Кармапа XVI Рангджунг Ригпе Дордже

А потом он родился Кармапой!

Чудесные предания о своих прошлых жизнях, поведанные Кармапой XV Кхакхьябом Дордже и Кармапой XVI Рангджунгом Ригпе Дордже

Перевод с тибетского Кати Холмс

Иллюстрации Карло Люкс

By arrangement with Karma Drubgyud Darjay Ling,

Kagyu Samye Ling Monastery, Dumfriesshire, UK.

Публикуется с согласия Центра Карма Друбгьюд Линг,

Монастырь Кагью Самье Линг, Дамфрисшир, Великобритания.

Перевод с английского Анны Гурьевой

Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

© K. D.D. L., 1981

© C. M.S. A. Holmes, M. A., M.Sc., текст

© А. Гурьева, перевод, 2012

© ООО «Ориенталия», 2012

Дзалендара «Лотосовый сад»

Замечательная история одной из прошлых жизней Его Святейшества Рангджунга Ригпе Дордже, Шестнадцатого Гьялвы Кармапы

Его Святейшество Кармапа XVII Тринле Тхае Дордже

История книги

Когда Его Святейшеству Шестнадцатому Кармапе было восемь лет, он поведал одному из учителей, Гонгкаpу Пандиту, множество историй о своих прошлых жизнях. Тот бережно сохранил нектар слов юного Кармапы, записав их. Однако когда Его Святейшеству пришлось покинуть Тибет, Гонгкаp Пандит не смог отправиться за ним, и драгоценные записи были утрачены. В 1976 году Его Святейшество посетил Непал, чтобы сделать подношения трем великим ступам и даровать посвящения (тиб. ванг) и ритуальное чтение, разрешающее практику (тиб. лунг) Сокровищницы мантр Кагью своим многочисленным последователям. Затем он отправился в Дели, и путь его лежал через местность в штате Химачал Прадеш, по-тибетски называемую Дзалендара. Шел тихий дождь, нежно пели птицы, Его Святейшество остановил машину и сказал своим спутникам: «Я вернулся на родину». Затем он поведал эту чудесную историю.

Преображение Дзалендары и изгнание его сына

Более тысячи лет назад в месте, известном тибетцам как Дзалендара, династия царей правила страной, где процветала языческая религия, по законам которой нужно было приносить в жертву животных. Безграничный ум Гьялвы Кармапы воплотился в форме сына царя, дабы искоренить эти пагубные обычаи. Ему дали имя Дзалендара (позже ту страну назвали в его честь, и так она называется по сей день). Молодой царевич вырос, завершил обучение и в должное время взошел на престол. Первым делом он установил закон, запрещающий убивать любых живых существ, и определил наказание для нарушителей.

У нового царя было сто жен, и две из них – главные. Одна, по имени Чистый Свет, была излучением Тары. Другую царицу звали Благородное Солнце. В прежней жизни, во времена Будды Шакьямуни, она была мужчиной по имени Рам Чандра; он торговал одеждой в городе, называемом теперь Варанаси. Рам Чандра не любил буддийских монахов и плохо с ними обращался, и поэтому переродился в аду[1]. Но, поскольку ему посчастливилось увидеть Будду, в следующий раз он стал дочерью царя. На царевну все еще влияли кармические последствия ее прошлой жизни, и она испытывала необъяснимую неприязнь к Сангхе. Она первой из жен Дзалендары родила сына. Его назвали Сын Солнца, и был он воплощением Бодхисаттвы.

Некоторое время спустя царице Чистый Свет приснился сон. Она увидела очень просторную комнату с троном посредине и младенца, восседавшего на нем. Царица сразу поняла, что это ее дитя, и ребенок обратился к ней со словами:

«О благородная мать! Все существа погружены

В страдания обусловленного существования.

Это происходит потому, что они ошибочно верят

В “я”, которое на самом деле не существует.

Посредством десяти сил

Я освобожу всех существ от мучений».

Девять месяцев и десять дней спустя Чистый Свет родила сына, которому дали имя Солнце и Луна, и то было еще одно воплощение Гьялвы Кармапы. В миг его рождения земля содрогнулась и пошел дождь из цветов. Появившись на свет, ребенок немедленно сел прямо и произнес:

«Я сам приведу на правильный путь всех существ,

Погруженных в четыре реки сансары —

Рождение, старость, болезни и смерть.

Из глубины моего сердца, без страха,

Я даю это обещание».

После рождения сына царь созвал всех брахманов, дабы они взглянули на дитя и изучили всевозможные знаки, которые могли поведать о его судьбе. После тщательного осмотра наиболее сведущий из них объявил, что младенец обладает всеми знаками Чакравартина, правителя мира.

Царь был очень рад услышать это и, подозвав советника Кхама Махта, который хорошо относился к Учению Будды, сказал: «Сначала моей жене привиделся необычный сон, а затем Солнце и Луна родился со всеми благоприятными отметинами, так что именно он должен стать следующим правителем. В ознаменование моего исторического решения о назначении младшего сына наследником престола пригласи всех жителей и нашего, и соседних царств на великое торжество».

Кхам Махт собрал других советников, которые не были буддистами, и объявил, что царь повелевает хорошо подготовиться к празднествам по случаю рождения этого чудесного ребенка. Однако те не согласились, возразив, что, раз появление первенца не было отмечено никакими торжествами, зачем же чествовать младшего сына? Лишь после долгих споров Кхаму Махту удалось настоять на своем. Приготовления начались, и приглашения разослали повсюду.

В назначенный день прибыли послы семи царств, каждый с дарами от своей страны, и с почтением высказали свои пожелания и просьбы. Представители трех государств, где Дхармы не было, пожелали царевичу победить всех врагов и попросили вести дела так же дружественно, как его отец. Представители трех царств, где учение Будды процветало, пожелали, чтобы силой своей великой любящей доброты и сочувствия он мог защитить всех живых существ, и попросили принять обязательство повсеместно распространить Дхарму как в своей земле, так и по всему миру. Мальчик ответил:

«О чудо! Воистину, я освобожу этих существ

из великого океана обусловленного существования.

Согласно моим предыдущим обещаниям, данным

много веков назад, в этой жизни я, несомненно,

приведу их к освобождению».

Конечно же, всех восхитило умение маленького ребенка изъясняться столь проникновенно. Однако один из советников‑язычников, Кхам Ишвара, страшно разозлился, что царь избрал наследником именно младшего сына, и решил любыми средствами воспрепятствовать исполнению этого решения.

Кхам Ишвара отправился к языческому жрецу Раме Сингху и его ученику Бишомуку и сказал, что их вера, царившая в стране до сих пор, оказалась под угрозой из-за царицы Чистый Свет и ее сына, Солнца и Луны. Советник упрашивал жрецов найти способ избавиться от них. Заговорщики решили, что Кхам Ишвара, заручившись поддержкой царицы Благородное Солнце, посредством клеветы настроит царя против жены и сына. Если же этот план не сработает, жрецы наложат на них вредоносные заклятия.

Итак, Благородное Солнце отправилась к царю и заявила, будто Чистый Свет вступила в любовную связь с одним из его подданных. А позже к Дзалендаре пришел Кхам Ишвара и стал просить его ради блага страны изгнать вторую жену, потому что ее поведение бросало тень и на царский двор, и на самого правителя. Царь ответил, что «подумает об этом», и сделал вид, будто отправился на прогулку.

В действительности же настало его время перейти в тело мудрости. Навстречу ему вышла дакиня со словами:

«Для того чтобы избавиться от тончайших

следов завесы познания,

Необходимы блаженство и пустота.

Для этого требуется высшее мастерство

ваджрного тела.

Ты – единственный достойный вступить

в эту сферу,

Пожалуйста, входи прямо сейчас».

Царь последовал за ней в Оргьен, страну дакинь, и обрел жизнь махасиддха. Преобразовав себя в Чакра– самвару, он учил дакинь Ваджраяне, а они возносили хвалу его совершенному телу, речи и уму:

«Великое неpожденное Состояние истины —

Нераздельный союз пустоты и чистого ума,

Высшее блаженство – Состояние радости —

Само выражение чистого ума,

Состояние излучения – проявление

сочувствия в действии:

Мы воздаем хвалу великому Учителю,

неразделимому союзу Трех состояний.

Ясность и пустота – ваджpный ум,

свободный от всех

Концептуальных осложнений,

Звук и пустота – невыразимая ваджpная речь,

Всеохватывающее, спонтанное ваджpное тело,

Мы восхваляем тебя, великий Учитель,

Наделенный всеми качествами совершенных

тела, речи и ума».

Тем временем слуга Дзалендары Андаp обнаружил, что его царственный хозяин пропал. Несчастного охватил ужас при мысли о том, что его обвинят в исчезновении государя. Андаp был в таком отчаянии, что попытался было покончить с собой, взобравшись на верхушку большого дерева и бросившись оттуда на землю, но дакиня, приняв вид обезьяны, подхватила его и осторожно перенесла во дворец. Там он поведал о происшедшем царицам и советникам. Тогда и буддисты, и язычники позвали своих священнослужителей, чтобы те вознесли молитвы о скорейшем возвращении царя.

Некоторое время спустя Благородное Солнце решила, что сейчас, когда муж ее исчез, самое время всем язычникам собраться вместе, чтобы изгнать буддийскую царицу и ее сына. Она попросила подругу по имени Светлая и Ясная увидеться с Кхамом Ишваpой и рассказать ему о своем намерении подготовить заговор, который защитит их веру от соперников.

Кхам Ишвара поклялся помочь царице. Он собрал остальных советников и позвал языческого жреца Бишомука, и тот объявил, что нужно избавиться от царицы Чистый Свет и ее сына. Посоветовавшись, злодеи придумали хитрый план: когда юные царевичи отправятся на прогулку в лес, они обманом заставят их разойтись в разные стороны. Как только Солнце и Луна останется один, заговорщики схватят его и убьют. Итак, Кхам Ишвара отправился к сыновьям Дзалендары и сказал: «Ваш отец на некоторое время отлучился, но я буду счастлив сопровождать вас во время прогулок, куда бы вы ни пошли».

Так он гулял с ними несколько дней и однажды предложил братьям пойти разными тропами. Солнце и Луна побрел по лесу в одиночестве; в чаще его поджидала засада, устроенная советником-язычником Харшей и сотней солдат. Едва царевич приблизился, они набросились на него и стали наносить удары мечами. Но как бы преступники ни старались, им не удалось причинить мальчику ни малейшего вреда. В конце концов Харша сбросил его с высокой скалы. Падая, царевич взмолился:

«Пусть сила благословения Трех драгоценностей,

Которые никогда не лгут,

А также моя чистота и высочайшие устремления

Освободят меня от этого препятствия,

опасного для жизни,

И пусть выполню океан деяний Бодхисаттвы».

В этот миг бог Брахма, который знал о происходящем, принял облик павлина, и юный царевич упал ему на спину. Распахнув крылья, чудесная птица полетела в землю Бир, полную лесов, пастбищ и садов, и опустилась там на землю. В этом месте Солнце и Луна провел некоторое время, медитируя на все явления обусловленного существования как на сновидение, волшебный мираж, и осознал тщетность и бессмысленность обусловленного существования, нереальность всех явлений. Солнце и Луна учил Дхарме тигров, пантер и других диких зверей, и постепенно они перестали причинять друг другу вред и стали жить вместе в мире и согласии.

Неподалеку от убежища Солнца и Луны обитал демон. Во времена первого Будды он был последователем Просветленного, а впоследствии сделался врагом Дхармы. И теперь несчастный родился в теле демона; днем он убивал людей, а ночью испытывал страшные муки ада. Увидев юного царевича, чудовище устремилось к нему, чтобы уничтожить. Солнце и Луна, преисполненный любви, подумал:

«Состояние этого существа – плод его злых

деяний.

Если я не могу отправить его в Чистую страну,

Значит, мое обещание помочь всем живущим

Достичь состояния Будды – бессмысленно».

Приняв облик Ченрезига – Бодхисаттвы Любящие Глаза, он произнес:

«Благодаря способности изрекать истину,

Которой обладают все Будды и их духовные

преемники в десяти направлениях,

И силой всех заслуг, накопленных мною в трех

временах,

Пусть это жалкое и несчастное тело демона

будет отброшено в сторону.

И, родившись в Потале, и поклявшись достичь

Просветления ради блага всех существ,

Пусть он быстро завершит деяния

Бодхисаттвы».

Вслед за этим царевич перенес сознание чудовища в Поталу. Когда бывший демон родился там, он принял твердое решение достичь Просветления и стал постепенно продвигаться по освобождающему пути.

Избавившись от Солнца и Луны, злоумышленники и их приспешники собрались и решили, что теперь, ради упрочения языческой веры, нужно возвести на престол Сына Солнца. Тем временем царевич, видя, что брат его не вернулся, стал спрашивать советников, где же он. Те солгали, что Солнца и Луна уехал в другое царство на время отсутствия отца. Однако сын советника-буддиста, с детства друживший с обоими братьями, в конце концов рассказал Сыну Солнца правду. Услышав, что язычники с помощью его матери убили младшего брата, царевич оцепенел от горя. Он осознал полную бессмысленность обусловленного существования, наполненного ревностью, жадностью, гневом и тому подобными чувствами.

Сын Солнца объявил, что оставляет мирскую жизнь, и бежал в леса. Он без остановки бродил в глуши, питаясь дикими фруктами, и без конца призывал брата: «Солнце и Луна! Солнце и Луна!». Так прошло много дней, и вот однажды он вышел на берег могучей реки. Его тело очень ослабло. Чувствуя страшную усталость, он лег на землю и заснул. У реки играло множество обезьян, и, когда одна из них перепрыгнула через царевича, он внезапно проснулся и увидел, что окружен тиграми и обезьянами. Трепеща от страха, юноша подумал, что звери хотят его съесть, и взмолился:

«О Будды десяти направлений

И их преемники – Бодхисаттвы,

И ты, мое особое Прибежище, Солнце и Луна!

Вы одарены очами ясной мудрости;

Пожалуйста, взгляните на меня.

Поскольку очевидно, что в этом месте

Ростки моей жизни будут вырваны,

Да буду я рожден рядом с превосходным

Сыном Победоносных – моим братом.

Пусть я полностью завершу океан деяний

Бодхисаттвы

И приведу океан живых существ к духовной

зрелости».

Однако тигры и обезьяны вовсе не хотели причинить царевичу вреда, так как получили Дхарму от его брата. Вместо этого они отправились к Солнцу и Луне и рассказали ему о человеке, лежащем на берегу. Солнце и Луна тогда жил без одежды, и его единственным прикрытием были волосы. Он побежал к реке, и юноши упали друг другу в объятия, проливая слезы радости. Они стали вместе жить в лесу, практикуя медитацию.

Тем временем в царстве Бала Ганж не осталось ни царей, ни царевичей, и буддийские и небуддийские советники начали собирать силы друг против друга, созывая армии. Они уже собирались вступить в бой, когда вернулся царь Дзалендара, вновь принявший свой обычный вид. Он лишил свободы вероломную царицу Благородное Солнце и сделал ее служанкой, а советников Кхама Ишвару и Харшу изгнал.

Конец первой части.

Возвращение домой и распространение Учения Будды

Царевичи построили в лесу хижину из травы и стали жить в ней. Днем они учили Дхарме животных, а ночью медитировали. Однажды во время медитации Солнце и Луна понял, что настало время идти и распространять учение Будды в их стране и других местах, где оно еще неизвестно. Он сказал брату, что пора возвращаться домой и помогать множеству существ, обучая их Дхарме. Когда они уже были готовы покинуть свое чудесное лесное убежище, океаны их умов покрылись волнами печали и радости. Было грустно расставаться с друзьями-животными, на долгое время ставшими для юношей замечательными товарищами, но и радостно оттого, что предстояла встреча с родителями. Братья решили, что для блага всех существ нужно уходить, и, собрав вместе всех зверей, Солнце и Луна обратился к ним со словами:

«Все явления обусловленного мира непостоянны,

Призрачны, как мыльные пузыри.

Жизнь мимолетна, словно вспышка молнии

в небесах.

Когда вы отправитесь в земли Ямы,

Повелителя смерти,

Ничего не сможете взять с собой, кроме хороших

и дурных поступков.

И теперь, когда у вас есть выбор,

Освободитесь от недоброго желания вредить

друг другу

И всегда стремитесь творить добро телом

и речью.

Что касается меня, то, чтобы исполнить

свои прошлые обещания,

Мне нужно покинуть это место; так я помогу

всем существам.

Поэтому сейчас я молю о том,

Чтобы все, у кого есть со мной

хоть какая-то связь,

Всегда могли быть рядом и получать Учение,

В этой и будущих жизнях».

Когда братья отправились в путь, звери склонили головы, опечаленные.

Юные царевичи шли долго. Однажды, когда они проходили широкую равнину, брахман, богатый скотовладелец, пригласил их в свой дом и принял со всей щедростью и гостеприимством, угощая вкусной едой и напитками. Царевичи провели там день, дав брахману и его семье поучения о непостоянстве. Они объяснили, что обусловленное существование лишено какой бы то ни было прочной сердцевины и подобно пустотелому стволу дерева, так что сейчас, когда им посчастливилось обрести драгоценное человеческое рождение, нужно воспользоваться этой возможностью и должным образом вступить на духовный путь.

Продолжив путешествие, царевичи миновали множество городов и деревень. Однажды они пришли в поселение, где дикий слон впал в неистовство и опустошал все на своем пути, сея ужас и убивая людей. Молодой царевич подумал: «Пусть это животное оставит тело, и пусть я отправлю его сознание в Чистую страну». Силой и чистотой своей мысли он перенес ум зверя в Чистую страну Поталы, и слон умер. Все, кто видел происшедшее, пришли в восхищение, и собралась большая толпа желающих взглянуть на необычных детей (в ту пору они были подростками). Юные царевичи начали объяснять Дхарму, и молва об их деянии и способности учить быстро распространилась повсюду в Северной и Западной Индии. Множество людей приходило послушать поучения, и вскоре слава юношей достигла царства Бала Ганж.

Родители, вне себя от радости, отправили советника с несколькими спутниками, чтобы встретить царевичей и привезти домой. На родине их приветствовали с огромным ликованием и великими торжествами. Когда празднества наконец подошли к завершению, мальчики попросили отца отпустить их на шесть лет изучать Дхарму под руководством наставника. По совету сыновей царь попросил Бодхисаттву Мастера Качеств быть их учителем, и юноши на шесть лет отправились в уединенное место, чтобы постигать с его помощью учения Махаяны.

Когда обучение закончилось, старший царевич принял монашеские обеты и получил имя Шантибхадра (что означает Мир и Доброта), а Солнце и Луна дал обет Бодхисаттвы. По просьбе родителей братья должны были вернуться домой, и перед отъездом Солнце и Луна пообещал учителю:

«Добрейший учитель,

Ты силой очищения

Прекращаешь все страдания

Обусловленного существования и низших миров,

Растворяешь сансару.

Что бы ты ни приказал нам сделать,

Обещаем, что твои слова

Останутся навечно высеченными в наших

сердцах».

На прощание Бодхисаттва дал им такой совет:

«Щедрость, правильное поведение, терпение,

радостное усилие и медитация

Благодаря сотням лучей света мудрости

Становятся подобны ярко сияющему

светильнику.

Истинная пpиpода мудрости —

Неразделимый союз изначального высшего

знания и пустоты.

На самом деле практика парамит

Не может основываться ни на чем ином,

Кроме этой печати неразделимого единства».

На что Шантибхадра, старший брат, ответил:

«Непревзойденный духовный друг,

Твоя бесконечная доброта не знает границ.

В этой жизни и в следующих —

Точно так же, как мы неотделимы

от собственного лба,

Пусть мы никогда не разлучимся с тобой,

Пусть будем всегда полагаться на тебя

как на Учителя.

Да сольются наши умы с твоим чистым умом».

Царевичи попрощались с учителем, возложив его ступни себе на голову, и удалились. Они вернулись к родителям, которые приготовили большой праздник по случаю их возвращения. Царь и царица спросили, что они постигли во время практики медитаций, и Шантибхадра ответил, что они увидели тщету царской жизни, но по желанию отца и матери вернулись домой.

После того как Солнце и Луна возвратился в Бала Ганж, советники решили, что пришло время подыскать будущему правителю подходящую жену. Они побеседовали об этом с Дзалендарой, и тот спросил, есть ли у них девушка на примете. Советники ответили, что Лунный Свет, дочь Чандракирти, властителя Бангалы, будет подходящей партией для царевича. Царь согласился и стал держать совет с астрологами и священнослужителями, чтобы узнать, будет ли союз удачным, и оказалось, что все знаки благоприятствуют женитьбе. Тогда Дзалендара отправил к Чандракирти советника с предложением выдать свою дочь за Солнце и Луну. Тот с радостью согласился, ведь союз с наследником столь могущественного государства был весьма желателен, и отправил дочь в сопровождении блистательной свиты в Бала Ганж. Коронация царя и его свадьба состоялись в один день, в присутствии представителей семи царств – послов, советников и простых людей, – которые когда-то были на празднествах по случаю рождения Солнца и Луны. Необычайные торжества, пиршества и танцы продолжались в течение многих дней, и по их завершении новый правитель провозгласил, что Бала Ганж отныне – буддийская страна.

Некоторое время спустя Лунный Свет родила сына. Царь вместе с семьей и в сопровождении советников и приближенных отправился в Бангалу к своему тестю. Правитель Бангалы тщательно подготовился к встрече зятя и устроил невероятные празднования по случаю его приезда. Постепенно Солнце и Луна убедил Чандракирти положить конец уничтожению живых существ и начать практиковать Учение Будды. Царь издал указ, запрещавший убийства и поощрявший изучение Дхармы, и после этого Солнце и Луна ежедневно давал поучения всему народу.

Некоторым людям очень не нравилось происходящее. У небуддийского священнослужителя Кармачакры было шестьдесят тысяч учеников, и он обладал некоторыми сверхъестественными способностями. Он отправился к советнику Досуме и пожаловался, что положение дел в стране совершенно невыносимо, ведь царь принуждает всех следовать учению Будды, а исконные традиции подавляет. Кармачакра считал, что все, кто поддерживает старую религию и ритуальные убийства, должны собраться вместе и постараться избавиться от царя. Советник и Кармачакра договорились, что последний отправится в соседнее царство к царю Раху Наяру, который был последователем их веры и обладал мистическими способностями, и попросит его о помощи в войне с Чандракирти. В это время Досум будет сеять в царстве тревогу и недовольство и готовить единомышленников к восстанию против царя.

Итак, Кармачакра отправился к Раху Наяру и поведал, что с той поры, как Чандракирти пригласил в страну Солнце и Луну, буддизм распространяется все больше и больше, а их учение быстро угасает и теряет силу. Услышав это, Раху Наяр впал в неописуемую ярость и сказал: «Сначала нужно избавиться от причины всех бед – царя Солнце и Луна. Сейчас он принес буддизм в твою страну, а потом наверняка продолжит свое дело и в других царствах. Он – враг. Мы должны уничтожить его, прежде чем исчезнет отовсюду наша религия. Что же до царя Чандракирти, попытаемся вразумить его, а если не послушается – убьем».

Итак, советника Хуссейна отправили к царю Чандракирти с посланием от Раху Наяра. В письме говорилось: «Ты отвергаешь священные учения наших предков и поддерживаешь ложные убеждения. Прошу, измени свои пути, пока не поздно, и вернись к нашей традиции. Если же не послушаешь меня и откажешься от святых учений, я, без сомнения, уничтожу тебя!» Царь Чандракирти письмо даже не вскрыл. Посланник возвратился назад и сказал, что теперь совершенно ясно – правитель отрекся от традиций. Тогда Раху Наяр начал готовить армию к войне. Царь Чандракирти попытался сделать то же самое, однако столкнулся с неожиданными трудностями, ведь все это время министр Досум сеял смуту и подстрекал народ к восстанию. Испугавшись, что не сможет противостоять натиску врагов, царь послал за помощью к Солнцу и Луне (который целый год учил Дхарме жителей Бангалы, а к тому времени возвратился на родину). Чандракирти попросил его прислать войско, чтобы противостоять захватчикам.

Когда орда Раху Наяра уже наступала на царство Бангала, навстречу ей вышло воинство Солнца и Луны. Буддийский царь поднялся в небо и предстал в виде индуистского божества. Все солдаты Раху Наяра решили, что их бог пришел на помощь, и пали ниц. Тогда Солнце и Луна превратился в Авалокитешвару, Бодхисаттву Любящие Глаза, и благодаря силе его великой любящей доброты и сочувствия мечи выпали из рук людей.

Царь Раху Наяр, который сам обладал сверхъестественными способностями, взлетел в небо к сияющей форме Бодхисаттвы и сказал: «Ты можешь одурачить моих солдат, но не меня!» Он стал швырять в царя оружие, но как только оно попадало в поле всеобъемлющей любви и сочувствия, сразу превращалось в цветочный дождь. Затем, указывая на сердце Раху Наяра, царь сказал:

«О чудо!

Три измерения обусловленного существования

Суть поле иллюзии, порожденной

невежеством;

То, что непостоянно, считают постоянным,

И простые проявления магии принимают

за подлинную реальность.

Калейдоскоп узоров ума —

Причина непрекращающегося страдания.

Он – словно семя,

Из которого прорастает бесконечная сансара.

Сейчас я мгновенно перенесу твое сознание

В поле Будды Истинной Радости, и пусть

ты родишься там,

А все результаты твоих поступков будут

исчерпаны».

С этими словами Солнце и Луна отправил ум Раху Наяра в Чистую страну Истинной Радости.

Тем временем все генералы Раху Наяра прониклись глубоким доверием к Солнцу и Луне и пригласили его в свою страну. Прибыв туда, он начал учить Дхарме, рассказывая людям, что им следует практиковать десять полезных действий, избегать десяти вредных действий и прекратить убивать живых существ. Еще он научил их медитировать на Любящие Глаза и повторять его мантру ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. После этого многие люди, особенно те, кто привык убивать – рыбаки, охотники, мясники, – дали клятву не лишать существ жизни. Многие начали повторять мантру МАНИ, и сказано, что долгое время страна оставалась буддийской и особенно преданной Ченрезигу.

Кармачакра тоже принял буддизм и попросил Солнце и Луну вернуться с ним в Бангалу, чтобы учить Дхарме и укреплять ее позиции. Царь ответил, что будет лучше, если его брат, Бодхисаттва Шантибхадра приедет в монастырь Кармачакры, чтобы давать поучения и монашеские посвящения, так как между ним и Кармачакрой есть особая кармическая связь.

Солнце и Луна вернулся на родину и попросил брата отправиться в Бангалу, чтобы объяснять Учение Будды и посвятить в монахи 600 000 учеников Кармачакры. Шантибхадра провел там два или три года, обучая Дхарме, и дал царю Чандракирти обет Бодхисаттвы.

По прошествии времени Солнце и Луна попросил брата вернуться в Бала Ганж. Там Шантибхадра основал много монастырей, посвятил в монахи множество людей и дал им Дхарму, в то время как Солнце и Луна обучал мирян. Итак, страна прочно утвердилась в Учении об абсолютной истине, и в ней воцарились великая гармония и счастье.

Конец второй части.

Дзалендара делится сокровищем своего сердца

Однажды, в то замечательное время, когда в Бала Ганж царили счастье и довольство, Дзалендара и его супруга Чистый Свет отправились на прогулку. Их сопровождали Шантибхадра и Солнце и Луна со своей женой Лунный Свет. Внезапно Дзалендара и Чистый Свет пропали. Некоторые видели их летящими высоко в небе, другим Дзалендара являлся с катвангой и чашей из черепа в руках или одетым в шкуру тигра, а другим – в окружении множества даков и дакинь. Таким образом, его видели одновременно во множестве разных форм. Затем он полностью исчез.

В особые сакральные дни, такие как десятый и двадцать пятый дни лунного месяца, даки и дакини обычно встречались на одном из восьми священных кладбищ Индии, чтобы медитировать и обмениваться поучениями. Дзалендара исчез в один из таких дней. Вместе с даками и дакинями он отправился на кладбище «Прохладная роща». Его избрали главой собрания, и он дал много поучений Ваджраяны:

«Слушайте!

Все мысли, вызванные пятью ядами,

Проявляются как украшение пустоты.

Будучи совершенно чистыми,

Мир, все живые существа,

Изначальная мандала —

Суть великое тождество,

Где безграничные дары, благословенные

чистым блаженством медитации,

Подносятся из союза пустоты и мудрости,

Свободной от любых двойственных мыслей.

Сансара и нирвана суть не что иное,

Как выражение чистого осознавания.

В пространстве великого блаженства

Единство, освобождение, очищение

и практика Пути

Полностью завершены.

Волшебный спектакль проявлений,

Возникающих из чистого ума,

Играя в танце мириадами меняющихся образов,

Распространяет невыразимую

И неразрушимую мелодию Дхармы

В десяти направлениях».

Произнося эти слова, Дзалендара показывал дакам и дакиням множество невообразимых чудес.

Тем временем царь Солнце и Луна понял, что его отец отправился в «Прохладную рощу» по случаю особого дня. Он сказал брату, их прежнему учителю – Бодхисаттве по имени Мастер Качеств и советнику Кхаму Махту, что если они все вместе пойдут на кладбище и будут усердно молиться о том, чтобы встретить Дзалендару, то, возможно, увидят его через месяц, во время следующего собрания. Они провели в «Прохладной роще» долгое время, медитируя и совершая подношения. Однажды утром посреди кладбища появился темнокожий йогин с копной всклокоченных волос и очень длинной бородой. На нем были украшения из костей и юбка из тигровой шкуры, а в правой руке он держал чашу из черепа и жезл. Сначала никто не понял, кто это, но Солнце и Луна узнал в нем отца. Он попросил Дзалендару дать им посвящение Ваджраяны и помочь стать махасиддхами в этой жизни. В ответ на просьбу Дзалендара указал пальцем на сердца своего сына и советника и дал им глубокие наставления по взгляду, медитации и практике Махамудры:

«Проявление и звук возникают

Из тонких умственных отпечатков,

Созданных мыслями.

Подобно рисункам на воде,

Что растворяются сами собой,

Иллюзорные объекты просто исчезают,

Когда осознаешь их нереальность:

Вне истинной природы они не существуют.

Это взгляд Махамудры.

Все явления приходят через врата ума.

Если уму не препятствовать, не загрязнять

его понятиями —

Он свободен от безусловной реальности.

Он – не что иное, как живая ясность.

Все проявления

Предоставлены сами себе и возникают

естественно.

Это медитация Махамудры.

Иллюзорные вещи рождаются из веры

в реальность.

Опираясь на неизменное понимание

Их нереальности,

Непринужденно покоишься

В спонтанной изначальной природе,

И пространство, где нечего совершать,

Открывается без усилий.

Это Махамудра в действии.

Эти три аспекта суть сокровище моего сердца.

Поскольку йогины,

Идущие к сердцу реальности,

Подобны моему сердцу,

Для них из глубины сердца

Я говорю эти слова,

Которые не могут быть сказаны никому другому».

Когда Дзалендара дал эти глубокие поучения, земля содрогнулась и полился дождь цветов. Затем он сказал сыновьям, что им следует совершать деяния Бодхисаттв до тех пор, пока все живые существа не обретут состояние Будды. А что же Бодхисаттва Мастера Качеств? Поучения, данные царем, помогли ему мгновенно осознать истинную природу ума. Тотчас же достигнув реализации и освобождения, он стал махасиддхом и жил в двадцати четырех особых местах, где обычно пребывают великие йогины. Благодаря наставлениям Дзалендары советник Кхам Махт получил представление об истинной природе ума и после постепенной практики всех уровней Махамудры тоже начал вести образ жизни махасиддха. После ухода Бодхисаттвы Мастера Качеств оба царевича и советник пали к ногам Дзалендары и попросили быть их Учителем во всех воплощениях. Затем они вернулись в Бала Ганж.

Дзалендара стал держателем знания о бессмертии. Он полностью посвятил себя освобождению всех существ. Живя в двадцати четырех священных местах махасиддхов и на восьми великих кладбищах, он обучал Ваджраяне даков и дакинь.

Сыновья Дзалендары и советник вернулись в царство Бала Ганж. Царь Бангалы пригласил Шантибхадру в свою страну, чтобы тот учил людей Дхарме. Шантибхадра спросил брата, ехать ли ему, и Солнце и Луна ответил просто: «Нам нужно всегда быть готовыми отправиться хоть на край света, если это необходимо для Дхармы». Итак, Шантибхадра поехал в Бангалу и повсеместно учил Дхарме, тем самым еще больше упрочив положение буддизма в этой стране. Благодаря трудам Шантибхадры и царя Солнца и Луны буддийская Сангха и в Бангале, и в Бала Ганже увеличилась до нескольких сотен тысяч монахов.

Таков конец третей части книги «Лотосовый сад», в которой описываются удивительные истории предыдущих жизней Его Святейшества

Шестнадцатого Гьялвы Кармапы

в образе Дзалендары и Солнца и Луны.

Посвящение

Чудесная повесть о Дзалендаре – это драгоценный нектар, излившийся из уст Его Святейшества Шестнадцатого Гьялвы Кармапы, который поведал о своих прошлых жизнях без обмана и искажений. Рассказав эту историю, он пожелал, чтобы все, кто прочтут ее, обрели состояние Будды – как те, у кого есть доверие и преданность Учению, так и те, кто испытывает к нему неприязнь и недоверие.

По желанию Его Святейшества «Дзалендара» был переведен на английский язык. Кхенпо Чёдраг Тенпел рассказал эту историю ученице с Запада Кате Холмс. С его помощью Катя выполнила перевод в надежде, что благодаря чтению текста многие живые существа обретут драгоценную связь с тем, кто может освободить всех. Да простят великие Бодхисаттвы и ламы ошибки или неточности, если они есть в этой книге.

Румтек, февраль 1980 г., годовщина Чудес Будды

Сакарчупа «Чистый свет луны»

Истории прошлых жизней Его Святейшества Пятнадцатого Гьялвы Кармапы Кхакхьяба Дордже

Послушай, друг,

Этот Будда, Кармапа, любит

Живых существ так глубоко,

Что всегда будет проявляться рядом с нами

В бесконечно разнообразных формах

До тех пор, пока все мы не познаем

Блаженную чистоту своей изначальной природы.

Внимая вдохновенной мелодии

Этого великого сказания,

Не заглуши ее своим недоверием.

Читай сердцем

И позволь теплу этого благословения

Довести до созревания твой будущий урожай

Проникновения в суть.

Краткое жизнеописание Его Святейшества Пятнадцатого Гьялвы Кармапы

Когда Кхакхьяб Дордже родился в 1871 году в Шекар Гьятце (в провинции Цанг, что в Центральном Тибете), над домом появился огромный купол из радуг и пошел нежный дождь из цветов. Сразу после появления на свет ребенок сел, принял позу ваджры, посмотрел во всех направлениях и сказал: «Я Кармапа». Конгтрул Ринпоче, Друкчен Ринпоче и Чёджур Дечен Лингпа были уверены, что этот удивительный мальчик – действительно новый Кармапа, и сверились с письмом-предсказанием, которое оставил перед смертью Четырнадцатый Кармапа, Тхегчог Дордже. Обнаружив, что все детали в точности совпали с тем, что было описано в письме, они проверили ребенка, предложив ему выбрать ритуальные предметы из множества вещей, принадлежавших разным людям. Он взял те вещи, которыми владел предыдущий Кармапа. Не сомневаясь, что мальчик – новое воплощение, они взяли его в Цурпху, резиденцию Кармап, и там официально возвели на трон.

Ребенок сразу проявил выдающиеся умственные способности и знания, и ему не нужно было ничему учиться. К семи годам он уже давал поучения и создал несколько прекрасных и глубоких молитв, поэм и мистических песен. Однако для пользы духовного развития живых существ ему нужно было показать, что он получает как образование и передачу учений Кагью, так и опыт обучения у наставника. Кармапа поехал в Докхам, восточную провинцию Тибета, и учился у многих великих лам, и особенно – у Джамгёна Конгтрула Лодрё Тхае и Кхьенце Ринпоче, Пемы Осэл Дёнго Лингпы. Он не только получал поучения, но и применял их на практике, и провел несколько лет в уединении, медитируя. Так он показывал своим будущим ученикам, что от знания мало пользы, если благодаря практике и опыту оно не становится частью человека. Однажды в эту пору его жизни Кхакхьяб Дордже находился у Кхьенце Ринпоче по приглашению последнего. Кхьенце Ринпоче попросил шестнадцатилетнего Кармапу рассказать несколько историй из своих предыдущих жизней. Кхакхьяб Дордже поведал десять историй, собранных теперь под общим названием «Чистый свет луны», все в один день, и Кхьенце Ринпоче бережно записал каждое из драгоценных слов Кармапы.

Кхакхьяб Дордже был необычайным существом, и в его теле, речи, уме, качествах и действиях можно было распознать особые отличительные знаки просветленного. Один из «физических» признаков Будды – это способность творить чудеса, которую Кармапа проявлял множество раз. Однажды его попросили освятить монастырь Литанг Пангпо, до которого от Цурпху нужно шесть месяцев ехать верхом. Так как Его Святейшество не мог прибыть лично, он начертил рисунок монастыря и в день церемонии осыпал его освященным рисом. В эти минуты каждый в Литанге видел, как с небес упал ливень из благословленного риса. Кхакхьяб Дордже оживлял многих существ – убитых людей и животных, застреленных охотниками, и говорил, что одновременно силой своего сочувствия уничтожает последствия плохих поступков убийц и охотников.

К особым признакам речи относятся ясновидение и способность к непосредственному знанию. У Кхакхьяба Дордже они присутствовали в полной мере. Например, он распознал более тысячи великих учителей в их новых воплощениях. Главные среди них – Джамгён Другчен Ринпоче, Ситу Ринпоче и Конгтрул Ринпоче. Порой, давая поучения, он мог неожиданно проговорить вслух мысли кого-нибудь из учеников (нередко – к смущению последнего). Перед тем как уйти из жизни в 1922 году, он оставил письмо с предсказанием; оно называлось «Цветок, распустившийся на мертвом дереве». В тексте Его Святейшество указал место своего следующего рождения, имена будущего отца и матери, год и дату появления на свет.

Признаки ума Будды выражались в способности Кармапы постоянно оставаться в медитации, что бы он ни делал. Таким образом, хотя Кхакхьяб Дордже жил в мире людей, его безграничное сознание было всегда погружено в сферу «подлинной природы ума», и у него часто случались проникновенные видения Чистых стран, Будд и Йидамов.

Что касается особых свойств Будды, Пятнадцатый Кармапа был одарен 64 качествами полной чистоты и совершенной духовной зрелости. Несмотря на то что большинство людей видели в нем обычного человека, достигшие реализации могли воспринимать его как Будду, обладающего всеми качествами просветленного.

Последние из признаков – действия Будды – это постоянная, спонтанная и естественная работа на благо существ. Будда, Гуру Ринпоче и многие другие учителя, достигшие высокой реализации, предсказывали, что труд Кармап не прекратится до тех пор, пока все живущие не будут избавлены от страданий и омрачений ума. Так говорил сам Кхакхьяб Дордже, и он действовал согласно этому пророчеству. В своем письме-завещании Кармапа XV написал, что, хотя у него нет ни малейшего желания снова возвращаться в этот мир, он родится вновь, чтобы выполнить данное ранее обещание помогать существам и поддерживать Дхарму. Подобно тому, как гриб заново вырастает на лугу весной, так и Кармапа силой своего сочувствия будет воплощаться снова и снова, и никогда не оставит живых существ и Учение Будды.

«Чистый свет луны» – это небольшая часть истории великого существа, совершенного во всех проявлениях тела, речи и ума, одаренного высочайшими качествами; это повествование о Бодхисаттве, который постоянно помогает существам бесчисленными способами, неутомимо совершая сочувственные действия. Это не просто собрание сказок или забавных фантазий: чтение «Чистого света луны» может стать самым важным опытом. Если человек, читая эту книгу, думает о Кхакхьябе Дордже как о Будде, он напрямую получает благословение Будды. Если читатель считает Кармапу Бодхисаттвой или мастером Махаяны, то получит благословение Бодхисаттвы и мастера Махаяны. Даже если вы отнесетесь к «Сакарчупе» как к интересному приключенческому роману, это создаст связь с Кармапой, и благодаря этой тонкой нити вы сможете встретиться с ним в одной из следующих жизней и получить благословение.

Читайте эту книгу по-своему и знайте: вы не тратите время впустую.

История первая. Большие золотые птицы

Сугаты и их духовные наследники в десяти

направлениях —

Это проводники существ.

Из огромного океана их любящей доброты

и сострадания,

Окруженный сиянием всех признаков

совершенства,

Был рожден Ченрезиг,

Пребывающий в чистой стране Дриндзин.

Я склоняюсь пред тобой, нерушимое солнце,

Победоносный, обладающий всеми качествами

просветленного.

Давным-давно, в такие незапамятные времена, что вы даже представить себе не можете (точнее, около трехсот тысяч кальп назад), к востоку от мира, называемого Бесконечный Свет, находилось обширное царство Баро Арта. Три тысячи его провинций простирались вдоль побережья безграничного океана. То был край великого изобилия, где людям жилось легко, но, к сожалению, они были лишены каких бы то ни было нравственных устоев. Царя Баро Арты звали Могущественный Бог, и Кхакхьяб Дордже родился его сыном. Юный царевич в отличие от остальных детей был от природы кротким и добрым, никому не причинял вреда.

Однажды, на пятом году жизни, мальчик играл в прекрасном парке возле царского дворца вместе с другими детьми. Неожиданно высоко в небе они увидели что-то, похожее на стаю огромных, необычайно красивых золотых птиц, сверкавших на солнце. Царевич, восхищенный и охваченный благоговением, спросил друзей:

«Взгляните: видите ли вы этих удивительных птиц в небесах? Кто-нибудь, скажите же мне, что это такое? Я щедро отблагодарю того, кто сможет это объяснить».

Спутники царевича были столь же сильно охвачены любопытством и могли только ответить, что никогда такого не видели и не слышали ни о чем подобном. Тогда царевич с друзьями побежал во дворец. Он бросился к отцу и, задыхаясь, рассказал о том, что они только что наблюдали. «Отец, известно ли тебе, что это? Умоляю, пожалуйста, расскажи мне, поведай все, что знаешь», – просил мальчик.

Царь внимательно выслушал сына и признался, что и сам он чрезвычайно изумлен и у него нет ни малейшего представления о том, что бы это могло быть. Он немедленно позвал советника Раби Гупта и повелел узнать, слышал ли хоть один человек во всем царстве о таком необычайном чуде и может ли кто-нибудь объяснить его. «Иди и спрашивай каждого, кого встретишь. Объяви: кто сможет раскрыть тайну, тот будет награжден по-царски».

Советник ходил по всему городу, выспрашивая жителей о неизвестных созданиях, летающих, словно птицы, но никто не знал разгадки. Прошло много дней, и вот однажды утомленный долгими поисками советник случайно столкнулся со старым брахманом, опиравшимся на палку, и спросил его о странных «птицах». Старый мудрец знал много. К большому облегчению советника он рассказал, что далеко-далеко на западе обитает Будда по имени Чистейший Податель Наилучших Даров, чьи ученики обладают волшебными способностями и могут летать. Старик был уверен, что большие желтые создания, которых видели дети, – это монахи того Будды, облаченные в шафрановые одеяния и радостно парящие в небесах.

Советник поспешил вернуться во дворец и поведал царю обо всем, что услышал от старого брахмана. Царь приказал дать мудрецу в награду все, что он пожелает, и Раби Гупт отправился к нему, ведя за собой семь слонов, нагруженных щедрыми подарками, едой и одеждами. Потом он спросил старца, как можно устроить, чтобы Будда пришел в их страну. Брахман подумал и ответил, что, поскольку Будда всеведущ, им следует приготовить для него самые прекрасные подношения и призывать его с доверием и искренностью. Он заверил, что если они это сделают, Будда благословит их своим присутствием. Услышав эти слова, царь и его сын очень обрадовались. Дворец был тщательно убран и украшен, его омыли благоуханной водой и увешали флагами и тканями. В изобилии приготовили изысканные подношения – все самое лучшее, что можно было отыскать в том краю. Затем, держа благовония в сложенных руках, царь и его сын от всего сердца обратились к Будде:

«О Будда, преисполненный сочувствия!

Мы ослеплены своими дурными поступками

и завесами.

Умоляем: пусть твои чудесные силы

и сострадание

Приведут тебя сюда как можно скорее!»

В это время Будда Чистейший Податель учил в западной части света, в царстве правителя Ко-Ши. Этот царь заботился о нем и совершал ему подношения. Будда проявлял множество поразительных чудес и объяснял Дхарму девяноста тысячам Бодхисаттв и пятидесяти миллионам учеников‑архатов. Жители страны и многие боги тоже приходили слушать поучения и подносили щедрые дары Будде и его ученикам. То было время великой радости. Когда в далеком царстве Баро Арта царь и его сын начали искренне призывать Всеведущего, тот услышал их. Благословение Будды объяло и его учеников, и потому до них тоже доносились горячие мольбы. Однако ученики в отличие от Будды не могли знать, откуда и от кого исходят эти призывы – от богов или людей. Исполненные любопытства, они попросили Будду разъяснить происходящее. Он рассказал, что царь Баро Арты и его сын взывают к нему с глубоким доверием. Их искренняя просьба совпадает с его сочувственными пожеланиями, поэтому следующим утром Будда отправится к ним, и все ученики, обладающие чудесными силами, могут его сопровождать.

Наутро, в розовом свете зари, Будда и его ученики поднялись в небо так высоко, что, даже взобравшись на семь высоких тополей, поставленных друг на друга, никто не смог бы до них дотянуться. Величественно и грациозно, словно стая больших золотых птиц, они летели на восток. Их окружала великолепная свита из богов и богинь, несших неземные подношения из редкостных веществ. Некоторые играли небесную музыку, соизмеримую по красоте с восходом солнца. Вскоре они достигли Баро Арты, и когда жители столицы увидели удивительную процессию, прибывающую по небу, и услышали волшебные звуки, они остановились, пораженные, не в силах отвести глаза от чуда, свидетелями которого оказались.

Царь и его сын ждали во дворце, подле украшенного драгоценностями трона, приготовленного для Будды. Какова же была их радость, когда драгоценнейший из существ спокойно и плавно вошел в сопровождении учеников!

Совершив необычайные подношения им всем, отец и сын разбросали у ног Будды цветы, источавшие нежнейший аромат, и попросили повернуть Колесо Дхармы. Будда даровал им некоторые поучения. Царевич дал Будде Чистейшему Подателю обет Бодхисаттвы, сопроводив его обещанием:

«До тех пор пока все существа,

Наполняющие пространство,

Не достигнут такого же состояния, как ты,

Я искренне обещаю, что с сегодняшнего дня

Никогда не повернусь спиной

К кругу существования.

Без печали и разочарования

Я проявлюсь в ста миллионах форм

Ради блага всех и каждого.

Безо всякой привязанности

Я отдам свое тело, жизнь,

Царское богатство —

Все, что имею,

И приму на себя мириады страданий

Других существ.

Я буду служить совершенному Учению,

И с великим сочувствием

Освобожу его врагов

От неправедного существования,

Препроводив их в Чистые страны».

Будда дал молодому царевичу имя Бодхисаттвы Мудрость Дхармы и предсказал его грядущее Просветление:

«Мудрость Дхармы,

Ты одарен чудесной способностью

Доводить все начатое до конца.

Ты – величайший из сынов Будд

Прошлого, настоящего и будущего.

Сегодня сила твоего решения

Достичь Просветления

Привела в движение могучую волну

Совершенных деяний Бодхисаттвы.

После многих кальп —

Которых будет больше, чем пылинок в мире, —

В последнем воплощении Бодхисаттвы

Ты завершишь эти деяния.

Затем ты достигнешь

Совершенного Просветления

В форме Будды по имени Великий Грохот

Барабана Неисчислимых Посланий».

Как только Будда Чистейший Податель произнес эти слова, земля содрогнулась и пролился дождь из цветов. Все Будды и Бодхисаттвы десяти направлений появились в небе и засвидетельствовали его предсказание, подтвердив, что этот Бодхисаттва станет Буддой по имени Великий Грохот Барабана Неисчислимых Посланий. Затем сладкий звук имени Мудрости Дхармы эхом разнесся по всем Будда-полям. В тот миг, когда он произнес обет Бодхисаттвы, тридцать две тысячи юношей, его друзей, пообещали во всех будущих временах помогать ему в трудах Бодхисаттвы, до тех пор пока он не достигнет полного и совершенного состояния Будды.

Чрезвычайно довольные обещаниями Мудрости Дхармы, все присутствующие боги наполнили пространство небесными звуками пожеланий: «Да сопутствует ему удача!»

Такова первая история, в которой повествуется, как Кхакхьяб Дордже родился в теле царевича страны Баро Арта и как он принял решение привести всех существ к освобождению.

История вторая. Дар Трех драгоценностей

Два неисчислимых накопления —

Великое сокровище чистых вод.

Из волн этого бескрайнего океана

Восходит чистая полная луна

Твоей Будда-природы,

Со всеми приметами

И знаками совершенства,

Распространяя повсюду

Прохладные, освежающие лучи

Твоей Будда-активности.

Я преклоняюсь пред тобой,

Ченрезиг, защитник мира.

Давным-давно в Южной Индии существовало огромное государство Какола; оно состояло из трех тысяч провинций, и в каждой был свой правитель. Верховным повелителем всего государства был буддийский царь Небесный Самоцвет. В результате его благих поступков в предыдущих жизнях вся страна наслаждалась процветанием. Столица государства называлась Красота, и была она алмазом среди городов – украшенная множеством зеленых парков с серебристо-нефритовыми озерами, на спокойной поверхности которых, словно на троне, лежали прекрасные цветущие лотосы, а священные лебеди и золотистые дикие гуси предавались изящным играм. Мириады ярких птиц порхали в небе над городом, наполняя его улицы и сады чарующими мелодиями своих песен. Столица была разделена на четыре части, согласно четырем направлениям, и в каждой жило сто тысяч человек. То был город не только прекрасный, но также мирный и приятный для жизни, поскольку его обитатели твердо полагались на Три драгоценности, были хорошими и порядочными людьми.

Дворец царя, лежащий в самом сердце этого восхитительного города, слыл настоящим сокровищем. Его окружали семь стен разных цветов, и красота чертогов была столь изысканной, что люди порой принимали дворец за обитель богов. У Небесного Самоцвета было пятьсот жен, а необычайное богатство хранилось в миллионе сокровищниц. Только одно омрачало радостную жизнь царя – отсутствие сына. Он очень ждал рождения мальчика и неустанно молился об этом Трем драгоценностям. Каждый день царь подносил пищу сорока тысячам монахов, надеясь, что это поможет появлению наследника, которого он так страстно желал для государства.

На западном побережье Индии находилось другое царство, где правил безжалостный царь, который ненавидел буддийское Учение. На словах он поклонялся индусскому божеству Ишваре, но на самом деле не следовал никакой религии вообще, был страшным нечестивцем и ради своих злых дел, не раздумывая, прибегал к черной магии. Больше всего на свете он хотел уничтожить буддизм, поэтому благодатное буддийское царство Какола стало одной из главных его целей: чтобы покорить его, он собрал огромное трехмиллионное войско.

Вот почему Кхакхьяб Дордже вновь родился в человеческом теле. Он пришел в этот мир, стремясь исполнить страстное желание буддийского царя Небесного Самоцвета иметь сына, а также чтобы защитить Дхарму, победив царя-варвара.

Кхакхьяб Дордже вошел в чрево главной жены царя – Дхарма Тары. Однажды, в тот месяц, когда должен был родиться ребенок, царица прогуливалась в красивом парке под названием «Изящество и Радость». Она подошла к дереву ньягродхи – «древу без боли» – и там родила ребенка, который не доставил ей ни малейшего беспокойства или затруднений. В миг его рождения земля содрогнулась. Один из советников поспешил сообщить царю о появлении сына. Вне себя от счастья, отец воскликнул, что ребенок воистину послан ему Тремя драгоценностями в ответ на горячие молитвы, и поэтому назвал его Даром Трех Драгоценностей. Он совершил щедрые подношения монахам и объявил на всю страну, что время сомнений и тревог миновало, и теперь у царства блестящее будущее.

Молодой царевич рос, получая превосходное образование, и вскоре преуспел во всех науках: языкознании, поэзии, математике, астрологии и буддийской философии, а также в искусствах и ремеслах. Юноша был настолько талантлив, что люди называли его Бесстрашным Львом, так как никто не мог с ним сравниться. Как и его отец, царевич с огромным доверием и преданностью относился к Трем драгоценностям и всегда совершал подношения монахам. В свободное время он любил гулять в садах и парках города со своими друзьями.

Шли годы, и, когда Небесный Самоцвет состарился, он решил передать сыну свою державу и богатства. В день, когда царевич взошел на престол, из его тела излилось ослепительное сияние, чистый небесный свет, наполнивший весь дворец. Более всего новый царь хотел устроить так, чтобы все в царстве происходило в гармонии с Учением Будды. Большую часть своего сказочного состояния он роздал нищим и беднякам, и в стране не осталось ни одного неимущего. Каждый начал практиковать Дхарму, и вся страна наслаждалась всеобъемлющим счастьем и гармонией даже больше, чем во времена правления его отца.

Тем временем предводитель варваров готовился к ожесточенной войне с буддизмом. Он выступил в далекую Каколу и по пути разорил многие другие буддийские страны. Когда стало ясно, что нападения не избежать, Дар Трех Драгоценностей начал настраиваться на битву. Его армия состояла из четырех основных частей: конницы, слонов, пехоты и колесниц. Собрав несколько тысяч солдат, царь совершил подношения перед статуями Будды, молясь, чтобы ради блага буддийского Учения и счастья всех существ он смог победить царя-варвара и освободить его от порочной жизни. Монахи присоединились к его пожеланиям, дабы они могли исполниться. Уверенный, что Три драгоценности выполнят его просьбы, царь надел золотой шлем и лазуритовые доспехи. Он повел солдат из города, благородно восседая в своей колеснице во главе войска. Следом ехали его советники и послы других государств.

Через некоторое время они наконец достигли северной провинции царства. Местный правитель по имени Блеск Достоинств рассказал о передвижениях врага. К тому времени тот захватил соседнее государство, лежавшее к западу от Каколы, убив царя – Великолепного Держателя Внутренней Истины. Варвары разрушили все изображения Будды, книги и ступы – символы совершенного тела, речи и ума Будды. Обратившись к своим воинам, Дар Трех Драгоценностей вдохновил их мужественно выступить против врага и начать битву.

Наконец два войска встретились, и сражение началось. Злой царь ехал на слоне. Не вступая ни с кем в бой, он гнал животное вперед, стремясь поскорее сразиться с буддийским царем, который тоже быстро двигался ему навстречу. Вскоре они столкнулись лицом к лицу. При виде буддийского правителя неистовый гнев вспыхнул в черном сердце варвара. Он начал пускать в противника одну стрелу за другой, но безуспешно: Дар Трех Драгоценностей был преисполнен сочувствия к «врагу», несмотря на его воинственный вид. Буддийский царь натянул лук и произнес:

«Ради того, чтобы это существо не разрушило Учение Будды и не причинило вред многим из живущих, да освобожу я его сейчас от дурной жизни и в будущем поведу по пути все большего и большего счастья, до тех пор пока он наконец не достигнет Просветления».

С этими словами он выпустил стрелу. Просвистев в воздухе, она пробила семислойный доспех царя-варвара, пронзила насквозь его сердце и даже трех советников, стоявших позади. Внезапно на потрясенное войско варваров обрушилась тишина. Объятые благоговейным ужасом, они прекратили сражаться и сдались в плен буддийскому царю, перейдя под его защиту. И во главе двух войск Дар Трех Драгоценностей продолжил путь во вражеское царство.

В стране варваров жил «гуру», у которого было четыре тысячи учеников, и все они следовали тем же ошибочным убеждениям, что и их злой правитель. Когда Дар Трех Драгоценностей прибыл туда, этот «учитель» вызвал его на дебаты о духовных вопросах с тем условием, что победитель обратит побежденного и его последователей в свою веру. Состязание длилось неделю, но, несмотря на все усилия и словесное искусство, верховный жрец не смог перехитрить царя и потерпел поражение. Не желая признавать себя побежденным, злодей побежал в свой храм, чтобы с помощью черной магии создать сильнодействующее проклятие, которое сразило бы царя. Зная о намерении противника, царь искренне попросил Три драгоценности о защите, и благодаря их благословению, а также из-за собственной дурной кармы учитель варваров был погребен под страшной лавиной, вызванной обвалом на близлежащей горе; тело потерялось под грудами земли и камней. Увидев это, его ученики поклонились царю и передали свои жизни в его распоряжение.

После этого царь занялся переустройствами в стране; он возвел множество ступ и основал пятьсот монастырей. В то время в Центральной Индии было много архатов, и царь молился, чтобы все они, одаренные ясновидением и чудесными способностями, пришли к нему на помощь. Вняв его просьбам, пятьсот святых прибыли в царство, прилетев по воздуху. Каждому из них царь предложил стать настоятелем одного из недавно созданных монастырей. Юноши, жившие рядом с монастырями, приняли посвящение в духовный сан, и в каждом появилось по тысяче послушников. Раньше там было девяносто тысяч семьсот служителей Ишвары, а теперь все они стали буддистами. Создав Сангху, возглавляемую архатами, царь привел законы страны в соответствие с учением Будды. Новые указы были основаны на поучении о десяти полезных действиях, и никому не разрешалось убивать или причинять вред живым существам. Среди царских советников был один весьма проницательный и добросовестный человек, и Дар Трех Драгоценностей сделал его повелителем буддийской страны. Затем он отправился домой. По пути царь восполнял урон, нанесенный жестоким царем варваров, восстанавливая то, что было разрушено, придавая Учению Будды новую силу и вдохновение, утверждая новые законы там, где было необходимо, и меняя их в соответствии с десятью полезными действиями.

Когда Дар Трех Драгоценностей достиг наконец своего царства, отец и народ встретили его с огромной радостью и почестями. Много дней продолжались великие торжества и празднества в честь возвращения победоносного войска и разгрома врагов Дхармы. В парке под названием «Прекрасный Убор из Драгоценностей» к западу от дворца царь построил большой и невероятно красивый монастырь. Когда строительство завершилось, царь пригласил пятнадцать сотен архатов жить в нем.

Так как каждый в стране практиковал десять полезных действий, жизнь там была мирной и гармоничной, без бед и войн. У правителя родился сын, которого он назвал Великолепие Трех Драгоценностей, и, когда тот повзрослел, царство перешло в его руки. Освободившись от государственных дел, Дар Трех Драгоценностей мог теперь посвящать больше времени Дхарме, и Бодхисаттва по имени Прекрасный принял у него обет Бодхисаттвы. После этого царь поселился в одной из дворцовых построек и каждый день давал поучения сотням тысяч людей. Когда Дар Трех Драгоценностей ушел из жизни, его физическое тело растворилось во вспышке света, а ум слился с умом Чакрасамвары, Будды Высшего Блаженства.

Такова вторая история о Кхакхьябе Дордже, в которой повествуется о том, как он принял облик царя по имени Дар Трех Драгоценностей, победил противников Дхармы и добился расцвета Учения Будды во многих местах.

История третья. Спасение царя Беташары

Достойный всех подношений,

Совершенных обитателями обусловленного мира

И теми, кто, преодолев его, обрел покой, —

Ты окружен огромным ярким ореолом

Чистейшего бесконечного света

Совершенного знания, сочувствия

И способности помогать существам.

Всеобъемлющий, ты —

Превосходнейший из высших,

Исполняющий все надежды и чаяния существ.

Сын Будд, великое богатство сочувствия,

Нерушимое солнце.

Я простираюсь пред тобой, Ченрезиг.

Семь кальп назад царь Беташара правил Нитой Пакши – страной, где никто не верил ни в каких богов и понятия не имел, что хорошо, а что плохо. Все ее жители пребывали в полном невежестве, ничего не зная о естественных законах добра и о том, каких действий следует избегать и какие качества развивать.

Царь, обладавший верховной властью над 908 500 поселениями страны, сам был чрезвычайно жестоким человеком. Иногда на него находил безудержный гнев, и он, не колеблясь, выхватывал кинжал, чтобы убить любого, кто выводил его из себя. Ему нравилось охотиться на холмах вместе с солдатами, и они уничтожали всех диких зверей, каких только могли найти.

В то время как царь Беташара впустую растрачивал жизнь, убивая существ, Кхакхьяб Дордже воплотился в Индии в форме Бодхисаттвы по имени Цветущая Мудрость и жил в городе Великолепный Образец Красоты, управляя общиной из двух тысяч монахов. Он был личным наставником царя Лунной Короны, местного правителя.

Кхакхьяб Дордже обладал даром ясновидения, а потому знал все, что могло случиться со злым царем Беташарой в следующих жизнях из-за накопленной плохой кармы. То, что он видел, очень тревожило его. Так как Беташара почти всегда был занят тем, что творил зло, сам царь, его последователи и соучастники после смерти должны были отправиться прямиком в царства ада. Девять кальп спустя Беташара родится мясником и, хотя он снова будет убивать, встретит Будду того времени – Прекрасного, как Дневной Свет, Преисполненного Мудрости, и получит от него поучения.

Кхакхьяб Дордже предвидел, что, несмотря на встречу с Буддой, царь обернется против Дхармы, так как утратит доверие. Тогда он попытается убить Будду и разрушить статуи, книги и ступы (знаки совершенного тела, речи и ума Будды). Он вызовет раскол в Сангхе и в следующей жизни станет гигантским морским чудовищем с таким длинным телом, что им можно было бы три раза обвить наш мир. Он будет пребывать в таком состоянии три тысячи лет, и все это время маленькие рыбки будут непрестанно пожирать его огромное тело. Позже на целую кальпу он попадет в адские миры, и наконец Будда по имени Безупречная Башня Славы, движимый великим сочувствием к этому жалкому созданию, избавит его от мучений. Коснувшись Беташары лучами света, исходящими от его тела, он освободит злосчастное существо из мира паранойи. Беташара обретет драгоценное человеческое рождение, со всеми свободами и качествами, необходимыми для безупречной практики Дхармы. Он примет от Будды монашеские обеты и в конце концов достигнет уровня Бодхисаттвы.

Цветущая Мудрость ясно видел правдивую и ужасную картину бесконечных страданий, которые придется испытать Беташаре, прежде чем тот станет Бодхисаттвой. Переполненный сочувствия, он решил, что в стольких мучениях нет никакого смысла и нужно придумать способ предотвратить их.

Помочь Беташаре напрямую, посредством Дхармы, было почти невозможно. Как убедить человека перестать творить зло, если он не уважает законы мироздания и не обращает на них внимания? Единственный способ помочь несчастному – создать сильную и положительную кармическую связь со святым существом, исполненным добра и сочувствия. Цветущая Мудрость знал, что если царь Беташара убьет его и съест, то необходимая связь возникнет благодаря силе сочувствия Бодхисаттвы, совершившего подношение своей плоти. Однако если несчастный лишит жизни Бодхисаттву, последствия этого деяния будут ужасны, и царь сразу же отправится в адские миры.

Цветущая Мудрость так сильно желал помочь Беташаре, что решил оставить тело настоятеля монастыря и принять облик дикого зверя, зная, что последствия убийства и поедания животного будут не столь ужасными, как результат убийства человека-Бодхисаттвы.

Он отправился к царю Лунной Короне, своему ученику, и рассказал ему о своем намерении освободить Беташару и о том, что должен расстаться с жизнью ради спасения злого царя. Он вдохновил правителя и монахов продолжать и совершенствовать свою практику и постоянно поддерживать Учение Будды. Вскоре Цветущая Мудрость ушел из жизни.

Он переродился в теле большого слона в царстве Беташары. Всегда придерживаясь принципов безупречного поведения Бодхисаттвы, он жил безукоризненно, никогда не причинял вреда другим животным и питался одними листьями. Однажды царь Беташара отправился на охоту в сопровождении свиты из тысячи воинов. Большую часть дня они проблуждали по лесу, не подстрелив никакой добычи, и потому были очень голодны. Охотники въехали в густой лес и с шумом пробирались сквозь заросли, как вдруг из кустов выпрыгнули восемнадцать тигров, встревоженных криками солдат, и набросились на них. Охотники успевали лишь поворачиваться налево и направо, пытаясь понять, откуда раздаются крики и рычание, и у них не осталось времени защищаться. Тигры быстро умчались прочь, оставив на земле кровавые останки растерзанных и частично съеденных тел.

Через несколько секунд появился слон. К этому времени царь уже пришел в себя, выпустил три стрелы и попал точно в цель. Одна пробила лоб слона, другая пронзила сердце, а третья вошла в почку. Огромный зверь рухнул на землю в агонии, испытывая счастье от предсмертных мук, потому что выполнил свое предназначение – ведь царь наверняка намеревался его съесть. Царь и солдаты, отчаянно нуждавшиеся в пище после всех злоключений, очень обрадовались такому превосходному угощению и с исступлением накинулись на огромную гору плоти. Они и не догадывались, что зверь был поднесен им силой сочувствия Бодхисаттвы, что семь жизней спустя он приведет их на путь освобождения и они тоже станут Бодхисаттвами.

После этой насыщенной событиями охоты царь со свитой вернулся в Бинпасарту, свой дворец, и вскоре сильно заболел. Его желудок разрывался от боли, и спустя три дня он умер. Беташаре даже не пришлось проходить через «состояние между жизнями» (бардо), и он сразу же родился сыном бедного брахмана, жившего на окраине города Великолепный Образец Красоты.

Его рождение было настоящим бедствием для родителей, которые так сильно нуждались, что едва могли прокормить самих себя. Они решили, что есть только один выход – предложить сына настоятелю буддийского монастыря Шри Ваджрайя, находившегося приблизительно в двух днях пути от города. Настоятель Шантабхадра взял мальчика под свое покровительство и в должное время дал ему монашеские посвящения и обет Бодхисаттвы. Практикуя буддизм в монастыре, бывший царь смог вплотную приблизиться к глубинному постижению.

Тем временем в царстве Нита Пакши сын Беташары рос таким же злобным, как его отец. Он тоже любил охотиться и однажды, преследуя добычу, упал со скалы и погиб. Попав прямо в ад, он прошел через все ужасные видения этого состояния, которые, разумеется, представляли собой лишь яркое выражение игры ума, исполненного ненависти. Он испытывал одно мучение за другим: на его теле рисовали линии, а затем резали вдоль них острыми лезвиями; кипятили в огромном котле с водой, насквозь пробивали копьями, давили между гигантскими наковальнями; его пожирали дикие звери и т. п. Казалось, он будет испытывать эти муки бесконечно, став узником последствий своих злобных поступков.

Видя ужасные страдания несчастного существа, Кхакхьяб Дордже, движимый сочувствием, отправился в ад, чтобы помочь ему. Там, благодаря силе и чистоте искренних намерений Бодхисаттвы, он отправил ум сына Беташары в Небо Тридцати Трех, а затем полностью освободил всех живых существ, находившихся в адских мирах.

В южной части мира, в измерении, отличном от нашего, на побережье океана находилась страна под названием Созданная Умом, где люди рождались на свет не из чрева женщины, а из яиц. Проявившись там, Кхакхьяб Дордже рассказал людям о Дхарме. Затем он родился в далекой стране Бируху, и благодаря его влиянию ее жители перестали совершать десять вредных действий и начали практиковать десять полезных действий. После этого он стал сыном царя по имени Чистые Лучи Света, правившего страной под названием Радостный Мир, и смог привести всех ее обитателей на счастливый путь практики десяти полезных действий. Позже он родился в мире Хирба Сарка и там своими поступками Бодхисаттвы оказал огромную помощь живым существам. Затем он растворился в свете и ушел в Поле Будд, известное как Наивысшее из всех.

Это была третья история, в которой повествуется, как Кхакхьяб Дордже, родившись в теле слона, смог избавить злого царя от страданий в низших мира, и как он помогал существам, принимая различные формы.

История четвертая. Царевич Ясный Свет

Твоя чистая форма мгновенно

Отражается в океане умов всевозможных

существ,

Которых нужно привести к духовной зрелости

Путем Дхармы;

Словно сверкающая поверхность нового

хрустального зеркала,

Она полностью растворяет грязь омрачений.

Я простираюсь пред тобой, Ченрезиг,

держатель лотоса.

Десять миллионов кальп назад, в эпоху, называвшуюся Время Сияния Лотоса, царь по имени Яркое Солнечное Сияние Победы управлял страной Земля Изобилия. Она находилась в центральной части нашего мира и состояла из трехсот провинций, в каждой из которых был местный правитель. Царь Яркое Солнечное Сияние Победы был верховным монархом, управлявшим всеми остальными. Он и его семьсот жен жили в столице – необычайно красивом городе, построенном на берегах величественной медленно текущей реки. Множество диких птиц с чарующими голосами наполняли город своим пением, и молодежь собиралась в парках для игр и бесед.

Кхакхьяб Дордже родился младшим сыном царя. Его звали Сила Прекрасного Ясного Света. Давайте называть его царевич Ясный Свет. Он был очень миролюбивым и делал все со вниманием и заботой. Умный и хорошо образованный, он обладал глубокими познаниями как в мирских науках, так и в духовных. Десять полезных действий служили законом той страны, и юноше это было по душе. Люди очень надеялись, что именно он станет наследником правителя.

В одно прекрасное утро, когда птицы пели нежнее, чем обычно, и воздух был наполнен изысканным ароматом цветов, царевич отправился с друзьями на прогулку в один из парков в южной части города. Они наслаждались необычайной красотой окрестностей, когда вдруг, в одно мгновение, небо потемнело от туч, подул сильный ветер и птицы поспешно укрылись в гнездах. Умиротворение и красота парка, отзвуки прелестных птичьих песен, расслабленная атмосфера удовольствия, окружавшая юношей, – все моментально исчезло, разрушенное грозой и градом. Перемена была столь внезапной, различие таким очевидным, что за одну секунду царевич осознал непостоянство всех обусловленных явлений. Он увидел, как вещи, существующие сейчас, в следующее мгновение уходят без следа. Юноша ощутил полнейшую бесполезность и тщетность своей царской жизни и решил направить все усилия на то, что действительно достойно их, – на достижение природы Будды, единственного состояния вне любых перемен и страданий.

Полный великой печали, Ясный Свет возвратился во дворец. Следы слез на грустном лице выдали его чувства, и отец спросил, почему он выглядит таким несчастным. Царевич знал, что, если открыть правду, отец не позволит ему стать монахом и он будет навсегда связан царскими обязанностями. Поэтому ему пришлось прибегнуть к «белой лжи»: Ясный Свет ответил, что здоров и счастлив, просто глаза слезятся от дорожной пыли. Однако этой ночью, ложась спать, царевич осознал, что и на следующий день жизнь отшельника будет ему по-прежнему недоступна и он ничего не добился, обманув отца. Он страстно взмолился:

«Будды, Бодхисаттвы,

Боги и наги, пожалуйста,

Взгляните на меня с сочувствием,

Освободите от тюрьмы царской власти.

Помогите мне, так как я не в силах

Себе помочь».

С пылкими молитвами на устах юноша наконец уснул. Посреди ночи ему приснилось, что Индра обращается к нему с небес: «Ясный Свет, скажи, что тебя так тревожит, и я попытаюсь помочь». Царевич ответил: «Я хочу вести жизнь, наполненную смыслом. Я понял, что порочный круг обусловленного существования подобен горящей яме, а я, к несчастью, прикован к ней узами кармы и негативности и не могу освободиться. Ты способен творить чудеса; пожалуйста, будь так добр, помоги мне порвать оковы и приведи меня к истинному учителю Махаяны».

Божество ответило: «Я отведу тебя в рощу под названием “Беспредельное Счастье и Красота”, где пребывает Бодхисаттва по имени Свободный От Мира. Он именно такой учитель, которого ты жаждешь встретить».

Сказав это, Индра поднялся в небо, и молодой царевич, все еще во сне, полетел за ним.

Проснувшись, он обнаружил, что вокруг – небеса, освещенные розовым светом зари. Юноша находился на верхушке очень высокой горы, далеко-далеко от дома. Глядя на пастельное рассветное небо и восходящее солнце, он увидел огромную долину, середина которой была покрыта густой зеленью и красивыми скалами, и там росли всевозможные плодородные деревья. Юноша тут же догадался, что это роща Беспредельного Счастья и Красоты, о которой Индра говорил ему во сне. Он направился прямо туда и увидел Бодхисаттву, который учил Дхарме множество людей и богов. Царевичу хотелось сделать Бодхисаттве подношение, но у него ничего не было с собой. Он с нежностью и осторожностью сорвал несколько красивых полевых цветов, которые, словно светлый ковер, устилали землю, и от чистого сердца поднес Учителю, подбросив их в воздух. Цветы упали на землю, подобно каплям дождя, и необычный, изысканный аромат наполнил пространство.

Мастер спросил юношу, кто он, откуда пришел и не было ли утомительным его путешествие.

Ясный Свет ответил: «Я прибыл из Земли Изобилия, что к северу отсюда, там правит мой отец, царь Яркое Солнечное Сияние. Я – его третий и младший сын, Ясный Свет. Я не хочу больше жить как царевич, потому что осознал тщетность круга обусловленного существования, где все непостоянно и порождает лишь боль. Я действительно хочу помочь страдающим существам освободиться от мук. Я пришел к вам в надежде получить учение, которое поможет исполнить мои желания».

Бодхисаттва ответил: «Ты действительно тот, кто уже очень и очень давно принял твердое решение достичь Просветления ради блага всех живущих. Поэтому тебе следует принять монашеское посвящение и обет Бодхисаттвы и в этой жизни делать для блага других существ все, что можешь».

Преисполненный радости и благодарности, царевич принял от учителя монашество и обет Бодхисаттвы. И когда ему дали новое имя – Мудрость Дхармы, оно трижды эхом прозвучало в пространстве. Учитель сказал ему: «Теперь тебе следует пойти в одно отдаленное место: там находится живое существо, которому ты должен помочь силой своей доброты».

Мудрость Дхармы с радостью отправился исполнять долг сочувствия. В один из дней, проходя через густой лес, он увидел тигрицу с двумя детенышами. Они были голодны и пытались найти пищу. Мудрость Дхармы понял, что достиг своей цели, и с великой радостью и огромным сочувствием вскрыл вены и влил свою кровь в пасть тигрице. Потом он отдал ей свое тело на съедение и ушел, объединив свой ум с умом Бодхисаттвы Любящие Глаза – сочувствием полного Просветления.

Такова четвертая история о Кхакхьябе Дордже, в которой повествуется, как он, будучи сыном царя Яркое Солнечное Сияние, отдал свое тело тигрице.

История пятая. Драгоценность, исполняющая желания

Изначально достигший состояния Будды,

Ты из чистого сочувствия,

Свободного от концепций,

Заботишься обо всех живущих

И никогда не оставляешь их,

Проявляясь в форме

Величайшего из великих Бодхисаттв.

Я преклоняюсь пред тобой, Ченрезиг,

Защитник снежной страны.

Давным-давно, в кальпу, называвшуюся «Кальпа Неизмеримого Света», некий царь по имени Царский Дар Брахмы правил целым миром, лежащим к западу[2] от нашей Вселенной. Он был замечательным царем во многих отношениях, судя хотя бы по тому, что у него было пять тысяч сыновей. Ради того, чтобы всюду помогать существам, Кхакхьяб Дордже сознательно вошел в чрево царицы Сингха Тибха, зная, что станет пятисотым сыном царя.

Когда подошло время родиться, он покинул тело матери через правую часть груди. Пошел дождь из цветов, и множество богов и богинь собрались в небесах, распевая восхитительные песни радости в честь рождения такого ребенка. Мальчик же произнес:

«Я пришел, чтобы повсюду, в трех измерениях

обусловленного существования,

Освободить всех существ от страданий

И помочь им обрести временные радости

богов и людей,

Пока я веду их по пути

К высшему счастью Просветления».

Царь понимал, что его сын – исключительное существо, возможно, великий Бодхисаттва, и обращался с ним очень почтительно. Он стремился заботиться о ребенке наилучшим образом и приставил к нему шестнадцать нянь. Это были юные девушки, происходившие из лучших семей, умные, образованные и добрые. Ребенка воспитывали с любовью и заботой. Он часто играл в дворцовых садах с юными друзьями из города, и они, да и все остальные, замечали, что царевич всегда проявлял сочувствие: он никогда не причинял вреда даже самым крохотным насекомым и своим товарищам тоже не позволял этого делать. Его ум был настолько же ясным, насколько его сердце – чистым, и он быстро добился больших успехов во всех искусствах, ремеслах и науках, которые изучал.

Однажды, гуляя в парке, он встретил множество нищих. Они были истощены, худы и настолько бедны, что взрослые прикрывали свои тела листьями деревьев, а дети шли нагими. Царевич был ошеломлен и сбит с толку этим зрелищем, он никогда не сталкивался с бедностью, ведь юношу воспитывали в роскоши и каждое его желание немедленно исполняли. Совершенно непривычная картина нищеты ни о чем ему не говорила, но царевич почувствовал боль и печаль бродяг. Он спросил, что с ними случилось, кто они и как оказались в таком положении. Люди ответили, что они бедняки, и у них нет ни еды, ни питья, ни одежды. Царевич задавал вопрос за вопросом и благодаря искреннему и наивному желанию понять осознал, что значит по-настоящему страдать от нищеты. Это печальное открытие потрясло юношу до глубины души, и огромное сочувствие настолько переполнило его, что он тотчас же принял твердое решение освободить всех существ от мучений бедности.

Царевич отдал несчастным свое драгоценное ожерелье – больше у него с собой ничего не было – и пригласил их прийти во дворец, чтобы получить все необходимое.

Возвратившись к отцу, царевич поделился с ним своим утренним открытием и попросил исполнить одно его желание. Царь согласился сделать все, о чем попросит сын. Юноша рассказал, что в стране много бедных людей, постоянно страдающих от лишений, и добавил:

«Я уверен, что лучший способ помочь людям – попытаться добыть знаменитую драгоценность, исполняющую желания, которая, как говорят, принадлежит нагам. Сердце подсказывает, что я должен отправиться в страну нагов и попросить у них эту бесценную вещь».

Он умолял отца помочь ему совершить задуманное. В конце концов царь согласился при условии, что путешествие продлится недолго, так как знал, что будет очень скучать по своему юному святому сыну и волноваться во время его отсутствия.

Было во всеуслышание объявлено, что царевич хочет отправиться в страну нагов, чтобы достать драгоценность, исполняющую желания, и ему нужны мужественные, опытные попутчики, которые отважатся пуститься в плавание по безбрежному морю.

На царскую просьбу откликнулся важный и состоятельный торговец драгоценностями, ранее снарядивший три успешные морские экспедиции. В сопровождении пятисот здоровых и крепких мужчин он прибыл во дворец, чтобы предложить свои услуги. По его расчетам путешествие должно было продлиться не более семи месяцев. Это показалось царю не слишком долгим сроком, и он согласился. Немедленно приступили к строительству нового корабля.

Когда все было готово, царевич и его товарищи отправились в плавание. Не прошло и недели, как они прибыли в страну, где было много драгоценных камней. Однако царевич сказал, что это просто безделицы и нужно продолжать поиски до тех пор, пока они не найдут совершенно особую вещь, хранимую нагами, – драгоценность, исполняющую все желания. Он решил, что лучше всего ему одному отправиться на поиски в небольшой лодке, а остальные пускай ждут его на корабле. Команда построила лодку, и царевич отправился в путь. Его путешествие было долгим и трудным, он преодолел великое множество опасностей, о которых слишком долго рассказывать. Достаточно упомянуть, что благодаря силе его желания, а также благословениям и могуществу Трех драгоценностей отважный юноша прибыл наконец в землю нагов.

Причалив, он направился прямо во дворец правительницы. Приняв царственного путешественника, она спросила, откуда он прибыл и не ищет ли драгоценные камни и украшения. Юноша ответил, что приплыл издалека, преодолев много трудностей, но не ради каких-то красивых камешков. Цель его была куда важнее: «Я знаю, что вы владеете удивительной вещью, чудесной драгоценностью, мгновенно исполняющей любое желание. Я приехал, чтобы попросить отдать ее мне, дабы я мог облегчить страдания всех бедных людей в мире».

Царица нагов ответила, что у нее, конечно же, есть такая вещь, известная как «драгоценность, удовлетворяющая все нужды и желания». Тем не менее она жизненно важна для самих нагов, ведь они прибегают к ее помощи, когда случаются трудности. Царица замолчала, глубоко задумавшись. Затем она сказала: «Как бы то ни было, ты великий Бодхисаттва, и было бы глупо и неправильно чинить препятствия твоему благородному великодушию. Я отдам тебе это сокровище, но прошу тебя молиться, чтобы с нами не случилось ничего плохого, и защищать нас силой твоего благословения, поскольку мы лишаемся своей драгоценности».

Царевич согласился. Позже он вознес много молитв ради блага нагов, и с ними никогда не случалось бедствий и несчастий. Поблагодарив царицу за доброту и гостеприимство, он отправился в обратный путь. Теперь, когда он обладал волшебной драгоценностью, ему достаточно было просто захотеть вернуться на корабль, к друзьям, – и он оказался там в мгновение ока. Затем он пожелал, чтобы все они немедленно возвратились на родину целыми и невредимыми. Оказавшись наконец дома, царевич объявил, что каждый человек в мире, нуждающийся в еде, одежде или в чем-то еще, может прийти к нему. Вскоре сотни тысяч бедняков собрались вокруг дворца, и тогда юноша попросил драгоценность исполнить все их желания. И тут же с небес хлынул чудесный дождь, состоявший из всего, что люди пожелали, и желания каждого человека были исполнены. С тех пор бедность полностью исчезла из этого мира, и всю жизнь царевич провел в практике совершенной щедрости.

Это пятая история, в которой повествуется, как Кхакхьяб Дордже, родившись в семье царя по имени Царский Дар Брахмы, помог существам своей щедростью.

История шестая. Лазуритовая книга

Держатель лотоса,

Несравненное великое сокровище сочувствия,

Даже те, кто только подумают о твоем имени,

Освободятся из круга существования

и его причин.

О Ченрезиг, высшее проявление Будды,

Сияющий подобно чистейшему жемчугу,

Я простираюсь пред тобой.

Когда-то на севере нашего мира находилась страна, называемая Сиддха Саддха, где царь и люди вели беззаботную и приятную жизнь, свободную от забот о хлебе насущном. Их время проходило в отдыхе, играх и развлечениях. Кхакхьяб Дордже решил родиться сыном царя этого государства. Когда наследник вырос, отец умер, и советники и народ попросили царевича стать правителем.

Однажды новый царь в сопровождении советников и друзей гулял в цветочном саду, восхищаясь красотой дня. Цветы ярко пестрели причудливыми красками, и легкий ветерок заставлял их ароматы танцевать на зеленеющих тропинках. Вдруг, к всеобщему удивлению, с неба в руки царя упала длинная, тонкая книга с широкими страницами в чудесной лазуритовой обложке. Его друзья поразились и подумали, что это подарок богов, но царь знал правду. Он объявил, что книга – подарок Будды: «Это учение Ваджраяны. Если вы сможете доверять ему и практиковать его, то переродитесь в Чистой стране – удивительном месте, где люди живут очень счастливо. Но если не сможете доверять этому учению и будете неправильно к нему относиться, наверняка попадете в ады – страшные состояния ума, в которых человек переживает мучения, кажущиеся бесконечными».

Друзья и советники страстно желали больше узнать о том, что сказал царь, и забросали его вопросами: «Что это за восхитительное место под названием “Чистая страна”? Что такое “ады”[3]? Мы не понимаем эти слова, пожалуйста, разъясни».

Кхакхьяб Дордже ответил, что не может показать Чистую страну прямо сейчас, так как к подобному опыту нужно подготовиться с помощью практики Ваджраяны, но адские миры увидеть можно. Втайне он послал несметное количество своих эманаций за высокую гору, что к югу от города, и там создал правдоподобную копию адов. Царь предложил своим спутникам пойти туда, чтобы посмотреть на адские миры, о которых он говорил. Приблизившись к горе, они услышали крики, от которых кровь стыла в жилах, и жалобные стоны, как будто множество людей плакали и взывали о помощи. Когда они подошли еще ближе, их обдало волной палящего жара и тошнотворным запахом паленой плоти. Придворные обошли гору и увидели ады, расстилавшиеся перед ними. Бесконечная и ужасная панорама страданий не поддавалась никаким описаниям, и зрелище жестоких мучений оказалось невыносимым для царских спутников. Все были настолько глубоко потрясены и напуганы, что на дрожащих ногах как можно быстрее побежали назад во дворец.

Там они упали царю в ноги. С ужасом осознав, что уже могли совершить поступки, последствия которых приведут к столь ужасным страданиям в аду, они умоляли правителя показать им путь освобождения от страшного будущего. Он дал им следующий совет: «Возвращайтесь домой и за эту неделю приготовьте самые прекрасные подношения, какие можете. Потом приходите ко мне, и я отведу вас в Чистую страну. Принесите свои дары и убедитесь, что ваши умы свободны от привязанности к имуществу. Кроме того, вы должны убедить каждого жителя этой страны последовать моему совету».

Семь дней пролетели незаметно, и в конце недели царь молился Будде Ваджрадхаре. Благодаря силе принятого когда-то решения достичь Просветления Кхакхьяб Дордже мог просить его проявиться в форме Учителя, способного дать людям Учение Ваджраяны. Эманация Будды Ваджрадхары проявилась, паря в воздухе, словно птица. Увидев это, каждый поспешил во дворец со своими подношениями. После того как Будда передал людям Учение, описанное в упавшей с неба книге, он принял форму Чакрасамвары и проявил полную мандалу этого Йидама, растворив все омрачения в их умах, удалив даже самые тонкие скрытые загрязнения.

Теперь все жители царства были полностью очищены и, ведомые своим царем, могли тотчас же, не покидая своих тел, оказаться в Чистой стране.

Это была шестая история, в которой повествуется, как Кхакхьяб Дордже принял форму царя северной страны и привел всех ее обитателей в Чистую страну.

История седьмая. Удивительный Сын Варби

Освежающие лучи твоей совершенно чистой

активности

Подобно сияющему, успокаивающему нектару,

Устраняют своим светом

Многочисленные слои внешних и внутренних

омрачений.

В то же время ты искусен

В проявлении великого праздника Дхармы

Для тех, кто готов.

Я преклоняюсь перед тобой, Ченрезиг,

Добрейший проводник —

Гуру с тысячью глаз.

Давным-давно, множество эпох назад, в кальпу Бесконечного Совершенного Великолепия, к западу от нашего мира находилась страна, которой правил император по имени Совершенная и Безупречная Победа. Его империя состояла из трехсот провинций, в каждой из которых был свой царь. Славный Прекрасный Свет был одним из них, и Кхакхьяб Дордже родился сыном его подданного по имени Варби. К мальчику часто обращались «Сын Варби». Еще ребенком Сын Варби думал:

«Круговорот бытия – это великий океан

страдания.

Существа плывут по нему в лодке

Отречения от истинного и вечного счастья,

В поисках неправедной добычи.

Они не найдут ничего, кроме горькой печали.

Причина их несчастий – незнание пути

к освобождению.

Посредством искусных методов сочувствия

Я заставлю их покинуть эту бесполезную

лодку и бессмысленную “добычу”

И спасу из океана страдания».

Он много медитировал и легко развил сверхъестественные способности и ясновидение. Однажды во время медитации Сын Варби почувствовал, что настало время повести жителей этих земель в Чистую страну. Он знал, что для этого нужно будет совершить множество чудес.

На Новый год люди веселились и праздновали, семьи собирались вместе и все были счастливы. Особенно много народу было в столице, резиденции великого императора, куда приезжало множество желающих посмотреть на необычайные торжества. Зная, что город будет переполнен, Сын Варби решил совершить над ним волшебный полет. Когда люди увидели, как он парит в небесах, они затаили дыхание. Охваченные благоговейным страхом, они с изумлением наблюдали, как ребенок исполнял удивительный воздушный танец, летая туда-сюда в утреннем летнем небе с естественной легкостью ласточки. Когда он подлетел поближе, путники, прибывшие в столицу из его родных мест, узнали мальчика и закричали: «Смотрите! Это Сын Варби!». Другие, незнакомые с ним, говорили, что такие чудеса мог сотворить только Будда. За пределами всеобщего восхищения и споров Сын Варби плавно летал, парил и выполнял пируэты с необыкновенной грацией до тех пор, пока не удостоверился, что все его увидели. Затем он исчез за горизонтом.

Он приземлился в густом лесу, неподалеку от города. Там он стал обучать Дхарме всех диких зверей, обитавших в зарослях, – тигров, леопардов, обезьян, оленей и всевозможных птиц. Однажды несколько человек из близлежащей деревушки собирали дрова в лесу и увидели, как Сын Варби беседует с животными. Спустя некоторое время они пришли в столицу продавать дрова и рассказали удивительные новости о юноше-отшельнике, способном разговаривать с обитателями леса. Мнения разделились: некоторые умудренные опытом старики слышали, что в другом мире, к югу от их страны, жил Будда, учивший Дхарме. Они решили, что молодой человек, которого видели жители деревни, – эманация Будды, обучающего животных.

Другие вспоминали необыкновенное чудо во время Нового года, когда Сын Варби летал над городом. Они подумали, что таинственный отшельник – это он и есть. Так или иначе, все чувствовали, что это очень особенное существо и что следует почитать его как Будду их восточного мира. В конце концов несколько именитых граждан отправились в лес и пригласили Сына Варби давать поучения в столице. Он согласился и с той поры учил в городах и деревнях по всей стране, наставляя людей и животных в соответствии с их потребностями, способностями и желаниями.

Посредством практики поучений, искусно подобранных Сыном Варби, – от Прибежища до глубочайших поучений Ваджраяны, в зависимости от того, что лучше всего подходило ученику, – вся империя постепенно все больше и больше утверждалась в буддизме.

Видя это, демоны, обитавшие в государстве, очень расстроились. Побуждаемые гневом, они собрались вместе, чтобы придумать, как создать трудности и препятствия для распространения Дхармы. Злодеи решили, что сильнейший из них убьет Сына Варби. Самым свирепым был краснолицый великан отвратительной, ужасающей наружности; размахивая мечом, он бросился на юношу. Дыхание демона было наполнено вредоносными существами, несшими болезни всем, кто практиковал Дхарму. Когда он столкнулся лицом к лицу с Сыном Варби, последний знал, что враг, как и все демоны, был не более чем воплощением его прошлых мыслей, его собственной ненависти и враждебности, и он испытывал огромное сочувствие к несчастному созданию. Чтобы покорить его, Сын Варби проявился в своей гневной форме, огромной, как Эверест, с восемнадцатью руками, каждая из которых потрясала мощным оружием. Используя силу медитации, он подтащил демона к себе, и жалкое существо приблизилось, будучи не в силах сопротивляться, будто его тянули магнитом. Наступив на него и произнеся «хунг» и «пэй», Сын Варби соединил сознание демона с пространством истины и испепелил его тело в огне чистой мудрости.

Индра, Брахма и другие любящие Дхарму боги были настолько поражены и довольны сочувственным поступком Сына Варби, что воспели ему хвалу. Преодолев препятствия, созданные демоническими силами, он продолжал учить Дхарме в соответствии со способностями жителей страны, помогая созреть семенам четырех Будда-состояний, уже естественно присутствовавших в их умах. Видя, что люди этой страны достигли духовной зрелости и его работа завершена, Сын Варби покинул империю, улетев в южный мир – Джамбудвипу.

Жил в том мире царь, который исповедовал извращенную форму культа Ишвары. Он был очень предан своей неправильной вере и каждый день совершал подношения пятистам служителям лже-Ишвары. Сын Варби решил предстать перед ним в форме безупречного и благородного монаха, чтобы привести царя и его подданных на путь буддизма, действительно ведущий к счастью.

В день, когда Сын Варби впервые появился там, главный служитель Ишвары в окружении последователей учил царя, советников и подданных. Неожиданно люди почувствовали чье-то присутствие и увидели Сына Варби, который грациозно шел к ним по воздуху. Его лицо было прекрасным и умиротворенным, светилось от любви и сочувствия; он держался спокойно и благородно. Увидев это великое чудо, царь и другие присутствовавшие ощутили благоговение и уважение, сердцем узнав в нем великого святого. Они начали обсуждать мягкость, умиротворенность и совершенное поведение монаха; некоторые даже говорили, что своей сияющей одухотворенностью он затмил главного служителя Ишвары. Заметив это, гуру воскликнул: «Не позволяйте его внешности одурачить вас! Все вы совершаете очень серьезную ошибку, потому что на самом деле этот монах – враг нашей священной религии. В конечном итоге он уничтожит ее, если мы первыми не сделаем решительный шаг и не убьем его».

По совету учителя царь собрал охрану и приказал убить монаха. Вооруженные луками, стрелами и лассо, его лучшие солдаты бросились исполнять приказ, но каждый раз, когда они нападали на Сына Варби, стрелы ломались прямо в воздухе, а лассо промахивались. Наконец воины набросились на него все вместе. Он посмотрел на них глубоким, исполненным силы взглядом, и они без чувств рухнули на землю. Придя в себя, солдаты несколько раз отступали и собирались с силами, чтобы снова напасть, но их парализовала сила ума Сына Варби. До смерти напуганная, охрана отступила. Тогда царь обратился к служителю Ишвары: «Мы сделали все, что могли, пытаясь по твоему совету убить монаха, но потерпели поражение. Мои люди в ужасе, и теперь мы либо сдадимся и примем в нем Прибежище, либо же иди и расправься с ним сам, раз нам это не удалось».

«Гуру» ответил: «Если я не смогу уничтожить его своей волшебной силой, тогда я более не учитель!» С этими словами он отправился в свой храм, чтобы с помощью пяти тысяч учеников‑аскетов заняться колдовством.

Как только «гуру» ушел, Сын Варби спустился с неба. Теперь все могли лучше рассмотреть монаха и полнее ощутить его присутствие. Он выглядел столь мирным и мягким, исходящее от него излучение было столь ошеломительным, что люди не смогли удержаться и начали простираться перед ним с великой преданностью. Сын Варби подошел к трону служителя лже-Ишвары и сел на него. Он дал всем присутствовавшим учение о карме – неизбежной связи между действием и его последствиями. Внимая его ясным и убедительным объяснениям, слушатели начали понимать, сколь ошибочным был их прежний путь. Впечатленные и воодушевленные его поучениями, люди спросили, может ли он принять их в ученики. Сын Варби дал царю, советникам и всем остальным Прибежище в Трех драгоценностях. Впоследствии царь повелел, чтобы каждый в стране принял Прибежище и стал буддистом.

Тем временем служитель Ишвары трудился над магическими заклинаниями. Он без сна и отдыха колдовал целую неделю, и в конце концов явились несколько демониц, его защитниц. Он повелел им пойти и уничтожить Сына Варби. Злые духи поспешили выполнять приказ, но, когда демоницы приблизились к монаху, тот вошел в «обездвиживающую медитацию», и они застыли на ходу, подобно беспомощным статуям. Чудовища начали умолять отпустить их на свободу и позволить стать его последователями, принять в нем Прибежище и защищать Дхарму.

Ишварит же продолжал колдовать: с помощью черной магии он создал ужасающую молнию, которая подобно метеору устремилась к буддийскому монаху. Погруженный в практику, Сын Варби даже не шелохнулся и остался невредимым. Выйдя из медитации, он сделал «угрожающую мудру». Вспыхнуло пламя, и восемнадцать ослепительных молний ударили в храм Ишвары, полностью разрушив его. Сын Варби немедленно соединил сознание умирающего чародея со своим, и они стали одним целым. Учеников мага, обнаженных аскетов, охватил ужас, и посреди всего этого устрашающего хаоса они могли думать только об одном: как довериться буддийскому учителю, который победил их грозного «гуру». Аскеты попросили Сына Варби взять их под защиту и по его совету приняли Прибежище в Трех драгоценностях.

Вся страна стала буддийской, и царь, царица и народ попросили дать им поучение, которое будет несложно практиковать и благодаря которому они обретут состояние Будды в этой жизни. Видя, что люди были подходящими сосудами для драгоценных учений Ваджраяны, Сын Варби проявил перед ними мандалу Чакрасамвары, даровав четыре посвящения и непосредственно указав на природу ума.

Это глубокое переживание заставило всех на время оставить повседневную работу и привычные занятия. Охваченные страстным желанием практиковать и углублять постижение, люди преданно медитировали в соответствии с полученными поучениями день и ночь в течение семи месяцев. По истечении этого срока все они достигли духовной реализации.

Небесная музыка, звучащая без помощи

инструмента,

Дивный звук ниоткуда, пронизывающий

пространство,

Драгоценный аромат, возникший без благовоний,

Невиданное благоухание в чистейшем воздухе

Наполнили три измерения,

И повсюду проявились Чистые страны.

А‑ЛА-ЛА А‑ЛА-ЛА А

Когда умы учеников Сына Варби перенеслись в Чистые cтраны, появилось множество чудесных знаков. Увидев, что пришло время покинуть царство, он удалился.

Однажды, путешествуя, он встретил бедных людей. То были мужчина, его жена и ребенок; они так ужасно страдали от недоедания, что оказались на волосок от смерти. Полуживые от истощения, они лежали на обочине дороги. Увидя их страшные мучения, Сын Варби был глубоко тронут, и в нем вспыхнул огонь сочувствия. Без малейшего сожаления он отрезал кусок собственной плоти и отдал им. Бедные люди жадно ели и вскоре покончили с пищей, но голод все еще не был утолен. Сын Варби понял, что в этой жизни уже сделал все, что мог, и продолжал отрезать от себя кусок за куском, чтобы накормить несчастных. Так как он отдавал свое тело с чистым великодушием, благодаря этой трапезе сочувствия возникла кармическая связь, и позднее эти люди переродились в Чистых странах.

Когда Сын Варби покинул этот мир, небеса заплакали прекрасным цветочным дождем. Явились многие боги, преданные Дхарме, и с почтением собрали кости монаха. Эти священные реликвии были перенесены на небеса в драгоценной урне, и, дабы сохранить их навечно, там возвели ступу.

Это седьмая история, в которой повествуется, как Кхакхьяб Дордже переродился на востоке в теле мирянина по имени Сын Варби и много трудился на благо всех живых существ в разных местах.

История восьмая. Юность Солнца

Из пространства нерожденного

Состояния истины

Появляется неисчерпаемый танец

чудесных эманаций —

Состояние радости.

И ты принимаешь безупречную форму

Великого сокровища сочувствия,

свободного от концепций, —

Состояния излучения.

О, несравненный Ченрезиг,

Единственное Прибежище беззащитных,

Полный непостижимых качеств!

Пусть твои лотосовые стопы

Всегда венчают мою голову.

Пятнадцать тысяч кальп назад, в замечательный век, известный как Яркий и Светлый, освященный приходом двух тысяч Буд, люди могли прожить несколько сотен тысяч лет.

В то время в центральной части мира находилось царство Красота Чудесной Дхармы, раскинувшееся среди сверкающих вершин чистых снежных гор. Это было огромное царство, состоявшее из шестидесяти тысяч провинций, и в каждой проживало около девятисот тысяч семей.

Правил страной царь по имени Небесная Чистота. Его дворец был настолько же потрясающим, насколько впечатляющей была страна – невообразимо прекрасное творение, непостижимое для разума. Царство процветало, поэтому дворец и города освещались ночью так же ярко, как и днем. Быстроходные колесницы и хорошие дороги позволяли легко и быстро передвигаться по городам и путешествовать на большие расстояния.

Кхакхьяб Дордже родился сыном Небесной Чистоты. Его появление на свет сопровождалось чудесными знамениями, редкими и удивительными событиями, и все, казалось, предвещало благоприятное будущее.

Ребенка назвали Юность Солнца, и о нем заботились тридцать две девушки. Восемь кормили его, восемь играли с ним, восемь содержали в безупречной чистоте его тело и одежду, и еще восьми было дано особое поручение – щедро осыпать его любовью и дарить объятия, поцелуи и тепло своей девичьей нежности.

Пока Юность Солнца взрослел, он изучил искусства, ремесла, медицину, астрологию и математику, военное искусство и буддийскую философию. В свободное время с многочисленными друзьями он выезжал из столицы на великолепных колесницах, запряженных хорошо обученными лошадьми.

Завершив образование, Юность Солнца стал выдающимся, блистательным ученым, прекрасно знающим все науки. Царь решил пригласить лучших профессоров и самых искусных в стране мастеров и устроить большое состязание между ними и сыном, дабы проверить его способности. Когда соревнования начались, Юность Солнца с легкостью и блеском превзошел своих великих соперников, впечатлив всех зрителей. Все согласились, что ни одно обычное существо не может обладать такими умениями и знаниями, и должно быть он – эманация Будды. В должное время царь передал власть в руки своего блистательного наследника.

Новый правитель стремился вести государственные дела как можно более честно и правильно, чтобы все происходило в гармонии с принципами Дхармы. Люди стали следовать высоким моральным правилам, и это принесло стране еще большую удачу, обильные урожаи, мир и согласие.

По истечении нескольких лет отец царя умер, и Юность Солнца собрал вместе всех монахов страны, чтобы они молились за покойного. В то время он роздал большую часть богатств беднякам, не только в своей стране, но и в других государствах, искоренив нищету во многих местах.

Царь женился, и у него родился чудесный сын по имени Три Драгоценности. Он получил всестороннее образование как в мирских, так и в религиозных науках. Когда ребенок вырос, царь передал ему власть, так как устал и разочаровался в обусловленном существовании. Юность Солнца покинул прекрасный царский дворец и в сопровождении жены удалился в лес, где они жили вместе, питаясь дикими фруктами и постоянно медитируя. В конце концов все дикие лесные животные стали их друзьями, и царь учил Дхарме тигров, леопардов, оленей и птиц, засеивая в их умах семена будущего освобождения.

Проведя в этом месте шестьдесят тысяч лет, Юность Солнца вышел из медитации и покинул лес. С тех пор как умерла его жена, он чувствовал себя одиноким. Через некоторое время он пришел к прекрасным холмам, покрытым сочными зелеными лугами и усеянным дикими цветами. Там он увидел труп двадцатилетнего юноши, который, по всей видимости, умер совсем недавно. Юность Солнца перенес свой ум в тело покойного и продолжил путешествие по направлению к Индии. Он пришел в монастырь Шри Ваджрайя и там принял монашеское посвящение и обет Бодхисаттвы от настоятеля по имени Безупречный. Юность Солнца провел там пять тысяч лет, получая поучения от досточтимого настоятеля и совершенствуя свое понимание.

В те времена жил один гуру, по имени Дар Богов, поклонявшийся Ишваре. Был он чрезвычайно умным человеком и одаренным ученым, преуспевшим в искусстве ведения дебатов. В те дни победитель в философском споре получал не только удовлетворение от победы, но и право обратить противника в свою веру. Таким образом, всем ученым, побежденным Даром Богов, приходилось принимать его философию, и их ученики обязаны были поступать так же. Многим буддийским монахам пришлось стать последователями Ишвары после того, как Дар Богов перехитрил их учителей благодаря своему таланту.

Его слава уже донеслась до Шри Ваджрайи, и, когда монахи узнали, что Дар Богов собирается посетить монастырь, они были совершенно подавлены: кто же сможет ему противостоять? Кто спасет общину? Ни у кого не было достаточно уверенности и таланта, чтобы отважиться вступить в спор с Даром Богов, – ни у кого, кроме Юности Солнца, который ожидал встречи с ним.

Когда наконец Дар Богов прибыл, дебаты подготовили согласно старинным обычаям. Сам царь должен был назначить дату и возглавить состязания.

Множество людей собралось на большой площади, чтобы посмотреть на это историческое событие. Трон царя воздвигли в центре. Дар Богов, окруженный последователями, расположился слева от правителя, а Юность Солнца с буддистами – справа. Дебаты начались. Двое великих ученых отражали удары и вонзали мечи понятий с утонченным артистизмом. Шпаги ума блестели и сверкали в солнечном свете истины, нанося удары, каждый из которых встречал изворотливого противника. Состязания продолжались целую неделю, и Дару Богов пришлось признать превосходство буддийских аргументов Юности Солнца. Последователь Ишвары и его ученики стали буддистами.

Так Юность Солнца и его друзья-буддисты прочно утвердили знамя победы учения Будды в государстве, и все больше и больше людей по всей стране принимали Дхарму.

Юность Солнца вернулся в Шри Ваджрайю, но ненадолго. Путь его лежал в северную часть царства; он достиг густого леса, где встретил нескольких несчастных животных, умиравших от голода. Движимый сочувствием, он отдал им на съедение свое тело и перенес ум в мертвую птицу, лежавшую на земле. Юность Солнца полетел на юг, там увидел труп подростка, и его ум вошел в безжизненное тело. Затем он удалился в далекий дремучий лес и медитировал там пятьсот лет. В должный час, когда пришло время открыть индийскому царю Силшину путь Дхармы, Юность Солнца покинул лесное убежище и отправился во дворец.

Царь Силшин, его жена и свита сидели на верхней террасе дворца, наслаждаясь красотой пейзажа. Они с удивлением увидели человека, идущего по небу по направлению к ним. То был Юность Солнца. Когда он ступил на террасу, они преисполнились изумления и воскликнули: «Невероятно! Ты, должно быть, Будда, раз творишь такие чудеса!» Все они простерлись у его ног и попросили дать поучения. Юность Солнца исполнил их просьбы, и долгое время учил царскую семью и весь народ, объясняя внешние, внутренние и тайные учения согласно различным склонностям учеников. Благодаря тому, что он посеял в людях семена освобождения, некоторые смогли достичь реализации в этой жизни, а другие преуспели достаточно, чтобы наверняка обрести освобождение в скором будущем.

Когда Юность Солнца увидел, что его дела в этой стране и в этом времени завершены, он преобразился в Херуку, гневного Йидама, и улетел в Чистую страну в сопровождении множества даков и дакинь.

Это восьмая история, в которой повествуется, как Кхакхьяб Дордже родился сыном царя Небесная Чистота и принимал различные формы, чтобы трудиться на благо множества существ.

История девятая. Жизни во вселенной, Очень чистой и наполненной светом

Твое тело подобно неисчислимым

гирляндам лилий —

Одна поверх другой —

Огромной любящей доброты всех Будд,

Что направляют существ;

Оно словно нежные цветы мандары,

Излучающие сотни чистейших лучей

Будда-активности.

Я простираюсь пред тобой, Ченрезиг,

несравненный защитник,

Наделенный великолепием всех совершенных

качеств.

Две тысячи кальп назад существовала маленькая вселенная под названием Очень чистая и наполненная светом. Она состояла из четырех основных миров, по одному в каждом из четырех направлений. Ее ни разу не посещал ни один Будда. Правителем всего «южного» мира, Земли Розовых Яблок, был царь по имени Сила Небесных Достоинств. Он был не обычным монархом, а Чакравартином – одним из тех великих вселенских императоров, которые управляют одной или даже несколькими планетами. Они обладают особыми атрибутами, главный из которых – чудесное колесо, и поэтому их называют Чакравартинами (т. е. теми, кто управляет посредством силы колеса). Самые могущественные Чакравартины обладают золотым колесом, менее влиятельные – серебряным, уровнем ниже – медным, а еще более слабые – железным. Благодаря колесу они могут в мгновение ока переместиться в любую часть мира. Чем благороднее металл, из которого сделано колесо, тем быстрее и дальше можно путешествовать, и тем большей силой наделен его обладатель. Царь Сила Небесных Достоинств был Чакравартином с железным колесом.

Кхакхьяб Дордже увидел, что южный мир пребывал без Дхармы, и, движимый глубоким сочувствием, решил родиться там. Он вошел в чрево царицы Юная Красота, жены правителя. Десять месяцев спустя ребенок появился на свет в Доме Победы – так назывался царский дворец, и его рождение сопровождалось многими удивительными знамениями.

Ребенок вырос и весьма преуспел в искусствах, ремеслах и науках. Он овладел военным делом и был выдающимся атлетом. Когда сын достиг подходящего возраста, отец передал ему власть – символически, так как молодой царевич был настоящим Чакравартином самого высокого уровня. Ему не пришлось овладевать могуществом: оно пришло само, так как было свойственно юноше изначально, вследствие многочисленных добрых поступков, совершенных в прошлых жизнях. Во время коронации с небес опустились семь особых атрибутов его владычества. Огромное золотое колесо с тысячью спиц могло перенести его, куда бы он ни пожелал – в любое место любого из четырех основных миров вселенной. Его драгоценный конь и драгоценный слон могли преодолеть тысячу миль в день. Драгоценный советник выполнял все пожелания царя. Драгоценная царица была идеальной женщиной без недостатков, наделенной всеми наилучшими качествами. Драгоценный военачальник внушал такой благоговейный трепет, что одно его присутствие приводило врагов в ужас, а драгоценное сокровище повсюду излучало алмазный свет, устраняя голод, ссоры и войны.

Получив символы власти, великий Чакравартин улетел на золотом колесе. Еще до того, как царь посетил три остальные планеты, он уже приобрел верховную власть над ними благодаря силе своих прошлых благих деяний. Путешествуя по вселенной, осматривая свою обширную империю, Чакравартин начал трудиться над благородной задачей – сделать десять полезных действий законом четырех миров. Он попросил многих существ, достигших уровня Бодхисаттв, прийти и учить Дхарме по всей империи. На его просьбу откликнулось бесчисленное множество Бодхисаттв. Они явились в разных формах – в виде монахов, мирян и мирянок, и повсюду распространяли Учение Будды, и поэтому везде воцарились благополучие и процветание.

Присутствие Бодхисаттв, учивших Дхарме, принесло много пользы и добра, и благодаря этому Чакравартин смог отправиться в царство богов. Все они сразу же подчинились царю. Чакравартин и в этом мире установил закон десяти полезных действий и призвал Бодхисаттв, чтобы обучать небожителей. Затем он вернулся в свое родное южное царство Розовых Яблок. Там Чакравартин собрал всех бедных и нуждающихся и обеспечил всем необходимым. Затем он много трудился, умножая славу Трех Драгоценностей: по всей стране копировали тексты поучений, создавали статуи, строили ступы и монастыри. В течение многих лет вся вселенная жила в полной гармонии, осененная счастьем и благополучием. Когда Чакравартин покинул свое тело, его ум соединился с умом Чакрасамвары.

В той же самой вселенной, на западе, существовал небольшой континент, где люди появлялись на свет из яйца. Кхакхьяб Дордже вновь родился царевичем, сыном верховного правителя Великая Луна. Его назвали Великолепие Прекрасного Света. Ребенок вырос, и когда его отец оставил тело, советники и представители народа попросили его быть царем, и он согласился. Первое, что он сделал, став правителем, – собрал всех бедняков, накормил голодных, одел оборванных и нагих и оделил деньгами нуждавшимся.

Его щедрость была столь велика, что он роздал бедным все царское богатство. Дворцовые сокровищницы опустели, и царь Великолепие Прекрасного Света решил, что нужно поехать в страну нагов и добыть драгоценность, исполняющую желания. Путешествие было успешным, и он вернулся с этим редким сокровищем. Как только правитель желал пополнить свои сокровищницы, в них тут же появлялись несметные богатства. Великолепие Прекрасного Света раздавал и раздавал, до тех пор, пока даже слово «бедность» не исчезло с лица земли.

В те же времена на северном побережье царства, на маленьком островке, жил царь по имени Слава Богатства и Силы. Из-за плохой кармической связи, возникшей в прошлых жизнях, он был очень враждебно настроен по отношению к Великолепию Прекрасного Света – до такой степени, что задумал убить его. Правитель придумал коварный и хитроумный план. Он собрал семь человек и приказал: «Вы все слышали, насколько щедр Великолепие Прекрасного Света – он всегда дает любому человеку все, о чем бы тот ни попросил. Идите, притворитесь нищими и потребуйте его собственную голову. Если царь выполнит просьбу, тотчас же несите голову мне. Справитесь с этим делом – получите щедрую награду, и каждый из вас будет назначен правителем одной из моих провинций».

Злоумышленник был уверен, что замысел удастся, так как слышал, что ненавистный ему царь Великолепие Прекрасного Света всегда дает то, о чем его просят. И, полный отвратительных надежд, царь отправил семерых посланников в плавание.

Достигнув земли, мнимые нищие направились прямо во дворец. Сначала они попросили еды и одежды. Когда же получили все это, то добавили, робея, что желают кое-что еще. Слуги злого царя дрожали от ужаса, трепеща при мысли, что должны потребовать у Великолепия Прекрасного Света его собственную голову. Однако соблазн получить власть и положение помог им преодолеть страх и угрызения совести. Они высказали свою чудовищную просьбу, и, к их удивлению, царь пришел в восторг. «Конечно! – сказал он, – Я буду очень счастлив отдать вам голову». Великолепие Прекрасного Света думал о том, что в своих прошлых жизнях он приобретал и оставлял бесчисленное множество тел, но у него никогда не было возможности отдать кому-нибудь свое. Поэтому, радуясь, что сможет принести пользу своим телом, царь взял длинный меч и отсек себе голову. Она упала на пол, а тело растворилось в свете. Земля содрогнулась, и драгоценный дождь из цветов пролился с небес. Семеро «нищих» быстро схватили добычу и пустились в обратный путь. Царь Слава Богатства и Власти очень обрадовался и, верный обещанию, сделал их правителями провинций.

В том же самом западном мире, на южном острове под названием Полный расцвет всего наилучшего, жил дхарма-царь по имени Известный и Славный. Его главного советника звали Цонг Пешен. Кхакхьяб Дордже родился третьим сыном этого человека, и его назвали Блистательная Драгоценность. Когда ему исполнилось девять, Блистательная Драгоценность всем своим существом ощутил, насколько бессмысленны мирские устремления, и стал монахом, получив новое имя – Безупречный Ум. Он принял монашеские обеты от настоятеля Расцветающего монастыря по имени Высшее Сияющее Счастье и остался учиться у него. Настоятель был весьма одаренным ученым и хорошо управлял монашеской общиной из пятисот человек. Безупречный Ум тоже достиг совершенства в науках и после кончины своего старого мастера возглавил монастырь.

Мирную и блаженную жизнь Расцветающего монастыря нарушил искусный богослов, поклонявшийся богу Ишваре. Он пришел, чтобы вызвать на спор настоятеля, надеясь сделать всех монахов общины ишваритами (по обычаю, победитель диспута на духовную тему обращал противника и его последователей в свою веру). Богослов уже одержал победу над многими настоятелями с помощью своего острого и живого ума.

Диспут – небыстрое дело. Касаясь многих тем, сравнивая свои методы, двое ученых спорили в течение семи месяцев. В конце концов последователь Ишвары признал свое поражение. Он и его ученики приняли буддизм, и многие буддисты, которых он прежде обратил в свою веру, теперь были свободны и вернулись к Дхарме. Богослов дал монашеские обеты и начал изучать буддизм.

Безупречный Ум оставался настоятелем монасты– ря еще пятьсот лет. За это время он дал много драгоценных поучений. Затем он назначил одного из лучших учеников по имени Безупречные Чувства своим преемником, покинул монастырь и ушел жить в джунгли.

Поиски идеального уединенного жилища привели его в самое сердце джунглей, к высокой белой скале, в которой естественным путем образовалась пещера. Безупречный Ум проводил время в медитации, сидя на подушке из сухих листьев, питался дикими фруктами и пил кристально-чистую воду из ближайшего ручья. Однажды, намереваясь помешать практике Безупречного Ума, туда пришел демон. Его взъерошенные волосы стояли дыбом, дико вращающиеся глаза вылезали из орбит, а длинные клыки были обнажены в ужасной гримасе. Ворвавшись в пещеру, демон вонзил свои острые когти в тело Безупречного Ума. Крепко схватив его, чудовище попыталось сожрать монаха. Безупречный Ум даже не пошевельнулся и оставался погруженным в медитацию, спокойный в своей глубокой любящей доброте. Тогда демон мгновенно превратился в прекрасного грациозного юношу в белых одеждах. В одной руке он держал гирлянду из свежих цветов, а в другой – блюдо самой изысканной и вкусной еды. Поднеся все это Безупречному Уму, он сказал: «Теперь я – твой слуга, и со смирением прошу: оставайся здесь как можно дольше и учи Дхарме меня и всех животных. Я буду служить тебе, кормить тебя и заботиться о твоих нуждах».

Безупречный Ум согласился исполнить его просьбу и оставался там пятьсот лет, обучая Дхарме бывшего демона и диких зверей, давая им поучения Махаяны и Ваджраяны. Служа своему господину и должным образом практикуя Дхарму, демон стал Бодхисаттвой.

Завершив свои дела в этом месте, Безупречный Ум ушел из джунглей и отправился в западный город под названием Красота. По дороге на него напали пять разбойников, которые изорвали его одежду на клочки и лишили рук и ног. Несмотря на это, Безупречный Ум не питал к ним ни капли ненависти; напротив, он умер с мыслью:

«Убив меня, эти разбойники

Создали между нами кармическую связь.

В будущем пусть они родятся рядом со мной

И вкусят нектар чистой Дхармы.

Своими кровавыми мечами они отсекли мне

руки и ноги,

Но пусть в будущем я отсеку

Чистым мечом глубокого понимания

Корень неведения от их умов».

Позже Кхакхьяб Дордже родился царем по имени Великая Ясность и Блеск Небесной Силы – правителем северной страны в южном мире. Он тратил все свое время и благосостояние, практикуя щедрость, но был так сильно разочарован во всех формах обусловленного существования, что отказался от трона и передал власть одному из своих советников, по имени Чистый и Прекрасный Свет. Покинув царский двор, он стал жить жизнью странника, скитаясь по диким местам, деревням и лесам. Однажды он шел по пустынной местности и набрел на человека, который лежал на земле и громко причитал. Великая Ясность спросил, в чем его горе. С душераздирающими рыданиями несчастный объяснил, что ослеп и нет никого, кто помог бы ему или присмотрел за ним. Он хотел узнать, не отвезет ли его Великая Ясность в ближайший город.

Как только слепой понял, что путник действительно намеревается ему помочь, то робко спросил, не будет благородный человек так добр отдать ему свои глаза. Слова слепца наполнили счастьем сердце Великой Ясности. Он никогда не носил с собой нож, и поэтому взял бамбук, расщепил его и вырезал себе глаза. Бодхисаттва отдал их калеке, и благодаря силе его сочувствия и чистым пожеланиям слепой восстановил зрение. Затем царь сказал ему:

«Сейчас я отдал тебе обыкновенные глаза

из плоти,

С помощью которых человек видит

Все явления относительной реальности.

Молюсь, чтобы в будущем я смог

Дать тебе глаза, которые узрят

Изначальную природу всего сущего».

Великая Ясность продолжил путь без глаз, но теперь заменой зрению служило ясновидение. Через некоторое время он натолкнулся на старика, лежавшего без сознания на дороге, ведущей к маленькой деревне. Великая Ясность понял, что человек страдает от истощения, и, осторожно приподняв его, помог ему сесть. Бедняга слегка пришел в себя, но был настолько слаб, что не мог произнести ни звука. Испытывая огромное сочувствие, Великая Ясность действовал без тени колебаний и сомнений. Взяв нож бедняка, он отрезал часть своей плоти и отдал ему. Старик ел, а Великая Ясность продолжал отрезать от себя кусок за куском, говоря: «Вот – возьми это с собой в дорогу. Пища поможет тебе добраться до деревни».

Потом он сделал пожелание:

«Я отдал тебе свою плоть

И удовлетворил голод тела.

Пусть в будущем я дам тебе Дхарму,

Которая насытит голод твоего ума».

Произнеся эти слова, он оставил тело, и его ум слился с умом Ченрезига.

Это девятая история, в которой повествуется, как Кхакхьяб Дордже принимал всевозможные формы и появлялся в разных местах, чтобы повсюду помогать существам.

История десятая. Махасиддх, укротивший неукротимого

Украшенный изысканными драгоценностями —

Сокровищами бесконечных качеств;

Великолепное сияние чистого, белого,

яркого света,

Отец всех Победоносных, переливающийся

Блеском безграничного совершенного знания, —

Я простираюсь пред тобой, Ченрезиг,

Нерушимое солнце, защитник мира.

Много кальп назад существовала вселенная, которую уже посещали многие Будды, и еще многим предстояло прийти туда. Царь Чистейшая Луна правил страной, расположенной в центре «южной» планеты этой вселенной. Кхакхьяб Дордже намеренно родился его сыном. Он появился на свет в прекрасном парке, под «деревом, утоляющим боли», и в момент его рождения небеса покрыли землю дождем нежно-голубых цветов утпала, а в пространстве прозвучал звук «А ЛА ЛА» и наполнил всех, кто его слышал, волнующим ощущением чуда.

Ребенок вырос и достиг совершенства как в мирских, так и в духовных науках, и, когда достаточно повзрослел, чтобы вступить на престол, отец возвел его на трон и передал власть. Однако царем юноша пробыл недолго. В течение своего краткого правления он попытался обустроить все в государстве в соответствии с Дхармой, но быстро понял, что мирские устремления не имеют смысла, и осознал, что обусловленное существование подобно вспышке огня. Не испытывая ни малейшего желания вести царскую жизнь, он отказался от престола в пользу младшего брата по имени Могущественная Красота и, возведя его на трон, оставил двор.

Он отыскал Бодхисаттву по имени Чистейшая Сущность и принял от него монашеское посвящение и обет Бодхисаттвы, получив новое имя – Великий Бодхисаттва по имени Мудрая Радость Дхармы (или просто Радость Дхармы). Затем он посвятил себя медитации и проводил все дни, совершенствуя практику. Царевич был столь искусен в созерцании, что боги приходили и простирались перед ним, прославляя необычное существо, которое могло одновременно пребывать в ста различных медитативных состояниях. Радость Дхармы также овладел многими сверхъестественными способностями и мог в одно мгновение отправиться в сто Будда-полей, сделать подношение ста Буддам и помочь ста живым существам. Эти Будды давали ему поучения Махаяны, а также особые поучения Ваджраяны, и в конце концов он стал одним из тех немногих, кто владеет ключами от сокровищницы Тантр.

Однажды Радость Дхармы гулял в очень густом лесу. Он подошел к месту, где когда-то спонтанно проявилась каменная ступа, и обнаружил йогина, сидящего подле нее. То был Шри Ваджра Джняна, который, постигнув учения Ваджраяны, полностью превзошел рождение и смерть. У него больше не было грубой оболочки из плоти и крови – лишь тонкое радужное тело. Из этого фонтана чистого знания Радость Дхармы черпал несравненный нектар Ваджраяны, столь же драгоценный и редкий в нашем мире, как вода в пустыне. Его новый учитель дал ему четыре посвящения и просто растворился в нем; подобно воде, что сливается с водой, их умы стали одним целым, неотличимым от изначального совершенства, Будды Ваджрадхары.

После этого Радость Дхармы принимал разные формы, показывая, как может проявляться и действовать Бодхисаттва. Он усмирил множество демонов, привидений и злых духов, заставив их пообещать, что они перестанут приносить вред. Неспособных к совершенствованию он растворял в своем сердце. В сопровождении множества даков и дакинь он посещал кладбища, где по обычаю того времени трупы отдавались на съедение диким птицам. Там Радость Дхармы и его просветленные спутники благословляли умерших глубинной силой своей медитации.

Некоторое время спустя, когда Радость Дхармы жил в лесу в южной стране, местный правитель отправился туда на охоту. Так случилось, что охотники заметили его. Радость Дхармы носил шкуру тигра вместо набедренной повязки, кожу слона вместо накидки, головной убор из черепов и костяные украшения. Увидев столь причудливое существо, они подумали, что это какое-то опасное создание – возможно, привидение, намеревающееся причинить вред, – и царь приказал своим храбрым солдатам убить его. Однако едва они попытались расправиться с йогином, он просто сложил руки в «угрожающей» мудре, и все их остроконечные стрелы растворились в пространстве, а сами солдаты без сознания упали на землю. Казалось, что они умерли, и царь, до смерти перепугавшись, бросился Радости Дхармы в ноги.

Он много раз попросил прощения со словами: «Мне очень, очень жаль! Я не понял, что ты великий махасиддх!». Царь умолял Радость Дхармы дать ему поучения, и благодаря своему бесконечному сочувствию тот оживил бесчувственных солдат и дал всем присутствовавшим четыре посвящения Чакрасамвары, вместе с надлежащими поучениями Ваджраяны. Потом они вместе отправились в тихое, уединенное место, идеальное для медитации, и в конечном итоге обрели высшие совершенства-сиддхи.

Затем Радость Дхармы вернулся в свою родную страну, которой по-прежнему правил его младший брат. Он не пошел во дворец, а бродил вокруг, и странные одеяния, необычное и зачастую чуждое условностям поведение создали ему плохую славу. Слухи распространились быстро. Так как его поступки противоречили законам и обычаям страны, люди сочли это оскорбительным. Однажды, когда он приблизился к столице, царь и некоторые из его людей заметили необычного бродягу. Царь послал восемнадцать сильных мужчин, вооруженных лассо, чтобы поймать его. Бедняги! Их веревки вращались и кружились в пустоте. Радость Дхармы был совершенно неуловим, словно отражение луны в воде. Тогда они попытались схватить его руками. Неожиданно он стал неподвижным, твердым и тяжелым, как огромная гора. Несмотря на все усилия, они не могли сдвинуть ни один его волосок, не говоря уж о том, чтобы пленить это странное существо.

Необычные способности Радости Дхармы так встревожили царя, что тот приказал предать его смерти. Солдаты наносили удары боевыми топорами, мечами и пиками – все напрасно, их оружие ломалось, а он оставался невредимым. Горожане (толпа которых постепенно росла), злились все больше и больше, и вдруг волна гнева охватила их. Хватая лежавшие вокруг булыжники, они начали швырять их в Радость Дхармы. Но камни, едва оказавшись в воздухе, сразу превращались в прекрасный дождь из цветов и мягко падали на землю около йогина. А он спокойно сидел, погруженный в медитацию. Потом Радость Дхармы начал пристально смотреть на людей, и те застывали на месте, словно статуи. Только после этого на них постепенно снизошло понимание происходящего.

Царь выразил словами то, что подумали все вокруг: «Ты, должно быть, великий махасиддх, эманация Будды. Мы были такими глупцами, что не смогли узнать тебя. Пожалуйста, пожалуйста, прости нас за то, что пытались причинить тебе вред и убить. Освободи нас, чтобы мы снова смогли двигаться, а затем, прошу тебя, пойди с нами во дворец и дай нам поучения».

Радость Дхармы с сочувствием освободил их, и, убедившись, что снова могут двигаться, люди пришли в воодушевление и восхищение от его необычных способностей. Царь настоял, чтобы махасиддх сел в его собственную колесницу, а сам занял место возницы и медленно поехал во дворец. Счастливые жители столицы толпились вокруг них, приветствуя, разбрасывая цветочные гирлянды, играя музыку и распевая песни. Когда они прибыли в чертоги правителя, махасиддху сделали множество подношений. Затем он даровал всем четыре посвящения, некоторые поучения Ваджраяны и наставления по медитации.

Позже Радость Дхармы оставил утонченную жизнь при дворе и отправился на место погребения, где медитировал в окружении многих даков и дакинь. В один из дней, после больших празднеств, Радость Дхармы удалился, чтобы медитировать в одиночестве на кладбище Кхамсум Лонгдрул. В это время сильный демон по имени Могущественный Владыка Богов решил напасть на йогина, чтобы воспрепятствовать его практике. Могущественный Владыка мог покорять людей, богов, духов, других демонов и множество прочих созданий. Когда он атаковал, небо затянуло зловещими тяжелыми облаками и страшный гром загрохотал, сотрясая сто миллионов вселенных. Казалось, вся галактика вот-вот взорвется.

Шквал молний обрушился с небес. Возвещая о себе этим грандиозным неистовством элементов, Могущественный Владыка Богов неожиданно появился среди яростного хаоса, царившего на небосводе. Его глаза были подобны двум пылающим огням, бушевавшим под дикой, всклокоченной гривой волос; широко открытая пасть напоминала разверстую бездну и была такой огромной, что могла бы поглотить небеса и землю; язык был словно исполинский дракон, плевавшийся смертоносными молниями. Это устрашающий демон в правой руке держал нож, а в левой – чашу из черепа, из которой шумно пил кровь. Его окружал сонм столь же ужасающих существ.

Вообразите его удивление, когда Радость Дхармы даже глазом не моргнул! Представьте благоговейный страх демона, напуганного тем, что великолепный спектакль сверхъестественных сил не потревожил ни волоска на теле Радости Дхармы! Бодхисаттва оставался на прежнем месте, глубоко погрузившись в спокойное сосредоточение медитации.

Могущественный Владыка почувствовал себя по– трясенным и побежденным. Его силы иссякали, незнакомый доселе кислый привкус поражения появился во рту, и он попытался скрыться, увлекая за собой армию демонов. Однако Радость Дхармы вернул их назад силой медитации, будто магнитом. Сдавшись, свирепое создание простерлось перед Радостью Дхармы и сказало: «В миллиарде вселенных нет никого, кто мог бы сравниться со мной по силе или сопротивляться моему влиянию. До сих пор я был сильнее любого существа, но сегодня мне не удалось потревожить даже волосок на твоем теле. Покорно прошу тебя принять меня под свою защиту. С этого дня и пока длится твоя работа на благо всех существ, я буду твоим слугой, твоей тенью, куда бы ты ни пошел. Я буду защищать твое учение, места, где ты будешь находиться, и людей рядом с тобой. Я устраню все препятствия, создам благоприятные обстоятельства и всегда буду стараться служить тебе всеми возможными способами».

Радость Дхармы дал демону выпить нектар священных обязательств и коснулся его головы ваджрой обетов. Затем бывший злодей поклялся, что с этого дня он будет подчиняться всем приказам Радости Дхармы. После этого махасиддх ввел его в Джняна-мандалу – чистую сферу изначального знания истинной природы явлений. Могущественный Владыка достиг высочайшего уровня духовной реализации, и его ум стал умом Будды. Даже обретя Просветление, он никогда не отказывался от своего обещания и продолжал проявляться в форме Великого Гневного, следуя за Радостью Дхармы как тень, защищая его учение и устраняя все препятствия на пути.

Затем махасиддх вернулся в страну, которой правил его брат. Прилетев, он приземлился у дворцовых ворот. Едва увидев его, люди ощутили такое невероятное счастье, которое может доставить лишь возвращение мастера Ваджраяны. Весть о его прибытии распространилась как лесной пожар, и все устремились во дворец, чтобы увидеть великого Бодхисаттву. Радость Дхармы проявил мандалу Чакрасамвары и дал каждому четыре посвящения. Все медитировали семь дней, и триста тысяч человек стали сиддхами. Сладкие звуки небесной музыки наполнили пространство, и дивные, неописуемые чудеса произошли в ста миллионах вселенных, когда сиддхи вошли в Чистые страны.

Это была десятая история, в которой

повествуется, как Кхакхьяб Дордже родился

сыном царя Чистейшая Луна и помогал

существам всеми возможными способами.

Посвящение Пятнадцатого Кармапы

Человек может отправиться в путешествие

на лодке,

Чтобы найти истинное сокровище

В далеких заморских странах.

Тем, кто стремится быть всеведущим и свободным,

Следует плыть в лодке деяний Бодхисаттвы.

Чтобы обрести бесподобное украшение

Трех Будда-состояний.

В течение бесчисленных кальп

Я следовал верными путями

Будд и Бодхисаттв

Прошлого, настоящего и будущего.

Мои намерения всегда были незапятнанно чисты.

Из удивительного океана деяний

Взял я всего лишь несколько капель,

Которые облек в форму этих историй.

Эти слова – словно гирлянда из лазурных цветов,

Перемежающихся со сверкающими

драгоценностями,

Наполненными красотой чистого смысла;

Гирлянда, что больше великой горы,

Составленной из пылинок,

Покрывающих все множество планет этой

вселенной.

Пусть заслуга от этой проникновенной повести

Заполнит обусловленное существование

и великий покой за его пределами

Сиянием чудесного белого света;

Пусть ее яркий звездный блеск

Рассеет мрачную тьму препятствий

И распространит лучи благоприятных условий;

Пусть сияет солнце радостной гармонии,

Исполняющей каждое желание,

Раскрывающей цветок сознания существ,

Подобный цветку Кумута,

Пока он не зацветет безграничным счастьем.

Пусть все живущие единодушно ликуют

На великом празднике удачи,

Пусть все они обретут высшее состояние

полного освобождения.

Посвящение Кати Холмс

В сфере чистой изначальной осознанности

Будды и Бодхисаттвы могут полностью

почувствовать вкус

Превосходного нектара историй давно

прошедших жизней Будды в облике человека,

Кхакхьяба Дордже – Его Святейшества

Пятнадцатого Гьялвы Кармапы.

Эти жизнеописания лежат за пределами

понимания

Для большинства из нас – простых смертных.

Тем не менее, чувствуя, что в наше время

Такие истории могут посеять семена

освобождения

В умах многих живых существ,

Блистательный Рангджунг Ригпе Дордже,

Шестнадцатое воплощение Гьялвы Кармапы,

Дал Кхенпо Чёдрагу Тенпелу

из монастыря Румтек

И ученице с Запада – Кате Холмс

из Самье Линга

Приятное задание – вместе работать

над английским переводом этой книги.

Слова Его Святейшества Пятнадцатого

Карманы столь глубоки

И облечены в столь изысканные поэтические

формы,

Что мы могли лишь попытаться передать

смысл этих историй

Простым языком, в легкодоступной прозе.

Поскольку сами мы лишены истинного знания

и совершенных качеств,

То, что нам удалось извлечь

Из этого огромного океана глубоких слов

и значений —

Не больше, чем росинка на кончике стебелька

травы.

Поэтому мы просим всех Бодхисаттв, Лам

И великих Учителей простить все наши ошибки

И различные дополнения, которые пришлось

внести

Ради заботы о западном читателе,

Который вырос не в буддийской культуре.

Если благодаря нашему чистому намерению

От этой работы будет хоть небольшая польза,

Пусть она послужит тому, чтобы солнце

Учения Будды

Могло взойти везде, рассеивая тьму

невежества,

И чтобы во всех наших будущих жизнях

Мы могли следовать примеру

Всех существ, достигших реализации

И вдохновлять на это других.

Монастырь Румтек (Сикким, Индия). Апрель, 1980 г.

Глоссарий

Авалокитешвара (санскр.) – воплощение сочувствия всех Будд. Известный в Тибете под именем Ченрезиг (spyan ras gzigs), он был одной из самых любимых медитаций Ваджраяны в этой стране. Кармапы считаются его эманациями, поэтому молитвы Авалокитешваре предваряют большинство историй в этой книге.

Архат (санскр.) – существо, которое полностью удалило причины страдания (то есть карму и клеши) из своего ума.

Брахман (санскр.) – мужчина из касты священнослужителей, очень уважаемый.

Буддадхарма (санскр.) – общий термин для поучений, данных Буддой и с тех пор практикуемых буддистами. Три страны, в которых не было Дхармы, в тибетском тексте назывались Мунен, Лахул и Сик.

Буддакая (санскр.) – три различных способа проявления совершенного ума Будды: просветленный ум (Дхармакая, Состояние истины), чистейшие Бодхисаттвы (Самбхогакая, Состояние радости), и земные существа (Нирманакая, Состояние излучения). Свабхавикакая – это Состояние сущности, совокупность суть всех трех кай.

Ваджраяна (санскр.) – поучения, которые позволяют человеку осознать свою изначальную чистоту (природу Будды) непосредственно в текущем моменте. В практиках Ваджраяны, известных как тантры, часто используются визуализации, повторение мантр и так далее. Они считаются тайными, так как подходят только тем, кто готов их получить благодаря опыту медитации и безукоризненной жизни.

Дака и дакиня (санскр.) – существо мужского или женского пола, просветленное или обладающее высшими способностями. Есть пять основных типов дакинь; дакини низшего уровня обладают человеческой формой, высшего – являются эманациями просветленного ума.

Два накопления – накопление заслуги на относительном уровне истины и мудрость абсолютной истины.

Карма (санскр.) – букв. «действие», термин из санскрита, используемый в буддизме для обозначения действия во всей его полноте. Часто слово «карма» переводят как «причины и следствия», желая показать, что это понятие относится не только к непосредственным действиям тела, речи и ума, но также ко всему, что каждое из этих действий может за собой повлечь, и в особенности – к последствиям, которые проявятся в будущих жизнях.

Катванга (санскр.) – жезл, часто с тремя наконечниками.

Клеша (санскр.) – омрачение ума. Традиционно выделяют три основные клеши: неведение, желание и гнев. Существует также 21 второстепенная клеша, например, самовлюбленность, ревность, ложь и так далее.

Махасиддх (санскр.) – тот, кто достиг больших духовных высот.

Махаяна (санскр.) – Великий путь. Относится к традиции буддизма, которая учит, что Будда показывал ученикам не только путь к личному освобождению (Малая нирвана архата), но также путь сочувствия и более глубокой мудрости, которая ведет к Великой нирване Будды. Последняя является погружением в безвременное, чистое и совершенное, окончательно состояние реальности, из которого исходит бесконечная помощь всем живым существам.

Нирвана (санскр.) – полное окончание сансары (см. ниже). Это не «состояние»; термин «нирвана» описывает множество различных возможностей: начиная от полного освобождения от сансары (вышеупомянутая свобода усиливается духовными навыками и качествами архатов и Бодхисаттв) и заканчивая окончательным просветлением, мудростью, сочувствием и умениями Будды, и это называется нирваной Будды.

Обет Бодхисаттвы – обещание посвятить эту и все будущие жизни достижению Просветления ради блага всех существ. Обет Бодхисаттвы – основополагающий принцип буддизма Махаяны.

Первый Будда – Шакьямуни – это четвертый Будда Золотой кальпы. Первым был Випашьин, «Всевидящий».

Повернуть колесо Дхармы – в широком смысле означает давать буддийские поучения. Иногда, как в этой книге, речь идет о принесении поучений об абсолютной истине в страну или мир, где они еще отсутствуют.

Потала (санскр.) – название чистой страны Авалокитешвары (Ченрезига, Бодхисаттвы Любящие Глаза).

Пратимокша (санскр.) – означает «личное освобождение». Термин относится к различным монашеским обязательствам, которые могут быть полезны для освобождения ума от груза кармы и привычных вредных мыслей и чувств.

Сангха (санскр.) – сообщество буддистов; чаще всего термин используется для обозначения монашеской общины. Является одной из Трех драгоценностей буддизма.

Сансара (санскр.) – самовозобновляющееся обусловленное существование, состояние иллюзий и страдания.

Ступа – изначально – насыпь, сооруженная над реликвиями. Со временем эти буддийские памятники становились все более сложными символами духовного пути и его цели – достижения совершенного состояния ума Будды.

Тара (санскр.) – один из основных женских аспектов просветленного сочувствия.

Три драгоценности и схожие эпитеты («триратна») – это Будда, Учение (Дхарма) и сообщество буддистов (Сангха).

Список иллюстраций

Дзалендара «Лотосовый сад»

стр. 10 Раскрыв крылья, чудесный павлин полетел в землю, покрытую лесами.

стр. 22 Солнце и Луна появился в форме Ченрезига.

стр. 34 Он дал им глубокие и точные указания.

Сакарчупа «Чистый свет луны»

стр. 50 Внезапно высоко в небе они увидели нечто, напоминавшее стаю больших золотых птиц.

стр. 60 Просвистев в воздухе, стрела пронзила семислойный доспех царя-варвара.

стр. 70 Огромное животное упало на землю, испытывая счастье от предсмертных мук.

стр. 78 Сказав это, Индра поднялся в небо, и царевич, все еще спящий, отправился за ним.

стр. 86 Поэтому я предлагаю тебе эту драгоценность.

стр. 94 И они увидели миры ада, простиравшиеся перед ними.

стр. 10 °Cын Варби проявился в своей гневной форме, огромной, как Эверест,

с восемнадцатью руками, каждая из которых потрясала мощным оружием.

стр. 112 В облике птицы Юность Солнца полетел на юг.

стр. 120 Великий Чакравартин улетел на своем золотом колесе.

стр. 132 И теперь я смиренно прошу принять меня под свою защиту.

стр. 144 Посвящение Кати Холмс.

Примечания

1

Смотрите прим. на стр. 96.

2

«Запад» в буддизме Ваджраяны – понятие, относящееся больше к опыту медитации, нежели к географическому местоположению, обусловленному Солнцем или Полярной звездой. То же относится к другим основным сторонам света, упомянутым сходным образом в дальнейших историях.

3

Ад – некоторые люди очень удивляются, обнаружив в буддизме понятие ада. Ады очень ясно определены Гампопой как в большей степени состояния ума, нежели на самом деле существующие места; тем не менее, подобно белой горячке или ночному кошмару, они кажутся абсолютно реальными и безвыходными для страдающего ума, запертого в этом переживании. Сказано, что такие ужасные переживания происходят из-за отпечатков клеши и кармы (см. глоссарий) в сознании переживающего.

Content

Кармапа XVI Рангджунг Ригпе Дордже
А потом он родился Кармапой!

Дзалендара «Лотосовый сад»

История книги

Преображение Дзалендары и изгнание его сына

Возвращение домой и распространение Учения Будды

Дзалендара делится сокровищем своего сердца

Посвящение

Сакарчупа «Чистый свет луны»

Краткое жизнеописание Его Святейшества Пятнадцатого Гьялвы Кармапы

История первая. Большие золотые птицы

История вторая. Дар Трех драгоценностей

История третья. Спасение царя Беташары

История четвертая. Царевич Ясный Свет

История пятая. Драгоценность, исполняющая желания

История шестая. Лазуритовая книга

История седьмая. Удивительный Сын Варби

История восьмая. Юность Солнца

История девятая. Жизни во вселенной, Очень чистой и наполненной светом

История десятая. Махасиддх, укротивший неукротимого

Посвящение Пятнадцатого Кармапы

Посвящение Кати Холмс

Глоссарий

Список иллюстраций

Примечания