Целе Нацог Рангдрёл

Посвящение и Путь освобождения

Tsele Natsok Rangdrol

Empowerment

WlSHFULFILLING NECTAR

to Delight The Worthy

NORTH ATLANTIC BOOKS 2004

Перевод с английского Елена Леонтьева

От редакторов русского перевода

В книге Целе Нацога Рангдрёла, одного из крупнейших буддийских мастеров XVII века, описываются важнейшие понятия Ваджраяны, Алмазного пути, применяемые в некоторых школах тибетского буддизма – в частности, Кагью и Ньингма. В этом традиционном тексте содержится много энциклопедической информации, касающейся различных систем передачи посвящений. Эти сведения не имеют непосредственного отношения к практике сегодняшних буддистов стран Запада, но могут представлять академический интерес для пытливых умов. Зато читателю, искушенному в буддийской практике, наверняка принесут пользу наставления о медитации, об успокоении ума и отношении к возникающим мыслям, о деликатном обращении с поучениями Тайной мантры и о верном подходе к пониманию пустоты.

Как обычно, при чтении древних буддийских текстов мы стараемся извлекать практическую пользу из близкого и понятного материала, а остальные поучения воспринимаем как источник вдохновения для тех, кто в них нуждается.

Помните, что методы тибетского буддизма нельзя практиковать только на основе книги – всегда необходимо руководство искусного учителя, представляющего конкретную линию преемственности.

Введение

На протяжении двух последних десятилетий ученики в западных странах все чаще встречают мастеров различных тибетских традиций, которые приезжают и дают посвящения. Переведенный нами текст Целе Нацога Рангдрёла позволит лучше понять смысл этих глубоких ритуалов и пролить свет на многие аспекты теории и практики Ваджраяны. Автор книги, выдающийся философ, поэт и мастер медитации, жил в XVII веке. Его перу принадлежат также труды «Светоч Махамудры», «Зеркало полноты внимательности» и другие.

Ритуал посвящения (санскр. абхишека) иногда называют важнейшей дверью в Ваджраяну. Мастер, несущий благословение своей линии преемственности, вручает достойному ученику полномочия на практику Алмазного пути. Однако в полной мере воспользоваться этими полномочиями ученик сможет, только если он обладает доверием и готов непрерывно и усердно практиковать, – тогда семена Просветления, содержащиеся в его уме, скоро созреют и принесут плоды.

Часто ученика, принимающего посвящение, сравнивают с царевичем, которого возводят на трон: отныне он полностью осуществил свое изначальное право на власть. Когда опытный учитель Ваджраяны проводит церемонию посвящения, ученик получает возможность реализовать свой врожденный потенциал тела, речи и ума, раскрыть свою просветленную природу. Этот ритуал осуществляет наше природное право на то, чтобы управлять умом в практике и в жизни.

В тексте посвящения содержатся подробные объяснения всех его аспектов, описываются многочисленные ключевые моменты практики, особенно те, что относятся к пути освобождения в Махамудре и Великом совершенстве – пути простоты и непосредственности.

Этот труд был написан Целе Нацогом Рангдрёлом в виде ответов на серию вопросов, которые ему задал один из учеников – Мипхам Гёнпо. Сами вопросы в оригинальный текст не включены.

При переводе мы сознательно оставили некоторые аспекты неопределенными. Заинтересованный читатель может попросить разъяснений у искусного мастера. В некоторых случаях, чтобы повысить точность перевода, мы добавляем в скобках альтернативные значения слов или приводим комментарии в сносках. Для объяснения более распространенных терминов в конце дается глоссарий. Частью нашего переводческого стиля является то, что мы стараемся переводить как можно ближе к оригинальному тексту, ничего не добавляя и не убирая.

Как и другие наши книги, эта работа не увидела бы свет без щедрой помощи и руководства со стороны наших учителей и друзей в Дхарме. Особую благодарность мы выражаем Его Светлости Тулку Ургьену Ринпоче за те глубочайшие знания, которыми он делился с нами; Чёкьи Ньиме Ринпоче за объяснение трудных для понимания мест, а также за общую поддержку этого проекта. Мы благодарим Грахама Санстейна, Эдна-ламу, Билла Карелиса, С. Лхамо, Дебору и Бижана за множество полезных идей. Мы особенно признательны незаменимой Керри Моран за редактирование. Хотелось бы также посвятить немного заслуги, накопленной благодаря изданию этой книги, ее маленькому сыну Николасу Гамму, чья трагическая смерть всех нас потрясла.

Пусть наши просветленные учителя и все остальные хранители Учения Будды живут долго для блага всех существ. Пусть все, кто искренне практикует Дхарму, – будущие Будды – преодолеют все помехи в своей практике и приведут всех существ к вневременному счастью. Эти пожелания сделаны по завершении перевода в день Лхабаб Дючен – схождения Будды с небес Тушита.

Эрик Пема Кюнсанг и Марсия Б. Шмидт

Наги Гомпа, 1993

Слава Мастеру, неотделимому от всех Будд!

Природа существ —

Это протяженность природы Будды,

Она спонтанно присутствует с безначальных времен.

Но они ослеплены врожденной катарактой.

У колеса великого блаженства

Я выражаю почтение Мастеру,

Который с готовностью открывает мне

пробужденность самоосознавания.

В Дхарму, дарующую освобождение,

Ведет неисчислимое множество дверей,

Но лишь высшая колесница Тайной ваджры

Позволяет двигаться быстро и решительно.

Поэтому здесь я объясню ее сущностный смысл.

Я старый простак, не владеющий навыками

изучения, размышления и медитации,

Мне не на что опереться при изложении

глубинного смысла, как он есть.

Но поскольку ты спросил меня, верховный проводник,

Сочувственно желающий помогать другим,

Я тебе отвечаю.

Пролог

Жизнь за жизнью, благодаря своим достойным, чудесным деяниям, ты остаешься драгоценностью, исполняющей желания, для Учения Будды и всех живущих. Господин Дхармы, носящий имя Мипхам Гёнпо, твое широкое, безупречное видение, охватывающее все, что можно познать, не содержит ни тени сомнения.

Тем не менее, заботясь о благополучии будущих поколений учеников, которые придут практиковать святую Дхарму, ты сочувственно распахнул врата своего мастерства, делая вид, что спрашиваешь меня о самых важных поучениях Тайной мантры, касающихся созревания и освобождения. Потому я, этот невежда, опишу здесь в нескольких словах свои незрелые размышления. Если они будут противоречивыми и запутанными, глупыми и ошибочными, пожалуйста, прости меня с высоты своего всеобъемлющего постижения пространства всех явлений, не охватимого мыслью.

Если бы здесь полностью пересказать твои вопросы, текст выглядел бы более цельным и легким для читателя, но я, этот старик, утомленный нагромождением слов, предлагаю лишь ключевые поучения, сжатые и наиболее существенные.

Посвящения, приносящие созревание

Ты спрашивал, что означает получить посвящение и как оно определяется. Мой ответ будет сопровождаться цитатами из тантр и содержать две части – общие и особенные поучения.

Вступление во врата Учения Тайной мантры Ваджраяны зависит от двух вещей – созревания и освобождения. Если вначале не получить посвящений, приносящих созревание, не обретешь и полномочий на то, чтобы услышать даже одну-единственную строфу из тантр, поучений или практических указаний. А если люди, не обладающие такими полномочиями, пытаются толковать или слушать тантры, они не только не получат благословения, но и создадут себе сильнейшие помехи – ведь таким образом они разглашают тайну этих наставлений. Не имея посвящений, можно лишь делать вид, что практикуешь освобождающие поучения; вместо ожидаемых свершений такая практика принесет тебе трудности и препятствия. Об этом упоминается в тантре «Будда-капала»:

Как не заиграет лютня без струн,

Хотя остальные части ее целы,

Так и человек, не принявший посвящений,

Не преуспеет в практике мантры и медитации.

Как лодочнику без весел

Не достигнуть другого берега,

Так и йогину не обрести плод практики

Без опоры на посвящения.

Подобные слова о том, насколько неправильно пренебрегать получением посвящения, встречаются бесчисленное количество раз. Что же касается преимуществ, которые оно дает, то они, в частности, упоминаются в тантре «Сердечное зерцало» (Ваджрасаттвы)[1]:

Если получены все посвящения,

Плод Тайной мантры обретается без помех.

Этим словам вторит тантра «Пространство Ясного света»[2]:

Если благородный сын принял посвящение,

В этой жизни сбудутся все его желания,

Л в следующей он достигнет

подлинного Просветления.

Есть еще множество подобных цитат.

Основа, или семя, для требуемых посвящений уже спонтанно присутствует в нашей истинной природе. Благословение Учителя и его символические указания (выражаемые во время ритуала в словах, жестах или особых атрибутах) обеспечивают нас условиями для созревания этих семян. В качестве примера можно подумать о коронации вселенского монарха. Человек, которого возводят на трон, обязательно происходит из царской семьи, и все-таки до церемонии его называют царевичем, а не царем. Когда он взойдет на царство и получит знаки своей власти, он, собственно, и станет монархом.

Хотя семена четырех посвящений изначально присутствуют в природе ума, внутренне присущая мудрость не проявится, пока эти семена не созреют благодаря посвящению.

Вступая на путь созревания и освобождения, мы можем быть уверены, что природная мудрость обнаружит себя. Это последовательно описано в тантре «О слоне, входящем в воду»:

Сущность ума живых существ

есть сияющая природа самоосознавания,

Неподдельная пробужденность,

естественная целостность.

Когда вступишь на путь, на котором созревает

и высвобождается эта лучистая природа,

Явственно ощутишь плод внутри своего существа.

Теперь я расскажу о посвящении – его сущности, определении, категориях и назначении.

В тантре «Воплощение четырех рек посвящения» его сущность описывается так:

Оно очищает твое существо,

Приводит его к созреванию и совершенству,

Пробуждает изначальную ясность

И засевает в потоке ума

[Причину для обретения] плода —

Достижения неразрушимой

Тринадцатой ступени[3].

Таким образом, посвящение – это царь всех методов, благодаря которым изначальная мудрость естественно проявляет себя.

Определение посвящения таково: до сих пор наше тело, речь и ум следовали ошибочным привычным тенденциям, не обладая независимой силой. Метод, который сейчас дает нам естественную власть над неразделимыми Четырьмя состояниями Просветления, называется посвящением.

Санскритское слово, иногда применяемое для обозначения посвящения, – «абхишенча» – переводится как «очищать загрязнения». Сила четырех посвящений устраняет все негативное из тела, речи, ума и восприятия. Другой санскритский термин «абхишека» означает «наделять правами». Какие права имеются в виду? С посвящением вазы мы получаем благословение на то, чтобы визуализировать свое тело в форме Йидама, тайное посвящение позволяет медитировать на каналы и энергии, посвящение мудрости-осознавания дает нам полномочия на практику совозникновения[4] блаженства и пустоты, а посвящение слова – на практику единства вне концепций.

Еще одно санскритское слово из этого ряда – «абхи-сиддхи», что значит «достижение высшего совершенства», или «обретение полной зрелости». Как она обретается? Благодаря посвящению вазы физические составляющие человека, первоэлементы и органы чувств созревают и становятся Йидамом. В результате тайного посвящения наш голос, вдох, выдох и задержка дыхания созревают и становятся сущностью мантры. Посвящение мудрости-осознавания приводит к зрелости капли энергии, которые становятся высшим блаженством, и ощущения, которые превращаются в совозникающую мудрость. Наконец, благодаря посвящению слова все, что возникает и проявляется, обретает зрелость и переживается как безграничная чистота, всеобъемлющее Состояние истины.

Категории посвящений различаются в зависимости от класса тантры. Цитируя «Бинду мудрости»:

Посвящение воды и посвящение короны

Описаны в крийя-тантрах.

Посвящения ваджры, колокольчика и имени

Ясно объясняются в чарья-тантрах.

Посвящение невозвращения

Освещается в йога-тантрах.

Согласно крийя-тантре, ученик становится подходящим сосудом, получив посвящение воды и короны, а также передачу знаний. В чарья-тантре практикующему даются дополнительные посвящения ваджры, колокольчика и имени. Вместе с двумя описанными выше посвящениями крийя-тантры они образуют пять посвящений знания. В йога-тантрах содержится еще одно посвящение – необратимое посвящение мастера, или посвящение совершенства ваджрного поведения. Общий метод передачи этих посвящений применяется в школах Нового и Старого перевода Тайной мантры.

Что касается особой, внутренней традиции ануттара-тантры, то в общей части четырех посвящений она не очень сильно отличается [от внешних тантр, как они передаются] в Старых и Новых школах. В то же время имеются многочисленные мелкие различия в том, как дается каждое из них. В школах Сарма (Нового перевода) посвящения Чакрасам-вары, Хеваджры и Гухьясамаджи по большей части схожи.

Система Калачакры учит, что вода, используемая в первом посвящении вазы, предназначена для очищения загрязнений пяти первоэлементов, обретения совершенств пяти подруг и достижения первой ступени Бодхисаттвы. Посвящение короны способствует очищению загрязнений пяти скандх (составляющих личность), обретению совершенств пяти Будд и достижению второй ступени Бодхисаттвы. Оба эти посвящения вместе устраняют помехи в теле и создают причины для осуществления ваджрного тела.

Кроме того, посвящение Тиары-ленты предназначено для очищения загрязнений десяти ветров, обретения совершенств десяти подруг и достижению третьей ступени Бодхисаттвы. Посвящения ваджры и колокольчика очищают правый и левый энергетические каналы, приносят совершенства главных мужских и женских форм и достижение четвертой ступени Бодхисаттвы. Эти два посвящения вместе устраняют помехи в речи и засевают в нас семя ваджрной речи.

Посвящение йогической дисциплины ведет к очищению загрязнений восьми сознаний, органов чувств и их объектов, обретению совершенств Бодхисаттв мужского и женского облика и достижению пятой ступени Бодхисаттвы. Посвящение имени очищает загрязнения субъекта и объекта, способствует обретению совершенств грозных мужских и женских форм и достижению шестой ступени Бодхисаттвы. Эти два посвящения вместе очищают загрязнения ума и наделяют нас способностью осуществить состояние ваджрного ума.

Благословение-позволение и вспомогательные ритуалы предназначены для очищения загрязнений, скрывающих природу изначальной пробужденности; обретения совершенств Алмазного Ума[5] с партнершей; достижения седьмой ступени Бодхисаттвы; создания связи с плодом практики – состоянием ваджрной мудрости.

Эти семь посвящений (вазы и короны, Тиары-ленты, ваджры и колокольчика, йогической дисциплины, имени и благословения-позволения) называются «семь ритуалов для инициации незрелых существ». Считается, что человек, получивший их, становится практиком Тайной мантры в миру (санскр. упасика).

Кроме того, посвящение вазы создает возможность достичь восьмой ступени Бодхисаттвы, и человек, получивший его, объявляется начинающим учеником Тайной мантры. Посредством тайного посвящения мы оказываемся на девятой ступени и становимся полностью посвященными практиками Тайной мантры. Благодаря посвящению мудрости-осознавания мы достигнем десятой, а затем и одиннадцатой ступени. Четвертое посвящение приводит на двенадцатую ступень – на ней становятся великим властелином всех существ. Таким образом, как учит система Калачакры, посвящения ведут нас наверх по ступеням Просветления.

Все остальные тантры подразделяют посвящение вазы на пять типов посвящений мудрости, за которыми следует посвящение активности мастера ваджры. За ними следуют остальные посвящения: тайное, мудрости-осознавания и слова. Разные системы классифицируют их по-разному.

Согласно учению школы Ньингма Тайной мантры, классифицировать посвящения можно двумя способами: как «четыре реки посвящений», что связано с их происхождением, и как «четыре шага посвящений», в зависимости от метода, то есть от того, как их дают.

Четыре реки таковы:

– посвящение текста поучений;

– посвящение Йидама;

– посвящение ученого пандита;

– посвящение выражения Просветления.

Четыре шага – это посвящение вазы, тайное, мудрости и слова.

Подразделения каждого из этих видов описаны в системе текстов «Магической сети мирных и грозных Йидамов»[6]:

Проведи посвящение короны и тиары,

Четок, защитных доспехов и знамени.

Мудра, зонт, ваза,

Еда и напитки – вот пять сущностных компонентов.

Это десять посвящений, приносящих благо на внешнем уровне. За ними следуют посвящения, дающие способности к изложению, изучению, практике медитации, различным действиям и деяниям ваджрного мастера. Это пять посвящений, дарующих внутренние способности. Все пятнадцать посвящений вместе – это части посвящения вазы.

Кроме того, практикующий получает остальные посвящения: тайное, мудрости-осознавания и неразделимого великого блаженства. Их называют тремя глубокими посвящениями. Итого получается восемнадцать посвящений.

Известный текст «Восемь садхан Сугата-гарбхи»[7] подразделяет посвящения на две категории: особенное посвящение мудрости и общее посвящение сочувствия.

Особенное посвящение мудрости включает двадцать шесть видов:

– восемь из них основаны на внешней указующей мандале из специального вещества, которая воплощает в себе (по восходящей[8]) уровни тантр крийя и чарья;

– девять посвящений основаны на 725 внутренних Йидамах, дарующих полное благословение маха-йоги и ану-йоги;

– три посвящения совершенного Просветленного настроя основаны на тайном союзе материнского и отцовского аспектов, позволяющем быстро пройти все пути и ступени;

– шесть посвящений всей ати помазания на царство основаны на мандале истинной природы реальности – подношении мудрости самоосознавания.

Тринадцать общих посвящений сочувствия включают восемь передач полномочий всеобъемлющего Учения и пять благотворных посвящений.

Всего получается тридцать девять посвящений, хотя самая подробная классификация насчитывает 237.

Согласно коренному тексту цикла поучений «Лама Гонгпа Дюпа»[9], великому труду «Зеркало сердца», посвященному пути созревания, категории посвящений включают:

– внешнее посвящение вазы в десяти частях: пять посвящений знания и пять вспомогательных посвящений;

– внутреннее посвящение всеохватывающих поучений ваджрного монарха в 117 частях;

– тайное посвящение ваджрного мастера в 34 частях;

– посвящение качеств с подношением аспектов драгоценного совершенства в 25 частях;

– посвящение действия, которое дается при помощи свиты, способной укрощать, в 21 части;

– семь посвящений благословения-позволения, при которых Учение вверяется практикующему полностью.

Таким образом, получается 213 частей.

Система большого посвящения «Сутра великого собрания» – венец всех посвящений школы Ньингма, основная система девяти последовательных колесниц[10] – приводит следующие виды посвящений:

– предварительные 16 важнейших наивысших посвящений, даваемых с помощью Йидама Ваджрапани (Алмаз в Руке), неотделимого от Ваджрасаттвы (Алмазный Ум) и еще двенадцати Йидамов из его мандалы. Тем самым очищаются вредные действия и омрачения, устраняются причины рождений в низших мирах;

– колесница богов и людей высших сфер предоставляет одиннадцать мандал и 123 посвящения;

– в колеснице шравак имеется пять мандал и 39 посвящений;

– колесница пратьекабудд содержит четыре мандалы и 45 посвящений;

– колесница Бодхисаттв, основанная на Просветленном настрое намерения и практического применения, включает десять мандал и 53 посвящения;

– в колеснице крийя-тантры применяется шесть мандал и 62 посвящения;

– в колесницеубхая[11] – одна мандала и 28 посвящений;

– колесница йога-тантры использует двойную мандалу ваджрной сферы и 99 посвящений;

– колесница маха-йоги, непревзойденной Тайной тантры, содержит два аспекта – мирный и грозный. В мирном шесть мандал и 362 посвящения, в грозном шесть мандал и 640 посвящений;

– колесница ану-йоги священных текстов содержит одиннадцать мандал и 855 посвящений;

– колесница ати-йоги Великого совершенства применяет одну мандалу и 18 посвящений, выражающих осознавание.

Опорой для всех перечисленных поучений служит ритуал совершенства долгой жизни, с одной мандалой и 58 посвящениями. Вкратце, не считая различных входов в мандалу Великого собрания, традиционно считается, что всего существует 54 мандалы из цветного порошка и 55 мандал из трех компонентов – во всех этих мандалах пребывают 1980 Йидамов. Общее количество посвящений составляет 2440.

Различные категории посвящений, относящихся к Старой (Ньингма) и Новым (Сарма) школам Тайной мантры, – это просто подразделы четырех посвящений. Это не какие-то обособленные компоненты полной структуры, в них нет подготовительных этапов, исполнения и подношения основной части, а также заключительных ритуальных действий. Разные тексты Старой и Новой традиций называют весьма разные количества этих категорий. Как можно их точно подсчитать, если в каждой системе поучений имеется неисчислимое множество более или менее значительных текстов для посвящений? В целом, все без исключения методы созревания на пути Тайной мантры содержатся в известных нам четырех видах посвящений – вазы, тайном, мудрости-осознавания и слова.

Кроме того, многие ученые школ Нового перевода высказывают массу возражений по определенным пунктам – в частности, относительно того, как школа Старого перевода описывает посвящения колесниц шравак и пратьекабудд. Обобщенно, они утверждают, что посвящения вообще не применяются ни в Сутре, ни в Винае – только в Тайной мантре. Тем не менее контекст Сутры Великого собрания показывает, что Алмазный путь полностью включает в себя все остальные поучения. Это самый быстрый путь, подходящий для наиболее способных людей, готовых к мгновенному постижению. Что касается людей, постигающих истину шаг за шагом, их нужно учить средствами других колесниц, предлагающих ступенчатые пути. Текст «Два сегмента» так описывает этот принцип:

Прежде всего дай им средства исправления и очищения,

А затем учи взгляду Вайбхашики.

То же самое касается Саутрантики.

Эти слова относятся к пути шравак.

Затем обучай Йогачаре.

Здесь имеется в виду также Срединный путь и другие средства Великой колесницы.

А после этого – Хеваджре.

Здесь осуществляется переход к Ваджраяне в соответствии с правилами ступенчатой тренировки.

Кроме того, относительно обетов и обязательств, принимаемых на Пути, в большинстве трудов говорится:

Соблюдение дисциплины —

Обетов индивидуального освобождения,

Просветленного настроя

И йогических обетов Мантраяны —

Вот в чем я всегда буду непреклонен.

Тексты о посвящениях бывают различными по объему, но все они согласны в одном: хотя человек, получающий эти обеты, не становится монахом Винаи в строгом смысле этого слова, у него все-таки есть три полных набора обетов Алмазного пути. Это можно понять, рассмотрев описанные выше ступени посвящения Калачакры. Можно предположить, что мандалы и посвящения различных уровней тантры можно выполнять только в соответствии с каждой отдельной системой; неразумно было бы делать это исключительно по системе ануттары. Фактически, более низкие колесницы и уровни тантр всегда включены в более высокие, но не наоборот: более высокая тантра не может быть частью поучения более низкого уровня. Король не подчиняется министрам – министры подчиняются королю. Такова природа вещей: более низкие колесницы полностью входят в Непревзойденную наивысшую колесницу. Несмотря на это, ритуальный текст Новой школы, называемый «Ваджрная гирлянда», учит, что ключ к этому множеству различных систем посвящений – «знать одно, освобождающее всё». Этот текст тоже не подразделяет посвящения по принципу принадлежности к тому или иному классу тантр. Он объясняет, по каким признакам тантру обычно относят к какому-либо классу и как дается посвящение в каждой отдельной системе.

В школе Ньингма есть две традиции, согласно которым проводятся посвящения девяти колесниц. Первая предписывает давать посвящения сразу во все мандалы при помощи одной Великой мандалы Непревзойденного. Вторая предлагает раскрывать мандалы каждого отдельного класса тантр, а затем проводить ритуал в соответствии со всеми системами.

В любом случае все церемонии без исключения – это часть безукоризненной традиции Падмакары и других великих хранителей знания, ученых и практиков. Эти поучения полностью согласуются с замыслом многочисленных тантр Трех йог[12]. Это не просто выдумки неопрятных и старых мирян из школы Ньингма, переодетых тантриками. Я лишь упоминаю об этом в дополнение ко всему остальному.

О подразделении посвящений на четыре вида ты мог бы спросить: «Почему? В чем их смысл и задача?» Я отвечу, придерживаясь схемы, в которой представлены основа очищения, объекты, которые необходимо очистить, средства очищения и его результаты.

Все составные части (скандхи) и элементы человеческой личности или живого существа – «сосуд и его содержимое» – это основа очищения в посвящении вазы. Речь и внутренние энергии (прана), которые в нас содержатся в виде слогов, – это основа очищения в тайном посвящении. Первоэлементы и энергетические капли (бинду), присутствующие в нас как блаженство, – это основа очищения в посвящении мудрости-осознавания. Природа ума, изначально представляющая собой Состояние истины, есть основа очищения в посвящении слова. И почему это так? Потому что эти четыре аспекта суть то сырье, которым мы обладаем всегда.

Ты можешь возразить – ведь если все это спонтанно присутствует в нас с самого начала, зачем же получать четыре посвящения? Они необходимы, поскольку у нас есть еще четыре привычные тенденции, которые загрязняют это сырье, или основу. Это: i) ошибочное отношение к миру и существам как обычным и материальным; 2) ошибочное отношение к речи как обычной; з) ошибочное отношение к уму как обычному; 4) ошибочное восприятие трех врат как отделенных друг от друга.

Четыре посвящения – это способ очистить четыре искаженные тенденции.

Теперь перечислим задачи посвящений:

– преобразовать четыре вида желаний (желание взгляда, улыбки, прикосновения и объятия);

– осуществить четыре мудры (самайя-мудра, дхарма-мудра, карма-мудра и махамудра);

– испытать четыре вида радости (мудрость радости, мудрость высшей радости, мудрость превосходной радости и мудрость совозникающей радости);

– принять четыре мандалы (мандала из цветного порошка, телесная мандала материнского и отцовского аспектов, мандала тайного лотоса и мандала самопознающей пробужденности);

– получить полномочия и способность выполнять четыре практики (стадия развития в медитации на Йидама, стадия медитации на каналы и энергии с чтением мантры, медитация на стремительный путь капель энергии и путь освобождения Великой печати, или Великого совершенства);

– усвоить четыре воззрения (Только ум, Срединность, Тайная мантра и Великая печать, или Великое совершенство);

– обрести плод – Четыре состояния Будд (Состояние излучения, Состояние радости, Состояние истины и Состояние сущности);

– в совершенстве овладеть четырьмя видами просветленных действий (умиротворяющими, обогащающими, очаровывающими и защищающими).

Эта схема полностью описывает задачи и необходимость четырех посвящений. Их полезность так велика, что ее невозможно себе представить. Как сказано в «Тайной сокровищнице Дакинь»,

Если незрелый человек

Полностью получил посвящения пути созревания

И соблюдает свои тайные обеты,

Он обретет и все относительные совершенства,

И абсолютный плод – Три состояния Будд.

Это утверждение часто встречается в различных классах тантр.

Самайи

Жизненная сила посвящений воплощена в самайях – тайных обетах. Поэтому в контексте ранее упоминавшихся посвящений полных девяти последовательных колесниц говорится, что в состав обязательств-самай входят все известные категории внешних, внутренних и тайных обетов Сутры и Тантры[13]. Внутри самой системы Мантраяны самайи представлены по-своему в каждой из школ Старого и Нового перевода.

В Новых школах, основанных на Калачакре и других тантрах, есть фиксированное число «коренных падений» для каждого из четырех классов тантр[14]. Кроме того, в системе ануттара-тантры описывается 21 йогическая дисциплина, самайи пяти семейств, четыре коренных падения, восемь вторичных падений и так далее.

В Старой школе говорят о 27 коренных тайных обетах – это число получается, если представить в трех частях каждое из внешних, внутренних и тайных обязательств тела, речи и ума. Кроме того, есть еще 25 вторичных обетов, 21 обет, принимаемый для собственного блага, 44 – для блага других и так далее. Помимо этого здесь даются четыре великих естественных обета, определяющие взгляд, – это самайи несуществования, всепроникаемости, единства и спонтанного присутствия. Их иначе называют особыми самайями сокровенного Великого совершенства.

Нужно правильно соблюдать и не нарушать все самайи, упомянутые во всех комментариях к тантрам Старой и Новых школ. Для примера я подробно объясню обеты медитации и постмедитации[15], еды, несения и соблюдения для каждого из четырех посвящений. Как только вы получили посвящение вазы, вы начинаете упражняться в фазе развития – это самайя медитации. Не допускать заблуждений трех ворот и никогда не отделяться от Иидама означает хранить самайи постмедитации. Самайи еды предписывают отведать пять видов мяса и нектара, а самайя несения – иметь при себе искусно выполненную ваджру и колокольчик. Наконец, относиться к людям и миру как мандале Йидамов и держаться подальше от неверных взглядов – это самайя соблюдения. Не нарушать ни одно из этих обязательств очень важно.

Получив тайное посвящение, следует упражняться в практике туммо – это самайя медитации. Не забывать об огне «атунг» – самайя постмедитации. После благословения еды и напитков вкусить их как нектар – это самайя еды. Самайя несения означает, что практикующий должен каждый день правильно выполнить 21 упражнение энергии-союза, а самайя соблюдения требует сохранять чистый Просветленный настрой.

Приняв посвящение мудрости-осознавания, следует практиковать с воображаемой или действительной партнершей – это самайя медитации. Никогда не терять ощущения великого блаженства – это самайя постмедитации. Наслаждаться так же, как при слиянии, – самайя еды, а хранить чистый Просветленный настрой «кунда» – самайя несения. Самайя соблюдения предписывает отказаться от неправильных взглядов на женщин, обладающих природой мудрости.

Применительно к посвящению драгоценного слова неделимого великого блаженства самайя медитации означает практиковать природу единства вне концепций. Самайя постмедитации велит не отвлекаться, не погружаться в запутанность, не терять переживания союза. Самайя еды – позволить подлинной природе наслаждаться подлинной природой, а самайя несения – никогда не отступать от ключевых правил взгляда, медитации и действия. Самайя соблюдения – значит не пятнать себя цеплянием и отталкиванием, привязанностью и неприязнью к чему бы то ни было.

Если хранить эти самайи для практики четырех посвящений, ни на мгновение их не нарушая, все качества Тайной мантры проявятся в тебе во всей полноте, польются через край. Ты быстро обретешь плод четырех состояний Будды. В спонтанном Великом совершенстве без усилий осуществятся все временные и вневременные достижения. Так сказано.

Представлять эти приблизительные общие объяснения четырех посвящений таким благородным людям, как ты, достигший мастерства в Учении Будды, то же самое, что обучать шестислоговой мантре[16] Бодхисаттву Любящие Глаза. Более того, учители других традиций Дхармы, обладающие знаниями и совершенствами, конечно, не обратили бы никакого внимания на эти глупые, бессмысленные каракули, написанные моей неумелой рукой. Конечно, я лишь заставляю тяжко трудиться свое перо. Тем не менее, написав это, я подумал: «Разве плохо, если благодаря моим усилиям сложатся все обстоятельства для пробуждения мнимых практикующих буддистов от дремоты неведения? Особенно тех, кто называет себя монахами или мирскими последователями, делая вид, будто вступили на путь Тайной мантры, а сами не прислушиваются ни к единому слову о практике Дхармы».

Разделительная линия

Теперь я вернусь к твоему вопросу о том, что отделяет нас от подлинного получения посвящения. В другой раз ты подробно интересовался людьми, которые практикуют третье посвящение только на словах, а на деле представляют собой лишь обузу для Дхармы Будды. Свое понимание я кратко представлю следующих строках.

Если желаешь войти во врата драгоценного Учения Будды и особенно его Алмазной колесницы Тайной мантры, если стремишься отказаться [от обусловленного существования] и достичь Просветления, тебе нужно найти искусного духовного мастера. Он не должен быть ни шарлатаном, ни демоническим самозванцем. Ученику необходима неподдельная преданность и такое доверие, когда видишь в учителе самого Будду. С благородством, не рассчитывая на выгоду или почтение, мастер должен принять ученика и затем направлять в соответствии с его умственными способностями. В нужное время, когда ученик будет готов, лама проведет полное или короткое посвящение вазы внутри мандалы.

Здесь важнее всего дать посвящение вазы и вводные наставления такими средствами, которые позволят успешно преодолеть привычные тенденции ученика, ослабить его цепляние за внешнее и внутреннее, за грубые и тонкие аспекты плотного, обыденного мира с существами. Без лицемерия и пошлости, в полном согласии со словами ламы, ученику предстоит понять, что весь мир и те, кто его населяет, то есть все живое и неживое, состоящее из скандх, первоэлементов и умственных событий, – не что иное, как мандала Йидама. Мир совершенен с безначальных времен. Именно теперь, благодаря доброте и поучениям мастера, в уме ученика исчезает завеса временной запутанности. Он сознает, что внешний мир – действительно Чистая страна, а все живущие – свита Иидамов.

В частности, получив посвящение пяти видов мудрости, практикующий в точности понимает и осознает, «каким все является». Все, из чего мы состоим, то есть пять скандх, – это изначально пять Будд в мужском облике, пять первоэлементов – это пять Будд в женском облике, пять ядов – это пять видов мудрости и так далее. Такое осознавание означает, что ученик по-настоящему принял посвящение вазы и осуществил его цель.

Нам следует очистить свое кармическое восприятие всего внешнего и внутреннего, мира и существ, как обыденного и плотного. Подумай над тем, какие методы и благоприятные стечения обстоятельств помогут этому. Во время ритуала посвящения, когда призываются формы мудрости, на глаза ученикам надевается повязка, чтобы прервать поток мыслей о видимых формах, как обычных. Раздается музыка, чтобы остановить мысли о звуках, как обычных. Дым, струящийся от зажженных благовоний и смол, призывает мудрость и обрывает мысли о запахах, как обычных. Нам дается благословленный нектар, чтобы прекратились мысли о вкусах, как обычных. Сидя в семипунктовой позе Вайрочаны, мы перестаем думать об осязании, как обычном. Наконец, ступени визуализации, излучение и поглощение, прерывают обманчивое цепляние за ум, как обычный.

Более того, мастер силой своего нерушимого самадхи передает благословение, которое ненадолго преображает восприятие ученика – останавливает его цепляние к «обычному» телу, «обычной» речи и «обычному» уму. Зрелый ученик переживает чистые проблески самопроизвольной, изначальной пробужденности. Менее опытный во время этого сияющего осознавания ощущает всеобъемлющую сильную преданность, а начинающий должен хотя бы испытывать некоторый душевный подъем.

Сочетание визуализаций и других искусных средств пробуждает в уме ученика мудрость – суть посвящения. Печать посвящения четко выявляет все, что успело проявиться, стабилизирует достигнутые уровни, чтобы они не исчезли.

Если суть посвящения пробудилась в уме ученика, значит, он получил посвящение по-настоящему – независимо от того, прикасался лама к его голове ритуальными предметами или нет. Более того, если он понял суть посвящения применительно к пути Освобождения, то в практиках фазы развития ему не придется зависеть от работы ума, искусственно создающего образы, потому что он уже свободен от «хорошего цепляния» за формы и цвета Йидамов. Для такого человека все, что возникает и присутствует, сияет всепронизывающей чистотой, а потому сама собой освобождается любая привязанность или неприязнь по отношению к своему и чужому, к друзьям и врагам, добру и злу.

Пока мы не понимаем сути посвящения – даже если построить такую мандалу, которая заполнит всю страну, даже если благословлять нас, прикасаясь к голове сотней тысяч ваз, и дать нам столько нектара, сколько мы сможем унести с собой, – наш ум так и останется в обычном состоянии, ничуть не ослабив своего ошибочного цепляния за все мирское.

Если в уме ученика не осознается даже суть посвящения вазы, то он не готов к получению более высоких посвящений, он все равно их не поймет. Если не засеяны семена посвящений, приводящих к зрелости, как могут появиться листья и плоды пути Освобождения? Дальнейшие церемонии будут лишь пустой тратой сил и для ученика, и для учителя, а в худшем случае они послужат причиной падения, поскольку разглашаются тайны Алмазной колесницы.

Если же, напротив, состоялась благоприятная встреча мастера и ученика, нектар сочувствия попал в подходящий сосуд, то посвящение вазы приведет к зрелости тело ученика; очистятся его скандхи, каналы и первоэлементы, а пять ядов засияют как мудрость. Тогда практикующий готов к тайному посвящению.

Средствами физической мандалы мастера с партнершей такой ученик может получить на язык частицу тайного вещества – тем самым выявляется суть посвящения. Очищается наше цепляние за обычную речь, и мы осознаем, что ваджрная речь естественно присутствовала в нас с самого начала. Теперь все, что мы слышим, звучит как непрерывная мантра. Мы обретаем мастерство в чтении текстов наизусть и выражении своих мыслей, в излучении и поглощении, а также в любом повторении мантр, включая беззвучное. Тренируясь разжигать пламя туммо, изливать энергию, смешивать и плавить капли, а также опускать, задерживать, возвращать и распространять (чистый Просветленный настрой), ученик достигает совершенства, и теперь он готов к получению посвящения мудрости-осознавания.

При помощи воображаемой или действительной партнерши такого практикующего можно ввести в прямое проявление и переживание четырех видов радости – тем самым показывается совозникающая мудрость блаженства и пустоты. Все остальные умственные состояния и ощущения, такие как радость и печаль, холод и жар, грубость и мягкость, удовольствие и боль, желание, гнев и так далее, переживаются теперь как изначальная мудрость.

Когда суть третьего посвящения осознается полностью, ученик понимает, что его ум в действительности есть природа ваджрного ума, – и тем самым становится достаточно зрелым для получения четвертого посвящения. Это венец всех посвящений – посвящение великого блаженства, или драгоценного слова. В поучениях Великого совершенства его называют посвящением, выражающим осознавание. Когда это показано верно, ученик способен узнать, решить и окончательно принять тот факт, что все явления сансары и нирваны – это ваджрная мудрость неразделимых четырех состояний Будды, великое, всепронизывающее, изначальное самоосознавание, непринужденное и неподдельное. Поэтому он легко и непосредственно осознает смысл того, каким образом основа, путь и плод, а также взгляд, медитация и действие – то есть сама обнаженная сущность всех 84000 врат Дхармы – полностью осуществляется в простой пробужденности. Поняв это, ученик оказывается за пределами надежды и страха, двойственного цепляния, принятия и отвержения, и в этом бастионе спокойствия все, что возникает, видится как игра изначально пробужденного ума.

Без правильной процедуры передачи и получения четырех посвящений не обойтись, и все поучения Великого совершенства школы Ньингма обозначают четкую систему передачи и практики сущностного смысла четырех посвящений – последовательно, с промежутком в несколько месяцев или лет между двумя соседними ступенями. Полностью постигнув суть посвящений, ученик становится сиддхой – совершенным.

К сожалению, сегодня[17] многие последователи Старой и Новых школ торгуют поучениями Тайной мантры, чтобы получить еду и материальные блага. Они, конечно, не раз слышали о самом важном – развитии и завершении, созревании и Освобождении, – но им недостает личного опыта. Они считают, что достаточно выучить терминологию коренных тантрических текстов и разобраться в подробностях ритуальных действий. При этом они соперничают друг с другом в несущественных вопросах, таких как мелодичность голоса или ритуального инструмента, и ходят по домам щедрых дарителей, обещая им большие доходы. Там они сидят подолгу, ожидая подношений и поглощая еду и напитки – обычно это вино и мясо животных, забитых специально для гостя.

Даже такие люди, как я, так называемые ламы, которые ни разу не задумались над значением слова «Прибежище», шустрят повсюду, как мыши, выдавая себя за добродетельных людей, чтобы их уважали обыватели. Пока мы не стремимся в сердце ни к чему, кроме богатства и роскоши, мы объясняем Дхарму, проводим ритуалы, даем наставления, посвящаем в монахи и благословляем для блага мертвецов. Движимые высокомерием, мы нимало не смущаемся, хотя вовсе не способны действовать, как настоящий ваджрный мастер. Незначительное количество вещей и денег, которые нам удается добыть таким путем, оставляет привкус порока. Живя такой жизнью, мы навлекаем беду на себя, своих последователей и всех, кто с нами связан. Многим так называемым ламам не хватает добродетели и силы даже на то, чтобы прочесть сотню шестислоговых мантр. Но они являются перерождением какого-нибудь важного лица или происходят из благородного семейства и поэтому полагают, что достаточно научиться правильно держать колокольчик и ваджру. Они утверждают, что всякого, кто сблизится с ними, ожидает успех, хотя ведут себя как лживый торговец, который показывает всем олений хвост, чтобы сбыть мясо осла под видом оленины, или привязывает бубенец к недойной корове, чтобы продать ее.

Архаты, пандиты и йогины Индии радовали домохозяев и обывателей тем, что учили закону кармы и основам чистоты – любви, состраданию, радости и беспристрастности, преподавали взаимозависимое возникновение в прямом и обратном порядке[18], показывали пользу щедрости. Кроме того, ни один источник не упоминает о возможности давать посвящения так, как принято в Тибете. Сегодня[19] в Тибете, Кхаме, Конгпо и других районах некоторые ламы совместными усилиями собирают подношения и набивают сундуки добром, продавая посвящения и Дхарму как простой товар. При этом они делают вид, что вдохновляют существ и помогают им. На посвящения сходятся целые толпы людей, многие из которых не умеют ни читать ни писать и просто случайно оказались поблизости. Их заманивают всяческими хитростями: бьют в барабаны, трубят в раковины, устраивают пляски, зрелища, кружки медитации для юных дев или общие обеды.

Многие из этих людей никогда не задавались вопросом, готовы ли они получить посвящение, не задумывались о мудрости – сути посвящения. Не понимая его ценности, они приходят лишь развлечься и пообщаться. Другие притворяются, что понимают и доверяют, но в посвящениях участвуют из желания излечиться от болезни, защититься от злых чар, уменьшить потери в конце неблагополучного года[20] или ослабить влияние плохого гороскопа.

В таких случаях, независимо от того, объяснит ли лама значение посвящения, его участники останутся в полном неведении, омраченные «тремя недостатками сосуда» и «шестью загрязнениями»[21]. Веря в то, что посвящение – это лишь прикосновение к голове ритуальными предметами, они уйдут с пустым взором, не имея ни малейшего представления о том, что показал им мастер. И такие вещи происходят сплошь и рядом.

Некоторые утверждают, что церемонии, проводимые при большом стечении мирян, – это не полные четыре посвящения Тайной мантры, что в них нет ничего дурного, ведь дается только благословение-позволение или передача полномочий[22]. Но в действительности даже при передаче полномочий ученик дает обещание удерживать Йидама в уме, выполнять практики развития и завершения и так далее. Во время такой церемонии человек повторяет строки принятия Прибежища, развития Просветленного настроя и обеты пяти семейств. Мало кто из людей знает, от чего следует отказаться и что следует принять, и поэтому ламы, включая и меня самого, напрасно участвуют в подобных мероприятиях[23]. Между прочим, в сутрах говорится, что если жить за счет торговли священной Дхармой, то переродишься в аду, где будешь есть раскаленные железные шары и пить расплавленный свинец, – так что современные практикующие буддисты явно отличаются большой смелостью.

Кроме того, последователи Новых школ говорят, что упомянутая связь между мастером и учеником зависит от ритуальной процедуры. Проводя посвящение, они считают, что весь ход ритуала и его оформление должны соответствовать указаниям из авторитетных текстов, и потому придают большое значение таким процедурам, как, например, самопосвящение[24]. Представители Ньингмы утверждают, что благословение зависит от мантры, – именно ее они считают важнейшим аспектом.

На мой невежественный взгляд, все это следует свести вместе как основу. Прежде всего я полагаю, что важнее всего получить благословение и осознать суть посвящения, показанную мастером. Для этого необходима сила связи между благословением учителя и преданностью ученика. Мне кажется, если вы получили такое благословение, то осознание сути посвящения уже не полностью зависит от того, состоялось вещественное посвящение или нет.

Например, когда Тилопа показал лоскут из хлопка, обожженный искрами, и еще двенадцать символов, Наропа благодаря силе своего Мастера понял суть четырех посвящений. Другой пример – Дакиня Тайная Мудрость[25], которую иногда называли Совершенство Солнца и Луны[26], иногда – Сукхасидхи, когда она передавала практику отсечения, а иногда – Дакиня Лекьи Вангмо из школы Ньингма. Давая посвящение Падмасамбхаве, она превратила его в слог ХУНГ. Проглотив ХУНГ, она направила его вниз внутри своего тела и выпустила из тайного лотоса – так Падмасамбхава получил все четыре посвящения и обрел высшие совершенства Махамудры.

Когда Падмасамбхава собирался покинуть Тибет, отправляясь на юго-западный континент, он даровал глубокое поучение Пема Ньингтиг царю Лхасе и еще четырем ученикам на горе Хепори возле Самье. В одно мгновение он превратил все это место в Чистую страну Дэвачен и привел учеников к зрелости, излучая и поглощая световые лучи.

Великий Майтрипа долго искал мастера Шаварипу, не щадя своей жизни. Наконец они встретились, и Майтрипа тут же обрел зрелость и Освобождение, стоило учителю коснуться его головы.

Йогин Кхьюнгпо Налджор постиг суть посвящения, когда Дакиня Нигума[27] вылила на него тайную воду из чаши-капалы и указала пальцем на его сердце.

Мастер Оргьенпа понял суть посвящения, когда йогиня, принявшая форму куртизанки, поднесла ему миску супа.

Есть еще одна история – о том, как тертон Гуру Чёванг положил на голову непальца по имени Бхаро Вихардхара кусочек фекалий и влил ему в рот мочу. После этого Бхаро семь дней пребывал в состоянии чистой изначальной мудрости и достиг Освобождения.

Ученый и йогин Кьоше Тёнпа выгнал Мачиг Лабдрён[28]с церемонии посвящения, побил ее и толкнул в реку – так Мачиг обрела мудрость посвящения и способность свободно проходить сквозь стены.

Дампа Гом Мён, передававший практику умиротворения, дал Чупе Дарцёну чашку чая и большой мешок цампы со словами: «Это заменит тебе ритуал посвящения». От этого Чупа Дарцён получил благословение и достиг такого же уровня осуществления, каким обладал его Мастер.

Таких историй бесчисленное множество. Несомненно, важнейшая часть посвящения – получить благословение, чтобы в уме проявилась изначальная пробужденность. Поэтому нет смысла вдаваться в частности – обладают ли место, учитель и ученик необходимыми качествами, перечисленными в тантрах, должно ли количество учеников быть каким-то определенным и тому подобное. В наше время в книгах почти не проясняются вопросы о том, что такое суть посвящения, как воплотить ее в практическом опыте, что представляют собой обеты самайя и так далее, а мастера и их ученики делают все, что им угодно и приятно. Так что наши споры не вызовут у других ничего, кроме досады.

Так или иначе, вот в чем заключается цель: когда ты получил посвящение вазы, твои скандхи и первоэлементы созрели и превратились в Йидамов; а когда ты верно понял символы и значение стадии развития и начал их практиковать, засевается семя Состояния излучения.

Приняв тайное посвящение, следует понять, что вдох, задержка и выдох суть мантра, и применять это на практике. Так засевается семя Состояния радости.

Когда обретено посвящение мудрости-осознавания, пусть все умственные события и мысли возникают как подлинная природа. Сохраняй мудрость, неотделимую от каждого мгновения, – так засевается семя Состояния истины.

Если, приняв посвящение слова, ты постигаешь единство сансары и нирваны, твоя практика непрерывна, как река, и тебя не покидает осознавание единства вне концепций, – то ты проявишь неделимое Состояние сущности. В лучшем случае это произойдет еще в этой жизни, в худшем – в промежуточном состоянии между смертью и следующим рождением. После этого, благодаря твоим пожеланиям и состраданию, ты будешь высылать повсюду свои излучения, помогая существам. Это великое, естественное и непринужденное свершение.

Специфические моменты

Здесь я предлагаю более подробную классификацию третьего посвящения. В этом контексте я отвечу на твои вопросы, касающиеся цитат о единстве искусных средств и мудрости, проявления и пустоты, и так далее. Я также выясню, насколько изначальная и спонтанная сущность ума, свободная от концепций и предстающая в виде Ваджраварахи или Праджняпарамиты, зависит от временного блаженства, переживаемого при слиянии двух факторов.

Я уже рассказал о том, как в нас остаются семена четырех посвящений в виде сущности Четырех состояний Будды. В этом смысл последовательности посвящений в трехчастной системе «Путь и плод» школы Сакья. Хотя это сырье, или основание, всегда присутствует в нас, его скрывают изначальные завесы – вот почему мы его не видим. Но когда мастер указывает на них средствами пути созревания (посвящений) и освобождения (наставлений), естественно проявляется самосущая пробужденность. В контексте передачи и получения третьего посвящения, тексты Тайной мантры в целом учат, что для всех существ сферы желаний мешающее чувство желания-привязанности имеет первостепенную важность и потому остается корнем сансары, если его не использовать на Пути искусных средств. Следовательно, колесницы шравак и другие преподаются главным образом для того, чтобы убедить человека вступить на путь отказа от желаний[29]. Для более одаренных людей, которые обращаются к методам Тайной мантры, есть указания:

Как боль, вызванную огнем,

Лишь огнем можно утолить,

Как воду, попавшую в ухо,

Лишь водой можно извлечь…

Ссылаясь на этот пример, говорят: «Желание очистишь самим желанием». Потому в тантрах и устных наставлениях Старой и Новых школ обнаруживается значительное количество глубоких поучений для людей, которым эти практики подходят и для которых они предназначены. Способ передачи третьего посвящения весьма обстоятельно рассматривается в этих традициях. Выдающийся человек, решивший встать на такой путь, должен вначале следовать мастеру, который обрел уверенное постижение сути этой практики. Полностью очистив свое тело при помощи посвящения вазы, ученик затем добивается определенного успеха в применении тайного посвящения. Как только появились признаки уверенного владения каналами, ветрами и каплями, а все возможности тела полностью развиты, практикующий может просить о посвящении мудрости-знания, показать четыре восходящих и нисходящих радости и в совершенстве овладеть совозникающей мудростью. Такому человеку будет легко получить и посвящение драгоценного слова.

В этом контексте Наропа и Майтрипа расходятся во мнениях относительно способа, которым узнается мудрость примера и мудрость значения. В тибетских школах Сакья и Кагью эти виды мудрости тоже определяются по-разному, им приписываются разные утверждения и отрицания. Вот как я лично понимаю эту тему.

Как показывает мудрость блаженства союза, я считаю, что практикующий должен уравнять «вкус» всех ощущений в совозникающем знании. Если этого не постичь, может оказаться, что блаженство приходит как совозникающее, а боль или недуги – нет. В таком случае невозможно будет осознать, что все формы концептуального мышления являются подлинной природой (дхарматой), а это значит, что суть третьего посвящения от нас ускользнет. Не имея опыта природы третьего посвящения, нельзя должным образом получить четвертое. Следовательно, все, что возникает и переживается, должно созреть и превратиться в совозникающую мудрость. Когда это случается, нам нет необходимости зависеть только от практики блаженства союза – это иллюстрируется фразой: «Явления имеют мужскую природу, а пустота – женскую». Это легко понять на примере Жанга Ринпоче: когда он обрел совершенство опыта и постижения на пути искусных средств, все переживания стали единством блаженства и пустоты – будь то колючка, на которую он наступил, или потолок пещеры, о который он ударился головой. Вот почему одно из двенадцати испытаний, перенесенных Наропой, заключалось в том, что Тилопа ударил камнем его тайную ваджру.

Предполагается, что истинный практикующий на пути страсти обрел мастерство в удерживании, возвращении и распространении чистого Просветленного настроя, а это легче удается тем, кто лучше владеет потоками энергии в теле. Несколько труднее достигается способность переживать желание как различающую мудрость. До тех пор пока мы этому не научимся, мы не можем считаться практикующими на пути страсти; нас ожидают коренные падения с точки зрения и Сутры, и Мантры. В наши дни, как ты сам говоришь, поведение многих людей противоречит и Сутре, и Мантре, и даже обычным мирским условностям, а следовательно, вредит Учению Будды Шакьямуни.

В частности, я слышал, что некоторые люди, едва развив небольшую власть над своими энергиями, открыто показывают толпе «заднюю трубку», «переднюю трубку», «ваджру, пьющую воду» и прочее[30]. Такие люди не только отвергают самих себя, своего мастера и Учение, но и обращают в пыль сам термин «Тайная мантра».

Если же серьезно относиться к практике третьего посвящения и выполнять ее как подобает, обретешь 32 главных признака Будды благодаря очищению 32 каналов, по которым струится Просветленный настрой; проявишь 80 вторичных признаков Будды, очистив 80 изначальных мыслительных состояний; обретешь ушнишу[31], втягивая в ножны тайную ваджру; достигнешь радужного тела благодаря очищению физической формы и так далее. Тантры и устные наставления Старой и Новых школ подробно повествуют о том, как достичь осуществления в семи аспектах союза[32]. Большинство Великих совершенных (махасиддхов), включая Тилопу, Наропу и Вирупу, первоначально были учеными-пандитами и соблюдали правила Винаи, лишь позднее они обрели свершение на этом пути. Великий брамин Сараха был наставником пятисот пандитов. Женившись на дочери изготовителя стрел, он объявил: «Вчера я не был монахом, но сегодня я настоящий монах!» Среди мастеров школы Ньингма известно великое множество йогинов, обладавших совершенствами, и главный из них – Гуру Ринпоче (Падмасамбхава), который реализовал неразрушимое радужное тело.

Однако сегодня, в позднюю пору темного века, люди, которые притворяются хранителями Винаи, поступают в полном противоречии с жизненным началом этих обетов, хотя на первый взгляд они прилежно следуют инструкции. Самопровозглашенные последователи Мантраяны тоже посвящают все свое время действиям, в сто раз более низким, чем поступки обычных мирян. Всюду, куда бы я ни смотрел, подлинные последователи Сутры, Тантры или сразу обеих этих колесниц встречаются реже, чем чудесный цветок удумбара[33], в то время как шарлатаны от религии, зарабатывающие на жизнь пятью недостойными занятиями, кишат, как муравьи вокруг разрушенного муравейника. При виде этого малое дитя моего ума не находит иного отдохновения, кроме как лечь на ложе печали.

Блаженство и пустота

Ты спрашиваешь: «Разве нет иного способа передавать третье посвящение, кроме совозникающего высшего блаженства?» Я отвечаю: есть. Поскольку система Тайной мантры – это один из множества глубоких, быстрых и значительных методов, для передачи третьего посвящения есть масса символических средств. В большом количестве ритуалов посвящений школ Нового перевода применяется мандала зеркала синдхуры[34], и в системе школы Ньингма тоже имеется много различных подходов. Символический метод, основанный на совозникающем блаженстве слияния, может применяться с изображением партнерши, колокольчиком или «источником всех явлений». Сущностные наставления могут даваться с помощью мандалы абсолютного Просветленного настроя, с применением таких атрибутов посвящения, как кристалл или зеркало, и без упоминания относительного Просветленного настроя с его блаженством и пустотой. Есть бессчетное количество средств, прямо и верно указывающих на мудрость, что является союзом пустоты и ясности или пустоты и осознавания.

В качестве дополнительного аспекта ученику могут показать две формы – красивую и уродливую – и обратить его внимание на их недвойственность. Иногда издаются звуки – резкий и приятный; иногда ученику дают понюхать благовоние и гнилое мясо, попробовать вкус патоки и уксуса или ощутить прикосновение легкого шелка и грубого пенькового волокна. Таких методов целое множество.

Большинство сопроводительных текстов не требуют никаких замысловатых вещей для высших посвящений. Можно даровать все четыре посвящения целиком просто с помощью тормы или иным из многих доступных способов. Как я уже не раз отмечал, в конечном счете самое главное – быть способным с помощью полученных благословений пережить изначальную пробужденность. Поэтому цель третьего посвящения, каким бы способом оно ни давалось, – это просто очистить загрязнения ума, чтобы мысли появлялись как подлинная природа; тем самым засевается семя Состояния истины. «Тантра Умиротворения» описывает это так:

Неописуемая совозникающая мудрость

Зависит только от того,

Сколько собрано накоплений и очищено загрязнений,

Л также от благословения просветленного Мастера.

Знай, что следование другим методам

Есть заблуждение.

Поэтому образ жизни сегодняшних учителей, указывающих пути созревания и Освобождения, во многом подтверждает слова Восьмого Кармапы:

Если совершенно не понимаешь,

Как важно тренировать ум

В уединенных горных обителях,

Если не знаешь,

Как правильно подносить ритуальные дары,

Безумие – притворяться держателем ваджры,

Лишь потому, что подносишь торму Махакале[35].

Простое повторение МАНИ

Не соответствует ни одному из ритуалов

Четырех классов Тантры

И почти не приносит пользы.

Кармапа продолжает:

Многие делают вид, что дают посвящение,

А сами лишь прикасаются к голове последователя

комком из теста

И восклицают: «Благословляю тебя

просветленным Телом, Речью и Умом!»

Более того, если разнузданное своеволие называть йогической активностью, погоню за мирским добром – работой на благо других, поедание яств – дарственным пиром (ганачакрой) и так далее, получится то, что описывал Оргьенпа:

Вот люди, которые в компании друзей

Наслаждаются мясом и вином,

Не выполняя развития и завершения, —

Не засевают ли они семян рождения

В мире голодных духов?

Такие практикующие подтверждают все предсказания Мастера из Уддияны (Падмасамбхавы) в «Пророчествах линии устной преемственности»:

Появляются прямые признаки вырождения

поучений Винаи:

Монахи с извращенной нравственностью

Провозглашают себя практикующими Мантраяну.

Нарушаются пропорции трех дхармических одеяний,

Распространяются новые веяния моды.

Всем разрешено мясо и спиртное,

И некоторые едят в промежутках

между приемами пищи.

Порядок практики толкуется неверно[36],

Предпочтение отдается красителям

и отделке одеяний.

Обычные члены Сангхи носят ножи и оружие

в качестве украшений.

Старшие наставники выступают лидерами

в военных действиях,

И Учение Шакъямуни исчезает,

как высыхающее озеро.

Кроме того, он сказал:

Последователи Тайной мантры

в облачении монахов Винаи

Заявляют, что практикуют обе Колесницы —

Одну – как внешнюю, а другую – как внутреннюю, —

Хотя на самом деле не следуют ни одной.

Нарушая дисциплину Винаи и позабыв о самайях,

На внутреннем уровне они пренебрегают

медитацией, а на внешнем ведут себя грубо.

Позволяя себе поведение «белого лица и черного ума»,

Они обманывают существ,

давая неискренние и лицемерные поучения.

Получая прибыль за счет разврата,

они навлекают беду на себя и других,

Превращают Тайную мантру в шаманские заклинания

И проводят медитации на рыночных площадях.

Не получив передачу, они объясняют тантры

И дают посвящения любой толпе без разбора.

Они не приносят созревания другим

и подвергают опасности собственные жизни.

Как же редко в эту эпоху встречаются люди,

обладающие постижением!

Гуру Ринпоче продолжает:

Не овладев каналами, ветрами и сущностью

Просветленного настроя,

Они притворяются, что передают четыре посвящения,

А на самом деле огорчают Дакинь

и Защитников Дхармы.

Следствием будут дурные знаки и мириады помех.

Заявляя, что их поучения подобны

драгоценному золоту,

Они торгуют бесценной Дхармой,

Искажая ее и нарушая слова Будды и свои самайи;

За это они немедленно понесут наказание.

Это пророчество, как и множество подобных ему, сбылось. Такие люди наполняют страну; они делают вид, что заботятся о благе Учения и существ, а сами навлекают на себя и других бессмысленные беды. Если бы я без обиняков стал описывать их поведение, это только создало бы причину для негативных действий речи и увеличило ложные взгляды. По большому счету, нет сомнений, что мне просто недостает чистого восприятия.

Освобождающие наставления

Теперь, когда я вкратце рассказал о четырех посвящениях в целом и третьем посвящении в частности, предлагаю тебе важнейшее из освобождающих наставлений в форме ответов на твои вопросы о глубокой природе пустоты.

Прежде всего ты просил дать уверенное обоснование того, что весь внешний сосуд, то есть мир, включая гору Сумеру, дворцы и так далее; внутреннее содержимое, то есть существа с их особенностями, различные способы их рождения и смерти, изменения в нашем собственном физическом теле; а также умственная деятельность, то есть наши мысли и яды ума, три или пять, – все это не что иное, как волшебная игра ума.

Вот что я отвечу: в целом, у различных существ есть бесчисленное количество способов восприятия. Легче всего проиллюстрировать это на примере воды: боги видят ее как нектар, полубоги как оружие, люди как воду; среди животных одним она служит едой и питьем, а другим – средой обитания; голодным духам она кажется кровью и гноем, а существа в состоянии паранойи ощущают ее как расплавленный металл. Каждое существо воспринимает мир по-своему.

В частности, способ, каким отдельные индивидуумы переживают видимость внешних объектов, зависит также от их умственных способностей. Обычные мирские люди считают явлениям плотными и реальными. Небуддийские философы-тиртики, придерживающиеся крайних взглядов, утверждают, будто все создано всемогущим богом. Буддийские шраваки и пратьекабудды заявляют, что явления состоят из материальных частиц. Махаянская школа «Только ум» говорит, что все явления – это ум, а сам ум является истинно существующим самоосознаванием. Школа «Срединного пути» полагает, что все объекты суть поверхностное ошибочное восприятие. Последователи Тайной мантры видят все явленное как мандалу Йидама. Таким образом, каждая колесница имеет свой взгляд на природу мира. И хотя эти позиции кажутся их представителям реальными в рамках их опыта, не найдется ни единого подлинно существующего атома отдельно от ума. «Тантра безупречной сути» учит:

Все внешние и внутренние элементы

Суть сам совозникающий ум.

В нем три сферы, шесть классов существ и так далее —

Существа, их населяющие,

Пять органов чувств и их объекты,

Их познавательная способность,

Мешающие эмоции и все остальное —

Это личное восприятие ума.

Нет ни атома вне ума,

Ни мгновения.

Далее в тексте пишется:

Неведение и сансара суть твой собственный ум.

Нигилизм и этернализм тиртик – тоже твой ум.

Шраваки и пратьекабудды покидают сансару,

Путь Бодхисаттв ее очищает,

А в Мантраяне она преобразуется или распознается.

Все эти колесницы – твой ум.

Нет учения вне этого ума.

Зачерпни хоть малый ковш воды из океана —

И сможешь найти ему применение.

Это ум, и ничто иное, индивидуально переживает

Истину, соответствующую каждому из уровней поучений разных колесниц[37].

Таким образом, все, что возникает, – не что иное, как проявление ума.

Сансара и нирвана: мышление и немышление

Ты еще спрашивал, можно ли сказать, что сансара возникает из умственных проявлений или концептуального мышления, а нирвана – из немышления. Мой ответ – авторитетные письменные источники объясняют это так. В тексте, восхваляющем Ваджру Манджугошу (Манджушри), Дигнага писал:

Концептуальное мышление, великое неведение,

Бросает тебя в океан сансары.

Кто свободен от концептуального мышления,

Тот вне страданий навеки[38].

В контексте глубоких путей Великой печати и Великого совершенства говорится: если ты постиг суть устных наставлений о том, как превратить концептуальное мышление в Путь, то само Состояние истины спонтанно возникающей мудрости есть не что иное, как суть узнавания в концептуальном мышлении его подлинного лица. Поэтому нет необходимости натужно стараться отбросить мышление, не стоит также старательно пытаться прийти к состоянию немышления. В одном из текстов сказано:

Взращивай немышление

Как противоядие от мышления.

Но страстно желать достичь немышления —

Само по себе огромная концепция.

Состояние истины вне и мышления, и немышления.

Мышление и немышление

Все еще относятся к уровню слов.

«Самбхути-тантра» говорит:

Не нужно культивировать пустоту

И медитировать на непустоту.

Йогин, не отказавшийся от пустоты,

Наверняка не отбросил и непустоту.

Цепляясь за пустое и непустое,

Рождаешь еще больше концепций.

Мы часто встречаем такие утверждения: «Кто подавляет мысли, тот не медитирует». Нужно превратить в Путь все концептуальные и неконцептуальные состояния, не признавая их и не отрицая, но охватывая их сущностным смыслом.

Ты также спрашивал, является ли причиной сансары и черная, и белая мыслительная деятельность. Я отвечу, что в целом белые мысли или умственные проявления, такие как чистое восприятие, преданность и сочувствие, – это благие умственные состояния, они ведут к накоплению заслуги и к свободе[39]. Черная же активность ума, такая как пять ядов или три яда, – это состояния неблагие, приводящие в низшие миры сансары. Это не что иное, как закон причины и следствия, наиболее общее поучение Дхармы. Нагарджуна говорил:

Желание, гнев, неведение

И все, что они порождают, – это не благо.

Отсутствие желания, гнева, неведения

И всего, что они порождают, – это благо.

В этом контексте не обязательно приводить много подробностей, но могу добавить, что если поступок, добрый на вид, совершается с недоброй мотивацией, его нельзя считать положительным. Но если действие выглядит вредным, но совершено с доброй мотивацией, оно не приведет к негативным последствиям. В прошлом некоторые мастера школ Сакья и Дрикунг расходились во мнениях относительно классификаций того, что следует принять и от чего отказаться. Но сегодня кажется, что таких людей, кто точно знает, что делать и чего избегать, совсем мало. Бывают случаи, когда и действие, и мотивация считаются добрыми, но становятся вредными, например, если человек убивает животное, а мясом его угощает монахов и мирян, чтобы сделать подношение ради выздоровления больного. Другой пример – провести церемонию пожеланий после убиения животных. Сегодня такие поступки встречаются сплошь и рядом. Больным и убитым они не помогают, а для самого дарителя, как и для получателя даров, являются пагубными, но все это никого не беспокоит. Вот почему подробности причинно-следственной связи объяснять нелегко.

Великие и безупречные йогины на опыте знают, что причина и следствие суть наш собственный ум, а он пуст, то есть в причинно-следственной связи выражается пустота. Тем не менее они не принижают закон кармы, но действуют иллюзорно, не будучи связаны цеплянием за явления как реальные. Для тех, кто это понимает, накопление положительных впечатлений (заслуги) становится также огромным накоплением мудрости. В «Сутре Манасаровара» говорится:

Даже если вы понимаете, что подлинная природа

Лежит за пределами причины и следствия,

Кармические действия, полезные и вредные,

Всегда оставляют след.

Все дело в том, что недопустимо пренебрегать причиной и следствием, прикрываясь пониманием пустоты.

Кроме того, полезные поступки не стоит совершать с надеждой на положительные кармические результаты, такие как перерождение в мире богов или людей, или с ожиданием славы и прибыли. Практикующий должен действовать в состоянии, подобном иллюзии. «Сутра благого пророчества» утверждает:

Собирая иллюзорные накопления,

Становишься иллюзорно просветленным

И иллюзорно заботишься

Об иллюзорном благе существ.

Вкратце: сказано, что если наши действия не пронизаны накоплением мудрости или пониманием, что пустота важнее всего, то даже благие действия превращаются в причины рождения в высших сферах или приводят нас на пути шравак и пратьекабудд, но не ведут к неизменному счастью Просветления. Поэтому так важно соединить искусные средства и мудрость.

Шаматха и випашьяна

Относительно немышления, связанного с покоем ума, ты спрашивал, являются ли причинами нирваны шаматха и випашьяна.

Я отвечу: хотя покой ума или состояние немышления в общем смысле и есть шаматха, випашьяна зависит не только от этого состояния неподвижности. Однако твой вопрос касается не тех шаматхи и випашьяны, что практикуются в обычных колесницах, – в первую очередь ты спрашиваешь о системе Махамудры, Великой печати истинного смысла. По этому случаю, хотя я действую просто как человек, получивший поучения Срединного пути обычных колесниц, я все же отвечу тебе в соответствии с непревзойденным учением о Махамудре, затронув и общие, и специфические аспекты этой темы.

Термины «шаматха» и «випашьяна» присутствуют в большинстве высших и низших колесниц. В некоторых контекстах шаматха соответствует понятию медитации (дхъяна, самтен), а випашьяна указывает на само различающее знание (праджня, шераб). Их характеристики приводятся в «Сутре Облака драгоценностей»:

Шаматха – это однонаправленная концентрация.

Випашьяна – это различающее знание

Отдельных явлений как они есть, точное и верное.

Затем Сутра объясняет их функции:

Шаматха подавляет мешающие эмоции.

Випашьяна полностью очищает мешающие эмоции.

Таким образом, обе они ведут к нирване. Что же касается их подвидов, то таковых известно два, как это описано в «Сутре, раскрывающей замысел»:

Шаматха и випашьяна бывают двух видов:

Обретаемые в результате знания

И обретаемые в результате устных наставлений.

Шаматха, обретаемая в результате знания,

Означает удерживать в уме двенадцать секций Сутры,

А [соответствующая] випашьяна – понимать их смысл.

Сегодня этот подвид хорошо известен как «медитация пребывания в покое» и «аналитическая медитация». Обычная шаматха определенно применяется тиртиками, но не ведет к освобождению. Например, небуддийский учитель Лхагчё практиковал шаматху двенадцать лет и обрел безупречные качества, такие как сверхчувственное знание и так далее. Но он ненавидел мышь и из-за этого переродился котом, а затем оказался в состоянии паранойи. Это описано также в «Сутре Царя самадхи»:

Хотя мирские люди медитируют на пустоту,

Они неизбежно цепляются за нее

как за что-то конкретное.

Из-за этого снова возникают все мешающие чувства —

Точь-в-точь как у Лхагчё в его самадхи.

Поэтому Будда учил, что нам нужна шаматха, превосходящая все мирское[40].

Более того, девять видов невозмутимости – четыре состояния медитации богов сферы форм, четыре состояния медитации богов бесформенной сферы и «самадхи прекращения», практикуемое шраваками, – это все аспекты шаматхи. Хотя эти состояния включают бесчисленные временные качества, такие как сверхчувственное восприятие и чудесные способности, они бесполезны на пути к окончательному Просветлению, если не пронизаны випашьяной. Мастер Арьядэва так объясняет великую важность випашьяны:

Хотя пожар медитации снова и снова

Истребляет заросли мешающих эмоций,

Он не добирается до их прочного корня – эгоизма.

Поэтому пробуди интерес,

Который насытит его, как влага в период дождей.

Многие ученые мастера Новых школ критикуют Великое совершенство школы Ньингма, утверждая, что оно сродни взгляду Хэшана. Однако источники Великого совершенства повествуют о том, как Ньянгбен Тингдзин Зангпо, помощник царя Трисонга Дэцена, в своей медитации получил наставления от Хэшана. Усердно практикуя, он развил обычные совершенства и мог оставаться в шаматхе по многу дней без еды и питья. Под впечатлением от успеха собственной медитации, он отправился поговорить об этом с великим ученым Вималамитрой. Тот ответил: «В результате этой медитации ты родишься среди нагов, которые целую кальпу спят, не просыпаясь. К Просветлению она не ведет». Так привязанность Ньянгбена была отсечена, он попросил ученого передать ему Великое совершенство, практиковал его и обрел радужное тело. Есть целое множество таких историй; они указывают на то, что шаматха – это лишь основа для випашьяны. Если практиковать только успокоение ума, это не будет считаться подлинной практикой Махамудры. Все авторитетные тексты Старой и Новых школ единодушно заявляют, что те люди, которые привязываются к опыту умственного покоя, собьются с пути правильной практики.

В отношении изначального естественного состояния, подлинной природы явлений, шаматха и випашьяна по сути составляют единое целое. Люди с высшими способностями узнают истинную реальность и просто практикуют ее, не разделяя на шаматху и випашьяну. Не только эти две стадии, но и все сущее, включая сансару и нирвану, переживается как видимое выражение самой Махамудры, единство проявления и пустоты. Таким образом, они постигают природу всего сущего, как она есть.

Как средство развития для людей со средними и невысокими умственными способностями, шаматха подразделяется на разные виды. Первый – шаматха с атрибутами, то есть методы удержания умственного покоя с применением нечистых объектов, таких как палка или камень, и чистых объектов, таких как Йидамы, семенные слоги, капли или потоки энергий. Второй вид – шаматха без атрибутов; здесь традиционно используются такие средства, как концентрация, расслабление или и то и другое попеременно. Это напоминает изучение алфавита в школе: мы начинаем с буквы «ка», затем переходим к «кха»[41] и так далее.

На пути Тайной мантры, чтобы добиться настоящего состояния медитации, крайне важно получить благословение своего Мастера. В одной из тантр сказано:

Совозникающее знание,

Которое не могут выразить другие,

Нигде больше не найти.

Ты поймешь его,

Следуя своевременному наставлению Мастера

И опираясь на свою собственную заслугу.

Кьобпа Ринпоче объясняет так:

Тайная мантра – это путь благословений.

Если ты не получил благословения Мастера —

Что ни делай, все лишь выдумки.

В частности, перед тем как упражняться в шаматхе без атрибутов согласно системе Махамудры, некоторые современные практикующие упорно блокируют мыслительную активность и вырабатывают строгую сосредоточенность. Однако все тексты и наставления великих совершенных прошлого в один голос учат оставлять ум в его естественном состоянии. Тилопа сказал:

Не преследуй прошлое и не мани будущее.

Не рассуждай о настоящем и не медитируй разумом.

Не анализируй рассудочным мышлением —

Пусть ум полностью расслабится.

Известно также высказывание Шаварипы:

Не пытаясь управлять дыханием,

Не ограничивая свое внимание,

Покойся, как дитя, в неподдельной пробужденности.

Несравненный Дагпо (Гампопа) говорил:

Не поправляй, не улучшай, покойся свободно.

Ничему не препятствуй, пребывай

В естественном состоянии.

Ничего не держи в уме, будь свободен от точки опоры.

Янг Гёнпа во «Введении из семи частей» пишет:

Не считай мышление ошибкой

И не стремись мучительно к немышлению.

Оставь ум в его естественном состоянии и будь начеку.

Тогда твоя практика медитации достигнет

Сердцевины шаматхи.

Насколько я понимаю, важнее всего – быть способным медитировать в точном соответствии с указаниями всех отцов-основателей Кагью.

Все поучения мастеров Ньингмы о Махамудре говорят то же, что и текст «Махамудра, рассеивающая мрак неведения»:

Пусть твое тело примет

семипунктовую позу Вайрочаны.

Пусть твой ум ничего не создает и не действует.

Ясно пребывай в состоянии,

свободном от умопостроений.

Пусть ум не отвлекается от ненатужного состояния

В непрерывной целостности,

лишенной цепляния и концепций.

Когда шевельнется мысль

о воспринимающем и воспринимаемом,

Смотри в суть того, кто ее думает, —

Ничего не найдя, расслабься, как прежде, и отдыхай.

Необузданные цепочки мыслей

Затихают сами собой, и ты остаешься в безмолвии.

Покоишься легко и свободно

В состоянии блаженства, ясности и немышления.

Это все – лишь прекращение шаматхи

И признак скорого появления випашьяны.

На эту тему очень много сказано, и здесь, и в других местах.

Усердно выполняя эту медитацию пребывания в покое, ты вскоре обретешь опыт движения, привыкания, стабильности и совершенства. Некоторые учебники описывают эти переживания с помощью аналогий: «Вначале ум подобен водопаду; затем он похож на мягко струящуюся реку; а третье состояние напоминает неподвижность океана». Но, когда появятся признаки достижения стабильности в этих переживаниях – сверхчувственное восприятие и чудесные силы, – есть опасность раздуться от самовлюбленности и тщеславия, сбиться с верного пути. Потому-то и говорится: чтобы избежать отклонений, очень важно следовать опытному мастеру.

Как я уже упоминал, мирская шаматха, в которой все выдумано, слепая медитация, подавляющая чувственный опыт, и тому подобные упражнения не ведут к нирване.

Поэтому считается, что основной для медитации Махамудры может служить лишь только что описанная шаматха – неподдельное и естественное пребывание в покое.

Некоторые люди достигают определенной степени успокоения, но им не удается добиться ясности осознавания – и они впадают в сонное оцепенение, рассеянность и безразличие. Это не помогает развитию, а мешает ему. Мастер из Уддияны сказал:

Не породив естественной силы осознавания,

Неподвижное и вялое состояние покоя

Никогда не принесет никакого роста.

Поэтому крайне важно развить

Стабильную ясность осознавания.

Медитирующих много,

Но знающих, как это делать, горстка.

Эти сущностные наставления необходимо применять на практике.

Определение Махамудры

Вслед за этим объяснением, которое должно служить лишь небольшой подсказкой для практики шаматхи, я обращаюсь к подлинному значению випашьяны – мудрости пустоты. Как ты и говорил, такие цитаты, как «Праджня-парамита вне мыслей, слов и характеристик», указывают на суть ума, а другие (например, «высшее семя любого выражения») описывают способность ума к беспрепятственному знанию. Эти два аспекта не противоречат друг другу– они изначально и спонтанно присутствуют как великое единство ясности и пустоты.

Понятие «медитация Великой печати», привычное, как солнце и луна, определяется по-разному. В Индии Тилопа и его ученик Наропа, которые подчеркивали преимущество искусных средств над знанием, определяли Махамудру как совозникающую мудрость блаженства и пустоты. Их последователи Марпа, Миларепа, Речунгпа и другие тоже сосредоточились на практике пути искусных средств. Другой индийский мастер Майтрипа, а также его предшественники Ричё Вангчуг и Сараха больше внимания уделяли аспекту знания пустоты и определяли Великую печать как «амана сикара» – умственное недеяние, Махамудру осознавания и пустоты, абсолютную пробужденность, просто неподдельное, естественное пребывание в покое. Эту традицию тоже передавали в Тибете Марпа и Миларепа, а затем ее держал Несравненный Дагпо (Гампопа). Позднее Гарванг Чёкьи Драгпа и другие мастера написали руководства по Махамудре блаженства и пустоты и по Махамудре осознавания и пустоты, то есть естественного состояния.

Кроме того, в Тибете Господин Сакьяпа и его последователи утверждали, что Великая печать – это сама изначальная пробужденность, являющаяся сутью посвящения. Следовательно, посвящение имеет огромную важность. На практическом уровне они выделяли посвящения Основы, Пути и Плода.

Прославленные Другпа, отец и сыновья, и другие мастера, особенно Гьялва Гёцангпа, определяли Махамудру как «нетронутую спонтанную пробужденность».

Кодрагпа, обладавший знанием и постижением, называл ее естественным состоянием – когда «не находишь» то, чего ищешь, то есть возникновения, пребывания и прекращения ума.

Всеведущий Бутон и другие говорили о Махамудре как о Сугата-гарбхе (сущности ушедших к блаженству) и объяснял прежде всего ее основу. Джонангпа (и его последователи) полагали, что качества плода, такие как главные и второстепенные признаки, полностью присутствуют в потоках ума существ; эти мастера больше сосредотачивались на объяснении плода.

Бодонгпа (и его более поздние последователи) называл ее просто непонятийной пробужденностью и, как и представители Срединного пути, подчеркивал ее пустотный аспект. Гелугпа (Геденпа) тоже придерживается взгляда Срединного пути.

Ученики Жанга Цалпы определяли Великую печать как великое сияние, а буддисты школы Дригунг – как всю полноту самоосознавания. В самом абсолютном опыте, конечно, никаких различий нет, но есть целая масса аспектов, которые можно выделять, и множество способов их объяснять.

Линия практики Карма Камцанг (Карма Кагью) утверждает, что Махамудра, или суть випашьяны, – это окончательное постижение всех классов тантр, недвойственная мудрость единства искусных средств и мудрости, свежее и обнаженное осознавание, которое естественно проявляется в совозникающем, изначальном пространстве. В своем «Введении в Махамудру» Пал Качёпа пишет:

«То, что проявляется как осознавание, не содержит в себе никакой реальной сущности, оно изначально, ни из чего не создано. В то же время, не будучи реальной вещью, оно выражает себя мириадами различных способов, так что эти три аспекта – проявление, осознавание и пустота – представляют собой неделимое единство и имеют один вкус. Это и есть Махамудра, естественное лицо Будды вашего ума, представшее вашему непосредственному переживанию».

Вы найдете бесчисленные подобные утверждения в поучениях отцов-основателей Линии практики. Поучения Великой печати школы Ньингма похожи. Вот что говорит Гуру Ринпоче в своем «Устном совете о Махамудре»:

«Фраза „Великая печать самого ума“ означает пробужденность, которая является единством осознавания и пустоты. Все явления сансары и нирваны вначале появляются из ума и затем остаются в потоке этого ума. Когда в конце явления освобождаются, они растворяются в пространстве этого ума. Поэтому все явления суть не что иное, как самум. Когда узнаешь его самоосознающее лицо, объяв ум благословениями и устными наставлениями своего мастера, – это становится основой для развития всех качеств нирваны. Почему? Природа ума, изначальная и не рожденная, – это Состояние истины; его естественное проявление, беспрерывное познание – это Состояние радости; а его всепронизывающая активность – Состояние излучения. Тот факт, что эти качества изначально неотделимы друг от друга и присутствуют спонтанно, – это Состояние сущности[42]. Все качества Будд спонтанно возникают из постижения этого».

Еще он пишет:

«Хотя мириады волшебных проявлений сансары и нирваны беспрерывно возникают из самого изначально не возникающего ума, все они суть не что иное, как невозникающая видимость. Все проявления пусты, а естественное выражение пустоты проявляется, следовательно, пустота и проявление неотделимы друг от друга».

Гуру Ринпоче продолжает:

«Это также называют неразделимостью искусных средств и мудрости, ведь пробужденность, неисчерпаемое присутствие ума – это искусные средства, а его не возникающая природа – это аспект мудрости. Это великое знание неразделимых искусных средств и мудрости есть базовое состояние всех явлений».

Так он подробно учил. Кроме того, в тексте «Махамудра безграничного простора» сказано:

Что касается шаматхи и випашьяны:

Шаматха – это состояние, в котором ум

ничего не создает,

А мышление и мешающие эмоции улеглись сами собой.

Випашьяна означает постичь, что все возникающее

и существующее является умом.

В состоянии медитации не загружай ум работой,

Свободно покойся в естестве.

Ищущее состояние ума – это грубые и тонкие мысли.

В том же тексте говорится:

Ум беспрерывно выражает себя в явлениях,

Но эта естественная пробужденность пуста.

Взгляд свободен от точки опоры.

Поддерживать его без цепляния – это медитация.

Ничего не подавлять, ничего не вынуждать —

это действие.

Полностью отбрось мирское цепляние,

Навсегда сотри ложный опыт.

Совершенно откажись от привязанности

к привычным тенденциям.

Освободи свое внимание в самой его сути.

Мягко покойся в изначальном состоянии.

Этот ум – источник всех Будд.

Самое важное – узнать его природу.

Тридцать семь факторов Просветления,

Десять ступеней, Пять путей,

Шесть освобождающих действий,

Три и пять Состояний Будд, пять видов мудрости —

Эти и все остальные поучения

Воплощены в одной-единственной сфере самого ума;

Достаточно лишь разобраться в его основе и корне.

Все совершенные йогины в один голос твердят, что корень всего Учения Будды – обретение власти над своим умом. И все же многие люди с головой погружаются во взгляд и медитацию, состоящую из одних лишь сухих слов, или остаются верными слепому медитационному состоянию, которое на деле оказывается натужным рассудочным упражнением. Потому крайне важно наставлять искусных учеников в соответствии с их способностями и возможностями; в частности, нужно уметь определить, к какому типу человек относится – постепенному, мгновенному или «перескакивающему через ступени». Прежде всего они должны усердно выполнять общие и особенные подготовительные практики, чтобы появились необходимые признаки.

Для главной части практики тоже есть различные способы обучения, например, упрочение взгляда из состояния медитации и упрочение медитации из взгляда. В любом случае самое важное – это понять основу и корень ума. Поэтому ученики должны решительно исследовать свой ум в рамках своего собственного опыта и обрести уверенное понимание, которое отличается от смутных предположений, интеллектуального осмысления, полученной информации и ученой компетентности. Лишь когда сложится подходящая ситуация, нужно дать сущностное наставление. Если глубокие устные поучения даются всем без разбора, в неподходящее время или при неудачных обстоятельствах, ученик не сможет обрести опыт, а голова его будет битком набита пустыми фразами. Вот почему жизненно необходимо знать всевозможные различия (в уровне прогресса ученика) и их признаки.

Устранение ошибок

Ты задал подробный вопрос об устранении ошибок и привел пример, рассуждение и эту цитату из «Драгоценного украшения Освобождения»:

Если взгляд пустоты окажется ошибочным,

Люди с невысоким уровнем интеллекта

будут повержены.

Я отвечаю: этот трактат «Драгоценное украшение Освобождения, исполняющее желания»[43] представляет воззрение, полученное от соединения двух потоков – Кадампы и Махамудры. Из всех систем Сутры и Мантры он подчеркивает Сутру и был написан для того, чтобы показать ступени пути Махаяны. Объяснение пустоты в разделе, посвященном различающему знанию, относится главным образом к Срединному пути, поучениям Майтрейи[44] и так далее, и эта книга в целом согласуется с обычными колесницами. Однако сам взгляд Махамудры Гампопа проясняет в труде «Раскрывая секреты устных поучений» и других работах, включая ответы на вопросы.

Общепринято считать, что разница между Сутрой и Мантрой заключена не в воззрении, а в методах. Но, поскольку в практике применяется именно смысл взгляда, «метод» означает «способ осуществления, или постижения, этого смысла». Именно из-за различия в методах взгляды тоже несколько различаются. Срединный путь – самое лучшее воззрение из всех философских колесниц причинности. В нем имеется множество подразделений, но в общем говорится, что следует практиковать состояние медитации, подобное пространству, а после медитации поддерживать состояние, подобное иллюзии.

Махамудра же свободна от приятия и отвержения. Она приносит природу или проявление самого ума, каким бы он ни был, на путь самоосознающей пробужденности, неподдельной и свободной.

В поисках ума философские колесницы применяют рассудочный анализ и умозрительные построения. Они считают изначальную суть пустотой несуществования; это демонстрируется тем фактом, что при поиске не обнаруживается ничего, словно вор вошел в пустой дом. А система Великой печати в состоянии медитации смотрит непосредственно в наше изначальное лицо и тем самым приносит уверенное понимание того, есть ли у ума такие характеристики, как цвет или форма, есть ли такое место, где он возникает, пребывает и исчезает, и так далее. Путем такого познания мы понимаем, что нет ничего, кроме самого ищущего осознавания. Мы видим пробужденность, в которой нет двойственного разделения на ищущего и то, что он ищет; это подлинное, изначальное лицо мудрости, единство пустоты и ясности. Разница между этими двумя методами существенна. Система Великой печати не согласна с тем, что сама пустота может быть продуктом концептуального исследования, рассуждений или анализа. Джампал Драгпа сказал:

Анализ скандх и их пустотности

Бессодержателен, как ствол подорожника.

Но пустота, наделенная высшим из всех аспектов,

Совсем не такая.

К этому и похожим высказываниям можно добавить слова Тилопы: он описывает, как смысл вне концепций невозможно постичь исключительно путем рассудочных умопостроений и анализа:

С помощью понятий не постичь природы,

что вне понятий.

Посредством составных практик

не достичь несоставного Просветления.

Если хочешь познать несоставную природу

вне понятий,

Пойми свой собственный ум

и покойся в нагом осознавании.

Согласно Тилопе, все виды воззрений и медитаций, относящиеся к философским колесницам, в этом контексте несколько отличаются от взгляда Махамудры.

Теперь я объясню, как люди могут быть повержены, если их взгляд пустоты окажется ошибочным. Победоносный искусно начал с обучения обычных людей, шравак и пратьекабудд пустоте, чтобы развенчать их цепляние за вещи как реальные. Но привязанность к пустоте как верховному принципу – еще большая ошибка, чем цепляние за плотную реальность. Гампопа показал это средствами аналогии, рассуждения и цитирования, и вот что утверждает «Ратнакута сутра»:

«Кашьяпа, веру в „я“, огромное, как гора Сумеру, (разрушить) легко, но самодовольную веру в пустоту (искоренить) не так (легко)».

Великий брахман Сараха сказал:

Кто верит в реальность явлений,

тот глуп, как скотина.

Но тот, кто цепляется за пустоту, еще глупее.

Подобных цитат множество. Почему же цепляние за пустоту так разрушительно? Подлинная пустотность – вне понятий, а цепляние построено на концепциях и потому не служит путем к Просветлению. Кроме того, привязанность к одной лишь пустоте ведет к нигилизму, а это прямой путь в низшие миры. «Сутра десяти колес Кшитигарбхи» утверждает:

Отрицание причинно-следственной связи

и созревания кармических действий —

Это вера нигилистов-тиртик.

После смерти они отправляются в мир паранойи,

где переживается невыносимая боль.

Потому они разрушают себя и других.

Здесь, в Тибете, некоторые люди, притворяясь учеными, говорят, что воззрения Великой печати и Великого совершенства, и особенно поучения Дхармы о «поведении, свободном от приятия и отвержения», не отличаются от подхода школы Хэшана. Но Хэшан, по-видимому, имеет в виду неприятие методов, причины и следствия. Его фраза «Ничто не помнится, ничто не держится в уме» указывает на веру в то, что медитация представляет собой непонятийное состояние умственной тусклости, подобное глубокому сну, когда всякое познание блокировано. Это ни в коем случае нельзя приравнять к мудрости единства ясного осознавания и пустоты, которое провозглашают Махамудра и Великое совершенство.

Фраза «вне мышления и памятования», применяемая в некоторых поучениях Великого совершенства, и термин «умственное недеяние» из контекста Великой печати относятся к (отсутствию) обычного запутанного мышления, то есть искусственных творений разума.

Что касается «поведения, свободного от приятия и отвержения», то здесь имеется в виду необусловленная изначальная природа, которая видится в состоянии медитации; она свободна от цепляния за такие признаки, как добродетель и порок, добро и зло. Это вовсе не подразумевает отрицание причинно-следственной связи, полезных и вредных действий.

Важнейшее в подходе Махамудры и Великого совершенства – необходимость сосредоточить практику на неразделимости искусных средств и мудрости. Это также согласуется с учением Атиши, который говорил, что основа есть единство двух истин, путь – единство искусных средств и знания (или двух накоплений), а плод – единство Трех состояний Будд.

Кроме того, Несравненный Гампопа писал:

«Последователи колесницы Парамит (Великого пути) медитируют лишь тогда, когда средствами цитирования и рассуждений убедятся, что взаимозависимое происхождение и все остальное проявляются, хотя и не имеют отдельной сущности. Такое творение пустоты из простой веры и есть Срединный путь медитации. В нем присутствует двойственное понимание медитирующего и его объекта медитации. Так невозможно постичь высший взгляд. Поскольку этот подход ослабляет цепляние за плотную реальность, он способен устранить огромное количество загрязнений, но к Просветлению он не ведет».

Другие считают, что медитация есть не что иное, как непонятийное состояние, и упражняются в фазе «постмедитации», переживая все как сон или иллюзию. Система мастера Миларепы, как он сам говорил, это «превратить пять ядов и все мысли в Путь, а когда привыкнешь к этому, практиковать без разделения на медитацию и постмедитацию, на периоды концентрации и перерывы». Вот выдающийся подход Махамудры, выраженный открыто и прямо.

Концептуальная медитация

Ты упомянул о том, что сомневаешься, стоит ли тебе практиковать концептуальную медитацию, поскольку медитация на концептуальную форму пустоты может привести в низшие сферы.

В общем, истоком всех поучений Дхармы является верное постижение природы пустоты. Поэтому она называется матерью всех Победоносных, пространством явлений (дхар-мадхату), или различающим знанием. Ее также называют утробой королевы, пространством, источником всех явлений, Э-ВАМ и так далее. Чтобы проиллюстрировать природу пустоты, учители передают все эти и другие символы, дух и буква которых относятся к Тайной мантре.

Именно из верного постижения пустоты проистекают такие категории, как восемнадцать видов пустоты в сутрах истинного (безусловного) смысла, и все различные аспекты стадий развития и завершения в Мантраяне. Например, как внешнее пространство является основой или истоком всех миров и существ, так и все явления сансары и нирваны проявляются из пространства пустоты и в нем же растворяются. В «Тантре безукоризненного плода» говорится:

Основа, порождающая все, что есть в сансаре и нирване,

Без исключения,

Есть пространство явлений,

не имеющее никакой формы,

Всепронизывающая ширь

Пробужденности, подобной пространству

Возникающая из состояния невозникновения.

Мириады волшебных образов

Появляются всевозможными способами.

Все, что возникает и существует, сансара и нирвана,

Формируется тем, что не имеет формы,

И предстает как явь.

Все едино в природе основы,

Подлинной реальности,

Что превосходит все рассудочные построения.

Незнание сути этой природы создает почву для возникновения запутанности. Пребывая в неведении относительно изначального единства пустоты и ясного осознавания, люди придерживаются ложных воззрений – нигилистически считая пустоту отсутствием всего или полагая, что пустота ограничена. Эти неправильные взгляды ведут только в нижние миры. Если же пустота постигается верно, то нет того, кто ушел бы в низшие сферы, как нет и ухода, и самих этих сфер.

В частности, в контексте Махамудры основа – это изначальное состояние сущности Ушедших к блаженству (Будд), которое спонтанно и вневременно присутствует в вас; это ваша истинная природа; ее нельзя изменить или исказить, увеличить или уменьшить; это пустое и ясное осознавание. Махамудра пути – это очищение загрязнений временной запутанности; оно совершается с помощью глубоких и быстрых методов, таких как шаматха и ви-пашьяна, фазы развития и завершения, искусные средства и мудрость, два накопления и так далее. Махамудра плода – это обретение власти над царством Дхармы, Три состояния Будд, которых не нужно искать нигде, потому что они всегда присутствуют в вас спонтанно, сами по себе. Вот качества, которые мы развиваем благодаря постижению сущности пустоты.

Приводит ли к перерождению в низших мирах концептуальная практика изучения пустоты – зависит от самого практикующего. Кроме того, таких концептуальных практик много. В обычных колесницах есть поучения Дхармы, использующие рассудочные любовь и сочувствие, Просветленный настрой и Шесть освобождающих действий. В особых системах Тайной мантры тоже есть поучения, основанные на понятиях и работе интеллекта, – например, продолжительные и краткие стадии развития или медитации на энергетические каналы, ветры и капли. Но если во всем этом будет всегда присутствовать важнейшее качество, то концептуальное становится неотделимым от концептуального. Что же это за качество? Это просто тройственная чистота. Например, в контексте Просветленного настроя это означает понимать, что объект, в отношении которого развивается этот настрой, субъект, развивающий его, и само умственное состояние имеют один вкус в пространстве естественной пустоты. То же самое касается Освобождающих действий и всего остального. Как только мы это понимаем, все концептуальные практики и методы, применяющие точку опоры, становятся причинами непревзойденного полного Просветления. В «Сутре благого пророчества» говорится:

Все явления лишены самостоятельной сущности

И свободны от признаков существ или Будд.

Вера в то, что нечто свободное от признаков

обладает ими,

Уводит вас в сторону от Просветления.

Так практикующие Дхарму заражаются концепциями.

Когда полностью понимаешь, что явления не содержат

реальной сути,

Что деяние всегда вне деятеля,

Ясно видишь, что цепляние за названия пусто.

Кто понимает, что причины и следствия

не имеют собственной природы,

Тот свободен от привязанности и потому знает Дхарму.

Кто понимает эту Дхарму непривязанности,

Тот увидит состояние Будды глазами чистоты.

Важно понять, что все концептуальные визуализации, такие как стадии развития Мантраяны, следует практиковать точно таким же образом. В соответствии со словами и действиями нашего мастера во время посвящения вазы, в любой стадии развития нужно визуализировать все возникающее, весь мир и его содержимое – существ, скандхи, первоэлементы, основы восприятия – с уверенностью в том, что все это изначально является природой Йидама. Видеть так – не означает умственно создавать что-то, что на самом деле иное. Приписывать подлинность ложному – это ошибочная относительная истина; с таким же успехом можно сколько угодно воображать кусок угля морской раковиной, но он никогда ею не станет.

Практики и визуализации каналов, энергий и первоэлементов представляют собой ключевые упражнения, методы, формирующие синхронность для постижения изначально присутствующей природы, основополагающего состояния всех явлений. Мы не представляем себе что-то, чего нет.

Все, что визуализируется, превращается в «концептуальные блуждания», если мы представляем это как постоянную реальность, привязываясь к объектам так, будто они прочные и неизменные. Следует понять, что визуализируемые формы суть проявления Махамудры нашего ума – они видимые, но лишены собственного существования, в точности так же, как отражение луны в воде. Их истинная природа вне концептуальных построений. Поэтому нет никаких оснований для помех, ошибок или заблуждений. «Тантра Сущности» описывает это так:

В совозникающей сути ума

Нет ни медитирующего, ни медитации.

Нет ни Йидама, ни мантры.

В природе, свободной от умопостроений,

И Йидам, и мантра полностью присутствуют.

Как прийти к такому постижению?

При обработке золота или серебра

Невозможно очистить руду не расплавив ее.

Поэтому ты должен уверенно обрести плод

Средствами посвящения, приносящего созревание,

И стадии развития.

Далее в тексте сказано:

Пять скандх суть пять семейств Будд,

А эти пять семейств – это пять видов мудрости.

Пять первоэлементов суть пять супруг.

Все внешние и внутренние основы

ваджрного чувственного восприятия

Суть непревзойденная мандала Бодхисаттв

мужского и женского облика.

Чтобы принести благо всем существам,

Из непрерывного потока целостного

Состояния истины

Излучаются Будда-поля и заполняют пространство.

И появляются бесчисленные телесные формы.

В абсолютном смысле нет стадии развития,

Поскольку пробужденность твоего собственного

осознавания совершенна, как Йидам.

Йидам – это твой ум, а твой ум – это Йидам.

Кристалл неотделим от окрашенного светового луча —

Эта неразделимость Йидама и ума

Есть недвойственное постижение Победоносных.

Здесь же мы читаем:

Молоко дойной коровы пропитывает все ее тело,

Но за рога ее не доят.

Чтобы добыть молоко, нужно тянуть корову за вымя.

Таково и Состояние истины самоосознавания:

Если знаешь суть метода и устных наставлений

Об изначальном состоянии Трех ваджр,

Все свойства Тела, Речи, Ума, Качеств

и Активности Будд

Проявятся в прямом восприятии,

а не в умозаключениях,

И ты обретешь совершенное состояние Будды

за одну жизнь.

Последнее утверждение означает, что если применять эту суть на основе, в которой тело, речь и ум изначально являются тремя ваджрами, то с помощью глубоких методов путей созревания и освобождения обретешь плод – качества Тела, Речи и Ума Победоносных. Это особое свойство Ваджрной колесницы Тайной мантры, глубокое сущностное поучение о том, как превратить плод в путь. Если ты получил устные наставления и благословение мастера для стадий развития и завершения с концепциями и без них, то сделать это несложно.

Стадия развития

Стадию развития начинают с очищения пустотой, при этом используется мантра «свабхава». Эта мантра должна напомнить нам о сущности пустоты, изначальной природы всех явлений, которая всегда пронизывает сансару и нирвану. Хотя сегодня многие верят, что назначение мантры «свабхава» – это создать временную пустотность, то есть привести все явления мира и существ в нем в состояние неопределенности.

Для чего же на самом деле нужно вспоминать о великой пустоте подлинной природы в начале стадии развития? Смысл этого действия в том, чтобы выразить почтение Праджня-парамите – матери всех явлений, из пространства которой непременно должны возникать все проявления сансары и нирваны. В форме небесного дворца и различных Йидамов излучается и проявляется не что иное, как естественное выражение этой пустоты, волшебная игра ее непрестанного ясного осознавания. Это великое единство никогда не отделялось от пространства необъятной пустоты сути вашего ума. Вот что называют стадией развития.

Что касается определенной группы Йидамов, которых вы представляете: ясное присутствие помогает вам не впасть в крайность нигилизма; помня чистую символику Йидама, вы не впадаете в крайность этернализма; и благодаря стабильной ваджрной гордости вы избегаете

случайной или фрагментарной визуализации. Это средство применяется для того, чтобы ваши трое врат не отклонились от трех ваджр; оно встречается в большинстве тантр и садхан Старой и Новых школ. Однако так практикуют совсем немногие.

По словам некоторых ученых, визуализация стадии развития в начале и растворение в стадии завершения в конце – это система Нагарджуны и его последователей, она служит для того, чтобы включить в путь рождение и смерть. Другие утверждают, что практику единства развития и завершения передавал Наропа со своими главными учениками. Хотя всяких систем много, между замыслами этих великих мастеров существенной разницы нет. Разные системы подходят для различных случаев, наклонностей и способностей учеников.

Некоторые мастера говорили, что все эти вариации можно найти в многочисленных разделах тантр, в то время как окончательный смысл в том, что развитие и завершение – не что иное, как единство. Почему? Потому, что изначально Основой является единство двух истин, а Плодом – единство двух состояний. Все проявляется из обширности пустоты и затем растворяется в фундаментальном потоке подлинной природы. Поэтому Учение гласит, что и проявление, и растворение суть не что иное, как единство, ясность и пустотность вашего собственного ума. Хотя сегодня люди практикуют развитие и завершение отдельно, перемежая их друг с другом.

Поэтому любая практика развития и завершения должна выполняться исключительно как причина непревзойденного Просветления – нашего собственного и всех существ, заполняющих пространство. Тем не менее похоже, что нынешние буддисты, практикующие стадию развития и произносящие садхану, слепо трудятся над визуализацией Йидама и повторением мантр, чтобы добиться преходящих эгоистических целей. Их интересует продление жизни, богатство, исцеление от болезни или удаление злых влияний; некоторые из них стремятся достичь малых свершений в йогической деятельности, чтобы приносить благо или не причинять вреда. Такие люди вряд ли обретут совершенство стадии развития. Цепляние за Йидама и мантру как за обыденную реальность без верного понимания тройственности символа, значения и признака таит в себе великую опасность. Это показывает история о том, как можно родиться голодным духом в форме Ямантаки. Какое бы учение ты ни практиковал, пойми, насколько важно серьезно отнестись к авторитетному тексту и совершенным устным наставлениям твоего мастера.

Сердечный центр

Ты расспрашивал о кажущемся противоречии: тексты учат, что нет такого места, где ум появляется, пребывает или исчезает; в то же время школа Ньингма, Старая система Тайной мантры, утверждает, что ум пребывает в сердечном центре и поддерживается сердечной «сферой, составленной из пяти чистых сущностей».

В целом, все поучения, данные Победоносными, содержатся в двух истинах. В этом контексте, с точки зрения сути самого ума, он полностью свободен от всех искусственно созданных признаков – появления и исчезновения, происхождения и обитания, прихода и ухода; у него также нет конкретных характеристик, таких как форма или цвет. Следовательно, в нем нет разделения на пребывающего и место пребывания. Сутра «Праджня-парамита» гласит:

Ум прошлого не виден.

Ум будущего не возник.

Ум настоящего не пребывает.

Там же сказано:

Не рожденное и не исчезающее —

Суть самого пространства.

Таким образом, ум есть просто абсолютная истина, подлинная природа (дхармата), которая превосходит бытие и небытие, постоянство и разрушение, приход и уход. Это не вакуум, «вообще ничем не занятый», поскольку изначальная сущность пустоты проявляет себя беспрепятственно, всевозможными способами. И это беспрепятственное многообразное проявление называется относительной истиной; кажется, что ему свойственно происхождение, пребывание и исчезновение. Но природа ума есть неразделимость Трех состояний Будд.

Что касается источника ума, его свободное выражение возникло из безграничной широты подлинной «основы всего», естественного состояния. Он не знает своей собственной природы; его несут кармические ветры ошибочного двойственного цепляния; он возникает как волшебное видение – проявляется, хотя и не существует. Что касается его местопребывания, то он опирается на это физическое тело и пронизывает его насквозь. Наконец, посмотрим, куда он исчезает: в минуту смерти движение потоков энергий и дыхания – ниточка, связывающая тело и ум, – прерывается, и сознание покидает тело через одно из отверстий органов чувств, в зависимости от индивидуальной кармы. Потом образуется связь со следующим рождением, каким бы оно ни было. Вот источник, местопребывание и путь исчезновения ума согласно относительной истине. В Тантре сияющего пространства сказано следующее:

Э Ма! Все существа трех сфер

Вертятся между происхождением, пребыванием

и исчезновением,

Как на ободе водяного колеса.

Источникума – безначальная основа.

Местопребывание ума – опора тела.

Путь исчезновения ума – объект для анализа.

Здесь и в других текстах происхождение, пребывание и исчезновение, соответствующие относительному смыслу, преподносятся очень подробно.

Три сферы сансары характеризуются этой волшебной видимостью – они не существуют, но проявляются; это нескончаемое магическое переплетение рождений и смертей, возникновений и растворений. В абсолютном смысле эта чудесная игра ниоткуда не происходит, нигде не остается и не теряется. Поэтому все явления сансары и нирваны суть лишь названия, слова, обозначения. Ничто не обладает никакой реальной или плотной сущностью. Все бытие и небытие, правда и неправда – это не что иное, как объекты, появляющиеся во сне. Человек, который принимает их за истинные или ложные, тоже не существует. «Сердце мудрости»[45] гласит:

Все явления суть пустота, лишенная характеристик,

не рожденная и не исчезающая.

В «Тантре Сокровищницы» сказано:

Вот как все проявляется:

возникают всевозможные вещи.

Вот каким все является: ничто не реально.

Утверждение, что ум пребывает в сердечном центре, как написано в тексте «Глубокий внутренний смысл»[46], это особая точка зрения Тайной мантры. Говорится, что когда в теле сходятся все благоприятные обстоятельства, в уме возникает постижение. Это контекст, в котором объясняются структуры энергетических каналов, потоков и сущностных капель Просветленного настроя в ваджрном теле, включая 72000 каналов, ответвляющихся от трех главных каналов и пяти колес, и так далее, а также связанные с ними потоки и капли. Поскольку «Глубокий внутренний смысл» и комментарии к нему очень подробно разъясняют все пункты многих разделов тантр, сводя их к одному, здесь больше нечего добавить.

Сердечная «сфера, составленная из пяти чистых сущностей», описывается во всех комментариях по тайным темам, включая тему ваджрного тела, в Старой и Новых школах. В сердечном колесе, состоящем из 32 спиц и называемом «корона из драгоценностей»[47], вокруг узла, сформированного соединением трех каналов, в четырех главных направлениях отходят потоки, и там находится форма слога ХУНГ в окружении четырех скрытых каналов-узлов: БХРУНГ, АНГ, ВАДЖРА и КХАМ. В их центрах находятся восемь чистых сущностей каналов. Три серединных канала – необусловленные (дхармата), и потому служат опорой для неизменных Трех состояний. Впереди расположен канал зеркалоподобной мудрости – опоры для остальных четырех видов мудрости. Справа – канал качеств, опора для проявления Чистых стран, небесных дворцов и так далее. Слева – три канала, соответствующие трем обыденным ядам, – опора для проявления любого сансарического запутанного мышления, кармы и мешающих эмоций.

В частности, в канале подлинной природы (дхарматы) находится желтый свет, который служит опорой, на которой покоится сознание – основа всего. Этот свет сформировался из чистой сущности плоти. Синий свет в канале мудрости – это чистая сущность дыхания, опора для «умственного сознания». Красный свет в канале качеств есть чистая сущность крови, опора для «загрязненного сознания». Темнокрасный свет в обычном канале – это чистая сущность жара, опора, на которой покоится сознание пяти органов чувств.

В центральном канале, кроме того, находятся слоги СУ и ТРИ, сформированные из нечистой части каналов. Они являются семенами и причинами привычных склонностей рождения в мирах полубогов и животных и пребывают в том, что их очищает, – слоге ОМ, сущности Тела Будды.

В переднем канале есть слоги А и НРИ, сформированные из нечистой части дыхания. Это семена для рождения богом или человеком; они находятся в том, что их очищает, – слоге ХУНГ, сущности Ума Будды. В правом канале есть слоги ПРЕ и ДУ, сформированные из нечистой части крови. Это семена перерождения в состояниях голодных духов и паранойи, и они находятся в том, что их очищает, – слоге А, сущности Речи Будды.

Мыслеформы мешающих эмоций, таких как пять ядов и возникающая из них жадность, и семена шести нечистых рождений в виде слогов являются основой для очищения и одновременно объектами, которые необходимо очистить. Все проявления мудрости Тела, Речи и Ума Будды, такие как Йидамы для визуализации, мантры, самадхи для практики и многое другое, происходят из трех сущностных слогов Тела, Речи и Ума Победоносных и являются средствами очищения. Когда тело, речь и ум практикующего очищаются и доводятся до совершенства как способности трех ваджр, плодом становится обретение Трех состояний Победоносных. Именно это считается важнейшим поучением.

Например, в центре всех каналов находится канал, сформированный из чистой сущности центрального канала, известный как «канал без узлов», «чистая трубка кати», «царь каналов кроличий глаз», или бхасанту. Он тонкий и гибкий, прозрачный и яркий, подобно белой шелковой нити, а заканчивается образованием, похожим на устье колокольчика. У обычных людей канал направлен вниз и закрыт. У людей, обладающих опытом и постижением, великих существ и Бодхисаттв, он приоткрыт и повернут вперед. У тех же, кто достиг совершенного состояния Будды, он открыт полностью и смотрит вверх. Говорят, что благодаря этому такие люди полностью раскрывают мудрость знания и сочувствие.

В этом превосходном канале суть пробужденности, составляющей основу, присутствует как неразрушимая капля в форме слога ХУНГ. Она размером с горчичное зернышко, цвета чистого хрусталя или ртути, и ее окружает световая сфера пяти чистых сущностей. Она воплощает Состояние истины мудрости-осознавания, изначальную подлинную природу, абсолютную истину, великое единство ясности и пустоты.

Некоторые утверждают, что это неверно; небуддисты, исповедующие этернализм, утверждают, что вещество ума обитает в сердечном центре в виде яйцевидного кокона, прочного и неразрушимого, и размер его соответствует особенностям человека. Это и есть сфера, состоящая из пяти чистых сущностей. Но, собственно, поскольку эта сущность наделена пятью видами мудрости и проявляется, хотя и лишена собственной природы, сравнивать эти два понятия нет оснований. «Прославленная тантра вечного единения» гласит:

У цветка лотоса в сердечном центре

Есть восемь лепестков и середина.

Канал, проходящий через середину,

Похож на пламя масляной лампы,

По форме напоминает цветок райского банана.

Устье его наклонено вперед.

В середине его обитает дак

Размером с горчичное зернышко.

Неразрушимый семенной слог ХУНГ,

Постоянный, как выпавший снег,

Называется «бхасанту».

Это радует сердца всех живущих.

Тайная тантра «Сияющее солнце пространства Ясного света» гласит:

Озаряющая все хрустальная трубка кати,

Тело великой пробужденности, основа,

Проявляется в цветке лотоса

И восходит как пространство совершенной мандалы.

«Тантра безупречной сути» продолжает:

На центральном канале, произрастая

из стержня поддержания жизни тела,

Находятся пять колес, подобных зонтиками

со спицами из пустотелых медных трубок.

Канал, содержащий их чистую суть,

Является абсолютным центральным каналом

подлинной природы.

Все остальные каналы ответвляются

От этого великого невозникающего пути,

Как листва древа исполнения желаний

простирается во все стороны.

Поскольку ядро этой системы связано

с сердечным центром,

Сердце есть опора сознания и жизненных сил.

Чистая суть плоти – это центральный канал.

Чистая суть жара – пламя короткого А.

Чистая суть капель – ХАНГ великого блаженства.

Чистая суть дыхания – это энергия жизни.

Чистая суть ума есть сознание-сокровищница.

В этом укрытии пяти чистых сущностей

Пребывает абсолютный Йидам —

изначальная пробужденность,

Единственный источник Просветления.

В том же тексте сказано:

Царь всех энергетических каналов в сердечном центре

Есть то, что называют кроличьим глазом.

Как цветок колокольчика, он закрывается и открывается.

У обычных существ он закрыт и опущен:

Восприятие загрязнено неведением.

Благодаря качествам медитации он открывается

и обращается вперед:

Двойственный опыт сансары и нирваны переживается

как иллюзия.

У Будд он полностью открыт и поднят:

Свет пробуждения проявляется в совершенстве.

Все это подробно объясняется не только в системе Старой школы, но и во многих тантрах Новых школ. «Тантра единения» продолжает:

Красота этого знаменитого канала

Ничем не запятнана.

Чистый, как сияние кристалла,

Просветленный настрой есть сияющая пробужденность.

А вещество пяти видов мудрости —

Размером с горчичное зернышко.

Текст «Пять ступеней» гласит:

Если человек медитирует

На эту единственную неизменную сферу,

Которая всегда пребывает в сердце, —

В нем определенно зародится мудрость.

Кроме того, в «Двухчастной» сказано:

Великая мудрость содержится в теле.

Сараха однажды изрек:

Хотя ученые способны объяснять шастры,

Они не сознают, что великая мудрость

присутствует в теле.

Об этом говорится во множестве текстов, комментариев и наставлениях, созданных йогинами[48], достигшими совершенства. Вкратце, эта сфера, состоящая из пяти чистых сущностей в сердце, является важнейшей опорой для абсолютного Просветленного настроя. Благодаря взаимодействию тела, ума, каналов и энергий, все методы и ключевые поучения для медитации на сияние зависят от сердечного центра. В этом заключается главная причина того, что абсолютно все практики стадии развития на Йидамов должны опираться на семенной слог в сердечном центре, а три «саттвы»[49], вращающаяся цепочка мантры и все визуализируемое излучение и возвращение связаны с сердечным центром.

В минуту смерти, благодаря тому, что энергии и сознание стекаются в капли в сердечном центре, появляется сияние, пребывающее в качестве основы. Это происходит даже у мельчайшего насекомого, и именно поэтому люди, обладающие способностью практиковать, освобождаются в первом бардо. Кроме того, все качества сознания и энергий, входящих в центральный канал, проявляются как благая способность применять это ключевое средство.

Согласно наставлениям по циклам практики Великого совершенства системы Ньингма, есть шесть светильников: светильник плоти читта, белый и гладкий светильник нади, широкозахватный водный светильник, светильник чистого пространства, пустой светильник бинду и светильник самосущего знания. Кроме того, называют еще светильники врожденной основы, состояния бардо и окончательного плода – итого девять. Эти светильники суть не что иное, как сущностное наставление, данное в этой главе.

Как указано во вступительных разделах тантр, мандала Победоносных спонтанно присутствует в теле практикующего. Это значит, что пять семейств Будд и другие 42 мирные формы в неразрушимой сфере, состоящей из пяти чистых сущностей в сердечном центре, а также проявление их сияния, то есть 58 грозных форм во дворце из кости, в котором пребывает мозг, – все они по сути являются Состоянием истины, по природе – цветным светом, а по форме – сферами чистой сущности. Во время бардо подлинной природы (дхарматы) переживание таково, будто они заполняют вселенную нашего индивидуального восприятия. Когда охватишь эти просветленные формы практикой ключевых наставлений, достигнешь Освобождения. Если не можешь понять, что они являются твоим собственным восприятием и принимаешь их за что-то другое, ощущаешь ужасный страх и не обретаешь Освобождения. То, как все это происходит, весьма подробно описано в бесчисленных сущностных наставлениях (о бардо).

К сожалению, многие люди из других тибетских традиций считают Учение Ньингмы, в частности, Дзогчен, недхармической системой и отвергают ее утверждения, даже не включая их в секции буддийского канона.

Большинство из тех, кто притворяется последователем Ньингмы, обманывают себя выполнением охранных ритуалов или изгнанием духов, уничтожением или устранением помех, а также церемониями «выкупа ради защиты», усмирением духов с помощью крестов и веревок или астрологией. На тот небольшой доход, которой им приносят все эти действа, они кормят своих жен и детей, живя таким образом, они, конечно, не практикуют глубоких поучений Великого совершенства; даже толстые тома священных текстов у них превратились в гнезда насекомых. Я вижу это и не могу помочь, хотя чувствую глубокую печаль.

Оставим в стороне тексты Ньингмы; если такие люди, как ты, чьи глаза мудрости широко открыты, бросят беглый взор на безбрежный океан рукописей великого сиддха Карма Пакши, там налицо тот же взгляд и такая же практика медитации. Более того, смысл всей «Сердечной сущности Великого совершенства» можно объяснить на основе глубокого учения Карма Ньингтиг, которое появилось тогда, когда всеведущий Кармапа Рангджунг Дордже имел видение Вималамитры. Так сказано в примечании к этому тексту.

В контексте поучений о сердечном центре как опоре и месте пребывания ума стоит добавить, что обычные люди считают сердце средоточием жизни. Один из трактатов по медицине гласит:

Канал, обостряющий мыслительные способности,

Покоится в сердце и окружен

Пятьюстами второстепенными каналами.

Хотя именно сердечный центр поддерживает жизненные силы и отвечает за долголетие, сказано также, что те, кто практикует раскрепощение[50], выбирают его как объект сосредоточения.

Поскольку это соотносится со смыслом низших разделов Тайной мантры, как сказано в «Абхисамбодхи Вайрочаны» и других текстах, во многих ритуалах посвящений вы найдете такую визуализацию: «Представляйте, что в сердечном центре на лунном диске, который является сущностью относительного Просветленного настроя, находится ваджра с пятью лучами – сущность абсолютного Просветленного настроя». Такие утверждения символизируют неразрушимую сферу сердечного центра.

Системы тантр Чакра-самвара, Хеваджра, Гухья-самаджа и Калачакра учат, что когда вы в совершенстве освоили практику Тайной мантры, вы достигаете Просветления в форме Состояния радости, в подлинной Акаништхе индивидуального восприятия. Система Великого совершенства упоминает о том, как мандала Состояния радости расположена в сердечном центре, как проявляется бардо подлинной природы и как достичь освобождения. Все эти поучения одинаково передают постижение истинного смысла.

Кроме того, благодаря силе единой основы внешнего, внутреннего и иного[51], местом, в котором тысяча Будд Доброй эпохи этого мира Саха достигнут подлинного и окончательного Просветления, является Ваджрный трон (Бодхгайя), сердце материка Джамбу. Говорят, что это доказывает единство основы внешнего и внутреннего.

Главная часть практики Махамудры

Ответив на большинство твоих вопросов и дав тебе подсказку для разрешения остальных, я теперь обращаюсь к теме главной части Махамудры, Великой печати. Ты упоминал о том, что в состоянии медитации внимание сохраняется независимо от того, куда ты направляешь свой взор – в небо или к земле. Хотя распознаются отдельные цвета, ум на них не задерживается.

Я отвечу: обычно учат, что семичастная поза Вайрочаны, направление взгляда и все остальное – это очень важные техники для человека, приступающего к упражнениям, к которым он еще не успел привыкнуть. В частности, когда для успокоения ума применяется концентрация на таких предметах, как палка, камень и т. п., следует однонаправленно сосредоточить и взгляд, и ум. В то же время конкретный объект, на котором вы концентрируетесь, воспринимается, но не привязывает к себе. Для этого есть две возможности.

Состояние безучастного равнодушия, когда объект видится, но подробности его воспринимаются нечетко, не называют медитацией – напротив, это «пустоумие», один из видов запутанности. Настоящая медитация есть ничем не искаженное, полностью пробужденное знание естественного выражения сути вашего ума. В то же время полное проявление объекта распознается безошибочно, а вся информация, поставляемая органами чувств, регистрируется в точности такой, как есть; каждое свойство воспринимается отчетливо и ярко, как отдельные частицы ртути, рассыпающиеся на полу.

Следовательно, если вы не запятнаны цеплянием и привязанностью, то нет нужды отвергать воспринимаемый объект или препятствовать его появлению. Чувственное восприятие – это естественное свечение совозникающей сути ума. Тилопа говорит:

Ты скован не восприятием, а цеплянием.

Так что отсеки цепляние, Наропа!

Марпа вторит ему:

В целом, воспринимаемые образы,

как бы они ни появлялись,

Обманчивы, пока не знаешь их природы.

Цепляние за внешние объекты свяжет тебя.

Но для тех, кто обладает постижением,

Чувственные впечатления появляются

как волшебная иллюзия,

И воспринимаемые объекты становятся помощниками ума.

В абсолютном смысле, они никогда не возникали,

Но полностью чисты, как невозникающее

Состояние истины.

Как он говорит, так и есть. В контексте практики шаматха, как я упомянул ранее, направление взгляда и другие элементы позы считаются чрезвычайно важными. Поэтому в поучениях Великого совершенства тоже упоминается много способов смотреть. Есть мирный взор шраваки, успокаивающий неспокойный ум. Есть взор Бодхисаттвы, придающий устойчивость покою ума, и грозный взор, освобождающий эту устойчивость.

Когда мы практикуем главную часть медитации Махамудры, в которой шаматха и випашьяна неотделимы друг от друга, очень важно не зависеть от того, насколько верно мы стараемся направить взгляд и т. д. Великий Кодрагпа сказал:

Я, йогин Махамудры,

Не принимаю позу не направляю взор,

не нацеливаю внимание.

Я просто практикую во всем,

какая бы ни возникала мысль.

Именно так следует смешивать с медитацией каждое мгновение, сидим мы или идем, едим или лежим. Потому нет необходимости постоянно поддерживать позу и взгляд.

Покой и появление мыслей

Ты упомянул еще и о том, что в одно мгновение ум стабилен, а в следующее появляются мысли. Как я уже говорил, традиционные наставления в большинстве своем учат, что вначале нужно практиковать различные средства успокоения ума. Пока не научишься позволять волнам мыслей затихать самостоятельно, не сможешь узнать обнаженную самосущую пробужденность. Поэтому в твоем существе должны проявиться высшая, средняя и низкая степени покоя. Это образует основу практики медитации. Как сказал Кармапа Дюсум Кхьенпа,

Этот необузданный скакун ума

Раньше несся галопом, не разбирая дороги.

Направь его теперь на верный путь!

Именно так гласят тексты: до тех пор пока не обретен определенный уровень покоя ума, трудно сохранять устойчивость, сколько бы вы ни медитировали. Великий совершенный Оргьенпа описал это так:

Запутанный ум, неподвластный внимательности;

Суетливое сознание;

Внимание, как перышко, подгоняемое ветром, —

Так не овладеть естественной устойчивостью

врожденной природы.

Следовательно, необходимо в совершенстве освоить состояние умственного покоя. Однако верить в то, что медитация есть только покой и безмолвие, а появление мыслей и т. п. ею не является – это заблуждение, вызванное тем, что ты не узнал випашьяну. Оно приведет к состоянию, называемому «медитационный голод». Поэтому, будучи в покое, практикуй в покое. Если же возникают мысли, узнавай свою естественную сущность среди этих возникающих мыслей. Гоцангпа сказал:

Смотри прямо в свой ум!

Когда смотришь, его не видно:

в нем отсутствует вещество.

Непринужденно покойся в этом отсутствии.

Легко и свободно покойся без цепляния.

Когда зарождается мысль,

Узнай ее сразу

И непринужденно покойся в этом.

Несомненно, она освободится сама собой.

Смотри прямо на внешние объекты!

Это волшебная игра твоего восприятия.

Не цепляясь, покойся во всем, что возникает.

Если не возникает, пусть свободно

присутствует осознавание.

Твое мышление неопределенно, как легкий туман.

Не цепляйся, пусть оно продолжается.

Узнав свою естественную суть, будь свободным —

Не принимай и не отвергай.

Это называется «мышление, возникающее

в виде медитации».

Поскольку неизвестно, долго ли продлится покой ума, очень важно уметь относиться и к безмолвию, и к появлению мыслей как к медитации. Как говорит Гоцангпа, если возникающие мысли объять внимательным осознаванием, они становятся не чем иным, как самой практикой медитации.

Ты говоришь: успокоение, следующее за мышлением, подобно рассеивающейся мгле; мышление, приходящее на смену безмолвию, похоже на появление очередного облака.

Вот мой ответ: один и тот же ум иногда проявляется как спокойный, а иногда – как рождающий мысли; это не два разных ума. Следовательно, нет того, кто мыслит во время покоя; нет того, кто покоится во время мышления. На самом деле и мышление, и безмолвие, как бы они ни проявлялись и ни переживались, суть выражение самого ума – волшебная игра, которая видится, но не существует в действительности. В одной из ваджрных песен поется[52]:

Один и тот же ум есть семя всего.

Из него проявляется и сансара, и нирвана.

В «Пожеланиях Махамудры» Кармапа Рангджунг Дордже пишет:

Восприятие – это ум, и пустота – тоже.

Постижение – это ум, и заблуждение – тоже.

Ум – это и возникновение, и прекращение.

Пусть мы отсечем все сомнения относительно ума.

Янг Гёнпа сказал:

Твой ум, что движется вместе с мыслью,

есть дверь в подлинную природу.

Узнать его естественную суть —

вот главный смысл практики.

Есть также поучения о том, что мы просто должны узнать эту самопознающую внимательность, не поддаваясь стремлению зацепиться за обычное запутанное мышление, и нам не следует делать ни малейшей попытки принять покой как хороший и отвергнуть появление мыслей как плохое. Так и заявляет Варава:

То, что называют Махамудрой,

Не является чем-то иным и особым.

Махамудра значит сохранять естественность

Во всем, что воспринимается, бесконечно разном.

Махамудра значит пребывать

в изначальном состоянии

Во всем, что переживается, ни за что не цепляясь.

Поразительная Махамудра!

Не пытаясь применить средства противодействия,

Сохраняй открытость – и это такой простор!

Не выставляя на стражу концептуальный разум,

Покойся естественно – и это такая

непринужденность!

Просто позволь всему происходить,

Не подталкивай, не останавливай – и это такая

свобода!

Потому оставляй свой ум несвязанным в состоянии покоя, когда он спокоен; свободным среди мыслей, когда он мыслит; и ясным в восприятии, когда он воспринимает. Что бы там ни было, не принуждай его работать, что-либо создавая или исправляя. Не мешай ему узнавать себя, позволь оставаться осознающим, обнаженным, пробужденным, свободным и открытым. Здесь слово «позволь» не означает, что существует нечто, чему можно что-либо позволить, отдельное от того, кто позволяет. Как сказал Дхарма-царь Сонгцен Гампо,

Все твое мышление есть концептуальный разум.

Оставь занятия ума и пребывай в покое.

«Покой» – тоже только слово.

Не привязывайся к словам, и пусть все происходит само.

Поскольку все словесные выражения однозначно поверхностны, ты должен на личном опыте пережить окончательную пробужденность естественного состояния. Поэтому исключительно важно не цепляться за ограничения названий и слов.

Инерция и острота

Ты спрашивал, как добиться того, чтобы хорошие и плохие чувственные впечатления воспринимались мгновенно, как вспышка света.

Вот мой ответ. В целом, как я уже объяснил, впечатления органов чувств, возникающие в пробужденной осознанности, как бы они ни ощущались – все без исключения превращаются в медитацию. Однако если ты погружен в мягкое и ровное состояние покоя, в котором не обнажилось естественное осознавание, и внезапно появляется чувственное впечатление – например, раздается человеческий голос или собачий лай – создается ощущение, будто твой покой нарушен. Если это так, значит, ты привязался к временному переживанию, а не практикуешь в состоянии обнаженного обычного ума.

Человек, которому свойственна такая практика, будет чувствовать себя уютно, медитируя в тихом отдаленном месте, но его медитация прервется, едва только раздастся звук или появится любое другое чувственное впечатление. Поучения здесь согласуются с тем, что ты говоришь. Признак поверхностной шаматхи – если в состоянии безмолвия внешние впечатления воспринимаются как гром с ясного неба и покой нарушается. В этом случае необходимо уделить внимание практике випашьяны. Вот почему появилась история о том, как великий Пхагмо Друбпа просил некоторых учеников устроиться медитировать возле беспрестанно хлопающей двери и таким образом помогал им развиваться. Нечто подобное делал Геше Чаюлва: когда его ученики погружались в медитацию, он с грохотом хлопал металлическими тарелками.

Как видно из этих примеров, важнее вызвать яркость осознавания, чем просто покоиться в переживании инертного безмолвия. Необходимо также уметь принимать любое мешающее чувственное впечатление, возникшее во время медитации. Потому и сказано, что главное всегда – качество ясности и пробужденности самого обнаженного обычного ума, а не туманный и расплывчатый опыт покоя. Лорепа писал:

Можно долго упражняться в смутной шаматхе

без ясности —

И не познать свою природу

Потому смотри глазами обостренного осознавания

И медитируй, повторяя короткие сессии.

Вызывая ясность осознавания, ты узнаешь обнаженный ум, не погружаясь в безмятежный покой. Такое переживание приносит випашьяна (ясное видение), и на ней основаны все важнейшие моменты медитационный практики.

Кроме того, во время различных состояний, таких как страдание, сильный гнев, другие мешающие эмоции или болезнь, в качестве ядра практики следует принять осознавание, которое их замечает. Наставления по единому вкусу не сложнее, чем это поучение.

Пробуждаемая таким способом внимательность будет узнавать твое естественное состояние во всем, что переживается, поскольку ты не пытаешься производить запутанные мысли, либо мышление неизбежно превращается в Состояние истины, либо все воспринимаемое становится практикой медитации. Хотя есть много видов медитации и постмедитации, все они суть не что иное, как присутствие или отсутствие самосознающей внимательности.

Великие мастера Кагью высказывали различные точки зрения на то, как определить состояния медитации и постмедитации. Великий Рангджунг и другие подразделяли их на медитацию и постмедитацию опыта, медитацию и постмедитацию постижения и так далее. Кьобпа Ринпоче и другие мастера считали, что вплоть до достижения среднего уровня немедитации на каждой из последовательных ступеней бывает только кажущаяся медитация и постмедитация, а не реальная.

Другие традиции объясняют, что вплоть до обретения ступени великой простоты следует медитировать в режиме отдельных сессий – медитации и постмедитации. Когда уже постигнута простота, мы переходим в область единства медитации и постмедитации. Все эти разные методы обучения предназначены для того, чтобы помогать людям с различными способностями.

Прославленный мастер Падмасамбхава в большинстве поучений о Великой печати сводит медитацию и постмедитацию к присутствию или отсутствию пробужденной внимательности. Причина в том, что единственный водораздел между сансарой и нирваной пролегает там, где заканчивается запутанность, где неосознанность сменяется осознанностью. Он также сказал:

Нет медитации или постмедитации,

Которая превосходила бы по важности

умение не загрязнять

свой обнаженный обычный ум

созданием или исправлением чего-либо!

Насколько можете, продолжайте воздерживаться

от этих действий,

не поддаваясь заблуждениям!

Старайтесь применять это умение

во всех повседневных делах!

В труде «Самоосвобожденное прямое видение, вводящее в осознавание» он писал:

Это осознавание, свободное

от восьми ограничений[53] этернализма и нигилизма,

Называется Срединным путем,

потому что свободно от любых крайностей.

Его называют осознаванием, поскольку

пробужденная внимательность не прекращается.

Его пустотность наделена природой

ясной сознательности,

И потому оно носит название «природа Сугаты».

Если знаешь эту суть – такое знание превыше всего;

Поэтому оно зовется Превосходным знанием.

Поскольку оно изначально вне концепций и крайностей,

Его называют Махамудрой.

Его можно постичь или не постичь —

Вот почему оно зовется основой всего.

Именно это ясное и полностью пробужденное

состояние ума,

Невымышленное, обычное и естественное,

Называют обычным умом.

Какое бы из этих сладкозвучных имен оно ни носило,

На самом деле это просто настоящая пробужденность.

Хотеть чего-либо более высокого —

Значит, искать следы, когда слон уже найден.

Ничего такого не найдешь, даже если обыщешь

всю вселенную.

Нет пробужденного состояния вне ума.

В том же тексте Падмасамбхава продолжает:

Сансара от нирваны отличается лишь тем,

Чем неосознанность отличается от осознанности.

Наше заблуждение – в том,

что мы принимаем свой ум за нечто иное.

Заблуждение и его отсутствие —

по сути один и тот же ум.

Поскольку у существ не бывает двух потоков ума,

Освободишься, как только оставишь ум

в его естестве, не исправляя.

Когда знаешь, что все восприятие является умом,

Воспринимаешь видимые образы —

но это пробужденность без цепляния.

Нас запутывает не восприятие, а цепляние,

И потому мы естественно освобождаемся,

когда понимаем,

Что все цепляющиеся мысли – это ум.

Еще ниже мы читаем:

Каждый, кто так практикует,

Достигнет Освобождения,

Будь его способности великими или малыми.

Кунжутное масло содержится в зернах сезама,

Но без отжима его не получить.

У всех существ есть природа Просветления,

Но без практики ее не пробудить.

Поэтому привыкай к естественному осознаванию.

Итак, согласно сказанному Падмасамбхавой, за ядро практики следует принять узнавание естественной сути спонтанного осознавания, не поддаваясь обманчивым отвлечениям, – нет более высокой медитации, чем эта.

Немедитация

Ты говоришь, что трудно медитировать, не производя представлений о медитации, но когда возникает такое представление, появляются сомнения.

Вот мой ответ. Первоначальная идея, что ты хочешь попросить наставлений по медитации, и последующая идея, что ты хочешь целенаправленно практиковать, потому что невозможно обрести плод, не приложив усилий, – все это усердие, преданное и неустанное прилежание. Такие идеи необходимы во всех отношениях; они приносят великую пользу, как гласит «Сутра Гандавьюха»:

Чтобы удалить сомнения,

Не ленись и применяй советы своего Мастера.

Так ты защитишься от Мары,

одолеешь мешающие чувства.

Так ты развеешь ложные верования

и страстные желания.

Потому стремись освободить всех существ.

Следовательно, никогда не следует отвлекаться от развития непоколебимой внимательности.

Во время главной части медитационной практики появляются всевозможные мысли: идеи о медитации; надежда на то, что медитация станет успешной, и опасение, что не станет; представление о том, что ты пытаешься обрести блаженство, ясность и немышление, и прочее. Коротко говоря, все эти честолюбивые мысли и выдумки суть не что иное, как отклонения от верного курса тренировки. Поэтому следует сохранять неконцептуальное изначальное состояние обнаженной естественности.

Если ты не удовлетворен простым осознаванием своей подлинной сути, на чем бы ни задерживалось и как бы ни проявлялось внимание, если твоя практика есть лишь умственная попытка произвести какое-нибудь «безупречное» состояние медитации, такая практика свяжет, испортит или загрязнит тебя. Несравненный Гампопа сказал об этом так:

Если медитирующий не скован своей медитацией,

Он не будет связан ничем иным.

Так что отбрось идею интеллектуального понимания

И разрушь медитацонные переживания,

начиная с основы.

Лингдже Репа утверждал:

Пока сохраняешь концептуальное цепляние,

Никогда не будешь свободен от потока сансары.

Отказаться от цепляния – суть медитации.

Оставь честолюбивые устремления —

и станешь Буддой.

Цангпа Гьяре писал:

Когда практикуешь умственное недеяние,

Не удерживай ничего, не создавай рассудочно.

Практикуй сосредоточенное внимание,

сколько хочешь;

Я, простой нищий, сохраняю обычный ум.

Оргьенпа говорил:

Мысли суть проявление Состояния истины,

Но простое безмолвие им не является.

Отпусти его на свободу и наблюдай за представлением!

Узнай свое подлинное лицо – этого достаточно!

Яды ума – это великие виды мудрости,

Но их не преодолеть, применяя противоядия.

Смотри на свою естественную суть

и продолжай упражняться!

Узнай свое подлинное лицо —

и они станут помощниками.

Шесть чувственных впечатлений[54] —

это способ выражения ума;

Но невозможно остановить воспринимаемые объекты.

Сделай пожелания и продолжай упражняться!

Воспринимаемые объекты появляются

как волшебная игра.

А вот что предлагает Жанг Ринпоче:

Если хочешь без привязанности сохранять

блаженство, ясность и немышление,

Не медитируй на медитацию, отбрось акт медитации.

Когда ты свободен от честолюбивых идей

о медитации и ее отсутствии,

Эта медитация недеяния и есть

абсолютная медитация.

Ему вторит Барава:

Не позволяя уму что-либо создавать

или усиленно сосредотачиваться,

Оставь его в обычной естественности.

Но поскольку нет ни объекта,

который нужно «оставить»,

Ни самого действия, называемого «оставить»,

Узнай естественное лицо того, кто «оставляет».

Тот, кто узнает, сам по себе лишь концепция,

Поэтому будь свободен от цепляния за нее.

Медитировать, не освобождаясь от этой идеи, —

Вот великая тьма, омрачающая состояние вне идей.

Если снова и снова упражняться

в медитации без концепций,

Есть опасность, что она сама превратится

в концепцию.

Так что даже не пытайся создать

непонятийное состояние,

Будь свободен от производства понятий.

В другом тексте этот мастер говорит:

Даже если ты свободен от концептуальной медитации,

Необходимо привыкнуть к природе немедитации.

Поэтому сущностно важно

продолжать упражняться

Постоянно, во все времена,

Не отказываясь от подлинной неколебимой

внимательности.

Отвлекаясь, не осознаешь естественное состояние.

Медитируя, создаешь идею об определенной медитации.

Потому упражняйся на истинном пути:

В непрерывном потоке свежести —

вне отвлечений и медитаций.

Существуют бесчисленные подобные советы, глубокие и обстоятельные, данные разными мастерами Линии практики. Сокровенная суть этих наставлений заключается в том, что следует с самоосознающей внимательностью просто быть тем, чем является ум, независимо от того, как он себя выражает. Вкратце – всегда преданно призывай подлинного мастера, решив для себя, что он Будда в Состоянии истины.

Поскольку все без исключения существа трех сфер были твоими родителями, с любовью, сочувствием и Просветленным настроем выражай чистые и безграничные пожелания.

Какую бы духовную практику ты ни выполнял, делай это для блага всех существ, число которых безгранично, как небо, и никогда ни на атом не впадай в эгоизм.

Какие бы невзгоды тебе ни пришлось встретить – болезнь, несчастный случай, вражду, нашествие злых духов, нищету или даже смерть – не доверяй ничему другому, кроме Мастера и Трех драгоценностей. Всегда порождай в себе уверенность, что ты уже понял, что все воспринимаемое есть твой собственный ум, что твой ум есть Состояние истины, а Состояние истины превосходит сферу концептуальности.

Не планируй слишком много, поскольку в этой жизни, мимолетной как сон, нет времени на пустые замыслы и приготовления.

Пока не прекратилось твое цепляние за эго, черные и белые проявления причин и следствий неизбежны, так что усердно старайся совершать полезные поступки и избегать вредных.

Даже если ты постиг необусловленную природу, не приуменьшай значение обусловленных полезных дел – приложи максимум усилий к увеличению положительных накоплений и очищению загрязнений.

Отбрось ошибочное цепляние за эго, которое ожидает, пока появятся опыт и постижение, признаки осуществления, способность помогать другим, но не оставляет тебе времени на практику. Пока не достигнешь Просветления, старайся никогда не отделять свой ум от Состояния истины.

Сегодня чрезвычайно многие люди преисполняются ликования и тщеславия, когда после непродолжительной практики у них появляются признаки сверхзнания, чудесные способности или видения, сила убеждения или влияния на других, ученики, слава, последователи и тому подобное. Тем самым они навлекают беду на себя и других людей в этой жизни и следующих. Нет более надежного способа принять препятствия за достижения, но мало кто это понимает.

Самые явные знаки осуществления – это преданность Мастеру, чистое восприятие братьев и сестер в Дхарме, сочувствие к другим существам, совестливое отношение к причинно-следственной зависимости, разочарование в сансаре, отсутствие привязанности к материальным вещам, миролюбивый и мягкий характер, однонаправленная сосредоточенность на практике. Когда в человеке все эти качества увеличиваются, можно заключить, что он на верном пути. В эту темную эпоху кажется, что мастера линии преемственности Дхармы и обычные практикующие должны соперничать друг с другом в достижениях и развивать свое мастерство, но, судя по их делам, они соперничают только в том, чтобы противоречить Дхарме. Верно сказал в свое время Гьялва Янг Гёнпа: «Ржут, как породистые лошади, когда говорят о Дхарме, но лают, как уличные псы, когда пытаются применить ее на практике».

Гьялсе Тхогме говорит:

Хотя нет уверенности, что сегодня я не умру,

Я упрямо готовлюсь жить вечно.

В минуту смерти я наверняка буду рыдать

в отчаянии!

Ниже он продолжает:

Хотя я не могу вынести даже крошечного страдания,

Я, похоже, достаточно храбр,

чтобы не принимать в расчет причину и следствие.

Меня наверняка унесет в пучину низших сфер!

Еще он говорил:

Связав себя обещанием упражняться

в четырех видах духовной практики[55],

Я настолько самоуверен, что жажду

престижа и власти!

Я наверняка не смогу сдержать своих обещаний.

И далее:

Когда живот мой набит, а солнце пригревает,

я надеваю маску практикующего.

Но, едва встречу беду и страдание,

я превращаюсь в обычного человека.

Мойум наверняка не пронизан Дхармой!

Именно так все и обстоит на самом деле. Вот почему блистательный Цуглаг Тхренгва сказал:

Не суди о своей и чужих

линиях преемственности Дхармы.

Если поступаешь в противоречии с Учением,

обязательно встретишь беду.

Если обнаружишь в себе эти недостатки, приложи

все силы к тому, чтобы от них избавиться!

Великая печать, Великое совершенство

и Великий срединный путь,

Умиротворение и Отсечение,

Шесть союзов, Пять стадий и Шесть йог,

Слияние и перенос, Путь и Плод, все остальное —

Хотя таких категорий очень много,

Все это лишь различные подходы, разные двери.

Когда постигнешь значение каждой из них —

Они все станут неразделимыми и равными.

В точности как он говорит, нет поучений слабых или поверхностных; но иногда человек не отвечает необходимым требованиям и потому не достигает зрелости и Освобождения. Поэтому, пожалуйста, приложите все усилия к тому, чтобы суметь смешать Учение со своим умом, какой бы системе Дхармы вы ни следовали. Это мое искреннее пожелание всем буддистам будущих поколений.

Эпилог

Здесь вкратце изложены ответы на твои вопросы. Тонкости, в которые я здесь не вдавался, ты найдешь в комментариях мастеров прошлого, например, в поучениях по Махамудре Девятого Кармапы. В трудах всех драгоценных учителей Кагью содержатся также подробности, касающиеся последовательных ступеней четырех йог, способ прохождения по путям и стадиям, методы устранения помех, исправления ошибок и отклонений. В других своих работах[56] я описал свое скромное видение, и поэтому не привожу здесь эти объяснения, чтобы не произносить слишком много слов. В любом случае сущностное значение таково: не следует питать иллюзий относительно разделения на медитацию и медитирующий ум; лучше придерживаться взгляда неразделимого исчерпания концепций и явлений[57]. Пойми, пожалуйста, что нет нужды надеяться на достижение каких-либо стадий опыта, путей или ступеней, или стремиться к нему.

Э Ма!

Победоносные и все их сыновья и излучения

Никогда не занимались ничем другим —

только вдохновляли и направляли существ.

Поэтому они указывают бесчисленные двери в Дхарму

Людям с различными возможностями.

И хотя единственный голос —

невыразимое наивысшее семя всех выражений —

Содержит 84 000 оттенков для разных людей,

Все оттенки едины в непревзойденной природе

абсолютной истины.

Единство есть просветленная сущность Сугат,

Изначальная природа всех живущих.

Омраченные неведением,

Как бедняк, не ведающий о сокровище,

что закопано под его хижиной,

Все существа постоянно страдают

в иллюзорной темнице запутанного мышления.

Так человек принимает веревку за змею,

А белую раковину за желтую[58].

Эти существа скитаются без цели,

Встречая сотни видов страданий.

От всех несчастий их может спасти

Держатель ваджры, проводник на пути Освобождения.

Сущность всего океана его поучений,

Быстрый путь, что достойным дарует счастье

в течение одной жизни,

Одновременно осуществляет 84 000 разделов Дхармы

В самых глубинных аспектах созревания и Освобождения.

Если не постигаешь сущностный смысл,

Можешь развернуть все обширное богатство сказанных слов,

Но не обретешь плод непревзойденного Просветления.

Обрати на это внимание, Мипхам Гёнпо.

Хотя белоснежный блеск твоей предыдущей практики

Не оставляет места ни единому атому

сомнения или соперничества,

Распространяй этот свет исследования

Как утверждения благородных существ,

Чтобы полностью расцвели лотосы

достойных искателей Освобождения.

Чтобы дать буддийский ответ на буддийский вопрос,

Нужно развить четыре вида верного

различающего осознавания[59].

Поскольку я не обладаю богатством

трехчастного знания,

Ученым людям эти вольные ответы

покажутся смешными.

Я не прошел долгий путь обучения,

Но всегда однонаправленно стремился

к истинному смыслу.

Да, я полностью омрачен безначальным мраком

вредных склонностей

И покрыт завесами черных и белых отвлечений.

В восьмилетием возрасте я вступил на этот путь

настоящих тайн.

Многие искусные мастера вскармливали меня

своим сочувствием.

Тем не менее паутина дня и ночи не разорвана[60],

И сейчас я всего лишь старый человек.

Я не способен решать мирские задачи.

Не хочу и не буду этого делать.

Хотя я двадцать семь лет повел в отшельничестве,

Я не обрел йогических совершенств и остался

обычным человеком.

Потому у меня нет основы, чтобы верно передать

ключевую суть поучений.

Даже если бы я пытался, это не звучало бы

убедительно.

Тем не менее я не могу повернуться спиной,

когда ты спрашиваешь.

Пусть в этих глупых записях не будет ошибки!

Когда я вижу, как люди этой темной эпохи

извращают практику

Созревания и Освобождения —

Аспектов Тайной мантры, вершины всех колесниц, —

Пусть те искренние слова, что я не смог

сдержать, как бык – свой призывный рев,

Не причинят боли человеческим ушам.

Пусть мои слова превратятся в алмаз,

что сокрушит жернова

Бесконечной мельницы ядов ума и кармы,

причины и следствия,

Для блага всех существ – в прошлом моих матерей,

Наполняющих безграничное пространство до края,

И поможет им перебраться на материк

наивысшего Освобождения.

Пусть все живущие без исключения быстро обретут

Великую неразрушимую мудрость неразделимых

Четырех состояний,

Пусть опасный океан существования высохнет

от самых глубин.

Пусть пребудет с нами благо постижения

изначальной пробужденности!

Я выражаю эти глубокие и важные аспекты быстрого пути под влиянием вдохновения, которое внушил мне великий учитель Карма Мипхам Гёнпо. Я, Нацог Рангдрёл, иначе известный под именем Ригдзин Намгьял, старик, чья практика отречения ограничена лишь пожеланиями, писал это в перерывах между своими духовными занятиями при растущей луне, в девятом месяце Шестеричного созревания (миндруг) года Железной Мыши (1660 г.), «включающего все» (кюндэн). Пусть благодаря заслуге от этого действия все существа отвернутся от умозрительного пути запутанных словесных игр, вступят на превосходный, безупречный путь созревания и Освобождения высшей колесницы и обретут на нем совершенство. Мангалам. Пусть это послужит благу.

Пожелания Целе Нацога Рангдрёла[61]

Будды трех времен с сыновьями и учениками,

Три корня, сонмы совершенных хранителей знания,

Океан Защитников Дхармы, стражей всего достойного,

Даруйте свое благословение, чтобы сбылись

эти чистые пожелания.

Единственная причина блага и счастья

бесчисленных существ,

Основа всех качеств и благих действий, —

Это безупречное, драгоценное Учение Победоносного[62]

Пусть оно распространяется во всех направлениях

и процветает во все времена.

Пусть Учение Будды распространится полностью

В соответствии со всеми склонностями

живых существ.

Пусть они наслаждаются многообразием

глубоких методов

На пользу своему уму и своим способностям.

Пусть вовеки распространяются и процветают

Абсолютная колесница, непревзойденный

наивысший смысл,

Высший взгляд, чудесное Великое совершенство,

Суть Учения, ваджрная колесница Ясного света.

Пусть все земли полнятся теми,

Кто хранит сокровищницу качеств

трех чистых практик,

Держателями Учения и мастерами.

Пусть восходят сто тысяч солнц и лун изучения,

размышления и медитации,

Чтобы свет Учения разливался во всех направлениях.

Все, что видится и слышится, – это Йидам и мантра,

Мир с существами в нем – это сфера Победоносных.

Все это одного вкуса со сферой осознавания,

Пространством ума Всеблагого[63], неразделимостью

пустоты и ясности.

Пусть все существа быстро достигнут Освобождения

В этом изначально чистом пространстве.

Пусть силой чудесных благословений истины

Трех драгоценностей

И моих собственных чистых и благородных намерений

Все устремления свершатся без препятствий,

Показывая, что условия для Учения Будды

остаются благоприятными!

Глоссарий

Арьядэва (‘phags pa’i lha) – один из самых известных философов Индии, ученик Нагарджуны Великого, основателя школы Мадхъямака.

Барава (chos rje ‘ba’ ra ba rgyal mtshan bzang po) (1310–1391) – ученик Зурпхугпы, Шугсебпы и Кодрагпы Сёнама Гьялцена. Бодонгпа (bo dong pa) – школа, которая была признана отдельной традицией после великого пандита Чогле Намгьяла (1375–1451), который написал сто томов поучений и известен как самый плодовитый автор в тибетской истории.

Бутон (bu ston) (1290–1364) – тибетский ученый-историк, первый составитель Кангьюра – основного буддийского канона.

Вайбхашика (bye brag smra ba) – первая из двух философских школ Хинаяны. Она основана на поучениях Абхидхармы, содержащихся в трактате под названием «Великое собрание подробных объяснений» (bye brag bshad mdzod chen mo).

Вималамитра (dri med bshes gnyen) – мастер Великого совершенства, прибывший в Тибет в VIII веке по приглашению царя Трисонга Децена. Один из трех главных отцов-основателей системы поучений Ньингмы, особенно Ньингтиг.

Вирупа – индийский махасиддх, основатель линии преемственности, которую в Тибет в XI в. принес Дрогми Лоцава и которая ныне известна как Сакья. Его называют в числе учителей Атиши и Домби Херуки.

Выкуп ради защиты – церемония, в ходе которой злым духам отдается чучело больного.

Ганачакра, дарственный пир (tshogs kyi ‘khor lo) – праздничное собрание, которое устраивается практикующими Ваджраяну для накопления заслуги и очищения нарушенных обетов (самай).

Гарванг Чокьи Драгпа (gar dbang chos kyi grags pa) – по-видимому, носил также имя Ченнгава Чокьи Драгпа (spyan snga ba chos kyi grags pa). Четвертый Шамар Ринпоче (1453–1524), ученик Седьмого Кармапы Чёдрага Гьямцо.

Геше(dge bshes) – 1) духовный учитель в традиции Махаяны; 2) ученый лама в школах Кадам и Гелуг.

Геше Чаюлва (dge bshes bya yul ba) (1075–1138) – мастер традиции Кадам, один из учителей Гампопы. Известен также под именем Шённу О (gzhon nu ‘od).

Гуру Чёванг (gu ru chos dbang) (1212–1270) – один из пяти Царей-тертонов. Сведения о нем можно найти в книге Дуджома Ринпоче «Школа Ньингма».

Гьялсе Тхогме (rgyal sras thogs med) (1295–1369) – мастер традиции Сакья, иначе известный как Нгульчу Тхогме Зангпо. Автор текста «Тридцать семь практик Бодхисаттвы».

Гьялва Гоцангпа (rgyal ba rgod tshang pa) (1189–1258) – буквально «Жилец гнезда грифов». Великий мастер ранней традиции Другпа Кагью; другое имя – Гёнпо Дордже (mgon po rdo rje). Перерождение Джецюна Миларепы. Среди множества его учеников были Оргьенпа и Гьялва Янг Гёнпа.

Гьялва Янг Гёнпа (rgyal ba yang dgon pa) (1213–1287) – мастер традиции Другпа Кагью, ученик Гоцангпы.

Двенадцать разделов Сутры – иначе называются «Двенадцать составляющих превосходной речи» (gsung rab yan lag bcu gnyis). Это двенадцать главных разделов буддийского канона: Сутры (mdo sde), гимны и песни (dbyangs su bsnyad pa), пророчества (lung du bstan pa), поэтические произведения (tshigs su bcad pa), торжественные изречения (mched du brjod pa), индивидуальные поучения (gleng gzhi), притчи (rtogs pa brjodра), легенды (de lta bu byung ba), истории о предыдущих жизнях Будды (skyes pa rabs), самые пространные и важные из Сутр Махаяны (shin tu rgyas pa), рассказы о чудесах (rmad du byung ba’i chos), наставления, прямо объясняющие смысл Сутр(gtan la phab bar bstan pa).

Двухчастная (brtag gnyis) – краткая версия Хеваджра-тантры. Джонанг (jo nang) – линия мастеров школы Шентонг, получившая свое название от горы Джомо Нанг, рядом с которой находился их монастырь. В числе этих мастеров – Юмо Микьо Дордже, основатель школы; Тугдже Цёндрю, Долпопа Шераб Гьялцен и Таранатха.

Дигнага (phyogs glang) (V век н. э.) – автор Абхидхарма-коши, ученик Васубандху, известный своим вкладом в праману – буддийскую логику и эпистемологию. Его имя вошло в список Шести украшений Джамбудвипы. Дигнага является держателем передачи поучений о верном познании, прекращающем запутанность относительно значения.

Дюпадо (‘dus pa’i mdo) – главный текст Ану-йоги. Состоит из 75 частей и известен еще под другим названием – До Гонгпа Дюпа (mdo dgongs pa ‘dus pa), или Кюндю Ригпе До (kun ‘dus rig pa’i mdo).

Жанг Ринпоче (zhang rin po che) (1123–1193) – учитель, иначе известный как Жанг Цалпа (zhang tshal pa), или Цёндрю Драгпа (brtson ‘grus grags pa), ученик Дагпо Гомцула и основатель школы Цалпа Кагью.

Исправление и очищение – ритуал, предназначенный для очищения нарушенных обетов и их восстановления.

Карма Мипхам Гёнпо (karma mi pham mgon po) – перерождающийся лама, ответы на вопросы которого содержатся в этой книге. Его другое имя – Бомтинг Чёдже Мипхампа. Великий мастер традиции Другпа Кагью.

Кодрагпа (ko brag pa) (1181–1261) – иначе известный как Сёнам Гьял-цен, основатель монастыря Кодраг в Верхнем Гьянге (Цанг, Центральный Тибет). Он был великим мастером, не относившим себя к какой-либо конкретной традиции, и одним из учителей Янг Гёнпы.

Кхьюнгпо Налджор (khyung po rnal ‘byor) (1002–1064) – тибетский мастер, который принес из Индии поучения, позже получившие известность как Шангпа Кагью. Ученик Дакини Нигумы.

Кьобпа Ринпоче (skyob pa rin po che) (1143–1217) – ученик Пхагмо Друбпы, основатель школы Дригунг Кагью. Другие имя – Кьобпа Джигтен Гёнпо Ринчен Пал (skyob pa ‘jig rten mgon po rin chen dpal).

Лингдже Репа(gling rje ras pa) (1128–1188) – великий мастер ранней школы Другпа Кагью; ученик Пхагмо Друбпы и учитель Цангпы Гьяре.

Линия практики (sgrub brgyud) – линия учительской преемственности, в которой основное внимание уделяется личному опыту практики поучений, в отличие от схоластических традиций объяснения текстов (bshad brgyud). Это название относится также к Восьми великим колесницам линии практики (sgrub rgyud shing rta brgyad). Это восемь буддийских школ, процветавших в Тибете: Ньингма, Кадам, Марпа Кагью, Шангпа Кагью, Сакья, Джордруг, Ньендруб, Шидже и Чод. На сегодняший день сохранились только пять из этих линий передачи.

Лорепа (lo re pa) (1187–1250) – великий мастер школы Другпа Кагью. Иначе известен под именем Вангчуг Цёндрю (dbang phyug brtson ‘grus).

Мир Саха (mi mjed kyi ‘jig rten gyi khams) – название нашей мировой системы. Саха означает «выносливость», поскольку жителям этого мира приходится выносить огромные страдания. Другое значение – «неделимый» – указывает на то, что карма и яды ума, причины и следствия настолько перемешаны, что их невозможно отличить и отделить друг от друга.

Низшие классы Тайной мантры – три внешние тантры: крийя, чарья (упа) и йога.

Ньянгбен Тингдзин Зангпо (nyang dben ting ‘dzin bzang po) – близкий ученик Вималамитры и Гуру Ринпоче.

Оргьенпа, или Друбтхоб Оргьенпа Ринчен Пал (grub thob o rgyan pa rin chen dpal) (1230–1309) – ученик Гьялвы Гоцангпы Гёнпо Дордже и Карма Пакши, Второго Кармапы (1204–1283). Оргьенпа побывал в Чистой стране Уддияне, встретил там Дакиню Ваджраварахи, и она передала ему поучение Ургьен Ньендруб. Он был учителем Гьялвы Янг Гёнпы и Третьего Кармапы Рангджунга Дордже.

Пал Качёпа (dpal mkha’ spyod pa) – по-видимому, это Качё Вангпо, Второй Шамар Ринпоче (1350–1405).

Передача полномочий (bka’ gtad) – короткая версия посвящения, обычно заключающаяся в благословении тела, речи и ума Йидама.

Пять недостойных занятий (log ‘tsho lnga) – лицемерие, лесть, вымогательство, отбор чужой собственности, расчетливая щедрость.

Пять ступеней (rim lnga) – система практического применения Отцовских тантр. Ее передавал, в основном, Нагарджуна и двое его духовных сыновей Арьядэва и Чандракирти. Пять ступеней состоят из трех видов уединения (тело, речь и ум), иллюзорного тела и практики слияния.

Саутрантика (mdo sde pa) – школа мысли, относящаяся к Хинаяне. Вторая из четырех важнейших философских школ в буддизме. Она полагается на Сутру, а не на Абхидхарму.

Сверхзнание (mngon shes) – высшее сверхчувственное восприятие: ясновидение, яснослышание, память о прошлых жизнях, знание чужих мыслей, способность творить чудеса, а в случае высокоразвитых практикующих – также «восприятие исчерпания загрязнений».

Семипунктовая поза Вайрочаны (rnam snang chos bdun) – поза медитации, в которой ноги сложены в полном лотосе, позвоночник прямой, плечи отведены назад, шея немного согнута, руки в жесте равностности, кончик языка касается нёба, а взгляд направлен вперед и вниз.

Цангпа Гьяре (gtsang pa rgya ras) (1161–1211) – ранний мастер школы Другпа Кагью, главный ученик Лингдже Репы, основатель монастыря Друг Гёнпа, в честь которого была названа вся школа. Именно в его время появилась поговорка: «Половина людей – другпы, половина другп – нищие, половина нищих – совершенные йогины».

Цуглаг Тхренгва (gtsug lag ‘phreng ba) (1504–1566) – Второй Паво Ринпоче, ученик Восьмого Кармапы Микьё Дордже, известен своими трудами по астрологии и истории религии.

Чарья (spyod pa) – второй из четырех классов тантр, согласно школам Нового перевода.

Четыре вида верного различающего осознавания (so so yang dag rig pa bzhi) – верное различение определенных слов, значений, явлений и бесстрашного красноречия.

Царь Лхасе (rgyal po lha sras) (IX век) – второй сын царя Трисонга Дэцена.

Шесть союзов(sbyor grug) – одна из Восьми великих колесниц линии практики, применяющая сущностные наставления по практике Калачакры.

Эвам (санскр.) – два слога, символизирующие союз пустоты и сочувствия, мудрости и искусных средств.

Яды ума(тиб. nyon mong) – мешающие эмоции, которые возбуждают ум и омрачают природу Будды.

Ямантака – тантрический Йидам семейства Ваджры, грозная форма

Будды Мудрости Манджушри.

Цитируемые источники

Абхисамбодхи Вайрочаны (rnam snang mngon byang).

Бинду мудрости (ye shes thig le).

Введение в Махамудру (phyag chen ngo sprod).

Введение из семи частей (ngo sprod bdun pa).

Внутренний смысл (nang don).

Волшебная игра Мирных и Грозных (zhi khro sgyu ‘phrul).

Восемь садхан Сугата-гарбхи (bde gshegs snying po sgrub pa bka’i brgyad).

Глубокий внутренний смысл (zab mo nang don).

Драгоценное украшение Освобождения (dwags po thar rgyan).

Карма Ньингтиг (karma snying thig).

Лама Гонгпа Дюпа (bla ma dgongs pa ‘dus pa).

Махамудра безграничного простора(phyag chen klong yangs mtha’ bral).

Махамудра, рассеивающая мрак неведения (phyag chen ma rig mun sel).

Пожелания Махамудры (phyag chen smon lam).

Поучения Майтрейи (byams chos).

Пророчества линии устной преемственности (lung bstan bka’ma).

Прославленная Тантра вечного единения (dpal kun tu kha sbyor gyi rgyud).

Пэма Ньингтиг (padma snying thig).

Пять ступеней (rim lnga).

Раскрывая секреты устных поучений (zhal gdams gab pa mngon phyungs).

Самбхути-тантра. Самоосвобожденное прямое видение, вводящее в осознавание (rig pa ngo sprod cer mthong rang grol).

Сердечное зерцало (snying gi me long).

Сердечная сущность Великого совершенства (rdzogs chen snying tig).

Сердце мудрости (sher snying).

Сутра благого пророчества (bzang po lung bstan pa’i mdo).

Сутра Великого собрания (‘dus pa mdo).

Сутра Гандавьюха (sdong po bkod pa’i mdo).

Сутра десяти колес Кшитигарбхи(sa’i snying po ‘khor lo bcu pa’i mdo).

Сутра Манасаровара (ma dros pa’i mdo).

Сутра Облака драгоценностей (dkon mchog sprin gyi mdo, Ратна-мегха).

Сутра «Праджняпарамита».

Сутра, раскрывающая замысел (dgongs pa nges ‘grel).

Сутра Ратнакута(mdo dkon mchog brtsegs pa).

Сутра Царя самадхи (ting ‘dzin rgyal po’i mdo, Самадхи-раджа).

Тайная сокровищница Дакинь (mkha’ ‘gro gsang mdzod).

Тайная тантра «Сияющее солнце пространства Ясного света» (klong gsal ‘bar ba nyi ma’i gsang rgyud).

Тантра безукоризненного плода (‘bras bu dri ma med pa’i rgyud).

Тантра безупречной сути (dri ma med pa snying po’i rgyud).

Тантра «Воплощение четырех рек посвящения» (dbang gi chub bo bzhi ‘dus kyi rgyud).

Тантра единения (kha sbyor gyi rgyud).

Тантра «О слоне, входящем в воду» (glang po chur ‘jug gi rgyud phyi ma). Тантра «Пространство ясного света» (klong gsal).

Тантра Сияющего пространства (klong gsal gyi rgyud).

Тантра Сокровищницы (bang mdzod kyi rgyud).

Тантра Сущности (snying po’i rgyud).

Тантра «Сердечное зерцало» (snying gi me long).

Тантра Умиротворения (zhi byed kyi gryud).

Тантра Черепной чаши Просветления «Будда-капала», (sangs rgyas thod pa’i rgyud).

Устный совет о Махамудре (phyag chen zhal gdams).

Уттара-тантра(rgyud bla ma).

Примечания

1

rdo rje sems dpa’ snying gi me long. (Здесь и далее латиницей указана транслитерация названий на тибетском языке. – Прим. пер.)

2

1 klong gsal gyi rgyud.

3

Тринадцатая ступень Бодхисаттвы – эквивалент Просветления. (Здесь и далее: если не указан автор примечания, то это – прим, пер.)

4

Совозникновение, совозникающий – термины из контекста Алмазного пути и Великой печати. Обычно подразумевается неразделимое единство, одновременное присутствие различных принципов: проявления и пустоты; блаженства и пустоты; объекта и осознавания; мужского и женского.

5

Санскр. Ваджрасаттва, тиб. Дордже Семпа, глава шестого семейства Будд.

6

Система посвящений тантры «Гухьягарбха».

7

Сугата-гарбха – природа Будды. «Сугата» означает «Ушедший к блаженству», т. е. Будда в тантрическом контексте.

8

Выражение «по восходящей» означает, что более высокий уровень основан на более низком и включает его в себя.

9

Цикл, называемый «Воплощение постижения Гуру», обнаружен тертоном Сангье Лингпой (1340–1396) и до сих пор широко известен под названием «Лама Гонгдю» (тиб. Ыа та dgongs ‘dus), он содержит 18 томов примерно по 700 страниц каждый.

10

Девять колесниц (thegpa dgu) – это колесницы шравак, пратьекабудд, Бодхисаттв, крийя-тантры, упа-тантры, йога-тантры, маха-йоги, ану-йоги и ати-йоги.

11

Убхая означает «оба». Эта колесница подразумевает поведение, свойственное крийя-тантре, в сочетании со взглядом йога-тантры. Чаще этот уровень тантры называют «упа» или «чарья».

12

Маха, ану и ати.

13

Внешние обеты – это Виная, то есть монашеские правила Хинаяны; внутренний обет – это обещание Бодхисаттвы уровня Махаяны; тайными называют собственно самайи – обеты Алмазного пути.

14

Уровни тантр – это крийя, чарья, йога и ануттара-йога.

15

В общем смысле постмедитация – это время дня до и после медитации.

16

Шесть слогов – мантра ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ.

17

Автор имеет в виду состояние дел в XVII веке.

18

Прямой и обратный порядок взаимозависимого происхождения означает, что сансара разворачивается по мере того, как неведение приводит к появлению двойственного различения и так далее, а Освобождение достигается по мере того, как практикующий размышляет над 12 звеньями в обратном порядке.

19

XVII век.

20

Верование, связанное с тибетско-китайской астрологической системой, в которой есть 12 животных, управляющих 12-летним циклом. Повторное появление того же знака животного, под которым человек родился, считается неблагоприятным, то есть, например, 12-й год со дня рождения должен быть «годом помех».

21

Получая наставления, нужно быть свободным от «трех недостатков сосуда, шести загрязнений и пяти видов неверного понимания». Три недостатка – это i) невнимательность; 2) неспособность усвоить материал; з) испорченная мотивация. «Шесть загрязнений» – это: i) самомнение; 2) равнодушие; з) лень; 4) рассеянность; 5) замкнутость; 6) скука. Проявлять пять видов неверного понимания означает: i) понимать слова, но не смысл; 2) понимать смысл, но не слова; 3) неверно понимать смысл; 4) неверно понимать порядок изложения; 5) неверно толковать примеры.

22

Посвящение-благословение «передачи полномочий» – очень краткая версия посвящения.

23

Ошибка в том, что посвящение дается человеку, который не сможет его по достоинству оценить.

24

Слово «самопосвящение» в случае учителя означает, что тот готовится к церемонии посвящения, прежде чем провести ее для ученика. В случае ученика это относится к определенным фазам медитации, «освежающим» посвящения, полученные от Ламы; это называется также посвящением Пути.

25

Гухья Джняна, Сангва Йеше.

26

Ньида Нгёдруб.

27

Нигума была женой (по другим источникам – сестрой) великого махасиддхи Наропы. Шесть йог Нигумы составляют основу поучений школы Шангпа Кагью.

28

Мачиг Лабдрён – одна из величайших йогинь Тибета, основательница системы практики Чод.

29

Практикующий на пути отказа от желаний отрекается от мирских забот, довольствуется малым, размышляет о непостоянстве, недостатках сансарического существования и т. д. Его цель – искоренить причины рождения в сансаре.

30

Это относится к публичной демонстрации тайных йогических упражнений.

31

Ушниша – это возвышение на макушке Будды. Для его появления необходимо больше заслуги, чем для обретения всех остальных главных и второстепенных внешних признаков состояния Будды. Особым свойством внутреннего пути Ваджраяны является очищение помех и проявление просветленных качеств, достигаемое с помощью мандалы ваджрного тела.

32

Семь аспектов союза (kha sbyor yan lag bdun) – это качества Будды в Состоянии радости: полное наслаждение, союз, великое блаженство, отсутствие отдельной сущности, сочувствие, непрерывность и неисчерпаемость.

33

Цветок удумбара распускается только тогда, когда в мир приходит властелин вселенной или Будда.

34

Синдхура – багровый порошок, которым мажут лбы некоторые замужние женщины в Индии и Непале.

35

Другими словами, одного знания ритуалов недостаточно для того, чтобы стать подлинным практиком Алмазного пути.

36

Порядок практики – здесь означает очередность, в которой монахи садятся на церемонии; обычно первыми сидят те, кто раньше принял обеты.

37

Тулку Ургьен Ринпоче сказал об этом так: «Даже в одной ложке, зачерпнутой из океана, будет не что иное, как вода. Все поучения Будды, начиная от уровня шравак и заканчивая Великим совершенством, подлинные. Индивидуальный ум всегда переживает эту истину».

38

Вне страданий – обычно синоним нирваны.

39

Имеются в виду такие действия, которые ведут к перерождению в высших сферах сансары или, когда им сопутствует опыт пустоты и понимание отсутствия эго, к Освобождению от сансары.

40

Шаматха, превосходящая все мирское, – это безмолвие ума, охваченного випашьяной; иногда ее называют «пребывание в покое, радующее Татхагат» (de bzhin gshegs dgyes zhi gnas). Это состояние покоя ума, переживаемое на первой ступени Бодхисаттв, соединенное с глубинным видением пустоты. Более подробные объяснения вы найдете в работе Целе Нацога Ранг-дрёла «Светоч Махамудры».

41

Две первые буквы тибетского алфавита.

42

Так в контексте Великой печати определяются Четыре состояния Будд (кайя).

43

Видимо, более длинное название основополагающего труда Гампопы.

44

Имеются в виду две философские школы Махаяны – Мадхья-мака (основоположник Нагарджуна) и Йогачара (основанная на трудах Майтрейи-Асанги).

45

Имеется в виду знаменитая «Сутра Сердца».

46

Важнейший трактат об Алмазном пути в традиции Карма Кагью, написанный Третьим Кармапой Рангджунгом Дордже.

47

Хотя великий Вводный комментарий утверждает, что название «корона драгоценностей» неверное и называть ее нужно «великая драгоценность», в тантре «Гухья-гарбха» используется именно такое название, в соответствии во всеми школами Старого и Нового перевода: «…короны из драгоценностей, известной как ратна мукута…» (Целе Нацог Рангдрёл).

48

Например, рукопись Бинду Нагпопы (Целе Нацог Рангдрёл).

49

Самайя-саттва, джняна-саттва и самадхи-саттва (Целе Нацог Рангдрёл). Самайя-саттва – это форма Йидама, возникающая в медитации. Джняна-саттва – это сущность мудрости, которую практикующий призывает из пространства, наполняя самайя-саттву. Самадхи-саттва – это крошечная форма Йидама, находящаяся в сердце практикующего.

50

То есть применяют практики грозных Йидамов – например, Алмазного Кинжала, чтобы вызвать и очистить неведение.

51

«Внешнее, внутреннее и иное» – ключевые термины системы Калачакры.

52

Весьма вероятно, что это цитата из песни Сарахи.

53

Восемь ограничений – это умозрительные трактовки ума или явлений, утверждения, что они обладают такими атрибутами, как появление и исчерпание, уникальность или множественность, приход или уход, сходство или различие.

54

Шестым считаются различающие мысли.

55

i) Не отвечать гневом на гнев; 2) не отвечать оскорблением на оскорбление; з) не отвечать ударом на удар; 4) не отвечать упреком на упрек (Целе Нацог Рангдрёл).

56

Собрание сочинений Целе Нацога в восьми томах издано в Нью-Дели. Из них на западные языки переведены «Зеркало внимательности», «Светоч Махамудры» и «Круг Солнца».

57

Понятие «исчерпания концепций и явлений» относится к системе Великого совершенства и описывает наивысшее постижение.

58

Считается, что человеку, больному желтухой, белая раковина кажется желтой.

59

Четыре вида верного различающего осознавания – верное осознавание явлений, значений, определенных слов и бесстрашного красноречия (Целе Нацог Рангдрёл).

60

Иными словами, осознавание все еще не остается непрерывным и нерассеянным дни и ночи напролет.

61

Эти пожелания взяты из собрания поэтических произведений Целе Нацога Рангдрёла.

62

Относится к Будде Шакьямуни.

63

Санскр. Самантабхадра.

Content

Целе Нацог Рангдрёл
Посвящение и Путь освобождения

От редакторов русского перевода

Введение

Пролог

Посвящения, приносящие созревание

Самайи

Разделительная линия

Специфические моменты

Блаженство и пустота

Освобождающие наставления

Сансара и нирвана: мышление и немышление

Шаматха и випашьяна

Определение Махамудры

Устранение ошибок

Концептуальная медитация

Стадия развития

Сердечный центр

Главная часть практики Махамудры

Покой и появление мыслей

Инерция и острота

Немедитация

Эпилог

Пожелания Целе Нацога Рангдрёла

Глоссарий

Цитируемые источники

Примечания