Карма Тринле Ринпоче

Телескоп мудрости. Краткий построчный комментарий к «Письму другу» великого мастера Нагарджуны

KARMA THINLEY RINPOCHE

The Telescope of Wisdom

A Condensed Interlinear Commentary

on the Great Master Nagarjuna‘s

The Letter to a Friend

Translated by

Adrian O‘Sullivan

Bristol

Ganesha Press 2009

© Ganesha Press, 2009

By arrangement with Ganesha Press,

Bristol, United Kingdom

Публикуется с согласия «Ганеша Пресс»,

Бристол, Великобритания

Перевод с английского Юлии Дмитриевой

Карма Тринле Ринпоче

Об авторах

Нагарджуна (I–II вв. н. э.) – один из наиболее важных и влиятельных мастеров в истории буддизма. он создатель философской системы Срединного пути (санскр. мадхьямака) и автор многочисленных основополагающих текстов по философии и практике буддизма.

Карма Тринле Ринпоче, род. в 1931 г. – это перерождение мастера традиций Кагью и Сакья тибетского буддизма, основателя всемирного сообщества буддийских центров Шри Дечена Дхармы. Благодаря всестороннему образованию и познаниям, приобретенным в Тибете, а также выдающимся духовным достижениям, Карма Тринле Ринпоче считается одним из крупнейших учителей буддизма наших дней.

Предисловие

«Письмо другу», написанное великим философом Нагарджуной во II в. н. э., считается одним из важнейших текстов Махаяны за всю историю буддизма. «Письмо» представляет собой краткое и запоминающееся изложение поучений Будды, данных им в беседах (сутрах). Опираясь на сочинение Нагарджуны, миряне и те, кто принял обеты, могут практиковать оба пути – и обычный путь личного Освобождения, и выдающийся путь Великой колесницы.

И хотя Нагарджуна написал это письмо своему знаменитому ученику, королю Гаутамипутре династии Сатавахана из Южной Индии, его можно адресовать всем искренним последователям Дхармы, ведущим как мирской, так и монашеский образ жизни. Несмотря на некоторые архаизмы, оно обладает все той же изначальной силой и в наше время. Вряд ли можно найти другое подлинное введение в Дхарму в столь краткой форме. До сих пор «Письмо другу» является обязательной частью программы обучения в большинстве тибетских буддийских институтов в Азии и на Западе.

На протяжении веков многие прославленные мастера составляли руководства по изучению «Письма другу» для своих учеников: Ронтонг Шеджа Кунзиг, Джецюн Рендава, Панчей Нгаванг Чодра, Геше Джинпа и Джамгён Джу Мипхам Ринпоче. В 1987 году мой учитель Карма Тринле Ринпоче, как и его выдающиеся предшественники, составил свой комментарий к «Письму другу» и озаглавил его «Телескоп мудрости».

Произведение Ринпоче написано понятно и убедительно. В толковании различных аспектов текста для западной аудитории Ринпоче опирается на собственное безупречное мастерство в обучении и практике Дхармы. Мне посчастливилось получить передачу на этот текст от самого Ринпоче. Мы подготовили этот перевод в помощь тем, кто в будущем сможет получить передачу и объяснения по этому тексту от квалифицированных мастеров Дхармы.

Лама Джампа Тхае

5 апреля 2008 года

День Соджонг второго месяца

Года земляной мыши

Lama Jampa Thaye

Будда Шакьямуни

Телескоп мудрости

Намо Гуру Будда Дхарма Сангае^1

Облака незапятнанных знания и любви

в сотне тысяч излучений

Превращаются в пространство запредельной

мудрости, свободной от омрачений

И наделенной Четырьмя истинами.

Я возношу хвалу всеведущему Учителю,

Чьей милостью пролился этот великий дождь

священной Дхармы.

Вобрав в себя и подвергнув анализу

Океан поучений Будды,

Ты изверг самоцветы превосходных объяснений.

Я выражаю почтение Нагарджуне,

повелителю нагов.

Лотос твоего ума расцветает в сотнях высочайших

глубоких и тайных учений.

Качества отрешенности и постижения —

это его бесчисленные тычинки, а их дивная пыльца —

Это обильный дар совершенной радости во всех

мирах, от обители богов до самых низших.

Несравненный Лама, победное знамя нектара

этой чудесной пыльцы, сегодня ты – украшение,

венчающее мою голову.

По достижении первой ступени Бодхисаттв

учитель высочайшей колесницы

Дал наставления своему другу,

и здесь и сейчас,

в эту счастливую эпоху^2,

Я снабдил это собрание поучений

несколькими примечаниями.

С настроем преданности и уважения продолжу.

Итак, несколько лепестков вступительных слов были разбросаны в совершенной пыли у ног Будды, великого Проводника мира, и его сердечного сына, Светоча учения. Это стало основой заслуги. Вначале, делая пожелания завершить свой труд без препятствий, чтобы он принес пользу другим, я даю обещание составить этот текст и лишь слегка поддаюсь соблазну тщеславия.

Что же касается нектара Дхармы, о котором здесь пойдет речь, то, как сказано в Благородной Ланкаватара-сутре:

На юге, в земле Видарбхи,

Тот, кто прославлен как великий

славный бхикшу

И известен под именем «Нага»,

Уничтожит крайности существования

и несуществования.

Провозгласив непревзойденную колесницу

Моего учения в этом мире

И достигнув Радостной ступени^3,

Он отправится в Сукхавати^4.

Итак, это пророчество относится к Махачарье Нагарджуне, пребывавшему на благородной ступени Бодхисаттв, великому возничему Он подробно изложил Срединный путь традиции Великой колесницы и написал «Письмо другу», которое будет объясняться в этой книге.

«Письмо» состоит из трех частей:

A. Введение: Начальное благо

[Строфы 1–3];

Б. Основная часть: Благо на пути

[Строфы 4-117];

B. Заключение: Окончательное благо

[Строфы 118–123].

Арья Нагарджуна

А. Введение

Начальное благо

Введение состоит из пяти частей:

1. Название шастры на тибетском и санскрите.

2. Выражение почтения Манджушри, высочайшему Бодхисаттве мудрости.

3. Совет послушать наставления о качествах ума Прославленного Будды.

4. Укрощение гордости при воспоминании о качествах его тела.

5. Восхваление короля, защитника Дхармы, и перечисление качеств его речи.

А1. Название шастры на тибетском и санскрите

На языке Индии шастра называется Suhrillekha.

На тибетском она называется bshes pa’i springyig.

Индию (в Тибете) называют rgya gar, где rgya обозначает обширность страны, a gar переводится как белый, что отражает доминирующий в Индии белый цвет одежды и еды. Шастра названа на санскрите – одном из четырех главных языков Индии.

Название шастры, Suhrillekha, было переведено на тибетский язык так: Suhr по-тибетски – bshes ра (добрый друг), a Lekha – spring yig (письмо). Таким образом, название «Письмо к другу» означает письмо, написанное другу, Гаутамипутре^5.

А2. Выражение почтения Манджушри, высочайшему Бодхисаттве мудрости

Я склоняюсь перед Манджушри Кумарабхутой.

Преодолевший все недостатки, он является благородным, или Манджу (тиб. ‘jam). Шри (тиб. dpal) означает обладание славой с двойной пользой. Поскольку он пребывает на чистых ступенях Бодхисаттв, он Кумарабхута (тиб. Gzhon пи ‘gyur ра). Я почтительно склоняюсь перед ним своими тремя вратами[1].

АЗ. Совет послушать наставления о качествах ума Прославленного Будды

Строфа 1

О добродетельный и достойный, наделенный

высочайшими качествами,

Заслуга рождается от слушания слов Сугаты*.

Если ты стремишься к ней,

То выслушай эти возвышенные строфы, сложенные мною.

Это сказано от лица Ачарьи Бхикшу Нагарджуны, провозглашающего, что он даст наставления королю, защитнику всей земли. Король обладает удивительными качествами добродетели благодаря собранной в предыдущих жизнях заслуге. Поэтому он – достойный сосуд для высочайшей Дхармы. Он услышит превосходные слова Шакьямуни, смысл их – высшая запредельная мудрость отречения и постижения и уход к блаженству без возврата (санскр. Сугата). Обычные люди, такие как король и его свита, должны искренне стремиться услышать речь Мудреца, чтобы создать заслугу, приносящую благо и ведущую к высшим состояниям бытия. Их невозможно достичь, следуя варварским обычаям, когда при совершении религиозных обрядов наносят вред другим. Высшие состояния бытия достижимы лишь благодаря обширной и глубокой, как океан, заслуге, возникающей из слушания поучений. Сейчас я (Нагарджуна), сложив эти возвышенные строфы из высочайших наставлений, советую тебе, король, выслушать их, хранить эти слова в своем сердце и передавать другим.

А4. Укрощение гордости при воспоминании о качествах его тела

Строфа 2

Как мудрый человек, видя изображение Сугаты,

Пусть даже сделанное из дерева и скромное на вид,

чувствует благоговение,

Так и ты не относись свысока

к этим скромным стихам,

Ведь основа их – поучения священной Дхармы.

Даже самое скромное изображение Сугаты – всего лишь простой образ, ничуть не отражающий его чудесных признаков и свойств, возникших из двух накоплений, подобных океану. Пусть даже сделанное из дерева, камня или глины – простейших материалов, и не слишком красивое с виду оно вызывает благоговение у мудрого человека, наделенного доверием, убежденностью и знанием, что в этом образе содержатся качества тела Будды. Точно так же мое скромное сочинение – то, что в нем объясняется, – основано на поучениях священной Дхармы, которым учил Сугата. Зная это, не относись к нему свысока.

А5. Восхваление короля, защитника Дхармы, и перечисление качеств его речи

Строфа 3

Возможно, ты уже слышал

И принял сердцем многие слова

Великого Мудреца,

Но разве не верно, что дом из белой глины

Становится еще белее в свете полуночной луны?

Мудрец – это тот, кто закрыл свои трое врат для вредных поступков и достиг величия или безупречности, отказавшись от беспокоящих эмоций и всех печатей рождения. Слова Будды – это и лекарство от страданий, и причина счастья в этом мире, поэтому их стоит выслушать. И хотя ты, король Дхармы, наверняка уже неоднократно слышал эти слова и хорошо их знаешь, приняв сердцем, тем не менее я (Нагарджуна) спрашиваю, не может ли это знание стать еще яснее? Так, например, высокий дом из белого известняка, освещаемый ночью полной луной, выглядит еще белее и краше, чем раньше. Не так ли и в этом случае? Да, это так.

Б. Основная часть

Добрые дела на пути

Основная часть состоит из трех частей:

1. Воспитание высшей нравственной дисциплины

[Строфы 4-35].

2. Развитие высшего сосредоточения в медитации

[Строфы 36-106].

3. Достижение высшей мудрости

[Строфы 107–117].

Б1. Воспитание высшей нравственной дисциплины

A. Общие наставления, важные как для мирян, так и для монахов^6.

Б. Особые наставления, важные для мирян.

B. Особые наставления, важные как для мирян, так и для монахов.

Б1 А. Общие наставления, важные как для мирян, так и для монахов

1. Укрепляй доверие – корень Дхармы и причину возрастания заслуги, постоянно напоминая себе о шести объектах.

2. Утвердившись в доверии, приучай себя к полезным поступкам и избегай вредных.

Арьядэва

3. Откажись от алкоголя, порождающего безразличие к тому, что необходимо принять, а что – отвергнуть.

4. Полагайся только на праведные средства к существованию, не причиняющие вреда другим и не способствующие безразличию.

5. Пойми, что нужно отказаться от богатства ради блага других. Это наилучший способ утвердиться в добрых деяниях.

6. Пойми, что необходимо соблюдать безупречную дисциплину, чтобы не иссякла заслуга от щедрости.

7. Помни в деталях все аспекты правильного поведения.

8. Когда обретено счастье высших миров благодаря щедрости и правильному поведению, помни о необходимости упражняться в шести совершенствах, дабы обрести блаженство нирваны вне пребывания.

Б1 А1. Укрепляй доверие – корень Дхармы и причину возрастания заслуги, постоянно напоминая себе о шести объектах

Строфа 4

Будда, Дхарма и Сангха,

Щедрость, дисциплина и боги – об этих шести

надо помнить постоянно.

Необходимо помнить все их качества,

Как это подробно объяснял Победитель.

Шакьямуни одержал победу над всеми дурными наклонностями и получил имя Победитель четырех мар. Он сказал: «Вступивший на путь Учения должен всегда помнить о выдающихся качествах Будды». Всегда помни о шести объектах: [2]

• Будде. Пробудившийся (тиб. Sangs) от сна неведения Татхагата полностью раскрыл (тиб. rgyas) несравненные качества великого сочувствия без объекта и глубочайшей мудрости. Он стал наивысшим Прибежищем, Просветленным Буддой (тиб. Sangs rgyas).

• Дхарме. Как лекарству от страдания Будда учил Дхарме – пути, ведущему к Освобождению.

• Сангхе. Те, кто преодолел беспокоящие эмоции и приносит пользу себе и другим силой своих благих намерений (тиб. dge ba la ‘dunpa), образуют Сангху (тиб. dge ‘dim).

• Щедрости. Она приносит радость, спасает других от бедности и исполняет их желания.

• Дисциплине, устраняющей недостатки порочного поведения.

• Богах – защитниках добродетели[2].

Об этих шести объектах необходимо напоминать себе снова и снова. Просветленный подробно объяснял, какую пользу приносят все их качества. В сутрах говорится, как важно в любое время и в любом месте с искренним доверием помнить о них и правильно к ним относиться: Будда – наш учитель, Дхарма – путь к Освобождению, Сангха – добрые друзья. Размышляя и обдумывая это, принимай Прибежище.

Б1 А2. Утвердившись в доверии, приучай себя к полезным поступкам и избегай вредных

Строфа 5

Постоянно совершай десять благих действий

Телом, речью и умом.

Самоубийство или убийство других, присвоение того, что не было дано, и нанесение сексуального вреда – вот три неблагих действия тела. Вводить других в заблуждение с помощью лжи, клеветать, произносить грубые или легкомысленные слова – четыре (неблагих) действия речи. Алчность, недоброжелательность и ложные взгляды – три (неблагих) действия ума. Все вместе они образуют десять вредных действий, которых необходимо избегать.

Совершение десяти чистых благих действий тела, речи и ума, противоположных вредным, – ведет к достижению высших миров (этими десятью путями). В этих действиях следует упражняться постоянно, а не только время от времени, а также следить, чтобы они не убывали.

Б1 АЗ. Отказ от алкоголя, порождающего безразличие к тому, что необходимо принять, а что отвергнуть

Откажись от алкоголя[3].

Очень важно перестать принимать и полностью отказаться от всех видов одурманивающих веществ, таких, например, как алкоголь. Все они ведут к безразличию – причине порочного поведения. Более того, принятие этих веществ ведет не только к негативным последствиям, но и само по себе является неверным действием, не позволяющим сохранять осознанность.

Б1 А4. Полагайся только на праведные средства к существованию, не причиняющие вреда другим и не способствующие безразличию

Пусть тебе доставляют радость

только праведные средства к существованию.

Как недопустимо попадать в зависимость от алкоголя и других одурманивающих веществ, так и от всех неправедных средств к существованию нужно отказаться. Без тени неудовольствия тщательно выбирай только благие, ничем не запятнанные средства. Тогда сможешь наслаждаться всем необходимым – лекарствами, едой и напитками, одеждой и украшениями, домом, постелью, средствами передвижения – всем, что доставляет удовольствие.

Б1 А5. Пойми, что нужно отказаться от богатства ради блага других. Это наилучший способ утвердиться в добрых деяниях

Строфа 6

Зная, что все богатства непостоянны

и не имеют собственной сущности,

По справедливости одаривай бхикшу, брахманов,

бедняков и друзей.

Для грядущей жизни нет друга лучше,

чем бескорыстное даяние.

Раздавай другим все, что можешь, – крупное и мелкое имущество, если только оно честно нажито тобой и не осквернено вредными делами. Делай это без тени скупости. Поступай так потому, что все сокровища и богатства, сколь бы велики они ни были, связаны со множеством страданий. Их собирают с трудом, потом прилагают усилия, чтобы сберечь, и в конце концов теряют. Все они непостоянны. Богатство не приносит удовлетворения, и мы понимаем, что оно не имеет собственной сущности. Вслед за этим приходит решимость проявлять щедрость по отношению к: а) бхикшу и брахманам – они представляют собой сферу качеств; б) бедным и нуждающимся, представляющим собой сферу сочувствия; в) друзьям в Дхарме и родителям, представляющим собой сферу пользы. Одаривать по справедливости означает делать это правильным образом: когда есть необходимость, своевременно и в соответствии с тем, что просят. Дарить нужно искренне и с уважением, предлагая даримое в вытянутых руках, без проявления скупости и грубости. И в этой, и в грядущей жизни не найти друга лучше, чем бескорыстное даяние^7, оно приносит великое благо и освобождение от страдания и нищеты.

Б1 А6. Пойми, что необходимо соблюдать безупречную дисциплину, чтобы не иссякла заслуга от щедрости

Строфа 7

Соблюдай дисциплину —

Чистую, безупречную, с правильной мотивацией

и ничем не запятнанную.

Дисциплина лежит в основе всех полезных поступков. Ты, король, должен следовать правилам поведения мирянина, соблюдать восемь заповедей упосатхи и отказаться от десяти вредных действий. Если прилагать к этому усилия, поведение будет чистым даже в мелочах, безупречным в соблюдении всех заповедей и отсечении корней и ветвей вредного поведения, насколько возможно. Оно также будет свободно от мотивации ложных взглядов.

Помни, что нарушение одной заповеди – повреждение (дисциплины). Если нарушаешь многие, наносишь вред всему (своему поведению), и это уже вредное действие. Если вместо того чтобы посвящать заслугу достижению нирваны, посвящаешь ее обретению богатства и защиты от страха сансары, тогда все твое поведение становится загрязненным. Необходимо практиковать выдающееся безукоризненное, ничем не запятнанное поведение.

Б1 А7. Помни в деталях все аспекты правильного поведения

Сказано, что правильное поведение —

основа всяческого блага,

Подобно тому как земля – опора для всего,

что движется и неподвижно[4].

Правильное поведение, обладающее четырьмя добродетелями, – чистое, безупречное, наделенное правильной мотивацией и ничем не запятнанное, – основа всяческого блага нирваны, точно так же, как земля – великая опора для всего, что движется над землей и неподвижно под ней. Это соответствует словам всевидящего Прославленного Будды и записано в Винае.

Б1 А8. Когда обретено счастье высших миров благодаря щедрости и правильному поведению, помни о необходимости упражняться в шести совершенствах, дабы обрести блаженство нирваны вне пребывания

Строфа 8

Пусть возрастают твои качества безмерной бескорыстной

щедрости, дисциплины,

Терпения, радостного усилия, сосредоточения и мудрости.

Стань одним из Победителей,

Пересекших океан существования.

Полностью очистив свое бытие незапятнанными полезными действиями, упражняйся на пути шести запредельных совершенств Великой колесницы, чтобы достичь состояния Будды. Три совершенства: щедрость, дисциплина, когда ты отказываешься наносить вред другим и создавать причины для него, а также терпение по отношению к трудностям и враждебным тебе людям – ведут к обретению Состояния формы. Это накопление заслуги. Совершенства, ведущие к обретению Состояния истины, – это правильное сосредоточение (в медитации)' и безупречная мудрость. Это накопление высшего знания. Радостное усилие способствует обоим накоплениям.

Шесть выдающихся совершенств пронизаны бодхичиттой, поэтому тот, кто их практикует, не останется в малой нирване «слушателей» и «постигающих в одиночку». По этой причине шесть выдающихся совершенств безмерны. Они также полны запредельного знания – понимания, что три сферы не реальны. Благодаря этому они «выводят за пределы» или «пересекают океан существования». Это великий путь, ведущий к другому берегу. Необходимо, чтобы накопления заслуги и высшего знания неуклонно возрастали, а ты пребывал в уверенности, что они ни на миг не убывают. Когда эти накопления созреют, станешь одним из Победителей и достигнешь уровня Просветленного Будды, пересекшего океан существования.

Б1 Б. Особые наставления, важные для мирян

1. Помни о доброте родителей, о том, что они сделали для развития твоего тела и ума, почитай их с уважением и предупредительностью.

2. Соблюдай восемь заповедей упосатхи в священные дни.

3. Преодолевай самые большие недостатки ума.

4. Будь внимательным – это основа укрепления позитивных впечатлений и отказа от негативного поведения.

5. Откажись от гнева и обиды, практикуй терпение, приносящее счастье и покой.

6. Растворяй негативные концепции и поддерживай добродетельное состояние ума.

7. Откажись от негативной речи и всегда говори мягко.[5]

8. Приучи себя к высочайшему поведению и откажись от неправильного физического поведения.

9. Общайся только с выдающимися друзьями, отказавшись от дружбы с недобрыми людьми.

10. Помни, что страсть к чужой жене порождает такие вредные последствия, как желание и гнев.

Б1 Б1. Помни о доброте родителей, о том, что они сделали для развития твоего тела и ума, и почитай их с уважением и предупредительностью

Строфа 9

Тот, кто почитает своих родителей,

Принадлежит к касте брахманов и ачарьев.

Его ждут почет и слава,

А в будущем он достигнет высших миров.

Мирские касты – это касты брахманов, кшатриев, вайшьев и шудров. Независимо от касты доброта твоих родителей безгранична. Они подарили тебе эту жизнь, помогли развиться твоему телу, показали мир. Поэтому ты должен почитать их телом, речью и умом, поднося еду, одежду и украшения. Всегда уважай их и с готовностью им служи. Поступающий так принадлежит к наивысшей касте мира людей – касте брахманов, и обладает всеми качествами, за которые их почитают, а также всеми качествами, за которые превозносят ачарьев и оказывают им услуги. В этой жизни силой такой заслуги ты добьешься всеобщего почета, славы и известности, а в следующей жизни обретешь блаженство высших миров.

Хорошо обращаясь с родителями, практикуешь шесть совершенств:

• почитая их телом, речью и умом, практикуешь щедрость;

• делая это с искренней заботой, практикуешь дисциплину;

• держа себя в руках и не поддаваясь гневу, который может при этом возникать, практикуешь терпение;

• не отказываясь от этого поведения в течение всей своей жизни, практикуешь радостное усилие;

• фокусируясь на заботе во благо родителей, практикуешь сосредоточение в медитации;

• в деталях рассматривая эту деятельность и избегая любого изъяна, практикуешь мудрость.

Чтобы связать накопленную тобой заслугу с временным счастьем и окончательным просветлением родителей, посвяти эту заслугу им. В окончательном смысле, если мы скрепим свои действия печатью высшего знания – то есть поймем, что родители как объект подношения, мы сами как даритель, и само дарение не существуют в действительности, – то мы сможем накопить заслугу и изначальную мудрость с опорой на родителей. Поэтому я прошу вас, отказавшись от разделения на высшие и низшие мирские касты, осуществлять эту превосходную деятельность и таким образом вступить в высочайшую касту, которая радует Победителей.

Б1 Б2. Соблюдай восемь заповедей упосатхи в священные дни

Строфа 10

Избегай совершать убийство, воровство,

причинять сексуальный вред, лгать,

Употреблять алкоголь, принимать пищу

в неподходящее время,

А также пребывать на высоких сиденьях и ложах,

Петь, танцевать и носить украшения.

Строфа 11

Если соблюдаешь эти восемь правил, стремясь

Овладеть дисциплиной архатов,

То благодаря соблюдению обетов мирянина

обретешь чудесное тело

Бога сферы желания, поднявшись

над сферой людей.

Сказано, что для тех, кто ведет мирской образ жизни и не может ежедневно соблюдать обеты, временное соблюдение восьми обетов мирянина приносит такое же благо. Можно соблюдать их во время четырех праздничных дней Победителя. Эти дни празднуют в память о времени, когда Будда Шакьямуни показал чудеса, достиг полного Просветления, повернул колесо Дхармы и сошел из мира богов. Можно также соблюдать обеты в дни полнолуния и новолуния или в любой обычный день. В эти дни берут однодневные обеты^8.

Если присутствует беспокоящая эмоция, а также намерение, его воплощение и окончательное завершение действия, то можно совершить убийство – отнять жизнь у других; воровство – взять то, что не было дано, причинить сексуальный вред, а также солгать – ввести других в заблуждение неправильной речью. К ветви нравственного поведения относится полный отказ от этих четырех действий. Ветвь заботы включает отказ от употребления алкоголя, принятия пищи в неподходящее время – после полудня, от удовольствия пребывать на высоких сиденьях и ложах, т. е. выше длины локтя^9, а также от всевозможных песен, танцев и ношения украшений. Внимательно следи, чтобы не совершать ничего из вышеперечисленного, – это соблюдение ветви заботы.

Таковы восемь однодневных обетов для мирян, которые не могут соблюдать монашество. Соблюдение дисциплины

приносит благо: овладев этими восемью ветвями во время великих праздников, следуя примеру архатов прошлых времен, восстанавливаешь (тиб. gso) поврежденную заслугу и очищаешь (тиб. sbyong) проступки (тиб. gso sbyong, т. е. упосатха). Когда созревает соответствующий результат, силой такой заслуги обычные мужчины и женщины обретают прекрасную форму богов сферы желания.

Б1 БЗ. О том, как преодолеть самые большие недостатки ума

Строфа 12

Скупость, хитрость, привязанность, лень,

Высокомерие, желание, ненависть и гордость

От принадлежности к своей касте, от приятной внешности,

учености, молодости или Большой силы —

Все это твои враги, если предаешься такого рода тщеславию.

Все несчастье в мире происходит из-за недостатков ума, которые не были преодолены. Вот эти недостатки:

• скупость, или проявление жадности, когда не даешь то, что можешь, страдающим от нищеты и лишений;

• хитрость, когда представляешь в ложном свете собственные недостатки и качества, вводя других в заблуждение;

• привязанность или пристрастие к отвлекающей деятельности, такой как азартные игры;

• лень или апатия – недостаток энтузиазма в полезных делах;

• высокомерие, хотя ты не обрел никаких выдающихся качеств;

• желание, когда тебя беспокоят стремление и привязанность к чувственным объектам;

• ненависть – желание причинить вред другим существам;

• гордость из-за своей принадлежности к высокой касте, приятной внешности или учености, из-за достижений в созерцании или медитации^10, из-за цветущей молодости или великой силы.

Внимательно следи за собой, сдерживай тщеславие и не раздувайся от гордости, помня, что такие недостатки ума – враги, причиняющие тебе вред.

Б1 Б4. О том, что внимательность – это основа отказа от негативного и укрепления позитивных впечатлений

А. О необходимости внимательности.

Б. О преимуществах внимательности.

Б1 Б4 А. О необходимости внимательности

Строфа 13

Как сказал Мудрец, внимательность – э

то источник нектара,

А беззаботность – источник смерти.

Поэтому, желая увеличить положительное,

Постоянно с преданностью упражняйся

во внимательности.

Средство очищения ума от пятен недостатков и обретения множества чистейших добродетелей – это внимательность. Она заключается в том, чтобы безошибочно и постоянно контролировать все действия тела, речи и ума. Это источник или отправная точка правильного образа жизни, поэтому она сравнима с лекарством или нектаром богов. Ее противоположность – беззаботность – источник смерти или страдания. Так сказал Мудрец из рода Шакьев. Поэтому развивай то положительное, что еще не развито, и увеличивай то, что было приобретено ранее, следуя этому телом, речью и умом. Для этого важно постоянно упражняться во внимательности с преданностью и доверием.

Б1 Б4 Б. О преимуществах внимательности

Строфа 14

Даже тот, кто поначалу был беззаботен,

Но потом стал проявлять внимательность,

Воссияет подобно луне, когда она не скрыта облаками.

Так было с Нандой, Ангулималой, Даршакой и Удаяной.

Даже обычный человек, который поначалу под влиянием порочных друзей был беззаботен, но позже обрел выдающихся друзей и стал проявлять внимательность, освободится от негативных впечатлений. Такой человек подобен сияющей полной луне, ясной, светлой и не скрытой облаками.

Так было с Нандой, который стал Прибежищем мира. Вначале обуреваемый сильными желаниями, со временем он принял монашество и обрел плод на пути архата. Ангулимала, пребывая во власти неведения и находясь под влиянием злобного мастера-небуддиста, учившего причинять вред другим, лишил жизни девятьсот девяносто девять человек. Однако после принятия монашества он также достиг уровня архата. Даршака, или Аджаташатру[6], терзаемый ненавистью, убил своего отца, Дхарма-короля Бимбисару, но позднее овладел внимательностью^11 и очистился от этого проступка. Удаяна лишил жизни собственную мать, но потом глубоко сожалел об этом; он построил храм, почтительно поддерживал Сангху, и достиг уровня «вошедшего в поток». Все это примеры внимательности – наивысшего лекарства, позволяющего освободиться даже от самых тяжких негативных впечатлений.

Б1 Б5. О том, как практиковать терпение, приносящее счастье и покой, отказавшись от гнева и обиды

А. Как отказаться от гнева.

Б. Как отказаться от обиды.

Б1 Б5 А. Как отказаться от гнева

Строфа 15

Поскольку нет другого вида аскетизма,

который мог бы сравниться с терпением,

Не давай гневу ни малейшего шанса.

Отказавшись от гнева, достигнешь уровня

Более невозвращения.

Так сказал Будда.

Необходимо полагаться на терпение как на противоядие ненависти. Медитируй на терпение и избегай гнева по отношению ко всем живым существам, будь то друзья, враги или ни те ни другие. Поскольку нет другого вида аскетизма, превосходящего этот, не давай гневу ни малейшего шанса, какими бы ни были его объект, время или обстоятельства.

Отказавшись от гнева, обретешь временное счастье, превосходную внешность, а в конечном итоге – блаженство свободы, когда достигнешь уровня «более невозвращения».

Так сказал Будда.

Б1 Б5 Б. Как отказаться от обиды

Строфа 16

«Он меня обидел, ударил, победил,

Украл мое имущество».

Лелея такие мысли, попадешь в беду.

Тот, кто отказался от обиды, спит спокойно.

Когда возникает гнев, не следует за него держаться, немедленно гаси его. Некоторые думают так: «Он мой враг, он обидел меня или оскорбил грубыми словами; он нанес мне удар или побил прутьями; он оказался сильнее и победил меня; он украл мое имущество». Лелея такие мысли, попадешь в беду. Тот, кто отказался от обиды, приводящей к беде, проводит свой день в мире и спокойно спит ночью.

Б1 Б6. О том, что следует растворять негативные концепции, вместо этого сохраняя положительное состояние ума

Строфа 17

Пойми, что мысли подобны

Рисунку, сделанному на воде, земле или в камне.

Первое лучше всего для тех, у кого

сильны мешающие эмоции.

А последнее – для тех, кто стремится к Дхарме.

Мысли могут быть непостоянны, как рисунок на воде, более устойчивы, подобно рисунку на земле, или же постоянны, как линии, высеченные в камне. Нужно различать три вида такого подобия. Первый вид лучше подходит для вредных мыслей, вызванных мешающими эмоциями, например желанием. Мысли, подобные узору на воде, непостоянны и преодолимы с помощью противоядия непосредственно в момент их возникновения. Для тех, кто обладает доверием, сочувствием и стремится к Дхарме, последний вид подобия – линии, высеченные в камне – подходит более всего, поскольку полезные понятия неизменны и постоянны.

Б1 Б7. О том, что важно отказаться от негативной речи и всегда говорить мягко

Строфа 18

Победитель учил, что люди могут обладать

Тремя видами речи: приятная, правдивая

И ложная речь. Это можно уподобить

Меду, цветам и экскрементам.

Откажись от последнего.

Точно так же, как есть три вида ума, есть и три вида речи. Победитель учил, что люди могут обладать тремя видами речи. Приятные слова доставляют другим удовольствие, правдивые слова логичны и разумны, ложная речь неразумна. Таковы три вида речи, которыми обладают люди. Образно говоря, они подобны меду, цветам и экскрементам. Поскольку последнее – негативные слова и ложная речь, от них следует отказаться.

Б1 Б8. О том, что необходимо приучать себя к высочайшему поведению и отказаться от вредного телесного поведения

Строфа 19

Свет, стремящийся к свету;

Тьма, стремящаяся к тьме;

Свет, стремящийся к тьме;

Тьма, стремящаяся к свету —

Таковы четыре типа людей.

Будь человеком первого типа.

Есть также четыре разновидности правильного и неправильного телесного поведения. Тот, кто в этой жизни практикует полезное поведение, обретет хорошее тело в следующей жизни.

Такой человек подобен свету, стремящемуся к свету Тот, кто пребывает в животном или в другом из низших миров и накапливает вредные поступки, будет переходить из одних низших миров в другие, следуя путем тьмы, стремящейся к тьме. Тот, кто в этой жизни, пребывая в мире людей или другом из высших миров, накапливает такие вредные действия, как убийство, перейдет из высших миров в низшие, следуя путем света, стремящегося к тьме. Тот, кто из ада или другого низшего мира переходит в состояние бога или человека, идет путем тьмы, стремящейся к свету. Таковы четыре типа личности.

Следует быть личностью только первого типа и идти от света к свету, имея превосходную основу человеческого тела в высшем мире, совершать множество полезных дел. Тогда тебя ждет счастье высших миров.

Б1 Б9. О необходимости общаться только с превосходными друзьями, отказавшись от дружбы с недобрыми людьми

Строфа 20

Пойми, что все люди подобны плодам манго.

Их можно отнести к следующим категориям:

«Незрелый, но выглядит зрелым»;

«созревший, но с виду незрелый»;

«Незрелый и с виду тоже незрелый»;

и «созревший и выглядит зрелым».

Таковы четыре возможные вида соответствия внешности людей их внутренней сути. Невозможно только по внешнему виду определить, хорош кто-то или плох. Полезно водить дружбу с теми людьми, чей внешний вид и внутренняя сущность находятся в гармонии. Например, некоторые плоды манго внутри незрелы, но снаружи выглядят абсолютно зрелыми. Другие внутри зрелы, но снаружи выглядят незрелыми. Есть такие, кто снаружи выглядит незрелым и так же незрел внутри, и есть те, кто созрел изнутри и выглядит зрелым снаружи.

Когда поймешь, соответствует ли характер человека его внешнему поведению, физическому и словесному, отнеси его к одной из четырех категорий и води дружбу с тем, кто достиг зрелости и внешне, и внутренне, в ком эти качества неизменны и превосходны. Нужно обладать такой гармонией и самому.

Б1 Б10. Наставления том, что неуместная страсть к чужой жене порождает такие вредные последствия, как желание и гнев

A. Наставления о том, как преодолеть страсть к чужой жене. Б. Наставления о недостатках такой страсти.

B. Наставления о том, что чувственные удовольствия не приносят удовлетворения, но лишают свободы.

Г. Наставления о том, что высочайший герой – тот, кто может охранять собственный ум.

Д. Наставления о том, что объекты желания лишены собственной сущности. Такое осознавание охраняет ум.

Е. Наставления о том, что самый тяжкий недостаток желания – его ненасытность.

Б1 Б10 А. Наставление о том, как преодолеть страсть к чужой жене

Строфа 21

Не глазей на чужую жену.

Когда видишь ее, думай о ней соответственно ее возрасту

как о своей матери, дочери или сестре.

Если желание не проходит,

Медитируй на ее несовершенство.

Будда предостерегал от неуместного сексуального поведения с чужой женой или мужем как от вредного действия. Оно неверно по своей природе и служит причиной множества страданий: агрессии, желаний, тревоги и ссор. Не смотри на чужую жену или мужа с желанием во взоре. Не глазей с вожделением на женщину, если это не твоя собственная жена. Когда видишь чужую жену на общественном мероприятии, во время беседы или трапезы, думай о ней соответственно ее возрасту: если она старше тебя, относись к ней, как к собственной матери, если моложе – как к дочери, если одного с тобой возраста – как к сестре. Если сильное желание не проходит, медитируй в своем сердце на ее несовершенство, пока твой ум не выйдет из-под контроля сильного желания[7].

Б1 Б10 Б. О недостатках такой страсти

Строфа 22

Охраняй свой беспокойный ум, как ты хранил бы Учение,

Как оберегал бы ребенка,

Сокровище или саму жизнь.

Пусть жажда чувственных удовольствий, подобная змее,

яду, оружию, врагу или огню,

Вызывает у тебя отвращение.

Если объекты желания сильны и твой ум не находит покоя, несмотря на различные методы, применяемые для его успокоения, необходимо дисциплинировать его крюком внимательности. Если ум, постоянно пребывающий в беспокойстве от своих объектов, не находится полностью в беспечном отвлечении, распознай представление, которое в нем возникло. Исследуй, хорошее оно или плохое, и соответственно оставь неизменным или откажись от него. Подобно тому, как ты хранил бы Учение, как берег бы любимого ребенка, ценное сокровище или саму жизнь, нужно охранять свой ум.

Полезно понять, что жажда чувственных удовольствий неуместна: эти желания подобны ядовитой змее, яду или оружию, которое может тебя уничтожить, врагу, готовому причинить тебе вред, или огню, в котором ты можешь сгореть. Пусть они вызывают у тебя отвращение, не ищи в них радости.

Б1 Б10 Б. О том, что чувственные удовольствия не приносят удовлетворения, но лишают свободы

Строфа 23

Желания порождают страдание.

Царь Победителей провозгласил, что они подобны плодам кимбу,

Откажись от них.

Те, кто поглощены мирскими интересами,

Закованы в темнице сансары этими железными цепями.

Стремиться к счастью, которое дарят нам объекты наслаждения, не имеет смысла. Мы счастливы, пока они у нас есть, но со временем приходят страдание и потери. Царь Победителей, Шакьямуни, провозгласил, что счастье от объектов желания подобно плодам кимбу, которые снаружи хороши, но внутри негодны. Необходимо отказаться от желаний, используя искусные средства для их подчинения. Люди, поглощенные мирскими интересами, не в состоянии так поступать и потому беспомощны. Они закованы этими железными цепями в темнице сансары. Крюком добрых действий укрощай обезумевшего слона своего ума.

Б1 Б10 Г. О том, что высочайший герой – это тот, кто может охранять собственный ум

Строфа 24

Кто из двух героев величественнее – тот,

кто усмиряет вечно

Беспокойные и неустойчивые объекты

шести органов чувств,

Или тот, кто побеждает в битве армию врага?

Мудрые знают, что это первый из них.

Есть два вида врагов, причиняющих нам вред, – внешние и внутренние враги. Про того, кто подчинил чувства, охраняя свой ум, говорится, что в этом мире он герой-победитель. Шесть органов чувств^12 – это глаза, уши, язык, нос и кожа плюс интеллект как шестой орган, а их объекты – формы, звуки, запахи, вкусы, осязательные ощущения и мысли, вечно беспокойные и неустойчивые. Того, кто подчинил чувства с помощью армии благих средств, уже не свяжут три яда – желание, злость и неведение, поэтому он победитель. С помощью оружия можно победить в битве армию врага. Кто из двух подлинный герой? Мудрые, обладающие заслугой и знанием, говорят, что первый из них, то есть тот, кто победил своих внутренних врагов, – мешающие эмоции, включая желание и агрессию. В нем признают того, кто достигнет состояния Будды.

Б1 Б10 Д. Размышление о том, что объекты желания лишены собственной сущности, – действенный метод охранять свой ум

Строфа 25

Думай о теле юной девы как таковом, думай, что оно зловонно

И исторгает нечистоты из девяти своих врат,

Что это сосуд, полный всего нечистого,

который трудно удовлетворить,

Снаружи покрытый кожей и украшениями.[8]

Если не удается сдержать сильное желание к чужой жене ни одним из средств, описанных выше, «медитируй на ее несовершенство» (строфа 21). Пойми все недостатки объекта желания. Тело юной девы представляй как таковое, размышляй, как после смерти ее труп станет неприкосновенным и зловонным, как его будут поедать черви. Тогда уже нельзя утверждать, что тело красиво и чисто по своей сути. И даже при жизни из девяти его врат исходят нечистоты. Поэтому тело – сосуд с нечистотами. Трудно удовлетворить его едой и напитками. Тело – мясо на костях, покрытое сверху кожей. Снаружи оно благоухает ароматами и украшено драгоценностями, одеждой, но эти качества не его собственные.

Б1 Б10 Е. О том, что самый тяжкий недостаток желания – его ненасытность

Строфа 26

Прокаженный, на котором кишат насекомые,

Пытается поудобнее устроиться у огня

в надежде на облегчение.

Те, кто цепляются за свои желания,

Ничем от него не отличаются.

Какое бы счастье мы ни испытывали благодаря чувственным удовольствиям, оно не приносит удовлетворения. Как прокаженный, на котором кишат насекомые, в поисках облегчения скребет свое тело и жмется поближе к огню, надеясь, что это поможет, так и мы надеемся, что объекты утолят наши желания. Однако прокаженному становится все хуже и хуже, он не находит облегчения. Так и наша привязанность к желаниям будет возрастать все больше. Важно понимать: цепляние за желания не приносит удовлетворения.

Б1 В. Особые наставления, важные как для мирян, так и для монахов

1. О том, что самое лучшее лекарство – это мудрость постижения абсолютной истины.

2. О том, что сочетание нравственности с мудростью – это наивысшее качество.

3. О том, что восемь мирских дхарм препятствуют этим двум качествам.

4. О том, что не подобает следовать чуждым извращенным взглядам – например, последователей религий, наносящих вред существам.

5. О том, что каждому из живущих придется пережить созревание всех своих прошлых злых действий.

6. О том, что наилучшее богатство – это обладание семью драгоценностями благородного.

7. О том, что необходимо отказаться от шести действий, порочащих репутацию религиозного человека.

8. О том, как быть удовлетворенным и не жаловаться, будь ты в процветании или в бедности.

9. О недостатках неудовлетворенности.

Б1 В1. О том, что самое лучшее лекарство – это мудрость постижения абсолютной истины

Строфа 27

Желая узреть абсолютную истину, медитируй так,

Чтобы твой ум осознавал, что есть материальные явления.

Нет никакой другой дхармы,

Имеющей подобное качество.

Здесь говорится о наивысшем из лекарств – мудром изучении истинной природы всех вещей. Такое изучение анализирует абсолютную природу вещей и приводит к постижению, что нет никакой неволи или Освобождения. Если не изучить или не подвергнуть анализу характеристики всех дхарм, то все кажется хорошим или плохим, счастьем или страданием, существующим или несуществующим, возникающим либо прекращающимся. Тогда живые существа вынуждены воспринимать все проявления в рамках двойственности «действующий и действие», поэтому они стремятся к красивым объектам и испытывают отвращение к непривлекательным. Когда мы тонем в этих волнах сбивающих с толку представлений, то цепляемся за нежелательный объект и средство избежать его, как за зло и добро соответственно. Мы возлагаем надежды на бога и боимся демона. Подобно золотой и железной цепям нас опутывают надежда и страх, нам трудно освободиться от них и достичь всеведения. Чтобы постичь или узреть истинную природу вещей, необходимо с совершенной различающей мудростью подвергать полному анализу все материальные явления, пока не появится ясность в понимании несозданной пустоты. Как сказано в сутрах:

Все, что возникает из условий, – не возникает.

Такое возникновение не имеет собственной природы.

Как объясняется: все, что зависит от условий, —

пусто по своей сути.

Это знает всякий, кто понял пустоту

Если любой объект подвергнуть изучению и исследованию методом логического анализа, мы не найдем даже атома материи, который существовал бы сам по себе. Однако если мы не занимаемся таким изучением, то, сбитые с толку обманчивой мирской деятельностью, мы полагаем, что объекты именно таковы – независимо существующие сами по себе. Тогда мы даем им названия и создаем концепции, а это неизбежно порождает зависимо возникающие проявления. И хотя объекты по-прежнему проявляются, если ты способен правильно понимать их истинную природу, то они оказываются пустыми, изначально не возникшими и представляют собой мирную неискусственную сферу.

Спокойно утвердившись в состоянии единства вне двойственности, снова и снова направляй свой ум на восприятие пустоты. Таков наивысший путь, поскольку этот взгляд – удивительное, чудесное лекарство, успокаивающее любое страдание. Те, кто стремится к Освобождению, должны регулярно медитировать на это методом йоги наивысшего прозрения, обладающей таким качеством мудрости различения, как было описано, а также йоги однонаправленного пребывания в покое, свободной от всех недостатков сосредоточения в медитации, таких как отупение или рассеянность. Для тех, кто ищет Освобождения в этом мире, в качестве лекарства от цепляния за «я», корня сансары, нет никакой другой подобной по качествам дхармы, в которой можно было бы упражняться, то есть мудрости, анализирующей абсолютное.

Как было сказано в «Четырехстах строфах»13:

Нет никаких других врат, ведущих к умиротворению.

Это разрушает все ложные взгляды

И было целью всех Будд.

Сказано, что это отсутствие «я».

В «Шестидесяти рассуждениях»14 говорится:

Те, чьи умы полностью превосходят

Существование и несуществование,

находятся вне пребывания,

Всецело медитируют на смысл того,

Что есть условие совершенной

непостижимой природы.

Такой глубокой Дхарме учил только наш добрый Учитель. Как сказал Нагарджуна:

Обняв все без исключения своим сочувствием

И желая создать причину для отказа

от (ложных взглядов),

Ты учил совершенной Дхарме.

Я склоняюсь пред Гаутамой.

И как сказал Чандракирти^15:

Среди всех сокровищ —

поучений Победителя —

Возникновение благодаря зависимому

происхождению

Является самым важным.

Поэтому чрезвычайно важно слушать, размышлять и медитировать на глубочайший смысл.

Как говорилось выше^16, если сильное желание к чужой жене не могут погасить никакие противоядия (например, попытки видеть в ней дочь, сестру или мать), рекомендуется рассмотреть несовершенство женского тела и, укрощая желание, медитировать на то, что оно вызывает отвращение. В случае сильного влечения к конкретной женщине следует медитировать так, но если кто-то относится ко всем женщинам как к нечистым и низким, это возмутительно с духовной и мирской точки зрения. В частности, если кто-то получил четыре посвящения в мандале Ваджрной колесницы тайной мантры, такое отношение – одно из коренных падений^17. Как говорится в тантрах:

Относиться с презрением к женщинам,

чья природа – мудрость, —

Это четырнадцатое коренное падение.

В этом случае наступит перерождение в ваджрном аду^18 с сильнейшими страданиями, как говорится в тантрах Будды. С точки зрения Колесницы тайной мантры, видеть в женщинах богинь и дакинь – это метод преодоления желания, нужно относиться к этому очень внимательно.

Фразу «не глазей на чужую жену» следовало бы заменить на «не глазей на чужого мужа», если рассматривать ее с точки зрения женщин. Если он старше вас, относитесь к нему как к отцу, если одного с вами возраста – как к брату, а если младше – как к сыну. По своей сути обеты мирян, которые надо соблюдать, схожи для мужчин и для женщин.

Б1 В2. О том, что сочетание нравственности с мудростью – это наивысшее качество

Строфа 28

Пусть ты принадлежишь к высшей касте,

обладаешь приятной внешностью и знаниями,

Тебя не будут уважать,

если тебе недостает мудрости и внимательности.

Однако тот, кто обладает этими

двумя качествами, всегда в почете,

Даже если не обладает другими.

Здесь воздается хвала как истинной мудрости, подвергающей тщательному анализу сущность двух истин, так и дисциплине, цель которой – постоянная бдительность в том, что принять, а что отвергнуть. Человек может обладать качествами, ценными в этом мире: принадлежностью к высшей касте, например, к касте брахманов, приятной внешностью или большими достижениями в изучении и овладении ремеслами и науками, например, в медицине, грамматике или логике^19. Но если ему недостает, во-первых, мудрости, постигающей, что на абсолютном уровне нет никакого «я», и, во-вторых, внимательности – стремления к добрым действиям и отказу от вредоносных, он не найдет уважения и почета, поскольку не обладает этими двумя качествами праведного человека. Однако если кто-то, монах или мирянин, обладает ими, даже не имея других качеств, таких как принадлежность к высшей касте, приятная внешность, богатство и ученость, он тем не менее уважаем, его почитают.

Б1 В2. О том, что восемь мирских дхарм препятствуют этим двум качествам

Строфа 29

О познавший мир, не направляй свой ум

На приобретение и потерю,

счастье и несчастье, славу и бесславие,

Похвалу и хулу – восемь мирских дхарм.

Будь к ним равнодушен.

О царь, познавший суть этого мира, и его великий защитник! Удовольствие от приобретения богатства, владений, еды и одежды, а также страдание от их потери, стремление к телесному и душевному счастью, боль от несчастья, надежда на громкую славу и страх бесславия, радость, что тебя хвалят, и страдание от того, что обвиняют в недостатках, – вот восемь мирских дхарм обычных людей.

И хотя ты, король, внешне живешь как мирянин, если хочешь упражняться на пути добродетели, выходящей за пределы мирского, оставь эти объекты ума, будь к ним равнодушен и не испытывай привязанности и отвращения.

Эти восемь дхарм относятся к тебе самому. Если же применишь их к своему врагу, испытывая недовольство, когда он что-то приобретает, то всего их будет шестнадцать.

Б1 В4. О том, что не подобает следовать чуждым извращенным взглядам, например последователей религий, наносящих вред существам

Строфа 30

Не следует вершить неправедные дела

Ради брахманов, монахов, богов, гостей,

Родителей, детей, супруги или свиты.

В аду не будет никого, кто разделил бы с тобой

их полное созревание.

Тебе, король, повелитель людей, необходимо избегать действий, которые наносят вред другим. В частности, избегай жертвоприношений ради брахманов, почитаемых за принадлежность к высокой касте, монахов, соблюдающих дисциплину, своих личных богов или религиозные обряды. Не следует вершить неправедные дела ради гостей, которые наносят тебе визит, родителей, детей, твоей королевы, слуг или свиты. Ни на земле, ни на небесах не найдется никого, кто смог бы разделить с тобой их созревание или взять на себя даже крохотную часть жестокого физического и душевного страдания, которое ты испытаешь, когда созреет плод всего этого – страдания адов.

Б1 В5. О том, что каждому живущему придется пережить созревание всех прошлых злых действий

Строфа 31

Хотя некоторые совершенные тобой негативные действия

Не причинят немедленного вреда, какой приносит оружие, —

Когда наступает время смерти,

Все плоды злых деяний выходят на свет.

Есть разные проявления результатов вредных действий. Некоторые из них ты испытаешь немедленно, другие – в следующей жизни, а какие-то – многие жизни спустя. Вредные действия, такие как принесение в жертву другого существа, не созреют немедленно в этой жизни, но в следующих жизнях результат неизбежно проявится. Хотя некоторые совершенные тобой негативные действия не причинят немедленного вреда, какой приносят, со временем кармические накопления этой жизни исчерпаются, и во время смерти все виды злых деяний тела, речи и ума, накопленные тобою, выйдут на свет, и ты неизбежно испытаешь на себе их последствия.

Б1 В6. О том, что наилучшее богатство – это обладание семью драгоценностями благородного

Строфа 32

Доверие, этика, щедрость, безупречные познания,

Уважение к себе, стыд и мудрость —

Вот семь истинных богатств, как сказано Мудрецом.

Пойми, что другие, обычные,

богатства не имеют смысла.

Откажись от мыслей, действий и ошибочных взглядов, которые служат причиной всех изъянов в этой жизни и в будущих; живи, обладая богатством благородного:

• доверием – убежденностью в причинной связи действий и их последствий, а также в Истинах и Драгоценностях;

• этикой – отказом от вредных действий, накоплением доброй Дхармы и принесением пользы живым существам;

• щедростью – намерением отдавать другим все, что возможно, поднося нуждающимся свое тело и имущество, а также посвящая корень заслуги;

• познаниями в ремесле, медицине, грамматике, логике и священной Дхарме, ведущей к Освобождению. С помощью основательных упражнений, а также обдумывания и медитации сделай их безупречными^20. Поскольку познания – причина всеведения, это богатство считается наивысшим из семи драгоценностей благородного;

• уважением к себе – отказом от вредных действий на виду у себя самого;

• стыдом – отказом от вредных действий на виду у других;

• мудростью знания двух истин благодаря детальному рассмотрению общих и частных свойств^21 явлений.

Таковы семь богатств благородных – архатов и Бодхисаттв, как сказано в сутрах Мудреца из рода Шакьев. Они усмиряют все беспокоящие эмоции и ведут к блаженству, свободному от страданий. Все другие, обычные богатства этого мира, включая золото и серебро, непостоянны и приносят страдания. Необходимо понять, что они не имеют смысла.

Б1 В7. О том, что необходимо отказаться от шести действий, порочащих твою репутацию духовного человека

Строфа 33

Азартные игры, зрелища,

Лень, зависимость от порочных друзей,

Алкоголь и ночные похождения – это дурные занятия.

Они наносят вред твоей репутации.

Избегай этих шести.

Есть шесть способов нанести вред семи богатствам благородного:

• азартные игры, когда заключается спор на исход игры, например, шахмат или маджонга, что является пустой тратой времени;

• посещение зрелищ: военных парадов, фестивалей и рынков, а также блуждание вокруг них. Это не приносит никакой пользы;

• лень, то есть недостаток усердия в добрых делах;

• зависимость, то есть близкая связь и знакомство с порочными друзьями, увеличивающими вред;

• принятие алкоголя и опьянение, ведущее к потере осознанности;

• ночные похождения без необходимости в чужие дома и жилища.

Здесь имеется в виду не случайное участие в этих занятиях, а дурная привычка, когда ты упорно занимаешься этим снова и снова. Эти действия препятствуют продвижению по пути блага, ведут к низкому перерождению, а в этой жизни наносят вред твоей хорошей репутации доброго и выдающегося человека. Они приводят к тому, что твое богатство, жизненная сила и благие качества убывают. Потому этих шести нужно избегать.

Б1 В8. О том, как быть удовлетворенным и не жаловаться, будь ты в процветании или в бедности

Строфа 34

Удовлетворенность – самое лучшее из всех богатств,

Как сказал Учитель богов и людей.

Будь всегда удовлетворен. Если ты удовлетворен,

То без всяких сокровищ ты поистине богат.

Если трудно отказаться от шести недостатков и восьми мирских дхарм, о которых говорилось выше, в качестве лекарства полагайся на удовлетворенность. Из всех богатств – мирских, включая золото и серебро, и духовных сокровищ благородного, таких как способность радоваться тому, что имеешь, – что следует выбирать? Самый лучший выбор – такая удовлетворенность, когда нет чрезмерных желаний, мучительных воспоминаний о прошлых удовольствиях и оков надежды на получение того, чего у тебя нет. Поэтому Учитель богов и людей Просветленный Будда сказал: из всех богатств это – самое лучшее. Будь всегда удовлетворен. Если обладаешь удовлетворенностью, то, даже не имея многих мирских богатств: еды, одежды, дома, золота и серебра, – будешь поистине богат. Такое обладание поистине необходимо, поскольку приносит в ум счастье и покой.

Б1 В9. О недостатках неудовлетворенности

Строфа 35

О благородный, страданий будет столько же,

Сколько у тебя имущества.

Если желания скромны, то и страданий будет мало.

Чем больше голов у королей нагое,

Тем больше у них страданий.

Если не имеешь богатства удовлетворенности, у тебя будет столько же страданий, сколько имущества. Поскольку обращение «благородный» связано с дисциплиной, то здесь (к королю) обращаются как к тому, кто по натуре благороден и в совершенстве овладел дисциплиной. Тот, кому недостает удовлетворенности, может иметь много имущества. Но, обладая богатствами, он страдает сначала от того, что их трудно обрести и оберегать; потом от того, что они не приносят настоящего удовлетворения; наконец, оскудение богатства и его потеря тоже весьма болезненны. Удовлетворенный человек, имеющий мало желаний, не будет много страдать. Как говорится, чем больше голов у королей нагов – существ, обитающих под землей или в океане, – тем больше у них страданий.

Б2. Развитие высшего сосредоточения в медитации

А. Основы сосредоточения в медитации^22.

Б. Сущность сосредоточения в медитации.

Б2 А. Основы сосредоточения в медитации

1. Связывание врат чувств.

2. Умеренность в потреблении пищи.

3. Усилия в йоге бодрствования.

Б2 А1. Связывание врат чувств

А. Наставление мирянам: не следует иметь плохую жену, создающую препятствия для сосредоточения в медитации и продвижения по пути Освобождения.

Б. Наставление мирянам: имея хорошую жену, обладающую противоположными качествами, следует уважать ее и почитать как божество.

Джецюн Рендава

Б2 А1 А. Наставление мирянам: не следует иметь плохую жену, создающую препятствия для сосредоточения в медитации и продвижения по пути Освобождения

Строфа 36

Та, что враждебна к тебе, как палач,

Та, что не уважает мужа, как важная дама,

Та, что крадет даже мелочи, как вор, —

Этих трех разновидностей жен следует избегать.

Плохая жена, злая и враждебная, которая относится к тебе как к врагу, заводит отношения с другими мужчинами, разрушает ваш брак, наносит тебе ущерб и создает проблемы телом, речью и умом, подобна палачу. Та, что не почтительна к мужу и не уважает его, как королева или важная дама, подобна человеку очень властному. Та, что крадет даже мелочи, вещи, почти не имеющие ценности, не говоря уже о крупных, подобна вору. Все эти три разновидности жен неблагоприятны, если хочешь жить добродетельно. С ними трудно иметь дело. Их следует избегать и не доверять им.

Б2 А1 Б. Совет уважать хорошую жену, обладающую противоположными качествами, и почитать ее как божество

Строфа 37

Ту, что пребывает с тобой в согласии, как сестра,

Заботится о тебе, как ближайший друг,

Желает тебе блага, как мать, и помогает,

Как лучший слуга, следует почитать

подобно семейному божеству.

Есть четыре разновидности хороших жен, живя с которыми ты увеличишь добродетель, радость и счастье, поэтому на них нужно полагаться:

• та, что подобна сестре или брату – не создает трудностей, с любовью относится к мужу и находится в согласии с ним телом, речью и умом;

• та, что, как ближайший друг, любящий и приносящий радость, заботится о муже;

• та, что, подобно матери, облегчающей страдания сына и выполняющей его желания, устраняет невзгоды супруга и желает приносить ему благо;

• та, что помогает мужу, как лучший слуга; выполняет пожелания и поддерживает его.

Если у тебя такая спутница жизни, это не даст твоему уму впасть в распутство из-за ее презрения к тебе, недостатка любви и близости. Подобно семейному божеству, на которое ты полагаешься, которому приносишь дары и оказываешь почтение, она заслуживает подношений пищи, одежды и украшений. Ее нужно почитать.

Б1 А2. Совет мирянам и монахам соблюдать умеренность в еде

Строфа 38

С пониманием, что еда подобна лекарству,

Принимай ее без желания и отвращения,

Не для того, чтобы набить живот, без гордости

И тщеславия, но исключительно

для поддержания тела.

Если соблюдать умеренность в еде, не возникнет препятствий в медитации. Еда и напитки утоляют голод и жажду и поддерживают здоровым тело, обладающее свободами и благоприятными обстоятельствами. Зная это и понимая, что еда подобна лекарству, относись к ней без мотивации желания и отвращения. С таким отношением не попадешь под влияние трех мешающих эмоций желания в отношении тела, не станешь стремиться просто набить живот или хорошо питаться из гордости и заносчивости, желая превзойти других, или из тщеславия, находя удовольствие в укреплении своего тела. Рассматривай еду только как средство поддержания тела – основы полезной деятельности на благо себе и другим. Это поучения для монахов и мирян Великой колесницы.

Однако йогинам, соблюдающим обеты тайной мантры и имеющим правильную мотивацию, уместно принимать много хорошей пищи для соблюдения «самайи еды» и укрепления ваджрного тела^23.

Б2 АЗ. Совет монахам и мирянам прилагать усилия в йоге бодрствования

Строфа 39

О благоразумный, повторяй Учение до конца дня,

А также в первую и последнюю часть ночи.

Затем в промежутке спи осознанно,

Чтобы даже сон не был бесплодным.

Чтобы в медитации не возникло препятствия сонливости, нужно соблюдать умеренность во сне. Благоразумный, как называют короля, должен до конца дня усердно совершать различные полезные дела и сосредоточенно медитировать. Затем, в течение ночи, которая разделена на три части между закатом и рассветом, первую и последнюю часть посвятить повторению учений или медитации. В промежуточную часть ночи нужно спать, по возможности приняв «позу льва», когда ты лежишь на правом боку, одна нога поверх другой, правая рука под щекой, а левая вытянута вдоль бедра. Для того чтобы даже сон не был нейтральным или вредным, т. е. приносил пользу, следует размышлять так: «Вскоре я должен встать и снова с усердием совершать полезные дела, в частности, сосредоточенно медитировать». Помня об этом, спи в промежуточный период.

Во время сна, спишь ли ты сидя или лежа, нужно выполнять йогу сна в соответствии с той духовной Колесницей, которую практикуешь. Те, кто следует Великой колеснице, должны выполнять практику тонглен, принимая и отдавая свет в процессе засыпания, и сохранять осознанность, насколько это позволяют индивидуальные способности. Применять методы преобразования сна в полезную деятельность очень важно.

Б2 Б. Сущность сосредоточения в медитации

1. Сосредоточение в медитации, ведущее к высшим состояниям.

2. Сосредоточение в медитации, приносящее относительную пользу.

Б2 Б1. Сосредоточение в медитации, ведущее к высшим состояниям

A. Медитация на четыре неизмеримых.

Б. Медитация на четыре уровня погружения.

B. Как развивать силу добрых дел во всех последующих достижениях.

Г. Как избежать пяти препятствий к сосредоточению в медитации.

Б2 Б1 А. Медитация на четыре неизмеримых

1. Сущность медитации на любовь, сочувствие, радость и равностность.

2. Польза от такой медитации.

Б2 Б1 А1. Сущность медитации на любовь, сочувствие, радость и равностность

Строфа 40

На любовь, сочувствие, радость

Нравное отношение всегда медитируй правильным образом.

Любовь – это желание, чтобы все живые существа во всем пространстве обрели счастье тела и ума, а также причины такого счастья. Самые важные из существ – твои отец и мать, которые произвели на свет твое тело и способствовали развитию твоего ума в этой жизни, а также враги, которые ненавидят тебя и причиняют страдание. Сочувствие – это желание, чтобы существа освободились от страдания и причины страдания.

Далее, есть три аспекта такой медитации:

• думать о живых существах обычным образом;

• думать об их непостоянстве;

• думать о них, как об иллюзорных.

Радость – это радостное состояние ума от того, что у существ есть счастье и причины счастья.

Равное отношение – это всеохватывающее пожелание счастья всем существам, без привязанности к близким и ненависти к врагам.

Всегда правильно или должным образом медитируй на эти четыре пожелания, пока не доведешь их до совершенства. Начинай с тех, кого любишь, затем распространяй медитацию на существ, к которым ты безразличен, и наконец на врагов. Сказано, что полностью освоишь эту практику только тогда, когда уже не будешь делать различий в медитации, желая, чтобы друзья, враги и все остальные были счастливы и свободны от страдания.

Б2 Б1 А2. Польза от такой медитации

Если сейчас не достигнешь высочайшего состояния,

То обретешь блаженство мира Брахмы[9]

Когда эти четыре медитации выполняют Бодхисаттвы, они делают это с мудростью двух видов отсутствия «я». Тогда объектом медитации являются все бесчисленные существа, число которых безгранично, как пространство, и сами пожелания становятся безграничными во всех направлениях. Поскольку четыре неизмеримых пожелания охватывают всех существ в течение всего времени, когда те подвержены страданию, эта практика становится безграничной и во времени. Если медитировать таким образом, заслуга тоже будет безгранична, и поэтому эти четыре пожелания называют неизмеримыми.

Медитируя так, достигнешь непревзойденного уровня Будды. Если же эти четыре пожелания – любовь, сочувствие, радость и равное отношение – не пронизаны мудростью, пониманием пустотной природы и безграничности объектов, даже непрерывная медитация не позволит тебе достичь высочайшего, несравненного уровня Будды. Но благодаря альтруистическому настрою ума, свободному от гнева и привязанностей, ты обретешь блаженство мира Брахмы за пределами сферы желаний.

Б2 Б1 Б. Медитация на четыре уровня погружения

1. Четыре уровня медитационного погружения.

2. Польза от погружения.

Б2 Б1 Б1. Четыре уровня медитационного погружения

Строфа 41

С освоением четырех уровней погружения

полностью превзойдешь

Чувственное удовольствие, радость и блаженство,

а также страдание…

Для устранения пяти недостатков, таких как несобранность и сожаление, необходимо полагаться на восемь способностей ума. Когда достигнешь полного успокоения ума в медитации, с помощью концептуализации и анализа можно преодолеть страстное влечение и враждебность – недостатки, присущие сфере чувственных желаний. Это ветвь противоядия. Устранив эти факторы, почувствуешь, как в уме рождается радость и появляется физическое блаженство от гибкости. Это ветвь пользы. Однонаправленность ума укрепляет эти два фактора. Это ветвь результата. Когда присутствует такой вид удовольствия, говорят, что достигнут первый уровень погружения.

Применяя ветвь противоядия к чрезмерному внутреннему наслаждению, откажись от концептуализации и анализа. Поль-3011 от такого естественного состояния будут радость, блаженство и концентрация. Это второй уровень погружения.

Применяя в качестве ветви противоядия внимательность и равностность, отбрось относительную радость. Пользой от такого естественного состояния будет блаженство, а результатом – однонаправленность. Это третий уровень погружения.

Когда применишь ветвь противоядия – то есть внимательность, лишенную восьми недостатков низших ступеней, и абсолютно чистую равностность, полностью превзойдешь как блаженство, так и страдание. Их равенство является пользой. Результатом или основанием будет совершенно чистая концентрация. Это и есть освоение четырех уровней погружения^24.

На первом уровне погружения присутствуют концептуализация, анализ, радость и блаженство. На втором – радость и блаженство, на третьем – блаженство, и на четвертом – равностность. Каждый из них содержит противоядие, пользу и результат, или основу Таковы методы продвижения (на пути) в соответствии с опытом великих практикующих.

Б2 Б1 Б2. Польза от четырех уровней погружения

Благодаря этим четырем станешь равен богам —

Брахме, Ясному свету,

Цветущей добродетели и Великому осуществлению[10]

Эти четыре уровня погружения приводят к (состоянию) равностности, а правильная медитация, сопровождаемая мудростью слушания, размышления и медитации, закладывает основу для достижения нирваны, свободной от загрязнений, способствует обретению всех ее качеств. В результате прочного освоения четырех уровней погружения станешь равен богам Брахме, Ясному свету, Цветущей добродетели и Великому осуществлению^25.

Б2 Б1 В. Как развивать силу заслуги во всех достижениях, следующих из (четырех уровней) медитационного погружения

1. О пяти особенностях.

2. Развитие бесстрашного воодушевления.

Б2 Б1 В1. О пяти особенностях Строфа 42

Постоянство, полная мотивация, отсутствие сопротивления,

Основание качеств и главное основание —

Таковы пять факторов, увеличивающих и благо, и вред.

Поэтому с усердием применяй их в полезных делах.

Какие бы полезные или вредные действия мы ни совершали, есть пять факторов, определяющих значительность результата. Это усердие, намерение, противоядие, основание качеств и основание блага.

• Как бы ни были велики или незначительны те действия, которые следует накапливать, они должны совершаться постоянно.

• Мотивацией к действию служит либо положительное намерение или доверие, либо беспокоящая эмоция, например, ненависть.

• Какие бы действия ни накапливались, они не встречают сопротивления, которое могло бы их ослабить.

• Основанием приобретаемых качеств являются священные объекты, например, Три драгоценности.

• Главное основание, то есть те, кому следует приносить пользу, – это ваши собственные родители и нуждающиеся, например, бедняки.

Так рождаются и благо, и вред. Благодаря пяти факторам – усердию, намерению, противоядию, основанию качеств и главному основанию – все накапливаемые действия чрезвычайно усиливаются. Например, сосредоточение в медитации: нужно стремиться непрерывно находиться в ровном стабильном состоянии, сохранять доверие, не лениться, помнить о пользе сосредоточения. Поэтому используй пять факторов, усиливающих все действия, направь их на полезные дела и усердно применяй.

Б2 Б1 В2. Развитие бесстрашного воодушевления

Строфа 43

Пойми, что щепотка соли изменит вкус

Пригоршни воды, но не всей реки Ганг.

Так же и маленькое вредное деяние

Не сможет повредить обширные корни заслуги.

Щепотка соли может изменить вкус пригоршни воды, но никак не повлияет на огромное количество воды в Ганге. Так же и совершенное нами маленькое вредное деяние не сможет повредить обширные корни заслуги, которая накапливалась непрерывно и с полной силой. Пойми это на приведенном примере.

Б2 Б1 Г. Как избежать пяти препятствий к сосредоточению в медитации

Строфа 44

Рассеянность и сожаление, злой умысел, умственная вялость,

Сонливость, страстные желания и сомнения:

Знай, что эти пять омрачений – воры,

Которые украдут все богатство заслуги.

Рассеянность свидетельствует, что ум блуждает, устремляясь вслед за объектами чувств. Когда тебя беспокоит сожаление, ты пытаешься усмирить ум, но не можешь заснуть. Злой умысел[11] свидетельствует, что ум находится под влиянием (одного или более) девяти видов озлобленности[12]: «Мне или моим друзьям был нанесен ущерб, его наносят сейчас, или это произойдет в будущем; мой враг обрел благо, обретает его сейчас, или это произойдет в будущем». Умственная вялость возникает под влиянием подавленности от неуместных действий тела и ума. Когда чувства удаляются внутрь, появляется сонливость. Может проявляться страстное желание, стремление к чувственным объектам, таким как еда и секс, а также сомнения относительно пути к Освобождению.

Люди, подверженные: 1) рассеянности и сожалению, 2) злому умыслу, 3) вялости и сонливости, 4) страстным желаниям и 5) сомнениям, – создают преграды или омрачения, а это препятствует сосредоточенности и Освобождению. Внимательность, сосредоточение в медитации, пребывание в покое, мудрость высочайшего прозрения – все это богатство заслуги. Знай, что эти пять омрачений подобны ворам, которые крадут это богатство. Избегай их.

Б2 Б2. Сосредоточение в медитации, приносящее относительную пользу

A. Завершив путь накопления, медитируй на путь применения, как на непосредственное основание благородного Пути.

Б. Как отказаться от гордости – препятствия на пути медитации.

B. О важности медитации на правильный взгляд.

Б2 Б2 А. Завершив путь накопления, медитируй на путь применения, как на непосредственное основание благородного Пути

Строфа 45

Доверие, энергия, осознанность,

Сосредоточение и мудрость – вот наивысшая Дхарма.

Прилежно упражняйся в этих пяти —

Их называют силами и способностями.

Тогда воистину достигнешь вершины.

Обычные люди, завершив путь накопления^26, медитируют на пять способностей и с их помощью достигают цели на четырехчастном пути применения^21. Эти способности таковы:

• доверие – убежденность в Четырех истинах;

• энергия – воодушевление для продвижения на Пути;

• осознанность – способность не забывать об объекте медитации;

• мудрость – аналитическое знание всех аспектов Четырех истин.

В полной мере освоив медитацию на эти пять способностей, обретешь наивысшую Дхарму на пути применения. По завершении пути накопления, прилежно упражняйся в этих пяти силах и способностях. Когда достигнешь «признания» (т. е. третьей ступени) на пути применения, эти пять способностей укрепляются и больше не подвластны противостоящим факторам. Теперь они получают название «силы». До этих пор, с момента обретения «жара» (т. е. первой ступени), они главным образом дают возможность постижения Четырех истин, поэтому их называют «способностями». С их возрастанием воистину достигнешь четвертой ступени – вершины пути укрепления корней заслуги.

Б2 Б2 Б. Как отказаться от гордости – препятствия на пути медитации

Строфа 46

«Болезнь, старость, смерть, разлука с тем, что дорого,

И страдание – это мой собственный удел,

и я еще не свободен от него».

Постоянное размышление об этом —

Лучшее лекарство от тщеславия.

Пока мы упражняемся в медитации на пути доверия, наша уверенность в Трех драгоценностях и истине о действиях и их последствиях все еще недостаточно велика. Зато мы тщеславно гордимся своей внешностью, друзьями или богатством. Это помеха, из-за которой появляются лень и мирские отвлечения, поэтому необходимо применять как противоядие следующую медитацию: «Болезнь и старость испортят мою внешность. Смерть унесет мою жизнь. Если я не преодолею страдание от разлуки с дорогими мне друзьями и богатством – все, чем я владею, будет уничтожено. Какие бы хорошие или плохие, достойные уважения или дурные действия я ни накопил в прошлом, все они – мой собственный удел. Их последствия буду переживать только я. Я все еще не свободен, т. е. не обладаю независимостью от них. Поэтому не следует отказываться от лекарства – доверия, энергии, осознанности и мудрости». Постоянно размышлять об этом – вот лучшее лекарство, оно не позволит полезным качествам убывать из-за тщеславия.

Б2 Б В. О важности медитации на правильный взгляд

1. Краткое объяснение.

2. Обширное изложение.

Б2 Б2 В1. Краткое объяснение

А. О пользе такой медитации.

Б. О недостатках ее отсутствия.

Б2 Б2 В1 А. О пользе такой медитации

Строфа 47

Если ты действительно желаешь достичь

высших миров или Освобождения,

Развивай правильный взгляд.

Если ты, король, желаешь достичь временного счастья высших миров богов или людей и воистину желаешь прийти к окончательному Освобождению, то есть состоянию Будды, тебе надлежит делать следующее. Необходимо постоянно развивать взгляд относительной истины зависимости результатов от действий, а также взгляд абсолютной истины – постижения пустоты. Соединяй эти два аспекта с помощью мудрости слушания, размышления и медитации^28.

Б2 Б В1 Б. О недостатках ее отсутствия

Даже если, придерживаясь ложных взглядов,

совершаешь полезные действия,

Полное созревание их будет мучительно[13]

Если не придерживаешься первого аспекта правильного взгляда, будешь порочить истину причины и следствия. Если не обладаешь вторым из них – мудростью – попадаешь во власть этернализма или нигилизма. И то и другое означает, что ты питаешь ложные взгляды. Ты можешь совершать и полезные действия, проявляя щедрость в благотворительности и всегда говоря правду, но ложные взгляды, подобно яду, отравят все. И полное созревание всех действий будет мучительно. Когда полезные действия смешаны с ядом ложных взглядов, это неизбежно ведет к трудным последствиям.

Б2 Б2 В2. Обширное изложение

A. Медитация на истину отсутствия «я», как цель постижения.

Б. Определение Освобождения как цели, которую надо достичь.

B. О том, что три сферы бытия не имеют собственной сущности.

Б2 Б2 В2 А. Медитация на истину отсутствия «я», как цель постижения

1. Опровержение четырех ложных взглядов относительно тела.

2. Опровержение двадцати крайних взглядов о том, что совокупности – это «я».

3. Опровержение шести ложных взглядов о причине возникновения совокупностей.

4. О непогрешимой причине.

Б2 Б2 В2 А1. Опровержение четырех ложных взглядов в отношении тела

Строфа 48

Пойми, что люди, в сущности, несчастны,

Подвержены непостоянству, нечисты и лишены истинного «я».

Если не обладаешь основой внимательности,

Четыре неверных взгляда разрушат тебя.

Если рассмотреть тела людей с мудростью понимания их истинной сущности, то окажется, что:

• люди несчастны, поскольку подвержены разнообразным страданиям от болезней, старости и смерти;

• они страдают от непостоянства, поскольку все изменяется каждое мгновение^29;

• их тела лишены истинного «я», поскольку никакое независимо существующее так называемое «я» невозможно обнаружить;

• тела нечисты, поскольку по самой своей природе накапливают нечистые вещества.

Если не обладаешь таким ценным качеством, как основа внимательности, то, беззаботно отвлекаясь на объекты чувств, станешь цепляться за четыре неверных взгляда: считать нечистое чистым; принимать страдание за наслаждение; ожидать, что тело будет постоянным, и утверждать собственное «я». Такие взгляды разрушительны, они являются помехой на пути к Освобождению. В результате вредные поступки, накопленные посредством тела, порождают страдание. Поэтому пребывай в четырех основах внимательности – тела, чувств, ума и явлений.

Б2 Б2 В2 А2. Опровержение двадцати крайних взглядов о том, что совокупности – это «я»

Строфа 49

Сказано, что форма – это не «я».

«Я» не обладает формой. «Я» не пребывает в форме.

Форма не пребывает в «я».

Пойми, что остальные четыре совокупности тоже пусты.

Как учил Бхагаван в сутрах:

Форма – это не «я»;

Ощущения – это не «я»;

Различающие мысли – это не «я»;

Умственные события – это не «я»;

Сознание – это не «я».

Если бы форма, ощущения, различающие мысли и сознание были нашим «я», то само это «я» стало бы непостоянным, множественным и вещественным.

Нельзя сказать, что «я» имеет форму, как, например, Дэвадатта^30 имеет скот. Несмотря на все желания нашего «я», форма и другие совокупности будут изменяться и исчезать.

Нельзя сказать, что «я» пребывает в форме, как, например, Дэвадатта лежит на плетеной циновке. Поскольку основа для его пребывания непостоянна, «я» тоже непостоянно.

Нельзя сказать, что форма пребывает в «я», как, например, деревья растут из земли. Если бы форма имела в своей основе постоянную личность, собственное «я», то и сама форма была бы постоянной.

Подобным образом, если применить эти четыре взгляда к каждой из остальных четырех совокупностей – ощущениям, различающим мыслям, умственным событиям и сознанию^31, получится двадцать крайних взглядов относительно «я». Опровергнув (ложные взгляды) с помощью цитат и рассуждений, мы приходим к тому, что совокупности поистине не имеют собственного существования, как и «я» не имеет собственного существования: оно пусто. Необходимо это понимать.

Б2 Б2 В2 АЗ. Опровержение шести ложных взглядов о причине совокупностей

Строфа 50

Совокупности не возникли ни по своему желанию,

ни с течением времени,

Ни по присущей им природе, ни из своей собственной сути,

Ни волей бога-творца, ни без причины.

Мы ошибочно принимаем веревку за змею, и основу такой запутанности создает веревка. Точно так же мы принимаем за «я» пять совокупностей: форму, ощущения, различающие мысли, умственные события и сознание. Они возникли не по своему собственному желанию.

Они не созданы временем. Время, само это понятие, основано на непостоянных материальных вещах. Что-либо иное не могло бы восприниматься. В постоянстве нет ни возникновения, ни исчезновения.

Ученые школы Санкхья утверждают, что совокупности возникли из их собственной внутренне присущей природы, которой является равновесие чистоты, энергии и темноты^32, но это не так. Если внутренняя природа едина со своим внешним проявлением, то она тоже должна быть непостоянной. Если же они различны, то все проявления должны противоречить утверждению об их единой внутренней природе.

Они не возникли из своей собственной сути, поскольку во всем видно, как непрерывно сходятся разные причины и условия. Они также не появились волей бога-творца. Будь он постоянным, он не мог бы действовать, а будь он зависим от причин и условий, он не был бы автономным. Кроме того, если бы страдания, такие как старость, болезнь и смерть, были им созданы, можно было бы заключить, что он не является источником счастья и, следовательно, лишен сочувствия.

Опровергнув происхождение из неправильных причин, мы также должны обсудить возникновение без причины. Если бы мы приняли такую возможность, то вынуждены были бы согласиться с тем, что в небе из ничего могут появиться цветы, а из сожженного зерна – росток.

Б2 Б2 В2 А4. О непогрешимой причине

Пойми, что они возникают из неведения, действий и цепляния[14].

Нас могут спросить: «Как ваше учение объясняет происхождение сансары?».

Как неповрежденное семя ячменя, удобрение и вода вместе создают росток на основе взаимозависимого происхождения, так и все многообразие действий, обусловленных неведением и удобренных цеплянием, создает перерождение.

Так что нужно понимать, что совокупности возникают из неведения, действий и цепляния. Более подробное объяснение взаимозависимого происхождения будет дано ниже.

Б2 Б2 В2 Б. Определение Освобождения как цели, которой надо достичь

1. О том, что даже сильное стремление к Освобождению не поможет достичь его, если не перестать практиковать три неблагоприятных условия.

2. О том, что путь открыт только через собственную медитацию, другие не смогут подтолкнуть тебя к Освобождению.

3. О том, что необходимо медитировать на средство достижения Освобождения, Четыре истины.

4. О том, что все пути к Освобождению содержатся в трех упражнениях.

5. О том, что, поддерживая внимательность, необходимо помнить о самом важном.

Б2 Б2 В2 Б1. О том, что даже сильное стремление к Освобождению не поможет достичь его, если не перестать практиковать три неблагоприятных условия

Строфа 51

Цепляние за дисциплину и аскетизм, как за высшее средство,

Неправильное отношение к телу и сомнения:

Знай, что если постоянно практиковать эти три условия,

Преградишь себе вход в город Освобождения.

Стремление к Освобождению не приведет к нему, если цепляешься за дисциплину, как за высшее средство; практикуешь аскетизм следования за мастером, который учит ложному пути; если имеешь ошибочный взгляд, считая, что тело и пять совокупностей обладают отдельным «я»; и если ты подвержен сомнениям на пути к Освобождению. Если постоянно практиковать эти три условия, то окажешься на неверном пути, преградишь себе вход в город Освобождения. Полагая, что нравственная дисциплина и аскетизм превыше всего, ты движешься по ложному пути; цепляясь за «я» и имея неправильные взгляды, не сможешь понять смысл пустотности «я»; лелея сомнения, создаешь препятствия. Знай, что это действительно так.

Б2 Б2 В2 Б2. О том, что путь открыт только через собственную медитацию, другие не смогут подтолкнуть тебя к Освобождению

Строфа 52

Освобождение зависит от тебя самого.

Никто не сможет сделать это за тебя.

Освобождение – это свобода ума от цепей кармы и мешающих эмоций. Достижение полностью зависит от того, практикуешь ли ты сам на пути к Освобождению. Если сам не практикуешь, никто не сможет освободить твой ум от цепей кармы и беспокоящих эмоций, например, отмыв его водой. Необходимо практиковать самому.

Б2 Б2 В2 БЗ. О необходимости медитировать на средство достижения Освобождения, Четыре истины

Поэтому слушай Учение, соблюдай дисциплину

И сосредоточенно медитируй,

Чтобы постигнуть Четыре истины[15].

Если Освобождение зависит только от тебя самого, что же нужно делать? Необходимо слушать Учение и размышлять обо всем, что доступно нам из трех корзин священной Дхармы^33; соблюдать дисциплину с мотивацией отречения от вредных действий и сосредоточенно медитировать, погружаясь в смысл поучений. Все это необходимо для постижения Четырех истин: страдания, его происхождения, его прекращения и пути к его прекращению – в их относительном аспекте (шестнадцать пунктов, таких как непостоянство^34 и другие) и в абсолютном (неискусственной пустоте). Тогда достигнешь Освобождения.

Б2 Б2 В2 Б4. О том, что все пути к Освобождению содержатся в трех упражнениях

Строфа 53

В высочайшей дисциплине, высочайшей мудрости

И высочайшем созерцании необходимо упражняться постоянно.

Более ста пятидесяти упражнений

Воистину заключаются в этих трех.

Высочайшая дисциплина – это дисциплина, посвященная нирване; высочайшая мудрость – постижение отсутствия «я», а высочайшее созерцание^35 пребывания в покое и наивысшего проникновения в суть является основой благородного Пути. Необходимо постоянно в них упражняться. Созревание наступает благодаря дисциплине, очищение – благодаря сосредоточению в медитации, и Освобождение – благодаря мудрости. Более ста пятидесяти упражнений, изложенных в Пратимокша-сутре, воистину заключаются в этих трех упражнениях.

Б2 Б2 В2 Б5. О том, что, поддерживая внимательность, необходимо не забывать о самом важном

Строфа 54

О повелитель, заботливому отношению к поведению тела

Сугата подробно учил, как единственному пути.

Соблюдай это со всей внимательностью.

Потеря внимательности полностью разрушит всю Дхарму.

К королю обращаются как к повелителю мира, призывая всегда выполнять все физические действия внимательно, следя за тем, что следует принять, а что отвергнуть, и это заботливое отношение к поведению тела. Сугата, то есть Будда, подробно учил в сутрах, что это единственный путь к нирване. Такое отношение необходимо, и нужно соблюдать его со всей внимательностью. Если разрушится основание дома, то и стены рухнут. Так же потеря внимательности может разрушить всю Дхарму из трех упражнений.

Б2 Б2 В2 В. О том, что три сферы лишены собственной сущности

1. Медитация на непостоянство в сансаре.

2. Медитация на трудность обретения свобод и благоприятных обстоятельств.

3. Медитация на страдание сансары.

4. Итоговая медитация на разочарование в сансаре.

Б2 Б2 В2 В1. Медитация на непостоянство в сансаре

A. Медитация на непостоянство жизни во внутреннем мире – мире живых существ.

Б. Медитация на непостоянство тела.

B. Медитация на непостоянство внешнего мира.

Г. Сжатый смысл: медитация на отсутствие самосущности у сансары.

Б2 Б2 В2 В1 А. Медитация на непостоянство жизни во внутреннем мире – мире живых существ

Строфа 55

В жизни есть много опасностей. Если она не более постоянна,

Чем воздушный пузырь на воде,

То почему же за вдохом должен следовать выдох,

А за пробуждением – погружение в сон?

Это большая загадка.

Жизнь существ непостоянна, в ней много опасностей, ведущих к смерти. Она не более постоянна, чем воздушный пузырь на воде, уносимый ветром. Если это так, то почему же за вдохом должен следовать выдох, а за пробуждением – сон, а не смерть? Это большая загадка. Поэтому просто радуйся.

Б2 Б2 В2 В1 Б. Медитация на непостоянство тела Строфа 56

Тело закончит свое существование в прахе, высушенное, сгнившее

Или окончательно загрязненное. У тела нет собственной сущности.

Оно полностью разложится, развалится или распадется.

Знай, что его природа – это распад.

Тела существ со временем умирают. Тела некоторых кремируют, и они обращаются в прах. Другие высушивают, хороня их под землей или оставляя лежать на солнце и ветру. Третьи сгнивают в воде. Некоторые тела в конце концов поедают другие живые существа, и они становятся еще более загрязненными. Поэтому говорят, что у тела нет собственной сущности.

С нашими телами ситуация такая же, ничем не лучше. Они полностью разложатся, как трупы, или высохнут и развалятся под ветром и солнцем. Они сгниют и распадутся от тепла и влаги. Пойми природу тела и медитируй на отсутствие его собственной сущности.

Б2 Б2 В2 В1 В. Медитация на непостоянство внешнего мира

Строфа 57

Земля, гора Меру и океаны сгорят В аду семи солнц.

Если от этих тел не останется даже пепла,

То стоит ли что-то говорить о столь хрупких людях?

Даже бескрайняя Земля и громадная гора Меру, скалы и великие океаны – все в конце концов сгорит в огненном аду семи солнц. Силой этого огня от таких тел, как Земля, не останется даже пепла. Они будут полностью уничтожены. Поэтому стоит ли что-то говорить о телах живых существ, столь хрупких людей, которые так легко разрушить?

Б2 Б2 В2 В1 Г. Сжатый смысл: медитация на отсутствие сущности у сансары

Строфа 58

Все это непостоянно, лишено собственной сущности.

Нет ни прибежища, ни защитника, ни дома.

Поэтому сансара подобна банановому дереву без сердцевины.

О, выдающийся, прими это в сердце.

Все описанные выше совокупности непостоянны и лишены собственной сущности. Нет прибежища от болезни, старости, смерти и разрушения; нет защитника, способного предотвратить множество страданий, против которых мы бессильны, хоть и хотим их избежать. Не имея ни прибежища, ни защитника, мы не найдем и дома, где могли бы счастливо жить. Поэтому три мира сансары подобны банановому дереву без сердцевины. О выдающийся, прими это в сердце.

Б2 Б2 В2 В2. Медитация на трудность обретения свобод и благоприятных обстоятельств

A. Пример того, как трудно их обрести.

Б. Пример того, как важно правильно использовать то, что было обретено.

B. Медитация на четыре великих колеса – атрибуты благоприятных обстоятельств.

Г. Медитация на то, как важно полагаться на духовного друга – благоприятное обстоятельство, полученное от других. Д. Медитация на радость от того, что ты избежал восьми несвободных состояний и обрел восемь свобод.

Б2 Б2 В2 В2 А. Пример того, как трудно их обрести

Строфа 59

Обрести человеческое тело после тела животного

намного сложнее,

Чем черепахе случайно попасть в отверстие ярма,

плавающего в океане.

О, повелитель людей, практикуя священную Дхарму,

Ты сделаешь свою жизнь плодотворной.

Человеческое тело, обладающее качествами свобод, чрезвычайно трудно обрести. Например, представь себе, что мир – один безграничный океан, обширный и глубокий, в его глубинах обитает слепая черепаха, и один раз в сто лет она поднимает голову над поверхностью воды. По волнам плавает деревянное ярмо; ветра четырех направлений носят его в разные стороны. Проще черепахе попасть головой в отверстие ярма, чем из состояния животного родиться с человеческим телом. О повелитель людей, имеющий сейчас человеческое тело! Эта жизнь, которую так трудно обрести, может принести тебе великолепный плод благодаря практике священной Дхармы.

Б2 Б2 В2 В2 Б. Пример того, как важно правильно использовать то, что было обретено

Строфа 60

Тот, кто обрел человеческое тело, но совершает

вредные действия,

Поистине намного глупее

Уборщика, собирающего нечистоты

В золотой сосуд, украшенный драгоценностями.

Понятно, что уборщик, собирающий нечистоты в золотой сосуд, украшенный драгоценностями, – глуп. Важно понимать, что тот, кто обрел человеческое тело, но причиняет вред существам, еще глупее – он туп, как животное.

Б2 Б2 В2 В2 В. Медитация на четыре великих колеса – атрибуты благоприятных обстоятельств

Строфа 61

Жить в благоприятном месте,

Общаться с выдающимися людьми,

Иметь благие устремления и заслуги из прошлого —

Вот четыре великих колеса,

которыми ты обладаешь.

Поистине счастлив человек, который:

• живет или рожден в благоприятном месте, где Дхарма распространена и ее можно практиковать;

• может общаться с выдающимися людьми, создавая причину для преодоления недостатков и возрастания полезных качеств;

• имеет благие устремления к полезным действиям;

• обладает доверием, намерен воплощать их и достигать успеха (при отсутствии неблагоприятных условий, например, поврежденных органов чувств);

• обладает заслугами из прошлого.

Сила такого обладания удержит тебя от ошибочного пути, и твой ум достигнет зрелости. Эти четыре великих колеса несут тебя по пути Освобождения. Ты, король, обладаешь ими всеми.

Б2 Б2 В2 В2 Г. Медитация на то, как важно полагаться на духовного друга: такое доверие ведет к пониманию одаренности других

Строфа 62

Мудрец учил, что, полагаясь на духовного друга,

Приводишь чистое поведение к окончательному

совершенству,

Полагайся на праведных существ. Полагаясь

на Победителей,

Бессчетные существа обрели полный покой.

Достижение драгоценного острова Освобождения начинается с доверия. Мудрец учил, что, полагаясь на духовного друга, Ламу, создаешь причину для окончательного совершенствования чистого поведения. Полагайся на праведных существ, они безошибочно учат Дхарме и обладают ценными качествами: знаниями, дисциплиной и добротой. Сами они также искренне полагались на предшествующих Победителей, поэтому бессчетные живые существа, которых нужно было обучать, обрели полный покой, нирвану.

Б2 Б2 В2 В2 Д. Медитация на радость от того, что ты избежал восьми несвободных состояний и обрел восемь свобод

Строфа 63

Тот, кто придерживается ложных взглядов, животное,

Голодный дух, обитатель ада,

Тот, кто не может услышать слова Победителя,

рожденный на окраинах,

Живущий среди варваров, неполноценный,

Строфа 64

Бог с долгой жизнью – все эти состояния называются

рождениями.

Отделив себя от этих восьми несвобод,

Лишающих возможности достичь Освобождения,

ты обретешь его.

Поэтому прилагай усилие, чтобы прекратить череду рождений.

Вот восемь несвободных состояний:

• придерживаться ложных взглядов в понимании причины и следствия, а также пути;

• родиться животным;

• родиться голодным духом;

• родиться обитателем ада;

• родиться в местности, где Победитель не появлялся и нельзя услышать его слова;

• жить на окраинах или среди варваров, чья жизнь лишена духовных воззрений;

• родиться неполноценным, не способным понимать смысл Дхармы;

• родиться долго живущим богом, не способным осмыслить свое положение.

Все это называется рождением в несвободном теле и создает препятствия для самой основы достижения Освобождения. Отделив себя от этих восьми несвобод, лишающих возможности достичь Освобождения, обретаешь качества восьми свобод. Чтобы прекратить череду рождений в сансаре, прилагай усилия к получению наставлений и медитации на священную Дхарму.

Б2 Б2 В2 ВЗ. Медитация на страдание в сансаре и развитие отречения

A. Медитация на всепронизывающее страдание.

Б. Медитация на страдание перемен.

B. Медитация на страдание от самого страдания.

Б2 Б2 В2 ВЗ А. Медитация на всепронизывающее страдание

1. Медитация на страдание в сансаре в целом.

2. Медитация на неопределенность в сансаре.

3. Медитация на неудовлетворенность.

4. Медитация на безмерность.

5. Медитация на обретение тела вновь и вновь.

Б2 Б2 В2 ВЗ А1. Медитация на страдание в сансаре в целом Строфа 65

О благородный владыка, сансар не исполняет желаний

И является источником многих страданий —

Болезни, старости и смерти. Опечалься этим

И послушай всего лишь о некоторых ее недостатках.

Короля называют благородным владыкой, этот титул означает доброе сердце. В сансаре не существует ни малейшей возможности для счастья. Она не исполняет желаний и является источником многих страданий – болезни, старости и смерти. После должного размышления о том, что все это ее природа, опечалься этим, пойми, что в сансаре нет смысла. Измени свое отношение к ней и послушай лишь о некоторых ее недостатках, о которых здесь кратко будет сказано.

Б2 Б2 В2 ВЗ А2. Медитация на неопределенность в сансаре Строфа 66

Отцы становятся сыновьями, матери – женами,

Враги – друзьями,

И наоборот. Поэтому

В сансаре нет никакой определенности.

Когда мы вновь и вновь обретаем тело в сансаре, бывшие отцы рождаются нашими сыновьями, матери – нашими женами, ненавистные враги – лучшими друзьями, и наоборот, как это увидел Арья Катаяна^36. В сансаре нет абсолютно ничего определенного – например врагов или друзей. Поэтому, отказавшись от желания и ненависти, пребывай в покое ума.

Б2 Б2 В2 ВЗ АЗ. Медитация на неудовлетворенность Строфа 67

Каждый уже выпил столько молока, сколько не наберется воды

в четырех океанах.

И все же тот, кто пребывает в сансаре,

Следуя путем обычных существ,

Будет вынужден поглотить еще больше.

Медитируя на безграничную доброту всех существ, мы упражняемся в сочувствии. Каждое существо уже выпило такое количество молока своих матерей, какое не вместят в себя четыре океана. Однако, не стремясь к Освобождению и следуя путем обычных существ, пребывающий в сансаре накапливает недобродетельные поступки и потому будет вынужден поглотить еще больше. Колесо сансары не разомкнется для тех, кто не развивает заслугу, ведущую к Освобождению.

Б2 Б2 В2 ВЗ А4. Медитация на безмерность

Строфа 68

Гора собственных костей каждого

Равна горе Меру или даже превосходит ее…

У каждого существа, поскольку он перерождался бессчетное число раз, гора собственных костей равна горе Меру или даже превосходит ее. Если не найдешь путь к Освобождению, оставишь после себя еще больше костей.

Б2 Б2 В2 ВЗ А5. Медитация на обретение тела вновь и вновь

Если бы можно было посчитать своих матерей

на бусинках размером

С семя можжевельника,

Бусинки заняли бы поверхность, превосходящую

поверхность земли[16].

Если бы можно было посчитать живых существ, бывших твоими матерями в прошлых жизнях, на бусинках размером с семя можжевельника, они заняли бы поверхность, превосходящую поверхность земли. Поняв этот пример, медитируй на то, как безмерна их доброта.

Б2 Б2 В2 ВЗ Б. Медитация на страдание перемен

1. Медитация на страдание от непостоянства высших и низших в сансаре.

2. Медитация на страдание от непостоянства в счастливых умах.

3. Медитация на непостоянство приятных мест обитания.

4. Медитация на непостоянство счастья от чарующей красоты.

5. Медитация на непостоянство внешнего счастья от купания и так далее.

6. Медитация на непостоянство счастья и удовольствий высших миров.

7. Медитация на непостоянство счастья от славы и великолепия.

8. Медитация на то, как важно накапливать заслугу – противоядие этим страданиям, и на одиночество, если практикуешь вредные поступки, родившись в сансаре.

Б2 Б2 В2 ВЗ Б1. Медитация на страдание от непостоянства высших и низших в сансаре

Строфа 69

Сначала ты был Индрой, почитаемым всем миром,

А затем вновь падешь на землю силой своих действий.

Сначала ты был властелином вселенной,

А затем будешь слугой слуги в сансаре.

Сначала ты был Индрой, почитаемым всем миром, а затем вновь падешь на землю силой своих действий. Плод совершенных тобой благородных действий был поражен неблагими поступками и иссяк. Не накапливая благие деяния, из властелина вселенной превращаешься в слугу слуги и оказываешься меньше самого низшего в сансаре. Даже самое высокое положение, такое как власть императора, ненадежно.

Б2 Б2 В2 ВЗ Б2. Медитация на страдание от непостоянства в счастливых умах

Строфа 70

Ты долго наслаждался прикосновениями

Бедер и грудей небесных дев.

Теперь придется вернуться к нестерпимым мучениям ада:

Будешь искромсан и раздроблен его железными жерновами.

Родившись богом в силу накопления выдающихся благих поступков, наслаждаешься, обнимая небесных дев мира богов, телом и руками касаясь их бедер и грудей. Эта беззаботность страстного желания долго увлекает тебя. Но однажды накопления благих поступков истощаются. Тогда тебе придется снова пережить нестерпимое мучение, когда жернова ада будут кромсать и дробить твое тело.

Б2 Б2 В2 ВЗ БЗ. Медитация на непостоянство приятных мест обитания

Строфа 71

Подумай о том, что после долгого пребывания на вершине

горы Меру,

Где земля мягка и восхитительно податлива твоим ногам,

Ты должен будешь испытать невыносимое страдание,

Блуждая по горящим углям и гниющим трупам.

Подумай о том, что после долгого пребывания на вершине горы Меру, божественной обители, где земля состоит из многих видов драгоценностей и послушна прикосновениям твоих ног, где она мягка и восхитительно податлива под ступнями и поднимается, когда ты переступаешь, – ты должен будешь испытать невыносимое страдание, блуждая по горящим углям и гниющим трупам. Думать об этом означает медитировать на непостоянство приятных мест обитания и на иллюзорность счастья от пребывания в этих местах, лишенных собственной сущности.

Б2 Б2 В2 ВЗ Б4. Медитация на непостоянство счастья от чарующей красоты

Строфа 72

Окруженный небесными девами высших миров,

полный радости,

Ты резвишься в восхитительных рощах.

Впоследствии твои ноги, руки, уши и нос будут отсечены

В тех рощах, где листья подобны острым лезвиям.

Родившись в высших мирах, сопровождаемый небесными девами или богинями, полный радости от такого окружения, оказываешься в восхитительных рощах с прекрасными цветами и фруктовыми деревьями, и долгое время там резвишься. Впоследствии, когда благие действия иссякнут, окажешься в рощах, где листья подобны оружию с острыми лезвиями: там твои ноги, руки, уши и нос будут отсечены. Избегай привязанности и стремления к радостям и роскоши божественных миров, прилагай усилия к достижению Освобождения.

Б2 Б2 В2 ВЗ Б5. Медитация на непостоянство внешнего счастья от купания и так далее

Строфа 73

Насладившись в тихих струях с золотыми лотосами

В обществе небесных дев с прекрасными чертами,

Затем снова в стремнине ада, которую не перейти вброд,

Будешь погружен в нестерпимые, кипящие соленые воды.

Пребывая в тихих струях божественных рек с золотыми лотосами, долгое время наслаждаешься обществом небесных дев с прекрасными чертами. Но затем, когда исчерпывается сила благих действий, снова падаешь в стремнину ада, которую нельзя перейти вброд^37 и погружаешься в нестерпимые, кипящие соленые воды. Продолжай накапливать заслугу, чтобы не возникли такие переживания, когда полное созревание благих поступков подойдет к концу.

Б2 Б2 В2 ВЗ Б6. Медитация на непостоянство счастья и удовольствий высших миров

Строфа 74

После мира богов, где достигнуто

величайшее блаженство желания Или блаженство, свободное от желаний, как у самого Брахмы,

Следует непрерывное страдание:

Становишься топливом для пламени нескончаемой пытки.

Родившись в мире богов силой нечистых, но добрых поступков, достигнешь величайшего блаженства благодаря объектам желания или обретешь в мире форм качества самого Брахмы, свободного от жажды желаний. Затем вследствие недобродетельных поступков, результат которых переживается в следующих жизнях, наступает непрерывное страдание, потому что становишься топливом для пламени нескончаемой пытки.

Б2 Б2 В2 ВЗ Б7. Медитация на непостоянство счастья от славы и великолепия

Строфа 75

Озарив целый мир

Светом собственного тела, равным свету солнца и луны,

Снова окажешься в кромешной тьме,

Где невозможно увидеть даже собственные вытянутые руки.

Поначалу ты вел за собой и озарял светом собственного тела, равным свету солнца и луны, целый мир. Но затем, когда этот свет угаснет, снова окажешься в кромешной тьме, где невозможно увидеть даже собственные вытянутые руки. Поэтому медитируй на непостоянство счастья славы и великолепия.

Б2 Б2 В2 ВЗ Б8.

Медитация на то, как важно накапливать заслугу – противоядие страданиям – и как одинок будет тот, кто рожден в сансаре и совершает злые поступки

Строфа 76

Эти пороки действительно существуют.

Но есть и заслуга —

Зажги свет тройного светильника,

Иначе в одиночестве войдешь в безграничную тьму,

Где нет ни солнца, ни луны.

Сансара непостоянна, любая высочайшая слава и положение преходящи – эти пороки действительно существуют. Поэтому сейчас, имея человеческое тело – выдающуюся основу свобод и благоприятных обстоятельств, – ты можешь накопить заслугу. Для этого зажги свет тройного светильника добродетелей тела, речи и ума. А если вернешься из царства этих свобод и возможностей с пустыми руками, без защиты, которую дарует заслуга, и без друзей, то в одиночестве войдешь в безграничную тьму страдания, где нет ни солнца, ни луны. Необходимо медитировать на это.

Б2 Б2 В2 ВЗ В. Медитация на страдание от самого страдания

1. Медитация на страдание низших состояний.

2. Медитация на страдание высших состояний.

Б2 Б2 В2 ВЗ В1. Медитация на страдание низших состояний

A. Медитация на страдание обитателей ада.

Б. Медитация на страдание животных.

B. Медитация на страдание голодных духов.

Б2 Б2 В2 ВЗ В1 А. Медитация на страдание обитателей ада

1. Медитация на страдание восьми горячих адов, вызванных ненавистью.

2. В частности, медитация на страдание дробления.

3. Медитация на страдание от черных нитей.

4. Медитация на страдание от того, что в тебя вливают расплавленный металл в жарком аду.

5. Медитация на страдание от того, что тебя насаживают на жгучий кол жаркого ада.

6. Медитация на страдание от соседних адов.

7. Медитация на страдание от трясины разлагающихся трупов.

8. Медитация на страдание от горения в мучительном огне жаркого ада.

9. Медитация на страдание от жара в огромных котлах нескончаемой пытки.

10. Медитация на то, что следует бояться даже рассказов о великом страдании адских миров.

11. Медитация на ужас, переживаемый при виде изображения адских миров.

12. Медитация на нестерпимое страдание ада нескончаемых пыток.

13. Общая медитация на то, что никакой пример не может охватить все страдание адов.

14. Медитация на то, что страдание адов придется переживать до тех пор, пока не исчерпаются (вредные) действия.

15. Медитация на то, что эти ады переживаются не просто так, не случайно: их вынуждены испытывать только те, кто накапливает негативные действия тела, речи и ума.

Б2 Б2 В2 ВЗ В1 А1. Медитация на страдание восьми горячих адов, вызванных ненавистью

Строфа 77

Существа, совершающие негативные действия,

Будут непрерывно переживать в адах страдание

Оживления, черной нити, сильного жара,

Дробления, воплей, невыносимой пытки и так далее.

Все существа и, в частности, люди, которые совершают негативные действия и не исправляют их полезными, будут переживать страдание, пока результаты этих действий не исчерпаются. Если они убивали других или причиняли им вред, будучи под влиянием мешающих эмоций, таких, например, как ненависть, то в результате подвергнутся непрерывному страданию в адах оживления, черной нити, сильного жара, дробления, воплей, невыносимой пытки и так далее^38. Необходимо медитировать на это.

Б2 Б2 В2 ВЗ В1 А2. В частности, медитация на страдание дробления

Строфа 78

Некоторых сдавливают, как кунжут,

Других стирают в порошок…

Некоторых существ, совершавших вредные поступки, сдавливают, как кунжут, других стирают в мелкий порошок. Необходимо размышлять об этом.

Б2 Б2 В2 ВЗ В1 АЗ. Медитация на страдание от черных нитей

Некоторых распиливают на части,

Других же рассекают острыми лезвиями топоров[17].

Тела некоторых обитателей ада помечают черной нитью, а затем распиливают на части, других рассекают острыми лезвиями топоров. Нужно помнить об этом.

Б2 Б2 В2 ВЗ В1 А4. Медитация на страдание от того, что в тебя вливают расплавленный металл в жарком аду

Строфа 79

В других вливают

Пылающие потоки раскаленного металла…

В других существ, накопивших негативные действия, вливают потоки раскаленного добела металла, пылающего искрами. Они наполняют страдающие тела.

Б2 Б2 В2 ВЗ В1 А5. Медитация на страдание от того, что тебя насаживают на жгучий кол жаркого ада

Некоторых целиком насаживают

На жгучие металлические колы с шипами[18].

Некоторые существа, причинившие другим много страданий, попадают в раскаленные ады, и их тела целиком насаживают на металлические колы, пылающие огнями, с острыми металлическими шипами. Помни это.

Б2 Б2 В2 ВЗ В1 А6. Медитация на страдание от соседних адов

Строфа 80

Некоторых хватают дикие собаки

С железными клыками, и они воздевают руки к небу.

Других, бессильных, рвут на части вороны,

Причиняя мучения своими когтями и острыми

железными клювами.

Некоторых существ, совершавших негативные действия, хватают дикие собаки с железными клыками, валят наземь и грызут. От этой пытки обитатели ада воздевают руки к небу. Плоть других, бессильных перед мощью своих негативных действий, рвут на части вороны, причиняя мучения своими когтями и острыми железными клювами. Имей это в виду.

Б2 Б2 В2 ВЗ В1А7. Медитация на страдание от трясины разлагающихся трупов

Строфа 81

Некоторых кусают всевозможные паразиты и насекомые,

А также десять тысяч плотоядных мух, ос и комаров,

И существа страдают от множества нестерпимых ран.

В то время как их тела поедают, они стенают

и корчатся от боли.

Некоторых существ, накопивших негативные поступки, кусают паразиты и насекомые, а также десять тысяч плотоядных мух, ос и комаров, и их тела нестерпимо болят от множества ран. В этой пытке, когда их поедают, они стенают и корчатся от боли. Необходимо медитировать на то, что эти страдания будут переживаться.

Б2 Б2 В2 ВЗ В1 А8. Медитация на страдание от горения в мучительном огне жаркого ада

Строфа 82

Некоторые непрерывно пылают в куче

Горящего угля, и их рты широко разинуты…

Некоторые существа, обладающие негативной кармой, непрерывно пылают в яме, в куче горящего угля или поленьев, и их рты широко разинуты. Размышляй об этом.

Б2 Б2 В2 ВЗ В1А9. Медитация на страдание от сжигания в огромных котлах нескончаемой пытки

Некоторых опускают головой вперед

В огромные котлы из железа и варят, как рисовые шарики[19].

Некоторых существ, накопивших исключительно негативные действия, опускают головой вперед и вверх ногами в огромные котлы из железа и варят как рисовые шарики – те маленькие шарики, что сделаны из рисовой муки. Когда их кидают в кипящую воду, они идут ко дну, а иногда поднимаются вверх. Об этом нужно размышлять.

Б2 Б2 В2 ВЗ В1А10. Медитация на то, как страшно даже слушать о великом страдании адских миров

Строфа 83

Между вредными поступками и безграничными

страданиями ада

Времени всего лишь на вдох и выдох.

Услышав об этом, кто не испытает

Тысячу разных видов страха?

Только тот, кто тверд, как ваджра.

Существа, накопившие много вредных поступков и не практиковавшие раскаяние посредством четырех сил, непременно будут переживать страдания ада. От этих мучений их отделяет всего лишь время на вдох и выдох. Когда созреют накопленные действия, вызванные ненавистью, они будут переживать невыносимые безграничные страдания ада. Услышав о них, чей ум не испытает тысячу разных видов страха? Только ум того, кто тверд как ваджра. Упорно медитируй на эту мысль.

Б2 Б2 В2 ВЗ В1 A11. Медитация на ужас, который переживаешь при виде изображений адских миров

Строфа 84

Даже если просто увидеть картины или услышать

их описания,

Вспомнить, прочитать или рассмотреть отлитые

в форме изображения адов,

То рождается страх. Что же тогда говорить

о настоящем переживании

Невыносимого полного созревания действий?

Если просто увидеть картины, где изображаются виды страданий в адах, услышать о них от других, вспомнить о них, прочитать в текстах или рассмотреть отлитые в форме изображения, изготовленные из глины, то в уме рождается чувство страха. Что же тогда говорить о настоящем переживании, которому подвергаются существа, когда полностью созревает карма их негативных действия и это невыносимо? Это крайне страшно. Нужно медитировать на это снова и снова.

Б2 Б2 В2 ВЗ В1 А12. Медитация на нестерпимое страдание ада нескончаемых пыток

Строфа 85

Как среди всех видов счастья прекращение

страстного желания —

Самое превосходное счастье,

Так и среди всех видов мучений

Страдание ада нескончаемых пыток – самое невыносимое.

Исключительный грешник попадет в ад нескончаемых пыток. Как среди всех видов счастья самое превосходное счастье трех миров – это нирвана, прекращение страстного стремления, так и среди всех видов адских страданий, страдание ада нескончаемых пыток – самое невыносимое. Знай, оно воистину беспредельно.

Б2 Б2 В2 ВЗ В1 А13. В целом медитация, на то, что никакой пример не может охватить все страдание адов

Строфа 86

Кто в мире сможет хотя бы день выносить

Неистовые удары трех сотен копий?

А ведь даже самые малые страдания в аду

Несоразмеримы с этой болью.

Они ни на йоту не приближаются к этому.

Кто же в мире людей сможет хотя бы день терпеть сильнейшее телесное страдание от неистовых ударов трехсот крайне острых копий одновременно? А ведь самые малые или самые легкие страдания существ в аду настолько велики, что не могут сравниться с этой болью. Они ни на йоту не приближаются к этому и не идут ни в какое сравнение.

Б2 Б2 В2 ВЗ В1 А14. Медитация на то, что тебе придется переживать страдание адов до тех пор, пока не исчерпаются негативные действия

Строфа 87

Хотя будешь испытывать

Невыносимые страдания целую сотню миллионов лет,

Все же до тех пор, пока вся негативная карма не иссякнет,

Не сможешь покинуть эту жизнь.

Хотя невыносимые страдания ада – различные виды страданий, только что описанных, будут переживаться живыми существами бесконечно долгое время, например, сотню миллионов лет, все же до тех пор, пока их причина – совершенные негативные действия – не иссякнет, невозможно будет покинуть эту жизнь в аду

Б2 Б2 В2 ВЗ В1 А15.

Медитация на неслучайность переживания ада. Страдание в аду – следствие для тех, кто накапливает недобрые действия тела, речи и ума

Строфа 88

Семена такого созревания —

Негативные действия тела, речи и ума.

Возможно ли, что в тебе не осталось ни малейшей их частицы?

Ты должен упорно добиваться именно этого.

Семена этих созревающих страданий не были созданы богом или демоном, но возникли в результате совершения личных негативных действий тела, речи и ума, таких как «десять вредных деяний». Возможно ли, что в тебе, король, не осталось ни малейшей частицы этих поступков? Ты должен честно их избегать и упорно добиваться именно этого – полного отсутствия вредных семян.

Может возникнуть вопрос: все ли ады и их стражи реальны или нет? Если кто-то спросит, действительно ли они существуют, то в «Сокровищнице Абхидхармы» сказано^39:

Двадцать тысяч саженей под этим местом —

это ад нескончаемых пыток.

Таким образом, с точки зрения Малой колесницы ады находятся под землей. Это может не противоречить достижениям современной науки. Примерно в двадцати тысячах саженей под этим местом находится Яма пылающих углей^40 – ее нестерпимый жар постепенно достигает своей наивысшей точки в расплавленных реках Крайне жаркого ада. На северном и южном полюсах находятся замерзшие цепи льда. В этих местах обитают те существа, чье кармическое ви́дение – это переживание страдания от жара и холода. Однако увидеть их невозможно, и тот, у кого есть сомнения, может отрицать их существование. Нет никакого способа доказать его наверняка.

В философских научных трудах Великой колесницы защитники позиции «только ум» утверждают, что внешние объекты не существуют как материальные сущности и что в силу накопления недобродетельных поступков индивидуальные умы сами проявляются как состояние ада. Те, кто придерживаются Срединного пути, имеют сходную точку зрения. Как говорится в «Основах правильного поведения»41:

Выковал ли кто-то специально

Оружие адских существ?

Кто создал раскаленную железную почву?

Откуда берется пламя?

Воистину, все это —

Проявления ума, охваченного злобой,

как учил Мудрец.

Всезнающий искусный Учитель направлял своих учеников к окончательному смыслу, пользуясь смыслом условным. Важно иметь убежденность в глубоких и непостижимых аспектах Учения и быть внимательным к тому, что нужно принять, а что отвергнуть. Не следует впадать в крайности, присущие тем несчастным мыслителям и ученым с односторонним взглядом, которые утверждают: «Если это истина, то другое не может быть истиной».

Б2 Б2 В2 ВЗ В1 Б. Медитация на страдания животных

1. Медитация на их страдания в целом.

2. Медитация на частные индивидуальные страдания.

Б2 Б2 В2 ВЗ В1Б1. Медитация на их страдания в целом

Строфа 89

Различные страдания есть и в мире животных:

Их бьют, лишают свободы и жизни.

Тот, кто отверг истинную заслугу,

приносящую умиротворение,

Испытывает невыносимое страдание в мире,

где одни поедают других.

Животные тоже страдают: они убивают и поедают друг друга; их лишают свободы, стреноживая или связывая веревками; их бьют, хлещут кнутами и так далее. Из-за своей крайней ограниченности в прошлом эти существа отвергли то, что способствует обретению истинной заслуги, приносящей умиротворение, нирвану. Для бесчисленных животных, рассеянных по земле или живущих в океанах, полное созревание кармы абсолютно невыносимо.

Б2 Б2 В2 ВЗ В1 Б2. Медитация на частные индивидуальные страдания

Строфа 90

Некоторые, пребывая в неведении, будут убиты

Ради их жемчужин, шерсти, кости, мяса или шкуры.

Их, бессильных, пинают, бьют, стегают,

Продевают в них железные крючья

и заставляют их служить.

Некоторые, пребывая в неведении, родились животными, когда созрели накопленные ими негативные действия, совершенные из глупости. Они будут убиты ради их жемчужин, шерсти, кости, мяса или шкуры. Некоторых, бессильных, пинают, бьют, их тела стегают, продевают в них железные крючья; их заставляют служить. Страдания, которые им приходится терпеть, поистине невыносимы.

Б2 Б2 В2 ВЗ В1 В. Медитация на страдания прет

1. Медитация на общие страдания прет.

2. Медитация на страдание из-за внутренних омрачений.

3. Медитация на страдание от отталкивающего вида тела.

4. Медитация на страдание из-за омрачений голода и жажды.

5. Медитация на страдание от поедания друг друга из-за сильнейшего голода.

6. Медитация на страдание из-за внешних омрачений.

7. Медитация на то, что их страдание не прекращается до тех пор, пока не исчерпаются их негативные действия.

8. Медитация на причину, по которой преты подвергаются этим страданиям.

Б2 Б2 В2 ВЗ В1В1. Медитация на общие страдания прет

Строфа 91

Преты постоянно страдают

Из-за своей крайней нужды. Боль ни на миг не ослабевает.

Они страдают от голода, жажды, холода, жары,

истощения и страха,

И это делает их жизни совершенно невыносимыми.

Преты, в прошлом совершавшие неуместные действия в силу жадности, испытывают постоянные страдания тела и ума из-за своей нищеты, голода и жажды. Боль ни на миг не ослабевает. Не имея возможности обрести ничего из желаемого, они испытывают голод и жажду, их сжигают зимний холод и летняя жара. Они испытывают истощение, постоянно разыскивая желаемое, но не находят его; боятся оружия и так далее. Все это ослабляет их тела. Поскольку им приходится все это переживать, такая жизнь совершенно невыносима.

Б2 Б2 В2 ВЗ В1В2. Медитация на страдание из-за внутренних омрачений

Строфа 92

У некоторых из них рот размером с игольное ушко,

А желудок – с гору.

Мучимые голодом, они не способны

Найти даже вылитые помои.

У некоторых прет, совершавших недобродетельные поступки, рот размером с игольное ушко, а желудок больше горы. Прошлые негативные действия так крепко связывают их, что, несмотря на страдания от голода и жажды, преты не могут найти даже выброшенные помои.

Б2 Б2 В2 ВЗ В1 ВЗ. Медитация на страдание от отталкивающего вида тела

Строфа 93

У других обнаженные тела из костей, обтянутых кожей.

Эти преты подобны высохшей верхушке пальмы…

Некоторые голодные духи в результате прошлых злых поступков живут в телах из костей, обтянутых кожей; на костях нет мяса, на телах нет одежды. Они похожи на высохшую верхушку пальмы.

Б2 Б2 В2 ВЗ В1 В4. Медитация на страдание из-за омрачений голода и жажды

У некоторых рты по ночам пылают огнем —

Попадая в это пекло, еда превращается в песок.

Прошлые недобродетельные поступки некоторых прет созревают в виде такого болезненного переживания, будто рты у них по ночам пылают огнем. Хотя они могут пробовать разные виды еды и напитков – все это сгорает, попадая в это пекло, и претам достается только раскаленный песок.

Б2 Б2 В2 ВЗ В1 В5. Медитация на страдание от поедания друг друга из-за сильнейшего голода

Строфа 94

Некоторым низшим видам не достается

Даже таких скверных веществ, как гной, экскременты и кровь,

Потому они разбивают друг другу лица

И добывают гной из созревших нарывов друг у друга на шеях. [20]

Некоторые низшие виды прет, накопившие самые черные деяния и почти никакой заслуги, не могут найти даже такие скверные вещества, как гной, экскременты и кровь. Поэтому они дерутся, разбивая друг другу лица, и питаются гноем, добытым из созревших нарывов на шеях.

Б2 Б2 В2 ВЗ В1 В6. Медитация на страдание из-за внешних омрачений

Строфа 95

Для них в летнюю пору даже луна горячая,

А зимой даже солнце холодное.

Деревья не дают плодов.

Даже когда они просто смотрят нареки, те пересыхают.

Для этих прет, лишенных заслуги из-за прошлых злых действий, совершенных из-за жадности, в летнюю ночь даже луна горячая, а зимой даже солнце холодное. Деревья не дают плодов. Стоит им только взглянуть на великую полноводную реку, как та пересыхает. У этих голодных духов нет ни малейшей возможности получить удовольствие.

Б2 Б2 В2 ВЗ В1 В7. Медитация на бесконечно долгое страдание, которое не прекращается до тех пор, пока не исчерпаются результаты их негативных действий

Строфа 96

Их страдание ничем не прерывается.

Некоторые создания, жестко связанные

Цепью кармы своих дурных поступков,

Не умирают по пятнадцать тысяч лет.

Можно задаться вопросом, кто же будет испытывать такое непрерывное страдание в мире ненасытных духов, мучимых голодом и жаждой. Это живые существа, преты, жестко связанные цепью своей кармы; в прошлом они использовали свое человеческое тело не для того, чтобы собирать заслугу благодаря даянию, но для накопления дурных поступков тела, речи и ума, для воровства и алчности. Можно также спросить, сколько продолжается их страдание. Оно не закончится, пока не прекратится полное созревание кармы их негативных действий. В течение пятнадцати тысяч лет они не освободятся и не умрут, не оставят это страдание позади.

Б2 Б2 В2 ВЗ В1В8. Причина, по которой преты подвергаются этим страданиям

Строфа 97

Если это так, то почему же преты

Испытывают единый вкус множества страданий?

Причина этого в человеческой алчности;

Подлость постыдна – так сказал Будда.

Почему преты испытывают такие невыносимые страдания, имеющие единый вкус, то есть неотличимые друг от друга? Причина этого в человеческой алчности – в привычке действовать под влиянием желания, совершать подлые поступки и не применять противоядий. Это постыдно или недостойно, как сказал Будда.

В Сутре «Совершенной Мудрости из восьми тысяч строф» сказано:

Алчные родятся в мире прет.

Даже если они родятся людьми, жизнь их пройдет в бедности.

Б2 Б2 В2 ВЗ В2. Медитация на непрочность счастья в высших состояниях

А. Медитация на страдания богов.

Б. Медитация на страдания асуров.

Б2 Б2 В2 ВЗ В2 А. Медитация на страдания богов

1. Важность медитации на страдания в высших состояниях.

2. В частности, объяснение пяти страданий – признаков смерти богов.

3. Медитация на страдание от нового падения, когда истощаются накопленные ранее добродетельные поступки существ в высших мирах.

Б2 Б2 В2 ВЗ В2 А1. Важность медитации на страдания в высших состояниях

Строфа 98

В высших мирах, хотя там и переживают великое блаженство,

Сильнее страдание из-за смерти и перехода в другое состояние.

Зная об этом, лучшие из людей

Не будут жаждать высших состояний,

которые приходят к концу.

В результате полного созревания выдающихся деяний тела, речи и ума, таких как десять «белых» мирских действий, существа рождаются в высших мирах. И хотя их обитатели наслаждаются великим блаженством, вскоре их ожидает страдание смерти и перехода в другое состояние. Это случится, когда иссякнут плоды обусловленных благих действий. Вслед за этим наступят страдания более интенсивные, чем счастье высших миров. Зная об этом, лучшие из людей, обладающие знаниями и разумом, стремятся к Освобождению. Они не скованы жаждой и привязанностью к великому счастью высших состояний, неизбежно приходящих к концу. Полное созревание счастья, не имеющего корней необусловленного блага, непостоянно.

Б2 Б2 В2 ВЗ В2 А2. В частности, объяснение пяти страданий – признаков смерти богов

Строфа 99

Тело приобретает отталкивающий оттенок.

Сиденье становится неудобным.

Гирлянды цветов увядают.

Одежда покрывается пятнами. Тело

Начинает пахнуть, хотя раньше этого не было.

Строфа 100

Эти пять предзнаменований близкой смерти

и падения из высших миров

У богов, пребывающих на небесах,

Схожи с признаками приближения смерти

У людей на земле, когда приходит их время.

Когда прекращается полное созревание деяний, ведущих к переживанию счастья от жизни и наслаждений в высших состояниях, наступают многочисленные невыносимые страдания смерти. Прекрасный оттенок тела превращается в отталкивающий. Становится неудобно сидеть на превосходном сиденье. Увядают гирлянды цветов, украшающие тело. Мягкие, светлые и легкие одежды божественных существ покрываются пятнами. Тело источает неприятный запах, хотя раньше его не было.

Это так называемые пять предзнаменований, или знаков, которые появляются у существ в высших мирах, указывая на то, что наступает время смерти и падения из этих счастливых миров. Они возникают у богов, пребывающих на небесах, и боги начинают страдать. Эти приметы схожи с теми признаками, появление которых означает приближение смерти у людей на земле, когда приходит их время.

Б2 Б2 В2 ВЗ В2 АЗ. Медитация на страдание от нового падения, когда истощаются накопленные ранее добродетельные поступки существ в высших мирах

Строфа 101

Так падают боги из своих миров,

Когда не остается больше ни малейшей заслуги.

Теперь они, беспомощные, поселятся

в мире животных, прет

Или в аду, как им предназначено.

Появление этих пяти знаков у тех, кому предстоит пасть в другие миры из миров богов, где блаженство поистине обширно, свидетельствует о том, что в их умах не осталось больше никаких семян удовольствий, никакой выдающейся заслуги. Тогда в результате истощения благих деяний они, беспомощные, поселятся в мире животных, прет или в аду, как им предназначено. Кто, получив превосходную основу в виде тела высших состояний богов или людей, будет упорно продолжать прилагать усилия к накоплению обширных заслуг и изначальной мудрости, ведущих к нирване? Воистину тот, кто умен.

Б2 Б2 В2 ВЗ В2 Б. Медитация на страдания асуров Строфа 102

Также и асуры испытывают огромное страдание в уме,

Поскольку по своей природе они ненавидят роскошь богов.

Они сообразительны, но из-за своих омрачений

Не имеют возможности видеть истину.

Также есть те, кто подвергается страданиям в мире асуров из-за дурных поступков, совершенных из ревности. По своей природе асуры ревнивы и горды, они ненавидят роскошь и счастье богов. Асуры идут на них войной, испытывая огромное страдание в уме, охваченном злобой. Они переживают невыносимые ощущения, когда их тела разрубают и рвут на части. Асуры сообразительны и способны понимать разницу между благими и вредными действиями, однако из-за омрачений полного созревания такого существования они не имеют возможности видеть истину.

Не верь в роскошь богов и асуров в высших мирах и не желай ее.

Б2 Б2 В2 В4. Где бы ты ни родился в трех мирах, помни, что все они не имеют собственной сущности, и медитируй на то, что поистине важно отречься от всех миров сансары

A. Медитация на то, что не важно, где ты родился, в высших или в низших состояниях: все они суть вместилище страдания.

Б. Медитация на то, как важно довериться методу, устраняющему все причины жажды перерождения в сансаре, – сейчас, когда ты обладаешь свободой.

B. Медитация на то, что этим методом является исключительно выполнение трех упражнений.

Г. Медитация на то, что путь к Освобождению, или к нирване, как его также называют, – ведет не к какому-то полностью от тебя отдельному объекту или месту, куда надо попасть. Д. Медитация на то, что путь, на котором достигают Освобождения, – это исключительно семь ветвей Просветления.

Б2 Б2 В2 В4 А. Медитация на то, что не важно, где ты родился, в высших или в низших состояниях: все они (по сути) вместилище страдания

Строфа 103

Сансара такова, поэтому ни тела богов и людей,

Ни состояния обитателей ада, прет и животных

Не являются хорошими рождениями.

Знай, что эти состояния содержат в себе много вреда.

Сансара имеет природу страдания, поэтому ни те, кто родился с превосходной основой в виде тел богов и людей в высших состояниях, ни те, кто родился с несчастливой основой в виде низших тел существ ада, прет и животных, не обладают в окончательном смысле хорошим перерождением. Все они не избегут страдания. Такие рождения будут содержать в себе много вреда, и нет смысла надеяться на одно из них и бояться другого. Глазом различающей мудрости увидишь или узнаешь, что все их нужно отвергнуть.

Б2 Б2 В2 В4 Б. Медитация на то, как важно довериться методу, устраняющему все причины жажды перерождения в сансаре – сейчас, когда ты обладаешь свободой

Строфа 104

Если твои волосы или одежда случайно загорятся,

Даже продолжая тушить их,

Стремись к тому, чтобы больше не рождаться.

Нет более неотложной необходимости.

Если спросят, что лучше сделать в первую очередь – защитить богатство заслуги, причины высших состояний, или же защитить собственную жизнь, то, как объясняется, первое намного важнее. Если на тебе загорятся волосы или одежда, то, даже продолжая тушить их, стремись и прилагай усилия к трем упражнениям, ведущим к нирване, окончанию перерождений. Мудрые и святые существа, осознающие недостатки сансары и преимущества Освобождения, с преданностью и внимательностью усердствуют в накоплении благих дел. Нужно понимать, что нет более неотложной необходимости, если целью является достижение длительного счастья. Например, можно спросить: если бы враг поджег твое тело, что в этот момент лучше взращивать в уме – ненависть или терпение? Взращивать терпение – важнее всего.

Б2 Б2 В2 В4 В. Медитация на то, что этим методом является исключительно выполнение трех упражнений

Строфа 105

Чистое поведение, сосредоточение и мудрость

Превозмогают печаль, умиротворяют и дисциплинируют —

Это незапятнанное состояние,

Где нет ни старости, ни смерти, ни истощения…

Чистое поведение, поддерживающее ясность ума того, кто стремится к Освобождению, сосредоточение, порождающее устойчивость, и мудрость, ведущая к Освобождению, – вот три драгоценных высших упражнения, которые превозмогают печаль и позволяют достичь нирваны. Первое – это умиротворение всех обусловленных совокупностей, а второе – это дисциплина чувств. Вместе они образуют прямое постижение состояния Освобождения, не запятнанное беспокоящими эмоциями. Поскольку оно неизменно, в нем нет старости; поскольку оно не рождено, в нем нет смерти; поскольку оно не прерывается, в нем нет истощения.

Б2 Б2 В2 В4 Г. Медитация на то, что путь к Освобождению, иди к нирване, как его также называют, – ведет не какому-то полностью от тебя отдельному объекту иди месту, куда надо попасть

Достижение пусто от земли, воды, ветра, солнца и луны[21]

Об Освобождении некоторые, не разделяющие буддийский взгляд, говорили так:

Оно подобно снегу, раковине, дыму благовония,

Йогурту или цвету жемчужины;

Подобно форме белого зонта:

Так Освобождение объясняется у джайнов.

В частности, как говорится в «Наивысшем восхвалении»:

Хорошо известно, что говорят Попугаи^42:

«Учат, что необходимо достичь солнца —

вот где Освобождение».

«Освобождение» в понимании других религиозных традиций, подобных этой, есть желание отправиться в какое-то другое место. Таким местом может быть земля, вода, ветер, солнце и луна, но Освобождение пусто от этого. Оно не является чем-то составным.

Как говорит Ачарья Ашвагхоша^43:

Не ходи в землю; не ходи в явления.

Его нет в том направлении; его нет на той границе.

Это не что иное, как успокоение

благодаря прекращению мешающих эмоций.

В частности, как говорится в «Наивысшем восхвалении»:

Достигнув нирваны,

Ты никуда не ушел.

Для некоторых Освобождение – это место,

которое надо создать.

Для других, таких как Попугаи, это место,

куда надо отправиться.

Куда ведет твой путь?

Он ведет твоих учеников к постижению

подлинной реальности.

Достичь Освобождения не означает прийти в какое-либо место. Мнение, что Освобождение имеет форму, неверно. Скорее твой собственный ум, свободный от омрачений, сам становится Состоянием истины. Нужно понимать, что Освобождение больше нигде не пребывает.

Б2 Б2 В2 В4 Д. Медитация на то, что путь, на котором достигают Освобождения, – это исключительно семь ветвей Просветления

Строфа 106

Внимательность, полное различение явлений, упорство,

Радость, высшая дисциплина, сосредоточение

И равностность – вот семь ветвей Просветления.

Они накапливают заслуги, которые приводят

к достижению нирваны.

Просветление на пути видения похоже на вселенского императора, которому нужны его обязательные составляющие: императрица и семь атрибутов властелина мира. Есть семь ветвей Просветления: внимательность – возвращение к размышлениям об этих истинах; мудрость полного различения явлений; стремление наслаждаться добрыми делами с неослабевающим упорством; радость ума, который счастлив в этом созерцании; укрощение тела и ума – высшая дисциплина, подходящая для тела; сосредоточение внимания без отвлечений и равностность, свободная от недостатков погружения, таких как вялость и рассеянность. Вот семь ветвей Просветления. Они накапливают заслуги, которые являются причиной достижения нирваны. Упражняйся в этих семи и взращивай их.

БЗ. Достижение высшей мудрости

A. Польза от медитации на мудрость.

Б. Мудрость, приносящая благо.

B. Совет о развитии мудрости.

БЗА. Польза от медитации на мудрость

Строфа 107

Без мудрости нет сосредоточения,

Но и без сосредоточения нет мудрости.

Тот, кто обладает и тем и другим,

Преодолевает океан существования,

как перешагивают след копыта.

Как сказано в «Основе поведения»:

Всему этому Мудрец

Учил ради достижения мудрости.

Поэтому те, кто хотят прекратить страдания,

Должны в этом упражняться.

И как сказано в «Ожерелье из драгоценностей»44:

Следовательно, в силу всеобщей мудрости

Реальности, как она есть, эти два не появляются.

Будда Амитабха

Корень всех ошибок – это вера в отдельное «я», присущее личности и явлениям. Без мудрости, которая позволяет увидеть, что ни личность, ни явления не имеют собственной природы, нет совершенного сосредоточения, на основе которого могут родиться качества путей и ступеней. Необходим совершенный чистый взгляд, проникающий сквозь обусловленно воспринимаемые явления, – он позволяет уму пребывать в покое. Но и без успокоения ума в совершенном сосредоточении, свободном от изъянов, не будет мудрости, которая прямо распознает, какими на самом деле являются вещи, ведь без сосредоточения нет никакой возможности превзойти путь обычного существа.

Удачливому йогину, который обрел совершенные качества благодаря тому, что медитировал и на то, и на другое – и на пребывание в покое, и на высочайшее проникновение в суть, океан существования, воистину обширный и труднопреодолимый, представляется маленьким, как след копыта, оставленный коровой. Его можно осушить или пересечь очень быстро, потому прилагай усилия к этим двум аспектам пути, столь же важным, как оси у телеги.

БЗ Б. Мудрость, приносящая благо

1. Мудрость того, о чем размышлять не следует.

2. Мудрость того, о чем очень полезно размышлять.

БЗ Б13. Мудрость того, о чем размышлять не следует Строфа 108

Четырнадцати неопределенностям в мире

Учил Родственник Солнца[22]

Почему о них не следует размышлять?

Они не успокаивают ум.

Представители небуддийских воззрений задавали Будде эти вопросы, но он не отвечал; поэтому эти четырнадцать положений называются неопределимыми.

• «Я» и мир: постоянны, непостоянны, и то и другое или ни то ни другое – это четыре положения, связанные с крайностью предшествования.

• «Я» и мир: конечны, бесконечны, и то и другое или ни то ни другое – это четыре положения, связанные с крайностью последовательности.

• Выйдя за пределы, Татхагата: существует, не существует, и то и другое или ни то ни другое – это четыре положения, связанные с нирваной.

• Жизнь и тело – это одно и то же или разные вещи: жизнь – одно, а тело – другое – это два положения, связанные с жизнью и телом.

Тому, кто ищет Освобождения, не следует размышлять об этих четырнадцати неопределенностях в мире – так учил Родственник Солнца, Бхагаван Будда. Почему о них не следует размышлять? Ответ состоит в том, что эти крайности преумножают негативные взгляды, усиливают цепляние за вечность (этернализм) и за абсолютное несуществование (нигилизм), а следовательно, не успокаивают ум.

Небуддисты утверждают, что, не отвечая на эти вопросы, Будда признал свое поражение. На самом деле всеведущий Учитель не дал объяснений потому, что общие представления, на основе которых сделаны эти утверждения, не установлены, а следовательно, невозможно подвергнуть анализу и их частные свойства. Во-вторых, в силу своей мудрости он не обсуждал глубочайшие аспекты пустоты и зависимого происхождения с теми, кто не был подходящим сосудом.

Как сказано в «Ожерелье из драгоценностей»:

Когда его спрашивали,

Есть ли конец у мира,

Победитель хранил молчание.

Глубочайшая Дхарма

Не объяснялась тем,

кто не был подходящим сосудом.

Поэтому, как знают мудрые,

Всеведущий обладает всеведением.

Необходимо понимать это.

БЗ Б2. Мудрость того, о чем очень полезно размышлять

A. Размышление о сансаре, которая возникает из последовательности двенадцати звеньев зависимого происхождения колеса существования.

Б. Размышление о том, как, обратив вспять этот круговорот, достигают нирваны.

B. Размышление о пользе понимания сущности Учений Будды о зависимом происхождении.

Г. Размышление о том, что понимание зависимого происхождения приводит на восьмеричный путь сосредоточения на Четырех благородных истинах.

Д. Размышление о том, что сосредоточение на истинах Пути – это Четыре истины благородного.

БЗ Б2 А. Как сансара возникает из последовательности двенадцати звеньев зависимого происхождения колеса существования

Строфа 109

Из неведения происходят действия,

из которых рождается сознание,

Из него всецело возникают наименование и формы.

Из них происходят шесть основ ощущений, из которых

Полностью возникает контакт, как учил Мудрец.

Строфа 110

Из контакта полностью рождаются чувства.

Из чувств возникает страстное стремление.

Из страстного стремления возникает цепляние,

Из которого происходит становление,

а из становления – рождение.

Строфа 111

Когда есть рождение, есть несчастье, болезнь, старость,

Лишения, смерть, страх и так далее.

Возникает огромное множество этих страданий…

Взгляды, что мир – внешний сосуд и все существа – его внутреннее содержимое, – возникают не без причины и не из-за «не-причины», но появляются как иллюзии в результате соединения зависимого происхождения причин и условий, – это выдающееся поучение Будды. Внешние объекты – все то, что не содержится в сознании, – возникают силой причинной связи, как из семени появляется побег, а также благодаря наличию условий: земли, воды, огня, ветра, пространства или времени. Внутренние сущности, то есть живые существа, возникают из двенадцати звеньев зависимого происхождения.

Вот они:

1. Непонимание Четырех благородных истин, верно названное неведением, то есть омраченное представление о существовании «я» в совокупностях (скандхах), а также о «моем».

2. Из этого якобы существующего «я» происходят благие, вредные и нейтральные действия.

3. Из них засевается семя начала существования, то есть «побуждающее» сознание, и вскоре, когда сходятся условия, – в месте существования происходит зачатие – это сознание, «приведенное в движение». Так появляется сознание – носитель рождения.

4. Из него, когда в одном из мест рождения – например, в матке, – полностью формируется семя зачатия, всецело возникают совокупности (скандхи) – сознание, чувства, различающие мысли и умственные события, – то есть «имя», состоящее из четырех частей. Благодаря этому появляются «формы», образованные стечением обстоятельств, и они преобразуются в эмбрион в месте зачатия.

5. Из скандх возникают шесть основ ощущений: основа зрения, слуха, обоняния, вкуса, тактильная и ментальная.

6. Из этого полностью возникает контакт, когда сходятся вместе объект, чувство и сознание, как учил Мудрец в «Сутре зависимого происхождения».

7. Контакт всецело рождает три чувства – переживание счастья, страдания и безразличия.

8. Из этих трех чувств возникает страстное стремление достичь счастья и избежать страдания.

9. Из страстного стремления возникает интенсивное цепляние за объекты из-за растущего желания по отношению к ним.

10. Благодаря этому совершаются действия тела, речи и ума, и происходит становление, обладающее потенциалом для завершения перерождения.

11. Из потенциала становления, когда условия сходятся вместе, происходит рождение в мирах живых существ, окончательное формирование тела, и наступает жизнь среди конкретных существ того же вида.

12. Когда есть рождение, есть и страдание от сильных желаний, болезни, то есть физических затруднений, старости, то есть истощения телесной силы, лишений – отсутствия пищи, одежды и так далее, смерти, то есть нарушения целостности совокупностей, страха и так далее. Это приносит много бед, боли, несчастья и раздоров. Из-за рождения в сансаре возникнет огромное множество этих страданий, а счастье непостоянно.

Рождение происходит из становления благодаря ряду последовательных шагов, каждый из которых зависит от предыдущего: нынешнее (рождение) находится в зависимости от прошлого (становления). Этот цикл происхождения в зависимости от чего-либо и в связи с чем-либо можно соотнести с существованием в течение трех жизней. Неведение, акт кармической воли и сознание пришли из прошлой жизни, поскольку они толкнули нас в нынешнюю жизнь. Имя и форма, основы ощущений, контакт и чувства появились в этой жизни, поскольку они стали вынужденным результатом. Рождение, старение и смерть произойдут в следующей жизни, потому что будут вызваны страстным желанием, цеплянием и становлением текущей жизни.

Если есть рождение, то придут старость и смерть; без рождения их не случится. Подобным образом, благодаря неведению и его последствиям, произошедшим в промежуточной жизни, случится рождение в последующей жизни. Это иллюстрирует вращение колеса жизни без начала и конца. Все двенадцать звеньев зависимого происхождения постоянно присутствуют и в предыдущей, и текущей жизни; сансара существует в каждой отдельно взятой жизни. Следовательно, так устраняется ошибка незнания, что существуют прошлая и последующая жизнь. Точно также ячменное зерно содержит в себе заложенную ранее причину сходства с самим собой, и, когда совпадают все необходимые условия, оно производит ее результат. Так преобразуется неведение относительно прошлых и будущих жизней. В любом дне и в каждом вредном поступке полностью содержатся все двенадцать звеньев зависимого происхождения. Таким образом, колесо зависимого происхождения продолжает свое вращение сквозь множество последовательных жизней, но при этом постоянного «я», которое поворачивало бы это колесо, неотъемлемой единой целостности, не существует. Как сказал Просветленный в сутрах:

Ежедневное повторение,

масляный светильник, зеркало, печать,

Увеличительное стекло, семя, кислый фрукт, звук:

Хотя есть связанное повторение совокупностей,

Нет никакого переселения («я»); мудрый должен это знать.

Так он сказал. Например, когда от одного масляного светильника, уже горящего, зажигают другой, – первый в него не переселяется. Но между ними существует зависимая связь, и потому они не полностью различны. Так надо понимать этот пример.

У причины нет концепции «я создам свой результат», и результат не думает «я был создан моей причиной». Но как только взаимосвязанные внешние и внутренние сущности проявляются в соединении зависимости и связи, как было описано выше, нечто начинает свое бытие. Однако если причинное семя повреждено или не присутствует хотя бы одно из условий, то результат не проявится. Для появления света масляной лампы не нужен хозяин или бог – могучее существо, имеющее полную власть; лампа загорается только благодаря установлению связи между светом, маслом, фитилем и пламенем. Светильник не имеет никакого независимого существования.

И важнейший момент ее зависимого появления доказывает ее пустоту. Махачарья Нагарджуна сказал:

Не существует никаких дхарм,

Которые появились бы вне зависимости и связи.

Следовательно, не существует никаких дхарм,

Которые не были бы пусты.

Необходимо правильно это понимать.

БЗ Б2 Б. Как, обратив вспять этот круговорот, достигают нирваны

Прекращение рождения положит им всем конец.

Если применять три упражнения Дхармы – славный нектар речи Учителя, Сугаты, – со временем иссякнут все действия, неведение и мешающие эмоции, которые являются причиной перерождения. Будет достигнута непревзойденная нирвана, и тогда прекращение рождения положит конец всем страданиям мира – старости, смерти, мучениям, рыданиям и конфликтам. Это происходит, когда обращаешь вспять двенадцать звеньев зависимого происхождения. Прекращение каждой последующей ступени нужно понимать как результат прекращения предыдущей, то есть это происходит в силу прекращения рождения, которое следует за прекращением становления, страстного стремления и так далее, всех звеньев по очереди, пока не будет достигнуто прекращение неведения.

БЗ Б2 В. Польза от понимания сущности Учения Будды благодаря осознанию зависимого происхождения

Строфа 112

Зависимое происхождение – бесценное

И мудрое сокровище поучений Победителя:

Кто понимает его в совершенстве,

Тот постигает реальность Будды, и поэтому зрит

наивысшее из познаваемого.

Это ясное объяснение того, каким образом возникает зависимое происхождение, – сокровище учений священной Дхармы Победителя Шакьямуни. Это сущность всех трех корзин, оно так же бесценно, как исполняющая желания драгоценность среди всего множества драгоценностей. Понятие о том, что в зависимом происхождении отсутствует собственная сущность, которое не могут охватить другие философские системы, воистину совершенно. Есть две причины, по которым оно необычайно важно. Кто обладает мудростью, заслугой и сообразительностью, кто в совершенстве видит его суть глазом трех мудростей, тот постигает реальность Будды, природу Состояния истины (глубокого смысла зависимого происхождения). Он обладает глазом мудрости и зрит наивысшее – среди всего познаваемого нет ничего, что превосходило бы эту истину.

БЗ Б2 Г. Как овладение зависимым происхождением приводит на Восьмеричный благородный путь сосредоточения на Четырех благородных истинах

Строфа 113

Совершенные взгляд, средства к существованию, усилие,

Внимательность, сосредоточение, речь, действие

И совершенное понимание – вот восемь ветвей пути.

Упражняйся в них, чтобы достичь успокоения.

• совершенный взгляд – это освоение подробного анализа относительной истины, абсолютной истины и так далее;

• совершенные средства к существованию, такие как еда и одежда, – это те, что не осквернены неблагими источниками;

• совершенное усилие – усердное внимание в том, что необходимо принять, а что отвергнуть, и соответствующие действия;

• совершенная внимательность – сосредоточенность на мысли о благе в любой деятельности;

• совершенное сосредоточение – однонаправленное пребывание на объекте своей медитации, в состоянии покоя или в высшем проникновении в суть и так далее;

• совершенная речь – мастерство в объяснении аспектов глубочайшего зависимого происхождения в точности так, как оно было понято, а также отказ от лживой речи, которая в совокупности с вредными мыслями вводит других в заблуждение;

• совершенное действие – отказ от вредных действий тела, речи и ума;

• совершенное понимание – собственное понимание, возникшее на основе Четырех благородных истин, а также понимание, рожденное словами Учителя.

На пути медитации есть восемь циклов или ветвей благородного пути. Их порядок таков: взгляд – это ветвь ясного постижения подлинной природы явлений, понимание – это ветвь порождения осмысления, речь – это ветвь уверенности в абсолютно чистом взгляде, действие – это ветвь уверенности в абсолютно чистом нравственном поведении, усилие – это ветвь очищения омрачений мешающих эмоций, внимательность – это ветвь очищения второстепенных мешающих эмоций, а сосредоточение – это ветвь очищения эмоций, которые будут препятствовать обретению качеств путей и ступеней.

В сокращенном виде они образуют три упражнения. Совершенные взгляд и понимание – это упражнение в мудрости, совершенные речь, действие и средства к существованию – это нравственное поведение, совершенные внимательность, сосредоточение и усилие – это упражнение в сосредоточении в медитации. Можно было бы спросить: если число упражнений сводится к трем, то почему необходимо перечислять их все? Поскольку все восемь, такие как совершенный взгляд, являются ветвями Просветления на пути медитации, а три упражнения образуют пять путей, есть различные классификации сущности и особенностей.

Поэтому на Благородном Пути существует восемь ветвей. Упражняйся в них, последовательно вызывая в уме, чтобы достичь уровня нирваны – полного успокоения страдания.

БЗ Б2 Д. О том, что сосредоточение на истинах Пути – это Четыре истины Благородного

Строфа 114

Это рождение – страдание; цепляние и его проявление —

Огромные источники этого страдания.

Их исчерпание – воистину Освобождение.

Стремиться к его достижению —

Благородный Восьмеричный путь.

В этом рождении собраны вместе пять загрязненных совокупностей, и само оно является основой страдания – всех несчастий, таких как болезнь и старость, и всех ошибочных представлений (идея о «я» и др.). Страдания возникают потому, что этим совокупностям приписывается реальное существование. Цепляние за совокупности, то есть беспокоящие эмоции, такие как желание, и его проявление, то есть неблагие поступки (например, убийство) являются источниками, причиной или семенами этого страдания. Поскольку (эти два) порождают все сферы существования, они огромны.

Исчерпание этих причин – действий и беспокоящих эмоций – это воистину Освобождение, или успокоение, нирвана.

Когда устранена причина, результат не проявляется, и это – обусловленное существование зависимого происхождения причины и результата. Прекращение того, от чего нужно отказаться в непрерывном бытии обычного существа, – это всего лишь формальное исчерпание. Истинное прекращение означает полностью отсечь семена того, от чего нужно отказаться в непрерывном бытии благородного существа. Стремиться к достижению только этого – воистину Восьмеричный благородный путь, как объяснялось выше.

Что касается причины и плода нирваны, то это можно обобщить как отказ и противоядие. Как сказано в «Высочайшей неразрывности»45:

О болезни надо знать; от причины болезни

надо отказаться;

Покоя надо достичь; на лекарство

надо полагаться.

О страдании надо знать; от его причины

надо отказаться;

Его прекращения надо достичь

и на соответствующий путь

надо полагаться.

БЗ В. Совет о развитии мудрости

1. Откажись от лени, непрерывно прилагая усилия к постижению Четырех истин.

2. Восхваляй совет, что достичь нирваны можно даже не выходя из дома.

3. Не падай духом, поскольку благородные мастера прошлого достигли этого благодаря своим усилиям в то время, когда они были обычными людьми.

4. Усмири ум – это корень Дхармы, это позволяет преодолеть разочарование.

БЗ В1. Совет отказаться от дени, непрерывно прилагая усилия к постижению Четырех истин

Строфа 115

Нужно постоянно прилагать усилия к тому,

Чтобы постичь Четыре истины благородного…

Это приведенное выше объяснение Прославленный Будда дал Пяти превосходным^46 в Варанаси. Он полностью повернул колесо Дхармы Четырех благородных истин в этом мире. Раньше никогда никому эти поучения не давались. Просветленный изложил сущность Четырех благородных истин, объяснил, что нужно делать, а также назвал плод. Трижды провозгласил он Львиный рык. Поскольку он воистину обнаружил изначальную мудрость пути видения и пересек реку страдания, то и ты, чтобы постичь Четыре истины и понять, что совокупности имеют временную природу и никому не принадлежат, должен постоянно прилагать усилия на пути медитации, то есть обрести взгляд благородного.

БЗ В2. Восхваление совета, что достичь нирваны можно, даже не выходя из дома

Даже домохозяева, живущие в роскоши,

Смогут пересечь реку мешающих эмоций

благодаря истинному пониманию[23].

Не только те, кто отрекся от мира, но и все другие, даже домохозяева – те мужчины и женщины, кто наслаждаются жизнью в роскоши, своими владениями, богатством и изобилием, – если они в совершенстве поймут Четыре истины, то смогут пересечь реку мешающих эмоций. Сказано, что нужно прилагать к этому усилия.

БЗ ВЗ. Совет не падать духом, поскольку благородные мастера прошлого, будучи обычными людьми, достигли этого благодаря своим усилиям.

Строфа 116

Те, кто ясно понял Дхарму,

Воистину не сошли с небес.

Они не выросли из земли подобно урожаю.

В прошлом они были обычными людьми,

подверженными мешающим эмоциям.

Те благородные из прошлых времен, архаты и Бодхисаттвы, кто ясно понял обитель Дхармы, Четыре истины, как бы давно они ни жили, а также все, кто постиг, смогли сделать это в первую очередь благодаря усилиям на Пути. Они не сошли с небес, не выросли и не родились из земли подобно урожаю. Эти благородные были обычными мирскими людьми, подверженными мешающим эмоциям. Они полностью постигли неисчерпаемую изначальную мудрость благодаря тому, что полностью впитали совершенный нектар слов Прославленного Будды. Поскольку только они пребывают на благородных ступенях Бодхисаттв, ты также должен прилагать усилия на Пути, не падая духом.

БЗ В4. Совет о том, что одно лишь усмирение ума – это корень Дхармы, позволяющий преодолеть разочарование

Строфа 117

О бесстрашный, ты задавал много вопросов.

Эти полезные наставления имеют истинный смысл.

Ты должен усмирить свой ум.

Просветленный сказал, что ум – это корень Дхармы.

О король, не ведающий страха, ты часто задавал много вопросов о различных смыслах явлений и их понимании. В этом нет необходимости. Одни только эти полезные наставления имеют истинный смысл, поскольку в них сосредоточена огромная польза и основные практические советы. Повелитель людей, чье поведение находится в согласии с Дхармой, а намерения стали чистыми благодаря осознанности и ясному пониманию, ты должен усмирить свой ум, отказавшись от вредных склонностей. Просветленный Будда сказал, что ум – это корень Дхармы. Как сказано в сутрах:

Ум предшествует миру.

Он полностью его породил.

Все явления подчиняются силе

Лишь одного этого явления – ума.

Об этом очень много говорил Будда.

Ченрезиг, Бодхисаттва сочувствия

В. Заключение

Окончательное благо

Заключение состоит из четырех частей:

1. Провозглашение величия этих наставлений.

2. Объяснение необходимости упражняться на пути Великой колесницы, самой сущности Дхармы.

3. Совет о достижении непревзойденного окончательного плода двойной пользы.

4. Колофон шастры и объяснение ее структуры.

В1. Провозглашение величия этих наставлений

А. Поскольку эта шастра содержит всю полноту практических наставлений по трем упражнениям, будет нелегко полностью постичь ее значение.

Б. Тем не менее необходимо постичь как можно больше, ведь если глубоко освоить даже часть этих поучений, жизнь наполнится смыслом благодаря неиссякаемой заслуге.

В1 А. Поскольку эта шастра содержит всю полноту практических наставлений по трем упражнениям, будет нелегко полностью постичь ее значение

Строфа 118

Почему же эти наставления предназначены тебе,

Когда даже монахам в отшельничестве

сложно им следовать?

Эти наставления теперь закончены, и они пребывают в согласии со словами Великого Мудреца. Почему же они предназначены тебе, о защитник мира? Ведь даже монахам, которые живут в отшельничестве вдали от мира и старательно упражняются в полезных действиях, сложно им следовать. Что тогда говорить о домохозяевах, которым приходится заниматься многими делами?

В1 Б. Тем не менее необходимо постичь как можно больше, ведь если глубоко освоить даже часть этих поучений, жизнь наполнится смыслом благодаря неиссякаемой заслуге

Потому что, доверившись качествам сущности практики

Даже одного из них, ты наполнишь свою жизнь смыслом[24]

И все же, если ты практикуешь лишь одно из этих многочисленных наставлений по Дхарме и доверяешься качествам неотъемлемой сущности этой практики, стараясь постичь их смысл, то постепенно убывает вредное и расцветает благое, и твоя жизнь, в которой тебе досталось человеческое тело, обладающее свободами и дарованиями, обретает независимость и наполняется смыслом.

В2. Объяснение необходимости упражняться на пути Великой колесницы, самой сущности Дхармы

A. О необходимости без малейшей ревности радоваться благим поступкам, совершаемым другими существами, и посвящать корни заслуги их благу и развитию бодхичитты.

Б. О необходимости практиковать великие волны активности Бодхисаттвы на благо других.

B. Вдохновляющий совет о необходимости обрести состояние Будды – о наивысшем упражнении в совершенной зрелости.

В2 А. О необходимости без малейшей ревности радоваться благим поступкам, совершаемым другими существами, и посвящать корни заслуги их благу и развитию бодхичитты

Строфа 119

Если ты радуешься любым полезным действиям всех существ

И всецело посвящаешь свои благие поступки трех видов

Достижению самого состояния Будды…

Следует радоваться любым полезным действиям, которые совершались раньше, совершаются ныне или будут совершаться впоследствии; двум накоплениям, которые были собраны, собираются и будут собраны всеми обычными мирскими существами, шраваками, пратьекабуддами и Бодхисаттвами, а также двум накоплениям, собранным Буддами. Практикующий Дхарму должен также всецело посвящать свои благие поступки трех видов – то есть действия тела, речи и ума – достижению самого состояния Будды, когда в совершенстве исполняется смысл слов: «Пусть я буду защитником тех существ, у кого нет защиты, прибежищем для тех, кто не имеет прибежища, другом тем, у кого нет друзей, и домом для бездомных».

В2 Б. Совет о необходимости практиковать великие волны активности Бодхисаттвы на благо других

То, в силу этого необъятного блага[25]

Строфа 120

Бесчисленное количество раз рождаясь

в мирах богов и людей,

Ты овладеешь всеми йогами,

И тогда сможешь заботиться

о множестве страдающих существ,

Действуя с силой Благородного Авалокитешвары.

Вначале зарождают бодхичитту, затем упражняются в Шести совершенствах и так далее. Так накапливается необъятное благо заслуги и мудрости, обширное, как великий океан, обретается сила поведения и устремления Бодхисаттвы, готового с упорством преодолевать сложные ситуации вплоть до самого конца эпохи. С такими качествами, бесчисленное количество раз рождаясь в мирах богов и людей, ты овладеешь умом йогина с помощью искусных средств, таких как пожелания и сосредоточение, приведешь к зрелости всех существ и успокоишь их страдания.

И тогда, полностью доведя до совершенства два накопления, ты станешь Благородным – Бодхисаттвой-махасаттвой – и со временем сможешь заботиться о существах, числом бесконечных, как само пространство, и подверженных трем видам страданий. Так это делает Авалокитешвара: глазами сочувствия он неустанно наблюдает за всеми живущими и силой своих действий освобождает многих существ от преходящих страхов, а в конечном счете – от всех страданий шести миров.

В2 В. Вдохновляющий совет о необходимости обрести состояние Будды – о наивысшем упражнении в совершенной зрелости

Строфа 121

Болезнь и старость, желание и ненависть

Появляются и тут же исчезают.

В полях Будд ты, прославленный защитник мира,

Подобно Амитабхе, обретешь безграничную жизнь.

Здесь упоминаются два из четырех демонов^47: демон совокупностей (болезнь и старость) и демон мешающих эмоций (желание и ненависть). Они появляются, когда будущий Будда медитирует перед древом Просветления^48, и тут же исчезают. В полях Будд ты, очищенный корнями своей заслуги, достигнешь уровня Будды, Защитника и Прибежища для мира, подобно Будде Безграничного Света, Амитабхе. Существам достаточно только услышать и запомнить его имя, чтобы попасть в Чистую страну Сукхавати (Девачен). Так же и ты разовьешь подобную силу устремления, обретешь свое Будда-поле, просветленное окружение и безграничную жизнь.

ВЗ. Совет о достижении непревзойденного окончательного плода двойной пользы

Строфа 122

Мудрость, дисциплина и даяние воссияют.

Великая незапятнанная слава

Разнесется по мирам богов, в небесах и на земле.

И тогда воистину обретут окончательный покой

те люди на земле и боги в небесах,

Кто лишь наслаждается с прекраснейшими девами.

Строфа 123

Страхи множества существ, мучимых

мешающими эмоциями, рождением и смертью,

Будут успокаиваться, и ты, став владыкой Победителей,

Достигнешь запредельного состояния —

Это лишь обозначение; это успокоение и бесстрашие,

неподвластное времени и безупречное.

Так родится настоящий совершенный Будда. Обретены качества Состояния формы, блага для других, и Состояния истины – блага для себя.

Первые из них, качества Состояния формы – это непревзойденная абсолютная мудрость, которая доподлинно различает, чем являются вещи; совершенная безупречная дисциплина и совершенное даяние, то есть щедрость в материальных вещах, Дхарме и защите от страха. Поскольку люди превозносят эти достоинства, твоя великая слава и известность будут возрастать. И, когда исчезнут пятна омрачений и будет обретено окончательное постижение, эти непревзойденные качества распространятся по всем мирам богов, в сияющих небесах и на земле. И тогда сферы желания у людей, живущих на земле, и у шести классов богов, пребывающих на небесах, окончательно успокоятся. Полное упоение радостью от игр и забав с прекраснейшими девами в расцвете юности и недостаток осознанности, вызванный этим опьянением, исчезнут, как это было у Нанды. Удачливые люди, жаждущие взойти на благородные ступени Бодхисаттв, обретут умиротворение от потока охлаждающего нектара дисциплины. Ты успокоишь страхи множества существ, мучимых и угнетаемых мешающими эмоциями – тремя ядами ума. Ты выведешь их за пределы их рождения, вызванного неведением, действиями и страстным желанием, и смерти, к которой неизбежно приводят действия, истощение жизненной силы и неотступные мучения. Ты окончательно достигнешь уровня владыки Победителей.

Вторые из качеств, качества Состояния истины – это благо для себя. Прекратилось цепляние за загрязненные совокупности – это указывает на то, что Состояние истины запредельно. Поскольку оно невещественно, это только обозначение. Поскольку оно свободно от ущерба сансары – это успокоение. Поскольку Состояние истины лишено любых опасений, оно бесстрашно; кроме того, оно не рассеивается и поэтому неподвластно времени. Оно безупречно, потому что постоянно. Состояние истины совершенного Будды принадлежит к той сфере, где нет ни малейшего следа совокупностей – следовательно, это прямое постижение и окончательное свершение двойной пользы.

В4. Колофон шастры и объяснение ее структуры

На этом завершается «Письмо другу», нектар сущностных наставлений Трипитаки, написанное в дар другу, королю Гаутамипутре, благородным, т. е. пребывающим на первой ступени Бодхисаттвы, Ачарьей Нагарджуной.

Так завершается эта великая шастра – украшением в виде краткого объяснения. Далее, как сказал Маха-ачарья Васубандху^49:

В эти дни чистая доктрина Учителя

Подобна предвестнику смерти. Заметив это,

Жаждущие Освобождения заинтересуются.

Поэтому нужно понимать, что, слушая эту шастру, подобную сущностному нектару речи Учителя, размышляя над ней и медитируя на нее, наполнишь свою жизнь смыслом в эти времена упадка.

Из миллионов дивных лотосов знания и любви

с вершины десяти ступеней Бодхисаттвы

Течет поток меда священной Дхармы

для всего мира, обширный и глубокий.

Пребывающему в умиротворении и дарующему

радость всем живущим, Просветленному,

Следуют мелодичные восхваления,

полные искреннего доверия и преданности,

и океан подношений.

Поскольку оно содержит наивысшую мудрость,

которая с любовью отличает Путь от того,

что не является Путем,

Почему бы этому письму, в котором

сосредоточена суть целого млечного озера

просветленной речи,

Не принести понимание, позволяющее отличать

уместное от неуместного, и ободрение

Как мирянам, имеющим доверие к Дхарме,

так и монахам, в совершенстве соблюдающим

дисциплину?

Иллюзорные колеса любого бытия,

какое только возможно, – это отображение

всех многообразных действий.

Те герои, что глазом мудрости ясно видят

их истинную природу,

Растворив в пространстве вражескую армию

злых сил, не остаются ни в одной из двух

крайностей – существования и успокоения;

Вот великолепное празднество —

дар этой драгоценности, исполняющей желания.

Хоть и невелика способность такого, как я, слушать

и размышлять над точным исследованием

столь высокого поучения,

Я предлагаю это притязание на построчный комментарий

с верой, что оно принесет пользу мне и другим.

Пусть поток камфары чистой заслуги от этого краткого

труда

Принесет всем живущим изобилие счастья,

навеки свободного от страдания и болезней.

В таких текстах, как Коренная тантра Манджушри и Маха-мегха-сутра из двадцати тысяч строф, предсказано, что через четыреста лет после ухода сочувственного Учителя появится монах по имени Нага. Пророчество сбылось. В первом веке нашей эры в семье брахмана в районе Видарбхи в Южной Индии родился мальчик. Достигнув зрелости, он трижды провозгласил Львиный рык Великой колесницы и разработал глубочайшую систему Срединного пути. Эта шастра называется «Письмо другу». Второй Будда, Арья Нагарджуна, посвятил ее своему другу, королю Гаутамипутре. Лоцава Бандхе Кава Палцег из Зучена вместе с индийским Ачарьей Сарваджняна-дэвой перевели ее на тибетский язык в 751 году нашей эры, когда Махапандит Шантаракшита, Ачарья Падмакара и великий Дхарма-царь Трисонг Дэцен собрались вместе в Самье.

Этот небольшой построчный комментарий на шастру, законченный в двадцать пятый день первого месяца Года огненного кролика семидесятого цикла (в 1987 году) и опирающийся на учения ачарьев, призван облегчить ее понимание, оставаясь кратким. Корни заслуги от надежды принести скромное благо себе и своим подопечным старый бродячий монах по имени Карма Тринле, пишущий в эти времена, посвящает всем существам, будь они друзьями или врагами, но главным образом своим отцу и матери: пусть они как можно скорее достигнут состояния Будды. Да возрастет благо! Мангалам.

Копии тибетского текста были подготовлены и напечатаны благодаря доверию и усердию Сьюзен Вангмо. Пусть эта заслуга, подобная подношению меда, принесет пользу и счастье всем, кто ищет Освобождения. Это написано бродягой.

С тибетского языка на английский перевел Эдриан О’Салливан в Лондоне, используя краткий черновик Ламы Джампы Тхае. Эта работа была закончена спустя двадцать один год после написания исходного текста. Благодаря этой заслуге да возрастут счастье и радость у всех.

Приложения

Приложение I

Текст «Письма другу»

Строфа 1

О, добродетельный и достойный, наделенный

высочайшими качествами,

Заслуга рождается от слушания слов Сугаты[26].

Если ты стремишься к ней,

То выслушай эти возвышенные строфы, сложенные мною.

Строфа 2

Как мудрый человек, видя изображение Сугаты, пусть даже

Сделанное из дерева и скромное на вид, чувствует благоговение,

Так и ты не относись свысока к этим скромным стихам,

Ведь основа их – учения священной Дхармы.

Строфа 3

Возможно, ты уже слышал

И принял сердцем многие слова Великого Мудреца,

Но разве не верно, что дом из белой глины

Становится еще белее в свете полуночной луны?

Строфа 4

Будда, Дхарма и Сангха,

Щедрость, дисциплина и боги – об этих шести

надо помнить постоянно.

Необходимо помнить все их качества,

Как это подробно объяснял Победитель.

Строфа 5

Постоянно совершай десять благих действий

Телом, речью и умом,

Откажись от алкоголя,

Пусть тебе доставляют радость только праведные

средства к существованию.

Строфа 6

Зная, что все богатства непостоянны и не имеют

собственной сущности,

По справедливости одаривай бхикшу, брахманов,

Бедняков и друзей. Для грядущей жизни

Нет друга лучше, чем бескорыстное даяние.

Строфа 7

Соблюдай дисциплину —

Чистую, безупречную, с правильной мотивацией

и ничем не запятнанную.

Сказано, что правильное поведение – основа всяческого блага,

Подобно тому, как земля – опора для всего,

что движется и неподвижно.

Строфа 8

Пусть возрастают твои качества безмерной

бескорыстной щедрости, дисциплины,

Терпения, радостного усилия, сосредоточения и мудрости.

Стань одним из Победителей,

Пересекших океан существования.

Строфа 9

Тот, кто почитает своих родителей,

Принадлежит к касте брахманов и ачарьев.

Его ждут почет и слава,

А в будущем он достигнет высших миров.

Строфа 10

Избегай совершать убийство, воровство,

причинять сексуальный вред, лгать,

Употреблять алкоголь, принимать пищу

в неподходящее время,

А также пребывать на высоких сиденьях и ложах,

Петь, танцевать и носить украшения.

Строфа 11

Если соблюдаешь эти восемь правил, стремясь

Овладеть дисциплиной архатов,

То благодаря соблюдению обетов мирянина

обретешь чудесное тело

Бога сферы желания, поднявшись над сферой людей.

Строфа 12

Скупость, хитрость, привязанность, лень,

Высокомерие, желание, ненависть и гордость

От принадлежности к своей касте, от приятной

внешности, учености, молодости или большой силы:

Все это твои враги, если предаешься такого рода тщеславию.

Строфа 13

Как сказал Мудрец, внимательность – это источник нектара,

А беззаботность – источник смерти.

Поэтому, желая увеличить положительное,

Постоянно с преданностью упражняйся во внимательности.

Строфа 14

Даже тот, кто поначалу был беззаботен,

Но потом стал проявлять внимательность,

Воссияет подобно луне, когда она не скрыта облаками.

Так было с Нандой, Ангулималой, Даршакой и Удаяной.

Строфа 15

Поскольку нет другого вида аскетизма,

который мог бы сравниться с терпением,

Не давай гневу ни малейшего шанса.

Отказавшись от гнева, достигнешь уровня

Более невозвращения. Так сказал Будда.

Строфа 16

«Он меня обидел, ударил, победил,

Украл мое имущество».

Лелея такие мысли, попадешь в беду.

Тот, кто отказался от обиды, спит спокойно.

Строфа 17

Пойми, что мысли подобны

Рисунку, сделанному на воде, земле или в камне.

Первое лучше всего для тех, у кого сильны

мешающие эмоции,

А последнее – для тех, кто стремится к Дхарме.

Строфа 18

Победитель учил, что люди могут обладать

Тремя видами речи: приятная, правдивая

И ложная речь. Это можно уподобить

Меду, цветам и экскрементам. Откажись от последнего.

Строфа 19

Свет, стремящийся к свету; тьма, стремящаяся к тьме;

Свет, стремящийся к тьме; тьма, стремящаяся к свету —

Таковы четыре типа людей.

Будь человеком первого типа.

Строфа 20

Пойми, что все люди подобны плодам манго.

Их можно отнести к следующим категориям:

«Незрелый, но выглядит зрелым»;

«созревший, но с виду незрелый»;

«Незрелый и с виду тоже незрелый»;

и «созревший и выглядит зрелым».

Строфа 21

Не глазей на чужую жену.

Когда видишь ее, думай о ней соответственно

ее возрасту как о своей матери, дочери или сестре.

Если желание не проходит,

Медитируй на ее несовершенство.

Строфа 22

Охраняй свой беспокойный ум, как ты хранил бы Учение,

Как оберегал бы ребенка,

Сокровище или саму жизнь.

Пусть жажда чувственных удовольствий,

подобная змее, яду, оружию, врагу или огню,

Вызывает у тебя отвращение.

Строфа 23

Желания порождают страдание.

Царь Победителей провозгласил, что они

подобны плодам кимбу,

Откажись от них. Те, кто поглощены мирскими интересами,

Закованы в темнице сансары этими железными цепями.

Строфа 24

Кто из двух героев величественнее – тот, кто усмиряет вечно

Беспокойные и неустойчивые объекты шести органов чувств,

Или тот, кто побеждает в битве армию врага?

Мудрые знают, что это первый из них.

Строфа 25

Думай о теле юной девы как таковом,

думай, что оно зловонно

И исторгает нечистоты из девяти своих врат,

Что это сосуд, полный всего нечистого,

который трудно удовлетворить,

Снаружи покрытый кожей и украшениями.

Строфа 26

Прокаженный, на котором кишат насекомые,

Пытается поудобнее устроиться у огня в надежде

на облегчение.

Те, кто цепляются за свои желания,

Ничем от него не отличаются.

Строфа 27

Желая узреть абсолютную истину, медитируй так,

Чтобы твой ум осознавал, что есть материальные явления.

Нет никакой другой дхармы,

Имеющей подобное качество.

Строфа 28

Пусть ты принадлежишь к высшей касте, обладаешь

приятной внешностью и знаниями,

Тебя не будут уважать, если тебе недостает

мудрости и внимательности.

Однако тот, кто обладает этими двумя качествами,

всегда в почете,

Даже если не обладает другими.

Строфа 29

О познавший мир, не направляй свой ум

На приобретение и потерю, счастье и несчастье,

славу и бесславие,

Похвалу и хулу – восемь мирских дхарм.

Будь к ним равнодушен.

Строфа 30

Не следует вершить неправедные дела

Ради брахманов, монахов, богов, гостей,

Родителей, детей, супруги или свиты.

В аду не будет никого, кто разделил бы с тобой

их полное созревание.

Строфа 31

Хотя некоторые совершенные тобой негативные действия

Не причинят немедленного вреда, какой приносит оружие, —

Когда наступает время смерти,

Все плоды злых деяний выходят на свет.

Строфа 32

Доверие, этика, щедрость, безупречные познания,

Уважение к себе, стыд и мудрость —

Вот семь истинных богатств, как сказано Мудрецом.

Пойми, что другие, обычные, богатства не имеют смысла.

Строфа 33

Азартные игры, зрелища,

Лень, зависимость от порочных друзей,

Алкоголь и ночные похождения – это дурные занятия.

Они наносят вред твоей репутации. Избегай этих шести.

Строфа 34

Удовлетворенность – самое лучшее из всех богатств,

Как сказал Учитель богов и людей.

Будь всегда удовлетворен. Если ты удовлетворен,

То без всяких сокровищ ты поистине богат.

Строфа 35

О благородный, страданий будет столько же,

Сколько у тебя имущества. Если желания скромны,

то и страданий будет мало.

Чем больше голов у королей нагов,

Тем больше у них страданий.

Строфа 36

Та, что враждебна к тебе, как палач,

Та, что не уважает мужа, как важная дама,

Та, что крадет даже мелочи, как вор, —

Этих трех разновидностей жен следует избегать.

Строфа 37

Ту, что пребывает с тобой в согласии, как сестра,

Заботится о тебе, как ближайший друг,

Желает тебе блага, как мать, и помогает,

Как лучший слуга, следует почитать

подобно семейному божеству.

Строфа 38

С пониманием, что еда подобна лекарству,

Принимай ее без желания и отвращения,

Не для того, чтобы набить живот, без гордости

И тщеславия, но исключительно для поддержания тела.

Строфа 39

О благоразумный, повторяй Учение до конца дня,

А также в первую и последнюю часть ночи.

Затем в промежутке спи осознанно,

Чтобы даже сон не был бесплодным.

Строфа 40

На любовь, сочувствие, радость

И равное отношение всегда медитируй правильным образом.

Если сейчас не достигнешь высочайшего состояния,

То обретешь блаженство мира Брахмы.

Строфа 41

С освоением четырех уровней погружения

полностью превзойдешь

Чувственное удовольствие, радость и блаженство,

а также страдание.

Благодаря этим четырем cтанешь

равен богам – Брахме, Ясному cвету,

Цветущей добродетели и Великому осуществлению.

Строфа 42

Постоянство, полная мотивация,

отсутствие сопротивления,

Основание качеств и главное основание —

Таковы пять факторов, увеличивающих и благо, и вред.

Поэтому с усердием применяй их в полезных делах.

Строфа 43

Пойми, что щепотка соли изменит вкус

Пригоршни воды, но не всей реки Ганг.

Так же и маленькое вредное деяние

Не сможет повредить обширные корни заслуги.

Строфа 44

Рассеянность и сожаление, злой умысел, умственная вялость,

Сонливость, страстные желания и сомнения:

Знай, что эти пять омрачений – воры,

Которые украдут все богатство заслуги.

Строфа 45

Доверие, энергия, осознанность,

Сосредоточение и мудрость – вот наивысшая Дхарма.

Прилежно упражняйся в этих пяти —

Их называют силами и способностями.

Тогда воистину достигнешь вершины.

Строфа 46

«Болезнь, старость, смерть, разлука с тем, что дорого,

И страдание – это мой собственный удел,

и я еще не свободен от него».

Постоянное размышление об этом —

Лучшее лекарство от тщеславия.

Строфа 47

Если ты действительно желаешь достичь

высших миров или Освобождения,

Развивай правильный взгляд.

Даже если, придерживаясь ложных взглядов,

совершаешь полезные действия,

Полное созревание их будет мучительно.

Строфа 48

Пойми, что люди, в сущности, несчастны,

Подвержены непостоянству, нечисты и лишены истинного «я».

Если не обладаешь основой внимательности,

Четыре неверных взгляда разрушат тебя.

Строфа 49

Сказано, что форма – это не «я».

«Я» не обладает формой. «Я» не пребывает в форме.

Форма не пребывает в «я».

Пойми, что остальные четыре совокупности тоже пусты.

Строфа 50

Совокупности не возникли ни по своему желанию,

ни с течением времени,

Ни по присущей им природе, ни из своей собственной сути,

Ни волей бога-творца, ни без причины.

Пойми, что они возникают из неведения,

действий и цепляния.

Строфа 51

Цепляние за дисциплину и аскетизм,

как за высшее средство,

Неправильное отношение к телу и сомнения:

Знай, что если постоянно практиковать эти три условия,

Преградишь себе вход в город Освобождения.

Строфа 52

Освобождение зависит от тебя самого.

Никто не сможет сделать это за тебя,

Поэтому слушай Учение, соблюдай дисциплину

И сосредоточенно медитируй,

Чтобы постигнуть Четыре истины.

Строфа 53

В высочайшей дисциплине, высочайшей мудрости

И высочайшем созерцании необходимо

упражняться постоянно.

Более ста пятидесяти упражнений

Воистину заключаются в этих трех.

Строфа 54

О повелитель, заботливому отношению к поведению тела

Сугата подробно учил, как единственному пути.

Соблюдай это со всей внимательностью.

Потеря внимательности полностью разрушит всю Дхарму.

Строфа 55

В жизни есть много опасностей. Если она не более постоянна,

Чем воздушный пузырь на воде,

То почему же за вдохом должен следовать выдох,

А за пробуждением – погружение в сон? Это большая загадка.

Строфа 56

Тело закончит свое существование в прахе,

высушенное, сгнившее

Или окончательно загрязненное. У тела нет

собственной сущности.

Оно полностью разложится, развалится или распадется.

Знай, что его природа – это распад.

Строфа 57

Земля, гора Меру и океаны сгорят

В аду семи солнц.

Если от этих тел не останется даже пепла,

То стоит ли что‑то говорить о столь хрупких людях

Строфа 58

Все это непостоянно, лишено собственной сущности.

Нет ни прибежища, ни защитника, ни дома.

Поэтому сансара подобна банановому дереву без сердцевины.

О, выдающийся, прими это в сердце.

Строфа 59

Обрести человеческое тело после тела животного

намного сложнее,

Чем черепахе случайно попасть в отверстие ярма,

плавающего в океане.

О, повелитель людей, практикуя священную Дхарму,

Ты сделаешь свою жизнь плодотворной.

Строфа 60

Тот, кто обрел человеческое тело, но совершает

вредные действия,

Поистине намного глупее

Уборщика, собирающего нечистоты

В золотой сосуд, украшенный драгоценностями.

Строфа 61

Жить в благоприятном месте,

Общаться с выдающимися людьми,

Иметь благие устремления и заслуги из прошлого —

Вот четыре великих колеса, которыми ты обладаешь.

Строфа 62

Мудрец учил, что, полагаясь на духовного друга,

Приводишь чистое поведение к окончательному совершенству,

Полагайся на праведных существ. Полагаясь на Победителей,

Бессчетные существа обрели полный покой.

Строфа 63

Тот, кто придерживается ложных взглядов, животное,

Голодный дух, обитатель ада,

Тот, кто не может услышать слова Победителя,

рожденный на окраинах,

Живущий среди варваров, неполноценный,

Строфа 64

Бог с долгой жизнью – все эти состояния

называются «рождениями».

Отделив себя от этих восьми несвобод,

Лишающих возможности достичь Освобождения,

ты обретешь его.

Поэтому прилагай усилие, чтобы прекратить череду рождений.

Строфа 65

О, благородный владыка, сансара не исполняет желаний

И является источником многих страданий —

Болезни, старости и смерти. Опечалься этим

И послушай всего лишь о некоторых ее недостатках.

Строфа 66

Отцы становятся сыновьями, матери – женами,

Враги – друзьями,

И наоборот. Поэтому

В сансаре нет никакой определенности.

Строфа 67

Каждый уже выпил столько молока, сколько

не наберется воды в четырех океанах.

И все же тот, кто пребывает в сансаре,

Следуя путем обычных существ,

Будет вынужден поглотить еще больше.

Строфа 68

Гора собственных костей каждого

Равна горе Меру или даже превосходит ее.

Если бы можно было посчитать своих матерей

на бусинках размером с семя можжевельника,

Бусинки заняли бы поверхность, превосходящую

поверхность земли.

Строфа 69

Сначала ты был Индрой, почитаемым всем миром,

А затем вновь падешь на землю силой своих действий.

Сначала ты был властелином вселенной,

А затем будешь слугой слуги в сансаре.

Строфа 70

Ты долго наслаждался прикосновениями

Бедер и грудей небесных дев.

Теперь придется вернуться к нестерпимым мучениям ада:

Будешь искромсан и раздроблен его железными жерновами.

Строфа 71

Подумай о том, что после долгого пребывания

на вершине горы Меру,

Где земля мягка и восхитительно податлива твоим ногам,

Ты должен будешь испытать невыносимое страдание,

Блуждая по горящим углям и гниющим трупам.

Строфа 72

Окруженный небесными девами высших миров,

полный радости,

Ты резвишься в восхитительных рощах.

Впоследствии твои ноги, руки, уши и нос будут отсечены

В тех рощах, где листья подобны острым лезвиям.

Строфа 73

Насладившись в тихих струях с золотыми лотосами,

В обществе небесных дев с прекрасными чертами,

Затем снова в стремнине ада, которую не перейти вброд,

Будешь погружен в нестерпимые, кипящие соленые воды.

Строфа 74

После мира богов, где достигнуто величайшее

блаженство желания,

Или блаженство, свободное от желаний, как у самого Брахмы,

Следует непрерывное страдание:

Становишься топливом для пламени нескончаемой пытки.

Строфа 75

Озарив целый мир

Светом собственного тела, равным свету

солнца и луны,

Снова окажешься в кромешной тьме,

Где невозможно увидеть даже собственные вытянутые руки.

Строфа 76

Эти пороки действительно существуют. Но есть и заслуга —

Зажги свет тройного светильника,

Иначе в одиночестве войдешь в безграничную тьму,

Где нет ни солнца, ни луны.

Строфа 77

Существа, совершающие негативные действия,

Будут непрерывно переживать в адах страдание

Оживления, черной нити, сильного жара,

Дробления, воплей, невыносимой пытки и так далее.

Строфа 78

Некоторых сдавливают, как кунжут,

Других стирают в порошок.

Некоторых распиливают на части,

Других же рассекают острыми лезвиями топоров.

Строфа 79

В других вливают

Пылающие потоки раскаленного металла.

Некоторых целиком насаживают

На жгучие металлические колы с шипами.

Строфа 80

Некоторых хватают дикие собаки

С железными клыками, и они воздевают руки к небу.

Других, бессильных, рвут на части вороны,

Причиняя мучения своими когтями и острыми

железными клювами.

Строфа 81

Некоторых кусают всевозможные паразиты и насекомые,

А также десять тысяч плотоядных мух, ос и комаров,

И существа страдают от множества нестерпимых ран.

В то время как их тела поедают, они стенают

и корчатся от боли.

Строфа 82

Некоторые непрерывно пылают в куче

Горящего угля, и их рты широко разинуты,

Некоторых опускают головой вперед

В огромные котлы из железа и варят, как рисовые шарики.

Строфа 83

Между вредными поступками и безграничными

страданиями ада

Времени всего лишь на вдох и выдох.

Услышав об этом, кто не испытает

Тысячу разных видов страха? Только тот, кто тверд, как ваджра.

Строфа 84

Даже если просто увидеть картины или услышать их описания,

Вспомнить, прочитать или рассмотреть отлитые

в форме изображения адов,

То рождается страх. Что же тогда говорить

о настоящем переживании

Невыносимого полного созревания действий?

Строфа 85

Как среди всех видов счастья прекращение

страстного желания —

Самое превосходное счастье,

Так и среди всех видов мучений

Страдание ада нескончаемых пыток – самое невыносимое.

Строфа 86

Кто в мире сможет хотя бы день выносить

Неистовые удары трех сотен копий?

А ведь даже самые малые страдания в аду

Несоразмеримы с этой болью.

Они ни на йоту не приближаются к этому.

Строфа 87

Хотя будешь испытывать

Невыносимые страдания целую сотню миллионов лет,

Все же до тех пор, пока вся негативная карма не иссякнет,

Не сможешь покинуть эту жизнь.

Строфа 88

Семена такого созревания —

Негативные действия тела, речи и ума.

Возможно ли, что в тебе не осталось

ни малейшей их частицы?

Ты должен упорно добиваться именно этого.

Строфа 89

Различные страдания есть и в мире животных:

Их бьют, лишают свободы и жизни.

Тот, кто отверг истинную заслугу,

приносящую умиротворение,

Испытывает невыносимое страдание в мире,

где одни поедают других.

Строфа 90

Некоторые, пребывая в неведении, будут убиты

Ради их жемчужин, шерсти, кости, мяса или шкуры.

Их, бессильных, пинают, бьют, стегают,

Продевают в них железные крючья

и заставляют их служить.

Строфа 91

Преты постоянно страдают

Из-за своей крайней нужды. Боль ни на миг не ослабевает.

Они страдают от голода, жажды, холода, жары,

истощения и страха,

И это делает их жизни совершенно невыносимыми.

Строфа 92

У некоторых из них рот размером с игольное ушко,

А желудок – с гору.

Мучимые голодом, они не способны

Найти даже выброшенные помои.

Строфа 93

У других обнаженные тела из костей,

обтянутых кожей.

Эти преты подобны высохшей верхушке пальмы.

У некоторых рты по ночам пылают огнем —

Попадая в это пекло, еда превращается в песок.

Строфа 94

Некоторым низшим видам не достается

Даже таких скверных веществ, как гной,

экскременты и кровь,

Потому они разбивают друг другу лица

И добывают гной из созревших нарывов друг у друга на шеях.

Строфа 95

Для них в летнюю пору даже луна горячая,

А зимой даже солнце холодное.

Деревья не дают плодов.

Даже когда они просто смотрят на реки, те пересыхают.

Строфа 96

Их страдание ничем не прерывается.

Некоторые создания, жестко связанные

Цепью кармы своих дурных поступков,

Не умирают по пятнадцать тысяч лет.

Строфа 97

Если это так, то почему же преты

Испытывают единый вкус множества страданий?

Причина этого в человеческой алчности;

Подлость постыдна – так сказал Будда.

Строфа 98

В высших мирах, хотя там и переживают великое блаженство,

Сильнее страдание из‑за смерти и перехода в другое состояние

Зная об этом, лучшие из людей

Не будут жаждать высших состояний

которые приходят к концу

Строфа 99

Тело приобретает отталкивающий оттенок.

Сиденье становится неудобным. Гирлянды цветов увядают.

Одежда покрывается пятнами. Тело

Начинает пахнуть, хотя раньше этого не было.

Строфа 100

Эти пять предзнаменований близкой смерти

и падения из высших миров

У богов, пребывающих на небесах,

Схожи с признаками приближения смерти

У людей на земле, когда приходит их время.

Строфа 101

Так падают боги из своих миров,

Когда не остается больше ни малейшей заслуги.

Теперь они, беспомощные, поселятся в мире животных, прет

Или в аду, как им предназначено.

Строфа 102

Также и асуры испытывают огромное страдание в уме,

Поскольку по своей природе они ненавидят роскошь богов.

Они сообразительны, но из-за своих омрачений

Не имеют возможности видеть истину.

Строфа 103

Сансара такова, поэтому ни тела богов и людей,

Ни состояния обитателей ада, прет и животных

Не являются хорошими рождениями. Знай, что эти состояния

Содержат в себе много вреда.

Строфа 104

Если твои волосы или одежда случайно загорятся,

Даже продолжая тушить их,

Стремись к тому, чтобы больше не рождаться.

Нет более неотложной необходимости.

Строфа 105

Чистое поведение, сосредоточение и мудрость

Превозмогают печаль, умиротворяют и дисциплинируют —

Это незапятнанное состояние,

Где нет ни старости, ни смерти, ни истощения.

Строфа 106

Внимательность, полное различение явлений, упорство,

Радость, высшая дисциплина, сосредоточение

И равностность – вот семь ветвей Просветления.

Они накапливают заслуги, которые приводят

к достижению нирваны.

Строфа 107

Без мудрости нет сосредоточения,

Но и без сосредоточения нет мудрости.

Тот, кто обладает и тем и другим,

Преодолевает океан существования,

как перешагивают след копыта.

Строфа 108

Четырнадцати неопределенностям в мире

Учил Родственник Солнца.

Почему о них не следует размышлять?

Они не успокаивают ум.

Строфа 109

Из неведения происходят действия,

из которых рождается сознание,

Из него всецело возникают наименование и формы.

Из них происходят шесть основ ощущений, из которых

Полностью возникает контакт, как учил Мудрец.

Строфа 110

Из контакта полностью рождаются чувства.

Из чувств возникает страстное стремление.

Из страстного стремления возникает цепляние,

Из которого происходит становление,

а из становления – рождение.

Строфа 111

Когда есть рождение, есть несчастье, болезнь, старость,

Лишения, смерть, страх и так далее.

Возникает огромное множество этих страданий.

Прекращение рождения положит им всем конец.

Строфа 112

Зависимое происхождение – бесценное

И мудрое сокровище поучений Победителя:

Кто понимает его в совершенстве,

Тот постигает реальность Будды, и поэтому зрит

наивысшее из познаваемого.

Строфа 113

Совершенные взгляд, средства к существованию, усилие,

Внимательность, сосредоточение, речь, действие

И совершенное понимание – вот восемь ветвей пути.

Упражняйся в них, чтобы достичь успокоения.

Строфа 114

Это рождение – страдание; цепляние и его проявление —

Огромные источники этого страдания.

Их исчерпание – воистину Освобождение.

Стремиться к его достижению – Восьмеричный

Благородный путь.

Строфа 115

Нужно постоянно прилагать усилия к тому,

Чтобы постичь Четыре истины благородного.

Даже домохозяева, живущие в роскоши,

Смогут пересечь реку мешающих эмоций

благодаря истинному пониманию.

Строфа 116

Те, кто ясно понял Дхарму,

Воистину не сошли с небес.

Они не выросли из земли подобно урожаю.

В прошлом они были обычными людьми,

подверженными мешающим эмоциям.

Строфа 117

О бесстрашный, ты задавал много вопросов.

Эти полезные наставления имеют истинный смысл.

Ты должен усмирить свой ум. Просветленный сказал,

Что ум – это корень Дхармы.

Строфа 118

Почему же эти наставления предназначены тебе,

Когда даже монахам в отшельничестве сложно им следовать?

Потому что, доверившись качествам

сущности практики

Даже одного из них, ты наполнишь свою жизнь смыслом.

Строфа 119

Если ты радуешься любым полезным действиям всех существ

И всецело посвящаешь свои благие поступки трех видов

Достижению самого состояния Будды,

То, в силу этого необъятного блага

Строфа 120

Бесчисленное количество раз рождаясь

в мирах богов и людей,

Ты овладеешь всеми йогами,

И тогда сможешь заботиться о множестве

страдающих существ,

Действуя с силой Благородного Авалокитешвары.

Строфа 121

Болезнь и старость, желание и ненависть

Появляются и тут же исчезают.

В полях Будд ты, прославленный защитник мира,

Подобно Амитабхе, обретешь безграничную жизнь.

Строфа 122

Мудрость, дисциплина и даяние воссияют.

Великая незапятнанная слава

Разнесется по мирам богов, в небесах и на земле.

И тогда воистину обретут окончательный покой

те люди на земле и боги в небесах,

Кто лишь наслаждается с прекраснейшими девами.

Строфа 123

Страхи множества существ, мучимых мешающими

эмоциями, рождением

И смертью, будут успокаиваться, и ты,

став владыкой Победителей,

Достигнешь запредельного состояния —

Это лишь обозначение; это успокоение

и бесстрашие, неподвластное времени и безупречное.

Приложение II

Биография Карма Тринле Ринпоче

Карма Тринле Ринпоче, мастер традиций Кагью и Сакья, родился в благородной семье Бонгсар в 1931 году в районе Нангчен (Кхам, Восточный Тибет). Когда ему исполнился один месяц, он получил Прибежище, а через два года глава традиции Сакья – Сакья Тризин Дагшул Тринле Ринчен – признал в нем тулку (воплощение) Биру Шарьяга Ламы Кюнрига – мастера этой школы, который считался воплощением самого великого Вайрочаны. Тогда Ринпоче получил все атрибуты и звания соответственно своему положению и полномочиям.

Благодаря признанию и необычайной щедрости духовных мастеров его окружения Карма Тринле получил много поучений еще в детстве и юности. От своего дяди, известного йогина и тертона Джигдже Ламы он получил различные наставления традиций Кагью и Ньингма; многому научили его и два других великих родственника – Шабтрунг Ринпоче и Пангчог Ринпоче, главы Ривоче, известного монастыря. От великих мастеров Сакья Кхангсара Кхенпо Нгаванга Йонтена Гьямцо и Нгаванга Таши Чопела он получил множество учений Сакья.

В таких монастырях, как Лачунг, Дильяг и Нетей, Ринпоче изучал классические тексты Махаяны под руководством мастеров Кхенпо Паддама, Кхенпо Гурги, Друбпёна Сангдже Пунцога и Кхенпо Цегьяма. Позднее в Цурпху (Центральный

Тибет) Ринпоче получил полное монашеское посвящение от Его Святейшества Шестнадцатого Гьялвы Кармапы.

В 1959 году Ринпоче покинул Тибет в свите Кармапы, спасаясь от коммунистического режима. Позднее, в 1962 году, Ринпоче стал настоятелем нового женского монастыря в Тилокпуре. В 1967 году в Сарнатхе он получил передачу на «Путь и Плод», главного цикла учений традиции Сакья, от Его Святейшества Сакья Тризина. Примерно в это же время Ринпоче встретился со своими первыми западными учениками. В 1971 году Ринпоче поселился в Канаде, сопровождая группу тибетских беженцев в качестве их духовного учителя, и год спустя основал Общество Тибета, представляющее тибетскую культуру в Канаде. В 1973 году Ринпоче основал в Торонто медитационный центр Кампо Еангра Друбгью Линг, названный в честь первого монастыря Кармапы в Кхаме. В том же году Ринпоче провел три месяца в Шотландии, где впервые встретился со своим английским учеником, будущим Ламой Джампой Тхае.

Карма Тринле Ринпоче вернулся в Индию в 1978 году, чтобы получить передачу Ринчен Тердзё, знаменитого собрания циклов сокровищ Ньингма от Его Святейшества Дильго Кхьенце Ринпоче. Четыре года спустя он впервые более чем за двадцать лет снова посетил Тибет, путешествуя по Нангчену, навещая своих родных и давая поучения. В 1983 году Ринпоче получил Друбтхаб Кюнду, коллекцию садхан новой школы тантры, от Ламы Чёгье Тричена в Лумбини.

На протяжении последних двадцати пяти лет Ринпоче основывает центры и дает много поучений в Канаде, США, Новой Зеландии и Великобритании. У него сотни преданных учеников среди тибетцев и западных людей. Ринпоче – выдающийся поэт и художник; он также известен как историк, написавший «Историю Кармап Тибета»(на английском языке)[27]. В настоящее время его главные проекты – это женские монастыри Тегчен Легше Линг в Боднатхе (Катманду, Непал) и Сангнгаг Пходранг в Нангчене, находящиеся под его руководством.

Примечания

1. Обычное санскритское восхваление, означающее «Почтение Гуру, Будде, Дхарме и Сангхе», т. е. учителю и Трем драгоценностям.

2. Санскр. Bhadrakalpa, тиб. bskal bzang – эпоха, в которую появляются Будды.

3. «Радостная» – это первая из десяти ступеней (санскр. бхуми) благородных Бодхисаттв, обретших постижение. Ее также называют благородной ступенью; это означает, что те, кто ее достигли, являются «благородными» или арьями (см. словарь).

4. Блаженство (санскр. Сукхавати, тиб. bde ba сап) – это название чистой страны Будды Амитабхи, о котором коротко упоминается в строфе 121.

5. Поскольку до наших дней не дошла ни одна санскритская версия текста, нет уверенности в санскритском имени индийского короля, которому было адресовано «Письмо к другу». Его тибетское имя в тексте, – bdepyod bzangро (произносится Дечо Зангпо), можно восстановить несколькими способами, и Гаутамипутра – это то имя, которое мы выбрали.

6. Понятие «домохозяева» (тиб. khyim ра) обозначает мирян в противоположность «принявшим обеты» (тиб. rab ‘byung), т. е. монахов и монахинь.

7. Оно бескорыстно (трансцендентно) (санскр. парамита, тиб. pha rol tu phyin ра) в противоположность обычному даянию, в котором есть концепция трех «сфер» – дающего, принимающего и акта даяния. Если даяние свободно от этих концепций, то оно становится причиной Освобождения.

8. Здесь Ринпоче использует тибетский термин bsnyen gnas (санскр. упаваса) вместо gso sbyong (тиб.; санскр. упосатха), чтобы обозначить однодневные заповеди. Эти термины являются синонимами.

9. Приблизительная длина предплечья.

10. Тиб. thos bsam sgom, три вида мудрости. Я иногда использую слово «обучение», а иногда «слушание» в качестве значения thos. Хотя последнее более точно, его трудно использовать в контексте, когда в источнике подразумевается смысл приобретения или развития этого вида мудрости, поскольку в западных языках «слушание» этого не подразумевает, в отличие от эквивалентных слов на санскрите или на тибетском языке.

11. Овладение внимательностью здесь трактуется как эквивалент принятия монашества для мирянина. Ни Аджаташатру, ни Удаяна не принимали монашества, и, видимо, поэтому их практика не принесла результата в виде полного достижения состояния архата, как это было в случае с Нандой и Ангулималой. Это наводит на мысль о великой важности принятия монашества в Малой колеснице.

12. Пять обычных органов чувств плюс интеллект в качестве шестого чувства.

13. Текст Арьядэвы.

14. Текст Нагарджуны.

15. Великий мастер традиции Срединного пути и автор важного текста Срединного пути «Врата в срединный путь».

16. То есть в строфе 21. Этот раздел должен был бы относиться к разделу Б1Б10А (О том, как преодолеть страсть к чужой жене), но вместо этого был добавлен к разделу Б1В1.

17. Посвящения Ваджраяны, относящиеся к высочайшим из четырех классов Тантр, наделяют их получателя обязательствами, включающими в себя обещание избегать четырнадцати коренных «падений», которые повлекут за собой суровые кармические последствия. В данном случае «мандала» означает божественную обитель тантрического божества.

18. Ваджрный ад считается тем же самым, что и Непрерывная пытка, описанная далее.

19. Это четыре из так называемых Пяти наук, рекомендованных для изучения в основополагающем труде Махаяны, Махаяна Сутраланкара. Пятая наука – это Дхарма.

20. В некоторых изданиях тибетского коренного текста термин «безукоризненный» используется по отношению к самоуважению и стыду, но в этом издании «безукоризненный» в качестве прилагательного, очевидно, относится к изучению, как в комментарии Джецюна Рендавы, где он объясняется, как «незапятнанный богатством, почетом или желанием».

21. Общие характеристики (саманья-лакшана, тиб. spyi mtshan) и частные характеристики (санскр. свалакшана, тиб. rang mtshan) – это две категории качеств явлений, изложенные Дигнагой и Дхармакирти в их работах по эпистемологии, или «истинному познанию» (санскр. прамана, тиб. tshad та). Точное различие между этими двумя видами характеристик было предметом многих дебатов в Индии и в Тибете, но в широком смысле оно соответствует различию между общими концептуальными (т. е. глобальными) построениями и конкретными частными качествами. Это определение мудрости, следовательно, подразумевает совершенное владение праманой.

22. Термин «сосредоточение» используется повсеместно, как перевод санскритского термина «самадхи» (тиб. ting nge ‘dzin), тогда как «погружение» – это перевод санскритского термина «дхьяна» (тиб. bsam gtan). По всей видимости, это синонимы.

23. Это обязательство, являющееся особенностью высшей йога-тантры (санскр. ануттара-тантра) учений Ваджраяны. Каждое из четырех посвящений высшего класса тантры в церемониях посвящения содержит пять обязательств – средство поддержания взгляда, переданного ученику во время посвящения. Одно из этих пяти – это «самайя еды», связанная с поведением во время принятия пищи.

24. Объяснение медитативного сосредоточения в этом отрывке основано на объяснении в энциклопедическом тексте «Врата в знание» (тиб. mkhas ‘jug), составленным ньингмапинским ученым Джамгёном Джу Мипхамом (‘ju mipham mam rgyal rgya mtso), 1846–1912.

25. Это относится к определенным богам «сферы форм» – тем, кто в противоположность богам «сферы желания» отказались от влечений, но чьи переживания не так утонченны, как у четырех классов богов «бесформенной сферы». Четыре уровня богов, упомянутых в этой строфе, – это четыре из семнадцати уровней богов сферы формы. В этих семнадцати есть по три класса, связанные с каждым из видов погружения в медитации. «Брахма» – это высший из трех, связанных с первым погружением, «Ясный свет» – это высший из трех вторых, «Цветущая добродетель» – высший из трех третьих и «Великое осуществление» – высший из трех четвертых. Далее, есть пять категорий богов сферы форм «чистой обители», не связанных напрямую с четырьмя погружениями, что в целом дает семнадцать.

26. Это относится к Пяти путям, по которым надо продвигаться, чтобы стать архатом или Бодхисаттвой. Путь накопления – это первый из пяти, затем следуют пути применения, видения, медитации и более не учения.

27. Существует четыре ступени на пути применения, а именно: тепло, высочайшее тепло, признание и вершина, или наивысшая Дхарма.

28. См. Две истины в словаре для краткого объяснения относительной истины и абсолютной истины, о которых здесь идет речь.

29. «Не оставаться в следующий момент» (тиб. dus gnyis par mi sdod) относится к непостоянству в терминах мгновенности, в соответствии с которым объект, человеческое тело, не существует даже в течение двух последовательных моментов времени, но постоянно изменяется. Так объясняет мгновенность Сакья Пандита. Альтернативное толкование, выдвинутое Цонгкхапой, заключается в том, что объект, например, тело, может существовать в течение определенного промежутка времени, своего «времени создания», но потом прекращает существование и не может оставаться в следующий момент после этого. Более подробно см. Georges B.J. Dreyfus. Recognizing Reality, SUNY 1997, pp. 112–114.

30. Дэвадатта – это имя двоюродного брата Будды, который вызвал много раздоров при жизни Будды, прежде чем в нем зародилось доверие. То, что здесь используется его имя, видимо, не имеет особой важности: скорее всего, оно обозначает любого обычного человека. Те же самые примеры о том, что Дэвадатта обладает скотом или сидит на циновке, можно найти, например в комментарии Джецюна Рендавы на «Письмо к другу».

31. Форма, ощущения, различающие мысли, умственные состояния и сознание – это пять совокупностей (санскр. скандха, тиб. phungpo), которые образуют тело и ум индивидуума и которым приписывается обозначение «я».

32. «Перечислители» (санскр. Санкхъя, тиб. grangs сап ра) – это древняя школа классической индийской философии, основанная, как говорят, Капилой. Они утверждали существование внутренне присущей природы (санскр. пракрити, тиб. rangbzhin), имеющей три аспекта – чистоты, энергии и темноты, которая является врожденной природой всех физических сущностей в мире. Они также предположили существование индивидуальных сознаний (санскр. пуруша, тиб. skyes bu), переживающих проявления этой изначальной природы. Эта система традиционно используется в буддийской философии как объект опровержения, в качестве примера философии, предлагающей как дуализм, так и неотъемлемое существование.

33. Три корзины (санскр. трипитака, тиб. sde snoggsum) классифицируют поучения Будды как беседы (санскр. сутра, тиб. mdo sde), монашескую

дисциплину (санскр. винам, тиб. ‘dul ba) и философию (санскр. абхид-харма, тиб. chos mngonpa).

34. Шестнадцать аспектов Четырех истин содержат по четыре аспекта для каждой из истин. Истина страдания включает в себя непостоянство (санскр. анитъя, тиб. mi rtagpa), страдание (санскр. дукха, тиб. sdud bsngal), пустоту (санскр. шунъя, тиб. stongpa) и отсутствие «я» (санскр. анатмака, тиб. Mng medpa). Истина причины включает в себя причину (санскр. хешу, тиб. rgyu), происхождение (санскр. самудая, тиб. кип ‘byung), рождение (санскр. прабхава, тиб. skyes) и условия (санскр. пратьяя, тиб. гкуеп). Истина прекращения включает в себя прекращение (санскр. ниродха, тиб. ‘gogpa), успокоение (санскр. шанта, тиб. z/и Ьа), высшую точку (санскр. пранита, тиб.^уя потра) и возникновение (санскр. нисарана, тиб. Hges ‘byung). Истина пути включает в себя путь (санскр. марга, тиб. lam), необходимые средства (санскр. ньяя, тиб. ngs ра), достижение (санскр. пратипатти, тиб. sgrubspa) и прекращение (санскр. найръяника, тиб. Hges ‘byin). См. также «Дее истины» в словаре для краткого объяснения относительной и абсолютной истин.

35. Тибетский термин sems (санскр. читта) здесь является скорее отглагольным существительным, обозначающим «созерцание», чем существительным, означающим «ум».

36. Архат, который благодаря своему ясновидению увидел различные ролевые перестановки в одной семье, вызванные кармой и перерождением. См. Patrul Rinpoche. Words of Му Perfect Teacher AltaMira Press 1994, pp. 50–51.

37. Тиб. chu bo rab medpa, адская река в индийской космологии.

38. Шесть из восьми «горячих адов» в традиционной буддийской космологии, оставшиеся два – это «раскаленный» ад и ад «великого крика». Хотя несложно найти детальное описание каждого из них, названий достаточно, чтобы передать сущность каждого.

39. Текст, принадлежащий к Малой колеснице и написанный Васубандху, индийским мастером Малой колесницы и традиции «Только ум» третьего и четвертого веков нашей эры. Хотя этот текст относится к Малой колеснице, он тем не менее является важной частью программы обучения в программе Великой колесницы.

40. Малый ад, соседствующий с горячими адами.

41. «Вступление на путь Бодхисаттвы» (санскр. Бодхисаттва-чарья-аватара, тиб. byang chub sems dpa’spyodpa la ‘jugpa), классический текст, написанный индийским мастером Срединного пути Шантидэвой.

42. Тиб. пе tso, предположительно, небуддийская духовная школа.

43. Ранний индийский мастер, особенно важный в китайском буддизме, но также известный тибетцам по его работам, сохраненным в Тен-гьюре, каноническом собрании тибетских переводов санскритских сочинений.

44. Санскр. Ратна-авали, тиб. rin chen 'phrengba, текст Нагарджуны.

45. Санскр. Уттара-тантра, тиб. rgyud Ыа та, основополагающий текст Великой колесницы, написанный Бодхисаттвой Майтрейей и распространенный Асангой.

46. Первые ученики Будды.

47. Про дерево Бодхи, где Будда достиг Просветления, иногда говорится как о месте, где все Будды достигнут Просветления.

48. Четыре демона или мары – это мара смерти (Властелин смерти), мара беспокоящих эмоций, мара совокупностей и мара – сын богов.

49. См. примечание 39.

Словарь

Амитабха (санскр.), ‘odpags med (тиб.) – дословно «Безграничный Свет». Имя Будды, чьей Чистой страной является Сукхавати (Девачен).

Архат (санскр.), dgra beam ра (тиб.) – благородный, который преодолел мешающие эмоции, следуя Малой колеснице, и таким образом достиг «прекращения», или нирваны. Это последний из четырех уровней постижения, которому предшествуют уровни вошедшего в поток, возвращающегося однажды и больше не возвращающегося.

Асура (санскр.), lha min (тиб.) – принадлежащий к одному из шести классов существ. Асуры являются полубогами, их главная характеристика – мешающая эмоция ревности, из-за которой они постоянно вступают в конфликты с богами (санскр. дэва).

Ачарья (санскр.), slob dpon (тиб.) – титул учителя высокого уровня.

Благородный, арья (санскр.), ‘phags (тиб.) – обозначает состояние благородного. Этим термином называют человека, являющегося архатом или Бодхисаттвой; он обрел постижение, или, более конкретно, достиг пути видения, третьего из Пяти путей в Малой или Великой колесницах.

Бодхисаттва (санскр.), byang chub sems dpa’ (тиб.) – каждый, кто дал обещание достичь состояния Будды для блага всех живых существ (т. е. обет Бодхисаттвы). Иногда термин используется специально по отношению к «благородным» или арья-Бодхисаттвам, т. е. тем, кто достиг ступеней Бодхисаттв. Давая это обещание, Бодхисаттвы зарождают бодхичитту и затем стараются укрепить и расширить ее.

Бодхичитта (санскр.), byang chub kyi sems (тиб.) – сочувственная мотивация Бодхисаттвы и мудрость ума такого существа. Эти мотивация и мудрость являются необходимыми составляющими Великой колесницы. Два ее аспекта называют, соответственно, обычной и абсолютной бодхичиттой, хотя это различие и не проводится в «Телескопе мудрости».

Брахма (санскр.), tshangs ра (тиб.) – имя божества в древнеиндийской космологии, про которого говорится, что это высочайший из богов мира форм. См. примечание 25.

Брахман (санскр.), bram ze’i rigs (тиб.) – представитель одноименной касты, традиционно связанный с духовной деятельностью.

Брахмачарья (санскр.), tshangs pa’i spyodpa (тиб.) – вид нравственной дисциплины, который практикуют монахи, включающий в себя целибат.

Бхагаван (санскр.), bcom Idan ‘das (тиб.) – часто переводится как «Просветленный», «Прославленный». Эпитет Будды. Этот термин используется самостоятельно и как префикс к «Будда». Он обозначает того, кто победил (beam) четырех мар (см. прим. 48), обладает (Idan) всеми благими качествами и находится за пределами (‘das) двух крайностей материализма и нигилизма.

Бхикшу, Бхикшуни (санскр.), dge slang (тиб.) – монах/ монахиня с полным посвящением.

Бхуми (санскр.), sa (тиб.) – дословно «земля» или «уровень». Этот термин обозначает все или одну из десяти ступеней, которые проходят благородные Бодхисаттвы на пути к Просветлению. О первых семи говорится как о «нечистых», а последние три называются «чистыми». Все они являются «благородными» бхуми, поскольку по достижении даже первой из них становятся «благородными». Они тесно связаны с Пятью Путями.

Ваджра (санскр.), rdo rje (тиб.) – ритуальный предмет, символизирующий неразрушимость. Термин «Алмазная (Ваджрная) колесница» относится к тантрическому аспекту Великой колесницы.

Великая колесница, Махаяна (санскр.), thegpa chenpo (тиб.) – путь Дхармы, который практикуют Бодхисаттвы, называемый Великим по сравнению с Малой колесницей. Цель последователей Махаяны – стать Буддой, чтобы приносить пользу всем существам.

Великий Мудрец, Махамуни (санскр.), thub pa chen ро (тиб.) – эпитет Будды.

Восемь мирских дхарм, ашта пока дхарма (санскр.), ‘jig rten gyi chos brgyad (тиб.) – виды отношения, характерные для привязанности к «я». В частности, восемь дхарм – это цепляние за приобретение и потерю, счастье и несчастье, славу и бесславие, похвалу и хулу. См. строфу 29.

Вошедший в поток, сротапанна (санскр.), rgyun zhugs ра (тиб.) – первая из четырех ступеней постижения в Малой колеснице. См. Архат.

Высшее проникновение в суть, випашъяна (санскр.), lhag mthcmg (тиб.) – медитативная практика, в которой анализируют и постигают природу ума. Она тесно связана с практикой пребывания в покое.

Высшие миры, mtho ris (тиб.) – термин обозначает миры людей, асуров и дэвов (богов) в противоположность низшим мирам.

Виная (санскр.), ‘dul ba (тиб.) – «Дисциплина», т. е. собрание учений Будды о монашеской дисциплине. См. примечание 33.

Два блага (санскр.), dongnyis (тиб.) – благо для себя (rang don (тиб.)) и благо для других (gzhan don (тиб.)), которые проистекают из достижения состояния Будды.

Драгоценности – см. Три драгоценности.

Дхарани (санскр.), gzungs (тиб.) – формула, сходная с мантрой, хотя часто более длинная. Ее произнесение имеет силу приносить благо существам. Дхарани часто можно встретить в сутрах,

в противоположность мантрам, которые, в основном встречаются в тантрах. Дхарани, в отличие от мантр, обычно переводятся на другие языки.

Дхармакайя (санскр.), chos kyi sku (тиб.) – состояние истины, окончательное постижение Будд.

Две истины (санскр.), bden gnyis (тиб.) – истины делятся на относительную и абсолютную. Точное различие между ними требует детального изложения, но в общих чертах можно сказать, что относительные истины имеют ограниченную или временную силу действия в мире – до тех пор, пока они не проанализированы с помощью философского или медитативного исследования, тогда как абсолютные истины являются результатом такого анализа.

Индра (санскр.), brgya byin (тиб.) – король Рая Тридцати Трех (т. е. состоящего из Индры и его тридцати двух министров), являющегося миром богов сферы желания.

Истины, bdenpa (тиб.) – см. Четыре истины.

Карма (санскр.), las (тиб.) – дословно «действие». Этот термин подразумевает учение о «действии, причине и результате», в соответствии с которым полезные и вредные действия, совершенные по отношению к объектам, со временем приносят результаты в виде соответствующих действий по отношению к личности в текущей или последующих жизнях.

Малая колесница, Хинаяна (санскр.), theg dman (тиб.) – путь Дхармы, который практикуют шраваки и пратьекабудды, малый по сравнению с Великой колесницей. Его цель – стать архатом и достичь освобождения от собственного страдания.

Мангалам (санскр.), slob dpon chenpo (тиб.) – дословно «благоприятствование». Этот термин завершает шастры и комментарии.

Манджушри (санскр.), ‘jam dpal (тиб.) – дословно «Высшая Доброта». Бодхисаттва мудрости, пребывающий на чистых ступенях (бхуми).

Мара (санскр.), bdud (тиб.) – дословно «демон». Этот термин обозначает препятствия к духовной практике в целом.

Махачарья (санскр.), slob dpon chen po (тиб.) – дословно «великий мастер». См. Ачаръя.

Меру (санскр.), ri rab (тиб.) – в древнеиндийской космологии гора Меру – это великая гора в центре плоской земли.

Мешающие эмоции, клеша (санскр.), nyon mongs (тиб.) – это может относиться к «трем ядам» желания, злости и неведения или к пяти омрачениям, образованным тремя ядами, ревностью и гордостью. Все они преодолеваются с помощью практики на пути Дхармы.

Мир Брахмы (санскр.), tshangspa’i ‘jigrten (тиб.) – небесная обитель Брахмы.

Мир желания, кама-дхату (санскр.), ‘dod khams (тиб.) – мир существ, пребывающих в сансаре и подверженных желанию, – в противоположность богам миров форм и без формы, которые, все еще пребывая в сансаре, достигли временного прекращения желания.

Мудрец, муни (санскр.), thub ра (тиб.). См. Великий Мудрец.

Муни (санскр.), thub ра (тиб.) – Мудрец. См. Великий Мудрец.

Нага (санскр.), klu (тиб.) – могущественное змееподобное существо в индийской мифологии.

Не возвращающийся, анагамин (санскр.), phyir mi ‘ong (тиб.) – третья из четырех ступеней постижения в Малой колеснице. См. Архат.

Низшие миры, ngan ‘gro (тиб.) – этот термин обозначает миры существ адов, прет и животных.

Нирвана (санскр.), туа ngan las ‘dasра (тиб.) – дословно «угасание» или «недуновение». Этот термин обозначает прекращение беспокоящих эмоций на вершине пути Малой колесницы. В Великой колеснице нирвана является синонимом состояния Будды и иногда определяется как «нирвана вне пребывания» с целью провести различие с нирваной Малой колесницы, которая считается всего лишь временным местом пребывания.

Победитель, джина (санскр.), rgyal Ъа (тиб.) – эпитет Будды, обозначающий его победу над четырьмя марами.

Пратьекабудда (санскр.), rangsangs rgyas (тиб.) – один из двух видов последователей Малой колесницы наряду со шраваками. Пратье-кабудды или «достигающие в одиночку» характеризуются тем, что практикуют в одиночестве, вне монашеской Сангхи.

Пребывание в покое, шаматха (санскр.), zhi gnas (тиб.) – медитативная практика, которая фокусируется на развитии однонаправленного успокоения (ума) и является необходимым условием для последующей практики высочайшего проникновения в суть. Вместе два эти упражнения позволяют преодолеть мешающие эмоции.

Прета (санскр.), yi dwags (тиб.) – голодный дух или просто дух. Это существа низших миров, основной характеристикой которых является алчность, что проявляется в различных ситуациях, когда они не могут насытиться.

Пять путей, панча марга (санскр.), lam Inga (тиб.) – классификация ступеней, которые образуют весь путь Дхармы. Первые два пути – это путь накопления и путь применения, после которых становятся «благородными» и следуют далее путями видения и медитации. Они завершаются Просветлением Будды или достижением состояния архата в Великой и Малой колесницах соответственно. Таким образом, хотя классификации одинаковы для обеих колесниц, они имеют различную степень важности и результат.

Рупакайя (санскр.), gzugs kyi sku (тиб.) – состояние формы, или Тело формы. Два состояния Будд, в которых они проявляются для блага других, – Состояние радости (Самбхогакайя) и Состояние излучения (Нирманакайя).

Санкхья (санскр.), grangs сап ра (тиб.) – «Перечислители», небуддийская философская школа древней Индии, которая утверждала, что множественная внутренне присущая природа (санскр. пракриты) является источником всех проявлений и отдельного ума (санскр. пуруша), их воспринимающего. См. прим. 32.

Сансара (санскр.), ‘khor Ъа (тиб.) – в противоположность нирване сансара является формой бытия, характеризуемой страданием и бесконечным блужданием.

Срединный путь, Мадхьямака (санскр.), dbu та (тиб.) – философская система, созданная Нагарджуной на основе сутр «Совершенства мудрости».

Сугата (санскр.), bde gshegs (тиб.) – «Тот, кто ушел в таковость», эпитет Будды.

Сукхавати (санскр.), bde ba сап (тиб.) – дословно «Обладающий блаженством». Название Чистой страны Будды Амитабхи. Основная его характеристика состоит в том, что его намного легче достичь, чем другие сферы Будд, для которых требуется очень высокий уровень постижения.

Сутра (санскр.), ‘mdo sde (тиб.) – беседы Будды. См. примечание 33.

Тантра (санскр.), ‘rgyud sde (тиб.) – Учение Будды, которое представляет собой специальные методы для достижения Просветления за исключительно короткое время. «Телескоп мудрости» не содержит наставлений по Тантре, хотя в нем встречаются ссылки на нее.

Татхагата (санскр.), bde bzhin gshegs ра (тиб.) – «Тот, кто ушел в таковость», эпитет Будды.

Только ум, Читтаматра (санскр.), sems tsam (тиб.) – философская система, основанная Асангой и Васубандху на основе трудов Бодхисаттвы Майтрейи и Третьего поворота колеса (Дхармы).

Три драгоценности, триратна (санскр.), dkon mchoggsum (тиб.) – это три источника Прибежища от страдания сансары: Будда как просветленный пример или цель Пути; Дхарма как Учение или путь к цели; и Сангха как сообщество практикующих, друзей на Пути.

Упосатха (санскр.), gso sbyong (тиб.) – дословно «восстановление и очищение». Упосатха – это соблюдение восьми заповедей в течение одного дня, с помощью чего миряне могут участвовать в соблюдении полных пожизненных обетов монахов и монахинь, принявших посвящение.

Четыре истины, чатвари аръя сатъяни (санскр.), bden bzhi (тиб.) – они являются объектом постижения благородных. Хотя зачастую их неверно представляют как единую догматичную доктрину, представляющую собой сердце буддизма, на самом деле их постигают только благодаря медитации. Эти Четыре истины – это истина страдания (дукха сатъя (санскр.), sdug bsngal bden ра (тиб.)), истина (его) происхождения (самудая сатъя (санскр.), кип ‘byung bdenpa (тиб.)), истина (его) прекращения ниродха сатья (санскр.), ‘gogpa’i bdenpa (тиб.)) и истина Пути (марга сатъя (санскр.), lamgyi bdenpa (тиб.)).

Шакьямуни (санскр.), sha kyat hub ра (тиб.) – «Мудрец из рода Шакьев», т. е. Будда.

Шастра (санскр.), bstan bcos (тиб.) – трактат, написанный мастером, может быть, религиозным или нет. Например, тексты Нагарджуны – это шастры.

Шесть совершенств, cam парамита (санскр.), pha rol tu phyin pa drug (тиб.) – Шесть основных практик Бодхисаттвы на пути к достижению состояния Будды. Термин «совершенства», хотя и применяется повсеместно, является недостаточным, поскольку не охватывает смысл «перехода» или «пересечения», присутствующий в изначальном санскритском термине парамита. См. примечание 7.

Шравака (санскр.), пуап thos (тиб.) – один из двух видов последователей Малой колесницы, наряду с пратьекабуддами. Шраваки или «слушатели» характеризуются тем, что практикуют в монашеской Сангхе.

Примечания

1

* «Ушедший к блаженству» – эпитет Будды. – Здесь и далее примечания редактора.

2

Вероятно, имеется в виду, что рождение в мире богов обусловлено добрыми делами, хотя и основанными на эго и гордости.

3

Здесь и далее до стофы 6 – продолжение строфы 5.

4

Продолжение строфы 7.

5

Санскр. dhyana, тиб. bsamgtan.

6

Тиб. та skyes dgras.

7

Это поучение относится к уровню Махаяны: в данном случае все средства хороши для того, чтобы избавиться от тревожащего чувства. В Алмазной колеснице практикующий считается достаточно сильным, чтобы использовать желание на Пути, и потому такие методы не применяются; Алмазный путь учит, напротив, видеть природное совершенство в людях и в ситуациях.

8

Данное поучение предназначено для монахов и в современных буддийских центрах на Западе не применяется и не преподается. Здесь мы приводим его, чтобы сохранить целостность текста Нагарджуны.

9

Строфа 40 (продолжение).

10

Строфа 41 (продолжение).

11

Тиб. mnarsems.

12

Тиб. mnar sems.

13

Строфа 47 (продолжение).

14

Строфа 50 (продолжение).

15

Строфа 52 (продолжение).

16

Строфа 68 (продолжение).

17

Строфа 78 (продолжение).

18

Строфа 79 (продолжение).

19

Строфа 82 (продолжение).

20

Строфа 93 (продолжение).

21

Строфа 105 (продолжение).

22

Тиб. nyi ma’i gnyen – эпитет из индийской поэзии, указывающий на благородное происхождение в целом и на принадлежность к «семье просветленных» в частности.

23

Строфа 115 (продолжение).

24

Строфа 115 (продолжение).

25

Строфа 119 (продолжение).

26

«Ушедший к блаженству» – эпитет Будды.

27

Издана в 2009 г. в Москве (изд-во «Алмазный путь»).

Content

Карма Тринле Ринпоче
Телескоп мудрости. Краткий построчный комментарий к «Письму другу» великого мастера Нагарджуны

Об авторах

Предисловие

Телескоп мудрости

А. Введение Начальное благо

Б. Основная часть Добрые дела на пути

Б2. Развитие высшего сосредоточения в медитации

БЗ. Достижение высшей мудрости

В. Заключение Окончательное благо

Приложения

Приложение I Текст «Письма другу»

Приложение II Биография Карма Тринле Ринпоче

Примечания

Словарь

Примечания