Луч Вишну

«...Кардама Муни мечтал о ребенке, который будет лучом Верховной Личности Бога. Люди должны рожать детей, способных исполнить свой долг перед Вишну, иначе и незачем зачинать детей. У благочестивых отцов рождаются дети двух типов: одни получают воспитание в сознании Кришны и уже в этой жизни освобождаются из когтей майи, а другие являются лучами Верховной Личности Бога и несут людям знание о высшей цели жизни.

У Кардамы Муни родился именно такой сын — Капила — воплощение Личности Бога, сформулировавший принципы философии санкхьи... Около ста лет назад Тхакур Бхактивинода, подобно Кардаме Муни, был грихастхой и тоже мечтал о сыне, который будет повсюду проповедовать философию и учение Господа Чайтаньи. Вняв его молитвам, Господь ниспослал ему сына — Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махараджа, действуя через своих истинных учеников, он проповедует философию Господа Чайтаньи по всему миру и поныне.»

Шримад-Бхагаватам 3.22.19 Комментарий.

ПРЕДИСЛОВИЕ

нама ом вшину падайа кришна-прештхайа бху-тале

шримате бхактиведанта-свамин ити намине

В глубоком почтении я склоняюсь перед Его Божественной милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, который очень дорог Господу Кришне, ибо укрылся под сенью Его лотосоподобных стоп.

намас те сарасвате деве гаура-вани прачарине

нирвишеша-шуньявади-пашчатьа-деша тарине

О духовный учитель, слуга Сарасвати Госвами, мы склоняемся перед тобой в глубоком почтении. Ты милостиво проповедуешь учение Чайтаньядевы и несешь освобождение странам Запада, в которых широко распространились имперсонализм и философия пустоты.

шри гуру-вандана кори

танхара чарана дхори

шрибхактисиддханта прабхупада

ара йата шикшагуру

сабе ванчха-кальпа-тару

крипа кара гхучука вишада

Я предлагаю почтительные поклоны моему духовному учителю Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Прабхупаде, припав к лотосам его стоп. Я склоняюсь также перед всеми моими шикша-гуру, которые подобны древам желаний, и молю: «Пожалуйста, будьте милостивы ко мне и избавьте меня от всех скорбей».

(Мангалачарана Гитара-ганы Шрилы Прабхупады, стих 1)

Эта книга, представляющая собой краткое изложение биографии Ом Вишнупады Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады, — мое скромное подношение его лотосоподобным стопам через посредство моего духовного учителя Ом Вишнупады Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Надеюсь, ему доставит удовольствие эта попытка прославить удивительные деяния и высказывания его духовного учителя, которыми я упивался в течение нескольких последних месяцев и которые весьма приблизили меня к моему духовному деду. Общение с ним и его наставления очень сильно вдохновили меня.

Некоторые преданные заявляют, что находить удовольствие в чтении писаний других авторов — значит «перескакивать» через своего духовного учителя и потому это оскорбительно. Известно, что Шрила Прабхупада предостерегал своих учеников от чтения книг Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и настаивал на том, чтобы они читали именно его (Шрилы Прабхупады) книги.

Дело, конечно, в том, что каждый преданный должен сначала почтить и прославить своего ачарью, осознать связь своего духовного учителя с сампрадаей и вникнуть в его учение. Но работы Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура не являются для нас навеки запретными; как мы знаем, Шрила Прабхупада позволил нам читать его комментарии к Брахма-самхите. В одном из писем Хаягриве, датированном 16 ноября 1969 года он писал: «Статьи, написанные моим Гуру Махараджей, разумеется, можно публиковать без всяких колебаний...».

В 1972 году во Вриндаване, на лекции по «Нектару преданности» Шрила Прабхупада говорил: «Но если в этой жизни мы развиваем в себе сознание Кришны через общение с преданными, то тогда, как говорит Нароттама дас Тхакур, «целью нашей жизни должно стать служение ачарьям — ачарьопасанам».

«У нас, в Гаудия Вайшнава сампрадае, наш ачарья — это шесть Госвами: Шри Рупа, Санатана, Бхатта Рагхунатха, Шри Джива, Гопала Бхатта и Даса Рагхунатха. И если вы постоянно читаете «Нектар наставлений», Бхакти-расамрита-синдху, если вы стараетесь проникнуть в смысл этой книги, это означает, что вы непосредственно общаетесь со Шрилой Рупой Госвами и служите его стопам-лотосам. Тандера чарана-себи-бхакта-шане бас».

Так кто же эти шикша-гуру, которых Прабхупада называет «древами желаний»? Разве не к духовным учителям нашей сампрадаи, комментаторам Шримад Бхагаватам и других писаний школы Гаудия он взывает: «Избавьте меня от всех скорбей»?

«Бхагавад-гиту как она есть» Прабхупада посвятил «Шриле Баладеве Видьябхушане, автору Говинда-бхашьи, замечательных комментариев к философии Веданты». Счесть и это «перескакиванием»? Безусловно, нет. Книгу «Нектар преданности» он посвящает «Шестерым Госвами Вриндавана». И когда мы читаем Брахма-самхиту (без сомнения, одобренную Шрилой Прабхупадой), то разумом своим мы почитаем непосредственно Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура. Господь Кришна говорит в Бхагават-гите:

адхьешьяте ча я имам

дхармьям самвадам авайох

гьяна-ягьена тенахам

иштах сьям ити ме матих

«И Я возвещаю, что изучающий эту нашу священную беседу разумом поклоняется Мне». (БГ. 18.70)

Тенахам иштах сьям: «Он поклоняется Мне». Если мы принимаем, что вани (наставления) Кришны и Его освобожденных спутников не отличны от самих этих личностей, тогда следует принять, что преданные могут разумом непосредственно поклоняться им. Кто может отрицать это? Все ачарьи нашей школы занимают положение шикша-гуру по отношению к нам. Это — факт. Когда рождается ребенок или принимает дикшу ученик, он тем самым вступает в непосредственные любовные отношения со всеми членами семьи. Это особенно верно для духовных отношений, которые трансцендентны и потому могут связывать людей в формах как вапу, так и вани, в отличие от материальных отношений, ограниченных столь многими обстоятельствами. Более того, если считать чтение книг предшествующих ачарий «перескакиванием», то как тогда относиться к таким высказываниям Шрилы Прабхупады:

«Шри Санатана Госвами Прабху, учитель науки преданного служения, написал несколько книг, из которых самая известная — Брихад-Бхагаватамрита, и тот, кто хочет узнать о преданных, преданном служении и о Кришне, должен прочитать эту книгу...».(ЧЧ, Ади, 5)

«Четыре Веды с дополняющими их Пуранами, Махабхарата и Рамаяна, а также проистекающие из них смрити, являются авторитетными источниками знаний. Если мы вообще стремимся к знанию, нам следует без колебаний черпать его из этих источников». (ЧЧ, Ади, 514)

«Неискренние преданные считают изучение книг предшествующих ачарий неразумным делом, подобным изучению сухой эмпирической философии». (ЧЧ, Ади, 2.117)

«Ведическая литература весьма обширна, она включает в себя Веданта-сутру, Упанишады, Махабхарату, частью которой является Бхагавад-гита, а также Рамаяну. Надо извлекать уроки из этих книг и научиться следовать нивритти-маргу». (ШБ, 7.15.41)

Несомненно, изучение трудов предшествующих ачарий и почитание этих ачарий — это принцип философии Гаудия-вайшнавизма. Это не «перескакивание».

«Перескакивание» — это неуважение к духовному учителю, пренебрежение им. Например, Валлабха Бхатта посчитал комментарии Шридхары Свами хуже своих и принялся критиковать его, говоря: «Я опроверг толкования Шридхары Свами. Я не могу согласиться с ним... он непоследователен в своих объяснениях, и потому его авторитет не может быть принят». Господь Чайтанья с улыбкой ответил ему: «Не принимать авторитета Свами (мужа) — это блуд». Это именно «перескакивание» — неуважение к непосредственному ачарье и переход к его предшественникам.

Такого рода неуважительное отношение к ачарье мы можем видеть и в нашем движении, как в случае с одним санскритологом, который пренебрег наставлениями Шрилы Прабхупады и счел себя более развитым. Ради «высшего общения» с другими садху он отправился на Радха-кунду, а потом сменил тилаку и стал критиковать Шрилу Прабхупаду за то, как он повторяет Гаятри и т.д.

Каждый Гуру в нашей сампрадае — это уникальная личность, к которой можно лично приблизиться и которую можно лично почитать. Естественно, такое почитание начинается с нашего духовного учителя, его образа, наставлений, книг. Ачарьопасанам: цель преданного — в служении ачарье.

Так или иначе, откуда мы черпаем бесценные наставления Шрилы Прабхупады? Из его книг. Насколько мне известно, Шрила Прабхупада ни разу не сказал, что нам нельзя почитать Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура или других членов нашей цепи ученической преемственности. Что же до чтения книг ачарий, то если мы следуем комментариям Шрилы Прабхупады, это как раз рекомендуется.

Никто не отрицает, что иногда Прабхупада предостерегал некоторых учеников от такой практики. Очевидно, впрочем, что ему приходилось так поступать в кризисных ситуациях, как социальных, так и личностных, когда ученик или группа учеников не понимали позиции Шрилы Прабхупады, или же когда враждебные ИСККОН люда сеяли смуту, пытаясь расколоть наше Движение. Такие наставления Шрилы Прабхупады не возводились в статус непреложного принципа. Почитание ачарий и изучение их наследия — одно из начал нашей философии. Об этом ясно говорится в книгах Прабхупады. Мы должны придерживаться этого принципа, осмысливая конкретные тезисы в свете всей сиддханты.

Вот наглядный пример — противоречие, связанное с омовением в Радха-кунде. В 1976 году ученики спросили Шрилу Прабхупаду, можно ли им совершать омовение в Радха-кунде. Он разрешил, объяснив как должно совершаться это омовение: в глубоком сосредоточении и с величайшим почтением. Преданные пошли на Радха-кунду, и там некоторые из них повели себя довольно легкомысленно: принялись плескаться, нырять и вообще развлекаться. Шрила Прабхупада узнал об этом, разгневался и запретил совершать омовение в Радха-кунде. Но Шрила Прабхупада, в своих комментариях к Шри Упадешамрите, и другие ачарьи недвусмысленно предписывают совершать омовение там. Так что же делать? Шрила Прабхупада дал разрешение в соответствии со временем, местом и обстоятельствами и отменил его на тех же основаниях. Однако предписание омываться в Радха-кунде, изложенное в священных писаниях, включая и комментарии самого Шрилы Прабхупады — непреложно. Гнев Прабхупады был направлен против свойственной неофитам склонности к наслаждению, оскорбительной для Шримати Радхарани, но отнюдь не против духовного принципа омовения в Радха-кунде. Каков же вывод? Должно приобрести серьезное, зрелое, благоговейное и почтительное настроение, рекомендуемое ачарьями, и в таком настроении совершать омовения в Радха-кунде ради своего вечного духовного благополучия.

Поэтому мы должны почитать ачарий и изучать их наследие, насколько позволяют нам наши возможности. Такое почитание, естественно, начинается с нашего духовного учителя.

Данная книга представляет собой попытку почтить Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура. Несомненно, она полна недостатков и весьма несовершенна, однако предмет ее безупречен, и потому она все же обладает ценностью. Такие повествования всегда ценны. Слушая о нашей духовной родословной, мы испытываем любовь, гордость и вдохновение. Нас вдохновляет сознание того, частью чего мы являемся. Нас вдохновляет чистый пример ачарий, их возвышенные речи и их глубокое прозрение. К нам приходит духовная гордость за наших духовных предков — мы сознаем, что связаны парампарой с величайшими людьми вселенной — самыми отрешенными, самыми разумными, самыми смиренными, самыми чистыми, самыми экстатичными. Мы можем прийти к ним. Они возвышают нас. Они активно общаются с нами. Они составляют истинную, вечную, живую семью духовного мира.

ВВЕДЕНИЕ

С 1976 по 1987 годы мне посчастливилось жить во Вриндаване. Все эти одиннадцать лет я собирал (и продолжаю собирать сейчас) книги, статьи, магнитофонные записи и прочие материалы о наших вайшнавских ачарьях. Мне не раз приходилось давать лекции о великих ачарьях и вечных спутниках Господа, о различных воплощениях Бога, в дни явления и ухода этих великих личностей, и я всегда с удовлетворением отмечал оживленный интерес вайшнавов к этой теме.

Мои друзья, особенно Его Святейшество Дханурдхара Свами, его Милость Карнамрита Прабху, Его Милость Курма Рупа Прабху и другие долго уговаривали меня записать эти истории, придав им некую постоянную форму, вместо того, чтобы скряжничать, накапливая и накапливая папки, набитые потрепанными листками. В невежестве своем я медлил. Потом я засомневался, что смогу представить все правильно, но в конце концов решил, что сама по себе попытка прославления этих божественных героев благоприятна и совершенна, даже если лично я до дыр источен анартхами. Я надеюсь, что преданным понравится эта книга. Я надеюсь также, что мне удастся опубликовать еще множество томов для удовольствия преданных, а также и других заинтересованных душ, которые прочитают их, может быть, даже случайно.

В этой связи я хочу выразить свою искреннюю благодарность Его Милости Нишчинте Прабху и Обществу Ведической Культуры, которые с самого начала помогали мне средствами и ободряли меня. Однако еще более глубока моя благодарность Его Милости Нитьянанде Прабху, который с головой погрузился в этот труд, и согласился для удовольствия преданных опубликовать всю серию под названием «Жизнеописания Вайшнавских Святых».

У меня было достаточно прекрасных источников информации, из которых я хотел бы назвать самые важные:

1. Тридандисвами Бхактисум Шраман Махараджа, «Прабхупада Шрила Сарасвати Тхакур», опубликована «Шри Чайтанья Матх», Шри Маяпур Западная Бенгалия, Индия, 23 декабря 1983 г.

2. Гаудия Миссия, Багхбазар, под редакцией Триданди Свами Шримад Бхакти Шрируп Бхагабат Махараджа. «Празднование столетия Шри Шрилы Прабхупады 1874-1974 г.», Калькутта, Индия.

3. Его Святейшество Брахмананда Свами, «Домой к Богу» № 68, «Как учение Господа Чайтаньи пришло в Западный мир» (ч. 2.), 1974 г.

4. Собрание английских очерков Ом Вишнупада (108) Шри Шримад Бхакти Сиддханты Госвами Махараджи Прабхупады, «Учение Шри Чайтаньи», том 1 и 2, опубликованные в Мадрасе, 1974 г.

5. Статья, основанная на лекции Прадьюмны даса Адхикари, «День ухода Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура», 18 декабря 1979 г.

6. Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. «Домой к Богу», том 1, ч. 9. «Парамахамса Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа», март, 1952 г.

7. Сатсварупа дас Госвами, «Шрила Прабхупада Лиламрита», т. 1 «Вся жизнь в подготовке». Биография Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.

Я использовал также ряд других очерков и книг Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, и в их числе жизнеописание Гаура Кишора даса Бабаджи под названием «Амара Прабхура Катха (Парамахамса Шрила Гаура Кишора дас Госвами)», в которых встречаются ценнейшие цитаты и исторические справки. В приложении приводится также немало цитат из книг, писем и магнитофонных записей Шрилы Прабхупады.

Еще мне хотелось бы поблагодарить моего верного друга, Его Милость Джнанагамью Прабху, который предоставил мне подходящее место жительства, где я мог писать эту книгу. Я также благодарю мою добрую жену, Чандрику деви, которая всегда поддерживала меня в моих писательских трудах.

Я предлагаю свое почтение всем читателям, моему духовному учителю — Его Божественной Милости Абхаю Чаранаравинде Бхактиведанте Свами Прабхупаде, и моему парам гуру — Его Божественной Милости Бхактисиддханте Сарасвати Госвами Махарадже Прабхупаде. Я снова и снова молю их о благословении на успех в этой попытке восславить ачарий.

Рупа Виласа дас Адхикари, 20 января 1988 г.

Нама ом вишну-падая кришна прештхая бху-тале

Шримате бхактисиддханта-сарасватити намине

Я приношу свои почтительные поклоны Его Божественной Милости Бхактисиддханте Сарасвати, который очень дорог Господу Кришне, ибо нашел прибежище у Его лотосо-подобных стоп.

шри-варишбханави-деви-дайитайа крипабдхайе

кришна-самбандха-виджнана-дайине прабхаве намах

Я предлагаю свои почтительные поклоны Шри Варшабханави деви-дайите дасу (другое имя Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура), к которому благоволит Шримати Радхарани, океану божественной милости, распространяющему знание о Кришне.

мадхурйоджджвала-премадхйа-шри-рупануга-бхактида-

шри-гаура-каруна-шакти-виграхайа намо сту те

Я предлагаю свои почтительные поклоны тебе, олицетворенная энергия Милости Шри Чайтаньи, тебе, который раздает преданное служение, наполненное супружеской любовью Радхи и Кришны, повторяя без изменений откровения Шрилы Рупы Госвами.

намас те гаура-вани-шри-муртайе дина-тарине

рупануга-вируддхапасиддханта-дхванта-харине

Я предлагаю почтительные поклоны тебе, о олицетворенное учение Господа Чайтаньи. Ты — спаситель падших душ. Ты не терпишь ничего противоречащего науке преданного служения, как ее излагает Шрила Рупа Госвами.

ПРИШЕСТВИЕ

В день пятый темной половины месяца Говинда (что соответствует 6 февраля 1874 года по западному календарю), в три часа тридцать минут пополудни, в Пурушоттама Кшетре (Джаганнатха Пури, штат Орисса), неподалеку от храма Господа Джаганнатхи появился на свет Бимала Прасад Датта, ставший впоследствии известным как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Он был четвертым сыном Шрилы Бхактивиноды Тхакура и Шриюкты Бхагавати Деви. При рождении опытный астролог отметил у него все тридцать два телесных признака маха-пуруши, великой личности, пуповина обвивала его шею словно брахманский шнур. «Я составил немало гороскопов за свою жизнь, но никогда не видел такого гороскопа, ведь в нем присутствуют все признаки великой личности разом. Этот ребенок прославится в мире как несравненный учитель высшей цели жизни», — сказал астролог.

Когда ребенку было шесть месяцев, мимо дома Шрилы Бхактивиноды Тхакура проходила праздничная процессия Ратхаятры Господа Джаганнатхи, и колесница Господа остановилась перед домом и стояла три дня, не сдвигаясь с места. По приказу мужа Бхагавати Деви поднесла ребенка к самой колеснице, и тут с шеи Господа Джаганнатхи упала гирлянда и обвила мальчика. Все восприняли это событие как знак особой милости Господа. Здесь же, на колеснице, была проведена церемония первого кормления ребенка зерновой пищей, и этой пищей был Джаганнатха-прасадам. Когда у мальчика проверяли профессиональные склонности, он не колеблясь прижал к груди Шримад-Бхагаватам, указав этим на свое призвание проповедника. Так, едва явившись в этот мир, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур проявил все признаки возвышенного вечного спутника Господа, сошедшего на землю в ответ на молитву Шрилы Бхактивиноды Тхакура о ниспослании «луча Вишну», который помог бы ему распространить Движение Сознания Кришны.

Хотя родословная не играет особой роли, когда речь идет о вечно освобожденном спутнике Господа, все же интересно проследить, что за семью благословила своим приходом такая трансцендентная личность. Как известно, сам Господь Брахма явился в мусульманской семье в образе Шрилы Харидаса Тхакура. Есть и другие примеры возвышенных личностей, которые приняли рождение в простых семьях. И здесь, хотя бы ради любопытства, мы можем проследить родословную Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Его род восходит к Господу Брахме через потомков Читрагупты, известных как брахма-каястхи. Потомком Читрагупты в восемьдесят седьмом поколении является Бхарата, а в восемьдесят восьмом — Бхарадваджа. За ним пришел Ангира, а за ним — Брихаспати. Пурушоттама, сын Шивадатты, представлявший сто сорок девятое поколение потомков, отправился в Бенгалию по приказу царя Бенгалии Адисуры. Самый младший сын Пурушоттамы принял саньясу и стал известен как Канака Данди. В седьмом и восьмом поколениях семьи Пурушоттамы явились Бинаяка и его сын Нараяна Датта, которые были министрами царя Бенгалии. В пятнадцатом поколении от Пурушоттамы появился Раджа Кришнананда, царь Кхетури (в Бенгалии) и отец Шрилы Нароттамы даса Тхакура, великого ачарьи-вайшнава. Раджа Кришнананда был также великим преданным, снискавшим личное благоволение Господа Нитьянанды Прабху. Седьмое поколение от Раджи Кришнананды увидело явление Маданамохана Датты, который прославился по всей Бенгалии и в Калькутте благодаря своим духовным качествам. Его правнуком был Анандачандра Датта, а сыном Анандачандра Датты был Шрила Бхактивинода Тхакур, чьим четвертым сыном является Бимала Прасад. Имя «Бимала» или «Шри Бимала Деви» относится к пара шакти (внутренняя энергия) Господа Джаганнатхи, поэтому его имя дословно означает «милость внутренней энергии Господа».

Первые десять месяцев после своего явления Бимала Прасад жил в Джаганнатха Пури, а затем отправился в путешествие по Бенгалии в паланкине, на коленях матери. Свои ранние годы он провел в Ранагхате, в округе Надии, слушая рассказы своей матери о Кришне.

Когда ему было года два-три, то есть он был еще маленьким мальчиком, Шрила Бхактивинода Тхакур принес с базара несколько спелых манго, Бимала Прасад взял одно и сказав; «Это мне», — собрался съесть его. Шрила Бхактивинода Тхакур остановил его и внушительно сказал: «Что это такое? К нам в дом попали свежие фрукты, и они еще не предложены Гиридхари, а ты хочешь взять их первым? Запомни, новые фрукты сначала предлагаются Господу. Ничего нельзя брать, не предложив вначале Господу».

В глубоком раскаянии ребенок воскликнул: «О, как скверно я думал! Никогда в жизни я больше не буду есть этот плод. Это будет достойное наказание для того, кем управляет жадность». Дав такое обещание он соблюдал его всю жизнь. Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада так рассказывал об этом: «Когда ему предлагали манго, он отвечал: «Я оскорбитель, я не могу есть манго». Он считал, что в детстве оскорбил Кришну, попытавшись отнять манго у Божества. Это характерно для ачарий. Они учат всею своей деятельностью — надо быть решительным. Ребенок взял манго, в этом нет ничего оскорбительного, но он дал клятву».

ОБРАЗОВАНИЕ

Когда Бимала Прасаду было семь лет, Шрила Бхактивинода Тхакур строил близ Рама-батана в Калькутте свой Бхакти-Бхаван. Во время строительства из земли было извлечено Божество Господа Курмы. Шрила Бхактивинода Тхакур приказал своему сыну начать поклоняться этому Божеству в соответствии с Писаниями.

С раннего детства мальчик слушал проповедь своего отца с восторженным вниманием. Ребенок полностью погружался в слушание о сознании Кришны, чем приводил в изумление родственников и самого Шрилу Бхактивиноду Тхакура. К семи годам он выучил наизусть всю Бхагавад-гиту и мог прекрасно объяснить смысл любого стиха. Позже он выучился редактированию и вычитыванию корректуры в типографии Шрилы Бхактивиноды Тхакура, где печатался широко известный духовный журнал Тхакура «Саджана-Тошани». В одиннадцать лет Бимала Прасад посетил вместе с отцом различные места игр Чайтаньи Махапрабху.

Бимала Прасад обладал фотографической памятью. Стоило ему однажды прочитать что-либо, и он мог впоследствии воспроизвести все прочитанное дословно. В школе Шри Рамапура он обучался математике и астрологии и достиг такой поразительной учености, что со временем его наставники — Пандит Махеш Чандра Чаурамани и Пандит Сунар Лал присвоили ему титул Сиддханта Сарасвати.

В этот период он посещал еженедельные воскресные собрания Вишва-вайшнава-раджа-сабхи Бхактивиноды Тхакура и слушал лекции Тхакура по Бхакти-расамрита-синдху Шрилы Рупы Госвами. Он никогда не готовил домашних заданий, а вместо того сидя дома изучал Прартхану и Према-бхакти-чандрику Шрилы Нароттамы даса Тхакура, а также другую вайшнавскую литературу. Впрочем, на любой вопрос учителей он отвечал без запинки и всегда получал отличные оценки на всех экзаменах.

Он готов был поспорить с любым человеком о любом предмете, и никто не мог победить его. Подобно тому, как в ранней юности Чайтанья Махапрабху одержал победу над великим ученым Кешавой Кашмири, Бимала Прасад однажды, под конец своей учебы в колледже, победил ученого по имени Панчанана Сахитьячарья, ученика Васудевы Шастри, знаменитого в то время профессора. Темой диспута были астрологические расчеты. Состязание было устроено в доме Шри Раджендры Чандры Шастри, который и был арбитром. После недолгой дискуссии противнику Бимала Прасада пришлось признать свое поражение. Он был настолько унижен, что не смог сдержать «позывов природы». После этого случая никто не хотел вступать с Бимала Прасадом в дискуссию из боязни быть побежденным.

В возрасте одиннадцати лет, когда Бимала Прасад учился в пятом классе, он разработал род стенографии под названием Бичанто. В это же время он вместе с отцом совершил паломничество по святым местам.

Когда мальчик учился в седьмом классе (что соответствует нынешнему восьмому), то есть, когда ему было около тринадцати лет, Шрила Бхактивинода Тхакур привез из Джаганнатха Пури четки из туласи, дал своему сыну имя Хари и велел ему повторять мантру Нрисимхи, продолжая поклоняться Божеству Господа Курмы, что тот и исполнял с величайшей верой, следуя наставлению своего отца.

В возрасте шестнадцати лет, когда Сиддханта Сарасвати еще был школьником, серьезной частью его занятий стало изучение книг Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Кроме того он начал писать книги по астрологии и в то же время организовал Чиракумара Сабху или «Августовскую Ассамблею» для друзей, с которыми регулярно встречался на Площади Бейдон в Калькутте. Члены Ассамблеи, которым вменялось в обязанность соблюдать целибат, обычно обсуждали темы, относящиеся к религии. Цель этого Общества состояла в том, чтобы дать людям возможность серьезно заниматься поклонением Господу и не привязываться к семейной жизни. Но Бимала Прасад был единственным человеком, который соблюдал свой обет безукоризненно.

В 1892 году в возрасте восемнадцати лет, он сдал вступительные экзамены и поступил в Санскрит Колледж в Калькутте. Как и раньше, он не уделял особого внимания обязательной программе, но находил время читать все философские книги, какие только были в библиотеке.

Во время каникул в колледже он сошелся с ученым по имени Шринжга Притхвидхара Шарма, с которым обсуждал Веды. Хотя Сиддханта Сарасвати получил хорошую подготовку во всех шести областях ведического знания: шикша (произношение), кальпа (последовательность ведических жертвоприношений), вьякарана (грамматика, особенно использование корней, грамматическое изменение слов и предложений), нирукта (значение спряженных и корневых слов), чандах (произнесение ведических мантр) и джотиша (астрологические и астрономические вычисления), все же он решил обратиться к Пандиту Притхвидхара Шарме для углубленного изучения вьякараны. Пандит оценил его достижения и посоветовал ему посвятить остаток жизни изучению Сиддханты Каумуди. На это Сиддханта Сарасвати ответил: «Моя жизнь отдана единственно развитию учения Шри Чайтаньи, она не может быть посвящена культивированию грамматики. Для меня изучение Вед и их дополнений — не главное».

В 1885 году, страстно желая поклоняться Господу и избавиться от настойчивых требований начать семейную жизнь, он покинул колледж. В своей автобиографии он пишет:

«Если я буду продолжать прилежно учиться в колледже, на меня будут давить, чтобы я женился. А если меня сочтут глупым и никчемным, тогда ни у кого не возникнет искушения помолвиться со мной». Рассудив таким образом, я бросил колледж и, чтобы поддержать свою жизнь, нужную мне для служения Хари, стал подыскивать себе достойную работу, исполняя которую я мог бы рассчитывать на скромный доход».

В студенческие годы он писал для журналов очерки на духовные темы и резко критиковал религиозные злоупотребления, которые широко распространились в обществе. В 1887 году он создал в Бхакти-Бхаване чатушпатхи (маленькую академию) под названием «Сарасвати Чатуспати». Многие ученые из Калькутты посещали его лекции и доклады по астрономии. Он публиковал журналы «Джотирвид» и «Брихаспати», а также старинные астрологические тексты, такие как Сурья-сиддханта, знаменитый и весьма авторитетный санскритский трактат по астрономии. Здесь он основал и издавал альманах «Бхакти-Панджика». Он хорошо владел и восточной, и западной астрологией, но предпочитал, естественно, ведическую астрологию. Сэр Ашутош Мухерджи предложил ему кафедру астрономии в Университете Калькутты, но Сиддханта Сарасвати отклонил эти предложение, опасаясь, что это обременит его духовную жизнь. По просьбе Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи он составил Шри Навадвипа Панджику, вайшнавский календарь, в котором месяцы, половины лунных месяцев, дни недели и лунные дни, звезды и т.д. назывались именами Вишну. Впрочем, он недолго занимался астрономическими изысканиями и вскоре полностью посвятил себя поклонению Богу и распространению учения Шри Чайтаньи Махапрабху.

С 1895 по 1905 года Сиддханта Сарасвати служил при дворе царя Трипуры. Вначале, при Панчасрика Махарадже Вирачандре Маникье Бахадуре, он составил и издал «Радж Ратнакар», историю царской семьи. Работая над этими хрониками он изучил ценнейшие книги царской библиотеки. Годом позже Махараджа оставил этот мир. Его наследник, Радхакишора Маникья Бахадур поручил Сиддханте Сарасвати наставлять царских сыновей в бенгали и санскрите. Царь также попросил его положить конец мошенничеству людей, которые разбазаривали царскую казну. Сиддханта Сарасвати очень быстро покончил с этим беззаконием, к вящему удовольствию царя. Он оказывал царской семье разнообразные услуги вплоть до 1905 года, когда подал прощение об отставке. Ему не только было дано просимое, но и назначен полный пенсион, который он какое-то время принимал, а затем отказался от него.

В течение этих десяти лет произошло еще много важных событий. В 1897 году он стал строго соблюдать Чатурмасью — сам себе готовил один раз в день, принимал пищу прямо с земли и спал на голой земле. В 1898 году он, вместе со Шрилой Бхактивинодой Тхакуром, посетил Бенарес, Праяг и Гаю, где беседовал о философии с последователями Рамануджачарьи. В 1899 году Сиддханта Сарасвати опубликовал ряд статей на духовные темы в калькуттском еженедельнике «Ниведана».

ПОСВЯЩЕНИЕ

Сиддханта Сарасвати регулярно читал маха-мантру и Нрисимха мантру, данную ему Шрилой Бхактивинодой Тхакуром, когда он учился в седьмом классе; кроме того, с семи лет он поклонялся Божеству Курмы, извлеченному из земли при закладке фундамента здания Бхакти-Бхаван в Калькутте. С детских лет он безупречно совершал поклонение Богу, а начиная с 1885 года специализировался в книгопечатании в издательстве Бхакти-Бхаван.

Итак, юноша был достойным кандидатом в ученики. Немало псевдо-гуру (этаких мантра-коробейников) вроде сахаджий хотели заполучить его в ученики ради повышения своего ложного престижа. Еще бы, ведь Сиддханта Сарасвати был сыном мирового судьи, он от рождения был в высшей степени отрешенным, он был великолепно образован и глубоко привязан к Писаниям. Но Сиддханта Сарасвати не интересовался этими притворщиками.

В 1898 году, вскоре после того, как Шрила Бхактивинода Тхакур построил себе дом в Годрума Двипе, что в Навадвипа Дхаме, назвав его Свананда-сукхада-кунджа, и спустя какое-то время после обнаружения Тхакуром и Шрилой Джаганнатха дасом Бабаджи места рождения Господа Чайтаньи, в Навадвипа Дхаму приехал, желая посетить место рождения Шри Чайтаньи Махапрабху и послушать лекции Шрилы Бхактивиноды Тхакура, Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи. Достигнув Навадвипы, он пришел в экстаз и запел. Единственным его достоянием были две туласи малы: бусы на шее и четки в руке. Еще у него было несколько книг, таких как Прартхана и Према-бхакти-чандрика Нароттама даса Тхакура.

Гаура Кишора дас Бабаджи много лет исполнял бхаджану во Вриндаване и был в высшей степени отрешенным. Его духовным учителем был Бхагавата дас Бабаджи, ученик Джаганнатха даса Бабаджи. Гаура Кишора дас Бабаджи был не слишком образован (прежде он торговал зерном), но зато был широко известен по всей Враджа-мандале как освобожденный парамахамса высочайшего уровня.

Когда он приехал, на голове его была шапка из шкуры тигра, а в руках — корзина, полная разных предметов, нужных для его служения. Он заметил Сиддханту Сарасвати и предложил ему четыре или пять кусков веревки с узлами для чтения кругов, штамп для тилаки с инициалами Харе Кришна, шапку из шкуры тигра и параферналии для поклонения. Эти корзину и шапку Гаура Кишора дас Бабаджи получил от своего духовного учителя Бхагавата даса Бабаджи. Сиддханта Сарасвати привлекся лотосами стоп этого великого человека с первого взгляда. Позже, он написал с величайшим смирением:

«В этом материальном мире я только и делал, что пытался удержать в руках материальные наслаждения. Я думал, что добившись того или иного вида наслаждения чувств, я ликвидирую свои недостатки. Часто мне доставались весьма редкие вещи, но мои собственные качества при этом не улучшались. В этом материальном мире я общался с самыми высокопоставленными людьми, аристократами. Но, видя их многочисленные пороки, я не мог предложить им почтения. Всемилостивый Верховный Господь Шри Гаурасундара, узрев мое плачевное состояние в это время испытаний, позволил двум Своим возлюбленным преданным (Шриле Бхактивиноде Тхакуру и Шриле Гаура Кишоре дасу Бабаджи) наградить меня благословениями. Поскольку я был отравлен ложным эго, то всегда стремился к самовозвеличиванию, отказываясь от собственного истинного блага. Но благодаря тому, что в прежних воплощениях я занимался преданным служением, мне довелось вступить в общение со Шрилой Бактивинодой Тхакуром, который был для меня образцом духовного доброжелателя. Мой духовный учитель (Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи) часто приезжал к Бхактивиноде Тхакуру и не раз останавливался в его доме. Сострадательный к другим живым существам, Шрила Бхактивинода Тхакур указал мне духовного учителя, Шрилу Гаура Кишора даса Бабаджи. Как только я увидел моего духовного учителя, размах моего ложного эго сразу сократился. Я знал, что все остальные живые существа, принявшие человеческую форму жизни, были, подобно мне, низкими и падшими душами. Но постепенно, наблюдая духовный характер своего учителя, я понял, что только вайшнав может жить в материальном мире и быть образцовой личностью».

В 1900 году, в месяц Магх, по настоянию Шрилы Бхактивиноды Тхакура, молодой человек обратился к Шриле Гаура Кишоре дасу Бабаджи за посвящением. Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи отказал, т.к. считал Сиддханту Сарасвати великим ученым. Уступая горячим мольбам Сиддханты Сарасвати о посвящении, Гаура Кишора дас Бабаджи ответил: «Надо спросить у Махапрабху. Если Он разрешит, я исполню твое желание». На следующий день Сиддханта Сарасвати снова подошел к нему и спросил: «Каково решение Махапрабху?» Гаура Кишора дас Бабаджи ответил: «Я забыл спросить Его». Когда Сиддханта Сарасвати пришел в третий раз, Бабаджи Махараджа сказал: «Я спросил. Но я не получил никакого распоряжения от Махапрабху». Сердце Сиддханты Сарасвати рвалось на части, и он воскликнул: «Вы оба — поклонники Кришны, Алмаза среди Беспутных! Можно ли такому человеку как я, привязанному к заурядной морали, ожидать вашей милости? В Своих играх образцового учителя Махапрабху давал наставления о поклонении Кришне — Украшению Беспутников. Так можно ли ожидать, что Он распорядится смилостивиться надо мной? Но, каруна на хайле кандия кандия прана на ракхибе ара — если нет мне милости, я буду плакать и рыдать, пока жизнь не оставит меня. Если я не получу вашей милости, тогда я не вижу смысла жить дальше?»

Выразив таким образом готовность расстаться с жизнью, Сиддханта Сарасвати заплакал. Сердце Шрилы Гаура Кишора даса Бабаджи смягчилось, и он велел ему совершить омовение в реке Сарасвати и прийти. При посвящении он дал Сиддханте Сарасвати имя Шри Варшабханави-деви-дайита дас.

Эта игра поразительно похожа на отношения Нароттамы даса Тхакура и Локанатхи Госвами. (Локанатха Госвами также был безмерно смиренным и отрешенным парамахамсой, который отказывался принимать учеников, считая себя недостаточно квалифицированным, но согласился принять Нароттаму даса Тхакура, который стал его единственным учеником). Этот пример показывает, каким огромным желанием и какой решимостью должен обладать ученик, чтобы получить милость чистого преданного Кришны.

В ПУРИ

В 1898 году Сиддханта Сарасвати сопровождал своего отца в Каши, Праяг и Гаю и собрал много материалов обо всех этих святых местах. Впоследствии он включил их в Анубхашью, свой комментарий к Чайтанья-Чаритамрите. В 1900 году он опубликовал книгу под названием Банге Самаджиката, в которой описал происхождение, места распространения, философии различных обществ, каст и религий и подробно разъяснил очевидное превосходство доктрины Господа Чайтаньи о непостижимом одновременном единстве и отличии. В марте того же года он сопровождал Бхактивиноду Тхакура в Ориссу, где посетил храм Кшира-Чора-Гопинатхи в Ремуне, а также побывал в Бхуванешваре и Пури. В Пури Шрила Бхактивинода Тхакур решил построить домик для бхаджаны у моря, рядом с самадхи Шрилы Харидаса Тхакура. Сиддханта Сарасвати остался с отцом, служил ему и помогал в строительстве Бхакти-кутира.

В это время неподалеку остановился правитель Кашимбазара и стал регулярно приезжать, чтобы послушать Шрилу Бхактивиноду Тхакура и Сиддханту Сарасвати. Сиддханта Сарасвати регулярно давал лекции по Чайтанья-Чаритамрите в присутствии своего отца, и множество людей собиралось послушать их. Нередко приезжал и знаменитый Радхараманачарана дас Бабаджи.

Позже отношения с Бабаджи испортились из-за двух его ересей:

1. Он ввел повторение Бхаджа Нитай Гаура Радхе Шьяма Джапа Харе Кришна Харе Рама. Это было сделано для того, чтобы прекратить слышимое повторение маха-мантры. Одна проблема состояла в том, что в этой выдуманной мантре были заключены сиддханта-виродха — противоречивый вывод и расабхаса — смешение несовместимых рас. Вторая проблема заключалась в том, что попытка подавить слышимую вибрацию маха-мантры противоречила воле Шри Чайтаньи Махапрабху, ведь необходимость именно громкой вибраций ясно выражена во всей Его деятельности и учении, а также в учении шестерых Госвами. В Пратхама Чайтаньяштаке, текст 5, Рупа Госвами пишет: харе кршанети уччаих — «Чайтанья Махапрабху произносит мантру Харе Кришна громким голосом...» Рупа Госвами, очевидец деяний Шри Чайтаньи Махапрабху, благословленный и уполномоченный Им на распространение Его миссии, лично свидетельствует здесь, что Господь Чайтанья не ограничивал мантру неслышимым бормотанием, а громко возвещал ее всем.

2. У Радхараманачарана даса Бабаджи была еще одна теория — Сакхибхеки. Выражалась она в том, что он одевал одного из своих последователей, Шри Джаягопала Бхаттачарью, как Лалиту Сакхи. Это тоже противоречило учению Махапрабху. Нельзя поклоняться обычной дживе как экспансии Шримати Радхарани.

Шрила Бхактивинода Тхакур и Сиддханта Сарасвати посоветовали Бабаджи прекратить эту ошибочную практику, но тот отказался. Тогда Сиддханта Сарасвати начал публично и весьма резко выступать против этих уродливых доктрин. Он объявил во всеуслышанье, что маха-мантра предназначена, как для джапы, так и для киртана, и что киртан, в конечном счете, выше джапы. Из этого произошел в Пури раскол. Немало преданных, подверженных неуместной сентиментальности, приняло сторону Бабаджи, другие примкнули к Сиддханте Сарасвати.

В течение этого времени Сиддханта Сарасвати занимался составлением вайшнавской энциклопедии, которая должна была содержать объяснение вайшнавской терминологии, краткие биографии великих вайшнавов, обзор книг вайшнавских ачарий, описания вайшнавских тиртх, разнообразные учения вайшнавских сект и т. д. Он назвал её Вайшнава-Манджуша-Самахрити и позже опубликовал в четырех томах. Один вайшнавский ученый сказал по поводу этой энциклопедии: «Такая работа не под силу простому смертному, ее мог исполнить только великий человек — Прабхупада Сарасвати Тхакур. Даже три десятка ученых и десяток сотрудников в придачу, получи они к тому же царскую казну в свое распоряжение, не смогли бы издать такой труд». Сиддханта Сарасвати начал составлять эту энциклопедию в Пури и продолжал во время своих проповеднических путешествий по Шри Маяпурдхаме, Шри Джаганнатха Пури-дхаме и Шри Враджа-дхаме. Кроме того он изучал книги Шрилы Мадхавачарьи и Шрилы Рамануджачарьи и опубликовал некоторые из них в Бенгалии. Но и это еще не все. Он составил и напечатал биографии этих и других святых вайшнавов в журнале Шрилы Бхактивиноды Тхакура «Саджана-Тошани».

В 1904, а затем и в 1905 годах Сиддханта Сарасвати путешествовал по Южной Индии, посетив такие места, как Тирупати, Шрирангам, Сингхачал, Радж Махендри, Мадрас, Перамбадур, Конджеварам, Кумбхаконам и Мадурай. В Перамбадуре он получил от Рамануджи триданди Свами полную информацию о ритуалах и правилах ведической триданда вайшнава-санньясы. Куда бы ни приводили его путешествия, он всегда давал лекции, писал, дискутировал с учеными пандитами того времени. Вскоре он приобрел такую репутацию, что одно его имя вселяло страх в сердца оппонентов. Фальшивые культы и секты были обречены.

Однако в Пури Сиддханта Сарасвати подвергался столь сильному притеснению и порицанию за свою проповедь против рифмованных киртанов и теории сакхибхеки столь популярного Радхараманачарана даса Бабаджи, что в конце концов Шрила Бхактивинода Тхакур приказал ему отправиться в Йогапитху — место рождения Шри Чайтаньи Махапрабху — и заняться там бхаджаной.

НАМА-БХАДЖАНА

В 1905 году, тридцатиоднолетний Сиддханта Сарасвати, следуя примеру Намачарьи Харидаса Тхакура, принял великий обет повторения трех лакхов Имен (192 круга) в день. Он вычислил, что если повторять ежедневно триста тысяч имен, за девять лет он произнесет Имена Господа десять миллиардов раз. Четыре года он провел в хижине из травы в Йогапитхе, а в феврале 1909 года построил домик во Враджапаттане (одном из городов Враджи) недалеко от Йогапитхи, рядом с домом Чандрашекхары Ачарьи, дяди Шри Чайтаньи Махапрабху. Это место считается не отличным от берегов Радха-кунды и здесь он непрерывно повторял Святые Имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Он строго следовал своему обету и соблюдал Чатурмасью, готовя рис (высушенный на солнце) в гхи и поедая его прямо с земли, как корова. Он отдыхал, ложась на голую землю, никогда не пользовался подушкой и постоянно повторял джапу или изучал священные писания. Видя такую отрешенность, его Гурудева, Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи сказал: «Я вижу, как в моем Прабху проявляется отрешенность Рупы Рагхунатхи». Он имел обыкновение обращаться к своему ученику: «мой Прабху».

Шрила Прабхупада, рассказывал об этом периоде его жизни: «С самого детства он был строгим брахмачари — Бхактисиддханта Сарасвати Махараджа. Он прошел суровые аскезы, чтобы начать это движение, мировое движение. Такова была его миссия».

Когда крыша его кутира прохудилась, то, чтобы не прерывать своей джапы из-за дождя, он просто открывал зонтик и продолжал повторять святые имена. Иногда ему приходилось выезжать, но он всегда строго соблюдал свой обет.

В 1906 году Шри Рохиникумара Гхошу (племяннику Чандра-мадхавы Гхоша Махашайи, судьи Верховного Суда Калькутты) приснился чудесный сон, который заставил его обратиться к Сиддханте Сарасвати за посвящением. Юноша этот жил с каким-то так называемым гуру и его супругой, принадлежащими к секте Баулов, которых ему приходилось называть «отцом» и «матерью». На самом деле это были нечестивцы и мошенники, скрывающиеся под маской преданных, но юноше посчастливилось: в Майяпуре он услышал несколько лекций Сиддханты Сарасвати. Вернувшись к Баулам, юноша почувствовал себя больным и прилег отдохнуть. И тут он увидел сон. В этом сне «гуру» представился ему тигром, а его жена — тигрицей. Они готовы были сожрать неудачливого парнишку, изо всех сил стремившегося укрыться у стоп Господа Гаурасундары. В этот момент появился Сиддханта Сарасвати, прогнал тигров и повел его в Майяпур. Проснувшись утром, юноша отправился в Майяпур, где в течение нескольких дней слушал лекции Сиддханты Сарасвати. Под конец он так горячо стал умолять своего спасителя дать ему посвящение, что Сиддханта Сарасвати сжалился над ним.

До этого Сиддханта Сарасвати никому не давал инициации. Его характер был таков, что он никогда не считал своих учеников своими, а смотрел на них как на дар лотосоподобных стоп своего Гуру и называл их «Прабху». На своей первой Вьясапудже в Гаудия Матхе он обратился к своим ученикам так: «Мои дорогие друзья, избавители от опасностей». Он также писал: «Если вайшнав не занимается деятельностью гуру, то духовный вайшнавский род прерывается. Опять же, если он выполняет обязанности гуру, тогда он становится невайшнавом. Потому что если гуру думает: «Я гуру», — тогда первое «у» в слове «гуру» меняется на «а» (получается «гару», что означает «корова»). Настоящий гуру не принимает учеников и потому остается гуру». Здесь мы видим, как строго Сиддханта Сарасвати предупреждает об опасности, которая подстерегает тех, кто склонен мнить себя господином и повелителем, учителем всех и каждого. Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведента Свами Прабхупада рассказывал, что когда он предлагал поклоны своему гуру, тот обычно отвечал: «Дасо ’сми» (Я ваш слуга). В 1973 году, в лекции по случаю дня ухода Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Шрила Прабхупада в таком же экстатическом настроении говорил: «Как бы то ни было, по его милости я был вынужден оставить семейную жизнь, и он привел меня к проповеди его учения. Итак, это памятный день. Я пытаюсь по возможности делать то, чего он желал, а вы мне помогаете, поэтому я снова и снова благодарю вас. На самом деле вы — представители моего Гуру Махараджи, потому что помогаете мне выполнять его наказ. Большое спасибо».

Путешествуя по всей Индии, Сиддханта Сарасвати очень огорчался, сталкиваясь с ложными учениями многих сект и групп сахаджии. И в его сердце разгорался огонь желания широко проповедовать истинную сиддханту в соответствии с наставлениями шестерых Госвами Вриндавана и Шри Чайтаньи Махапрабху. Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи, не позволявший никому прикасаться к своим стопам, добровольно поставил стопы на голову Сиддханты Сарасвати, и наказал ему «...широко проповедовать Абсолютную Истину и отбросить в сторону все другие занятия». Сиддханта Сарасвати сказал по этому поводу: «Ощутив прикосновение лотосов стоп моего Шри Гурудевы, я утратил сознание внешнего мира. Я не знаю, являлся ли когда-нибудь здесь духовный посланец, равный ему в величии. Как могут люди этого мира, погруженные в похоть, гнев и т.д., даже узнать его?»

ВАЙШНАВЫ И БРАХМАНЫ

В 1911 году поднялась большая полемика о взаимоотношениях брахманов и вайшнавов. Различные касты госвами, члены разных групп смарта и т. д. подняли ужасный шум, который вылился в проведение большой конференции по этому спорному вопросу в бенгальском округе Миднапор. Со всей Индии на эту конференцию съехались известные пандиты, ученые и духовные учителя.

Кармаджада Смарты утверждали:

1. Даже если человек, родившийся в семье шудры, получит Панчаратрика-инициацию в соответствии с правилами вайшнавских Священных писаний, он все равно считается непригодным для поклонения шалаграм-шиле.

2. Кто не рожден в брахманской семье (не является потомственным брахманом), тот никогда не сможет выполнять все обязанности брахмана. И даже если он уттама-адхикари, он никогда не станет ачарьей.

Это была попытка смарты установить потомственное право на высший духовный авторитет и доказать подчиненное положение вайшнавов. Их приводила в ярость находившая все больший отклик в сердцах людей проповедь Шрилы Бхактивиноды Тхакура о том, что любой человек, независимо от того, в какой семье он родился, может стать брахманом или вайшнавом и совершать все ведические жертвоприношения, поклоняться Божествам и т. д. Идея этой проповеди восходила к Санатане Госвами.

Конечно, это был давний конфликт. И в прошлом возвышенные ачарьи-вайшнавы, родившиеся в небрахманских семьях, давали посвящение тем, кто получал рождение в семье брахманов, потому что все понимали, что в век Кали рождаются только шудрами. Квалификация приходит благодаря обучению и формированию характера. Например, Шри Шьямананда Прабху инициировал Шри Расикананду, хотя Шьямананда не был потомственным брахманом; Шрила Нароттама дас Тхакур инициировал двух потомственных брахманов: Ганганарайану Чакраварти и Шри Рамакришну Бхаттачарью. Кроме исторических прецедентов, правильность такой практики доказывают многочисленные свидетельства Священных писаний.

Шрила Бхактивинода Тхакур был приглашен на эту конференцию, но не смог пойти, потому что был прикован к постели ревматизмом. Это не давало ему покоя, и он вне себя кричал: «Да найдется ли хоть кто-нибудь в вайшнавском мире, кто мог бы встретиться с ними и, с помощью выводов и логики Священных писаний, положить конец их низменной деятельности, которая есть ничто иное, как неистовый танец трех гун материальной природы?»

В это время Сиддханта Сарасвати написал эссе под названием Брахмана о вайшнава таратмья вишаяка сиддханта, что значит «Выводы относительно сравнения брахманов и вайшнавов». Он прочитал это эссе Бхактивиноду Тхакуру. Тхакур был в таком восторге от могучих доводов, выдвинутых его выдающимся сыном, что воскликнул: «Сарасвати, истинно, истинно Сарасвати! Истинный, истинный ачарья-Солнце, освещающий лик вайшнавского мира. Свет этих суждений, несомненно, скоро рассеет мрак доктрины Кармаджада Смарты!»

Встреча должна была открыться в округе Миднапур в Балигхае, Уддхавапур, 8 сентября 1911 года, в пятницу, в три часа пополудни. Шестого сентября Сиддханта Сарасвати выехал из Калькутты в сопровождении одного из последователей Шрилы Бхактивиноды Тхакура по имени Шриюкта Сурешчандра Мукхопадхьяй. На встрече присутствовали Шрила Мадхусудана Госвами из Радха Рамана, Шрила Вишвамбхарананда Дева Госвами (преемник Шрилы Шьямананды Прабху) и последователь Шрилы Бхактивиноды Тхакура по имени Шри Ситанатха Бхактитиртха Махашая. Все они видели, что Сиддханту Сарасвати принимали с почестями, подобающими ачарье. Там были и пандиты Кармаджада Смарты, а также потомки различных семей кастовых госвами, которые поддерживали их.

По общему решению место Председателя конференции было предложено Шриле Вишвамбхарананда Деве Госвами. Затем Сиддханта Сарасвати прочел перед огромным собранием свой доклад, содержавший две части: Пракритаджана и Хариджана. В начале доклада он воспел славу брахманам. Пандиты-оппозиционеры были вне себя от радости. Они и понятия не имели, что существует так много стихов, прославляющих брахманов, и с большим вниманием слушали речь Сиддханты Сарасвати.

Однако затем Сиддханта Сарасвати начал давать определения и объяснять, кто такие брахманы и кто такие Вайшнавы, каковы их взаимоотношения, что за качества определяют гуру и т. д. Тут радости у оппозиционеров поубавилось. Когда выяснилось, что никто не в состоянии противопоставить сказанному ни одного сколько-нибудь сильного аргумента, в зале поднялся страшный шум. Несколько контраргументов было все же выдвинуто, но Сиддханта Сарасвати немедленно опроверг их своей беспощадной логикой. Таким-то образом конференция и продолжалась все три дня.

За Сиддханту Сарасвати стояли Шри Мадхусудана Госвами, Сарвабхаума Шриюкта Рамананда дас Бабаджи и Шриюкта Ситанатха Бхактитиртха Махашайа. Все они приводили сильные доводы, смысл которых сводился к тому, что независимо от рождения вайшнав обладает абсолютной квалификацией для поклонения шалаграм-шиле и декламации Вед.

В последний день Сиддханта Сарасвати должен был произнести заключительную речь. Это было блестящее двухчасовое выступление, исполненное огромной мощи и безупречное с точки зрения риторики. Когда он закончил, оппозиция не могла сказать ни слова. Противостоять ему было абсолютно невозможно.

Поднялся невообразимый шум, все бурно приветствовали выдающегося ачарью. Тысячи людей бросились к нему, чтобы получить пыль с его лотосоподобных стоп. Охрана призывала людей сохранять спокойствие, уверяя, что их желание будет исполнено. Отведя Сиддханту Сарасвати в отдельное помещение, охранники силой заставили его опустить стопы в таз с водой. Ачарья отчаянно сопротивлялся, так как принципиально не позволял никому прикасаться к его стопами, и если кто-то предлагал ему поклоны, он немедленно отвечал тем же. Однако охранники все же настояли на своем, желая защитить его от нажима толпы. Они разбавили эту воду еще несколькими ведрами воды, чтобы всем хватило, и раздали ее толпе. Таким образом, люди получили доступ к неисчерпаемому источнику счастья и благословений. Сиддханту Сарасвати чествовали, как великого героя конференции.

ГАУРА МАНТРА

В 1911 году отрылась новая полемика. На сей раз вокруг утверждения, что имя «Гаура», упоминаемое в Гаятри-мантре Гаудия-вайшнавов не является вечным именем Божества, что его нет в изначальных Ведах и что Господь Чайтанья — не воплощение Божества, а скорее, по собственному Его утверждению, преданный Господа.

Несмотря на то, что на страницах Чайтанья-Бхагаваты и Чатанья-Чаритамриты ясно говорится, что Господь Чайтанья — это Сама Верховная Божественная Личность, все же нашлись люди, не поверившие в то, что Он занимает положение аватары. Они сомневались в том, что такие данные имеются в изначальных Ведах. Конечно, самое наглядное доказательство божественности Шри Чайтаньи Махапрабху — это Его даршаны с несколькими возвышенными преданными. В доме Шриваса Тхакура Он явил Свою маха-пракашу. Господу Нитьянанде показал Свою шестирукую форму Вишну, Сарвабхауме Бхаттачарье — Сад-Бхуджу, Шриле Рамананде Раю — Радха-Кришну и т. д. Этих доказательств, вместе с достаточным количеством убедительных стихов, приведенных Кришнадасом Кавираджей и Вриндавана дасом Тхакуром в Чайтанья-Чаритамрите и Чайтанья-Бхагавате было бы достаточно для разумных людей. Но самые упрямые мирские ученые и критики желали доказательств из Вед. Смарта-брахманы протестовали против поклонения Божеству Шри Чайтаньи Махапрабху и утверждали, что Гаура Мантра не есть вечная ведическая мантра.

Сиддханта Сарасвати цитировал доказательства из «Шрути», в частности из Чайтаньяпанишад из Атхарва Веды:

са ховача: рахасьям те вадишьями джахнави-тире навадвипе

голокакхье дхамни говиндо двибхуджо гаурах сарватма

маха-пурушо махатма маха-йоги тригунатитах саттва-рупо

бхактим локе кашятити. Тад ете шлока бхаванти

«Брахма сказал: «Я открою тебе секрет! На берегу Джахнави, в Навадвипе, Голока Дхаме, Говинда, в Своей двурукой форме, как Гаура, Величественный, Великий Мистик, трансцендентный к трем составляющим материальной природы, Чье тело вечно, явит Бхакти этому миру! По этому поводу сложено много стихов», (текст 5.)

Другие доказательства содержатся в Шветашватара Упанишад, а также в Смрити, Тантре, Пуранах, и особенно в Шримад-Бхагаватам.

Сиддханта Сарасвати выступил в Навадвипе, в большом собрании Бада Акхада Холла, где собирались эрудированные ученые, возглавляемые Шри Мадхусуданой Госвами Сарвабхаумой. Он убедительно и блестяще доказал вечность и славу Имени, Тела, Атрибутов и т.д. Шри Чайтаньи Махапрабху. Сиддханта Сарасвати не знал, что Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи присутствовал на этом собрании. Он сидел в дальнем углу, внимательно слушая лекцию своего ученика, и остался очень доволен. Все Гаудия вайшнавы, присутствовавшие на лекции, преисполнились блаженства и стали превозносить Сиддханту Сарасвати. По большому счету, благодаря именно сильной проповеди Сиддханты Сарасвати, продолжавшейся всю его жизнь, Божеству Шри Чайтаньи Махапрабху теперь поклоняются по всей Индии, принимая его как вечную форму Господа, и тысячи людей с великой верой приняли Гаура-мантру ради своего вечного блага.

Его Божественная милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада так писал по поводу сильной проповеди Сиддханта Сарасвати против кастовых госвами и смарты.

«Заслуга моего Гуру Махараджи в том, что он разгромил кастовых госвами. Он разгромил этот «брахманизм». Он сделал это так же, как Чайтанья Махапрабху. Чайтанья Махапрабху говорил: kiba vipra,kiba nyasi,sudra kenenaya,yei krisna tattva-vetta, sei guru haya. «Не имеет значения, является ли человек саньяси, брахманом, шудрой или грихастхой. Нет. Тот, кто знает науку о Кришне, с тем все в порядке, он и Госвами, он и брахман».

Такова заслуга моего Гуру Махараджи. По этой причине ему пришлось столкнуться с неистовым сопротивлением брахманов из касты госвами.

Однажды они сговорились убить его. Мой Гуру Махараджа сам рассказывал мне об этом. Когда мы оставались одни, он, по своей милости, обычно посвящал меня в свои дела. По доброте душевной он беседовал со мной и лично рассказал мне об этих людях: «Они хотели убить меня». Они собрали двадцать пять тысяч рупий и пошли к офицеру полиции, ответственному за тот район, в котором они жили, дали взятку и сказали: «Вот Вам двадцать пять тысяч рупий. Мы сделаем кое-что с Бхактисиддхантой Сарасвати, но вы не предпринимайте никаких мер». Полицейский чиновник сообразил, что они хотят убить Бхактисиддханту Сарасвати. Он пришел к нему и откровенно сказал: «Мы, конечно, берем взятки и потворствуем разным темным делам, но только не против садху, не против святого человека. Этого я сделать не дерзну». Вот. И офицер полиции отказался и сказал моему Гуру Махарадже: «Берегите себя. Такое положение». Все это случилось из-за его страстной проповеди.

В присутствии моего Гуру даже большие ученые боялись говорить даже с его начинающими учениками. Его прозвали «живой энциклопедией». Он был настолько сведущ, что мог вести беседы с любым человеком на любую тему. И никаких компромиссов. Так называемые «святые», «аватары», «йоги», короче говоря, все обманщики, были врагами моего Гуру Махараджи. Он никогда не шел на компромиссы. Некоторые из его духовных братьев жаловались, что его проповедь «наотмашь» не принесет успеха. Но все, кто его критиковал, впоследствии пали».

В марте 1912 года Махараджа Маниндрачандра Нанди Бахадур пригласил Сиддханту Сарасвати приехать к нему во Дворец Кашимбазар и дать несколько лекций о Кришне. Хотя Сиддханта Сарасвати пробыл там четыре дня, завистливые пракрита-сахаджии лишь один раз дали ему возможность прославить Господа. Они боялись, что когда царь услышит Сарасвати Тхакура, то они потеряют свои места. Тогда Сиддханта Сарасвати отказался есть то, что посылал ему на золотом блюде царь. Он брал только один лист туласи. Он считал атмосферу осквернённой поведением завистливых сахаджий.

Он решил, что если у него нет возможности служить Махараджу, славя Господа перед ним, ему не следует принимать пищу. Так он постился с 21 по 24 марта. На пятый день ему позволили говорить около пяти минут, а затем оборвали его. Тогда он решил уехать.

Хотя сахаджии попытались убедить царя, что Сиддханта Сарасвати потому отказывался от еды, что считает царя принадлежащим к Тили (низшей касте), царь все же встретил его на железнодорожной станции и печально просил его объяснить, почему он так поспешно уехал. Тогда Сиддханта Сарасвати сказал царю: «Я не получил возможности воспеть перед Вами послание Абсолютной Истины в соответствии со Шримад-Бхагаватам, поэтому как же я мог принять Вашу пищу? Кроме того, Господь не принимает подношения от пуджари, который столь глух к Абсолютной Истине. По этой причине это был не Прасад». Он уехал поездом в одиннадцать вечера и приехал в Дхубулию в два тридцать утра, прошагал еще восемь километров до Враджапаттаны, и там приготовил и почтил Прасад. Это происшествие служит ярким примером принципиального и стойкого поведения, которое должно быть характерным для ачарьи-вайшнава.

В ноябре 1912 года Сиддханта Сарасвати с несколькими преданными, отправился в путешествие, чтобы посетить места, в которых бывал Шри Чайтанья Махапрабху со Своими спутниками — Шри Кхандой, Джаджиграмом, Катвой, Джхаматпуром, Акаихатом, Чакханди, Даихатом и т.д. Посещая эти места, он неутомимо проповедовал чистое преданное служение. Хотя Сиддханта Сарасвати был постоянно погружен в повторение Святых Имен: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, сначала в Йогапитхе в Маяпуре, а затем во Враджапаттане, месте, где проходила Враджа-лила Шри Чайтаньи Махапрабху, он всегда заботился о проповеди. После удивительного сна и посвящения Рохини Кумара Гхоша, к Сиддханте Сарасвати обратились еще двое юношей, которых он инициировал в 1913 году, назвав их Вайшнава дасом и Парамананда Видьяратна дасом, 6 февраля 1913 года Сиддханта Сарасвати снял в Калькутте большой дом за 36 рупий в месяц на Санагар Лейн, 4, в районе Калигхата. Там он основал Бхагаватам Принтинг Пресс — Шри Бхагават-янтру, и теперь мог начать публиковать важнейшие книги Гаудия-вайшнавов. Он назвал свою типографию Брихат Мридангой, пояснив, что обыкновенный киртан можно слушать только в нескольких кварталах, но эту Мридангу услышат повсюду. Он хотел напечатать второе издание Чайтанья-Чаритамриты с Амритаправаха Бхашьей Шрилы Бхактивиноды Тхакура и свою собственную Анубхашью а также Шримад-Бхагаватам и другие книги. Были также напечатаны Бхагавад-гита с Сарартха варшини, комментариями Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, и Расикаранджаном, комментариями Шрилы Бхактивиноды Тхакура, а также большая поэма Говинда даса Шрила Гауракришнадая. В 1914 году типография переехала во Враджапаттану, а позже, в 1915 году — в Кришнанагар.

УХОД ШРИЛЫ БХАКТИВИНОДЫ ТХАКУРА И ШРИЛЫ ГАУРА КИШОРА ДАСА БАБАДЖИ

22 июня 1914 года в Калькутте, в Бхакти Бхаване, Шрила Бхактивинода Тхакур исполнил свою игру ухода из этого мира. 27 декабря 1914 года рядом с Шри Свананда-сукхада-кунажей было открыто его самадхи.

В это время Сиддханта Сарасвати продолжал печатать Саджана Тошани и некоторые книги, которые Шрила Бхактивинода Тхакур не успел опубликовать при жизни.

17 ноября 1915 года, на Уттхана Экадаши, из этого бренного мира ушел Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи Махараджа. В этот напряженный момент руководители различных матхов, желавшие превратить самадхи Шрилы Гаура Кишора даса Бабаджи в инструмент сбора средств для удовлетворения личных потребностей, принялись ссориться. Рассказ очевидца этих событий приведен в Сарасвати-джаяшри — биографии Сиддханта Сарасвати.

«После ухода Бабаджи Махараджи возникло много волнений и противоречий по поводу того, кому достанется его самадхи. Хиралала Госвами и еще несколько человек собрались и послали Падманабху Брахмачари, по прозвищу Кришна Чайтанья дас, в Шридхаму Майяпур за Шрилой Прабхупадой (Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром), а мне велели идти с Ним. Переправившись через реку на пароме Кулии, я увидел Прабхупаду, босиком шедшего по берегу, голова его была покрыта зеленым чадаром. С ним был Шриюкта Парамананда Брахмачари. Было время Чатурмасьи — у Прабхупады были длинные волосы и борода. Я почтительно простерся перед ним, а затем подробно описал ему сложившееся положение. Переправившись на пароме через реку, Прабхупада прибыл в Рани Дхармашалу, где обычно останавливался Шрила Бабаджи Махараджа. Собравшиеся — главы вайшнавских обществ Навадвипы — начали спорить из-за духовно-блаженного тела Шрилы Бабаджи Махараджи, поскольку самадхи такой великой и совершенной личности могло бы стать в будущем средством увеличения денежного дохода. Шрила Прабхупада отмел все их незаконные притязания. Опасаясь нарушения общественного порядка, в Рани Дхармашалу прибыл полицейский инспектор Навадвипы, в то время это был следователь Специального отдела Рай Бахудар Ятиндранатха Синха Махашая.

После длительного спора собравшиеся бабаджи заявили: «Сарасвати Тхакур — не санньяси, поэтому у него нет никакого права отдавать или не отдавать самадхи тем, кто отрекся от мира». Прабхупада же ответил, и голос его был подобен грому: «Я — единственный ученик Парамахамсы Бабаджи Махараджи. Я не принимал санньясу, я — брахмачари, соблюдающий целибат, и по милости моего гуру, Бабаджи Махараджи, я свободен от тайной привязанности к дурным привычкам и не занимаюсь блудом, как это делают некоторые люди, больше похожие на обезьян. Если есть среди присутствующих отрешенный и действительно безупречный человек, то пусть он распорядится самадхи Бабаджи Махараджи. Мы не будем возражать. Но этого духовно-блаженного тела может коснуться лишь тот, кто в течение последнего года или последних шести месяцев, трех месяцев, или хотя бы одного месяца... кто хотя бы последние три дня не имел незаконной связи с женщиной. В ином случае дерзкий будет полностью уничтожен». Услышав эти слова, полицейский инспектор спросил: «Как же это можно проверить?» Прабхупада ответил: «Я готов поверить на слово». И тут мы поразились увиденному: после слов Прабхупады все присутствующие — все эти люди, носившие одежды бабаджи, — повернулись и ушли, один за другим. Инспектор полиции потерял дар речи.

Затем мы, несколько счастливцев, руководимые Шрилой Прабхупадой, подняли лежавшее на земле духовноблаженное тело Парамахамсы Бабаджи Махараджи. Кто-то сказал: «Когда Бабаджи Махараджа был еще здесь, он пожелал, чтобы его тело протащили по улицам Шридхамы Навадвипы, чтобы оно омылось в пыли этой святой земли. Пожелание Бабаджи нужно исполнить». Прабхупада ответил: «Мы такие оскорбители, мы так глупы и неопытны, что нам еще не дано понять настоящего значения этих исполненных смирения слов, которые мой Гурудева произнес только для того, чтобы разрушить гордость привязанных к миру людей. Ведь даже Сам Кришначандра за счастье почитает нести моего Шри Гурудеву на голове или на плечах. Когда Харидас Тхакур оставил тело, Шри Гаурасундара поднял его тело на руки и стал танцевать с ним. Какой славой Он украсил его! Вот почему, следуя Шриману Махапрабху, мы также понесем духовно-блаженное тело Бабаджи Махараджи на голове».

Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи Махараджа был помещен в самадхи 17 ноября 1915 года. Шестнадцать лет спустя, из-за наводнения, самадхи пришлось перенести. Тогда снова разразился скандал из-за того, кому достанется самадхи и где оно будет находиться. Шрила Сарасвати Тхакур заявил, что участвовать в перенесении самадхи могут только самые искренние люди, и этими людьми стали его ученики, которые, в сопровождении санкиртаны, перевезли самадхи целиком из Навадвипы в Майяпур, где рядом с Радха-кундой, во Враджапаттане было построено новое прекрасное самадхи.

В 1914 году в Маяпур прибыл Кунджабихари Видьябхушана, который позже принял санньясу и был наречен Бхакти Виласа Тиртхой Махараджей. Он выслушал от Шрилы Гаура Кишора даса Бабаджи Махараджи объяснение стиха из Чайтанья-Чаритамриты. кришна бхакта нишкама..., после чего Бабаджи дал ему совет послушать «его гуру», Сиддханту Сарасвати. Тогда он пошел послушать лекцию Сиддханты Сарасвати по стиху из Чайтанья-Чаритамриты: брахманда бхрамите кона бхагьяван джива..., и она произвела на него такое большое впечатление, что от его антипатии к вайшнавам не осталось и следа, и он решил серьезно послушать Сиддханту Сарасвати. Тогда еще Кунджабихари Видьябхушана был полон распространенных в то время многочисленных заблуждений, касающихся природы садху, и иногда решительные высказывания Сиддханты Сарасвати об этих людях огорчали его, но в конце концов Тхакур всегда побеждал. Получив двухмесячный отпуск на почте в Калькутте, где он работал, он снова приехал, при чем как раз в тот день, когда Ом Вишнупада Парамахамса Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи вошел в вечные игры Господа в Коладвипе, на Уттхана Экадаши 17 ноября 1915 года.

Послушав Сарасвати Тхакура несколько дней, Кунджабихари попросилдать ему посвящение, а затем, как по наитию, предложил Тхакуру приехать на некоторое время в Калькутту и там, ради блага тысяч людей, прочитать курс лекций. Занимаясь бхаджаной во Враджапаттане, Сарасвати Тхакур часто думал о своей будущей проповеди, которой желали оба его духовных наставника: Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи и Шрила Бхактивинода Тхакур. Особенно весомым грузом эта мысль легла на него после их ухода. Он тяжело переживал разлуку с ними, на собственном опыте убеждаясь в словах Шри Чайтаньи Махапрабху, что нет иного страдания, кроме разлуки с преданными Кришны. В смирении своем он думал: «Как же я буду проповедовать миру чистое послание Шри Чайтаньи Махапрабху и исполнять сердечное желание моих гуру? Мне не на кого и не на что опереться, нет у меня ни учености, ни блестящего ума, которые могли бы привлечь простых людей».

Однажды ночью, пребывая в трансе ясновидения, он увидел Панча-таттву со спутниками, с санкиртаной, которые с востока входили в натьямандир храма Шри Йогапитхи, места явления Господа Чайтаньи, освещая все вокруг. С ними были Вайшнава Сарвабхаума Шрила Джаганнатха дас Бабаджи Махараджа, Шрила Бхактивинода Тхакур, Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи Махараджа и другие предшествующие ачарьи. Они наполнили Сиддханту Сарасвати уверенностью и неустрашимостью и сказали: «Ни о чем не беспокойся. Вдохновенно проповедуй учение чистой преданности, искренне воспевай повсюду Имя, Обитель, Тело, Атрибуты, Спутников и Игры Господа. Все мы поможем тебе. Не надо бояться. Поддержка множества людей, несметные богатства, беспредельные знания жаждут благословения служить тебе в твоей проповеди. Ты примешь их, когда в них возникнет необходимость. Никакое в мире препятствие или опасность не помешают твоему великому делу. Мы всегда с тобой».

САННЬЯСА

Это захватывающее видение, равно как и настойчивые просьбы учеников, привело Сиддханту Сарасвати к решению начать широкую проповедь. Вплоть до 1918 года Сиддханта Сарасвати был поглощен почти исключительно повторением святых Имен и печатанием книг. 29 марта 1918 года, в полнолуние месяца Пхальгуна, во Враджапаттане (Майяпур), в возрасте сорока четырех лет Сиддханта Сарасвати принял санньясу и получил имя Шри Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи, в соответствии с ведическими ритуалами, в которые посвятил его Рамануджа во время путешествия в Перамбадур. Он принял посвящение от изображения Шрилы Гаура Кишора даса Бабаджи Махараджи. Принятие санньясы от изображения, разумеется, не является обычной практикой последователей Рамануджи. В данном случае, однако, ситуация была уникальной. Духовного учителя Шрилы Сарасвати Тхакура уже не было на этой Земле, не было у него и духовных братьев, так как он был единственным учеником Гаура Кишора даса Бабаджи. Кроме того, он был осознавшим себя человеком, так что санньяса, без сомнения, была им принята единственно чтобы исполнить сокровенные желания его духовных учителей, которые оба велели ему проповедовать. Этому его поступку, разумеется, нельзя подражать, не находясь в столь уникальном положении и не обладая такими возвышенными качествами. Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа собирался приступить к распространению учения Шри Чайтаньи Махапрабху по всему миру.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур начал разворачивать свою проповедь к концу Первой Мировой войны, в которой на стороне Британии приняли участие многие националисты Индии, думая, что это побудит англичан проявить уважение к их собственному желанию независимости. Этому, однако, не суждено было сбыться. В 1919 году британское правительство приняло Акт Роулатта, который был направлен на подавление индийского освободительного движения, а неделю спустя в Амритсаре, на площади Джаллианвалла Багх, британские солдаты расстреляли сотни безоружных индийцев, мирно выражавших свой протест. Движение гражданского неповиновения Ганди достигло апогея — национальные страсти накалились до предела. В это революционное время, в британское правление, в атмосфере национальных страстей Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур начал свою проповедь.

Но, встретившись в 1922 году с Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, Шрила Прабхупада понял, что этого великого святого интересовало вовсе не пламя национальной революции. Его волновали духовные судьбы человечества. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам»:

тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво

йасмин прати-шлокам абаддхавати апи

наманй анантасйа йашо ’нкитани йат

шринванти гайанти гринанти садхавах

«С другой стороны, произведения, которые полны описаний запредельного величия Имени, Славы, Форм, Игр безграничного Верховного Господа, представляют собой совершенно иной вид литературы, написанной нездешними словами и призванной совершить переворот в греховной жизни сбившейся с пути цивилизации. Чистые, безукоризненно честные люди слушают, поют и принимают такие духовные произведения, даже если они несовершенны по форме».

Он хотел подъема человечества к вечной, духовной платформе сознания Кришны, где всякая борьба, сектантство, социальные разногласия будут прекращены навсегда. Средством же для достижения этой цели было учение освобожденных мудрецов в форме духовных книг. Он стремился повсеместно проповедовать великую науку самореализации.

По традиции, последователи Шри Чайтаньи Махапрабху, начиная с Госвами Вриндаваны, носили бабаджи-вешу (одеяние бабаджи): брахманы не принимали брахманский шнур (или снимали его, если он у них уже был) и не имели данды. Они носили только короткую белую набедренную повязку и кусок ткани на плечах. Смысл этой традиции в том, что когда человек достигает освобождения, он избавляется от любых символов или деталей одежды, характеризующих его положение в варнашраме, (деятельность в системе гун природы, частью которой считаются священный шнур и санньяса ашрам) и его единственным занятием становится пение и повторение Святого Имени в настроении бхаджанананди. Вайшнав, достигший этого состояния, считается стоящим на завершающей, трансцендентной ступени, то есть, парамахамсой. Такая практика вошла в обычай во времена Шри Чайтаньи Махапрабху.

Некоторые считают, что сохранение священного шнура и принятие триданда-санньясы противоречат наставлению Шри Чайтаньи Махапрабху о смирении: тринад апи суничена. Это, однако, ошибка. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поясняет: «Отвергнуть во время инициации священный шнур — значит проявить неуважение к самому процессу посвящения. Шнур нужен не для того, чтобы подчеркнуть гордость брахмана: «Все должны служить мне». Он указывает на то, что человек очищен стопами-лотосами своего гуру. Шнур служит признаком вечного служения Господу, а не себялюбия. Санньясу же принимают для усиления настроения преданности: служить Господу разумом, телом и речью. Принимая санньясу, Шри Чайтанья Махапрабху процитировал Шримад-Бхагаватам (11.23.56.), слова брахмана из Аванти, принявшего триданда-санньясу:

«Если я стану твердым в преданном служении лотосоподобным стопам Кришны, я пересеку безбрежный океан невежества. Это подтверждают предшествующие ачарьи, непоколебимые в преданном служении Господу, Параматме, Верховной Божественной Личности».

Шрила Рупа Госвами описывает качества госвами в первом стихе Шри Упадешамриты:

вачо вегам манасах кродха-вегам

джихва-вегам ударопастха-вегам

этан веганйо вишахета дхирах

сарвам апимам притхивим са шишйат

«Здравомыслящий человек, способный обуздать желание говорить, требования ума, гнев, а также побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми необходимыми качествами, чтобы принимать учеников повсюду в мире».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа стремился показать пример мирянам изнутри системы варнашрамы. Дайви-варнашраму или принципы варнашрамы для тех, кто одновременно практикует и проповедует садхана-бхакти, подробно описал в своих трудах, особенно в Чайтанья-шикшамрите, Бхактивинода Тхакур. Поэтому, чтобы показать, как проповедник, достигший уровня мадхьяма-адхикари в своей проповеднической деятельности, следует также и принципам варнашрамы, наставляя своих последователей личным примером, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа принял санньясу.

Этим он хотел подчеркнуть свое действительно смиренное положение по отношению к двум своим Гуру — Шриле Бхактивиноде Тхакуру и Шриле Гаура Кишоре дасу Бабаджи, которые оба носили парамахамса-вешу. В то время в платье Бабаджи рядилось немало любителей чувственного удовольствия, обманщиков-сахаджий, и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел личным примером показать, каким возвышенным должен быть человек, если он хочет носить такую же одежду, как Шрила Рупа Госвами, Шрила Бхактивинода Тхакур, Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи и другие возвышенные вечные спутники Кришны. Итак, чтобы показать, как действует гоштхи-ананди, проповедник, он стал носить одежду санньяси.

Шрила Сарасвати Тхакур принял мудрое решение стать санньяси ради своей проповеднической деятельности, так как в Индии люди традиционно уважают представителей этого ашрама. Таким же соображением руководствовался и Шри Чайтанья Махапрабху: спасти и привлечь тех, кто в ином случае критиковал бы Его или не принимал бы Его всерьез. В нашей цепи есть и другие примеры такого решения: Шрила Прабодхананда Сарасвати, автор Шри Чайтанья-чандрамриты, Шри Навадвипа-Сактам, Шри Вриндавана-Сактам, Шри Радха-Расасудханидхих и многих других вайшнавских трудов, также принял триданда-санньясу.

Его Божественная милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, комментируя процитированный в Чайтанья-чаритамрите стих из Шримад-Бхагаватам о санньяси из Аванти, пишет: «Ближайший преданный Шри Чайтаньи Махапрабху, Гададхара Пандит, принял триданда-саньясу, а также дал триданда-саньясу Мадхаве Упадхьяйе. Считается, что отсюда берет начало и Мадхава-сампрадая, известная в Западной Индии как Валлабхачарья-сампрадая. Шрила Гопала Бхатта Босе, известный в Гаудия Вайшнава сампрадае как смрити-ачарья, тоже принял триданда-саньясу от Тридандипады Прабодхананды Сарасвати» (Мадхья-лила. 3.6).

Итак, опираясь на твердую историческую базу и желая проповедовать как можно шире, Шрила Сарасвати Тхакур в день принятия санньясы основал храм во Враджапаттане под названием Чайтанья Матх и установил в нем Божества Шри Шри Гуру-Гауранга-Гандхарвика-Гиридхари.

Вначале он проповедовал в окрестностях Калькутты, в Кришнанагаре, Далаутпуре и т. д. В июне Шрила Сарасвати Тхакур уехал из Калькутты в Джаганнатха Пури с группой из двадцати трех преданных. По пути он посетил Шаури, Кумару и т. д., а в Ремуне навестил Гопинатху. Он дал лекцию по Шикшаштаке в Баласоре, а также провел курс лекций в Каттаке и в Пури.

Однажды, когда Шрила Сарасвати Тхакур оказался один в лесу Алаланатха, близ Джаганнатха Пури, его осенило сознание того, что этот лес не отличен от лесов Вриндавана, и он вошел в глубокий экстаз и транс (випраламбха), потеряв внешнее сознание. Когда же он вновь обрел способность сознавать внешнюю действительность, то не смог определить, где находится. Тем временем его спутники, предположившие сначала, что он пошел в лес справить нужду, забеспокоились и стали искать его. В конце концов, они нашли его и вывели из леса. Когда Шрила Сарасвати Тхакур посещал места игр Шри Чайтаньи Махапрабху, его несколько раз переполняли экстатические чувства, и он цитировал и пел соответствующие стихи из Чайтанья-Чаритамриты, чтобы таким образом почтить настроение и деятельность Господа в этих местах.

Во время путешествия, когда Шрила Сарасвати Тхакур и его последователи возвращались с даршана Сакши-Гопала, он заметил, что некоторые домохозяева, сопровождавшие его, отказывались подавать милостыню беднякам, которые молили о помощи. Тогда он саркастически описал их поведение так: «Не следует подавать бедным, страдающим людям, а то впадешь в карма-канду».

(Шрила Сарасвати Тхакур критиковал взгляды своих учеников, которые считали ниже своего достоинства «трансцендентных вайшнавов» заниматься благотворительностью, поскольку она означает продолжение кармической деятельности.)

Он говорил: «Такое настроение домохозяев — это скаредность и безжалостность, отсутствие сострадания к чужой беде. При таком отношении сердце становится грубым и скупым, и в результате человек уже не хочет тратить деньги даже на служение Вишну, хотя это уж в его собственных интересах. Так происходит оскорбление в служении (сева-апарадха). Чтобы избежать этих лицемерных, греховных рассуждений, Шри Гаурасундара в Своих играх всегда помогал низким, обездоленным людям. Даже заработанное можно получить только по милости Кришны. Раздавать бедным людям некоторую часть своего имущества — это не разбазаривание, а, напротив, правильное использование богатства! Распространять милость (прасад) — это непреложная обязанность вайшнавов-домохозяев. Хотя нищета бедняков является следствием их собственной кармы..., все же и они дети Бога. Так что оказывать им помощь — долг благополучных людей. Но вот считать их «Нараяной» — это слепота и ужасное духовное оскорбление!»

ДУХОВНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ ВИШВА-ВАЙШНАВА-РАДЖА-САБХА И ГАУДИЯ МАТХ

В ноябре 1918 года Кунджабихари Видьябхушана снял за пятьдесят рупий дом на Ултаданга Джанкшн Роуд, около храма Парешанатхи, и Шрила Сарасвати Тхакур основал там Шрила Бхактивинода Асану. Хотя договора аренды у них не было, несколько домохозяев, учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура взялись поддерживать проповедь своими пожертвованиями. Кунджабихари Видьябхушана даже устроился ради этой цеди на государственную службу.

Здесь очевидна параллель с началом пути Шрилы Прабхупады: видение Кришны на «Джаладуте»; затем маленький магазинчик с витриной, выходящей на улицу; ученики, берущие помещение в аренду, не зная наперед, как они будут выплачивать арендную плату, но обладающие непоколебимой верой в парамахамсу, и берущиеся ради него за любую простую работу, и т.д. Так начиналось исполнение обещанного в обоих видениях. Нужно было лишь обладать искренним желанием доставить радость Кришне, и такого желания, несомненно, было в избытке. Эти примеры — и в жизни Шрилы Сарасвати Тхакура, и в жизни Шрилы Прабхупады — подчеркивают силу шаранагати, полного предания себя милости Кришны. Секрет успеха заключается в часто цитируемом, но трудно выполнимом наставлении Кришны Арджуне: сарва-дхарма паритьяджа мам экам шаранам враджа. Никакой материальной формулы, только искреннее усилие порадовать Кришну. Кришна ободряет Арджуну: «Не бойся». Так же ободряет Он и Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура в Йогапитхе, и Шрилу Прабхупаду на «Джаладуте».

Кто берет на себя благословенное бремя донести милость Господа Чайтаньи Махапрабху до заблудших душ этого века, тот никогда не падет, но напротив, Господь милостиво бросит на него Свой взгляд. Мы можем убедиться в этом на примерах жизни ачарий.

В декабре 1918 года Шрила Сарасвати Тхакур с десятью преданными отправился в проповедническое турне. Первую остановку он сделал в Яшохаре, где его приняли в доме известного юриста по имени Рая Бахадур. Здесь же Шрила Сарасвати Тхакур прочел курс лекций, который вылился в Вайшнавскую конференцию под председательством самого Шрилы Сарасвати Тхакура. Во время этой конференции он дал экстатическую лекцию о Шриле Харидасе Тхакуре, который родился в мусульманской семье в Бутана Паргане, районе Яшохары. В заключение он сказал:

еи бхадже, сеи бада, абхакта-хина чхара

кришна бхаджане нахи джати-кулади-вичара

«Поклоняющийся велик, а непреданный незначителен. Ни каста, ни семья не играют роли в поклонении Кришне». За этим последовала мощная санкиртана по Яшохаре.

Отсюда проповедники направились в район Кхулна и в доме Непалчандры Махашаи провели большое собрание, в котором приняли участие преданные из соседних деревень. Тут нашлись люди, пытавшиеся привести возражения, касающиеся ведической варнашрама-дхармы и поведения преданного. Используя в качестве доказательства шлоки из Шримад-Бхагаватам и Сатвата-смрити, Шрила Сарасвати Тхакур опроверг все возражения, прославив даиви-варнашраму, в которой все определяется личными качествами и деятельностью преданного. Хотя в этой деревне жили несколько человек, настроенных и ведущих себя весьма оскорбительно, Шрила Сарасвати Тхакур, сострадая несчастному положению этих людей, лично ходил со своими последователями от двери к двери в настроении Господа Нитьянанды по отношению к Джагаю и Мадхаю.

Отсюда, они проследовали в Банаграму, где Шрила Сарасвати Тхакур встретился со своим бывшим учеником, знакомым ему со времен, когда он преподавал астрологию в Сарасвати Чатушпатхи в Калькутте. По старой привычке, бывший ученик сел рядом со своим учителем, и один из духовных учеников Шрилы Сарасвати Тхакура дал Гуру свой чадар, с тем чтобы подчеркнуть более возвышенное положение своего духовного учителя. Бывший ученик, ставший уже к тому времени видным юристом, обиделся и запротестовал. Дело в том, что бывшему ученику неследовало занимать равное положение с учителем, тем более, с триданди-саньяси. Хотя Шрила Сарасвати Тхакур не возражал, его последователи отнесли это лишь насчет его скромности. Кришнадаса Кавираджа Госвами говорит:

джагаи-мадхаи хайте муй се паписта,

пурисера кита хайте муй се лагхиста

«Я греховнее Джагая и Мадхая, я ниже червя в испражнениях». Разумеется, не следует понимать это высказывание дословно. Ученики всегда должны почитать тех, кто стоит на уровне гуру и саньяси.

1 января, проведя санкиртану в Банаграме, группа вернулась к Асане Шри Бхактивиноды в Калькутте.

5 февраля 1919 года, в день явления Шри Вишнуприи, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур восстановил Шри Вишва-вайшнава-раджа-сабху и поведал присутствующим историю этого общества, которому суждено было стать известным как Миссия «Гаудия». Каждый стих Шат-сандарбхи Шрилы Дживы Госвами Прабхупады увенчан именем Шри Вишва-вайшнава-раджа-сабхи. Он писал, что это имя обозначает общество, состоящее из раджа-вайшнавов, превосходнейших вайшнавов этого мира. Эти превосходные вайшнавы следуют по стопам Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, Который есть Спаситель Кали-юги (Дарующий знание о духовных отношениях) и Дарующий Свой собственный метод поклонения (Дарующий понимание), в Котором воплощена Кришна-према, хотя Он — Сам Шри Кришна, Воплощение Кришна-премы. В Шри Вишва-вайшнава-раджа-сабхе почитают Шрилу Рупу Госвами и Шрилу Санатану Госвами, спутников Махапрабху. Их учение — Бхагавата-дхарма. Оно сформулировано в Бхагават-сандарбхе или Шат-сандарбхе. Поэтому члены Шри Вишва-вайшнава-раджа-сабхи — это те, чьи сердца озарены светом Шат-сандарбхи.

Шрила Сарасвати Тхакур говорил, что если удача покидает мир, и у людей появляется равнодушие к чистому знанию, сабха сама по себе скрывается. После ухода Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура и Шрилы Баладевы Видьябхушаны, сабха на какое-то время скрылась.

Известная калькуттская газета «Амрита базар Патрика» так описывает события 1919 года:

«В прошлую пятницу, (пятого числа текущего месяца) в Шри Асане (Ултаданга Джанкшн Роуд, 1) был пышно отпразднован День Явления Шри Шри Вишнуприи Деви. Особую торжественность этому событию придала церемония восстановления Вишва-вайшнава-раджа-сабхи, общества, которое спустя одиннадцать лет после ухода Шри Шри Махапрабху основал не кто иной, как сам Шрила Джива Госвами, и которому тридцать три года назад дал новую жизнь Шри Бхактивинода Тхакур».

В том же году в «Саджана Тошани» был опубликован очерк по лекции Шрилы Сарасвати Тхакура. Ниже приводится отрывок из этого очерка:

«В минувший день рождения Шри Вишнуприи в Калькуттской Шри Бхактивинода Асане собралось множество чистых преданных, которые восстановили Шри Вишва-вайшнава-раджа-сабху. Хотя эта сабха (общество) существует вечно, она уже трижды нисходила в мир. Спустя одиннадцать лет после ухода Шримана Махапрабху, когда мир начал погружаться во тьму, в Шри Враджа-мандале взошли и занялись служением Гаурачандре шесть великолепных ярких звезд. Кроме этих шести сияющих звезд Вишва-вайшнава-раджа-сабху Шри Гаурачандры украсили еще несколько великих душ. Их возглавили Шрила Локанатха Госвами, Шрила Бхугарбха Госвами и Шрила Кашишвара Госвами. Эту Вишва-вайшнава-раджа-сабха украшали шестьдесят четыре любимых спутника Шри Гаурасундары. Главной же ветвью этой Шри вишва-вайшнава-раджа-сабхи были двенадцать друзей Нама-хатты Шрилы Нитьянанды Прабху.

Шри Шри Бхагават Кришна Чайтаньадева — воплощенное спасение века Кали. Он — Наставник в бхаджане Себе Самому и в знании Взаимоотношений (самбандха-гьяна). Он — Определяющий преданность, которая есть средство (абхидхея) и Он — Воплощение Кришна-премы, являющейся конечной целью (прайоджана). Преданные Шри Гауры называются Чайтанья-дева-чарана-анучара. Шри Чайтаньядева — это Сам Кришначандра, Повелитель всех вайшнавов мира (Вишва-вайшнава-раджа). Собрание Его преданных — это Шри вишва-вайшнава-раджа-сабха. Во главе общества — Шри Рупа Госвами и его уважаемый брат Шри Санатана Госвами. Члены этой Шри вишва-вайшнава-раджа-сабхи — те, кто считает себя последователями Шри Рупы. Руководители — Шри Шри Прабхупада Шримад Рагхунатха Даса Госвами и Шри Шри Прабхупада Шримад Джива Госвами. После того, как Шри Гаурачандра явил игру Своего ухода, и для обитателей этого мира начались времена бедствий, Шримад Джива Госвами Прабху по воле Шри Шри Рупы-Санатаны проповедовал Шри Бхагавад-дхарму. Ученики Шри Рупы и Шри Санатаны, руководителей сабхи, позже сами стали руководить ею. Шри Джива Прабхупада, став руководителем сабхи, сформулировал учение Шри Рупы в Бхагавата-сандарбхе или Шат-сандарбхе. Члены Шри-вишва-вайшнава-раджа-сабхи считают эту Шат-сандарбху учением Шри Рупы-Санатаны и потому занимаются Шри Хари-бхаджаной. Чистый трансцендентный метод поклонения, который был сформулирован одним из руководителей Шри вишва-вайшнава-раджа-сабхи, Шримад Рагхунатха Дасом Госвами, возложившим на голову наставления Шри Рупы Госвами — единственное, что дорого преданным Шри Гауры. Найдя прибежище у непорочных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, руководителем Шри Вишва-вайшнава-раджа-сабхи стал Шрипада Кришнадас Кавираджа Госвами Прабху — царь семьи преданных расика (тех, кто способен постичь внутренний смысл). Затем корону этой Вайшнава-раджа-сабхи украсил, в должности ее директора, Шри Нароттама Тхакур Махашайа — украшение сокровищницы трансцендентных преданных. Позже на сабху пролили свой луноподобный свет такие преданные, как Шри Шрипада Вишванатха Чакраварти Тхакур. Темнота ночи не может постоянно господствовать над тремя мирами, покрытыми невежеством. Поэтому иногда мы созерцаем на духовной тверди, омываемой луноподобными лучами Шри Гаурачандры, сверкающие звезды.

«В 399 году Эры Гаурабда (1885 по Р. X.) Шри Вишва-вайшнва-раджа-сабху вновь осветила сверкающая звезда вселенского вайшнавского небосвода. В то время множество людей в великом городе Калькутте увидели свет этой сабхи и теперь, в наши дни, прохладные лучи Шри Гаурачандры, отражающиеся в любящих глазах, видны в этом мире. Подобно тому, как осенние облака внезапно заволакивают небо и скрывают свет луны, так и материалисты, не-вайшнавы в одеждах вайшнавов препятствуют распространению божественного света. Сегодня исполняется четыре года с того дня, как слуга Повелителя вайшнавов и руководитель последователей Шри Рупы Госвами ушел из этого мира, и туман иногда уже скрывает его свет. Видя это, группа людей, принявших покровительство последователей Шри Рупы, твердо решили защитить свет проповеди Хари от любых бурь.

«Божественный цветок Кришна-премы, бутон которого лелеяли ачарьи, возглавляемые Шри Рупой, Рагхунатхой и Дживой, явил миру свой расцвет благодаря Шримад Бхактивиноде Тхакуру, а после его ухода он полностью раскрылся. Последователи Шри Рупы Госвами защитили этот прекрасный, благоухающий цветок от покушений порочных людей, тем усладив обоняние пчел, роящихся у стоп Шри Гауры. В этой связи мы просим каждого прочитать Адилилу, девятую главу Шри Чайтанья-чаритамриты, написанную Царем преданных расика о божественных любовных деяниях великого Садовника, Шри Чайтаньи».

Несмотря на цветистый язык статьи, в ней точно описана история парампары со времен Шри Чайтаньи Махапрабху, и цель Общества ставится в один ряд с миссией Чайтаньи Махапрабху, которую описывают шесть Госвами, во главе со Шрилой Санатаной и Шрилой Рупой Госвами, которая нисходит через Шрилу Рагхунатха Даса Госвами, Шрилу Дживу Госвами, Шрилу Кришнадаса Кавираджа Госвами, Шрилу Нароттама даса Тхакура, Шрилу Вишванатха Чакраварти Тхакура и Шрилу Баладеву Видьябхушану и в которую вдохнули новую жизнь Шрила Бхактивинода Тхакур и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Таким образом, парампара, или линия наставнической преемственности, представлена не как линия только дикши, но даже больше как линия шикши, состоящая из махаджан, в совершенстве осознавших и передающих теперь изначальное учение Шри Чайтаньи Махапрабху в его чистейшей форме.

После восстановления Вишва-вайшнава-раджа-сабхи в Бенгальском Литературном Обществе была проведена большая конференция, посвященная Дню явления Шрилы Бхактивиноды Тхакура, на которой в его честь было произнесено немало возвышенных речей. В самый день его явления в Асане был устроен большой праздник, по случаю которого было приготовлено 1200 килограммов риса и роздано несколько тысяч порций Прасада. Последователи Шрилы Сарасвати Тхакура отметили, что после этого мероприятия его планам или желаниям уже никогда ничто не препятствовало, и средств всегда хватало. Чего бы он ни пожелал, то обязательно появлялось. Это был хороший пример могущества гуру-пуджи. Почитая чистых представителей Бога должным образом, можно снискать Его милость, и тогда непременно последует полный успех.

В Асане Бхактивиноды, на Ултаданга Роуд, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур занимал прекрасную комнату на крыше, а внизу жили четыре семейных пары. Санньяси и брахмачари располагались в другой части здания, собирали подаяние, поклонялись Божествам, исполняли киртаны и проповедовали. В 1 920 году Асана была переименована в Гаудия Матх и в 1922 году там началось издание еженедельного журнала на бенгали под названием «Гаудия», наполненного проповедью и славословием Господа. И, разумеется, именно здесь в 1922 году произошла судьбоносная встреча с Его Божественной Милостью Абхаем Чаранаравиндой Бхактиведантой Свами Прабхупадой, которая так прекрасно описана в «Шрила Прабхупада-Лиламрите», том 1. Семя, посеянное Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, взошло исполнением сокровенных желаний и пророчеств Шрилы Бхактивиноды Тхакура и Господа Чайтаньи: пение и повторение Святого Имени распространилось по всему миру. Так трансцендентною волею встретились два трансцендентных титана. Как писал впоследствии Шрила Прабхупада: «В 1896 году Бхактивинода Тхакур хотел представить это Движение Сознания Кришны своей книгой «Шри Чайтанья Махапрабху, Его жизнь и Учение». К большому счастью, тот год был годом моего рождения и по воле Кришны мы (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и Шрила Прабхупада) встретились. Я родился в одной семье, а мой Гуру Махараджа родился в другой семье. Кто знал, что я приеду в Америку? Кто знал, что вы, американские юноши, придете ко мне? Это все устроил Кришна. Мы не можем понять, как такое происходит».

Проповедуя, Шрила Сарасвати Тхакур прошел по всей Индии — от Гималаев до океана. Во время этого путешествия он обошел Навадвипа-дхаму, Гауда-мандалу, Кшетра-мандалу, Враджа-мандалу и всю Индию, сопровождаемый множеством последователей и прекрасной санкиртаной. Подробное описание его активной проповеди составило бы много томов, но для нашей краткой истории достаточно будет попытки подвести итог его деятельности, упомянув несколько высших моментов этой проповеди, подобно тому, как в горном массиве именно высочайшие вершины заслуживают внимания.

27 июня 1919 года в Годрума-двипе в Свананда сукхада-кундже было установлено божество Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Тогда же Шрила Сарасвати Тхакур дал глубокую лекцию о служении гуру и поклонении божеству ачарьи. Он также завершил Вайшнава-вишвакош — энциклопедию вайшнавских терминов, для которой собирал материалы с 1900 года, исполнив таким образом желание Шрилы Бхактивиноды Тхакура. В 1921 году, в Пури он опубликовал книгу под названием «Ачар и Ачарья», которая нанесла сильнейший удар по так называемым «вайшнавам», занимающимся бизнесом от религии. Как говорится в Шрила Прабхупада-лиламрите, том 1: «Шрила Бхактисиддханта осуждал владельцев храмов, показывающих Божества за деньги. Он говорил, что куда честнее было бы стать подметальщиком улиц. Он создал афоризм на бенгали: шалаграма-двара бадам бханга — «Священники используют Божество шалаграм в качестве камня для раскалывания орехов». Другими словами, если человек показывает шалаграмы (или любую другую форму Божеств) просто за деньги, то он видит в Божестве не Господа, а камень, средство зарабатывать на жизнь».

В этом же году он возобновил обхождение Навадвипа-дхамы и прочел удивительную лекцию в Дакке, дав тридцать различных толкований одного единственного стиха из «Веданта-сутры». В это же время он совершил путешествие по Враджа-мандале, пытаясь организовать там центр. В 1923 году он принял участие в Ратхаятре в Пури и в экстазе танцевал перед Господом. В этот период он начал составлять и отправлять группы преданных на проповедь послания Господа Чайтаньи. В 1923 году Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур организовал в Калькутте «Печатный стан Гаудия» и начал часть за частью публиковать Шримад-Бхагаватам, с пословным и литературным переводом и комментариями.

ЧЕТЫРЕ САМПРАДАИ

В 1923 году во Враджапаттане началось строительство прекрасного двадцатидевятибашенного храма в честь четырех вайшнавских сампрадай и их главных ачарий. В углах здания должны были находиться ниши для божеств. В одной нише — Брахма-сампрадая и Шрила Мадхвачарья; в другой — Рудра-сампрадая и Шрила Вишнусвами; в третьей — Кумара-сампрадая со Шрилой Нимбаркачарьей; а в четвертой — Лакашми-сампрадая, возглавляемая Шрилой Рамануджачарьей. Обходя храм, можно было увидеть их все. Идея Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати состояла в том, что хотя в учениях вайшнавских ачарий и существуют некоторые расхождения, все же всех этих ачарий объединяет вера в то, что Господь — это Верховная Божественная Личность, которой должны вечно служить все живые существа. Каждый из этих ачарий написал комментарии к Веданте, опровергающие имперсональную доктрину Шанкарачарьи.

В учении каждого из четырех ачарий была определенная идея, которую принял и высоко оценил Шри Чайтанья Махапрабху:

1. У Шрилы Мадхвачарьи — опровержение и поклонение форме Господа Кришны, которая почитается вечной.

2. У Шрилы Рамануджачарьи — чистая преданность и служение вайшнавам.

3. У Шрилы Вишнусвами — отношение к Господу как к единственному достоянию человека и рага-марга — путь непосредственной искренней преданности.

4. У Шрилы Нимбаркачарьи — рага-марга и следование гопи в исполнении бхаджаны.

Утвердив ачинтья-бхедабхеда-таттва сиддханту. Господь Чайтанья сделал вайшнавскую философию совершенной, и теперь Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру предстояло сделать так, чтобы все это поняли.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур посетил места деятельности всех четырех ачарий, изучил их книги, их способы поклонения Божествам и т. д. Он опубликовал множество их рукописей, равно как и их биографии. Его усилия были направлены на то, чтобы объединить вайшнавский мир, проповедуя великое учение Господа Чайтаньи, оформленное в писаниях Шестерых Госвами Вриндавана, особенно Шрилы Санатаны Госвами, Шрилы Рупы Госвами и Шри Рагхунатхи даса Госвами, которые являются ачарьями соответственно самбандха-таттвы, абхидхея-таттвы и прайоджана-таттвы. Эти трое ачарий приняли на себя обязательство записать учение Шри Чайтаньи Махапрабху так, как они услышали его от Него Самого и двух Его самых близких спутников: Шрилы Сварупы Дамодары Госвами и Шрилы Рамананды Рая. Госвами подкрепляли все свои выводы исчерпывающими исследованиями священных писаний, строгой логикой и экстатическим осознанием Абсолютной Истины. И в этом-то океане откровений купался и проповедовал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

24 февраля 1924 года, когда Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру исполнилось пятьдесят лет, впервые была торжественно отпразднована его Шри Вьясапуджа. По этому случаю он дал замечательную, ныне часто цитируемую лекцию под названием «Будьте смиреннее травинки». Заключительная часть этой лекции приведена в приложении. Она несомненно воодушевит читателя поразительной скромностью выражений Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

До конца 1924 года Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур энергично проповедовал и путешествовал. Он основал храм в Бхуванешваре, проповедовал в Ориссе, Дакке, Бенаресе и в Аллахабаде. В Аллахабаде, в Дасашвамедха-гхате, он отыскал место, где Господь Чайтанья передал Свое учение Шриле Рупе Госвами.

В 1925 году Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и его последователи совершили обхождение вокруг Навадвипа-дхамы, которое совершалось регулярно с 1921 года. Во время шествия Божества восседали на спине слона, и тысячи паломников громко пели Святое Имя. Эта традиция обхождения имеет долгую историю, начинающуюся со Шрилы Дживы Госвами, которого Господь Нитьянанда Сам водил вокруг дхамы после ухода Шри Чайтаньи Махапрабху. (Более подробно об этом рассказывается в Навадвипа-дхама-махатмье Шрилы Бхактивиноды Тхакура). В Бхакти-ратнакаре рассказывается, как Нароттама дас Тхакур, Шьямананда Прабху и его ученик Рамачандра Кавирадж также прошли этим путем с Ишаной, пожизненным слугой Матери Шачи. Кришна Мишра, один из сыновей Адвайта Ачарьи, бывших великими преданными, имел потомков по имени Шри Джагабандху (Бада Прабху) и Шри Вирачандра (Чхота Прабху), которые начали поклонение Божеству Шри Чайтаньи Махапрабху в Каттве. Установив Божество, они приняли санньясу и также совершили обхождение Шри Навадвипа-дхамы.

По дороге на ликующую процессию Шрилы Сарасвати Тхакура, сопровождавшую Божества Шри Шри Радха-Говинды, напала озлобленная толпа, забросав преданных и Божества градом камней и кирпичей. Несколько демонов, раздраженных проповедью Шрилы Сарасвати Тхакура (он опроверг различные лживые учения тринадцати сект сахаджии, таких как Аула, Баула и т.д.), спровоцировали против него местное население. Дело в том, что Шрила Сарасвати Тхакур, как и всегда в своей проповеди, разоблачил бессмысленное требование обязательной платы за показ Божеств, осудил поклонение и публичное чтение Шримад-Бхагаватам за деньги. Он резко выступил против превращения Божеств и Шримад-Бхагаватам в некоторого рода товар. И теперь люди, пытавшиеся нажиться таким образом, стали подстрекать местное население избить преданных. Шрилу Сарасвати Тхакура, Божества и паломников эти демоны забрасывали камнями, но шествие продолжалось, и никто ничего не смог с ним сделать. Это был живой пример изречения: «Шакалы воют, а караван идет». Очевидец этого происшествия написал в газете «Ананда Базар»: «Сегодня я видел то же, что делали в Навадвипе 400 лет назад по отношению к Авадхуте Нитьянанде двое нечестивых стражников — Джагай и Мадхай».

ДАЙВИ-ВАРНАШРАМА

С 1925 по 1926 годы Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур широко проповедовал дайви-варнашраму. На этой теме он всегда подробно останавливался в своей проповеди. В 1929 году в интервью с профессором Государственного Университета Огайо Альбертом Сазерсом, он, в ответ на вопрос о кастовой системе, сделал следующий ошеломляющий анализ варнашрамы:

Профессор Сазерс: Вы признаете кастовые различия? Кастовые индусы смотрят на другие классы общества свысока, с презрением и неуважением. Вы тоже так делаете?

Шрила Сарасвати Тхакур: Поскольку вайшнавская философия одобряет все, что связано со служением Богу, вайшнавские формы проявления этого служения также отличаются от тех, что приняты у моралистов других сект. Вы уже знаете, что вайшнавы не принимают во внимание ни моральные, ни этические принципы атеистов. Они также не придают особого значения моральным принципам тех теистов, которые считают поклонение Богу чем-то второстепенным. Вайшнавы говорят, что главное — это служение Богу или любовь к Богу. Все остальное должно быть полезным для этого главного и подчиняться ему. Когда две вещи — врожденная природная тенденция и обстоятельства человека — созревают к тому, чтобы быть полезными главному делу, то есть, служению Богу, тогда и создается хороший, общественный порядок, известный как даиви-варнашрама (божественная система каст и укладов жизни). Пока естественная склонность человеческой души не проявилась, нарушение этого порядка вызывает большой беспорядок и трудности, как для индивидуума, так и для общества. Даиви-варнашрама опирается на природу и наклонности человека. Установить касту согласно природным склонностям личности — это целая наука. Неприятие нерушимого научного принципа природной склонности, наблюдаемого и установленного нашими древними мудрецами, обладавшими огромным опытом, следование принципу происхождения, то есть определение касты единственно по рождению, создает большую путаницу, и для личности, и для всего народа. Именно благодаря принятому когда-то во всей Индии принципу определения касты по природным склонностям, который был тогда совершенен и прекрасен, индийцы способны, по сей день стоять перед всем миром с гордо поднятой головой, опираясь на свое славное прошлое. Проанализировав современную социальную систему европейцев, мы увидим, что все хорошее, что есть в этой системе, имеет своим источником кастовый или социальный порядок, основанный на природной склонности. Мы видим, что если человек имеет военную жилку (т.е. склонность к жизни кшатрия), он поступает в армию; другой, обладающий наклонностями вайшьи, занимается коммерцией; а тот, кто имеет склонности, свойственные шудрам, служит другим. Ни одно общество не может нормально существовать, если не принимает кастовую систему, основанную в той или иной форме на природных склонностях. Даже европейцы в своих матримониальных делах и во время общественных празднеств, придерживаются различий между высшими и низшими слоями общества, определяемых природными склонностями участников. Хотя естественная кастовая система в определенной степени принимается европейским обществом, там она еще не обрела совершенства научной теории и может совершенствоваться параллельно с развитием цивилизации и науки. В Индии, однако, эта система уже достигла совершенства, будучи основана на точном определении природных склонностей личности. Великая история Индии, Махабхарата, содержит тысячи примеров, доказывающих этот факт. Научная обоснованность этой системы в Индии подтверждается тем, что все народы мира почитали индусов, как своих духовных наставников. Даже египтяне и китайцы, склонив голову, принимали наставления от индусов.

Из древней истории Индии известно, что первоначально существовала только одна каста, но позже общество потребовало более научного деления на касты брахманов, кшатриев и т.д., в соответствии с неравенством в инстинктивной склонности к служению Богу. На высшую или низшую ступень кастовой системы ставил человека ачарья, основываясь на том, в какой степени этот человек склонен к служению Богу. Тот, кто был более ревностно привязан к этому служению и, следовательно, проявлял больший разум, становился брахманом. Брахманы составляли голову гигантского тела общества. Голова управляла руками, бедрами, ногами, то есть, кшатриями, вайшьями и шудрами соответственно.

Пожалуйста, заметьте: голова занимает высшее положение на теле, она — двигатель всех наших чувств. Да что говорить? Все органы чувств — глаза, уши, нос, язык, кожу — все их объединяет голова. Именно там все они находят свое место, наряду с разумом, умом и сознанием «я». Когда с каким-либо членом тела случается беда, его функцию можно чем-то компенсировать. Например, если рука ампутирована, ее функцию можно поручить, хотя бы отчасти, искусственной руке. Но когда травмируется мозг или отрублена голова, никакие члены: ни руки, ни ноги, ни прочие, не смогут работать. Подобным же образом, голова социального тела, ведающая разумом — это брахман. Поэтому брахман ежедневно в молитвенном настроении читает Гаятри-мантру (один из гимнов Риг Веды), прося Господа направить его в служении Себе. У брахманов нет других желаний кроме этого горячего желания служить Богу. Когда человек по какой-то причине отчасти лишается этого горячего желания служить, он падает до уровня кшатрии, вайшьи или шудры, в зависимости от степени ослабевания этого желания. Брахман представляют мозг и рот. Функция мозга — управлять всем, будучи настроенным на служение Богу, а рот должен распространять повествования о Господе. Именно брахманы являются владельцами всего, потому что они госвами, хозяева чувств, т. е. служители Бога. Они ничего не присваивают незаконно, для собственных нужд, а отдают все Богу. Поэтому люди доверяют им и выбирают их своими духовными наставниками. Те же, кто вместо того, чтобы принять такого брахмана, таят недобрые чувства против него, падают с пути добродетели.

После головы — мозга и рта — приходит очередь рук, с которыми сравнивают кшатриев, затем следуют бедра, представленные вайшьями, за ними идут шудры, которые из-за своих основных качеств и неустойчивого ума, сравниваются со стопами. Те, кто вовсе не может управлять своею жизнью, известны как антьяджа (неприкасаемые), они считаются не принадлежащими ни к одному из четырех классов.

Вайшнавская философия принимает дайви-варнашрама-дхаму, божественную систему классификации, делящую людей на касты в соответствии с их природными наклонностями. При этом о презрении или неуважении к кому-нибудь в рамках этой системы не может быть и речи. Эта система варнашрамы, которую признавал Махапрабху Шри Чайтанья Дева, отражает процесс развития преданности Богу, которая, как учил Шри Чайтанья, находится всегда за пределами этой системы. В Его учении есть наставление, повелевающее оказывать уважение каждому творению в его отношениях с Господом. Суждение Шри Чайтаньи Махапрабху далеко превосходит те незначительные улучшения условий жизни низших каст, которые предлагаются современными социальными реформаторами. Более того, оно далеко превосходит даже объективное равенство Гиты. Предложение поглощённых земными, практическими интересами и делами моралистов слегка поднять статус низших каст общества, имеет в своей основе посторонний мотив, завуалированные цели — политику, личные интересы, приобретение славы и т.д. Эти низшие мотивы и возбуждают попытки возвысить низшие касты, причем носят характер исключительно светский и явно выдают свое лицемерие. Наставление Бхагавад-гиты смотреть на всех, как на равного себе, основанное на том, что все являются душами, во много раз возвышеннее их и к тому же свободно от материального осквернения. Но учение Шри Чайтанья Девы не просто налагает запрет на мирское сознание, не просто утверждает объективное равенство, но и позитивно описывает духовность.

Шри Чайтанья Дева хочет вовлечь все дживы в служение Господу и таким образом поднять их на высший уровень. Он превращает ворону в Гаруду (князя Орлов). Провозглашенная Им религия предназначена не только для Бенгалии и даже не для всей Индии, но для всех стран, городов и деревень мира. Его религия — это универсальная религия для всех существ. Он сказал: «Имя Мое будет проповедано в каждом городе и деревне мира». Его вселенская религия Любви к Богу привлекала даже животных, деревья, траву, кусты и лианы, даже таких свирепых созданий как тигры и т.д., отводя их от внешнего отождествления и привлекая к внутреннему осознанию своей глубинной сущности. Религия, провозглашенная Им — это религия души, а не общества, в его физическом, ментальном или моральном плане. Она не ограничивается обычной формой преданности слуги Величественному Господу. Его религия открывает внутреннюю природу дживы (души) и проявляется в неослабной, всепоглощающей любви к Богу. В соответствии с Его учением, Кришна — Верховная Личность, Духовный Самодержец. Религия любви состоит из полного удовлетворения Его Чувств. Дживе надлежит стать топливом для огня удовлетворения Чувств неограничиваемого ничем Самодержца, Чья Воля — закон. Таково служение Самодержцу под руководством тех (преданных), кто утвердился в вечном служении Чувствам Кришны (Который и есть тот самый Образ, в Коем воплощена полнота жизни, и Который дает высочайшее ощущение трансцендентного наслаждения). Это служение представляется для дживы объектом поклонения, равно как и средством для совершения этого поклонения. Отличие вайшнавской философией от всех философий мира заключается в том, что в ней и цель, и средства, ведущие к ней, совершенно идентичны. Средства, будучи очищены и достигнув зрелости, обращаются в Цель. Согласно философии Гаудия, повторение сладчайшего Имени Господа составляет и цель, и средство для ее достижения. Учение об Имени Бога — основная часть этой философии».

(Весьма сомнительно, что добрый наш профессор смог постичь абсолютную природу слов Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, но, как мы увидим позже, цитируя другие части этого интервью, добрый профессор растерялся от блеска того, что изложил ачарья и, разумеется, согласился с ним.)

В 1926 году Шрила Сарасвати Тхакур послал своих санньяси открывать центры в Бенгалии, Бихаре, Ориссе и Северо-западной Индии. Он встречался с руководителями вайшнавских обществ и ачарьями в Натхадваре, Бомбее, Удути и Салимабаде, открывал храмы в Наимишаранье и Маяпуре. Кроме того, он провел церемонии установления Божеств и мурти вайшнавских ачарий в Шри Чайтанья Матхе во Враджапаттане, в Маяпуре.

В 1927 году «Саджана Тошани» начал выходить на трех языках: английском, санскрите и хинди. Английское издание называлось «Хармонист»[1]. При этом Бхактисиддханта Сарасвати широко проповедовал в северной Индии, основывал храмы и добрался в своих путешествиях до самого Ассама.

В 1928 году на Курукшетре, поглощенный настроением разлуки гопи с Кришной, он проповедовал тысячам и тысячам людей по случаю солнечного затмения и торжественно открыл диораму, изображающую встречу Кришны и гопи, побудив всех присутствующих повторять имена Господа Чайтаньи и Кришны. Он также установил в храме на Курукшетре Божество Шри Чайтаньи Махапрабху.

УЧЕНЫЕ И ИНДОЛОГИ

В своем Обращении на Вьясапуджу 1924 года Шрила Сарасвати Тхакур выдвинул на первый план тему, которая и прежде часто поднималась в дискуссиях с учеными:

«Бога в этом мире найти невозможно. Но преданные, которые служат Богу, по своей милости открываются нам. Мы же должны следовать их образу действий и учению. Это единственный путь к благополучию. Из-за скудости образования и недостатка опыта большинству из нас идеи и образ мышления преданных Господа представляются «рабской психологией». Не будем же потворствовать этим нечестивым бредням, возникающим у нас под влиянием помрачения рассудка. Напротив, ход наших мыслей должен быть таков: «Пусть критики клевещут на нас, ибо клеветой наполнены их сердца. Не станем обращать на них внимания. Будем в экстазе кататься в пыли и позабудем обо всем на свете, упившись крепким, сладким вином Любви к Господу Хари».

Упоминание Шрилой Сарасвати Тхакуром рабской психологии следует понимать — по крайней мере, отчасти — как намек на обычную реакцию индийских интеллектуалов того времени, введенных в заблуждение заведомо недостоверным описанием их родной культуры и религии. В своих образовательных учреждениях британцы успешно «промыли мозги» многим индийским интеллигентам, заставив их считать свою религию отсталой и варварской, поэтому индусы зачастую представляли себе предмет проповеди вайшнавов чем-то бесполезным, безнадежно устаревшим, таким, что загонит их в рамки созданного британцами стереотипа глупых, неграмотных «хинду». В своей книге «Бхагавата. Ее философия, этика и теология» Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: «Что это за штука — Бхагавата?» — спрашивает европейский джентльмен, только что приехавший в Индию. Его приятель с самым безмятежным выражением лица отвечает, что Бхагават — это книга, которую его носильщик из Ориссы каждый вечер читает вслух нескольким слушателям. Она написана на тарабарском языке непонятной литературы тех дикарей, которые красят себе нос не то землей, не то сандалом и наматывают на себя какие-то бусы, чтобы обеспечить себе спасение. Другой его товарищ, который успел уже немного углубиться в предмет, сразу же возразит ему и скажет, что Бхагават — это произведение на санскрите, проповедуемое какими-то сектантами под названием Госвами, которые, словно Папа Римский в Италии, дают мантру простым людям Бенгалии и отпускают им грехи за плату золотом, достаточную для покрытия собственных расходов. Третий джентльмен произнесет третье объяснение. Молодой бенгалец, накрепко привязанный к английскому образу мысли и идеям, и пребывающий в полном невежестве относительно до-мусульманской истории своей собственной страны, добавит еще одно объяснение, сказав, что Бхагават — это книга, содержащая рассказ о жизни Кришны, который был гордым и безнравственным человеком! Это все, что он успел узнать от своей бабушки, пока не пошел в школу! Так, Великий Бхагават остается неизвестным для иностранцев, подобно слону шестерых слепых, которые ощупывают разные части тела животного! Но Истина вечна, и невежество не в силах изменить ее ни на йоту.

[Здесь Шрила Бхактивинода Тхакур ярко описывает положение, которому он, а позднее и Шрила Сарасвати Тхакур, вынуждены были противостоять в своей проповеди. Благодаря британским санскритологам и «просветителям», описывавшим ведическую литературу и культуру, как что-то устаревшее, варварское и низкое, индийцы вообще, и бенгальцы, в частности, во многом превратились в иностранцев на родной земле. Прабхупада однажды сказал, что с помощью такой тактики британцы на протяжении короткого периода своего правления смогли причинить больше вреда индийской культуре и религии, чем мусульмане за намного большее время. По сей день — хотя индийцы, благодаря усилиям Шрилы Бхактивиноды Тхакура, Шрилы Сарасвати Тхакура, Шрилы Прабхупады и других, все больше наполняются гордостью за свое великое культурное и религиозное прошлое — европейские учебники по индийской культуре и религии, санскритские словари все еще отражают эти культурные предрассудки, результат преднамеренной подрывной работы, годами проводимой британцами в исследованиях по индологии со скрытым намерением доказать превосходство своих культурных ценностей и взглядов, основанных на христианстве].

В 1929 году Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур провел серию встреч с профессором Государственного Университета Огайо Альбертом И. Сазерсом и обсудил с ним рад тем. Они говорили о вайшнавизме и христианстве, о переселении души, эволюции, идолопоклонничестве и тантрах. Профессор Государственного Университета Огайо, г-н Сазерс приехал из Бомбея, чтобы провести ряд исследований для курса лекций по сравнительному религиоведению, который он намеревался прочитать в своем Университете. Он прибыл в Калькутту, чтобы встретиться там со Шрилой Сарасвати Тхакуром, который в то время находился в Кришнанагаре. Профессор отправился туда и три дня подряд слушал Шрилу Сарасвати Тхакура. Вначале, как мы увидим, профессор был настроен скептически и много спорил, но речи Шрилы Сарасвати Тхакура произвели на него такое впечатление, что он завершил свою поездку паломничеством к месту рождения Шри Чайтаньи Махапрабху. Хотя нижеследующие диалоги довольно длинны, мы все же решились их привести, поскольку они построены на типичных вопросах, задаваемых западными интеллигентами Шриле Сарасвати Тхакуру в ходе его проповеди, а ответы Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура весьма полезны для нынешних проповедников, которые могут научиться из них правильной подаче ведической культуры и философии, как вершины человеческой мысли и мощи.

Профессор Сазерс: Одобряют ли поклонники Кришны неприличные скульптурные изображения, имеющиеся на многих индуистских храмах?

Шрила Сарасвати Тхакур: Непристойность никогда не была в почете у истинных поклонников Кришны. Вся благопристойность, вся мораль полностью ограничиваются лотосами стоп Шри Кришны. Высшее нравственное чувство чистой души состоит в ее любви к Сверхдуше. А высшее проявление этой чистой любви можно найти только у преданных Кришны. Даже самые возвышенные нравственные правила, подобные тем, что проповеданы были Великим Иисусом, не идут ни в какое сравнение с принципом Страстной Любви преданных Кришны к самому служению Ему.

Профессор Сазерс: Мнение Вашей Светлости, что добрые нравственные заповеди Христа не идут ни в какое сравнение с «моралью Большой Любви преданных Кришны», выглядит как предубеждение.

Шрила Сарасвати Тхакур: Разумеется, это не так. Мы утверждаем, что мы — более великие и более искренние христиане, чем люди Запада. Наши суждения не ограничиваются одной лишь светской моралью. Мораль предмета духовной любви превышает пределы сверхъестественной морали, которая, в свою очередь, превосходит мирскую мораль. Если от этого христианская мораль усовершенствовалась, тогда можно сказать, что она получила надлежащую подпитку. Чистой душе, остающейся на уровне духовной морали любви, светская мораль представляется мелкой и ничтожной. Здесь нет ни равнодушия к мирской морали, ни привязанности к ней. Все виды морали, словно служанки, стоят за спиной духовной морали, ожидая случая прославиться, получив позволение служить Господу запредельной Любви. Характер того, в чьем сердце произрастает духовная любовь, никогда не бывает аморальным. Враждебный морали или падший человек не может быть духовным. В ослепительном свете учения Шри Чайтанья Девы ясно видно, что распущенность и преданность не имеют между собой ничего общего. Это становится очевидным, когда мы размышляем о качествах Шри Чайтанья Девы или приверженцев Его Стоп. Люди светской морали, которых занимает наслаждение жизненными благами или отречение от них, не могут осознать своими ничтожными мозгами, как поощряет мораль в своей высшей точке, как в высшей степени восхищается мораль вселенной Любовными Развлечениями Кришны, столь прославленными благородным кланом возвышеннейших личностей, обладающих целомудренным характером преданных Шри Чайтанья Девы, такими как Шри Рупа, Шри Санатана, Шри Рагхунатха Даса, Шри Рагхунатха Бхатта, Шри Гопала Бхатта и другие.

Профессор Сазерс: Как утверждения Вашей Светлости согласуются с известными описаниями эротических игр Кришны?

Шрила Сарасвати Тхакур: Любовные Игры Кришны не временны, в отличие от полных вожделения взаимоотношений драматических героев и героинь вроде Ромео и Джульетты или даже каких-нибудь идеальных супругов. Вожделение, правящее этим миром, — это всего лишь умственная страсть, но в запредельных сферах оно обладает особой формой. Здесь вожделение всегда разжигается врагом (одной из шести страстей), тогда как в запредельных сферах, где обитает Кришна, Страсть к Кришне вечно порождается очарованием духовного Тела Кришны и принимает форму возвышенной любви или желания удовлетворять безупречные чувства Кришны. Проводником мирского вожделения является враг (страсть), а проводником любви является Кришна. Именно Любовные Игры Кришны действительно являются таковыми, вожделение же, порожденное телом и умом дживы (твари), лишено качества вечности. Любовные Игры Кришны не могут быть названы неприличными, ибо именно Кришна есть непревзойденный Наслаждающийся, Воплощение Настоящей Истины и Духовный Самодержец.

Профессор Сазерс: Я не могу это полностью принять. Пожалуйста, разъясните подробнее.

Шрила Сарасвати Тхакур: Представьте: есть геометрические углы, и среди них развернутый угол и угол в 360 градусов. Обычные углы — острые, тупые или прямые — по своему характеру обусловлены. Но развернутый угол хотя и называется углом, однако, не содержит в себе обусловленности, или недостатка развернутости, какая обычно присутствует в других углах. То же и с Самодержцем Кришной. Совершенное Существо Кришны свободно от недостатка чего-либо, от обусловленности» от непристойности, как круг в 360 градусов, хотя какие-то группы наслаждающихся или отрешенных, люди, отстаивающие мораль или, наоборот, могут, из-за ограниченности своего интеллекта, ошибочно считать любвеобилие Кришны, результат Его самодержавия, принадлежащий Ему Одному, за нечто пошлое, подобное тому, чем обладают простые люди и другие твари.

[Здесь мы видим, что Шрила Бхактисиддханта до такой степени смутил профессора своим неожиданно уверенным, таинственным, рассудочным и в то же время духовным объяснением этого предмета, явно превышающего меру его понимания, что он предпочел сменить тему.]

Профессор Сазерс: Гита признает учение о переселении души. Что говорит по этому поводу ваша вайшнавская философия?

Шрила Сарасвати Тхакур: Гита неотделима от вайшнавской философии. Истинный смысл учения о повторяющихся рождениях души полностью раскрывается в Шримад-Бхагаватам. Христианство отвергло принцип повторяющихся рождений на том сомнительном основании, что, если, дескать, его принять, то люди не станут обуздывать свои греховные страсти, а пустятся во все тяжкие и будут вести себя как им вздумается, в надежде на то, что в следующей жизни им еще представится возможность искупить свои грехи, преступления и неправедные поступки. Но Шримад-Бхагавтам увенчал этот принцип его истинным значением, предложив гораздо более полное научное и философское его понимание, требуя немедленного принятия всем сердцем и культивирования преданности Богу — именно сейчас, пока эта редкая и труднодостижимая человеческая жизнь еще в нашем распоряжении — не теряя ни минуты ее на бессмысленную погоню за удовольствиями. Если мы не примем учение о переселении души и не усвоим наставления Шримад-Бхагаватам, нам не миновать разверстой пасти всепожирающего бедствия, состоящего в признании материи исключительным объектом нашей заботы.

Хотя большинство христиан не верит в переселение души, существует, тем не менее, немало примеров принятия этого учения интеллектуальными гигантами христианского мира. Даже в Библии мы находим: «И проходя, Иисус увидел человека слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: «Равви, кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? (Ин 9.1-2)» Очевидно, что и некоторые христианские святые отцы давали ясные наставления по поводу переселения души. Ориген сказал: «Разве не более соответствует здравому смыслу то, что каждая душа по определенным непостижимым причинам вводится в тело, и притом в соответствии с ее заслугами и прежними действиями?» [Origen contra Celscea, Ixxxii]. «Я уверен, что я, как ты видишь меня здесь, жил тысячи раз и мне придется тысячи раз приходить сюда снова», — сказал Гете.

То, что греки назвали метемпсихозом или «переселением души», было когда-то более или менее принято в самой древней Греции, Египте и во многих областях Запада. Некоторые говорят, что апостолы Великого Христа, не сумев согласовать свои предшествующие и последующие выводы с учением о переселении души, были вынуждены отказаться от него. Однако ни один христианский мыслитель не смог привести сколько-нибудь веских доводов в опровержение этого учения. Напротив, большинству из них пришлось его принять. Геродот, Пиндар, Платон, и т.д., приняли его. Хаксли, прославленный ученый девятнадцатого столетия, написал в своей религиозной книге «Эволюция и этика»: «Только очень поверхностные мыслители могут, из-за собственной внутренней абсурдности, отвергать это учение об истинной эволюции, то есть, о переселении души, коренящееся в мире реальности и опирающееся к тому же на великий довод «аналогии».

Профессор Лутолоский сказал: «Я не могу избавиться от убеждения, что до этого своего рождения я уже был на земле, и я уверен в том, что после смерти я буду снова рождаться до тех пор, пока не усвою весь человеческий опыт, много раз буду женщиной и мужчиной, богатым и бедным, свободным и рабом, в общем, пока не приобрету опыт всех условий человеческого существования». Но все эти теории переселения души, принадлежащие эмпирикам и философам Запада семнадцатого и восемнадцатого столетий, таким как Франциск Меркуриус Гельмонт, Лихтенберг, Лессинг, Гердер, Шопенгауэр и т.д., или воззрения персидского суфия Джалалуддина Руми, или теософия, или индийская философия Ньяи, строящая силлогизмы «от желания грудного молока к привычкам прошлой жизни», или буддистская доктрина полного растворения в материи — все они уязвимы, открыты для разного рода контраргументов и, имея индуктивное происхождение, неполны и несовершенны. Но вывод Шримад-Бхагаватам по этому поводу безупречен и значителен. Поскольку вайшнавская философия указывает самый легкий путь достижения высшего блаженства уже в этой жизни, то ожидать будущих жизней просто нет необходимости. Таким образом, вайшнавская философия стоит далеко в стороне от всех бесполезно-загадочных споров о доктрине переселения души.

[Сейчас мы увидим, как профессор, под воздействием длительного общения со Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, начинает осознавать очевидное превосходство ачарьи во всех областях: интеллектуальной, научной и духовной. Впрочем, хотя теперь он более почтителен, он все еще, как мы видим из его следующего вопроса, цепляется за христианский шовинизм].

Профессор Сазерс: Я чувствую, что вайшнавская философия далеко превосходит все другие индусские философии. Но на мой взгляд, идолопоклонничество, признаваемое в вайшнавской философии, как и в других индусских философиях — это настоящая язва, позорное клеймо.

Шрила Сарасвати Тхакур: Идолопоклонничество никогда не принималось вайшнавской философией. Напротив, оно в большей или меньшей степени принимается другими философиям, по крайней мере, теоретически, если не сказать большего. В самом слове Бхагаван (Бог) соединились все совершенства всех человеческих и сверхчеловеческих концепций. Всевеличие, то есть беспредельность как великости, так малости — вот главная характеристика Бога. Другая Его характеристика — это Всемогущество. Если «всемогущество» понимается как нечто постижимое человеческим интеллектом или что-то возможное и осуществимое человеком, это ошибка. Бог Всемогущ именно потому, что невозможное в человеческих представлениях оказывается возможным в сфере непостижимой власти Бога. Благодаря Своему неисповедимому могуществу, Он одновременно обладает и не обладает Формой. Если вы говорите, что Он не может обладать Формой или что у Него нет Вечной Формы, а есть только временная, то есть, в конечном счете все равно нет, то этим вы отрицаете непостижимое могущество Бога. Посредством своего непостижимого могущества, Он предстоит освобожденной душе, сведущей в служении Его Энергиям, в Своей Вечной Форме Наслаждающегося. Созерцание одной лишь бесформенности абсолютно неестественно и лишено какого-либо характерного совершенства. Бог вечно Все-Благ, Все-Славен и Все-Прекрасен. Его красота видна только духовному зрению. Бог — это Запредельная Действительность, Чистая, Полная и по сути Своей Мудрая, и Его Форма — это Сознающая Сущность.

Верно, что у Бога нет материального тела, но у Него есть Сат (Вечное), Чит (Всесознающее), Ананда (Всеблаженное), Духовное Тело, видимое только чистым, свободным от покрова материи оком. Материальным глазам Бог видится Бесформенным, но духовному зрению Он предстает своим Телом Чит или Всесознающим. Мурти (телесные формы), изготовляемые для поклонения теми, кто никогда не видел этого Тела Господа своими истинными вечными очами, умащенными бальзамом любви к Богу, — такие мурти есть, конечно, идолы, а те, кто поклоняется идолам — идолопоклонники. Поклонение мурти Бога, изготовленному по прихоти воображения, вполне можно назвать идолопоклонничеством. Предположим, что я, не видя ни разу Якова, изготовлю его мурти, основываясь лишь на собственных представлениях о нем. Такое мурти не будет воспроизводить его форму. Кроме того, поскольку Яков принадлежит этому миру, и его тело, ум и душа отличны друг от друга, даже его фотография, воспроизводя лишь форму его материального тела, отличается от его вечной, истинной по своей природе, формы. Но Бог, Чье тело есть Сат-Чит-Ананда, не таков — Его Тело и Душа не отличны друг от друга, равно как и Его Имя и Душа, Его Атрибуты и Облик, Его Атрибуты и Душа, Его Игры и Душа, Его Игры и Облик, Его Игры и Атрибуты. Если чистое живое существо видит Вечную Форму Господа и принимает Ее в свое чистое сердце, а затем выносит в мир эту Духовную Форму как светозарную, вечно сущую истинную Форму Бога, это нельзя назвать ни идолом, ни идолопоклонничеством. Как Бог, даже нисходя в этот феноменальный мир, остается, благодаря своему непостижимому могуществу, неподвластным майе, так »Его истинная Форма, будучи проявлена неоскверненной душе Его преданного, остается вне пределов этого мира, хотя и нисходит в него. По этой причине Вайшнавская философия именует Шри-Мурти Господа Его Арча-аватарой (Воплощение, Которому поклоняются). Для того, кто способен видеть Истинный Облик Господа, концепция бесформенного Бога, отвергающая Его Сущностную Форму, выглядит столь же пагубной, сколь и выдуманная, ложная Его Форма. Такой не обладающий истинным смыслом процесс предшествует достижению Реального Существа и представляет собой продвижение ощупью в темноте. Шри-Виграха вайшнавской философии не может быть прямым изображением Сущностной Формы Господа. Грубо ее можно было бы сравнить с уполномоченным или поверенным Сущностной Формы Господа, недостижимой для материальных глаз, точно так же, как это бывает в искусстве и науке, грубых образах незримых вещей.

Могут ли люди, в чьем сердце нет Любви к Богу, заключающей в себе и истинное предназначение души, и истинное знание действительности, относиться к Шри-Мурти (Шри-Виграхе) иначе, как к идолу? Определения вайшнавской философии весьма точны. Истинно научный анализ доказывает, что идолопоклонниками в большей или меньшей степени являются как сторонники учения о бесформенности Бога, так и поборники учения об Его материальной Форме. Те, кто обожествляет материю и поклоняется ей, как дикари огню, или греки планетам (Юпитеру, Сатурну и т.д.) — грубые идолопоклонники; равным образом, и даже в большей степени, идолопоклонниками являются те, кто заявляет, что все находящееся за пределами материи, бесформенно, или поддерживает доктрину неотличности. Генотеисты, те, кто поклоняется одному из ведических божеств, или поклоняющиеся пяти божествам (Панчопашаке), обожествляют воображаемые образы, принимая их за Бога. По их мнению, у Бога нет Сат-Чит-Ананда-Виграхи, и так как медитировать на бесформенный предмет невозможно, то, чтобы облегчить медитацию на Бога, надо придумать для Него какую-нибудь форму. Все они — идолопоклонники. Следует признать идолопоклонниками также некоторых йогов и других людей, которые, ради очищения сердца и улучшения работы сознания, воображают себе Бога и практикуют созерцание и т.д. этой Его воображаемой формы. Но более всех богохульствуют те идолопоклонники, которые считают дживу Богом, потому что объявлять всякий мирской предмет или форму Богом — это идолопоклонничество.

Целая пропасть отделяет поклонение Шри-Мурти, предписываемое вайшнавской философией, от учений других мыслителей о Боге, обладающем Формой или бесформенном. Махапрабху Шри Чайтанья Дева отверг все виды идолопоклонничества и научил Своих преданных служить Арча-аватарам Всемилостивого, Непостижимо Могущественного Господа.

Профессор Сазерс: (изумленно). Рассказ Вашего Святейшества об этих тайнах вайшнавской философии и их научный анализ, подкрепленный серьезнейшими аргументами, поразил меня. Я даже представить себе не мог, что в вайшнавской философии существует такое превосходное решение, подтверждение и разъяснение проблем индийской философии.

[Еще один диалог, поединок, как и всегда, решительно неравный, произошел, когда в начале дискуссии профессор неосмотрительно попытался бросить вызов и даже открыто осудить идею воплощения Бога в образах рыбы, вепря и т. д. Автор приводит довольно длинный экскурс Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура об аватарах Господа, о духовной эволюции настроения служения и т. д. только для того, чтобы читатель мог получить представление о вечно освобожденной полномочной душе, о сверхчеловеческом гении, который отвечал на вопросы совершенно, заметьте, непринужденно, находясь (как это очевидно любому рассудительному человеку) на уровне полного самоосознания.]

Профессор Сазерс: В священных писаниях Индии различные Божества представлены как создания низшего ряда вроде рыбы, черепахи, вепря и т.д. Прилично ли такое цивилизованному человечеству? Некоторые, впрочем, предпочитают считать такие изображения аллегорическими символами...

Шрила Сарасвати Тхакур: В вайшнавской философии нет места воображаемому. В ней, то есть, в Шримад-Бхагаватам — высочайшем Священном Писании, предназначенном для всех людей вселенной, — описана высшая онтология Бога, в миллионы раз превосходящая все, что смогли бы вообразить себе самые цивилизованные расы человечества за пять тысяч лет, и даже за несколько миллионов эр. Вечные трансцендентные формы Господа, которые нисходят или проявляются по мере развития настроения служения у полностью очищенной души, пребывающей вдали от царства тела и ума (когда человек, достигнув высочайшей ступени цивилизации, начинает поклоняться конечной Истине), это не выдуманные идолы и не аллегории, не призрачный продукт фабрики человеческого ума и не воображаемые дикарями божества-животные, такие как бог-тигр, бог-змей, бог-конь, и т.д. Поклонение таким Инкарнациям Вишну, как Рыба и Черепаха, не является плодом воображения, как поклонение какому-нибудь из пяти воображаемых божеств генотеистов, в основе которого лежит набор стереотипных выдумок, вроде так называемой концепции форм Брахмана (как в монистическом Панчадаси). Генотеисты не принимают Трансцендентной Личности Бога. Секты аллегористов, например, теософы — не настоящие теисты, ибо питают сомнения относительно Верховной Личности Бога и, поскольку вследствие этого они не имеют веры в истинную действительность, то пытаются низвести Всемогущество Бога и Его Трансцендентное Имя, Облики, Атрибуты, Игры до своих аллегорических описаний. Философия вайшнавизма (вечной религии Индии) никогда не поддерживала безбожные доктрины таких специалистов в области воображаемых форм Брахмана или метафорических аллегорий. Подлинная и чистая Аватара-вада (культ инкарнаций) — вот о чем говорит эта философия вечной индийской религии. Это подлинное и чистое вайшнавское учение об аватарах Рыбы, Черепахи и т. д. не является ни плодом варварского воображения, ни идолопоклонничеством маявади, основанным на афоризмах о формах Брахмана, воображаемых для удобства практикующих, ни аллегорическим описанием анимистов, равно как не представляет оно собой и антропоморфизма (т.е. приписывания божеству человеческой формы), придуманного так называемым цивилизованным человеческим обществом, фериантропизма (т. е. представления о покровительствующем божестве в человеко-животной форме), ни даже апофеоза (т.е. возвышение человека до божественного достоинства). Все это — различные виды идолопоклонничества умствующих теоретиков индуктивной школы. Подобием маявады, зловещего плода индийской цивилизации, в Греции и Риме стал антропоморфизм, в Египте — фериантропизм и т.д. Когда в эти страны проникли, вместе с индийскими товарами, новые учения, основанные на представлениях таких антропофизитов, как индийские майявади, возвышающие и человека, и животных до положения Бога, приписывая им божественность и называя жалкую дживу «Нараяной», когда эти, основанные на удовлетворении чувств, учения проникли в упомянутые страны, местные теоретики легко восприняли эти дешевые, искаженные индийские догмы и, прилепив к ним новые этикетки, выставили этот умственный товар на рынок религиозных убеждений. Но истинная вайшнавская философия Индии никогда не впадала ни в одну из этих ересей, основанных лишь на воображении. Шри Чайтанья Махапрабху разгромил все воображаемые, идолопоклоннические доктрины и отверг как антропоморфизм, так и фериантропизм. Он подтвердил учение шастр: кто смотрит на Бога, Нараяну, как на равного таким божествам, как Брахма и другие, тот должен быть причислен к еретикам и грешникам.

[Здесь мы видим, как наделенный даром проницательности ачарья легко проникает во все заблуждения, накопленные американским профессором за время его научных изысканий в области сравнительного религиоведения и сформировавшиеся под влиянием представления о том, что аватары Вишну следует понимать аллегорически, поскольку они являются частью языческого прошлого Индии. (Следует напомнить, что такое умонастроение было намеренно создано британскими и немецкими учеными-индологами.) Поэтому Шрила Сарасвати Тхакур тщательно перечисляет и низвергает все виды аллегорических, антропоморфических, фериантропических и т.д. интерпретаций в отношении аватар Вишну. Он упоминает и ложные идеи западных теоретиков: теософов, которые считают повествования священной истории не реальными, а символическими, генотеистов, верящих в одного, но в конечном счете имперсонального, Бога. В конце концов он возлагает ответственность за все эти нелепые концепции на майявади, которые считают животных и людей «Нараяной» и чью философию, истинный интерес последователей которой состоит в «удовлетворении чувств», он называет «зловещим плодом индийской цивилизации». Затем он описывает Аватара-ваду (культ Инкарнаций) как «философию вечной индийской религии». Все это было настоящим сюрпризом для доброго профессора! Итак, Шрила Сарасвати Тхакур продолжает:]

Шрила Сарасвати Тхакур: Антропоморфизм, т. е. изображение Божеств в человеческой форме и с человеческими атрибутами, напоминает догмат бенгальских Баулов, которые обожествляют руководителя своей секты, открыто и бесстыдно заявляя, что они и есть наставники, наследующие у Шри Чайтаньи Махапрабху. Такие доктрины есть не что иное как умственные игры атеистов, — буддистов и вышеупомянутых Баулов — противоречащие учениям соответственно Шри Будды-Вишну и Шри Чайтаньи-Вишну. На тех же принципах стоит и секта майявади. Истинная научная философия Шримад-Бхагаватам, как и Шри Чайтанья Дева в Своей проповеди, конечно, признают, что Божество может принять человеческий облик (ШБ 3.2.12.), но этот облик не выдуман антропоморфистами или Баулами. Это тело — вечная форма Сат-чит-ананда, Причина всех причин, Верховный Игрок. Только когда человеческая душа становится способной воспринять совершенство всех наук, ей открывается высшая тайна истинной науки. Согласно вайшнавской философии. Игры Бога подразделяются по проявлению на две категории. Первая — это сотворение материальных и духовных вселенных и их систематизация при помощи нерушимых правил. До некоторой степени это проявление Игр Господа могут испытать на себе разумные эмпирики. Второй тип Божественных Игр — это нисхождение Трансцендентной Игры Бога в эту сотворенную вселенную. Здесь Его сопровождают дживы, так или иначе участвующие в Его развлечениях. Отступив от своей естественной природы вследствие своего желания наслаждаться, они привязываются к материи. Но когда у стоп представителя Бога душа дживы обретает истинное знание о запредельном Его царстве, к ней, постепенно раскрываясь, начинает возвращаться естественная чистота ее природы, и тогда Вечные, Духовные Формы Бога проявляются в ее бытии как объекты поклонения, в соответствии с осознанием душою своего служения Ему, по мере принятия ею Его защиты, подчинения себя Его воле — или, собственно, развития теизма. При этом для каких-либо воображаемых доктрин так называемых цивилизованных или вовсе нецивилизованных человеческих умов — апофеотической, антропоморфической, генотеистической, фериоморфической или фериантропической — не остается никакого, даже самого маленького, места. Истинные, вечные и духовные Божественные Формы открываются чистым душам в соответствии с природой их развивающегося настроения служения. Единственной причиной этих Божественных Нисхождений является бесконечная Милость Бога к дживам. В Европе принята теория физической эволюции Дарвина и Ламарка. Однако совершенно научную и реальную концепцию каждой вечной трансцендентной Божественной Формы, являющейся для поклонения свободным душам в соответствии с эволюцией их настроения служения, мы находим только в вайшнавской философии.

[Здесь Шрила Сарасвати Тхакур показывает свою осведомленность об эволюционных теориях Дарвина и Ламарка, но объясняет, что настоящая эволюция дживы заключается в усилении ее настроения служения Господу. Сейчас он приступает к дальнейшему описанию эволюции. Он рассказывает о десяти различных ступенях животной жизни, описанных мудрецами Индии. Их можно назвать ступенями эволюции дживы. Затем он говорит, что десять инкарнаций Бога соответствуют этим различным ступеням эволюции дживы в ее настроении служения. Другими словами, чтобы привлечь обусловленные души к поклонению. Господь появляется в образах, соответствующих каждой ступени развития живых существ, опыт существования в которых обусловленные души имели в тысячах своих рождений. Поступает Он так, будучи осведомленным о различных ступенях настроения служения, которые заставляют джив привлекаться различными формами.]

Шрила Сарасвати Тхакур: Мы можем отметить различные ступени животной жизни от беспозвоночных до полностью развитых человеческих существ. С точки зрения научного мировоззрения эти ступени классифицируются индийскими мудрецами на десять порядков, а именно: 1) беспозвоночные, 2) панцирные или раковинные, 3) позвоночные, 4) вертикально-позвоночные, как в смешанной животно-человеческой форме, 5) карлики, 6) варвары, 7) цивилизованные, 8) мудрые, 9) сверх-мудрые, 10) разрушители. Таковы ступени развития джив. Этим ступеням эволюции настроения служения души-дживы соответствуют десять инкарнаций Бога, а именно: Матсья (рыба), Курма (черепаха), Вараха (вепрь), Нри-симха (человеко-лев), Вамана (карлик), Парашурама, Рама, Кришна, Будда, Калки — почитаемые Божества с вечными трансцендентными Именами, Формами, Атрибутами и Играми. Тот, кто почерпнул из этой глубокой культуры истинное знание об инкарнациях, сможет, по милости философов школы Шри Чайтаньи Махапрабху, оценить онтологию Шри Кришны, и особенно — невероятную сладость Его Забав во Врадже (Вриндаване и его окрестностях).

Профессор Сазерс: (явно пытаясь осознать услышанное) Я услышал от Вас много таинственных и странных истин, касающихся науки и философии религии. Все это очень сложно, мне надо осмыслить то, что я узнал.

[Профессор сам прошел «эволюцию» от скептицизма и вызова до удивления, восхищения и даже благоговения. Здесь он уже задает вопросы как студент. Сейчас вы увидите, как Шрила Сарасвати Тхакур, непревзойденный чистый проповедник, видя в профессоре обусловленную душу, нуждающуюся в просвещении, бескомпромиссно и щедро открыл ему правду, касающуюся ценности такого просвещения.]

Шрила Сарасвати Тхакур: Важнейший принцип вайшнавизма состоит в том, что каким бы большим ученым и даже титаном интеллекта ни был человек, он не сможет осознать даже самые простые аспекты вайшнавской философии, если и пока не предастся целиком и полностью ачарье, чья личность есть воплощение этой философии. Вы, должно быть, слышали об индийском священном писании под названием Гита — она переведена на разные языки цивилизованного мира. В ней есть шлока (4.34), которая говорит о том, что вайшнавскую философию можно понять только через безусловное предание, искреннее вопрошание и смиренное служение. Только при таком подходе профессора вайшнавской философии за наставническую плату в виде этих трех вещей дают наставления о философской истине. Таких наставников невозможно соблазнить никаким видом мирской платы.

[Профессор, однако, не был готов к полному преданию себя, поэтому он снова сменил тему. Однако к концу интервью он уже полностью смирился и, будучи в высшей степени потрясен, сказал Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру: «Не знаю, за что мне выпала такая удача — встретиться с Вашим Святейшеством, чтобы получить таким образом духовное просвещение». Затем он посетил место рождения Господа Чайтаньи, а вернувшись оттуда, рассказывал многим своим друзьям о том, как изумительно помог ему Шрила Сарасвати Тхакур. Приведенные выдержки подчеркивают превосходную ученость, блеск и запредельную изобретательность Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, как проповедника самой возвышенной философии, известной человечеству. Неудивительно, что профессор, такой гордый вначале, к концу интервью только диву давался.]

ТРИУМФ ГАУДИЯ МАТХА

Последующие годы были отмечены невероятным подъемом деятельности Гаудия Матха по всей Индии и за ее пределами. В рамках этой книги мы можем только перечислить важнейшие события в череде этих усилий.

В 1929 году Шрила Сарасвати Тхакур начал новую программу, целью которой было прославление святых мест, освященных лотосами стоп Шри Чайтаньи Махапрабху. В местах, где путешествовал и проповедовал Господь, было учреждено 108 пада-питх — памятников в честь следов Его стоп. Шрила Сарасвати Тхакур открыл одну такую пада-питху в Канаи и одну в Мандаре. Во время открытия пада-питхи в Бенаресе, на том самом месте, где Шри Чайтанья Махапрабху наставлял Шрилу Санатану Госвами, он дал лекцию об этой беседе.

В январе 1930 года, по случаю Пурна Кумбха-мелы, Шрила Сарасвати Тхакур установил Божества Радхи и Говинды в Тривени и отправил группу проповедников просвещать людей в округе. День ото дня проповедническая деятельность Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура становилась все более организованной. Его проповедники ходили от двери к двери, собирая пожертвования, проводя подписку на вайшнавские журналы, открывая центры и обращая людей в преданных. Шрила Сарасвати Тхакур выступал с лекциями, беседовал с интеллигенцией и учеными своего времени, руководил установлением Божеств, инициациями и фестивалями на выставках диорамах, открытием храмов, распространением Прасада и т.д. Тем временем его печатные станки вращались, выпуская книги. Он встречался даже с английскими губернаторами, вице-королем, индийскими раджами и т.д., побуждая их участвовать в открытии храмов и других проектах. Конечно, все это вызывало недовольство некоторых националистов и религиозных пуристов, но Шрила Сарасвати Тхакур был далек от телесной концепции жизни, им владела идея омыть каждого в потоке движения санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху.

В феврале 1930 года в Святой Дхаме была открыта огромная выставка-диорама под названием «Шридхам Майяпур Навадвип Эксебишн». Она состояла из множества разделов, иллюстрировавших рассказы и наставления из Шримад-Бхагаватам. Выставка стала сенсацией, тысячные толпы стекались посмотреть на нее, и она проработала в течении полутора месяцев.

В октябре 1930 года состоялась величественная церемония установления Божеств Шри Радха Мадана-мохана, Радха Говинда и Радха Гопинатха в Гаудия Матхе в Багхбазаре, в Калькутте. Великолепный мраморный храм был сооружен на деньги состоятельного вайшнава-купца. Для Шрилы Сарасвати Тхакура это было практическим доказательством принципа юкта-вайрагьи: использование материальной энергии в целях служения Кришне. Прежде вайшнавы избегали городов и жили в уединении, но Шрила Сарасвати Тхакур хотел, чтобы его проповедники, санньяси и брахмачари шли в города, открывали храмы и заботились о духовном благосостоянии масс. Так скромное общество, начинавшееся на Ултаданга Джанкшн Роуд, 1 в Калькутте выросло в великолепный храм с конференцзалом, со множеством комнат, библиотекой, издательством и т. д. Идеи Шрилы Сарасвати Тхакура считались революционными: санньяси ездили на машинах, одевались в сшитую одежду, покупали самые современные печатные станки и устраивали огромные выставки-диорамы, иллюстрирующие глубокую философию Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамриты. Никто никогда не предпринимал ничего подобного. Шрила Бхактивинода Тхакур заложил прочный фундамент этой деятельности, оживив интерес к вайшнавской мысли, восстановив почтение и доверие к ней, публикуя книги Госвами Вриндавана, а также создав собственную великолепную трансцендентную сокровищницу вайшнавской литературы, поэзии, песен и глубоких философских трактатов. Теперь Сарасвати Тхакур все это распространял и предавал гласности, он писал книги и производил сенсации. Вся его деятельность была деятельностью проповедника милостью Божьей. Он проповедовал интеллигенции по всей Индии, устраивал выставки, основывал храмы и пада-питхи, писал книги, печатал журналы, восстанавливал святые места, проводил гигантские фестивали, устанавливал Божества и т.д.. Он горел желанием исполнить миссию Господа Чайтаньи — распространить сознание Кришны по всей земле.

К концу года он побывал с проповедью в Джайпуре, Курмакшетре, Симхачале и в Коввуре, в месте, где встретились и беседовали Рамананда Рая и Шри Чайтанья Махапрабху. В 1931 году в Майяпуре открылась школа, которая была названа Институтом Бхактивиноды Тхакура. В то время это была единственная средняя школа, основанная на духовных принципах. На открытии Шрила Сарасвати Тхакур прочитал лекцию под названием «Апара и Паравидья (Материальное и духовное образование)». В Алаланатхе, где много лет назад он вошел в экстатический транс и заблудился в лесу, были установлены Божества. Он установил Божества и в Нью-Дели, главном городе Индии, древней столице Пандавов. Он беседовал со многими учеными, такими как, доктор Магнус Хиршфельд из Германии, доктор Стелла Крамриш, еще одним немецким ученым, преподававшим в Калькуттском Университете и мистером А. Д. Джекобом из Америки. Всех своих собеседников он учил важности слушания божественного звука от представителя Бога:

«Божественный Звук обладает бесчисленными энергиями. Он способен наделить нас силой, благодаря которой мы сможем принять его. Когда он приходит, неведомо откуда, то сначала ему приходится впустить такую силу в наши немощные органы восприятия, чтобы дать нам возможность принять его. Мы ни в коем случае не должны проявлять ни малейшего сомнения и тем более отвергать его, так же как мы не делаем этого по отношению к совету, который дается нам бесплатно.

Если нам посчастливилось получить этот запредельный для человека Звук, следует слушать его. Божество ниспосылает Своих вестников в символических образах, чтобы дать нам, если мы обладаем истинным упованием, понимание Абсолюта. И только тогда мы получаем возможность как-либо совершенствоваться. В этой удаче отказано всем, кто любит изменчивость.

Мы не должны пренебрегать божественным Звуком, щедро раздаваемым посланниками Абсолюта. Оказывается, мы интересуемся многими неизвестными нам вещами. Врачи не знают средств лечения многих болезней. Мы не требуем никакого денежного вознаграждения за передачу нашего послания. Мы живем простой жизнью, что касается наукоемких удобств — мы мало нуждаемся в них и в помощи других людей. Имея уши, мы можем получить запредельный Звук и воспроизвести его для любого разумного человека, который способен услышать нас.

Это недоступно людям низкой культуры, поглощенным деятельностью своих чувств. Но мы надеемся, что интеллигентная часть общества несколько продвинется в том направлении, в котором лежат наши существенные нужды. В наши дни — во времена расцвета материализма — мы, разумеется, запутываемся в этих высоких мыслях. Изо всех сил мы пытаемся обогатить человеческий интеллект, но когда нам предлагают заглянуть дальше, за его пределы, мы пугаемся. Это глупо.

Мы хотим побудить истинный разум цивилизованного мира искать истинной помощи в духовном прогрессе. Светская помощь не может утолить наш внутренний голод. А духовная Помощь — может. Мы, разумные люди, должны принять этот трансцендентный Звук. Сейчас это жизненно важно для нас, так как мы все заняты поиском путей и средств избавления от существующей непереносимой дисгармонии. Мы должны выделять время для получения этих Звуков».

[Такими пассажами: «В наши дни — во времена расцвета материализма — мы, разумеется, запутываемся в этих высоких мыслях. Изо всех сил мы (имеется в виду человеческое общество) пытаемся обогатить человеческий интеллект, но когда нам предлагают заглянуть дальше, за его пределы, мы пугаемся. Это глупо,» — Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур показывает, как хорошо он представляет себе глупейший способ мышления современного общества, но тут же сострадательно добавляет: «...мы все заняты поиском путей и средств для избавления от существующей непереносимой дисгармонии». Затем он указывает путь решения этой вечной, непреходящей проблемы обусловленного существования: «Мы должны выделять время для получения этих Звуков» (трансцендентных звуков, исходящих от освобожденной души)].

В ноябре 1931 года Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отправил проповедников из своего Делийского Матха к Вице-королю Индии лорду Виллингдону с духовным посланием. До конца года Шрила Сарасвати дал еще несколько лекций в Дели и прославил Шримад-Бхагаватам в Шукаратале, где 5000 лет назад Шукадева Госвами поведал Бхагаватам Махарадже Парикшиту.

В 1932 году были установлены Божества и проведено немало весьма посещаемых лекций в Мадрасе. В Майяпуре Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур открыл учебные курсы для получения титулов Бхакти Шастри и Ачарьи. Преподавались следующие дисциплины: 1. Шрути (Веды); 2. Веданта; 3. Бхагавата; 4. Экаяна Панчаратра; 5. Литература; 6. История; 7. Сампрадайя Вибхава; 8. Бхактишастра; 9. Философия. 10. Раса. Студенты должны были попытаться вначале получить степень Бхакти Шастри, а потом те из них, кто был готов стать профессиональными проповедниками или священниками, могли изучить пуджу, Веданту, философию и т.д. и получить высшую степень. Заметьте, что Шрила Прабхупада тоже хотел организовать ступенчатую систему курсов для изучения своих книг, причем на высших ступенях этих курсов велось бы углубленное преподавание Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамриты.

В мае 1932 года Сарасвати Тхакур проверил и исправил научную работу о жизни Шри Чайтаньи Махапрабху. Она называлась «Шри Кришна Чайтанья» и была написана на английском языке одним из учеников Тхакура, профессором Колледжа Рэйвеншо д-ром Ниши Канта Саньялом. Это была очень глубокая работа, в которую вошли описания игр Господа из всех наиболее известных биографий Шри Чайтаньи, сделанных Его непосредственными последователями, особенно из Чайтанья-Бхагаваты и Чайтанья-чаритамриты. Профессор Саньял был также редактором английского «Хармониста» Шрилы Сарасвати Тхакура. Удовлетворенный этой большой работой, ачарья написал замечательное введение к напечатанной в Мадрасе книге своего ученика, отметив:

«Автор видит свою главную цель в том, чтобы представить сравнительное исследование, в котором главное внимание уделено позиции читателя. Единственное, к чему он стремится — это исцеление порочного менталитета так называемых приверженцев Истинного Знания. Но ведь читатели принимаются читать книги, намереваясь совершенно по-разному использовать результаты этого чтения. Один класс читателей, оказывается, разбирает достоинства и недостатки писателя, желая потешить свое тщеславие, утвердить свое превосходство. Другой класс, видимо, размышляет над предметом просто для того, чтобы развлечь свои чувства. Третья же часть читателей желает извлечь пользу из книги, чтобы настроить свою жизнь на достижение лучшей цели. Недооценка первыми двумя группами самой ценной части книги, приводящая к тому, что ее некоторым образом используют в преходящем удовлетворении чувств, не перевесит суждения третьей группы читателей, которые, сравнив эту книгу с другими, разумеется, отметят ее своеобразие и согласятся с автором в его желании потратить свое драгоценное время на истинное совершенствование».

[Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предостерегает интеллектуальную аудиторию, которой адресована эта книга, от ошибок: попыток ради самоутверждения придраться к автору на интеллектуальной и литературной почве или исследовать содержание книги лишь для того, чтобы потешить чувства рассказами. Он определяет правильный подход как «желание извлечь пользу из книги, чтобы настроить свою жизнь на достижение лучшей цели», за чем должно последовать «исцеление порочного менталитета, так называемых, приверженцев Истинного Знания». Несомненно мы наблюдаем чистого садху за работой — «техника рубки». Сразу беря быка за рога, он обращается к интеллигенции своего времени и предостерегает ее от попыток перетащить свои материальные предрассудки в область Абсолютной Истины. Сарасвати Тхакур продолжает]: «Содержание книги явится читателю как историческое повествование о Жизненном Пути Героя. Но Герой — не заурядный мирянин, считающийся героем только благодаря своим бредовым амбициям с некоторым духовным оттенком. Повествование не оставляет сомнений в том, что обсуждаемый Объект проявленного духовного мира Вечен и тождественен Герою рассказчика. Сей же час рекой польются разнообразные антропоморфические и апофеотические идеи, неосторожно спешащие оспорить это утверждение. Однако из описаний, сделанных автором, явствует, что указанный Объект находится вне пределов постижения увечными нашими чувствами и Абсолютная Вечность, сотканная из Чистого Знания и Бесконечного Блаженства, не может быть познана в пределах наших чувств. Все феноменальные объекты, постигаемые чувствами, занимают временное положение, и обладают искаженной сущностью, лишенной различных «качеств», которые всегда покорны чувствам». [Другими словами, деятельность Господа Чайтаньи принадлежит духовному миру и не может быть познана при помощи чувственного или умственного рассмотрения, потому что Он — Сам Всевышний Господь.]

Редактируя книгу профессора Саньяла, Шрила Сарасвати Тхакур параллельно читал корректуру своего английского издания Брахма-самхиты с санскритскими комментариями Шрилы Дживы Госвами — книги, найденной Шри Чайтаньей Махапрабху во время одного из Его путешествий, которая проливает яркий свет на Его учение о Крипте. Во время посещения храма Ади-кешавы, расположенного в Южной Индии, на берегу реки Паяшвини, где Махапрабху обсуждал некоторые духовные темы с самыми опытными преданными, Он нашел главу из Брахма-самхиты (первоначально книга была намного больше, но осталась от нее одна лишь Пятая Глава). Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада так описывает этот случай в Чайтанья-чаритамрите:

«Шри Чайтанья Махапрабху был чрезвычайно счастлив, обнаружив одну из глав этого священного писания, и восторг сейчас же преобразил Его тело: Он задрожал, на глазах Его показались слезы, а на коже выступила испарина. Он вошел в транс и возликовал. Нет священного писания равного Брахма-самхите, ибо в ней содержится совершенная духовная истина. Это священное писание есть величайшее откровение славы Господа Говинды, потому что дает конечное знание о Нем. Поскольку в Брахма-самхите представлены в сжатом виде все основные положения, она представляет собой квинтэссенцию вайшнавской литературы». (Ч-ч, Мадхья, 9.238-240)

Комментарий: «Брахма-самхита — очень важное священное писание. Шри Чайтанья Махапрабху обрел Пятую Главу в храме Ади-Кешавы. В ней представлено философское понятие ачинтья-бхедабхеда-таттвы (одновременного различия и единства). В этой Главе также содержатся: перечисление методов преданного служения, восемнадцатислоговый ведический гимн, описания души, Сверхдуши и корыстной мирской деятельности, объяснение кама-гаятри, кама-биджи и происхождения Маха Вишну, а также подробное описание духовного мира, особенно Голоки Вриндаваны. Брахма-самхита повествует о полубоге Ганеше, о Гарбходакашайи Вишну, о происхождении гаятри-мантры, о форме Говинды и Его запредельном положении и обители, о живых существах, о высшей цели, о богине Дурге, о значении аскез, о пяти грубых элементах, о любви к Господу, об имперсональном Брахмане, о посвящении Брахмы, и об очах духовной любви, дающих возможность видеть Господа. Объясняется в ней и путь преданного служения. Ум, йога-нидра, богиня удачи, спонтанно-экстатическое преданное служение, воплощения, начиная с Господа Рамачандры, Божества, обусловленная душа и ее обязанности, истина о Господе Вишну, молитвы, ведические гимны, Господь Шива, ведическая литература, персонализм и имперсонализм, хорошее поведение и многие другие вопросы — все это обсуждается в Брахма-самхите. В ней содержится также описание солнца и вселенских форм Господа. Все эти темы коротко и убедительно раскрываются в Брахма-самхите.

В девятой главе Мадхья-лилы Господь Чайтанья показывает Брахма-самхиту и Кришна-карнамриту Рамананде Раю и говорит ему: «Все, что ты сказал Мне о преданном служении, подтверждается в этих двух книгах». Уже из этих слов мы можем понять какое значение придавал Господь Чайтанья этому священному писанию, а дальше говорится, что Он собственноручно переписал Брахма-самхиту. Позже Рамананда Рай также сделал список с нее, и таким образом она передавалась из рук в руки, до тех пор, пока, наконец, ее впервые широко опубликовал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

В этот же период Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур завершил Гаудия Бхашью, свой комментарий к Чайтанья-бхагавате и написал на английском языке короткую биографическую повесть о жизни Рамананды Рая под названием «Рай Рамананда». Эту свою работу Шрила Бхактисиддханта разделил на две части. Первую часть «Господь и Его возлюбленные (С точки зрения эмпириков)» он описывает как «...краткое повествование о Верховном Господе и Рае Рамананде, как его оценили бы светские наблюдатели, почитатели святых, ищущие жизнеописаний героев». В этой первой части Рамананда Рай и Шри Чайтанья Махапрабху описаны почти с юмором, в манере, подходящей для ученых теоретиков и историков. Вторая часть называется «Господь и Его Возлюбленные (С точки зрения преданных)», и адресована она тем, к кому автор относится, очевидно, более серьезно. В начале этой главы он пишет: «В последней главе мы рассмотрели мнимое представление мирян о Рае Рамананде. Теперь же мы намерены просветить тех, кто интересуется эзотерическим аспектом личности преданного. Сведущие в духовных проявлениях мужи не разделяют взглядов простого наблюдателя мирских явлений. Концепция разрабатывается как с мирской точки зрения, так и в Аспектах Божественной Манифестации. Чтобы сохранить истинное суждение и не допустить путаницы, смешения идей, нельзя пренебрегать строгими предосторожностями в разграничении этих двух планов».

[Здесь снова звучит излюбленный мотив Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура: «материалистическое поведение не может дотянуться до Божественного Самодержца». Есть два различных плана бытия: экзотерическая материальная видимость, кое-что говорящая о духовных личностях (не много, впрочем), и эзотерический духовный план, на котором открывается суть, значительно более важная и обладающая непреходящим смыслом. Небольшая книжка Тхакура замечательно демонстрирует истинность этого принципа. Ничего в истинном характере Рамананды Рая нельзя понять, просто изучая факты его биографии. Единственный способ проникнуть в его истинную славу — это воспользоваться помощью божественного проводника — такого, как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.]

В июне 1932 года Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур посетил Махараджу Мисора и гостил в его дворце Рамья, где прочел небольшой курс лекции по философии Господа Чайтаньи. Затем он проповедовал в Бангалоре, а после этого отправился в Коввур, где установил Божества неподалеку от того трансцендентного места, где произошла беседа между Господом Чайтаньей и Раманандой Раем.

В октябре-ноябре 1932 года состоялся обход Враджа Мандалы, в котором приняли участие тысячи паломников. Шрила Сарасвати Тхакур обошел все святые места игр Кришны и постоянно воспевал имя и славу Господа в тех самых местах, где Он развлекался. Паломничество требовало широкой организации, включавшей устройство множества палаток, передвижной кухни, оборудование стоянок, уход за животными и т д. Обычно паломники вставали рано, повторяли джапу и огромной процессией, с киртаном, пускались в путь. Впереди процессии несли Божество Господа Чайтаньи, а за Ним следовал полицейский отряд, предводитель на лошади, знаменосцы и все участники. Вечером раскидывали палаточный городок и начинались киртаны и лекции, работала кухня и даже была организована охрана палаток.

Однако неожиданно паломники встретили противодействие со стороны владельцев вриндаванских храмов, кастовых госвами, которые протестовали против обычая Шрилы Сарасвати Тхакура удостаивать статуса брахмана тех, кто не был рожден в брахманских семьях. Несмотря на то, что Шрила Бхактисиддханта ввел эту практику в строгом соответствии с учением Хари-бхакти-виласы Шрилы Санатаны Госвами, который был одним из отцов-основателей современного Вриндавана, пандиты все равно не соглашались с тем, что казалось им ересью — с посвящением членов низших каст в брахманство и в санньясу.

В 1970 году Шрила Прабхупада написал Ачьютананде Свами пространное письмо, объяснявшее подоплеку этой полемики:

«По поводу нашей позиции относительно статуса брахмана. Поскольку в наш век не проводится церемония Гарбхадана, то если даже человек рождается в брахманской семье, он не считается брахманом, а называется двиджа-бандху или неправомочным сыном брахмана. Именно поэтому вывод таков, что все современное население

— шудры, как это и утверждается в стихе калау шудра самбхава. В соответствии с ведической системой, шудры не получают посвящения, но согласно системе панчаратрики, посвящение все же предлагается человеку, который склонен к сознанию Кришны.

«Во времена моего Гуру Махараджи даже выходцы из брахманских семей принимали посвящение в соответствии с системой панчаратрики, как шудры. Так, что наследственный брахманизм в настоящее время не применим. Посвящение шнуром, введенное моим Гуру Махараджей в соответствии с системой панчаратрики и Хари-бхакти-виласой Шрилы Санатаны Госвами, должно продолжаться. Нравится это классу священников или нет — роли не играет. Когда мой Гуру Махараджа Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада ввел эту систему, то даже Его ближайшее окружение — духовные братья и друзья — воспротивилось этому. Настоящих духовных братьев у Него не было, но было много учеников Бхактивиноды Тхакура, считавшихся Его духовными братьями, и все они протестовали против такой практики моего Гуру Махараджи, но Его это нимало не заботило.

Всякий, начинающий повторять Харе Кришна мантру без оскорблений, тотчас поднимается на запредельный уровень и больше не нуждается в посвящении священным шнуром, но Гуру Махараджа ввел священный шнур, потому что вайшнавов ошибочно считали принадлежащими к материальной касте. Рассматривать вайшнава в свете материальной кастовой системы — это адское сознание (нараки буддхи). Для того, чтобы оградить массы людей от оскорбления вайшнава, Он упорно проводил церемонии посвящения священным шнуром, и мы должны следовать по его стопам... Эта система, введенная моим Гуру Махараджем, дает шанс всем членам общества — причем шанс научно обоснованный и применяемый, не связанный с эксплуататорским настроением кастовой системы, основанной на обстоятельствах рождения — подняться на действительно запредельный уровень».

Пандиты встретились со Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, и между ними состоялась дискуссия. Хотя пандиты, казалось, были удовлетворены беседой, все же, когда парикрама достигла семи главных храмов, их двери оказались закрыты. Торговцы закрывали свои магазины, а кое-кто даже бросал в процессию камнями. Наконец они достигли Коши. Именно здесь Шрила Прабхупада, проезжая из Аллахабада, встретился со Шрилой Сарасвати Тхакуром и сидел у его ног, сосредоточенно и внимательно слушая его. И именно тогда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отметил Абхая, сказав: «Он любит слушать. Он уже не уйдет».

То паломничество не имело себе равных по количеству участников — казалось, целый город пришел в движение. С 9 октября по 11 ноября они прошли 270 километров. Когда участники путешествия достигли Радха-кунды, экстатичный проповедник, «олицетворенная энергия милости Шри Чайтаньи Махапрабху», распространяющий «преданное служение, обогащенное супружеской любовью Радхи и Кришны, полностью соответствующее откровению Шрилы Рупы Госвами», прочитал в месте слияния Радха и Шьяма кунд замечательную лекцию по Шри Упадешамрите Шрилы Рупы Госвами. Его речь довелось слушать многим весьма удачливым браджабаси и пандитам.

По окончании парикрамы Шрила Сарасвати Тхакур проследовал в Аллахабад, где председательствовал при закладке Шри Рупа Гаудия Матха. Руководил церемонией сэр Малькольм Хейли, губернатор Уттар-Прадеша, который лично, в присутствии Шрилы Сарасвати Тхакура, заложил краеугольный камень здания. Именно здесь Шрила Прабхупада получил от Шрилы Сарасвати Тхакура, который был очень рад видеть его, первое и второе посвящения. Когда он был представлен в качестве кандидата на получение посвящения, Шрила Сарасвати Тхакур сказал: «Да, он любит слушать. Он не уйдет. Я его заметил. Я сделаю его своим учеником».

Шрила Сарасвати Тхакур доставил проповедь на широкую ногу. У него были команды санньяси и брахмачари, которые постоянно путешествовали и проповедовали, распространяли журналы и книги, открывали центры, организовывали программы и т.д. Всю эту деятельность координировало ядро из восемнадцати санньяси. Его проповедь привлекала так много людей, что Субхас Чандра Боуз, известный националист и бывший одноклассник Шрилы Прабхупады по Колледжу Церкви Шотландии, встретился со Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром и пожаловался: «Вы увлекли стольких людей. Они ничего не делают для нации». Ответ Шрилы Сиддханты Сарасвати был таким: «Для вашей националистической пропаганды требуются весьма сильные люди, а эти — очень слабы. Сами видите: кожа да кости. Нечего коситься на них. Пусть они едят что-нибудь да поют Харе Кришна». Шрила Прабхупада прокомментировал: «Так он избавился от своего одноклассника».

Та революция, о которой думал Шрила Сарасвати Тхакур, разумеется, не могла понравиться господину Боузу.

В январе 1933 года в Дакке (ныне столица Бангладеш, в то время это была часть Индии) была открыта большая выставка-диорама. Она называлась Сат Шикша, и в ней были представлены игрушки, куклы и т.д. Здесь Шрила Бхактисиддханта в течение месяца читал лекции при огромном стечении образованных и уважаемых людей.

МИССИЯ РАСПРОСТРАНЯЕТСЯ НА ЗАПАД

После ежегодного празднования Гаура Пурнимы и обхода Шри Навадвипа-дхамы в 1933 году, Шрила Сарасвати Тхакур решил распространить свою проповедь сознания Кришны в Европу, как этого желали Шри Чайтанья Махапрабху и Шрила Бхактивинода Тхакур. К пущему его вдохновению, День явления Господа Чайтаньи был ознаменован выходом в свет большой, прекрасно изданной книги на английском языке под названием «Шри Кришна Чайтанья», написанной его учеником, профессором Саньялом.

18 марта, на специально устроенной встрече в Мадрасе, Шрила Сарасвати Тхакур напутствовал трех своих учеников, из которых двое были санньяси. Этими тремя учениками, которым предстояло отправиться в Европу по поручению своего Гуру Махараджи, были Шрипада Бхакти Прадип Тиртха Махараджа, ученик Бхактивиноды Тхакура, принявший санньясу от Шрилы Сарасвати Тхакура, Шрипада Бхакти Хридай Бон Махараджа и Шри Самбидананда Прабху. Наставления, которые он дал им, представляют собой блестящий очерк настроения и поведения проповедника, находящегося в иных землях. Читая его, мы не можем не думать о том, как совершенно точно соответствует Шрила Прабхупада этому описанию идеального проповедника. Беседа эта, озаглавленная «L ’Envoi» (что значит «тот, кто отправляется во исполнение миссии, посланец»), была позднее опубликована как очерк в собрании англоязычных работ Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура:

«Пришел счастливый день, когда нам предстоит распространить миссию нашего Великого Учителя (Шри Чайтаньи Махапрабху) в далеких уголках земли. Духовное служение, которому мы себя посвятили, вышло из стадии бутона и полностью раскрылось, словно цветок, аромат которого мы должны нести за моря с той же готовностью, с какой Шри Хануман перепрыгнул бескрайний океан, неся послание от Шри Рамы. Такое распространение духовного дара Шри Чайтаньи Махапрабху в зарубежных странах — есть наше скромное приношение Его Стопам...

Слова наставлений Шри Гаурасундары — воистину Его прекрасное тело; проповедники, несущие Его Слово через века — второстепенные части Его тела; учение Шри Гаурасундары — Его могучее оружие; Милость Самого Шри Хари, воздвигнутая в Слове Шри Чайтаньи — Его вечный спутник. Поэтому ради того, чтобы Шри Гаурасундара, Господь Гаудия-вайшнавов был представлен чужестранцам в истинном свете, я обращаюсь с этими словами к проповедникам, которым предстоит отправиться в страны, находящиеся за пределами Индии.

[Это было очень революционно. По традиции, санньяси никогда не путешествовали за океан и не пользовались никаким удобным транспортом, так как для истинно отрешенного это считалось одним из видов чувственного удовольствия. Однако, в данном случае речь шла о том, чтобы передать послание Махапрабху страдающему миру ради его спасения.]

В основе Учения, которым удостоил нас Верховный Учитель всех Учителей, мы находим следующие великие заповеди (Маха-вакья). «Святые Имена Господа Хари следует повторять: 1) будучи неизмеримо смиреннее травинки, 2) будучи терпеливым как дерево, 3) не ища почестей для себя и 4) оказывая должное почтение всем живым существам. Это высшая, естественная функция чистых индивидуальных душ (джив)». Лотосы стоп моего Шри Гурудевы сделали меня его слугой, поскольку он проявил себя как живое воплощение этих четырех великих заповедей. Мои друзья смогут привлечь все души мира к лотосам стоп Истинной Правды посредством того же безотказного метода.

[Обратите внимание, как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати проявляет здесь свою собственную скромность, говоря об учениках, как о «своих друзьях».]

Жемчужина ордена санньяси, носящих тройной жезл, Шрила Прабодхананда Сарасвати Госвами учил этому тех, кто принял тройной жезл отречения, следующими словами: «Я обращаюсь к вам, зажав в зубах соломинку, припадая к вашим стопам и вознося самые смиренные мольбы. О вы, добрые души, отбросьте все и отдайтесь любви к Стопам Шри Чайтаньи, Который столь изумительно Прекрасен». Следуя по стопам предшествующих преданных, я предлагаю им свое почтение, чтобы продолжать проповедовать так же, как они.

Шри Кришна Чайтанья Дева — Верховный Учитель всех учителей этого мира, идеальный, обладающий величайшим разумом. Нашим единственным долгом должно стать постоянное повторение Его слов об очищении зеркала сердца, о котором Он говорит в Своих восьми молитвах (Шикшаштаке). Мы — всего лишь носители Божественного Слова. Мы всегда, при любых обстоятельствах готовы не колеблясь предложить любому человеку в мире всяческое почтение и услуги. Мы должны умолять всех даровать нам способность служить Кришне. В этом мире мы встретим множество людей, бесконечно разнообразных по характеру, расположенных к служению Кришне либо враждебных ему. Но нам нельзя допускать, чтобы ослабело любовное преданное служение Господу нашего сердца и мы должны предлагать всем должное почтение.

Когда мы будем подходить к разным людям со своим коробом рассказов о Хари, у нас будет возможность увидеть и услышать куда как много интересного, найти и извлечь большую пользу из своего опыта. Да не забудем мы никогда о том, что лотосостопный Шри Гуру покровительствует всем живым существам этого мира, помогающим расширению Его служения. Да будем мы всегда помнить, что они совершенны лишь тогда, когда готовы со всей ревностью ожидать пылинки со стоп-лотосов моего Шри Гуру, а иначе они — просто мираж, созданный энергией заблуждения для нашей гибели. Я хочу напомнить тем моим друзьям, которые отправляются на Запад проповедовать учение Шри Чайтаньи, две заповеди моего Учителя Шри Рупы: «Постоянное усилие человека достичь своей цели, оставаясь при этом свободным от влечения к миру и сохраняя хорошее отношение ко всем живым существам этого мира и должное уважение к каждому, называется отрешенностью истинного вида. 2) Отречение от стремящихся к освобождению, от имеющих влечение к Хари, учитывающее только их мирскую природу, называется отрешенностью, в которой мало проку».

[Здесь Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур показывает, как избежать соблазна проявлять интерес только к тем, кто обнаруживает склонность к служению стопам-лотосам Шри Гуру, и как практиковать юкта-вайрагью, а не пхальгу-вайрагью.]

Оказывая всем подобающее почтение, я прошу моих друзей следовать в своей проповеди идеалу Шри Санатаны Госвами Прабху, выраженному одним из афоризмов Веданты: «Божественный звук кладет конец мирским рождениям, конец повторяющимся рождениям приносит этот звук», подразумевая часть результата, которого предстоит достичь и который упоминается в таких шлоках как «Слава блаженству Имени Мурари...»

Народы, к которым вы идете, чтобы проповедовать пение и повторение Святого Имени Хари, поднялись на высочайший уровень искусства во всех делах этого мира. Они опытны в суждениях разума и обладают хорошими манерами, поэтому мы твердо надеемся на то, что когда мы раскроем перед ними врата естественной и непреходящей аргументации и прочных заключений, они на деле докажут свою способность достойно принять Божественный Голос. Лишь только мы, опираясь на собственную терпимость, откроем свой сундучок, наполненный подлинными историями о Хари, как сердца этих народов, одаренных живым умом, непременно вознаградят нас гирляндой доброжелательности.

Предпринимая эту проповедь, мы не соперничаем и не враждуем ни с кем. Следует всегда держать это в уме. Нам нужно стучаться в двери каждого ищущего Истину, неся на голове Истинную Правду, которую мы намерены предложить людям. Не пристало нам ликовать от похвалы или горевать от хулы окружающих. Мы должны быть постоянно сосредоточены на своей обязанности все более и более радовать своего Учителя, служа Ему с полной искренностью.

Мы не должны смотреть на мир, пригибаясь под тяжестью ума, обремененного чувством неполноценности или собственной исключительности, бедностью или богатством, бахвальством мирского образования, чинами и т.д. Все это — забвение нашей истиной самости. Любой мирянин на самом деле превосходит нас во всех областях жизни этого мира. Это не то, чего мы можем жаждать. Мы просто нищие, принявшие тройной посох отречения и посвятившие себя воспеванию Учения Шри Чайтаньи. У нас нет иной, нет более желанной цели, чем возвышенное Наслаждение служением Шри Хари-Гуру-вайшнавам.

Мы не мастера, но лишь орудия. Надо всегда помнить об этом. Бхикшу, носящие тройной жезл — это живые мриданги Шри Чайтаньи Махапрабху. Мы должны постоянно услаждать своей музыкой стопы-лотосы Шри Гуру. Нам следует исполнять предназначение странствующего проповедника (пари-враджака), высоко неся победоносное знамя Приказов Божественного Шри Гаурасундары, неизменно повинуясь Шри Гуру и вайшнавам, не отводя глаз от путеводной звезды услышанного нами Нездешнего Голоса. Мы всегда должны помнить, что получили посвящение в обеты странствующих проповедников с единственной целью — возвещать Сердечное Желание Шри Гуру и Гауранги. Если мы постоянно вдохновлены своим долгом — говорить об Истине под руководством Шри Гуру — никакие стремления кроме стремления путешествовать, никакие скрытые желания, кроме желания повторять и петь Хари-наму, никогда не поразят страхом наши сердца.

Обетованное служение Имени, Духовной Обители и Желанию Шри Гаурасундары — наше единственное вечное дело. Мы — Бхикшу с тройным посохом. Сбор самой ничтожной милостыни — пусть даже собранное не больше взятка пчелы — единственное средство нашего служения проявлению Проявленной Божественной Формы Шри Чайтанья Матха во всем мире. Мы не наслаждающиеся, и не отвергаем существ, живущих в этом мире. Мы осознали как свою высшую цель желание с благоговением нести обувь представителей ордена Парамахамс.

Наша единственная обязанность — возвестить всем, что полное предание себя Запредельной Абсолютной Истине есть безусловно высшая форма свободы, бесконечно превосходящая частично независимое господство над искаженным отражением бытия в образе этого материального мира. Смиренно зажав в зубах соломинку, мы высоко понесем знамя этой истинной свободы всем людям. Нам следует постоянно петь и повторять живительное Имя Шри Хари, приняв как основополагающий просветительский принцип то, что высший путь — это путь повиновения, подтверждаемый Шри Рупой, который призывает нас лелеять непоколебимую веру в то, что Бог всегда защитит нас».

[Какая вдохновляющая речь! Представьте себе эту сцену, величественно-романтический духовный облик Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, главнокомандующего вайшнавов, призывающего своих людей нести божественный Звук в Сердце Тьмы, в Западный мир, напоминающего им, что их долг — служить Учителю с «совершенной искренностью», что они не делатели, а всего лишь орудия, «живые мриданги» Шри Чайтаньи, «услаждающие своей музыкой стопы-лотосы Шри Гуру». Он напоминает им о необходимости сохранять смирение, ведь «любой мирянин на самом деле превосходит нас во всех областях жизни этого мира». Он также напоминает им, что «предпринимая эту проповедь, мы не соперничаем и враждуем ни с кем». И, наконец, заключение: «полное предание себя Запредельной Абсолютной Истине есть безусловно высшая форма свободы......Мы высоко понесем знамя этой истинной свободы всем людям». Эта речь — свидетельство совершенной реализации проповеднического духа в настроении безупречного вайшнавского смирения.

[Сравните это настроение безупречного смирения с молитвой Шрилы Прабхупады, написанной им во время путешествия на «Джаладуте», в которой он взывает к милости Шрилы Сарасвати Тхакура:]

«Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, который очень дорог Господу Гауранге, сыну Матери Шачи, не имеет себе равных в служении Всевышнему Господу Шри Кришне. Он — великий святой духовный учитель, оделяющий всех глубокой преданностью Кришне, несущий ее по всему миру. Благодаря его сильному желанию, святое имя Господа Гауранги будет распространено во всех странах Запада. Во всех больших и маленьких городах и деревнях на земле, на берегах всех океанов, морей, рек и ручьев, все будут повторять святое Имя Кришны. А когда бесконечная милость Шри Чайтаньи Махапрабху разольется во всех направлениях, всю землю несомненно захлестнет волна духовного восторга. Когда же все грешные, жалкие живые существа станут счастливыми, исполнятся желания вайшнавов. Хотя мой Гуру Махараджа приказал мне сделать это, я не достоин и совершенно не подхожу к выполнению этой миссии. Поэтому, О Господи, я молю Тебя о милости: сделай меня достойным, ибо Ты — Мудрейший и Опытнейший. Когда ты даруешь кому-либо Свое могущество, то, служа духовному учителю, этот человек приходит к Абсолютной Истине, и жизнь его успешна. Обретя такое служение, он становится счастливым и получает великую удачу — возможность общаться с Тобой».

[Позже, добравшись до Бостона, он обращается к Господу Кришне с такой молитвой, идущей из глубины души:]

«Мой дорогой Господь Кришна, Ты столь милостив к этой бесполезной душе, однако я не знаю, почему Ты привел меня сюда. Теперь Ты можешь делать со мной что хочешь. Но я предполагаю, что у Тебя есть здесь какое-то дело, иначе зачем бы Ты привел меня в это ужасное место? Большинство людей здесь покрыто материальными гунами невежества и страсти. Они поглощены материальной жизнью и кажутся себе очень счастливыми и удовлетворенными, поэтому у них нет вкуса к божественному посланию Васудевы. Не представляю, как они смогут понять его. Но я знаю: Твоя беспричинная милость может сделать возможным все, потому что Ты утонченный мистик. Ну как же они поймут сладость преданного служения? О Господи, я просто молю Тебя о милости: сделай так, чтобы я смог убедительно передать им Твое послание. Энергия заблуждения управляет всеми живыми существами по Твоей Воле и потому, если Ты захочешь, они смогут освободиться из сетей иллюзии. Я хотел бы, чтобы Ты освободил их. Поэтому, если Ты также желаешь их освобождения, тогда пусть они смогут понять Твое послание. Слова Шримад-Бхагаватам — это Твое воплощение, и если рассудительный человек раз за разом смиренно слушает их, он сможет понять Твое послание. В Шримад-Бхагаватам говорится (1.2. 17-21): «Шри Кришна, Личность Бога, Который есть Параматма (Сверхдуша) в сердце каждого и благодетель честного преданного, очищает от стремления к материальному наслаждению сердце преданного, нашедшего вкус в Его посланиях, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют. Постоянное слушание Бхагаватам и служение чистому преданному воистину уничтожают все, что вызывает тревогу в сердце, и тогда любовное служение Верховному Господу, прославленному в духовных песнях, утверждается бесповоротно. Как только любовное служение укрепляется в сердце, страсть (раджас), невежество (тамас), похоть и вожделение (кама) покидают его. Тогда преданный утверждается в благости и обретает счастье. Утвердившись в благости, человек, возвращенный к жизни любовным служением Господу, освобождается (мукти) от материальных связей и обретает научное знание о Личности Бога. Так разрубается узел в сердце и вдребезги разбиваются все тревоги. Когда человек понимает, что господином является Душа, цепь приносящей плоды деятельности (карма) обрывается». Такой человек избавляется от влияния невежества и страсти, поэтому все дурное, скопившееся в глубине сердца, исчезает. Как мне дать им понять это послание Сознания Кришны? Я очень неудачливый, неприспособленный и самый падший. Поэтому я прошу Твоего благословения, чтобы смочь убедить их, ведь сделать это самому не в моей власти. Так или иначе, О Господи, Ты привел меня сюда говорить о Тебе. Теперь, о мой Господь, успех или провал моей миссии зависят от Твоего желания. О духовный учитель всех миров! Я могу только повторять Твое послание, а Ты, если хочешь, можешь наделить меня способностью говорить, подходящей для их понимания. Только по Твоей беспричинной милости мои слова станут чистыми. Я уверен, что когда это духовное послание проникнет в их сердца, они возрадуются и таким образом освободятся от беспросветной обусловленной жизни. О Господи, я — марионетка в Твоих руках. Если Ты привел меня сюда танцевать, так заставь меня танцевать, заставь танцевать. О Господи, заставь меня танцевать, как Ты того пожелаешь. У меня нет ни преданности, ни знания, но зато есть твердая вера в святое имя Кришны. Меня назвали Бхактиведантой, и сейчас, если пожелаешь, Ты можешь раскрыть истинную суть Бхактиведанты».

[Сравнивая эту впечатляющую молитву о милости, обращенную к Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру и Господу Кришне с L’Envoi самого Шрилы Бхактисиддханты, мы видим, что настроение, слова и деятельность Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады были живым олицетворением идеала проповедника, описанного его духовным учителем. Здесь мы ясно видим, что Шрила Прабхупада был полным проявлением страстного желания Шрилы Сарасвати Тхакура распространить сознание Кришны в Западном мире, так как он был охвачен таким же сильным состраданием и смиренной решимостью вызволить несчастных. Две этих освобожденных души, эти два могучих проповедника явно были избраны Кришной для спасения земли.]

В мае в Кенсингтоне, в Лондоне, был открыт новый проповеднический центр. В конце месяца к Шриле Сарасвати Тхакуру несколько раз обращался лорд Зетланд, который в студенческие годы Шрилы Прабхупады был губернатором Бенгалии, а также маркиз Лудиан. Обоим он написал ответ. В июне он получил благодарственные письма от секретаря лорда Ирвина, маркиза Лудиана, издателя «Лондон Таймз» и сэра Стэнли Джексона. В июле его проповедники провели встречу в Букингемском Дворце с Королем Георгом V и Королевой Марией, а также с Архиепископом Кентерберийским. В декабре его европейские проповедники отправились с лекциями в Германию и Францию.

1933-1936 годы

27 августа 1933 года, в День явления Шрилы Бхактивиноды Тхакура, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал лекцию в Зале Собраний Сарасвати в Храме Гаудия Матха в Багхбазаре. Впоследствии эта лекция широко публиковалась во многих изданиях Гаудия-вайшнавов. Позже, уже в 60-х, она была перепечатана журналом «Назад к Богу». Называлось это эссе «Веданта, ее морфология и онтология». Оно было написано таким научным и сложным языком, что нам поневоле вспомнилось замечание Шрилы Прабхупады: «Иногда я понимал, иногда не понимал, но я продолжал слушать». Это эссе по сей день интригует и озадачивает ученых и интеллектуалов. Нельзя сказать, что Шрила Сарасвати Тхакур намеренно усложнял, но как бывают звуки, длина волны которых превосходит слуховые возможности обычного человеческого уха, так и некоторые мысли такого поистине космического гения очень сложно проследить. Это эссе, представляющее собой совершенство духовного знания, выходит за пределы «обычных» блеска и учености. Мы воспроизводим здесь некоторые наиболее простые отрывки:

«Веданта повествует о вещах, находящихся за пределами ограниченного [внешнего] облика вещей. Вопросы, которые поднимает эта детальная, совершенно особая философия, не ограничиваются какой-нибудь частью материального космоса, или определенным промежутком времени, или неким объектом чувственного восприятия, состоящим из какого-нибудь вещества этой Вселенной. Деятельность живого существа определена во времени, место его действия — линейное, поверхностное или объемное — привязано к пространству, а ограниченная его самость или обремененное плотью живое существо приковано к феноменам. Система Веданты весьма сильно отличается от таких ограниченных структурных монументов, хотя некоторые люди пытаются все же заключить Веданту в оковы своих чувств.

Хотя Веданта изложена обычным языком, в достаточной степени соответствующим взглядам обыкновенных интеллигентов, чтобы постепенно вытянуть их в сверхчувственные области, где чувства не смогут действовать с помощью теперешних своих средств или достигать их через слова легковерных друзей, все же трансцендентные темы слишком медленно просачиваются сквозь лингвистические и рационалистические знания, чтобы отграничить план запредельного от нежелательного изменчивого плана наслаждения. Не надо привязываться к неподвижному созерцанию, направленному на удовлетворение своих чувств за счет разума, и гармоничному языку, точно соответствующему нашим прихотям, поскольку такая непривязанность способствует продвижению по пути понимания. То есть метод изучения этой конкретной философии никогда не должен ограничиваться обычным смешением запредельного с нашим теперешним планом мышления».

[Некоторые отрывки намного труднее. Один короткий пример:]

«Нашлось несколько авантюристов, которые были способны видоизменить сам субстрат или заманить в теорию заблуждения своим мирским героическим похождением. В какой-то момент аналитический процесс встречается с синтетическим искателем, и мы находим сочетанную попытку их развития в литературе, которая позднее также была включена в Школу Веданты. Ученью двайта-адвайта из школ Бхаскара и Нимбарка дали нам такие взгляды. Совокупный взгляд на нашу цель может принести нам эмпирик, отправляющийся от плана бренности и стремящийся в направлении неразрушимого. Система философии Веданты должна всегда стремиться приблизиться к Абсолюту, и не заниматься изысканиями, не связанными с Абсолютом. Нельзя считать мирское морфологическое развитие идентичным трансцендентной морфологии, которая ни в коем случае не обнаруживает ни быстротечности, ни сменяемости фаз».

В 1933 году в Курукшетре была проведена вторая ежегодная выставка-диорама под названием «Гаудия Эксебишн».

В сентябре 1933 года Шрила Сарасвати Тхакур отправился вместе со своими учениками в санкиртана-тур. Они проповедовали и пели в округе Навадвипы, передвигаясь на двух моторных лодках, которые назывались «Лила» и «Сурадхам». Ближе к концу года он проповедовал в Патне, где открыл еще одну выставку-диораму (снова под названием Сат-шикша), которую посетили многие известные люди из Университета Патны. В конце ноября он опубликовал исправленное издание Бхакти Сандарбхи Шрилы Дживы Госвами. Другие проповедники отправились в Карачи, а в Каши (Бенаресе) в это же время была организована еще одна теистическая выставка.

В начале 1934 года Махараджа Трипуры посетил Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура в Калькутте. Он превозносил программу Миссии Гаудия, а затем выразил почтение стопам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, задал ему вопросы на духовные темы и внимательно выслушал его. В феврале, в Навадвипадхаме, у Мадрума-двипы, Шрила Сарасвати Тхакур торжественно открыл новый, только что построенный храм на месте рождения Шрилы Вриндавана даса Тхакура — Вьясадевы Чайтанья-лилы и автора Шри Чайтанья-бхагаваты, биографии Господа Чайтаньи. Кроме того он открыл храм в Шривасангане, месте, где Господь Чайтанья начал Свое Движение Санкиртаны, где Он проводил ночные киртаны со Своими вечными спутниками. В это же время было завершено и открыто новое самадхи духовного учителя Сарасвати Тхакура, Шрилы Гаура Кишора даса Бабаджи.

В течение года он встречался и беседовал со многими учеными, главами правительств, религиозными деятелями и посвятил немало своих последователей в санньясу. 13 июня 1934 года во время рытья котлована под фундамент Маяпурского Храма Йогапитхи, было найдено четырехрукое Божество Адхокшаджи, которое было признано домашним Божеством Джаганнатхи Мишры (отца Господа Чайтаньи). Все присутствовавшие были восхищены и взволнованы этим событием, которое еще раз подтвердило абсолютную подлинность места, открытого Шрилой Бхактивинодой Тхакуром. В июле, в сопровождении гигантской санкиртаны, в самадхи Шрилы Гаура Кишора даса Бабаджи было установлено его божество. Весь октябрь Шрила Сарасвати Тхакур со множеством учеников оставались в Матхуре, строго соблюдая обеты Карттики. В течение этого времени он беседовал об ашта-калика-лиле Кришны (играх Господа, исполняющихся в течении восьми частей дня). 29 октября Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур открыл в окрестностях Матхуры место, где пожилой уже Шрила Рупа Госвами получил даршан Божества Гопала.

У этого Божества Гопала большая история. Первоначально оно было установлено Ваджрой, внуком Кришны. Позднее, при мусульманах, священник, опасаясь неизбежного нападения, спрятал Гопала в кусты, а сам убежал.

Когда Мадхавендра Пури, парам-гуру Шри Чайтаньи Махапрабху пришел во Вриндаван, Гопал явился ему во сне, рассказал о Своем местонахождении и попросил снова установить Его на вершине Холма Говардхан. Мадхавендра Пури построил храм, провел великолепную церемонию установления Божества с сотнями ведер воды и горами Прасада и назначил очень высокий стандарт поклонения. Когда Шри Чайтанья Махапрабху пришел во Вриндаван в настроении смиренного преданного. Он не хотел ступать ногами на Холм Говардхана. Поэтому Божество, под предлогом надвигающегося нападения турецких солдат, низошло в деревню Гантхули-грама и в течении трех дней получало Свой даршан от пребывающего в восторге Шри Чайтаньи Махапрабху. Потом Гопал вернулся на Свое место на Холме Говардхан. Когда Шри Рупа Госвами и Санатана Госвами состарились, они тоже захотели получить даршан Господа Гопала, но, следуя примеру Шри Чайтаньи Махапрабху, они не ступили ногами на Холм Говардхан. Поэтому Божество и для них низошло в Матхуру и остановилось в храме Виттхалешвара на целый месяц. Шри Рупу и Шри Санатану Госвами сопровождала огромная процессия духовных знаменитостей, которые оставались там с ними весь месяц. Пришли все — Гопала Бхатта Госвами, Рагхунатха даса Госвами, Рагхунатха Бхатта Госвами, Локанатха дас Госвами, Бхугарбха Госвами, Шрила Джива Госвами, Шри Ядава Ачарья и много других возвышенных вайшнавов.

К концу 1934 года Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отправил нескольких своих европейских проповедников в университеты Германии, где пробудился большой интерес к санскриту и ведической культуре.

В январе 1935 года в Майяпур, чтобы послушать беседы Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура о Святой Дхаме, приехал губернатор Бенгалии, сэр Джон Андерсон. В феврале этого же года в Джаганнатха Пури, месте явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, отмечался 61 год со дня его рождения. Поэтому поводу было устроено большое собрание, на котором председательствовал правитель Джаганнатха Пури. В том году Шрила Прабхупада написал стихотворение и очерк, которые он предложил для публикации в «Хармонист». Одна строфа особенно понравилась Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру:

Абсолют сознаёт,

Ты доказал.

Беду безличия

Ты отвел.

Ему так нравилась эта строфа, что он показывал ее каждому, кто приходил к нему. (Один из духовных братьев Прабхупады вспоминал в связи с этим случай, когда Шрила Рупа Госвами сочинил стих, в котором раскрывал свое понимание глубоких мыслей Шри Чайтаньи Махапрабху.) Очерк тоже очень понравился Шриле Сарасвати Тхакуру. Редактора «Хармониста» он проинструктировал так: «Печатайте все, что напишет этот молодой человек».

На следующий день после церемонии Вьясапуджи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур повел своих последователей на обход Пурушоттама-дхамы, Джаганнатха Пури и говорил им об ее славе. На Гаура Пурниму его посетил в Маяпуре правитель Трипуры, который открывал врата Храма Йогапитхи. В апреле он отправился в путешествие в Гаю. Там он открыл центр, осмотрел места, где проповедовал Шри Чайтанья Махапрабху, и выступил с замечательными лекциями перед искушенной и образованной публикой. В этом же месяце он послал проповедников в Бирму для дальнейшего распространения воли миссии Шри Чайтаньи.

В июне, возможно, впервые на радио, он передавал из Индийского Центра Вещательного Обслуживания Харинама Санкиртану. Это привело к появлению регулярной воскресной передачи о различных событиях в жизни Гаудия-вайшнавов, в которой звучали в прямом эфире санкиртаны и бхаджаны с разных концов Калькутты, репортажи с празднования Джанмаштами, Нанда-утсавы, Радхаштами и Явления Шрилы Бхактивиноды Тхакура. В сентябре был опубликован полный текст всех 12 Песен Шримад-Бхагаватам с тщательно организованными индексами, пословным переводом, переводом на бенгали, комментарием Саратха варишни Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, комментариями Шрилы Мадхвачарьи и собственным комментарием Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Виврити.

В октябре Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур целый месяц жил в Радха-кунде во Вриндаване в одноэтажном домике, построенном в свое время Шрилой Бхактивинодой Тхакуром. Он беседовал с собравшимися преданными об Упанишадах, Чайтанья-чаритамрите, Шримад-Бхагаватам, и установил Божества в Кунджабихари Матхе. Именно в тот раз Шрила Прабхупада встретился со Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром и услышал пророческое: «Агун джвалбе» — «Быть пожару» — в связи с ссорой из-за комнат, разразившейся среди учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в багхбазарском Гаудия Матхе. «Тогда, в арендованном доме на Ултаданге, — сказал он — если нам удавалось собрать двести или триста рупий, нам прекрасно жилось. Тогда мы были счастливее. Но с тех пор, как у нас появился этот мраморный дворец в Багхбазаре, между нашими людьми начались склоки. Кто займет эту комнату? Кто займет ту комнату? Кто будет владельцем этой комнаты? Каждый рассуждает на свой лад. Было бы лучше снять мрамор со стен и получить деньги. Если бы я смог это сделать и напечатать книги, было бы куда лучше».Он повернулся к Шриле Прабхупаде и сказал: Амар иччха чхила кичху бай карана: «У меня было желание печатать книги. Если у тебя когда-нибудь будут деньги, печатай книги». Так были посеяны великие семена.

6 ноября Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур установил пушпа самадхи Бхактивиноды Тхакура в Кунджабихари Матхе в Радха-кунде, а после этого проповедовал в Дели и Гае. Из Бирмы пришли вести об успешной проповеди. Состоялись замечательные дискуссии с несколькими западными учеными. В декабре он посетил Патну и Аллахабад и в Аллахабаде дал лекции по наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху Шриле Рупе Госвами на том самом месте, где это происходило.

1936 год завершил период интенсивной проповеди, в результате которой было построено 64 храма в Индии и за границей. В течение этого последнего года Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур встречался со многими учеными, устанавливал Божества, открывал храмы и широко проповедовал в Майяпуре, Каттаке, Пури (на протяжении 100 дней), Алаланатхе, Дакке, Курукшетре, Дарджилинге, Матхуре, Вриндаване (где он построил бхаджана кутир у Говардхана), а затем вернулся в Калькутту, к месту своей постоянной проповеди. Врач по имени Шивананда Бхаттачарья, озабоченный состоянием его сердца, пытался удержать его от такой интенсивной лекторской деятельности, но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур так ответил на его настойчивую просьбу: «Жизнь предназначена для того, чтобы славить Хари. Если все это прекратить, зачем тогда продолжать жить?» В том же году в лекции в Дакке он сделал несколько откровенных замечаний в том же духе:

«Физическая болезнь с Хари-бхаджаной предпочтительнее физического здоровья без Хари-бхаджаны».

«Срок нашей жизни на земле короток. Если тело изношено в постоянных речах о Хари, жизнь наша увенчается успехом».

В Дакке он также произнес несколько афоризмов, которые благодаря своей лаконичности и форме сутр напомнили бы прославленного Чанакью Пандита, если бы Чанакья Пандит был чистым преданным Кришны.

«Мы находимся здесь, на земле, не в качестве каменщиков, чтобы сооружать большие здания из дерева и камня, но лишь для того, чтобы нести учение Шри Чайтанья Девы».

«Мы здесь, в этом мире для проверок и испытаний. Только те достигнут цели, кто участвует в киртане преданных».

«Льстец — не гуру и не проповедник».

«Изменить извращенные желания джив — высший долг самых милостивых. Спасти человека от прочных оков Махамайи — акт возвышенной благотворительности, это намного лучше, чем открывать бесчисленные больницы».

«Каждый участок земли, где говорят о Боге, является местом паломничества».

«Обладание объектами, не связанными с Кришной, — наша главная болезнь».

«Пусть я ничего не буду желать, кроме высшего блага для моих злейших врагов».

«Если мы не предадимся Богу, атеизм не покинет нас».

«Чем сильнее мы флиртуем с телом, окружая его роскошью, тем слабее дух служения Кришне».

«Путь тех, кому покровительствует Бог, усыпан терниями».

«Нет ни мира, ни счастья в нашей мирской жизни. Обстоятельства постоянно создают суматоху и досаду».

«Повторяйте маха-мантру громко и с привязанностью. Тогда вялость, мирское зло и язвы отойдут от вас».

«Будьте безразличны к базарной болтовне, твердо держитесь заветной цели, и тогда ни нужда, ни мирские препятствия не встанут на вашем пути».

«Отдавайте должное дружелюбным материалистам, но не принимайте их поведения и манер. Вытряхните их из своего ума».

«Преданный везде ощущает присутствие Бога, а человек, не расположенный к Богу, повсюду отрицает Его существование».

«Вы не можете оценить духовные предметы мирским пониманием. Хулить их, меряя их аршином своего интеллекта — это полнейшая чепуха».

«Бхакти — это повторять Имя Шри Кришны».

В октябре Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур послал Бхакти Шарангу Махараджу проповедовать в Англию и, по возможности, в Америку. Другие его проповедники были просто неспособны совершить что-нибудь существенное после трех лет непрерывной проповеди. Они встречались со многими учеными и высокопоставленными лицами. Одна женщина открыла центр в Англии, но кроме этого никто из проповедующих больше не создал центров, хотя к этому были приложены большие усилия.

Когда Бхакти Шаранга Махараджа встретился с лордом Зетландом, который очень любезно принимал первых проповедников и организовывал для них различные конференции, английский лорд спросил его: «Свамиджи, вы можете сделать из нас брахманов?» Махараджа вежливо ответил: «Да, почему нет?». Когда лорд спросил его о необходимых ограничениях. Бхакти Шаранга Махараджа ответил ему: «Не есть мяса, не заниматься сексом вне брака, не употреблять одурманивающих средств и не играть в азартные игры».

«Но это невозможно!» — последовал изумленный ответ. И он был, увы, отражением собственного мнения проповедников, ибо им казалось невероятным делом превратить млеччх (мясоедов) в последователей ведической культуры. Долгое время это продолжало выглядеть совершенно невозможным, — кроме разве что примера одной английской дамы и нескольких немецких ученых, которые стали учениками Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, — до тех пор, пока не пришел на запад Шрила Прабхупада и не продемонстрировал запредельные полномочия, дарованные ему милостью Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и Господа Гауранги!

ПОСЛЕДНИЕ ДНИ

В октябре Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур уехал в Джаганнатха Пури, и там в течение некоторого времени являл игру болезни. Там же, в Чхатак-парвате, который считается неотличным от Гири-Говардхана, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отпраздновал День Явления Мадхвачарьи, читая подходящие к случаю стихи из трудов Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Рагхунатхи даса Госвами. Почтил он и своего духовного учителя Шрилу Гаура Кишора даса Бабаджи Махараджу.

Проводя свои дни в Пури, он часто слушал изумительные стихи Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Рагхунатхи даса Госвами:

пратьяасам те твам куру говардхана пурнам

«О Говардхан! Исполни мое желание!»

ниджаникатанивасам дехи говардхана твам

«О Говардхан! Даруй мне обитель на берегу озера рядом с Тобой!»

Однажды, обращаясь ко всем, он многозначительно сказал:

«Примитесь за искреннюю Хари-бхаджану. Времени осталось не так много». Примерно полтора месяца он читал лекции в Пури, а затем, 6 декабря, отбыл из Пури в Калькутту.

Чтобы засвидетельствовать ему свое почтение, на вокзал в Пури приехали многие известные люди. Все они воздали должное его монументальной проповеди послания Шри Чайтаньи Махапрабху, как в Индии, так и за рубежом. По пути была остановка в Каттаке, где его встретили профессор Саньял и другие последователи, а в Калькутте, на станции Ховрах, его приветствовало множество преданных, которые отвезли его в Гаудия Матх в Багхбазаре. Здесь он дал лекцию, продолжавшуюся больше часа, в которой затронул много глубоких тем. Он говорил о важности хорошего общения, о таинстве безумия Господа Чайтаньи, охваченного печалью разлуки, в Его последние дни в Пури, в Гамбхире, в обществе Шрилы Сварупы Дамодары и Шрилы Рамананды Рая. Он рассказывал о видении гуру, который видит своего собственного гуру повсюду:

«Это мой Гурудева милостиво присутствует во всех этих разнообразных формах. Если бы он не присутствовал милостиво во всех этих формах, кто бы оберегал меня? Мои спасители — те, кого назначил лично мой Гурудева. Члены ордена Гуру, которые по своей природе наделены Божественной силой защищать, всегда присутствуют в разных формах и обликах, чтобы даровать мне милость. Все они — особые проявления Шри Гуру, который дает духовное знание. Божественные размышления, которые тоже присутствуют в природе поддерживающих — это поклонение Божеству, проявляющее себя на разных планах когнитивного существования, это мой Гурудева в своих разных формах. Тот, кто постоянно показывает нам, как служить Верховной Личности в течение жизни, — это не кто иной, как наш Гурудева. Шри Гурудева присутствует в каждом предмете, как поддерживающий принцип. Он милостиво присутствует во всех вещах».

чута-прийала панасасана-ковидара

джамбв-арка-билва-бакуламра-кадамба-нипах

йе 'те паратха-бхавака йамунопакулах

шамсанту кришна-падавим рахитатманам нах

«О Чута, О Прияла, О Панаса, Асана и Ковидара, О Джамбу, О Арка, О Билва, Бакула и Амра, О Кадамба и Нила и все другие растения и деревья, живущие на берегах Ямуны и посвятившие само свое существование благосостоянию других, мы, гопи, утратили рассудок, так пожалуйста, скажите нам, куда девался Кришна». (Ш. Б. 10.30.9).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил и об опасности обсуждения других тем, утверждая, что темы, касающиеся Верховного Господа, относятся к «высшим», указывая, таким образом, что другие темы, касающиеся Бога — «ниже».

Он процитировал строку из Монах Шикша Рагхунатха Даса Госвами: сада дамбхам хитва — «всегда отказывайтесь от гордости». Он предупреждал о необходимости быть осторожным и не оскорблять вайшнавов, помня стих брахманда брахмите из Чайтанья-чаритамриты, особенно хорошо описывающий цепкие лианы лести, корысти и знатности. Он приводил цитаты из Шаранагати Шрилы Бхактивиноды Тхакура, из раздела Даинйа (Смирение), начиная с амара дживана сада папе рата нахико пунйера леша — «Я — нечестивый грешник и причинил другим множество беспокойств и страданий». Шрила Бхактивинода Тхакур чувствует себя бесконечно грешным, материалистичным человеком. Перевод, совершенным образом описывающий жизнь завистливого материалиста, подсказывает нам, какие качества нужно преодолеть, чтобы достичь самоосознания, и указывает на то, что осознавший себя человек, в смирении своем, чувствует, что все еще не избавился от них:

1. Я нечестивый грешник, и причинил другим множество беспокойств и страданий.

2. Я всегда не колеблясь совершал грехи ради наслаждения. Лишенный всякого сострадания, озабоченный лишь собственной корыстью, я терзаюсь, видя радость других. Я постоянно лгу, и горе других — источник огромного удовольствия для меня.

3. Материальные желания в сердце моем нескончаемы. Я исполнен гнева, ложной гордости и высокомерия, опьянен тщеславием и запутался в мирских делах. Зависть и самомнение — вот украшения, которые я ношу.

4. Сраженный ленью и сном, я противлюсь всем благочестивым делам, однако, если речь идет о том, чтобы совершить злодеяние, я становлюсь очень бодрым и энергичным. Я лгу ради мирской славы. Так меня губит моя же собственная жадность и терзает вожделение.

5. Подлец и грешник, отвергнутый благочестивыми людьми, постоянно совершает оскорбления. Я именно таков: чужд благих поступков, вечно склонен ко злу, измучен и опустошен разнообразными страданиями.

6. Теперь, в старости, лишенный каких-либо средств достижения успеха, униженный и нищий, Бхактивинода предлагает эту горестную историю своей жизни стопам Верховного Господа.

Из выбора тем лекции ясно, что, обладая глубоким личным смирением, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводил цитированные выше стихи, наставляя и предупреждая своих учеников о необходимости растить свою бхакти в большом смирении, избавиться от гордости, от сорняков, заглушающих росток лианы преданности. Он сознавал, огонь каких суровых испытаний предстоит пройти им всем, вместе и порознь. Поэтому он назвал анартхи поименно и объяснил, как избавиться от них, не став жертвой чьего-то лицемерия и зависти. Готовясь покинуть этот мир, великий ачарья давал важнейшие наставления о тех ловушках, в которые могли попасть его ученики.

[Точно так же Шрила Прабхупада в свои последние дни многократно предупреждал о необходимости сотрудничать и не поддаваться ложным мотивам высокомерия и эгоизма. Каясь в гордости, он просил своих духовных братьев простить ему все оскорбления. И мы видим, насколько убедительны и важны предостережения осознавшего себя ачарьи, который, хотя сам превзошел эти мелкие недостатки сердца, ясно видел необходимость предупредить своих учеников-неофитов о камнях преткновения на пути бхакти — как личным примером, так и указаниями.]

В 1935 году в Дакке Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур писал по этому поводу:

«Всмотрись в себя. Исправь себя самого, прежде, чем лезть в чужие недостатки».

«В этом мире Майи, отвращенном от Бога и полном горя и тяжелых испытаний, только терпение, смирение и почтение к другим — наши друзья в Хари-бхаджане».

«Господь Гаурасундара ставит своих преданных в различные трудные положения, чтобы проверить их терпение и силу разума. Успех зависит от их удачливости».

«Когда недостатки других мешают и приносят вам беспокойство — имейте терпение, займитесь самоанализом, найдите недостатки в себе. Знайте, что другие не смогут причинить вам вред, если вы не причините его себе сами».

«Я хочу, чтобы каждый самоотверженный и отзывчивый преданный Гаудия Матха был готов пролить тысячу литров собственной крови ради питания духовного тела каждого индивида в этом мире».

В тот вечер Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал еще одну длинную лекцию, заострив внимание на том, как следует обходиться с тяжеловесным умом. Он снова обратился к первому стиху Монах Шикша Рагхунатхи даса Госвами:

«О Ум! Брат мой! Я припадаю к твоим стопам и умоляю тебя найти наслаждение в беспримерной и превосходной рати (бхаве), отбросив все мысли о мирской гордости (эгоизме), в любое время и при любых обстоятельствах постоянно памятуя о духовном учителе, о коровах, пастухах и пастушках Враджи, любящих преданных Господа Кришны, о чистых брахманах и животворной мантре (услышанной от божественного учителя, которая освобождает ум от оков майи), о Святых Именах Кришны и божественной юной чете Враджи».

Он также обратился к песне Шрилы Бхактивиноды Тхакура из Гитавали о шрейо-нирнайа (духовном благополучии), которая начинается словами: бхаджаре бхаджаре амар мана ати манда: «Поклоняйся, поклоняйся, о порочнейший ум». Он подробно прокомментировал эту песню, особенно первый стих:

бхаджаре бхаджаре амар мана ати манда

(бхаджан бина гати наи ре)

(бхаджа) браджа-бане радха-кришна чаранаравинда

джняна-карма парихари ре

(бхаджа) браджа-бане радха-кришна

«О мой ум, сколь порочен ты и глуп! Просто поклоняйся лотосам стоп Радхи и Кришны в лесах Враджи. Без этого поклонения нет пути к духовному продвижению. Отбрось все умозрительные знания и материалистическую деятельность и просто поклоняйся Радхе и Кришне в лесах Враджи».

13 декабря 1936 года, в Аудиториуме Гаудия Матха, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал очень большую лекцию, в которой затронул множество тем, снова и снова возвращаясь к опасности посягательств на духовные усилия личности со стороны мира. Он процитировал собственную песню под названием Нирджана Анартха:

томара канака бхогера джанака

кандакера дваре севака мадхава

камунира кама нахе тава дхама

тахара малика кевала вадава

пратистхасатару джадамайа-мару

на пела равана юджхийа рагхава:

вайшнави пратиштха та те кару пиштха

таха на бхаджиле албхибе раурава.

«Твое золото — это источник наслаждения: служи Мадхаве с помощью золота. Желание твоего сердца обладать прекрасными женщинами не для тебя, ибо их единственный обладатель — Ядава. Дерево стремления к славе — это пустыня энергии иллюзии. Равана не стяжал славы, сразившись с Рагхавой. Будь предан славе вайшнава. Если не будешь поклоняться [Богу], попадешь в ад (раурава)».

[В пятой песне Шримад-Бхагаватам (5.26.10) так описываются те, кто заслуживает ада раурава:]

«Человек, считающий это тело самим собой, трудится не покладая рук ради денег, чтобы поддерживать свое собственное тело и тела своих жены и детей. Работая ради поддержания себя и своей семьи, он совершает насилие над другими живыми существами. Смерть заставит такого человека оставить тело и семью и неимоверно страдать за свою зависть к другим существам, будучи ввергнутым в ад, имя которому раурава».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур снова и снова подробно останавливался на вопросе избавления от анартх. Сострадая живым существам, он побуждал каждого избавиться от гордости и зависти и просто погрузиться в распространение славы Господа. Вся его миссия была мощнейшим средством такой проповеди. Он не хотел, чтобы все это рухнуло. Он цитировал многочисленные источники, чтобы подтвердить важность безраздельного преданного служения Кришне. В конце лекции он сказал:

«Все мы находимся в пути, подвигаясь к смерти. Все мы должны умереть, и потому, пребывая в этом состоянии жизни, всякий — будь то мужчина или женщина, знатный человек или низкородный, царь или подданный, богач или бедняк, ученый или глупец — может сделать совершенной эту свою редкую человеческую жизнь, став слугой слуги вечно чистого, всецело блаженного Шри Хари. Даже в этой обусловленной жизни человек может стать освобожденным. Поэтому совершенно необходимо пытаться...»

23 декабря, за восемь дней до ухода в вечные игры Господа, он сказал следующее:

«Я причинил беспокойство многим людям, поскольку был вынужден говорить чистую правду, а я проповедовал людям нелицемерное поклонение Хари. Возможно, найдется немало людей, которые даже считают меня своим врагом. Может и так, но ведь и они могут сильно пожелать искреннего служения Шри Кришне, свободного от заблуждений и других желаний, а я причинил разнообразные беспокойства множеству людей. Однажды они обязательно все поймут.

Вдохновенно проповедуйте всем слова Шри Рупы Рагхунатхи. Наша конечная желанная цель — это стать пылинкой у стоп-лотосов последователей Шри Рупы. Все вы оставайтесь вместе в преданности Ашрайа-виграхе (духовному учителю), чтобы доставить удовольствие Запредельной Сущности Недвойственного Знания. Каждый из вас будет продолжать жить в этом временном, двойственном материальном бытии, как сможет, с единственной цепью — поклоняться Хари. Не оставляете поклонение Хари даже среди сотен опасностей, оскорблений и гонений. Не падайте духом, даже если увидите, что большинство людей в этом мире не приемлют послания искреннего поклонения Кришне. Никогда не прекращайте слушать о Кришне и славить Его. Это ваше личное поклонение, это ваше все. Будьте смиренными, как былинка и терпеливыми, как дерево, непрестанно славьте Хари.

Мы лелеем желание посвятить это никчемное тело жертвоприношению санкиртаны Шри Кришны Чайтаньи и Его спутников. Мы вовсе не стремимся к героизму в корыстной деятельности или религии, ибо все, что нам нужно — это занять свое истинное положение, рождение за рождением пребывая пылинкой у лотосов стоп Шри Рупы Прабху. Школа Бхактивиноды никогда не падет. Среди вас много способных, опытных людей. Вам следует еще более вдохновенно проповедовать сердечное желание Бхактивиноды. У нас нет никаких других желаний, наша единственная речь такова:

ададанастринам дантаиридам паче пунах пунах,

шримад рупа падамбходжа дхулих шйам джанма-джанмани.

«Зажав в зубах травинку, я падаю ниц и снова и снова молю о том, чтобы рождение за рождением пребывать пылинкой у лотосов стоп Шримад Рупы!»

Находясь в этом мире, мы испытываем разнообразные неудобства, но не нужно слишком огорчаться из-за этих неудобств или пытаться их устранить. Пока мы здесь, нам необходимо получить представление о том, какой будет наша вечная жизнь, и к какому Существу мы придем, когда все неудобства кончатся. Здесь мы обязательно должны принять решение по поводу разнообразных вещей — как тех, что нам нравятся, так и тех, что нам не нравятся. Влечение или отвращение к этому миру будут тянуть нас тем сильнее, чем значительнее расстояние, отделяющее нас от лотосостопного Кришны. Когда мы выходим за пределы влечений и отвращений этого мира и привлекаемся Нездешним Именем, мы постигаем вкус служения Кришне. Теперь же речи о Кришне ошеломляют и ставят нас в тупик. Разнообразные случайности мешают нашей вечной потребности — осознанию. Каждый, носящий звание человека, сознательно или бессознательно вовлекается в борьбу, цель которой — избавиться от этих препятствий. Единственное, что нам нужно — это войти в вечно желанное царство, находящееся за пределами двойственности.

У нас нет привязанностей или антипатий по отношению к кому-либо в этом мире. Все наши заботы в этом мире преходящи. Каждый отдельный человек остро нуждается в этом высшем desideratum[2]. Пусть все вы, как один, сплоченные общей целью, достигнете права служить изначальному Ашрая-виграхе. Пусть поток идей последователей Шри Рупы стремится повсему миру. Пусть мы никогда, ни при каких обстоятельствах не выкажем отвращения к жертвоприношению пением семиязычной санкиртаны Шри Кришны. Если привязываться все больше и больше к этому, будет достигнуто совершенство и во всем остальном. Пусть каждый из вас, ревностно следуя последователям Шри Рупы, бесстрашно и вдохновенно во весь голос проповедует учение Шри Рупы-Рагхунатхи.

УХОД — НИТЬЯ ЛИЛА

Утром 31 декабря 1936 года Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил Шрипаду Б.Р. Шридхару Махараджу спеть Шри Рупа Манджари Шрилы Нароттамы даса Тхакура, а Шрипаду Навин Кришну Видьяланкара спеть Шикшаштаку. Около полудня он попросил редактора журнала «Гаудия» проследить, чтобы, Вайшнава Манушья (Ларец Вайшнавского Словаря) была доделана и опубликована.

В последние дни он особо потребовал, чтобы его ученики сформировали Руководящий Совет (Джи-Би-Си[3]) из десяти — двенадцати человек для управления делами Общества.

Последние два его высказывания были: «У любви и разрыва, кажется, одинаковый конец. Тхакур Нароттама жил по принципам Рупы Рагхунатхи. Хорошо идти таким путем». Обратившись ко всем, он сказал: «Все вы, присутствующие и отсутствующие, пожалуйста, примите мои благословения. Пожалуйста, всегда помните, что наш единственный долг и религия — это распространять и проповедовать служение Господу и Его преданным».

Так покинул этот материальный мир великий ачарья, симха-гуру, несгибаемый садху, «Человек Вайкунтхи», как однажды сказал о нем Шрила Прабхупада, неутомимый проповедник чистого учения Шри Чайтаньи Махапрабху. Он оставил свое тело с Именем Кришны на устах, в четверг, 1 января 1937 года около 5.30 утра и вошел в игры Всевышнего Господа, заложив фундамент духовного движения, которое предстояло построить во всем мире его чистому преданному слуге, Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, основателю-Ачарье Международного Общества Сознания Кришны.

САМАДХИ

После игр ухода Ом Вишнупады (108) Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи Прабхупады, его духовное тело почтили ароматным маслом, цветами и сандаловой пастой. Затем это духовное тело поднесли к Божествам в Шри Сарасвата Аудиториуме и украсили цветами, гирляндами и тканями. Затем были совершены соответствующие службы и арати.

После этого огромная процессия санкиртаны понесла божественное тело к железнодорожной станции Селдах. Вдоль дороги стояли тысячи людей, пришедших на прощальный даршан. Из Кришнанагара его привезли на автомобиле в Сварупгандж, а оттуда, в сопровождении санкиртаны — в Шридхаму Майапур. Собралась огромная толпа преданных и просто наблюдателей; чувство горя и разлуки, — но и славословие Святого Имени Кришны лились рекой.

Сначала Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура понесли в Йогапитху, затем в Шривасангану и в Шри Адвайта Бхавану. Наконец, его принесли в Шри Враджапаттану, место его глубокой бхаджаны, где он исполнял свой обет повторения миллиарда Имен. Его доставили к самадхи Ом Шри Вишнупада Шрилы Гаура Кишора даса Бабаджи Махараджи на берегу Радха-кунды, а затем к Шри Авидьяхарана Натья Мандиру, где всю ночь шел огромный киртан.

Санньяси, бабаджи, брахмачари, грихастхи и ванапрастхи — все, кто нашел прибежище у его стоп-лотосов, немедленно начали строительство самадхи. В конце ночи на его теле, как это предписано наставлениями Самскара Дипики Шрилы Гопала Бхатты Госвами, написали самадха-мантры. Затем его духовное тело внесли в самадхи и поместили на возвышение из белого мрамора. Его стопы были помазаны агуру и сандаловой пастой, а цветы, предложенные его стопам, тщательно собраны. На шею ему надели цветочные гирлянды и со всех сторон поставили туласи. Звучали его любимые песни: Шри Рупа Манжари, Свананда-сукхада-кунджа-манохара и Яшомати-нандана. Затем, повторяя мантру йе анило према дхана, преданные четыре раза обошли самадхи. Самадхи покрыли землей, со всех сторон окружили деревцами туласи, украсили знаком тилаки и покрыли цветочными гирляндами. После этого было совершено огненное жертвоприношение, предложение бхоги и арати. Затем прозвучали стихи, описывающие Уход Шрилы Харидаса Тхакура и заключительные стихи из Анубхашьи самого Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Так скрылся от материального взора и вошел в вечные игры Господа Ачарья-солнце, как называл его отец, Шрила Бхактивинода Тхакур.

ВКЛАД

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада много и подробно рассказывал о том, как напряженно проповедовал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур против кастовой системы и сахаджии, как блистательно разоблачал он эти глубоко укоренившиеся предрассудки индийской культурной и религиозной традиции. Фактически, это было одно из важнейших его деяний, так же как постоянные сокрушительные удары критики, которые он обрушивал на головы имперсоналистов и сторонников теории пустоты.

Он также много сделал для сплочения различных вайшнавских сект, используя свое влияние, чтобы подчеркнуть точки согласия, в которых сходятся доктрины четырех главных сампрадай. Он публиковал работы других вайшнавских ачарий, особенно Шрилы Мадхавачарьи и Шрилы Рамануджачарьи, а также истории их жизни.

В своих путешествиях по Индии и особенно по Южной Индии, он приобрел репутацию неслыханно могучего полемиста и получил титул симха-гуру — гуру-лев. Завидев его на улице, сторонники школы майявады предпочитали в буквальном смысле перейти на другую сторону, ибо он был известен тем, что мог заговорить с таким ученым и здорово отделать его за обман своей ложной философией простодушных людей.

Он основал 64 храма, из них 17 — в Навадвипа-Мандале, включая такие как двадцатидевятиглавый Шри Чайтанья Матх, Шри Адвайта Бхавана, Шри Шринивасангана, большой храм в Йогапитхе, который был открыт царем Трипуры в 1935 году, Свананда-сукхада кунджа, место бхаджаны и самадхи Шрилы Бхактивиноды Тхакура, Модадрума Гаудия Матх, место явления Вриндавана даса Тхакура, и многие другие.

Тринадцать храмов он основал в других частях Гауда-мандалы и Бенгалии. Среди них особенно выделяется Шри Гаудия Матх в Калькутте, начало которому было положено на Ултаданга Джанкшн Роуд, 1 в 1920 году и который позднее перенесли в мраморный храм в Багхбазаре. Еще пять храмов было открыто в Шри Кшетра-Мандале в Пури, Алаланатхе, Бхуванешваре и Каттаке. Во Враджа-мандале было открыто десять храмов во Вриндаване, Матхуре, Варшане, Нандаграме, Ходале, Говардхане, Радха-кунде и т.д. Еще четырнадцать храмов открылись в других значительных городах Индии. Ассаме, Мадрасе, Бихаре, Бенаресе, Аллахабаде, Наимишаранье, Харидваре, Дели, Курукшетре, Балешваре, Бомбее, Гайе и в Коввуре, где беседовали Шри Чайтанья Махапрабху и Рамананда Рай.

За пределами Индии храмы были открыты в Рангуне и в Лондоне и Германии (небольшие центры).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур основал много типографий и напечатал тысячи книг. В 1928 году он даже основал ежедневную газету под названием Надия Пракаш. В ответ на вопрос: как можно печатать ежедневную газету о Боге, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объяснил, насколько этот мир, включающий в себя лишь четверть всего творения, мал в сравнении с духовным миром, который представляет собой оставшиеся три четверти. «В этом мире существуют тысячи газет и журналов, — продолжал он, — которые передают сообщения о банальных, избитых происшествиях этого ограниченного пространства. Так что если мы возьмемся сообщать новости из неограниченного духовного царства, новости о вечной, всегда юной Верховной Личности Бога, мы сможем выпускать газету каждую секунду, не то что каждый день».

У него были следующие типографии «Бхагават Янтра»(Бхагават Пресс), основанная в Калькутте в 1913 году, «Печатные Труды Гаудия», основанная также в Калькутте в 1923 году, «Типография Надия Пракаш», основанная в Майяпуре в 1928 году, и «Печатные Труды Парамартхи», основанная в 1936 году в Каттаке, Орисса.

Он издавал следующие журналы Садджана Тошани, основанный в 1881 году Шрилой Бхактивинодой Тхакуром (а затем унаследованный Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром и переименованный им в «Хармонист», английский ежемесячник); Гаудия, его первый журнал, основанный в 1922 году как официальный еженедельный журнал Гаудия Матха; Надия Пракаш, основанный в 1926 году как англо-бенгальский журнал, но ставший позднее ежедневной газетой; Бхагавата, журнал на хинди, основанный в 1931 году и выходивший раз в две недели; Парамартхи, основанный в 1932 году и также выходивший раз в две недели на языке ория, и Киртана, основанный в 1932 году ежемесячник на языке ассам.

Он лично написал 108 очерков и книг (полный список приводится в Приложении №1), а кроме того опубликовал сотни статей в Саджана Тошани, Ниведане, Гаудии и Надия Пракаше.

Кроме собственных произведений он издавал и другие книги. Это Бхагавад-гита с комментариями Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Шрилы Бхактивиноды Тхакура и т.д., 12 Песен Шримад-Бхагаватам с комментариями Шрилы Бхактивиноды Тхакура, Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Шрилы Мадхвачарьи и других; Чайтанья-Бхагавата с его собственной Гаудия Бхашьей; Шри Чайтанья-Чандрамрита и Навадвипа-Сатака Шрилы Прабходананды Сарасвати; Веданта таттвасара Шрилы Рамануджачарьи, Мани-манджари Шрилы Мадхвачарьи; Садачара-смрити Шрилы Мадхвачарьи, Навадвипа-дхама-грантхамала Шрилы Бхактивиноды Тхакура; Шри Чайтанья-Бхагавата на английском языке и 20000 экземпляров Према-бхакти-чандрики Шрилы Нароттама даса Тхакура, Шри Чайтанья-Мангала Лочана даса Тхакура; Брахма-самхита с комментариями Шрилы Дживы Госвами и его собственная Гаудия Бхашья. Он также издал бесчисленное множество других книг своего отца и был готов сделать еще больше.

Он встречался со многими учеными, политическими лидерами и просветителями и всегда представлял Сознание Кришны как великую науку, достойную глубочайшего почтения. Он беседовал и вступал в дебаты с ачарьями других философских школ и не знал поражений. Этим самым он доказал, что философская концепция Шри Чайтаньи Махапрабху — ачинтья-бхедабхеда-таттва — это величайшее учение всех времен.

Он устраивал теистические показы и выставки-диорамы в Курукшетре (1928,1933 и 1936 гг.), в Майяпуре (1930), в Калькутте (1930, 1931), в Дакке (1933), в Патне и в Бихаре (1933), в Каши (Бенарес) (1933) и в Праяге (Аллахабад) (1936). Вход на эти выставки был свободным. В них с помощью манекенов, кукол, картин, текстов и даже механических приспособлений для передвижения кукол, были наглядно представлены лилы Господа Кришны, Господа Чайтаньи и т. п. Обычно эти выставки действовали в течение 15 дней, но иногда, по требованию публики, и значительно дольше.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур учредил несколько важных парикрам по Дхамам. Из них наиболее известные — это Навадвипа Дхама Парикрама и Враджа Мандала Парикрама, начало которым положил Сам Шри Чайтанья Махапрабху, когда являл пример величайшего преданного Кришны. Общая цель организации этих гигантских мероприятий, в которых принимали участие тысячи людей, состояла в том, чтобы пробудить в умах паломников сознание реальности развлечений Господа. Он обнаружил много святых мест, где Господь Чайтанья и Его спутники являли Свои игры, где Шри Чайтанья Махапрабху проповедовал во время Своего паломничества по Индии, и устроил в них Пада-питхи — храмы следов Стоп-Лотосов.

Шрила Сарасвати Тхакур придавал большое значение киртану и беседам о Кришне и однажды назвал свою типографию Брихат Мридангой, подразумевая Большую Мридангу, звук которой разносится далеко и широко, а не только в пределах нескольких кварталов.

Он очень энергично проповедовал даиви-варнашраму в духе Шрилы Бхактивиноды Тхакура, а также весьма настаивал на разделении писаний преданности на три категории: самбандха (установление отношений между Господом и преданным), абхидея (деятельность соответствующая конституциональным отношениям данной души с Господом), и прайоджана (конечная цель жизни, любовь к Богу). Особое внимание он уделял линии, идущей от Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Рагхунатхи Даса Госвами, ачарий соответственно абхидеи и прайоджана-таттв.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был новатором во многих областях. По традиции санньяси никогда не пользовались никаким транспортом, кроме телеги, запряженной быком, он же ездил на автомобилях, моторных лодках и т. д. Санньяси не полагается носить шитую одежду, но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и его проповедники при случае надевали пальто, курты и т. д. Он передавал свое послание по радио, отправлял санньяси за море, что считалось в высшей степени революционным. В основе всех этих новаций лежало стремление распространить славу Господа и вовлечь людей в сознание Кришны. Он строго придерживался принципов Гаудия вайшнавизма, но никогда не упускал из виду свою цель — освобождение людей. Его отрешенность — это отрешенность, описанная Шрилой Рупой Госвами, юкта вайрагья, принцип которой состоит в том, чтобы полностью вовлечь энергию иллюзии в служение Кришне. Самого его никогда не беспокоили желания славы или других видов чувственных удовольствий, поскольку он был вечно освобожденным слугой Бога.

Вооруженный книгами Госвами и Шрилы Бхактивиноды Тхакура, он боролся с еретическими сектами, всегда оставаясь непримиримым врагом аулов, баулов, картабхаджи, неда, дарбеш, шаи, атитари, чурадхари и прочих противозаконных, вздорных теорий, майявади, атеистов и т. д. Он был неукротим. Однажды в Дакке, где сахаджия и кастовое сознание были весьма распространены, люди сговорились не давать санньяси и брахмачари Шрилы Бхактисиддханты Тхакура подаяния и захлопывать двери у них перед носом. Когда ученики спросили его что делать, он ответил, что лучше, если надо будет, питаться одной водой из Ганги, но не прекращать распространение миссии Господа Чайтаньи. С большой решимостью они продолжали проповедовать, и помощь постепенно пришла и в конечном счете, несмотря на такую мощную оппозицию, в Дакке был создан прекрасный центр.

Роста он был высокого, телосложения, однако, хрупкого. У него были длинные руки, широкий лоб, орлиный нос, глубокие глаза, золотистая кожа, и он был полон восторженной любви к Господу. Его присутствие ощущалось как дружелюбие и величие. Проглотив и запомнив множество библиотек, он был прекрасно образован во всех областях и в священных писаниях, почему его и называли «ходячей энциклопедией». Он владел санскритом, бенгали, английским, знал астрономию и много еще чего. Он был очень храбр, обладал неограниченной способностью проповедовать и, разумеется, был наделен двадцатью шестью качествами чистого преданного. Однажды, когда Шрилу Прабхупаду спросили о Его Божественной Милости Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре Госвами Махарадже, он сказал: «Что я могу сказать? Он — человек Вайкунтхи!»

ПРИЛОЖЕНИЕ I

Список основных работ Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура с датами публикации:

Этот список перепечатан из книги Тридандибхикшу Шримад Бхакти Прадип Тиртхи «Шрила Сарасвати Тхакур (Краткий очерк его пути и учения)», изданной Шри Джагадджибан Дасом в «Шри Бхабат Пресс», Багхбазар, Калькутта.

•Прахлада-Чаритра (в пяти стихотворных главах на Бенгали) (рукопись — 1886 г.).

Статьи по астрологии, опубликованные в ежемесячных журналах «Брихаспати» и «Джйотирвид» (рукопись — 1896 г.)

а) перевод на бенгальский и пояснение Сиддханта-Широмани Голадхьяйи Бхаскарачарьи;

б) Перевод на бенгали Равичандрашаянаспастхи, Лагхуджатак с комментарием Бхаттотпалы;

в) Перевод на бенгали Лагхупарашарьи или Удудайя-Прадипы с комментарием Бхайрава Датты;

г) Полная Бхаума-сиддханта, согласно западным вычислениям;

д) Полная Арья-сиддханта Арьябхатты;

е) Бхатта Парамадишвары, Дипика-Тика, Динакаумуди, Чаматкара-Читамони, Джйотиш-татва-самхита.

• Санскрит Бхактамала (обзор) в Саджана Тошани, 8/4 (рукопись — 1897 г.).

• Шриман Натхамуни (в Саджана Тошани с 10/3) (рукопись — 1899 г.).

• Ниведана (еженедельный журнал, духовная часть) (публикация — 1899 г.).

• Ямуначарья (в Саджанатошани с 10/50) (рукопись — 1899 г.).

• Шри Рамануджачарья (в Саджана тошани с 11/8) (рукопись — 1899 г.).

• Банге Самаджиката (обзор общества и религиозных сект Бенгалии, на бенгали) (рукопись — 1900 г.).

• Правда о сравнительном положении брахмана и вайшнава (на бенгали) (рукопись — 1911 г.).

• Шри Чайтанья-Чаритамрита (комментарий под названием Анубхашья) (с 7.09.1913-14.07.1915.).

• Анувритти (объяснение Упадешамриты) (закончена 28.08.1914.).

• Гаура-Кришнодайя (эпопея, написанная Говиндой дасом, поэтом Уткалы) (публикация — 1914 г.).

• Шримад Бхагавад-Гита в переводе Шрилы Бхактивиноды Тхакура с комментарием Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура (публикация — 1914 г.).

• Навадвип Панджика (карманное издание) (публикация — 1914 г.).

• Сангита-Мадхава (поэма на санскрите, опубликованная в Саджанатошани) (публикация — 1915 г.).

• Шри Саджанатошани с 1918 г. издал и опубликовал следующие статьи:

Пурвабхаш, Пришир Прати Дайа, Мадхавамуни-Чарит, Книги по Бхакти в Вишвавидйалайа (университете), Тхакурер Смрити-Самити, Дивйасури или Апвар, Джайатиртха, Годадеви, Панчаратрик Адхикар, Прапти Швикар, Вайшнава-Смрити, Шри Патрикар Катха, Бхактангхрирену, Кулашекхар, Самаик Прасанга, Шри Гауранга, Абхати-марга, Вишнучитта, Пратикул Матавад, Кришнадас Бабаджи, Тошанир Катха, Гурусваруп, Прабодхананда, Бхактимарга, Самалочана, Тошани-Прасанга, Артха и Анартха, Баддха-Татастха и Мукта, Гохите Пурвадеш, Пракрита и Апракрита, Антардвип, Пракат-Пурнима, Чайтаньябда, Упакурван, Варшашеш. (1915-1916 гг.).

• Шри Саджанатошани (1919 год.). Следующие статьи:

Нававарша, Асанер Катха, Самаик Прасанга, Ачарья-Санатан, Видеше Гаура Катха, Самалочана, Амар Прабхур Катха (жизнь Ом Вишнупады Парамахамсы Шрилы Гауракишора даса Госвами Махараджа), Вайшнавер Вишайа, Гурусваруп (запрос), Вайшнава-Вамша, Вираха-Махотсава, Шри Патрикар Укти, Пракрита-Раса Схата-Душани (опровержение порочного умонастроения Пракрита-Сахаджия-Сампрадаи), Дуити Уллекх, Ганер Адхикари Ке?, Садачар, Амайя, Прартхана Раса-Виврити (объяснение «Прартханы» Шрилы Нароттамы Тхакура), Пратибхандак, Бхаи Сахаджия, Варшашеш. (16-17 гг.).

• Шри Саджанатошани (1920 год.). Следующие статьи:

Нававарша, Самлочана, Самаик Прасанга, Саджан Крипалу, Шати-Париката Джагат, Саджан Акритадроха, Прартхана-Раса-Виврити, Саджан Сатьясар, Пракрита Шудра Вайшнава Нахе, Нагаримангалья, Саджан Сама, Саджан Нирдоша, Саджан Ваданья, Бхадатия Бхакта Нахе, Саджан Мриду, Саджан Акинчан, Саджан Шучи, Вайшнава-Даршан (лекция, прочитанная в Сахитья-Сабхе в Городском зале Кришнанагара в марте 1918 г.)Варшашеш. (1917-1918 гг.).

• Саджанатошани (1921 год.). Следующие статьи:

Нававарша, Саджан Сарвопакарак, Саджан Шанта, Шри Гаура Ки Васту?, Саджан Кришнаикашаран, Саджан Акам, Саджан Нириха, Саджан Стхир, Саджан Виджита Шадгун, Шри Мурти и маявад, Шри Вишва Вайшнава Радж Сабха, Саджан Митабхук, Бхактисиддханта, Саджан Апраматта. (1918-1919 гг.).

• Саджанатошани (1922 год.). Следующие статьи:

Варшодгхата, Саджан Манад, Саджан Амани, Саджан Гамбхир, Саджан Карун, Саджан Мантра, Кал-Санджайа Нама, Шаукра и Вриттигата Варнабхед, Кармир Канакади, Гурудас, Даша, Дикшита. (1919-1920 гг.).

• Саджанатошани (1923 год.). Следующие статьи:

Хайанодгхата, Айкантика и Вьябхичари, Нирджане Анартха (песня «Ман, туми Кишор вайшнава?»), Саджан Кави, Чатурмасья, Панчо-Пасана, Вайшнава и Тар Смрити, Самскар-Сандарбха, Саджан Дакша, Вайшнава-Марьада, Саджан Мауни, Шри Мурти-Сева в Йога-питхе, Апракрита. (1920-1921 гг.).

• Саджанатошани (1924 год.) Следующие статьи:

Нававарша, Савишеш и Нрвишеш, Меки и Асал, Самаик Прасанга, Шримад Бхагавата, Смарта Рагхунандан, Харинама-Махамантра, Сагунопасана, Нишиддхачар, Лагхувиваран Шикшаштаки. (рукопись — 1922 г.).

• Вайшнава-Манджуша-Самахрити (энциклопедия):

Часть I (январь 1922 г.)

Часть II (май 1922 г.)

Часть III (май 1923 г.)

Часть IV (март 1923 г.)

• Шримад Бхагавата (с Гауракишоре Анвайа), Свананда-Кунджанувад, Ананта Гопал-Татхья и Синдху-Баибхав-Виврити. Публикация, начатая Шри Гаудия Матхом в 1923 г. по частям и завершенная 22 декабря 1935 г.

• Пратисамбхашан (рукопись — 24 февраля 1924 г.).

• Шри Чайтанья-Бхагавата — первое издание, опубликованное во время Празднования Пришествия Шри Гаурасундары, и второе издание с Гаудия Бхашьей, завершенное (29 мая 1932 г.).

• Бхакти-Сандарбха (с Гаудия Бхашьей) (декабрь 1924 — ноябрь 1933 гг.).

• Прамея-Ратнавали (с Гаудия Бхашьей) (апрель 1924 г.).

• Шри Чайтанья Чандрамрита и Навадвип-Шиктак (Шрилы Прабходананды Сарасвати — с прозаическим вариантом, переводом на Бенгали и Гаудия Бхашьей) (1926 г.).

• Обращение на Вьяса Пуджу (Абхибхашан) (февраль 1926 г.).

• Веданта-Татвасар (Шри Рамануджачарьи с переводом на бенгали) (публикация — апрель 1926 г.).

• Маниманджари (публикация — ноябрь 1926 г.).

• Шри Бхагаватер Пунаравритти (20 февраля 1927 г.).

• Садачар-Смрити Шри Мадхвачарьи (перевод на бенгали) (январь — февраль 1927 г.).

• Шри Навадвип Дхам Грантхамала (январь — февраль 1927 г.).

• Саджанатошани Патрика или Хармонист (на английском, санскрите, хинди) (15 июня 1927).

• Шри Чайтанья-Бхагавата (английский перевод) (1927 г.).

• Прем-Бхакти-Чандрика (20 тысяч экз.) Тхакура Нароттамы (публикация — 1927 г.).

• Шри Харинамамрита-Вьякарана (Грамматика) (публикация — 1928 г.).

• Пратиниведана (10 февраля 1928 г.).

• Виджнапати (28 февраля 1928 г.).

• Шри Чайтанья-Мангала (Шри Лочана даса Тхакура) (публикация — 1928 г.).

• Вьяса Пуджайа Пратьябхибхашан (18 февраля 1930 г.).

• Хари-Бхакти Калпалатика (второе издание, с переводом на бенгали) (февраль 1931 г.).

• Варшик Абхибхашан (26 февраля 1930 г.)

• Моя Гуру Пуджа (написанная в Мадрасе, на англ.) (26 февраля 1932 г.).

• Рай Рамананда (на англ. яз) (рукопись — 29 мая 1929 г)

• Шри Брахма-Самхита (5 глава, переведена на англ.) (1932 г.)

• Миры Относительности (рукопись — 28 августа 1932 г)

• Паратантра-Джагаддвая (рукопись — 28 августа 1932 г.)

• Пурушартха-Винирнайа (рукопись — 3 сентября 1932 г)

• Несколько слов о Веданте (рукопись — 11 сентября 1932 г).

• Веданта — Ее морфология и онтология (рукопись — 24 августа 1932 г.).

Журналы, издававшиеся Шрилой Сарасвати Тхакуром

1. Гаудия (еженедельный журнал на бенгали, основанный Шрилой Бхакти Сиддхантой Сарасвати Госвами Тхакуром, некоторые из его статей, опубликованных в том же, первом году). Первый год.

Шри Кришнаджанма, Мадхур Лили, Лока-вичар, Парамартха, Пурана Самвад, Нитибхед, Ручибхед, Шри Джива Госвами, Гаудия Прити, Дурга Пуджа, Шарадиявахан, Дже Дике Батас, Муруте Сечан, Смартер Канда, Вичар Адалат, Севапар Нам, Триданди-Бхикшу-Гити, Шри Мадхва-Джанма-титхи, Варнашрама, Апракат-Титхи, Брадже Ванар, Самаджик Бхед, Чьюта-готра, Нрима-традхикар, Бхритак Шрота, Вайшнава и абхритак, Дикшах-видхан, Асурик Правритти, Шри Баладева Видьябхушан, Садачар-Смрити, Пачаратра, Нигам и Агам, Шри Вишванатха Чакраварти, Вайшнава-Даршан, Варнантар, Паричье Прашна, Асатье Адар, Айогья Сантан, Ашудра Дикша, Пуджахикар, Анатмаджан, Ниджа Паричайа, Вамша-Пранали, Гаура-Бхаджан, Дханья и Шьяма, Тритья Джанма, Аваидха Садхан, Баиджа Брахмана, Прачаре Бхранти, Бхагавата Шраван, Матх Ки?, Ачхе Адхикар, Шридхарсвами, Вьявахар, Камина, Шактисанчар, Варша-Парикша, Экаджати, Ихалок, Паралок (рукопись — 1922-1923 гг.).

«Гаудия». Второй год:

Варшаправеш, Брахманьядева, Гурубрува, Киртана Виджнам, Авирбхава-Титхи, Матхер Утсава, Дикшита, Госвамипад, Кришне Бхогабуддхи, Гаудия-Бхаджан-Пранали, Шри Виграха, Джавала Катха, Смарта и Вайшнава, Самаджик Ахит, Пракрита Бхокта ке?, Гаудьер Веш, Пратисмабхашан, Сутравидвеш, Самаик Прасанга (рукопись — 1923-1924 гг.).

«Гаудия». Третий год.

Гаудия Хоспитал, Самайик Прасанга, Бхагавата-Виврити, Шри Кулашекхар, Меели Хиндуйани (рукопись — 19241925 гг.).

«Гаудия». Четвертый год

Мадхур Лили, Шри Вьяса Пуджайа Абхибхашан, Пралта Патра (Рахасья), Ашраута Даршан, Веданта-Татвасарер Уподгхата (рукопись — 1925-1926 гг.)

«Гаудия». Пятый год:

Патравали, Даршане Бхранти, Вайшнава Шраддха-Вьявастха, Алочакер Алочана, Ньякабокар Сваруп (рукопись — 1926- 1927 гг.)

«Гаудия». Шестой год.

Ман-Дан и Хани, Прати-Ниведана, Парамартха, Гаудапур, Асал и Накал, Ахайтук Дхама-севак, Сарва-Прадхан Вивечанар Вишайа, Бхай Кутаркик, Кришнабхакта Нирбодх Нахен, Прачин Кулия Сахар Навадвип, Капатата Даридрата Мул, Экашчандра, Пуньяранья, Годайа Галад, Нилачале Шримад Сатчидананда Бхактивиноде (рукопись — 1927-1928 гг ).

«Гаудия». Седьмой год:

Самаик Прасанга, Виракта Джагханья Нахе, Ами Аи Наи Ами Саи, Вайвасадарер Капатата, Хамса-джатир Итихас, Патравали, Мантра-Самскар, Бхог и Бхакти, Сунити и Дурнити, Кришна-таттва, Шридхам-Вичар, Экаян-Шрути и Тадвидхан, Пратичье Каршна-Сампрадайа, Виджнапти, Панчаратра, Нилачале Шримад Бхактивиноде, Тиртха Пандхарпур Маникьябхаскар, Вайшнава-Смрити, Маханта-Гурутаттва, Боштам Парламент, Алаукик Бхатачаритра (рукопись — 1928-1929 гг.)

«Гаудия». Восьмой год:

Шридхам Майапур Котхайа, Гаудачале Шрила Бхактивиноде, Сатвата и Асватвата, Бхарата и Парамартха, Парамартхер Сваруп, Патравали, Вьяса Пуджайа Пратьябхибхашан, Прачин Кулияя Дварбхет, Шикшака и Шикшита, Вишаир Кришнапрем Атмахара Патхак, Ашрамер Веш (рукопись — 1929-1930 гг.).

«Гаудия». Девятый год:

Шри Бхактимарга, Парамартхик Санмиланир Сабхапатир Абхибхашан, Бхаварогир Хоспитал, Джагабандхур Кришнанушилан, Патравали (рукопись — 1930-1931 гг.).

«Гаудия». Десятый год:

Гаудия-Махима, Патравали, Сатишка-Шартхир Вивечья, Нимбабхасакар, Аджна и Виджнер Нармакатха, Вайшнава-Вамша, Варшик Абхибхашан (прочитанная на Вьяса Пудже в Мадрасе), Конфуциус Вичар, Патра (рукопись — 1931-1932 гг.).

«Гаудия». Одиннадцатый год:

Экадаши-Праламбхика, Патравали, ВайшнавеДжатибуддхи, Мадхукар Бхаикшья, Прадаршакер Абхибхашаи Патравали, Дришти Байклабья, Амар Катха, Сатшикша-Прадаршани, Кришнабхакти-и-Шока Кама Джадьяпаха Кришне Матирасту (рукопись — 1932-1933 гг.).

«Гаудия». Двенадцатый год:

Крипаширвад (рукопись — 1933-1934 гг.).

«Гаудия». Тринадцатый год:

Сва-Пара-Мангала, Вайкунтха и Гунаджата Джагат, Бхогавад и Бхакти (рукопись — 1934-1935 гг.).

«Гаудия». Четырнадцатый год:

Нававарша, Патравали, Бада Ами и Бхала Ами, Тадван, Вастава Васту (рукопись — 1935-1936 гг.).

«Гаудия». Пятнадцатый год:

Хайанодхгхата, Патравали (рукопись — 1936-1937 гг.).

2. Надия Пракаш (ежедневная газета на бенгали, содержащая много статей Шрилы Прабхупады) (март 1926 г.).

3. «Хармонист» (английский двухнедельник, содержит много статей Шрилы Прабхупады) (публикация — 1927 г.).

4. Бхагавата (двухнедельник на хинди) (8 ноября 1931 г.).

5. Парамартха (двухнедельник на языке ория) (16 мая 1932 г.).

Труды Шрилы Бхактивиноды Тхакура, опубликованные Шрилой Сарасвати Тхакуром

Шри Чайтаньопанишад (второе издание), Шри Брахмасамхита (второе издание), Шри Брахма-Самхита (английский перевод), Прем-Виварта (четвертое издание), Бхаджан-Рахашья (третье издание), Арчана-Паддхати (третье издание), Арчанакан (второе издание), Джайва-Дхарма, Шри Чайтанья-Шикшамрита (на английском и телугу), Шримад Бхагавад-Гита (с комментариями Шри Вишванатха Чакраварти и Тхакура Бхактивиноды, Третье издание), Ишопанишад (второе издание), Шри Навадвип Джан Махатмья (третье издание), Татвамуктавали (второе издание), Татвавивек (второе издание), Татвасутрам (на деванагари), Шри Харинама-Чинтамани (четвертое издание), Саткрия-Сара-Дипика и Самаскар-Дипика (третье издание). Жизнь и Заповеди Шри Чайтаньи Махапрабху (четвертое издание), Бхагавад: Его философия и теология (третье издание), Шри Чайтанья-Чаритамрита (Амрита-праваха Бхашья, четвертое издание), Шаранагати (тринадцатое издание), Шаранагати (на английском и тамили), Кальян-Калпатару (восьмое издание), Кальян-Калпатару (на ория) Гитавали (седьмое издание), Гитавали (на Ория), Гитамала (четвертое издание), Санмодан-Бхашья Шикшаштаки (третье издание). И т. д.

Типографии, основанные Шрилой Сарасвати Тхакуром

1. Бхагвата Пресс (Кришнанагар) 1914-1915

2. Печатные Труды Гаудия (Калькутта) 1923

3. Печатные Труды Надия Пракаш (Шри Майяпур) 1928

4. Печатные Труды Парамартхи (Каттак) 1936

Храмы Божественных следов Шри Чайтаньи, основанные Шрилой Бхактивинодой Тхакуром

1. Мандар, 13 октября 1929 год.

2. Канаи-Натшала, 15 октября 1929 год.

3. Джайпур, 25 декабря 1930 год.

4. Курмакшетра, 26 декабря 1930 год.

5. Симхачалам, 27 декабря, 1930 год.

6. Ковур, 29 декабря, 1930 год.

7. Мангалагри, 31 декабря, 1930 год.

8. Чхатрабхог, 2 апреля 1934 год.

ПРИЛОЖЕНИЕ II

Заключительная часть речи, с которой Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур обратился к собравшимся на праздновании своего 50-летия 24 февраля 1924 г.

Смиреннее травинки.

«Лишь получив возможность слушать хвалу Высшему Предмету Всех Похвал из уст Учителя и сердцем откликнувшись на нее, мы поймем свою совершеннейшую никчемность. Глубокое смирение и покорность, выраженные в его молитвах, учат нас, что приблизиться к Богу и Его слугам иначе, чем через такое смиренное послушание, совершенно невозможно. Если мы усваиваем привычку быть высокомерными, то наверняка лишаемся возможности служить Богу и его преданным навсегда. «Есть такие люди, которые, служа Богу, не служат Его преданным. Поистине они самонадеянны и не почитают Бога». В том, что касается поклонения, Бог и его преданные считаются равными. Если в наших сердцах не пробудится по отношению к лотосоподобным стопам преданных Бога такая же преданность, с какой мы поклоняемся Ему Самому, мы останемся в высшей степени бесполезными, и жизнь наша будет прожита напрасно.

Все наставляли меня в высшем служении Богу. Да будем мы всегда готовы безжалостно вымести прочь из своих сердец греховный умысел принимать почитание от преданных Бога. Бог смилуется над нами и благословит нас даром преданности в тот самый день, когда мы освободимся от порочного желания искать преимущества и почета перед другими. Личность освобождается от всех несообразностей, поставляя себя в положение неотъемлемой части служения Богу. Порочные поступки женщин, шудр и т.п. делают их достойными осуждения и презрения в глазах мира. Но даже эти люди могут приобрести высшее благо, наблюдая образ действий преданных Господа, почитающих всех людей и не требующих почтения к себе, и следуя их примеру и поучениям. Давайте вспомним уже процитированный текст: «Есть такие люди, которые служат Богу, но не служат Его преданным. Поистине они самонадеянные грешники. Они не почитают Бога».

Если мы, встав на путь преданности, становимся высокомерными, если мы почитаем только Бога и пренебрегаем почитанием Его преданных, тогда за оскорбление лотосоподобных стоп слуг Господа мы будем поставлены перед многочисленными трудностями. Нас постигнет величайшая катастрофа — мы будем поражены безразличием к самому принципу преданности.

Человеческая жизнь предназначена исключительно для приобретения высшего блага. Почему я это забываю? Почему я забываю, что я слабейшее и ничтожнейшее из всех существ? Жажда господствовать над другими, желание быть великим, быть благодетелем или спасителем, возникают, когда мы позволяем себе стать жертвой искушения Божественной энергией заблуждения. Такие желания мелочны и бесполезны. Если же есть хоть какая-то польза в обуздании стремления быть великим в глазах мира, если есть польза в достижении истинного благосостояния, тогда мы обязаны принять образ мысли вайшнавов.

Достойные наделены безмерной мощью преданности. Они сильны. Мне не следует прилежно искать недостатков в других вайшнавах, осуждать служение Господу Вишну или измышлять, как подтвердить свою точку зрения, отвергая метод, при помощи которого я могу служить Господу и Его преданным. Ни один язык не сможет описать те разрушения, которые были произведены в человеческой жизни таким высокомерием. Со всем смирением я призываю: «Да воздержитесь вы милостиво от простого подражания поведению вайшнавов. Да будете вы всегда следовать их образу мыслей». Нет для нас иных отношений, кроме отношений с преданными Вишну. Отношения с другими людьми могут только усугубить желание услаждать чувства.

Годы во множестве пронеслись над моей головой один за другим. Наконец-то я осознал, что нет иной помощи мне, кроме милости святых стоп вайшнавов. Каждое из моих действий можно подвергнуть критике. Я умоляю тех, кто смотрит на меня свысока, чтобы они, если считают, что мне позволительно следовать поведению и учению вайшнавов, не относились бы ко мне так. Они милостиво сообщат мне необходимую силу и способность, чтобы передать их могущество глупцам и невеждам, лишенным всякой силы.

Кто служит Господу Хари, тот считает себя ничтожнейшим из всех живых существ. Тот поднялся на высший уровень вайшнавов, кто считает себя ниже всех. Только тогда он сможет проповедовать послание высшей преданности Господу Хари.

«Лучший из людей считает себя ниже других». Таково авторитетное суждение.

Совершенно необходимо изучать свою собственную негодность. Зачем совать нос в чужие недостатки, вместо того, чтобы тщательно исследовать свои собственные. Это ли нрав вайшнава? С другой стороны, даже те, кто стоит на низшем уровне служения, могут достичь самого высокого уровня. Давайте вспомним высказывание:

«Не говоря уж о тех, кто слушает и внимательно вспоминает наставления из священных писаний, но даже те, кто живут во грехе, женщины, шудры, гунны, савары и птицы небесные, могут узнать Бога и преодолеть Его энергию заблуждения, если они ведут себя как преданные слуги Господа, покрывающего все мироздание своими удивительными шагами».

«Действия и речи вайшнавов не могут понять даже мудрецы...» Преданные привязываются к Господу, который проходит миры Своими невообразимыми шагами. Пусть нас не сбивает с пути мнимый образ. Полагаясь на обманчивые образы, многие люди склонны принимать гальку за жемчуг, змею за веревку, зло за добро, падая жертвой иллюзии. Это случается только тогда, когда человек позволяет себе запутаться в самообмане, когда его чувства обнаруживают сильное стремление исполнять свои желания, свойственные феноменальному миру, притворяясь, что он обитатель его. Нам надо хорошо понять, как избавиться от этого порабощения энергией заблуждения. Высокомерие не принесет нам облегчения, если мы пытаемся им восполнить свою нынешнюю негодность и избежать того, что некоторые поверхностные наблюдатели называют «рабским сознанием» преданных Бога. Такое мышление ускоряет нисшествие в направлении ада, ввергая нас в поток удовлетворения чувств.

Если мы игнорируем преданных Бога или пренебрегаем ими, пытаясь возвыситься таким образом, мы окажемся заточенными в тюрьму трех измерений и вместо того, чтобы сжаться, ринемся в напыщенность. «Я буду добрым, я исцелюсь от своих мирских желаний, у меня будет истинное благосостояние» — вот подходящий способ рассуждения. Но вовсе не похвально питать противоположные мысли: «Я буду великим, я удовлетворю свою злобу прекращением развития всего мира». Ни в коем случае не будет правильным устанавливать свое превосходство над преданными Господа, исполненными духа поклонения. Путь слушания Божественного Слова оказался запятнан неправильным толкованием текста Ахам Брахмасми. Я слышал истинное толкование этого текста у стоп-лотосов моего божественного учителя. И вот что я узнал: «Наш вечный долг — постоянно повторять Имя Хари, обладая бесконечно большим истинным смирением, чем самая маленькая травинка, и неизмеримо большим истинным терпением, чем даже вошедшее в поговорку дерево, почитать других и не искать почтения для себя».

Какая убедительная учтивость, какое смирение выражены в этих словах! Какая великая польза, какое великое это благо, что нам довелось услышать такие слова! Из Ташба Упанишад мы знаем, что тот, кто стремиться стать господином преданных, кто командует Самим Богом, воистину в высшей степени предосудительно высокомерен. Шримад-Бхагаватам настойчиво утверждает: «Пусть те, кто прикидывается, что знает Бога, хвастаются своими знаниями, мне же позволь не иметь ничего общего с такими типами. Вот все, что я хотел сказать по этому поводу».

Ни одна среди дорог материального мира не является путем служения Божественности. Мысль, что можно быть господином преданных Бога, ведет в ад. Идти любым мирским путем пагубно. Следовать преданным Господа — вот единственный путь, ведущий к истинному благу. Любой метод, если ему следуют преданные, достоин того, чтобы держаться его с величайшей любовью и благоговением.

Зажав в зубах соломинку, я снова и снова молю только об одном: стать песчинкой у лотосоподобных стоп почтеннейшего Шри Рупы Госвами Прабху. Пусть мы рождение за рождением сможем шагать тропой последователей Шри Рупы, будучи пылинками на лотосоподобных стопах преданных Бога. Корнем всего этого является смирение, или должное осознание собственной негодности. Только когда убежденность в своей непригодности к служению Богу открывается нам сама собой или в наставлениях других людей, мы расположены оценить красоту лотосоподобных стоп преданных Бога. Среди множества задач главнейшая для большинства людей этого мира — это мысль о том, как лучше удовлетворять свои чувства. Если нами овладеет идея, что это — путь религии, то от истинной религиозности мы будем предохранены наилучшим образом.

Все имеют привычку поклоняться Прекрасным Стопам Бога. Однако думать, что Бог существует для того, чтобы поставлять нам комфорт и удобства в обмен на поклонение Ему, достойна лавочника. Мысль, что мы должны получать что-то в обмен на наше поклонение, не свойственна сознанию преданных Господа. Если человек ищет именно такого пути, он никогда не поймет природу служения Кришне. Бог исполнен высшего благосостояния. Молиться Богу ради чувственного удовлетворения вместо высшего блага — это не говорит о наличии здравого ума. Всем людям следует придерживаться такой линии мысли, которая ведет к отысканию все новых и новых путей служения Кришне.

«О мой Господь, я молю Тебя занять меня в служении Тебе. Я не буду больше служить собакам и лошадям, железу и золоту, людям и богам. Служа им, я навлек на себя саморазрушение. Служение Тебе, о Господи, — единственное средство спасения от этого ужасного несчастья. Но до служения Тебе оказывается слишком далеко без служения тем, кто посвятил себя служению Тебе. Служение твоим преданным приносит большее благо, чем любой другой метод».

Бога в этом мире найти невозможно. Но преданные, которые служат Богу, по своей милости открываются нам. Мы же должны следовать их образу действий и учению. Это единственный путь к благополучию. Из-за скудости образования и недостатка опыта большинству из нас идеи и образ мышления преданных Господа представляются «рабской психологией». Не будем же потворствовать этим нечестивым бредням, возникающим у нас под влиянием помрачения рассудка. Напротив, ход наших мыслей должен быть таков: «Пусть критики клевещут на нас, ибо клеветой наполнены их сердца. Не станем обращать на них внимания. Будем в экстазе кататься в пыли и позабудем обо всем на свете, упившись крепким, сладким вином Любви к Господу Хари».

ПРИЛОЖЕНИЕ III

Статья Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, опубликованная в журнале «Домой к Богу» в марте 1952 года (Том 1,Часть IX) и озаглавленная «Парамахамса Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа».

[Статья начинается стихотворением Шрилы Прабхупады «Поклоняются, поклоняются все Тебе...», затем следует текст.]

Ом Вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами явился в этот бренный мир 6 февраля 1874 года четвертым сыном Шрилы Бхактивиноды Тхакура, известного ранее, в Своей жизни домохозяина, как Кедаранатха Датт. С самого раннего детства, когда Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати звали еще Бимала Прасад Даттом, он, вдохновляемый своим отцом, преданным, вел строго благочестивую и религиозную жизнь. Вот лишь один пример, свидетельствующий о том, как непреклонно он следовал заповедям религиозной жизни. Этот случай, происшедший с ним в детстве, можно привести здесь как весьма характерный. Шрила Кедаранатха Датт, будучи идеальным грихастхой, поклонялся дома Шри Шри Радха Говинда Виграхе. Однажды, когда сын его был еще совсем маленьким, он купил для Божеств несколько прекрасных спелых манго. Бимала Прасад с детской непосредственностью съел манго без позволения отца. Когда отец пришел и узнал, что его малыш, Бимала Прасад, проглотил манго, купленные для предложения домашним Божествам, он мягко пожурил ребенка и предостерег Его от совершения подобных ошибок в будущем. Маленький Бимала Прасад воспринял это очень серьезно и, как говорится в пословице, ребенок — это отец будущего мужчины, поэтому Он уже тогда проявил Себя как будущий Ачарья человеческого общества. С того дня и до самого своего ухода из нашего бренного мира, Он помнил ту ошибку, совершенную в раннем детстве, и, считая себя достойным наказания, никогда больше не притрагивался к манго с целью съесть его. Впоследствии тысячи и тысячи его учеников много раз предлагали ему манго, но Он всегда отказывался и, вспоминая свою так называемую «детскую ошибку», цитировал наставление из Шри Ишопанишад, говоря, что все принадлежит Всемогущему Богу. Нельзя пользоваться чем-либо в этом мире, не предложив это вначале Ему (Всемогущему Богу).

Можно привести и другой случай из Его детства. Однажды, когда Бимала Прасад еще питался молоком своей любимой матери, а его отец, Кедаранатха Датт, был назначен на должность судьи в Пури, там проходил праздник Колесниц Шри Шри Джаганнатхджи. Дом Кедаранатха Датта стоял у той самой дороги, по которой обычно проходили Колесницы. И вот, когда первая Колесница приблизилась, она неожиданно остановилась прямо напротив дома, где маленького Бимала Прасада в это время держала на руках мать. Повозка с Джаганнатхом остановилась и не трогалась с места, несмотря на то, что преданные, тянувшие ее, старались изо всех сил. Мать Бимала Прасада воспользовалась этим случаем: ей помогли вместе с ее святым сыном взобраться на повозку и получить даршан Божеств. Ребенка положили к божественным стопам Джаганнатхи, и в тот же миг он был благословлен цветочной гирляндой, упавшей на него из рук Божества. После этого происшествия Колесница двинулась дальше, и каждый разумный человек, видевший это, мог понять, что малыш Бимала Прасад был необычным ребенком. И еще множество других маленьких, но значительных происшествий из раннего детства Бимала Прасада указывали на то, что в будущем ему предстояло стать великой личностью. Это и случилось позднее, когда он стал могущественнейшим ачарьей Гаудия Вайшнава сампрадаи, Брахма-сампрадаи — цепи ученической преемственности, нисходящей через Мадхавачарью от самого Брахмы, Творца Вселенной. Существует четыре Саттаваты — трансцендентные духовные ачарья-сампрадаи или фундаментальные школы Теизма:

Брахма-сампрадая, берущая начало от Брахмы, после получения им посвящения от Верховной Божественной Личности; Рудра-сампрадая, начинающаяся от Шанкары или Махадевы; Шри-сампрадая, идущая от Шримати Лакшми Деви, Вечной Супруги Шри Нараяны, и Кумара-сампрадая, начинающаяся с Кумаров, именно — с Санаки и Санат Кумаров. Шри Мадхвачарья принадлежит к Брахма-сампрадае, Шри Рамануджа — к Шри-сампрадае, Шри Вишнусвами — к Рудра-сампрадае, а Шри Нимбарка принадлежит к Кумара-сампрадае. Все эти четверо ачарий — истинные проповедники чистой духовной философии, описывающей проблемы этого мира, Всемогущего Бога, Который есть Отец творения, а также живые существа, по ошибке пытающиеся господствовать над творением и управлять энергией, известной как материальная Природа.

Шри Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа явился в десятом поколении цепи ученической преемственности от Господа Чайтаньи, который принял Своим духовным Учителем Шрилу Ишвар Пури. Духовным учителем Шрилы Ишвар Пури был Шрила Мадхавендра Пури, Который принадлежал к линии ученической преемственности Мадхвачарьи, бывшего прямым учеником Шри Вьясадевы. Духовным учителем Шрилы Вьясадевы был Шрила Нарада Муни, получивший непосредственное посвящение от Брахмы, основоположника Брахма-сампрадаи, и потому мой духовный учитель Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа принадлежит к духовной философской школе Брахма-сампрадаи, связующей Брахму с Вьясадевой, от Него к Мадхвачарье, от Мадхвачарьи к Господу Чайтанье и от Господа Чайтаньи к нему Самому в систематическом порядке, как утверждается в Бхагавад-гите: эвам парампара праптам и т. д.

Миссия Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами как истинного ачарьи Брахма-Мадхава-Гаудия-сампрадаи состояла в том, чтобы восстановить чистую форму теизма в том виде, в каком его проповедовал Господь Чайтанья в цепи Его предшественников. Господь Чайтанья проповедовал только учение Бхагавад-гиты, и делал это самым практичным способом, подходившим для Его окружения, созданного мрачной эпохой борьбы и ссор. В наше время было установлено, что за двести лет до прихода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи разрастались уже под именем Господа Чайтаньи многочисленные, словно грибы, псевдо-духовные течения, эксплуатировавшие благородное чувство духовности простодушных народов Востока. Такие псевдо-духовные партии отклонились от учения Шри Чайтаньи до положения диаметральной противоположности, потому что не были способны подчиниться заповедям ученичества и просто разбавляли прогнившую материалистическую идею чистым спиритуализмом. Они смешали высшую форму поклонения, соблюдаемого Гопи Вриндавана, как духовный метод — с материальной идеей эротического происхождения. При этом возвышенная раса-лила, о которой говорится в Бхагаватам, что ее можно понять и наслаждаться ею только на ступени Парахамсы, превратилась в игрушку таких псевдо-партий, как аул, баул, нера, карта бхаджа, саин, дарбеша, сакхи-векхи, сахаджия, кастовые Госвами, кастовые брахманы и т. д. Эти псевдо-партии явились со своей низкопробной нечестивой деятельностью под видом учеников Господа Чайтаньи, и из всех них самым большим препятствием на пути развития всемирного движения Господа Чайтаньи стали сахаджии и кастовые госвами.

Философия Господа Чайтаньи состоит в том, что Бог Один и нет другого. Он известен как Шри Кришна, но такие Его воплощения, как Рама и Нрисимха, идентичны Ему. Живые существа или Дживы качественно едины с Верховной Божественной Личностью, но в количественном отношении они — Ее бесчисленные вечные слуги. Материальная деятельность Джив в данный момент должна осознаваться как действие майи или иллюзии и, следовательно, как пустая трата энергии человеческого существа. Энергия человеческого существа, также как и других живых существ, должна, следовательно, направляться в нужное русло с помощью регулирующих принципов и под руководством Ачарьи из числа последователей Господа Чайтаньи. Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур горячо протестовал против учений этих псевдо-трансцеденталистов, которых много сейчас под именем Господа Чайтаньи.

Продолжая занимать высокий пост правительственного чиновника, Шрила Тхакур Бхактивинода своей литературной деятельностью положил начало реформаторскому движению. Ведя жизнь домохозяина и служа мировым судьей, он писал книги на английском, бенгали, санскрите и др., создававшие истинную картину деятельности Господа Чайтаньи, которая всегда была проникнута чистой преданностью. Движение Шрилы Тхакура Бхактивиноды было единственным источником вдохновения для Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи с самого детства. Из всех сыновей Шрилы Бхактивиноды Тхакура только Шрила Сарасвати Тхакур был личным секретарем отца — это факт, и потому именно Ему Бхактивинода Тхакур дал духовную Власть Поверенного в делах Господа Чайтаньи, а после ухода Шрилы Бхактивиноды Тхакура Шрила Сарасвати Тхакур полностью взял в свои руки бразды правления реформаторским движением.

Наипервейшей задачей Шрилы Сарасвати Тхакура было провести раскопки в святом месте рождения Господа Чайтаньи в Шридхаме Майяпуре в округе Надия, в Западной Бенгалии. Чтобы осуществить этот предварительный акт своего будущего великого движения, Шриле Сарасвати Тхакуру пришлось столкнуться с неимоверными трудностями, которые кастовые госвами Навадвипы принялись чинить ему, ибо почуяли в этом первом деянии дух закона. Кастовые Госвами эксплуатировали и продолжают именем Господа Чайтаньи эксплуатировать религиозные чувства простых людей, представляясь так называемыми родственниками и потомками Господа Чайтаньи и Господа Нитьянанды. На самом деле ни Господь Чайтанья, ни уж конечно Господь Нитьянанда не принимали как родственников тех, кто не был преданным Господа. А вот Тхакура Харидаса, выходца из мусульманской семьи. Господь Чайтанья, напротив, принимал, называя его Намачарьей и самым могучим проповедником движения санкиртаны, столь энергично начатого Самим Господом Чайтаньей.

Господь Чайтанья, как утверждается в Бхагавад-гите и других достоверных священных писаниях, хотел восстановить вайшнава-дхарму на истинно духовной основе. Он никогда не протестовал против естественного деления общества на касты, но никогда и не оправдывал родовой кастовой системы, выродившейся в некий проституированный пережиток. Господь Чайтанья считал, что любой, кто достаточно хорошо понял философию Абсолютной Истины Шри Кришны, — не важно, родился он брахманом или шудрой, пребывает в ашраме санньяси или грихастхи, — вполне компетентен, чтобы превосходно действовать в роли Духовного Учителя. И Он доказывал это наделе всей своей проповедью.

Клика кастовых госвами, поддерживаемая другими псевдо-трансцеденталистами, пыталась подвергнуть ревизии всемирное движение Господа Чайтаньи. Сами же они делали бизнес на «отправке» своих глупых последователей «в небесное царство», вытягивая из них аккордную плату за это священническое хулиганство.

Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа сам хотел обревизовать псевдо-духовную деятельность, так называемых последователей Господа Чайтаньи, чтобы сообщество религиоведов и современных философов приняло представленное им действительное положение дел и получило возможность критически исследовать величественный дар Господа Чайтаньи. Шрила Сарасвати Тхакур искренне верил, что люди вообще, современные философы и мыслители, а также религиоведы придут в глубокое изумление, когда начнут серьезно изучать поразительный дар Господа Чайтаньи.

То, о чем задумывались современные руководители, подобные Ганди и Рабиндранату, задолго до этого было предметом размышления Господа Чайтаньи — не как вожака народных политических движений, но как Отца всех живых существ. Движение Господа Чайтаньи общеизвестно как движение Санкиртаны, которая представляет собой духовный процесс самореализации посредством очищения человеческого разума от пыли материализма. Проблема нашего времени, с которой сталкивается цивилизация, — это отсутствие должного проникновения в цель человеческого знания.

ПРИЛОЖЕНИЕ IV

Выдержки из лекций Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

1. Лекция, прочитанная в День Ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи 9 декабря 1968 года в Лос-Анджелесе, Калифорния

«Итак, сегодня День Ухода моего Гуру Махараджа. Как я говорил вам, садхава джива ва маро ва. Есть одна история, я как-то рассказывал ее вам, о том, как некий мудрец давал разные благословения разным людям. Сына царя, принца, он благословил так: раджа-путра чиран джива — «о, ты, царский сын и принц, живи вечно». А муни-путру, сына святого человека, он благословил так: на джива. На джива — «не живи». Раджа-путра чиран джива муни-путра на джива. Садху, преданного, он благословил словами: дживо ва маро ва — «хочешь живи, а хочешь не живи». Был еще мясник. Его он благословил так: на джива, на маро — «ты и не живи, и не умирай».

Итак, эти слова очень значительны. Я уже объяснял это. Все же я еще раз объясню. Принц ублажает чувства и все. У него достаточно возможностей для чувственного удовлетворения. Поэтому его следующая жизнь будет адской, ибо если вы занимаетесь сексом, Кришна даст вам возможность заниматься сексом три раза в час, как голуби, обезьяны и воробьи — они очень сильны в сексуальном плане. Вы видели это. Так что эта возможность вам будет предоставлена. Итак, царевичи таковы, что стремятся к чувственным удовольствиям, поэтому этот царевич получил благословение жить вечно, ведь неизвестно, что с ним произойдет после смерти. Его ожидает адская жизнь. Ему лучше некоторое время пожить, продолжая наслаждаться. А муни-путра на джива — брахмачари, трудящийся под руководством, под жестким дисциплинирующим руководством духовного учителя. Он благословлен словами на джива — «тебе лучше умереть, потому что ты уже достаточно обучен, чтобы войти в царство Бога, так о чем же тебе беспокоиться. Тебе лучше умереть и вернуться к Богу, на джива». Преданного он благословил джива ва маро ва. «Мой дорогой преданный, для тебя все едино: жить или умереть». Мясника же он благословил: на джива на маро — «Ты и не живи, и не умирай». Что это значит? Условия его жизни отвратительны. Он обязан с раннего утра убивать множество животных, видеть эти кровавые пятна — ужасное зрелище. Так протекают его дни. Какая страшная жизнь! Поэтому ему лучше не жить, но и не умирать, потому что после смерти — ох, ему предстоит попасть в такие адские условия, что и сказать нельзя. Таким образом, и жизнь, жизненные условия, и смерть его, посмертие — ужасны.

В общем, преданный стоит особняком, только для него одного явление или уход — одно и то же. Как мой духовный учитель появился в Джаганнатха Пури. Он был сыном крупного правительственного чиновника, Бхактивиноды Тхакура. Бхактивинода Тхакур был мировым судьей, правительственным чиновником, а в те дни мировой судья — это была видная должность в правительстве, практически, это первое лицо после губернатора. Бхактивинода Тхакур был попечителем Храма Джаганнатха Пури. Так заведено в Джаганнатха Пури. Управитель храма — окружной мировой судья. Итак, был Праздник Ратхаятры, и Колесница проходила перед домом Бхактивиноды Тхакура (Бхактивиноду Тхакура звали Кедаранатхом Даттой). Колесница остановилась перед его домом, и в это время мать держала своего младенца, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, на руках... мать воспользовалась случаем и взобралась на колесницу. Она была женой мирового судьи, и у нее была такая возможность. Толпа расступилась, люди помогли ей взобраться на самый верх колесницы и положить ребенка у Стоп-лотосов Джаганнатхи. Божество было украшено множеством гирлянд, и одна гирлянда упала на него, Бхактисиддханту Сарасвати — благословение. Это лишь один... Было еще много других случаев.

Когда он был ребенком, двух-трех лет, он съел манго, предназначенное для предложения Божеству, и отец мягко пожурил его: «Ты поступил очень дурно. Манго предназначалось для Божеств, а ты взял. Так делать нельзя». Ребенку было два или три года. Он воспринял это настолько серьезно, что никогда после этого случая не ел манго. Когда бы мы ни предлагали ему манго, он говорил: «Нет, я оскорбитель, я не могу есть манго». Он так считал. Никогда в своей жизни он не ел манго. Он думал: я совершил в детстве оскорбление, забрав манго у Божества. Итак, это характерная черта ачарий — они учат своими поступками. Что человек должен быть настолько решительным, чтобы не... Ребенок взял манго, здесь нет ничего оскорбительного, но он принял такой обет.

Другой случай произошел при мне: в то время мы тоже были молодыми людьми, и один из моих духовных братьев, его звали доктор Ауд Бихари Капур, сейчас он во Вриндаване, отошел от дел, я видел его в свой последний приезд туда... Он был молод, и его жена была тоже молода. Мы сидели вместе и беседовали с Гуру Махараджем, и девушка попросила: «Мой дорогой Учитель, я хочу поговорить с Вами». Гуру Махараджа сказал: «Да, можешь говорить все, что тебе надо». И она сказала: «Я хочу с Вами поговорить по секрету, без всех». Гуру Махараджа ответил: «Нет, я не могу говорить с тобой по секрету. Ты можешь говорить в присутствии моих учеников». Таким образом, даже хотя эта девушка по возрасту годилась ему во внучки, он отказался беседовать с молодой женщиной наедине. Вот такие были случаи. Он всю свою жизнь был аканда-брахмачари. У Бхактивиноды Тхакура были и другие сыновья, и сам он был пятым сыном. И некоторые из его братьев также не женились. И мой Гуру Махараджа тоже не женился. С самого детства строгий брахмачари — Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа. Он подверг себя очень суровым аскезам ради того, чтобы начать это движение, всемирное движение. Это было его миссией.

Бхактивинода Тхакур хотел этого. В 1896 году Бхактивинода Тхакур хотел представить Движение Сознания Кришны этой своей книгой: «Шри Чайтанья Махапрабху, Его жизнь и учение». По счастливому совпадению тот год был годом моего рождения и Кришна устроил так, что мы встретились. Я родился в одной семье, а мой Гуру Махараджа родился в другой семье. Кто знал, что я попаду под его защиту. Кто знал, что я приеду в Америку? Кто знал, что вы, американские юноши, придете ко мне? Все это устроил Кришна. Мы не можем понять, как все это происходит.

В 1936 году... Сегодня 9 декабря, год 1968, это значит, 32 года назад, в Бомбее... Я тогда занимался бизнесом. Совершенно внезапно, возможно, в этот же день, что-то между девятым и десятым декабря Гуру Махараджа приболел и находился на побережье в Джаганнатха Пури. И я написал ему письмо «Мой дорогой Учитель! Другие Ваши ученики, брахмачари, санньяси, несут непосредственное служение Вам. Я же домохозяин и не могу жить с вами. Я не могу хорошо служить Вам. И я не знаю, как мне Вам послужить?» Это была просто идея, я думал, как же послужить ему. Как служить ему серьезно? Итак, ответ был датирован тринадцатым декабря 1936 года. В этом письме он писал «Мой дорогой такой-то такой-то. Я был очень рад получить от тебя письмо. Я думаю, что тебе следует попытаться продвинуть наше движение на английском языке». Так он написал, и еще: «Это будет хорошо для тебя и для людей, которые будут помогать тебе». И я был это было его наставление, и после этого, 31 декабря 1936 года, то есть почти сразу после написания этого письма, через две недели, он ушел.

Я очень серьезно воспринял наказ моего духовного учителя, но я не думал, что вот, я должен делать то-то и то-то. В то время я был женатым человеком. Это все устраивает Кришна. Если мы стараемся непосредственно служить духовному учителю, его наказу, тогда Кришна дает все возможности. Вот в чем секрет. Хотя у меня не было возможностей, я никогда не думал... Но я принял это довольно серьезно, изучая комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура к Бхагавад-гите. В Бхагавад-гите, в связи с одним стихом: вьявасайатмика буддхир екеха куру-нандана, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит в своем комментарии, что нам следует сделать слова духовного учителя смыслом своей жизни Нам следует стараться выполнять наставления, особые наставления духовного учителя очень твердо, не заботясь о личных выгодах или потерях. И вот, я немного пытался делать что-то в этом духе. Он дал мне все возможности для служения. И наконец обстоятельства созрели к тому, что я, уже в пожилом возрасте, приехал в вашу страну, и вот вы тоже принимаете это Движение серьезно, пытаясь понять его. У нас есть немного книг, так что это движение имеет кое-какой плацдарм. Сегодня, по случаю ухода моего духовного учителя, я пытаюсь исполнить его волю, и так же и я попрошу вас исполнять тот же наказ по моей воле. Я старый человек и могу уйти из жизни в любой момент. Это закон природы. Никто не властен над нею. В этом нет ничего удивительного, но в этот благоприятный день, день ухода моего Гуру Махараджи, я прошу вас по крайней мере до некоторой степени понять суть Движения Сознания Кришны. Вы должны пытаться двигать его. Люди страдают от недостатка этого сознания.

Это Движение Сознания Кришны авторитетно и очень важно. Сейчас вы, американские юноши и девушки, влились в это движение. Пожалуйста, будьте серьезнее, ведь это миссия Господа Чайтаньи и моего Гуру Махараджи. Мы стараемся выполнить и волю цепи ученической преемственности. Вы вызвались помочь мне. Я прошу вас всех, когда я уйду, вы останетесь жить. Не прекращайте развивать это движение, и тогда Господь Чайтанья и Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати Махараджа благословят вас. Большое спасибо.

2. Лекция, прочитанная 13 декабря 1973 года, в Лос-Анджелесе, в День Ухода Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Госвами Махараджа

нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале

шримате бхактисиддханта-сарасватити намине

Бхактисиддханта Сарасвати покинул этот материальный мир 31 декабря 1936 года. Прошло почти сорок лет. Существуют две фазы праката и апраката, явление и уход. Нам нечего сожалеть по поводу ухода, потому что Кришна и преданные Кришны, да и не только преданные, но даже и непреданные — никто не исчезает. Никто не исчезает, потому что каждое живое существо, как и Кришна вечно, и это подтверждается в Ведической литературе нитйо нитйанам четанаш четананам. Всевышний Господь описывается как нитья, вечный, и другие живые существа также вечны. Но Он Верховный Вечный. Нитйо нитйанам четанаш четананам. В качественном отношении нет различий между Кришной и живыми существами. В количественном отношении различие есть. В чем различие между Нитьей в единственном числе и нитьями во множественном числе? Множественное число, нитьи — подчиненные, вечные слуги единственного числа, Нитьи. Это как если вы хотите служить кому-нибудь, ваш Хозяин таков же, как и вы. У него две руки, две ноги, все те же чувства. Он тоже ест. В Боге есть все. Но Хозяин — это не то же, что слуга, вот и вся разница. Во всех остальных отношениях — равенство. Итак, в духовном плане нет разницы — явление или исчезновение. Сегодня День Ухода Ом Вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, но горевать нам не о чем, хотя мы и ощущаем разлуку. Это чувство есть, но в духовном плане нет различия между явлением и уходом. Есть песня, песня Нароттамы даса Тхакура — «йе анило према-дхана» — кто-нибудь может спеть эту песню? Я точно не помню ее всю. Это плач в разлуке.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур принес это послание, чтобы распространить его повсюду. Конечно, это Чайтанья Махапрабху выразил свое желание. Он предсказал, что во всем мире, сколько в нем ни есть городов и деревень, повсюду. Имя Мое будет известно. То есть, Имя Шри Чайтаньи Махапрабху, что мы и пытаемся сделать. Прямо сейчас. Чтобы исполнить эту волю Чайтаньи Махапрабху. Он лично сказал бхарата-бхумите хаила манушья-джанма пара джаима сартхака кари кара пара-упакара. Он хотел, чтобы Его Имя разнеслось по всему миру, в каждом городе и деревне. Кто мог бы это сделать? Шри Чайтанья Махапрабху просил, чтобы каждый, принявший рождение в Бхарата-варше, Индии — это его долг — прежде всего стал совершенным, поняв Его философию и передавая ее другим, распространяя ее. Это долг каждого индийца.

Индия обладает определенными преимуществами в культуре, в образовании. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху просил именно индийцев, принявших человеческое рождение. Он не говорил животным бхарата-бхумите манушья-джанма манушья-джанма означает «человеческий», потому что не будучи человеческим существом невозможно понять такие вещи. Кошки и собаки — они не в состоянии понять их. Человек, который ведет себя как кошки и собаки, тоже никогда не поймет. Поэтому Он говорит: джанма сартхака кари, прежде всего сделайте свою жизнь совершенной, а затем распространяйте это знание. Вот в чем миссия Шри Чайтаньи Махапрабху. Он просто сказал, но Он надеялся, что позже его последователи осуществят это. Такая попытка была сделана Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. Бхактивинода Тхакур желал, чтобы послание Шри Чайтаньи Махапрабху было равно принято и на Востоке, и на Западе. Пусть индийцы, и европейцы, и американцы танцуют вместе в экстазе милости Шри Чайтаньи Махапрабху. Таково было его желание. Бхактивинода Тхакур просто выразил свое желание: когда же я увижу, как это произойдет? Люди Востока и Запада, объединившиеся вокруг культа Шри Чайтаньи Махапрабху и танцующие вместе в экстазе. Вот к чему он стремился К этому стремился Шри Чайтанья Махапрабху, и к этому же стремился Бхактивинода Тхакур, и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур принял это дело в свои руки. Он хотел, прежде всего, чтобы любой ученик, каждый ученик, особенно опытный, он просил, чтобы вы приняли эту миссию Шри Чайтаньи Махапрабху и проповедовали в западных странах. Именно Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сделал первую попытку. До него даже ачарьи, рупануга Госвами — они оставили литературное наследие, но они не пытались проповедовать на практике. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур очень и очень заботился, чтобы культ Шри Чайтаньи был проповедован в западных странах Это его, Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, особый вклад.

Итак, когда я встретился с Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром это длинная история, как я с ним встретился. Один из моих друзей, он меня затащил. Я в то время был националистом и управляющим на большом химическом заводе. Лет мне было тогда около двадцати четырех. Итак, один из друзей сказал мне, что есть хороший садху, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, он недавно приехал в Калькутту. Давай сходим, поговорим с ним. У меня не было желания. Я думал, что на свете много садху, и я не очень и поскольку у меня был плохой опыт, не очень хороший, я сказал, что это такой же садху, как и многие другие. А надо вам сказать, что даже в молодом возрасте или раннем возрасте, по милости Кришны, среди своих друзей я считался лидером. В школьные дни и в студенческие годы, в личной дружбе. Так или иначе, я всегда был лидером. А один астролог, он читал по моей руке. Он сказал на хинди «Твоя рука говорит, что твой приказ будет исполнен». На все воля Кришны. Я бы не пошел, но они считали, что пока я не удостоверюсь, что это за садху, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, они его не примут. Поэтому он буквально потащил меня. Итак, в этот же день я отправился на встречу с Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, и при первой же встрече мы предложили ему свои поклоны, как это было принято. Он сразу же начал говорить нам, что мы все образованные молодые люди и почему бы нам не принять культ Шри Чайтаньи Махапрабху и не проповедовать англо-говорящей публике? Почему бы нам не вступить на этот путь? Я немного поспорил с ним. В то время я был националистом. Я сказал ему кто же примет наше послание? Зависимая нация — никому нет дела до нас. В таком духе, в моем духе, в дни моей молодости. Но мы принадлежим к вайшнавской семье, где всегда поклонялись Божествам Шри Чайтаньи Махапрабху, Нитьянанды, Радха-Говинды. Я был очень рад, что это культ Радха-Кришны, Чайтаньи Мхапрабху, что этот садху старается проповедовать. Это было прекрасно. Тогда у нас было несколько бесед. И, конечно, я был побежден им, мои аргументы разгромлены. И затем, перед уходом нам предложили Прасад — прекрасное обхождение, Гаудия Матх. И когда мы вышли на улицу, мой друг спросил меня: «Как тебе понравился этот садху? Я сказал, что это, наконец, тот самый человек, который взял на себя послание Чайтаньи Махапрабху и теперь оно будет распространено. Я был глупцом тогда, но таково было мое мнение, и я сразу принял Бхактисиддханту Сарасвати Махараджу своим духовным учителем. Не официально, но в сердце. Это было в 1922 году.

Затем, в 1923 году, я уехал из Калькутты по своим делам и устроил себе контору в Аллахабаде. Аллахабад находится приблизительно в трехстах километрах от Калькутты. Я думал, что встретился с очень святым человеком. Я постоянно думал об этом. В 1928 году была Кумбха Мела. В это время в Аллахабад приехали люди из Гаудия Матха, чтобы основать там центр, и кто-то еще сказал: им сказали, езжайте, дескать, в Праяга Фармаси. Это моя аптека так называлась — Прайага Фармаси. Мое имя там тоже было. «Поезжайте и повидайтесь с Абхаем Бабу. Он религиозен. Он поможет вам». Эти люди из Гаудия Матха, они пришли ко мне. Они сказали. «Сэр, мы к вам. Потому что слышали, что вы очень хороший человек. Мы хотим основать храм здесь. Пожалуйста, помогите нам». Поскольку я думал об этих людях из Гаудия Матха, и о том, с каким замечательным святым я встретился, то как только я увидел их, я очень обрадовался. «О вот они, эти люди. Они пришли». Так постепенно я оказался связанным с деятельностью Гаудия Матха. И по милости Кришны мое дело шло не очень хорошо. Если кто-нибудь действительно желает стать преданным Кришны и в тоже время держится за свои материальные привязанности, тогда дело Кришны в том и состоит, чтобы забрать все материальное, чтобы мы стали, как вы говорите, на сто процентов зависимыми от Кришны. Вот это и случилось со мной. Я был вынужден прийти в это Движение, чтобы принять все это очень серьезно.

И мне снились сны, что Бхактисиддханта Сарасвати зовет меня: «Пожалуйста, пойдем со мной». Иногда я ужасался. «Что? Я должен оставить свою семейную жизнь? Бхактисиддханта Сарасвати зовет меня. Я должен принять санньясу». О я был в ужасе. Но я видел несколько раз, как он звал меня. Так или иначе, по его милости я вынужден был оставить семью и так называемые дела. И так или иначе он привел меня к проповеди Его евангелия. Это был незабвенный день. То, чего он желал, я немного пытаюсь делать, а вы все помогаете мне. Так что я должен снова поблагодарить Вас. Вы истинные представители моего Гуру Махараджи. Потому что вы помогаете мне исполнять Его повеление. [Тут Шрила Прабхупада уже не смог продолжать, так как пришел в состояние сильного экстаза.] Большое спасибо».

3. Из лекции, прочитанной 2 марта 1975 года, в День Явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

«В этот день сто один год назад явился Шрила Бхактисиддханта Сарасвати. Бхактисиддханта — это гаура-шакти. Гаура-шакти означает «уполномоченный». Уполномоченный Шри Чайтаньей Махапрабху. Шри Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы Его миссия распространилась по всему миру. Он желал притхивите ачхе йата нагаради грама, сарватра прачара хайбе мора нама. Притхивите — по всему миру, во всех городах и селениях. Шри Чайтанья Махапрабху предсказал распространение своей миссии. Это предсказание было сделано лично Шри Чайтаньей Махапрабху пятьсот лет назад. Мой Гуру Махараджа попытался выполнить желание Шри Чайтаньи Махапрабху. Это было в 1918 году. Он был брахмачари, а Бхактивинода Тхакур, его материальный отец, этого хотел, на самом деле именно он этого хотел, Тхакур Бхактивинода. Конечно, все хотели. Но он написал небольшую книгу: «Господь Чайтанья — Его жизнь и учение» в 1896 году. И он представил эту книгу в Университете Мак Гилла в Монреале, в Канаде. Он очень хотел, чтобы иностранцы, особенно американцы, присоединились к этому Движению. Таково было его желание в 1896 году.

А тогда в 1918 году мой Гуру Махараджа начал свою Миссию с учреждения, известного как Гаудия Матх. Наверное, кто-то из вас слышал это название. И он пытался распространить послание Шри Чайтаньи Махапрабху. И по случайности или по предназначению, думайте, как хотите, один из моих друзей привел меня. Я не хотел идти к нему, но он меня заставил. Да. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приказал мне: проповедуй культ Чайтаньи Махапрабху на английском языке. Это очень важно. На первой встрече он сказал мне именно так. Это была моя первая встреча с ним. В то время я был расположен к движению Ганди. Я сказал ему: мы зависимы, мы порабощены, кто будет слушать наше послание? Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур опроверг мои аргументы. Я был очень доволен. У нас было много бесед. Но я был рад, что меня победили. Что этот так называемый национализм или любые другие «-измы» — все это временно. Настоящая необходимость — это самоосознание. Он меня убедил, но в то время, хотя он хотел, чтобы я немедленно присоединился к нему и распространял это движение... Но в то время я был женатым человеком, молодым человеком. Я был женат с 1918 года и в то время, в 1921 году, у меня родился сын. А в 1922 году я встретил его. Я был тогда управляющим большого химического завода. Итак, я думал, что я женатый мужчина. У меня столько обязанностей. Как я могу присоединиться немедленно? Это не моя обязанность. Конечно, я ошибался. Мне следовало немедленно присоединиться (смех, джая!) Мне следовало немедленно воспользоваться этой возможностью. Но майя... Я так думал. Так что это долгая история...

В 1958 году я принял санньясу и тогда же решил взять на себя ответственность, которую мой Гуру Махараджа (возлагал на меня). Я думал, что другие мои духовные братья пытаются делать это. Я не был способен делать это. У них обстоятельства получше. Но так или иначе, они не могли осуществить какой-либо заметной деятельности в этом направлении. Когда мне исполнилось семьдесят лет, я решил: «Ну, теперь я должен это сделать. Исполнить наказ моего Гуру Махараджа». И, таким образом, в 1965 году в Нью-Йорке началось это движение. Надежд у меня было не слишком много, потому что задача была очень трудной. Просто европейская и вообще западная культура — полная противоположность. Я отправился. Когда я уезжал, денег у меня не было. В одной индийской пароходной компании я получил бесплатный билет. Я прибыл на корабле. Оказавшись в морском порту Бостона, это Порт Содружества, я подумал: вот я и приехал. Я не знаю цели, и как люди воспримут это движение? Они по-разному образованы, и как только я скажу: «Так, мой дорогой сэр, вы должны прекратить есть мясо, заниматься незаконным сексом, принимать дурман и играть в азартные игры», — они скажут: «Отправляйся-ка ты домой!» (Смех). Потому что был такой опыт. Один из моих духовных братьев, он ездил в Лондон и имел возможность побеседовать с одним большим человеком — маркизом Зетландом. Маркиз Зетланд раньше был губернатором Бенгалии. В то время я был студентом. Он был шотландцем, а я был студентом Колледжа Шотландской Церкви. Однажды, когда я учился во втором классе, он приехал в наш колледж, и я видел его. Он был очень приятным джентльменом. Он спросил моего духовного брата: «Сможете ли вы сделать из меня брахмана? Мой духовный брат ответил: «Да, мы можем любого человека сделать брахманом, если он будет соблюдать следующие принципы: никакого недозволенного секса, никакого дурмана, никакой мясной пищи, никаких азартных игр».

Господин Зетланд тут же воскликнул: «Это невозможно!» (Смех).

Итак, я думал (смеется), что мое предложение будет неприемлемым. Все же, дай-ка я попробую! (смех, возгласы «джая» и «Харибол!»). И вот теперь, по милости Кришны и Чайтаньи Махапрабху и в присутствии моего Гуру Махараджи, вы такие прекрасные юноши и девушки. Перед Гуру Махараджей вы поете мантру Харе Кришна и делаете это очень серьезно. Мой Гуру Махараджа будет очень доволен вами и одарит вас всеми благами. Он хотел этого, и вовсе все не так, что он умер и ушел. Это не духовное понимание. Даже простое живое существо не умирает на ханьяте ханьямане шарире. А что говорить, о такой возвышенной, авторитетной личности, как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Он все видит. Я никогда не чувствую себя одиноким...

Я был полон веры, что мой Гуру Махараджа со мной. Я никогда не терял этой веры. И это факт. Есть два слова: вани и вапу. Вани означает слова, а вапу — это физическое тело. Вани важнее, чем вапу. Вапу — конечно. Это материальное тело. Оно конечно. Такова природа. Если мы придерживаемся вани, наставлений духовного учителя, то мы тогда остаемся очень твердыми. Во всем. Это как Бхагавад-гита. Она была поведана 5 000 лет назад. Но если вы следуете наставлениям Кришны, они всегда будут для вас новыми, и направляющими. Не то что Арджуна лично выслушал от Кришны наставления Бхагавад-гиты, и поэтому он все понял. Все совсем не так. Если вы примете Бхагавад-гиту как она есть, вы поймете, что Кришна открывается вам в Своих словах в Бхагавад-гите. Это называется духовным самоосознанием. Это не мирские исторические события...»

4. Выдержки из лекции, прочитанной в Маяпуре (Индия), 8 февраля 1977 года, в День явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

«Нам не следует оставаться вимудхами. Нам надо стать разумными. Чтобы сделать нас разумными, Кришна и приходит. Приходят преданные Кришны. Приходят некие посланники. И Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур — один из посланников Кришны, Чайтаньи Махапрабху, цель которого — проповедовать Сознание Кришны. Он не только сам проповедовал, но и научил многих учеников проповедовать это Сознание Кришны во всем мире. По его милости мы тоже пытаемся делать что-то в ИСККОН в системе парампары. Так что нам нужно принять преимущества этой миссии вайшнавов. Как говорили Чайтанья Махапрабху, Прахлада Махараджа — они очень желали этого. Вайшнав значит пара духкхадухкхи. Наш Гуру Махараджа, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур — он вайшнав, стопроцентный вайшнав. И он был пара духкха духкхи. Это вайшнав. Он критиковал нирджана бхаджану. Он сам написал песню.

душта мана! Туми кисера вайшнава?

пратиштхара таре, нирджанена гхаре,

тава хари-нама кевала каитава

«О ум-мошенник, какой же ты вайшнав! В укромном месте твое повторение Харе Кришна — просто обман».

Это длинная песня. Вайшнав — значит, что он не желает никакой материальной выгоды, или материального богатства, или материальной славы. Он не хочет. То есть... Но в материальном мире каждый интересуется тремя вещами: материальной выгодой, материальной славой, материальным почитанием. Это не дело вайшнава. Вайшнав никогда не заботится об этих вещах. Вайшнав всегда думает, как помочь страдающему человечеству...

Вы должны найти свою настоящую жизнь — в этом разум. Этот разум дается вайшнавом. Поэтому на вайшнаве лежит очень, очень большая ответственность. Мой Гуру Махараджа Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур указывает на это — пратиштхара таре, нирджанера гхаре/тава хари-нама кевала каитава. Прежде люди знали: если я возьму малу и сяду в укромном месте: «О это хорошо. Это неплохо». Но настоящее дело вайшнава — заботиться не о себе, а о других. Как в том примере, что приводит Рупа Госвами:

нана-шастра-вичаранаика-нипунау сад-дхарма-самстхапакау

локанам хита-каринау три-бхуване манйау шаранйакарау

Не единолично. Единолично — это не высший класс вайшнава. Я стану освобожденным. Я отброшу все. Дайте мне спокойно сидеть и... Иногда это тоже хорошо, но порой мы идем на это, чтобы получить низкопробное поклонение наивной публики, что вот вайшнав, он здесь сидит. Нет! Мой Гуру Махараджа Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, он не из таких вайшнавов. Это его особый дар. Он хотел, чтобы каждый его ученик шел и проповедовал культ сознания Кришны.

ПРИЛОЖЕНИЕ V

Выдержки из писем Шрилы Прабхупады

«Когда ученик не понимает истинного духовного учителя, учитель сетует на свою неспособность защитить ученика и иногда плачет. У нас был такой опыт, когда мой Гуру Махараджа еще был жив. Одного из его учеников, который принял санньясу, жена насильно увела домой. Мой Гуру Махараджа очень горевал и со слезами на глазах говорил, что не может спасти душу». [67/11/16[4]]

«Я могу сообщить тебе, что ты никак не глуп, поскольку смиренно высказал свое мнение. Лучше оставаться вечным глупцом перед духовным учителем. Однако если ученик действительно глуп, это отражается на духовном учителе. Думать, что становишься глупым, это настоящее качество настоящего ученика. Как только ученик думает, что он стал мудрее своего духовного учителя, можно с уверенностью сказать, что он обречен. Перед своим духовным учителем всегда нужно оставаться глупцом. Не искусственно, а с искренним чувством, тогда ты будешь прогрессировать. Даже мой духовный учитель, великий ученый, оставался так называемым глупцом перед своим духовным учителем, который внешне казался неграмотным деревенским жителем. Итак, во взаимоотношениях Абсолютного мира глупец также является учителем, а учитель также является глупцом». [67/12/6]

«Мой Гуру Махараджа не любил открывать проповеднические центры в местах с небольшим населением. Мы не должны тихо жить в уединенном месте. Наше предназначение в том, чтобы привлекать вечных слуг Кришны, поэтому мы стремимся в населенные места». [67/12/10]

«Я могу сказать, что секрет к пониманию шастр — это практическая преданность. Мой Гуру Махараджа часто говорил, что если человек не занят в преданном служении, то для него читать книги — все равно, что облизывать банку меда снаружи. Кто думает, что вся суть в книгах, тот находится в этом положении. Но нам известен секрет, с помощью которого можно открыть банку и отведать меда». [68/2/26]

«...мнение моего Гуру Махараджи состоит в том, что типография — это брихат-мриданга или самая большая, великая мриданга. Книгопечатание звучит на далекое расстояние, так что организация типографий, выпуск и широкое распространение литературы должны стать нашим главным делом». [68/8/24]

«Мой отец также обучал и наставлял меня, давая мне лучшее, что у него было, и молился за меня, чтобы Радхарани была довольна мной, и я думаю, что именно по благословению и милости отца я смог занять это положение и завязать отношения с Его Божественной Милостью Ом Вишнупадой Шри Шримад Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами Махараджей. Это милость Кришны, что я получил хорошего отца и хорошего Духовного Учителя и что в преклонном возрасте Кришна благословил меня таким множеством хороших детей. Поэтому, когда я чувствую, когда я вижу, как Кришна добр ко мне, я выражаю Ему свою признательность». [68/8/35]

«Что касается твоего вопроса о моем Гуру Махарадже, я никогда никому не говорил, что Он был одной из восьми сакхи. Не понимаю, где ты мог такое услышать. В соответствии с вайшнавскими принципами, нельзя представлять кого-либо Кришной, Радхарани или Их спутниками. Надо стремиться следовать по стопам этих спутников. Если человек думает, что кто-то является Радхой или Кришной, это не одобряется вайшнавской философией. Насколько я знаю, положение моего Гуру Махараджа — один из помощников манджари. Сейчас лучше не обсуждать эти тайные вещи высшего уровня. Но я всегда приветствую твои искренние вопросы, для того, чтобы на них ответить. Иначе, как бы ты мог узнать все как оно есть?» [69/1/27]

«Итак, нам нужно все организовать таким образом, чтобы там был хороший киртан и стараться распространить наши публикации. Мой Гуру Махараджа подчеркивал, что мриданга и книгопечатание — вот средства нашей миссионерской проповеднической деятельности, и мы будем продолжать в том же духе У нас должно быть много мриданг, которые бы звучали в разных частях света, и мы также должны распространять нашу литературу» [69/1/64] «Действительно, восемь гопи так же прекрасны, как Кришна и Радхарани. Поэтому, ни один вайшнав не будет утверждать, что он один из восьми гопи, ведь это отдает философией майявади. Если кто-то говорит «Я — Кришна» или «Я — Радха», или «Я — одна из восьми гопи», — это противоречит философии Кришны. Мой Гуру Махараджа утверждал, что он — один из подчиненных преданных слуг восьми гопи. Господь Чайтанья также объявил себя слугой слуги Кришны. Итак, даже если ты и не понял, не впадай в разочарование это можно исправить» [69/2/12] «Мой Гуру Махараджа, хотя он был брахмачари, иногда говорил: «Если бы я смог зачать сознающих Кришну детей, то я был бы готов вступать в половые отношения сотни раз» Вывод — секс можно использовать только для зачатия детей, сознающих Кришну — вот и все» [69/2/52]

«Тхакур Бхактивинода формально не был духовным учителем Гаура Кишора даса Бабаджи Махараджи. Гаура Кишора дас Бабаджи Махараджа уже был отрешенным, парамахамсой, но, хотя Тхакур Бхактивинода в это время играл роль домохозяина, из-за высочайшего уровня духовного понимания, которым Он обладал, Гаура Кишора дас Бабаджи Махараджа относился к Нему, как к Наставнику, и потому всегда обращался с Ним как со Своим духовным учителем. Существует две категории духовных учителей — шикша-гуру и дикша-гуру. Таким образом, формально Бхактивинода Тхакур приходился Гаура Кишора дасу Бабаджи Махарадже как бы шикша-гуру» [69/6/20]

«Так что в Индии существует много аканда брахмачари, а мой Гуру Махарадж был самым лучшим» [69/6/20]

«Мой Гуру Махарадж говорил, что хорошо подняться рано утром и сто раз отлупить свой ум башмаком. А перед сном надо взять палку от метлы и отходить ею свой ум другую сотню раз. Как сказал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, ум настолько беспокоен, что его можно укротить только так. Поэтому тебе нужно испробовать этот метод и раз навсегда запретить уму бегать. Если ты последуешь совету Бхактисиддханты Сарасвати, Он, естественно, поможет тебе обуздать ум и наградит Своими благословениями» [69/6/67]

«Ты обрел большое благословение моего Гуру Махараджи. Мой Гуру Махараджа стремился опубликовать послание Господа Чайтаньи на всех языках мира, и в Индии Он печатал шесть журналов на пяти языках: хинди, ассами, бенгали, английском и ория. Твой «Zuruck Zur Goteit» — несомненно уникальный подарок для меня, и я всегда буду помнить его». [69/7/11]

«Я помню, как Гуру Махараджа часто посылал юношей продавать литературу Сознания Кришны и если они возвращались, продав хотя бы несколько номеров, Гуру Махараджа был очень и очень доволен. Сейчас вы докладываете, что продали 300 номеров «Домой, к Богу» всего за несколько дней, поэтому я знаю, что Гуру Махараджа очень и очень доволен вашей работой» [69/7/74]

(Духовному брату) «И еще я специально прочитал твои статьи по вопросу ачарий, и в четырнадцатом абзаце ты пишешь, что ачарья будет иметь право письменно назначать своего преемника. Но мы не находим ни одной записи, где наш Шрила Прабхупада назначил бы кого-либо на место ачарьи после себя. Все толкуют этот вопрос по-разному, и каждый из наших духовных братьев действует как ачарья, так что это спорный вопрос, в обсуждение которого я не желаю вступать, поскольку мы предлагаем сотрудничество. Я полагаю, что сейчас нам надо бы полностью объединиться, чтобы проповедовать Миссию Шрилы Прабхупады. Он страстно желал, чтобы послание Господа Чайтаньи было проповедано по всему миру. Сорок лет назад Шрипада Бон Махараджа под руководством старшего — пожилого Тиртхи Махараджи — был послан в Лондон и, наверное, в то же время была основана Миссия «Гаудия». С тех пор деятельность в иностранных государствах практически полностью прекратилась... В 1965 году я начал в Нью-Йорке с нуля. Источником этого было вдохновение, полученное от Шрилы Прабхупады, и, кажется, моя попытка в иностранных государствах стала в большой степени успешной. Своими усилиями я открыл около двух дюжин проповеднических центров, от Гамбурга до Токио. Если бы мои духовные братья тоже пытались бы, то к этому времени проповеднические центры были бы открыты уже по всему миру. Поэтому я хотел бы, чтобы Миссия Гаудия направила своих проповедников и основала свои центры во всех частях света. Это было бы исполнением воли Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджа.» [69/8/38]

«Что касается публикации «ВТО», №29, очень хорошо, что ты опубликовал «Морфологию и Онтологию Веданты» Гуру Махараджа на четырех страницах». [69/8/45]

(Духовному брату) «Шрила Прабхупада говорил, что лучше работать ради заработка лакеем, чем за деньги показывать Божества простодушной публике и удовлетворяться этим... Просто они довольны своими несколькими Матхами и забыли проповеднический дух Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджа». [69/8/46]

«Я доволен, что организация печатания продвигается хорошо, и надо тебе сказать, что в представлении моего Гуру Махараджа печатание книг стояло по важности рядом с мридангой. Книгопечатание означает опубликование разнообразных книг и литературы, а мриданга означает санкиртану». [69/9/24]

«...в будущем мы сможем сформировать центральный управляющий орган для всей организации. Управлять нужно очень осторожно, чтобы каждый был удовлетворен в своих независимых управленческих возможностях. Конечно, центральный вопрос — это приказ Духовного Учителя, и я рад, что ты стараешься придать важность этому аспекту управления. Трудность состоит в том, что иногда вещи толкуются так, чтобы приспособить их к удовлетворению своих чувств. У меня был такой опыт в обществе, созданном моим Гуру Махараджей. Многие из моих духовных братьев использовали слова Гуру Махараджа, по-разному интерпретируя их, чтобы ублажить собственные чувства, и вся миссия была провалена. Это положение все еще сохраняется, уже сорок лет, и никак не улучшается. Я всегда боюсь этой трещины, но я уверен, что если наша цель — искренне служить Кришне и одновременно Духовному Учителю, к нам придет успех». [69/10/24]

«На самом деле я недостоин ни одного из тех слов, которые ты мне сказал, но все они относятся к моему Духовному Учителю, Который был так добр ко мне. Я вообще недостойный человек, потому что мой Духовный учитель приказал мне взяться за это дело еще в 1922 году, но я не выполнял его наказа до 1958 года, когда мне уже пришлось взяться за него, потому только, что Он Сам все устроил. Это означает, что хотя я не горел желанием выполнять его наказ, Он косвенно заставил меня приняться за дело. Это Его особая милость, и я всегда думаю с благодарностью об этой возвышенной личности, непосредственно пришедшей из Мира Вайкунтхи, и как нам необычайно повезло, что мы встретились с Ним. То, что нам посчастливилось встретиться с Ним, это большая для нас награда за какую-то агьята сукрити или неосознанную благочестивую деятельность. Он так добр ко мне, что когда я приехал в вашу страну, где был совершенно никому неизвестен, Он Сам прислал ко мне такие добрые души, как все вы. Поэтому я принимаю вас как помощников или представителей моего Гуру Махараджа, который продолжает мне помогать, потому что я такой немощный и недостойный. Так или иначе, дело, которое мы взялись делать вместе, нельзя считать твоим или моим делом только потому, что мы лично принимаем в нем участие, но это дело Господа Чайтаньи и Его истинных слуг, таких как мой Гуру Махарадж». [70/1/21]

(Письмо Хануман Прасаду Поддару:) «Поскольку ты хочешь опубликовать обстоятельную статью в «Кальян», я думаю, что будет правильным рассказать тебе вкратце о моем прибытии в западный мир.

В один прекрасный день 1922 года, когда я работал управляющим в «Лаборатории Доктора Боуза», мне выпало счастье встретиться с моим Духовным Учителем, Его Божественной милостью Ом Вишнупадой Парамахамсой Паривраджакачари 108 Шри Шримад Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами Прабхупадой. При первой же встрече Его Божественная Милость попросил меня проповедовать послание Господа Чайтаньи в Западном мире.

В то время я был молодым человеком и националистом, поклонником Махатмы Ганди и Ч. Р. Дасса. Поэтому тогда я ответил Ему: кто будет слушать послание Господа Чайтаньи, когда мы — порабощенная нация? В таком духе я поспорил со своим Духовным Учителем, и к концу встречи был побежден. Но в то время, так как я уже был женат, я не мог воспринять Его слова очень серьезно.

Я продолжал жить как домохозяин, но по беспричинной милости моего Божественного Учителя, наказ о проповеди запечатлелся в моем сердце. Я должным образом получил посвящение в 1933 году в Аллахабаде, когда Сэр Малькольм Хейли, тогдашний губернатор Уттар-Прадеша, открыл там отделение нашего Гаудия Матха. А затем, в 1936 году, Духовный Учитель покинул этот мир, оставив мне послание, что наилучшим для меня будет проповедовать на английском языке». [70/2/12]

«Ты так много делаешь, чтобы исполнить желание моего Духовного Учителя, поэтому косвенно ты являешься представителем моего Гуру Махараджи. Он помог мне в этом деле, послав мне много молодых людей, иначе, кто бы помог мне в этой миссии, когда я приехал сюда с пустыми руками и не имея ни единого друга. Я могу только молить Кришну позаботиться о вас, иначе мне не отплатить вам за ваше искреннее служение в моей миссии». [70/2/47]

«Добрые слова, сказанные тобой по этому поводу, очень приятны, но все их я должен отдать моему Гуру Махарадже. Он просил меня взяться за эту работу при первой же встрече с Ним в 1922 году. К сожалению, я был настолько недостойным, что отложил это дело до 1965 года, но Он так добр ко мне, что дал мне служение. И поскольку я такой недостойный, Он послал мне много Своих замечательных представителей — вас, прекрасных американских юношей и девушек. Я так обязан вам, что вы помогаете мне в выполнении моего долга перед моим Духовным Учителем, несмотря на то, что начинал я его выполнять весьма неохотно. В конце концов, мы вечные слуги Кришны, и по Божественной воле Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, мы сейчас собрались вместе, хотя первоначально родились в разных частях мира, неизвестные друг другу». [70/3/22]

«Все уже есть, и вы уже набрались опыта, поэтому продолжайте открывать как можно больше отделений и проповедуйте Движение Санкиртаны как можно лучше. Шрила Бхактивинода Тхакур доверил ответственность моему Гуру Махараджу, а Он, в свою очередь, уполномочил нас продолжать». [70/3/24]

«На улицах Лондона, шествие Ратха Ятры, да еще шествие по случаю церемонии Дня Рождения Господа Чайтаньи, и к тому же в самой важной части города. Храм Радха-Кришны — все это большие достижения Лондонской Ятры, и для меня это большая честь, потому что мой Гуру Махарадж несомненно будет доволен такой деятельностью, а, следовательно, и нами. И какой бы прогресс мы не совершали милостью Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджа, мы должны придерживаться этой деятельности и продолжать прогрессировать». [70/3/53]

«Мой Гуру Махарадж обычно говорил, что в мире ни в чем нет недостатка. Единственное, чего людям не хватает, это понимания Сознания Кришны. Весь мир страдает из-за недостатка этого великого благословения». [70/4/43] «Вначале я серьезно переписывался с индийскими друзьями, чтобы получить хороших исполнителей на мриданге, но когда я понял, что пригласить человека из Индии чрезвычайно сложно, я дал ученикам несколько уроков игры на мриданге и, просто практикуясь, они повсюду ведут санкиртану. Мой Гуру Махараджа говорил, что если вы находитесь в чужой стране и не можете говорить на родном языке местного населения достаточно хорошо, что вы будете делать, если в вашем доме случится пожар и вам понадобится срочная помощь? В такой непредвиденной ситуации человек должен как-то объясниться со своими иностранными друзьями, чтобы они помогли потушить пожар. Но если человек пожелает сначала выучить язык, а потом обратиться к иностранным друзьям за помощью, то за это время все уже будет кончено». [70/4/47]

«Мой духовный Учитель, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур посоветовал проповедовать движение сознания Кришны Западному миру при первой же моей встрече с ним, и я долго готовился приехать сюда, в Западный мир. Недавно я встречался с Пандитом Джавахарлалом Неру, доктором Радхакришнаном и позже с Лал Бахадаром Шастри. Мой Гуру Махарадж убедил меня в том, что у современной цивилизации нет недостатка ни в чем, кроме сознания Кришны». [70/7/31]

«После того, как я принял санньясу, я больше занимался написанием книг, не пытаясь сооружать храмы и набирать учеников, как это делают мои духовные братья в Индии.

Я не очень интересовался этим, потому что моему Гуру Махараджу больше нравилось публиковать книги, чем воздвигать большие-пребольшие храмы и создавать учеников-неофитов. Как только он увидел, что количество учеников-неофитов возросло. Он тут же решил покинуть этот мир». [70/7/52]

«Во времена моего Гуру Махараджа, человек, если даже он происходил из брахманской семьи, получал посвящение в соответствии с системой панчаратрики, которая рассматривала его как шудру. Так что наследственный брахманизм неприменим в наше время. Мой Гуру Махарадж торжественно вручал священный шнур в соответствии с системой панчаратрики и Хари-бхакти-виласой Шрилы Санатаны Госвами, и так должно продолжаться. Согласен с этим класс священников или нет — не имеет значения. Когда мой Гуру Махарадж Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада ввел эту систему, даже его ближайшие друзья и духовные братья были против. На самом деле у него не было ни одного духовного брата, но было много учеников Бхактивиноды Тхакура, которые считались его духовными братьями, и они протестовали против действий моего Гуру Махараджа, но Его это нимало не заботило.

В действительности, тот, кто начинает повторять мантру Харе Кришна без оскорблений, немедленно поднимается на духовный уровень, и ему нет необходимости проходить посвящение священным шнуром, но Гуру Махарадж ввел этот священный шнур, потому что окружающие ошибочно полагали, что вайшнав принадлежит к материальной касте. Считать, что вайшнав принадлежит к материальной кастовой системе — это адское сознание (нараки буддхи). Для того, чтобы спасти людей от оскорбления вайшнавов, Он настойчиво вводил церемонию вручения священного шнура и мы должны продолжать следовать по Его стопам... Система, введенная моим Гуру Махараджем, — научно обоснованная и применяемая, свободная от эксплуататорского смысла родовой кастовой системы, — это шанс для всех членов общества действительно подняться на духовный уровень». [70/11/28]

«Мой Гуру Махарадж однажды рассказал такую историю: один друг сказал другому, что один человек стал главным судьей. «Нет, — ответил другой, — не может быть.» «Да, он теперь судья, — сказал первый друг, — я сам видел его сидящим на скамье». Второй ответил: «Возможно. Впрочем, не думаю, что он получает зарплату». Такие завистливые люди везде находят недостатки. Если на самом деле недостатков нет, то они их придумают. Это их занятие. Множество людей завидовали моему Гуру Махараджу, но Он проповедовал и не обращал на них внимания». [70/11/41]

«Мой Гуру Махарадж обычно говорил: «Не заботьтесь о деньгах. Делайте что-нибудь хорошее для Кришны, и деньги придут». Поэтому нам следует всегда думать как распространить послание Кришны и Он, конечно же, даст нам благоприятные условия». [70/11/58]

«Мой Гуру Махарадж утверждал, что настоящая жизнь человека — это проповедь. Покуда в человеке теплится жизнь, он должен проповедовать». [71/1/7]

«Да, нас спасла Дорога Шрилы Бхактисиддханты. Мы всегда будем ждать спасения от Его Божественной Милости Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджа. Всегда молитесь Его лотосоподобным стопам. Какого бы успеха мы ни добились в проповеди миссии Господа Чайтаньи по всему миру, это только благодаря Его милости.

На самом деле деревенская жизнь очень хороша для повторения Харе Кришна мантры, но поскольку мы имеем дело с западными людьми, американцами и европейцами, им требуются хорошие квартиры. Поэтому мы должны построить для них хороший дом. Мой Гуру Махарадж проводил такую линию, что надо создать для преданного хорошие условия, чтобы он мог спокойно повторять Харе Кришна Мантру и прогрессировать. Но мы не должны роскошествовать. Сводите, по возможности, к минимуму жизненные потребности, однако не лишайте себя самого необходимого». [70/8/21]

«Вы все мне помогаете и продвигаете вперед миссию Господа Чайтаньи Махарабху, нисходящую по цепи ученической преемственности к моему Гуру Махараджу. Все, что вы говорите, все это благодаря Им. Я просто средство, чтобы принимать и передавать это послание, от имени моего Гуру Махараджа, Его Божественной Милости Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджа Прабхупады». [70/8/29]

«Язык Сознания Кришны всегда свеж, и с его помощью мы можем объяснить все, как однажды мой Гуру Махарадж на протяжении трех месяцев давал лекции по одному только стиху из «Шримад-Бхагаватам». [71/11/25] «Если у Билла Прабху есть должность в университете, это очень важное положение для распространения Сознания Кришны, и ему нужно удерживаться в нем, пока это будет благоприятно в этом отношении. Мой Гуру Махарадж обычно говорил, что было бы ошибкой отказываться от материальных вещей, если они используются в служении Кришне». [71/11/27]

(О Панча Таттве). «Да, у Шриваса Пандита есть шикха. Вайшнав должен носить шикху. У Адвайты Прабху совершенно белая борода. Он был стариком. Он был старше отца Господа Чайтаньи. Он был старейшим джентльменом в Навадвипе, старейшиной брахманской общины. Все должны носить бусы из Туласи, не менее чем в два ряда. Три, четыре ряда, мой Гуру Махарадж носил пять рядов». [71/11/28]

«Что касается твоего вопроса о благовониях, Карандхар только что сказал мне, что наша фабрика благовоний «Духовное небо» приносит сейчас миллион долларов в год, которые тратятся для Кришны. Какая же это майя? Мой Гуру Махарадж говорил: «Было бы ошибкой отказываться от любой материальной вещи, если она используется в служении Кришне. Поскольку я понимал этот принцип, он хвалил меня перед духовными братьями. Я все время проводил эту мысль, так почему же вы, большие руководители не понимаете этого?» [71/11/29]

«Этот вид служения — когда преданным приходится рисковать ради Его проповеди — Кришна особенно ценит. И мой Гуру Махарадж постоянно просил своих учеников выезжать в дальние края и распространять там послание Господа Чайтаньи. Большое вам спасибо.»[71/11/30]

«Я очень рад, что вы вступаете в бой со всеми этими так называемым «свами» и «гуру». Мой Гуру Махарадж ценил преданных, которые смело представляли нашу вайшнавскую философию. Мы должны пользоваться любой возможностью, чтобы победить этих негодяев и отбросить их прочь, так что, пожалуйста, сохраняйте эту сильную установку». [71/11/43]

«Я — фактически единственный человек в Индии, открыто критикующий не только поклонение полубогам и имперсонализм, но и все, что не приводит к полному преданию себя Кришне. Мой Гуру Махарадж никогда не шел на компромисс в Своей проповеди, и ни я, ни мои ученики не будем делать этого. Мы твердо убеждены, что Кришна — это Верховная Личность Бога, а все остальные — Его неотъемлемые частицы и слуги. Мы должны смело заявить на весь мир, что им не следует бестолково мечтать о мире и спокойствии, пока они не будут готовы полностью предаться Кришне как Верховному Господу». [72/1/9]

«Ваша программа проведения платных лекций в колледжах и других местах очень нравится мне. Таким же образом постарайтесь проникнуть в каждую школу, в каждый колледж и щедро представляйте наши книги. Очень хорошо, что вы используете любую возможность для расширения сознания Кришны, читаете лекции на радио, принимаете приглашения и т. д. Такой метод рекомендовал мой Гуру Махарадж — теперь вы практически доказываете его эффективность». [72/1/47]

«Это была линия моего Гуру Махараджа — что мы должны оставаться в больших городах, чтобы как можно большее количество людей могли выиграть от нашей проповеди». [72/1/54]

«Что касается личного общения с Гуру, я встречался с ним всего четыре или пять раз, но я никогда, даже на миг, не покидал его общества. Оттого что я следую его наставлениям, я никогда не чувствовал разлуки с ним. Некоторые мои духовные братья в Индии постоянно лично общались с Гуру Махараджем, но они отвергли его наказ. Это как насекомое, сидящее на колене царя. Оно может кичиться своим положением, но единственное, что оно может успешно делать — это кусать царя. Личное общение не так важно, как общение через служение». [72/2/31]

«Впредь те, кто предполагает жениться, должны сами заботиться о доходах, жить вне храма, они должны наперед знать об этом и быть готовыми нести такую ношу. Позвольте им жениться, но на их собственный риск. Я больше не могу выдавать разрешения. Мой Гуру Махарадж никогда не разрешал, но когда я приехал в вашу страну, то из-за некоторых обстоятельств я шел на уступки, однако сейчас я более не склонен это делать, и я не буду выдавать разрешения, но они могут жениться на свой страх и риск, зная, что это опасно». [72/2/44]

«Мой Гуру Махарадж говорил, что материалистическое общество — это общество обманщиков и обманутых. Поскольку люди хотят быть обманутыми, то такие лица, о которых ты упомянул, весьма популярны». [72/3/17]

«Мой Гуру Махарадж говорил, что литература — это Брихат Мриданга, то есть, большая мриданга. Как мридангу можно услышать на большом расстоянии, так и учение может сильнейшим образом воздействовать на миллионы людей, если его широко проповедовать». [72/5/47]

«Мои дорогие, любимые дети. Пожалуйста, примите мои благословения. Мне очень приятны ваши добрые и нежные слова по случаю празднования моего дня рождения, который приходится на день Нандотсавы. Мой Гуру Махарадж хотел, чтобы я распространил это Движение Сознания Кришны в Западном мире, а вы помогаете мне в этой попытке.

Мой Духовный Учитель знал, что один я не смогу выполнить такую большую работу. Поэтому, чтобы помочь мне в этой задаче. Он, по своей доброте, прислал ко мне вас. Поэтому я принимаю вас как представителей моего Гуру Махараджа, играющих роль моих любящих учеников.

Говорится, что ребенок — это отец человека. Поэтому, пожалуйста, продолжайте помогать мне в этой великой задаче и действуйте по отношению ко мне, старику, как молодые отец или мать.

Ваш вечный доброжелатель А.Ч. Бхактиведанта Свами». [72/8/42] «Да, проповедническая деятельность дает вам новую жизнь. Мой Гуру Махарадж Бхактисиддханта Сарасвати часто говорил — пран ачхе вар сехету прачар: «Всякий, кто обрел жизнь, может проповедовать». Итак, кто проповедует Движение Сознания Кришны, тот, значит, обрел настоящую жизнь». [72/9/2]

«Но если он покупает книгу — это настоящая успешная проповедь. Это подтверждал мой Гуру Махарадж — если кто-нибудь, брахмачари, продавал журнал за пайсу, если один из наших брахмачари шел и продавал несколько экземпляров, он бывал очень доволен и говорил: «О, вы такие молодцы». Так что наша истинная проповедь — это распространение литературы. [72/9/46]

«Я знаю, что вы оба — лучшие проповедники и не сидите без дела, и не слушаете бредовых идей или философов-майявади. Это очень хорошо. Мой Гуру Махарадж также был благосклонен к своим сильным проповедникам». [72/12/27]

«Мой Гуру Махарадж говорил: неважно, приходит ли кто-нибудь вас послушать. Продолжайте повторять мантру. Если вас никто не слышит, стены услышат. Но это не значит, что вы должны сесть где-нибудь и просто петь Харе Кришна ради собственной пользы. Мы всегда должны заботиться о том, как наукой Сознания Кришны спасти умственно искалеченных людей. Такова позиция вайшнава». [73/2/10]

«Когда мой Гуру Махарадж был здесь, даже большие-пребольшие ученые боялись беседовать с его начинающими учениками. Моего Гуру Махараджа называли «Живой Энциклопедией», Он мог беседовать с любым человеком на любую тему. Он был очень образован, и нам необходимо, насколько возможно, быть похожими на него. Никакого компромисса: Рама Кришна, аватары, йоги — все они были врагами Гуру Махараджа, он никогда не шел на компромисс. Некоторые из Его духовных братьев жаловались, что его проповедь — «техника рубки» — никогда не будет успешной. Но мы видели, как те, кто Его критиковал, пали. Что касается меня, я принял линию моего Гуру Махараджа — никаких компромиссов. Все эти так называемые ученые, философы, не принимающие сознание Кришны — не более чем негодяи, глупцы, низшие из людей и т. д.»[73/7/20]

«Вы написали мне столько хороших слов, восхваляя меня, но я думаю, что великий — это мой Гуру Махарадж. Я не великий, он великий. Иногда из-за общения с великим, человек тоже может казаться великим. Как, например, солнце — великий источник света и тепла, и отражая величие солнечного света, луна глубокой ночью тоже кажется великой, хотя в действительности луна по природе темна и холодна, но из-за общения с солнцем ее принимают за великую — таково реальное положение вещей. Итак, я очень вас благодарю за то, что вы цените моего Гуру Махараджу, который хотел проповедовать Сознание Кришны по всему миру, он так велик». [73/8/1]

«Лет пятьдесят назад во Вриндаван приехал христианский священник и стал расспрашивать жителей, почему Кришна наслаждался танцем Раса с чужими женами, что противоречит ведическим принципам, но никто не смог удовлетворительно ответить ему. По этому поводу мой Гуру Махарадж сказал, что Вриндаван населен преданными-неофитами. Желательно, чтобы в нашем храме могли ответить любому человеку по поводу всего, что касается Сознания Кришны, тогда множество философов и ученых будет приезжать во Вриндаван, и это будет очень престижно». [73/817]

«Мой Гуру Махарадж осуждал живущих уединенно, а также в отдаленных местах. Он написал следующее:

душта мана, туми кисера вайшнава

пратиштхара таре, нирджанера гхаре

тава хари-нама кевала каитава.

«О ум-мошенник! Какой же ты вайшнав, в укромном месте твое повторение Харе Кришна — просто обман».

И Нароттама Дас Тхакур говорит:

тендера чарана-севи-бхакта-сане ваша

джанаме джанаме хайа эи абхилаша

«Служить стопам ачарий в обществе преданных — мое желание из жизни в жизнь».

Почему я открыл это Общество? У меня было четверо детей, а теперь — 4000. Ничего хорошего нет в том, чтобы жить одному». [73/11/11]

«Как я уже писал в первом томе Шримад-Бхагаватам, «Духовный Учитель вечно живет в своих наставлениях, а ученик живет вместе с ним», потому что я всегда служил моему Гуру Махараджу и следовал Его учению и никогда не разлучался с Ним, даже сейчас. Иногда майя может прийти и помешать нам, но мы должны действовать без колебаний, мы должны следовать намеченному пути, проложенному великими ачарьями, и в конце пути вы все увидите». [73/11/21]

«Все удовлетворены местом жительства под названием «храм», они занимают учеников в добывании пищи трансцендентными средствами и только спят и едят. Они совершенно не думают о том, как распространить культ Шри Чайтаньи Махарабху. Мой Гуру Махарадж всегда горевал об этом. Он учил, что если человек понял, в конце концов, принцип проповеди, тогда его миссия достигнет успеха. В последние дни жизни мой Гуру Махарадж был очень недоволен. В действительности, он покинул этот мир прежде времени, иначе он продолжал бы жить еще долгие годы. Однако он попросил своих учеников сформировать сильный управляющий орган для проповеди культа Чайтаньи Махапрабху. Он никогда не рекомендовал кого-либо на роль ачарьи Гаудия Матха. Если бы Гуру Махарадж видел кого-то, кто был бы способен в то время стать ачарьей, он бы упомянул об этом. Потому что вечером, перед своим уходом, он говорил о столь многих вещах, но ни разу не упомянул ачарью. Его идея состояла в том, чтобы не называть ачарью среди членов управляющего органа. Он открыто сказал: организуйте Руководящий Совет и продолжайте вести миссию. Его мысль была такова, что среди членов Джи-Би-Си, кто окажется самым успешным и самосветящимся, тот естественным образом будет избран ачарьей». [74/4/52]

«Сейчас Бхадарадж и его жена приобрели опыт в изготовлении кукол. Так что предоставьте ему все возможности. Пусть те, кто имеет художественный талант, помогают ему. Я хочу, чтобы в каждом центре была очень обширная выставка кукол. Мой Гуру Махарадж тратил много денег на кукольные выставки по Шримад-Бхагаватам. Я уверен: если мы сделаем кукольные выставки заметными, толпы туристов и посетителей наводнят наши храмы». [74/9/41] «Здесь, в Майяпуре, мой Гуру Махарадж печатал одну газету. Она продавалась за несколько пайс. Иногда, когда кто-то из брахмачари ехал в Навадвипу и продавал несколько экземпляров, я видел, как радовался мой Гуру Махарадж. Даже если этот брахмачари не был очень уж важным членом общества, мой Гуру Махарадж бывал очень и очень доволен им. Он лично наставлял меня, что книги важнее, чем большие храмы. В Радха-кунде он говорил мне, что после того, как построили большой мраморный храм в Багх Базаре, сразу навалилось слишком много трудностей. Наши люди стали завидовали друг другу из-за комнат. Я думаю, говорил он, что лучше было бы снять весь мрамор, продать его и напечатать книги. Он сказал мне это лично». [74/10/63]

«Что до меня лично, то следуя по стопам моего Гуру Махараджа Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады, мы принимаем принципы всех ачарий, хотя официально принадлежим к Мадхава-сампрадае. Наша сампрадая известна как Мадхава Гаудия сампрадая. Мы надежно укрылись в сени стоп-лотосов Шри Рамануджачарьи, потому что его лотосоподобные стопы — мощнейшая крепость в сражениях с философией майявади». [74/11/60]

«Я слепо следую моему Гуру Махараджу. Я не знаю, каков будет результат. Поэтому я упираю на распространение книг. Он мне это сказал лично». [74/12/20]

«Кроме того, в 1933 году Бон имел возможность проповедовать движение Господа Чайтаньи в Лондоне. Он находился там в течение четырех лет, и ни один человек не был обращен на путь вайшнавов. Он регулярно получал 700 рупий в месяц на расходы, и весь Гаудия Матх его поддерживал, и все же, поскольку он не смог сделать ничего ценного, Гуру Махарадж отозвал его обратно...» [75/6/8]

«Нет, тебе не нужно беспокоиться из-за этой чепухи. Астрология не спасет тебя во время смерти. Мой Гуру Махарадж был великим астрологом и астрономом, но он оставил все это. Это значимо для карми. Мы не интересуемся такими вещами». [75/6/32]

«Он писал, что люди захотят изучать бенгали только для того, чтобы прочитать «Чайтанья-Чаритамриту». Таково было предсказание моего Гуру Махараджа. Это очень вдохновляет». [75/9/51]

«Я думаю, что вы можете продолжать аренду, это лучше. Я лично ничего не понимаю в финансовых делах. Но мой Гуру Махарадж предпочитал снимать дом, а не иметь собственный. В Индии, по крайней мере, арендованный дом предпочтительнее, чем собственный, это практично». [75/11/73]

«Твой отчет по продаже книг весьма вдохновляет. Вы становитесь очень и очень дороги моему Гуру Махараджу. Я начал это движение с продажи книг. Я никогда не клянчил денег, я писал книги и продавал. Моему Гуру Махараджу нравилось мое писание, и в мое отсутствие он обычно говорил: «Только посмотрите, как он хорошо написал, как он оценил». Он вдохновлял меня, и моим духовным братьям тоже нравились мои статьи. После того, как я написал стихотворение на Вьяса Пуджу моего Гуру Махараджа, они стали называть меня Поэтом». [75/12/6] «Мой Гуру Махарадж также не оправдывал жизни в уединении. Он часто говорил:

душта мана, туми кисера вайшнава?

пратиштхара таре, нирджанера гхаре,

тава хари-нама кевала кайтава.

«Мой дорогой ум, какой же ты вайшнав? Просто ради дешевой славы ты сидишь в уединенном месте и притворяешься, что повторяешь Харе Кришна мантру, но все это — обман». [76/1/58]

ПРИЛОЖЕНИЕ VI

Выдержки из очерков Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура:

1. Из очерка «В поисках истины». (История Нароттама даса Тхакура):

Единственная обязанность садху — отсекать накопленные каждым индивидом греховные склонности. Это единственное беспричинное желание всех садху. Светские люди обладают двойственной природой. Они выражают некоторое чувство, но внутренне вынашивают совершенно другую цель. Более того, они пытаются преподнести это двуличие как признак либерализма или любви к гармонии. А кто не расположен проявлять двуличие, кто желает быть искренним и откровенным, или, другими словами, недвусмысленно исполнять функцию души, тех по-настоящему искренних людей двуличные называют сектантами и ортодоксами. Мы хотим построить общество только честных людей. Мы не хотим поддерживать общение с теми, кто не таков. Мы должны всеми средствами избегать дурного общения. Говорят, что от животных, имеющих рога, надо держаться на расстоянии сотни локтей. В отношении неискренних людей необходимо соблюдать ту же осторожность.

Было время, когда Тхакур Нароттам имел удовольствие рассказывать простые истины многим достойным людям, имевшим самое высокое происхождение. Сам Тхакур Нароттам в глазах мирян выглядел членом семьи уттарадия каястха. За то, что он говорил правду, дурные люди принялись нападать на него. Кто судит других людей по свидетельству своих чувств, тот, в сущности, злонамерен. Такие люди, лишенные какого-либо здравого смысла, начали искать недостатки у Тхакура Нароттама. Почему он, рожденный в семье каястха, претендует на роль религиозного наставника людей, рожденных в брахманских семьях, да еще обращает их в своих учеников? Когда эти обвинения достигли ушей Тхакура Нароттама, он сказал, что чем вызывать вражду со стороны кого бы то ни было, он лучше совсем никого не будет учить. Шри Рамакришна Бхаттачарья и Шри Ганганараян Чакраварти, которые были учениками Тхакура-Махашайи, сказали по этому поводу, что если он прекратит учить, мир провалится в тартарары, и в нем еще больше возрастет количество атеистов-пашанди[5]. Сказав это, один из них облачился в платье торговца бетелем, а другой оделся гончаром. В это время целый корпус гордых пандитов из враждебной общины прибыл в Кетури, намереваясь сразиться с Тхакуром-Махашайей в открытой полемике. Прибыв в Кетури, они проследовали на базар, в гончарный магазин, чтобы купить себе глиняных горшков для приготовления пищи. Гончар заговорил с ними на санскрите. Оттуда эти пандиты пошли покупать бетель. Продавец бетеля также разговаривал с пандитами на чистом санскрите. Тут гордые пандиты подумали: «Что за удивительнейшая деревня, где даже горшечники и торговцы бетелем могут вести беседу на чистейшем санскрите?» А Тхакур Нароттам был величайшим человеком в этих местах. Невозможно было даже представить себе, каким великим пандитом он мог оказаться. Поэтому, вместо того, чтобы терять репутацию, обратившись к нему, лучше было без промедления уйти отсюда. Подумав так, эти пандиты поспешно покинули деревню. Таким образом, мы видим, что те, кто находится под защитой Истины, всегда подвергаются нападениям».

2. Из очерка «В поисках истины» (Садху).

Именно по этой причине Бхагавата требует, чтобы мы перевернули страницу. «Люди, обладающие здравым смыслом, оставляют дурное общение и развивают близкое общение с садху. Нет сомнения, что слова садху обладают силой разрушать злые склонности человеческого ума. Садху, таким образом, приносит пользу каждому, кто общается с ним». Есть много вещей, которые мы не открываем садху. Истинный же садху заставляет нас высказывать то, что мы скрываем в своем сердце. И тогда он берется за нож. Само слово «садху» не имеет другого значения, кроме этого. Он стоит у плахи с поднятым жертвенным ножом в руке. Желания человеческих чувств подобны козлам. Садху стоит здесь, чтобы убить желания, милостиво вонзив в них жертвенный нож неприятных слов. Если садху превращается в моего льстеца, он причиняет мне вред и становится моим врагом. Если он льстит нам, то мы тогда идем дорогой наслаждения, но не истинного блага.

3. Из очерка «В поисках истины». (Рамануджа и Ядавапракаша):

Способности не могут служить Истине, если отклоняются от Бога. Служение Истине — это функция души. Его нельзя отделить от Истины. Оно беспричинно и непрерывно. Истина тождественна Учителю Истины. Нельзя обрести знания заключений Вед без неуклонного служения лотосам стоп Шри Гурудевы. Никто не может быть Учителем Истины, кроме преданного Бога. Это не догма противоречащей здравому смыслу ортодоксальности. Это настоящая истина. Человек не может стать Гуру, — будь он хоть самого высокого рождения, прошедший посвящение со всеми жертвоприношениями, изучи он хоть тысячу и один раздел Вед, — если он не истинный вайшнав».

Давным-давно на Юге страны был город под названием Канчи. В этом городе жил очень знаменитый профессор, которого звали Ядавапракаша. Считается, что в то время не было ученого на всем Юге, равного ему в познаниях. Лакшмандешика (Рамануджа) приехал к нему поучиться и поселился вместе со своим учителем. Он был всем сердцем предан своим занятиям. Он был совершенно искренен в своем поведении по отношению к учителю. Эти превосходные качества привлекли внимание учителя и пленили его сердце. Однажды Ядавапракаша, следуя интерпретации Шанкарачарьи, толковал известный текст Чхандогья-упанишад, говоря, что глаза Бога красны, как зад обезьяны. Это пронзило сердце Рамануджи. В тот момент он был занят личным служением учителю. Слыша богохульство о Святом Образе Господа, он мучался от нестерпимой боли. Горячие слезы Рамануджи падали на спину Ядавапракаши. Этот внезапный приступ рыданий удивил Ядавапракашу и он спросил Рамануджу, что причинило ему такое горе. Рамануджа ответил, что нет необходимости толковать слово капьясам таким непристойным и оскорбительным образом, особенно если это слово имеет другое, возвышенное значение. Разве не было это в высшей степени оскорбительно — сравнивать Глаза Самого Бога, в высочайшей степени почитаемого Господина и Учителя всех нас, с наихудшими частями тела обезьяны?

Ядавапракаша очень рассердился, услышав эти слова Рамануджи. Он отчитал Рамануджу в самых суровых выражениях. «Находить недостатки в толкованиях Ачарьи Шанкары — это слишком дерзко для простого мальчишки! Можно ли найти иное толкование этого текста, чем толкование Ачарьи?» «Да», — сказал Рамануджа, и голос его был полон смирения — «да, есть и другое значение, которое увеличивает счастье духовного просветления. Объяснения Ачарьи призваны ввести в заблуждение тех, кто лишен склонности к духовному. Я скажу вам это другое значение. Благоволите меня выслушать».

И тут Рамануджа предложил свое знаменитое объяснение слова капьясам в этом тексте. Ком означает «вода». Тот, кто пьет воду — капи. Капи, таким образом, есть не что иное, как стебель лотоса. А то, что на стебле, это капьясам. Другими словами, пара красноватых глаз Верховного Господа имеет оттенок чистого блеска несорванного, на стебле, лотоса, сверкающего на лоне прозрачной голубой воды.

Ядавапракаша преисполнился величайшего изумления, услышав такое объяснение священного текста. Позор поражения, нанесенного ему его же собственным учеником, вонзился ему в сердце. Обезумев от ярости, Ядавапракаша в глубине души решил тайно покончить с Рамануджей.

Никого, кто обучает общему знанию или практическому труду, или любому мирскому учению о единении с Высшей душой (йоге) или исполнению определенной деятельности (врате), или аскетизму, или магии, или лицемерию, нельзя на самом деле считать высшим или Гуру. Все это просто бездельники, которыми, ввиду их совершеннейшего легкомыслия, очень легко манипулировать. Они никогда не бывают благодетелями обусловленной души. Напротив, они враги — и другим, и самим себе.

4. Из очерка «В поисках истины». (Лодочник и колючки).

Есть определенный класс людей, лишенных простого здравого смысла, которые говорят: «Хуже всего в этом мире — обязанности слуги. Поэтому у нас нет ни малейшей склонности заниматься чем-то подобным в мире ином. Мы желаем стать господами, чтобы нам поклонялись». Как будто запредельный Мир полон, подобно этому, мерзости и мучим, как и этот, тройственными качествами! Если человек не знает истинного смысла Вайкунтхи, он будет подвержен падению в убожество рассуждения вроде вышеприведенного. Он вечно воображает и приписывает наличие мерзости искаженного отражения образа даже непотревоженному самостоятельному существу как таковому. В тот Мир, где нет даже принципа ограниченности, не то что зла, где существует только беспримесное добро, мы не обязаны привносить отсюда то, что порождено злом. Солнце — это светящееся самопроявленное существо. Не нужно приносить к солнцу никакой лампы.

Есть одна притча, иллюстрирующая такое неправильное представление. Одного лодочника мучила мысль, что подтаскивать лодку за веревку к берегу — труд тяжелый и неблагодарный, тем более, что ему приходилось тащиться по каменистому пляжу, который к тому же был усажен ежевичными кустами, колючки которых вонзались в его босые ноги. И если бы ему удалось разбогатеть, он, пожалуй, был бы расположен тянуть свою лямку, ступая по мягким стеганым одеялам и матрацам, которыми он бы озаботился покрыть весь берег. Этот лодочник был так глуп, что собирался перенести в условия изобилия те жалкие занятия, к которым его побуждала бедность. Мысль о том, что если бы он разбогател, ему совсем не было бы нужды тянуть лодку за веревку, не пришла ему в голову. Люди, которые решаются путешествовать в запредельный мир, нагруженные всеми суевериями и материальными суждениями этого мира, кто заботится о том, чтобы перенести в запредельный мир свою безумную логику, кто хочет воображать, что в царстве, лежащем за границами этого мира, есть хоть какая-то возможность проявления здешней неискоренимой рабской психологии или некий вид служения, хоть в какой-то мере обладающий мерзкими чертами этого мира, — эти люди на самом деле такие же глупцы, как тот глупый лодочник. Функция слуги, которая превалирует в царстве Абсолюта, подчинение души, при полной свободе оной от пут материального рабства — это естественное состояние, совершенное повиновение души своей собственной истиной природе (свадхинате). Такое подчинение покоряет даже непобедимого Господа — и так Верховный Господь всех господ становится нашим.

5. Из очерка «Именование Абсолюта». (Люди Матхуры).

Нам всем следовало бы стремиться стать жителями Матхуры. Мы должны иметь правильное представление о духовной Матхуре, а не о светской Матхуре, где наслаждаются люди с весьма низкими стремлениями. Наши братья сахаджии думают, что они могут получить доступ в Матхуру, заплатив за железнодорожный билет. Но лишь предавшись Стопам Наставника, мы сможем укрыться в сени Матхуры. Никак иначе нам не попасть в божественную область. Необходимо обратиться к Гуру, который дарует нам восемь вещей: Имя, Мантры и т. д. Имя — это Божественный Звук, а мантры — это магические формулы. Имя единосущно Именуемому. Мантра же нужна для того, чтобы достичь состояния, при котором Имя произносится правильно. Сын Шачи — Сам Верховный Господь. Дамодар Сваруп — глава Гаудий, трансцендентных слуг Господа Шри Кришны Чайтаньи. Рупа и Санатана были посланы в Матхуру Шри Кришной Чайтаньей, чтобы распространить там трансцендентное знание. Существуют несколько Пури, которые могут даровать спасение, и среди них Матхура — возвышеннейшее. Гоштхавати означает «место, где Шри Кришна кормил Своих коров». (Звук «Го» имеет разнообразные значения, такие как «знание», «чувства», «животное корова» и т. д.). Другое святое место — это Радха-кунда, водоем, где Шри Кришна очистился от греха, который навлек на Себя, убив корову по имени Аристанеми. Он убил аристотелевский метод или рационалистический метод аргументации этого несовершенного мира. Когда Кришна хотел взять за руки Радхику, Аристанеми выступила, чтобы помешать Ему, потому, что Радхика считалась женой молочника Абхиманью. Эта Аристанеми была воплощением мирского знания, и Кришна убил ее. Этот проступок Он искупил погружением в Радха-кунду. Эта кунда — умонастроение Шри Радхи. Вечной землей нашей обители должна стать Радха-кунда. Нужно поселиться в маленькой роще на границах Радха-кунды. Радха-кунду окружают миллионы таких рощ.

6. Из очерка «Путь к высшему блаженству» (Гуру).

Господь сказал: «По-настоящему разумный человек должен избегать дурной компании, но искать общения со святыми праведниками, которые своими наставлениями подтачивают узел мирских привязанностей нашего ума». (Ш.Б. 11.26.26) Смысл в том, что ради истинного благополучия нам необходимо принять руководство истинного Гуру (духовное руководство) и не позволять псевдо-гуру сбивать себя с пути. Гуру никогда не принимает прейах-пантха, (т. е. не встает на путь удовольствий), но всегда остается шрейах-пантхи (т. е. следует путем истинного благополучия). Он дает другим (т. е. ученикам) такие же наставления идти истинным путем, какие он получил от своего собственного Гуру, разумеется, истинного. Если ученик просит у Гуру разрешения выпить, тот, разумеется, этого не одобрит и никогда не разрешит. Когда Гуру не позволяет ученику идти на поводу у своего ума, ученик может отвергнуть Гуру. Такие ученики принимают только тех гуру, которые готовы снабжать топливом их чувственность. Ныне становится модным принимать гуру — не для истинного благополучия ученика, но чтобы получить от кого-то разрешение на услаждение чувств. Такое положение удовлетворяет только общественным или семейным традициям, вроде тех, что приняты у цирюльников и прачек».

7. Из статьи «Шримад-Бхагаватам и Вайшнавский культ» (Майя):

Из интервью с Пандитом Шьямасундаром Чакраварти, лидером Движения за независимость, который был в то время главным редактором английского журнала «Слуга и Васумати».

Вопрос: Что такое майя?

Ответ: Производное значение слова майя — «то, что можно измерить». Бхагаван — Господин мат. Он не может быть измерен. Там где есть попытка измерить Бога, наличествует майя, а не Бог. Ма значит «нет», а йя — «что», т. е., что не Бог, то майя. Майя, как она описывается в Шримад-Бхагаватам, не похожа на Сатану христианской теологии, отделенное от Бога существо. Согласно школе Бхагаваты, майя пребывает в Бхагаване (Ш.Б. 1.7.4-5), обреченная исполнять наказание, заслуживаемое крошечными существами (т. е. дживами), подконтрольными ей. В «Гите» (7.4-5) Бог говорит: «Земля, вода, огонь, воздух, небо, ум, разум и самолюбие составляют Мою отделенную низшую энергию, помимо которой существует еще и высшая Моя энергия, включающая в себя живые существа, ею же поддерживается весь мир». Эта низшая энергия есть энергия мани. С начала времен эта низшая энергия одурманивает джив, равнодушных к Богу, вводит их в заблуждение, порой принимая форму «двадцати четырех качеств существа» Капилы (автора санкхьи), иногда как «атом» Канады (Вайшешика), а иногда и как принцип «возвышения» Джаимини (Пурва Мимамса), иногда как «шестнадцать объектов» Гаутамы (в ньяйе), иногда как «сверхчеловеческая сила и абсолютное единство с Богом» (йога Патанджали), а иногда как притворные поиски Брахмана (школы Шанкары).

Вопрос: Почему же такое происходит?

Ответ: Потому, что дживы имеют собственную свободную волю.

Вопрос: Тогда как это согласуется с учением «Гиты», которая говорит: «Всевышний Господь пребывает в сердцах всех живых существ и заставляет их блуждать, словно в машине, управляемой майей». (Б.Г. 18.61).

Ответ: Это наставление «Гиты» говорит скорее в пользу вышеупомянутого утверждения. Именно Шри Вишну есть Бог, Управитель всех существ. Бог дает дживам плод в соответствии с исполнением ими своей кармы. Джива — делатель, а Бог — Даритель. Власть Бога видна в даровании плодов и в управлении причиной и следствием. Итак, Бог дарует плод, а дживы наслаждаются этим.

Вопрос: Почему у джив есть независимость?

Ответ: Дживы — атомарные частики Бога, вибху-чит (Полного Сознания). Свойства моря, то есть, воды, представлены и в капле — в мельчайшей степени. Вибху (или Всевышний) Бог полностью независим, и в ану-чит-дживе (атомарном сознании) независимость тоже присутствует — пропорционально.

Вопрос: Побуждает ли Бог джив правильно или неправильно использовать свою независимость?

Ответ: Если бы Бог делал это, то все больше джив служило бы Ему, а не забывало бы о Нем.

Вопрос: Откуда же тогда взялось утверждение «все зависит от Воли Бога»? Я ставлю эти вопросы не ради спора. Я задаю их, потому что Вы — великий ученый и великий преданный одновременно. В «Гите» Шри Тилаки на хинди я читал абхангу (хвалу Богу) Тука-Рама, суть которой такова: «О Боже, если освобождение приносит мне моя карма, то что мне делать с Тобой?»

Ответ: На это Шримад-Бхагаватам отвечает: «Тот наследует освобождение, о Господи, кто, чувствуя Твою Милость во всем и перенося трудности, вызванные своею собственной кармой, склоняется перед Тобой разумом, речью и телом, то есть, от всего сердца» (ШБ 10.14.8). Человек, достигший готовности к освобождению из этого мира, понимает, что если возлагать вину на Бога, то из-за недостатка склонности к служению Богу освобождение становится совершенно недоступным, но что лишь тот может легко обрести освобождение, кому посчастливилось обладать возросшей в нем склонностью к служению чит, вследствие чего он все больше привлекается Господом, считая все беспокойства и трудности проявлением Его милости.

Вопрос: Значит, грехи мы совершаем тоже по Милости Бога?

Ответ: Нет. Склонность ко греху дана нам для проверки, так же, как ребенку во время церемонии первого кормления рисом предлагаются деньги, воздушный рис, книга Шримад-Бхагаватам и т. д., чтобы увидеть, какой из предметов он возьмет, в зависимости от своих внутренних склонностей. Перед церемонией вручения священного шнура ачарья также проверяет склонности юноши, которому предстоит получить посвящение. Жестокость Бога — это то, что подозревает человеческий интеллект, когда он равнодушен к Богу. Если кто-то принимает это за наказание, тогда понятно, что ему недостает настроения служения и влечения к Богу. Господь — Прибежище для всех. Он посылает множество препятствий и неудобств тем, кто желает укрыться в Его сени, чтобы проверить их рвение и постоянство. Например, когда вайдья прописывает горькое или вяжущее лекарство и невкусную диету, или доктор вскрывает ланцетом абсцесс, то, если пациент недоволен ими, считая, что они действуют жестоко и недоброжелательно, его мнение ошибочно, ибо он принимает истинных друзей за врагов. Божественная энергия, майя, пользуется соблазнами как приманкой, чтобы обольстить меня, сохраняет их как рыболовный крючок, сеть, крысоловку, или цепь, которыми ловят рыб, крыс, слонов и т. д. Цель майи состоит в том, чтобы я все больше и больше запутывался в петлях этого мира. Обманутый хитроумными ее ловушками, я иногда совершаю бессмысленные злодеяния, а иногда становлюсь филантропом, иногда считаю единство с бесформенным Брахманом чем-то хорошим для себя, чувствуя глубокое почтение к доктринам Будды, Шанкарачарьи или Капилы. Майядеви аккуратно разложила по порядку искусы — в соответствии с разнообразными темпераментами людей, которые запутались в тенетах кармы и гьяны, ибо стремились к вещам иным, нежели Истина. Джива достигнет своего истинного благополучия, когда займется повествованием о Боге; нет иного пути кроме этого. Бог не чинит никому препятствий и не разрушает четана-дхармы или сознания живого существа. Если бы Он создавал препятствия против этого сознания, это было бы жестоко с Его стороны. Он только дает понять обладателям сознания, дживам, что такое правильное и неправильное использование его.

8. Из статьи «Шримад Бхагаватам и Вайшнавский культ».

Вопрос: Какое благо дал вайшнавизм миру?

Ответ: Никогда, даже за тысячи эпох, политики не смогут сделать и десятимиллионной части того, что сделали для мира вайшнавы. Но вот быть такими узколобыми сектантами, как политиканы, мы не советуем никому.

Вопрос: Сколько людей знает о вайшнавизме?

Ответ: Сколько выпустили аспирантов? Сколько родили Ньютонов? Разве это мудро — бросить заниматься наукой, потому только, что не наплодили множества профессоров Дж. К. Боузов?

9. Из «Диалогов с иностранцами».

(Интервью с мистером Биллионом Хенри Йеном Вандором Стоком из Батавии, 26 сентября, 1935 года.)

Вопрос: Вы познали Абсолют постепенно или мгновенно?

Ответ: Знание Абсолюта можно возыметь мгновенно, здесь нет фактора времени или пространства. Если мы вообще стремимся познать Его, значит, у нас должно быть некоторого рода объективное отношение к Его субъективной деятельности. Сейчас мы заняты мирскими делами: мы думаем, что мы мужчины или женщины. Вместо того мы должны служить Ему, и когда Он примет участие в наших чистых душах, мы освободимся от влияния различных соблазнов материальной природы. Мы хотели бы вернуться домой. Словно падучие звезды, мы унеслись за пределы Его притяжения. Мы путешествуем без отдыха, будто кометы. Наше вечное положение состоит в том, что мы абсолютные бесконечно малые частички и как таковые должны приспособиться к Абсолютной Бесконечности. Взаимосвязь между Ним и нами есть Любовь. Он — Любящий. Если Он любит нас, Он берет нас назад. Если Он проявляет равнодушие по отношению к нам, то лишь потому, что мы отвернулись от Него, и тогда нам приходится восемьдесят четыре лакха[6] раз снова рождаться и умирать. С нашей стороны было бы благоразумно вернуться назад к Бесконечному Абсолюту, чтобы все наши занятия были связаны с Ним и ни с кем другим.

10. Из «Диалогов с иностранцами».

(Интервью с профессором Иогансом, руководителем кафедры философии Колледжа Св. Ксавье).

Вопрос: Что это за четыре Вады?

Ответ: А чид-вада — это материализм следующей природы: когда мы говорим: «Я буду Индрой, царем небес,» — или: «Я буду наслаждаться мирскими удовольствиями,» — в настроении Чарваки, индийского Эпикура, чья философия заключена в утверждении, что наслаждение есть высшее благо, то есть: «Я буду занимать деньги и пить и не буду думать о долгах; я все удобно организую, чтобы вести в этом мире жизнь, полную удобств, и быть великим наслаждающимся. Я приобрету и сохраню здоровье. Я употреблю по назначению свои клыки, поедая рыбу и мясо, и буду энергично пользоваться преимуществами юности» и т.д. Ачин-матра-вада — так называется попытка упразднить сознательное существование на том основании, что ачид-вада временна, а сознательное существование — неизбежный корень всех беспокойств и страданий. По их логике выходит, что сведение на нет сознательного существования — это самое почтенное и благое занятие. Эту доктрину основали Шакьясимха, Капила и другие. Чинматра-вада — название попытки раствориться в Брахмане и таким образом разрушить свойство дживы, называемое анучит. Родоначальниками этой доктрины были Шанкарачарья, а до него Даттатрея. Различные анучетанамсы (дживы) Полного Чит (Бога) вечно влекомые Вибху-четаной (Богом), проявляют любовь к Нему. Это называется чит-виласа-ваичитрья. Здесь атма (душа) вечно занята развлечениями с Богом. Здесь нет грехов и нет духовных оскорблений, еще более отвратительных, чем грехи, и подобных невежественному состоянию души в ачид-ваде или попытке уничтожить атму и Параматму, как в ачин-матра-ваде, нет и духовного самоубийства как в чинматра-ваде. Здесь полное раскрытие, полная красота, полное соединение Параматмы и атмы.

Вопрос: Вы только что подробно изложили высокие философские истины, которые я буду усваивать еще долгое время.

Ответ: Одно только время не поможет. Эти истины нужно слушать снова и снова в словах, сходящих с уст истинных ачарий. Несколько времени назад мистер Чепмен (из Императорской Библиотеки) слушал на протяжении двух или трех часов философию Шри Чайтанья Девы и, в конце концов, согласился с тем, что даже для такого ученого, как он, эта философия чрезвычайно трудно постижима. Поэтому ее нельзя понять без регулярного слушания и преданного смирения.

11. Из очерка «Имманентное и Трансцендентное» (Скорпион и Огонь).

Как можно наслаждаться этим чахлым телом, состоящим из пяти разлагаемых на составные части элементов и полным гнили и нечистоты? Можем ли мы забыть хоть на минуту, что это бренное, вечно меняющееся тело подвержено гневу, честолюбию, иллюзии, страху, горю, зависти, ненависти, страданию разлуки с самыми дорогими нам людьми и общения с теми, кто нам ненавистен? Какое удовольствие можно найти в материальных наслаждениях, когда мы подвержены голоду, жажде, болезням, дряхлости, истощению, росту, спаду и смерти? Вселенная склонна к распаду — трава, деревья, животные появляются и умирают. Могущественные люди уходят, покидая свои радости и славу. Существа более грандиозные — и те уходят: бескрайние океаны высыхают, горы разрушаются, Полярная звезда смещается, связи планет разрываются, вся земля в потоке наводнений — в таком мире как можно довольствоваться мимолетными наслаждениями? Живя в таком мире, разве не уподобляемся мы лягушке, скачущей в высохшем колодце?

Чтобы избавиться от мошеннических проделок этого лживого, вероломного и лицемерного друга, нам нужно искренне молиться Всевышнему Господу и омыть наше ложе слезами. Он услышит наши мольбы, смилостивится над нами и, из Своей естественно любовной доброты, явится перед нами как наставник, всеопытнейший в священных писаниях и совершенно свободный от безумных желаний чувств, явится, чтобы избавить нас от когтей злонамеренного ума — огонь снаружи и смерть внутри, — чтобы разрубить все его узлы и хитросплетения и рассеять темноту сердца, как лев своим приближением заставляет слона бежать из укромнейшего уголка джунглей, и как покров мрака срывается с лица земли приходом Авроры. Тогда разум погрузится в горестные размышления о своей виновности, словно скорпион в кольце огня. (Замечание редактора: когда скорпион окружен огнем, он жалит сам себя и умирает. Так грешная природа ума разрушается присутствием огнеподобного Ачарьи.)

12. Из очерка «Реальное и Видимое» (Божественная Форма):

Истина — сияние, испускаемое Божественностью, — уносит прочь все мирское невежество и страдание и притягивает очищенную душу к себе. Это можно сравнить с большим светом, который притягивает к себе один из своих заблудившихся лучей. Что происходит с индивидуальным лучом после того, как он сольется с большим светом, — остается нераскрытым. Утверждается, что нет слов, могущих перенести нас в тайную глубину бытия внутри сияния. Это семитическая психология, представленная идеей неопределимости личности Бога.

Люди, находящиеся под влиянием такой ментальности, как правило, не имеют желания принять какое-либо конкретное описание формы и деяний Бога. Они предпочитают кланяться области света и не слишком любопытствовать, не заглядывать украдкой в ее скрытые тайны. Но царство света, в соответствии и с Кораном, и с Библией, населено бесконечным множеством ангелов с телами из света, которые вечно служат Господу и непрерывно видят Его в Его Божественном Царстве. Однако кроме этого допущения нет ключа, открывающего доступ к деталям этой настоящей Божественной Формы, либо же описание и представление Его и Его ангелов смертному уху и глазу осуждается как идолопоклонство. Также считается оскорблением описывать Форму и Деятельность Господа даже уподоблениями в терминах материального опыта.

Эта осмотрительность благотворна только в надлежащих пределах. Если она идет до конца в отрицании Божественной Формы или равносильна утверждению, что Господь бесформен, то она бьет в самый корень всей настоящей духовной деятельности. Поклонение, практикуемое тайными или явными имперсоналистами и абстракционистами, в принципе не отличается от своей противоположности, оправдываемой гипотетическим предлогом сохранения чистоты. Ярость против идолопоклонства часто маскирует это сознание глубоко укоренившейся враждебности к самому принципу поклонения.

Оскорбление, наносимое Божественной Личности, падает на голову оскорбителя десятикратной тяжестью. Оскорбитель, отказывающий Богу в Его Форме, бывает наказан склонностью к вульгарной концепции, что его физическое тело и ум — и есть его настоящая форма, и эта концепция приводит свою жертву к порочному кругу мирской деятельности. Каждое движение такой мирской деятельности есть наказание за отрицание соответствующей деятельности Господа. Это поистине «Ад» святош. Молитвы имперсоналистов оскорбляют Господа больше, чем открытые нападки Его признанных врагов.

13. Из очерка «Реальное и Видимое» (Свободное бытие).

«Подчинение души законам чужеземной владычицы есть результат ее собственного обдуманного выбора. Она может легко возвратиться в состояние свободного бытия, воспользовавшись той же самой свободой выбора. Но свободное бытие не означает господства над другими. Свободное бытие дает и может означать только конституциональное бытие в запредельной области. Индивидуальная душа — мельчайшая частица Вселенской Души. По своей природе она является объектом духовной власти Божества, Коего она есть составная часть. Когда она решает действовать в своем положении в духовной системе и в подчинении законам духовного царства, она конституционально свободна. Когда она умышленно решает не служить Абсолюту, она ipso facto[7] теряет свое естественное, или свободное, состояние, и тогда ей приходится покориться Божественной Воле под давлением. В этом рабстве уловки Божественной энергии иллюзии майи, сотворяющей по Воле Божественной Личности материальный мир, в котором Бог становится невидимым ради блага дживы, заставляют ее учиться отдавать предпочтение истинной свободе. В этом мире джива находит широкое поле для своей атеистической деятельности, единственным результатом которой являются вечно возрастающие страдание и разочарование».

14. Из очерка «Реальное и Видимое» (Голос души).

Пробужденная душа говорит своему уму и телу примерно так:

«Я не тождественна вам. Я не хочу того, чего вы требуете. Я слишком долго верила тому, что мы с вами одно и что наши интересы совпадают. Но сейчас я понимаю, что воистину и категорически отличаюсь от вас. Я полностью сотворена из принципа самоосознания, тогда как вы оба созданы из мертвой материи. Будучи материей, вы можете действовать и подвергаться действию по Законам Природы. Природа создает и уничтожает вас, но она не имеет власти надо мной. Я не извлекаю пользы из вашего развития, и мне не вредит ваше разложение. Вы развиваетесь и разлагаетесь по законам, которые управляют вашими отношениями с этой материальной вселенной. Оказалось, что, ошибочно отождествляя себя с вами, я вынуждена сносить чередование боли и удовольствия, возникающих из физических состояний, владеющих вами. Ярмо неестественной привязанности к вашим функциям: еде, питью, произведению мыслей и т. д. и т. д. — отягощает меня, а я вынуждена верить, что это мои собственные функции, от которых я получаю благо. Конечно, мне придется оставаться с вами столько, сколько назначено мне Провидением страдать от последствий этого неестественного союза с вами. Я разрешу вам делать только то, что считаю необходимым для своего благополучия, а именно, для возвращения в свое естественное положение свободного сознания, не отягощаемого противоестественным господством желания материальных наслаждений. Я отказываюсь быть слугой чувственных наклонностей ума и тела».

15. Из очерка «Духовная мораль и эстетическая культура» (Некоторые эпизоды и атеизм).

«В бытность мою студентом Санскрит Колледжа в Калькутте, мне как-то пришлось обсуждать с тогдашним директором колледжа полезность теистической культуры. Он лелеял идею, что человек может вести моральную жизнь независимо от теистической культуры. Я возражал, говоря, что мораль, отделенная от религиозной культуры, есть только другое название доктрины удобств и наслаждений, при помощи которой ни индивидуальное, ни социальное благо достигнуты быть не могут.

В другой раз, когда я был у Пандита Ишвар Чандра Видьясагара, ныне покойного, он сказал нам: «Видите ли, друзья мои, когда у меня нет действительного опыта общения с Богом или с Его Истинной Сущностью, то даже если считать само собой разумеющимся, что Он существует, если я сделаю о Нем какое-либо утверждение и если Он докажет, что Он не таков, как я говорю со всей искренностью, я безусловно подвергнусь риску получить от Него нагоняй после смерти. По этой причине я не хочу ни с кем вступать в дискуссию о Боге, а могу лишь дать простые моральные наставления, которые я сам понимаю и на основании которых действую». Один великий теист, присутствовавший там, сказал: «Почему же вы тогда написали в своей книге Бодходая, что Бог не имеет формы, а природа Его — это принцип сознания? Вы написали это после того, как на самом деле увидели Его? Или Вы выдвинули эти утверждения, просто полагаясь на некоторые общераспространенные доктрины?»

Взгляды, подобные вышеприведенным, были популярны среди эмпириков всех времен, вплоть до наших дней. В то время как, с одной стороны, они заявляют, что, поскольку так сложилось, что они ничего не знают о Боге, им не нужно слушать и рассуждать о Нем, с другой стороны, несмотря на это крайнее невежество, они только и заняты тем, что объявляют Его Безличной Сущностью. На это я могу заявить, что так как они совсем ничего не знают о Боге, то не пристало ли бы им, а равно и другим таким же невеждам, слушать о Боге и беседовать о Нем с теми, кто сведущ в этом? В самом деле, не странно ли, что не внимая терпеливо адептам, не имея систематической культуры, отговариваясь тем, что мы, дескать, не готовы произносить какие-либо суждения, мы все же делаем это в соответствии с нашими преходящими ментальными склонностями? Скрытый атеизм этого типа глубоко въелся в мировоззрение большинства людей. У людей имеется природная склонность к этой имперсональной идее о Божестве, и она распространяется среди них подобно заразной болезни. Происхождение этой идеи может быть прослежено до врожденного желания человечества быть свободным от подчинения своему Единственному Правителю, которое может осуществиться, если будет доказано, что Он — Существо без Формы. Попытка сделать Его Имперсональным, это попытка отрицать Его вечное Правление. Аргумент наш таков: мы сами должны обладать глазами, ушами, ртом, формой, чувствами и т.д., но Божество не должно иметь ничего этого, чтобы, обладая всем этим, не опуститься до нашего уровня. Те, кто поддерживает идею, что когда Бог нисходит в этот мир, Он для этого надевает тело из плоти, но Его реальная суть — имперсональна, или другими словами, лишена запредельных Имени, Формы, Атрибутов и Игр, в сущности, незаметно сбрасывают и иго Его Правления.

Анархия вытекает непосредственно из идеи об отсутствии Управляющего, властного над всеми делами человека. Моральный порядок, отделенный от идеи управления, не имеет корня. Санньяса, отречение, самообуздание и другая деятельность человека, не совершаемая как акт подчинения Верховному Правителю, хотя и может ослепить мир своим так называемым великолепием, все же есть не что иное, как бесплодный атеизм. Делать вид, что подчиняешься моральным правилам, и при этом не принимать во внимание их отношение к Богу — это все равно, что жить в царстве, не принимая авторитета царя. Наиболее полно соответствует морали жизнь тех, кто от природы склонен к Богу, хотя они и могут показаться поверхностному наблюдателю испорченными или развращенными.

Средоточие всех моральных принципов и тех, кто обеспечивает моральный порядок — преданные Господа. Поэтому, как только вместо того, чтобы делать тщетные эпизодические попытки культивировать общепринятую мораль, человек направит свое внимание на служение Господу, вся истинная мораль — и хорошие качества в придачу — окажутся сопутствующими ему. Порядок не в том, что мораль — это во-первых, а преданность Богу — во-вторых. Преданность всегда на первом месте, поскольку всяческая добродетель лишь сопровождает ее. Преданность — это смысл всей морали, и истинные преданные Господа никогда, даже во сне, не бывают аморальными».

16. Из очерка «Духовная мораль и эстетическая культура». (Украшатели мертвых тел.)

Трудно себе представить нечто более шокирующее наше чувство красоты, чем попытка наряжать труп. Попытка приукрасить этот мир средствами наших материальных источников, очень похожа на попытку нарядить мертвое тело. Результат предрешен и неизбежен. Наши сиюминутные эстетические предпочтения оказываются отвергнуты уже в следующий момент, в пользу других, которые тоже, в свою очередь заменяются другими. Царь, живущий в роскоши, питает не больше любви к блестящему великолепию царского своего богатства, если оно не обновляется, чем нищий оборванец к своим старым лохмотьям. Близкое знакомство с предметами этого мира умножает презрение к ним, ибо при таком соприкосновении выявляется их неизбежное уродство.

Поэты и художники надеются с помощью равно пустых и никчемных своих средств замаскировать неизбежное уродство мирского существования. Такие пустые мечтания не приспособлены к тому, чтобы приводить нас к действительности. Голдсмит попал в самую точку, когда, описывая деятельность мирских поэтов и художников, сказал, что они невинно забавляются, уносясь воображением в созданную ими мечту, в чем и состоит их мудрость. Воображение же не желает ничего, что не ново, а также и того, что не нравится ему, а его склонность всегда направлена к близкой ему по природе плоти — или трупу. Даже воображение не сможет обмануть себя относительно естественно вызывающего отвращение мертвого тела, конечного источника своего вдохновения. Воображение человека — не более компетентный ценитель его реальных эстетических нужд, чем его научная проницательность. Оба направлены на мирские объекты, которые по сути своей уродливы и омерзительны.

Нельзя создать неувядаемой ценности в поэзии до тех пор, пока поэт и его окружение радикально не изменятся, превратившись в существа, которые не потянут нас неодолимо и неэстетично к самым испорченным вещам этого мира. Пытаться скрыть этот факт, маскируя и приукрашивая его рифмами и изысканными словами, — это не истинная поэзия. Это изобретательность, которая может восхищать только тех, для кого она нова, причем только до тех пор, пока не превратится в банальность. Такое положение вещей логически влечет возмездие: коммерция быстро завладевает всеми отраслями этого притворного эстетизма. Одежда красит человека, потому что удивительно много людей хотят, чтобы это было так, при кажущемся отсутствии лучшей альтернативы.

17. Из «Брахма Самхиты» и начало очерка «Запредельный уровень Страстной Любви»:

Материалистическое поведение не может дотянуться до Божественного Самодержца, Который всегда приглашает падшие обусловленные души к общению с Ним через преданность или вечное настроение служения. Часто привлекательность феноменального мира оказывается для наделенных сознанием существ искушением насладиться разнообразием положений, в противоположность неопределенному монизму. Люди слишком охотно балуют себя мимолетными рассуждениями, даже в тех случаях, когда им нужно разобраться в ситуации, выходящей за пределы их эмпирической досягаемости или опытной компетентности. Эзотерический аспект часто шокирует их, заставляя прослеживать внутреннее качество в направленном вовне критическом наблюдении мимолетных и изменчивых вещей. Этот шок побуждает их закрепить положение Внутреннего Смысла за Неопределенной Безличной Сущностью, ключ к которой они не могут найти, манипулируя землей и небом с помощью своих органов чувств.

ПРИЛОЖЕНИЕ VII

Выдержки из книг Его Божественной милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:

1. Из Шри Чаитанья-чаритамриты.

«Эти вычисления приведены в подлинной книге по астрономии под названием Сурья-сиддханта. Это сочинение великого астронома и математика Бимал Прасада Датты, известного впоследствии под именем Бхактисиддханты Сарасвати Госвами, который был нашим милостивым духовным учителем. Титулом «Сиддханта Сарасвати» его почтили за написание Сурья-сиддханты, а титул «Госвами Махараджа» добавился к его имени после того, как он принял санньясу, отрешенный образ жизни». (Ади, 3.8, комм.)

«Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур часто повторял:

«Если бы ценою всех своих храмов, матхов и всего остального я смог бы превратить хоть одного человека в чистого преданного, моя миссия была бы исполнена» (Ади, 7.91, комм.)

«Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет в своей Анубхашье: «Человек, сумевший привлечь внимание духовного учителя искренним служением, любит танцевать и петь в обществе сознающих Кришну преданных своего уровня. Духовный учитель уполномочивает такого преданного освобождать падшие души во всех частях света. Но те, кто еще не столь развит, предпочитают повторять Харе Кришна мантру в уединении». Такая деятельность представляет собой, пользуясь определением Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, тип ложного метода, в том смысле, что она лишь подражает деятельности возвышенных личностей, таких, как Харидас Тхакур. Не надо пытаться подражать таким великим преданным. Вместо того каждому человеку, где бы он ни жил, нужно постараться проповедовать культ Шри Чайтаньи Махапрабху и так достичь успеха в духовной жизни. Кто не слишком искушен в проповеди, тот может повторять джапу в уединенном месте, избегая дурного общения, но для человека по-настоящему опытного, проповедь и общение с людьми, не занятыми в преданном служении, — не потеря. Преданный дает непреданным свое общение, а их дурное поведение не действует на него. Благодаря деятельности чистого преданного, даже те, кто лишен любви к Богу, получают шанс в один прекрасный день тоже стать преданными Господа. В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур советует обсуждать такой стих из Шримад-Бхагаватам: наитат самачаредж джату манасапи хй анишварах (ШБ 10.33.31) и следующий стих из Бхакти-расамрита-синдху (БРС 1.2.255):

анасактасья вишаян ятхархам упаюгьятах

нирбандхах кришна-самбандхе юктам вайрагьям учьяте

«Не надо подражать деятельности великих. Следует оторваться от материальных наслаждений и видеть все связанным со служением Кришне». (Ади, 7.92, комм.)

«Уходя, Шри Бхактисиддханта Сарасвати наказал всем своим ученикам совместно трудиться в проповеди миссии Чайтаньи Махапрабху во всем мире. Однако позже некоторые эгоистичные, глупые ученики отказались подчиниться его воле. Каждый из них хотел стать главой миссии, они сражались в судах, забыв наказ духовного учителя, и вся миссия была провалена. Здесь нечем гордиться, но правду надо сказать вслух. Мы поверили в слова нашего духовного учителя и начали свой путь в смирении — в беспомощности. Но благодаря духовной силе приказа высшего авторитета, это движение достигло успеха». (Ади, 7.95-96, комм.)

«Вайшнавы — несомненно величайшие философы в мире, а самым великим среди них был Шрила Джива Госвами Прабху, чью философию менее чем через четыреста лет снова представил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Махараджа». (Ади, 7.102, комм.)

«Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал такое толкование термину «майявади»: «Верховная личность Бога находится за пределами материальной концепции жизни. Майявади же это тот, кто полагает, что тело Верховной Личности Кришны сотворено из майи, а также считает майей обитель Господа и метод приближения к Нему, преданное служение. Майявади считают майей и все параферналии преданного служения». (Ади, 7.33, комм.)

Профессиональные лицедеи и драматические актеры не обладают чувством преданного служения и потому, хотя они могут играть очень артистично, в их представлениях нет жизни. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур называл таких актеров ятра-дале нарада, что означает «потешный Нарада». Иногда актеру достается роль Нарады Муни в спектакле, но в своей личной жизни он совершенно не похож на Нараду Муни, потому что он не преданный. Не нужно занимать таких актеров в драматических представлениях о жизни Шри Чайтаньи Махапрабху и Господа Кришны». (Ади, 10.13, комм.)

«Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, который ранее был также великим астрологом, говорит, что Брихадж-джатака и другие книги содержат направления познания движения звезд и планет. Кто умеет начертить прямую линию и, таким образом, понимает область ашта-варги, тот может объяснить благоприятные созвездия (Ади, 13.90, комм.)

«С великим изумлением показав этот стих Сварупа Дамодаре, Чайтанья Махапрабху спросил его, как Рупа Госвами смог понять побуждения Его ума».

Комментарий

«Нам выпала возможность получить такое же благословение от Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами, когда на церемонии по случаю его дня рождения мы поднесли ему свое эссе. Он был так доволен этим эссе, что, случалось, звал нескольких близких учеников и показывал его им. Как мы могли понять побуждения Шрилы Прабхупады?» (Мадхья, 1.71, текст и комм.)

«В связи с этим стихом, который представляет собой цитату из Шримад-Бхагаватам (11.23.57), Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что из шестидесяти четырех вещей, необходимых для несения преданного служения, принятие символических признаков санньясы — это заповедь». (Мадхья, 3.6, комм.)

«Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что богатый мирянин всегда должен помнить, что духовное сокровище развитого преданного намного важнее, чем материальное богатство такого человека, как он. Материалисту со своим материальным богатством не следует гордиться и заноситься перед трансцендентным преданным. Если человек обращается к трансцендентному преданному, уповая при этом на свое знатное происхождение, богатство, образованность и красоту, но не оказывает развитому преданному Господа должного почтения, опытный вайшнав может ответить такому возгордившемуся материалисту формально вежливо, но не открыть ему запредельного знания». (Мадхья, 8.127, комм.)

«Шри Чайтанья Махапрабху разным людям давал разные указания, поэтому тогда никто не пытался подражать поведению Харидаса Тхакура, не получив прямого указания Шри Чайтаньи Махапрабху или Его представителя. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур осуждает такое подражание следующим образом:

душта мана! туми кисера вайшнава?

пратиштхара таре, нирджанера гхаре,

тава хари-нама кевала каитава.

«Мой дорогой ум. Ты пытаешься подражать Харидасу Тхакуру и повторять Харе Кришна мантру в уединенном месте, но ты не достоин называться вайшнавом, потому что ты желаешь дешевой славы, а не истинных качеств Харидаса Тхакура. Если ты попытаешься подражать ему, ты падешь, потому что положение неофита заставит тебя думать о женщинах и деньгах. Так ты угодишь в когти майи, и твоя так называемая «джапа в уединении» станет причиной твоего падения». (Мадхья, 11.195, комм.)

«Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур указывает, что поскольку в святых местах множество местных жителей не соблюдают правил и заповедей жизни в святом месте, возвышенным преданным приходится приезжать туда, чтобы перевоспитывать их». (Мадхья, 10.13, комм.)

«Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает: «Имперсоналисты воображают некоторые формы Абсолютной Истины через прямое восприятие своих чувств. Имперсоналисты поклоняются таким воображаемым формам, но ни Шримад Бхагаватам ни Чайтанья-чаритамрита не считают это поклонение ради удовлетворения чувств духовно значимым». (Мадхья, 9.360, комм.)

(Как Шрила Сарасвати Тхакур объясняет таинство очищения Храма Гундича Шри Чайтаньей Махапрабху, смотри в Мадхья, 12.135 — прим. Издателя.)

«Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что любой вайшнав, постоянно повторяющий Святое Имя Господа, должен считаться достигшим второй ступени вайшнавизма. Такой преданный выше вайшнава-неофита, который лишь недавно научился повторять Святое Имя Господа. Преданный неофит только пытается повторять Святое Имя, тогда как развитой преданный привык к этому и находит в этом удовольствие. Такой развитой преданный называется мадхьяма-бхагавата, что означает промежуточную стадию между неофитом и совершенным преданным. Обычно преданный в промежуточной стадии становится проповедником. Преданные-неофиты и простые люди должны почитать мадхьяма-бхагавату, ибо он есть via medium[8] для них. (Мадхья, 16.72, комм.)

«Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур уже писал о вредных сорных лианах. Он утверждает, что человек, который слушает и повторяет Святые Имена, не пытаясь прекратить оскорбления, погрязает в удовлетворении чувств. Можно также возжелать свободы от материального рабства, как майявади, или увлечься йога-сиддхи и захотеть волшебного йогического могущества. Если человек увлекается материальными чудесами, его называют сиддха-лобхи — жаждущим материального совершенства. Можно пасть жертвой дипломатичного и просто нечестного поведения, или вступить в общение с женщиной ради незаконного секса. Другие могут превратить преданное служение в балаган, как делают пракрита-сахаджии, или поддерживать свою философию, присоединяясь к определенной касте или отождествляя себя с определенной династией, утверждая монополию на духовное продвижение. Так, опираясь на семейную традицию, можно стать псевдо-гуру или так называемым духовным учителем. Можно привязаться к четырем видам греховной деятельности — незаконному сексу, употреблению дурмана, азартным играм и мясоедению, или считать вайшнава принадлежащим к мирской касте или сословию... оценивать вайшнава по рождению — брахман-вайшнав, шудра-вайшнав, млеччха-вайшнав и пр. Можно также пытаться заниматься профессиональной деятельностью, повторяя мантру Харе Кришна или читая Шримад Бхагаватам, или увеличивать свои капиталы незаконными средствами. Можно также попытаться стать вайшнавом низкой пробы, повторяя джапу в тихом месте ради материального почитания; или пожелать мирской славы, идя на компромисс с непреданными, подвергая опасности свое мировоззрение или духовную жизнь; или стать сторонником родовой кастовой системы. Все это ловушки личного чувственного удовлетворения. Чтобы обмануть невинных людей, кто-то выставляет напоказ свою «развитую» духовную жизнь и становится известен как садху, махатма или религиозный деятель. Все это означает, что так называемый преданный пал жертвой всех этих сорных лиан, а настоящая бхакти-лата-биджа прекратила свой рост. (Мадхья, 19.160, комм.)

«Конечно, нехорошо заниматься литературой ради денег или репутации, но писать книги и публиковать их ради просвещения людей — это реальное служение Господу. Таково мнение Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, и он особенно наказывал своим ученикам писать книги. Он определенно предпочитал печатание книг возведению храмов. Сооружение храмов — это дело массового населения и преданных-неофитов, но развитые и наделенные полномочиями преданные обязаны писать книги, публиковать и широко распространять их. По мнению Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, распространение литературы подобно игре на огромной мриданге. Поэтому мы всегда просим членов Международного Общества Сознания Кришны публиковать как можно больше книг и широко распространять их по всему миру. Следуя таким образом по стопам Шрилы Рупы Госвами, каждый может стать рупанугой». (Мадхья, 19.132, комм.)

«Шрила Бхактисиддханта говорил, что саралата, или простота, — это первейшее качество вайшнава, тогда как двуличие или лукавство — это серьезное оскорбление основ преданного служения. Если человек прогрессирует в сознании Кришны, он должен постепенно отвращаться от материальных пристрастий и привязываться к служению Господу. Если человек в действительности не отрешился от материальной деятельности, но говорит при этом, что продвинулся в преданном служении, он лжет. Такое поведение никого не сделает счастливым. (Антья, 2.117, комм.)

Из главы «Наказание Харидаса Младшего».

Наставления из этой главы

«Подводя итог этой главы, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что нужно извлечь из нее следующие уроки.

1) Хотя Шри Чайтанья Махапрабху, Верховная Личность Бога, есть воплощение милости, Он, тем не менее, отказался от общения с одним из Своих личных спутников по имени Харидас Младший, потому что, если бы Он этого не сделал, то псевдо-преданные воспользовались бы ошибкой Харидаса как оправданием для самих себя, чтобы свободно вступать в незаконные сексуальные связи и в то же время считаться преданными. Этим они деморализовали бы культ Шри Чайтаньи Махарабху, а в результате преданные неизбежно попали бы в ад, и все это произошло бы под Именем Шри Чайтаньи.

2) Наказав Харидаса Младшего, Господь установил стандарт для ачарий — тех, кто возглавляет учреждения проповеди культа Чайтаньи — и для всех истинных преданных. Шри Чайтанья Махапрабху стремился поддерживать высочайший уровень.

3) Шри Чайтанья Махапрабху учил, что чистый преданный должен быть прост и чист от грехов, ибо только при этом условии он может стать истинным, достойным доверия слугой Бога. Шри Чайтанья Махапрабху показал Своим последователям, что значит строго соблюдать правила отречения.

4) Шри Чайтанья Махапрабху хотел доказать, что Его преданные возвышенны, а их характер идеален. Он милостиво принимает своих верных преданных и показывает им, как много горя и несчастий приносит даже самое незначительное отклонение от строгих принципов жизни в преданности.

5) Наказав Харидаса Младшего, Шри Чайтанья Махапрабху явил по отношению к нему Свою милость, показав этим, какой возвышенной была преданность Ему Харидаса Младшего. Ради этих духовных отношений Господь стер даже то незначительное оскорбление, которое совершил Его чистый преданный. Поэтому тот, кто хочет быть чистым преданным Шри Чайтаньи Махапрабху, должен оставить все материальные чувственные удовольствия. Без этого достичь лотосов стоп Шри Гауранги очень и очень трудно.

6) Если человек оставляет тело в таком святом месте, как Праяг, Матхура или Вриндавана, он освобождается от всех последствий своей греховной жизни и находит приют у Верховной Божественной Личности.

7) Хотя чистый или искренний преданный может пасть, тем не менее, он, в конечном счете, получает возможность вернуться домой, к Богу, по милости Господа. (Антья, 2.143, комм.)

«Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует этот случай следующим образом. Вайшнавы — это совершенно свободные души, не привязанные ни к чему материальному. Поэтому вайшнаву нет необходимости облекаться в одежды санньяси, чтобы доказать свое возвышенное положение. Шри Чайтанья Махапрабху принял чин отрешенности от принадлежавшего к школе майявады санньяси. Современные вайшнавы-санньяси, однако, никогда не думают, что их одеяние делает их равными Чайтанье Махапрабху. На самом деле вайшнав принимает санньясу, чтобы оставаться вечным слугой своего духовного учителя. Он принимает санньясу, зная, что ему не сравниться со своим духовным учителем, парамахамсой, и потому всегда думает, что ему самому не пристало носить одеяние парамахамсы. Поэтому вайшнав принимает санньясу из смирения, а не из гордости.

Санатана Госвами носил одежды санньяси, поэтому ему не следовало надевать шафрановую ткань на голову. Но санньяси-вайшнав не считает, что ему подобает носить одежду вайшнава-парамахамсы. В соответствии с принципом, установленным Шри Чайтаньей Махапрабху (тринад апи суничена), нужно всегда думать о себе, как о находящемся на низшей ступени, а не на уровне вайшнава-парамахамсы. Поэтому вайшнав иногда принимает санньясу только ради того, чтобы всегда помнить о том, что он ниже уровня санньяси-парамахамсы. Таково наставление Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура». (Антья, 13.61, комм.)

«Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что всех писателей после Вриндавана даса Тхакура, являющихся чистыми преданными Шри Чайтаньи Махапрабху и старающихся описать деяния Господа, надо почитать воплощением Вьясы. Шрила Вриндавана дас Тхакур — изначальный Вьясадева в описании Чайтанья-лилы, и всех писателей, которые следуют по его стопам, описывая игры Шри Чайтаньи Махапрабху, также должно называть Вьясадевой. Духовный учитель bona fide[9] называется Вьясой, потому, что он представитель Вьясы. Почитание дня рождения такого духовного учителя называется Вьясапуджей.

Утверждение аге вьяса кариба варнане — созвучно тексту Чайтанья-бхагаваты (1.180), в котором Вриндавана дас Тхакур говорит:

шеша-кханде чайтаньера ананта виласа вистария варните ачхена веда-вьяса

«Беспредельные игры Шри Чайтаньи Махапрабху будут описаны Вьсадевой в будущем» Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур замечает, что это утверждение указывает на то, что в будущем другие представители Вьясадевы детально опишут игры Господа Чайтаньи. Суть в том, что любой чистый преданный, стоящий в цепи ученической преемственности и описывающий игры Шри Чайтаньи Махапрабху, утверждается как представитель Вьясадевы» (Антья, 20 87, комм.).

Заключение

«...итак, мы завершили перевод на английский язык Шри Чайтанья-Чаритамриты Шри Кришнадаса Кавираджи Госвами в соответствии с авторитетным указанием Его Божественной Милости Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Госвами Махараджи, моего возлюбленного вечного духовного учителя, проводника и друга. Хотя с материальной точки зрения Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада покинул этот материальный мир в последний день декабря 1936 года, я все же считаю, что Его Божественная Милость всегда присутствует рядом со мной в своих вани, своих наставлениях.

В этой связи мы можем вспомнить тот прекрасный день 1922 года, когда мне выпала удача встретить Его Божественную Милость Шрилу Прабхупаду. Шрила Прабхупада приехал из Шридхамы Майяпура, чтобы начать в Калькутте миссионерскую деятельность Гаудия Матха. Побуждаемый своим близким другом, Шриманом Нарендранатхом Малликом, ныне почившим, я получил возможность встретиться с Его Божественной Милостью в доме на Ултаданге. Я не помню точной даты нашей встречи с ним, но в то время я был одним из управляющих Лаборатории Д-ра Боуза в Калькутте. Я был молод, недавно женился, примкнул к движению Ганди и носил кхади. К моему счастью, уже при первой встрече Его Божественная Милость посоветовал мне проповедовать миссию Махапрабху на английском языке в западных странах. Поскольку тогда я был законченным националистом, последователем Махатмы Ганди, я стал доказывать Его Божественной Милости, что до тех пор, пока наша страна не освободится от иноземного гнета, никто не будет серьезно слушать послание Шри Чайтаньи Махапрабху. Конечно, мы поспорили об этом, но, в конце концов, он победил в этом споре и убедил меня в том, что послание Шри Чайтаньи Махапрабху является единственным средством от всех бед страдающего человечества. Я также убедился в том, что миссия Шри Чайтаньи Махапрабху находится в руках очень опытного преданного, и можно быть уверенным, что послание Шри Чайтаньи Махапрабху распространится по всему миру. Я, однако, не смог тут же подчиниться его указанию, но я очень серьезно отнесся к его словам и всегда думал о том, как выполнить его наказ, хотя и совершенно не подходил для такого дела. В 1936 году, как раз перед уходом Его Божественной Милости, я написал ему в Джаганнатха Пури письмо и спросил, как я могу служить ему Он ответил письмом, датированным 13 декабря 1936 года, в котором, как и в первый раз, приказывал мне проповедовать культ Шри Чайтаньи Махапрабху на английском языке. Так или иначе, когда я публиковал первую песнь Шримад Бхагаватам в трех томах в Индии, я думал о поездке в США. По благословению Его Божественной Милости я смог прибыть в Нью-Йорк 17 сентября 1965 года. С тех пор я перевел много книг, включая Шримад-Бхагаватам, Бхакти-расамрита-синдху, Учение Господа Чайтаньи (краткое изложение) и много других.

Между тем меня побудили сделать и опубликовать подробный перевод Шри Чайтанья-чаритамриты. Под конец жизни Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур просто читал в свободное время Чайтанья-чаритамриту. Это была его любимая книга. Он говорил, что настанет время, когда иностранцы будут изучать бенгальский язык, чтобы читать Чайтанья-чаритамриту... И вот сейчас, по милости Шри Чайтаньи Махапрабху и Его Божественной Милости Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура эта работа окончена.

Я думаю, что Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати всегда видит мою деятельность и направляет меня в сердце своими наставлениями. Как говорится в Шримад-Бхагаватам, тене брахма хрида йа ади-кавайе. Духовное вдохновение приходит из сердца, где Верховная Личность Бога в форме Параматмы восседает в окружении Своих преданных и спутников. Надо признать, что какую бы работу по переводу я ни сделал, все это только по милости моего духовного учителя, потому что сам я слишком незначителен и некомпетентен, чтобы осуществить этот, с материальной точки зрения, неосуществимый труд. Я не считаю себя образованным ученым, но я полностью верю в служение моему духовному учителю, Его Божественной Милости Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру. Если моя переводческая деятельность встретила какое-то доверие, то это только благодаря Его Божественной Милости. Несомненно, если бы Его Божественная Милость физически присутствовал сейчас здесь, он бы ликовал, но даже хотя его нет с нами, я уверен, что он удовлетворен этой работой. Он любит наблюдать за тем, как публикуются книги для распространения движения сознания Кришны. Следовательно, наше общество, Международное Общество Сознания Кришны образовано, чтобы исполнить наказ Шри Чайтаньи Махапрабху и Его Божественной Милости Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура». (Антья, Заключение)

2. Из Шримад-Бхагаватам:

«Господь Шри Чайтанья Махапрабху, великий проповедник принципов Шримад-Бхагаватам, подчеркивал важность общения с садху, чистыми преданными Господа. Он говорил, что даже одно мгновение общения с чистым преданным может привести человека к совершенству. Нам не стыдно признаться, что мы убедились в этом на собственном опыте. Если бы Его Божественная Милость Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа не облагодетельствовал нас той первой встречей, длившейся всего несколько минут, мы никогда не смогли бы приняться за столь величественный труд — переложение Шримад-Бхагаватам на английский язык. Если бы не та своевременная встреча, мы могли бы, пожалуй, стать крупными деловыми магнатами, но никогда бы мы не смогли идти путем освобождения и заниматься действительным служением Господу, следуя указаниям Его Божественной Милости». (1.13.29, комм.)

«В лице нашего духовного учителя, Ом Вишнупады Шри Шримад Бхактисиддханты Госвами Махараджи нам посчастливилось встретить брахмачари, который всегда был верен своим обетам. Такую великую душу называют наиштхика-брахмачари». (3.12.42, комм.)

«Кардама Муни мечтал о ребенке, который был бы лучом Верховной Божественной Личности. Нужно зачинать только такого ребенка, который сможет исполнить свой долг перед Вишну, а иначе нет никакой необходимости производить детей. У благочестивых родителей рождаются дети двух типов: одни воспитываются в сознании Кришны и уже в этой жизни освобождаются из когтей майи, а другие — это лучи Верховной Божественной Личности, и они несут в мир знание высшей цели жизни... Исполнив свой долг и произведя на свет хорошего ребенка, следует принять санньясу и подняться на совершенный уровень парамахамсы... Около ста лет назад Тхакур Бхактивинода так же, как и Кардама Муни, пожелал зачать ребенка, который смог бы проповедовать философию и учение Господа Чайтаньи в полной мере. По своим молитвам он получил от Господа такого ребенка — Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махараджу, который, через своих искренних учеников, проповедует философию Господа Чайтаньи по всему миру». (3.22.19, комм.)

«Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур любил повторять:

«Если бы мне удалось вернуть домой, к Богу, хотя бы одну заблудшую душу, я бы считал, что моя миссия — распространение Сознания Кришны — исполнена». (4.12.33, комм.)

«Ни для кого не секрет, что тот, кто хочет прогрессировать в сознании Кришны, должен следить за своим весом. Если человек тучнеет, можно с уверенностью сказать, что он не прогрессирует духовно. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сурово критиковал своих тучных учеников». (4.28.36, комм.)

«Это (устройство браков для учеников) может удивить только тех, кто не стремится к установлению дайва-варнашрамы — божественной системы четырех сословий и четырех духовных укладов жизни. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел возродить дайва-варнашраму». (5.1.24 комм.)

«Есть один простой прием, с помощью которого можно победить ум — это пренебрежение. Ум постоянно требует: «Делай это, делай то», — и нам нужно научиться игнорировать его приказы. Постепенно ум приучится слушаться приказов души. Человек не должен подчиняться прихотям ума. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что очень полезно каждый день, рано утром и перед сном, хорошенько колотить свой ум башмаком. Только так и можно укротить его». (5.11.17, комм.)

«Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что, проснувшись утром, мы первым делом должны отпустить своему уму сто ударов башмаком, а перед тем, как ложиться спать, выдать ему сотню палок. Таким образом можно держать ум под контролем». (5.6.4, комм.)

Шрила Рупа Госвами утверждал:

прапанчикатайа буддхйа

хари-самбандхи вастунах

мумукшубхих тшритйаго

ваирагьям пхальгу катхьяте

Все, даже материальное, связано с Верховной Божественной Личностью. Поэтому нужно все использовать в служении Господу. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет этот стих следующим образом:

хари-севайа йаха хайа анукула

вишайа балийа тахара тйаге хайа бхула

«Человек не должен отказываться от чего-либо, связанного с Верховной Личностью Бога, под тем лишь предлогом, что это материально или может услаждать материальные чувства». (5.16.3 комм.)

«Шрила Джива Госвами пишет, что хотя санкиртана сама по себе является залогом совершенства, арчана, поклонение Божеству в храме, также должна продолжаться, чтобы преданные могли хранить чистоту. Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур советовал применять оба эти метода одновременно. Мы строго следуем этому принципу — совершаем санкиртану и поклоняемся Божеству в храме, и будем делать это и впредь». (4.3.25, комм.)

«Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру не нравилось, когда с течением времени его ученики тучнели. Он очень беспокоился, видя, как его тучные ученики становятся бхоги, то есть, рабами чувств». (7.13.16-17, комм.)

«Богословы, авторитетные в том, что касается преданности, советуют не стремиться увеличивать число храмов и матхов. За такую работу могут браться только опытные в распространении сознания Кришны преданные. Все ачарьи Южной Индии, особенно Шрила Рамануджачарья, во множестве сооружали большие храмы, а в Северной Индии большие храмы строили Госвами Вриндаваны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур также создавал большие центры, известные как Гаудия Матхи. Поэтому строительство храмов не плохо, при условии, что в них уделяется должное внимание проповеди сознания Кришны». (7.15.21, комм.)

«В наше время Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ввел церемонию посвящения священным шнуром для своих учеников-вайшнавов, желая, чтобы люди поняли, что когда человек становится вайшнавом, он, значит, уже приобрел все качества брахмана». (10.7.13-15, комм.)

«... Уму свойственно принимать или отвергать различные виды деятельности, основанной на удовлетворении чувств. Поэтому разумный человек должен управлять умом, не давая ему впадать в иллюзию, что существует нечто отдельное от Кришны, и когда ум его будет таким образом укрощен, он испытает совершенное бесстрашие». (10.2.38)

Комментарий

«Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур так прокомментировал этот стих: «Обуздание ума — это результат жизни в преданном служении Господу. Под влиянием сосредоточенного преданного служения ум, принимающий или отвергающий разные вещи, может прекратить жаждать чувственных наслаждений отдельно от Кришны. В запредельном сознании Кришны нет противоречий, обид или недостатка экстаза. Другими словами, оно совершенно не похоже на материальные вещи, которые всегда оказываются временными и неизменно ничтожными. Забыв Кришну, обусловленное живое существо страдает от этого заблуждения и искаженности своего собственного так называемого разума. Живые существа являются отделенными частицами высшего прибежища, Кришны, но они пали из царства духовных игр Бога. Забыв Верховного Господа, они соблазнились грехом и обратились к опасным материальным вещам, которые наполняют их неистребимым страхом. Если человек желает обуздать ум, который постоянно погружен в двойственность ментального вымысла, он должен обратиться к преданному служению Господу Кришне». (11.2.38, комм.)

«Согласно Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру: «Тот, кто испытал собственную свою истинную природу, понимает, что все вокруг это, в сущности, параферналии, назначение которых — доставлять экстатическое удовольствие Верховному Господу. Так человек освобождается от раскольнического по сути взгляда на мир как на источник собственного наслаждения. В запредельном состоянии все, что преданный видит, напоминает ему о Кришне и таким образом, его духовное знание и блаженство возрастают». (11.2.41, комм.)

«Шрила Бхактисиддханта утверждал: «Когда незрелые люди считают себя маха-бхагаватами и действуют вопреки духовному учителю-вайшнаву, такое поведение попросту не дает им возможности получить милость гуру-вайшнава. Введенные в заблуждение ложным эго, эти самопровозглашенные преданные постепенно падают настолько, что на некоторой промежуточной стадии чистые преданные начинают игнорировать их, и милость, которая обычно проистекает от удовлетворенности преданных, до них не доходит. Так они становятся асадху, постоянно оскорбляющими преданных, которые проповедуют Святое Имя Кришны. Чистые преданные поэтому, при любых обстоятельствах выказывают полное безразличие к тем, кто ошибочно воображает себя вишудха-бхактами, или чистыми преданными Господа. Это безразличие есть блистательное проявление их милости»». (11.2.46, комм.)

3. Из «Нектара Преданности»:

«В средние века, после ухода великого спутника Господа Чайтаньи — Господа Нитьянанды, священнослужители провозгласили себя Его потомками, назвавшись особой кастой госвами. Более того, они заявили, что практика и распространение преданного служения являются привилегией только их касты, которая называется Нитьянанда-вамшей. Так они некоторое время искусственно удерживали власть, пока Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, могущественный ачарья Гаудия-Вайшнава-сампрадаи, не сокрушил их идеи. Это была тяжелая борьба, но она завершилась успехом, и теперь общепризнанно, что преданное служение не ограничивается определенным классом людей, и этот принцип везде применяется на практике. Кроме того, человек, занятый преданным служением, уже первоклассный брахман. Так что борьба Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура за это движение завершилась победой.

Именно на основании его суждения любой человек в любой части мира, или любой части Вселенной, может теперь стать Гаудия-вайшнавом. Чистый вайшнав пребывает вне пределов материального мира, и потому здешнее возвышеннейшее качество, а именно, способность находиться в гуне благости, уже принадлежит ему. Наше движение сознания Кришны в западном мире зиждется на вышеупомянутом утверждении Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады, нашего духовного учителя. Опираясь на его авторитет, мы принимаем в наше Общество людей из любых западных стран. Так называемые брахманы утверждают, что если человек не родился в брахманской семье, он не может получить священный шнур и не может стать вайшнавом высшей ступени. Но мы не принимаем этой теории, потому что она не подтверждается ни Рупой Госвами, ни священными писаниями». (Гл. 5)

4. Из Шри Упадешамриты (Нектар Наставлений):

«...Шрила Рупа Госвами утверждает в Бхакти-расамрита-синдху( 1.2.295)

сева садхака-рупена

сиддха-рупена чатра хи

тад бхава-липсуна карйа

враджа-локанусаратах

«В запредельном царстве Враджи (Враджа-дхаме) каждый должен служить Верховному Господу, Шри Кришне, с чувством, подобным чувству одного из Его спутников, непосредственному руководству которого он должен предаться и по стопам которого следовать. Этот метод подходит как для уровня садханы (т.е. духовной практики, выполняемой в состоянии обусловленности), так и для уровня садхьи (осознания Бога), когда личность становится сиддха-пурушей или духовно совершенной душой».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментировал этот стих следующим образом: «Тот, чей интерес к сознанию Кришны еще не развит, должен отбросить все материальные желания и обуздать ум, следуя заповедям духовного развития, то есть повторять имя Кришны, воспевать Его образ, качества, игры и помнить о них. Почувствовав вкус к подобным занятиям, следует поселиться во Вриндаване, где под покровительством и руководством опытного преданного проводить время в постоянных размышлениях об имени, славе, играх и качествах Кришны. В этом суть всех наставлений о преданном служении.

Вначале нужно все время слушать кришна-катху. Этот этап называется шравана-дашей, стадией слушания. Постоянно слушая трансцендентное Святое Имя Кришны и описания Его божественного облика, качеств и игр, человек достигает стадии принятия, называемой варана-дашей. На этой стадии у него развивается привязанность к слушанию кришна-катхи. Когда он обретает способность в экстазе повторять Святые Имена, он достигает уровня смаранавастхи, памятования. Вспоминание, погруженность в размышления, медитация, постоянное памятование и транс — таковы пять ступеней развития кришна-смараны. Вначале памятование о Кришне может временами прерываться, но затем оно становится непрерывным. Непрерывное памятование переходит в сосредоточение, называемое медитацией. Когда медитация расширяется и становится постоянной, ее называют анусмрити. Непрерывная и неустанная анусмрити выводит человека на уровень самадхи, духовного транса. Достигнув совершенства в смарана-даше, или самадхи, душа приходит к осознанию своего изначального конституционального положения. Тогда она обретает совершенное и ясное представление о своих вечных взаимоотношениях с Кришной. Это называется сампатти-дашей, совершенством жизни.

Чайтанья-чаритамрита советует неофитам оставить все корыстные желания и, руководствуясь указаниями Писаний, заняться регулируемым преданным служением Господу. Так у неофита постепенно разовьется привязанность к Имени Кришны, Его славе, образу, качествам и т. д. Развив в себе такую привязанность, он сможет добровольно служить лотосоподобным стопам Кришны, даже не следуя заповедям. Эта стадия называется рага-бхакти — преданным служением в стихийной любви. На этой стадии преданный может следовать по стопам одного из вечных спутников Кришны во Вриндаване. Такое служение называют рагануга-бхакти. Рагануга-бхакти, то есть, стихийным преданным служением, можно заниматься, находясь в различных расах. В шанта-расе преданный стремиться стать коровой Кришны, Его посохом, флейтой в Его руках или цветами, украшающими Его шею. В дасья-расе преданный следует по стопам таких слуг Кришны, как Читрака, Патрака или Рактака. В дружеской сакхья-расе он может стать другом Господа, подобным Баладеве, Шридаме или Судаме. В ватсалья-расе, отношениях родительской любви, можно идти по стопам Нанды Махараджи и Яшоды, а в мадхурья-расе, супружеской любви, уподобиться Шримати Радхарани или таким Ее подругам, как Лалита, или служанкам (манджари), как Рупа и Рати. В этом суть всех наставлений о преданном служении». (Текст 8, комм.)

ПРИЛОЖЕНИЕ VIII

Некоторые сведения из истории Гаудия Сампрадаи

Ниже следует краткое описание преемственности нашей Гаудия сампрадаи со времени Шри Чайтаньи Махапрабху. После ухода Шри Чайтаньи Махапрабху в 1534 году, за Ним почти немедленно последовал Шрила Сварупа Дамодара Госвами, а Гаудия сампрадаей в Северной Индии остались руководить Шестеро Госвами Вриндавана. Написав множество важных книг, они воздвигли философию учения Шри Чайтаньи Махапрабху на непоколебимом фундаменте ведической теологии. Они тщательно исследовали священные писания, во множестве открывали для поклонения святые места и храмы и давали посвящения ученикам.

Вел вайшнавов Бенгалии, естественно, Господь Нитьянанда, но после Его ухода во главе Движения стали Мать Джахнави, Его вечная супруга и Вирабхадра, Его сын. У них, как и у гопалов, приверженцев Господа Нитьянавды, было много последователей и учеников. Множество людей пошло также и за Адвайтой Ачарьей.

В «Саджана-тошани», том II, изданном Шрилой Бхактивинодой Тхакуром в 1882 году, приводятся следующие даты нисхождения в этот мир и вознесения Шестерых Госвами Вриндавана:

Шрила Санатана Госвами явился в 1410 Шакабда или 1488 РХ и ушел в 1480 Шакабда или 1558 РХ.

Шрила Рупа Госвами явился в 1411 Шакабда или 1489 РХ и ушел в 1486 Шакабда или 1564 РХ.

Шрила Рагхунатха даса Госвами явился в 1417 Шакабда или 1495 РХ и ушел в 1493 Шакабда или 1571 РХ.

Шрила Гопала Бхатта явился в 1425 Шакабда или 1503 РХ и ушел в 1500 Шакабда или в 1578 РХ.

Шрила Рагхунатха Бхатта Госвами явился в 1427 Шакабда или 1505 РХ и ушел в 1501 Шакабда или 1579 РХ.

Шрила Джива Госвами появился в 1435 Шакабда или 1513 РХ и ушел в 1520 Шакабда или 1598 РХ.

Сам Шри Чайтанья Махапрабху низошел на землю 18 февраля 1486 РХ и пребывал в этом мире в течение сорока восьми лет, то есть, Его уход состоялся около 1534 года. Госвами же оставались здесь еще некоторое время. Санатана вознесся первым, через двадцать четыре года после ухода Махапрабху, в 1558 году, а через шесть лет за ним последовал Рупа Госвами, семь лет спустя ушел Рагхунатха даса Госвами, еще через семь — Гопала Бхатта Госвами, а через год после него — Рагхунатха Бхатта Госвами. Упоминается, что брат Рупы и Санатаны Госвами, Анупама, отец Шрилы Дживы Госвами ушел в 1436 Шакабда, что означает, что Шриле Дживе Госвами был всего год с небольшим, когда он осиротел. Эта дата вознесения Анупамы взята из Чайтанья-чаритамриты (Ади-лила, Гл. 10 Анубхашьи).

В любом случае, после ухода двух своих дядей, Рупы и Санатаны Госвами, Джива Госвами остался самым выдающимся ачарьей Гаудия сампрадаи и оставался ее главой почти до самого конца XVI века. Это был величайший ученый своего времени, разъяснявший в своих трудах философию Шри Чайтаньи Махапрабху и самым тесным образом вовлеченный — вначале как помощник Рупы и Санатаны Госвами, а позже как величайший богослов в истории Гаудия сампрадаи — в создание вайшнавской литературы. В Чайтанья-чаритамрите, (Ади-лила, 10.85, комм.) Шрила Прабхупада утверждает: «После того, как во Вриндаване состоялся уход Шрилы Рупы Госвами и Санатаны Госвами, ачарьей всех вайшнавов Бенгалии, Ориссы и всего мира стал Шрила Джива Госвами, именно он вел их в преданном служении». Он также говорит: «Еще при жизни Дживы Госвами, Шрила Кришна даса Кавираджа Госвами составил свою знаменитую Чайтанья-чаритамриту. Позже, Шрила Джива Госвами вдохновил Шриниваса Ачарью, Нароттама даса Тхакура и Духкхи Кришнадаса (Шьямананда) проповедовать сознание Кришны в Бенгалии. Джива Госвами узнал, что все рукописи, собранные во Вриндаване и посланные в Бенгалию с целью проповеди, были там похищены недалеко от Вишнупуры, но позже он получил известие о том, что книги были найдены». В этой части Чайтанья-чаритамриты также упоминаются отношения Дживы Госвами с возвышенным учеником Шринивасы по имени Рамачандра, которому он дал имя «Рамачандра Кавираджа», и его путешествие во Вриндавану с Матушкой Джахнави деви, вечной супругой Господа Нитьянавды.

В Бхакти-ратнакаре говорится, что величайшим проповедником того времени стал Шриниваса Ачарья. Это он вернул книги Госвами, украденные царем Вишнупуры Бирхамбиром — похитителем этого чудного сокровища. Шриниваса умягчил сердце царя проповедью и сделал его своим учеником. После похищения книг Шьямананда уехал на проповедь в Ориссу, а Нароттама — в Бенгалию. В конце концов, поддерживаемый многими видными людьми, Шриниваса развернул в Бенгалии и Ориссе широчайшую проповедь. Великие преданные Бенгалии и Ориссы снимали копии с трудов Госвами, а Шриниваса Ачарья проводил шествия санкиртаны с простыми людьми. Эта проповедь и распространение Чайтанья-чаритамриты Кришнадаса Кавираджи и трудов Госвами весьма способствовали объединению вайшнавского сообщества, дотоле не знавшего этих писаний. Шри Чайтанья Махапрабху специально благословил Шринивасу Ачарью, еще до его появления на свет, стать великим проповедником Божественного сознания. Шриниваса часто проповедовал со Шьяманандой, а его самым известным учеником стал Рамачандра Кавираджа, близкий друг Нароттамы. Целые государства в Бенгалии и Ориссе стали сознающими Кришну в результате объединенных усилий этих великих преданных. Также широко проповедовал в Бенгалии Нароттама. Он сочинил много песен о преданности, а его знаменитые ученики Ганганараяна и Рамакришна, как и другие, проповедовали также в Манипуре, сделав его вайшнавским государством. Известной личностью в Бенгалии была Шримати Джахнави Деви, Она и Ее сын Вирабхадра широко там проповедовали. Нароттама со Шьяманандой проповедовали также и в Ориссе. В среде их учеников мало было «духа партийной верности[10]», и потому проповедь была очень успешной.

Отец Нароттамы, Раджа Кришнананда, был могущественным правителем Кхегури в Бенгалии. После его смерти, а также смерти брата царя Пурошоттамы, управление взял на себя двоюродный брат Нароттамы по имени Сантош Датта. Он принял от Нароттамы дикшу и захотел, для удовольствия своего брата — учителя и Шри Чайтаньи Махапрабху, построить прекрасный храм. В храме должны были быть большой зал для вкушения Прасада, отдельные комнаты для преданных, зал для киртанов, дом для гостей и цветники. Он захотел устроить церемонию установления Божеств, пышную, как раджасуя ягья, и пригласить на нее всех преданных. По всей Индии разослали приглашения еще жившим в то время спутникам Шри Чайтаньи Махапрабху, а также всем царям, заминдарам, пандитам, поэтам и преданным.

Гигантский киртан, невероятный пир и сама церемония установления состоялись в назначенное время. Было установлено шесть Божеств. Мать Джахнави была главной почетной гостьей. Когда Нароттама начал киртан. Шри Чайтанья Махапрабху и Его спутники явились там, и все утонуло в неописуемом экстазе, пришедшем из духовного мира. Это был практический пример цельного, организованного проповеднического движения, в котором были и ученики многих гуру, и большие праздники, и установления Божеств, и сотрудничество в проповеди, и храмовые городки с домами для гостей и залами для Прасада, — все было именно так, как этого впоследствии желали Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и Шрила Прабхупада. Таким образом проповедь успешно продолжалась от учеников Нароттамы даса до XVII века.

Одним из последователей Нароттамы был Шри Юкта Кришна Чарана Чакраварти, у него был ученик Шри Радха Рамана Чакраварти, который стал дикша-гуру Вишванатхи Чакраварти Тхакура, жившего в конце XVII века. Вишванатха Чаркраварти Тхакур жил в бхаджана-кутире Кришнадасы Кавираджи в Радха-кунде и написал много замечательных книг. Он стал самым выдающимся ачарьей после Нароттамы. Мы называем его следующим в нашей ученической преемственности и почитаем его прямым учеником Нароттамы даса Тхакура. Его учеником был Баладева Видьябхушана, который изначально явился в линии Мадхвачарьи, но был обращен в Гаудия-вайшнавизм Радха Дамодара Девой Госвами, который был гаудия-вайшнавом. Баладева Видьябхушана стал учеником Радха Дамодара Девы Госвами и изучал Шат-сандарбху Дживы Госвами под его руководством. Но позже Баладева Видьябхушана встретил Вишванатха Чакраварти Тхакура, главу общества Гаудия-вайшнавов и стал его пылким последователем. Баладева Видьябхушана принял статус бабаджи, установил Божество Шьямасундары и давал посвящения ученикам.

В это время в Джайпуре члены Рамануджа-сампрадаи подвергли сомнению право Гаудия-сампрадаи на существование. Их аргументы были разнообразны и многочисленны и, среди прочего, содержали обвинение в том, что у гаудия-вайшнавов нет собственного комментария к Веданта-сутре. Правитель Джайпура известил об этом обвинении Вишванатху Чакраварти Тхакура, но тот был к тому времени уже слишком стар, чтобы путешествовать, и потому послал в Джайпур Баладеву Видьябхушану. Баладева Видьябхушана успешно противостоял ученым Шри-сампрадаи в дебатах, но что касалось их главного обвинения, то они желали видеть прямой комментарий и не признавали достаточным Шримад-Бхагаватам, который, согласно Шри Чайтанье Махапрабху, является естественным комментарием к Веданте. Между прочим, в Навадвипа-дхама-махатмье Бхактивиноды Тхакура Нитьянанда Прабху упоминает, что Гопинатха Ачарья, слышавший, как Господь Чайтанья наставлял Сарвабхауму Бхаттачарью в правильном понимании Веданты, примет рождение как Баладева Видьябхушана, чтобы под диктовку Говиндаджи составить Говинда-бхашью.

Говиндаджи явился Баладеве Видьябхушане во сне и успокоил его, сказав, что продиктует ему необходимый комментарий. Итак, в короткое время Говинда-бхашья была написана и представлена правителю и представителям Шри-сампрадаи в Джайпуре. Они были потрясены услышанным и тут же изъявили желание стать учениками Баладевы Видьябхушаны. Он, однако, из-за своей искренней скромности, отказал. На страницах Говинда-бхашьи Баладева Видьябхушана утвердил наличие истинной связи Гаудия-сампрадаи с линией Мадхвачарьи через Лакшмипати Тиртху, Мадхавендру Пури и Ишвару Пури. Вскоре после этих победных дебатов, проведенных Баладевой Видьябхушаной от имени Говиндаджи, Вишванатха Чакраварти Тхакур, жизнь и душа Рупы Госвами, ушел, благословив Баладеву Видьябхушану, который теперь стал главой Гаудия-сампрадаи.

У Гаудия Веданта ачарьи, Шрилы Баладевы Видьябхушаны был ученик — Шрила Уддхава даса Бабаджи. Его учеником был Шрила Мадхусудана даса Бабаджи, а учеником последнего — Шрила Джаганнатха даса Бабаджи, шикша-гуру Шрилы Бхактивиноды Тхакура, которого Бхактивинода называл главнокомандующим вайшнавов. Шрила Гаура Кишора был посвящен в бабаджи Шрилой Бхагаватдасой Бабаджи, которому дал посвящение Шрила Джаганнатха даса Бабаджи, но к Шриле Бхактивиноде Тхакуру Шрила Гаура Кишора даса Бабаджи относился как к своему шикша-гуру. Итак, в XIX веке Бхактивинода Тхакур руководил возрождением Гаудия-сампрадаи в Индии и даже пытался с помощью литературы распространять учение Шри Чайтаньи Махапрабху за границей. В начале XX века его усилия были весьма расширены Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, учредившим Гаудия Матх, который распространял сознание Кришны по всей Индии и в Бирме, а также попытался продвинуть свою миссию и в Европу. Кроме того, проповедники Гаудия Матха проповедовали на землях современных Пакистана и Бангладеш. Во времена Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура нападки по поводу подлинности нашей линии продолжались. Говорилось, что будто бы она — не строго дикша-сампрадая. Но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, рассказывая историю Вишва-вайшнава-раджа-сабхи, общества превосходных преданных, основанного Шрилой Дживой Госвами, объясняет, что сабха иногда проявлялась, когда являлся маха-бхагавата, а иногда, в плохие времена, не проявлялась, но всегда присутствовала в шикше махаджан, таких как Шрила Бхактивинода Тхакур, который возродил ее в конце XIX века. Во второй половине XX века, благодаря героическим усилиям Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, Основателя-Ачарьи Международного Общества Сознания Кришны, эта сабха стала всемирным революционным движением.

Как говорил в свои последние дни Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур: «Мы лелеем желание посвятить это никчемное тело жертвоприношению санкиртаны Шри Кришны Чайтаньи и Его спутников. Мы вовсе не стремимся к героизму в деятельности ради плодов или в религии, ибо все, что нам нужно — это занять свое истинное положение, жизнь за жизнью пребывая пылинкой у лотосов стоп Шри Рупы Прабху. Школа Бхактивиноды никогда не падет. Вам следует еще более вдохновенно проповедовать сердечное желание Бхактивиноды... Пусть поток идей последователей Шри Рупы стремится по всему миру. Пусть мы никогда, ни при каких обстоятельствах не выкажем отвращения к жертвоприношению пением семиязычной санкиртаны Шри Кришны. Если привязываться все больше и больше к этому, совершенство будет достигнуто и во всем остальном. Пусть каждый из вас, ревностно следуя приверженцам Шри Рупы, бесстрашно и вдохновенно во весь голос проповедует учение Шри Рупы-Рагхунатхи».

Итак, вывод прост. Если проповедь движения санкиртаны в гармонии с наставлениями махаджан нашей линии вдохновенна и сильна, как полноводная река, то сампрадая жива и прочна. Доказательством ее жизнеспособности и чистоты будет расширение потока вдохновенного воспевания славы Господа, и тогда число преданных, полных экстаза духовного сознания, будет расти. Древо, несомненно, познается по плодам его.

Примерная хронология такова:

Шрила Джива Госвами — конец XVI века.

Шрила Кришна даса Кавираджа Госвами — конец XVI века.

Шрила Нароттама даса Тхакур — конец XVI начало XVII века.

Шри Юкта Кришна Чарана Чакраварти

Шри Радха Раман Чакраварти

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур — конец XVII века.

Шрила Баладева Видьябхушана — конец XVII — начало XVIII века.

Шри Уддхава даса Бабаджи

Шри Мадхусудана даса Бабаджи — конец XVIII века.

Шрила Джаганнатха Бабаджи Махараджа — начало XIX века.

Шрила Бхактивинода Тхакур — середина XIX — начало XX века.

Шрила Гаура Кишора даса Бабаджи Махараджа

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур — начало XX века.

Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада — XX век.

Иллюстрации

Семья Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Шри Бимала Прасад — крайний слева (вверху).

Шри Бимала Прасад в 1881 г.

в возрасте 7 лет.

Студенческие годы

Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи — духовный учитель Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

Шрила Сарасвати Тхакур, совершающий аскезы Чатурмасьи, изучающий писания и повторяющий 3 лакха Имен ежедневно

29 марта 1918 года.

После принятия саньясы в 44 года

Молодой аскет

Начало пути на Ултаданча Роуд (Калькутта)

С последователями в Мадрасе

С царем Трипуры в Йогапитхе

Шрила Сарасвати Тхакур с сэром Джоном Андерсоном, с губернатором Бенгалии. Майапур, 1935 год

Заложен первый (краеугольный) камень Йогапитхи в Майапуре

С группой последователей в Майапуре

В Шри дхаме Майапур на Бхактисиддх. «роуд» с учениками

Бон Махарадж возвращается с конференции Converts. Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада — в центре

Последние дни

Церемония Вьяса-Пуджи в Мадрасе

В Шатчидананда Матх в Каттаке

Трансцендентный аристократ

Так одевались интеллектуалы того времени в Индии

Объяснение первого стиха Шримад-Бхагаватам в Хари-Сабха в Дакке

За написанием и редактированием трудов в Экаяни Матх в Ханскхали.

Непобедимый лев-гуру

Смиреннее травинки

Примечания

1

Гармонизатор (рел.) — специалист по параллельным местам текста (напр. Евангелия).

2

Недостающее, желаемое (лат.).

3

От англ. GBC — Governin Body Commission («Руководящий совет»).

4

Формат датировки письма: год, месяц, число.

5

Пашанди (санскр.) — вероотступник, еретик.

6

Лакх (санскр., хинди) — единица счета, соответствующая 100 000.

7

Ipso facto (лат.) — в силу самого факта.

8

Via medium (лат., комм.,) — средний [основной] путь, курс.

9

Bona fide (лат.) — достойный доверия, подлинный.

10

Т. е. они не делились на «партии» по признаку «гуру» или по каким-либо другим признакам. — Прим. перев.

Content

Луч Вишну

ПРЕДИСЛОВИЕ

ВВЕДЕНИЕ

ПРИШЕСТВИЕ

ОБРАЗОВАНИЕ

ПОСВЯЩЕНИЕ

В ПУРИ

НАМА-БХАДЖАНА

ВАЙШНАВЫ И БРАХМАНЫ

ГАУРА МАНТРА

УХОД ШРИЛЫ БХАКТИВИНОДЫ ТХАКУРА И ШРИЛЫ ГАУРА КИШОРА ДАСА БАБАДЖИ

САННЬЯСА

ДУХОВНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ ВИШВА-ВАЙШНАВА-РАДЖА-САБХА И ГАУДИЯ МАТХ

ЧЕТЫРЕ САМПРАДАИ

ДАЙВИ-ВАРНАШРАМА

УЧЕНЫЕ И ИНДОЛОГИ

ТРИУМФ ГАУДИЯ МАТХА

МИССИЯ РАСПРОСТРАНЯЕТСЯ НА ЗАПАД

1933-1936 годы

ПОСЛЕДНИЕ ДНИ

УХОД — НИТЬЯ ЛИЛА

САМАДХИ

ВКЛАД

ПРИЛОЖЕНИЕ I Список основных работ Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура с датами публикации:

ПРИЛОЖЕНИЕ II

ПРИЛОЖЕНИЕ III

ПРИЛОЖЕНИЕ IV Выдержки из лекций Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

1. Лекция, прочитанная в День Ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи 9 декабря 1968 года в Лос-Анджелесе, Калифорния

2. Лекция, прочитанная 13 декабря 1973 года, в Лос-Анджелесе, в День Ухода Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Госвами Махараджа

3. Из лекции, прочитанной 2 марта 1975 года, в День Явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

4. Выдержки из лекции, прочитанной в Маяпуре (Индия), 8 февраля 1977 года, в День явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

ПРИЛОЖЕНИЕ V Выдержки из писем Шрилы Прабхупады

ПРИЛОЖЕНИЕ VI Выдержки из очерков Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура:

1. Из очерка «В поисках истины». (История Нароттама даса Тхакура):

2. Из очерка «В поисках истины» (Садху).

3. Из очерка «В поисках истины». (Рамануджа и Ядавапракаша):

4. Из очерка «В поисках истины». (Лодочник и колючки).

5. Из очерка «Именование Абсолюта». (Люди Матхуры).

6. Из очерка «Путь к высшему блаженству» (Гуру).

7. Из статьи «Шримад-Бхагаватам и Вайшнавский культ» (Майя):

8. Из статьи «Шримад Бхагаватам и Вайшнавский культ».

9. Из «Диалогов с иностранцами».

10. Из «Диалогов с иностранцами».

11. Из очерка «Имманентное и Трансцендентное» (Скорпион и Огонь).

12. Из очерка «Реальное и Видимое» (Божественная Форма):

13. Из очерка «Реальное и Видимое» (Свободное бытие).

14. Из очерка «Реальное и Видимое» (Голос души).

15. Из очерка «Духовная мораль и эстетическая культура» (Некоторые эпизоды и атеизм).

16. Из очерка «Духовная мораль и эстетическая культура». (Украшатели мертвых тел.)

17. Из «Брахма Самхиты» и начало очерка «Запредельный уровень Страстной Любви»:

ПРИЛОЖЕНИЕ VII Выдержки из книг Его Божественной милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:

1. Из Шри Чаитанья-чаритамриты.

Из главы «Наказание Харидаса Младшего». Наставления из этой главы

2. Из Шримад-Бхагаватам:

3. Из «Нектара Преданности»:

4. Из Шри Упадешамриты (Нектар Наставлений):

ПРИЛОЖЕНИЕ VIII Некоторые сведения из истории Гаудия Сампрадаи

Иллюстрации

Примечания