Йогананда Парамаханса

Наука религии

Парамаханса Йогананда Наука религии

THE

SCIENCE OF RELIGION

by

Paramahansa Yogananda

Self-Realizations Fellowship Los Angeles, California 1982r.

100-летию со Дня рождения ПРЕМАВАТАРА Шри Парамаханса Йогананда посвящается

Парамаханса Иогананда

НАУКА РЕЛИГИИ

Сокращенный перевод с английского Р.Т.Н.

Москва 1992г.

Шри Парамаханса Йогананда

(05.01.1893 - 07.03.1952) г. Горакхпур г. Лoc Анжелес

Бенгалия Калифорния

США

Индия

Введение

Цель этой книги показать, что должно быть понято с помощью религии для того, чтобы знать ее как универсальную и практическую необходимость, Она также имеет целью представить тот аспект идеи Божьего главенства, который дает указания, как вести себя в каждый момент нашей жизни.

Это является истиной, что Бог бесконечен в своей природе и аспектах; также является истиной, что пытаться создать детальную схему, изображающую Бога, например, как совокупность причин и следствий, это только доказать ограниченность человеческого ума в его попытке измерить глубину Бога. Однако, это такая же истина, что человеческий ум, вопреки всем его ограничениям, не может успокоиться, имея естественную необходимость объяснить, что является человеческим и ограниченным в свете того, что есть сверхчеловеческое и неограниченное. Ум чувствует, но не может выразить того, что заложено внутри и не мот быть полностью высказано в данных обстоятельствах.

Наше обычное представление о Боге, это то, что Он сверхчеловеческий, бесконечный, вездесущий, всезнающий, и т.п., множество вариантов в этом основном представлении. Некоторые считают Бога персональным, другие видят Его как имперсонального. Точка зрения, которая высказывается в этой книге та, что какое бы представление о Боге мы не имели, если оно не оказывает влияния на наши ежедневные условия, если каждодневная жизнь не находит вдохновения в нем и если это не нашло универсальной необходимости, тогда это понимание бесполезно.

Если Бог не представляется таким образом, что мы не можем без Него удовлетвориться в наших деловых отношениях с людьми, в зарабатывании денег, в чтении книг, в сдачи экзаменов, в выполнении самых незначительных или самых высоких обязанностей, тогда очевидно, что мы не чувствовали какой-либо связи между Богом и жизнью.

Бог может быть бесконечным, вездесущим и милосердным, но это Может не побуждать нас познать Его, думая, что мы можем все делать хорошо и без Него. Мы можем не иметь практического использования этих пониманий в наших занятых, торопливых жизнях.

Мы обращаемся к этим пониманиям только тогда, когда ищем справедливости, или в филосовских и поэтических писаниях, в искусстве или идеалистических разговорах, в ограниченной просьбе чего-нибудь потустороннего или когда мы оказываемся на мели в превратностях нашей жизни. Мы молим вечно милосердного Бога, когда заходим в тупик.

Мы должны перенести религию и Бога из сферы верования в ежедневную жизнь.

В этой книге я пытался показать, что как Бог является единственным для всех нас, так и религия - ОДНА, необходимая и универсальная, Только дороги к ней могут отличаться в начале в некоторых аспектах. Нелогично говорить, что есть две религии, когда Бог - один. И то, что мы сейчас называем различными религиями, на самом деле только различные названия или секты одной универсальной религии.

Эта книга дает психологическое определение религии. Другими словами она пытается сделать религию вопросом всего нашего внутреннего существования и отношения, а не просто соблюдения определенных правил и предписаний.

Часть I

Универсальность, необходимость и единственность религии

Общечеловеческая цель жизни

Первое, что мы должны знать, это то, что такое религия; только после этого мы можем судить о том, необходимо ли для нас быть религиозными.

Каждое наше действие имеет в конце какое-то приобретение, ради которого мы его выполняем. Разные действия, разные приобретения.

Но есть ли что-то общее и универсальное в этом для всех людей в мире? Есть ли какая-то общая высочайшая необходимость для всех нас, которая подсказывает нам все действия? Если немного проанализировать мотивы и конечные результаты всех человеческих действий, то можно увидеть, что все они направлены на уклонение от боли и достижение постоянного блаженства.

Даже самый альтруистический мотив и самое искреннее намерение достижения добра для человечества имеет источником основное побуждение - достигнуть личного счастья, Блаженства. Но невозможно достигнуть Блаженства только для себя, не ища его и для других тоже. Это универсальный закон, поэтому мы ищем возможности очистить себя от узкого эгоизма.

Универсальное определение религии

Религия заключается в постоянном стремлении избежать того, что приводит к боли и делать то, что приводит к Блаженству или Богу. При таком понимании религии, она становится универсальной.

Что значит быть религиозным? Каждый человек в мире является религиозным, потому что каждый хочет достигнуть Блаженства, каждый живет и работает ради этой цели.

Но в точном смысле только некоторые являются религиозными. Это те, кто знает наиболее эффективные средства для достижения истинного Блаженства.

Истинные энтузиасты не могут принять узкое ортодоксальное понимание религии, Если кто-либо в течение некоторого времени не ходит в церковь или не посещает каких-либо церемоний, даже если он действует религиозно в ежедневной жизни, будучи спокоен, сосредоточен, милосерден, выжимая счастье из самых изнурительных ситуаций, тогда обыкновенные люди, относящиеся к ортодоксальной религии, будут кивать головами и заявлять, что хотя он пытается быть хорошим, все-таки с точки зрения религии в глазах Бога он является "падшим", так как не посещает святых мест.

Конечно, не может быть какого-либо действительного оправдания постоянного непосещения таких мест, но с другой стороны только за посещение церкви, кто-либо не может считаться более религиозным, если он в то же время не применяет принципы этой религии в ежедневной жизни, что дает в конечном счете достижение постоянного Блаженства.

Конечно, это не должно быть понято, как довод для оставления церкви, которая обычно помогает многими путями, Но точка зрения такова, что вы должны делать как можно больше усилий вне церковных часов, чтобы достигнуть вечного счастья.

Религия связывает нас с благосклонными законами

Слово "религия" происходит от латинского слова "religare" - связывать.

Что связывать, кого и почему? Конечно, не цепями или кандалами, но правилами, законами или предписаниями, А почему? Чтобы сделать нас рабами? Запрещать нам право от рождения свободного мышления или свободного действия? Это неразумно. Итак, какой же мотив этого связывания? Единственный целесообразный ответ это тот, что религия связывает нас правилами, предписаниями только для того, чтобы мы не могли вырождаться, чтобы мы не могли впадать в несчастье: телесно, умственно или духовно.

Телесные и умственные страдания мы знаем, Но что такое духовное страдание? Быть в неведении Духа.

Итак, если нашим основным мотивом является поиск Блаженства или счастья, если нет ни одного действия и ни одного момента в жизни, которые не определялись бы в конечном счете этим мотивом, не должны ли мы назвать это жаждой, наиболее глубоко сидящей в человеческой натуре? И чем еще может быть религия, как не тем, что как-то переплетается с глубоко коренящейся жаждой человеческой натуры? Религия, если она является чем-то имеющим жизненную ценность, должна основываться на жизненном инстинкте или жажде. Кто-то может сказать, что есть много других человеческих инстинктов, кроме жажды счастья, таковых как социальный, самосохранения и т.д., и почему мы не должны толковать в свете и этих инстинктов тоже? Ответ таков: что те инстинкты являются как бы содействующими инстинкту поиска счастья.

Преобладающий жизненный мотив, что бы ни было, является религией для нас. Так как религия не продумана, как универсальный путь, то она относится к заоблачной области или считается многими людьми модным развлечением для женщин или пожилых и слабых.

Универсальная религия является практической необходимостью.

Часть II

Боль, удовольствие и блаженство

Основная причина боли и страдания - чувство отождествления с преходящим телом и беспокойный умом.

Непосредственная причина боли - желание или увеличение условий возбуждения ума. Невыполненные желания приносят боль.

Удовольствие состоит из возбуждения сознания от обладания желаемой вещью и сознания того, что нет боли от невыполненного желания. Присутствуют чувства и мысль. (Как я чувствовал боль, когда не имел желаемого объекта и как теперь я не чувствую боли, имея этот объект). Это ум создает желание и выполняет его. Это величайшая ошибка считать какой-то объект доставляющим удовольствие сам по себе и закладывать в своем уме идею о нем в надежде осуществления его присутствия в будущем. Если бы объекты могли доставлять удовольствие сами по себе, тогда бы одна и та же одежда и пища была бы всегда приятна каждому, что, однако, не имеет места. Итак удовольствие является порождением ума, и, если мы хотим избежать страдания, нужно постепенно освобождать ум от всех желаний.

Когда мы забываем нашу истинную цель - достижение Блаженства или способа жизни, ведущего к нему, и направляем наше внимание к вещам, которые ошибочно принимаем за средство, ведущее к этому, и превращаем их в цель, тогда наши желания увеличиваются, и мы встаем на дорогу, ведущую к несчастью и боли. Мы не должны забывать нашу истинную цель. Мы должны огородить изгородью наши желания, не давая им увеличиваться. Это не означает, однако, что мы не должны удовлетворять необходимые желания, возникающие из наших отношений со всем миром или становиться ленивыми мечтателями и идеалистами, отвергающими нашу неотъемлемую роль в продвижении человеческого прогресса.

Мы должны играть наши роли на сцене мира со всем своим умом, интеллектом и телом, но оставаться внутренне неподверженными удовольствию или боли, подобно актерам на обычной сцене.

Сознание - Блаженство приходит с отделением отождествления с телом

Как мы можем реализовать нашу божественность будучи человеком? Надо иметь разумные желания и стимулировать желание благородных вещей. Тогда вы почувствуете, что веревка вашей индивидуальной привязанности к различным желаниям автоматически разорвется.

Вы научитесь отказываться от собственных маловажных желаний и иметь только те, которые возникают под влиянием великого закона и не уводят вас от блаженного состояния удовлетворенности. Так Иисус Христос говорил: "Пусть будет не моя воля, но Твоя".

Блаженство это сознание совершенного спокойствия, осознание нашей спокойной природы. Блаженство зависит не от особых условий внешних или внутренних. Это есть естественное состояние Духа, поэтому оно не может быть опрокинуто каким-то условием, но должно быть вечно: в неудаче или успехе, в здоровье или болезни, в богатстве или бедности.

Человек, который достиг состояния Блаженства, даже если получит физическую боль, когда выздоровеет, почувствует, что он проходит через мир боли-удовольствия, с которым он в действительности не имеет связи и который не может нарушить его спокойного, блаженного состояния, которое беспрерывно истекает изнутри.

Часть III

Бог как Блаженство

Итак, хотя истинной целью человечества является уклонение от боли и достижение Блаженства, человек, благодаря фатальной ошибке, пытаясь удалить боль, гонится за обманным нечто, называемым удовольствием, ошибочно принимая его за Блаженство.

Что достижение Блаженства, а не удовольствия, является универсальной и высочайшей необходимостью косвенно доказано тем фактом, что человек никогда не бывает удовлетворен одним объектом удовольствия. Он всегда летит от одного к другому: от денег к одежде, от одежды к имуществу, оттуда к супружескому удовольствию и т.д. И таким образом он постоянно впадает в страдание, хотя и желает избегать его с помощью, как он полагает, правильных средств. Однако, неизвестная и неудовлетворенная жажда, кажется, навсегда остается в его сердце.

Но религиозный человек всегда хочет принять надлежащие религиозные средства, с помощью которых он может придти в контакт с Блаженством или Богом.

Конечно, когда я говорю, что Бог есть Блаженство, я подразумеваю под этим также, что Он является всегда существующим и сознающим свое блаженное существование. И когда мы хотим Вечного Блаженства или Бога, под этим подразумевается, что с Блаженством мы также хотим вечного, бессмертного, неизменного, всегда осознанного существования. И то, что каждый из нас, от самого высочайшего до самого низкого, хочет пребывать в Блаженстве, не требует доказательств! Все хотят вечного Блаженства (Ананда) вместе с вечным существованием (Сат).

Но если нам будет дано вечное существование без осознания этого существования, мы это отвергнем. Кому захочется вечного существования во сне? Никому. Мы все хотим осознанного существования.

Итак, мы все хотим вечного, блаженного, осознанного существования Сат - Чит - Ананда, Существование - Сознание -Блаженство. Это и есть на хинди имя для Бога.

Что есть Бог?

Если бы Бог был чем-то иным, чем Блаженство и контакт с Ним производил бы в нас не Блаженство, а только страдание и не прогонял бы боль от нас, хотели бы мы Его? Нет! Если бы Бог был чем-то бесполезным для нас, мы бы не хотели Его. Какая польза от Бога, который остается всегда неизвестным и чье присутствие не проявляется нам внутренне, хотя бы в каких-то обстоятельствах нашей жизни? Любое представление о Боге, которое мы формируем при помощи рассудка, такие как: "Он запредельный", "Он - вечный" будет всегда оставаться смутным и неясным, если не почувствовать Его в действительности как такового. Из-за этой неясности в нашей идее и переживании относительно Бога, мы не в состоянии уловить действительную необходимость Бога и практическую ценность религии. Это не изменяет наши жизни, не влияет на наше поведение ощутимым образом или не заставляет нас пытаться узнать Бога.

Доказательство существования Бога лежит внутри нас самих

Что говорит Универсальная Религия о Боге? Она говорит, что доказательство существования Бога лежит в нас самих. Это есть внутреннее переживание. Вы можете, наверное, вспомнить хотя бы один момент в вашей жизни, когда в молитве или поклонении вы чувствовали, что путы вашего тела почти исчезли, что двойственность переживаний - удовольствия и боли, пустячной любви и ненависти и т, д. - отступали от вашего ума. Чистое Блаженство и спокойствие заполняло ваше сердце и вы наслаждались ненарушимым покоем - Блаженством и удовлетворением.

Однако есть и космологические доказательства существования Бога - от следствия мы поднимаемся к причине, от мира к Миротворцу. Также есть и телеологическое доказательство - от планирования и приспособления в мире мы поднимаемся к Всевысшей Интеллигентности, которая создает план и приспособление. Есть также и моральное доказательство - от осознания и ощущения совершенства мы поднимаемся к Совершенному Существу, перед которым мы несем ответственность.

Однако мы должны признать, что эти доказательства более или менее являются результатами вывода.

Мы не можем иметь полное или прямое знание Бога через ограниченные силы интеллекта. Обозреть вещь интеллектуально, будучи отдельным от нее, не есть видеть это, существуя в ней. Но интуиция, которую мы объясним позже, является прямым схватыванием истины. Вот почему с помощью интуиции Блаженство -сознание или Божественное сознание является реализуется.

Нет ни капли сомнения в абсолютном тождестве Блаженства - Сознания и Бога - сознания, потому что, когда мы имеем это Блаженство - сознание, мы чувствуем, что наша индивидуальность трансформируется и что мы поднимаемся выше двойственности: маловажной любви и ненависти, удовольствия и боли и достигаем уровня, с которого боль и пустячность обычного сознания становится ослепительно очевидным, И мы чувствуем также внутреннее расширение и все-обнимающую симпатию ко всему. Смятение этого мира замирает, возбуждение исчезает и сознание "Все - в одном и Один - во всем» расцветает над нами. Великолепное видение света появляется. Все несовершенства, все неловкости погружаются в небытие. Мы оказываемся перенесенными в другую область, в фонтан неувядающего Блаженства, стартовую точку бесконечности.

Это и есть переживание Бога. Он проявляет себя сам в наших сердцах в форме Блаженства в медитации - в молитвенном и поклоняющемся настроении.

Религия становится универсальной необходимостью только тогда, когда Бог ощущается как Блаженство

Если религия понимается таким образом, то не возникает вопроса о принадлежности к религии Христа, Мохаммеда или Шри Кришны. В таком понимании она является универсальной.

Если бы всем людям мира предложили бы признать Шри Кришну, как их Спасителя, все ли христиане и приверженцы Мохаммеда приняли это? Или если бы было предложено принять Иисуса, как их Господа, все ли индусы и приверженцы Мохаммеда сделают это? Но если вы говорите: О, мои христиане, приверженцы Мохаммеда и индусы - братья, ваш Господь Бог - это Всегда Блаженное Сознательное Существование". Разве не примут они это? Могут ли они отвергнуть это?

Разве физические тела Иисуса, Кришны и Мохаммеда главным образом интересуют нас, или разве нас так сильно интересует историческое место, которое они занимали?!

Не являются ли они для нас незабываемыми единственно из-за их различных и интересных путей проповедования истины. Мы почитаем их потому, что они знали и чувствовали Бога. Не реализовали ли все они Бога как Блаженство и открыли действительную благословенность как истинную Божественность? Не является ли это достаточными узами единства между ними, не говоря уже о других аспектах Божьего главенства и истины, которые были реализованы и выражены ими? Не должны ли христиане, индусы и приверженцы Мохаммеда заинтересоваться и другими пророками, принимая во внимание, что все они достигли Бога-сознания? Бог как блаженство объединяет все религии.

В Боге или Блаженстве - сознании наши духовные чаяния находят выполнение

Не надо думать, что это представление Бога является абстрактным, не могущим ничего сделать для наших духовных надежд и вдохновений, которые нуждаются в представлении Бога как персонального существа. Это не является представлением имперсонального существа, как широко понимается, и не того персонального существа, как узко представлено.

Бог не есть персона (личность), подобная нам в нашей узости. Наше существование, сознание, чувствование имеют только тень сходства с Его Существованием, Сознанием и Блаженством. Он есть персона в запредельном ощущении. Наше существование, сознание и чувствование ограниченные и эмпирические; Его -неограниченные и запредельные. Он имеет имперсональный и абсолютный аспект, но мы не должны думать, что Он недостижим для всех ощущений - даже наших внутренних.

Он приходит во все наши переживания в нашем спокойном состоянии. Мы реализуем Его в Блаженстве - сознании, Доказательство Его существования в том Блаженстве, которым Он является, в котором мы находим выполнение наших духовных надежд и вдохновений и обьект нашей любви и преданности.

Если Бог это Блаженство, и если мы ищем Блаженства, чтобы узнать Его, мы не должны пренебрегать нашими обязанностями и ответственностью перед этим миром. Выполняя их, мы все же можем чувствовать Блаженство, потому что оно вне этого, и поэтому они не могут воздействовать на него. Мы переступаем пределы радости и печали этого мира в Блаженстве, но мы не переступаем пределы необходимости выполнения наших правильных обязанностей в миру.

Человек самореализации знает, что Бог является Делателем: вся сила для выполнения действий течет к нам от Него. Тот, кто сосредотачивается на своем духовном Я, чувствует себя беспристрастным наблюдателем всех действий - созерцает ли он, слушает ли, ощущает ли, обоняет, вкушает или подвергается другим различным переживаниям на Земле. Погружаясь в Блаженство, такие люди живут в согласии с волей Бога.

Когда культивируется непривязанность, узкий эгоизм исчезает. Мы чувствуем, что мы играем наши назначенные роли на сцене мира, будучи внутренне не подвержены влиянию блага и горя, любви и ненависти, в которое нас вовлекает играние роли.

Великая игра жизни

Истинно, во всех отношениях мир может быть уподоблен сцене. Директор сцены выбирает людей помогать ему в игрании определенных ролей. Он распределяет особые роли особых персон; все из них работают согласно Его указаниям. Одного Он делает королем, другого министром, третьего слугой, четвертого героем и т.д. Один должен играть роль, полную горя, другой - радостную роль.

Если каждый человек играет свою роль согласно указаниям Директора сцены, тогда игра со всеми ее разнообразиями комических, серьезных, горестных ролей будет успешной. Даже незначительные роли имеют свое, совершенно необходимое место в игре.

Успех игры лежит в совершенном исполнении каждой роли. Хороший актер играет свою роль горя или удовольствия реалистически и кажется подверженным всем внешним проявлениям, но внутренне он остается незатронутым теми или иными страстями, которые он изображает - любовью, ненавистью, желанием, злобой, гордостью, смирением.

Никто не должен желать играть другие роли. Если все в мире будут изображать роль царя, тогда это потеряет интерес и значение.

Тот, кто достиг Блаженства - сознания, будет чувствовать мир, как сцену, и будет играть свою роль самым наилучшим образом, помня Великого Директора сцены, Бога, и зная и чувствуя Его план и указание.

Часть IV

Четыре основных религиозных метода

Мы видели в 1, 2 и 3 частях, что отождествление своего духовного Я с телом и умом, является основной причиной нашей боли, страдания и ограничении; и что из-за этого отождествления мы чувствуем такие возбуждения, как боль и удовольствие, являемся почти слепыми по отношению к состоянию Блаженства или Бога - сознания. Мы также видим, что религия, в сущности, состоит в постоянном уклонении от такой боли и в достижении чистого Блаженства или Бога.

Как четкое отражение солнца невозможно различить на поверхности движущейся воды, так истинную, полную блаженства природу нашего духовного Я - отражение универсального Духа - невозможно осознать из-за волн беспокойства, которые возникают из-за отождествления себя с изменяющимися состояниями тела и ума. Как движущаяся вода искажает истинный образ солнца, так и беспокойное состояние ума из-за отождествления искажает истинную, всегда блаженную природу внутреннего Я.

Цель этой главы - обсудить самые легкие, наиболее рациональные и самые основные методы, применимые для всех, которые освободят всегда блаженное духовное Я от его губительной связи и отождествления с преходящим телом и умом и помогут достигнуть блаженства, что является назначением религии.

«Сын Божий и Сын человеческий»

Когда Христос называл себя "Сыном Бога", Он подразумевал Универсальный Дух, обитающий в нем. Но в другое время, когда Христос использовал другую фразу - "Сын человеческий - Он подразумевал физическое тело, потомка человека, тело, которое рождается от другого человеческого тела.

То, что родилось от тела, есть тело, и то, что родилось от Духа, есть Дух. Эти слова означают, что пока мы не можем переступить пределы тела и реализовать себя как Дух, мы не можем войти в царство или состояние того универсального Духа.

Эта мысль отражается на санскрите двустишием из писаний: "Если ты не можешь переступить пределы тела и ощутить себя как

Дух, ты не будешь вечно Блаженным, свободным от всех страданий".

Теперь, есть четыре основных, универсальных религиозных метода, которые, если им следовать в ежедневной жизни, будут вовремя освобождать духовное Я от пут его телесных и умственных повозок. В эти 4 урока религиозных методов я включаю все возможные религиозные практики, которые были предписаны любым святым, или ученым, или пророком Бога.

Происхождение сектантства

Религиозные практики внедрялись пророками в форме доктрин: (учений). Люди ограниченного интеллекта, оказавшиеся не в состоянии истолковать истинную важность этих доктрин, принимали их экзотерическое или внешнее значение (смысл) и постепенно впадали в формализм, условности и жесткие практики. Так произошло сектантство, Отдых от работы в субботний день было неверно истолковано как отдых от всей работы - даже религиозной, Мы должны помнить, что не мы сделаны для субботы, но суббота сделана для нас; не мы сделаны для правил, но правила сделаны для нас - они изменяются, как только мы изменяемся.

Мы должны придерживаться сущности правила, но не догматически его формы.

Изменение форм и обычаев составляет для многих изменение от одной религии к другой. Но глубочайшая сущность всех учений всех пророков одна и та же.

Нельзя также познать высочайшую истину одним только упражнением интеллекта, но только реализацией ее. Невозможно понять интеллектуально сладость сахара, не попробовав его. Точно также религиозное знание извлекается из глубочайшего опыта собственной души.

К сожалению, иногда развитый интеллект вместо того, чтобы помогать, часто препятствует использованию единственного средства познания Высочайшей истины - жить ею.

Четыре основных религиозных метода

1. Интеллектуальный метод.

Этот метод не является быстро эффективным в реализации цели. Интеллектуальное развитие и прогресс были естественными и, следовательно, общими для всех разумных существ. То, что отличало нас от более низких животных, которые являются сознающими, но не самосознающими, это наше самосознательное понимание.

В процессах эволюции мы видим, что это сознание постепенно становится самопознающим. Сознание постепенно пытается освободить себя и пытается узнать себя с помощью себя; таким образом оно изменяется в самосознание.

Развитие сознания через процесс мышления является одним из методов, с помощью которых духовное Я пытается подняться над ограничением тела и ума, Этот процесс является естественным в этом мире.

Универсальный Дух выражает себя в различных степенях развития от более низкого к более высокому. В камне или земле нет жизни или сознания, как мы можем это представить. В деревьях есть вегетативный рост, приближение к жизни, однако нет сознательного процесса мышления совсем. В животных есть жизнь и также сознание жизни. В человеке есть жизнь, сознание ее и также осознание себя (самосознание). Следовательно, это естественно для человека развивать себя через мышление и рассуждение, через глубокое изучение книг, оригинальную исследовательскую работу и лабораторные исследования причин и следствий в мире природы. В мышлении мы поднимаемся выше тела и можем достигнуть цели, если процесс мышления будет всецело направлен на предмет, превзойти тело и увидеть истину.

В Индии этот метод в его высочайшей форме назван Джняна-йога - достижение истинной мудрости через воспоминание и различение, напоминая себе: "Я - не тело, Преходящий спектакль созидания не может воздействовать на мое Я, Я - Дух".

Одним из недостатков этого метода является то, что это очень медленный процесс самореализации.

2. Метод преданного поклонения.

Этот метод состоит в попытке фиксировать наше внимание на одном объекте мысли в отличие от интелектуального метода, где присутствует серия мыслей и различные объекты.

В этот метод включаются все формы поклонения, такие как молитва, в которой не должно быть мыслей о мирских вещах. Духовное Я должно фиксировать свое внимание глубоко и благоговейно либо на мысли о персональном Боге, либо на мысли об имперсональном Вездесущем. Главное, что поклонник должен концентрироваться на одной преданной мысли с хорошей серьезностью.

С помощью этого метода духовное Я становится постепенно освобожденным от беспокойства многим мыслей и получает время и возможность думать о себе в себе.

Когда мы молимся серьезно, мы забываем все телесные ощущения. Чем глубже молитва, тем более интенсивное удовлетворение мы получаем, и это становится критерием оценки, насколько мы приближаемся к Богу - Блаженству.

Однако и этот метод имеет некоторые недостатки и трудности. Из-за долговременной привязанности к телу трудно отвернуть внимание от сферы телесных и умственных ощущений. Вместо того, чтобы молиться Богу всем сердцем, мы часто молимся с рассеянным умом и сердцем, занятым чувственными впечатлениями.

3. Медитационный метод.

Этот и следующий метод являются абсолютно научными, включающими практический курс тренировки, предписанный великими святыми, которые персонально реализовали истину в своей собственной жизни. Я сам учился у одного из них.

Нет ничего тайного в этих методах и нет ничего вредного; они легкие для тех, кто ознакомлен с ними как следует. Практически прочувственное знание является наилучшим доказательством их действенности и практической пользы.

Практикуя регулярно процесс медитации до тех пор, пока она станет привычкой, можно привести себя в состояние "сознания сна", Мы обычно испытываем такое состояние перед тем, как заснуть или сразу после пробуждения.

В этом состоянии сна мы свободны от всех мыслей и внешних телесных ощущений, и Я получает возможность думать о себе. Оно приходит в блаженное состояние время от времени в соответствии с глубиной и частотой практики медитации.

В этом состоянии мы временно забываемся и освобождаемся от всех телесных и умственных беспокойств, которые отвлекают внимание "Я". С помощью медитации внешние органы чувств приходят под контроль с помощью непроизвольного успокоения нервов, как во сне. Такое состояние медитации является начальным, а не конечным. В сознании сна мы учимся контролировать только внешние или чувственные органы.

В обычном сне органы чувств контролируются автоматически, а в медитации органы чувств контролируются произвольно. В этом разница.

Однако, если в этом начальном состоянии медитации духовное "Я" все еще является подверженным беспокойству от внутренних органов, таких как легкие, сердце и другие части тела, которые, как мы ошибочно предполагаем, находятся вне нашего контроля. Великие святые и ученые учились давать отдых внутренним органам, продлевая свою жизнь и получая возможность познать себя. Поскольку мы думаем, что они за пределами контроля, они становятся переутомленными и внезапно останавливаются, что называется "смертью" или "великим сном".

Надо искать лучший метод, чем этот, потому что духовное "Я" не может долго по своей воле не допускать все телесные ощущения и остается уязвленным для этих беспокойств, не оставляя надежды контроля и возможности познать себя.

4. Научный метод или йога.

Святой Павел сказал: "Я умираю ежедневно". Под этим он подразумевал, что он знал процесс контролирования внутренних органов и мог добровольно освобождать свое духовное Я" от тела и ума.

Этот опыт обычно нетренированные люди чувствовали только при окончательной смерти, когда духовное "Я" освобождалось от изношенного тела.

Теперь практикуясь регулярно этим научным методом[1], "Я" может быть прочувствовано, как существо, отдельное от тела без окончательной смерти.

Я дам только основную идею процесса и истинную научную теорию, на которой он основывается. Все это испытано мной самим, и я могу говорить об этом с уверенностью, т.к. я нашел универсальную истину с помощью этого метода. И я могу также с уверенностью сказать, что блаженство, которое есть, как я указывал, наша предельная цель, может быть прочувствовано в сильной степени с помощью этого метода. Практика этого метода сама по себе является интенсивным блаженством. Я отваживаюсь сказать, что это намного более чистое блаженство, чем самое большое наслаждение, которое могут доставить нам наши пять органов чувств. Я не хочу давать какое-либо другое доказательство, кроме вашего собственного испытания. Чем больше вы будете практиковать это с терпением и регулярностью, тем больше почувствуете себя закрепленным в Блаженстве интенсивно и прочно.

Из-за настойчивости плохих привычек сознание телесного существования со всеми его воспоминаниями иногда оживает и борется против этого спокойствия. Но если практиковать этот метод регулярно продолжительное время, то можно дать гарантию, что в свое время можно найти себя в высоком супраментальном состоянии Блаженства.

Но мы не должны, однако, предвосхищать возможные результаты с помощью воображения и прекращать практику после короткого испытания. Для того, чтобы добиться действительного прогресса, необходимо следующее:

1. любящее внимание к изучаемому предмету;

2. желание учиться и ревностный дух исследования;

3. стойкость до тех пор, пока желаемый результат не будет достигнут.

Если мы проходим только полпути, то желаемый результат не последует. Новичок в духовных практиках, который пытается предрешить опыт мастеров йоги и пророков всех веков, подобен ребенку, который пытается воображать, на что должны быть похожи аспирантские курсы.

К великому сожалению люди тратят много усилий и времени в уверенности, что это необходимо для мирского существования или проводят время в интеллектуальных спорах о теориях, но редко задумывается о ценности реализации истины в жизни. Ошибочные усилия часто завладевают их вниманием дольше, чем хорошо руководимые усилия.

Я практиковал выше упомянутый метод в течение многих лет и чем больше я делал это, тем больше чувствовал радость от сознания постоянного и неослабевающего Блаженства.

Мы должны поддерживать в уме мысль о том, что духовное "Я" было в оковах тела так много веков, и оно не может быть освобождено в один день. Короткая и беспорядочная практика метода не приведет к высшему состоянию Блаженства и к контролю над внутренними органами. Это требует терпеливой практики в течение долгого времени.

Но можно гарантировать, однако, что следование этому методу принесет великую радость чистого Блаженства-сознания. Я желаю Вам как искателям Блаженства, которыми мы все являемся, попытаться испытать, что универсальная истина, которая есть во всех, может быть прочувствована всеми. Это состояние не является чьим-либо изобретением, оно уже есть в нас, мы должны просто обнаружить его.

Я имел счастье быть наученным этой святой научной истине великим святым Индии много лет назад, Вы могли бы спросить, почему я привлекаю ваше внимание к этим фактам. Имею ли я эгоистический интерес? На это я отвечаю с твердостью. Я хочу дать вам истину с надеждой получить обратно чистую радость помочь вам найти вашу радость в практике и реализации этого.

Физиологическое объяснение научного метода

Я буду обращаться к работе главных нервных центров и к электрическим токам, текущим от мозга через эти центры к внешним (сенсорным) и внутренним органам, поддерживая их жизненные вибрации.

Есть 6 главных центров, через которые пранический ток (жизненный ток или жизненное электричество, которое активизирует и поддерживает жизнь в теле) от мозга разряжается через нервную систему, Это:

1. medulla - мозговой центр,

2. cervical - шейный центр,

3. dorsal - спинной центр,

4. lumbar - поясничный центр,

5. sacral - крестцовый центр,

6. cocygeal - копчиковый центр.

Мозг является всевышней электростанцией [высочайшим центром). Все центры соединены друг с другом и действуют под влиянием всевысшего центра (мозговых клеток). Мозговые клетки распределяют жизненный ток или электричество через эти центры, которые в свою очередь распределяют электричество между (эфферентными и афферентными) двигательными и чувствительными нервами; которые соответственно несут моторные импульсы и ощущения от осязания, зрения и т.д.

Это электричество, текущее от мозга, есть жизнь организма (его внешних и внутренних органов) и это тот электрический медиум, через который все наши чувственные репортеры достигают мозга и производят мысленные реакции.

"Я", если оно пожелает эффективно затвориться от беспокоящих его репортеров телесных ощущений, которые также являются поводом для возникновения серии мысли, должно контролировать и концентрировать электрический поток и отвлекать от нервной системы, т.е. от семи главных центров, включая мозг так, чтобы с помощью этого процесса можно было дать совершенный отдых внешним и внутренним органам.

Во время сна электрическая проводимость между мозгом и органами чувств частично сдерживается, так что обычные ощущения звука, сознания и т. д. не достигают мозга, Но так как это торможение не является полным, достаточно сильные стимулы от них восстанавливают эту электрическую проводимость и докладывавт мозгу, пробуждая человека. Однако, всегда во сне есть постоянный электрический ток к внутренним органам: сердцу, легким и др., так что они поддерживают пульсацию и работу.

Практика научного метода приводит к освобождению от телесного и умственного разрушений

Так как контроль жизненного электричества во сне не является полным, телесные ощущения дискомфорта, болезни или сильных внешних стимулов беспокоят его. Но через научный процесс контроля, который невозможно описать здесь детально, мы можем контролировать одновременно внешние и внутренние органы системы в совершенстве. Это предельный результат практики, но чтобы достигнуть такого совершенного контроля, может потребоваться много лет.

Также как после сна, который является отдыхом, внешние органы становятся сильными, так и после отдыха в результате постоянной практики этого научного метода внутренние органы сильно оживляются. И с последующим увеличением их рабочей силы жизнь продлевается.

Как мы не боимся идти спать, чтобы на какое-то время органы чувств оставались инертными, также мы не должны бояться практиковать сознание смерти, т.е. давать отдых внутренним органам, Смерть тогда будет под нашим контролем, т.е. когда мы решим, что этот телесный дом станет негодным и разрушенным, мы должны быть в состоянии оставить его по собственному согласию,

"Последний враг, который должен быть разрушен, это смерть", (Послание к Коринфянам 15:26).

Можно описать процесс таким образом: если главная телефонная станция в городе постоянно соединена проводами с различными частями города, люди звонящие из этих частей, могут всегда, даже против желания авторитетов главной телефонной станции, посылать послания центральному учреждению через посредство электрического тока, бегущего по проводам. Если главная телефонная станция пожелает остановить связь с различными частями, она может выключить главный выключатель, и электричество перестанет течь по проводам.

Таким же образом научный метод учит процессу, дающему нам возможность отзывать к нашей центральной части - спине и мозгу жизненный ток, распределенный по органам и другим частям нашего тела. Процесс состоит в магнетизации позвоночника и мозга, которые содержат семь главных центров, с результатом, при котором распределенное жизненное электричество отвлекается обратно к первоначальным центрам разрядки и испытывается в форме света. В этом состоянии духовное "Я" может постоянно быть освобожденным от его телесного и мысленного разрушения.

Духовное "Я" является существом, обеспокоенным даже против его воли, телефонными репортерами от двух классов людей - джентельменов (мыслей) и более низкого класса людей (телесных ощущений).

Чтобы разрушить связь с ним, "Я" может только отключить электричество, текущее через телефонные провода к центральной батарее от их дома, отключением выключателя, практикуя четвертый метод, чтобы наслаждаться облегчением.

Внимание является великим директором и освободителем энергии. Оно является действительной причиной разрядки (освобождения) электрического жизненого тока от мозга к чувственным и моторным нервам. Например, если мы прогоняем беспокоящую нас муху, разряжаясь через силу внимания, электрический ток, текши по моторным нервам, производит желаемое движение руки. Этот пример дан, чтобы понять идею той силы, с помощью которой электрический поток системы может быть контролируем и привлечен обратно к семи центрам. Это те самые семь светильников цереброспинальных центров и их тайна, которые упомянуты в откровении Иоанна в Библии, Святой Иоанн распечатал скрытые отверстия семи центров и поднялся к истинному пониманию себя, как Духа.

Продолжительная практика научного метода ведет к Блаженству или Богу

В заключении я хочу описать природу состояний, которые возникают, когда электрический поток полностью контролируем. Вначале чувствуется наипривлекательнейшее ощущение в ходе магнетизации спинного столба, но постоянная и длительная практика принесет состояние сознания Блаженства, которое противодействует возбужденному состоянию, производимому нашим телесным сознанием.

Это блаженное состояние представлено как наша универсальная цель и высочайшая необходимость, потому что в этом состоянии мы действительно сознаем Бога или Блаженство и чувствуем расширение нашего действительного "Я", Чем чаще это испытывается, чем более исчезает наша узкая индивидуальность, тем скорее достигается состояние универсальности^ и наша связь с Богом становится ближе и более непосредственной.

Религия это действительно не что иное, как растворение нашей индивидуальности в универсальности. Мы покинем вредную атмосферу чувств и бродячих мыслей и приходим в область небесного Блаженства.

Мы учимся с помощью этого процесса, что должно быть найдено как универсальная истина. Когда с помощью постоянной практики сознание этого блаженного состояния духовного "Я" становится действительным, мы находим себя всегда в святом присутствии полного блаженства Бога в нас. Затем мы можем разрешить тайну существования и наделить действительным значением жизнь.

В учении всех религий выражена одна и та же истина: пока человек не узнает себя как Духа - фонтан Блаженства - он будет чувствовать себя ограниченным смертным, подвластным непреклонным законам природы. Знание его истинного существования приносит ему вечную свободу.

Мы можем узнать Бога, только узнав себя, потому что наша действительная природа подобна Его природе. Человек создан по образу и подобию Бога.

Научный метод работает непосредственно с жизненной силой

Превосходство этого метода над другими в том, что он работает как раз с той вещью, которая привязывает нас к нашей узкой индивидуальности - жизненной силой.

Вместо того, чтобы быть обращенной и поглощенной в расширяющейся самосознающей силе своего "Я", жизненная сила обычно идет во вне, поддерживая тело и ум всегда в движении и причиняя беспокойства духовному "Я" в форме телесных ощущений и прошлых мыслей.

Так как жизненная сила направляется во вне, ощущения и мысли беспокоят и искажают спокойный образ своего Я" или Души. Этот метод учит нас обращать жизненную силу внутрь. Следовательно, он является непосредственным и немедленным. Это ведет нас немедленно к осознанию "Я" - Блаженству - Бога. Этот метод не требует помор посредника.

Этот метод позволяет контролировать и направлять течение жизненной силы с помощью контроля и правил, непосредственно связанных с проявлением самой жизненной силы. Другие методы пользуются помощью интеллекта или мыслительного процесса, чтобы контролировать жизненную силу, чтобы вызвать осознание своего "Я" в его блаженном и других аспектах.

Нужно отметить, что все религиозные методы прямо или косвенно предписывают контроль, управление и возвращение назад жизненной силы, так чтобы мы могли переступить пределы тела и ума и познать свое "Я" в его естественном состоянии. Четвертый метод контролирует жизненную силу непосредственно с помощью самой жизненной силы, тогда как другие методы делают это косвенно через некоторые другие посредники - мысль, молитву, добрые дела, поклонение или "сознание сна".

Присутствие жизни в человеке есть существование; отсутствие ее есть смерть. Следовательно метод, который учит контролировать жизненную энергию непосредственно с помощью ее самой должен быть лучшим из всех.

Учение разных веков и стран предлагали методы, приспособленные к умственному складу и состоянию людей, среди которых они жили и проповедовали. Некоторые подчеркивали молитву, некоторые чувство, некоторые добрые дела, некоторые любовь, некоторые рассудок или мысль, некоторые медитацию. Но их мотивы были одни и те же.

Они все имели в виду, что телесное сознание должно быть превзойдено обращением жизненной силы внутрь, и что "Я" должно быть реализовано, как образ солнца, появляющегося в спокойной, невзволнованной воде.

В то же самое время нужно отметить, что практика этого метода не мешает развитию интеллекта, возведению хорошего телосложения и активности общественной и обычной жизни - жизни наилучших чувств и мотивов, посвященных филантропическим делам.

Фактически всесторонняя тренировка должна быть предписана всем. Это помогает практиковать метод.

Главная вещь в этом процессе это понять в совершенстве тайну жизненной силы, которая поддершивает телесный организм человека, заставляя его вибрировать жизнью и энергией.

Часть V

Инструменты познания и практическая действенность религиозных методов

Методы являются сугубо практическими и, если им следовать, идеал должен быть достигнут, инеем ли мы дело с теориями или нет. Их действенность доказывается своими практическими результатами, которые являются очевидными и действительными. Может возникнуть вопрос: до какой степени мы можем узнать идеал, истину? Чтобы показать, как мы знаем идеал, мы можем рассмотреть, как мы знаем действительный мир. Мы должны иметь дело с процессом познания мира. Тогда мы увидим является ли процесс познания мира тем же самым, что и процесс познания идеала и является ли действительный мир отдельным от идеального или последний проникает (насыщает) в предыдущий. Только процесс познания этих двух существовании различен.

Прежде, чем продолжать дальше, позвольте обсудить "инструменты" знания - путь, которым познание мира становится возможным для нас. Есть три инструмента или средства познания: восприятие, заключение (вывод) и интуиция.

Три инструмента познания

1. Восприятие.

Наши чувства являются окнами, через которые возбуждения извне приходят и осеняют ум, который пассивно получает эти впечатления. Пока ум не производит операций, впечатления не могут воздействовать на него с помощью возбуждения приходящего извне через чувства-окна.

Ум не только устанавливает связь с возбуждением, получаемым через различные чувства, но и запасает их воздействия в форме впечатлений. Однако, эти впечатления остаются перепутанной, разобщенной массой до тех пор, пока различительная способность (буддхи) не воздействует на них. Соответствующая связь тогда устанавливается и детали внешнего мира распознаются как таковые. Они спроектированы и известны в форме времени и пространства, имеющих отчетливые ассоциации - количество, качество, мера и значение. Дом тогда становится узнанным как дом, а не как столб. Это результат операции интеллекта (буддхи).

Мы можем видеть объект, чувствовать его и затем слышать звук от него, когда он отпечатан в нашем уме, который получает эти впечатления и запасает их. Буддхи объясняет их и кажется, что проектирует их в форме дома с его различными частями - размером, очертанием, цветом, формой, стилем и его отношением к другим в настоящем, прошлом или будущем - во времени и пространстве, Таким путем возникает знание о мире.

Безумный человек имеет впечатления, запасенные в его уме, но они находятся в хаотическом состоянии - не рассортированные и составленные в отчетливые и хорошо соответствующие группы с помощью интеллекта.

Теперь возникает вопрос: может ли Реальность (идеал, всегда сознательный, всегда существующий Блаженство - Бог) быть узнана восприятием такого вида? Является ли процесс познания мира (с помощью восприятия) действенным в деле познания высочайшей Истины?

Мы знаем, что интеллект может работать только тогда, когда чувства снабдили его материалами, Определенно, что чувства дают нам только стимул качеств и многообразий. Не только чувства дают многообразие, но интеллект сам имеет дело с многообразием и остается в сфере многообразия. Хотя он может думать о единстве в многообразии , но он не может слиться с этим. Это является его недостатком. Интеллектуальное восприятие не может действительно дать истинную природу единой Универсальной Субстанции, лежащей в основе разных проявлений. Это приговор самого разума. Когда Буддхи поворачивается на себя, чтобы судить, насколько он способен узнать Реальность с помощью объяснения чувств - впечатлений, он находит себя безнадежно ограниченным, будучи заключенным внутри сферы чувственного мира. Нет лазейки, через которую он может заглянуть в сверхчувственный мир.

Некоторые могут сказать, что так как мы вбиваем клин между чувственным и сверхчувственным мирами, рассудок не может заставить себя поверить, что он может иметь какое-либо знание о сверхчувственном. Они говорят, что если мы думаем о сверхчувственном как о проявленном через чувственное, тогда в познании чувственного - с его связью (teleology или адаптацией) и всеми деталями и многообразием с помощью интеллектуального процесса - мы должны будем познать сверхчувственное, проявленное как "единство в многообразии".

Но могут спросить, какова природа этого познания? Является ли это просто идеей в мозгу или это видение истины (единства в многообразии) лицом к лицу из первых рук и непосредственно? Приносит ли эта форма познания ту же самую уверенность, которая должна поддерживать существование каждого? Наверное нет, так как это познание является только частичным, несовершенным; это только видение через цветное стекло. Сверхчувственный мир находится за ним.

От испытания покоя мы также не можем достигнуть того блаженного состояния, которое является Реальностью) и Идеалом (как показано в предыдущих главах), до тех пор, пока мы не поднимемся до значительной степени над беспокойным состоянием восприимчивости чувственного мира. Чем больше мы уходим от беспокоящих восприятий и внутренних мыслей, тем больше возможности появления того супраментального состояния Блаженства или Бога - Блаженства.

Обычное восприятие и Блаженство оказывается взаимно исключающими друг друга. Однако, ни один из наших методов не основан на чистом восприятии, следовательно и этот метод дает возможность познать Реальность.

2. Заключение (вывод).

Это другой путь познания мира. Но заключение само по себе основано на опыте - на восприятии - будет ли оно дедуктивное или индуктивное. Нам опыт говорит, что мы всегда найдем огонь там, где есть дым; следовательно, если мы видим дым, мы заключаем, что там есть огонь. Это дедуктивное заключение. Но это возможно только потому, что мы имеем прошлый опыт (восприятие), что нет дыма без огня. В индуктивном заключении также есть та же зависимость от восприятия.

Мы наблюдаем, что определенный вид бацилл является причиной холеры. Мы устанавливаем причинную связь между этим видом бацилл и холерой и тотчас индуктивно заключаем, что где бы мы не нашли эти бациллы, холера будет присутствовать.

В то время, как здесь имеется скачок от известных случаев холеры к неизвестным случаям, с помощью заключения мы получаем не новый факт, хотя случаи могут быть новыми. Эта самая возможность установления причинной связи между определенной бациллой и холерой зависит от наблюдения (восприятия) характерных случаев.

Итак, заключение в конечном счете зависит от восприятия. В заключенных случаях мы не получаем какую-либо новую истину - нет ничего нового в наблюдаемых случаях. В наблюдаемых случаях за бациллой следует холера, и в заключенных случаях тоже за бациллой следует холера - нет новой истины, хотя случаи новые.

Не имеет значения, какие формы-мысли, рассуждение, заключение или воображение мы используем, мы все-таки не лицом к лицу с Реальностью. Рассудок или мысль может приводить в порядок и систематизировать факты опыта; он может пытаться увидеть вещи в целом; он может пытаться проникать в тайну мира. Но его усилие затруднено теми материалами, на которых он работает, то есть Фактами опыта, чувственными впечатлениями. Эти материалы скорее беспокоят, чем помогают мысленному процессу, который сам по себе беспокоен.

Первый религиозный метод - интеллектуальный метод -использует мысленный процесс, чтобы узнать Реальность состояние Блаженства и спокойной реализации. Но этого недостаточно, Телесные восприятия беспокоят нас; мысленный процесс также, благодаря его работе с разнообразными беспокойными чувственными восприятиями, не позволяет нам оставаться в течение долгого времени в состоянии концентрации. Мы поэтому оказываемся не в состоянии достигнуть осознания единства в многообразии. Одно достоинство интеллектуального метода это то, что когда мы поглощены миром мысли, в определенной степени мы переступаем пределы телесных ощущений. Но это только кратковременно.

В двух других методах - поклонение и медитация - мысленный процесс меньше; но все-таки присутствует. В методе поклонения (т. е. ритуальное и церемониальное поклонение, в молитве -общинной или индивидуальной) мысленный процесс занят устройством подходящих условий. Все-таки есть попытка сконцентрироваться на каком-то субъекте поклонения или молитве.

Как только многообразие в мысленных процессах сдерживается, метод поклонения становится успешным. Недостаток этого метода: благодаря плохим привычкам, утвердившимся в течение веков, наша концентрация не глубока из-за мысленного процесса, который ее нарушает.

В медитационном методе (не обойтись без внешних формальностей, удобств обрядов бытия, чтобы исключить возможность мысленных процессов, которые также легко приходят в движение, как и в методе поклонения) концентрация фиксируется на одной мысли, Затем появляется постепенная тенденция покидать сферу мысли и вступать в сферу интуиции.

3. Интуиция.

Интуиция есть процесс с помощью которого мы узнаем сверхчувственный мир - мир, который за пределами чувств и мыслей. Это истина, что сверхчувственное выражает само себя через чувственное, и узнать последнее в совершенстве это узнать сверхчувственное; но процесс познания чувственного и сверхчувственного должен быть различным.

В состоянии ли мы узнать даже чувственный мир во всей его полноте только через восприятие и мысль? Конечно, нет. Есть бесчисленное число фактов, вещей, законов и связей в природе и даже в нашем собственном организме, которые являются все еще запечатанной книгой для человечества. Гораздо меньше тогда мы будем способны узнать сверхчувственную сферу восприятием и мыслью.

Интуиция приходит изнутри, мысль - снаружи. Интуиция дает возможность увидеть Реальность лицом к лицу; мысль дает косвенный взгляд на нее, Интуиция с помощью необъяснимой симпатии видит Реальность в ее полноте, в то время как мысль крошит ее на части.

Каждый человек имеет силу интуиции так же, как и силу мысли. Как мысль может быть культивирована, так и интуиция может быть развита. В интуиции мы настроены на Реальность - на мир Блаженства, на "единство в многообразии", на внутренние законы, правящие духовным миром, на Бога.

Как мы узнаем, что мы существуем? Через чувство-восприятие? Чувства ли первыми говорят нам, что мы существуем? Откуда приходит сознание существования? Чувства не могут сознательно осознать что-либо без того, что мы сначала знаем, что мы существуем в этом самом чувствовании.

Говорит ли нам о том, что мы существуем заключение или мысленный процесс? Конечно, нет. Мысленный процесс не может дать нам осознать существования, потому что существование уже подразумевается в мысленном процессе.

Если чувства или мысль оказываются не в состоянии, тогда как мы знаем, что мы существуем? Только с помощью интуиции мы можем знать это. Такое узнавание является одной формой интуиции. Это за пределами чувства и мысли - они возможны только потому, что мы существуем.

Очень трудно определить интуицию. Каждый из нас чувствует ее. Разве мы не знаем, что такое сознание существования? Каждый знает это. Спросите у каждого, как он знает, что он существует; он останется молчаливым. Он знает это, но не может определить. Он может попытаться объяснить, но его объяснение не обнаружит, что он внутренне чувствует. Каждая форма интуиции имеет этот особый характер.

Четвертый религиозный метод, объясненный в последней главе, основан на интуиции. Чем серьезнее мы будем заниматься этим, тем шире и увереннее будет наше видение Реальности - Бога.

Через интуицию человечество достигает божественного, так что чувственное соединяется со сверхчувственным и сверхчувственное чувствуется, когда выражает себя через чувственное. Влияние чувств исчезает; вторгающиеся мысли исчезают; Блаженство - Бог реализуется; сознание "все в одном и одно во всем" появляется в нас. Интуиция это то, чем обладали великие ученые и пророки.

Третий или медитационный метод также переносит нас в сферу интуиции - когда он серьезно практикуется. Но он является окольным и обычно требующим больше времени, чтобы произвести в нас последующие состояния интуитивного или реализационного процесса.

С помощью интуиции Бог может быть реализован во всех его аспектах

У нас нет чувства, которое может обнаружить Его; чувства дают знание только о Его проявлениях. Ни мысль, ни заключение не могут сделать нас способными узнать Его таким, какой Он есть в действительности, т.к. мысль не может идти за пределы чувств; она может только привести в порядок и объяснить впечатления чувств.

Когда чувства не в состоянии, мысль, которая зависит от них, тоже не в состоянии перенести нас к Богу. И поэтому мы должны обращаться к интуиции, чтобы повернуться к знанию Бога в Его блаженном и других аспектах.

Однако, есть много препятствий к этой интуитивной точке зрения - к реализации истины. Вот некоторые из них: болезнь, мысленная неспособность, сомнение, ленность, любовь к жизненным благам, фальшивые идеи и нестабильность.

Наши присущие тенденции (самскары) к определенным недостаткам могут быть преодолены умственным усилием (purushakara). Упражняя силу воли мы можем удалить все наши проступки. С помощью правильного усилия и общества хороших людей, последователей Бога, мы можем искоренить плохие привычки и сформировать хорошие, Пока мы не общаемся с теми, кто увидел, прочувствовал и реализовал истинную религию в своей жизни, мы не сможем полностью узнать, что это такое и в чем ее универсальность и необходимость.

Дух исследования есть во всех. Каждый в мире является искателем истины. Она является его бессмертным наследством; и он ищет ее слепо или мудро до тех пор, пока полностью не востребует ее обратно. Никогда не поздно исправиться. "Ищите и найдете. Стучите и откроется вам". (Матфей 7:7).

ЦЕЛИ И ИДЕАЛЫ, провозглашенные Парамаханса Йогананда, основателем Содружества самореализации

Президент - Шри Дайя Мата

Распространять среди наций знание определенной научной техники для достижения прямого индивидуального постижения Бога.

Учить цели жизни - как эволюции человеческого ограниченного смертного сознания в Божественное Сознание через самоусилие. Для этой цели основывать храмы Содружества самореализации для Божественных общин по всему миру и помогать индивидуальным храмам Бога в домах и в сердцах людей.

Выявить совершенную гармонию и основное единство подлинного Христианства, как учения Иисуса Христа, и подлинной йоги, как учения Бхагавана Кришны; и показать, что принципы истины есть обре научные основания всех истинных религий.

Показать один Божественный высший путь, к которому приводят в конечном итоге все пути истинных религиозных учений: прямой путь ежедневной научной благочестивой медитации о Боге.

Освобождать человечество от его тройного страдания: физических болезней, умственной дисгармонии и духовного невежества.

Способствовать естественной жизни и высоким мыслям и распространять духовное братство среди всех народов учением вечной основы их единения: подобие Божие.

Демонстрировать превосходство разума над телом, души над разумом.

Побеждать зло добром, уныние радостью, жестокость добротой, невежество мудростью.

Объединить науку и религию через осуществление общности в их основных принципах.

Поддерживать культурное и духовное взаимопонимание между Востоком и Западом и обмениваться их самыми прекрасным характерными чертами.

Служить человечеству так, как самому себе.

Примечания

1

Научный метод, о котором говорится здесь и повсюду в других местах этой книги, есть крийя-йога, древняя духовная наука, которая включает определенные йоговские техники медитации, которым учит Парамаханса Иогананда в уроках SRF.

Content

Йогананда Парамаханса Наука религии

Введение

Часть I Универсальность, необходимость и единственность религии

Часть II Боль, удовольствие и блаженство

Часть III Бог как Блаженство

Часть IV Четыре основных религиозных метода

Четыре основных религиозных метода

Часть V Инструменты познания и практическая действенность религиозных методов

Три инструмента познания

ЦЕЛИ И ИДЕАЛЫ, провозглашенные Парамаханса Йогананда, основателем Содружества самореализации Президент - Шри Дайя Мата

Примечания