Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Основатель-Ачарйа Международного Общества Сознания Кришны

НАСЛЕДИЕ НЕКТАРНОЕ

Том 1

Содержание

Предисловие переводчика

Введение к Гитопанишад, Нью-Йорк, 19 февраля, 1966г

Бхагавад-гита 2.7-11, Нью-Йорк, 2 марта 1966 г.

Бхагавад-гита 2.11, Нью-Йорк, 4 марта, 1966 г.

Бхагавад-гита 2.12, Нью-Йорк, 7 марта, 1966 г.

Бхагавад-гита 2.13, Нью-Йорк,11 марта, 1966 г.

Выдержки из лекций. Бхагавад-гита 2.44-45, 2.58.

Выдержки из лекций. Нью-Йорк, 25 марта, 1966 г.

Бхагавад-гита 2.46-47, Нью-Йорк, 28 марта, 1966 г.

Бхагавад-гита 2.48-49, Нью-Йорк, 1 апреля 1966 г.

Бхагавад-гита 2.49-51, Нью-Йорк, 5 апреля, 1966 г.

Бхагавад-гита 2.51-55, Нью-Йорк, 12 апреля 1966 г.

Бхагавад-гита 2.55, Нью-Йорк, 15 апреля, 1966 г.

Бхагавад-гита 2.55-56, Нью-Йорк, 19 апреля, 1966 г.

Бхагавад-гита, 2.58-59, Нью-Йорк, 27 апреля, 1966 г.

Бхагавад-гита 2.59-69, Нью-Йорк, 29 апреля, 1966 г.

Бхагавад-гита 3.8-13, Нью-Йорк, 20 мая, 1966 г.

Бхагавад-гита 3.13-16, Нью-Йорк, 23 мая, 1966 г.

Бхагавад-гита 3.16, Нью-Йорк, 25 мая, 1966 г.

Бхагавад-гита 3.17-20, Нью-Йорк, 27 мая, 1966 г.

Бхагавад-гита 3.21-25, Нью-Йорк, 30 мая, 1966 г.

Предисловие переводчика

Предлагаем вниманию читателей новую серию «Нектарное наследие». Эти книги составлены из лекций Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прбхупады. Перевод сделан с англоязычной транскрипции. В тексте часто встречаются многоточия, что вызвано, по-видимому, паузами, которые делал Прабхупада во время лекций, и повреждениями магнитофонных записей. Возможно, ктото найдёт, что текст недостаточно гладкий, но мы пытались сохранить именно стиль лекций, как они давались Шрилой Прабхупадой.

Разумеется, мы приветствуем замечания и пожелания преданных, которые будут читать эти страницы. Всегда остаемся искренне вашими слугами в служении Гуру и Гауранге.

Прананатха дас.

Введение к Гитопанишад

Нью-Йорк, 19 февраля, 1966г.

Прабхупада: Ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа, чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах. Шричаитанйа-мано ‘бхиштам стхапитам йена бху-тале, свайам рупах када-махйам дадати сва-падантикам. Ванде ‘хам шри-гурох шрийута-пада-камалам шри-гурун ваишнавамш ча шри рупам саграджатам саха-гана-рагхунатхавитам там са-дживам, садваитам савадхутам парижана-сахитам кршна-чаитанйа-девам шри-радхакршна-падан саха-гана-лалита шри-вишакханвитамш ча. Хе кршна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате, гопеша гопика-канта радха-канта намо ‘сту те. Тапта-канчана-гауранги радхе врндаванешвари, вршабхану-суте деви пранамами хари-прийе. Ванчха-калпатарубхйаш ча крпа-синдхупйа эва ча, патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах. Шри-кршна-чаитанйа прабху нитйананда, шри адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-врнда. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Вступление к Гитопанишад А.Ч. Бхактиведанты Свами, автора Шримад-Бхагаватам, книги «Легкое путешествие на другие планеты», редактора журнала “Back to Godhead” и т.д. Бхагавад-гита, известная также как Гитопанишад, есть суть ведического знания и является одной из важнейших Упанишад в ведической литературе. На Бхагавад-гиту уже составлено множество комментариев на английском языке и необходимость еще одного английского истолкования Бхагавад-гиты можно объяснить следующим образом. Одна американская леди, миссис Шарлота Левлин, попросила меня порекомендовать ей английское издание Бхагавад-гиты, которое она могла бы читать. Разумеется, в Америке есть много изданий англоязычной Бхагавад-гиты, но сколько бы я ни просматривал их, не только в Америке, но и в Индии, ни одно из них нельзя назвать строго авторитетной, потому что почти каждое из них выражает свое собственное мнение посредством комментария на Бхагавад-гиту, не касаясь духа Бхагавад-гиты, как она есть.

Дух Бхагавад-гиты упоминается в самой Бхагавад-гите. Это наподобие того, что если мы хотим принимать определенное лекарство, то мы должны следовать указаниям, перечисленным на этикетке лекарства. Мы не можем принимать лекарство согласно собственным указаниям или по указанию друга, но мы должны принимать лекарство по указанию, данному на этикетке на пузырьке или по указанию врача. Аналогично, Бхагавад-гиту тоже следует принимать или воспринимать так, как сказано в ней самой. Рассказчик Бхагавад-гиты – Господь Шри Кришна. На каждой странице Бхагавадгиты Он упоминается как Верховная Личность Бога, Бхагаван. Конечно, слово бхагаван иногда обозначает любую могущественную личность или любого могущественного полубога, но здесь бхагаван определенно указывает на Шри Кришну, великую личность, но в то же самое время, что это Господь Шри Кришна, как это подтверждают все ачарйи…

Я хотел сказать, что даже Шанкарачарйа, Рамануджачарйа, Нимбарка Ачарйа и Шри Чаитанйа Махапрабху и многие другие. В Индии есть множество авторитетных ученых и ачарйев, я имею в виду знатоков ведического знания. Все они, включая Шанкарачарйу, принимали Шри Кришну как Верховную Личность Бога. Сам Господь также провозглашал Себя Верховной Личностью Бога в Бхагавадгите. Таковым Он принимается в Брахма-самхите, во всех Пуранах, особенно в Бхагавата Пуране. Кршнас ту бхагаван свайам. В виду этого, мы должны принимать Бхагавад-гиту как она есть под руководством Самой Личности Бога. Итак, в Четвертой главе Бхагавадгиты Господь говорит: «имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам, вивасван манаве праха манур икшвакаве ‘бравит. Эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух, са каленеха махата його наштах парантапа. Са эвайам майа те ‘дйа йогах проктах пуратанах, бхакто ‘си ме сакха чети рахасйам хй этад уттамам».

Идея в том, что Господь говорит Арджуне: «Эта йога, эта система йоги, Бхагавад-гита, была сначала поведана Мной богу солнца, а бог солнца объяснил ее Ману. Ману объяснил Икшваку, и таким образом, по ученической преемственности, от одного к другому, передается эта система йоги, а с течением времени теперь эта система прервалась. И потому Я говорю тебе о той же самой системе йоги снова, о той же самой системе йоги Бхагавад-гиты или Гитопанишад. Поскольку ты Мой преданный и Мой друг, постольку только ты сможешь это понять». Смысл в том, что Бхагавад-гита – это трактат, который специально предназначен для преданных Господа. Существует три класса трансценденталистов, а именно джнани, йоги и бхакты. Или имперсоналисты, медитаторы и преданные.

Итак, здесь четко упомянуто, что Господь говорит Арджуне: «Я говорю или Я делаю тебя первым звеном парампары. Поскольку прежняя парампара, или ученическая преемственность, нарушилась, Я хочу теперь установить другую парампару в той же традиции мысли, в какой она пришла от бога солнца к другим. Так что ты примешь и распространишь ее. Система йоги Бхагавад-гиты теперь будет распространяться через тебя. Ты станешь авторитетом в понимании Бхагавад-гиты». Таково указание на то, что Бхагавад-гита специально поведана Арджуне, преданному Господа, непосредственному ученику Кришны. И еще потому, что он близко связан с Кришной как друг.

Бхагавад-гиту может понять только личность с такими же качествами, как и у Кришны. Это означает, что он должен быть преданным, Он должен пребывать в отношениях, непосредственных взаимоотношениях с Господом. Как только человек становится преданным Господа, у него появляются также и непосредственные взаимоотношения с Господом. Эту тему можно обсуждать очень долго, но короче можно сказать, что преданный пребывает в отношениях с Верховной Личностью Бога пяти видов. Кто-то может быть преданным в пассивном состоянии, кто-то может быть преданным в активном состоянии, кто-то может быть преданным как друг, кто-то может быть преданным как родитель, а кто-то может быть преданным в супружеской любви.

Итак, Арджуна был преданным, который находился в отношениях дружбы с Господом. Господь может стать другом. Конечно, между этой дружбой и концепцией дружбы, которую мы имеем в материальном мире – огромная разница. Это трансцендентная дружба, которая… не так, что все подряд будут иметь отношения с Господом.

Каждый обладает определенными отношениями с Господом, и эти отношения пробуждаются совершенством в преданном служении. В нынешнем состоянии нашей жизни мы не только забыли Всевышнего Господа, но мы также забыли о наших вечных отношениях с Господом. Каждое живое существо из множества, множества миллионов и миллиардов живых существо вечно обладает определенными отношениями с Господом. Это называется сварупа. И в процессе преданного служения можно пробудить свою сварупу. Эта стадия называется сварупа-сиддхи – совершенство естественного положения.

Итак, Арджуна был преданным и соприкасался с Всевышним Господом дружески. Бхагавад-гита была объяснена Арджуне, и то, как Арджуна воспринял ее, тоже следует отметить. То, как Арджуна воспринял Бхагавад-гиту, было описано в Десятой главе. Именно так: арджуна увача, парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван, пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум, ахус твам ришайах сарве деваршир нарадас татха, асито девала вйасах свайам чаива бравиши ме, сарвам этад ртам манйе йан мам вадаси кешава, на хи те бхагаван вйактим видур дева на данавах. Арджуна говорит, что после того, как он услышал Бхагавад-гиту от Верховной Личности Бога, он принимал Кришну как парам драхма, Верховный Брахман. Брахман. Каждое живое существо есть брахман, но верховное живое существо или Верховная Личность Бога – это Верховный Брахман. И парам дхама. Парам дхама означает, что Он – высшее место упокоения всего. И павитрам. Павитрам означает, что Он чист от материального осквернения.

И к Нему обращаются как к пурушам. Пурушам означает «верховного наслаждающийся». Шашвата означает «с самого начала», Он – первая личность. Дивйам – трансцендентный; девам – Верховная Личность Бога; аджам – никогда не рождавшийся; вибхум – величайший. Кто-то может возразить, что поскольку Кришна был другом Арджуны, тот мог сказать своему другу все эти вещи. Но Арджуна, просто чтобы развеять подобное сомнение в умах читателей Бхагавад-гиты, подтверждает свое предположение авторитетами, такими как Нарада, Асита, Девала, Вйаса. Это величайшие личности в деле распространения ведического знания, признаваемые всеми ачарйами. Поэтому Арджуна говорит: «Все, что Ты говорил мне, я принимаю как полностью совершенное». Сарвам этад ртам манйе.

«Я принимаю это, я верю, что все, что Ты сказал мне, истинно. Тебя, Верховную Личность Бога, очень трудно понять. Потому Тебя не могут постичь даже полубоги. Ты непостижим даже для полубогов».

Это означает, что Верховную Личность Бога не могут постичь даже величайшие личности, не говоря уже об обычных людях, и как человек сможет понять Шри Кришну, не становясь Его преданным? Поэтому Бхагавад-гиту следует воспринимать в духе преданного Господа Шри Кришны. Никому не следует думать, что он равен, находится на том же уровне, что и Шри Кришна, и не следует считать Его обычной личностью, пусть даже великой личностью. Нет. Господь Шри Кришна – это Верховная Личность Бога. Так, хотя бы теоретически, на основании высказываний Бхагавад-гиты или высказываний, утверждений Арджуны, человек, который пытается постигать Бхагавад-гиту, должен принять Шри Кришну как Верховную Личность Бога, а затем, в этом духе подчинения… Пока человек не воспримет Бхагавад-гиту на слух в духе подчинения, ему будет чрезвычайно трудно понять Бхагавад-гиту, потому что это великая тайна.

Итак, в этой Бхагавад-гите… Мы можем исследовать, что такое Бхагавад-гита. Бхагавад-гита предназначена для спасения людей от невежества материального мира. Каждый человек испытывает различные трудности, например, у Арджуны возникло затруднение по вопросу сражения в битве на Курукшетре. И поскольку он предался Шри Кришне, эта Бхагавад-гита была поведана. Аналогично, не только Арджуна, но и каждый из нас всегда полон тревог вследствие материального существования. Асад-грахат. Это… Наше существование проходит в обстановке или атмосфере небытия. Но на самом деле мы не несуществующие. Наше существование вечно, но, так или иначе, мы оказались в асат. Асат означает то, что не существует.

Теперь, из такого множества людей тот, кто вопрошает о своем положении, что он такое, почему он попал в это неудобное положение страдания… Пока человек не пробудится к состоянию вопрошающего: «Почему я страдаю? Я не хочу всех этих страданий. Я пытался найти избавление от всех этих страданий, но потерпел неудачу», пока он не пребывает в таком состоянии, он не будет считаться совершенным человеком. Человечность проявляется, когда подобные вопросы возникают в уме. В Брахма-сутре это вопрошание называется брахма-джиджнаса. Атхато брахма-джиджнаса. И каждый поступок человека следует считать неудачным, если в его уме не возникает подобный вопрос. Итак, человек, в уме которого пробудился вопрос:

«Кто я, почему страдаю, куда я отправлюсь после смерти?», считается подходящим кандидатом для постижения Бхагавад-гиты. И он должен быть шрадхаваном. Шраддхаван. Он должен иметь веру, крепкую веру в Верховную Личность Бога. Идеалом такого человека был Арджуна.

Господь Кришна нисходит, йада йада хи дхармасйа гланир бхавати, чтобы установить подлинную цель жизни. Когда человек забывает подлинную цель жизни, миссию человеческой формы жизни, тогда это зовется дхармасйа-гланих, отклонением от предназначения человека. В этих условиях, из многих, многих людей, для того, в ком пробудился дух понимания своего положения, поведана Бхагавад-гита. Мы словно бы проглочены тигрицей неведения, а Господь, будучи беспричинно милостивым к живым существам, особенно к людям, рассказывает Бхагавад-гиту, сделав Своего друга Арджуну учеником. Арджуна, разумеется, будучи спутником Господа Кришны, был выше этого невежества. Но все же, Арджуна впал в неведение на поле битвы Курукшетра, просто чтобы задать вопросы о проблемах жизни Всевышнему Господу, чтобы Господь мог объяснить их на благо будущих поколений людей, чтобы они наметили план своей жизни и действовали так, чтобы их жизнь, их миссия жизни, могла быть совершенной.

Тема Бхагавад-гиты – постижения пяти истин.

Первая истина – это Бог. Это предварительное изучение науки о Боге. Здесь объясняется наука о Боге. Затем – естественное положение живого существа, дживы. Ишвара и джива. Господь, Всевышний Господь, зовется Ишварой. Ишвара означает «контролирующий», а джива – живое существо… Дживы, живые существа, они не ишвары, или контролирующие. Они контролируемые. Если я безосновательно говорю: «Я – не подконтрольный, я – свободен», это не является признаком здравомыслящего человека. Живое существо подконтрольно во многих отношениях, по крайней мере, в обусловленной жизни оно подконтрольно. Тема Бхагавад-гиты – постижение Ишвары, верховного контролирующего, подконтрольных живых существ и пракрти, материальной природы. А также времени или продолжительности существования всей вселенной, проявления материальной природы и кармы.

Карма означает деятельность. Все, вся вселенная, все космическое проявление наполнено разнообразной деятельностью. Особенно живые существа заняты различной деятельностью. Итак, мы должны узнать из Бхагавад-гиты, что такое Ишвара, что такое Бог, джива, что из себя представляют живые существа и пракрти, что такое космическое проявление и как его контролирует время, и что из себя представляет деятельность. Из этих пяти тем в Бхагавад-гите утверждается, что Всевышний Господь или Кришна или Брахман или Параматма… Вы можете называть это как вам хочется. Но существует верховный контролирующий. Есть верховный контролирующий.

Верховный контролирующий превыше всего. А живые существа качественно подобны верховному контролирующему. Подобно тому, как верховный контролирующий, Господь, правит делами вселенной, материальной природой… В последующих главах Бхагавад-гиты будет объясняться, что эта материальная природа не независима. Она действует под руководством Всевышнего Господа. Майадхйакшена пракртих суйате сачарачарам. «Материальная природа действует под Моим присмотром». Майадхйакшена – «под Моим наблюдением». Итак, мы ошибаемся. Когда мы видим, как в материальной природе происходит нечто удивительное, мы должны знать, что за этим удивительным проявлением стоит контролирующий. Ничто не может проявиться без контроля. Это ребячество не считаться с контролирующим. Подобно тому, как очень хороший автомобиль с большой скоростью и в очень хорошем инженерном исполнении движется по улице. Ребенок может подумать: «Как этот автомобиль движется без помощи лошади или другого тягла?» Но здравомыслящий или старший человек знает, что, несмотря на все технические приспособления в машине, она не сможет двигаться без водителя. Это инженерное исполнение автомобиля или электростанции… В настоящий момент идет эпоха машин, но мы должны всегда помнить, что за всеми машинами, за всей удивительной работой машин стоит водитель.

Так и Всевышний Господь – это водитель, адхйакша. Он – Верховная Личность, под чьим присмотром все работает. Теперь о дживах или живых существах, которые принимаются Господом в Бхагавад-гите, и как мы узнаем из последующих глав, они являются неотъемлемыми частицами Всевышнего Господа. Мамаивамшо джива-бхутах. Амша означает неотъемлемые частицы. Как частица золота это тоже золото, а капля океанской воды тоже соленая, аналогично, мы, живые существа, будучи неотъемлемыми частицами верховного контролирующего, Ишвары, или Бхагавана, или Господа Шри Кришны, обладаем всеми качествами Всевышнего Господа в миниатюре. Поскольку мы – маленькие ишвары, подчиненные ишвары, мы тоже пытаемся контролировать. Мы просто пытаемся контролировать природу. В настоящее время вы пытаетесь контролировать космос, пытаетесь запускать имитации планет. Такова тенденция контроля или творчества, потому что мы частично обладаем этой тенденцией контролировать. Но нам следует помнить, что этой склонности не достаточно. Мы имеем тенденцию властвовать над материальной природой, править материальной природой. Но мы не верховный контролирующий. Так это объясняется в Бхагавад-гите. Затем, что такое материальная природа? Природа также объясняется.

Материальная природа объясняется в Бхагавад-гите как низшая, низшая пракрти. Низшая пркрти, а живые существа объясняются как высшая пракрти. Пракрти означает то, что находится под контролем, что под… Подлинное значение слова пракрти – это «женщина» или «женская». Подобно тому, как муж контролирует свою жену, аналогично, пракрти тоже подчинена, руководима. Господь, Верховная Личность Бога, – владыка, а пракрти, как живые существа, так и материальная природа, которые являются различными пракрти, или подчиненными, находятся под контролем Всевышнего. Так, согласно Бхагавад-гите, живые существа, хотя они и неотъемлемые частицы Всевышнего Господа, принимаются как пракрти.

В Седьмой главе Бхагавад-гиты четко показано, что апарейам итас тв виддхи апара. Эта материальная природа – апара ийам.

Итас ту, а над ней имеется другая пракрти, И что это за пракрти?

Джива-бхута. Суть пракрти состоит из трех качеств: гуны благости, гуны страсти и гуны невежества. А над этими гунами, тремя разновидностями гун, благости, страсти и невежества, стоит вечное время. Вечное время. И при соединении гун природы под контролем, под наблюдением вечного времени, происходит деятельность. Происходит деятельность, которая зовется кармой. Деятельность совершается с незапамятных времен, и мы страдаем или наслаждаемся плодами наших поступков. Также как в нынешней жизни мы наслаждаемся деятельностью, плодами нашей деятельности. Предположим, что я – бизнесмен и, очень тяжело трудясь, сделал большие накопления на банковском счету. Теперь я наслаждаюсь. Аналогично, предположим, что я начал бизнес с большим количеством денег, но не добился успеха… Я потерял все деньги. Тогда я страдаю. Подобным образом, в любой области нашей жизни мы наслаждаемся результатом нашего труда. Это называется кармой.

Все это: Ишвара, джива, пракрти или Всевышний Господь, живые существа, материальная энергия, вечное время и наша разнообразная деятельность объяснено в Бхагавад-гите. Из этих пяти категорий четыре: Господь, живые существа, материальная природа и время являются вечными. Проявление пракрти может быть временным, но оно не ложно. Некоторые философы говорят, что это проявление материальной природы ложно, но, согласно философии Бхагавадгиты или философии вайшнавов, проявление мира не воспринимается как ложное. Принимается, что проявление реально, но временно. Это подобно тому, как в небе появляются облака, и начинается сезон дождей, а после сезона дождей по всей земле вырастает так много зеленых растений, как мы видим. А как только сезон дождей заканчивается, облака рассеиваются.

Обычно все эти растения постепенно высыхают, и земля становится бесплодной. Аналогично, материальное проявление возникает на какое-то время. Мы должны понять это, мы можем узнать это со страниц Бхагавад-гиты. Бхутва бхутва пралийате. Это проявление становится прекрасным на какое-то время и снова исчезает. Такова работа пракрти. Но это происходит вечно: поэтому пракрти вечна. Она не ложна. Потому что Господь утверждает: мама пракрти, «Моя пракрти». Апарейам итас ту виддхи ме… пракрти парам.

Бхинна пракрти. Бхинна пракрти, апара пракрти. Материальная природа является отделенной энергией Всевышнего Господа, и живые существа – тоже энергия Всевышнего Господа, но они не отделены. Они вечно связаны. Итак, Господь, живые существа, материальная природа и время вечны. Но другая часть, карма, не вечна.

Последствия кармы или деятельности могут быть очень давними.

Мы страдаем или наслаждаемся результатами нашей деятельности с незапамятных времен, но все же, мы можем изменить результат нашей кармы или деятельности. Это будет зависеть от совершенства нашего знания. Мы, несомненно, занимаемся различной деятельностью, но мы не знаем, какого рода деятельность предпринять, чтобы она принесла нам избавление от поступков и последствий этих поступков. Это тоже объясняется в Бхагавад-гите. Далее, положение Ишвары, это высшее сознание. Положение Ишвары или Всевышнего Господа – это высшее сознание. А дживы, или живые существа, будучи неотъемлемыми частицами Всевышнего Господа, тоже сознающие. Живое существо тоже сознает. Живое существо объясняется как пракрти, но из двух пракрти одна, джива – сознающая.

Другая пракрти – не сознающая. В этом различие. Поэтому джива пракрти называется высшей, потому что джива обладает сознанием, как и Господь.

Господь – это высшее сознание. Не следует заявлять, что джива – это тоже высшее сознание. Нет. Живое существо не может быть верховным сознающим ни на какой стадии совершенства. Подобная теория сбивает с толку. Но оно сознает. Вот и все. Оно не является верховным сознающим. Верховный сознающий будет объясняться в Бхагавад-гите в главе, где проводится различие между дживой и Ишварой. Кшетра-кшетраджна. Кшетраджна объясняется так, что и Господь – кшетраджна, или сознающий, и дживы, или живые существа, – тоже кшетраджна или сознающие. Но разница в том, что живое существо сознает в своем ограниченном теле, а Господь сознает все тела. Ишвара сарва-бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати. Господь живет в глубине сердца каждого живого существа. Поэтому Он сознает психические движения и деятельность каждой дживы. Мы не должны забывать этого.

Объясняется также, что Параматма или Верховная Личность Бога обитает в сердце каждого как Ишвара, как контролирующий. И Она дает указания. Она задает направление. Сарвасйа чахам хрди санивиштах. Он пребывает в сердце каждого и дает указания, как действовать в соответствии с желаниями. Живое существо забывает, что делать. Прежде всего, оно наполняется решимостью действовать определенным образом, а затем запутывается в действиях и последствиях своей кармы. Но после оставления тела одного вида, когда оно входит в тело другого типа… Это подобно смене вида одежды, одного вида одежды на другой, аналогично… В Бхагавад-гите объясняется, что васамси джирнани йатха вихайа. Так же, как человек меняет одежду, также и живое существо сменяет тела в процессе переселения души и перенося с собой действия и последствия своей прошлой деятельности. Деятельность может меняться, когда живое существо пребывает в гуне благости, в здравомыслии, и понимает, какого рода деятельность ему следует принять.

И если оно поступает так, тогда все действия и последствия его прошлой деятельности могут измениться. Поэтому карма не вечна.

Остальные четыре из пяти категорий – Ишвара, джива, пракрти и кала – вечны, тогда как карма не вечна. Итак, сознание Ишвары, верховный сознающий Ишвара, и различие между верховным сознающим Ишварой, или Господом, и живым существом в нынешних условиях. Сознание Господа и живых существ – трансцендентно.

Не так, что сознание порождено преобразованием материи. Это ошибочная идея. Теория, что сознание развивается в определенных условиях материальной комбинации, не принимается Бхагавад-гитой.

Это не так. Сознание может искаженно отразиться под покровом материальных условий. Так же как свет, пропущенный через цветное стекло, может восприниматься в соответствии с цветом стекла.

Аналогично, сознание Господа не подвержено материальному влиянию. Всевышний Господь, Кришна, говорит: майадхйакшена пракртих. Когда Он нисходит в этот материальный мир, Его сознание не подвержено материальному воздействию. Если бы Его сознание находилось под воздействием материи, Он был бы недостоин говорить на трансцендентные темы в Бхагавад-гите. Никто не может говорить о трансцендентном мире, не будучи свободным от материально оскверненного сознания. Так что Господь не был осквернен материально. Но наше сознание в настоящий момент материально осквернено. Поэтому, как учит Бхагавад-гита, все, что мы должны сделать – это очистить материально оскверненное сознание, чтобы деятельность выполялась в чистом сознании. Это сделает нас счастливыми. Мы не сможем остановиться. Мы не можем прекратить нашу деятельность. Деятельность нужно очистить. И такая очищенная деятельность зовется бхакти. Бхакти означает, что эта деятельность кажется обычной, но это не оскверненная деятельность.

Это чистая деятельность. Так, невежественный человек может увидеть, что преданный трудится как обычный человек, но вследствие бедного запаса знаний он не знает, что действия преданного или действия Господа не осквернены нечистым сознанием материи, нечистотой трех гун природы, их сознание – трансцендентно. Итак, нам следует знать, что наше сознание материально осквернено. А когда мы так материально осквернены, это называется обусловленным состоянием. Обусловленным состоянием. И ложное эго, ложное сознание… ложное сознание проявляется под впечатлением, что «Я – порождение этой материальной природы». Это называется ложным эго. Вся материальная деятельность… Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Тот, кто погружен в идею телесной концепции…

Вся Бхагавад-гита была объяснена Господом, потому что Арджуна представлял себя с телесной точки зрения.

Итак, нужно освободиться от телесной концепции жизни. Это первое, что должен сделать трансценденталист, который хочет освободиться. И он, прежде всего, должен понять, что он – не это материальное тело. Когда мы свободны от материального сознания, это состояние называется мукти. Мукти или освобождение означает стать свободным от материального сознания. В Шримад-Бхагаватам также дается определение освобождения. Муктаир хитва анйатха рупам сва-рупена авастхитих. Мукти означает освобождение от оскверненного сознания материального мира и обращение в чистое сознание. И все наставления Бхагавад-гиты нацелены на пробуждение чистого сознания. На конечной стадии наставлений Бхагавад-гиты мы обнаружим, что Кришна спрашивает Арджуну, очистилось ли его сознание? Пребывает ли он в чистом сознании?

Чистое сознание означает действовать согласно указаниям Господа. Это чистое сознание. В этом вся суть чистого сознания. Сознание уже есть, но поскольку мы лишь частицы, мы подвержены влиянию. У нас есть свойство попадать под влияние материальных гун.

Но Господь, будучи Всевышним, никогда не попадает под это влияние. В этом разница между Всевышним Господом и… Что такое сознание? Сознание означает «Я есть». Что есть я? Когда сознание осквернено, это «Я есть» означает «Я – повелитель всего, что вижу».

Это нечистое сознание. И «Я – наслаждающийся». Вся материальная природа действует так, чтобы каждое живое существо думало:

«Я – повелитель и творец этого материального мира». Сознание имеет два психических проявления или две части психики. Одна: «Я – творец», а другая: «Я – наслаждающийся».

Но на самом деле Всевышний Господь – творец и наслаждающийся. А живые существа, будучи неотъемлемыми частицами Всевышнего Господа, в действительности – не творцы или наслаждающиеся, но сотрудничающие. Так же как машина. Часть машины – это сотрудничающий. Или мы можем поучиться на строении нашего тела… Так, у тела есть руки, ноги, глаза и все эти инструменты действуют, но все это – неотъемлемые части тела и они не наслаждаются. Наслаждается желудок. Ноги перемещаются с места на место.

Руки собирают, готовят пищу, зубы жуют, и все части тела заняты удовлетворением желудка, потому что желудок – это основной фактор в организации тела. И все должно отдаваться желудку. Пранопахарач ча йатендрийанам. Также вы можете увидеть, что дерево зеленеет благодаря поливу корней.

Или вы можете стать здоровым… части тела – руки, ноги, глаза, уши, пальцы – все поддерживается в здоровом состоянии, когда части тела, сотрудничают с желудком. Аналогично, верховное живое существо, Господь, является наслаждающимся. Он – наслаждающийся и творец. А мы, надо сказать, подчиненные живые существа, порождения энергии Всевышнего Господа, должны просто сотрудничать с Ним. Это сотрудничество поможет. Например, хорошая пища берется пальцами… Если пальцы подумают: «Почему мы должны отдавать это желудку? Давайте наслаждаться», это будет ошибкой. Пальцы не способны наслаждаться. Если пальцы хотят плодов наслаждения пищей, пальцы должны отправить ее в желудок. Все устроено так, что центральная фигура творения, центральная фигура наслаждения – это Всевышний Господь, а живые существа лишь сотрудничают. Благодаря сотрудничеству они наслаждаются.

Это подобно отношениям между хозяином и слугой. Если хозяин доволен, если хозяин полностью удовлетворен, слуга удовлетворен автоматически. Таков закон. Аналогично, Всевышний Господь должен быть удовлетворен, хотя склонность быть творцом и наслаждающимся материальным миром есть у живых существ, как и у Всевышнего Господа. Он сотворил проявленный космос. Поэтому мы находим в Бхагавад-гите объяснение всему, включая верховного контролирующего, подконтрольных живых существ, космическое проявление, вечное время и деятельность. Все это, собранное вместе, называется Абсолютной Истиной. Полное целое или Верховная Абсолютная Истина представляет собой полную Личность Бога Шри Кришну. Как я уже объяснял, все проявление существует благодаря Его разнообразным энергиям, и Он – полное целое.

Безличный Брахман объясняется в Бхагавад-гите как подчиненный полной личности. Брахмано ‘хам пратиштха. Безличный Брахман более подробно объяснен в Брахма-сутре как лучи. Как здесь есть солнечные лучи, исходящие от планеты Солнце, аналогично, безличный Брахман – это лучи сияния Верховного Брахмана или Верховной Личности Бога. Поэтому безличный Брахман не является полным осознанием Абсолютной истины в целом, и то же касается концепции Параматмы. Это тоже объясняется. Пурушоттама-йога.

Когда мы будем читать главу о Пурушоттама-йоге, станет очевидным, что Верховная Личность, Пурушоттама, стоит выше безличного Брахмана и частичного сознания Параматмы. Верховная Личность Бога называется сач-чид-ананда-виграхах. Начало Брахма-самхиты звучит так: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах, анадир адир говиндах сарва-карана-каранам: «Говинда, Кришна, – это причина всех причин. Он – изначальный Господь». Итак, Верховная Личность Бога – это сач-чид-ананда-виграхах. Осознание безличного Брахмана – это осознание Его части сат, вечности. А осознание Параматмы это осознание сат-чит, осознание вечного знания.

Но осознание Личности Бога как Кришны – это осознание всех трансцендентных черт, таких как сач, чид и ананда в совершенной виграха. Виграха означает форму: авйактам вйактим апанам манйате мам абуддхайа. Люди, лишенные разума, считают Высшую Истину безличной, но Она – личность, трансцендентная личность. Это подтверждается во всей ведической литературе. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Так же как и мы все, индивидуальные живые существа, являемся личностями, обладаем индивидуальностью, также и Высшая истина, Верховный Абсолют, тоже в высшем Своем проявлении является личностью.

Осознание Личности Бога – это осознание всех трансцендентных аспектов, таких как сат, чид и ананда в совершенной виграхе.

Виграха означает форму. Поэтому полное целое не бесформенно. Если бы Он был бесформен или лишен чего-то одного, Он не мог бы быть полным целым. Полное целое должно иметь все, что входит в наш опыт и выходит за его пределы. Иначе Он не может быть полным.

Полное целое, Личность Бога, обладает необъятными энергиями.

Парасйа шактир вивидхаива шруйате. В Бхагавад-гите также объясняется, как Он действует в различных энергиях. Этот феноменальный или материальны мир, куда мы сейчас помещены, тоже полон в себе, потому что пурнам идам… 24 элемента, из которых временно проявлена материальная вселенная, целиком предназначены для того, чтобы порождать все полное, что необходимо для поддержания и сохранения этой вселенной.

Не требуется никаких внешних усилий, чтобы поддерживать вселенную. Она в свое время удерживается энергией полного целого. А когда время истечет, эти временные проявления будут уничтожены согласно совершенному порядку полного. Есть все условия для маленьких полных единиц, а именно живых существ, осознать полное.

А все виды неполноты ощущаются за счет неполноты знания о полном. Бхагавад-гита – это полное знание ведической мудрости. Все ведическое знание безупречно. Есть разные примеры того, что ведическое знание безупречно. Вот небольшой пример того, как индусы воспринимают ведическое знание как полное. Например, коровий навоз. Коровий навоз – это испражнения животного. Согласно смрти или ведической мудрости, если кто-то прикоснется к испражнениям животного, он должен принять омовение, чтобы очиститься. Но в ведических писаниях говорится, что коровий навоз чист. Более того, нечистое место или нечистые предметы очищаются соприкосновением с коровьим навозом. Кто-то может спорить, что если в одном месте говорится, что испражнения животного нечисты, а в другом месте говорится, что коровий навоз, который также является испражнениями животного, чист, то тут имеется противоречие. Но на самом деле это только кажется противоречием. Поскольку это ведическое наставление, мы принимаем его ради своих практических целей. И подобным принятием мы не допустим ошибки. Современными химиками, современными учеными было обнаружено… Доктор Лал Мохан Гопал очень тщательно проанализировал коровий навоз и обнаружил, что коровий навоз обладает всеми антисептическими свойствами. Также из любопытства он проанализировал воду Ганги. Итак, моя идея такова, что ведическое знание совершенно, потому что оно выше всех сомнений и ошибок. Бхагавад-гита – это суть всего ведического знания.

Ведическое знание безупречно. Оно нисходит по совершенной ученической преемственности. Поэтому ведическое знание – это не объект исследования. Наша исследовательская работа несовершенна, поскольку мы ведем поиск несовершенными чувствами. Потому и результат нашей исследовательской работы будет несовершенным. Он не может быть совершенным. Мы должны принять совершенное знание. Совершенное знание нисходит, как говорится в самом начале Бхагавад-гиты: эвам парампара-праптам идам раджаршайо видух. Мы должны получить знание из достоверного источника в ученической преемственности духовных учителей, начиная с Самого Господа. Бхагавад-гита поведана Самим Господом. А Арджуна, ученик, который берет уроки Бхагавад-гиты, принимает всю ее как она есть, ничего не отсекая. Непозволительно также, чтобы мы принимали определенную часть Бхагавад-гиты и отвергали другую часть. Это тоже неприемлемо. Мы должны принимать Бхагавад-гиту без собственных толкований, ничего не отсекая и ничего самовольно не добавляя в нее, потому что она должна приниматься как самое совершенное ведическое знание.

Ведическое знание получается из трансцендентного источника, потому что первое слово было сказано Самим Господом. Слова, сказанные Господом, называются апаурушейей, или не порожденными какой-либо личностью из материального мира, зараженной четырьмя принципами несовершенства. Живое существо материального мира обладает четырьмя основными недостатками жизни: 1) оно обязательно допускает ошибки; 2) оно неизбежно впадает в иллюзию; 3) неизбежно пытается обмануть других и 4) оно наделено несовершенными чувствами. Со всеми этими четырьмя принципами несовершенства невозможно внести совершенную форму информации во всепроникающее знание. Веды не таковы. Ведическое знание было вложено в сердце Брахмы, первого сотворенного живого существа.

А Брахма в свой черед раздал знание своим сыновьям и ученикам, как если бы они изначально получили его от Господа. Господь, будучи пурна или всесовершенным, не может стать подверженным действию законов материальной природы.

Поэтому следует быть достаточно разумным, чтобы понять, что кроме Господа во всей этой вселенной нет иного собственника. Это объясняется в Бхагавад-гите. Ахам сарвасйа прабхаво матах сарвам правартате, ити матва бхажанте мам буддха бхава-саманвитах.

Господь – изначальный творец, Он – творец Брахмы, Он творец…

Это тоже объясняется. Он сотворил Брахму. В пятой главе к Господу обращаются как к прапитамахе, поскольку к Брахме обращаются как к питамахе, деду, но Он также творец и деда. Поэтому никто не должен провозглашать себя владельцем чего-либо, но должен принять от Господа то, что выделено ему как его доля. Есть много примеров того, как мы должны пользоваться дозволением Господа. Это тоже объясняется в Бхагавад-гите. В начале Арджуна решил, что он не должен сражаться. Таково было его собственное решение. Арджуна сказал Господу, что он не сможет наслаждаться царством после убийства своих родственников.

Эта точка зрения возникла из-за его концепции тела. Поскольку он думал, что тело и было им самим, а телесные родственники, его братья, племянники, тесть или дед были продолжением его тела, он считал, что подобным образом удовлетворит свои телесные запросы. И все, что было сказано Господом, было сказано лишь для того, чтобы изменить его взгляды. И он согласился действовать под руководством Господа. Он сказал: каришйасе вачанам тава. Поэтому в этом мире люди не предназначены для того, чтобы ссориться подобно кошкам и собакам. Они должны быть достаточно разумны, чтобы осознать важность человеческой жизни и перестать действовать как обычные животные. Человек должен осознать цель человеческой жизни. Это указание дается во всех ведических произведениях, а суть приведена в Бхагавад-гите. Ведическая литература предназначена для человека, а не для кошек и собак. Кошки и собаки могут убивать съедобных для них животных, и в этом с их стороны не будет греха.

Но если человек убивает животное для удовлетворения своего необузданного языка, ему придется ответить за нарушение законов природы.

В Бхагавад-гите четко объясняется, что есть три вида деятельности, согласно трем гунам природы: деятельность в благости, деятельность в страсти и деятельность в невежестве. Аналогично, есть три вида пищи: пища в благости, пища в страсти и пища в невежестве. Все это четко описано, и если мы правильно применяем наставления Бхагавад-гиты, вся наша жизнь станет чистой и, в конце концов, мы сможем отыскать наше предназначение. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама.

В Бхагавад-гите дается информация, что за пределами этого материального неба есть другое, духовное небо. Оно называется небом санатана. В этом небе, этом закрытом небе, мы находим, что все временно. Все появляется, существует некоторое время, порождает побочные продукты, а затем увядает и исчезает.

Таков закон материального мира. Вы получаете это тело, вы получаете плод или нечто сотворенное здесь, что в конце уничтожается. Но за пределами этого материального мира есть иной мир, информация о котором приводится здесь: парас тасмад ту бхавах анйах. Есть другая природа, которая вечна, санатана. И джива, которая тоже описывается как санатана. Мамаивамшо джива бхутах джива локе санатана. Санатана означает вечный. И Господь также описывается в Пятой главе как санатана. Итак, поскольку мы связаны близкими отношениями с Господом и все качественно едины… Санатана-дхама и Верховная Личность санатана, и живые существа санатана, все это находится на одном и том же качественном уровне. Поэтому вся цель Бхагавад-гиты – возродить наше санатана положение… Это называется санатана-дхармой или вечным состоянием живого существа. Сейчас мы временно заняты разного рода деятельностью, и вся эта деятельность, будучи очищенной, когда мы оставим всю временную деятельность, сарва-дхарман паритйаджйа, и когда мы примем деятельность, угодную Всевышнему Господу, это называется нашей чистой жизнью… Санатана-дхарма, как говорилось выше, что Всевышний Господь является санатана, и трансцендентная обитель, которая за пределами духовного неба, тоже санатана. Так, общение с санатана Всевышним Господом, живые существа санатана, и вечная обитель санатана, – это высшая цель человеческой формы жизни. Господь так добр к живым существам, потому что живые существа считаются сыновьями Всевышнего Господа. Господь провозглашает: сарва йонишу каунтейа самбхаванти муртайо йах. Все живое, каждый вид живых существ… существуют разные типы живых существ согласно различию их кармы, но Господь заявляет, что Он – отец всех живых существ, и потому Господь нисходит, призывая все эти заблудшие обусловленные души обратно в санатана-дхаму, в санатана небо, чтобы живое существо санатана смогло восстановить свое положение санатана в вечном окружении Господа.

Он приходит Сам в различных воплощениях, Он посылает Своих доверенных слуг, таких как сыновья, спутники или ачарйи, чтобы взывать к обусловленным душам. И потому санатана-дхарма не означает некий сектантский процесс религии. Это вечная функция вечных живых существ в отношениях с вечным Всевышним Господом.

А что касается санатана-дхармы, это означает вечный род занятий.

Шрипад Рамануджачарйа объяснял слово санатана как «то, что никогда не начинается и никогда не кончается». И когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны принять, опираясь на авторитет Шрипад Рамануджачарйи, что у нее нет ни начала, ни конца. Слово религия несколько отличается от санатана-дхармы. Религия проводит идею веры. Вера может измениться. Кто-то может иметь веру в определенный процесс, а впоследствии изменить веру и принять другую.

Но санатана-дхарма означает то, что не может измениться, что невозможно переменить. Также как вода и текучесть. Текучесть невозможно отделить от воды. Жар и огонь. Жар невозможно отделить от огня. Аналогично, вечная функция вечного живого существа, известная как санатана-дхарма, не может измениться. Это невозможно изменить. Мы должны определить, что это за вечная функция вечного живого существа. Когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны опереться на авторитет Шрипад Рамануджачарйи, что она не имеет ни начала, ни конца. То, что не имеет ни конца, ни начала, не может быть чем-то сектантским или закрытым какими-то границами. Когда мы говорим о санатана-дхарме, люди, принадлежащие к какой-нибудь невечной религиозной вере, могут ошибочно решить, что мы имеем дело с чем-то сектантским, но если мы заглянем глубже в этот вопрос и примем все в свете современной науки, мы сможем увидеть санатана-дхарму как дело всех людей мира, нет, всех живых существ вселенной.

Не-санатана религиозная вера может иметь какое-то начало в истории человеческого общества, но у санатана-дхармы не может быть никакой истории, потому что она продолжает оставаться в истории живых существ. Что касается живых существ, то мы находим в авторитетных шастрах, что живые существа также не имеют ни рождения, ни смерти. В Бхагавад-гите четко сказано, что живое существо никогда не рождается и никогда не умирает. Оно вечное, неразрушимое и продолжает жить после уничтожения своего временного материального тела. Со ссылкой на приведенную выше концепцию санатана-дхармы мы можем попытаться понять концепцию религии от санскритского корня слова дхарма. Оно обозначает нечто постоянно сопутствующее объекту. Как мы уже упоминали, когда мы говорим об огне, это включает одновременно, что вместе с огнем присутствуют жар и свет. Без жара и света в слове «огонь» нет смысла. Аналогично, мы должны найти основную часть живого существа, которая всегда сопровождает его. Эта часть, постоянно сопровождающая живое существо, является его вечным качеством. А вечная часть качества живого существа – это вечная религия. Когда Санатана Госвами спросил Господа Шри Чаитанйу Махапрабху о сварупе – мы уже говорили о сварупе каждого живого существа – сварупе или подлинной сущности живого существа, Господь ответил, что естественное положение живого существа – это выполнять служение Верховной Личности Бога. Но если мы проанализируем эту часть высказывания Господа Чаитанйи, мы очень хорошо сможем увидеть, что каждое живое существо постоянно занято делом, выполняя служение другому живому существу. Живое существо служит другому живому существу в разных качествах, и, делая это, живое существо, наслаждается жизнью. Низшие животные служат человеку, слуга служит хозяину, А служит хозяину В, В служит хозяину С, а С служит хозяину D и так далее.

В определенных условиях мы сможем увидеть, что друг служит другу, мать служит сыну, жена служит мужу или муж служит жене.

Если мы продолжим поиск в том же духе, станет понятно, что в обществе живых существ мы не найдем исключения, где бы не осуществлялась деятельность в служении. Политики представляют свои манифесты публике и убеждают избирателей в своей способности служить. Избиратель также отдает политику свой голос в ожидании, что политик будет выполнять служение обществу. Владелец магазина служит покупателю, а мастеровой служит капиталисту. Капиталист служит своей семье, а семья служит своему главе в соответствии с вечным свойством вечного существа. Таким образом, мы можем видеть, что ни одно живое существо не избегнет практики выполнения служения другому живому существу, и потому мы можем сделать вывод, что служение и есть то, что постоянно сопутствует живому существу, и потому можно смело приходить к заключению, что выполнение служения живым существом и есть вечная религия живого существа.

Когда человек считает себя принадлежащим к определенному типу веры со ссылкой на определенное время и обстоятельства рождения, и потому провозглашает себя индуистом, мусульманином, христианином, буддистом или последователем иной секты или подсекты, такие определения – это не санатана-дхарма. Индуист может переменить свою веру и стать мусульманином, или мусульманин может переменить свою веру и стать индуистом или христианином и так далее, но в любых обстоятельствах такое изменение религиозной веры не позволяет человеку изменить своей вечной занятости в выполнении служения другим. Индуист, мусульманин или христианин, он при любых обстоятельствах чей-то слуга, и потому провозглашение определенного типа веры не считается санатана-дхармой. Но постоянный спутник живого существа, то есть, выполнение служения и есть санатана-дхарма. Итак, фактически, мы связаны отношениями служения с Всевышним Господом. Всевышний Господь – это верховный наслаждающийся, а живые существа – Его вечные слуги.

Мы сотворены для Его наслаждения, и если мы принимает участие в этом честном наслаждении с Верховной Личностью Бога, это делает нас счастливыми и никак иначе. Как мы уже объясняли, любая часть тела, будь то рука, нога, палец, не может быть счастлива без сотрудничества с желудком. Аналогично, живое существо никогда не сможет быть счастливо без выполнения своего трансцендентного любовного служения Всевышнему Господу. В Бхагавад-гите не приветствуется поклонение различным полубогам. В 20 стихе 7 главы Бхагавад-гиты Господь говорит: камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте ‘нйа деватах. Камаис таис таир хрта-джнана.

Только те, кто ведомы похотью, поклоняются иным полубогам, кроме Всевышнего Господа, Кришны. Мы также можем помнить, что когда мы говорим «Кришна» – это не сектантское имя. Имя «Кришна» означает высочайшее наслаждение.

Говорится, что Всевышний Господь – это резервуар, источник всего наслаждения. Все мы ищем наслаждения. Анандомайо абхйасат. Живые существа или Господь, поскольку мы исполнены сознания, постольку наше сознание ищет счастья. Счастья. Господь всегда постоянно счастлив, и если мы общаемся с Господом, сотрудничаем с Ним, принимаем участие в Его окружении, тогда мы тоже становимся счастливыми. Господь нисходит в этот смертный мир, чтобы показать Свои исполненные счастья игры во Вриндаване. Когда Господь Шри Кришна был во Вриндаване, Его деятельность с Его друзьями пастушками, с Его подружками и обитателями Вриндавана, Его детские занятия в качестве пастушка, все эти игры Господа Кришны были исполнены счастья. Весь Вриндаван, все население Вриндавана было с Ним. Они не знали никого, кроме Кришны. Господь Кришна даже запретил Своему отцу, Нанде Махарадже, поклоняться полубогу Индре, потому что Он хотел установить, что людям не нужно поклоняться какому-либо иному полубогу, кроме Верховной Личности Бога.

Высшая цель жизни – вернуться в обитель Всевышнего Господа. Обитель Кришны описана в 6 стихе 15 главы Бхагавад-гиты: на тад бхасайате сурйо на шашанка на паваках, йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Вот описание вечного неба… Когда мы говорим о небе, поскольку мы имеем материальную концепцию неба, мы думаем о небе с солнцем, луной, звездами, как наше.

Но Господь говорит, что вечное небо не нуждается в солнце. На тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках. Этому вечному небу не нужна и луна. На паваках означает, что там нет необходимости в электричестве или огне для освещения, потому что духовное небо уже освещается с помощью брахмаджйоти. Брахмаджйоти, йасйа прабха, лучи высшей обители. Итак, в эти дни, когда люди пытаются достичь других планет, не очень трудно понять обитель Всевышнего Господа. Обитель Всевышнего Господа находится в духовном небе и называется Голокой.

В Брахма-самхите есть очень красивое описание: голока эва нивасатй акхилатма-бхутах. Господь, хотя и вечно живет в Своей обители, Голоке, все же Он акхилатма-бхутах, к Нему можно обратиться также и отсюда. И Господь приходит проявить Свою истинную форму, сач-сид-ананда-виграху, чтобы мы не могли выдумывать. Здесь нет речи о выдумке. Господь присутствует, по Своей беспричинной милости, в Своей Шйамасундара-рупе. К сожалению, люди со скудным разумом насмехаются над Ним. Аваджананти мам мудха. Хотя Господь приходит как один из нас и играет с нами совсем как человек, Его не следует считать одним из нас. Благодаря Своему всемогуществу, Он предстает перед нами в Своей истинной форме и показывает Свои игры, просто чтобы продемонстрировать Свою обитель.

Обитель Господа – это бесчисленные планеты в брахмаджйоти.

Подобно тому, как у нас есть бесчисленные планеты, плывущие в солнечных лучах, аналогично, в брахмаджйоти, которое излучается от обители Всевышнего Господа, Кршналоки, Голоки… Анандачинмайа-раса-пратибхавитабхис, все это духовные планеты. Они ананда-чинмайа: это не материальные планеты. Господь говорит: на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках, йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Никому, кто сможет достичь духовного неба, не придется возвращаться в это материальное небо.

Пока мы в материальном небе, не говоря уже о достижении луны…

Луна, конечно, ближайшая планета, но даже если мы достигнем высшей планеты, которая называется Брахмалокой, там тоже будут те же страдания материальной жизни, я хочу сказать, страдания рождения, смерти, старости и болезней. Ни одна планета в материальной вселенной не свободна от четырех принципов материального существования. Поэтому господь говорит в Бхагавад-гите: абрахма-бхуванал локан пунар авартино ‘рджуна. Живые существа путешествуют с одной планеты на другую. Это не значит, что мы можем запросто отправиться на другие планеты с помощью механических приспособлений, таких как спутники.

Если кто-то желает отправиться на другую планету, для этого есть процесс. Йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах. Если кто-то хочет отправиться на другую планету, скажем, на луну, не нужно пытаться лететь на спутнике. Бхагавад-гита наставляет нас: йанти дева-врата деван. Луна, солнце или планеты, находящиеся выше этой Бхурлоки, называются Сваргалокой. Сваргалока, Бхурлока, Бхуварлока. Есть планеты разного уровня. Так… Девалока. Они известны под этим названием. Бхагавад-гита дает очень простую формулу того, как вы сможете отправиться на высшие планеты, Девалоку.

Йанти дева-врата деван. Если мы практикуем процесс поклонения определенному полубогу, то мы сможем также отправиться на эту определенную планету. Мы можем отправиться даже на солнце, на луну, мы можем отправиться на райские планеты. Но Бхагавад-гита не советует идти на какие-либо из этих планет в материальном мире, даже если мы отправимся на Брахмалоку, высшую планету, которой, по расчетам современных ученых, мы сможем достичь, пропутешествовав на космическом корабле 40000 лет.

В наше время невозможно прожить 40000 лет и достичь высшей планеты этой материальной вселенной. Но если кто-то посвящает свою жизнь поклонению определенному полубогу, он сможет достичь определенной планеты, как об этом говорится в Бхагавад-гите: йанти дева-врата деван питрн йанти питр-врата. Аналогично, тот, кто желает достичь высшей планеты… Высшая планета – это Кришналока. В духовном небе имеются бесчисленные планеты, планеты санатана, вечные планеты, которые никогда не уничтожаются. Но над всеми этими духовными планетами есть одна, изначальная планета, которая называется Голокой Вриндавана.

Итак, в Бхагавад-гите дается информация и нам предоставляется возможность покинуть этот материальный мир и обрести вечную жизнь в вечном царстве. В 15 главе Бхагавад-гиты дана подлинная картина этого материального мира. Там говорится, урдхва-мулам адхах-сакхам ашваттхам прабхур авйайам, чхандамси йасйа парнани йас там йеда са веда-вит. Этот материальный мир описывается в 15 главе Бхагавад-гиты как дерево, которое растет корнями вверх, урдхва-мулам. Видели ли вы когда-нибудь дерево, растущее корнями вверх? Мы видели подобное дерево корнями вверх в отражении. Если мы стоим на берегу реки или какого-нибудь водоема, мы можем увидеть, что дерево, стоящее на берегу водоема, отражается в воде стволом вниз и корнями вверх. Так, этот материальный мир является практически отражением духовного мира. Также как и отражение дерева на берегу водоема кажется растущим вниз, аналогично, материальный мир называется тенью. Тень. Подобно тому, как в тени не может быть ничего реального, по тени мы можем понять, что существует реальность. Примером может служить тень воды в пустыне, которая считается безводной, но вода где-то есть. Аналогично, в отражении духовного мира или в этом материальном мире, несомненно, счастья нет, здесь нет воды. Но подлинная вода, настоящее счастье есть в духовном мире.

Господь предлагает следующий способ достижения духовного мира. Нирмана-моха джита-санга-досаадхйатма-нитйа винивртта-камах, двандваир вимуктах сукха-духкха-самджнаир гаччхантй амудхах падам авйайам тат. Этого падам авйайам, духовного царства может достичь тот, кто стал нирмана-моха. Нирмана-моха. Нирмана означает, что мы стоим над обозначениями. Мы хотим неких искусственных обозначений. Кто-то хочет стать сэром, кто-то хочет стать лордом, кто-то хочет стать президентом, а кто-то хочет стать богачом, кто-то хочет стать кем-то еще, царем. Все это обозначения, и пока мы будем иметь привязанность ко всем этим обозначениям…

Потому что все эти обозначения принадлежат телу, а мы – не это тело. Это первая концепция духовного осознания.

И джита-санга доша. Сейчас мы связаны с тремя типами материальных качеств, а если мы станем отреченными в процессе преданного служения Господу… До тех пор, пока мы не привязаны к преданному служению Господу, мы не сможем отречься от трех гун материальной природы. Поэтому Господь говорит винивртта-камах.

Эти обозначения или привязанности возникают из нашего вожделения, желания. Мы хотим господствовать над материальной природой. И до тех пор, пока мы не оставим эту склонность господствовать над материальной природой, до этого времени нет никакой возможности вернуться обратно в царство Всевышнего, в санатана-дхаму. Двандваир вимуктахсукха-духкха самджнаиргаччхантй амудхах падам авйайам тат. Это вечное царство, которое никогда не разрушается, наподобие этого материального мира, может достичь амудха. Амудха означает того, кто не спутан, того, кто не сбит с толку влечением к ложному наслаждению. И тот, кто занят высшим служением Господу, – подходящий кандидат на достижение этого вечного царства. Вечному царству не требуется ни солнце, ни луна, ни электричество. Такова вкратце идея достижения вечного царства. В другом месте Бхагавад-гиты говорится: авйакто ‘кшара итй уктас там ахух парамам гатим, йам прапйа на нивартанте тад дхама парамам мама. Авйакта означает «непроявленое». Даже частично материальный мир не проявлен нам. Наши чувства столь несовершенны, что мы не можем увидеть, как много звезд и планет в материальной вселенной. Конечно, из ведической литературы мы получаем информацию обо всех планетах. Мы можем верить или не верить, но все важные планеты, с которыми мы имеем связь, описаны в ведической литературе, особенно в Шримад-Бхагаватам. Но духовный мир, который лежит за пределами материального неба, парас тасмад то бхаво ‘нйа, – это непроявленное духовное небо и есть парамам гатим, то есть то, чего следует желать, к чему следует стремиться, чтобы достичь духовного царства.

И однажды, ам прапйа, достигнув высшего царства, на нивартанте, человек не возвращается обратно в материальный мир. Это место и есть вечная обитель Господа, откуда не возвращаются, и оно наше, оно должно быть нашим… Может возникнуть вопрос, каким образом достичь высшей обители Господа. Это тоже описано в Бхагавад-гите. В 8 главе, стихи 5, 6, 7, 8 дается процесс достижения Всевышнего Господа или обители Всевышнего Господа. Там сказано: анта кале ча мам эва смаран муктва калеварам, йах прайати са мад-бхавам йати настй атра самшайах. Анта кале, в конце жизни, в момент смерти. Анта кале ча мам эва – тот, кто думает о Кришне, смарах, если он сможет вспомнить. Если умирающий в момент смерти вспомнит форму Кришны, и если, помня об этом, он покидает нынешнее тело, тогда он наверняка достигнет духовной обители, мадбхавам. Бхавам означает духовную природу. Йах прайати са мадбхавам. Мад-бхавам означает трансцендентную природу Верховного Существа. Как мы описывали ранее, Всевышний Господь – это сач-чид-ананда-виграха. Он имеет форму, но Его форма вечна, сат; исполнена блаженства, чит; и полна блаженства, ананда.

Давайте сравним наше нынешнее тело. Разве это тело сач-чидананда? Нет. Это тело асат. Вместо того чтобы быть сат, оно асат.

Антаванта име деха. Бхагавад-гита говорит, что это тело антават, бренно. Вместо того чтобы быть сат, оно асат, совершенно противоположно. И вместо того, чтобы быть чит, исполненным знания, оно полно невежества. У нас нет знания ни о духовном царстве, ни совершенного знания о материальном мире. Столь многое нам неизвестно и поэтому это тело невежественно. Вместо того чтобы быть исполненным знания, оно невежественно. Тело бренно, полно невежества и нирананда.

Вместо того чтобы быть полным блаженства, оно полно страданий. Все страдания, с которыми мы сталкиваемся в материальном мире, целиком связаны с этим телом. Господь говорит: анта кале ча мам эва смаран муктва калеварам. Тот, кто покидает это материальное тело, просто помня о Господе Кришне, Верховной Личности Бога, тут же получает духовное тело сач-чид-аанда-виграха. Процесс оставления этого тела и обретения нового тела в материальном мире также организован. Человек умирает после того, как будет решено высшими силами. Также в соответствии с нашим служением мы возвышаемся или деградируем. Аналогично, поступки этой жизни, деятельность в этой жизни подготавливают почву для следующей жизни. Мы готовим нашу следующую жизнь нашей деятельностью в этой жизни. Так, если мы готовим нашу жизнь возвышению в царство Бога, тогда наверняка, после оставления тела…

Господь говорит, йах прайати, тот, кто идет, са мад-бхавам, обретает такое же тело, как и у Господа или такой же духовной природы. Существуют разные типы трансценденталистов, как мы уже объясняли ранее. Брахмавади, параматмавади и преданные. В духовном небе или брахмаджйоти находятся духовные планеты, бесчисленные духовные планеты, как мы уже говорили. И эти планеты гораздо, гораздо больше, чем все вселенные материального мира.

Материальный мир является экамшена стхито джагат. Одной четвертой частью проявления всего творения.

Три четверти творения приходятся на духовный мир, а одна четвертая часть творения, в которой миллионы вселенных, наподобие той, которую мы видим сейчас. И в одной вселенной есть миллионы и миллиарды планет. И все эти миллионы и миллиарды солнц, звезд и лун материального мира составляют лишь одну четверть проявления всего творения.

Три четверти проявления приходится на духовное небо. Итак, мад-бхавам, тот, кто желает раствориться в бытии Верховного Брахмана, погружается в брахмаджйоти Всевышнего Господа. Мад-бхавам означает брахмаджйоти, а также духовные планеты в брахмаджйоти. А преданные, которые хотят наслаждаться в общении с Господом, отправляются на планеты, планеты Ваикунтхи. Существуют бесчисленные планеты Ваикунтхи и Господь, Всевышний Господь Шри Кришна в Своей полной экспансии как Нарайана с четырьмя руками и под разными именами: Прадйумна, Анируддха, Мадхава, Говинда… У четырехрукого Нарайаны бесчисленное множество имен. Так, на планетах, которые также мад-бхава, то есть, они тоже принадлежат духовной природе. Так много трансценденталистов, которые в конце жизни либо думают о брахмаджйоти, или медитируют на Параматму, либо думают о Верховной Личности Бога Шри Кришне, в любом случае они входят в духовное небо.

Но только преданные, которые практиковали личное отношение с Всевышним Господом, входят на планеты Ваикунтхи или на Голоку Вриндавана. Господь говорит: йах прайати са мад-бхавам йати настй атра самшайах. В этом нет сомнения. Не следует разувериваться. Вот в чем вопрос. Вы читаете Бхагавад-гиту всю свою жизнь, но когда Господь говорит нечто, что превосходит наше воображение, мы отвергаем это. Не таков процесс чтения Бхагавад-гиты. Как, например, Арджуна говорит: сарвам этам ртам манйе: «Я верю всему, что Ты сказал». Аналогично, слушайте, слушая. Господь говорит, что в момент смерти, кто бы ни думал о Нем, как о Брахмане, Параматме или Верховной Личности Бога, обязательно войдет в духовное небо, и в этом нет сомнений. Не следует не верить этому. И процесс таков, главное правило, провозглашенное в Бхагавад-гите, таково, что каждый может войти в духовное царство, просто думая о Всевышнем в момент смерти.

Поскольку главный процесс тоже упоминается: йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам, там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах. Существуют разные бхавы. Материальная природа – это тоже одна из бхав, как мы уже объясняли, то есть материальная природа – это тоже проявление одной из энергий Всевышнего Господа. В Вишну Пуране кратко описывается совокупность энергий Всевышнего Господа. Вишну-шактих пара прокта кшетраджнакхйа татха пара, авидйа-карма-самджнайа тритийа шактир ишйате. Все энергии, потенции… Парасйа шактир вивидхаива шруйате. Всевышний Господь имеет различные энергии, которые мы не можем постичь. Но великие ученые мудрецы, освобожденные души, познали и распределили все энергии на три части.

Первая это… Все энергии Вишну-шакти. Все энергии – это разнообразные потенции Господа Вишну. Эта энергия пара, трансцендентна.

И кшетраджнакхйа татха пара, живые существа, кшетраджна, тоже принадлежат к группе высшей энергии, и об этом говорится также и в Бхагавад-гите. Мы уже объясняли. А другая энергия, материальная энергия, – это тритийа карма-самджна анйа. Другая энергия находится в гуне невежества. Это материальная энергия. Материальная энергия – это тоже бхагавад-дхама. В момент смерти, мы можем либо остаться в материальной энергии, или в материальном мире, либо перенестись в духовный мир. Таков критерий. Итак, Бхагавад-гита говорит: йам йам вапи самран бхавам тйаджатй анте калеварам, там там эваити кунтейа сада тад-бхава-бхавитах. Как мы привыкли думать о материальной энергии или о духовной энергии… Как изменить мышление? Как превратить размышления о материальной энергии в размышления о духовной энергии? Для размышления о духовной энергии есть ведическая литература.

Для размышления о материальной энергии есть множество произведений, газет, журналов, романов, фантастики и многого другого.

Полным полно литературы. И наше мышление погружается в эту литературу. Аналогично, если мы хотим перенести наше мышление в духовную атмосферу, мы должны перенести нашу способность читать на ведическую литературу. Поэтому ученые мудрецы написали так много ведических произведений, Пуран. Пураны – это не занимательные истории. Это исторические хроники. В Чаитанйа-чаритамрите есть стих, который звучит следующим образом: анадир бахирмукха джива кршна бхули гела, атхаева кршна веда пурана карила. Забывчивые живые существа, обусловленные души, забыли об отношениях с Всевышним Господом и погрузились в размышления о материальной деятельности. И чтобы перенести их силу мышления в духовном направлении, Кршна Дваипайана Вйаса, написал множество ведических произведений. Сначала он разделил Веды на четыре части. Затем он дал им объяснения в Пуранах. Затем, для неспособных, таких как стри-шудра-ваишйа, он написал Махабхарату. А в Махабхарату он ввел Бхагавад-гиту. Потом он снова сделал обзор всей ведической литературе в Веданта-сутре. А для дальнейшего понимания Веданта-сутры он написал естественный комментарий, который называется Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам зовется бхашйам брахма-сутранам. Это естественный комментарий к Веданта-сутре. Так, все эти произведения, если мы переведем наши мысли, тад-бхава-бхавитах… Сада тад-бхава-бхавитах.

Тот, кто всегда занят… подобно тому, как материалист всегда занят чтением какой-то материальной литературы, такой как газеты, журналы, фантастика, романы и т.д., и так много ученых или философов – все это мышление разного уровня. Аналогично, если мы перенесем нашу способность к чтению на ведическую литературу, милостиво предоставленную нам Вйасадевой, то мы вполне сможем помнить о Всевышнем Господе в момент смерти.

Это единственный путь, предложенный Самим Господом. Не предложенный, а это факт. Настй атра самшайах. Несомненно. В этом нет сомнений. Поэтому Господь предлагает: тасмад сарвешу калешу мам анусмара йудхйа ча. Он советует Арджуне, чтобы тот мам анусмара йудхйа ча. Он не говорит: «Ты просто помни обо мне и откажись от своего нынешнего долга». Нет. Этого Он не предлагает. Господь никогда не предлагает чего-то непрактичного. В материальном мире, чтобы содержать свое тело, человек должен работать.

Труд делится на четыре вида социальных укладов: брахманы, кшатрии, вайшйи, шудры. Класс интеллигенции трудится в разных направлениях, а также класс администраторов тоже трудится в разных направлениях. Торговое или производящее сословие трудится по-разному, и рабочий класс тоже трудится по-разному. В человеческом обществе, будь то рабочий или торговец, политик, администратор или представитель интеллигенции в области литературы или науки, каждый занят какой-то работой, и каждый должен работать, бороться за существование.

Господь советует: «Не нужно отказываться от своего рода занятий, но в то же время ты можешь помнить. Мам анусмара. Это поможет тебе помнить обо Мне в момент смерти. Если ты не практикуешь памятование обо Мне постоянно, среди борьбы за существование, то это будет невозможно». Это невозможно. Киртанийа сада.

Нужно постоянно практиковать воспевание святого имени. Имя Господа и Господь не отличны друг от друга. Таково наставление Господа Кришны Арджуне: мам анусмара: «Просто помни обо Мне». И наставление Господа Чаитанйи: «Всегда воспевай имя Кришны…»

Здесь Кришна говорит: «Всегда помни обо Мне» или «всегда помни Кришну», а Господь Чаитанйа говорит: «Всегда воспевай имя Кришны». Здесь нет разницы, поскольку Кришна и имя Кришны неразличимы в Абсолюте. На абсолютном уровне нет разницы между одним и другим.

Это абсолютный уровень. Так как Господь абсолютен, нет разницы между Его именем и Им Самим. Потому мы должны практиковать. Тасмад сарвешу калешу. Всегда, 24 часа, мы должны направлять нашу деятельность в жизни так, чтобы мы могли помнить 24 часа. Как это возможно? Это возможно. В этой связи хороший пример приводят ачарйи. И что это за пример? Говорится, что женщина, которая привязана к другому мужчине, хотя у нее уже есть муж, она все же привязана к другому. И подобная привязанность становится очень сильной. Это зовется паракийа расой. Как в случае мужчины, так и женщины. Если мужчина привязан к другой женщине помимо его жены, или женщина привязана к другому мужчине помимо своего мужа, эта привязанность очень сильна. Так, ачарйи приводят этот пример женщины дурного поведения, которая привязывается к чужому мужу и постоянно думает о нем, но в то же время показывает своему мужу, что она очень занята семейными делами, чтобы муж не мог усомниться в ней. Так, она всегда помнит о встрече с любовником ночью, несмотря на то, что она очень хорошо выполняет работу по дому.

Аналогично, следует помнить о верховном супруге, Шри Кришне, всегда, несмотря на хорошее выполнение своих материальных обязанностей. Это возможно. Это требует сильного чувства любви.

Когда вы развивает сильное чувство любви к Всевышнему Господу, то вы сможете выполнять свой долг и в то же время помнить о Господе. Итак, мы должны развивать это чувство. Так же как и Арджуна всегда думал о Господе. Он 24 часа в сутки, ни на секунду не забывал Кришну. Вечный спутник Кришны. И в то же время воин. Господь Кришна не советует Арджуне прекратить сражение, отправиться в лес, в Гималаи и медитировать. Когда Арджуне предложили систему йоги, Арджуна отказался, сказав: «Эта система неприемлема для меня». Тогда Господь сказал: йогинам апи сарвешам мад-гатенантар атмана шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах. Тот, кто всегда думает о Всевышнем Господе, – величайший йог, он величайший джнани и он также величайший преданный в то же время. Господь советует: тасмад сарвешу калешу мам анусмара йудхйа ча. «Как кшатрий, ты не сможешь отказаться от сражения. Ты должен сражаться. И в то же время, если ты будешь постоянно практиковать памятование обо Мне, тогда все будет возможно», антакале ча мам эва смаран, «тогда будет возможно вспомнить обо Мне в момент смерти». Майй арпита-мано-буддхир мам эваишйасй асамшайах. И снова Он говорит, что в этом нет сомнений. Если кто-то целиком посвящает себя служению Господу, трансцендентному любовному служению Господу, майй арпита-мано-буддхир. Поскольку мы трудимся на самом деле не нашим телом. Мы трудимся умом и разумом. Так что если наш разум и ум всегда заняты размышлениями о Всевышнем Господе, тогда наши чувства естественно всегда заняты служением Господу. Такова тайна Бхагавад-гиты.

Необходимо научиться искусству, как держать ум и разум 24 часа погруженными в размышления о Господе. И это поможет перенестись в царство Бога или в духовную атмосферу после оставления материального тела. Современные ученые год за годом пытаются достичь луны, но не знают, как это сделать. Но в Бхагавад-гите есть предложение. Предположим, человек проживает еще 50 лет и он…

Никто не пытается возвыситься в духовной идее за 50 лет. Это очень хорошая идея. Но даже за 10 или 5 лет искренних попыток практиковать, майй арпита-мано-буддхир… это лишь вопрос практики. И эта практика может быть очень легко доступной в процессе преданности, шраванам. Шраванам. Самый легкий процесс – слушать. Шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам, арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам. Вот девять процессов. Легчайший процесс – просто слушать. Слушание Бхагавад-гиты или ШримадБхагаватам от осознавшей себя души научит человека размышлять о Верховном Существе 24 часа, что, в конце концов, приведет его, антакале, к памятованию о Всевышнем Господе, и, покидая это тело, он получит духовное тело, пригодное для общения с Господом. Поэтому Господь говорит: абхйаса-йога-йуктена четаса нанйа-гамина, парамам пурушам дивйам йати партханучинтайан. Анучинтайан, постоянно думая только о Нем. Это не очень затруднительный процесс. Необходимо научиться этому процессу от опытной личности в этой цепи. Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Необходимо обратиться к личности, которая уже практикует. Это называется абхйаса-йогой, практикой. Абхйаса… как постоянно помнить о Всевышнем Господе. Четаса нанйа-гамина. Ум всегда летает то туда, то сюда. Потому человек должен практиковать концентрацию ума на форме Всевышнего Господа Шри Кришны всегда, или, другими словами, на Его имени, что легче всего.

Вместо того чтобы концентрировать ум… Мой ум может быть очень беспокойным, мечущимся туда и сюда, но я могу сконцентрировать свой слух на звуковой вибрации Кришны, и это тоже поможет мне. Это также абхйаса-йога. Четаса нанйа-гамина парамам пурушам дивйам. Парамам пуруша, Верховная Личность Бога в духовном царстве, в духовном небе, к которой можно обратиться, анучинтайан, постоянно размышляя. Итак, все эти процессы, пути и средства упомянуты в Бхагавад-гите, и здесь ни для кого нет преград. Не так, что определенный класс людей может обращаться к этому. Размышление о Господе Кришне, слушание о Господе Кришне доступно каждому. И Господь говорит в Бхагавад-гите: мам хи партха вйапашритйа йе ‘пи сйух папа-йонайах, стрийа шудрас татха ваишйас те ‘пи йанти парам гатим. Ким пунар брахманах пунйа бхакта раджаршайас татха, анитйам асукхам локам имам прапйа бхаджасва мам. Господь говорит, что даже человек низшего уклада жизни, или даже падшая женщина, торговец или рабочий…

Торговцы, рабочие и женщины перечислены в одной категории, потому что их разум не развит. Но Господь говорит, что они тоже…

Или человек даже более низкий, чем они. Мам хи партха вйапашритйа йе ‘пи сйух. Не только они или те, кто ниже их или кто-либо, не важно кто, он или она. Каждый, кто принимает принцип бхактийоги и принимает Всевышнего Господа как суммум бонум жизни, высшую цель жизни. Мам хи партха вйапашритйа йе ‘пи сйух… те ‘пи йанти парам гатим. Эта парам гатим находится в духовном царстве, и духовного неба может достичь каждый. Просто необходимо практиковать систему. В Бхагавад-гите эта система описана очень хорошо. Каждый может принять ее и сделать свою жизнь совершенной. Это суть и основа всей Бхагавад-гиты. Поэтому вывод таков, что Бхагавад-гита – это трансцендентное произведение, которое следует читать очень внимательно.

Гита-шастрам идам пунйам йат патхет прайатах пуман. И результат придет, если правильно следовать наставлениям, тогда можно освободиться от всех страданий и всех тревог жизни. Бхайа-шокади-виварджитам. Все страхи в этой жизни, а также обретение духовной жизни в следующей жизни. Гитадхйайана-шиласйа пранайама-парасйа ча, наива шанти папани пурва-джанма-кртани ча. Еще одно преимущество состоит в том, что если человек читает Бхагавад-гиту очень искренне и серьезно, тогда по милости Господа на него не будут действовать последствия его прошлых проступков.

Господь очень ясно говорит в последней части Бхагавад-гиты: ахам твам сарва-папедхйо мокшайишйами ма шучах. Господь берет на себя ответственность. Если кто-то предается Господу, Он берет на себя обязанность избавить его от всех последствий грехов. Малине мочанам пумсам джала-снанам дине дине, сакрд гитамрта-снанам самсара-мала-насанам. Человек очищается ежедневно, принимая омовение водой, но тот, кто один раз примет омовение в священных водах Ганги Бхагавад-гиты, вся грязь его материальной жизни тут же исчезнет.

Гита сугита картавйа ким анйаих шастра-вистараих, йа свайам падма-набхасйа мукха-падмад винихсрта. Поскольку Бхагавадгита поведана Верховной Личностью Бога, все люди должны ее читать. Люди могут не читать всей ведической литературы. Просто если искренне и регулярно читать Бхагавад-гиту, гита сугита картавйа…

И человек должен принять этот способ всех способов. Гита сугита картавйа ким анйаих шастра-вистараих. Поскольку в эту эпоху люди озабочены столь многим, что вряд ли возможно обратить их внимание на всю ведическую литературу, одно это произведение сделает это, потому что – оно суть всей ведической литературы, и особо поведано Верховной Личностью Бога. Бхаратамрта-сарвасйам вишну-вактрад винихсртам, гита-гангодакам питва пунат джанма на видйате. Как уже говорилось, тот, кто пьет воду Ганги, обретает освобождение, что тогда говорить о Бхагавад-гите? Бхагавад-гита – это нектар всей Махабхараты, и она поведана Вишну.

Господь Кришна – это изначальный Вишну. Вишну-вактрад винихсртам. Это изошло из уст Верховной Личности Бога. И.. Гангодакам, говорится, что Ганга вытекает из лотосных стоп Господа, а Бхагавад-гита изошла из уст Господа. Конечно, нет разницы между устами и стопами Всевышнего Господа. Все же, с нейтральной позиции мы можем понять, что Бхагавад-гита важнее даже, чем вода Ганги. Сарвопанишадо гаво догдха гопала-нанданах, партхо ватсахшудхир бхокта дугдхам гитамртам махат. Просто… Эта Гитопанишад подобна корове, а Господь известен как пастушок, который доит эту корову. Сарвопанишадах. Эта суть всех Упанишад представлена как корова. А Господь – опытный пастушок, который доит корову. И партхо ватсах. Арджуна совсем как теленок. Шудхир бхокта. А образованные ученые и чистые преданные принимают это молоко.

Шудхир бхокта дугдхам гитамртам махат. Нектар, молоко Бхагавад-гиты предназначен для образованных преданных. Эвам шастрам деваки-путра-гитам эко дево деваки-путра эва, эко мантрас тасйа намани йани кармапи экам тасйа девасйа сева. Мир должен извлечь урок из Бхагавад-гиты. Эвам шастрам деваки-путра-гитам.

Есть только одно писание, одно писание для всего мира, для людей всего мира, и это Бхагавад-гита. Дево деваки-путра эва. И есть один Бог для всего мира, и это Шри Кришна. Эко мантрас тасйа намани.

И есть только одна мантра, одна молитва, один гимн – воспевание Его имени: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Эко мантрас тасйа намани йани кармани экам тасйа девасйа сева. И есть только одна работа – служить Верховной Личности Бога. Если изучить Бхагавадгиту, тогда люди очень захотят иметь одну религию, одного Бога, одно писание и одно дело всей жизни. Это описано в Бхагавад-гите.

Что Бог один, это Кришна. Кришна – это не сектантский Бог. Имя Кришны означает, как мы уже объясняли прежде, величайшее наслаждение.

Бхагавад-гита 2.7-11

Нью-Йорк, 2 марта 1966 г.

Прабхупада: Сейчас Арджуна растерян. Он растерян в вопросе: сражаться или не сражаться? В этом была его растерянность. Увидев перед собой своих родственников, с которыми ему предстояло сражаться, он растерялся. И также возник спор с Кришной. Кришна, конечно, не поощрял его. И вот, здесь есть момент, что Кришна Верховная Личность Бога. Что это?

Молодой человек: Что?

Прабхупада: Что это за книга?

Молодой человек: Ну, это, это перевод Бхагавад-гиты.

Прабхупада: Так, а теперь вы можете слушать меня.

Молодой человек: Я слушаю. Я слушаю.

Прабхупада: Да. Не отвлекайтесь. Просто слушайте меня. Кришна, хотя Он и присутствовал там, Верховная Личность Бога, но Он не поощрял его. С мирской точки зрения, когда кто-то говорит: «Я отказываюсь от этого. Я не хочу этого. Я не хочу сражаться со своими друзьями или родственниками. Лучше, давайте наслаждаться с ними.

Я отказываюсь от своих претензий», это очень, так сказать, благородно отказываться от своих претензий в пользу родственников и друзей. Но Кришна не поощряет такое предложение. Мы должны отметить это. Кришна не поощряет. Кришна, скорее, внушает Арджуне, что «Это не очень хорошее предложение. Это не благоприятно для твоего положения. Ты принадлежишь к арийской семье. Ты принадлежишь к кшатрийской, королевской семье. И ты отказываешься сражаться? Нет, нет, это нехорошо. И Я твой друг. Я взял на Себя обязанности твоего колесничего, а если ты не будешь сражаться, что скажут люди?»

Итак, с мирской точки зрения это очень хорошо, что Арджуна не хочет сражаться, а Кришна не поощряет его. В чем дело? Кто-то может сказать: «Кришна – Верховная Личность Бога, почему Он побуждает к сражению?» А в наше время, когда речь заходит о войне, люди хотят остановить ее. В настоящее время среди всех наций идет движение против войны. Но здесь мы видим, что Кришна не отвергает войну. Мы должны отметить этот момент. Он не отрицает войну, а, скорее, побуждает Арджуну: «Нет, нет, это неблагоприятно для твоего положения. Ты должен сражаться, должен сражаться».

Здесь раскрывается такой момент, что иногда мы можем делать что-то, что признано публикой в целом, но не признано высшим авторитетом. Поверхностно, это может очень импонировать настроению публики, но фактически может быть неправильным. Если мы принимаем Кришну как Верховную Личность Бога, то возникает вопрос: «Почему Он побуждает Арджуну сражаться?» Это не означает, что Он побуждает Арджуну сделать что-то дурное. Но с мирской точки зрения, Арджуна был очень праведным человеком и отказывался сражаться, чтобы не убивать родственников, не убивать друзей. Это очень важный момент. Он возражал: «Нет, нет, если я буду сражаться, мои люди погибнут, а их жены станут вдовами и развратятся, и тогда вследствие развращения будет нарастать нежелательное потомство, и кто же тогда будет предлагать шраддху?» Шраддха… в соответствии с индуистскими писаниями проводится церемония шраддхи. Я не знаю, есть ли нечто подобное в вашей христианской религии, но согласно индуизму мертвым ежегодно выражается некоторое почтение.

Подобно соблюдению годовщины смерти, аналогично, в семьях потомки предлагали предкам пищу после некоторой религиозной церемонии. Это называлось шраддхой. И люди верили, что это подношение доходит до умерших предков. Такова семейная религиозная церемония. Арджуна говорил, что «Эти люди погибнут. Кто предложит подношение предкам?» Так, с обычной точки зрения, с точки зрения семейного человека, он всячески спорил с Кришной. После этого он, в конце концов, заявил: «Я не могу сражаться». Затем, как бы Кришна ни пытался вдохновить его, он отвечал: «Да, все, что Ты говоришь, что я – кшатрий, и что я не выполняю свой долг, правильно, но я… Мой ум сбит с толку». И в то же время он осознавал, что только Шри Кришна сможет избавить его от этой растерянности.

Он сказал: карпанйа-дошапахата-свабхавах прччхами твам дхарма-саммудха-четах йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме шишйас те ‘хам шадхи мам твам прапаннам Карпанйа-доша означает страдающего человека, несчастного человека. Он сознавал тот факт, что был великим героем, великим воином и, в то же время, там были враги. И его долгом было сражаться с врагами. Они предлагали сражение. У кшатрия есть некоторые обязанности. Если кто-то бросает вызов: «Я хочу сражаться с тобой», кшатрий не может отказаться. И по этой причине Пандавы потеряли царство. Другая сторона, их родственники предложили им: «Давайте сыграем». Ставкой в игре было царство: «Если вы проиграете, вы потеряете царство». Так, они потеряли царство. Следующее предложение было таким: «Если вы проиграете, вы отдадите свою жену».

Так они потеряли жену. И затем им предложили: «Если вы и в этот раз проиграете, вы уйдете в лес на двенадцать лет». Против них был составлен большой план и Пандавы, столь многое проиграв, были изгнаны не менее чем на двенадцать лет. А теперь они должны сражаться, лицом к лицу. А он не готов к битве. Это означает, что он становится несчастным, что он отклоняется от своего долга.

Итак, он понимает: «Практически, я уклоняюсь от выполнения долга». Карпанйа-доша: «Это мое дурное поведение». Доша означает: «Это ошибка с моей стороны. Я не должен уклоняться от сражения, но мои сантименты не позволяют мне сражаться с родственниками». Так возникла растерянность. Карпанйа-дошапахата-свабхавах, дхарма-самудха-четах: «Я не только несчастен, но и уклоняюсь от своего долга, дхармы». Дхарма. Дхарма означает, согласно различным положениям… Например, брахманы, интеллигенция, кшатрии, администраторы, вайшьи, торговое сословие и шудры, рабочий класс. Все эти четыре деления есть всегда. Сейчас они могут называться по-другому. Это не существенно. Но в каждом обществе во все времена есть эти деления. Согласно ведической системе, эта система соблюдалась поколениями. Так, он был кшатрием. Долг кшатрия – сражаться с врагом и вершить правосудие. Поэтому он понимал, что дхарма-саммудха-четах: «О, я еще и уклоняюсь от своей религии. Это долг кшатрия. Нет. Я уже запутался». Его позиция такова: «Я не понимаю, что мне делать, будь добр…» йач чхрейан сйан нишчитах. Нишчитах означает то, что наверняка правильно. Брухи тан ме. Теперь Кришна может сказать: «Я уже говорил, что ты должен сражаться, но ты не последовал приказу». Теперь он говорит: шишйас те ‘хам шадхи мам твам прапаннам. Он принимает: «Хорошо, давай забудем все аргументы, которые приводили до сих пор.

Теперь я принимаю Тебя как духовного учителя, а не как друга».

Итак, здесь высказана идея принятия духовного учителя, что совершенно обязательно. Как только мы принимаем кого-то как духовного учителя, мы, прежде всего, должны записать… Вы уже слышали, что принятие духовного учителя должно быть разборчивым, после тщательной проверки, наподобие выбора невесты или жениха после тщательной проверки. И в Индии подходят к этому очень тщательно, потому что женитьба юноши и девушки проходит под руководством родителей. Родители очень осторожны. Аналогично, если кто-то… принятие духовного учителя необходимо. Согласно ведическим наставлениям, каждый должен иметь духовного учителя. Вы, наверное, уже видели священный шнур. Мы должны получить священный шнур. Священный шнур есть знак того, что эта личность имеет духовного учителя. Совсем как… здесь, конечно, нет такого различия. Согласно системе индуизма, замужняя девушка должна получить некий знак, чтобы люди могли понять: «Эта девушка замужем». Они рисуют красную отметину вот здесь, чтобы другие знали:

«Эта девушка замужем». И как это называется? Промежуток в волосах? Что это за линия?

Молодой человек: Пробор.

Прабхупада: Э?

Молодой человек: Пробор.

Прабхупада: Как это произносится?

Молодой человек: Пробор.

Прабхупада: Пробор. Пробор имеет свое значение. Когда пробор проходит вот здесь, посередине, это означает, что у девушки есть муж и она происходит из почтенной семьи. А если пробор проходит вот здесь, то она проститутка. Понимаете? Проститутка не может…

Был королевский указ, что проститутка не может (смех) расчесываться так. И опять же, если девушка хорошо одета, это следует понимать, что ее муж дома. А когда она не очень хорошо одета, следует понимать, что ее муж отсутствует. Понимаете? А вдовы одеваются… Имеется так много всего. Аналогично, священный шнур является знаком того, что человек принял кого-то духовным учителем. Подобно тому, как эта метка означает: «Эта девушка замужем», аналогично, священный шнур является символом того, что «Этот человек имеет духовного учителя».

Согласно ведической системе человек должен принять духовного учителя, чтобы обрести спасение в жизни. На каждом шагу его жизни его ведет духовный учитель. Он также задает вопросы духовному учителю и тот ведет его так, чтобы его воля, его жизнь и развитие были систематическими. Принятие такого руководства означает, что духовный учитель тоже должен быть очень совершенным человеком. Иначе, как он сможет руководить? Итак, Арджуна знает, что Шри Кришна – совершенная личность. Поэтому он принимает Его: шишйас те ‘хам шадхи мам твам прапаннам: «Я просто предаюсь Тебе, а Ты прими меня как Своего ученика, поскольку дружеские беседы не избавят меня от растерянности». Дружеские беседы можно вести годами, но решения не придет. Здесь, принятие Кришны духовным учителем означает, что, что бы ни решил Кришна, он должен принять это. Нельзя пренебречь приказом духовного учителя.

Поэтому необходимо выбрать духовного учителя с его приказами и заботой, чтобы не допустить ошибки. Понимаете? Предположим, вы приняли недостойную личность духовным учителем, и если он неправильно вами руководит, вся наша жизнь пойдет насмарку. Потому следует принимать такого духовного учителя, чье руководство сделает вашу жизнь совершенной. Таковы отношения между духовным учителем и учеником. Это не формальность. Это великая ответственность и ученика и духовного учителя. И… Да?

Молодой человек: Но если ученик в неведении до…

Прабхупада: Да.

Молодой человек:… как он узнает, какого учителя выбрать? Я имею в виду, поскольку он не имеет знания…

Прабхупада: Да.

Молодой человек: Чтобы сделать мудрый выбор.

Прабхупада: Да. Да. Итак, первым делом должен быть поиск со стороны ученика или духовного учителя. Так же как вы ищете школу. Когда вы выбираете школу, вы должны иметь, по крайней мере, предварительные познания о том, что представляет собой школа. Вы не можете отправиться искать школу в магазин одежды. Если вы настолько невежественны, что не знаете, что такое школа, а что такое магазин одежды, то вам будет очень трудно. Вы должны, по крайней мере, знать, что такое школа. Это знание подобно этому: тад-виджнанартхам са гурум эва абхигаччхет, саммит-паних шротрийам брахма-ништхам. Духовный учитель требуется личности, которая вопрошает о трансцендентном знании. Он вопрошает духовного учителя. Понимаете? Есть еще один стих в Шримад-Бхагаватам: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейах уттамам. Тасмад гурум прападйета: «Необходимо найти духовного учителя, чтобы вопрошать о трансцендентном». И пока человек, по крайней мере, не осведомлен в предварительном знании о трансцендентном… Здесь, как вы видите, Арджуна растерян, а теперь он хочет определенного ответа. Это вопрошание о трансцендентном. Каждый человек должен вопрошать. Что это за вопрошание? Предварительно это вопрошание о том, что каждый человек страдает. Невежда подобен кошке, собаке или другому животному. Они страдают, но не понимают.

Они не понимают страдания. Конечно, животные забиваются на скотобойнях. Согласно системе индуизма убийство коровы не позволительно. Но есть мясоеды. Согласно системе индуизма, если кто-то хочет есть мясо, он должен взять козла. Согласно системе индуизма, только коз и овец можно убивать ради мясоедения, а никаких других животных. Корова… запрещена. Индусы не едят плоть коровы. И мусульмане не едят, я имею в виду свиней. Они не едят плоть свиней. У них есть некоторые сантименты. Но мясоедение имеется и в индуистском обществе, но только мясо коз или овец, обычно коз.

Козы приносятся в жертву перед богиней Кали. Я видел, как одно животное забивалось, а другое, которое должны были забить следующим… Ему дали немного травы и оно стояло там. Видите? Оно не понимает: «Следующим буду я», и потому не уходит. Это животное.

Человек не столь глуп. Если есть признаки того, что «Следом будут убивать меня», то он… По крайней мере, он будет протестовать или пытаться убежать, или что-то вроде этого. Но здесь такого не происходит. То есть, разница между животным и человеком в том, что животное не осознает страданий, которым подвергается. Страдают и животные и люди, но человек сознает. Если человек не осознает своих страданий, то у него сознание животного.

Нам не следует забывать, что мы всегда страдаем. Я не говорю об экономических проблемах или… Есть и другие страдания. Но, согласно ведическому знанию, и это факт, есть три вида страданий.

Один вид страданий относится к телу и уму… Предположим, у меня заболела голова. Я чувствую, что мне очень жарко, что мне очень холодно, существует так много телесных страданий. Аналогично, у меня могут быть страдания ума. Мой ум не в порядке сегодня. Ктото сказал мне что-то. Так, я страдаю. Или я потерял что-то или друга, или что-то еще. Итак, страдания тела и ума, а затем идут страдания от природы. Это называется адхидайвика. Ни одно из страданий не подвластно нам, особенно… Предположим, идет сильный снегопад.

Весь Нью-Йорк покрыт снегом и для нас это все непостижимо. Это разновидность страдания, но вы не можете проконтролировать это.

Вы не можете прекратить снегопад. Видите? Если дует холодный ветер, вы не сможете остановить его. Это называется страданиями адхидайвика. А страдания от ума и тела называются адхйатмика. И есть еще и другие страдания, адхибхаутика, вызванные другими живыми существами, врагами, животными, червями, кем угодно. Эти три вида страданий есть всегда. Всегда. Но мы не хотим всех этих страданий. Когда возникает вопрос… Здесь Арджуна осознает: «Идет битва и мой долг – сражаться с врагами, но есть страдания, потому что они – мои родственники». Итак, он чувствует это. Пока человек осознает и понимает тот факт, что мы всегда страдаем, но не хотим страдать… Этот вопрос… Такому человеку требуется обратиться к духовному учителю, когда он осознает это. Видите? Пока он подобен животному, он не понимает, что он всегда страдает…

Он не знает, не озабочен, или не хочет принимать решения. А здесь Арджуна страдает, и хочет обрести избавление, и потому он принимает духовного учителя. Когда мы осознаем наши страдания, мы понимает ситуацию… Страдание есть. Забвение или неведение о страдании не имеет значения. Страдание есть. Но когда человек очень серьезно ищет избавления от страданий, тогда ему требуется духовный учитель. Теперь Арджуне необходим духовный учитель. Ясно?

Да. Страдание есть. Не требуется какое-либо образование, просто подумать об этом, слегка подумать: «Я не хочу всех этих страданий, но я страдаю. Почему? Есть ли избавление?» Но избавление есть.

Все эти писания, все это ведическое знание, все… И не только ведическое знание… Зачем идти в школу? Зачем идти в колледж? Зачем получать научное образование? Зачем получать юридическое образование? Все предназначено для прекращения страданий. Если бы не было страданий, тогда никто не получал бы образования. Понимаете? Но он думает: «Если я образован, если я стану доктором, или юристом, или инженером, я буду счастлив». Счастлив. Это высшая цель. «Я получу хорошую работу, правительственную должность и буду счастлив».

Итак, счастье – это конец всего, я хочу сказать, – цель. Но это уменьшение страданий временно. Подлинные страдания всегда с нами, подлинные страдания материального существования, три вида страданий. Так, когда человек осознает свои страдания и хочет избавиться от них, ему нужен духовный учитель. Если вы хотите избавиться от страданий, и хотите с кем-то посоветоваться, какого рода личность вы должны встретить, чтобы она смогла покончить с вашими страданиями? Необходимо произвести выбор. Если вы хотите купить бриллиант, нечто очень ценное, и если вы отправляетесь в бакалейную лавку… От подобного невежества вам придется страдать. Вас обязательно обманут. По крайней мере, вам нужно пойти в ювелирный магазин. Ювелирный магазин, понимаете? У вас так много вопросов. Вы получили ответы?

Молодой человек: Да. Да.

Прабхупада: Да. Необходимость духовного учителя для того, кто осознал свои материальные страдания. Если человек не осознает материальные страдания, то он даже не человек. Он все еще животное. Животное, понимаете? Современная цивилизация практически…

Они избегают подлинных страданий. Они занимаются временными страданиями. Но ведическая система – это ведическое знание. Она предназначена для избавления от страданий ради блага. Понимаете?

Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы покончить со страданиями. Разумеется, мы стараемся избавиться от страданий всех видов. Наше дело, наш род занятий, наше образование, наше развитие знания – все предназначено для избавления от страданий. Но эти страдания временны. А мы должны покончить со страданиями ради блага. Этот вид знания называется трансцендентным знанием, и если кто-то ищет трансцендентного… Эта Бхагавад-гита – не обычная вещь. Это трансцендентное знание. И теперь почва подготовлена.

Арджуна осознает свои страдания, растерянность. Теперь он ищет духовного учителя.

Итак… Мы должны занять позицию Арджуны, ученика. Когда ученик серьезно настроен избавиться от страданий, тогда он вопрошает духовного учителя. И какого рода духовного учителя? Кришну, самую совершенную личность. Духовный учитель – это представитель Кришны. Конечно, Кришна не предстанет перед нами. Но, по крайней мере, мы должны иметь такую личность, как наш духовный учитель, который представлял бы Кришну. А кто может представлять Кришну? Тот, кто предан Кришне в цепи ученической преемственности. Понимаете? Взгляните. Арджуна принимает Кришну духовным учителем. Может возникнуть вопрос: «Почему Арджуна…?

Там было много ученых людей, не только Кришна, но и Вйасадева и другие великие мудрецы и брахманы. Почему…?» Кришна был тоже кшатрием. Кришна не был брахманом. Он явился в семье кшатрия.

И они были двоюродными братьями. Кришна и Арджуна были двоюродными братьями. Кришна был сыном брата, а Арджуна был сыном сестры. Мать Арджуны и отец Кришны были братом и сестрой.

Потому они состояли в семейных отношениях. Они были очень близко связаны и в то же время были ровесниками и друзьями. Может возникнуть вопрос: «Почему Кришна принят как духовный учитель?»

Таков выбор ученика. Арджуна говорит: на хи прапашйами мамапанудйад йач чхокам уччхошанам индрийанам свапйа бхумав асапатнам рддхам раджйам шуранам апи чадипатйам Он говорит: «Я так растерян, что моя скорбь не успокоится, если я даже получу в царство вселенную, Я иду сражаться лишь за царство на этой земле или Индию». Конечно, прежде Индия называлась Бхаратой. Нынешнее имя Индии дано иноземцами. Настоящее имя этой планеты – Бхаратаварша. Но постепенно она уменьшалась. Она уменьшалась, совсем как в недавнее время мы были свидетелями того, как от Индии отделилась часть под названием Пакистан. Вы все это знаете. Аналогично, пять тысяч лет назад вся эта планета была известна как Бхаратаварша. А до того, тысячи и миллионы лет назад, эта планета была известна как Илавритаварша. А затем, со времен императора Бхараты… Был император по имени Бхарата. И по имени Бхараты эта планета стала называться Бхаратаваршей. Так было пять тысяч лет назад. Почему пять тысяч лет назад?

Скажем, до четырех тысяч лет назад, хотя современная история не может дать хронологического расчета более чем на 2500 лет, но мы говорим… Примерно четыре тысячи лет назад эта планета называлась Бхаратаваршей. Арджуна говорит: «Мы идем сражаться за эту планету Бхаратаваршу. Это одна из планет вселенной. Но если я и получу все планеты вселенной, даже не имея соперника, растерянность, которая возникла в моем уме, не уменьшится». Мы видим, какого рода ответственность возлагается на Кришну. Санджайа говорит: эвам уктва хршикешам гудакешах парантапах на йотсйа ити говиндам уктва тушним бабхува ха Сказав это, Арджуна замолчал: «О, я не могу сражаться». там увача хршикешах прабхасанн ива бхарата сенайор убхайор мадхйе вишиданйам идам вачах Теперь к Кришне обращаются как к Хршикеше. Мы должны всегда помнить, что Кришна – Верховная Личность Бога. Он присутствует как воплощение. Бог всемогущ. Если Он предстает перед вами, вы не сможете отрицать: «Как это Бог приходит?» Вы не сможете сказать этого. Если Бог всемогущ, то это Его выбор. Это Его свободная воля. Он может предстать перед вами, если вы достойный преданный. Нет никаких убедительных аргументов, что «Бог не может прийти» или «Бог…» Конечно, что касается ведической литературы, она приемлет воплощение Бога. Кришна – Верховная Личность Бога, и к Нему обращаются как к Хршикеше. Хршика… Хршикеша, это имеет особый смысл. Хршика означает чувства. И иша. Иша означает Господь. Итак, Он – Господь чувств. Аналогично, Говинда. Здесь есть также и имя Говинда. Да. На йатсйа ити говиндам уктва тушним бабхува ха. Говиндам, это тоже обозначает чувства. Го означает корову, землю и чувства. Инда означает наслаждение. Тот, кто дает наслаждение коровам, наслаждение земле, тот, кто дает наслаждение чувствам – потому Его имя Говинда. Так, здесь использованы два имени. Мы должны попытаться понять, что означает имя Хршикеша. Хршика означает индрийа, а Иша означает Господь. Какие бы чувства у нас ни были, на самом деле их владельцы не мы. Бог владеет чувствами. Как, например, мы сидим в этой комнате. Нам позволено сидеть в этой комнате за счет аренды или чего там еще, но эта комната не наша. Это факт. Мы не должны думать: «Это… Я владелец этой комнаты». Хотя я и использую ее по своему желанию, как мне хочется, это разные вещи. Но как только возникает недоразумение, или землевладелец говорит: «Вы больше не можете занимать эту комнату. Освобождайте». Я должен освободить. Понимаете? Аналогично, наше тело подобно комнате. Тело дано нам Богом с определенными условиями, и как только Бог решает: «Ты должен покинуть это тело», я должен покинуть. Никто не сможет оставить нас здесь.

И, кроме того… Предположим, моя рука парализована… сила у руки есть до тех пор, пока она подается Всевышним. В противном случае, если моя рука парализована, от этого нет лекарства. Нет лекарства.

Понимаете? Так что не мы владельцы тела, и не мы владельцы чувств.

Чувства лишь даны нам напрокат Всевышним Господом. Это очень тонкое понимание. Нужно знать. Поэтому подлинный владелец чувств – Бог. Если я владелец этого магнитофона, то его должно использовать для моих целей. Все, чем я владею, должно использоваться для моих целей. Ваши вещи должны использоваться для ваших целей.

Итак, если Бог – владелец наших чувств, то эти чувства должны использоваться для целей Бога. Таково естественное положение вещей. Когда чувства используются для чего-то помимо целей Бога, это становится путами, обусловленной жизнью. Когда чувства очищены и используются для целей Бога, это естественная жизнь. Естественная жизнь. Вся беда в том, что хотя наши чувства и все, что мы имеем… Вот Ишопанишад, часть Вед. Здесь говорится: ишавасйам идам сарвам: «Все, что вы видите, принадлежит Богу». Это принадлежит Богу. Поэтому из-за своего непонимания мы провозглашаем…

Все люди мира провозглашают себя владельцами. Как, например, американская земля. Сейчас вы провозглашаете себя владельцами Америки. Но так ли это? Вы на самом деле владельцы? Э? Скажем, несколько сотен лет назад, когда сюда прибыл Колумб, здесь не было американцев, и вы не были владельцами. Земля была. И когда вы уйдете, земля останется здесь. Так что земля принадлежит Богу, и все… Или мы говорим, что мы произвели этот магнитофон. А составляющее магнитофона, железо, мы тоже произвели? Нет. Железо получено из рудника. Оно дано Богом. Никто не может произвести железо. Никто ничего не может произвести. Можно только превращать одно в другое. Можно добыть железо в руднике. Его можно расплавить и придать металлу ту или иную форму. Это сделать можно, но невозможно произвести железо. Невозможно произвести чтолибо – дерево, железо, землю, все, что угодно.

Итак, подлинный владелец – Бог. Бог подлинный владелец всего. Ишавасйам идам сарвам. Таково сознание Бога. Тот, кто пребывает в сознании Бога, совершенен. Он совершенный человек. Так, здесь важные слова: там увача хршикешах прахасанн ива бхарата сенайор убхайор мадхйе висидантам идам вачах Кришна улыбается. Кришна улыбается потому, что… (в сторону): Да, вы можете открыть это. Да, да. Кришна улыбается: «Взгляните. Арджуна такой герой. Он Мой друг, а теперь он в такой растерянности». Когда Арджуна сел и принял Кришну духовным учителем, Кришна начал говорить. Шри бхагаван увача. В книге не сказано кршна увача. Шри бхагаван увача. Мы должны понять смысл слова бхагаван. Бхага означает достоинство. Достоинство. Есть шесть видов достоинств. И что это…? Да.

Молодой человек: Что оно означает?

Прабхупада: Достоинство.

Молодой человек: Достоинство.

Прабхупада: Вы записываете, достоинство?

Молодой человек: Да.

Прабхупада: Да. Так что это за достоинства? Богатство – это достоинство. Затем, сила – это достоинство. Затем.. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа. Сила и слава. Слава – это тоже достоинство.

Как, например, Господа Иисуса Христа знают все христиане мира.

Господа Кришну каждый знает. Или, кроме них, президента Джонсона. Вся Америка и весь мир знают президента Джонсона. Махатма Ганди. Знаменит. Слава – это тоже достоинство. И никто не знает меня, но он – тоже личность. Он известен по всему миру. Так, это тоже достоинство. Как, например, ваши Рокфеллеры. Они очень богаты. Все в мире это знают. Они наделены достоинством богатства.

Аналогично, кто-то наделен славой, а кто-то наделан силой. Сила, богатство и слава – это достоинства. А затем красота: красота – тоже достоинство. Если кто-то, мужчина или женщина, очень красив, он привлекает людей. Он привлекает, так что все, что привлекает, называется достоинством. Богач привлекает. Силач привлекает.

Знаменитость привлекает. Если какой-нибудь знаменитый человек войдет сюда, ох, сколько людей соберется, чтобы встретиться с ним.

Итак, есть достоинства: богатство, сила, слава, красота, знание и отрешенность – всего шесть. Тот, кто обладает всеми этими достоинствами во всей полноте – Бог. Когда Кришна присутствовал на земле, Он показал свои достоинства в полноте. Достоинства во всей полноте. Конечно, у нас есть все эти исторические записи о Нем. Что касается Его богатства, то у Него было 16108 жен. И для каждой из них Он построил дворец. И все эти дворцы были так хорошо построены, что там не было необходимости в электричестве. Они были украшены драгоценными камнями. Так что они сияли и днем и ночью.

Понимаете? Вот тут приведены эти описания. Но если мы забываем, что Он – Бог, то это будет наподобие истории: «Как человек может жениться на шестнадцати тысячах жен? Как Он…» Но мы должны всегда помнить, что Он – Бог. Он всемогущ. И ни о какой другой личности нет таких исторических записей, только о Кришне.

И силой никто не сможет тягаться с Ним. И красотой… Что касается красоты, то когда Он был на поле боя… Вы видели изображение Кришны? Видели? О, нет. Конечно… Кришне, когда Он присутствовал на поле битвы Курукшетра, было около девяноста лет. У Него были правнуки. Он женился на шестнадцати тысячах жен, и у каждой жены было по десять детей. И каждый из этих детей породил по десять-двенадцать детей. И у них тоже были дети. Поскольку Ему было уже девяносто лет, у Него к этому времени уже были правнуки.

Его семья была очень большой. Если бы вы видели изображение Кришны, вы увидели в нем юношу двадцати двух – двадцати пяти лет. Так Он был красив. Это признак Бога. В Брахма-самхите говорится: адваита ачйута анади ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча. Он – изначальная личность. Поскольку все были рождены от Бога, Он – изначальная личность, адйам. Пурана-пурушам. Пурана означает старейшую личность. Однако, нава-йауванам ча. Когда бы вы ни увидели Бога… Вы обнаружите, что Он подобен юноше. Юность означает возраст от шестнадцати до двадцати четырех лет. Нава йауванам ча. Это признак Бога. Он был настолько красив, что когда Ему было пятнадцать лет, все девушки Его возраста бегали за Ним. Настолько Он был прекрасен. Его красоты была несравненной. Его богатство было несравненным. Его сила была несравненной. И в знании…

Итак, вот книга, Бхагавад-гита. Кроме книг, в которых Он изложил другое знание… Это было изложено Арджуне. Глубина знаний в этой книге такова…, что люди, большие ученые, все еще изучают ее. Нет… мы не читали, но доктор Радхакришнан, один из величайших ученых мира – сейчас он президент Индии – обсуждает. Профессор Эйнштейн жил здесь в Америке. Он был немецким евреем, и я думаю, что он жил в Америке. Он был великим изучающим Бхагавад-гиту. Гитлер. Гитлер был великим изучающим Бхагавад-гиту. И было много ученых, читавших Бхагавад-гиту, пытаясь понять ее.

Смотрите, какое замечательное знание Он дал. Это сделал Кришна.

Итак, знанием, богатством, красотой и всем Он был наделен. Поэтому Он – Бхагаван. Вы не можете принять обычного человека как Бхагавана. И поскольку Он был принят духовным учителем… Как и у всякого учителя есть право иногда бранить ученика, так и Он первым делом отчитал Арджуну следующими словами: ашочйан анвашочйас твам пражна-вадамш ча бхашасе гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах «Арджуна, ты говоришь совсем как великий, высоко образованный человек, но ты… Другими словами, ты глупец. Ты не знаешь того, что происходит, поскольку пандитах, образованные люди, не скорбят так, как это делаешь ты». Это значит, что Он косвенно говорит… Пандитах означает образованного. Образованный человек не скорбит по поводу мертвого тела или живого тела. Гатасун агатасумш ча. Сумс означает жизнь. Человеку придется расстаться с жизнью. И человеку придется обрести жизнь, тело, живое тело и мертвое тело, живое тело и мертвое тело. Просто подметим, что «Образованный человек… Ты скорбишь по поводу убийства своих друзей и родственников, но образованный человек не скорбит подобным образом. Это означает, что ты глупец». Как, например, я бы сказал:

«Мистер Грин, то, что вы делаете, ни один разумный человек не стал бы делать». Косвенно этим было бы сказано, что «Ты не разумен».

По-джентльменски следует сказать: «Мистер Грин, то, что вы делаете, ни один разумный человек не стал бы делать». И это означает:

«Ты не разумен». Поэтому Он говорит: «Ты скорбишь над телами своих родственников, потому что ты в битве рассуждаешь: «Мои друзья и родственники будут убиты», что означает, что они – живые тела, а ты скорбишь об их убийстве. Но подобного рода скорбь не свойственна образованному человеку. Образованный человек никогда не делает этого». Гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах.

«Тот, кто образован, не скорбит над телом, будь то живое или мертвое тело. Здесь нет вопроса о…» Тот, кто знает разницу между телом и душой, твердо убеждены… Как, например, вы слышали о Сократе, великом греческом философе. Он верил в бессмертие души. Когда его судили, ему предложили цикуту: Хорошо, если ты веришь в бессмертие души, тогда выпей эту цикуту». И он выпил, поскольку был твердо убежден: «Даже если я выпью этот яд… Мое тело будет уничтожено, но с гибелью тела я не погибну». Он был убежден. И потому не скорбел. Таков пандита, образованный человек, который должен знать: что есть тело, а что душа, различие между телом и душой…

Тело – не есть душа, а душа – не есть тело, и тот, кто это знает, образованный человек. Это наставление дается первым. Это первичное знание для духовного развития, что тело и душа отличаются…

Тело нельзя отождествлять с душой. Понимаете? Душа здесь, но тело – не душа. Каждый образованный человек знает это, и мы должны… Я думаю, мы можем остановиться здесь.

Бхагавад-гита 2.11

Нью-Йорк, 4 марта, 1966 г.

Прабхупада: Итак, Кришна здесь… Он определяется как бхагаван. Бхагаван означает, что никто не может превзойти Его в знании.

Я уже давал определение бхагавана, – это личность, которая исполнена всех достоинств: богатства, силы, славы и знания, красоты и отречения – Он Бог. Понимаете? Сейчас, в настоящий момент, когда люди безбожны, я думаю, это определение звучит убедительно. Если вы найдете личность, которая обладает этими достоинствами во всей полноте, – это Бог. Тогда будет очень трудно представить обычного человека Богом. Понимаете? Вы найдете это в Бхагавад-гите, когда Арджуна убедился, что Кришна – это Верховная Личность Бога. Но поскольку в будущем у кого-то может возникнуть сомнение насчет Кришны, он попросил Кришну: «Не покажешь ли Ты Свою вселенскую форму?» И Кришна согласился и показал ему вселенскую форму. Это означает, что в будущем, любой разумный человек, встретив так называемого Бога, может также попросить его: «Просто покажи мне, что ты Бог». Ничего не показывая, а просто благодаря фальшивой рекламе невозможно быть Богом. Вся ошибка состоит в том, что мы не знаем, что есть Бог. Мы считаем, что Бог может быть просто одним из нас. Нет. Бог, который управляет такими гигантскими делами вселенной, не может быть одним из нас, Он сверхсознающий.

Это сверхсознание.

Здесь сказано: ашочйан анвашочйас твам праджна-вадамш ча бхашасе. Все живое бытие – это нечто очень тонкое. Это тело, сделанное из земли, воды, огня, воздуха и неба – грубое тело, а над ним есть другое, тонкое тело. Это ум, разум и эго. И когда мы покидаем грубое тело, тонкое тело переносит нас в другое грубое тело.

Когда грубое тело становится безжизненным, тонкое тело не безжизненно. Как, например, ночью, когда грубое тело спит, тонкое тело действует. Поэтому мы видим сны. Тонкое тело переносит нас в следующую жизнь. И я говорил во вступлении о том, как человек меняет тело. Йам йам вапи смарам локе тйаджатй анте калеварам. Тонкое тело, я хочу сказать, – ум, разум и эго, когда эти три элемента, психическая жизнь, погружены в определенный тип мышления, умирающий получает соответствующее тело в следующей жизни. К этому мы подойдем по мере изучения Бхагавад-гиты.

Так же как воздух, который пролетает над розами, несет аромат роз, а воздух, пролетающий над грязным местом, переносит вонь этого грязного места. Воздух чист, но из-за того, что он пролетает через определенные условия, переносит запах. Аналогично, ум, разум и эго переносят аромат нашей нынешней деятельности в следующую жизнь. Такова тонкая тайна переселения души из одного тела в другое. Если сейчас мы очищаем эту жизнь как розу, в следующей жизни мы получим тело, исполненное благоухания. Если в этой жизни мы практикуем преданность Богу, то в следующей жизни будем общаться с Богом. Чинтамани-пракара-садмасу… мы перенесемся на эту планету. Понимаете? Это очень просто. Все в моих руках. Если я хочу деградировать, я могу подготовиться в этой жизни к подобной деградации в следующей. А если мы хотим возвышаться до высшего совершенства жизни, чтобы стать одним из спутников Бога, мы можем подготовиться к этому.

В последующих главах вы обнаружите, что йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах. Сейчас мы пытаемся долететь до луны. Сейчас, в этой жизни, если мы культивируем себя соответствующими мыслями, луна… Это значит, что мы должны слушать о луне, думать: «Я отправлюсь в такое-то место». Пока вы не услышите, вы не сможете пребывать там. Как, например, наш друг, г-н Кохен, уехал в Калифорнию. Что касается меня, то я понятия не имею о Калифорнии. Теперь, когда он туда приехал, он написал мне письмо с описанием этого места. Предположим, прочитав описание этого места, я решу отправиться туда, и я буду готовиться: «О, я должен поехать туда». Так же и я описываю эту чинтамани-дхаму, какие там деревья, а вам очень понравилось: «Я должен отправиться туда». Так что мы должны слушать. Пока мы не услышим, что Собой представляет Бог, каково место Бога, какой там уровень жизни, мы не сможем привлечься. Не сможем привлечься.

Итак, здесь говорится гатасун агатасумш ча. Есть два типа тел, в которых мы сейчас пребываем. Предположим, это тело появляется для того, чтобы умереть и исчезнуть, но следует знать, что тонкое тело переносит нас в другое тело. Тонкое тело не лишается жизни.

Жизнь остается. Здесь Кришна говорит, что, либо грубое тело, либо…

Тонкое тело тоже следует оставить. Когда вы обретаете освобождение, это тонкое тело, эгоистическую жизнь тоже следует оставить.

При любых обстоятельствах тело должно быть оставлено. Так почему же мы плачем над этим телом? Кришна говорит: «Образованный человек не скорбит над этим телом». Весь вопрос в том, что душа отличается от тела, весь вопрос решается в одном стихе. Понимаете?

Гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах. «Тот, кто действительно образован, не озабочен этим телом». Он озабочен деятельностью души. Поэтому, если вы говорите о столь многих вещах: «Если они, мои друзья, умрут, то, я имею в виду, их жены станут вдовами».

Это все… Ты говоришь в соответствии с телесными отношениями.

И ты выставляешь себя очень образованным человеком, но ты – глупец номер один, потому что вся твоя концепция основана на теле.

Вся основа твоего спора со Мной телесна, но ты выставляешься как очень образованный человек». Ллюбой, кто придерживается концепции отождествления себя с телом, не образован. Он глупец. Он, может быть, с учетом академического образования, является бакалавром, магистром, доктором наук или кем-то вроде этого, Но если он придерживается отождествления себя с телом, он, согласно мнению Бхагавад-гиты, не образован. Не только согласно всей ведической литературе. Это первое наставление. Это… Если мы хотим достичь прогресса в духовном развитии знания, мы должны иметь предварительное знание, что «Я не есть это тело. Я – не это тело». Это предварительная установка духовного знания. Это не высокий уровень.

Это азбука духовной жизни. В Бхагавад-гите есть очень хороший стих в этой связи, в котором говорится: йасйатма-буддхих кунапе три дхатуке сва-дхих калатрадишубхаума идйадхих. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Кунапе означает мешок, сделанный из трех элементов. Согласно аюрведической медицинской системе, тело сделано из трех элементов: капха, пита, вайу.

Женщина: Трех элементов?

Прабхупада: Да. Капха означает холод.

Женщина: Попроще.

Прабхупада: Кашель, что вы называете кашлем? Да. Капха, питта, вайу: «холод, жар и воздух». Поэтому это называется мешком, сделанным из трех элементов: холода, воздуха и огня, жара. Жар, холод и воздух – из этого сделано тело.

Женщина: Что, что стоит за холодом?

Прабхупада: Вы можете извлечь холод из воды или секреции.

Женщина: Вода.

Прабхупада: Да.

Женщина: Вода, огонь и воздух.

Прабхупада: Вода, огонь и воздух.

Женщина: Так лучше.

Прабхупада: Бхагавад-гита говорит: йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке: «Если кто-то отождествляет себя с телом, сделанным из воды, воздуха и огня…» И йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Тело сделано из трех элементов. И сва-дхих калатрадишу: «И если кто-то считает побочные продукты тела своими родственниками…» Как, например, мои дети, жена, родственники, отец, мать, брат, нация, общество – все это результат телесных отношений. Есть тысячи женщин, бродящих по улицам Нью-Йорка, и если, предположим, я вступаю в… телесные отношения с вами, я называю вас моей женой. А поскольку я имею с вами телесные отношения, все дети, порожденные вами, – это мои дети. Понимаете? Все это… Основной принцип ложен: «Я есть это тело». Все, порождаемое телом, ложно. Поскольку я не есть это тело, то и все порождения тела – тоже не я. Но весь мир находится под ложным впечатлением. Весь мир.

Борьба, борьба между одной нацией и другой нацией – все из-за этого тела. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. «Тот, кто отождествляет себя с телом, которое сделано из воды, огня и воздуха, и побочными продуктами тела, такими как родственники…» Сва-дхих калатрадишу: «Привязанность ко всему этому…» И бхаума идйадхих: «И землю, на которой выросло тело, считает достойной поклонения». Сейчас каждый сражается за землю. «О, мы индийцы». «Мы пакистанцы». «Мы вьетнамцы». «Мы американцы». «Мы немцы».

Борьба. Так много борьбы за землю. Земля стала достойной поклонения настолько, что человек жертвует своей ценной жизнью ради этой земли. Понимаете? Но почему земля так дорога? Тело выросло на этой земле. Так что и это тоже телесная связь. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу бхаума йдйадхих. На земле… У них нет представления о Боге. Русские философы не имели понятия о Боге, но имели понятие о своей земле. Итак, земля считается достоянной поклонения, и они готовы пожертвовать всем ради земли.

Итак, йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке: «Тот, кто отождествляет себя с телом, кто считает побочные продукты тела своими родственниками, а землю, на которой выросло тело, достойной поклонения…» Йат-тиртха-буддхих салиле. В христианском мире считается, что вода в реке Иордан священна. Также и индусы, когда они отправляются в паломничество, они омываются в священной реке.

Но следует знать, что поход в святое место не означает лишь купание в этой воде. Подлинный смысл похода в святое место – найти какогонибудь разумного ученого, сведущего в духовной науке. Они живут там. Вступить с ними в общение, получить от них знание – вот цель отправления в паломничество. Поскольку в паломничестве, в святом месте… Как, например, я живу во Вриндаване. Во Вриндаване живет много великих ученых и святых людей. Так что нужно отправляться в такие святые места не только, чтобы принять омовение в воде, но нужно быть достаточно разумным, чтобы найти духовно развитого человека, живущего там, получить от него наставления и, благодаря этому, обрести благо. Но этого не происходит. Он просто купается, покупает некоторые товары и хвастается: «О, я был в таком-то и таком-то паломничестве». Йасйатма-буддхих кунапе тридхатуке и йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж джанешу абхиджнешу: «Он привязан к паломничеству только ради купания, но у него нет влечения к образованным людям, живущим там». Понимаете?

Человек подобного рода считается ослом. Са эва гокхарах. Гокхарах. Го означает «корова» или… а кхарах означает «осел». Так, практически весь мир представляет собой цивилизацию коров и ослов, потому что все отождествляется с этим… В центре стоит тело и порождения тела, все влечение направлено туда. Да? Вы хотите…?

Женщина: да. В Индии места, известные как святые..

Прабхупада: Свя… Да.

Женщина:… не… святые места…

Прабхупада: Да.

Женщина:… также не факт, что там больше магнетизма из-за встречи с..

Прабхупада: О, да. Конечно.

Женщина:… святых и других людей…?

Прабхупада: Конечно. Конечно. Поэтому место само по себе обладает магнетизмом. Понимаете?

Женщина: А когда…

Прабхупада: Также как во Вриндаване… Это так. Сейчас я сижу здесь, в Нью-Йорке, очень большом, величайшем городе мира, таком могущественном городе, но мое сердце всегда стремится во Вриндаван.

Женщина: Да.

Прабхупада: Да. Я несчастлив здесь.

Женщина: Да, я знаю.

Прабхупада: Я был бы очень счастлив вернуться в мой Вриндаван, в это священное место. «Но тогда почему вы…?» Потому, что это мой долг. Я принес вашему народу послание. Поскольку я получил приказ от старшего, моего духовного учителя: «Что бы ты ни узнал, ты должен отправиться в западные страны и распространять это знание». Так, несмотря на все трудности, на все неудобства, я здесь, потому что это мой долг. Я… Это мое личное убеждение, что если я отравлюсь и осяду во Вриндаване, мне будет там очень удобно. И у меня не будет тревог, ничего в этом роде. Понимаете? Но я пошел на риск на старости лет, потому что обременен долгом. Я в долгу. И я должен исполнить свой долг, несмотря на все неудобства.

Такова идея.

В этом вся суть, весь основной принцип духовного развития знания. Человек должен быть, прежде всего, убежден, что он – не тело.

Он – не тело. Затем начнет приходить остальное духовное знание.

Это основной принцип. Вы найдете это. Вы найдете в Бхагавад-гите, что состояние духовной жизни называется брахма-бхутах. Брахман. брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам Итак, пока человек не поймет себя, он не сможет понять также и Бога. В его непонятном положении… Чему д-р Мишра учит очень хорошо, так это тому, что «Прежде всего, узнайте: «Что есть я, что есть я…» Это очень хорошо. Но это «что есть я» можно узнать из Бхагавад-гиты: «Я не есть это тело, я не есть это тело». Человек должен, по крайней мере, теоретически принять знание, что «Я не есть это тело». Теперь Кришна описывает, что собой представляет это положение. Я – не это тело. Это хорошо. Тогда кто же мы на самом деле? Кто мы? В следующем стихе Кришна… Мы должны всегда знать, что Кришна… Здесь сказано, бхагаван увача. Бхагаван увача.

Бхагаван увача означает, что Он дает столь обширное знание, в котором не может быть никакой ошибки. Он авторитет. Что бы Он ни сказал, – все истина. Истина. Такова концепция бхагавана. Здесь не говорится: кршна увача. Потому что кто-то может сомневаться в Кришне: «Кришна был исторической личностью. Зачем так концентрироваться на Кришне?» с обычной точки зрения. Но здесь говорится: бхагаван увача. А я даю вам определение Бхагавана, что Он всезнающий. Что бы Он, Бхагаван, ни сказал, в этом не может быть ошибки. У обычных людей есть четыре затруднения, четыре несовершенства. У таких обычных людей, как мы. Мы имеем четыре несовершенства. Что это за несовершенства? Мы неизбежно допускаем ошибки. Наше естественное положение в настоящий момент таково, что мы наверняка допускаем ошибки. Даже величайшие политики, такие как Ганди, допускают ошибки, и многие другие великие личности допускают ошибки. «Людям свойственно ошибаться», поэтому говорится, что любой, любой человек, каким бы великим по меркам этого мира он ни был, наверняка допускает ошибки. А другое несовершенство состоит в том, что человек в иллюзии.

Женщина: В иллюзии.

Прабхупада: В иллюзии. Вы можете увидеть, что значит в иллюзии. В иллюзии означает, принятие одного за другое. Это называется иллюзией. Как, например, в пустыне песок принимают за воду.

Это называется иллюзией. Аналогично, каждый из нас, кто отождествляет себя с телом, находится в иллюзии. Это ложно, но знания нет. Даже президент Джонсон в иллюзии. Даже величайший ученый находится в иллюзии. Так, человек неизбежно допускает ошибки и пребывает в иллюзии, бхрама, прамада и випралипса… Випралипса означает склонность к обману.

Женщина: Это четвертое?

Прабхупада: Это третье. Первое это то, что человек неизбежно допускает ошибки, он неизбежно пребывает в иллюзии и склонен обманывать других. Он несовершенен, но хочет давать знания другим. Это обман. Каждый несовершенен, но хочет давать знания другим. Тогда вы можете спросить: «Вы даете нам знание…?» Нет, я не даю вам знание. Я пересказываю Бхагавад-гиту. Я даю вам знание, данное Господом Кришной. Это не мое знание.

Женщина: Но это ваша интерпретация.

Прабхупада: Э? Не интерпретация. Это чтение.

Женщина: человек может обманывать.

Прабхупада: Я даю вам… Обман. Нет, это тоже в определении обусловленной души. Там есть эти четыре принципа. Это не выдумано мной. Это информация из авторитетного писания, что обусловленная душа имеет четыре несовершенства. Одно несовершенство в том, что она неизбежно допускает ошибки. Она в иллюзии и имеет склонность обманывать, и, кроме того, ее чувства несовершенны.

Поэтому тот, кто стоит выше этих четырех несовершенств – кто никогда не допускает ошибок, кто никогда не бывает в иллюзии, кто никогда не обманывает других и кто обладает совершенными чувствами – Он Бог. Это еще одно определение Бога. Он может не быть… Бог Всевышний, но каждый, кто приходит на эту стадию жизни, освобожден. Он освобожден, так же, как и Бог. Да?

Бхагавад-гита 2.12

Нью-Йорк, 7 марта, 1966 г.

Прабхупада: В прошлый раз мы говорили об одиннадцатом стихе второй главы. Давайте прочитаем его. Одиннадцатый текст второй главы.

Преданный: «На самом деле никогда не было так…» «Арджуна, ты горюешь о том, что недостойно горя, и все же говоришь как образованный человек, который не сожалеет ни о мертвом, ни о живом».

Прабхупада: Да. Ты пометил его? Ручкой? Да. Итак, мы закончили этой шлокой. Следующий стих: на тв эвахам джату насам на твам неме джанадхипах на чаива на бхавишйамах сарве вайам атах парам Каков перевод?

Преданный: «На самом деле никогда не было так, чтобы не было Меня, тебя или всех этих царей, и никогда не будет так, что мы перестанем существовать».

Прабхупада: Да. Теперь…

Преданный: «…мы когда либо…»

Прабхупада: Кришна пытается убедить Арджуну, что смерти нет.

Он ясно говорит: «Я – Всевышний Господь, Кришна, ты и все прочие цари, и солдаты, которые собрались на этом великом поле битвы никогда не не существовали в прошлом. И сейчас мы стоим лицом к лицу. Мы видим, что мы существуем. И в будущем мы тоже подобным образом будем существовать». «Подобным образом» означает индивидуально. Например, я – индивидуальная личность. Вы – индивидуальная личность. Он – индивидуальная личность. Так что я, вы, он или они – первая личность, вторая личность, третья личность – существуем индивидуально. Индивидуальность каждого живого существа – это факт. Поэтому в реальности мы видим, что мы имеем различие во мнениях. Я о чем-то думаю, а вы можете не соглашаться со мной, потому что вы обладаете индивидуальностью.

Аналогично, ваши мысли могут не совпадать с мыслями другого джентльмена. Каждый обладает индивидуальностью.

Это факт, не так, что… Например, есть класс философов, которые говорят, что душа – гомогенное, единое существо, и после уничтожения, после разрушения тела, души, как субстанция смешиваются. Как вода. Вы храните ее в разных горшках. Так, вода принимает форму круглого горшка. Вы храните воду, вода принимает круглую форму. Аналогично, предположим, есть тысячи или миллионы горшков, и вся вода перемешалась. Тогда не будет различий. Согласно их теории, когда душа освобождается, она смешивается со Сверхдушой. Так же как и капля воды, взятая из моря и снова сброшенная в море, смешивается с ним. Она утрачивает индивидуальность.

Это одна из теорий. Но здесь Господь Кришна говорит: «Я, ты и все прочие, которые пришли сюда…» На это сражение собралось около шестидесяти миллионов человек. Это было не маленькая битва. В Индии была… Конечно, это тоже была великая мировая война.

Как, например, мы были свидетелями… Я думаю, что первой Мировой войны никто из вас не видел, потому что все вы молоды. А мы были детьми. Когда была объявлена первая Мировая война, мы все были мальчиками, школьниками. Мне в то время было четырнадцать лет, когда была объявлена война между Германией и Бельгией.

Это была первая Мировая война. Затем, в 1939 году началась вторая Мировая война. Так же как и в тот раз там были немцы и англичане.

Но на самом деле битва на Курукшетре тоже была мировой войной, потому что все цари мира присоединились к той или другой стороне.

Это было великое собрание царей всего мира. Кришна говорит: «И Я, и ты, и все эти личности, которые собрались здесь, – индивидуальны. Они были индивидуальны в прошлом, они индивидуальны сейчас, и останутся индивидуальными даже после уничтожения тела». Как вы теперь рассудите? Есть две теории. Одна, что после освобождения все души станут единым. Совсем как капли воды, если их сбросить в море, станут единой сущностью. Без различий. И Господь Кришна говорит: «Нет, они сохранят индивидуальность. Они не перемешаются». Теперь предположим… Мы все миряне. Нам не ведомо истинное положение вещей. Но мы также имеем собственное суждение. Также как каждый из вас имеет некоторое понятие об истории. Сейчас, в истории прошлого… Предположим, вам тридцать или тридцать пять лет, и, прочитав историю того, что происходило двести лет назад, вы обнаружите, что все люди были индивидуальностями. И сейчас вы ощущаете, что все индивидуальны. Все живые существа – люди, животные, птицы или кто-либо еще – все они индивидуальны. Тогда почему вы не верите, что в будущем они останутся индивидуальными? Вы следите за мыслью? В прошлом они были индивидуальными, сейчас они индивидуальны, и почему бы в будущем им не остаться индивидуальными? Это естественный вывод, что они продолжат быть индивидуальностями. Даже если мы не имеем достаточно знания ни об одной из этих двух теорий, слияния или сохранения индивидуальности, но благодаря нашему маленькому собственному опыту мы можем понять, что в будущем у нас будет информация, что были индивидуальные личности. Также и в настоящий момент мы видим, что есть индивидуальные личности. Так почему же не в будущем? Как это в будущем они перемешаются и станут чем-то единым, гомогенным? Это резонный вопрос. И вывод подобен следующему: как двести лет назад климатические условия в марте были таковы как сейчас. И в марте 1966 года мы находим климатические условия совершенно такими же. И в будущем… Я естественно приду к выводу, что в будущем, в марте здесь будут такие же климатические условия.

Также и в астрономии, если вы обнаруживаете, что в марте, такого-то и такого-то числа, солнце встает вот так, и на самом деле в нынешнем марте, в 1966 году мы видим то же самое… И все астрономические расчеты делаются так. Они готовят астрономические карты за сто лет вперед. Сто лет. Как они это делают? Благодаря расчету, что в прошлом было так, в настоящем это так, так что естественно и в будущем будет так же. Как, например, вы говорите о приближающейся весне, о том, как прекрасна будет природа весной, и все потому, что у вас был прошлый опыт. Так, вы предсказываете. Это не предсказание. На основании прошлого опыта вы говорите, что это произойдет. Это произойдет.

Итак, это другой момент: понимание на основании опыта. Но есть вещи, которые выходят за пределы вашего опыта. Как, например Бог, существование Бога. Конечно, исходя из нашего опыта, мы принимаем это на веру, потому что все имеет творца… Как, например, откуда появился этот магнитофон у нас. Мы знаем, что есть производитель. У всего есть отец или производитель. Я сотворен моим отцом. Мой отец сотворен своим отцом. Аналогично, мы естественно можем прийти к выводу, что вся космическая ситуация, все материальное проявление имеет одного творца. Понимаете? Это простое размышление. Это не очень трудно понять. Но в то же время есть вещи, которые выходят за пределы нашего опыта, за пределы нашего восприятия, за пределы, так сказать, нашей концепции. Это называется ачинтйа. Ачинтйа означает непостижимое. Непостижимое.

Как же понять то, что находится за пределами нашей концепции? Писания говорят: ачинтйах кхалу йе бхава на тас таркена йоджайет: «Все, что находится за пределами нашей концепции, за пределами нашей силы понимания, за пределами досягаемости материальных чувств, все это не следует пытаться понять, просто споря об этом». Итак, в ведическом наставлении сказано, что тарко апратиштхам: «Посредством… То, что должно быть нашим реальным пониманием, мы не сможем вывести лишь в споре». Тарко апратиштхам шрутайо вибхиннам: «Если мы сверимся с различными писаниями, то мы обнаружим, что одно писание говорит об одном, а другое писание говорит о другом». Как, например, убийство коровы. Возьмем это как пример. Индусы говорят, что убийство коровы не религиозно. Магометане говорят: «Нет, убийство коровы религиозно». Есть некоторые соображения, но… Я вижу, что в некоторых писаниях говорится, что убийство коровы не религиозно, а в других писаниях говорится, что убийство коровы религиозно. Так, какое же из них я должен принять? Это верно или то верно? Поэтому и говорится: шрутайо вибхинна. Если вы советуетесь с различными писаниями, вы найдете разные противоречивые высказывания. Ваше писание может отличаться от моего писания. И насау мунир йасйа матам на бхиннам. Если вы обратитесь к философам, вы обнаружите, что один философ отличается от другого философа. Под великим философом понимают того, кто опроверг других философов и выдвинул собственную теорию: «Это истина». Так оно и идет. Тарко ‘пратиштхах шрутайо вибхинна насау мунир йасйа матам на бхиннам. Как тогда прийти к заключению, какой путь верен? Я не могу выяснить это с помощью моих несовершенных аргументов. И я не могу получить реальные наставления от разных философов. Тогда какой, какой же путь реален? Говорится, что дхармасйа таттвам нихитам гухайам: «Истинная религия очень сокровенна, это большая тайна».

Так как узнать это? Махаджано йена гатах са пантхах: «Мы должны просто смотреть, что принимали великие личности и следовать их примеру. Вот и все». Так же как и в вашей христианской религии, вы можете не понимать всех библейских наставлений, или у вас может не быть времени, но если вы будете просто следовать идеальной жизни Господа Иисуса Христа, то вы получите тот же результат. Аналогично, если магометане следуют идеальной жизни Хазрата Мухаммеда, они получат результат. Махаджано йена гатах са пантхах. Так же как на неизвестной дороге в деревне, особенно посреди поля… В городе вы можете понять, что «Я зашел так далеко», потому что улицы пронумерованы, и вы получаете представление о месте нахождения по некоторым признакам: этот дом или тот дом.

Но за городом в каждом, каждом месте одна и та же природа, одни и те же джунгли, то же поле, та же трава. Мы не знаем, где мы. Или в море.

Я приобрел опыт. Вы когда-нибудь путешествовали морем? Нет.

Но когда я отправился из Индии, то все, что я видел вокруг, была лишь вода. Я не знаю, каким путем идет корабль. Понимаете? Но у них есть карта. По широте, долготе, по времени и по карте они ведут расчеты. Я спросил капитана: «Где мы идем?» Он отвечал: «В Средиземном море. Мы в стольких-то милях от Италии, мы в столькихто милях от…Туниса. Сейчас мы подходим к Гибралтару». Вот так.

Но я видел вокруг только воду. Я смотрел: «Через десять миль должно показаться», но это никогда не показывалось. Так что же это за карты? Карты сделали опытные моряки. Капитан тоже сверялся с этой картой, потому что она была сделана опытными моряками. И больше ничего. Аналогично, в расчетах, на какой путь нам встать, чтобы обрести спасение, нужно следовать таким освобожденным душам.

В прошлый раз мы обсуждали, что разница между обусловленной и освобожденной душой в том, что обусловленная душа несовершенна в четырех направлениях. Обусловленная душа неизбежно допускает ошибки, обусловленная душа пребывает в иллюзии, обусловленная душа имеет склонность обманывать других и обусловленная душа обладает несовершенными чувствами. Поэтому знание должно быть получено от освобожденной души. Почему эту Бхагавадгиту так почитают? Бхагавад-гита была поведана в Индии, и следует понимать, что это писание индусов. Но почему…? Вы американцы.

Вы тоже держите Бхагавад-гиту, и не только в Америке, но и в других странах тоже. В Германии есть великие ученые, в Англии, в Японии, во всех странах. Так почему же? Потому, что она поведана великой личностью. Кроме того… мы можем… мы индусы, мы принимаем Его Верховной Личностью Бога, но другие, даже не принимая Его Верховной Личностью Бога, они принимают Его, по крайней мере, как великую личность. Поэтому кроме индусов другие тоже обращаются к этому знанию. Я хочу сказать, что когда такая великая личность, и когда… мы принимаем Его как Верховную Личность Бога, то его мнение верно. Из личного опыта мы можем убедиться, что каждая отдельная личность, которая в прошлом была индивидуальной, также индивидуальна в настоящем и будет индивидуальной в будущем, и все это на основании здравого смысла, но это подтверждено Шри Кришной, которого мы называем Верховной Личностью Бога, и кого считают великой личностью. Он говорит: на ту эва ахам джату насам: «Не думай, что Я не существовал». Это означает: «Я существовал. Сейчас Я предстал перед тобой как Бог, Шри Кришна.

Я также был Шри Кришной в прошлом, и я Шри Кришна в настоящем. Также ты и остальные – вы все индивидуальности». На чаива на бхавишйамах: «И не думай, что мы не останемся». Сарве. Слово сарве означает «все мы». Сарве – это множественное число. Джанадхипах это множественное число. «Все они – индивидуальные души». Так, индивидуальные души продолжают быть. Таково мнение Бхагавад-гиты, и мы… Лучше принять это мнение без ненужного толкования или интерпретации разными способами. Интерпретация – это очень плохо. Понимаете? Писания не следует интерпретировать. Писание следует принимать, как оно есть, как оно есть. И кроме того, интерпретация… Когда требуется интерпретация? Когда что-то неверно понято, тогда требуется интерпретация. А в противном случае интерпретации не требуется. Как, например… кто-то говорит: «Такая-то деревня» или «такой-то город есть на море». Человек, который слышит, что «Такой-то город есть на море», он может смутиться: «Как это? Как может быть город на воде?» И тут требуется объяснение. И объяснение может быть таким: «”На море” не означает “посреди моря”, но “на берегу моря”». Вот интерпретация. Аналогично, если что-то очень понятно каждому, в интерпретации нет необходимости. Здесь высказывание Бхагавад-гиты, сказанное Господом Кришной очень ясно: «Я, ты и все эти люди, собравшиеся здесь, – индивидуальные личности, мы видим, что они индивидуальные личности, и они таковыми и останутся». Я могу не знать, что с ними станется в будущем, но поскольку Он – Бог, поскольку Он – Верховная Личность, Его высказывание должно принять. Это делает мое знание совершенным. Я приведу вам простой пример. Маленький мальчик спрашивает свою мать: «Кто мой отец?» Мать говорит: «Вот твой отец». И если ребенок говорит: «Я не верю, что он мой отец», возможно ли его убедить каким-либо иным способом, кроме утверждения матери? Это возможно? Нет. Это окончательно. И если он говорит: «Я не верю этому», это его собственная глупость. Аналогично, То, что превыше нашего восприятия, превыше нашего предела познания, должно приниматься от авторитета.

Итак, здесь авторитет – Шри Кришна. Его авторитетность принята по всему миру. У нас в Индии есть пять различных ученических преемственностей авторитетов, такие как шанкариты, последователи Шанкарачарйи, и ваишнавиты. Обычно это два направления: майавади, имперсоналисты и персоналисты. Философы персоналистской школы делятся на четыре: Рамануджа-сампрадайа – последователи Ачарйи Рамануджи; Мадхвачарйа-сампрадайа, или последователи Мадхвачарйи; Нимбарка-сампрадайа, последователи Нимбарки Ачарйи; и Вишнусвами-сампрадайа. Заключение, к которому они приходят – одно и то же. Хотя их и четыре, их выводы одинаковы. А другое течение – это шанкаритская сампрадайа. Так, все эти четыре, то есть пять различных направлений индуизма, принимают Шри Кришну Верховной Личностью Бога. Все. В этом нет разногласия.

Хотя их и пять и у них есть различия в тезисах и философии, небольшие, не в выводах, но все же…

Так, Шрипада Шанкарачарйа решил стать имперсоналистом.

Имперсоналист это тот, кто не верит в личностную форму Бога. Но все же, когда он комментировал Бхагавад-гиту, он признавал в Шанкара-бхашйе, что «Шри Кришна – Верховная Личность Бога». Он тоже это признавал. Другие ачарйи, другие авторитеты – вайшнавы. Они естественно признают это, поскольку верят с самого начала.

Но даже Шанкарачарйа, имперсоналист, тоже ясно писал: са бхагаван свайам кршнах: «Кришна – Верховная Личность Бога». И есть множество свидетельств из множества писаний, ведических писаний, что Кришна – это Верховная Личность Бога. В Брахма-самхите говорится: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах, анадир адир говиндах сарва-карана-каранам. Ишварах парамах.

Ишвара подразумевает Господа. Есть разные боги, разного уровня.

Господь означает контролирующего или владельца. Так, у вас есть какое-то господство над окружающим. Он имеет какое-то господство. Я имею какое-то господство. Или президент Джонсон имеет какое-то господство. Таким образом, вы найдете разные степени господства. Но здесь говорится, что Верховным Господом в высшей степени является Кришна. Нет иного Господа превыше Него. Здесь мы находим, что вы больший господин, чем я, он – больший господин, чем вы, а кто-то больший господин, чем он. Таким образом, можно достичь господства Джонсона. Затем, вы можете встретить другого человека. Он больше, чем Джонсон и так далее. Но когда вы встречаете Шри Кришну в процессе такого анализа, вы обнаружите, что нет никого более великого и никого равного Шри Кришне. Поэтому Шри Кришна – Верховная Личность Бога. Он что-то говорит – мы должны согласиться принять это (смех). Мы должны… Если мы не соглашаемся, это не будет благоприятно для нас. Когда великий человек говорит что-то… А Он – Верховная Личность Бога. Он говорит, что все мы – индивидуальные личности. Мы – индивидуальные личности. Бог тоже индивидуальная личность. Это подтверждается в ведической литературе. Нитйо нитйанам четанаш четананам.

Нитйо нитйанам. Нитйа означает вечный. Все мы вечные. Это множественное число. Так, среди всех вечных живых существ Он – главный. Это определение Бога, данное в… «Мы все – сознающие существа». А Он – высший сознающий. Он – высший сознающий.

Сейчас, конечно, есть некоторые школы йоги. Вы найдете их в Америке. Они не верят в Бога. Но это не естественно… йога в принципе не отрицает Бога. Бог есть.

Просто, чтобы проинформировать вас я принес одну очень авторитетную книгу двух крупных профессоров калькуттского университета. Книга называется «Введение в индийскую философию». Там говорится… «Там говорится» означает, что в ней приводится после тщательного изучения основная идея каждого типа системы. Вот, смотрите: «Место Бога в йоге… Место Бога в йоге, как следует из Санкхйи, йога теистична». Система йоги была введена Господом Патанджали, великим авторитетом. Понимаете? Они это изучали. Эти две личности. И эта книга очень авторитетна. Это шестое издание.

Она очень хорошо продается во все университеты всего мира. Это очень авторитетная книга. И эти д-р Чаттарджи и д-р Дата – необычные личности. Поэтому я читаю их версию. Что они говорят?

Система йоги: «Как следует из Санкхйи, йога теистична». Система йоги теистична. Теизм означает веру в Бога. (Отсюда на протяжении четырех страниц Прабхупада, в основном, читает из книги «Индийская философия»). Она признает существование Бога, как в практическом, так и в теоретическом смысле. Сам Патанджали, однако, не видел необходимости Бога для решения некоторых теоретических проблем философии. Для него Бог имеет больше практическую ценность, нежели теоретическую. Это версия Патанджали. Понимаете?

Преданность Богу считается большой практической ценностью, как форма части практики йоги. Те, кто практикуют йогу, должны быть преданы Богу. Иначе йога будет безуспешной. Понимаете? В виду того, что это форма части практики йоги и одно из средств окончательного достижения самадхи-йоги или обуздания ума… Эта йога, читта-нируддха. Вся цель практики йоги – это контроль ума, контроль ума. Здесь система йоги Патанджали утверждает, что если вы не занимаетесь преданным служением Богу или бхакти, то не добьетесь успеха в йоге. Последующие комментаторы и интерпретаторы… Трудность состоит в том, что ложная интерпретация изначального текста сбивает аудиторию с толку. Понимаете? Последующие комментаторы и интерпретаторы йоги проявляют также и теоретический интерес к Богу и более полно обсуждают такие спекулятивные проблемы как природу Бога и доказательство существования Бога. Они практически встали на путь измышлений. Но Патанджали, как он есть, дает практически, что без преданности Богу не будет успеха в йоге. Так система йоги приходит как к теоретическому, так и практическому интересу к божественной воле. Согласно йоге, Бог – это Верховная Личность. Это авторитетное утверждение. Верховная Личность. Вы когда-нибудь слышали…? Вы побывали в столь многих обществах йоги. Вы когда-нибудь слышали, что Бог – это Верховная Личность? Согласно йоге, Бог – это Верховная Личность, которая превыше всех индивидуальных «я» и свободна от всех недостатков. То же самое Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите. Он говорит нам о будущем или о прошлом, потому что Он совершенен.

Он может видеть и прошлое и будущее. Поскольку мы несовершенны, поскольку мы не знаем… Принимая то, что вы существовали, в будущем.. Скажем, вам тридцать четыре или тридцать пять лет. Можете ли вы сказать, где вы были тридцать шесть лет назад? Не можете. Или, предположим, вы проживете сто лет. Можете ли вы сказать, где вы будете сто лет спустя? Не можете, потому что вы несовершенны, вы несовершенны. Итак, Бог не несовершенен. Бог – совершенное существо. Здесь система йоги тоже принимает подобный взгляд. Согласно йоге, Бог – это Верховная Личность, которая превыше всех индивидуальностей… Сейчас вы видите много индивидуальностей. Каждое, каждое живое существо индивидуально. И поскольку Он свободен от всех недостатков, Его высказывания тоже безупречны. И потому мы должны признать. Поскольку я несовершенен, мои высказывания тоже несовершенны. Я не знаю прошлого и будущего. Могу я сказать, кем вы будете в будущем или кем вы были в прошлом? Не могу. Тот, кто безупречен, кто может видеть прошлое, будущее и настоящее в равной степени, и у кого нет недостатков, тот может сказать.

Итак, здесь высказывание Верховной Личности. Мы должны верить этому. Мы не можем уйти от этого. Если мы не поверим, то мы проиграли. Он – совершенное существо, вечное и вездесущее. Это означает, что хотя вы можете видеть Его как личность… Например, вы присутствуете передо мной как личность, но вы отсутствуете дома.

Разве не так? Но Бог не таков. Бог, Кришна, хотя Он и присутствует непосредственно перед Арджуной, наставляя его, но Он в то же самое время вездесущ. Грубый пример. В двенадцать часов, в полдень, вы видите солнце у вас над головой. И если вы спросите друга, который находится в пяти тысячах миль от вас: «Где солнце?», он ответит: «У меня над головой». Пять тысяч миль туда, пять тысяч миль сюда, вы спрашиваете, и каждый будет отвечать: «Солнце у меня над головой». И если материальный объект… Солнце – это материальный объект. Если материальный объект может быть вездесущим, то разве это не так для верховного духовного существа, Разве Он не вездесущ? Конечно, Он вездесущ. Он должен быть вездесущим. Должен быть. Вы видите, что Он – совершенное существо, которое вечно… И вечно. Вечный означает все. Вечный в сознании. Кришна говорит: «Ты и Я, и все эти существа были такими», потому что Он обладает вечным сознанием. Он на самом деле осознает, что я был.

Но поскольку мое сознание не вечно, я забыл, кем я был в прошлой жизни. И я не могу сказать, кем я буду в следующей жизни. В этом различие. Если мы ложно заявляем: «Я – Бог, я – высшее сознание», это наше безумие. Это наше безумие. Мы не должны позволять себе такого, и каждый, кто учит подобным образом, – обманщик. Это невозможно. Вот авторитетная книга. Он – совершенное существо, которое вечно, вездесуще, всемогуще и всеведуще. Все индивидуальные «я» более или менее подвержены влиянию невежества. Мы, все живые существа, кроме Бога, каждый, подвержен невежеству, забвению.

Это факт. Невежество, эгоизм. Эгоизм означает, что, не имея качеств, человек заявляет: «Я – Бог». Это эгоизм. Если он, не имея качеств Бога, заявляет: «Я – Бог», он – глупец, это эгоизм. Эгоизм, желание, неприязнь и страх смерти. Они принимают разные формы добра, зла и безразличия, и покрывают сознание. Это означает, что они порождаются вашими действиями, я хочу сказать, это результат действий. Если вы делаете что-то хорошее, то пожнете хорошие плоды. Если вы делаете что-то плохое, то пожнете плохой результат. А поскольку мы имеем недостатки, то мы делаем что-то хорошее и чтото плохое. Поэтому лучшее из всего то, что Бог всеблаг. Если мы следуем Богу, то мы становимся благими. Потому что Бог всегда благ.

Добро не может дать вам плохих указаний. Поэтому преданное служение… Этому обязательно должен следовать каждый. Каждый должен следовать наставлениям Бога. Это преданное служение. Никто не должен уклоняться от служения Господу. Вся Бхагавад-гита… Это начало и конец. Господь будет наставлять Арджуну: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа: «Просто предайся Мне», и ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах: «И Я защищу тебя, дам тебе защиту от всех последствий греховной жизни».

Лучше всего, если мы хотим быть всеблагими, тогда мы должны следовать наставлениям всеблагого. Мы должны построить свою жизнь так, чтобы то, что советует нам всеблагой… Это сделает нашу жизнь совершенной.

Бхагавад-гита 2.13

Нью-Йорк,11 марта, 1966 г.

Прабхупада: Дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантара праптир дхирас татра на мухйати. Это тринадцатая шлока. Вы можете открыть ее. Пословно на санскрите это звучит так: дехинах асмин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантарам праптих дхирас татра на мухйати.

Студент: Это тринадцатый?

Прабхупада: Да, тринадцатый.

Студент: «Подобно тому, как детство, юность и старость сопровождают душу в этом теле, она, душа, обретает другое тело. Мудрец не впадает в иллюзию из-за этого».

Прабхупада: Да. Мудрец на санскрите обозначен как дхирах.

Дхирах означает того, кто не беспокоен в уме. А наше беспокойство ума – это следствие нашего невежества. Предположим, я хочу кудато поехать. И вот я на станции. На самом деле так и происходило, когда я впервые отправился в Нью-Йорк из Индии. Мне надо было отправиться в Батлер на автобусе, но я был новичком. Я не знал правил и предписаний. Конечно, кто-то сопровождал меня. Но все же, я был в очень тревожном состоянии, как попасть на автобус, как купить билет, как… И все остальное. Так что, беспокойство ума – это следствие нашего невежества. (Кто-то входит). Да. Входите. Да. Беспокойство ума – это следствие нашего невежества. Вот здесь очень хорошее слово. (В сторону) Вы можете пройти сюда. Хорошо. Вот очень хорошее слово: дхирах. Дхирах. Дхирах означает не обеспокоенного. Мы должны признать, что наш ум в материальных условиях обеспокоен всегда, всегда обеспокоен.

И это следствие нашего неблагоприятного состояния. Поскольку мы на самом деле духовны, но были помещены в материальные условия. Мы можем получить очень хороший опыт. Я получил опыт, и вот капитан Пандия. Он тоже опытный. Он, возможно, гораздо опытнее меня. Когда мы пересекали море на пароходе, мы были в безопасности, но все же, когда случился шторм, когда океан пришел в некоторое беспокойство, мы тоже очень встревожились, потому что эта ситуация чужда нам. Мы не так тревожимся на земле, как в океане, потому что знаем, что наше положение в океане не естественное. Мы должны знать, что беспокойства – это следствие наших неестественных условий. Иначе не стоял бы вопрос о беспокойстве.

Все беспокойство ума… Это описано в Бхагавад-гите… то есть, в Шримад-Бхагаватам: тат садху манйе ‘сурйа-варйа дехинам сада самудвигна-дхийам асад-грахат, асад грахат, хитватма-гхатам грхам анда-купам ваннам гато йад дхарим ашрайета.

Этот стих приведен в связи с беседой между Махараджей Прахладой и его отцом, Хиранйакашипу. Его отец был грубым материалистом, Хиранйакашипу. Хиранйа означает золото, а кашипу означает мягкую постель. Так что, материалисты сосредоточены на золоте и мягкой постели для наслаждения. Понимаете? Итак, его имя было Хиранйакашипу. А Прахлада, его сын… Прахлада означает пракрита рупена ахлада. Ахлада означает блаженство. Он всегда полон блаженства. Он не имел ничего общего с материальным… Потому что материальное наслаждение не может дать нам блаженства. Это наша ошибка. Но поскольку мы не осведомлены о духовном наслаждении, обусловлены этим материальным телом, то ищем наслаждения посредством материи. Теперь мы должны подняться из этого положения. Тогда мы сможем обрести беспредельное наслаждение. Мы хотим наслаждаться, но мы не хотим наслаждения, которое заканчивается. Мы хотим нескончаемого наслаждения. Это желание нашего сердца. Но в материальном наслаждении мы не сможем обрести такого блаженства.

Даже если вы едите очень хорошую пищу, изысканную, все же, приняв некоторую порцию ее, вы почувствуете себя насытившимся.

Тогда, глядя на ту же самую пищу, вы скажете: «Нет, нет, я больше не хочу». Потому что это заканчивается. Это не настоящее наслаждение. Настоящее наслаждение определяется словом ананта. Ананта означает то, что не имеет конца. Испытать это наслаждение вы сможете только тогда, когда станете духовно осознавшей себя душой.

Это возможно. Это возможно. Мы читаем во всех писаниях: Бхагавад-гите, Шримад-Бхагаватам и многих других ведических произведениях, что если кто-то хочет обрести духовную жизнь, для этого есть все условия. Есть все условия. Так, этот Прахлада… Прахлада был мальчиком, ребенком. Ему было всего пять лет. Отец позвал его:

«Дорогой сын, чему же хорошему ты научился у своих учителей?

Пожалуйста, объясни». И он объяснил, что тат садху манйе ‘сураварйа дехинам сада самудвигнам дхийам асад-грахат, хитватмагхатам грхам андха-купам ваннам гато йад дхарим ашрайета: «Дорогой отец…»

А его отец был материалистом. Поэтому материалисты на санскрите называются асурами. Асуры. Во все времена есть два вида людей: асуры и дэвы. Дэвы. Дэвы обозначает людей, которые связаны с Всевышним Господом. Их жизнь посвящена осознанию Высшей Истины. Они называются дэвами. Так, на высших планетах тоже есть живые существа. Они называются деватами, полубогами, потому что их уровень наслаждения гораздо, гораздо выше нашего. Но поскольку они все делают в связи с Всевышним Господом, они называются деватами. Деваты означает полубогов. И асуры. Асуры полностью противоположны. Они просто наслаждаются жизнью в смысле чувственного наслаждения. Вот и все. Те, кто заинтересованы в наслаждении чувств, называются асурами, а те, кто заинтересован в нескончаемом духовном наслаждении, называются деватами. Слова деваты и асуры не означают, что асуры очень уродливы, а деваты прекрасны.

Даже уродливый человек может стать деватой, а красавец может стать асуром. Это следствие его мышления. Потому что, кроме всего прочего, душа чиста. Когда она, находясь в неестественных условиях жизни, желает просто наслаждать чувства, она становится асуром. Так, асура может превратиться в девату. Этому нет препятствия. Прахлада Махараджа… Только подумайте. Отец был асуром, а сын был деватой Сын асура может быть деватой. А сын деваты может быть асуром. Как, например, в Индии. Сейчас в Индии идет сильное движение за уничтожение кастовой системы, потому что высшая каста, брахманы провозглашают, что вследствие их рождения они занимают высшее положение, а все остальные незначительны: «В наши дни брахманы занимаются тем же, чем и мы, шудры.

Почему они должны быть выше?» В этом конфликт. Понимаете? Итак, имеется деление на деватов и асуров… Конечно, согласно нашим шастрам, семья брахманов означает семью деват.

Но поскольку в наши дни они опустились, отклонились от брахманской культуры, они не считаются деватами. Это тоже упоминается в шастрах. Они называются брахма-бандху. Согласно шастрам, они называются брахма-бандху. Брахма-бандху означает сына брахмана, но не брахмана. Наподобие сына верховного судьи. Он может заявить: «Я сын верховного судьи». Вот и все… Но только потому, что он сын верховного судьи, он не может заявить: «Я тоже верховный судья». Такое вот соображение. Итак, асуры, деваты, нет такой формулы, что «В этой династии будут приходить только асуры, а в этой династии будут приходить только деваты». Асур может превратиться в девату, а девата также может превратиться в асура в соответствии с их образом действий. Чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. В Бхагавад-гите вы найдете, что «Все деление на касты сотворено Мной». Майа срштам: «Я сотворил». Но кто они? В соответствии с их гунами и кармой, согласно качеств и деятельности. Он никогда не говорил: «Согласно рождению». Здесь Хиранйакашипу… Хиранйакашипу – асур, но его сын – девата, Прахлада. В соответствии с рождением, он тоже должен быть асуром, но нет. Он – девата, Прахлада Махараджа. Прахлада Махараджа считается одним из двенадцати великих личностей, которые могут распространять трансцендентное знание. Они называются махаджанами. Махаджаны. Поскольку Прахлада Махараджа – махаджана, его слова следует принять. Он спасает своего отца, асура-варйу: «Дорогой отец, ты величайший из асуров». Асура-варйа. Варйа означает величайший. Несмотря на то, что это его отец, он обращается к нему как к асура-варйе, асуру. «Потому что твоя цель лишь наслаждать чувства». Понимаете? Тат садху манйе асура-варйу дехинам. Отец спросил сына: «Чему самому лучшему ты научился?»

Он искренне говорит своему отцу, что лучше всего: «Дорогой отец, для дехинам…» Здесь тоже встречается дехинам. Дехино ‘смин йатха дехе. Дехинах. Дехинах подразумевает духовную искру, которая приняла это материальное тело. Это материальное тело чуждо.

Это будет объясняться. Так же как ваш пиджак и брюки чужды вашему телу. Аналогично, это материальное тело чуждо вам. Дехинам означает того, кто принял это материальное тело. То, что мы принимаем, означает… «Принял» означает, что мы должны что-то делать с тем, что вынуждены были принять. Как если бы мы были посажены в тюрьму и в тюрьме получили специальную одежду. Когда вас сажают в тюрьму, вам приходится оставлять за ее пределами домашнюю одежду, и вы должны носить определенную одежду. Если вы скажете: «Нет, нет, я не могу принять эту одежду. Я джентльмен. У меня есть дорогая одежда. Я буду носить ее», то вас заставят. Аналогично, мы, живые существа, вынуждены принимать различные виды одежды.

Есть 8400000 видов одежды наподобие этого тела. И ваше тело, и мое, понимаете? Сейчас мы здесь, несколько леди и джентльменов, но вы обнаружите, что ничье тело не похоже на тела остальных.

Бог устроил все так хорошо, что каждый получает свое особенное тело согласно своей деятельности. Это все так хорошо устроено. Вы найдете миллионы личностей, и каждый будет отличаться от других.

Вы не найдете одинаковых личностей. Понимаете? Итак, дехинам.

Это из-за различного типа мышления, наше мышление не одинаково. Нет, нет. Мы.. И законы природы настолько замечательны, что согласно различному типу мышления дают различные виды тел. Дехино смин. Прахлада Махараджа говорит, что тат садху манйе ‘сураварйа дехинам. Дехинам означает: «Те, кто принимают материальное тело за самого себя». И каковы их условия? Дехинам сада самудвигна-дхийам. Дехинам, обусловленная жизнь того, кто принял материальное тело, всегда полна тревог.

Не так, что мы всегда ищем. Даже при выполнении обязанностей. Например, наш капитан Сахеб. Я видел на пароходе, что у него очень серьезные обязанности в океане. Он всегда сверялся с картой, широтой и долготой, в каком месте пароход находится. Эта тревога была следствием того, что под его контролем находится так много жизней и имущества. Любая, мельчайшая ошибка породила бы хаос.

Мы не знали. Я спрашивал капитана Сахеба: «Куда вы идете?» Но я не знал. Я видел лишь много воды. Но он несет ответственность. Он знает свое дело. Любой ответственный служащий… Любой ответственный… Ваш президент Джонсон тоже полон тревог. Я тоже полон тревог. Вы тоже полны тревог. Даже маленькая птичка, вы обнаружите.. Вы дали маленькой птичке немного зерен. Вы видите вот что: «Здесь враг. Кто-то идет. Кто-то убьет меня». Кругом тревоги.

Таковы условия. Таковы условия. Вы не сможете освободиться от тревог, дехинах.

Прахлада Махараджа говорит: сада самудвигна-дхийам, откуда же эти тревоги? Асад-грахат: «Потому что он принял это временное тело». Он вечен. Живое существо вечно, но оно вынуждено принять временное тело. Таково мое положение. Каждый должен осознать свое рискованное положение: «Я вечен, но я заключен во временном теле, которое не будет существовать. Хотя я могу пытаться омолодить его множеством средств, но нет…» Наука не может дать вам вечную жизнь. Это невозможно. Вы можете гордиться вашим научным развитием знания, но Бхагавад-гита говорит, что четыре вещи… джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам: «Мой дорогой господин, хотя ты можешь добиться развития в научном знании, ты не сможешь остановить рождение, ты не сможешь остановить смерть, ты не сможешь остановить старость и не сможешь прекратить болезни». Понимаете? До тех пор, пока у нас есть тело, мы должны иметь тревоги. Таков закон природы.

Итак, здесь говорится, что… Давайте, закончим с этим. Прахлада Махараджа говорит: сада самудвигнам-дхийам: «Дорогой отец, для личностей, которые приняли материальное тело и всегда полны тревог, для них, я думаю, они должны оставить материалистическую жизнь и предаться Хари». Хари означает Бхагавана, Всевышнего Господа. Это путь избавления от… И это на самом деле так. В Бхагавадгите вы найдете в последнем наставлении Арджуне: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа: «Это самое сокровенное знание, которое Я даю тебе, потому что ты Мой друг и потому что Я очень люблю тебя. Поэтому это Мое последнее слово». Итак, мы сможем освободиться от всех тревог, как только предадимся Хари.

Это вся система духовного знания. Арадхито йади харис тапаса татха ким. Если вы примете этот принцип с самого начала, что «Я должен предаться Всевышнему Господу», тогда нет необходимости в поиске духовного знания.

Это окончательное жизненное решение. Арадхито йади харис тапаса татха ким. Тапасйа означает покаяния, принятие покаяний для духовного осознания. Тому, кто принял поклонение Всевышнему Господу, больше ничего не нужно для духовного осознания. Он осознал себя. И нарадхито йади харис тапаса татха ким. Если человек, подвергнувшись столь многим суровым покаяниям, не понимает, что такое Бог, то все было напрасно. Тапаса татха ким. Все покаяния напрасны, потому что он не смог достичь конечной цели.

Арадхито йади харис тапаса татха ким, нарадхито йади харис тапаса татха ким. Антар-бахир йади харис тапаса татха ким. Тому, кто обрел знание, что он может всегда видеть Всевышнего Господа внутри и вне себя, больше нет необходимости в каких-либо покаяниях. А если после прохождения через все виды покаяний, я не смог осознать, что Бог внутри и вне всего, то все мои покаяния напрасны.

Понимаете? Это очень хорошо.

Итак, здесь говорится дхира. Дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантарам праптир дхирас татра на мухйати. Дехинах означает «того, кто принял материальное тело».

Асмин. Асмин означает «в этом мире» или «в этой жизни». Йатха,

«как». Дехе означает «в этом теле». Поскольку дехинах означает «тот, кто принял это тело», а дехе, «в этом теле». Я нахожусь в этом теле.

Но я – не это тело. Как, например, вы в брюках и пиджаке, аналогично, я в этом теле, этом грубом и тонком теле. Грубое тело сделано из земли, воды, огня, воздуха и эфира, – это все наше грубое материальное тело. Сейчас на Земле, на этой планете, земля преобладает.

Так или иначе, материальное тело сделано из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Таковы пять составляющих. Например, это здание. Все это здание построено из земли, воды и огня. Вы берете немного земли, а затем делаете кирпичи и обжигаете их в огне.

Смешав с водой, вы изготавливаете форму кирпичей и ставите их в огонь, и тогда они становятся достаточно твердыми, а затем вы собираете из них большое здание. Так, это ничто иное, как совмещение земли, воды и огня. Вот и все. Аналогично, наше тело тоже сделано подобным образом: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Воздух… Воздух – это движение и дыхание. Вы знаете. Воздух есть всегда. Это внешняя оболочка земли, и есть жар в желудке. Без жара вы не смогли бы переваривать что-либо. Понимаете? Как только жар уменьшается, ваша способность к пищеварению ухудшается. Так много всего. Так все устроено. На этой планете мы должны получать тело, в котором преобладает земля.

Аналогично, на других планетах, где-то преобладает вода, где-то преобладает огонь. На планете солнце тела… там тоже есть живые существа, но их тела сделаны так, что они огненные. Они могут существовать в огне. Они могут существовать в огне. Аналогично, Варуналока, на Венере, на всех планетах получаются разного типа тела.

Например, здесь вы можете убедиться, что обитатели вод имеют другой тип тела. Годы и годы, водяные животные обитают в воде. Им там очень удобно. Но как только вы вытаскиваете их из воды, они умирают. Аналогично, вам очень удобно на суше, но как только вас помещают в воду, вы умираете. Поскольку ваше тело, телесное строение иное, его телесное строение иное, птичье… птица, тяжелая птица может летать, но это Богом созданный летательный аппарат. А ваши, человеком созданные аппараты, падают, падают.

Понимаете? Потому что они искусственные. Так уж устроено.

Каждое живое существо получает определенного типа тело. Дехино ‘смин йатха дехе. И какова природа тела? Здесь объясняется вопрос о том, как мы меняем наше тело… Поскольку это трудная проблема для нас, потому что мы обременены идеей отождествления тела с душой. Азбука духовного знания – это понять, что «я – не это тело».

Пока человек твердо не убежден, что «я – не это тело», он не сможет развиваться духовно. Первый урок в Бхагавад-гите преподается именно так. Здесь говорится, дехино ‘смин. Дехи – это душа. Тот, кто принял материальное тело, называется дехи. Асмин, он есть. Он есть, но его тело меняется. Понимаете? Тело меняется. Наше тело было сформировано в утробе матери. Это тоже описывается в Шримад-Бхагаватам, физиология, физиология тела.

Здесь говорится, что согласно нашей карме мы помещаемся в семя отца, внедренное во чрево матери. Отцовский секрет и материнский секрет смешиваются, образуют форму боба, и этот боб постепенно развивается. В три месяца образуются отверстия, девять отверстий: глаза, уши, нос и… так же как и мы имеем девять отверстий. А в семь месяцев все тело завершено. Затем ребенок обретает сознание.

И в девять месяцев он вполне готов выйти наружу. Так, воздухом, тем же самым воздухом, ребенок вынужден выйти из связи с матерью. Поскольку ребенок находится столь долго в чреве матери, питается посредством матери, между ребенком и матерью образуется тесная связь. После того, как ребенок выходит наружу, эта неразрывная связь обрывается и он становится отдельной сущностью. Таков закон. Как в материнской утробе, так и по выходе из нее, наше тело развивается.

Но духовная искра уже есть. Тело развивается. Это развитие: из маленького ребенка он становится большим ребенком, затем становится мальчиком, затем становится юношей, затем постепенно стариком, вроде меня, а затем постепенно, когда это тело становится уже бесполезным, тогда оно сбрасывается и обретается новое тело – это процесс переселения души. Я думаю понять этот простой процесс нетрудно. Душа уже здесь, а тело превращается каждое мгновение, непрерывно. Как, например, вы видите ребенка вашего друга маленьким, а через пять лет вы приходите и видите: «О, ты вырос такой большой? Ты вырос такой большой». Но отец и мать не видят этого. Поскольку они видят его ежедневно, они не видят: «Как мой ребенок растет, день за днем», но человек, который пришел пять лет спустя, говорит: «О, ребенок вырос». Так непрерывно мы меняем наше тело каждое мгновение. Каждое мгновение. Медицина тоже говорит, что клетки нашей крови меняются каждое мгновение. Понимаете? Аналогично, разве трудно понять, что душа переселяется из одного тела в другое? Это очень хорошо объяснено здесь. «Владелец тела внутри тела, но тело меняется одно за другим, одно за другим…» Дехино ‘смин йатха дехе, каумара йауванам. Здесь приводится два примера: каумарам… Каумарам означает возраст до пятнадцати лет. А после… после шестнадцати лет, скажем, до сорока, человек молод.

Затем, после сорока лет, человек становится старым. Таково развитие тела, но позже будет объясняться, что душа, пребывающая в теле, не меняется. Тело меняется. Дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантарам праптир дхирас татра.

Дхира указывает на человека, который не в невежестве. (В сторону) Вы садитесь. Все хорошо. Дхирас татра на мухйати. Дхира означает – мы начинаем первое объяснение – дхира означает того, кто вне невежества. Если человек знает процесс изменения тела каждое мгновение, зачем ему жаловаться, когда тело оставляется и получается другое тело? Предположим, если я сброшу эту оболочку моего тела и получу другую оболочку, о чем сокрушаться? Какова причина для скорби? И человек должен быть, скорее, рад, что старая одежда сброшена и получена новая одежда.

Так, этот вопрос… Поскольку Арджуна был обеспокоен: «Как я смогу сражаться с моим дедом? Все в порядке. Это мой долг сражаться, но как я могу сражаться с моим дедом, Бхишмадевой, с моим учителем, Дроначарйей? Это невозможно». Он играет роль глупца, но он не глупец, а просто учит нас. Если бы он не стал глупцом вроде нас, как бы пришла Бхагавад-гита? Бхагавад-гита… Это всего лишь игра. Кришна постоянно сопровождает Арджуну. Так что Арджуна не может впасть в невежество. Это для нашего блага, что по воле Господа Кришны Арджуна впадает в подобного рода невежество. Он задает все эти вопросы как глупец, и Кришна дает наставления так, что бы это было записано в истории Махабхараты для будущих поколений. Так, здесь Арджуна был не склонен сражаться: «Как я смогу сражаться с моим дедом?» Понимаете? «Он почитаем. Он заботился обо мне после смерти отца. И здесь мой учитель, Дроначарйа.

Он обучал меня военному искусству. Всем своим воинским опытом я обязан ему. И Ты, Кришна, думаешь, я убью его? Нет, я могу сражаться с ними. Я могу сражаться с ними, но это не мой долг». Так говорит Арджуна. Но Кришна говорит: «Нет, ты должен быть ответственным. Неважно, кто это, твой дед или учитель. Нет. Когда идет битва… Ты кшатрий. Кшатрий не должен… не имеет другого соображения в битве. Он должен сражаться». Итак, здесь вы видите, что Кришна не говорит: «Откажись от насилия». Нет. Никогда не говорил такого. Когда стоит вопрос о сражении за правое дело, вы должны сражаться. Нет вопроса о ненасилии. Понимаете? Он говорит:

«Не огорчайся. Даже твой дед, Бхишмадева, даже твой Дроначарйа… это будет благом для них, потому что они уже достаточно старые, а как только они умрут, они получат новые тела. Тебе не о чем скорбеть». Тогда может возникнуть вопрос: «По вашему мнению, нужно убивать людей?»

Нет. Мы не можем убивать без причины. Нет. Это был бы великий грех. Но это битва. Это битва по причине. Они не убийцы. Говорится, что кшатрий, который положит свою жизнь на поле битвы, сразу же достигает высших планет. Понимаете? Если кто-то отдает жизнь за правое дело… Так же как многие люди отдали свою жизнь за свою страну. Не хотите же вы сказать, что они грешники и пойдут в ад? Нет, нет, нет. Следующая жизнь тех, кто отдает свою жизнь за благое дело, блистательна. Но если вы совершите самоубийство без какой-либо причины, то вы будете грешником. Вы будете грешником. Конечно, мы обладаем знанием об этом… дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантарам праптир дхирас татра на мухйати. Итак, дхира, тот, кто обрел полное знание о состоянии тела и о состоянии души, не скорбит, когда душа переселяется из одного тела в другое.

Это суть всего этого стиха. Могут возникнуть некоторые философские вопросы. Есть два класса философов. Одни утверждают, что после оставления тела душа сливается с Высшей Душой. Этот вопрос мы уже обсуждали. Все же, обсудим его снова, потому что любой, я хочу сказать, существенный вопрос, если его обсуждать снова и снова, дважды, трижды, становится яснее. Кришна подчеркивает, что каждая душа – это индивидуальная душа, каждая душа. И наш опыт показывает, что каждый из нас обладает индивидуальным сознанием, а не так, что мое сознание целиком похоже на ваше сознание. Я не знаю, что происходит в вашей душе, мы все – индивидуальные души. Но согласно мнению философов майавади: «Так же, как небо, эфир» – эфир есть повсюду, в вашем теле, в моем и в теле каждого – «эфир принимает форму благодаря определенному телу, но когда тело уничтожается, эфир сливается с великим эфиром».

Это называется гхатакаша-потакаша. Гхатакаша-потакаша означает, что есть акаша. Акаша означает эфир. Эфир есть повсюду.

В теле тоже есть эфир. «Как только тело разрушится, сгорит или уничтожится иным способом, тогда эфир в моем теле сольется с большим эфиром». Подобного рода утверждение не принимается в Бхагавадгите, потому, что, во-первых, эфир – это нечто материальное. Эфир материален. А душа духовна. Позже мы встретим шлоку, говорящую, что душу невозможно разрушить. Душу невозможно разрезать на куски. И духовную душу невозможно… аччхедйо ‘йам адахйо ‘йам.

Мы встретим эту шлоку. Душу невозможно разрезать на куски. Понимаете? Вот, например, бумага. Я могу порвать бумагу на куски, но это невозможно для души. Тогда она утратит свою вечность или свою стабильность. Понимаете? Мы не можем сравнивать эфир с душой, потому что это совершенно разные вещи. Понимаете? Аналогия…

Те, кто присутствуют здесь, кто обладает знанием о логике, аналогия… Аналогия возможна, когда два предмета… Когда есть большое число сходств двух предметов, тогда можно проводить аналогию.

Иначе не может быть вопроса об аналогии. Как, например, я скажу:

«О, лицо этой леди похоже на луну», здесь должно быть некое сходство лица и луны. Как луна сияет и выглядит очень красиво, поэтому и лицо должно быть очень красивым и ярким. Но если лицо уродливо, как я могу сравнивать его с луной. Когда бы мы ни проводили аналогию, должны быть моменты, много моментов сходства. Так, здесь эфир – это материальный предмет, а душа – духовный предмет, и здесь вовсе нет сходства. Вовсе. И, кроме того… Душа, индивидуальная душа отличается с самого начала, нитйа. Нитйах шашвато’йам. В дальнейших стихах мы придем к пониманию. Господь говорит: «Эти индивидуальные души – Мои неотъемлемые частицы».

Мамаивамшо джива-бхутах: «Джива-бхутах, или эти живые существа – Мои неотъемлемые частицы». Как это так? Я могу дать вам очень хороший пример. Так же как солнце и солнечные лучи.

Что такое солнечный луч? Солнечный луч, если проанализировать физически, вы обнаружите мельчайшие молекулы, сияющие атомы.

Это материально. Понимаете? Солнечный луч – это ничто иное, как соединение сияющих атомов. Это не нечто однородное. Что бы вы ни взяли. Вы художник. Вы берете любую точку, любой цвет, фотографию. Если вы исследуете ее в микроскоп или увеличительное стекло, вы обнаружите множество точек. Не так ли? Вы тоже художник.

Так в природе Бога нет ничего однородного. Нет ничего гомогенного. Всюду молекулы, атомы, частицы, даже в материи. Аналогично, мы, живые существа, мы тоже духовные атомы. Мы духовные атомы. И наша величина также указана в шастрах. Об этой величине говорится в Пуранах: кешагра-шата-бхагасйа шатдха калпитасйа ча. Кешагра, ваш волос. У меня нет длинных волос. У вас есть. Вы можете посмотреть на кончик волоса, кеша-агра. Агра означает кончик волоса. Кешагра-шата-бхагасйа. Затем, разделите кончик волоса на сто частей. Это можно представить. Это невообразимо для вас, но кончик волоса можно разделить на сто частей. Кешагра-шатабхагасйа. Затем возьмите одну из этих частей и снова разделите на сто. Это за пределами вашего восприятия, за пределами ваших возможностей. С помощью арифметического расчета математики могут сказать: «точка не имеет длины и ширины». О, это недоразумение. Если он не может измерить длину и ширину точки, он говорит подобным образом. Но точка имеет длину и ширину. Анор анийан махато махийан. Поэтому философы определенного класса удивляются, увидев огромный размер Господа, но есть и мельчайший, анор анийан. Это меньше, чем атом, но это за пределами нашего восприятия.

Поэтому мы говорим: ниракара. Ниракара означает, что мы не можем рассчитать акару, подлинную форму. Ниракара не означает, что формы нет. Форма есть. Только посмотрите. Они говорят, что точка не имеет дины и ширины. Аналогично, душа имеет все, длину и… в этой точке она обладает головой, руками, ногами, всем, сознанием, все здесь. А поскольку это за пределами расчетов нашего человеческого знания, они сбиты с толку: «Ниракара, ниракара, ниракара». Нет ниракары. Есть акара. Но наши чувства столь слабы, что мы не можем рассчитать. Сейчас, в эти дни научного развития вы берете мертвого человека. Вы сидите. Сейчас мы увидим, как душа переселится из этого тела в другое. Вы не сможете увидеть. Вы не сможете увидеть. Наши глаза не приспособлены увидеть это. Поэтому все чувства должны быть одухотворены. Если мы хотим увидеть духовное целое… Господь – это духовное целое. Мы не можем видеть даже духовную частицу.

Мы очень гордимся нашими чувствами, но наши чувства настолько несовершенны, что… Сейчас я вижу своими глазами, но я не вижу моих век. Понимаете? Веки всегда соприкасаются с глазами, но я не могу их видеть. Сила использования наших чувств очень ограничена. Мы не должны зависеть только от чувств. Пратйакша. Это называется пратйакша анумана. Есть три вида доказательств: пратйакша, анумана и аитихйа. Пратйакша означает, что вы можете непосредственно воспринимать. Это называется пратйакшей. И анумана.

Анумана означает, что вы можете рассуждать, делать… «Это может быть так. Это может быть так. Возможно, это выглядит так». Это называется ануманой. И еще одно свидетельство – это аитихйа.

Аитихйа означает получать доказательство от авторитета. Из этих трех доказательств, это доказательство аитихйа, как, например, мы принимаем наставления Бхагавад-гиты, звук, изданный величайшей личностью Шри Кришной, этот вид праманы принимается.

Это лучше всего. Это лучший способ обретения знания. Поскольку, что касается непосредственного доказательства, оно невозможно. Потому что наши чувства несовершенны, мы не можем получить что-либо. Мы можем получить некий непосредственный опыт об определенных вещах, но не обо всем, особенно о духовных вещах, которые находятся за пределами нашего опыта. Итак, пратйакша означает, что непосредственного доказательства вы не можете получить. И анумана – это всего лишь измышления: «Это может быть так. То может быть так». Это тоже несовершенно, потому что наше мышление также ограниченно, поскольку наши чувства ограничены. Наша мыслительная способность, ум, – это одно из чувств. Среди десяти чувств ум считается одиннадцатым. Есть пять кармендрийа, пять органов восприятия и пять действующих, десять, а ум – главное. Так, ум считается одним из чувств, главным чувством. Понимаете? И поскольку это чувство, он несовершенен. Умственными измышлениями мы не сможем получить верного вывода. Те, кто просто измышляют в уме, могут добиться некоторого прогресса до какой-то степени, но они не смогут достичь высшей цели. Это невозможно для умственных измышлений, как невозможно и для непосредственного восприятия. Единственно возможным свидетельством является авторитет. Как, например, вчера я приводил вам пример.

Как ребенок спрашивает мать: «Кто мой отец?» и мать говорит: «Вот твой отец». А если ребенок говорит: «Я не верю этому», то у него нет иного источника знания. Помимо версии матери: «Вот твой отец», у него нет иной возможности узнать, кто его отец. Это вещь, по поводу которой он не может воображать, измышлять: «О, может быть, он – мой отец, а, может быть, он – мой отец». Он может собрать множество отцов. Это невозможно. И это невозможно для непосредственного восприятия. Единственная возможность – это свидетельство матери. Аналогично, как мать является авторитетом для ребенка, шрути, Веды называются матерью, матерью знания.

Итак, ради духовного знания мы должны принять авторитет. Здесь авторитет Бхагавад-гита. Ее следует принять. Не думайте, что это писание индусов. Нет. Это для всех людей. В этом причина. Это наука. Это философия. Это не догма. Это лишь надо понять. И не только это, на самом деле она принята всеми странами. Не только в вашей стране, но также и в других странах Бхагавад-гита принимается как одна из величайших и авторитетных книг. Таков процесс. Вам следует знать, что душа, как говорится в Бхагавад-гите, дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантарам праптир дхирас татра на мухйати. Подобно тому, как душа находится в теле, а тело меняется каждое мгновение, аналогично, последнее изменение называется смертью. Смерть ничто иное, как последнее изменение этого тела. Вот и все. И ваше состояние смерти длится лишь семь месяцев. Как только я покидаю тело, я тут же помещаюсь в тело матери согласно моей карме.

Я могу быть помещен во чрево королевы, я могу быть помещен в мать-собаку. Понимаете? Это все благодаря моей карме. Понимаете?

Отец уже есть. Отец-собака уже есть. Отец-король уже есть. Отецдевата уже есть. Нет недостатка в отцах, но это будет зависеть от моей кармы, у какого рода отца я приму прибежище. Итак, все эти вещи мы должны принять от авторитетных писаний, таких как Шримад Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам. А затем мы сможем понять вещи, как они есть. Речь не идет о сектантстве. Речь не идет о том «изме» или этом «изме». Речь идет о чистом знании. Спасибо большое.

Выдержки из лекций.

Бхагавад-гита 2.44-45, 2.58.

Нью-Йорк, 25 марта, 1966 г.

Прабхупада:… решил, что я – не это тело. Мы это уже обсуждали. Я – не это тело, а я – чистое сознание. Так или иначе, я покрыт одеянием тела, но я – не это тело. Я – чистое сознание. Если мы на самом деле хотим счастья или независимости, то мы должны оставаться в положении чистого сознания. Предположим, я не принадлежу определенному сообществу или компании, тогда я должен оставаться в стороне от этой компании. Господь Кришна говорит: бхогаишварйа-прасактанам. Те, кто слишком привязаны к телесному наслаждению, телесному удовольствию. И тайапахрта-четасам. Апахрта-четасам указывает на тех, кто пребывает в иллюзии. Потому что телесное наслаждение не для меня. Мое наслаждение совсем иное, потому что я – не это тело. Так же как человек в состоянии лихорадки или лихорадочного бреда что-то говорит. Это не нормальная речь. Это следствие бредового состояния. Чтобы привести его в нормальное состояние, врач излечивает его от состояния бреда.

Аналогично, наше положение таково: поскольку мы получили…, так или иначе, мы оказались связаны с материальным телом; поэтому наше восприятие счастья подобно восприятию бредящего человека. Нас нужно вылечить. Некоторые философы говорят, что это бредовое состояние следует вылечить, и тогда не будет деятельности. Они боятся деятельности. Потому что наша материальная деятельность стала для нас источником несчастья, поэтому некоторые философы говорят, что нужно прекратить всяческую деятельность.

В соответствии с их представлениями, высшая точка совершенства – это прекращение всех видов деятельности. Так же как философия Будды, нирвана. Нирвана означает прекращение всей деятельности.

Согласно философии Господа Будды, его теория гласит, что вследствие соединения материальных элементов появилось тело. Так или иначе, если избавиться или отделиться от материальных элементов, то причина несчастья исчезнет. Как, например, у вас есть большой дом и арендаторы, правительство или сборщики налогов приносят вам слишком много беспокойства. Если вы думаете, что, избавившись от дома, вы тем самым решите все эти проблемы…

Так, эта теория, что отделение от материальных элементов, из которых построено материальное тело, если их разрушить или перевести в их изначальное состояние, то мы освободимся от всех тревог… Но мы, по крайней мере, те, кто следует философии Бхагавадгиты, не говорим, что материальное тело – это все и вся. Помимо этого материального тела есть дух, и признаки духа постигаются сознанием. Сознание. Это философия Бхагавад-гиты. Вы не можете отрицать сознание. А сознание минус… Тело минус сознание – это мертвое тело. Это каждый знает. И ребенок может понять, что я говорю, а вы слушаете потому, что ваше сознание присутствует и мое сознание присутствует. Как только мое сознание покинет тело, то тот же самый рот не будет говорить, та же самая рука не будет двигаться, те же самые уши не будут слышать. Все прекратится. Так что это дело здравого смысла, что сознание и есть главное в этом теле.

Любой разумный человек в здравом уме может понять это. Что же такое сознание? Сознание – это признак души. Так же как там, где есть огонь, будет тепло или дым. Когда вы видите нечто… Предположим, вы сидите здесь. Если вы обнаружите, что откуда-то идет дым, вы испугаетесь: «о, здесь, должно быть, пожар. Иначе откуда бы взялся дым?» или где бы вы ни почувствовали тепло, даже если бы вы не видели огня непосредственно, вы сможете понять, что там есть огонь. Поскольку идет дым… Поскольку идет тепло, поэтому есть огонь. Аналогично, сознание, никто не может отрицать сознание. Поскольку сознание присутствует, то я, я хочу сказать, мое отождествление или моя энергия бытия порождена в форме сознания.

Сознание доказывает, что я, душа, присутствую здесь. Такова философия Гиты, и это вся ведическая философия. Например, мы принадлежим к группе философов преданных. И есть другие философы-имперсоналисты. Но они не отрицают присутствия души. Философия Будды не признает душу. Согласно их мнению, комбинация материи на определенном этапе порождает сознание. Но эта философия, этот аргумент можно разбить тем, что материя не может породить сознание. Возьмем, например, труп. Труп находится здесь. Все элементы, материальные элементы, все здесь присутствуют. Но вы не сможете привести этого человека в сознание. Элементы здесь, составляющие на месте. Если вы думаете, что элементы разрушились или исчезли, тогда добавьте ингредиентов. Так же как в машине. В машине некоторые части ослабевают или истончаются. Она не работает, останавливается. Вы можете заменить эти части, и машина заработает.

Но это не так. Если вы думаете, что-то испортилось в теле и оно умерло. Скажем, например, как они обычно говорят, отказало сердце. Сердце… Практикующие врачи знают, что сердце всегда сокращается: вот так, вот так. Сможете ли вы породить сердечную деятельность искусственным насосом? Нет. Это невозможно. Они подают для дыхания кислород и многое другое, но это не помогает. Поэтому это факт, что душа отличается от тела. До тех пор, пока есть душа, тело действует. А мы, с нашими тупыми, грубыми чувствами не можем увидеть душу. Поэтому мы отрицаем ее. Поскольку наши несовершенные чувства не могут увидеть этого. Мы не можем увидеть столь многого. Столь многого. Например, мы видим, что это место пусто, но есть прибор. Если вы посмотрите через прибор, вы обнаружите здесь множество червей. Множество червей. Возьмите каплю воды, насколько можно чистой. Но если вы посмотрите через микроскоп, вы увидите: «О, здесь полно червей». Так что несовершенное видение существования души не означает, что души нет. Душа есть. Душа есть, и мы можем почувствовать присутствие души по признаку сознания. Сознание. И это ясный факт.

Сейчас мы обсудим все это. Кришна говорит, что если все наши страдания… Вся философия стоит на том, что все страдания – это следствие телесного контакта. Телесный контакт. Мы ощущаем страдания, несчастье или счастье на нынешней стадии. Это все из-за тела.

Мы уже обсуждали это… Возьмем, например, воду. Летом вода очень приятна, а зимой, о, она очень неприятна. Мы боимся. Мы боимся даже капли холодной воды. Мы не можем принять омовение без горячей воды. Вода как таковая, это вода по природе, по химическому составу или как там еще, но из-за телесного контакта с водой мы иногда чувствуем удовольствие, а иногда беспокойство. Поэтому все наши ощущения счастья и несчастья – это следствие тела. Это следствие тела. Тело в определенных условиях, ум в определенных условиях чувствуют счастье и чувствуют беспокойство. Мы на самом деле ищем счастья, потому что естественное состояние души – счастье.

Счастье – естественное состояние души. Любой, живущий в хорошей семье со всеми удобствами, почувствует себя несчастным в иных условиях. Аналогично, душа – это неотъемлемая частица Верховного Существа. Природа Верховного Существа сач-чид-ананда-виграха. Верховное Существо воплощает в себе вечность, блаженство и знание. Вечность, блаженство и знание. Такова природа Верховного Существа. Оно вечно, Оно блаженно и всегда исполнено наслаждения. Всегда исполнено наслаждения. Кришна – это слово, Кришна… мы пели Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Не воспринимайте это так, что мы представляем некую сектантскую концепцию Бога или что-то вроде этого. Кришна это санскритское слово. Вы должны понять, Кришна. Криш означает «величайшее», а на означает «наслаждение». Он – символ величайшего наслаждения. И мы тоже – неотъемлемые частицы величайшего наслаждения.

Так же как океан и капля океанской воды, если вы сделаете химический анализ, вы найдете в ней те же самые составляющие. Разумеется, объем океана больше объема капли океанской воды, но что касается состава, вы обнаружите, что химический состав капли и всей океанской воды одинаков. Аналогично, поскольку мы – неотъемлемые частицы Всевышнего, сач-чид-ананда-виграхи, вечности, блаженства и знания, поэтому, хотя мы и мельчайшие частицы… Но мельчайшая частица обладает такой большой энергией. Вы можете увидеть, какие удивительные вещи проделывает мельчайшая частица души в этом теле. Все материальное проявление, по крайней мере, в этом мире. В Нью-Йорк Сити вы видите множество больших, больших зданий, и так много машин, фабрик и организаций, но кто все это сделал? Эта мельчайшая частица, воплощенная… душа. Только взгляните. Если такая мельчайшая частица может совершать такие чудеса, только представьте, каких чудес не может сотворить высшая частица. Или не частица, Он полон. Он есть все. Поскольку мы не понимаем возможностей, энергии… Просто посчитайте математически. Эта частица настолько мала, что размеры души рассчитываются как одна десятитысячная кончика волоса. Мы не в состоянии вообразить, но предположим, что если энергия, пошедшая на все эти чудеса, порождена мозгом этой маленькой частицы, просто посчитайте пропорцию, какие чудеса может творить Он. Искра огня, если она упадет здесь, она все подожжет. Только представьте, на что способен большой огонь.

Дело в том, что мы – неотъемлемые частицы сач-чид-анандавиграхи, вечности, знания и блаженства, и потому всегда жаждем жить вечно. Мы всегда стремимся обрести полное знание и всегда оставаться счастливыми. Это наше природное стремление. Но этому есть препятствия из-за тела. Этого мы не понимаем. Мы стремимся к полному знанию, к полному блаженству, вечности, но не знаем, как достичь этого. Здесь есть информация. Здесь есть информация, что вы стремитесь ко всему этому с помощью несовершенного инструмента. Это невозможно. Вы должны понять, что вы – не это тело. Главное препятствие, все, что останавливает ваше развитие, есть следствие тела. Вы должны отделить себя от тела. Простое отделение, я имею в виду, теоретическое, – не поможет. Вы должны держать себя отдельно всегда, всегда отдельно, как хозяин тела, а не как его слуга.

Это должно стать целью вашей жизни. Например, у вас есть автомобиль, прекрасный автомобиль. Если вы хотите ездить на нем как заправский мастер вождения, то автомобиль сослужит вам хорошую службу, но если вы не знаете, как его водить, то автомобиль сыграет роль разрушителя. Ваша жизнь подвергнется риску. Если вы просто сядете в хороший автомобиль, не зная искусства вождения, то это приведет к катастрофе. Вы начнете двигаться, с чем-нибудь столкнетесь, получите переломы, и все будет испорчено.

Итак… Наша позиция такова, что мы не знаем, как водить этот автомобиль. Мы не знаем, как водить автомобиль. Нам придется стать слугой автомобиля, слугой, а не опытным водителем. Тело означает чувства. Чувства. Чувства хотят… Мои глаза хотят: «О, вот прекрасная девушка. Давай посмотрим. О, я хочу этого. Я последую за прекрасной девушкой». «О, здесь красивая музыка. Отлично», уши, «Отлично, давайте послушаем». «О, вот очень хороший ресторан с изысканными блюдами» – диктует язык – «О, пойдем туда». Аналогично, все наши чувства… Тело означает чувства. Без чувств тело не имеет смысла. Наше положение таково, что глаза ведут в одно место, уши ведут в другое место, язык тащит еще куда-то, руки ведут кудато, ноги идут куда-то. Мы в растерянности. Мы должны научиться контролировать наши чувства. Это называется свами. Свами – это слово подразумевает того, кто контролирует тело. Не тело его контролирует. Свами или госвами. Го означает «чувства», а свами означает «хозяин». Тот, кто повелевает чувствами, зовется госвами или свами. Это одно и то же.

Как только мы убеждаемся, что «Я – не это тело. Я – сознание.

Я – чистая душа. Я должен освободиться от этих пут», тогда нужно для этого что-то сделать. Просто теоретическое знание не поможет.

Поэтому Кришна говорит: бхогаишварйа прасактанам: «Те, кто слишком привязаны к телесным наслаждениям и потому пребывают в иллюзии, не смогут утвердиться в отождествлении себя с душой».

Это критическая точка. Это критическая точка, что если мы даем волю телесным наслаждениям, это наслаждение преходяще. Это наслаждение преходяще. Мы не сможем наслаждаться. Телесное наслаждение не приносит радости. Это опьянение, нечто вроде опьянения. Это не настоящее наслаждение. Настоящее наслаждение – это наслаждение души, а не тела. Мы должны провести нашу жизнь так, чтобы не поддаться влиянию так называемых телесных наслаждений. А если мы погрязли в телесном наслаждении, мы не сможем утвердиться в отождествлении себя как души. Это ясно.

Следующая шлока: траигунйа-вишайа-веда нистраигунйо бхаварджуна нирдвандво нитйа-саттва-стхо нирйога-кшема атмаван Веды, Веда. Веда означает книгу знаний. Книга знаний… В соответствии с климатом, в соответствии с населением, в соответствии со страной имеются различные книги знания. Так, в Индии книга знания воспринимается как Веды, ведическое знание. В европейских и американских странах книга знания принимается как Ветхий Завет и Новый Завет. Аналогично, среди магометан книгой знания признан Коран. Но что это за книга знания, религиозное писание?

Религиозное писание предназначено для обучения вас той концепции жизни, что вы – душа и ничего более. Они ограничивают вашу телесную деятельность определенными условиями. Это называется моралью. Как, например, в вашей Библии имеется десять заповедей.

Десять заповедей. Что это за заповеди? Чтобы урегулировать вашу жизнь. Потому что без регулирования вы не сможете… Поскольку мы должны контролировать тело, чтобы достичь высшего совершенства. Если мы не следуем никаким регулирующим принципам, как мы сделаем нашу жизнь совершенной? Эти регулирующие принципы могут немного, немного отличаться в моей стране от вашей страны или в моих Ведах от вашей Библии, но это неважно. Это делается согласно времени, обстоятельствам и состоянию ума населения. Но существует регулирующий контроль. Человеческое общество не считается цивилизованным до тех пор, пока члены общества не следуют какому-то регулирующему контролю. Граждане всей страны, Америки или какой-либо другой, придерживаются регулирующих принципов. Без регулирующих принципов вы не сможете добиться прогрессивного развития страны, народа или граждан. Аналогично, здесь говорится: траигунйо-вишайа-веда нистрайгунйо бхаварджуна: «Арджуна, Веды или писания предназначены для регулирования трех гун природы. Но если ты хочешь утвердиться в своем, я хочу сказать, чистом…»… отождествлении этого тела. Господь Кришна говорит: бхогаишварйа-прасактанам тайапахрта-четасам вйавасайатмика буддхих самадхау на… Бхога означает наслаждение тела.

Каждый желает наслаждаться. Кто не хочет наслаждаться? Но достижимо ли это? Нет. Почему наслаждение недостижимо? Без чистой жизни… чистой природы… Мы хотим, чтобы наслаждение было, естественно. Это не противоестественно. Но процесс наслаждения…

Поэтому мы не получаем полного удовлетворения от материального наслаждения. Наслаждение принадлежит вам по праву, потому что вы – душа. Душа. Природа души состоит из трех частей: наслаждения, вечности и знания. Душа исполнена знания, исполнена счастья и нетленности, а не так, что это знание… Предположим, что мы накопили много знаний. Кто-то химик, кто-то политик, кто-то метафизик, кто-то художник, а кто-то еще что-то. Каждый знает что-то обо всем и все о чем-то. Это знание. Но какого бы знания вы ни добились, как только вы покидаете тело, все знание исчезает. Только представьте, в прошлой жизни вы были человеком великих познаний, но в этой жизни вам с детства приходится ходить в школу, колледж и набираться знания. Знание, которым вы обладали в прошлой жизни, теперь забыто. Поэтому мы ищем вечного знания, но эта вечность знания не возможна в этом временном теле. Мы должны понять это.

Бхогаишварйа. Мы наслаждаемся, мы хотим наслаждаться жизнью, но инструмент для наслаждения не подходящий. Мы думаем о наслаждении посредством тела. Но телесное наслаждение – это не мое наслаждение. Оно искусственное. Если вы хотите держаться за искусственное наслаждение жизнью, то вы не сможете наслаждаться или не сможете подняться до вашего естественного положения вечного наслаждения. Поэтому Господь Кришна говорит, бхогаишварйа-прасактанам тайа апахрта-четасам. Апахрта-четасам, тот, чей ум и разум сбиты с толку ложным наслаждением, для него деятельность в чистом сознании, вйавасайатмика буддхих, «Я – не это тело»… Мы говорили, что «Я – не это тело, я чистое сознание. Я – чистая душа».

Итак, мы должны действовать так, чтобы полностью избавиться от телесной концепции жизни и пребывать занятым в чистом сознании. Мы говорим об этом. Господь Кришна говорит: «Те, кто пленен этим ложным наслаждением, телесным, бхогой…» Наше наслаждение бхогой значит – посредством тела. Но тело – это мое болезненное состояние. Как больной человек не может наслаждаться жизнью… Как это возможно? Возьмем, например, человека, страдающего желтухой. Вы можете проверить это на практике. Если человек… Найдите человека, страдающего желтухой. Дайте ему кусочек сахарного леденца и попросите съесть. Он скажет: «это горько». Он не захочет есть эти сладости. Поскольку его состояние болезненно, он не может на самом деле наслаждаться сладостью леденца. Но когда он выздоровеет, придет в здоровое состояние, если вы дадите ему леденец, он скажет: «О, это очень сладко, очень хорошо». Один и тот же леденец в зависимости от условий жизни имеет разный вкус. И пока мы не излечимся от болезни ложной концепции жизни, мы не сможем ощутить никакого вкуса. Мы не сможем почувствовать вкуса к чему-либо. Горький вкус. Мы будем ощущать вкус горечи. Даже Махатма Ганди… я читал о его жизни. В день, когда его убили, он не знал утром, что вечером его убьют. Но, будучи великим человеком, он получал множество писем, множество поздравлений, множество осуждений. Вы не знаете. В конце своей жизни Ганди был настолько разочарован жизнью, что всегда хотел… он говорил своим секретарям и спутникам: «Если бы ко мне пришла смерть, я был бы доволен». Такой великий человек. Одним из практических затруднений было то, что он не мог спокойно спать, частично из-за своей большой занятости, а частично из-за беспокойств, приносимых людьми.

Куда бы он ни пошел, собирались тысячи и тысячи людей и кричали:

«Махатма Ганди ки джайа». Даже в середине ночи, в двенадцать часов ночи, когда он ехал на трамвае и трамвай останавливался на промежуточной остановке, и люди узнавали и собирались: «Махатма Ганди – ки джайа». Я сам это видел. Если он походил через толпу, он затыкал себе уши. Его мозг был чрезмерно перегружен этим звуком: «Махатма Ганди – ки джайа». Люди думали, что они прославляют Махатму Ганди, но этот возглас убивал Махатму Ганди.

Как вы знаете, есть английская поговорка: «То, что игра для тебя, – смерть для меня». Таково положение здесь. Даже если вас прославляют, вы все равно не можете наслаждаться. Вы не сможете наслаждаться. Чем угодно, любым положением. Поскольку эта ложная концепция телесного существования представляет собой болезненную форму моей природы, я не могу наслаждаться. Пациент, который страдает от какой-то болезни, неспособен наслаждаться, но если он наслаждается через силу, то его жизнь подвергается риску. Он становится более уязвимым. Конечно, я знаю, что в вашей стране нет таких болезней, как тиф, но в Индии есть заболевание, которое называется тифом. Тиф – это кишечное заболевание. При этой болезни строго запрещена любая твердая пища. Сначала двенадцать или четырнадцать дней, затем двадцать один день, затем сорок один день и так до шестидесяти. Человек живет только на воде с глюкозой. Вот и все. Остальное для него опасно. Если тифозный пациент захочет съесть что-то твердое, и если кто-то из сострадания даст ему твердую пищу, то он умрет, потому что в этих условиях он не может наслаждаться. Ему наслаждение запрещено. Поэтому, в нашем болезненном состоянии телесной концепции жизни, если мы наращиваем наше так называемое наслаждение, наслаждение тела, тогда мы все больше и больше запутываемся в обусловленной жизни материального существования. Если вы действительно хотите освободиться от материального существования и страданий материального бытия, то вы должны свести к минимуму телесные наслаждения. Мы должны свести к минимуму. Так же как больному человеку дают немного жидкой пищи. Ему запрещено… Ему запрещено принимать любую пищу, потому что любая пища осложнит его болезнь, но все же, потому что он должен как-то жить, ему дают воду с глюкозой, немного ячменной воды, немного фруктового сока, немного. Это также вопрос психологии. Пациент может думать: «Я что-то ем. Я ем, и меня не рвет. Я ем». Это имеет психологический эффект. В то же время легкая пища, фруктовый сок или раствор глюкозы легко переваривается, так что не приносят вреда.

Аналогично, мы должны… Наша нынешняя жизнь – это болезненное состояние, и если мы хотим вылечить болезнь повторяющихся рождения и смерти, то мы должны ограничить наше телесное наслаждение, потому что мы не можем наслаждаться. Это лишь так называемое наслаждение. На самом деле мы не можем наслаждаться этим болезненным состоянием этого тела. Наслаждение, настоящее наслаждение означает, что оно непрерывно. В Махабхарате есть стих.

Раманте йогинах ананте. Йогинах, йоги или спиритуалисты. Йоги означает спиритуалисты. Основной смысл слова «йог» – это спиритуалист, который старается избавиться от материального состояния жизни и пытается возвыситься на духовный уровень. Йоги могут быть разного типа, и метод или процесс духовного осознания может отличаться. Ваш процесс или мой процесс могут немного отличаться друг от друга, но это не существенно. Главное, что ваша цель – тоже духовное осознание. В основном есть три класса спиритуалистов.

Джнани, йоги и бхакты. Джнани означает тех, кто пытается осознать духовное «я» посредством метафизических и философских измышлений. Они называются джнани. А йоги – те, кто пытаются осознать духовное «я» с помощью медитации и контроля чувств. Йога индрийа-самйамах. Эта медитация хатха-йоги означает, что наши чувства заняты разнообразной деятельностью, и гимнастика хатхайоги – это процесс концентрации ума на Параматме, Сверхдуше.

Это означает, что процесс хатха-йоги рекомендован для тех, кто слишком телесно обусловлен. Бхакты – это преданные. Объективно, духовная цель познается в трех различных фазах: Брахман, Параматма и Бхагаван. Брахман – это безличная концепция Всевышнего. Так что джнани, идущие путем философских измышлений и метафизического анализа, постигают безличный Брахман. Те, кто медитируют в процессе йоги, достигают аспекта Параматмы или Сверхдуши.

А преданные достигают Верховной Личности Бога.

Так, согласно Бхагаватам, Верховная Личность Бога – это высшая цель. Аспект Параматмы – это частичное проявление. Как это так? Так же как солнце. Солнце – это главная планета и оно отражается в каждом водоеме. Если вы возьмете тысячи и миллионы горшков с водой, то в каждом горшке вы обнаружите отражение солнца.

Таково восприятие Параматмы. А восприятие Брахмана подобно солнечному свету. Солнечный свет вездесущ. Солнечный свет есть повсюду, но все же, солнечный свет не столь важен. Важен солнечный шар. Аналогично, Бхагаван, Верховная Личность Бога, когда человек постигает излучение Его тела, это концепция Брахмана. Когда человек осознает Его отражение в каждом, ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ‘рджуна. Бог в сердце каждого. Как и отражение солнца в горшке с водой. Так и мы подобны горшкам, и Бог отражается в наших сердцах. Это материальный пример. Но между Богом и отражением Бога нет различия. Между Богом и телесным излучением Бога нет различий, адвайа-джнана, они вне двойственности или относительного мира. Они относятся к абсолютному миру. Так что нет различия между Богом, Брахманом и Параматмой. Любой аспект осознания приведет человека к духовной жизни. Но если сравнивать, то сначала идет осознание Брахмана и более высокое осознание Параматмы, а высшее осознание – это Бхагаван.

Итак, Бхагаван – это настоящий наслаждающийся. Он – подлинный наслаждающийся. Вы найдете в Бхагавад-гите: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам. Господь говорит: «Я – наслаждающийся. Что бы ни делалось, Я наслаждаюсь этим. Я – владелец». Бхога означает наслаждение. Подлинный наслаждающийся – это Всевышний Господь. Мы – не наслаждающиеся. Приведем грубый пример. Поскольку у нас есть чувства в материальном мире, мы сможем понять этот пример. Например, муж и жена. Муж называется наслаждающимся, пурушей. Пуруша – мужчина. Мужчина называется пурушей. А жена называется стри. Стри означает женщину. Стри подразумевает пракрти. Пракрти означает то, что наслаждает. Субъект и объект. Но на самом деле муж и жена разделяют наслаждение между собой. В этом нет отличия. Когда есть подлинное наслаждение, нет разделения, муж наслаждается больше или жена наслаждается меньше. Когда есть наслаждение, подобного разделения не существует. Это грубый пример, но все же разделение есть. Муж называется наслаждающимся, а жена называется наслаждающим. Муж называется господствующим, а жена подчиненной.

Конечно, у нас в Индии, в индуистской концепции жизни, женщина, согласно писанию Ману-самхита, всегда находится под защитой.

Женщине никогда не дается независимость. В детстве ее защищает отец, в молодости ее защищает муж, а в старости ее защищают сыновья. Такова концепция. Женщины, коровы, брахманы и дети – они подлежат абсолютной защите. Такова ведическая концепция. Им всегда должна оказываться полная защита. Дети, женщины, брахманы и коровы считаются невинными. По закону государства, женщина, ребенок, брахман и корова считаются невинными. Их никогда не привлекают к суду. Таков индуистский закон. Вся идея состоит в том, что мы, живые существа, – не наслаждающиеся; мы – наслаждающие.

Бог. Бог распространил Себя во многих и среди этих многих – мы. Мы, я, вы, каждый из нас, все мы экспансии Всевышнего Господа. Эко баху шйама. Бог пожелал: «Я стану многим. Я стану многим». Зачем Ему становится многим? Бог – один и неповторимый, но Он, по Своей собственной сладостной воле, стал многим. Почему Он стал многим? Он стал многим, чтобы наслаждаться, поскольку, не став многим, никто не сможет наслаждаться. Вот, например, я говорю здесь. Вы, пятеро джентльменов и леди, присутствуете здесь.

Мы наслаждаемся этими темами. Но если бы здесь собралось пятьсот человек, наслаждения было бы больше. А если бы здесь никто не сидел, а только я говорил бы, то не было бы никакого наслаждения.

Наслаждение подразумевает разнообразие. Без разнообразия, без множества, не было бы речи о наслаждении. Такова изначальная идея наслаждения. Так, Бог стал многим.

Бог стал многим ради Своего наслаждения, потому что Он – наслаждающийся. Мы – не наслаждающиеся; мы – наслаждающие. Мы должны знать наше естественное положение, что мы – не наслаждающиеся; мы – наслаждающие. Как только мы убедимся в этом… И наслаждающийся и наслаждающий должны обладать сознанием. Как муж и жена. Муж – наслаждающийся, жена – наслаждающая, но оба они обладают сознанием. Но сознание наслаждающего подчинено сознанию наслаждающегося. И хотя высшее сознание – это наслаждающийся, а мы – наслаждающие, но наслаждение одинаково ощущается, когда оно есть. Наше наслаждение может быть совершенным, когда мы участвуем в наслаждении Бога.

Потому что Он – наслаждающийся. Чем больше мы заняты в… наслаждении Всевышнего Господа, тем больше мы наслаждаемся. Отдельно мы не сможем наслаждаться. Мы должны сотрудничать.

Мы должны сотрудничать с верховным наслаждающимся; тогда наше чувство наслаждения будет полным. Другой пример. Это тело – целое. Тело имеет много частей: руки, ноги, глаза, уши, бороду, много всего. Но эти части тела не могут наслаждаться отдельно от тела. Эта рука, отрезанная от тела, бесполезна. Нет наслаждения. Но рука, пока она вместе с телом, получает все наслаждение чувств, касание. Чувство касания, наслаждение руки может быть доступно, когда рука связана с телом. Если тело… Если руку отрезать от тела, то особое наслаждение руки, касание, не может быть получено.

Бхагавад-гита 2.46-47.

Нью-Йорк, 28 марта, 1966 г.

Прабхупада: Спасибо большое. Санкиртана, которую мы сейчас провели, это вибрация трансцендентного звука. Это поможет нам в очищении пыли, которую мы накопили на поверхности нашего ума.

Все дело – в непонимании. Мы, как чистая душа, чистое сознание, стоим в стороне от материального осквернения. Но из-за долгого пребывания в материальной атмосфере, мы накопили большой и толстый слой пыли на уме. Как только пыль удалится, мы сможем увидеть себя, каковы мы есть. На протяжении нескольких последних дней мы обсуждаем наше естественное положение, меня, вас – души, чистой души. Мы говорили, что чистая душа отделена от материального тела. И мы можем понять состояние души по присутствию сознания. Господь говорит: авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам. Вы можете понять, кто вы есть. Вы присутствуете во всем своем теле. Вы присутствуете во всем своем теле. Когда бы вы ни попытались уколоть свое тело, вы почувствуете боль в этой части тела или в той части тела. Но болевое ощущение прекратится, как только сознание покинет тело. Мертвое тело, в котором нет сознания, мертвое тело не почувствует ничего, даже если его резать ножом, потому что сознание покинуло его. Поэтому не очень трудно понять: «Я – сознание. Я – не это материальное тело». Мы все это обсуждали. Теперь, что касается писаний, то существуют различные писания по всему миру в цивилизованном обществе, но Бхагавадгита, как говорит Господь: «Суть всех писаний, чтобы понять свое естественное положение». Вот и все. Все ритуалы… мы не должны останавливаться на ритуалах или формулах… Конечно, на предварительных стадиях нам требуются формулы религиозных писаний. Но мы должны знать, что вся идея нацелена на то, чтобы понять наше подлинное положение. Такова вся суть всех писаний. В Бхагавадгите это очень хорошо описано: йаванартха удапане таван самплутодаке, таван сарвешу ведешу брахманасйа виджанатах. Брахманасйа виджанатах. Тот, кто знает природу души, зовется брахманом. Потому что душа – это Брахман. Душа – не материя. Тот, кто знает природу души, зовется брахманом. Мы уже обсуждали вопрос, что брахман не обозначает некий определенный класс или рождение в определенной стране. Брахман означает того, кто знает положение души или природу души. Он – брахман. Так же как человек, сведущий в медицине. Его называют медиком или врачом. Не важно, родился ли он в Индии, в Америке или где-то еще, белый он или черный. Это не важно. Он должен иметь квалификацию медика, и его называют врачом. Аналогично, Бхагавад-гита также принимает брахманическую культуру. Брахманическая культура означает общественное положение, при котором каждому помогают возвыситься до высшего положения понимания положения и природы души. Такова должна быть цель человеческого общества. Человеческое общество – это не общество животных. Разница между обществом животных и человеческим обществом состоит в том, что человек, кем бы он ни был, может, если его научить, понять свое истинное положение, что он – не это тело, но чистое сознание; он – душа. Но в обществе животных, каким бы большим животное ни было, львом, тигром или слоном, или другим большим животным, оно не может узнать о природе души, хотя тоже имеет душу. Низшее животное тоже обладает сознанием. Оно – тоже душа. Но, к сожалению, оно лишено возможности, телесной способности развитого разума, посредством которого оно смогло бы понять, что оно из себя представляет.

В этом разница между человеком и животным. Если человеческое общество не заботится о понимании этого фактического положения души или сознания, оно не лучше общества животных. Да.

Таково мнение Вед. Ахара-нидра-бхайа-маитхунам ча саманйам этат пашубхир наранам, дхармо хи тасйа эко хи вишешо дхармена хинах пашубхих саманах. Ахара означает еду, нидра – сон, бхайа означает страх, а маитхуна означает половое сношение. Эти четыре принципа жизни присущи царству животных и царству людей. Но человеческое тело отличается от тела животного в том отношении, что в человеческом обществе есть религия. Религия. Обычно мы понимаем это как религию. Религия – это культура души. В разных странах может быть разный путь понимания, но вся идея – постичь душу. Дхармена хинах пашубхих саманах. Если человеческое общество не очень стремится постичь подлинное положение души и сознания, то оно не лучше животных. Таково мнение Вед, и это на самом деле так. Наше развитое сознание, наша развитая жизнь должны быть использованы в этой человеческой форме жизни, чтобы постичь: «Кто я». Вся беда человеческого общества в том, что оно забыло о естественном положении своего «я». Мы уже обсуждали все эти пункты на предыдущих встречах, но поскольку у нас сегодня появилось несколько новых друзей, леди и джентльменов, поэтому я даю вам обзор прошедших встреч. Сегодня мы должны учитывать, что просто теоретического знания, что «Я – сознание», не достаточно, потому что состояние сознания – это деятельность. Деятельность.

Мое тело деятельно. Я говорю с вами. Вы слушаете меня. мы… только что мы все вместе воспевали санкиртану. Почему? Потому что присутствует сознание. Если бы у вас или у меня не было сознания, то я не смог бы воспевать, вы не смогли бы слушать, или вы не смогли бы воспевать, а я не смог бы слушать. Поэтому состояние сознания – деятельность. Деятельность. Философия… В мире много философий. В частности, философии, которые призывают к атеизму, считают, что сознание порождено материальным соединением, а когда сознание уходит, это означает, что материальное соединение не может терпеть или порождать что-либо. Они выдвигают подобные теории. Но что касается нас, ведическая литература или Шримад Бхагавад-гита принимает другую теорию. Сознание вечно. Сознание вечно, и сознание – это признак души. Душа вечна, когда душа принимает прибежище в материи, тогда материя развивается, а не так, что комбинация материи может породить сознание. Это невозможно.

Если бы это было возможно, тогда множество великих ученых и множество научных лабораторий, особенно в западных странах, в Европе и Америке… Но никто не сможет породить ни единого живого существа в научной лаборатории. Это невозможно. Вы можете породить большие, сложные машины, но не сможете породить водителя машины. А без водителя все машины бесполезны. Все машины бесполезны. Ребенок может увидеть на улице, как красивый автомобиль едет с большой скоростью. Он замирает в удивлении: «Как автомобиль едет без лошади?» Я имею в виду тех, кто никогда не видел машин. Как, например, в Индии… Конечно, я слышал эту историю от моего профессора, когда я изучал логику в школе. И мой профессор, д-р Пурначандра Сена, привел такой пример. Я все еще помню, что когда была проложена первая железная дорого от Ховры до Бурдвана, длиной 64 мили во времена британцев, скажем, двести лет назад, пахари по обеим сторонам дороги смотрели на проходящий паровоз с изумлением: «Ох!» Эта история была рассказана в связи с разделом о гипотезе. В логике есть такой раздел – гипотезы. Итак, некто предполагает, что «В машине должна быть лошадь. Иначе она не поедет». Поскольку они по опыту знают, что ничто не может двигаться без лошади, выдвигается гипотеза: «В двигателе должна быть лошадь. Иначе не поедет». Аналогично, машина, насколько бы замечательной она ни была, если нет лошади, или хотя бы водителя, не сможет двигаться. Она не сможет двигаться. Весь мир движется благодаря соединению материи и духа. Вот и все. Весь материальный мир. Так же как и тело движется благодаря моему присутствию в нем как души, аналогично – и это очень легко понять – все космическое проявление действует благодаря присутствию Высшей Души, которую мы называем Богом, Сверхдушой, Параматмой или Бхагаваном. Как мы это называем, не имеет значения. Но вы должны понять, что без присутствия души тело не сможет двигаться, аналогично, весь материальный мир, космическое окружение движется благодаря присутствию Сверхдуши.

Вы найдете в Бхагавад-гите, что индивидуальные души – это неотъемлемые частицы Сверхдуши. Мы связаны со Сверхдушой вечными взаимоотношениями. Мы имеем вечные отношения с Высшей Душой качественно. Качественно, но не количественно. Мы качественно едины с Всевышним. Так же как капля океанской воды качественно равна всей массе воды в океане. Вода в океане соленая, и капля океанской воды, если вы попробуете ее на вкус, вы обнаружите, что она тоже соленая. Так что химический состав воды, будь то капля или огромная масса, одинаков. Но капля океанской воды никогда не сравняется со всей массой воды в океане. Такова наша позиция. Мы качественно, но Бог… аналогично, по качеству мы такие же, химически, по природе или качественно. Но мощь Бога и моя мощь отличаются. Подобно тому, как вода океана может вызвать хаос, но это невозможно для капли воды.

Аналогично, есть различие между мной и Богом. Мы – мельчайшие частицы, подобно солнцу и солнечным лучам. Солнечный свет, лучи тоже состоят из молекул некоего светящегося материала.

Светящийся материал… Солнечное сияние не отличается от солнца, но в то же время, солнечный свет – это не солнце. Это называют одновременным единством и различием. Это философия, следует сказать, распространялась Господом Шри Чаитанйей Махапрабху, ачинтйа-бхедабхеда, «одновременное единство и различие». Теперь, чтобы поддержать нашу позицию… Теоретически мы понимаем, или должны понимать, что «Я – не это тело, но сознание, чистая душа», это наше теоретическое… Не теоретическое, а практическое. Каждый может это понять. И здравомыслящий человек сможет понять, что «Я – не это тело; я – душа». Сейчас мы придерживаемся этого убеждения, и нам нужно действовать так. Иначе, я уже объяснял вам: ребенок очень склонен играть. Но если вы хотите дать ему… Если вы хотите прекратить бесполезную деятельность и остановить его, то вы должны дать ему хорошее занятие. Если вы просто остановите ребенка, сказав: «Не играй», с помощью угроз или как-то еще, вы сможете остановить его искусственно на некоторое время, но как только у него появится возможность, он снова будет играть. Вы должны дать ему какое-то хорошее задание, чтобы он мог заинтересоваться и заниматься этим хорошим делом, вместо того, чтобы впустую тратить свое время на игру или бесполезную деятельность. Аналогично, сознание активно. Чтобы пребывать на уровне сознания, если вы не дадите занятие сознанию, оно естественно будет действовать с помощью тела. Мы должны действовать так, чтобы… в настоящее время я нахожусь в этом теле. Мы должны извлечь пользу из плохой сделки. Мне не требуется тело. Так или иначе, я ввергнут или заключен в материальное тело. Все мои страдания проистекают из тела. Поэтому вся цель человеческой жизни – избавиться от материального тела и переместиться в духовную жизнь. Чтобы достичь этой цели жизни, мы должны начать профессиональную духовную жизнь, профессиональную духовную жизнь.

Об профессиональной духовной жизни говорится в Бхагавад-гите.

Карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачана на карма-пхала-хетур бхур ма те санго ‘стй акармани. Карма. Карма означает деятельность. Не следует думать, что «Поскольку – я не это тело, то я должен прекратить деятельность», нет. Вы не можете прекратить деятельность. Если вы прекратите деятельность, то праздный ум будет кузницей дьявола. Нет. Мы должны действовать. Поэтому Господь говорит: «Суть деятельности на духовном уровне такова, что у тебя есть право действовать. У тебя есть право действовать согласно твоему положению». Но, карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачана: «Но ты не должен желать насладиться плодами своей деятельности». Таков способ. Вы не должны желать наслаждаться плодами деятельности. А если я хочу насладиться плодом своей деятельности, то, что из этого получится? Предположим, я – бизнесмен. В этом году я получил прибыль в десять миллионов долларов. И вы хотите сказать, что я не должен наслаждаться таким огромным количеством денег? Я должен их выбросить? Ох. Да. Бхагавад-гита говорит, что ма пхалешу кадачана: «Ты не сможешь воспользоваться плодами своего труда». Тогда, если я делаю это, то, что же это получается? Он говорит: ма карма-пхала-хетур бхур: «Не будь причиной своей деятельности. Иначе ты будешь связан откликом своей деятельности.

Не будь причиной своей деятельности. Иначе ты будешь связан последствиями своей деятельности. Не будь причиной, тогда последствия не затронут тебя». Ма карма-пхала-хетур бхур ма те санго ‘стй акармани. А если вы говорите: «Лучше я ничего не буду делать», нет, это тоже не позволено. Вы не можете перестать действовать; в то же самое время, вы не сможете воспользоваться плодами своей деятельности. А если вы думаете: «О, я не буду…»

Как, например, в Индии один мой друг по бизнесу продавал мои книги. Он говорил: «Мы не собираемся создавать какой-то огромный бизнес в этом году, потому что если мы сделаем бизнес, прибыль возрастет. Все заберет правительство на налоги. Мы прекратим работу, чтобы получить больший бизнес». Таково положение, поскольку наш ум настолько склонен наслаждаться, что если я не смогу наслаждаться плодами своей деятельности, то мне станет неинтересно. Возможно, вы знаете это. Есть английская поговорка: «собственность превращает песок в золото». Человек, работающий для себя, о, он сможет превратить песок в золото, но человек, работающий на других, не способен на это. Он будет медлить. Он будет медлить, потому что цель такова: «Зачем мне трудиться так тяжело? Было бы лучше…» Так же как и мой друг по бизнесу говорил мне: «Зачем нам трудиться так тяжело и получать большую прибыль? Все заберет правительство». Но здесь Господь говорит: «ты не сможешь ни прекратить свою деятельность, ни наслаждаться плодами своей деятельности».

Это деятельность на духовном уровне. Мы сейчас должны понять это очень четко. Прежде всего, Он говорит: карманй эвадхикарас те. Каждый занимает определенное положение, и, согласно его положению, имеется определенная деятельность. Эта система действует по всему миру. Согласно Бхагавад-гите, разделением… Не согласно Бхагавад-гите, а согласно ведической концепции жизни, человеческое общество делится на четыре части, в соответствии с качеством деятельности. В Бхагавад-гите мы тоже найдем: чатурварнйам майа срштамгуна-карма-уибхагашах. Кастовая система, чатур-варнйам… Вы, возможно, слышали об индийской кастовой системе. Эта кастовая система естественна. Разумеется, в Индии это традиционно, но кастовая система имеется по всей вселенной, даже в сообществах животных. Разделение на касты делается по качествам и деятельности. Качествам и деятельности. «Качество» означает качество материальных гун природы. Есть три качества, которые движут материальным миром: качество благости, качество страсти и качество невежества. Те, кто пребывают в качестве благости, называются брахманами. И их признаки также упомянуты в Бхагавад-гите.

Я дам вам описание этой системы. Те, кто пребывают в качестве благости, называются брахманами. Качество благости простирается по всей вселенной. Тот, кто пребывает в этом качестве, – брахман. А тот, кто пребывает в качестве страсти, называется кшатрием. Те, кто пребывают в смеси качеств невежества и страсти, называются вайшйами, или торговым сословием. А те, кто пребывают в качестве невежества, называются шудрами, или рабочим классом. Таким образом, разные классы и разные касты имеются по всему миру.

Вы можете называть это кастами, или разделением труда или разделением общества. Эти четыре составные части есть во всей вселенной: класс интеллигенции, административный класс, производительный класс и рабочий класс. Интеллигенция имеет свои обязанности. Административный класс тоже наделен определенными обязанностями. Аналогично, торговому сословию отведена своя деятельность. А рабочему классу отведена лишь одна роль – служить другим. Вот и все. Поскольку они не могут делать что-то независимо, поэтому они должны выполнять служение высшим классам, административному, торговому классу или классу интеллигенции, и получать жалованье. Господь Кришна говорит: «Согласно своим качествам, ты должен выполнять свой долг». По наследству или по собственному выбору, ты можешь получить обязанности. Но нет речи о том, что кто-то должен лениться. Нет. Если вы принадлежите к классу интеллигенции, то вы должны обладать интеллигентным качеством труда, например, вы должны стать ученым, политиком, вернее не политиком, а философом. Вы должны быть религиозны или заниматься любым видом интеллигентного труда. Вы должны заниматься этим, если вы на самом деле интеллигент, если вы принадлежите к классу интеллигенции. Если вы принадлежите к административному классу, то вы должны заниматься политикой, быть избранным мэром, президентом или кем-то еще, и трудиться соответственно. А если вы принадлежите к торговому сословию, то вы должны заниматься бизнесом и производить зерно и продавать его. Это ваш бизнес. В Бхагавад-гите вы найдете, что торговое сословие… Что собой представляет торговое сословие? Крши-го-ракшйа-ваниджйам ваишйа-карма свабхава-джам. Вайшйа означает торговое сословие. Оно предназначено для оказания защиты животных, производства зерна и его продажи. Вот и все.

Поскольку раньше не было промышленности – люди в основном зависели от сельского хозяйства – торговое сословие обычно производило зерно и продавало его, и их обязанностью была защита коров. Как царю доверяют защиту жизни граждан, аналогично, классу ваишйев или торговому сословию, доверялось защищать жизнь коров. Почему именно корову следует защищать? Потому что молоко – это основная пища для человеческого общества, поэтому защита коров – это долг человеческого общества. Такова концепция ведической литературы. Господь говорит: карманй адхикарас те: «Ты должен трудиться согласно качествам и занимаемому положению.

Ты не сможешь перестать трудиться. Но ты не должен наслаждаться плодами». Другими словами, это концепция духовного коммунизма.

Духовного коммунизма. Как, например, в коммунистических странах в центре стоит государство. Нет частных собственников, но каждый является членом государства и все, что он добывает, идет государству.

Насколько я знаю, такова коммунистическая идея. А здесь, если мне не дано получать результаты моего труда или деятельности, тогда кому они достаются? Кто будет наслаждаться ими? Это концепция духовной жизни. Это означает, что все, заработанное вами, должно отправляться в центральную точку. Центральная точка – это Бог. Вместо того чтобы ставить в центр нечто ограниченное, если вы поставите в центр Бога и если вы трудитесь ради Него, и думаете, что это должно доставлять удовольствие Всевышнему Господу, то ваша духовная жизнь налажена. Тогда ваша духовная жизнь налажена. Поскольку вы… Вас не отговаривают производить, но все произведенное вами, все плоды вашего труда должны кому-то достаться.

И кто этот «кто-то»? Если вы не наслаждаетесь, то кто наслаждается? Это означает, что это достается каждому через центральную точку Бога. Как, например, государство взимает с вас налоги. Это налоги распределяются. Налоги. Налоги распределяются по всему государству. Вы вкладываете налоги в государство, и оно распределяет их по всей стране, аналогично, если ваши плоды предложены Всевышнему Господу, то ваши плоды достаются всем. Центральная точка. Это духовное государство. Как это сделать? Если вы говорите:

«Где Бог? Где Бог, которому предлагать плоды?» Ответом на это служит преданное служение. Преданное служение. Если вы занимаете ваши деньги для служения Господу, это означает, что вы предлагаете их Господу, для служения Господу. Что это за служение? Что такое служение Господу? Служение Господу… Что касается Бхагавад-гиты, Господь говорит: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата абхйуттханам адхармасйа тадатманам сриджамйахам: «Когда бы процесс религии ни приходил в упадок, в это время Я воплощаюсь и прихожу на землю». Так оно и есть. Так оно и есть. Вся материальная природа работает под наблюдением Всевышнего Господа. И когда бы ни возникало какое-то беспокойство, чтобы очистить ситуацию, иногда приходит наказание или Господь приходит Сам, или иногда Он посылает своего представителя, а иногда Он оставляет какие-то книги или знания. Таким образом, Бог делает со Своей стороны все, чтобы наставлять нас на путь истинный. Этот процесс идет.

Как, например, у вас в христианстве. Господь Иисус Христос провозгласил, что он пришел от Бога как сын божий, чтобы позвать обратно к Богу, домой. Такова его миссия. Каждый реформатор или великий религиозный лидер, или Сам Бог приходит на землю, чтобы позвать обусловленные души обратно к Богу, обратно в царство Бога.

Таков смысл воплощения. В наше время… Не в наше время. Практически всегда, люди из-за материального контакта забывают о своих взаимоотношениях с Всевышним Господом, свое естественное положение.

То, что мы заработали, если не все, то, по крайней мере, часть нашего дохода мы занимаем в служении Господу для распространения учения сознания Бога, то есть, занимая нашу плодотворную деятельность, плоды нашей деятельности в служении Господу. И еще одно, если мы хотим развивать нашу духовную жизнь, то есть определенные формулы. Определенные формулы означают, что мы не должны брать себе больше, чем нужно. Мы не должны брать больше, чем нам нужно. Мы не должны пренебрегать тем, что нам действительно нужно, но в то же время мы не должны накапливать больше, чем нужно. Есть шесть формул. Есть шесть формул духовной жизни, благоприятных и неблагоприятных. Если мы следуем этим шести формулам, то наша духовная жизнь постепенно будет развиваться. А есть шесть формул, если мы следуем им, то наша духовная жизнь будет приходить в упадок. Для обоих путей есть шесть формул.

Я могу представить вам эти шесть формул. Прежде всего, благоприятные формулы: утсахад дхаирйат нишчайат тат-тат-кармаправартанат сато врнттех садху санге шадбхир бхактих прасидхйати. Утсахат. Утсахат означает, что вы должны быть большим энтузиастом, чтобы «В этой жизни, в человеческой форме жизни, я должен довести мое духовное сознание до совершенства или сознания Бога, чтобы в следующей жизни не получить материального тела». Это называется утсахат. Утсахат означает, что вы полны энтузиазма. Как, например, человек полон энтузиазма, чтобы «В этой жизни я должен накопить десять миллионов долларов в банке», и выполняет свою работу с большим энтузиазмом, аналогично, мы должны иметь подобный энтузиазм, чтобы «В этой жизни, в человеческой форме жизни, я должен сделать свою духовную жизнь настолько совершенной, чтобы после оставления тела не приходить снова в материальный мир». Это называется утсахой, энтузиазмом.

Утсахад дхаирйат. Дхаирйа означает терпение. Терпение. На пути нашей духовной жизни может быть множество препятствий, но мы должны терпеливо идти вперед.

Мы не должны быть неуверенными. Утсахад дхаирйат нишчайат. С уверенностью, что «Поскольку я следую…» например, Бхагавад-гита – книга стандартов духовной жизни. Если не Бхагавад-гита, то возьмите Библию или Коран, что вам угодно. Там есть некие формулы ведения духовной жизни. Нужно быть уверенным, что «Поскольку я следую стандартному методу, то моя духовная жизнь реально придет к совершенству». Мы должны иметь эту уверенность.

И это так на самом деле. Утсахат, сначала энтузиазм, затем терпение, а затем, третье, с уверенностью, нишчайат. Утсахад дхаирйат нишчайат тат-тат-карма-правартанат. Одного лишь энтузиазма недостаточно. Мы должны следовать предписанной здесь формуле.

Мы должны применить ее в нашей жизни. Утсахад дхаирйат нишчайат тат-тат-карма-правартанат сато врттех. И мы должны быть, наше вртти, наша профессия, наше занятие, должно быть очень чистым. Нечистая деятельность не сможет привести меня к духовному возвышению. Вы найдете в Бхагавад-гите, что Бога описывают: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван. Павитрам означает «чистейший». Бог – чистейший. И пока мы не станем чистейшими, мы не сможем достичь Бога. Поэтому говорится сато врттех. Наш род деятельности, наше вртти, должно быть очень чистым, праведным. Сато врттех и садху-санге. Последнее слово очень важно и означает, что всей этой деятельностью можно заниматься в общении с подобными личностями. Мы должны общаться с теми, кто идет по пути духовного совершенства. Мы должны общаться с таким обществом, в котором мы смогли бы… Например, мы проводим эти занятия. Это называется сат-санга. Мы не обсуждаем здесь политику или что-то для чувственного наслаждения. Мы обсуждаем темы из Бхагавад-гиты о положении души, о том, что есть Бог, о наших отношениях с Богом. Это называется сато вртти, сат-санга.

Сат-санга означает общение с добрыми людьми, которые занимаются, если и не на сто процентов, но, по крайней мере, посвящают определенную часть своей жизни духовному осознанию.

Итак, эти шесть аспектов необходимы для развития в духовной жизни. Аналогично, есть также и другие шесть аспектов, которые уведут нас от духовной жизни. И что же это? Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах лаулйам джана-сангаш ча шадбхир бхактир пранашйати. Пранашйати означает «это теряется». «Духовный путь будет потерян из-за этих шести принципов». И что же это? Атйахара. Атйахара означает, есть больше, чем необходимо или накапливать больше, чем вам необходимо. Ахара означает еду и накопление. Конечно, любому домохозяину требуется некоторый вклад в банке на всякий случай. Это, конечно, допустимо для домохозяина.

Но, что касается нас, то мы саннйаси: мы ведем отрешенный образ жизни… Мы не должны накапливать денег вообще. Понимаете? Такова система индийской философии. Но домохозяева, семейные люди, могут иметь некоторый вклад на всякий случай. С другой стороны, те, кто ведет отрешенный образ жизни, брахмачари, им не позволяется держать отдельные деньги для своего содержания или накапливать счет в банке. Атйахара. Аналогично, ахара, еда. Вы должны есть только то, что может поддержать должным образом ваше тело.

Скажем, человек. Бог дал человеку в пищу зерно, овощи, фрукты, молоко и многое другое. Мы должны удовлетворяться тем, что предназначено для человечества. Мы не должны просто… Мы не должны есть ничего для наслаждения языка. Это называется атйахарой.

Атйахара, а затем прайаса. Прайаса означает тяжко трудиться ради плодов. Жизнь нужно вести так, чтобы потребное в жизни приходило без больших усилий, легко. Мы не должны перегружать себя, нашу жизнь, нашу жизненную политику. Иначе это повредит нашему духовному развитию. Современное общество практически перегрузило всю человеческую деятельность, и потому у них нет времени на духовную культуру. Понимаете? Но концепция ведической цивилизации была такой, что люди обычно довольствовались продукцией сельского хозяйства и работали три месяца во время сезона дождей.

Они получали сельскохозяйственную продукцию и могли питаться целый год. На девять месяцев они были свободны, чтобы развиваться в духовной культуре и только три месяца они работали, чтобы пополнить запасы продовольствия. Понимаете? Атйахара прайасаш ча праджалпах. Праджалпа означает пустые разговоры. Мы собираемся вместе и говорим ни о чем, ни об этой жизни, ни о той жизни.

Мы не должны говорить… Предположим, если мы стремимся к чемуто материальному, мы можем поговорить. Или, если вы стремитесь к чему-то духовному, мы можем поговорить. Но если цели нет, просто растрата времени, этого делать не следует. Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах. Нийамаграхах означает простое следование ритуалам. Как, например, люди… В каждой религии есть какието ритуалы, которые… В нашей индуистской религии людям советуется соблюдать некоторые церемонии. В каждой религии есть подобная система. Они идут в храм, вы идете в церковь, а магометане идут в мечеть, и подобное есть в разных системах. Но если человек просто следует системе, не задаваясь вопросом: «Какого прогресса я добился в своей жизни?», то это пустая трата времени. Это называется нийамаграхах, простым следованием правилам. И нийамаграхах означает также, что вы не должны пренебрегать правилами. Вы не должны пренебрегать правилами и предписаниями, и в то же время вы не должны просто придерживаться правил и предписаний. Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах лаулйам. Лаулйам означает быть жадным. Вы не должны быть жадными: «Я хочу так много. Я хочу так много. Я хочу так много». Нет, не так. Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах лаулйам и джана-сангаш ча.

Джана-санга означает людей, не заинтересованных в духовном отношении, и мы не должны общаться с ними. Это должно быть… Вот шесть принципов, которые тормозят прогресс духовной жизни, а другие шесть принципов, которые я описывал раньше, помогут нам в прогрессивной жизни на духовном пути.

Таким образом, работу не следует прекращать… Работа… Согласно вашему положению, вашим качествам, работа должна выполняться. Но плод мы не должны брать себе. Если мы берем плод себе, то я несу ответственность за последствия деятельности. Этот вопрос Господь Кришна объяснял Арджуне, потому что Арджуна был военным, он принадлежал к административному классу, и Бхагавад-гита была рассказана на поле битвы. Он уклонялся от своего долга: «Я не буду сражаться. Я не буду сражаться, потому что, убив своих родственников, убив своего духовного учителя, убив деда, я стану грешником». Таково было его заключение. Тогда Кришна говорит: «Если ты думаешь, что ты будешь наслаждаться последствиями, тогда, конечно, ты не будешь действовать в духовной сфере. Не принимай этого подобным образом, потому что эта война – твой долг и потому, что Я хочу, чтобы ты сражался». Это приказ авторитета. Кришна принимается Верховной Личностью Бога. «Поэтому ты должен сражаться». Сражение ради Всевышнего не повлияет на вас. Это не повлияет на вас. Скажем, можно взять пример сражения за страну и убийство врагов, это считается добром, но сражение за личные интересы, сражение или убийство человека по личной причине приведет к наказанию по закону государства. Аналогично, сражение не плохо, если ведется ради высшей причины. Что бы мы ни делали ради высшей причины – трансцендентно. Это выше наших мирских расчетов. Шри Кришна говорит: «Ты не должен прекращать работу, но ты должен работать исключительно ради высшей цели. Это образ деятельности на духовном уровне». Спасибо большое. Если есть вопросы, вы можете задать.

Бхагавад-гита 2.48-49

Нью-Йорк, 1 апреля 1966 г.

Прабхупада: Вся слава собравшимся преданным. Вся слава собравшимся преданным. Итак, духовное сознание и чтобы продолжать… Одно лишь теоретическое знание, что «Я – сознание, я – не это тело», что угодно, просто теоретическое знание не сможет помочь нам. (В сторону) Вы можете поставить это слева. Пока… Так же как и человек. Он изучает медицину или юриспруденцию, что угодно, любую техническую науку. Он получает все теоретическое знание. Но если он не применит его на практике, то это знание постепенно снизится. Понимаете? Аналогично, «Я – не это тело, но я – чистое сознание», это уже рассматривалось разными путями. Сейчас мы ведем практическую жизнь. Если я скажу, что «Я – не это тело», то какая польза от деятельности этого тела? Весь мир движим телесной концепцией жизни. Поскольку я родился на этой земле, мое тело родилось на этой земле, американской земле, я думаю: «Я – Американец». Поскольку я родился в Индии, я думаю: «Я – индиец». Поскольку я родился в определенной семье, я отождествляю себя с этой семьей. Поскольку отец дал мне какое-то имя, я отождествляю себя с этим именем. Мое положение таково, что я со всех сторон окружен телесной концепцией жизни. Сейчас, благодаря изучению Бхагавад-гиты или глубокому размышлению над материей, я пришел к пониманию, что я – не это тело. С этим все ясно. Тут все в порядке. Но на самом деле я тружусь на телесном уровне. Следует признаться, что да, вы в настоящее время, поскольку опутаны телом, ввергнуты в тело, вы не можете сказать, что «Я буду действовать без этого тела». Но вы сможете трудиться так, что даже в этом теле вы сможете действовать на духовном уровне. Хотя я пребываю в телесной концепции жизни, все же, я могу действовать с духовного уровня. Это техническое знание преподано Господом Кришной Арджуне, что: «Ты – не это тело, но в то же время ты должен трудиться».

Тогда как? Тогда, вот формула: йогастхах куру кармани. Йогастхах.

Йогастхах означает, что вы остаетесь в духовном сознании, но в то же время вы выполняете свою обычную работу. Вы остаетесь в духовном сознании и выполняете свою обычную работу. Очень ли это трудно? Я работаю с телесной концепцией жизни. Как я могу пребывать в духовной концепции жизни? Этот способ… Сангам тйактва дхананджайа. Без соприкосновения с телесной концепцией. А как это сделать? Сиддхй-асиддхйох само бхутва саматвам йога учйате.

Нейтральность будет… В предыдущем стихе это уже объяснялось:

«Ты должен выполнять работу, но не ради плодов. Не будь причиной последствий своих плодов. Иначе ты будешь связан». Последствия всякой деятельности связывают нас. Это так же как этот мир находится… Вы знаете, что звуковая вибрация… Практически, в наше время каждый знает это, что любой изданный звук за секунду облетит вокруг всего мира семь раз.

Так устроено. Как, например, вы бросите камень в пруд, и круги начнут расширяться, расширяться, расширяться, подобным образом и мы ловим радиоволны. Вы знаете, что есть их номера. При такойто и такой-то частоте вы сможете поймать звук. И все устроено подобным образом. Если мы действуем даже в этих условиях, йогастхах, находясь на духовном плане, то это достигнет неба благодаря расширению кругов. Я могу действовать здесь. Вы найдете в Бхагавад-гите, что Господь говорит: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати: «Каждый, кто предложит с преданностью патрам пушпам, небольшой цветок, небольшой лист, немного воды, Я приму их. Поскольку это предложено Мне с преданностью, Я приму это. Я возьму это в руки». Но люди могут задать вопрос: «Где эти руки? Где руки Бога?» Он говорит: «Я приму». «Я приму» означает:

«Я возьму в руку». Без руки нет речи о принятии. Поэтому ведический гимн гласит: апани падо джавано грахита: «У Господа нет ног, нет рук, но все же, Он может ходить быстрее ветра, быстрее ума, и Он может принять, все, что мы предложим. Но у Него нет ног, у Него нет рук». Это означает, что у Него нет рук и нет ног, подобных нашим ограниченным рукам и ногам. Он может простереть Свои руки куда угодно. Аналогично, Он может услышать отовсюду, Такова прерогатива Всевышнего Господа. Я несколько раз приводил вам пример, что солнце далеко от нас. Все же, оно может послать нам свой жар и свет. Так что если мы действуем в сознании Бога, хотя мы и пребываем на этом уровне, материальном уровне, Всевышний Господь признает эту деятельность. Это и называется йога-стхах. Йогастхах означает сохранение соприкосновения с Всевышним. Это называется йогой. Есть разные виды йоги, упомянутые в Бхагавад-гите, особенно джнана-йога, карма-йога и бхакти-йога.

И в джнана-йоге имеется много разновидностей йоги – дхйана-йога, хахта-йога, много всего. Здесь говорится: йога-стхах куру кармани: «Пребываешь ли ты в состоянии йоги или медитации».

Обычно под йогой подразумевают медитацию. Но йога, подлинный смысл йоги – войти в соприкосновение с Всевышним – вот что называется йогой, войти в соприкосновение. Вы должны действовать на уровне духовного сознания. И в то же время вы должны трудиться. Господь никогда не говорил: «Прекрати трудиться», никогда.

Арджуна… Господь Кришна был другом Арджуны, но Кришна никогда не говорил… Он – Сам Бог. Он – Сама Верховная Личность Бога. Он никогда не говорил Арджуне: «Я – твой друг. Я обеспечу тебе все необходимое. Тебе не нужно трудиться. Остановись». Нет, Он никогда не говорил так. Арджуна скорее был не склонен сражаться, но Кришна вдохновлял его на битву. На духовном уровне не идет речи о прекращении деятельности. Но действовать следует для Всевышнего.

Вот и все, ишавасйам идам сарвам, в сознании Бога. Существует три процесса йоги: джнана-йога, карма-йога и бхакти-йога. Возьмем, к примеру, джнана-йогу. Джнана-йога означает войти в соприкосновение с Всевышним с помощью размышлений о высшем знании, отделяя дух от материи. Есть философы, которые определяют различия: «Это материя…» Нети нети: «Это материя, а это дух». Это требует изучения, а также требует знаний. Предположим, необразованный человек не получил достаточного знания, философского знания.

Что с ним происходит? Он не способен заниматься йога-стхах куру кармани? Нет. Он тоже пригоден. Он тоже может трудиться. Поскольку он не имеет знания. И поскольку он необразован, это не означает, что он не может выполнять… или не может трудиться на духовном уровне. Он может. То, как он это сможет, – вопрос техники.

Эта техника объясняется далее: сиддхйасиддхйох само бхутва:

«Не тревожься об успехе или поражении в своих попытках». Успех или поражение. В этой связи можно привести обычный пример. Предположим, вы трудитесь на хозяина. Вы работаете на фирме, что-то продавая. Хозяин говорит: «иди и найди покупателей на этот товар».

Вы идете. Вы идете. Вы искренне трудитесь ради этого. Предположим, вы совершили сделку на 100000 долларов или что-то вроде этого. И предположим, что однажды вы не заключили никаких сделок.

День, в который вы заключили сделку и день, в который вы не заключили сделку, не имеет значения. Ваша связь с хозяином осталась, и вы получаете свое жалованье. Когда прибыль составляет 100000 долларов, вы не ожидаете иной выгоды помимо этого. А когда нет сделок, для вас ничто не потеряно. Сиддхй-асиддхйох. Аналогично, если вы действуете во имя Всевышнего Господа, вы можете выполнять любую работу. Это не имеет значения. Но если вы действуете во имя Всевышнего Господа… Косвенно Арджуне требовалось, чтобы Господь Кришна сказал: «Это сражение – Мой план. Если ты поработаешь на него, то тебе незачем будет наслаждаться или страдать от последствий, потому что ты будешь трудиться согласно Моему наставлению». Это… Если мы трудимся во имя Всевышнего Господа, это называется йога-стхах. Мой труд не прекращается, и в то же время я нахожусь на духовном уровне. Эту технику преподает Господь Кришна. Йога-стхах куру кармани тйактва сангам дхананджайа:

«Не привязывайся к приобретениям и потерям, а просто выполняй свой долг. Не заботься об успехе или поражении. И если ты стоек в успехе или поражении, это называется йогой. Это называется йогой».

Не думать об успехе или поражении. Действовать во имя Всевышнего Господа. И если вы стойки в таком положении, то ваш труд на духовном уровне успешен.

Сангам тйактва. Сангам тйактва означает: «Не беспокойся о плодах работы. Каков бы ни был результат – пусть он приходит, но ты должен выполнять свой долг хорошо и во имя Бога». Сангам тйактва. Картртва абхинивешам ча тйактва йога-стхах там кармани куру йуддхади. Картртва. Картртва означает, что вы действуете.

«Забудь об этом. Ты не действующий. Тебе приказано делать это».

Как, например, вы берете палку, чтобы убить змею. Практически это палка убивает змею, но палка не виновата, потому что это человек, который взял палку, убивает змею, и он несет ответственность за убийство змеи, а не палка. Так и мы должны стать палкой в руке Всевышнего. Тогда все последствия нашей деятельности… Я не буду отвечать за последствия. Господь будет отвечать за них. Такова система.

Йога-стхах куру кармани сангам тйактва дхананджайа. Для домохозяина, согласно ведической системе… Я уже описывал вам четыре подразделения общественной системы и четыре вида духовных укладов. Вся общественная система и уклады разработаны так, чтобы каждый трудился ради удовлетворения Всевышнего Господа. Для высшей части общественного уклада, брахманов, кшатриев и вайшйев, система такова, что в каждом домовладении устанавливается Божество. Я имею в виду форму Всевышнего Господа. Их устанавливают в виде картины или идола. Как ведется ваше домашнее хозяйство? У вас есть жена, дети и вам нужны какие-то деньги. И деятельность в домашнем хозяйстве такова, что вы покупаете какие-то товары на рынке, их приносят вам домой, отправляют в кладовую и в течение времени их приготавливают, вы получаете пищу и отправляетесь на работу. Это в основном вся система того, как действует домашнее хозяйство. А здесь йога-стхах куру кармани. В Индии все еще есть много семей. По крайней мере, в моей семье, когда я был семейным человеком, я тоже делал это, что Божество, мурти… Мурти – это Божество или идол Радхи-Кришны, установленное в комнате. Это называется комнатой Бога. Комнатой Бога. И наш долг вставать рано утром и открывать дверь комнаты Бога, возносить Ему молитвы и проводить киртан, а затем вымыть комнату и приступать к своим повседневным обязанностям, принимать завтрак и… Вся идея этого в том, что «Владелец этого дома – Всевышний Господь, а мы – работники». Затем, я иду в свою контору, на работу, чтобы заработать деньги, потому что без денег мои семейные дела не пойдут. И я думаю так: «Деньги необходимы, иначе служение Богу остановится». Пока я зарабатываю деньги в конторе или на рабочем месте, мое сознание Бога со мной. Поэтому, даже зарабатывая, каков бы ни был процесс, вы – йога-стхах: вы пребываете в йоге.

Итак, вы получаете деньги. Затем, вы идете на рынок. Вы думаете: «О, это очень хороший товар. О, это можно предложить Господу Кришне. Это может быть предложено Господу Кришне». Как, например, вы иногда приносите мне фрукты, думая в любви: «О, Свамиджи примет это и ему это понравится». Подобное сознание и есть любовь. Вы с любовью думаете о Свамиджи. Свамиджи думает так же, поскольку он связан отношениями с Богом. Аналогично. И мы можем так же думать о Боге. Бог и все, что связано с Богом, – это сознание Бога. Так же как электрический заряд. Все, что связано с электростанцией и все, что далее соединено с электрической линией – все заряжено электричеством. И наша жизнь должна строится так, чтобы каждое действие было бы в сознании Бога. Такова техника йога-стхах. Вам не нужно уединяться, чтобы сидеть в медитации подобно йогу, как это обычно понимается. Как много своего времени вы можете уделить медитации? Предположим, один час утром или один час вечером вы сможете уделить. Но если вы построите свою жизнь так, что всегда, двадцать четыре часа вы пребываете в медитации, то это и есть уровень йога-стхах куру кармани. Я зарабатываю для Всевышнего Господа. Затем, когда я заработаю, я приношу продукты и думаю: «О, это будет приготовлено для Господа».

Затем, ваша жена готовит и она тоже очень чиста, потому что готовит для Господа Кришны. Понимаете? А сейчас, что касается меня, то я готовлю пищу и предлагаю Кришне и потому прошу друзей не трогать ее, пока она не предложена Кришне. Понимаете? Иногда я вижу, что в вашей стране, когда готовят, пробуют. Они пробуют. Но я прошу их не пробовать до тех пор, пока приготовление не завершится. После того, как приготовление закончено и когда пища предложена Божеству, тогда вы можете взять столько, сколько хотите, сколько хотите. Это означает сознание Бога: «Это приготовлено для Господа». Приготовление пищи будет происходить всегда. Если вы не думаете о Боге, вам необходимо готовить, потому что вы хотите есть.

Приготовление пищи идет по программе. Но если вы думаете, что это приготовление делается для Бога, тогда вы в сознании Бога. Вы не сможете избежать приготовления пищи. Как домохозяин вы должны готовить для себя, вы должны готовить для детей, вы должны готовить для кого-то еще, или для себя самого. Как, например, я готовлю. У меня нет здесь семьи или детей, но я готовлю для себя. Вы не сможете перестать готовить пищу. Но если вы готовите ее с пониманием, что «Эта пища готовится для Господа. Сначала ее нужно предложить Господу, а затем принимать самому», то это сознание Бога. Это сознание Бога. Но трудно ли это? Каждый может делать это. Каждый может делать это. Это не… Поскольку дело приготовления пищи не прекращается. Просто умонастроение меняется. Вот и все. Невелика техника: «Я зарабатываю для Бога. Я готовлю для Бога. Я ем для Бога. Я ем для Бога. Сейчас, поскольку мое тело посвящено служению Господу, если я достаточно не поем, чтобы поддержать мое тело в пригодном состоянии, как я смогу работать?»

Так что и ваша – еда это тоже сознание Бога. Ваш сон – это тоже сознание Бога. Таков путь. Мы должны перестроить нашу жизненную деятельность. Когда я думаю: «Я должен поддерживать свое тело в пригодном состоянии, чтобы трудиться для Бога, тогда это не, я хочу сказать… Это не телесная концепция жизни. Как, например, вы думаете: «Мне нужно содержать машину очень хорошо, чтобы я мог на ней работать», тогда вы не отождествляете себя с машиной, вы просто хотите выполнять некое служение на машине. Аналогично, если вы думаете: «Мое тело требуется для действия, для труда во имя Всевышнего Господа, поэтому я должен держать тело пригодным для работы», то это не ваше отождествление с телом. Но если я использую тело для наслаждения чувств и делаю свое тело выносливым и сильным для того, чтобы испытывать чувственные наслаждения, то это причина моего рабства.

Итак, это простая техника, и мы должны понять ее и действовать по программе, созданной опытными преданными, опытными преданными. И еще кое-что. Возьмем… Взгляните на преимущества сознания Бога. Если вы наберетесь решимости, что «Я не приму ничего, что не было предложено Богу», поскольку ваша жизнь предназначена для служения Богу… Вы зарабатываете для Бога; вы готовите пищу для Бога; вы едите для Бога. Таким образом, вся жизнь становится такой. Если вы готовите для Бога, продаете товары для Бога, тогда вы должны знать, что может быть предложено Богу, потому что… Всегда помните, что вы идете в магазин не ради собственных целей. В последующих главах вы найдете, что пачханте те агхам папам… Нет. Смысл в том, что каждый, кто все делает для Господа, освобождается от последствий, но каждый, кто делает что-то для себя, запутается в действиях и последствиях.

Вот такова техника становления йога-стхах. Йога-стхах куру кармани. В следующей шлоке очень ясно объясняется, что дурена хй аварам карма буддхи-йогад дхананджайа буддхау шаранам анвиччха крпанах пхала-хетавах. Крпана пхала-хетавах. Слово крпана имеет большое значение. Есть два класса людей. Крпана означает «скупец». А слово, противоположное слову крпана – это брахмана.

Я уже объяснял вам несколько раз, что такое брахмана… Брахмана означает того, кто знает, что «Я – не это тело; Я – душа, сознание.

Я – душа, дух, сознание», кто в совершенстве понимает и это, и науку о том, что «Я качественно един с Всевышним Господом», ахам брахмасми. Ведическая мантра говорит, ахам брахмасми. Это означает: «Я – Брахман, я – не материя. Я – Брахман». И тот, кто знает эту науку, зовется брахманом. И не важно, кто он и где родился.

Это не важно. Просто зная эту науку… Противоположное по смыслу слово крпана. Крпана означает «скупец». Кого мы зовем скупцом? Скупец – это человек, у которого есть достаточно денег, но он не тратит их. Он называется скупцом. Скупец – это тот, у кого достаточно имущества, но он не тратит. Он просто смотрит на свои деньги и радуется. Он не тратит их, не использует их должным образом. Он зовется крпаной. Это верное объяснение слова «скупец»? Итак, кто есть крпана, а кто брахмана? Брахмана означает того, кто знает, что «Я – духовная сущность. Я качественно един с Всевышним Господом. Я – неотъемлемая частица Господа». Тот, кто высоко и в совершенстве развивает это знание, зовется брахманом. А крпана означает того, кто не использует эту человеческую форму тела для того, чтобы понять, что – он духовная сущность, Брахман, А знает лишь:

«Я – это тело, а поскольку это тело рождено в определенном месте, то я отождествляю себя с этой страной, или этим обществом, или семьей». Они называются крпанами. Крпана означает того, кто неправильно пользуется развитым сознанием, которое он получил в дар.

Человек обладает развитым сознанием в отличие от нечеловеческих или животных сообществ. И он должен его использовать. Как, например, вы получили 100000 долларов. Если вы правильно их вложите, они начнут прирастать. Они могут возрасти до миллионов долларов благодаря вашему разуму, если вы используете их. А если вы не используете их, если вы сохраняете их такими как они есть, это тоже очень хорошо, но иногда мы теряем все. Они зовутся крпана.

Глупость, глупость. Мы должны использовать человеческую форму тела должным образом, чтобы постичь, что «Я – не это тело; я – чистое сознание». И это чистое сознание я должен развивать так, чтобы в следующей жизни получить чистое сознание, или чистое духовное тело, а не снова это материальное тело. Мы должны знать, что материальное тело есть нечто инородное. Мы уже объясняли вам, что это всего лишь нечто вроде одежды.

Одежда. Одежда чужда моему телу. Аналогично, грубое и тонкое тело – грубое тело из пяти материальных элементов и тонкое тело ума, эго и разума – они чужды мне. Сейчас я заточен в нечто чуждое. Вся миссия моей жизни вырваться из этого чуждого. Я хочу пребывать в моем истинном духовном теле. Это можно сделать, если практиковать. Если вы практикуете в течение жизни, чтобы… всегда быть в духовном положении, тогда ваша следующая жизнь после оставления… даже в этом теле, когда вы разовьете четкое понимание, что «Я – не это тело», и вы четко действуете на духовном уровне, как предписывает здесь Господь Кришна: йога-стхах куру кармани: «Пребывай в йоге и выполняй повседневные обязанности», тогда, если мы практикуем деятельность на духовном уровне, то ваша следующая жизнь будет свободна от материального рабства, и вы обретете свободную жизнь. Духовное тело означает свободную жизнь.

Мы не знаем, даже понятия не имеем, насколько мы могущественны в нашем духовном теле. Мы не знаем. Но можно посчитать. Можно посчитать, что, предположим, Бог совершенен на сто процентов.

Когда вы получаете духовное тело, вы, возможно, не будете столь же могущественны, как Бог, но почти как Бог. Вы получите 78% всей силы. Таков расчет великих мудрецов. Они посчитали, что живое существо может достичь 78% совершенства. Сейчас, в нашем нынешнем материальном состоянии мы вовсе не имеем духовной силы.

Мы постоянно опутаны и обусловлены материальными силами. Понимаете? Поэтому тот, кто не использует свое тело для совершенствования, для освобождения, зовется крпаной. Крпана. Так здесь сказано. Крпанах пхала-хетавах. Слово крпана означает скупца, который не использует человеческую форму жизни с наибольшей выгодой. Он желает: «О, я должен сделать так много. Я должен извлечь выгоду. Я должен получить это». Какую выгоду вы извлекаете? Ради телесного наслаждения? Ради наслаждения чувств? О, пожертвуйте этим. Пожертвуйте этим. Вы знаете, что есть такое слово йаджна, жертвоприношение. Жертвоприношение означает – это обычное слово – что вы посвящаете, посвящаете свою жизнь служению Господу, эту жизнь. Вы не будете страдальцем. Что здесь есть страдание? Существует предписание или формула, которую я уже приводил вам, что ваша жизнь домохозяина… Сейчас вы делаете все. Вы зарабатываете деньги, вы покупаете в магазине, вы готовите. Все…

Ничего не прекращается. Просто измените свое мышление, что все делается для Бога. Это совсем не трудно. Просто мы должны принять это. Мы должны принять это. Крпанах пхала-хетавах. А если вы думаете: «О, зачем…? Я зарабатываю для изысканной пищи. Почему я должен предлагать ее Богу? Здесь так много привязанностей.

Я не собираюсь делать этого», тогда вы становитесь крпаной, скупцом. Но если вы брахман… Брахмана означает удара, освобожденный.

Слово, противоположное слову крпана – «свободный». «Я предлагаю свое тело для служения Всевышнему». Я становлюсь таким свободным. Не ради чувственного наслаждения. Тот, кто занимает свое тело чувственным наслаждением, зовется крпаной, скупцом. А тот, кто занимает тело служением Всевышнему Господу, зовется брахманом. Господь говорит: «Не будь крпаной. Не будь скупцом». Скупец хочет… Предположим, в вашей стране существует так много богатых людей и множество фондов. И я расскажу вам о своем практическом опыте. Я написал несколько писем в некоторые хорошие фонды, что «Я хочу положить начало здесь, в Америке, организации сознания Бога, международной организации сознания Бога. Будьте добры, помогите мне». И они категорически отказались: «Наши обязательства не имеют ничего общего с религией или Богом». Только взгляните. Это означает, согласно Бхагавад-гите, что все они – скупцы. Хотя у них есть очень хороший фонд, и они на самом деле делают пожертвования, но они – скупцы. Они не знают, куда жертвовать.

Карма-йога… Господь ясно сказал в предыдущей главе: йад кароши йадж джухоши йад ашнаси дадаси йат курушва тад мад-арпанам. Процесс карма-йоги таков: «Что бы ты ни делал, какие бы усилия ни прилагал, что бы ты ни ел, все предлагай Мне. Предлагай Мне». Это называется карма-йогой, или йога-стхах. Но люди развили такое сознание в наше время, что когда бы они ни услышали о Боге или когда бы они ни услышали о какой-то религии, они тут же отворачиваются от этого. В моей стране то же положение… Эта книга, моя Шримад-Бхагаватам, признана в правительстве. Министерство Центрального Правительства признало эту книгу и продало по сто экземпляров каждого тома. Они признали. Но когда я говорю:

«Для издания всего этого мне нужно 500000 долларов. Правительство могло бы взяться за это», «Нет, наше правительство секулярное.

Секулярное». И я не смог получить никакой помощи от моего правительства. Понимаете? И здесь я тоже обратился к некоторым фондам: «Вот моя программа, я хочу положить начало организации сознания Бога, пожалуйста… Организация будет учреждена в вашей стране. Ваш народ получит благо. Я не возьму себе нисколько. Я не ищу выгоды. Я просто хочу оказать услугу». И я получил их письмо от Фонда Рокфеллера. Они категорически отказались: «Нет, мы ничего не вкладываем на религиозные цели или на сознание Бога. Это невозможно». Люди стали настолько нерасположены по отношению к Богу. Как они могут быть счастливы? По крайней мере, в Бхагавадгите мы находим, что они не могут быть счастливы. Однако они добиваются прогресса в материальном развитии, экономике и всем остальном, но они не могут быть счастливы. Они не могут быть счастливы. Все идет неправильно. Здесь в Бхагавад-гите рекомендуется процесс: йога-стхах куру кармани. Независимо от твоей работы.

Никакая работа не отвергается. Что бы вы ни делали, это неважно. Но если работа выполняется во имя Всевышнего Господа, это очищает вас. Это делает вас счастливым. Но эта наука совершенно отсутствует во всем мире, а не только тут или там. Все… В России проповедуют безбожную цивилизацию: «Бога нет». Хотя там тоже есть какие-то церкви. Я знаю, что они проповедуют, что Бог умер.

Понимаете? Они так проповедуют. В наше время условия очень ненадежные. И мы проповедуем Бхагавад-гиту и формулу, но формулу очень трудно применить на практике в нынешних условиях. Понимаете? Йога-стхах куру кармани. Люди так далеко зашли в материальном, я хочу сказать… материальная цивилизация означает только наслаждение чувств. Вот и все. Там нет ничего кроме этого. И на самом деле мы смотрим на то, какого экономического прогресса мы добились, сколько денег получили, следующая программа – как потратить их на чувственные наслаждения, как потратить их на чувственные наслаждения.

У них нет иной программы. Понимаете? Повсюду. Но формула такова, что ничего для вашего чувственного наслаждения – все для Бога. Работа не отвергается. Вы можете работать. В каком бы положении божьей волей вы ни оказались, это не имеет значения. Ваша работа не плоха, посвятите свою работу Всевышнему Господу. Вот и все. Такова техника. Дурена хй аварам карма. Здесь настойчиво подчеркивается: дурена хй аварам карма буддхи-йогад дхананджайа:

«Применяя сознание Бога, откажись от всей остальной деятельности. Не занимайся никакой деятельностью, которую ты не сможешь выполнять в сознании Бога». Здесь наставление в Бхагавад-гите:

«Прекрати делать все, что ты не сможешь делать в сознании Бога».

Но весь мир занят тем, в чем нет сознания Бога. Там нет сознания Бога. А здесь говорится: буддхау шаранам анвиччха крпанах пхалахетавах: «Только крпана, тот, кто не осознает себя, гонится за чувственным наслаждением. Он желает насладиться плодами своего труда. Но ты, Арджуна, не будь таким. Если ты хочешь подняться на духовный уровень, если ты хочешь действовать на духовном уровне, то не делай этого. Трудись на духовном уровне и не делай ничего, что ты не сможешь делать в сознании Бога». Здесь это четко сказано.

Теперь, конечно… От нас зависит принять или не принять это, потому что Бог дал нам независимость.

В конце Бхагавад-гиты вы также найдете, что после того, как Господь дал наставления, Он спросил Арджуну: «Я дал тебе все необходимые наставления. Поступай теперь так, как пожелаешь». Так обстоят дела. Господь никогда не вторгается в маленькую независимость, которую Он даровал нам. Мы получили маленькую независимость, потому что мы – неотъемлемые частицы Всевышнего Господа. До определенной степени у нас есть независимость. Не полная независимость, но независимость до определенной степени. И эту независимость мы можем использовать правильно, или же злоупотребить ей. Когда мы ей злоупотребляем, мы становимся крпанами, скупцами. А когда мы пользуемся ей правильно, то мы становимся брахманами. Дурена хй аварам карма буддхи-йогад дхананджайа буддхау шаранам анвиччха крпана пхала-хетавах. Буддхи. С помощью разума вы принимаете прибежище у Всевышнего Господа. Не будьте скупцами и не гонитесь за плодами своего труда и наслаждениями для себя.

Нет, жертвоприношение. Жертвоприношение означает, что вы жертвуете свою энергию, поскольку Бог не домогается ваших денег или что там у вас еще есть. Он полон в Себе. Он полон в Себе. Он не требует. Сейчас в Индии есть система поклонения водам Ганги. Вода Ганги. Есть пять священных рек, которым поклоняются индусы. Это Ганга, Йамуна, Кавери, Годавари, Нармада. Как, например, у вас здесь есть река Гудзон, так же есть много рек и одна из них… Эти пять рек воспринимаются как священные реки и люди принимают в них омовение и выражают им почтение. Как выражается почтение? Процесс почитания совсем такой же, как поклонение водам Ганги. Приняв омовение, вы стоите в воде и берете немного воды из реки, вот так.

Река течет. Вы берете немного воды, воспеваете мантру и предлагаете ее. Это подношение воды, а откуда берется вода? О, вы берете воду из Ганги. Вы даже не приносите воду из дому. Вы берете воду из Ганги и снова предлагаете ее Ганге с мантрой. У Ганги бесконечное количество воды. Если вы возьмете пригоршню воды из нее, от Ганги не убудет. И опять же, если вы предложите пригоршню воды Ганге, в Ганге ничего не добавится. Но, используя воду Ганги и предлагая ее Ганге, вы становитесь преданным Ганги. Таково же подношение Господу… Что у вас есть? Ваше тело тоже дано вам Господом. Ваш разум дан вам Богом. Условия труда, даны Богом. Все дано Богом. Так что же мы делаем? Предположим, я пишу книги. Отлично. На чем вы пишете? На бумаге. Хорошо, кто дает вам бумагу? Вы начинаете философский поиск. «Ладно, бумагу я покупаю в магазине». А откуда бумага берется в магазине? «Ее производят на заводах». О, ее производят на заводах. Где они берут сырье? «О, из древесины». Как появляется древесина? Тогда вы придете к Богу. Вы не можете породить древесину. Вы просто берете древесину в лесу, химически ее очищаете, получаете пластическую массу и бумага готова. Вы не можете произвести никакое сырье. Сырье берется из запасов Бога. Тогда, если сырье взято из запасов Бога, как бумага становится вашей? Это сознание Бога. Мы обнаруживаем, что нет ничего нашего. Мы просто… Экономисты тоже говорят, что мы не можем ничего произвести, мы можем просто превращать одну форму в другую. Вот и все. Мы можем дать только наш труд. И для этого труда тоже дается сила… Предположим, я работаю рукой. Сейчас я заявляю: «Это моя рука», но если Бог лишит вашу руку силы, парализует ее, о, ваша гордость тут же улетучится. Не ваша рука. Понимаете?

Итак, ничего нет вашего. Я тоже… Как душа, я – неотъемлемая частица Бога.

И мы независимо думаем: «У меня нет связи с Богом». Это ужасное состояние. Весь мир страдает из-за этого ложного восприятия жизни, непонимания жизни, оттого, что он забыл свои вечные отношения с Богом. Мы должны оживить их. Мы должны пробудить их в этом процессе. Бхагавад-гита предписывает: дурена хй аварам карма буддхи-йогад дхананджайа буддхау шаранам анвиччха крпанах пхала-хетавах. Крпанах означает тех, кто стремятся испытывать чувственное наслаждение плодами своего труда. Они называются крпана. А те, кто жертвуют всем телом, всем разумом… Жертвуют… Помните всегда: чем мы можем пожертвовать? Так же как мы берем воду из Ганги и предлагаем Ганге, так же и все получено от Бога, и если мы предлагаем то же самое Богу, тогда мы становимся свободными. На самом деле я не владелец чего-либо. Я также не… Я также неотъемлемая частица Всевышнего Господа.

Такова концепция. Без этой концепции, без концепции Бога не будет духовного осознания и счастья, личного или безличного, общественного, экономического или политического. Не может быть.

Конечно, сегодня нет времени. Иначе я бы декламировал. Те, у кого есть мои книги, увидят, как обильно родила земля во времена Махараджи Йудхиштхиры, потому что исполнительный глава государства был праведным, и сама природа помогала. Природа помогала. Сейчас в Индии нехватка пищи. Но в той же Индии производилось столько зерна, даже во времена британцев, что из Индии в другие страны экспортировались тысячи и тысячи тонн риса. Понимаете? Я это видел. Мой дядя по матери был очень богатым человеком лишь благодаря экспорту риса за рубеж. Да, специи… В древней истории вы обнаружите, что Индия строила собственные корабли для экспорта специй в Грецию и другие страны Европы.

Такова история. И поставлялись кисейные ткани, даже до британского периода, мусульманского периода. Индия экспортировала, я хочу сказать, что ее положение было выше, чем у других стран. И специи и другой экспорт привлекал людей из Европы, таких как Васко де Гама и Колумб, который тоже хотел добраться туда, но удачно прибыл в Америку. Понимаете? Все эти европейцы и британцы пришли и установили свое владычество. И Индия больше не была богатой. Но как же Индия стала такой бедной? Та же самая Индия. Почему: Потому, что они утратили древнюю культуру, сознание Бога.

Понимаете? И, по крайней мере, по моим расчетам, это секулярное государство… Секулярное государство означает, что там нет… Здесь в Америке у вас есть государственная религия. У вас есть государственная религия. Но в Индии нет государственной религии. Каждая страна имеет государственную религию. Даже Пакистан, который отделился. Это часть Индии. Но у них тоже есть своя государственная религия. Но Индия, к сожалению, не имеет государственной религии.

Это означает, что они пытаются разорвать связь с Богом, божественные отношения. Но в той же Индии… Вы читали историю, как обильно давала природа пять тысяч лет назад. Утром мы изучали эту часть. Мистер Пол читал о том, как много давала природа. Природа может дать вам все, что угодно. Кроме того, именно природа снабжает вас всем необходимым, а не промышленность. Промышленность лишь превращает это разными способами, а определенный класс извлекает из этого выгоду. Промышленность не означает подлинного экономического процветания. Подлинное экономическое процветание означает то, что вы получаете от земли. Это требует божьей помощи. Без сырья даже ваша промышленность не сможет работать.

Так же, как я приводил пример с бумагой. Сейчас бумага делается из древесины. Если не будет хватать… У вас в Америке достаточно леса, так что вы можете производить бумагу в большом количестве. Но, предположим, леса закончатся. Тогда наступит конец и промышленности. Так или иначе, мы всегда должны осознавать, что все, что у нас есть во владении, даровано Богом. Тот, кто обладает таким пониманием жизни, – брахман. Он тот, кто познал Брахман. Тот, кто не знает этого и просто живет ради чувственного наслаждения, зовется скупцом. Мы не должны быть скупцами. Мы должны быть брахманами. Это должно быть нашим… И в этом нет ограничений. Не думайте, что поскольку вы рождены в Америке, вы не сможете стать брахманом. Нет, вы можете стать брахманом. Нет ограничений. Брахма джанартити брахманах. Формула такова, что джанмана джайате шудрах самскарад бхавед двиджах. Каждый, кто родился, сначала рождается от отца и матери… Тогда он зовется шудрой. Даже если он рожден в брахманской семье, он зовется шудрой. Затем, самскарад бхавед двиджах. Затем, благодаря культуре… Культурное рождение зовется вторым рождением, двиджа. Высшая каста в Индии зовется двиджа. Двиджа означает, что первое рождение от отца с матерью это… Рождение животного и человека одинаково, поскольку процесс одинаков. Но до тех пор, пока человек не примет рождение в высокой культуре, он не может называться двиджей. Иногда птиц называют двиджами. Двиджа означает «дваждырожденный».

Дваждырожденный. Так же как и птицы… Морская птица сначала откладывает яйцо, а затем высиживает его. И из яйца выходит птенец – происходит второе рождение. Поэтому птиц иногда тоже называют двиджами. Аналогично, человек и высокий статус жизни должны получить второе рождение. Поэтому брахманы, кшатрии и вайшьи имеют этот шнур, который указывает, что «Мое второе рождение свершилось». Это эмблема. Эта упавита, упанан представляет собой знак. В Индии вы найдете этот священный шнур у высших каст. Священный шнур означает, что когда его принимают, когда дается второе рождение, проходит церемония шнура.

Второе рождение означает самскару, перерождение. Неважно, где и как вы рождены. Это не имеет значения. Недавно я приводил пример Джабала Упанишад. Он не мог назвать даже имени своего отца.

Но поскольку он был настолько искренен, что заявил Гаутаме Муни:

«Ни я, ни моя мать не знаем, кто мой отец», Гаутама Муни ответил:

«О, ты – брахман. Ты правдив. Ты правдив». Есть квалификация, самскара, культурное рождение. Культурное рождение делает вас дваждырожденым. Самскарад бхавед двиджах. Джанма джайате.

По рождению каждый – шудра. А когда он перерождается, когда он культурно перерождается, тогда он – двиджа, дваждырожденный.

А после того, как он становится двиджей, ведаратхад бхавед випрах. Ведапатхат означает знание писаний, ведическую мудрость.

Изучая ведическую мудрость, человек становится випрой. А после изучения, когда он знает: «О, я духовен. Я не материален», и знает собственное положение, положение Всевышнего Господа, тогда он – брахман.

Тогда вся миссия человеческого общества должна быть в том, как подготовить брахмана. Тогда будут мир и процветание, если вы оставляете их на уровне кошек и собак, на уровне шудр, чего вы можете ожидать? Вы хотите сказать, что есть какой-то мир в обществе собак? Нет. Это невозможно. Мир может быть только в подлинно человеческом обществе. Такова культура. Вся ведическая культура направлена на то, чтобы сделать из человека брахмана, а не держать его на ступени шудры. Каждый отец должен заботиться об этом. Государство должно заботиться, учителя должны заботиться – как сделать детей, бедных детей, невинных детей… совершенными брахманами. Такова вся культура. Понимаете? Бхагавад-гита учит этому.

И не становиться… Не оставаться на уровне шудры и скупца, но стараться стать брахманом благодаря культуре. Тогда ваша жизнь будет успешной. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 2.49-51

Нью-Йорк, 5 апреля, 1966 г.

Прабхупада: Господь Кришна просто старается поставить Арджуну на уровень деятельности в чистом сознании. Мы уже обсуждали не один день, что мы – не это тупое тело, но сознание. Сейчас, так или иначе, мы соприкасаемся с этим вопросом. Поэтому наша свобода ограничена. Как духовные существа мы свободны, свободные действовать, свободные иметь что-то, не подверженные осквернению, болезням, рождению, смерти, старости, и, кроме того, у нас есть много, много других достоинств в нашей духовной жизни. Но, к сожалению, поскольку мы соприкасаемся с материей, мы во многом ограничены. Мы должны понять это, и в этом наше преимущество.

Эта человеческая жизнь – наша единственная возможность. Если мы упускаем эту возможность, то может статься так, что в следующей жизни у нас не будет такой прекрасной цивилизованной, человеческой формы жизни по карме. Но в одном можно быть уверенным. Вам будет приятно услышать, что, однажды приступив к этому процессу духовного осознания, человек обязательно получит следующую жизнь в качестве человека.

Вы найдете в Бхагавад-гите слова, шучинам шриматам гехе йогах нашта, йога-браштах санджайате. Вы найдете их в ходе беседы Арджуны и Кришны, когда Кришна будет описывать систему йоги, как она действует. Это тоже система йоги: йога-стхах куру кармани.

Это карма-йога. Любая йога, будь то карма-йога, дхйана-йога или джнана-йога, любая система йоги, раз начавшись в этой жизни, будет продолжаться. Она будет продолжаться. Йога-стхах куру кармани. В Шримад-Бхагаватам говорится, тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер патет тато бхаджанн апакво ‘тха, татра ко ва абхадра абхуд амушйа ким ко вартха апта, апта абхаджатам свадхарматах. Это сказал Нарада своему ученику, Шриле Вйасадеве:

«Ты должен постараться привести людей к духовной жизни. Не важно, что они не смогут дойти до конца, они ничего не потеряют. Они ничего не потеряют…» Вся система ведического знания, особенно философия Кришны… Философия Кришны – это вся философия.

Ведическая философия означает философию Кришны. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйам. Все ведическое знание, вся ведическая мудрость предназначена для постижения философии Кришны. Вот и все.

Ничего больше. Философия Кришны распространялась разными путями по всему миру в соответствии со временем, местом и народом, но вы должны знать, что все это философия Кришны. Философия Кришны… Когда мы говорим о Кришне, не принимайте это санскритское слово, как нечто сектантское. Кришна означает Всевышнего, высшее наслаждение, высшее наслаждение. Итак, йога-стхах. В предыдущем стихе нам дается совет трудиться, продолжать работу, пребывая в йоге. А в следующей шлоке Господь Кришна говорит: дурена хй аварам карма буддхи-йогад дхананджайа, буддхау шаранам анвиччха крпанах пхала-хетавах. Дурена: «Насильно…» Как, например, нечто нежелательное, что нам не нравится, мы откладываем в сторону. Предположим, за обедом мне дали что-то, что мне не нравится…

Иногда мы отбрасываем это: «О, я этого не хочу?» Понимаете?

Аналогично, наше распознавание… «Распознавание – это лучшая доблесть». Просто мы должны научиться распознавать, трудимся ли мы на материальном уровне или на духовном уровне. Вот и все. Так же как и Арджуна. Арджуна получил совет действовать на духовном уровне. Вот и все. Все наставления Бхагавад-гиты основаны на том принципе, что Арджуна растерялся из-за материальных мыслей. А Господь Кришна хотел поставить его на духовный уровень. Вот и все. Так, по действиям Арджуны вы сможете понять, что есть духовный уровень, а что – материальный уровень. Тот, кто изучил Бхагавад-гиту до конца, и, я надеюсь, некоторые из вас прочли Бхагавадгиту… Арджуна был военным, и Кришна старался побудить его выполнять свой долг военного: «Ты должен сражаться». Но Арджуна уклонялся: «Я не могу убивать моих родственников, друзей, братьев, моего учителя, деда».

Таковы были его соображения. Эти соображения и есть материальный уровень. Когда мы думаем о себе в отношении тела, – это материальный уровень. Все, что делается в расчете на наше тело…

Тело означает чувства. Тело означает чувства. Это означает, что все, что бы мы ни делали ради чувственного наслаждения, – материально. А что бы мы ни делали ради удовлетворения Всевышнего, – на духовном уровне. Вот и все. Мы должны видеть различия: «Действую ли я для чувственного наслаждения или я действую ради удовлетворения Всевышнего?» Если мы сможем научиться этому искусству, наша жизнь одухотворится. Духовная жизнь не означает, что мы должны изменить что-то в нашей деятельности, которой мы уже занимаемся, или форма нашего тела изменится как-нибудь необычно. Ничего подобного. То же тело, то же обличие, та же деятельность, те же занятия – все то же самое. Но мы должны знать искусство: «Выполняется ли эта деятельность на духовном уровне или материальном?»

Если мы сможем это распознавать, как Господь Кришна советует Арджуне: дурена хй аварам карма буддхи-йогад дхананджайа. «О, Дхананджайа…» Дхананджайа – это другое имя Арджуны. «Дорогой Дхананджайа, буддхи-йогат, своим разумом…» А как мы уже объясняли, буддхи-йогв означает преданное служение Господу. Вы должны делать все, руководствуясь буддхи-йогой, руководствуясь преданным служением Господу. Это, я хочу сказать, техника. Такова техника. Дурена хй аварам карма буддхи-йогат, буддхи-йогат. Вы должны использовать разум: «Я выполняю это на уровне чистого сознания или на уровне тела?» В начале вам требуется проводник.

Без поводыря это невозможно. Что бы вы ни хотели изучать в начале, любое искусство или науку, вам требуется поводырь. Без поводыря… так же как маленький ребенок, когда он учится ходить, ему требуется помощь старшего брата, сестры, отца или матери, чтобы они поддержали его, и один шаг, другой шаг, еще шаг…

Но когда он начинает ходить независимо, ему не требуется никакая помощь. Аналогично, чтобы научиться этому искусству: «Я действую на духовном уровне или на материальном?», вам требуется духовный учитель, поводырь. И это называется двиджей или вторым рождением. Когда вы ухватитесь за истинного духовного учителя, чтобы он наставил вас, как действовать на духовном уровне, тогда начинается ваша вторая жизнь. Это называется двиджей. Эта жизнь настолько важна, что человек должен начать ее. Он должен начать ее. Выбора нет. Если человек достаточно разумен, если все, что он хочет, это сделать свою жизнь успешной, он должен это сделать. Таково наставление Вед. Веды говорят: тад-виджнанартхам са гурум эва абхигаччхет. Слово абхигаччхет представляет собой императивную форму глагола: «Ты должен». Агаччхет. Эта форма глагола используется в смысле: «Ты должен». Ведические Упанишады говорят, что тад-виджнанартхам: «Чтобы оказаться или чтобы научиться тому, как действовать на духовном уровне, ты должен найти истинного духовного учителя, который сможет вести тебя».

Итак, Арджуна выбрал Кришну духовным учителем. Мы уже объясняли, что Арджуна предался Кришне. И Нарада говорит: «Даже после, я хочу сказать, отрицания…» Тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер, Нарада говорит: «Если кто-то пренебрегает всеми остальными обязанностями…» Тйактва сва-дхармам. Сва-дхармам означает, что у каждого человека есть определенные обязанности. У каждого человека. У вас есть какие-то обязанности, у меня есть какие-то обязанности, у каждого. Нет никого, кто не был бы обязан.

Нарада говорит: «Даже принеся в жертву так называемые обязанности, если человек полностью принимает духовную жизнь, то он ничего не теряет. Он – не неудачник. Наоборот, тот, кто не принимает этот важный путь и продолжает выполнять так называемые обязанности, проигрывает. Он – неудачник». Это очень важно. Бхагавадгита тоже подтверждает, что, однажды вступив в духовную жизнь, человек ничего не теряет в том смысле, что в следующем рождении ему гарантирована человеческая жизнь.

При выполнении обычных обязанностей, вы не знаете, получите ли вы снова человеческое тело или нет. Тут неопределенность. Это будет зависеть от качества вашей деятельности. Но здесь, если вы приступаете к духовной жизни, принося в жертву все остальные обязанности, то в следующей жизни вам гарантирована человеческая форма, гарантирована. Вы найдете в Бхагавад-гите: шучинам шриматам гехе йога-бхраштах санджайате. Бхрашта. Бхрашта означает личность, йога-бхрашта, тот, кто следует системе йоги… Я уже объяснял систему йоги. Система йоги означает трансцендентный процесс, с помощью которого мы осознаем себя, мы связываем нашу жизнь с самопознанием. Это называется йогой. Сейчас некоторые приступают к йогическому самопознанию, но, к сожалению, не могут решить задачу должным образом и иногда падают, падают с этого пути. Все же, есть утешение, что «ты ничего не теряешь. Ты – не неудачник. Поскольку тебе будет дана возможность в следующей жизни, и эта следующая жизнь не будет обычной».

Эта следующая жизнь шучинам шриматам гехе: «Ты родишься в следующий раз либо в очень богатой семье, или в семье очень высоко продвинутого, образованного отца». Шучинам шриматам. Шучинам означает… Я уже объяснял вам жизнь брахмана, брахманскую культуру. Шучи означает брахмана. Брахман – это тот, кто знает духовную жизнь, как ее вести. И он обладает другими достоинствами. Тогда его называют шучи. И противоположное шучи – слово мучи. Нам не нужно объяснять, что такое мучи, но шучи, шучинам означает высоко культурного брахмана. И шриматам. Шри означает богатство, достояние, красоту и все остальное. Это подразумевает очень аристократическую семью, очень аристократическую семью.

Так, ему дается возможность родиться в двух местах. Тот, кто не добился успеха. Успешный, о, что о нем говорить! Успешный идет непосредственно к Богу. И даже тот, кто не успешен, остановился на полдороги, получает возможность родиться в семьях двух видов.

Один вариант – это шриматам. Шриматам означает очень благополучную, богатую семью. А другой – это очень чистая, культурная брахманская семья. Почему? Есть возможность. Есть возможность духовной культуры, очень хорошо. Конечно, здесь, в вашей стране, аристократические семьи, такие как семья Рокфеллеров или Фордов… Здесь есть много богатых семей. Я не знаю, чем они занимаются, но в Индии аристократические семьи имеют определенные духовные функции. Каждая аристократическая семья имеет так много храмов, так много храмов. И я уже говорил вам, что одна из индийских аристократических семей, семья сэра Падампата Сингхании, – очень большая. Она стоит наравне с семьей Рокфеллеров. И я писал ему: «Я хочу заложить здесь храм Радхи-Кришны и хочу, чтобы вы помогли». Он немедленно согласился: «Свамиджи, я вложу в индийский храм с хорошей архитектурой в Нью-Йорке, если получу разрешение на обмен валюты». Понимаете? Суть этого в том, что даже в наше время индийская аристократическая семья настолько религиозна, что немедленно согласилась с моим предложением.

Он согласился. «Да, я построю храм». Эта аристократическая семья имеет возможности. В каждой аристократической индийской семье вы обнаружите, что они имеют определенные храмы, в которых идет поклонение, и они идут и выражают почтение, и занимаются своим делом. Этому нет препятствий. Так, наряду с материальной деятельностью они получают возможность духовного… Итак, эта семья, о которой я вам говорю, семья Сингхании, вам было бы очень интересно узнать об их семейных условиях… У них есть храм Дваракадхиши, Храм Радхи-Кришны, как на этой картинке. У них есть красивый храм, и у храма есть определенная собственность. И часть этого имущества составляет земля, подаренная Организацией Сингхания. Они платят ренту Божеству. Понимаете? Аналогично, Божество имеет большой доход. И они расходуют разными путями. Если у нас будет возможность заложить здесь храм, мы также расскажем вам, как тратить деньги в духовном сознании.

Да. Сейчас их семейная обязанность такова, что они, Сингхании, сэр Падампат Сингхания и четверо или пятеро его братьев, и мать еще жива, и порядок таков, что каждый член семьи обязан каждый день приходить и выражать почтение Божеству. А если кто-нибудь отсутствует в какой-то день, то он должен уплатить штраф. Налагается штраф. Если старший брат, сэр Падампат Сингхания, не приходит выразить почтение Божеству, его штрафуют на десять рупий, или десять долларов. Понимаете? И на следующий день брахман или пуджари, тот, кто занимается поклонением, отправляется собирать штрафы. Он приходит: «Да, да. Простите. Вот мой штраф». (Смех) Конечно, это добровольно, но идея в том, что они таким способом находятся в духовном сознании. Все дело в том, что вся жизнь должна быть построена так, чтобы на каждом шагу или в каждом поступке чувствовать присутствие Господа.

Это духовная жизнь. Это духовная жизнь. Вам не нужно менять свой род занятий. Например, семья Сингхании ничего не меняла. Они делают то же, что и обычно… Но они всегда в духовном сознании.

Нацелены на Кришну. Это очень хороший пример. Он очень прост.

Каждый это поймет. Предположим, мужчина или женщина любит, и мужчина становится третьим, помимо мужа женщины. В писаниях приводится пример, что женщина, которая падает от любви, женщина с другим мужчиной или мужчина с другой женщиной, противоположным полом. Он может выполнять множество обязанностей, но его ум всегда сосредоточен на том моменте, когда он или она встретиться со своим любовником. За всеми своими обязанностями в течение дня он или она думает: «О, когда же придет время нашей встречи?» Это означает, что ум всегда там. Этот пример говорит о том, что когда есть экстаз, когда есть экстаз любви, даже посреди многочисленных наших обязанностей, мы сможем всегда помнить об этом.

Аналогично, сознание Бога. Мы должны построить нашу жизнь так, чтобы среди наших очень важных обязанностей, серьезных обязанностей, мы всегда помнили о Всевышнем, на каждом шагу. Это говорит о том, какую большую любовь мы должны развить. И потому нам требуется поводырь, указывающий, как развивать такую любовь. Чтобы развивать ее нам требуется проводник. Нам не нужно что-то менять. Давайте оставаться в нашем положении, но в то же время, одновременно, шаг за шагом, давайте развивать духовную культуру. Например, мы проводим эти занятия. Это тоже духовная культура. Это не пройдет напрасно. Это даст вам впечатление. Даже если вы перестанете приходить сюда, это впечатление никогда не пройдет. Говорю вам – это впечатление никогда не пройдет. Это так.

Но если мы отнесемся к этому очень серьезно и начнем строить нашу жизнь подобным образом, то это быстро приведет к успеху.

Однако, даже если нет потерь при схождении с этого пути, это не означает, что мы должны пренебрегать им. Нет. Прежде в Медицинском Колледже в Калькутте студентам, которые проваливали выпускные экзамены, давалась степень Л.М.Х. – «Лицензия на медицину и хирургию». А тем, кто сдавал экзамены, давалась степень М.Д, чтото вроде этого. Так что даже в случае провала им давалась некая степень и позволялась медицинская практика. Но это не значит, что мы тоже должны стараться провалиться. Даже если мы провалимся, все же, несомненно, получим выгоду, Но нам не следует нацеливаться на это. Мы должны набраться решимости, чтобы в этой самой жизни обрести духовное осознание в совершенстве, как это описано в Бхагавад-гите, тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа.

Джанма карма ча ме дивйам йо джанати татватах, тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа.

«Каунтейа, Арджуна…» Каунтейа – это другое имя Арджуны, потому что имя его матери – Кунти. Поэтому Кришна иногда обращается к нему как к Каунтее, «сыну Кунти». Каунтейа означает сын Кунти. Итак, «О, Мой дорогой сын Кунти, каждый, кто в совершенстве знает о воплощении Господа: зачем Он приходит, чем Он занимается и каково Его изначальное положение, форма и т.д., науку о Боге, если кто-то ее знает, просто зная… Теоретическое знание…»

Какая ему польза от этого? Просто зная… Тйактва дехам пунар джанма наити. «Польза для него в том, что после оставления этого тела, он не рождается снова в этой материальной форме». Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти: «Он идет непосредственно ко Мне».

Просто зная. Как, например, вы приходите сюда. После выполнения какой-то практической работы… Если вы выполняете какую-то работу, о, это очень, очень хорошо. Даже если вы не имеете никакой практической работы, а просто уделяете свое восприятие, слух, смиренное слуховое восприятие, и понимаете природу Бога, какова наша природа, и каковы отношения между мной и Богом, что есть мир, каковы мои отношения с этим миром и многое другое, если вы просто слушаете и получаете понимание этого, даже тогда вы освободитесь от материального рабства.

Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. Поэтому, как говорит Господь Кришна: дурена хй аварам карма буддхийогад дхананджайа, буддхау шаранам анвиччхан крпанах пхала-хетавах: «Не будь скупцом. Не будь скупцом». Скупец… Мы уже объясняли на прошлой встрече, что такое скупец и что такое брахман. Противоположное слово – «брахман». Скупец – тот, кто неправильно использует свое ценное тело; они просто используют тело для наслаждения чувств и больше ничего. Они крпаны. Крпана значит скупец. Тот, кто не пользуется данными ему преимуществами, тот скупец. Скупец, он не свободен. Нужно быть свободным.

Был такой пандит, свободный человек. Его имя Чанакйа. Если кто-то из вас был в Индии, в Нью-Дели, где размещаются иностранные посольства, там есть квартал, который называется Чанакйа Пури.

Чанакйа Пури. Этот Чанакйа Пури был так назван в честь джентльмена Чанакйи. Он был великим политиком и премьер-министром во времена правления императора Чандрагупты. Много, много лет назад. Он был великим политиком. Его политика изучается в высшей школе, и он написал книгу, которая называется Чанакйа Шлока, о некоторых принципах морали. Мы в детстве изучали эту маленькую книгу, Чанакйа Шлоку. И в этих принципах морали Чанакйа Пандит говорит: саннимите варам тйага винаше нийате сати. Винаше нийате сати: «О, этому телу предстоит погибнуть. Ты не сможешь защитить его. Оно будет разрушено». Саннимите варам тйаге винаше. Винаше означает, что оно обязательно будет разрушено. «Так же верно, как смерть». Ничто так не верно, как смерть. Поэтому наше тело следует использовать, саннимите, с целью духовного осознания. До того, как ему наступит конец… Во всех шастрах дается такой совет. Это советуется. Телу собаки наступит конец, и человеческому телу наступит конец, но в чем разница между собакой и человеком? Собака не знает, как использовать свое тело, но нам даются наставления во множестве книг, знания, как использовать наше тело.

Итак, Чанакйа Пандит говорит: саннимите варам тйага. Ты должен оставить свое тело. Почему бы тебе не оставить его ради высшей цели? Высшая цель. Эта высшая цель – духовное осознание.

Кто-то предлагает свое тело на нужды страны. Кто-то приносит свое тело на нужды общества. А кто-то использует свое тело с целью воровства или убийства. Каждому из нас придется пожертвовать телом в конце. Но человек, который жертвует своим телом с целью самопознания, он – самый разумный. Саннимите тйагам винаше нийате сати. Вам придется встретить смерть, несомненно, но до того, как встретить смерть… (обрыв записи)… как полностью одухотворенный. Такие наставления даны. Буддхау шаранам анвиччха крпанах: «Не будь скупцом. Не злоупотребляй такой великой возможностью». Буддхи-йукто джанатиха убхе сукрта-душкрте, тасмад йогайа йуджйасва йогах кармаву каушалам. Йогад кармаву каушалам.

Каушалам означает искусный трюк.

Как, например, работают два человека. Один очень искусен; другой не столь искусен. Даже в механике. В машине что-то не так. Человек, который не очень опытен, старается день и ночь, чтобы обнаружить неисправность, но опытный приходит и сразу же видит в чем неполадка, и соединяет один провод, так и так, и машина заработала. Понимаете? Как, например, мы обнаружили неисправность в этом магнитофоне, а мистер Карл или кто-то еще приходит и устраняет ее. Для всего требуется знание эксперта. Карма означает деятельность.

Мы должны трудиться. Без труда даже тело и душа не смогут существовать вместе. Это совершенно неправильное понимание, что для того, кто… для духовного осознания не нужно трудиться. Нет, нужно трудиться больше. Человек, который трудится не для духовного осознания, может трудиться лишь восемь часов, но тот, кто занят духовным осознанием, должен трудиться двадцать четыре часа, двадцать четыре часа.

В этом разница. И эта разница… вы обнаружите, что если вы трудитесь на материальном уровне, в телесной концепции жизни, всего восемь часов, вы чувствуете усталость. Но духовная цель, если вы трудитесь больше двадцати четырех часов в сутки… К сожалению, у вас не получится больше двадцати четырех часов в вашем распоряжении. Однако вы не почувствуете усталости. Говорю вам.

Это мой практический опыт. Это мой практический опыт. И я здесь всегда тружусь, что-то читаю или пишу, что-то читаю или пишу, двадцать четыре часа. Просто, когда я чувствую голод, я немного ем. А когда чувствую сонливость, иду в постель. Другими словами, я не чувствую усталости. Можете спросить мистера Пола, когда я не занят этим. Я извлекаю из этого удовольствие. Я не чувствую усталости. Аналогично, когда человек обретет духовные чувства, он не почувствует… Скорее, он будет чувствовать неудобство, отправляясь спать: «О, от сна одни беспокойства». Понимаете? Он хочет уменьшить время сна. Затем… как мы молимся: Ванде рупа-санатанау рагху-йугау щри-джива-гопалакау. Шестеро Госвами были уполномочены Господом Чаитанйей обсуждать эту науку. Они написали огромное количество книг об этом. Понимаете? Вы удивитесь, узнав, что они спали только один час или полчаса в день, не больше. А иногда они и об этом забывали. Понимаете? Настолько они были заняты духовной деятельностью: кршна-киртана-гана-нартана-парау… Духовная жизнь настолько чиста и воодушевляющая, что вы не чувствуете усталости. Однажды… вы должны быть заняты. И как только вы действительно будете заняты духовной жизнью, вы не будете чувствовать усталости. Вы будете бесстрашны, и ваша жизнь всегда будет блаженной. Таковы признаки. Йогад кармасу каушалам.

Господь говорит, что духовный уровень и есть кармасу каушалам.

Каушалам означает искусное служение, искусное. Кушала означает «благоприятная», и от кушала происходит слово каушала.

Это означает, что если вы научитесь способу трудиться на уровне йоги, то это будет высочайшей техникой выполнения работы. Буддхи-йукто джана… И каков результат такой работы? Буддхи-йуктах.

Когда вы трудитесь на духовном уровне, применяя разум, тогда джанати иха убхе сукрта-душкрте. Сукрта-душкрта. Сейчас, занимаясь обычной работой, если вы хорошо трудитесь, вы получите хороший результат. А если вы плохо работаете или занимаетесь греховной работой, вам придется получить последствия от такой плохой или греховной работы. Сукрта и душкрта. Но тот, кто трудится на духовном уровне, не получает плодов ни хорошей, ни плохой работы. Потому что он трансцендентен. Он не выполняет ни хорошей, ни плохой работы. Все – трансцендентный труд. Все – трансцендентный труд. Обратимся к примеру Арджуны. Он думал: «Подобное сражение неблагоприятно для меня». Это была его проблема. И… поскольку он думал на телесном уровне.

Тот же Арджуна снова вступил в сражение. Означает ли это, что, поняв Бхагавад-гиту, он взялся за плохую работу? Нет. Просто постарайтесь понять. Он уклонялся от сражения. Он думал: «Сражение с родственниками неблагоприятно для меня». К такому выводу он пришел. И на самом деле, с материальной точки зрения… Предположим, мы – два брата. Мы собираемся сражаться за что-то, а если приходит третий и советует нам: «Вы – братья. Зачем вам сражаться? Просто оставьте это, и оно само решится», это действительно хорошо. Но Арджуна, с практической или материалистической точки зрения, был хорошим, потому что уклонялся от сражения. А Господь Кришна побуждал его сражаться. Означает ли это, что Господь Кришна толкал его на плохой путь? Нет. Он толкал его на путь, который за пределами хорошего и плохого, трансцендентный путь.

С материальной точки зрения, даже если вы выполняете хорошую работу, – это не хорошо. Это тоже не хорошо. Согласно писаниям, тот, кто выполняет только хорошую работу, не греховную, каков будет результат его деятельности? О, он получит рождение в хорошей семье, на высшей планете, иди очень богатым человеком, или очень образованным человеком, или очень красивым человеком. Это плоды хорошей деятельности. Джанмаишварйа-шрута-шри. Четыре вещи достигаются хорошей работой. Вы получаете очень хорошее рождение, высокое происхождение, джанма. Вы получаете большое богатство в богатой семье или зарабатываете миллионы и миллионы долларов. Не думайте, что, просто трудясь можно заработать миллионы и миллионы долларов, не имея за спиной очень хорошей деятельности. Понимаете? Иначе каждый бы пытался заработать миллионы и миллиарды, но кто-то зарабатывает очень быстро, без малейших усилий, а кто-то, трудясь всю жизнь, не получает достаточно даже для пропитания. Это плоды хорошей или плохой деятельности. Так, джанма аишварйа шрута. Высокое образование, чтобы стать высоко образованным человеком, тоже нужна хорошая деятельность. И чтобы быть очень красивым, это тоже результат хорошей деятельности. Джанма-аишварйа шрута шри. Шри означает красоту.

А плохая деятельность совершенно противоположна. Но, плохая деятельность или хорошая, когда вы принимаете рождение в хорошей семье, когда вы очень образованы, очень красивы, все же вам придется принять, я хочу сказать, тройственные страдания материального существования. Этого не избежать. Этого вам не избежать.

Только потому, что вы очень богаты, вам не избежать смерти. Вам не избежать болезней. Вам не избежать старости. Аналогично, тот, кто беден, тоже не сможет избежать старости, не сможет избежать смерти, не сможет избежать болезней, так что бедствия материального существования будут и в хорошей жизни и в плохой. Но когда вы трудитесь трансцендентно, ни хорошо, ни плохо, ради высшего сознания, трансцендентного положения, вы не получите материального рождения вовсе. Поэтому, это истинное благо. Вы стоите над рождением, смертью, старостью и столь многими бедствиями, страданиями жизни. Господь Шри Кришна говорит, что будддхи-йукто джанати.

Если вы трудитесь на трансцендентном плане или духовном уровне, то вы получаете избавление от всех плодов хорошей и плохой деятельности. Не будете связаны ни хорошей работой, ни плохой работой. Такова техника. Трансценденталист, который желает трудиться на духовном уровне, не имеет сомнений: «Хорошо я делаю или плохо?» Он думает только: «Действую ли я на уровне духовного сознания или материального сознания?» Вот и все. Даже, казалось бы, плохая работа, выполняемая такой личностью в духовном сознании, – это тоже благо, высшее благо. Не просто благо, но высшее благо.

Только взгляните на пример Арджуны. С материальной точки зрения он был прав: «Не хорошо сражаться с братьями». Это верно с материальной точки зрения. Но когда он изучил Бхагавад-гиту, он бился с теми же братьями. С теми же братьями. Это не означает, что после изучения Бхагавад-гиты, после извлечения уроков Бхагавад-гиты он стал плохим человеком.

Нет. Он стал трансцендентным человеком. Трансцендентным.

Потому что он вступил в это сражение по наставлению, по желанию высшего сознания, Кришны. Такова техника. Аналогично, когда мы строим нашу жизнь так, чтобы действовать по указанию высшего сознания, то наша жизнь становится чистой, духовной. Как я уже объяснял вам, для этого требуется проводник. Нам нужен поводырь.

Этот поводырь должен быть представителем Кришны. Иначе он не может быть поводырем. Так же как Кришна был непосредственным поводырем у Арджуны. Сейчас мы не можем получить Кришну непосредственно, но как получить поводыря? Поводырь означает, что он должен быть представителем Кришны, представлять Кришну. Как кто-то может стать представителем Кришны? Это означает того, кто следует наставлениям Кришны. Как, например, юрист. Кого вы считаете юристом? Того, кто очень хорошо разбирается в законах. Он юрист, представитель закона.

Аналогично, вот Бхагавад-гита, наставления Кришны, и человек, который верно понимает эти наставления… Как понять эти наставления правильно, тоже сказано в этой книге. Вам не нужно обращаться куда-то еще, чтобы понять Бхагавад-гиту. Как понять Бхагавад-гиту, уже описано здесь. Это я вам объясню, когда вы перейдете к четвертой главе. Сейчас мы изучаем вторую главу. Когда вы перейдете к четвертой главе, там упоминается также, как понять Бхагавадгиту. Согласно этому процессу, если кто-то понимает Бхагавад-гиту и применяет ее на практике в своей жизни, также как юрист, который сдает экзамены по знанию закона… Аналогично, тот, кто понимает Бхагавад-гиту как она есть, без каких-либо собственных интерпретаций ради своих целей… нет. Бхагавад-гита как она есть, как ее подавали Арджуне. Если есть кто-то, кто понимает Бхагавад-гиту подобным образом, он – представитель Бога.

Он – представитель Кришны, и такого представителя Кришны следует принять своим поводырем. Тогда, также как и Арджуна, ведомый Кришной, такой человек, принявший прибежище руководства у личности, которая полностью, я хочу сказать, осознает, полностью сведуща в науке о Кришне, он сможет хорошо руководить вами и вашей духовной жизнью, как Кришна руководил Арджуной в его духовной жизни. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 2.51-55

Нью-Йорк, 12 апреля 1966 г.

Прабхупада: Карма-джам буддхи-йукта хи пхалам тйактва манишинах, джанма-бандха-винирмуктах падам гаччхантй анамайам. На нашей последней встрече мы обсуждали этот стих, что карма-джам, каждое действие, которое совершается, порождает последствия. Любое действие порождает последствия. И эти последствия тоже связывают меня. Сейчас я занят одним действием и порождаю другое последствие. Сейчас, в настоящий момент времени, я связан одним видом деятельности, и порождаю другой вид деятельности.

Как, например, на кинематографической пленке сотни и тысячи кадров. Один кадр проходит, другой кадр присутствует, и следующий кадр сменяет его. Вся картина, когда она помещена в киноаппарат, представляет некое действие. Так и мы связаны законами природы.

Почему законами природы? Даже в государственных законах мы связаны множеством правил. Таково наше положение. Это называется обусловленной стадией жизни.

Здесь нет свободы. Так называемая свобода… Мы провозглашаем: «Я принадлежу к свободной нации. Я свободен». Это всего лишь умственные измышления. Здесь нет свободы. До тех пор, пока я связан условиями природы, не будет свободы. Сейчас есть возможность… Господь Кришна говорит: карма-джам будхи-йукта. Сейчас у вас есть возможность. В человеческой форме жизни вам дается достаточно разума, и Сам Господь перед вами, чтобы все больше и больше просвещать ваш разум. Вот книга. Эта книга, которая поведана Господом Кришной и Кришна – не различимы. Поскольку Кришна или Господь находится на абсолютном плане. Не думайте, что Кришна отсутствует. Кришна присутствует здесь. Вот стих из Бхагаватам: татра тиштхами нарада йатра йатра гайанти мадбхактах: «Я… Мой дорогой Нарада…» Нарада – великий преданный. Наверное, те из вас, кто знаком с ведическими произведениями, слышали имя Нарады. Так, Нарада – это великий преданный и Господь уверяет его: «Не думай, что Я живу в царстве Бога, или что Я живу в сердцах великих мистиков или где-то еще… Люди могут так думать. Но Я живу там, где собираются Мои искренние преданные и говорят обо Мне». Мы должны всегда понимать, что если мы искренне и серьезно принимаем послание Бхагавад-гиты, как она есть, без малейших искажений… Иногда ее искажают… Поскольку Бхагавад-гита – очень авторитетная книга и она известна по всему миру, иногда люди используют ее и выдвигают собственные теории искаженным путем. Не говоря о других… Я с уверенностью могу сказать вам, что даже в нашей стране, величайший, я имею в виду, святой политик, Махатма Ганди, проповедовал философию ненасилия. Возможно, все вы знаете, что он проповедовал ненасилие и хотел обосновать ненасилие Бхагавад-гитой. Он написал вступление к Бхагавад-гите и попытался доказать, что Бхагавад-гита является подтверждением ненасилия. Но на самом деле Бхагавад-гита была поведана на поле битвы, где каждый готовился приступить к насилию.

Лишь на мгновение, когда Арджуна был встревожен в уме: «Как я смогу сражаться с родственниками и друзьями, дедом и многое другое?» Телесные отношения. И Бхагавад-гита была поведана. На самом деле Бхагавад-гита была поведана, чтобы побудить Арджуну творить насилие. А тут Махатма Ганди со своей философией ненасилия. Смог бы он доказать, что Бхагавад-гита дает свидетельство в пользу ненасилия? Нет. Поэтому любой, Махатма Ганди или кто-либо еще, кто имеет собственные скрытые мотивы, чтобы доказать их на основании Бхагавад-гиты, должен исказить ее. Но не таков процесс чтения Бхагавад-гиты. Как читать Бхагавад-гиту, сказано в самой Бхагавад-гите. Когда мы дойдем до четвертой главы, мы узнаем об этом. Так или иначе, помимо процесса… Но будьте уверены, мы говорим здесь о Бхагавад-гите как она есть. Мы не собираемся добавлять в нее что-нибудь, чтобы подтвердить нашу собственную философию, нашу собственную точку зрения.

Здесь Господь Кришна говорит, что если вы хотите избавиться от этих пут… Что это за путы? Джанма-бандха, джанма-бандха. О, это сильные путы. Люди не воспринимают это серьезно. Рождение.

Рождение означает, что, как только родился… Здесь использовано только одно слово, джанма. Джанма означает рождение. Рождение подразумевает нечто другое. Рождение подразумевает смерть. Рождение подразумевает старость. Рождение подразумевает болезни.

Когда бы ни происходило рождение, все остальное сопутствует ему.

Это сопутствует. Ваше рождение означает… Родился сын. О, вы очень рады: «У меня есть сын». Но если вы подойдете к этому философски, то рождения нет. Не он родился. Родилась смерть. Потому что рост ребенка означает, что он умирает. Это умирание. Процесс умирания. Каждый день, каждое мгновение, как только рождается ребенок, начинается процесс умирания. А мы не знаем, что это не рождение. Это смерть. Это называется майей. Это называется иллюзией, это рождение и смерть, а мы радуемся, что произошло рождение ребенка.

Это называется майей. С самого начала нашего рождения мы пребываем в иллюзии. И эта иллюзия настолько сильна, что от нее очень и очень трудно избавиться. Все – иллюзия. Рождение – это иллюзия. Тело – иллюзия. И телесные отношения, страна – иллюзия. Отец – иллюзия. Мать – иллюзия. Жена – иллюзия. Дети – иллюзия. Все – иллюзия. Все – иллюзия. И мы помещены в эту иллюзию. Мы думаем, что мы очень образованные и очень развитые, и так много другого мы себе воображаем. Но как только приходит смерть, реальный факт, начало смерти, тогда мы забываем обо всем. Мы можем забыть нашу страну. Мы забываем родственников.

Мы забываем свою жену, детей, отца, мать – все уходит. Понимаете? Если это факт, что я – душа, тогда факт, что в прежней жизни у меня была страна. У меня были дети. У меня был дом. У меня был отец. У меня было все. Но можете ли вы вспомнить что-нибудь из этого, кем вы были в прошлой жизни? Вели вы человеческую жизнь или животную, вы не можете… Смерть означает забвение. Нам придется забыть обо всем. На самом деле для души смерти нет. Как если бы вы… Ночью вы отправляетесь спать. Это разновидность смерти.

И вы снова пробуждаетесь утром. Смерть – это сон на семь месяцев. Вот и все. Без сознания. Три месяца совсем без сознания. Или, скажем, семь месяцев. Смерть означает забвение. Как, например, во время сна мы забываем обо всем, кто я, где я сплю, что я такое, какова моя сущность, отождествление, все забывается. А как только я встаю утром, я вспоминаю: «О, я такой-то и такой-то служащий. Я отец того-то, муж той-то и я должен сделать столько всего». Все вспоминается. Но во время сна вы забываете все. Аналогично, смерть означает, что вы остаетесь без сознания с момента оставления этого тела, до входа в утробу другой матери и до тех пор, пока тело не разовьется. А как только другое тело разовьется в утробе матери, и приходит время выходить наружу, вы снова вспоминаете. Так что смерти практически нет. Смерть означает смену тела. Мы уже обсуждали это. Но джанма, рождение, о, здесь говорится, что это путы.

Джанма-бандха. Бандха означает путы. Практически, в английском языке есть нечто подобное. Это называется бандха. И по-английски, bond. Звучание похоже. Джанма-бандха. Эта джанма, до тех пор, пока ваш ум будет погружен в деятельность материального мира, вы непременно родитесь вновь. И ваша деятельность должна быть очищена с помощью разума так, чтобы она не влияла на вас. Чтобы она не влияла на вас. Такова тактика.

Эта тактика… Мы должны быть очень серьезны. Мы должны быть очень серьезны потому, что много, много жизней прошло, но не было возможности избавиться от напастей рождения, смерти, старости и болезней. Сейчас возможность есть. Сейчас есть возможность в человеческой форме жизни. И очень разумный человек должен воспользоваться этим, и вы можете получить помощь из этих авторитетных книг: Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам. А также дельный совет, знание. Мы не должны упускать эту возможность. И тогда встает вопрос: «Предположим, после оставления тела, нынешнего тела, я не получу джанмы. Что тогда произойдет со мной?» Здесь также говорится об этом. Джанма-бандха-винирмукта падам гаччханти анамайам. Анамайам. Амайам означает осквернение. Амайам осквернение. Как только мы уходим из этой оскверненной жизни, мы отправляемся в неоскверненную атмосферу, анамайам.

Анамайам. Анамайам означает Ваикунтху. Ваикунтха означает место, где нет тревог. Мне кажется, мы обсуждали эти тревоги на нашей прошлой встрече. Мы возвышаемся. Мы возвышаемся до жизни, в которой нет ни рождения, ни смерти, ни болезней, ни старости.

И это означает, что мы вступили в нашу нормальную жизнь. То, что мы нормально хотим. Никто не хочет болеть. Никто не хочет умирать, никто не хочет стариться. Никто не хочет испытывать…, я хочу сказать, страданий рождения. О. вы испытываете большие страдания, когда вы в утробе матери плотно упакованы в мешок, в душный мешок. Мы даже не знаем, как остались живы. И если мы снова попадем в это же положение, это будет очень трудно. Вы не проживете и нескольких секунд. Но природа или Бог устроила так, что мы живем в утробе матери десять месяцев в этом положении. Но мы все забыли. Но только вообразите, как было трудно. Об этом следует задуматься. Это разумная мысль. Сейчас есть возможность избавиться от этого, от всех этих страданий – страданий рождения, страданий смерти, страданий старости и страданий болезней. Сейчас мы обсуждаем обзор: вторая глава Бхагавад-гиты – это обзор, который будет подробно объясняться. Не очень подробно, но все же в дальнейших главах она будет объяснена яснее. Бхагавад-гита – это учение, предваряющее Шримад-Бхагаватам. Так же как подготовительное обучение. Сейчас мы на практике можем приступить к деятельности, которая не будет связывать меня, так сказать, последствиями.

В Шримад-Бхагаватам объясняется: са ваи пумсам паро дхарма йато бхактир адхокшадже, ахаитуки апратихата йайатма супрасидати. Атма супрасидати. Атма означает «я». Наше нынешнее положение таково, что мы несчастны. Мы всегда полны тревог. Таково наше нынешнее положение. Здесь используются обратные по значению слова: йайа атма супрасидати.

Если вы действительно хотите стать радостным, полным счастья, то вы должны отыскать такое занятие, которое приведет вас к преданному служению Всевышнему Господу. Са ваи пумсам паро дхармо. Паро означает высшее или трансцендентное. Мы заняты какого-то рода деятельностью. Никто не свободен от деятельности.

Даже муравей тоже занят деятельностью. И слон. Муравей больше, я имею в виду с нашей точки зрения, муравей очень маленький, а слон очень большой, но каждый, начиная с муравья и вплоть до слона, насколько показывает нам наш опыт… есть и другие большие животные. Мы их не видели. Но мы можем найти в писаниях, что есть в океане рыбы, которые называются тимингилами. Вы, возможно, знаете, что рыба, которая на санскрите называется тими матсйа, или китовая рыба, очень большая, иногда сто футов в длину. А есть и другие рыбы, тимингилы.

Эта рыба глотает ту рыбу, которая сто футов в длину. Только представьте, какой длины должно быть тело этой рыбы. Понимаете? В творении Бога есть так много удивительного. Мы не видели всего.

Но каждый занят какого-то рода занятием для пропитания. Никто не бездействует. Никто не бездействует. Согласно своей природе, гунам природы и положению каждый чем-то занят. Бхагаватам говорит: са ваи пумсо паро дхармо. Каждый занят, но когда кто-то занят такой деятельностью, которая ведет к преданному служению Господу, эта деятельность, это занятие является высшим. Это высшее занятие. Са ваи пумсо паро дхармах. Пара означает «высший». И у такого рода занятия не должно быть какой-либо причины. Я делаю это потому, что я хочу этого. Так, здесь нет причины и следствия. Такого рода занятие, которое ведет к преданному служению Господу, не имеет причины.

Ахаитуки. Оно не имеет причины. Почему оно не имеет причины? Как, например, любящий или возлюбленный сидит рядом. Например, мать. Мать любит своего ребенка. Этому нет причины. Она не знает: «Почему я люблю?» Автоматически. Она любит автоматически. Аналогично, мы обретаем свои отношения с высшим сознанием… вы – сознание. Это понятно. Но есть также и высшее сознание. Давайте как-то оценим, что такое высшее сознание. Сознание описано в Бхагавад-гите: йена сарвам идам татам. Сознание пронизывает все ваше тело. Мы можем поставить эксперимент. Но это сознание не… распространяется по всему космическому проявлению.

Мое сознание пронизывает все мое тело. Ваше сознание пронизывает ваше тело. Я не знаю, что вы сейчас думаете, а вы не знаете, что я думаю. Поэтому мое сознание индивидуально, и ваше сознание индивидуально.

Но есть Сверхдуша, которая знает, что думаете вы, что думаю я, что думает он, что думает каждый. Это сверхсознание. Итак, сверхсознание и индивидуальное сознание. Наши отношения, сверхсознания и индивидуального сознания, – вечны. Их невозможно, так сказать, разорвать. Поэтому мое положение… Как, например, есть высший и низший. Низший подчинен высшему, и низший действует, согласуясь с высшим. Например, здесь говорится, что Кришна и есть сверхсознание. Он старается убедить Арджуну: «Действуй согласно Моим наставлениям. Потому что ты – индивидуальное сознание, подчиненное Мне, а Я – Сверхсознание». И в окончании Бхагавадгиты вы обнаружите, что Он подводит итог. Господь Кришна подводит итог: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа.

«Ты должен предаться Мне». Это суть и основа всего.

Поэтому вывод таков, что индивидуальное сознание должно предаться высшему сознанию и действовать соответственно. Это позиция, находящаяся на уровне сознания. Это уровень сознания. И в Шримад-Бхагаватам тоже говорится: са ваи пумсо паро дхармах – деятельность, род занятий, который ведет нас к осознанию, что «Я подчинен высшему сознанию и позвольте мне действовать в согласии с высшим сознанием без какой-либо причины, ахаитуки, без…»

Здесь не возникает вопроса: «Почему я должен действовать?», все происходит автоматически. Как, например, маленький сын и мать… маленький сын автоматически подчинен матери. Как скажет мать, так и поступит ребенок. Ребенок полностью зависим. Аналогично, как только мы полностью занимаем наше сознание служением высшему сознанию, мы оказываемся в свободном состоянии. Это наше свободное состояние. И что бы мы ни делали в этом свободном состоянии, последствий не будет. Это трансцендентное положение. О чем здесь говорит Кришна? Карма-джам: «Какую бы работу ты ни выполнял, она порождает некие последствия дальнейшего наслаждения или страдания, но если ты действуешь разумно, в согласии с высшим сознанием, то ты освободишься от этих пут рождения, смерти, старости и болезней, и в следующей жизни… Это период обучения. Эта жизнь будет периодом подготовки, и как только ты полностью подготовишься, то результатом будет то, что после оставления тела ты придешь в Мое царство». Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. В этом весь процесс. Та деятельность, которая приведет нас к положению, когда мы будем тесно связаны с высшим сознанием…

Утром я приводил пример. Едет автомобиль со скоростью шестьдесят миль в час, а следом едет велосипедист. Если велосипедист зацепится за автомобиль, он тоже поедет со скоростью шестьдесят миль в час, даже не крутя педали. Аналогично, если мы можем объединить наше сознание с высшим сознанием, тогда вся наша жизнь станет успешной. В этом вся суть. Как же нам объединиться? Религия. Все мировые религиозные процессы похожи, я хочу сказать, посредством эксперимента, формул или ритуала человек может связаться с высшим сознанием. Каждая религия. Но если мы привлекаемся только ритуалом или формулами и спорим по этому поводу: «О, моя Библия говорит так», или я говорю: «Нет, мои Веды говорят так», а мусульманин говорит: «Нет, мой Коран говорит так. Ты неправ», то мы привязываемся лишь к ритуалу. Мы забываем истину. Истина в том…

Весь процесс состоит в том, как связаться, как связать себя с высшим сознанием. Поход в церковь – это не формальность, а нечто реальное, что постепенно возвышает меня, чтобы я связал себя с высшим сознанием Бога. Это настоящая формула. Кришна говорит: карма-джам буддхи-йукто хи. Когда мы заняты подобным образом, мы получаем избавление от джанма-бандха-винирмуктах. И следующая шлока – это: йада те моха-калила, ганташи нирведам шротавйасйа шрутасйа ча: «Когда ты возвысишься до этого уровня, связав себя с Высшим сознанием, тогда нет больше надобности в познавании писаний, ритуалах или религиозном процессе. Ты трансцендентен ко всем этим атрибутам». Йада те моха-калилам буддхир вйатитаришйати: «Когда твое сознание связано сотрудничеством с высшим сознанием, ты трансцендентен к этому иллюзорному состоянию». Йада те моха-калила буддхир вйатитаришйати,тада ганташи нирведам: «К этому времени ты станешь безразличным ко всем ритуалам, потому что твое положение и твоя деятельность станут устойчивыми».

Шротравйасйа шрутасйа ча: «Что бы ты ни услышал прежде и все, что ты услышишь в будущем, все это закончится». Поэтому все зависит от того насколько мы подчиним себя Высшему сознанию. А если мы не сможем… Следующий текст Шримад-Бхагаватам говорит: дхармах сванустхитхах пумсам вишваксена катхасу йах, нотпадайед ратим йади шрама эва хи кевалам. Шрама эва хи кевалам.

Если, выполняя все религиозные ритуалы очень хорошо и совершенно, мы забываем связать себя с высшим сознанием, то весь наш труд по проведению этих ритуалов и религиозных отправлений становится лишь трудом ради труда. Он не принесет ничего существенного, ничего существенного. Нану нишкармани курвата ме. Арджуна задает вопрос: «Когда я буду осознавать себя, выполняя деятельность, не приносящую плодов, каково будет состояние моего самосоознания?» Ответ на этот вопрос таков: «Когда ты будешь безразличен ко всем религиозным ритуалам и изучению писаний и просто займешься делом, связывающим тебя со сверхсознанием, то ты будешь трансцендентен ко всем религиозным ритуалам, ко всем концепциям и религиозным церемониям, ко всему».

Вот так. Но в начале вам все это необходимо. Поэтому Бхагаватам говорит, что тот вид религии, который возвышает вас до этого сознания, является высшим типом религии. Шрути-випратипаннас тейада стхасйати нишчала, самадхау ачала буддхис тада йогам авапсйаси. Это состояние йоги. Йога, самадхи. Самадхи означает быть целиком погруженным в сверхсознание, заниматься делом воссоединения со сверхсознанием. Это называется самадхи. Шрути-випратипаннас те йада стхасйати нишчала. Вы не отклоняетесь, даже услышав о столь многом другом. Если вы не отклоняетесь, то это состояние называется самадхи, и это есть высшее состояние вашей жизни. Арджуна спрашивает Кришну: «Каковы признаки личности, которая уже пребывает в состоянии единения индивидуального сознания со сверхсознанием? Каковы его признаки?» Арджуна увача, стхита-праджнасйа ка бхаса самадхи-стхасйа кешава, стхита-дхих ким прабхасета ким асита враджета ким. Арджуна говорит: «Дорогой Кришна, будь добр, объясни эти слова. Как человек, который уже находится в трансцендентном состоянии, говорит? Как он действует? Как он живет? Как он ходит?» Он спрашивает обо всем этом.

Поскольку в нашей нынешней жизни мы должны действовать. Деятельность не прекращается. Просто деятельность ведется так, чтобы мы могли соединиться со сверхсонанием. Когда это происходит, когда человек на самом деле связан со сверхсознанием, каковы признаки его жизни, и об этом спрашивает Арджуна. И Господь Кришна отвечает: шри бхагаван увача. Вы всегда увидите в Бхагавад-гите, что, несмотря на то, что говорит Кришна, используется слово «Бхагаван». Мы приводили шлоку: ишварах парамах кршнах сач-чидананда-виграхах, анадир адир говиндах сарва-карана-каранам. Итак, Кришна и Бхагаван – это одно и то же.

Вы увидите в Бхагавад-гите, что вместо упоминания того, что говорит Кришна (когда говорит Арджуна, там ясно сказано «Арджуна сказал»), но когда говорит Кришна, говорится шри бхагаван увача: «Личность Бога сказал». Теперь Шри Кришна говорит о признаках осознавшей себя личности. Каковы же они? Первый признак – это праджахати йада каман сарван партха мано-гатах, атманй эватмана туштах стхита-праджнас тадочйате. Первый принцип или первый признак осознавшей себя души состоит в том, что она не составляет никаких планов личного процветания. Потому что мы всегда заняты составлением планов: «Теперь, после этого, мы сделаем это. После того мы сделаем это». Но тот, кто осознал себя, не имеет планов. Поскольку он связал себя с высшим сознанием, он не имеет ничего для себя. Он просто зависим. Он просто зависим от высшего сознания. Это очень возвышенная стадия. Понимаете? Он просто предается… Но мы не должны, я хочу сказать, имитировать это. Это, разумеется, сказано для высочайшего уровня. Но мы должны… Не достигнув такого высочайшего уровня мы не должны имитировать его. Когда Кришну спросили, Он дал верный ответ. Он отвечает, что праджахати йада каман сарван партха мано-гатах.

Поскольку наш ум – это фабрика по порождению множества планов. Но тот, кто связал себя, он не имеет ничего для планирования, потому что все делается высшим сознанием. Он просто следует ему.

Поскольку у него нет ничего для себя, у него нет планов. У него нет планов. Это первый признак. Но, не достигнув этой стадии, мы не должны становиться в позу: «Мне не о чем думать. Мне нечего сказать о будущем, прошлом или чем-либо». Нет. Постепенно мы дойдем до стадии, когда мы будем делать все автоматически. В настоящее время мы должны отказаться от сочинения планов, мы должны принять план высшего сознания.

Мы лично не должны строить планов. Но мы должны принять план от высшего сознания. Это положение будет нашим. Как, например, подмастерье. Он работает, обучаясь. Он не должен составлять собственного плана. Но он должен получать план от старшего. Тогда он научится. А когда он разовьется, когда он поднимется, тогда он будет способен составлять независимый план. Хотя и не совсем независимый, ибо даже служащий высокого ранга, каждый должен консультироваться с высшим авторитетом. Аналогично, это означает, что я не должен независимо составлять какого-то плана, а должен принять стандартный план, который нисходит непосредственно от высшего сознания через канал. Через канал. Вам нужно найти этот канал. Этот канал называется… Вы найдете это в Бхагавад-гите, в четвертой главе: парампара, парампара, ученическая преемственность.

Ученическая преемственность. Слова, план и наставления, которые нисходят непосредственно от Кришны, вот что мы должны принять.

Мы не будем составлять собственных планов. Это путь прогресса. Эта ученическая преемственность, которую мы должны принять, эта ученическая преемственность нисходит от Кришны. Например, Кришна наставляет Арджуну. Кришна наставляет Арджуну, а мы должны понять то, как Арджуна понял Кришну. И если мы последуем пониманию Арджуны, то мы последуем системе парампары или ученической преемственности. Таков процесс. В десятой главе вы обнаружите то, как Арджуна понял Кришну. После того, как он выслушал не все, а, по крайней мере, семьдесят пять процентов наставления Бхагавад-гиты, Арджуна говорит в десятой главе. Он говорит, что… Я думаю, что смогу… (долгая пауза, перелистывает страницы) Вот. Арджуна, поняв Кришну, после того, как Он дал Свои наставления, говорит: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван, пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум:

«Кришна, теперь я понимаю, что Ты – Парам Брахман». Парам Брахман означает Всевышнего, высшую духовную сущность. Каждый из нас брахман. Вы – брахман. Я – брахман. Каждое живое существо – брахман. Поскольку оно не материя, оно – душа. Всякая душа называется брахманом. Но к Кришне здесь обращаются как к парам брахману. Например, мы цитировали стих: ишварах парамах кршнах.

Ишвара, каждый из нас – ишвара. В переводе слово ишвара означает «бог». Бог, ишвара означает контролирующий. Каждый из нас контролирующий, но Кришна – верховный контролирующий. Над Ним нет контролирующего. Я – контролирующий, я – брахман, но в то же самое время, надо мной есть высший контролирующий. Но Кришна называется парам брахма или ишвара парама, верховным контролирующим, потому что над Ним нет контролирующего. Таково восприятие Арджуны. Таково настроение изучения Бхагавад-гиты. Если мы не интерпретируем по-своему.

Если мы на самом деле хотим изучать Бхагавад-гиту, то здесь есть подтверждение Арджуны того, как понимать Кришну после выслушивания Бхагавад-гиты. Не только это, он также… В одиннадцатой главе вы обнаружите, что Арджуна просит Кришну показать ему Свою гигантскую вселенскую форму. Арджуна как таковой принял Кришну Богом без всяких сомнений. Но в будущем люди могут подумать, что Кришна и Арджуна были друзьями. Так что Арджуна мог из дружеских побуждений принять Кришну Верховной Личностью Бога, но здесь есть для нас свидетельство. Когда Арджуна попросил: «Кришна, будь добр, покажи мне гигантскую вселенскую форму», Он показал. Это тоже описывается. Идея состоит в том, что может появиться много притворных Богов. Сейчас это становится модным, хотя и не в вашей стране. По крайней мере, в Индии это становится модным, что кто ни попадя, выходит и провозглашает:

«Я – Бог. Я – Бог». Как если бы Бог вдруг стал чем-то дешевым, что можно найти на рынке, куда бы вы ни пошли.

Понимаете? Это не так. Бог не такая дешевка. Бог не такая дешевка. В Брахма-самхите приводится описание Бога: йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбхйа дживанти лома-виладжа-джагаданда-натхах, вишнур махан са иха йасйа кала вишешо говиндам адипурушам там ахам бхаджами. Бог… Это материальное творение…

Мы получаем эту информацию из авторитетных писаний. Как было создано это материальное творение? Оно было создано Всевышним Господом в Его форме Маха-Вишну, который лежит в Причинном Океане и спит, а в выдохе Его ноздрей рождается множество вселенных подобно семенам. А когда Он вдыхает, все входит в Него. Положение Бога таково, что с Его выдохом появляются все вселенные, а с Его вдохом… Вселенная существует в течение Его выдоха, в течение выдоха Маха-Вишну. Вот так описывается Маха-Вишну, йасйаиканишвасита-калам атхаваламбхйа дживанти лома-виладжа-джагад-анда-натхах, вишнур махан на иха йасйа кала вишешо.

Этот Маха-Вишну – тоже полная часть Кришны, Говинды. Этот Маха-Вишну тоже не изначален. Изначальная Личность Бога – это Кришна. Это великая наука о том, что есть Кришна, наука о Кришне.

Это лишь обзор. Бхагавад-гита – лишь обзор науки о Боге, а более подробно она дана в Шримад-Бхагаватам. Но, кроме того, – это великая наука. Если мы очень серьезно изучаем ее, тогда мы сможем понять… Мы не должны так дешево принимать: «Вот Бог, вот Бог, вот Бог». Нет, нет. Бог – не дешевка. Бог один и Он велик. «Бог велик», как говорится по-английски, и никто не может быть более великим, чем Он или равным Ему. Таково положение Бога. Здесь Арджуна принимает Кришну и говорит: «Ты – Парам Брахман».

Парам брахма парам дхама. Дхама означает то, в чем все покоится.

Мы покоимся, все покоится. Это научно и подтверждается практикой. Вы знаете, что бесчисленные планеты, которые вы видите ночью как источники света, звезды в небе, каждая из них, более или менее, представляет собой разновидность планеты.

Но знаете ли вы, как они плавают в пространстве? Они плавают на солнечном сиянии, солнечных лучах. Они плавают. Это вы можете увидеть. Аналогично, солнечное сияние – это подобие брахмаджйоти, которое исходит из тела Всевышнего Господа. Все покоится на сиянии Всевышнего Господа. Поэтому Его называют парам дхама. Парам дхама означает: «Все покоится на Тебе». Парам брахма парам дхама павитрам. Павитрам. Павитрам означает «неоскверненный». Мы, хотя мы и брахман, осквернены материальным телом.

Но Господь не имеет оскверненного тела материального бытия. Мы уже отмечали: ишварах парамах кршнах сач-сид-ананда… Сач-чидананда-виграха означает, что Его тело исполнено блаженства, исполнено знания и вечно. Это полностью отличается от нашего тела. Когда появляется описание Господа как бесформенного, это означает, что у Него нет формы.

Он обладает сач-чид-ананда-виграхой, совсем иным элементом.

Поэтому Его называют павитра. И парамам бхаван: «Ты – изначальный Верховный». Пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум. «Ты – Пуруша». Пуруша означает «наслаждающийся». «В ведических произведениях о Тебе…» ахус твам ршайах сарве, «все великие мудрецы принимают Тебя, Всевышнего Господа».

Ахус твам ршайах сарве деваршир нарадас. Деваршир нарада. Я уже говорил вам о Нараде. Он тоже принимает Его. Это означает авторитет. Он ссылается на авторитеты. Не так, что «Я лично принимаю тебя таковым, но есть множество авторитетов». Мы должны постигать науку о Боге по необычайным деяниям и подтверждениям авторитетов, принятых богооткровенными писаниями. Тогда мы должны принять. Понимаете? Не слепо. Арджуна приводит такое свидетельство: асито девало вйаса свайам чаива бравиши ме: «Тебя принимают такие авторитеты, как эти, и я имел возможность услышать все это от Тебя непосредственно. Я достаточно удачлив и потому становлюсь Твоим… Я связан с Тобой узами дружбы, и я слушаю». Вот свидетельство. Если вы хотите изучать Бхагавад-гиту, то вы должны принять все эти высказывания Арджуны. Поскольку Бхагавад-гита была поведана непосредственно Арджуне, и если вы не принимаете оценки личности, которая непосредственно слушала Бхагавад-гиту, то как вы поверите? Предположим, я что-то услышал непосредственно от кого-то. Итак, я говорю, другой человек, который не имеет прямого отношения к этому, тоже говорит. Кому вы поверите? Вы поверите тому, кто непосредственно слышал. И тут в этом нет сомнений, что Арджуна слушал непосредственно Кришну, и его оценка записана тут. Поэтому, если мы хотим изучать Бхагавад-гиту, то мы должны принять оценку непосредственного слушателя, Арджуны. Если мы так поступим, то мы получим нечто истинное. Но если мы изменяем это по своим корыстным мотивам, как это делают многие комментаторы в случае Бхагавад-гиты, то мы не сможем постичь, что собой представляет Бхагавад-гита.

Бхагавад-гита 2.55

Нью-Йорк, 15 апреля, 1966 г.

Прабхупада: Праджахати йада каман сарван партха мано-гатан, атманй эватмана туштах стхита-праджнас тадочйате. На протяжении нескольких последних дней мы обсуждали эти признаки, признаки личности, стоящей на платформе чистого сознания. Мы должны помнить, что это сказано как основа достижения стадии совершенства. Не то, чтобы мы уже достигли совершенства. Конечно, кто-то из вас, может быть, достиг совершенства, но как достичь этого совершенства, будет описываться в третьей главе. Мы читаем вторую главу. Мы лишь передаем содержание, как это будет. Мы обсудили некоторые моменты и идем дальше. Итак, Господь говорит: каман сарван партха мано-гатан. Умственные измышления. Пока мы находимся на уровне умственных измышлений, мы должны понимать, что находимся на материальном плане, поскольку ум материален. Ум не духовен.

Мано-гатан. Здесь использовано особое слово – мано-гатан.

Что бы мы ни сотворили в своем уме, – это материально, порождения ума. Ум руководит чувствами. Деятельность ума – размышление, чувствование и желание – выражается через чувства. И эта чувственная деятельность известна как условия нашей жизни. Поэтому Господь говорит: «Когда человек освободится от умственных измышлений, тогда он поймет, что находится на совершенной стадии духовного сознания». Умственные измышления. Посредством умственных измышлений мы не сможем понять нашего положения. Обычно люди погрязают в умственных измышлениях. Разные философии мира строятся на принципе умственных измышлений, особенно в Европе: Аристотель, Шопенгауэр, Кант. Они более или менее… И недавно в Индии, подражая западным философам очень известные люди… Возможно, вы знаете Шри Ауробиндо. Он тоже очень хорошо измышлял на платформе ума. Платформа ума не сможет дать нам истинной свободы или счастья. Поэтому Господь говорит: «Необходимо отказаться от всех умственных измышлений и нужно довольствоваться пониманием: «Я – сознание, а вот – Высшее Сознание, и я подчинен Высшему Сознанию. Поэтому позвольте мне соединить мое сознание с Высшим Сознанием». На прошлой встрече мы тоже обсуждали этот пункт. И это очень четко проявлено в наставлениях Бхагавад-гиты, когда Арджуна измышляет в уме в самом начале: «Должен ли я вступать в сражение или нет?» Но, в конце концов, он отбросил свои измышления и согласился с Господом: «Да, я буду сражаться». Теперь, это «Я буду сражаться», это «я» и прежнее «я» – «Я не буду сражаться» – между ними огромная разница. Прежнее «я» представляет собой умственные измышления, когда Арджуна решил: «Я не буду сражаться. Они мои родственники, они мои братья; я не могу сражаться с ними за царство. Я лучше откажусь, я стану нищим. Я… Я не желаю царства». Он приводил подобные доводы. Но после прослушивания Бхагавад-гиты он сказал: «Теперь моя иллюзия рассеялась». Насто мохансмртир лабдха: «Теперь моя иллюзия рассеялась, и я пришел в сознание по Твоей милости.

По Твоей милости». Здесь подмечается, что без милости Господа мы не сможем подняться на уровень чистого сознания. Поэтому мы всегда должны молиться Всевышнему Господу. Таково наставление Господа Чаитанйи. Он возносил Свои молитвы. У меня это записано. Я раздам это вам всем после встречи. Он говорит: «Мой дорогой Господь Кришна, так или иначе, я пал в этот океан неведения. Океан неведения». Такова молитва. Я произнесу всю санскритскую структуру: айи нанда-гануджа патитам кинкарам мам вишаме бхавамбудхау, крпайа тава пада-панкаджа-стхита-дхули-садршам вичинтайа. Он обращается к Господу: «О, Господь, сын Нанды Махараджи…» Это обращение, «сын Нанды Махараджи» очень существенно. Я объясню это позже. «О, Мой Господь, сын Нанды Махараджи, Я – Твой вечный слуга, но, так или иначе, сейчас я пал в этот океан ложных представлений. Будь добр, вытащи меня и помести среди атомов пыли Твоих лотосных стоп». Такова молитва. Мы должны пребывать в сознании, что «Я – Твой вечный слуга. Я – не Бог».

Как только мы допускаем ошибку: «Я – Бог, я – Всевышний», тогда иллюзорная энергия захватывает нас. Это тоже иллюзия. Это последняя уловка иллюзорной энергии: «Я – Бог». Это длинная философия. Конечно, есть класс философов, которые заявляют: «Я – Бог.

Я – Бог». Это, разумеется, следствие несовершенного знания о Всевышнем Господе, когда люди заявляют: «Я – Бог». Как я могу быть Богом? Каковы качества Бога? Каковы признаки Бога? Присутствуют ли во мне все эти признаки?

Так много нужно принять в расчет, и это очень подробно описано в Шримад-Бхагаватам и Шримад Бхагавад-гите и, по мере развития, мы поймем, что мы – лишь мельчайшие частицы Всевышнего Господа. Качественно, мы обладаем всеми качествами Бога, но количественно мы малы, просто малы. Как, например, золото и частичка золота. Частичка золота – это тоже золото, но количественно между частичкой золота и грудой золота есть разница. Так же как огонь и искра. Искра – это тоже огонь, но воспламеняющая способность искры очень мала по сравнению с большим огнем. Таково положение. Мы должны понять, что мы предназначены служить высшему целому. Таково наше положение. Поэтому Господь Кришна говорит, что, сохраняя эту позицию, мы должны отбросить умственные измышления с использованием всяческих доводов и жонглирования словами на тему «Я – Бог».

Мано-гатан. Мано-гатан. В Шримад-Бхагаватам есть еще одно наставление: харав абхактасйа куто махад-гуна мано-ратхена асато дхавато бахих. Йасйасти бхатир бхагаватй акинчана сарваир татра самасате сурах: «Если человек занят чистым преданным служением Господу, тогда, кем бы он ни был, все благие качества Господа разовьются в нем, разовьются все благие качества». И харав абхактасйа куто махад-гунах: «А тот, кто не предан Господу, насколько бы он ни был образован академически, его квалификация не имеет ценности». Почему? Мано-татхена: «Потому что он находится на уровне умственных измышлений, и вследствие умственных измышлений он неизбежно находится под влиянием материальной природы». Непременно. Если мы хотим освободиться от влияния материальной природы, то нам следует избавиться от привычки к умственным измышлениям. Таково наставление этого стиха. Затем, следующее качество: духкхешу анудвигна-манах сукхешу вигата-впрхах, вита-рага-бхайа-кродхах стхита-дхир мунир учйате. Сейчас, пока мы имеем материальное тело… Мы уже несколько раз обсуждали эту тему, что все наши страдания, бедствия, происходят вследствие тела. Есть три вида бедствий: адхйатмик, адхибхаутик и адхидаивик: бедствия из-за тела и ума, бедствия от других живых существ и бедствия, которые превыше наших сил; природные бедствия – адхидаивик – бедствия, приносимые сверхъестественными силами. Мы всегда испытываем три вида страданий. От этих трех страданий нет избавления, и даже от одного или двух.

Здесь всегда… это так и продолжается. Признаки того, кто пребывает на уровне чистого сознания, будут такими: духкхешу анудвигна-манах: «Его не тревожат эти три вида страданий» – страдания, приносимые телом и умом, страдания из-за других живых существ и страдания от стихийных бедствий. Стихийные бедствия: вдруг случается потоп, неожиданно случается сильный снегопад, неожиданно начинается голод. Так много всего, что мы не контролируем. Мы не контролируем. Это называется сверхъестественными бедствиями. И бедствия, доставляемые другими живыми существами. Мы живем в обществе со многими другими живыми существами, людьми и животными, и существует возможность, что поведение других живых существ причинит мне беспокойство. И, кроме того, вследствие строения тела у меня есть либо какие-то умственные проблемы, либо телесные проблемы или многое другое, но человек, пребывающий на уровне чистого сознания, не тревожится всеми этими страданиями. Таков признак. Он не обеспокоен. Когда мы пребываем на уровне чистого сознания, мы понимаем: «Меня не тревожат все эти страдания». Люди очень сильно тревожатся и возбуждаются, но тот, кто на самом деле пребывает в положении чистого сознания, – брахма-бхута прасаннатма на шочати на канкшати – не обеспокоен.

Он не тревожится. Сукхешу вигата-спрхах. Это уровень страдания. И есть также иногда счастье. Также и счастье. Иногда, предположим, у меня есть хорошая пища. Кто-то восхваляет меня: «О, Свамиджи, вы – такая великая душа и так далее, и так далее…» Иногда нам предлагают, так сказать украшения, немного восхвалений от организаций. Это признаки нашего счастья, но тот, кто пребывает в чистом сознании, никогда не обеспокоен всеми этими несчастьями, и он на самом деле не испытывает счастья от всех этих подношений, обозначений. Понимаете? Поскольку он знает, что эти обозначения…

Предположим, я сдал экзамен на степень магистра наук, и в университете на торжественной встрече я получаю степень, и люди аплодируют мне, но если человек пребывает в сознании, он поймет: «Что стоит эта степень? Эта степень – лишь следствие моего тела. И как только телу настанет конец, всем этим степеням придет конец. Потому, что если это правда, что васамси джирнани йатха вихайа, если я должен получить другое тело после оставления этого, тогда все телесные связи закончатся, как только я покину это тело и приму другое. Таково мое положение». Поэтому тот, кто убежден, кто знает на самом деле, что «Я – не это тело; я – чистое сознание», то эти степени… или какая-то хорошая, изысканная пища. Мой друг предложил мне и я ем. Я думаю: «О, как я счастлив!» Но что это за счастье? Это счастье – лишь следствие моего языка, но я – не язык. Все это становится ясным тому, чье сознание чисто. Понимаете? Но это не означает, что я не должен есть или общаться в обществе. Нет. Я должен. Мне все это нужно, но я всегда должен знать: «Я в стороне от всего этого. Мое положение таково, что я подчинен Высшему Сознанию, и я должен действовать в таком положении».

Несмотря ни на что он в стороне от всего этого. Это сделает его по-настоящему счастливым. Вита-рага-бхайа-кродхах стхита-дхир мунир учйате. А поскольку такое сознание преобладает, он не имеет ни привязанностей, раги, – рага означает привязанность – ни бхайи.

Бхайа означает «страх», боязнь. Предположим, кто-то говорит: «О, я убью тебя! Я убью тебя!» Тогда кто-нибудь очень испугается. Но человек, который пребывает в чистом сознании, не боится. У нас есть очень показательный пример из жизни великого философа, греческого философа Сократа. Он верил в бессмертие души, и ему предложили цикуту, яд: «Если ты веришь в бессмертие, бессмертие души, тогда выпей этот яд». «Да, я сделаю это». И он его выпил, и его тело, разумеется, прекратило функционировать, потому что яд подействовал. Но он не побоялся выпить яд, потому что он полностью находился на этом уровне. Страха не было. Пока есть телесная концепция жизни, боязнь будет проявляться пропорционально. Насколько я избавляюсь от телесной концепции жизни, настолько уменьшается моя боязнь. А пока я погружаюсь в телесную концепцию жизни, моя боязнь возрастает. Вита-рага-бхайа-кродхах.

Поскольку деятельность тела… Пока мы имеем тело, будут иметь место четыре потребности тела… ахара, нидра, бхайа, маитхуна.

Ахара означает еду, нидра – сон, бхайа – страх и маитхуна – совокупление. Таковы потребности тела. Тот, кто свободен от концепции тела, его потребности: ахара, нидра или сон и еда, страх и половое желание будут автоматически убывать. Так обстоят дела. Таково положение чистого сознания. Вита-рага-бхайа-кродхах стхита-дхир мунир учйате. Стхита-дхир мунир учйате. Он не попадется даже в величайшую ловушку. Величайшую ловушку. Далее говорится: йах сарватранабхиснехас тат та прапйа шубхашубхам, набхинандати на двешти тасйа праджна пратиштхита. Наше влечение друг к другу – это следствие этого тела. Сейчас я индиец. Предположим, я встретил некоего джентльмена на улицах Нью-Йорка, тоже индийца, о, мне очень захочется спросить его: «О, вы из Индии? Из какой вы провинции? Я хотел бы…» Возникает влечение. Что это за влечение? Следствие тела. Вот и все. Поскольку я думаю: «Мое тело индийское, а вот другое тело, тоже индийское. О, дайте мне поговорить с ним». Это влечение. Аналогично выглядят все наши привязанности. По улицам ходят тысячи и миллионы женщин, но есть одна женщина, с которой я очень близко связан, потому что у нас есть телесные отношения. Оставляя в стороне всех женщин, я зову только одну:

«О, она моя, она моя жена». Или жена говорит: «Он мой муж». Почему? Телесные отношения. У того, кто не отождествляет себя с телом, телесное влечение снижается. Его телесное влечение снижается. Ступень саннйасы, которую мы приняли, это практический пример того, насколько человек способен освободиться от телесного влечения. Это возможность.

Это даная нам возможность. Например, дома у меня есть жена, дети, внуки, дочери и так далее, но, так или иначе, я должен думать:

«Какое это имеет ко мне отношение?» Поэтому я должен быть способен жить в стороне от телесных связей. На самом деле в старости человеку следовало бы желать жить в семье с женой, с детьми, где так много удобства. Но нет. Развитие сознания состоит в том, что человек должен добровольно, добровольно попытаться стать свободным от этого влечения. Почему? В этом влечении нет ничего плохого, но это влечение приведет меня снова к получению другого тела.

Весь процесс состоит в том, как разорвать телесные отношения – джанма-мртйу-джара-вйадхи. Вся человеческая деятельность должна быть сконцентрирована на обретении избавления от телесной, материальной телесной связи. Тогда я буду действительно счастлив.

Подлинное счастье, подлинная свобода. Это подлинная свобода. В отсутствие духовного знания мы не знаем насколько мы свободны.

Даже в этом материальном мире, в этой вселенной, на высших планетах… Высшие планеты называются раем или… конечно, на языке Вед это называется раем, и на других языках это тоже называется раем. Но есть множество планет. Кроме рая есть много благих планет. Есть семь планетных систем. Эта называется Бхурлокой. Над ней находится Бхуварлока. Затем Сваргалока. Затем Тапалока, затем Махарлока, затем Сатйалока. Есть множество планетных систем. Есть планетная система, которая называется Сиддхалокой. Даже в этом материальном мире, в этом материальном теле они настолько совершенны, что здесь вы ходите из одного места в другое, с одной планеты на другую… Разумеется, это безуспешно. Но живым существам не очень трудно добиться успеха. Потому что у нас есть информация в Бхагаватам, что на Сиддхалоке ее обитатели в том же самом теле ходят с одной планеты на другую без каких-либо приспособлений, без спутников, без самолетов или чего-то подобного. (Смех) Да. У нас есть такая информация. Они наслаждаются в небе. Как иногда мы гуляем на свежем воздухе, аналогично, они наслаждаются путешествием по небу. Понимаете? Так что это возможно. Но все же они смертны. Они смертны. Они имеют материальное тело. А когда вы получаете духовное тело, насколько больше свободы вы получаете. Насколько больше свободы. Мы должны быть достаточно умны, чтобы понять духовную жизнь. Мы не должны тонуть в материальной концепции жизни из-за ложного влечения. Это телесное влечение ложно. Потому что тело не будет существовать.

Предположим, я и моя жена или дети, все мы очень счастливы. Пашйанн апи на пашйати. Тасйа нидханам праматтах пашйанн апи на пашйати. В Бхагаватам говорится, что… Например, предположим, что вы приготовили нечто очень хорошее, очень хороший дом. Замечательно. Если кто-то спросит вас: «Господин, зачем вы построили такой замечательный дом?», а вы отвечаете: «Только для того, чтобы поджечь его», что люди о вас подумают? «Что за глупец, который строит такой хороший дом и, в конце концов, сожжет его? Тогда зачем такие хлопоты?» «Нет. Да». Это называется… На самом деле наше положение именно такое. Наше положение на самом деле такое, потому что всю жизнь я тяжко работаю ради поддержания моего временного тела, моего сына, дочери, отца, матери. Зажигая огонь.

В конце концов, зажигая огонь. Я специально говорю о зажигании огня, потому что в Индии, когда вы отправляетесь на место погребения, индусы зажигают огонь. Они зажигают огонь для мертвого тела.

Так что все, что мы сотворили, в конце концов, отправится в огонь. В Бхагаватам говорится: пашйанн апи на пашйати, тасйа нидханам.

Все будет уничтожено, и все же мы гонимся за тем, что будет уничтожено. Но о том, что будет существовать – на ханйате ханйамане шарире – что будет существовать даже после разрушения тела, мы не имеем информации.

У нас нет информации, и мы не пытаемся сделать что-то в этом направлении. Учение Бхагавад-гиты чисто, потому что оно дает вам практический урок высшего, о вашей душе. Материальное образование, материальное развитие цивилизации подобно постройке для поджога. Все это будет потеряно. Это будет потеряно. Сколько империй было построено и сколько империй рухнуло. Такова мировая история. Даже с исторической точки зрения, мир, в котором мы живем, тоже будет разрушен. Таков закон материальной природы. Ничто не сохранится. Ничто не будет существовать вечно. Всему придет конец. Так же как нашему телу придет конец. Сейчас у меня есть прекрасное тело. Предположим, мне семьдесят лет, а семьюдесятью годами раньше этого тела не существовало и, скажем через пять или десять лет это тело не будет существовать, так что семьдесят или восемьдесят лет проявления тела… Так что представляет собой проявление материального мира, в котором происходит столько всего?

Совсем как пузырь в океане. Если вы путешествовали по морям, вы видели, как много волн сталкиваются друг с другом и сколько пузырей при этом образуется, и они снова растворяются в воде – этому нет числа. Аналогично, все эти проявления приходят и уходят, приходят и уходят, а в эти приходы и уходы на самом деле упакована душа, которая на ханйате ханйамане шарире, которая существует, и мы есть это вечное бытие. Мы – эта вечная форма, мы не бесформенны. Мы обладаем формой, но она очень мала. Мы не можем увидеть ее этими глазами. Наши глаза несовершенны. Что мы можем видеть? Мы не можем видеть то, что находится очень далеко. Мы не можем видеть даже собственные веки. Эти глаза очень обусловлены.

Как же мы можем видеть то, что является нашей сущностью? Это нужно учесть. Необходимо принимать в расчет духовное.

Начиная с сознания: «Кто я? Я – это сознание, я – не это тело».

Образование начинается с этого. И вся практика, вся идея состоит в том, чтобы отстраниться от ложной концепции жизни. Один из признаков этого: йах сарватра анабхиснехас тат тат прапйа шубхашубхам, набхинанданти на двешти тасйа праджна пратиштхитах.

Итак, на абхинанданти. Предположим, кто-то проделал удивительную работу. Мы не должны очень восторженно восхвалять его за эту работу. Что это за работа? Эта работа материальна. Она исчезнет.

Набхинанданти. А когда она исчезнет, не стоит очень печалиться о ней. Таков признак того, кто пребывает на уровне чистого сознания.

Тасйа праджна пратиштхита. Его праджна, его разум… Разум стоит выше ума. Первая стадия… Основное состояние нашей жизни – это деятельность чувств. Обычный человек, не обладающий знанием, днем и ночью действует ради удовлетворения своих чувств.

Вот и все. Это обычная жизнь. Большинство людей трудятся ради этой цели. Над ними стоят те, кто разумны и трудятся умом – философия, поэзия, хорошая идея в романе, хорошая идея в драме, психология… и все такое. Они чуть-чуть лучше тех, кто работает день и ночь ради чувственного наслаждения. Они немного… Все эти философы, поэты и мыслители чуть-чуть лучше. Индрийани паранй ахур индрийебхйах парах манах. Манасас ту пара буддхир. А над ними стоят те, кто действует очень разумно, согласно законам природы, скажем ученые или что-то вроде… Манасас ту парах буддхих. И эта стадия, стадия научных изысканий, это стадия признания сознания.

Совершенство научной жизни… Ученые ведут исследования: «Какая истина превыше этой? А превыше той?». Когда они доходят до точки чистого сознания, это высшая ступень научного знания.

Высшая ступень научного знания приходит тогда, когда мы понимаем: «Я – не это тело; я – сознание». Что же касается наших чувств, то они должны быть под контролем. Я не должен быть слугой своих чувств. И это возможно, когда я пребываю на духовном уровне сознания. По-другому это невозможно. Я не могу контролировать свои чувства… Но это возможно. Это возможно. Это не нечто невозможное. Это «свами»… Нас знают как свами. Каков смысл слова «свами»? Свами означает того, кто хозяин своих чувств. Это и есть свами. Свами означает хозяин. Того, кто достиг совершенной стадии контроля чувств, называют свами или госвами, хозяином чувств. Этого можно достичь практикой, знанием. Это не невозможно. Я тоже был молодым человеком. Я тоже женился, и моя жена все еще жива, и моя семья все еще жива, но, так или иначе, посредством практики или знания я вырвался из этих тисков.

Так что каждый может это. Нет… Эта одежда еще не свами. На самом деле вы тоже можете быть свами, даже в вашей нынешней одежде. Одежда материальна. Главное то, что посредством духовного развития сознания человек должен подняться на ступень хозяина чувств. Хозяин… Йоги. Система йоги… Это тоже контроль чувств.

Этот контроль… Различные асаны, различные позы тела, это все механическое. Что-то выполняется механически, а что-то чистым знанием. Наставления Бхагавад-гиты находятся на уровне чистого знания. Разумеется, это тоже рекомендуется. Но рекомендуется для людей, которые не могут сконцентрироваться на уровне знания. Практика системы йоги особо рекомендуется тем, кто слишком привязан к телесной концепции жизни. Позже мы будем это проходить. Сейчас говорится: йада самхарате чайамкурмо’нганива сарвашах, индрийани индрийартхебхйас тасйа праджна пратиштхитах. Тасйа праджна пратиштхитах. Нет. Здесь приведен очень хороший пример. Что это за пример? Черепаха. Вы когда-нибудь видели черепаху? Черепахи, когда захотят, прячут свои лапы и голову в теле и становятся чем-то вроде комка. Понимаете? Аналогично, мы должны знать, что наши чувства предназначены для определенной цели. И я уже объяснял эту цель: хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате. Чувства наши… На самом деле они не мои. Чувства даны Господом. В прошлый раз я объяснял это. Но мы очень гордимся нашими чувствами. Но эти чувства даются нам, как отец дает мальчику игрушки, и мы подобным образом желаем наслаждаться материальным миром. Поэтому нас наделяют материальными чувствами: «Хорошо, наслаждайся. Ты получишь опыт материального мира, и когда ты убедишься, что “Я не счастлив”, тогда ты вернешься ко Мне».

Чувства на самом деле предназначены для выполнения служения Господу.

Чувства. Поскольку я вечно… И чувства принадлежат Всевышнему Господу. Вот, например, мои очки. Они должны использоваться для моих целей. Аналогично, наши чувства на самом деле не наши.

Так же как эта комната, этот чердак. Мы сидим на этом чердаке. Все хорошо. Но чердак принадлежит какой-то владелице. Мы всегда должны понимать это. Нет ничего плохого пользоваться им так долго в таком сознании. Но если я подумаю: «О, это мой чердак. Я больше не буду платить за него. Я – владелец», тогда начнутся неприятности. Начнутся неприятности. И наоборот, пока мы сознаем: «Этот чердак сдан мне в аренду. Это хорошо, но я – не владелец…» Аналогично, и весь мир… Ишопанишад наставляет нас, ишавасйам идам сарвам: «Тебе ничего не принадлежит. Все принадлежит Богу. Все принадлежит Богу». Есть история о том, как Бог смеялся, когда две партии сражались за землю.

На самом деле мы это видим. Например в Индии, когда шло разделение, индусы сражались с мусульманами. Индусы и мусульмане сражались, а когда и те и другие погибли и лежали на улицах, их спросили: «Так чья же это земля?» и никто не ответил. Никто не ответил. Земля таки осталась божьей. А мы просто сражались: «Это моя земля. Это моя земля». Я хочу сказать, что все это – проявления нашей иллюзии. Иллюзия. Здесь Господь говорит: йада самшарате чайам курмонганива сарвашах: «Как черепаха прячет свои чувства по собственному желанию, так и человек, который способен поставить чувства под контроль, понимает, что он находится на духовном уровне». Пользоваться чувствами не плохо, но их нужно использовать, когда это нужно, а не под диктовку чувств. Не под диктовку чувств. Позже вы найдете в Бхагавад-гите, что Бог говорит: «Половые отношения ради зачатия ребенка – это Я». Бог говорит, «Это Я», но помимо этого половые отношения не… Господь говорит: «Мне нечего с этим делать». Так или иначе, это не означает, что мы не должны пользоваться нашими чувствами. Мы должны пользоваться нашими чувствами, когда это необходимо, но не под диктовку чувств.

Мы должны находится на этом уровне. Если я следую диктату своих чувств, тогда я – не хозяин чувств. Я – слуга чувств. И на самом деле наше положение таково. Поскольку мы забыли нашего настоящего хозяина, Всевышнего Господа, и благодаря иллюзорной энергии, мы стали слугами чувств. Вся материальная жизнь есть ничто иное, как служение чувствам. Люди весь день тяжко трудятся. Бхагаватам определяет, почему они так стремятся тяжко трудиться. Йан матихунади-грхамедхи сукхам хи туччхам. Единственный стимул – это получить немного полового наслаждения. Вот и все. В этом суть всей деятельности. Весь мир… Не только человек. Вы обнаружите в царстве птиц, среди зверей, что каждый трудится, каждый занят.

Почему? Чтобы потом заняться половой жизнью. В материальной концепции жизни это означает, что каждый становится слугой чувств.

А в духовной концепции жизни он более не слуга чувств, но он – хозяин чувств. В этом разница. А, став хозяином чувств, как эти чувства использовать? Так же как курма, черепаха. Черепаха, когда захочет: «Сейчас я проявлю свои чувства», проявляет свои… А когда захочет, согласно своему… такой пример. Природа, природа… Это называется изучением природы. Мы многому можем научиться у низших животных. Так что здесь приведен хороший пример: йада самхарате чайам курмам анганива сарвашах.

Как черепаха практикует втягивание своих чувств в тело по собственному желанию, аналогично, индрийани индрийатхебхйа, когда человек приходит к пониманию того, когда мы должны применять свои чувства и с какой целью, тогда он находится в духовном сознании. Возьмем пример Арджуны. Арджуна говорит: «Я не буду сражаться. Я не буду сражаться с родственниками и братьями ради обретения царства. Нет, нет, нет». Обычному человеку может показаться: «О, Арджуна очень хороший человек, не желающий насилия. Он отказывается от всего в пользу родственников. О, какой он хороший человек». Это обычные рассуждения. Но что говорит Кришна? «Ты – глупец, полный глупец номер один». Понимаете? И это мы уже обсуждали. Ашочйан анвашочйас твам праджна-вадамш ча бхашасе: «Дорогой Арджуна, ты говоришь как очень образованный человек, но ты – глупец номер один». Да. Так и сказано: «Ты отказываешься сражаться? Это твоя глупость». Только посмотрите. То, что в глазах публики ценится очень высоко, отвергается Богом. Отвергается Богом. У нас есть множество примеров и жизненного опыта, когда то, что высоко ценится кем-то из наших друзей, отвергается остальными. Совершенство любого нашего поступка должно быть подтверждено Всевышним Господом. Дхармах свануштхитах пумсах… Свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам. Харитошанам. Мы должны видеть это: «Доволен ли Всевышний Господь моим поступком?» Так, поступок Арджуны не был оценен Господом Кришной. Но тот же Арджуна, в конце концов, сражался. После того, как он выслушал наставления Бхагавад-гиты, он вступил в сражение. Здесь чувства… В сражении нам необходимо пользоваться чувствами. Когда чувства были втянуты… наслаждение чувств… Высказывание Арджуны: «Я не буду сражаться», было выражением его чувственного наслаждения.

Поскольку он рассуждал в телесных рамках, подобные рассуждения: «Я не буду сражаться», – это умонастроение было его чувственным наслаждением. Но затем. Когда он согласился сражаться, это не было наслаждением его чувств. Это было удовлетворением Господа. Поэтому мы должны очистить наши чувства и использовать их не для своего удовлетворения, но для удовлетворения Всевышнего. Вот и все. В этом наше совершенство. Вы не лишаетесь чувств. Не так, что после достижения духовного сознания ваши чувства сходят на нет и опустошаются. Нет. Чувства не могут сойти на нет и опустеть, потому что жизнь означает чувства. Без чувств нет жизни. Но это процесс очищения чувств. Вот и все. А вот другой пример. В Индии были… Почему в Индии? В этом мире. На нашей памяти было две великих войны, первая мировая война и вторая мировая война. Я думаю, что многие из вас не помнят первой мировой войны, начавшейся в 1914 году, и я думаю, что никто из вас не родился в 19… (смеется). Я в то время был ребенком. Война была объявлена в 1914 году. Кроме этих двух мировых войн были две другие мировые войны. О них рассказано в эпосах, индийских эпосах, Рамайане и Махабхарате: война между Рамой и Раваной и война между двоюродными братьями, Куру и Пандавами. Но не удивляйтесь. В этих двух войнах практически героем был Бог. В войне между Рамой и Раваной… Рама – это тоже Личность Бога, воплощение… И Кришна тоже присутствовал… В обеих войнах присутствовал Бог. Понимаете? Бог присутствовал. И Хануман, ради удовольствия Господа поджег империю Раваны. И здесь мы обнаруживаем, что Арджуна сражался во имя Всевышнего Господа Кришны. Так что сражаться не плохо, если сражение идет ради удовлетворения Всевышнего Господа. И сражение иногда необходимо. Мы не сможем сделать мир без насилия.

Все останется. По законам природы все останется. Половая жизнь останется. Сражение останется. И все, что мы видим в нашей жизни, все останется, будет продолжать существовать. Вы не сможете отменить ни капли из этого. Но весь процесс состоит в том, что мы должны очистить это. Как утром мы обсуждали шлоку, стих из ШримадБхагаватам. Стих говорит, что причина болезни… Йасйа амайам.

Если правильно лечить причину болезни, то можно вылечить болезнь.

Причина болезни, когда… возьмем такой пример, когда молочные продукты… Предположим, вы выпили слишком много молока и получили расстройство кишечника. И если вы примете молочный продукт, такой как йогурт или творог в смеси с пряным порошком, например, семян кумина, это тут же вылечит вашу диарею и несварение. Йогурт – это тоже молочный продукт, а ваша диарея вызвана приемом слишком большого количества молока. Тот же молочный продукт, должным образом приготовленный, становится лекарством.

И тот же молочный продукт становится причиной расстройства. Аналогично, вся мировая ситуация вызывает беспокойства, потому что она не обработана духовными средствами. Вот и все. Как только происходит духовная обработка, как только люди становятся духовно сознающими, как только, по крайней мере, руководители людей становятся на уровень сознания, вся мировая ситуация изменится. Бхагавад-гита учит этому. Мы должны принять ее очень серьезно и стараться применить это к себе и распространять это знание на благо всех.

Бхагавад-гита 2.55-56

Нью-Йорк, 19 апреля, 1966 г.

Прабхупада: Праджахати йада каман сарван партха мано-гатан, атманй эва атмана туштах стхита-праджнас тадочйате.

Итак, на нескольких прошлых встречах мы говорили о том, как сознание можно связать с высшим сознанием. Это совершенная ступень жизни. В настоящий момент времени мы, в нашем материальном состоянии, порождаем идеи и становимся в тупик, потому что это дело ума что-то создавать и снова отвергать это. Ум что-то думает: «Да, давай сделаем это». Затем он решает: «О, лучше этого не делать». Да. Это называется санкалпа-викалпа, принятие решение и отказ от него. И это все следствие нашего неустойчивого состояния на материальном уровне. Но когда мы решаем действовать в согласии с высшим сознанием, на этой стадии не будет двойственности:

«Давай сделаем это» или «Давай не будем этого делать». Нет. Здесь только одно: «Давай сделаем это. Давай сделаем это, потому что это санкционировано высшим сознанием». Вся Бхагавад-гита основана на таком принципе жизни.

Итак, начало. В начале Бхагавад-гиты Арджуна на поле боя сомневался: сражаться или не сражаться. Это была его проблема. Прежде всего, он подумал: «Мои двоюродные братья причинили мне множество беспокойств. Они узурпировали мое царство. Поэтому я должен сражаться с ними и вернуть мое потерянное царство». Это решимость. Затем, когда он действительно увидел на поле боя своих братьев и друзей… Поскольку это была семейная ссора, то с обеих сторон были друзья и родственники, которые присоединились к той или другой партии. Но прелесть в том, что Арджуна почувствовал сострадание: «Почему я должен сражаться только за царство? Лучше мне не сражаться, лучше не сражаться. Я не… Я не буду сражаться». Таково было его решение. Поскольку он был преданным Господа, его ум посетило это доброе сострадание. Другая сторона не считалась с этим. Другая сторона была настроена сражаться.

Арджуна колебался, и потому была поведена Бхагавад-гита. Господь, прежде всего, попытался занять его в сражении обычным путем, а когда это оказалось невозможно, то между Кришной и Арджуной возникли споры: сражаться или нет… Но, в конце концов, Арджуна решил: «Пусть Кришна, лучший среди нас, советует мне, что делать и чего не делать». Тогда началась Бхагавад-гита. Такова история. Мы уже обсуждали это, и вы об этом знаете. Итак, высшее сознание… Кришна – это высшее сознание. А Арджуна – индивидуальное сознание. По поводу сознания, я уже объяснял, что все мы – сознание, но мы – не высшее сознание. Высшее сознание – это Всевышний Господь. В первую очередь мы должны понять, что есть высшее сознание… Мы – сознание, без всякого сомнения, но мы – не высшее сознание. Если мы необоснованно заявляем: «Я – высшее сознание», это будет ложным заявлением.

Мы на самом деле не высшее сознание. Качественно мы едины.

Качественно мы едины. Но количественно, высшее сознание отличается от индивидуального сознания. Индивидуальное сознание ограничено, а высшее сознание безгранично. Например, вы можете думать о своем сознании в теле… когда бы ни возникла боль или какоето неудобство в любой части моего тела, я осознаю это. Я знаю об этом, где и как это произошло. Я не знаю, как это произошло, но знаю где. Это сознание, и я осознаю каждую часть моего тела, но я не осознаю вашего тела. Поэтому мое сознание ограниченно. Аналогично, возьмите все космическое проявление и внешнее тело высшего сознания. Поэтому высшее сознание осознает все, что происходит в любой части этого проявления.

И вы обнаружите в Бхагавад-гите, что высшее сознание знает прошлое, настоящее и будущее, но мы не сведущи в вопросе прошлого, настоящего и будущего. Это мой недостаток. Арджуна отказывается сражаться, а, выслушав Бхагавад-гиту, поняв Бхагавад-гиту, он соглашается: «Да, я буду сражаться. Да». Кришна вопрошает: «Теперь Я рассказал тебе все о знании, о йоге, о плодотворной деятельности, о преданном служении, обо всем. Я объяснил тебе весь круг ведической мудрости. Теперь тебе решать, что делать». Отметим это.

Всевышний Господь может дать нам наставления. Мы – индивидуальные личности, индивидуальные живые существа, мельчайшие.

Господь бесконечен, а мы мельчайшие. Господь может советовать мельчайшему, как поступить определенным образом, но мельчайший, поскольку он обладает мельчайшей независимостью, может также отказаться от этого. Он может принять или отвергнуть.

Этого мы должны достичь. Эта индивидуальность, эта независимость… «…все остальные виды деятельности и предайся Мне.

Просто следуй за Мной. Тогда Я заберу все последствия твоей деятельности, не беспокойся». Ма шучах. То самое слово. Ма шучах означает «Не колеблись. Прими это. Прими». Это ясное заявление Господа. Понимаете? Не только Арджуна, но и каждый из нас, потому что все мы находимся в положении Арджуны. Арджуна – это живое существо, индивидуальное живое существо. И мы тоже, каждый из нас живое существо. И верховное существо. Нитйо нитйанам. Вы найдете этот гимн в ведической литературе, нитйо нитйанам четанаш четананам. Описание Всевышнего. Всевышний нитйах нитйанам. Нитйанам означает… Нитйа означает «вечный». Мы все вечные. Это мы уже обсуждали. Мы – души, духовные души.

Мы вечны. На ханйате ханйамане шарире. Мы не умираем после уничтожения тела. Мы просто меняем тело так же, как мы меняем одежду. Но мы вечны. Но поскольку мы находимся под гнетом материальной энергии, мы не воспринимаем серьезно вопрос: «Почему я должен соглашаться менять тело жизнь за жизнью?» Мы воспринимает это как должное. В этом наша глупость. Мы должны обрести нашу вечную жизнь и в вечной жизни мы обретем огромную свободу, огромное могущество, почти равное Богу. Но мы не предпринимаем каких-либо поисков в этом направлении жизни. Мы просто удовлетворяемся, имея немножко больше необходимого в нашей нынешней материальной жизни. Предположим, я получил сто миллионов долларов. Я думаю: «Если я оставлю десять миллионов долларов дочерям, я буду счастлив». В этом наша глупость. Вы не сможете быть счастливы ни с какими миллионами долларов, потому что вы не материальны. Вы духовны. Вы думаете, что «Я буду счастлив».

Нет. Я приведу вам один пример: больной, страдающий человек, предположим, у него сильные головные боли. Иногда он думает: «О, я страдаю. Если бы вместо головной боли у меня болело что-нибудь другое, рука или нога, я был бы рад». Что-то вроде этого. Наши мысли подобны этому. Мы не хотим избавиться от боли. Есть и другой очень хороший пример. Разумеется, это не ваш опыт, но у нас в Индии мы сталкиваемся с тем, что лодочник идет по берегу и тащит лодку на веревке. Вы встречались ли с чем-то вроде этого здесь в Америке? Думаю, что нет. Лодка на середине реки, посредине лодки лежит большое бревно, и это бревно привязано веревкой, лодочник тянет за веревку и лодка идет посередине реки. Пока он идет по берегу, очень многое причиняет боль его ступням. И он думает: «Когда я стану очень богатым человеком, тогда я покрою берег этой реки мягкими коврами, чтобы когда я шел по коврам, таща лодку, то не испытывал бы боли».

Наше положение таково, что мы, как и глупый лодочник, думаем: «Когда я очень разбогатею, я все равно буду тянуть этот бизнес».

Он не думает: «Если я стану очень богатым человеком, тогда какой мне прок таскать лодку подобным образом». Аналогично, мы хотим быть счастливыми подобным образом: «Когда я смогу покрыть весь мир циновками и мягкими коврами, чтобы путешествовать по ним, тогда я не буду испытывать боли, работая в том же духе». Понимаете? Таков наш план. И этот план следует отбросить. Господь говорит: «Твой план, так много глупых планов, нужно отбросить». Праджахати. Арджуна спрашивает: «Каковы признаки личности, которая уже связала свое сознание с высшим сознанием, стхита праджнах?» Стхита-праджнах означает «стойкий в сознании». Каковы же признаки? Эти признаки объяснены Господом так. Праджахати йада каман сарва партха мано-гатан.

Сейчас мы планируем как тот лодочник. Ради нашего счастья мы строим множество планов: «Я сделаю это. Тогда я буду счастлив. Если у меня будет это, тогда я буду счастлив». Вот так. Мы не знаем, что:

«Я – чистое сознание. Какие планы бы я ни строил в телесной концепции жизни, я никогда не буду счастлив». Он не знает этого. Он только строит планы. Понимаете? Потому что платформа, на которой мы стоим, шаткая. Вы не сможете сделать так, чтобы она перестала шататься. Это тело… Мы уже говорили, что все бедствия в нашей жизни – это следствие тела. Матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха дах. Матра-спаршас ту. Все счастье и несчастье, которое мы испытываем в материальном мире, представляет собой следствие кожи, тела. В противном случае, все это само по себе не приносит ни бедствия, ни счастья.

Возьмем, к примеру, воду. Летом вода доставляет удовольствие.

Та же вода зимой становится мучительной. Сама по себе вода не является источником ни мучения, ни удовольствия. Но из-за тела, в определенных условиях оно чувствует удовольствие, а в определенных условиях чувствует страдание. Так приходят наслаждение и страдание, две формы нашего существования.

Если мы хотим возвыситься над этим материальным планом, тогда мы должны полностью отказаться от телесной концепции жизни. Мы должны принять духовное сознание жизни. Этому можно научиться.

Вся суть Бхагавад-гиты в том, что мы должны стоять на позиции духовного сознания жизни. И что же это за духовное сознание жизни? Некоторые философы… Например Шанкарачарйа. В мире есть множество философов. Можно привести некоторых авторитетных из них. Например, Господь Будда, затем Шанкарачарйа, затем Рамануджачарйа, Господь Чаитанйа. Все они великие устоявшиеся авторитеты. Они дают различные точки зрения.

Точка зрения Господа Будды состоит в том, что вы сможете быть счастливыми, только когда освободитесь от этого сознания. Господь Будда говорит, что сознание – это порождение комбинации материи. Поэтому, если вы избавитесь от материального тела, тогда больше не будет сознания и не будет ощущения страдания и счастья. Это называется нирваной, остановкой, остановкой ощущения… Это подобно тому, как пациент страдает от какой-то болезни, и врач дает ему пилюлю, чтобы он умер и больше не чувствовал. О, тогда все, казалось бы, будет в порядке. Если подобной остановкой чувств…

«Доктор, у моего сына температура сто семь градусов». «Отлично. Я прекращу это. Сделаем ему инъекцию яда». Ребенок умирает. Лихорадки больше нет. Затем, отец говорит: «Мой ребенок не двигается».

«О, разве лихорадка не прекратилась?» «Да, лихорадки тоже нет».

«Тогда все в порядке. Мое дело сделано». Подобных глупых врачей не бывает. (Смеется.) Мы не должны останавливать сознание. Нет. В этом, так сказать, секрет философии. Если мое сознание прекратится, что я тогда получу? Это означает смерть. Все мое существование прекратится. Нет. Я вкратце даю вам суть различных философий.

Затем приходит Шанкарачарйа. Шанкарачарйа проповедует: «Нет, вы – лишь сознание. Вы только сознание, а это тело ложно». Брахма сатйа джаган митхйа. Митхйа означает «ложное». Вы всегда должны понимать: «Я – Брахман или сознание», и всегда должны отрицать: «Я – не это тело». Это другая философия. Предположим, если я на протяжении многих лет думаю: «Я – сознание. Я – сознание.

Я – сознание», вы считаете, что станете счастливыми? Простое понимание: «Я – не это тело, я – сознание», поможет ли вам? Это тоже вам не поможет. Потому, что если вы лишь теоретически говорите: «Я – не это тело», и поскольку ваше сознание привязано к телу, вы… сознание всегда активно. Сознание должно действовать посредством тела, и потому вы должны непременно удовлетворять ваши чувства. Это реальная философия. Понимаете? Вы не сможете удержать сознание от деятельности. Это очень просто понять. Только подумайте, деятельность моего тела зависит от моего сознания. Я говорю, потому что сознаю, что я говорю. Вы слушаете, потому что сознаете, что вы слушаете. Как только сознание уходит, вы не сможете слушать, и я не смогу говорить. И так любая деятельность, будь то слушание, речь, движение, еда или смотрение – все. У нас есть разные чувства. Мы активны. Активность означает, что мы активны нашими чувствами. Ум – это центральный пункт деятельности чувств. Это наша жизнь. Жизнь означает деятельность чувств. А над умом находится сознание. Так что, если сознание уходит, что тогда остается? Ничего не остается.

Поэтому вы не сможете… Просто понимание: «Я – сознание» не решит ваших проблем. Вы должны занять свое сознание по отношению к высшему сознанию. Вы не сможете удержать свой… Я приведу один пример. Шаловливый мальчик творит проказы. Отец завет его: «Мой мальчик, можешь ты сделать вот это?» «Да, папа, я могу это сделать». Так, он переключает свое внимание с баловства на чтото хорошее. Потому что они хотят быть деятельными. Дети хотят быть деятельными. Вы не сможете удержать их. Вы не сможете сказать: «Прекрати и сиди тут». Как он сможет…? Искусственно вы сможете это. Боясь отца или матери, он сможет посидеть минутку.

Но это невозможно. Это невозможно. Вы должны дать ему какое-то занятие, хорошее занятие. У меня есть личный опыт. Мой старший сын, когда ему было около десяти лет, был очень непослушным, всегда творил какие-то проказы. Мой друг, который обычно посещал меня, сказал моему сыну. Его имя было Паччха. «Паччха, если ты минутку посидишь тихо, я тебе кое-что дам». Но мальчик не выдержал. Он не смог бы высидеть даже минуты. Так что это невозможно.

Такова его природа. Как вы сможете остановить свое сознание от деятельности? Это невозможно.

Так что думать: «Остановим сознание насовсем», не совершенно, и просто принимать сознание: «Я – сознание», без какого либо сознательного занятия, тоже несовершенно. Вы должны понять, что вы – сознание, а не тело; в то же время вы должны занять свое сознание высшей деятельностью. Пока вы этого не сделаете, ваша жизнь будет несовершенной. Господь Шри Кришна говорит: праджахати йада каман сарван партха мано-гатан, атманй эва атмана сантуштах стхита-праджнас тадочйате. Стхита-праджна означает того, кто прочно устоялся на уровне сознания. Праджна означает сознание, а стхита означает стойкость.

Так, это лишь…, что вы не должны создавать умственную стряпню, чтобы быть счастливыми. Вы должны просто связать свое «я» с высшей волей. Будет деятельность. Деятельность будет, потому что ваше сознание не может быть бездеятельным. Деятельность должна быть. Деятельность должна быть стандартной, без ошибок, без изъянов, потому что она продиктована Всевышним. Как, например,… ребенку дают наставление писать букву «А». Он не напишет, так как не знает, как писать. Он делает то так, то эдак. Учитель говорит: «Мой дорогой мальчик, будь добр, делай так, так и так, “A”». Если он сделает это, у него все будет в порядке.

Аналогично, мы должны занимать наше сознание… Есть высший план всего сотворения мира. Все идет по плану. Разве вы не видите, как солнце встает в одно и то же время, как луна встает в одно и то же время, как времена года вовремя сменяют друг друга?

Э? Все проходит под контролем высшего сознания. Сейчас (обрыв)…

К, О, Т, кот, К, О, Т, кот. То, что требуется. Кто-то может сказать: «О, он уже сказал «кот». Какая польза снова повторять «кот»?» Нет. Когда мы что-то изучаем, мы должны повторять это, даже материальное. Что же говорить о духовном? Понимаете? Связывание себя, связывание нашего сознания с высшим сознанием.

Я привожу вам примеры, которые также есть в Бхагавад-гите. Я не привожу каких-либо примеров, не относящихся к Бхагавад-гите, потому что мы говорим о Шримад Бхагавад-гите.

В Бхагавад-гите вы найдете, что патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати, тайа бхактй-упахртам ашнами прайататманах. Господь говорит патрам пушпам пхалам тойам. Патрам означает лист. А пушпам – цветок. Пхалам – плод. А тойам означает немного жидкости, воды. Последнее слово «вода». «Если преданный предложит мне эти четыре предмета с преданностью и любовью, о, Я приму их. Я приму их. И не только приму, я съем их».

Понимаете? Как видите, здесь пример того, что Бог желает съесть чего-нибудь из ваших рук. Он не бедняк, вроде нас, что Он хочет какого-то подаяния, чтобы поесть. Нет, нет, нет. Он не бедняк, как мы. Он кормит всех. Его имя Бхута-бхрт. Бхута-бхрт означает того, кто кормит каждое живое существо. Возможно, вы знаете это. Вы можете увидеть это на практике.

Кроме людей здесь есть множество живых существ. Если вы подсчитаете голоса, то число людей будет очень небольшим по всему миру. Четыре к восьмидесяти. Если собрать вместе всех живущих, я хочу сказать, людей, включая всех цивилизованных, нецивилизованных, индийцев, американцев, европейцев, они составят четыре части, а все остальные живые твари составят восемьдесят частей. Такая большая пропорция.

Но в человеческом обществе вы обнаружите, что мы должны иметь какую-то профессию, чтобы заработать на жизнь. Кто-то заводит бизнес, кто-то работает, кто-то инженер, кто-то адвокат или поденный рабочий, но, так или иначе, мы все это делаем, чтобы заработать на жизнь. Но мы составляем только четыре части. В творении Господа есть и другие восемьдесят, и им не нужны такие занятия.

Среди них нет ни адвокатов, ни инженеров, они не заводят бизнес, не приобретают профессию, не занимаются сельским хозяйством, ничем подобным. Но они счастливы. У них есть пища. Это вопрос практики. Не только это, даже отдельно взятое животное обеспечено определенной пищей, которая ему нравится. Как, например, дети.

Как только ребенок рождается, он ничего не может принимать в этом мире кроме материнского молока. Девочка, первый ребенок был девочкой… до рождения ребенка в груди не было молока, но как только появляется ребенок, появляется молоко.

Понимаете? Это закон природы. Это закон Бога. Практически у нас нет ничего: просто мы должны трудиться согласно наставлениям Всевышнего. Что касается животных, то они называются… Они тоже трудятся. Они тоже трудятся, но трудятся с помощью природы.

Но мы выходим за пределы природы. Поскольку мы наделены более развитым разумом, мы не довольствуемся природными продуктами, но пытаемся превратить природный продукт с помощью промышленности в нечто другое, и в результате мой высокий разум используется лишь для удовлетворения тела без какой-либо культуры духа.

Вся ошибка цивилизации в том, что у меня есть более развитый разум, чем у животных, но как я применяю его? В тех же принципах еды, сна, страха и совокупления. Моя энергия… (обрыв) «… не сделает тебя счастливым. Просто попытайся… (обрыв)… Мне. Просто попытайся связать свое сознание с Моим высшим сознанием. Это сделает тебя счастливым». То же самое. Арджуна не хотел сражаться, Кришна говорил: «Я хочу, чтобы ты сражался». В начале он не соглашался. Но, в конце концов, когда Арджуну спросили: «Каково теперь твое решение?» он сказал: насто мохах смртир лабдха прасадена мадхусудана, каришйе вачанам тава: «Мой дорогой Господь, теперь мои сомнения и заблуждения ушли по Твоей милости. Я решил сражаться, ибо это Твое желание». Это суммум бонум знания.

Человек должен решиться на то, что желает Бог. Вот и все. Это сделает его жизнь совершенной. Он не должен ничего желать. Он не должен ничего желать. Его способность желать не остановить. Ктото скажет: «Не желай, стань нежелающим». Это нелепость. Никто не может быть нежелающим. Как можно стать нежелающим? Нежелающий. Желание – это признак жизни. Как вы сможете остановить это? Это невозможно. Я не смогу быть нежелающим, но я должен желать чисто.

Вот и все. Я не должен желать нечисто. Если я желаю на телесной платформе жизни, то мои желания не чисты. А когда я желаю в согласии с высшей волей, тогда мое желание чисто. Итак, желание невозможно обрубить или остановить. Оно должно быть очищено.

Вот и все. Все это объясняется в произведении под названием Нарадапанчаратра. Определение связи сознания с высшим сознанием хорошо дается в двух строчках: сарвопадхи-винирмуктам тат паратвена нирмалам, хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате.

Сарвопадхи-винирмуктам. Тело представляет собой обозначение. Кто вы? «Я – мистер такой-то и такой-то». Кто вы по национальности?

«О, я – американец». Чем вы занимаетесь? «Я занимаюсь тем-то».

Все это мои обозначения вследствие этого тела. Нарада-панчаратра говорит: «Нужно освободиться от обозначений». Это означает чистое сознание. Как только я понимаю, что «Я – не это тело, тело действует благодаря моему сознанию», если я твердо убежден, если прочно стою на этом убеждении, что «Я – сознание», тогда все мои обозначения тут же уходят.

Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам. Просто стать свободным от телесной концепции жизни, это не… Но сознание должно быть очищено. Так, например, просто прекращение симптомов лихорадки или снижение температуры еще не все. Предположим, человек страдает от лихорадки. Врач дает ему лекарство. Жар снижается, и его температура приходит в норму. Но это еще не все.

Больной должен встать с постели и заняться здоровой деятельностью. Тогда это будет настоящим лечением болезни. Поэтому, просто понять: «Я – не это тело, я – чистое сознание», еще не будет выздоровлением. Вы должны занять свое сознание чистой деятельностью.

Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам, хршикена хршикеша-севанам. Хршикеша. Хршикеша – это имя Всевышнего Господа. Хршика означает чувства. А Иша означает Господь. Соединение слов вместе называется сандхи, соединением. Хршикеша означает Всевышнего Господа. Мы должны понимать, что все наши чувства, которые мы используем: руки, ноги, глаза, уши, все это взято напрокат, как вы берете на прокат автомобиль. Эти чувства на самом деле принадлежат Всевышнему Господу. Мы видим, потому что Он видит. В ведической литературе вы найдете, что йач-чакшур эша савита сакала-граханам раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах, йасйаджнайа бхрамати самбхрта-калачакро говиндам адипурушам там ахам бхаджами. Здесь описывается солнце: йач чакшур эша савита сакала-граханам раджа: «Солнце – это царь всех планет». Но что это такое? «Это глаз Всевышнего Господа». Только представьте себе: У нас есть глаза, но пока Господь не смотрит глазами солнца, наши глаза бесполезны. Бесполезны. Если нет света, то все наши глаза, вся наша гордость обладания парой глаз кончается.

Все кончается. Нам нужен свет. И этот свет существует благодаря Господу.

Так, во всех отношениях… Поэтому Господа называют Хршикешей. Наши чувства – Его собственность. Я думаю: «О, у меня есть рука. Я двигаю ей так. Хорошо. Теперь я двигаю ей так. Это моя рука. Я могу делать то или это, что захочу». Нет. Вы не можете делать этого. Как только руку парализует, вы не сможете делать ничего. Вы говорите про вашу руку: «Это моя рука», но когда ваша рука парализована, вы не можете двигать ей. Вы, индивидуальное сознание, не способны сделать что-либо. Поэтому мы должны знать, что даже чувства, которые у нас есть и которыми мы так гордимся и пытаемся быть счастливыми, наслаждая чувства, эти чувства принадлежат Всевышнему Господу. Поэтому лучше всего использовать чувства в служении владельцу. Мы не должны применять чувства для нашего индивидуального наслаждения. В этом разница между материальным и духовным планом. Вот и все. Вам не нужно прекращать чувствовать, прекращать желать. Нет. Просто вместо того, чтобы применять их для собственных желаний, вы должны связать их с высшим желанием. Вот и все. В этом наше совершенство жизни. В этом совершенство жизни. Как в том же примере, который я пытаюсь привести вам. Господь говорит: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати, тайа бхактй-упахртам ашнами прайататманах: «Мой преданный…» Это выражение, патрам пушпам пхалам тойам, особо упомянуто здесь Господом, потому что оно универсально. Это универсально. Если человек говорит: «Хорошо, Господь хочет поесть у меня. Но я бедный человек. Что я могу дать Господу поесть?» Нет, нет, нет. Даже если вы бедный, беднейший человек, вы сможете достать это: листок, немного воды, плод и цветок. Любой бедняк. Конечно, в таком городе как Нью-Йорк это очень трудно, (смеется) но в Индии это совсем нетрудно. Потому что большинство, девяносто процентов населения, живет в деревнях.

Любой крестьянин, если он подойдет к другому крестьянину:

«Господин, я хочу несколько цветков для поклонения Богу». «О, возьми их!» тут же. Никто не будет… в вашей стране тоже никто не запретит этого. Но здесь в городе вовсе нет цветов. Где их собрать?

Если вы пойдете к цветочнику, тогда нужно заплатить. Это другое дело. Но на самом деле, при обычном течении жизни эти четыре предмета есть у каждого. Но еще одно. Когда мы становимся на уровень сознания, вы должны знать, что этот уровень сознания и связывание сознания с высшим сознанием – все это основано на любви. Как, например, маленький ребенок, разламывает пирожное и предлагает отцу: «Дорогой папа, только попробуй: это очень вкусно». А отец:

«О, это очень вкусно? Хорошо. Дай мне его». Но маленький кусочек пирожного – ничто для отца, но отец видит: «О, мой ребенок так любит меня, что предлагает мне то, что для него вкусно».

Это соображение любви, обмен любовью. Бог не беден и ничего не хочет от вас. Он удовлетворен в Себе. Он удовлетворяет много, много живых тварей вроде меня. Так что Ему ничего от меня не нужно. Это для вашего блага. Для собственного блага вы должны предлагать это. Это воссоединение. «О, Бог хочет поесть у меня. Так, почему бы мне не дать Ему чего-нибудь поесть?» Разве это очень трудно? Аналогично, в каждой сфере жизни вы можете связываться с Ним. Вы можете связаться. Вместо того чтобы думать: «Я буду есть», если вы подумаете: «Бог будет есть», то ваш процесс еды не прекратится. Но, просто подумав, что Бог будет есть, вы свяжете свое желание с Всевышним. Бог хочет поесть у вас, а вы хотите дать Ему поесть. Так ваше желание и желание Бога совпадает. Вы становитесь совершенным. Аналогично, на каждом шагу вы можем изменить вашу нынешнюю деятельность, связывая ваше нынешнее сознание с высшим сознанием, и если вы практикуете это, результат не заставит себя ждать, и что это за результат?

Результатом будет карма-джам буддхи-йукта хи пхалам тйактва манишинах, джанма-бандха винирмуктах падам гаччханти анамайам. Если вы практикуете, пока вы человек, вы, если используете свою жизнь на этом пути, в конце, когда покинете тело, вернетесь к Богу к вечной жизни, вечному блаженству, вечному знанию и будете жить счастливо без каких-либо материальных страданий. Вот результат. Очень трудно соединить наше сознание с высшим сознанием?

Вовсе нет. Вовсе нет! Ни один здравомыслящий человек не скажет:

«Это очень трудно. О, это невозможно». Вы едите. Да? Так и Бог хочет что-нибудь съесть. Почему бы вам сначала не предложить пищу Богу? Затем вы поедите. «Нет. Если Бог возьмет это, что я буду есть?»

Нет, нет, нет. Бог не заберет. Мы предлагаем ежедневно. После приготовления пищи, мы каждый день предлагаем ее Кришне, вот свидетель, г-н Пол. Мы предлагаем Кришне, но Кришна не забирает.

Все это едим мы. Понимаете?

Ему не требуется… Он ест! Но Его духовная еда такова, что даже после того, как Он поест, все остается. Пурнасйа пурнам адйа пурнам эвавашишйате. Мы не почувствуем неудобства, если соединим наши желания с Всевышним Господом. Просто мы должны научиться искусству, как соединять. Вот и все. Я уже приводил вам один пример… что касается еды. Аналогично… Теперь это не просто еда.

Также и борьба. Также и борьба. (обрыв)… сражайся! Он был воином. Но после получения наставлений Бхагавад-гиты, он изменил свое намерение не сражаться. Он сказал: «Да, я буду сражаться». Это соединение. Он остался воином. Воин не превращается в художника или музыканта. Нет. Вам не нужно меняться. Вы воин, так оставайтесь воином. Если вы музыкант, оставайтесь музыкантом. Если вы врач, оставайтесь врачом.

Кем бы вы ни были, оставайтесь, но соединяйте. Соединяйте.

Все совершенство состоит в том, что все мы действуем в каком-то направлении. Это так. И если наша деятельность соединена с высшим желанием, и Он удовлетворен, тогда это самадхи, это совершенство. Свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам. Каждый. Но в чем совершенство деятельности? Самсидхир хари-тошанам. Если этой деятельностью удовлетворен Господь, это совершенство. Если Господь удовлетворен моей едой, то это мое совершенство. Если Господь удовлетворен моим сражением, то это мое совершенство. Мы должны знать, удовлетворен ли Господь в любой сфере нашей жизни. Тогда все будет в порядке. Мы должны научиться этой технике. Это также легко, как и все остальное.

Мы должны прекратить творить собственные замыслы и планы.

Мы должны взять совершенный план Всевышнего Господа и выполнять его. Спасибо большое.

Бхагавад-гита, 2.58-59

Нью-Йорк, 27 апреля, 1966 г.

Прабхупада: йада самхарате чайам курмо ‘нганива сарвашах индрийаниндрийартхебхйас иасйа праджна пратиштхита Как нам узнать, что человек пребывает в чистом сознании? Просто воображая: «Я нахожусь в чистом сознании»? Нет. Все должно быть подтверждено признаками. Как, например, пациент лечится, что приводит к понижению жара, аналогично, мы лишь пытаемся отделить себя от материальной концепции жизни и прийти к нашему истинному положению. Я – душа и сознание – признак этого. И я должен пребывать в чистом сознании, соединяя себя с высшим сознанием. Такова вся программа. То, как выполнить эту программу, описано в третьей главе. Так или иначе, мы обсуждаем некоторые пункты, но здесь формулы…

Сейчас мы занимаемся второй главой. Здесь говорится о том, как осознавшая себя личность, пребывающая в чистом сознании, будет проявлять себя своим поведением. Да. Васудеве бхагавати. Это называется ваирагйей. Ваирагйа означает отречение, быть отрешенным.

Я – дух, но, так или иначе, контактирую с материей. Это моя беда.

Вся беда в контакте с материей. Теперь я должен отречься от материи и пребывать в чистом сознании, духовном состоянии. Это называется ваирагйей. Эту ваирагйу или отречение от материального влечения очень легко осуществить. Как сказано в Шримад-Бхагаватам: васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам «Если кто-то занимается преданным служением Васудеве, то его отречение разовьется очень быстро. И знание». И знание тоже. Без знания не может быть отречения. Без знания невозможно стать отрешенным. А что это за знание? Знание это: «Я – не эта материя, я – душа». Но это знание… Хотя очень легко сказать: «Я – не это тело, но – душа», на самом деле нужно обладать совершенным знанием, а это большой труд. Это сказать так легко. Есть так много трансценденталистов, которые пытаются жизнь за жизнью обрести высшее знание, чтобы только достичь отречения. Но самый легкий процесс – это заняться преданным служением. Эта формула приведена в Шримад-Бхагаватам. Васудеве бхагавати. «Личности Бога, Кришне». Васудева – это Кришна. Васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах. Бхакти-йога означает преданное служение. Если мы выполняем наше преданное служение Всевышнему Господу Шри Кришне, то результатом будет джанайатй ашу ваирагйам, очень скоро мы отречемся от материального влечения. Очень скоро. И джнанам ча йад ахаитукам, и вы также обретете знание. Вы не знаете, как вы получаете знание. Это волшебство. Это волшебство. Потому, что как вы получаете знание? Об этом тоже сказано в Бхагавад-гите.

Все эти ведические писания взаимосвязаны. Они не противоречивы. Если кто-то говорит: «Мы нашли некоторые противоречия в ведической литературе, в этом произведении и в том произведении», нет. Нет никакого противоречия даже в проповедях великих ачарйев.

Я говорю об Индии. Там было много великих ачарйев, реформаторов. Господь Будда тоже явился в Индии. Затем, после Господа Будды пришел Шанкарачарйа. После Шанкарачарйи пришел Шри Рамануджачарйа. Затем, после Рамануджачарйи, – Мадхвачарйа, а затем, наконец, – Шри Чаитанйа, Господь Чаитанйа. Он пришел. Но вы найдете связь, хотя на первый взгляд нам может показаться, что Господь Будда говорит нечто, противоречащее наставлениям Господа Шанкарачарйи, или Рамануджачарйа говорит нечто противоречащее Шанкаре. Нет противоречия. Весь вопрос в том, как они прокладывали путь к высшему духовному осознанию.

Это требует очень, так сказать, основательного знания, как идти по этому пути, шаг за шагом. Как, например, учение Господа Будды.

Это тоже отречение от материи, нирвана. Нирвана. Но он ничего не говорит о душе. Потому что обстоятельства, в которых он говорил с человечеством, не подходили для понимания того, что представляет собой дух, поэтому он ничего не говорил о духе. Он просто проповедовал ненасилие. Что касается нашего тела, он подчеркивал, что мы не должны применять насилия. Мы больше не должны убивать животных. Такова была его проповедь. Аналогично, Шанкара… Немного больше, чем Будда. Он сказал: «Нет, нет. Материи вовсе нет. Реален только дух. Материя ложна». Брахма сатйа джаган митхйа. Он не говорил о деятельности духовной жизни. Он просто намекнул, что материя ложна. Материя порождена духом. Дух – это реальная и основная категория. Как Будда ничего не говорил о духе. Он просто хотел отречься от материи. Но отречение от материи… Тогда где же я нахожусь? Где я нахожусь? Если я покину эту комнату, мне нужна другая комната, чтобы в ней остановиться. Такова позиция Будды.

Он не говорит о духе. Но Шанкара сказал: «Нет, материя – это наше ложное состояние. Истинное состояние – это дух». Но он не сказал ничего о деятельности в духовной жизни. Затем, пришел Шри Рамануджачарйа. Он описал подлинное состояние духовной жизни. Идет постепенное развитие. Вы, я хочу сказать, Господь Иисус, Господь Иисус Христос, тоже делал намеки на духовную жизнь, царство Бога.

А когда мы говорим о царстве Бога, царство не может быть пустым.

Царство означает, что там есть какая-то деятельность. А иначе, какой смысл в слове «царство»? Разумеется, он не давал детального описания царства Бога, но он сделал намек.

Что касается человеческого общества, то идет постепенный процесс. Господь Шри Кришна говорит в Бхагавад-гите: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата адбхйуттханам адхармасйа тадатманам срджамй ахам Вся материальная атмосфера продолжается, но мы… Есть программа. Есть план. План состоит в том, что как только живое существо в процессе постепенной эволюции достигает уровня человеческой жизни, оно должно постичь свое духовное положение. Вот и вся программа. Природа идет по плану Всевышнего Господа. План Всевышнего Господа. Все живые существа здесь, куда бы мы ни посмотрели… сарва-йонишу каунтейа самбхаванти муртайах. Господь Шри Кришна говорит: «Живые существа в любой форме жизни, которые ты видишь перед собой, все они родились от Меня, они – Мои неотъемлемые частицы. Я…» Ахам биджа-прадах пита. «Я – отец.

Я – отец». Итак, Господь Шри Кришна или Бог, Он – отец каждого живого существа. Ему не нравится видеть, как его сыновья подвергаются ненужным страданиям. Ему не нравится видеть это. Почему?

Если мы сыновья Бога, и каково положение Бога? Все могущество, все достоинства, все богатство, вся красота, все знание, все во всей полноте. Такова концепция Бога. А если мы сыновья Бога, то мы сыновья очень богатого человека. Тогда почему мы страдаем? Мы не должны страдать. Но, так или иначе, из-за контакта с материей мы страдаем. Мы страдаем. Сейчас мы настолько привыкли к страданиям, что принимаем как должное, что эти страдания нематериальны.

«Давайте наслаждаться материальной жизнью. Эти страдания…» Они не озабочены страданиями. Понимаете? Они хотят материального наслаждения, которое служит причиной их плена. Это причина плена. Они не хотят… Как, например, есть некоторые тюремные заключенные, которые не хотят выходить из тюрьмы. Они думают, что в тюрьме лучше, потому что: «Я безответственный. Если я выйду из тюрьмы, ох, мне придется искать какую-то работу. Ох, это обременительно. Лучше я останусь здесь». Или даже по окончании тюремного заключения, когда он выходит, он снова совершает какое-нибудь преступление, так что его снова сажают в тюрьму. Он привык.

Аналогично, он не воспринимает серьезно страданий тюремного заключения. Он настолько к ним привык, что не замечает их. Это невежество. Это невежество. Аналогично, те, кто находятся в материальном мире под незыблемым гнетом гун природы, полностью забывают, что мы должны обрести духовную жизнь, которая полна свободы, полна знания, полна блаженства, и мы можем стать почти такими как Бог. Об этом они забывают. Они думают: «Если из заключенного С-класса я смогу стать заключенным А-класса…» Как в тюрьме есть классы, заключенный А-класса, заключенный В-класса, заключенный С-класса, аналогично наши усилия продвижения по материальной жизни подобны стремлению стать заключенным А-класса. Это невежество. Это невежество.

Итак, Господь говорит: йада самхарате чайам курмо анганива сарвашах индрийаниндрийартхебхйас тасйа праджна пратиштхита И каковы же кандалы в этой тюрьме? Так же как и в обычной тюрьме, заключенный… Разумеется, я не знаю, что происходит в тюрьмах здесь, но я видел. Иногда в Нью Дели меня приглашали давать уроки добра заключенным. Я видел много заключенных. Их сковывают железными цепями, железными цепями. Так же и мы тут скованы, и что это за цепи? Это наше чувственное наслаждение. Да.

Мы скованы в материальном мире чувственным наслаждением. Вот и все. Так что если мы хотим порвать с жизнью в тюрьме, то первым признаком будет уменьшение или регулирование чувственного наслаждения. Здесь Господь говорит: йада самхарате чайам курмо ‘нганива сарвашах. Я уже приводил пример черепахи. Черепаха может скрывать, прятать свои чувства, когда захочет. Это означает, что человек становится хозяином чувств. Он не будет слугой чувств. Мы уже обсуждали этот стих.

Индрийаниндрийартхебхйас тасйа праджна пратиштхита. Тот, кто практикует контроль своих чувств… Чувства не остановить. Их следует использовать в должное время, но не под диктовку чувств.

Когда человек принимает такой стандарт жизни, то не чувства диктуют ему, а он использует чувства, когда это нужно… Чувства не остановить. Это не предписывается. Это не предписывается. Некоторые говорят, что контроль чувств означает остановку их действия.

Нет, чувства, деятельность чувств невозможно остановить. Просто их следует очистить. Деятельность чувств должна быть очищена. В этом весь процесс. Поскольку, как духовное живое существо, мы должны обрести наши духовные чувства. Сейчас эти чувства скрыты материей. Мы не бесчувственны. Как, например, ваше пальто. Ваше пальто скроено по вашему размеру. У пальто, как вы видите, есть рукава. А почему у пальто есть рукава? Потому что у хозяина пальто есть руки. Пальто кроится по размеру тела хозяина. Аналогично, материальное тело в Бхагавад-гите описывается как одежда. Пока у меня не будет тела, откуда возьмется одежда? Одежда не имеет смысла, пока я не получу тела.

Чувства имеются, и чувства нужно использовать; иначе в чувствах нет смысла. Но это должно быть духовным. Чувства нужно использовать в духовной деятельности. Это духовная жизнь, духовная жизнь. Примером, как я уже много раз объяснял, выступает Арджуна. Он хотел контролировать свои чувства, чтобы уклониться от битвы. Когда вы сражаетесь, вам необходимо занимать свои чувства.

Он сказал: «Я не буду сражаться». Это означает, что он удерживал свои чувства от сражения. Но, выслушав Бхагавад-гиту, он говорит:

«Да, я буду сражаться». Только посмотрите. Перед слушанием Бха гавад-гиты позиция Арджуны была: «Я не буду сражаться», а после слушания Бхагавад-гиты его позиция: «Да, я буду сражаться». Два противоречия. До слушания Бхагавад-гиты позиция «я» была отрицательной, и люди могли очень высоко оценить это настроение ненасилия Арджуны. Но после того как он выслушал Бхагавад-гиту, он сказал: «Да».

Каришйе вачанам тава: «Да, я буду сражаться». Вы хотите сказать, что он деградировал? Вначале он стремился к ненасилию. Он не желал сражаться. А теперь он деградировал после слушания Бхагавад-гиты? Таков вывод? Нет. Он возвысился. Он возвысился. Почему он возвысился? Потому что он понял, как использовать свои чувства. Вот и все. Вначале он не знал, как использовать чувства.

Поэтому он решил: «Я не буду сражаться». Это его материальный расчет.

Все наши материальные расчеты нелепы. Наши материальные расчеты или поступки нелепы. Все они – причина нашего рабства.

И наша свобода. Камах кршна-кармарпане. Вот то, что дает косвенное объяснение. Йада самхарате чайам курмо ‘нганива. Человек должен знать: «Когда я правильно использую чувства». Это признак личности, которая пребывает в чистом сознании. Он точно знает: «Как использовать мои чувства». В этом отличие наставления Бхагавадгиты. Мы находим, что в начале Арджуна не знал, как использовать свои чувства, а после слушания Бхагавад-гиты он научился этому.

Он стал знающим человеком, как использовать свои чувства. А пока он не знал, как использовать чувства, он говорил: «Я не буду сражаться». А когда он узнал, как использовать чувства, он сказал: «Да, я буду сражаться». Какова же разница между этими «да» и «нет»?

Это означает, что когда наши чувства заняты служением высшему сознанию, то мы пребываем в состоянии чистого сознания. А когда наши чувства используются согласно нашим капризам… как объяснялось в предыдущей шлоке: праджахати йада каман сарван партха мано гатан. Мы строим планы умственными построениями. От этого следует отказаться. Йада праджахати каман сарван. От умственных построений, умственных измышлений следует отказаться.

Это наука. Это начало нашей духовной жизни – я должен ждать указания от высшего авторитета, высшего сознания. Тогда я буду действовать. Как солдат, который просто ожидает приказа командира.

Тогда его действия ценятся: «О, он правильно делает. Да». По приказу командира он убивает так много людей, и в соответствии с его умением убивать его награждают: «О, ты – хороший солдат». Но если те же убийства он творит в личных интересах, даже если он убьет одного человека, его накажут – то же самое государство. То же самое государство, ради которого он вступает в сражение, если он убивает врагов, его награждает. Он получает золотую медаль, признание. И того же самого человека, не на поле боя, когда он возвращается домой и убивает одного человека, наказывают. Если он говорит? «На поле боя я занимался убийством, и тоже убийство я совершил. Там я убивал сотни и тысячи людей. Меня наградили золотой медалью. А здесь я убил только одного. И меня наказывают? За что?»

Нет. Вы должны убивать не по собственному капризу, а по высшему приказу. В этом разница. Аналогично, если мы действуем согласно нашим умственным измышлениям или капризу, тогда мы будем связаны последствиями. А если мы стараемся действовать под руководством Всевышнего – тогда мы свободны. Это искусство. Это все искусство духовной жизни.

Итак, мы должны практиковать. Мы должны практиковать это во всем. Потому что пока мы в материальном теле, нам приходится удовлетворять множество материальных потребностей. Мы не можем остановить деятельность тела. Это невозможно. Если я силой остановлю всю деятельность своего тела, это невозможно. Телесная деятельность будет продолжаться, но она будет выполняться так, что последствия не будут связывать меня. И это называется преданным служением. васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам Например, мы едим. Есть необходимо. Пока есть тело, еда необходима. Так и в Бхагавад-гите сказано: йаджнартхат кармано ‘нйатра локо йам карма-бандханах йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишах Тот, кто проводит жертвоприношение… Жертвоприношение означает доставлять удовольствие Всевышнему Господу. В этом смысл жертвоприношения. Иначе жертвоприношение не имеет смысла.

Жертвоприношение означает… Предположим, у вас в кармане есть тысяча долларов. Вы жертвуете их. Вы тратите их на какие-то благие цели: «О, этот человек пожертвовал тысячу долларов». Но подобного рода жертвоприношение тоже порождает рабство. Теперь, предположим, вы дали бедняку сто долларов в помощь. Теперь, согласно закону кармы вы отдали бедняку в помощь сто долларов, что означает, что этот бедняк должен заплатить вам сто долларов в следующей жизни с процентами. И вам придется получить четыреста долларов.

А предположим, вы готовились победить следующую жизнь, но, вложив эти сто долларов, вы связаны, чтобы получить долг в четыреста долларов; поэтому вам придется принять следующее рождение. Таковы тонкие законы. Если мы верим ведической литературы, закону кармы, то там об этом говорится. Мы можем принимать это или не принимать. Это другое дело. Например, вы вкладываете в банк сто долларов. Если вы забудете об этом, через двадцать лет вы должны будете получить двести долларов. Банк заплатит вам, хотите вы этого или не хотите. Подобным образом у нас есть закон обычной жизни, когда за все, добрые поступки или плохие поступки, мы должны страдать или наслаждаться плодами. Это называется последствиями. Но жертвоприношение ради Всевышнего Господа не приносит последствий. Это хорошая сторона. Есть также много плохих сторон.

Итак, Бхагавад-гита говорит: йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишаих. Сарва-килбишаих. Килбиша означает греховные последствия, «око за око», хорошие последствия или плохие последствия. Но тот, кто ест после того, как предложит Всевышнему Господу, не попадает под последствия. Что бы мы ни ели… Даже за то, что мы едим, мы должны расплачиваться. На санскрите слово «плоть» звучит как мамса. Мамса. Мамса означает… мам означает «я», а са означает «он». «Я съедаю какое-то животное, а в следующей жизни это животное съест меня». Это и называется мамса. Но не думайте, что вегетарианцы свободны от всех этих последствий.

Нет. Они тоже. Закон таков, что человек должен платить за то, что он берет у другого живого существа. Это закон кармы. Едите вы овощи или вы едите плоть, вы должны заплатить за это. Но йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишаих. Бхагавад-гита говорит, что если вы едите остатки после подношения жертвы Господу, тогда вы и не только вы освобождаетесь от всех последствий, потому что не едите ничего греховного. Таково наставление Бхагавад-гиты.

В каждом аспекте нашей жизни… Это тоже незначительный пример нашей жизнедеятельности. Если мы действуем, связывая наши действия с Всевышним Господом, то мы свободны от всех последствий. А иначе последствия связывают нас. Это закон. Чтобы освободиться от всех последствий деятельности… Поскольку я живое существо, я должен действовать. Действую ли я духовно или материально, я должен действовать. Моя деятельность не прекращается. Это глупость говорить: «Я прекращу свою деятельность». Нет. Этого не может быть. Если вы не действуете духовно, вам придется действовать материально. А если вы полностью заняты духовной деятельностью, то возможности для материальной деятельности не будет. Потому что, кроме всего прочего, вы действующий, если чем-то заняты. Например, в нашей обычной жизни, если мы что-то делаем в определенный момент, мы не можем делать что-то другое; аналогично, мы должны целиком занимать себя духовной жизнью. Тогда наша материальная деятельность прекратится, и не будет последствий.

Несмотря на наши действия… как, например, солдат. Несмотря на то, что он убивает сотни и тысячи людей, его не наказывают, его награждают. Такова техника. Господь говорит: вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах раса-варджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате …отрицание. «Хорошо. Я не буду делать того, что принесет последствия». Это, так сказать, насильственное отрицание не будет устойчивым. «Я не буду делать этого». Или, например, возьмем маленький случай из нашей жизни, еду. Поскольку еда приносит последствия, я должен заплатить за все, что я ем… Ем я овощи или плоть, это неважно. «Тогда давайте… я не буду есть». О, этого не может быть. Как вы сможете не есть? Вы не сможете этого. Если вы живете, вы должны есть. Здесь Господь говорит: вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах. Например, человек болен. Врач ему советует: «Вам не следует есть то-то и то-то». Итак, он голодает или постится. Предположим, при тифе врач советует ему не принимать твердой пищи. По указанию врача он не есть никакой твердой пищи.

Но, предположим, его брат ест хлеб. И ему хочется этого: «О, если бы я мог есть». Но это означает в нем… Он вынужден, по указанию врача, не есть. Но у него внутри уже имеется склонность есть. Но он боится: «Если я поем, то от приема твердой пищи будут плохие последствия», поэтому он вынужденно не ест. Аналогично, существует много такого, от чего вы отказываетесь вынужденно. Нет. Подобное воздержание не поможет вам развиваться в духовной жизни. Нет.

Насильно я не могу… Потому что вы независимы. Каждое индивидуальное существо обладает маленькой частью независимости. Вас невозможно заставить сделать что-либо. Нет. Вы не можете заставить даже ребенка. Он обладает своей независимостью. Он воспротивится, если вы заставите его. Здесь говорится: вишайа винивартанте. Человек может отказаться наслаждаться материально, но, так или иначе. Насильно… нирахарасйа дехинах, раса-варджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате. Но тот, кто духовно развит, не принуждается. Он отказывается добровольно. В этом разница. Добровольный отказ. Как? Почему добровольный отказ? Парам дрштва нивартате. Он нашел нечто чистое. Настолько чистое, что не озабочен материальным наслаждением. Его не заставляют. Он отказывается добровольно. Таков критерий духовной жизни. Там нет насилия. Например, есть хороший стих Йамуначарйи. Йамуначарйа был великим императором, но затем он стал великим преданным Господа в ученической преемственности. Он написал очень хорошие стихи. Один из его стихов звучит так: йадавадхи мама четах кршна-падаравинде нава-нава-раса-дхаман удйата рантум асит тадавадхи бата нари-сангаме смарйамане бхавати мукха-викарах сушту нистхиванам ча Он говорит о своем жизненном опыте. Он был царем. Он наслаждался жизнью, как и любой другой. Но теперь, когда он стал великим преданным, духовно занятым, он так выражает свои ощущения: йадавадхи мам четах кршна-падарвинде: «С тех пор, как я занял свое сердце и душу духовным преданным служением Господу…»

Каков результат? Йадавадхи мама четах кршна-падаравинде наванава-раса-дхаман удйата рантум асит: «Каждое мгновение я получаю новое трансцендентное наслаждение». Бата нари-сангаме. Это материально. Нари-санга означает половую жизнь, соединение мужчины и женщины, нари-сангаме. Он говорит: «С тех пор, как только я подумаю о половой жизни…» Поскольку он имеет опыт. Он был семейным человеком, царем. Он говорит: «Когда бы я ни подумал, не занялся, но только подумал о половой жизни, я говорю: “Тьфу!”» парам дрштва нивартате. Почему такая жизнь пришла к нему?

Потому что он что-то видел. Он испытал нечто, что было трансцендентным наслаждением. И в сравнении с трансцендентным наслаждением, материальное наслаждение подобно плевку. Понимаете?

Очень незначительно.

Здесь говорится: раса-варджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате. Тот, кто насильно отказывается от материального наслаждения, не сможет долго воздерживаться. Не сможет. Есть тому много примеров. Был великий муни, великий мудрец, которого звали Вишвамитра Муни. Прежде он был великим царем. В дальнейшем, он отказался от всего и захотел стать трансценденталистом и великим медитатором, великим медитатором в йогических принципах жизни. Он был йогом, великим йогом. Итак, этот Вишвамитра очень устремленно занимался медитацией в лесу. Индра, царь небес, устрашился: «Этот человек совершает такие великие покаяния. Он может прийти. Он может обратиться к Богу и потребовать мой пост. Надо ослабить его. Надо отклонить его от этой цели». У него было много прекрасных женщин, и одну из них звали Менакой. Менаке было приказано: «Иди туда и постарайся склонить его к общению с тобой». Потому что в этом мире наши подлинные путы это… Как для мужчин, так и для женщин, подлинные путы – половая жизнь. Менаку отправили к Вишвамитре, а Вишвамитра медитировал и его глаза были закрыты. Тогда эта женщина позвенела своими ножными колокольчиками, и Вишвамитра подумал: «О, передо мной прекрасная женщина, очень юная». Эта женщина именно с такой целью и была послана, так что он привлекся ей, и от этой связи родилась девочка.

Девочку звали Шакунтала. Это известное имя. Есть книга Шакунталы. Она дочь от той самой связи. Вот пример великого медитатора, великого йога. Но внутренняя наклонность наслаждаться половой жизнью или материальными удовольствиями не ушла. Это было насилие. Но сила была побеждена. Подобного рода насилие над чувствами не принесет пользы. Мы должны увидеть нечто более красивое, чем материальная жизнь. Тогда мы сможем отречься от материальной деятельности, а иначе нет. Иначе это невозможно.

Итак, мы должны научиться видеть красоту духовной жизни.

Тогда мы естественно откажемся от материальной деятельности. Как, например, ребенок, мальчик. Он весь день шалит и играет, но если ему дать какое-нибудь полезное занятие… Есть много систем в департаменте образования, система детских садов, та или иная система. Но если он занят: «О, буква А, буква Б». Он учит алфавит и в то же самое время отстраняется от баловства. Аналогично, есть нечто вроде детского сада в духовной жизни. Если мы направляем нашу активность на духовную деятельность, это единственное средство отказаться от материальной деятельности. Деятельность невозможно прекратить. Как в том примере, где Арджуна… До того как он выслушал Бхагавад-гиту, он был неактивным, не сражался. Но после слушания Бхагавад-гиты он стал более активным, но трансцендентно активным. Так что духовная или трансцендентная жизнь не означает, что мы свободны от деятельности. Если мы просто искусственно сидим: «О, я больше не буду делать ничего материального. Я буду просто медитировать», что это будет за медитация? Ваша медитация будет в одно мгновение нарушена, как у Вишвамитры Муни, который не смог продолжать медитацию. Мы должны быть всегда на сто процентов заняты духовной деятельностью. Это должно быть программой нашей жизни. Скорее в духовной жизни мы едва ли найдем время, чтобы отстраняться от нее. Вы должны быть очень заняты.

Раса-варджам. И такое занятие может быть возможным, когда вы обнаружите в нем трансцендентное наслаждение.

Так это произойдет. Это произойдет. Адау шраддха тато садхусангах. Духовная жизнь начинается, прежде всего, со шраддхи, небольшой веры. Например, вы так добры, что приходите сюда послушать меня. Вы получили немного веры. Это начало. Без веры вы не смогли бы проводить свое время здесь, потому что здесь нет кино, здесь нет разговоров о политике, ничего из… Может быть, для когото это очень сухая тема. Очень сухая тема. (смеется) Но все-таки вы приходите. Почему? Потому что у вас появилось немного веры: «О, здесь Бхагавад-гита. Давайте послушаем». Вера – это начало. Безверие не может иметь какой-либо духовной жизни. Вера – это начало. Адау шраддха. Шраддха. И эта вера, доверие, по мере того как она усиливается, вы развиваетесь. Эта вера должна усиливаться. В начале вера. А теперь, по мере того, как ваша вера усиливается, вы прогрессируете на духовном пути. Адау шраддха тато садху-сангах. Если вы обрели веру, то вы найдете садху, садху или святого, мудреца, который сможет дать вам духовное просвещение. Это называется садху-сангах. Адау шраддха. Основной принцип – это шраддха, а следующий шаг – это садху-санга, общение с духовно осознавшей себя личностью. Это называется садху… Адау шраддха тато садху-сангах тато бхаджана-крийа. А если на самом деле имеет место общение с духовно осознавшими себя личностями, то это даст вам процесс духовной деятельности. Это называется бхаджана-крийа. Адау шраддха татах садху-сангах атха бхаджанакрийа тато анартха-нивриттих сйат. А по мере того, как вы все больше и больше занимаетесь духовной деятельностью, ваша материальная деятельность и стремление к материальной деятельности будут уменьшаться. Противодействие. Когда вы занимаетесь духовной деятельностью, ваша материальная деятельность уменьшается.

Но это лишь ум. Разница между материальной и духовной деятельностью в том… Предположим, вы заняты медициной. Вы не думаете: «Если я стану заниматься духовно, я оставлю мою профессию».

Нет, нет. Не так. Вы должны одухотворить свою профессию. Так же как Арджуна, который был военным. Он стал спиритуалистом. Это означает, что он одухотворил свою военную деятельность.

Такова техника. Адау шраддха тато садху-сангах атха бхаджана-крийа тато анартха-нивритти сйат. Анартха означает то, что порождает наши страдания. Материальная деятельность будет продолжаться, чтобы усиливать наше страдание. А если вы примете духовную жизнь, тогда ваши материальные страдания будут постепенно убывать и практически сойдут на нет. А когда мы на самом деле освободимся от материальной занятости, тогда начнется настоящая духовная жизнь. Татхашактих. Вы становитесь привязанным. Вы не сможете больше отказываться. Когда вы на уровне анартха-нивриттих, когда материальная деятельность полностью прекращается, тогда вы не сможете отказаться. Татхашактих. Адау шраддха татах садху-санго ‘тха бхаджана-крийа тато ‘нартха-нивриттих сйат тато ништха. Ништха означает, что ваша вера стала более твердой, устойчивой. Тато ништха тато ручих. Ручи. Ручи означает, что вы будете просто гоняться за духовным. Вам не будет нравиться слушать о чем-либо кроме духовного послания. Вы не захотите делать чего-либо кроме духовной деятельности. Вы не захотите есть ничего, что не одухотворено. Ваша жизнь изменится. Тато ништха татхашактих. Затем привязанность, бхава. Тогда вы будете в трансцендентном экстазе. Тогда будет экстаз. Есть разные шаги к высшему уровню духовной жизни. Тато бхавах. Бхава, стадия бхавы и есть подлинный уровень, с которого вы сможете говорить непосредственно с Всевышним Господом.

Мы должны постепенно достичь такой стадии жизни. Господь говорит здесь, что насильно мы не сможем прекратить чьей-либо материальной деятельности. Это невозможно. Насильно это невозможно. Любая другая система духовного осознания, будь то процесс философских измышлений или процесс искусственной гимнастики для тела, или медитация, принудительная медитация… Я весь день работаю в духовной атмосфере. Предположим, два часа я медитирую. Разумеется, это принесет некоторый прогресс, любое духовное действие не проходит впустую. Это так. Но этот процесс очень медленный, очень медленный. Наша решимость должна быть… Я рад сказать вам, что этот мальчик, мистер Пол, однажды сказал: «Свамиджи, я хочу немедленно усилить свою духовную жизнь». (смеется) Имейте терпение, терпение. Это придет, конечно. Когда вы имеете такое желание, Бог поможет вам. Он с вами. Он просто пытается увидеть, насколько вы искренни. Тогда Он даст вам возможность усилить свою духовную жизнь. Тешам сатата-йутанам баджатам прити-пурвакам, дадами буддхи-йогам.

Если мы искренне хотим стать слугой Бога, так же как Арджуна, и если мы хотим служить Его цели и миссии, как только… Господь в вас. Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати. Он просто ждет, когда вы повернетесь к Нему лицом. Сейчас вы повернулись лицом к майе, иллюзии. Как только вы повернетесь лицом к Нему, о, Он поможет вам во всех отношениях, во всех отношениях.

Он так добр. Он так милостив. Как отец. Каким бы мятежным сын ни был, как только он приходит к отцу: «Отец, прости меня. Я буду тебя слушаться», отец тут же… Он всегда готов простить его. Отец так добр к сыну, что хочет одного: «Если мой сын вернется, я прощу ему все проступки, если он вернется, как хорошему мальчику». Это естественный инстинкт. Понимаете? Аналогично, что бы мы ни сделали, это неважно. Если мы делаем шаг? «Отныне мы получили возможность человеческой жизни. Я наслаждался материальной жизнью во многих рождениях, как кошки и собаки, и в столь многих жизнях, ахара-нидра-бхайа-маитхунам ча, те же наслаждения, еда, сон, половые отношения и защита… это не дело человеческой жизни. Человеческая жизнь дается для понимания моих отношений с Всевышним и занятия на этом поприще». Понимаете? Это должно быть миссией жизни. Как только мы делаем это, открываются все условия, и вы совершаете небольшой прогресс, вы обнаруживаете, что у вас больше нет влечения к материальной жизни и материальному наслаждению.

Спасибо большое.

Бхагавад-гита 2.59-69

Нью-Йорк, 29 апреля, 1966 г.

Прабхупада: Вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах, расаварджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате. Те, кто изучают санскрит, могут повторить этот важный стих. (Цитирует стихи последовательно до стиха 61).

Прабхупада: Вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах расаварджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате. Этот стих мы обсуждали в прошлую пятницу. Суть предмета в том, что мы пытаемся перевести нашу активность с материального уровня на духовный. В этом вся идея. Материальный уровень, как я уже объяснял вам несколько раз, означает вишайа. Вишайа означает четыре категории: ахара, нидра, бхайа, маитхуна – еду, сон, защиту и совокупление.

Это зовется вишайей. Материалистический образ жизни подразумевает эти четыре процесса: еду, сон, защиту и совокупление – чувственные наслаждения. Но если мы хотим подняться на духовный уровень, то эти телесные потребности, по крайней мере, в настоящий момент времени, мы должны регулировать. Мы не можем наслаждаться материальной жизнью без каких-либо ограничений и одновременно находиться на духовном уровне. В этом все дело. Трудность вот в чем: мы хотим быть спиритуалистами только в рассуждениях. Есть такая тенденция. Люди очень интересуются умственными измышлениями без применения на практике. В современном мире говорится: йасо ‘ртхе дхарма-йаджанам. Таков признак этой эпохи.

Йасо артхе. Я хочу войти в состав какой-то организации, духовной, ради молвы: «О, я связан с такой большой организацией». Но что касается моей жизни, она такова, как она есть. Как она есть. Я не хочу называть определенную… В некоем институте йоги я видел его членов. Они слушали и приходили туда на протяжении десяти лет.

Но, к сожалению, они не научились даже предварительным наставлениям йоги. Йога… Весь процесс йоги означает индрийа-самйамах, контроль чувств. Контроль чувств. Но что я видел. Они не контролировали чувства. Весь процесс йоги означает контроль чувств и ничего более. Хатха-йога подразумевает практику различных асан, сидячих поз или дыхательных упражнений… Все это предназначено для моей концентрации, фокусировки моего внимания на Сверхдуше. А поскольку наш ум беспокоен, поскольку наш ум разбрасывается на множество занятий, йогический процесс – это механический процесс, посредством которого мы можем, так сказать, утащить ум от внешних занятий на внутреннюю сторону и сосредоточить его на восприятии или осознании Сверхдуши.

Так, на предварительной ступени человек должен контролировать чувства. Неконтролируемые чувства унесут меня на материальный план. Аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах пунас чарвита-чарвананам. Вот очень хороший стих в Бхагаватам. Матир на кршне парато свато ва митхо ‘бхипадйета грха-вратанам, аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах пунас чарвита-чарвананам.

Смысл в том, что те, кто не контролирует свои чувства, и те, чей ум сосредоточен только на материальном наслаждении, не смогут войти в сферу духовной жизни. Матир на кршне. Это философия Кришны, сознание Кришны… Матир означает «внимание». Внимание к сознанию Кришны… Матир на кршне парато свато ва. Даже слушая наставления образованного трансценденталиста или занимаясь самообразованием. Парато. Парато означает брать уроки или получать наставления от других. А свато означает «самообразованием». Матир на кршне парато свато ва митхо ва. Митхо ва: «совместно». Совместно. На: «никогда не будет». Матир на кршне парато свато ва митхо ‘бхипадйета грха-вратанам. Грха-вратанам означает… Грха означает «дом», а врата означает «обет». Тот, кто дал обет, что «Эта мирская жизнь, еда, питье, женитьба и наслаждение, есть все и вся», для них нет речи о духовной жизни. Мы должны понять, что материальная и духовная жизнь, – это разные углы зрения. Если мы делаем больший упор на материальной жизни, материальном образе жизни, тогда невозможно иметь какое-либо духовное осознание или духовное возвышение. Поскольку вся идея в том, как мы обсуждали на протяжении нескольких недель, что я – дух, чистое сознание. Так или иначе, я вступил в материальный контакт. Не вдаваясь в историю, как я вступил в…(обрыв) Но факт остается в том, что я оказался в материальных условиях и потому из-за материального состояния жизни я подвергаюсь страданиям, столь многим страданиям. Вся идея состоит в том, что я должен отказаться от материального контакта и перенаправить себя к чистой духовной жизни, чтобы освободиться от всех страданий. Потому что душа, как она есть, в своей чистой форме, сач-сид-ананда. Она вечна, блаженна и исполнена знания. Так что вся программа в этом. Вишайа винивартанте. Все же, даже система йоги… система йоги, механический процесс концентрации ума и отвлечение ума от других занятий, тоже насильственна. Это тоже принуждение. Поскольку нечто искусственное означает… Поскольку, прежде всего, «Я – не это тело».

Все же, я пытаюсь контролировать чувства с помощью телесных действий. Поэтому это… Так или иначе, это искусственно. В прошлый раз я приводил пример такого великого йога, как Вишвамитра, который практиковал йогу и достиг высочайшего уровня, но, все же, утерял контроль над своими чувствами. Он вступил в связь с Менакой, райской женщиной, и родилась Шакунтала.

Итак, здесь Бхагавад-гита говорит: вишайа винивартанте нирахарсйа дехинах. Тут те же правила и предписания для высушивания нашей чувственной деятельности, искусственного высушивания.

Например: «Отныне больше ничего не ешьте. Не делайте этого. Не делайте этого». Так много негативного. Как в случае с больным. Больному врач советует отказаться от многого. Аналогично, правила и предписания для контроля ума, для ограничения чувств. Есть много правил и предписаний, но все-таки те, кто строго следуют предписаниям, тоже могут пасть. Тому есть много примеров. Но здесь процесс, который рекомендуется в Бхагавад-гите, связывающий ваше сознание с Высшим Сознанием, является высшим. Это высший процесс. Раса-варджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате. Парам дрштва. Просто… В других процессах вы должны… Я приведу вам практический пример. Как, например, в йогическом процессе есть много строгих ограничений вроде: «Не ешь этого. Вы не можете этого есть. Вы должны есть это. Вы должны сидеть так. Вы должны дышать вот так», так много ограничений. Но если вы свяжете свое сознание с Высшим Сознанием, тогда, несмотря на отсутствие запретов, вы не захотите ничего запретного. Раса-варджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате. Вам разонравится все запрещенное.

Один процесс в том, что я насильно говорю вам: «Не делай этого».

Но другой процесс в том, что вы настолько возвышаетесь, что не хотите делать этого сами. Как в прошлый раз я приводил пример Йамуначарйи. Йамуначарйа сказал: «С тех пор, как я связал свое сознание с высшим сознанием Кришны…» Йадавадхи мама четах кршна-падаравинде. «Пока мое сознание сосредоточено на трансцендентном служении Кришне», йадавадхи, «с тех пор, если я даже подумаю о половой жизни, о, мое лицо кривится, и я сплевываю».

Почему так? Один процесс применяется так: «Вы должны отказаться от этого». А другой процесс таков, что даже без ограничений вам не захочется делать этого. Настолько совершенен этот процесс.

Кришна говорит: расо ‘пй, даже если у вас есть это желание, вы не захотите воспользоваться им. Хотя вы получаете привилегию, но вы свободны, и не хотите делать этого. Расо ‘пй асйа, раса варджам расо ‘пй асйа. Хотя он обладает всеми возможностями… Не значит, что он становится импотентом или не имеет возможности заниматься половой жизнью. Несмотря на то, что у него есть вся сила и все возможности, он, все же, не хочет этого: «О, это…Что это?» Понимаете? Эта стадия приходит. Раса-варджам расо ‘пй асйа парам дрштва. Почему? Он получает нечто высшее, выше половой жизни, чем он сам хочет заниматься. Этот процесс такой совершенный. Другие процессы ограничения чувств от наслаждения насильственны, но это насильственное ограничение наслаждений не устойчиво. Он может иногда проваливаться.

Но в этом процессе тесного связывания себя трансцендентным любовным служением Всевышнему Господу человек становится полностью отрешенным от всех этих вишайа. Вишайа означает еду, сон, защиту и совокупление. Йатато хй апи каунтейа пурушасйа, пурушасйа випашчитах, индрийани праматхини харанти прасабхам манах. Наш ум настолько силен и бесконтролен, что даже если мы пытаемся искусственно контролировать наши чувства, иногда, все же, в определенный период, мы падаем. Так же как пал Вишвамитра Муни. Йатато хй апи каунтейа пурушасйа випашчитах. Випашчитах означает очень образованного человека, не обычного человека, а образованного, который пытается контролировать свои чувства.

Йатато хй апи каунтейа пурушасйа випашчитах, индрийани прама… но чувства настолько сильны, что в определенный момент они приводят к падению даже очень образованного человека, который знает все. Поэтому в общественном устройстве, согласно наставлениям Вед, особенно для брахмачари…

Не только брахмачари. Брахмачари означает изучающего духовную жизнь, а другие два уклада жизни, а именно ванапрастха, жизнь в отставке, и саннйаса, этим трем укладам жизни запрещено общение с женщинами. Только домохозяевам, которые женаты, позволено общаться с женщинами. А другим, брахмачари, ванапрастхе и саннйаси строго запрещено общение с женщинами. И об этом запрете говорится так: матра свастра духитра ва на вивикташане вашет, балаван индрийа-грамо видвамсам апи каршати. Запрет настолько строг, что «Не следует сидеть в уединенном месте даже со своей матерью, сестрой или дочерью». Почему? Балаван индрийаграмо видвамсам апи каршати. Чувства настолько сильны, что могут сбить с толку даже образованного человека. Здесь говорится о том же, что и в випашчитах. Даже образованный человек, пытающийся ограничивать… Йатато хй апи каунтейа. Индрийани праматхини. Праматхини означает, что эти чувства настолько безумны, что могут выйти из-под контроля. Вся идея состоит в том, что если мы хотим духовно развиваться, мы должны свести наш материалистический образ жизни к минимуму. Другого пути нет. Если мы хотим реального духовного развития, то неограниченный материалистический образ жизни не может продолжаться. Придерживаясь предписаний, правил и запретов, мы должны…Поскольку пока у нас есть это тело, мы должны удовлетворять материальные нужды. Это не значит, что я не должен есть, не должен спать, защищаться или совокупляться. Нет. Это позволено. Это позволено, но с той точки зрения, что «Я должен избавиться от всего этого, от этих материальных потребностей». Такова точка зрения. Это будет очень легко достичь, если мы занимаем наши чувства или занимаем наше сознание.

Когда я занимаю свое сознание трансцендентным любовным служением Высшему Сознанию, это происходит автоматически и даже причина падения, я хочу сказать, что я больше не падаю.

Даже при наличии соблазна я не падаю, потому что парам дрштва, у меня есть некое гораздо, гораздо лучшее наслаждение, чем материальные удовольствия. Мы должны прийти к этой точке. И что это за точка? Тани сарвани самйамйа йукто асита мат-парах.

Господь говорит: «Поэтому ты сможешь контролировать свои чувства…» Сарвани. Чувств так много. «Ты сможешь контролировать свои чувства», йукто асита мат-парах, «Когда ты займешь чувства в отношениях со служением Мне или со Мной». Поэтому в преданном служении началом является арчана. Арчана – это процесс, который обеспечивает занятостью все чувства. У нас есть много чувств, таких как глаза, уши, язык, нос, руки, ноги, и каждый департамент получает для себя занятие. Например, мы занимаем язык и уши трансцендентным звуком Харе Кришна. Мы хотим слушать хорошую музыку, мелодичную музыку, но если мы занимаем наши уши мелодичной музыкой, связанной с Всевышним Господом Кришной… Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе… Есть много восхвалений, не только на санскрите, но и на других языках, восхвалений Господа. Если мы стараемся слушать ушами восхваления Господу, тогда мои уши не будут заняты другими песнями. Парам дрщтва нивартате. Аналогично, мой язык. Если я решил: «Я буду есть только пищу, предложенную Кришне», тогда естественно моя проблема еды станет ограниченной, и по мере того, как я буду есть пищу, которая была сначала предложена Кришне, тогда естественным следствием будет то, что мой язык будет под контролем. А если я хочу контролировать другие чувства, то контроль языка должен стоять на первом месте, потому что если мы не сможем контролировать язык, то другие чувства контролировать невозможно. Поэтому когда мы принимаем нашу пищу, мы поем эту прекрасную песню: шарира авидйа джал, джадендрийа тахе кал: «Это тело – комок невежества». шарира авидйа джал, джадендрийа тахе кал: «А материальные чувства совсем как кала». Кала означает «ядовитые змеи». Так, шарира авидйа джал, джадендрийа тахе кала, тара мадхйе джихва ати, лобхамайа судурмати: «И их очень трудно контролировать». Кршна бада дайа майа: «Кришна, Господь Кришна настолько добр, что для того, чтобы контролировать мои чувства, и, прежде всего язык, Он дает мне так много прекрасной пищи, что когда я ем ее, мой язык остается под контролем». Все дело в тани сарвани самйамйа йукто асита мат-парах. Мы должны всегда помнить, что достижение духовной жизни – это великая аскеза. Это великая аскеза. Но хотя это очень трудно, хотя это очень трудно… Наверное вы знаете, что в Пуранах, в ведической литературе, мы получаем информацию, что есть мудрецы, которые совершали аскезы в течение многих, многих лет. Почему в истории или в Пуранах? Вы можете взглянуть на примеры Господа Будды, Господа Иисуса Христа, Господа Чаитанйи, Шанкарачарйи, которые были недавно, в пределах наших исторических познаний. Они достигли духовного совершенства, совершая аскезы долгие, долгие годы. Духовное совершенство – это не что-то простое, что достигается многими группами слушанием чего-то, чьихто хороших лекций. Нет. Это практика. Это практика. Если мы… если мы на самом деле серьезны насчет достижения, то мы должны пребывать в духе жертвенности. В эту эпоху по милости Господа Чаитанйи проблема упростилась. Проблема упростилась. Как же? Предписано, что харер нама харер нама харер нама ива кевалам, калау настй эва настй эва гатир анйатха. Просто благодаря воспеванию святого имени Бога – либо Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, либо другого имени Бога на любом языке, это неважно…

Но это рекомендовано, потому что Сам Господь Чаитанйа воспевал святое имя. Поэтому это лучшая из рекомендаций. Но это не важно. Но если вы думаете: «О, эти святые имена воспевались индусами, а я хочу воспевать по-своему», это тоже рекомендуется. И насколько все упрощено, что для достижения духовной жизни людям требовалось долгие годы подвергать себя аскезам и ограничениям, а вы всего лишь воспеваете святое имя Господа. Тогда все придет к вам автоматически, шаг за шагом. Поскольку в эту эпоху совершать аскезы невозможно. Никто не сможет пройти через какую-нибудь аскезу. Но без покаяния, без жертвоприношения, как мы можем узнать из истории, из книг и писаний, никто не достигает духовного совершенства. Поэтому нам нужно пройти через какое-нибудь покаяние. Это покаяние состоит в том, чтобы занять наши чувства не в процессе чувственного наслаждения, а в процессе служения Всевышнему Господу, связывая нашу независимость, наше сознание с высшим Сознанием.

Как, например… Бхагавад-гита. Арджуна являет собой очень хороший пример того, как он связал свое сознание с Кришной. Он не хотел сражаться, но, выслушав Бхагавад-гиту, он подчинил свои чувства. Необходимо сражаться с чувствами. Бесчувственный не может сражаться. Чувства должны быть. И как он это сделал? Он подченил свои чувства чувствам Всевышнего Господа. Вот и все. Здесь сказано: тани сарвани самйамйа. Вы можете контролировать свои чувства только когда вы заняты служением Господу. Тани самйамйа йукта асита мат-парах. Мат. Мат-парах означает «во Мне, в отношениях со Мной». Все это верно. И в Бхакти-расамрта-синдху тоже вы найдете, что нирбандхе кршна-самбандхе йукта-ваирагйам учйате.

Вы не сможете полностью ограничить себя, но если вы свяжете себя, нирбандхе, когда это связано с Кришной, тогда вы ваирагйа, ваше отречение усиливается. Единственное – не делайте это ради вашего чувственного наслаждения, но для удовлетворения Всевышнего. Вот и все. Девизом вашей жизни должно стать: «Я не сделаю ничего для своего чувственного наслаждения, но сделаю все для удовлетворения Всевышнего». Это аскеза, это жертвоприношение сделает меня совершенно одухотворенным и на совершенно духовном уровне и жизнь моя станет совершенной. Васе хи йасйендрийани тасйа праджна пратиштхита. Вот так нужно контролировать. Васе хи йасйендрийани. Каждый, кто ставит свои чувства под контроль, духовно совершенен. Как поставить чувства под контроль? Просто заняв чувства под контролем или под руководством Всевышнего. Тогда вы станете совершенно духовными. Васе хи йасйендрийани тасйа праджна пратиштха, пратиштхита. Дхйайато вишайан пумсам сангас тешу упаджайате, сангат санджайате камах камат кродхах абхиджайате. Если мы не контролируем наши чувства подобным образом, связывая их с высшей волей, то, что произойдет?

Дхйайато вишайан, поскольку наш ум всегда занят чем-либо из этого – едой, сном, защитой и особенно совокуплением – тогда дхйайато вишайан пумсам, даже когда мы думаем об этом, следующей стадией будет сангас тешу упаджайате: мы становимся привязанными к этому. Мы становимся привязанными к этому. Например, мы читаем сексуальный роман. Затем, думаем об этом. Так думаем, думаем – затем становимся привязанными к этому. Я хочу практически. Дхйайато вишайан пумсам сангас тешу упаджайате, сангат санджайате камах. А в результате привязанности моя похоть развивается. Камат кродхо ‘бхиджайате. А когда моя похоть не удовлетворена, я гневаюсь. Это идет одно за другим. Кродхад бхавати саммохах. Когда я гневаюсь, то я теряю контроль над равновесием ума. Саммохад смрти-вибхрамах. Затем, даже когда я контролирую равновесие ума…

Я видел, как два брата ссорились и дошли до такой степени в ссоре, что один брат убил другого. Мы видели. Два брата ссорились – один брат был убит другим братом, и того арестовали и приговорили к повешению. Тогда их отец обратился с апелляцией в суд: «Мои сыновья.. Одного я уже потерял. Пожалуйста, сохраните жизнь этому». Я это видел на самом деле. По просьбе отца ему сохранили жизнь, и суд отменил его повешение. Я это видел. Только взгляните. Кродха. Одно за другим, это становится настолько сильным, что все возможно. Нет ничего невозможного. Затем, смрти-вибхрамах. Смртибхрамшад будхи-нашах. Буддхи-нашах. Буддхи-наша означает потерю разума. Он забывает: «Кого я собираюсь убить». Буддхи-нашат пранашйати: «А как только человек теряет разум, он отправляется в ад». Это происходит, и мы продолжаем нашу материальную жизнь, жизнь за жизнью, и не только человеком, но и в других формах жизни. Не следует ли нам подумать: «Нам следует прекратить эти глупости ради блага в этой жизни?» Да. Любой здравомыслящий человек, любой разумный человек должен об этом подумать: «Это возможность, эта цивилизованная человеческая форма. В цивилизованном обществе, с развитым сознанием я должен воспользоваться этой возможностью ради духовного совершенства, чтобы не испытывать жизнь за жизнью этих материальных страданий». Такова решимость.

Иначе… дхйайато вишайан пумсах. Размышление о чувственном наслаждении. Дхйайато вишайан пумсах сангас тешу упаджайате.

Затем я привязываюсь к этому. А если мое вожделение не удовлетворено, я гневаюсь, а в гневе я забываю себя. Затем я теряю разум и порождаю хаос.

Я могу породить хаос. На самом деле те, кто серьезно относятся к духовному просвещению, должны стараться контролировать чувства, но не насильно. Регулируя, связывая их отношениями с Всевышним Господом. Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам, хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате. Чувства, просто чувства… Имя Господа Хршикеша: Он владыка чувств. Я уже объяснял вам, как Он владеет. Чувства даны мне для наслаждения, потому что я хочу этого. Теперь, чувства уже имеются в моей духовной жизни. Я злоупотребляю ими. Если чувства не используются в служении Господу, то я злоупотребляю ими. Поэтому я в тревоге.

Весь процесс должен быть в том, чтобы изменить платформу, и я должен применять чувства в служении Господу. Тогда моя жизнь станет совершенной.

Рага-двеша-винирмуктаис ту вишайан индрийаиш чаран, атмавашйаир видхейатма прасадам адхигаччхати. Если ты хочешь самоудовлетворения, тогда попытайся сделать это. Не будь отрицателем. Рага-двеша-винирмукта. Вишайан индрийаш чаран. Если вы позволите своим чувствам бесконтрольно затеряться в материальном наслаждении, тогда вы не сможете обрести удовлетворения. Но если вы хотите удовлетворения, если вы хотите подлинного удовлетворения, как мы уже описывали, ахаитуки апратихата йайатма супрасидати. Если вы хотите удовлетворить свое «я», то вы должны практиковать преданное служение. Займите свои глаза, займите уши, займите нос… Затем, арчана-видхи… Арчана-видхи значит занять все чувства в служении Господу. Конечно, здесь нет таких примеров. Но в Индии есть храмы. Там есть храмы, которые так хорошо украшены, большие храмы. Особенно во Вриндаване, где у меня есть комната, есть пять тысяч храмов.

Среди них семь или восемь храмов сильно выделяются и они очень древние. И в одном из храмов, храме Радхи-Дамодары, находится мое место жительства. Во всех этих храмах есть Божества, которые очень богато украшены. Там все заняты двадцать четыре часа.

Рано утром проходит мангала-аратрика, в четыре часа. Это подразумевает, что Господь пробуждается ото сна. И, прежде всего там предлагается поклонение, которое называется мангала-арати. Затем, проходит бхога-арати. Затем Господа одевают и украшают. Затем предлагают пищу. Затем… и так далее, и так далее. Там так много программ, в которых все преданные заняты полностью. Они выглядят красиво украшенными. Если вы хотите искусного украшения, примените это для Господа. Смотрите, как искусно Он украшен. Это удовлетворяет потребности моих глаз. В каждом храме звучит прекрасная музыка. Если вы там, вы садитесь на некоторое время и слушаете, и становитесь удовлетворенным. Уши удовлетворены. Глаза удовлетворены. Затем, вы принимаете очень хорошую, изысканную пищу, предложенную Божеству, а вам предлагается прасадам как остатки. Там все устроено. И не только во Вриндаване, в каждом городе действует та же система. Это означает, что ваши чувства заняты разными путями. Они духовно заняты. Этот процесс очень хорош для неофитов. Для начинающих очень хорош процесс арчаны, поклонения Божеству в храме. Но помимо всех этих занятий, там, где они недоступны, это пение или восхваление Всевышнего Господа или эта простая песня – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – оно возвысит вас в высшей степени, если вы выполняете его очень хорошо и серьезно. Атма-вашйаир видхейатма прасадам адхигаччхати. Прасаде сарва-духкханам ханир асйопаджайате. И как только вы удовлетворены, все страдания заканчиваются.

Прасаде сарва-духкханам ханир асйопаджайате, прасанно-четасо хй ашу буддхих парйаватиштхате. А с удовлетворением ума, прасанна-четасах, ваш разум сосредоточится на духовной деятельности. Насти будхир айуктасйа на чайуктасйа бхавана, на чабхавайатах шантир ашантасйа кутах сукхам. Если вы хотите подлинного счастья, вы должны применить свой разум в этом процессе духовного освобождения. Без этого… Насти буддхир айуктасйа. Тому, кто не может применить свой разум в этом процессе, другого пути не остается. А без этого, на ча абхавайата шантих, если вы хотите мира, это тоже недостижимо. Этот процесс должен быть принят. Индрийани хи чаратам йан мано ‘нувидхийате, тад асйа харати праджнам йайур навам ивамбхаси. А если вы позволите своим чувствам сорваться бесконтрольно, то вы не сможете сосредоточить разум. Так же как лодка на реке при сильном ветре.

В то же время лодка… ее невозможно удержать на месте. Она постоянно мечется. Аналогично, если мы не контролируем свои чувства, связывая их со служением Господу, то они всегда возбуждены, как лодка на реке, подгоняемая сильным ветром. Вайур навам ивамбхаси. Тасмад йасйа маха-бахо нигрхитани сарвашан, индрийаниндрийартхебхйас тасйа праджна пратиштхита. Так кто же такой духовно совершенный человек? тасмад йасйа маха-бахо нигрхитани сарвашан. Тот, кто в совершенстве контролирует свои чувства подобным образом. Тогда следует понимать, что он духовно совершенен. Тасмад йасйа маха-бахо нигрхитани сарвашах. Нигрхитани означает полностью отказавшегося использовать свои чувства для какой-либо иной цели, кроме служения Господу. Это называется подлинным самоконтролем, подлинно очищенными чувствами. Тасмад йасйа маха-бахо нигрхитани сарвашах, индрийани индрийартхебхйа.

Индрийа, чувства, им не следует давать свободу.

Их следует ограничивать так, чтобы мои чувства не могли работать без служения,… не будучи занятыми служением Господу. Это называется контролем чувств. Индрийаниндрийартхебхйа тасйа праджна пратиштхита. Йа ниша сарва-бхутанам тасйам джагарти самйами, йасйам джаграти бхутани са ниша пашйато мунех.

Поэтому есть два вида разума. Один вид разума таков: применяй чувства для неограниченного наслаждения. А другой вид разума состоит в применении чувств в трансцендентном любовном служении Господу. Люди… Предположим, кто-то отказался от всего материального наслаждения, но занялся духовным служением, трансцендентным служением Господу. Материалисты смотрят на него как на сумасшедшего, раз он отказался от всего материального наслаждения. Теперь он занят чем-то бессмысленным или чем-то… Непонятно, прав он или нет. Он выглядит именно так. Материалисты видят, что спиритуалист спит для наслаждения жизнью.

А спиритуалист смотрит на материалиста так: «Что за глупец, который получил возвышенную сознающую человеческую форму жизни, и погряз в материальных чувствах, в материальном наслаждении. Он не проявляет интереса к духовной жизни. Похоже, что он спит». Материалист считает спиритуалиста глупцом, что он спит. А спиритуалист считает материалиста испорченным глупцом. Йа ниша сарва-бхутанам тасйам джагарти самйами, йасйам джаграти бхутани са ниша пашйато мунех. Так оно продолжается. Не принимая в расчет, как все происходит, если вы серьезно относитесь к духовному освобождению, тогда процесс, рекомендованный в Бхагавадгите, как его практически продемонстрировал Арджуна, если мы последуем этому принципу, то мы добьемся духовного освобождения без сомнений и ошибок. Все дело в том, что мы должны извлечь максимальную пользу из невыгодной сделки.

Все дело в том, что наши чувства – это причина материальных страданий. В своем нынешнем состоянии жизни я не могу опустошить чувства. Лучше всего, чтобы чувства были заняты служением Господу, что будет автоматически их ограничивать и очищать, и моя духовная жизнь раскроется, и духовное совершенство обязательно придет. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 3.8-13

Нью-Йорк, 20 мая, 1966 г.

Прабхупада: Итак, мы обсуждали, что каждый должен трудиться. Нитйам куру карма твам карма джйайо акарманах, шарира-йатрапи ча те на прасиддхйед акарманах. Йаджнартхат кармано ‘нйатра локо ‘йам карма-бандханах тад-артхам карма каунтейа муктасангах самачарет. Это формула духовного осознания, что мы не должны останавливать нашу трудоспособность, предписанные обязанности, которыми мы занимаемся. Этого не нужно останавливать. Если мы прекратим работать и уйдем от мира, и отправимся в джунгли или Гималаи, и сядем медитировать ради духовного осознания… Как много людей будут готовы сделать это? Нет. Это не для большинства людей. Господь Шри Кришна предписывает нечто практичное, что сможет применить каждый, без каких-либо ограничений. Мы уже обсуждали на прошлой встрече тот пункт, что кем бы вы ни были, это не имеет значения. Вы сможете осознать высшее совершенство жизни, выполняя свою работу согласно предписаниям йаджны. Йаджнартхат карманах. От работы нет никакого вреда, но работа должна выполняться для Всевышнего Господа, Йаджны – Йаджна означает Вишну – потому что согласно законам природы, любая работа, которую вы выполняете, приносит какие-то последствия, и эти последствия связывают нас. В Ведах также говорится: кармана баддхйате джантух. Кармана баддхйате джантух. Все живые существа связаны материальными узами за счет разного вида кармы или работы. Но здесь есть тот момент, что вы не будете связаны последствиями своей кармы, если действуете во имя Йаджны или Вишну, или Всевышнего Господа. В этом секрет. Йаджнартхат кармано анйатра. Анйатра. Если вы не работаете ради высшей цели, то вы будете связаны, и ваше заключение в теле продолжится. Это заключение в теле будет продолжаться, если вы работаете на свой страх и риск, а не для высшей цели или Всевышнего Господа, Йаджны или Вишну.

Вот в чем секрет. Йаджна означает… Йаджна ваи вишну ити шрутех. Шрутех означает ведические произведения, ведические гимны. Они доказывают это. Йаджна означает Вишну. Вишну тошартхам карма самачара. Поэтому мы должны работать для удовлетворения Вишну. Это называется йаджна. Схах-йаджнах праджах срштва пуровача пражапатих, анена прасависйадхвам. Анена апрсависйадхвам эша во асти ишта-кама-дхук. Доказательство о жертвоприношении, йаджне, приведено в ведических писаниях. После творения было провозглашено: «Если вы хотите быть счастливыми, вы должны совершать жертвоприношения». Жертвоприношения. Ведическая литература создана для руководства обусловленными душами. Каждое живое существо, которое находится в материальном мире, обусловлено законами материальной природы. И это творение дает возможность, особенно в человеческом теле, избавиться от материальных пут. А возможность приходит с выполнением жертвоприношения Вишну. Саха-йаджнах раджах срштва. Праджах. Праджа означает живые существа, которым после сотворения было объявлено: «Совершайте йаджну или жертвоприношение ради удовлетворения Вишну. Это будет…» Анена: «Этим», прасависйаджхвам: «Вы усилите свои путы». Прасависйаджхвам. И чего бы вы ни захотели, это будет удовлетворено этой йаджной, деван йаджна, этим жертвоприношением. Деван бхавайатанена те дева бхавайанту вах параспарам бхавйантах шрейах парамавапсйатха. Практически, согласно ведическим ритуалам, йаджна или жертвоприношение предлагается разным девам или полубогам. В ведической литературе упомянуты сотни и тысячи полубогов, и весь этот раздел называется упасана-канда. Упасана-канда означает поклонение разным полубогам. Но что это за полубоги? Полубоги – это всего лишь различные части тела Всевышнего Господа. Они, так сказать, подобны правительству при царе. Есть один царь, но есть много государственных служащих. Представьте себе, что для управления городом, подобным Нью-Йорку, требуется множество департаментов. Как только мы отправляемся в палаты, мы обнаруживаем множество департаментов: криминальный департамент, гражданский департамент и много других департаментов.

Также и для управления делами вселенной существуют различные департаменты, насколько мы знаем из ведической литературы. И Брахма считается генеральным директором этой вселенной. Итак, йаджна – жертвоприношение. Ведические ритуалы предназначены для уплаты налогов различным полубогам. Но всевышний Господь – превыше всего. Поэтому, если человек выполняет жертвоприношение для Всевышнего Господа, он избавляется от всех остальных обязательств. Это тоже упоминается. Деварши-бхутапта-нрнам питрнам на кинкаро найам рши ча раджан сарватмана йах шаранам шаранйам гато мукундам парихртйа картам. Как только живое существо рождается в материальном мире, у него появляется множество обязательств. У него есть обязательства перед различными полубогами. Почему обязательства? Потому что, например, солнце – это тоже один из полубогов. Оно обеспечивает вас светом, так что у вас есть обязательства. Разве у вас нет никаких обязательств? Если у вас есть обязательства перед электростанцией за то, что она обеспечивает вас светом, которым вы наслаждаетесь, разве у вас нет обязательств перед солнцем, которое дает так много света? Да, у вас есть обязательства. Ведическая литература подтверждает, что вы в долгу у солнца. Аналогично, вы в долгу у луны. Также вы в долгу у воздуха. И столь многое мы получаем от сверхъестественных сил.

Так что мы действительно в долгу. Мы также в долгу перед рши, великими мудрецами, потому что они оставили после себя ведическое знание. Вы пользуетесь им. Как, например, эта Бхагавад-гита или любое писание, любая книга знания. Так что мы в долгу. Дева, рши и бхута. Бхута означает обычных живых существ, с которыми мы имеем дело. Предположим, если я пойду проконсультироваться у адвоката, я должен заплатить. Если я хочу проконсультироваться у практикующего врача, я должен платить. Это обязательства. Это не милость, это обязательства. Аналогично, мы обязаны во многих отношениях – сверхъестественным силам, великим мудрецам, обычным живым существам, а также животным. Поскольку мы пьем молоко коровы, мы в долгу перед ней. Но вместо уплаты наших долгов, мы убиваем. Понимаете? Все это последствия. Мы создаем последствия. Если вы долгое время не оплачиваете счет за электричество, вам отключат электричество. Вам отключат телефон. Но мы должны осознавать нашу задолженность столь многим. Деварши-бхутаптанрнам питрнам. Питрнам означает семью, в которой вы приняли рождение. Вы в долгу у предков. Поэтому, согласно ведическим ритуалам, в определенное время вы должны выражать почтение своим предкам. Церемония шраддхи. В октябре в Индии проводится общая церемония шраддхи. Мы в долгу у предков. Деварши-бхутаптанрнам питрнам. Так, у нас множество долгов. Таковы наши обязательства. Но сарватмана йах шаранам шаранйам гато мукундам, на сарни на кинкарах. Бхагавад-гита говорит: «Если кто-то полностью предается Всевышнему, Мукунде..» Мукунда означает того, кто может даровать вам освобождение от материального рабства. Он – Мукунда. И если человек полностью предается Кришне – Кришна это Мукунда – тогда он больше ничего не должен по этим обязательствам.

Он свободен. Одним росчерком все его обязательства ликвидируются. И в Бхагавад-гите вы найдете это высказывание, подтвержденное в последней части Бхагавад-гиты. Господь говорит: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами: «Если ты предашься Мне…» Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Господь говорит: «Тебе ничего не нужно делать. Просто предайся Мне». Сарва-дхарман паритйаджйа. «У тебя столько обязательств, это верно.

Но это невозможно для тебя». Разумеется, есть системы ликвидации обязательств. Но особенно в этот век, о, кто собирается удовлетворять полубогов? Кто собирается удовлетворять предков? Кто собирается выполнять обязательства перед столь многими обычными живыми существами? Никто не собирается. Но если вы не удовлетворите своих кредиторов, то наступят последствия. Но если вы предадитесь Всевышнему Господу, вы будете защищены от всех последствий. Поэтому это очень легко. Одним взносом мы освобождаемся от всех долгов. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахат твам сарва-папебхйо. Папебхйо означает последствия грехов. Если я не оплачиваю своей задолженности тем, кому я должен, то я становлюсь грешником. Я – грешник. Например, я занял у вас 100$ или 1000$. И не отдаю. Тогда я становлюсь преступником согласно законам государства. Я должен вам заплатить. Аналогично, все долги должны быть оплачены. Если вы не способны оплатить, то вы – грешник. Но вы можете спастись от последствий всех грехов, если предадитесь Всевышнему Господу. Сарватмана йах шаранам шаранйам гато мукундам парихртйа картам. Вы должны выполнить некоторые обязанности, но если вы оставляете все свои обязанности и просто предаетесь Всевышнему Господу, вы оплачиваете все сразу. Это стих Бхагавад-гиты и это подтверждается в Бхагавад-гите Верховной Личностью Бога Шри Кришной: «Если ты предашься Мне, оставив все остальные свои обязательства, тогда Я окажу тебе всю защиту». Ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами. А если я защищен от всех последствий моих греховных поступков, то это не означает, что, предавшись Всевышнему Господу, я продолжаю поступать греховно, нет, не так.

Или если я обязан продолжать, то Бог, Всевышний Господь защитит меня. Таково мнение. Поэтому каждый должен совершать йаджну. Если мы этого не делаем, то мы будем в долгу. Иначе… «Йаджна» означает действие, которое выполняется для удовлетворения Всевышнего Господа, и это защитит от всех последствий, но то, что делается не для удовлетворения Всевышнего Господа, это свяжет меня путами обязательств, и мне придется платить после многих, многих повторений рождения и смерти. Таков секрет жизни. Деван бхавайатанена те дева бхавайанту вах, параспарам бхавайантах шрейах парам авапсйатха. А если вы проведете свою жизнь как жертвоприношение или йаджну, тогда вы никогда не будете несчастны. Вы никогда не будете в нужде. Мы становимся несчастными в поисках того, что нам нужно. Такова практика. Это практика. Любой… Вы будете удивлены.

Я приведу практическую информацию. В 1942 году вследствие правительственных манипуляций в Бенгалии был вызван голод. Впервые мы испытали, что в Индии… В то время, когда мы были детьми, первоклассный рис продавался по три доллара за 82 фунта. Можете себе это представить? Три доллара. Нет, не три доллара, я хочу сказать, доллар по курсу. Скажем, менее одного доллара, три четверти доллара. Три рупии. Три рупии. Курс доллара и рупии был: пять рупий за доллар. Это продавалось за 3,8, т.е. около 75 центов. 75 центов за 82 фунта лучшего риса. Я беру это из опыта своей жизни. Когда я был мальчиком, так в Индии продавался рис. Можете себе это представить? Но весь этот рис неожиданно вырос в цене в 1940 году до десяти долларов. Только представьте, что цена чего-либо возросла с 75 центов до десяти долларов, и как трудно пришлось народу, основной массе людей. Очень многим людям было трудно и много людей умерло от нехватки пищи, болезней, голода, поскольку не хватало продовольствия… но вы удивитесь… Я спрашивал в 1942 году. Люди, которые находились в нашей цепи, я хочу сказать, занимались преданным служением… Я тоже торговал в это время. В то время в моей семейной жизни я был ответственным: я сам, жена, пятеро детей, слуга и так далее, около десяти человек, и я покупал рис. Так или иначе, дело продолжалось. Но много людей умерло. Но вы будете удивлены. Те, кто, так или иначе, соприкасались с преданным служением, а я расспрашивал индивидуально, я был рад, что они не испытывали трудностей даже в условиях голода. Я расспрашивал даже деревенских: «Вам трудно?» Они отвечали: «Нет, у нас нет затруднений. Так или иначе, дела идут». Так происходит на практике. Каждый, кто занят преданным служением, чья жизнь посвящена служению Всевышнему, вы убедитесь в этом на практике, не будет испытывать нужды, не будет несчастен. Это факт.

Это факт. Деван бхавайатанена те дева дхавайанту вах, параспарам бхавайантах шрейах парам авапсйатха. Это ведическое наставление говорит: «Приноси жертву Всевышнему. Тогда ты никогда не будешь несчастен. Ты никогда не будешь в нужде». Помните, что работа не прекращается. Работа, которой вы заняты, не прекращается. Мы обсуждали на предыдущей встрече стих: нийата куру карма твам. Работа, которая доверена тебе или которой ты сейчас занят, должна быть сделана. Но результат твоей работы предназначен для принесения в жертву Всевышнему Господу. Есть очень хороший пример из жизни Госвами, кому мы ежедневно молимся: Ванде рупа-санатана рагху-йугау шри-джива-гопалакау. Эти шестеро Госвами были очень важными людьми своего века пятьсот лет назад.

Рупа и Санатана были выдающимися политиками, министрами магометанского правительства Бенгалии. В те времена в Бенгалии правили Патханы. До того, как пришли Моголы, правили Патханы. Магометане вторглись в Индию в 1000 году. До 1947 года, до окончания Британского периода, Индия была под владычеством многих иноземцев: магометан, греков и многих других. Магометане правили восемьсот лет. А британцы правили двести лет. Теперь Индия получила независимость. В то время в Бенгалии правили магометане, Патханы, а Рупа и Санатана были их доверенными министрами. Они практически обратились в магометанство. Индуистское сообщество в те времена было очень строгим. Любой, кто служил иноземцам, тут же становился отверженным. Он тут же отторгался от общественных взаимоотношений. Итак, эти братья, Рупа и Санатана, поскольку они приняли служение магометанским правителям в качестве министров, были изгнаны из… Они на самом деле принадлежали к касте брахманов. Но, так или иначе, Рупа и Санатана встретились с Господом Шри Чаитанйей Махапрабху, отказались от своей службы и присоединились к Нему. И более того, они стали самыми значительными лидерами этого движения, Рупа и Санатана. Когда Рупа и Санатана покинули службу, они принесли домой золотые монеты. В те времена не было курса валют. Подлинная ценность золотых монет была… Эти золотые монеты весили около двух с половиной унций каждая. Только представьте себе, какой ценностью они обладали бы сейчас. Это означает, что после своей отставки они принесли домой несколько миллионов рупий. И они разделили монеты так: 50% для Бога… Из всего, что они накопили, они 50% отложили для Бога или служения Богу. Бог означает служение Богу. Богу не нужны наши деньги. (смеется). Он достаточно сведущ в добывании денег.

Ему ничего не нужно. Но если мы даем, то это в наших интересах.

Это в наших интересах. Итак, они отложили 50% накопленных денег Богу, 25% родственникам, членам семьи, и 25% они сохранили у деревенского банкира на всякий случай.

Такова была система. Мы можем увидеть на примере великих мудрецов и ачарйев, что все, что мы заработали… Согласно Бхагавад-гите говорится, йаджнартхе кармано ‘нйатра. Что бы ты ни заработал, йат кароши йадж джухоши. Плоды твоей работы должны быть предложены Всевышнему. Если невозможно предложить Всевышнему все, то, по крайней мере, человек должен предложить 50% своего дохода на цели Бога. Такой пример мы получаем от ачарйев.

Итак, 50% Богу, 25%… разумеется, родственники ожидают чего-то от отца или главы семейства, каких-то даров. Они чего-то ожидают.

Но согласно правилам ачарйев дар составляет только 25%, а не все, что я заработал, я оставляю семье и работаю только на Бога. Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам. Если Бог спрашивает тебя: «Что ты отдал в жертву Мне? Ты должен прийти ко Мне». «Нет, Господи. Я все отдал в жертву моей семье. Для семьи».

Это нехорошо. Это не йаджна. Йаджна означает… Если вы не можете выделать деньги отдельно для служения Богу, то вы можете занять себя служением Богу и расходовать деньги на служение Богу.

Не отдавайте деньги в чужие руки, а расходуйте сами на Божьи цели.

Это сделает вас совершенным. Йаджнартхе кармано ‘нйатра. Это объясняется в следующей шлоке. Иштан бхоган хи во дева дасйанте йаджна-бхавитах Таир датах апрадайаибхйо йо бхункте стена эва сах. Иштан бхоган, что бы вы ни получили для своего благосостояния, вы должны знать, что это дано Богом. Возьмем, например, эти зерна. Зерна даны вам Богом, чтобы есть. Вы не сможете произвести зерно на фабрике. Вы произвели или построили множество фабрик для производств инструментов, машин, автомобилей и многих других удобств. Но во всем мире нет ни единой фабрики, которая смогла бы произвести пшеницу, рис, зерно или овощи, или чтото вроде этого. Мы должны учитывать, что пища, которую мы едим каждый день, получена по милости Бога, или дана Богом, иштан бхоган хи во дева, Богом или агентом Бога, что бы это ни было.

Таир даттан. А если вы берете у… Даже то, что вы вырастили на своей земле, – это тоже милость Бога, потому что, например, для сельского хозяйства, если нет дождя, вы не сможете ничего вырастить. Вы не контролируете дождь. Мы придем к этому моменту в следующей шлоке. Но если вы проводите йаджны должным образом, у вас будет в достатке дождей, чтобы все выращивать. В правление Махараджи Йудхиштхиры правительство поступало именно так.

Природа родила обильно. Насколько обильно он был благословлен дарами природы, об этом говорится в Бхагаватам. Я процитирую вам предыдущий стих и объясню вам следующий. Иштан бхоган хи во дева, дасйанте йаджна-бхавитах. Если вы проводите жертвоприношение, тогда ваши потребности будут обеспечены обильно представителями Всевышнего Господа. Идея в том, что мы не должны лениться. Мы должны продолжать трудиться, как и прежде. Но в то же время, мы должны проводить йаджны, или жертвоприношения Всевышнему.

Тогда мы будем обеспечены всем необходимым. А затем, после того как мы получим все необходимое, если мы не признаем или не платим налогов по обязательствам, Он говорит: таир даттан апрадайаибхйо. Бог или представитель Бога обеспечивает вас столь многим, а вы не отплачиваете жертвоприношением, тогда каково ваше положение? Йо бхункте. «Тот, кто наслаждается», стена эва сах, «тот – вор». Он – вор, поэтому подлежит наказанию. Как закон государства наказывает вора, так и тот, кто пользуется преимуществом этих природных условий и не оплачивает их, и не приносит жертвы Всевышнему, считается вором. В Бхагавад-гите сказано: стена эва сах.

Йаджна шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишаих. Мы становимся должниками, и должниками жизнь за жизнью, и единственный способ ликвидировать столь многие долги – это проведение йаджны. Если мы хотим провести такие йаджны, принося в жертву топленое масло, зерна, есть различные виды йаджн. Для этого века это невозможно. Для этого века рекомендован определенный вид жертвоприношения и у нас был пример вчера на нашей встрече. Йаджнаих санкиртанаих прайаир йаджанти хи сумедхасах. В эту эпоху очень трудно проводить все ритуалы. Прежде всего, очень трудно собрать все ингредиенты для жертвоприношения. И люди не очень хорошо это делают. Они не могут даже успокоиться. Признаки людей этого века тоже описаны: прайеналпайусах шабхйа калау асмин йуге джанах. Прайена, в эту эпоху люди обычно мало живут. Они живут не более шестидесяти или семидесяти лет. В прежние времена они жили более ста лет. Постепенно продолжительность их жизни сокращалась. И говорится также, что она может сократиться до такой степени, что человек, доживший до двадцати-тридцати лет, будет считаться очень старым. Об этом также говорится в Бхагаватам.

Разумеется, это время еще не наступило, но оно наступит.

Итак, признаки людей этого века говорят о том, что люди очень мало живут. Прайеналпайушах шабхйа калау асминйуге джанах мандах. И они очень ленивы и медлительны. Медлительные и ленивые означает, что они не знают, что эта жизнь предназначена для духовного осознания. Они очень ленивы: «Ладно, мы займемся духовным осознанием позже. Давайте наслаждаться жизнью. Вот и все». Это великая дисквалификация человека, когда он не пробуждается для духовного осознания, ленив, мандах. И манда-бхагйа. Мандах суманда-матайо. А если кто-нибудь интересуется духовным просвещением, то, к сожалению, мандах суманда мат… они принимают какой-нибудь непризнанный метод. Духовное осознание без отношений с Богом – это не духовное осознание. Духовное осознание означает, что человек должен понять свои отношения с Всевышним Господом. Но обычно в этот век люди хотят избежать концепции Бога, и в то же время хотят быть духовно продвинутыми. Поэтому их называют суманда-матайо, очень деградированной формой духовного осознания, без концепции Бога. Суманда-иатайо, мандах, ленивые, и если они вообще интересуются процессом духовного осознания, они стараются избежать концепции Бога. Суманда-матайо и манда-бхагйах. Манда-бхагйах означает «несчастный». Люди этого века обычно не очень счастливы. В любой части мира они не очень счастливы. Они не получают желаемого легко. Для жизненных целей мы желаем четырех вещей: ахара-нидра-бхайа-маитхунам ча.

Еда, сон, защита и совокупление. Это то, что обычно требуется нашему телу… И это тоже не легко достается. Мандах суманда-матайо манда-бхагйа упадрутах. И в то же время, несмотря на все эти дисквалификации, они постоянно обеспокоены в уме. Почему обеспокоены? Рога-шакадибхих, из-за сожаления и болезней.

Итак, таково поведение людей этого века и им очень трудно следовать системе жертвоприношений, которые проводились в древности. Сейчас для них, в эту эпоху, Господь Чаитанйа рекомендовал жертвоприношение – санкиртана-йаджну, которую мы пытались провести здесь. Санкиртана. Йаджаних санкиртанаих прайаир йаджанти хи сумедхасах. Те, кто поразумнее, примут этот процесс санкиртана-йаджны как жертвоприношение Всевышнему Господу. Это поможет людям этого века. Это рекомендовано в Бхагаватам. Вы принимаете ту или эту йаджну, согласно вашим возможностям, но вы должны проводить йаджну. Без йаджны вы не сможете быть счастливым. Йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишаих, бхунджанте те тв агхам папа йе пачантй атма-каранат. Пачантй атма-каранат означает приготовление. Приготовление пищи – это самое важное дело нашей жизни. Мы не кошки и не собаки, и каждый человек должен готовить еду. Этот процесс еды… Господь говорит, что тот, кто принимает еду после жертвоприношения, освобождается от всех видов греховных последствий. А тот, кто готовит для себя, для наслаждения, вкушает все виды грехов, все виды грехов.

Йаджна-шаштхашинах сантах. Санта. Санта означает святые и мудрецы. Они не делают ничего, не предложив йаджну. По крайней мере, когда вы что-то принимаете, если вы предложите это Богу: «Мой Господь, по Твоей милости у меня есть эта еда. Будь добр, прими ее, а я приму остатки», это йаджна. Это тоже йаджна. Например, вчера мы приготовили совместно немного еды, предложили ее Господу, провели санкиртану и вкусили. Это простейший процесс проведения йаджны. Поскольку нам требуется пища, то она была приготовлена здесь, на этом чердаке, как пример. Но вы можете сделать это у себя дома тоже, поскольку вы готовите для своих детей, для себя, для жены, для членов семьи. Если вы приготовите хорошо, что было предложено Господу…

Разумеется, мы должны тщательно готовить пищу, потому что мы собираемся предложить ее Господу, и мы должны предлагать то, что, по крайней мере, приемлемо для Господа. Конечно, Господь может принять все и вся. Он вполне способен на это, потому что Он всемогущ. Но все же, в Бхагавад-гите говорится – Господь говорит – патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати: «Каждый, кто предложит Мне четыре вещи: патрам, пушпан, пхалам, тойам… Я приму это у того, кто предложит Мне это, тад ахам бхактйа упахртам, с преданностью». Не то, чтобы Бог был голоден и потому жаждет ваших подношений пищи. Знайте это. Он вполне самостоятелен. У Него много имеется, что поесть. То, что мы едим, практически принадлежит Ему. Но все же, если мы готовим пищу и предлагаем ее Всевышнему Господу, то после предложения, если мы это вкушаем, мы освобождаемся от всех греховных последствий.

Здесь об этом говорится: йаджна-шиштхашинах санто мучйанте.

Мучйанте означает того, кто становится освобожденным, свободным. От чего? Сарва-килбишаих: «От всех видов греховных последствий». Вот и все (обрыв). Им приходится есть только грехи, только грехи. И мы должны страдать от греховных последствий. Йе пачантй атма-каранат. Сейчас это очень легко. Вы идете в магазин. Например, вчера, или позавчера. Мистер Карл и мистер Пол отправились в магазин: «О, завтра будет йаджна». Было куплено то, что нужно для проведения. То же самое мы покупаем в магазине и думаем: «Я съем».

Это… Если вы просто направляете эту мысль: «Мы покупаем это, чтобы Бог поел», то вы ничего не теряете, но проводите йаджну. Вы проводите йаджну. Это должно быть сделано практически. Йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишаих. Если вы практикуете такую простую вещь, то вы становитесь свободными от всех греховных последствий. А если вы не делаете этого, что происходит? Бхунджате те тв агхам папа. Тот, кто не делает этого, ест одни лишь греховные последствия, и ему придется платить за это. Ему придется страдать за это. Пачантй атма каранат. Он не имеет связи с Йаджной или Вишну, но он думает: «Я съем». Начало процесса йаджны в эту эпоху очень легко доступно для каждого, будь то семейный человек, одиночка или кто угодно.

Каждый должен готовить пищу для себя. Это приготовление может быть сделано для Всевышнего Господа. А после приготовления пищи, предложите ее Всевышнему Господу и проведите йаджну, санкиртану, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Тогда вы станете свободны от всех греховных… Кроме того, что бы мы ни делали, мы совершаем разного рода… даже неосознанно, даже неосознанно. В Ведах есть рекомендация панча-йаджны. Панча-йаджна означает, что мы неосознанно убиваем множество живых существ. Когда мы идем по улице, под нашими туфлями погибает множество муравьев.

Это тоже считается грехом. В царстве Бога, я хочу сказать в божьем государстве. Например, здесь вы должны заплатить жизнью, если убьете одного человека. Если вы совершаете убийство, вы должны заплатить за убийство собственной жизнью. Это, разумеется, несовершенный закон, человеческий закон. Аналогично, по закону Бога, если вы убьете живое существо, вы должны страдать за это, потому что в глазах Бога нет разницы между человеком и животным, или муравьем, или мухой. Каждое существо – это сын божий. Предположим, у вашего отца пятеро сыновей. Один из них бесполезен, ничего не делает. И если другие сыновья скажут: «Дорогой отец, твой младший сын бесполезен. Он ничего не делает. Давай убьем его», согласится ли отец? Согласится ли отец, потому что он бесполезен?

Нет, он скажет: «Нет, нет, нет. Вы ничего не сделаете. Он не вредит вам. Он есть мое состояние. Я оплачиваю его содержание. Почему вы хотите убить его?» Аналогично, в этой материальной природе, все живые существа в разных формах приходят ради материального наслаждения, и все обеспечивает Всевышний Господь. У нас нет права убивать их. У нас нет права. Согласно божьим законам, если кто-то осознает… То же самое: как отец никогда не согласится, чтобы достойные сыновья убили бесполезного… Нет. Итак, осознанно или неосознанно мы совершаем. Предположим, я по собственной воле не убиваю животных, но неосознанно я убиваю столь многих живых существ ходьбой и всем остальным.

В Ведах это называется панча-йаджной. И даже если мы не убиваем животных, просто поедаем овощи, которые тоже живые. Это не означает, что овощи не погибают. Они тоже погибают. Закон таков, что одни живые существа убивают другие живые существа. Таков закон. Тот, кто имеет руки, убивает тех, кто имеет ноги. Как, например, человек убивает животное. Животное ест траву, которая не имеет ног. Таков закон. Но суть в том, что мы должны проводить йаджну. Убийство животного не означает, что если человек убивает корову или козу для еды, то он убивает, а вегетарианцы не убивают. Они тоже убивают. Овощи тоже живые. Так что вопрос не в убийстве.

Вопрос в проведении йаджны. Это вопрос проведения йаджны.

Даже мясоеды имеют процесс предложения йаджны. В ведическом процессе даже мясоедам предписывается: «Вы должны проводить йаджну вот так». Йаджна должна быть. Йаджна должна быть. Но что касается тех, кто идет по пути сознания Кришны, мы должны принять наставления Кришны, которые Он дает в Бхагавад-гите. Он говорит: патрам пушпам пхалам тойам. Он просит пищу, приготовленную из овощей. Поэтому мы должны готовить очень хорошо и вкусно из овощей и предлагать это Кришне, а затем вкушать. Эта йаджна сделает нас свободными от грехов всех видов, и наша жизнь будет чистой. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 3.13-16

Нью-Йорк, 23 мая, 1966 г.

Прабхупада: Йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарвакилбишаих бхунджате те тв агхам папа йе пачантй атма-каранат. Этот стих мы обсуждали на прошлой встрече, и в нем говорится, что мы должны есть после совершения жертвоприношения. Господь Кришна говорит, что съестное мы получаем по милости Господа. Мы должны признать это. Мы не должны забывать, что наша еда, которая приходит к нам, не может быть произведена по нашей доброй воле. Нет. В управлении природы все устроено так хорошо, что мы получаем все необходимое для жизни по милости Бога, и наш долг – продвигаться в верном понимании нашего духовного существования, не занимаясь без надобности чувственным наслаждением. В этом разница между человеческой цивилизацией и жизнью животных. Начало нашего изучения Бхагавад-гиты основано на том, что мы – духовное сознание. Мы – не это тело. И вся функция человеческого общества состоит в просвещении в духовном сознании жизни вместо пустой траты времени на чувственные наслаждения подобно животным, которые озабочены едой, сном, страхом и совокуплением.

Наше обсуждение основывается на том, что мы отличаемся от обычных животных. Общий фактор животной и человеческой жизни состоит из этих четырех основных телесных потребностей, а именно, потребности в еде, сне, мерах безопасности для защиты от врагов и потребности в некоторого рода чувственном наслаждении. Таковы нужды моего тела. Это не мои потребности как я есть, духовной души. Если я хочу избавиться от телесного заточения или тройственных страданий материального существования, то я должен пройти лечение. Так же как больной отправляется к врачу, чтобы пройти лечение, получить избавление от страданий, причиняемых болезнью, аналогично, наше материальное существование, состоящее из тройственных страданий и рождения, смерти, старости и болезней… Если мы на самом деле осознаем, в чем наше счастье, мы должны достичь постоянного избавления от этих бедствий. Такова миссия человеческой жизни. Для того чтобы исполнить эту миссию, мы должны иметь более развитое сознание, чем у животных. Не следует злоупотреблять этим развитым сознанием лишь для животных ценностей жизни. В этом все дело. И потому Господь Кришна говорит, что для того, чтобы достичь стадии совершенства, вы должны трудиться. Труд не следует прекращать. Мы уже обсуждали этот пункт: нитйам куру карма твам карма джйайо хй акарманах, «Ты должен как следует выполнять твои предписанные обязанности. Продолжай. Не останавливайся, но работай ради жизни в карма-йоге». Карма-йога. Обычная работа – это карма. А когда она дополняется йогой, она становится одухотворенным трудом. Йога. Йога означает духовное совершенство или связь с Всевышним. Так, между кармой и карма-йогой бездна различий. Карма означает обычную работу. Я работаю весь день; я получаю какое-то вознаграждение и наслаждаю свои чувства.

Это называется кармой, в той жизни, в этой или следующей жизни.

Некоторые делают пожертвования и другие праведные поступки, чтобы в следующей жизни получить хороших родителей, хорошее образование. Богатство, чтобы они также могли наслаждаться жизнью.

Есть и другие, которые тоже создают продвинутую карму, чтобы подняться на другие планетные системы. Например, на Луну или Сваргалоку, райскую планету. Есть много планет, на которых уровень жизни гораздо, гораздо выше, чем здесь. Но этого не нужно: подниматься на более высокий уровень жизни, становиться из заключенного С-класса заключенным А-класса. Нет. Не следует оставаться в заключении. Вы должны вырваться из тюремной жизни. Эта материальная жизнь – тюремное заключение. Так же как и в тюрьме, нам приходится подвергаться разного рода страданиям. Мы можем соглашаться или не соглашаться, но нам приходится подвергаться страданиям. В тюрьме вы не можете отказаться. Здесь государственные агенты. Они предписывают какую работу вы должны выполнять.

Если вы скажете: «Нет, я не могу делать этого, Я не приспособлен делать это, нет». То вас накажут еще сильней.

Аналогично, такова наша тюремная жизнь. Материальное существование – это жизнь в тюрьме. А пракрти, природа это тюремщик. Она всегда заставляет нас действовать. Пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах. Так это продолжается. Теперь, если вы хотите выйти из этого заключения, то вы должны приступить к карма-йоге, карма плюс йога. Йога означает в связи с Всевышним. Эта связь с Всевышним начинается с формулы: йаджна – жертвоприношение. Что вы собираетесь отдать в жертву? Что вы получаете?

Все дается Богом. Все, чем вы владеете… Вы не приносите с собой ничего, когда рождаетесь. Вы выходите нагим из утробы матери. А когда вы умрете, вы уйдете нагим. Чем бы вы ни владели, это дается вам для должной цели. Мы должны понять это. Все ресурсы материальной природы находятся под вашим контролем, чтобы вы использовали их должным образом. Вы можете удобно жить. Вы можете хорошо есть. Вы можете жить в мире, не вызывая никакой вражды или раздоров с соседями и развивать свою духовную жизнь так, чтобы вырваться из материального существования.

Вот и вся программа материальной природы. Но, злоупотребляя нашим развитым сознанием, мы пытаемся злоупотребить ресурсами материальной природы иным способом, ради наращивания чувственного наслаждения. В этом вся ошибка. Кришна говорит: «Какие ошибки ты не допустил бы, Мне это не важно. Но действуй так». Йаджнарте: «Трудись». Предположим, вы злоупотребляли своим развитым сознанием разными способами, а теперь вы запутались. Предположим, вы затеяли очень сложное производство. Если я скажу: «Это сложное производство не нужно тебе. Тебе нужно лишь немного плодов и зерен для еды. Зачем тебе заниматься сложной и опасной формой заработка денег? Перестань». Нет, это невозможно. Это невозможно. Вы запутались. Вы не можете остановиться. Шри Кришна говорит: «Не прекращай работу, но старайся жертвовать плоды своего труда на цели Всевышнего. Тогда твои путы спадут автоматически».

Если плоды всей энергии, которую вы приложили в своем производстве, предложены Кришне, это означает, что энергия использована для Кришны, не для этого производства, а для Кришны. В этом все дело. Так же как Арджуна. Кем он был? Он был военным. Он не был мудрецом. Он не был ученым брахманом. Он был обычен, принадлежал к царскому роду и был домохозяином, семейным человеком, имеющим детей, жену и был воином. Но что…? Как Арджуна стал величайшим преданным Господа? Господь подтверждает: бхакто си прийо ‘си ме: «Мой дорогой Арджуна, ты Мой самый дорогой друг, а также великий преданный». В чем причина? Он не был саннйаси. Он не был ведантистом. Он не был философом, никем в этом роде. Все же, вы найдете в четвертой главе, что Господь говорит: «О, Мой дорогой Арджуна, ты очень дорог Мне, и ты – Мой великий преданный». Если человек становится очень дорог Верховной Личности Бога, чего большего ему хотеть? Как он им стал? Он стал таким посредством карма-йоги. Карма-йога. Он был военным, и перед ним была проблема, сражаться с родственниками или нет. Такова была его проблема. Он был воином в начале, до слушания Бхагавад-гиты, и он оставался воином после слушания Бхагавад-гиты. Аналогично, предположим, что вы заняты какой-то работой до слушания Бхагавад-гиты. И после слушания, постижения Бхагавад-гиты, вы останетесь в том же положении, а не так, что после слушания Бхагавадгиты, поскольку вы милостиво пришли сюда, вы наденете одежды, как у меня, порвете семейные связи и станете отшельником, как и я.

Нет, нет. Это не так. Вы должны изменить свое мышление. Вот и все.

Что это за мышление? Это мышление означает, что вы трудились ради чувственного наслаждения, и вы поменяли свое мышление на удовлетворение чувств Всевышнего Господа. Вот и все. Мы работаем… Обычная работа означает работу для собственного чувственного наслаждения. «Я хочу это съесть», потому я ем. Я покупаю на рынке. «О, это очень хорошо, очень вкусно для моего языка. О, я куплю это. Я это съем». Теперь, когда вы стали сведущими в философии Бхагавад-гиты, вы должны подумать о том, вкусно ли это для языка Кришны. Вот и все. Сейчас вы думаете: «Куплю-ка я в магазине нечто очень приятное для моего языка». А когда вы на самом деле станете ученым знатоком Бхагавад-гиты, тогда вы будете думать, что это нечто будет очень приятно для Кришны. Вот и все. В этом все дело. Когда вы поймете это, когда вы захотите доставлять удовольствие Кришне, а не себе, тогда вы станете опытным спиритуалистом. Вот и все. Это не очень трудно. Очень легко. Просто мы должны знать, как достичь такой стадии жизни. Вам ничего не нужно менять. То же самое, например, Арджуна был военным, домохозяином, семейным человеком до слушания Бхагавад-гиты, и он остался тем же семейным человеком, тем же военным, но он стал великим преданным Господа.

Этой технике мы должны научиться. Эта техника в том, что Арджуна сначала не хотел сражаться, поскольку хотел наслаждать свои чувства. Он думал: «Я буду счастлив, если не буду сражаться с родственниками, потому что в сражении мои родственники погибнут, и я буду сожалеть. Так какая польза от этого сражения?» Это означает всю программу, согласующуюся с его чувственным наслаждением.

Он не знал, что это поле боя, эта битва на Курукшетре, была организована Шри Кришной, чтобы убить всех нежелательных людей мира того времени, всех нежелательных людей мира. Это был Его план. И это было открыто Арджуне. В одиннадцатой главе вы найдете: «Мой дорогой Арджуна, Я дал тебе всяческие наставления, чтобы побудить тебя сражаться в этой битве. И теперь ты знаешь, что будешь ты сражаться или нет, это не имеет значения. Все эти люди, собравшиеся здесь, не вернутся домой. Они будут убиты здесь. Это уже свершилось. Это уже свершилось. И теперь, если ты хочешь получить доверие, примени свои руки в этой битве. Вот и все». Что бы ни происходило в этом мире, это происходит под высшим наблюдением Господа. Майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам. Есть философы, которые говорят: «И травинка не шелохнется без воли Бога».

И это на самом деле так. Все… Теперь мы должны связать себя с планом Всевышнего Господа. Это называется карма-йогой. Арджуна понял это и связал себя с высшей волей Господа. А когда его спросили: «Будешь ли ты сражаться или нет? Что ты решил, выслушав Бхагавад-гиту?», он сказал: «Да, Кришна. Теперь моя иллюзия рассеялась по Твоей милости, и я решил сражаться. Вот и все». Это согласие сражаться и отказ от сражения в начале Бхагавад-гиты, вот в чем разница. В начале он не соглашался с Кришной. Он привел Кришне так много аргументов против сражения. А в конце он согласился.

«Да», сказал он. Он стал человеком «да». Так что мы должны стать людьми «да» по отношению к Всевышнему Господу. Вот и все. Это совершенство нашей духовной жизни. Сейчас мы все люди «нет».

Бог говорит так, а я говорю «нет». Упрямство. Я говорю «нет». А нам нужно просто сказать «да». Вот и все. Сейчас мы во всем говорим «нет». Нынешнее состояние нашего существования – это говорить «нет». Всему угодному Богу мы говорим «нет». Мы содрогаемся даже от имени Бога. Мы должны достичь определенной стадии нашей цивилизованной жизни, чтобы хотеть изгнать насовсем даже мысли о Боге. Не только говорить «нет», но мы теперь готовы даже согласиться с тем, что Бога не существует. Насколько же глупыми мы становимся день ото дня под именем развития цивилизации. Понимаете? Мы должны исправить это. Мы должны постараться понять наше положение и попытаться сказать: «Да, Бог есть, а я – слуга Бога».

Вот и все. Вы должны научиться лишь этому.

Больше мы не должны говорить, что Бога нет. Мы можем здесь говорить, что Бога нет, но это не означает, что Бога нет. Понимаете?

Как, например, выскочка. Он говорит: «Я не верю в правительство.

Нет никакого правительства. Я все и вся». Сумасшедший может так говорить, но это не означает, что правительство не существует. Он – сумасшедший, кто говорит так. Мы должны избавиться от подобного рода безумия. Мы должны быть смиренными. Бог есть. Я несколько раз приводил тот пример, что существование Бога можно почувствовать очень просто… Как? Так же, как вы можете почувствовать ваше существование в этом теле благодаря сознанию… Вы обладаете сознанием. Этот пункт мы уже обсуждали несколько раз. Сознание и есть признак вашего существования в этом теле. Пока есть сознание, тело продолжает хорошо функционировать. Вы едите. Вы не знаете, как пища поступает в ваш желудок, как она превращается в разного рода секреции, как это передается из желудка к сердцу, как эти секреции становятся красными, и эта красная кровь снова циркулирует от мозга к пальцам ног.

Такая прекрасная механика работает в вашем теле. Такие физиологические условия имеются в вашем теле. Вы принимаете пищу.

Желудок воспринимает необходимые соки, витамины. Они разносятся по телу и обеспечивают его работоспособность, а ненужное удаляется с испражнениями, мочой. Все замечательно проходит. Но как только сознание прекращается, будут ли эти функции идти дальше? Нет. Вы найдете тот же самый мозг, то же самое сердце, тот же самый желудок, расположенные в теле. Вы увидите те же вены. Все на месте. Но только одного не хватает – сознания. Поэтому все останавливается.

Это общий фактор. Каждый может понять это. Аналогично, все космическое проявление, которое предстает перед вами, так хорошо действует, так не думаете ли вы, что за этим стоит сознание? Как можно утверждать: «Нет сознания в восходе солнца, в восходе луны, смене сезонов и множестве планет, летающих в воздухе»? Так много удивительного происходит в материальной природе. И вы думаете, что все это делается без сознания? Нет. Здесь тоже есть сознание. Так же как для управления вашим телом требуется сознание, аналогично, все, что вы видите и как замечательно это выполняется в материальной природе, тоже делается высшим сознанием. Таковы человеческие рассуждения. Как вы можете отрицать это? Я не думаю, что здравомыслящий человек сможет отрицать это. Аналогично, как ваше сознание есть признак вашего присутствия, вас, духовной души, так же высшее сознание – это признак верховной души или Бога, Всевышнего Бога. Такова позиция. Будучи сознанием, мы – неотъемлемые частицы высшего сознания. Поэтому дело нашей жизни связать нашу деятельность с высшим планом. Это называется карма-йогой.

Эко баху шйама. В ведической литературе вы найдете, что Бог распространяет Себя во множество, как отец распространяет себя во множестве детей.

Дети – это ничто иное, как экспансии тела отца. Аналогично, мы, все живые существа, духовные частицы или живые души, мы – тоже экспансии высшего духа. Вопрос в том, зачем высшему духу распространять себя во множестве? Какова цель? Мы должны это понять. Можно привести пример. Какова цель отца в распространении себя в детях? Отец получает ответственность за содержание детей. Почему? Почему он берет на себя такую обременительную ответственность, семейный человек? Вот ответ на эти «почему» – чтобы стать счастливым и наслаждаться жизнью. Вот и все. Аналогично, Бог распространяется во множество живых существ, потому что Он хочет наслаждаться. Он хочет наслаждаться. Потому что вы найдете в ведической литературе, что природа Бога – это сач-чид-ананда-виграха. Анандамайо абхйасат: «Он по природе наслаждающийся». Так что мы должны понять, что Бог распространяет Себя в такое множество живых существ только ради собственного наслаждения.

Так же как сыновья, дети предназначены для удовлетворения отца, аналогично, и в этом есть здравый смысл, что мы, живые существа, предназначены для удовлетворения Всевышнего. Удовлетворения Всевышнего можно добиться проведением йаджны. Это начало.

Здесь предписывается: йаджнартет карманй анйатра. То есть… Мы уже обсуждали. Йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишаих. Если мы проводим жертвоприношение ради удовлетворения Всевышнего, то в результате мы освободимся от всех последствий нашей греховной жизни. А если мы не делаем этого: бхунджате те тв агхам папа йе панчатй атма-каранат. Атма-каранат означает «лишь для собственного чувственного наслаждения». Теперь, эта йаджна. Я уже несколько раз объяснял вам раньше. Ашнати.

Ашнати означает того, кто ест. Так что наша йаджна начинается с еды, потому что еда – это предмет первой необходимости в нашей жизни. Еда, сон, страх и совокупление. Еда – это главное. Здесь в Бхагавад-гите открыто сказано, что простой контроль вашей еды и есть йаджна.

Просто начните свою карма-йогу с формулы еды. Затем, постепенно разовьется и все остальное. Потому что наши чувства… Так много чувств. У нас есть глаза, уши, нос, язык, руки, ноги и так далее. Мы имеем десять чувств, чувствующие органы и действующие органы. Все эти органы есть. Из всех этих органов язык самый неконтролируемый. Когда мы едим… Преданные, которые вкушают с нами, воспевают шарира авидйа джал джодендрийа тахе кал: «Это тело – вместилище нашего невежества. И в этом теле чувства это наши величайшие враги. Среди них язык – самый могущественный враг». Тара мадхйе джихва ати лобхамой судурмати. Лобхамой судурмати. Поскольку язык всегда ищет вкусного, это связывает меня множеством последствий моей жизни… В этом секрет. Поэтому в Бхагавад-гите говорится, что карма-йога начинается с языка.

Йаджна-шиштхашинах сантах. Мы должны есть. И, прежде всего, мы должны контролировать язык. Как контролировать язык?

Принесением жертвы. Через подношение, мы принимаем пищу для поддержания нашего тела. И если мы предлагаем приготовленную пищу Господу, то это называется йаджной. Йаджна – это не что-то очень трудное. Вы готовите пищу дома. Вы должны просто хорошенько приготовить пищу, чтобы вы смогли предложить ее Кришне.

Вот и все. Ваш процесс еды или процесс запасания продуктов или приготовления, – ничто не прекращается. Единственное, что требуется, это вместо того, чтобы готовить для себя, для удовлетворения своего языка, пожалуйста, готовьте для удовлетворения Кришны. А затем принимайте прасадам. Возьмем для примера прошедший день, когда у нас был пир. Мы его хорошо приготовили и предложили Кришне, а затем вы приняли. Что здесь трудного? Разве было что-то трудное? Так много джентльменов присутствовали здесь и принимали прасадам. Как хорошо все было приготовлено, и как мы наслаждались. Так разве йаджна – это что-то очень трудное? Это вовсе не трудно. Просто мы должны принять основы. Вот и все. А если мы примем эти основы… Здесь четко сказано: йаджна-шиштхашинах санто. Санта означает то, что создано праведными людьми и преданными Господа. Обычные люди не заботятся: «Что это за нелепая йаджна? Пойдемте в отель и вкусно поедим». Понимаете? Это другое дело. Но те, кто серьезно относятся к решению проблем жизни, пусть примут принцип йажны. Это очень трудно? Вовсе нет. Это скорее приносит удовольствие. Как вы думаете, мистер Грин? Вы тоже были в тот день. Вам понравилось?

Грин: О, да.

Прабхупада: Итак, йаджна не трудна. Если, выполняя эту йаджну, мы станем свободными от всех последствий, то почему бы не делать этого? Почему бы нам не делать этого? Нет ничего трудного.

Нет и речи о затруднениях. Это скорее вопрос наслаждения, ананды.

Все это ананда. Ананда означает «наслаждение». Наслаждение. Духовная жизнь не означает отсутствие наслаждения, нет. Она полна наслаждения. Мы гонимся за наслаждением, но это наслаждение испорчено нашим материальным существованием. Мы не понимаем.

Мы пытаемся выжать наши чувства и получить материальное наслаждение. Это нелепо, потому что мы не знаем, что есть духовная жизнь. Духовная жизнь означает беспредельное наслаждение. Есть стих, описывающий Раму. Мы воспеваем Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Каков же смысл слова Рама? Это описывается. Раманте йогинах ананте сатйананде чида атмани, ити рама-паденашау пара-брахмабхидйате. Рама означает раман. Раман означает наслаждение.

Итак, йогинах. Это означает карма-йога. Есть два вида йогов: те, кто пытаются обрести духовную жизнь, вернуться к своей духовной жизненности, называются йогами. Есть разные виды йогов: кармайоги, джнана-йоги, дхйана-йоги, раджа-йоги. Высшие среди них бхакти-йоги или бхакты. Йогинам апи сарвешам мад гата антаратмана, шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах.

Вы найдете это. Высший йог – тот, кто сознает только Кришну. Просто его жизнь наполнена сознанием Кришны. Он всегда старается удовлетворить Кришну. Вот и все. А удовлетворить Кришну легче всего. Это самый простой из всех йогических процессов. Вам не нужно показывать свою гимнастическую силу. Нет. Просто приготовьте хорошую пищу, предложите Кришне, пойте Харе Кришна и наслаждайтесь жизнью. Йогинам апи сарвешам. Он – лучший среди йогов. Лучший йог. Вы найдете это. Так начните это. Что здесь трудного? Что касается техники, то мы ее предоставим. Вот книги.

Вот литература. Вот авторитеты. Нам просто нужно согласиться.

«Да». Человек «да». Вы просто соглашаетесь, «Да», отныне мы должны стать карма-йогами. Тогда, с этого самого момента начнется ваша жизнь. Карма-йога. Человек «да»… Смысл в том, чтобы вместо того, чтобы говорить Кришне «нет»… Так же как Арджуна, в начале сказал «нет» Кришне: «Нет, сэр. Я не пойду сражаться. Даже не пытайся меня переубедить, дорогой Кришна». Он много спорил с Кришной. Затем, наконец, он согласился: «Да, я буду сражаться». От человека «нет» к человеку «да», вот и все. Нам нужно согласиться. Сейчас мы люди «нет». Мы на все говорим Богу «нет». Теперь мы должны научиться говорить «да». Вы станете человеком «да» и приступите к карма-йоге, начиная свою жизнь с еды, потому что вам требуется еда. Вы не сможете существовать без еды. Поэтому Бхагавад-гита учит вас начинать карма-йогу с пункта еды. Йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишаих бхунджате те тв агхам папа йе пачантй атма-каранат. Люди могут сказать: «Зачем нам обременять себя этим принципом йаджны?» Нет. Вы должны позаботиться о принципе йаджны, если вы действительно хотите быть счастливыми. Следующая шлока гласит: аннад бхаванти бхутани парджанйад анна-самбхавах йаджнад бхавати парджанйо йаджнаих карма самудбхавах. Почему вы должны проводить йаджну? Это обязанность, а не так, что вы очень добры и готовите свою пищу и предлагаете ее Кришне. Вы очень добры. Нет. Это в ваших интересах. Это в ваших интересах. Почему? Аннад бхаванти бхутани. Вам нужно есть.

Можете вы сказать: «Без еды я буду продолжать жить»? Нет. Это невозможно. Вам нужно есть. Аннад бхаванти бхутани. Если вы хотите существовать, если вы хотите поддерживать ваше тело и душу вместе, Вам нужно принимать анна. Анна означает пищу или зерно, природный продукт. Обычно анна подразумевает пищу, а другой технический смысл слова анна – зерно, которое порождает земля в пищу человеку. Земля порождает так много для человека: зерно, плоды, овощи, так много всего. Это предназначено для человека. Зерно не предназначено для тигров. Зерно предназначено для человека. Фрукты не предназначены для собак. Фрукты предназначены для человека. Молоко. Молоко, которое производит корова, предназначено не для коровы. Оно предназначено для человека. Если, подоив корову и получив 30 фунтов молока, вы предложите его корове, она откажется. Она откажется: «Я не хочу этого». Дайте ей сена? О, она будет очень довольна. Она будет очень довольна. Все организовано природой. Сейчас так много ученых. Они открыли ценность витаминов в пище. Какие ценные витамины находятся в сухой траве? Смогут ваши ученые сказать, какие витамины содержатся в сене? Если в сене нет витаминов, как корова производит так много молока, в котором полно витаминов А и D? Витамины появились из сухой травы? В наши дни врачи прописывают искусственные витамины для поддержания тела. Что за витамин содержится в сухой траве, что корова, поедая сено, дает вам прекрасное молоко, в котором полно витаминов А и D, столь необходимых для вашей жизни? Все это ложные теории:

«Это содержит такой витамин. Это содержит другой витамин». Пусть они продолжают. Но природная пища, которая предназначена для человека, уже наполнена витаминами по законам природы, по желанию Бога. Аннад бхаванти бхутани. Вы будете удивлены. Когда я был семейным человеком, у меня был слуга, которому было лишь двадцать два года. О, он был таким крепким и сильным. Понимаете?

Однажды я спросил его… Его имя было Буддху. Я спросил его: «Буддху, что ты такое ешь, что ты такой крепкий и сильный?» Он ответил: «Мой господин, я ем только кукурузу». Кукурузу. Вы знаете кукурузу? Кукурузу мелют. Перемолотая часть используется для печения хлеба, а зерно обычно варят как рис, и он это ел. Вот и все. И он был очень крепким и сильным. Он получал все витамины. Поскольку он был бедняком, он не мог есть масло или молоко или что-то еще, вроде мяса, ничего подобного. Он питался просто… В то время он получал у меня только двадцать две рупии. Двадцать две рупии означает… По вашему американскому курсу это равняется пяти долларам. Пять долларов в месяц, весь его доход. И что он мог купить?

Поэтому он ел дешевую пищу. Но он был очень крепким и сильным.

Все дело в том, что эти зерна предназначены для человека. Крупное или мелкое зерно, есть много разновидностей зерна, разновидности риса, разновидности дала, согласно… Сейчас высококачественный рис басмати… Рабочий класс… в Индии, разумеется, у нас есть различие. Они не удовлетворяются белым рисом. Они хотят грубого зерна для удовлетворения. Класс джентльменов не едят грубого зерна. Они хотят высококачественного зерна.

Все разновидности зерна и овощей предусмотрены природой, предусмотрены Богом. Здесь говорится: аннад бхаванти бхутани.

Ваше тело зависит от пищи, получаемой от природы. Аннад бхаванти бхутани парджанйад анна-самбхавах. А зерна порождаются дождями, парджанйа. Парджанйа означает регулярное выпадение дождей с неба по указанию Бога. Это не вы устроили. Дожди придуманы не вами. Это сверхъестественное изобретение. Если регулярно идут дожди, тогда они могут породить все необходимое для вашей жизни.

Я думаю, Карл, вы читали в Бхагавад-гите о правлении Махараджи Йудхиштхиры, как во время его царствования дожди регулярно выпадали, и необходимое для людей производилось. Здесь то же самое.

Аннат. Анна, зерно. Зерно – это основа нашей жизни, людей. Аннад бхаванти бхутани. Зерно порождается регулярным выпадением дождей. Парджанйад анна-самбхавах. Парджанйа означает выпадение дождей. Йаджнад бхавати парджанйах: «А дожди вызываются проведением йаджны, жертвоприношения, Господу». Регулярное выпадение дождей будет возможным, когда люди заняты йаджной. Иначе природа будет контролировать выпадение дождей. Все ваши изобретения – механические приспособления, трактора и тому подобное – будут бесполезны, если не будет дождей. Контроль дождей – не в ваших руках. Он – в сверхъестественной силе. Здесь говорится, что дожди становятся возможными благодаря проведению йаджны, жертвоприношения. Парджанйат… Йаджнад бхавати парджанйо йаджнах карма-самудбхавах: «А йаджна предписана согласно ведическим ритуалам». Проследите связь. Живые существа могут развиваться благодаря поеданию зерна. Зерно порождается выпадением дождей.

Выпадение дождей становится возможным благодаря проведению жертвоприношений. А процесс жертвоприношения дается в авторитетных писаниях, таких как Бхагавад-гита, Бхагаватам и ведическая литература. Поскольку все берет начало в Брахмане – Брахман означает Веды, трансцендентный звук – поэтому, если мы работаем в соответствии с указаниями Бхагавад-гиты или Вед, то все становится одухотворенным.

Все одухотворяется. Поскольку… Карма-йаджна… йаджнах карма-самудбхавах. Карма… А если ваша карма регулируется по указанию Кришны, как, например, Арджуна, регулировал свою карму, сражение, по указанию Кришны, то благодаря регулированию кармы, вы проводите йаджну, жертвоприношение, а из вашего проведения йаджны, будут регулярно выпадать дожди, а из регулярного выпадения дождей будет производиться достаточно зерна и пищи, а благодаря достаточному питанию вы будете сами расти, тело, поддерживать свое тело в хорошем состоянии. Такова вся программа.

Аннад бхаванти бхутани парджанйад анна-самбхавах йаджнад бхавати парджанйо йаджнад карма-самудбхавах. Карма брахмодбхавам виддхи. И природа нашей кармы, то, как мы работаем, предписана. Это указывается в ведической литературе, такой как Бхагавадгита, как получал указания Арджуна. Карма брахмодбхавах виддхи брахмакшара самудбхавам тасмат сарва-гатам брахма нитйам йаджнепратиштхам: «Поэтому, мой дорогой Арджуна, если ты начинаешь свою жизнь с проведения йаджны, это означает, что однажды твоя жизнь одухотворится. Однажды твоя жизнь одухотворится и это то, чего ты хочешь». Эвам правартитам чакрам нанувартайатиха йах агхайур индрийарамо могхам партха са дживати.

Здесь дается наставление: «Это круг». Это круг, как работать. Здесь это наставление. Почему вы или эта работа? Любая работа. Предположим, вы едете на автомобиле. Это разновидность работы на улице.

Есть указание: «Вы должны водить по правилам. Вы должны останавливать машину, когда горит красный свет. Вы не должны двигаться ни на дюйм». Так много предписаний, даже для вождения автомобиля. Для всего в вашей жизни – чего бы вы ни делали – есть указания, верные указания авторитетов. А почему это не так для духовной жизни? Для духовной жизни вы можете делать все и вся, что захотите, все, что родится в вашем мозгу? Нет. Как это может быть? В любой области деятельности в практической жизни вы получаете указания: «Ты должен действовать в этом направлении».

Предположим, вы работаете, бегаете по фабрике. О, там так много фабричных законов. Куда бы вы ни пошли, там есть указания высших авторитетов. Так разве нет указаний для вашей духовной жизни? Да, они есть. Мы уже встречались с этим. Поэтому Господь говорит: эвам правартитам чакрам: «Это круг, который дается в ведических писаниях, как тебе действовать». А, действуя, вы проводите йаджну. Проводя йаджну, вы получаете регулярные дожди. Благодаря регулярным дождям вы получаете зерно. А благодаря производству зерна вы едите и живете счастливо. Так что это круг. Это круг. Господь Кришна говорит: эвам правартитам чакрам. Чакрам означает круг. Нанувартайатиха йах: «Тот, кто не следует этому кругу деятельности», агхайух, «тот просто портит собственную жизнь. Он просто агхайух». Агхайух означает: «Продолжительность его жизни, его очень ценной человеческой жизни, растрачивается впустую».

Почему? Индрийарамах: «Лишь ради чувственного наслаждения, как у кошек, собак и свиней». Агхайур индрийарамо могхам партха са дживати: «Его жизнь обречена». Таково наставление Господа Кришны. Эвам равартитам чакрам нанувартайатиха йах: «Каждый, кто не следует этому кругу деятельности, растрачивает свою ценную человеческую жизнь, и его жизнь обречена». Харе Кришна.

Бхагавад-гита 3.16

Нью-Йорк, 25 мая, 1966 г.

Прабхупада: Эвам правартито чакрам нанувартайатиха йах агхайур индрийарамо могхам партха са дживати. Сейчас Господь Кришна описывает круг деятельности, заканчивающийся йаджной, жертвоприношением. Йаджна… Подлинный смысл слова йаджна подразумевает Вишну или Всевышнего Господа. А другой смысл слова йаджна – жертвоприношение. Итак, как выполнять жертвоприношение. Это мы уже обсуждали в последние три или четыре дня: йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишаих. Вся беда нашей жизни, этого материального существования в том, что, согласно ведической литературе, я помещен в иную атмосферу, в это тело, которым я не являюсь. Тело материально, а я – душа. Я помещен в неудобное положение благодаря материальному контакту. Человеческая жизнь – это развитое сознание. Я должен постичь это и избавиться от материального существования с помощью процесса, который предписан в авторитетных писаниях, таких как Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам и ведическая литература. Так, первый процесс, который Шри Кришна, Господь Шри Кришна советует, это… Не только Он советует. Этот совет дается во всех Ведах: «Ты должен жертвовать, проводить жертвоприношение». Крте йад дхйайато вишнум третайам йаджато макхаих, двапаре паричарйайам калау тад дхари-китранат. Весь процесс человеческой цивилизации должен состоять в поисках любви к Богу. Сейчас наша любовь расходуется на столь многое. И это ложное распространение любви. Все должно быть нацелено на Всевышнего Господа. Я должен любить Бога, но вместо любви к Богу, моя любовь расходуется на многое другое. И это сбитая с толку цивилизация. Как она сбита с толку? Предположим, если я не люблю Бога, если я люблю мою жену, детей, народ, в чем тут ошибка? О, это большая ошибка. Этого вы не знаете. Это самое ненаучное. Без любви к Богу, если я люблю свою жену, то эта любовь несовершенна. Поэтому так называемая любовь обрывается из-за развода и многого другого, потому что это несовершенная любовь.

Мы не знаем, что такое совершенная любовь и как ее достичь. В этом недостаток нашей цивилизации. То, что мы принимаем за любовь, всего лишь желание чувственного наслаждения. Это не любовь. Любовь – это нечто иное. Потому, что… Почему любовь в материальном мире дефектна? Потому что ей неправильно обмениваются. Мы должны понять это. Почему ей неправильно обмениваются? Да потому, что вы любите свое тело. Никто не сможет отрицать этого. Каждый любит свое тело. Хорошо, чего же вы хотите? Я хочу хорошо содержать мое тело. А какой смысл содержать ваше тело очень хорошо? Я должен принимать хорошую, богатую витаминами пищу и обеспечивать свой желудок, затем будет происходить усвоение, секреция разного рода крови и так далее. Затем, психологическое состояние. Главное в том, что вы должны дать своему телу подходящую пищу. Теперь, как обеспечить тело пищей? Главным источником обеспечения является рот. У нас есть несколько отверстий в теле, особенно девять больших отверстий. Например, есть два глаза – это отверстия. Уши – это отверстия. Рот – это отверстие. Опорожнение кишечника идет через отверстие. Пупок – еще одно отверстие. В этом теле девять отверстий. Если кто-то скажет:

«Я должен поместить пищу в тело…» Например, в медицине иногда, когда человек не может принимать пищу через рот, пища впрыскивается через анальное отверстие или как-то еще искусственно. Но система поставки пищи не такая. Настоящий процесс поставки пищи идет через рот. Если кто-то говорит: «О, здесь девять отверстий. Вы можете положить пищу в любое из них», нет, этого не следует делать. Вы должны поставлять пищу через рот. Аналогично, если вы хотите любить, вы должны любить через Бога. В противном случае любовь невозможна. Все это искусственная любовь. Так же как подача пищи через анальное отверстие – это нечто наиболее искусственное и болезненное, аналогично, без любви к Богу, если я хочу кого-то любить, то это ложное проявление.

Есть много других примеров. Так же как поливка растения. Сейчас наш Пол… Они приносят и льют воду. Зачем? Чтобы дерево или растение могло хорошо расти. Куда льется вода? На корень, не на листья. Понимаете? Так наставляют ведические писания. Йатра тарор мула-нишечаненатрпйанти тат-скандха-бхуджапасакхах.

Так же как полив водой корня дерева всем ветвям, листьям и цветам автоматически хорошо… вам не нужно лить воду. Сейчас это маленькое растение. Предположим, у вас есть большое дерево, на котором тысячи и миллионы листьев, вам не нужно подавать воду на миллионы листьев. Вы льете воду на корень. Так она разойдется. Так же как вы подаете пищу в желудок. Она разойдется. Предположим, у меня есть очень вкусный торт. Пальцы держат торт. Если они подумают: «Отлично, это хороший торт. Зачем отправлять его в желудок?

Давайте сами съедим». О, пальцы не могут есть. Это неправильно.

Есть история на санскрите, ударендрийанам. Ударендрийанам. Состоялось собрание всех частей тела на тему: «Мы работаем, а желудок сидит без дела и только ест. Давайте, объявим забастовку. Не будем работать». Как, например, сейчас есть система забастовок.

Итак, руки, ноги и все части тела… «Нет, мы больше не будем работать на желудок». Что произошло? Постепенно руки ослабли, пальцы ослабли, глаза не могли видеть, уши… О, они думали: «Что происходит? Мы становимся все слабее и слабее». Тогда они решили:

«Это было ошибкой не подавать пищу желудку. Это было благом для нас». Аналогично, установив безбожную цивилизацию, мы не счастливы. Мы не счастливы, как, например, не подавая пищу в желудок, мы думаем, что станем счастливы. Нет, этого не может быть. Если части тела хотят быть счастливыми, они должны подавать пищу в желудок.

Аналогично, если вы хотите быть счастливым в этом мире, здесь нет иного выхода, кроме проведения жертвоприношения. Это здесь рекомендуется. Эвам правартитам чакрам. Этот цикл описан в предыдущих стихах как аннад бхаванти бхутани. Вы зависите от съедобного зерна. Разумеется, в наше время у нас изобретено так много искусственных продуктов. Однако на искусственной пище, будь то мясо или что-то другое, без зерна мы не сможем жить. Должно быть зерно. Должна быть пшеница, рис и другие злаки. Настоящая пища – это анна. Анна обозначает зерно. Мы зависим от поедания зерна.

Наша жизнь продолжается благодаря поеданию зерна. Аннад бхаванти бхутани парджанйад анна-самбхавах. А зерно порождается выпадением дождей. Дожди – это главный источник, порождающий все необходимое для жизни. Без дождей мы не сможем произвести чего-либо необходимого для жизни. У нас есть много жизненных потребностей, не только зерно. Нам нужен хлопок для одежды.

Нам нужен шелк для нарядов. Нам нужны драгоценные камни и самоцветы. Все это порождается при определенных условиях дождем.

Дождь выпадает над морем и океаном. В этом есть смысл. При определенном расположении звезд, если дождь выпадает над морем, он порождает жемчуг и самоцветы. Мы получаем эту информацию из ведической литературы. Так порождается все, что нам требуется. Пастбища для коров – трава порождена дождями, а животные едят эту траву и производят молоко. Вам требуется молоко. Итак, главный источник всего – это дожди, выпадающие с неба. Это не под нашим контролем. Бхагавад-гита говорит: парджанйад анна-самбхавах. Без дождя у вас не будет никакой продукции. Ничего не может быть произведено без дождя. А без продукции вы не сможете жить. Но дождь, регулярный и полезный дождь будет выпадать, когда вы проводите жертвоприношение, йаджну. Йаджнад бхавати парджанйах. И йаджнах карма-самудбхавах. И вы можете проводить йаджну, трудясь.

Для йаджны требуются материалы, а если у вас нет денег, если вы не работаете, вы не можете иметь деньги. Так что все в круге. Это хороший круг. Карма брахмодбхавам. А как трудиться, описано в ведических наставлениях: «Ты должен трудиться так». Мы уже обсуждали это. Нийатам куру карма твам карма джйайо хй сва акармана. Каждый имеет предписанные обязанности. Есть разные классы людей. Разумный класс, административный класс, производительный класс и рабочий класс – каждый должен работать. А, работая, человек должен проводить йаджну согласно плодам труда. А благодаря регулярному проведению йаджны будут регулярно выпадать дожди. А благодаря регулярным дождям будет производиться все необходимое для вашей жизни. Таков круг. Так или иначе, человек должен искренне выполнять свои обязанности, и по результатам такого труда он должен проводить жертвоприношения, чтобы удовлетворить Всевышнего Господа.

Это круг и Господь Кришна говорит: эвам правартита чакрам.

Этот круг, этот движущийся круг… Как, например, гончар крутит круг, чтобы получить продукцию – вы видели – аналогично, мы должны вращать круг. Круг означает то, что предназначено для вращения. Каждый, кто не вращает круг деятельности, его жизнь становится агхайур индрийарамах. Его жизнь полна греха. Его жизнь греховна и предназначена лишь для чувственного наслаждения. Агхайур индрийарамо могхам партха са дживати. Его жизнь бесполезна, лишена какой-либо цели. И на самом деле он становится таковым.

Наша жизнь протекает бесцельно. Мы не понимаем, почему получили эту человеческую жизнь, почему она отличается от жизни собак или свиней или других животных. Мы не понимаем этого. Мы должны понять, что человеческая жизнь не предназначена для животных ценностей, как у кошек и собак; она предназначена для некой божественной цели. Мы должны избавиться от этого материального заключения и обрести духовную жизнь и быть счастливыми всегда. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Человек должен вернуться в царство Бога. Такова миссия человеческой жизни. Поэтому тот, кто не знает этой миссии человеческой жизни, согласно Бхагавад-гите живет бесполезно. У него нет цели жизни. Так же как корабль без руля, человек без цели не имеет смысла жизни. Это смысл жизни. Мы должны проводить йаджну. Те, кто занят какой-то деятельностью, согласно плодам своей деятельности… (в сторону) вы идете? Идете? Хорошо. Итак, тот, кто не движется в этом круге, согласно Бхагавад-гите проводит свою жизнь бесполезно.

Теперь дальше: йас тв атма-ратир эва сйад атма-трптас ча манавахатманй эва ча сантуштах тасйа карйам на видйате. Эта йаджна предписана для общей массы людей, они должны искренне трудиться в соответствии со своими предписанными обязанностями и по результатам этих обязанностей или по результатам своих действий, они должны проводить жертвоприношение Господу. В наше время лучшим жертвоприношением, рекомендованным в ШримадБхагаватам, является жертвоприношение воспевания святого имени Господа. Йаджнаих санкиртанаих прайаир йаджанти хи сумедхасах. Вот вы пришли сюда, сидите здесь некоторое время и воспеваете святое имя Господа. Это тоже жертвоприношение. Это тоже жертвоприношение. Это специально рекомендовано для этой эпохи. Поскольку в этот век мы не можем провести какое-либо иное жертвоприношение… Этот век называется Кали. Кали означает век раздоров. Мы по малейшему поводу готовы сражаться друг с другом. Такова система этого века. И если вы утром откроете газету, вы найдете множество новостей о борьбе. Это называется веком борьбы и коррупции. В этот век… Прежде мудрецы и великие цари проводили йаджны: раджасуйа йаджну, ашвамедха-йаджну и много других больших йаджн, для которых требовалось много денег, но это невозможно в этот век. Поэтому Господь Чаитанйа рекомендовал… Не только Господь Чаитанйа по Своей собственной воле рекомендовал.

Это предписано в шастрах, и там сказано: крте йад дхйайато вишнум. Крте означает Сатйа-йугу, который больше известен как золотой век. Так, в Сатйа-йугу люди обычно познавали себя или возвышались до высочайшего совершенства жизни с помощью медитации. Медитация. Вы уже слышали имя Валмики Муни. Валмики Муни медитировал шестьдесят тысяч лет. Все его тело было покрыто червями. И… Потому что в те времена люди обычно жили 100000 лет. Наша жизнь постепенно укорачивалась. Да. В Сатйа-йугу, как говорится, люди жили обычно до 100000 лет. А затем, в Трета-йугу, они обычно жили до тысячи лет. Нет. В Двапара-йугу – тысячу лет.

А в Трета-йугу – десять тысяч лет. В Двапара-йугу – одну тысячу лет. А сейчас в Кали-йугу продолжительность жизни упала до ста лет. И эти сто лет еще не конец. Сейчас мы умираем в шестьдесят или семьдесят лет, а постепенно продолжительность жизни уменьшится до двадцати или тридцати лет. Это тоже упоминается. То, что было возможно в Сатйа-йугу посредством медитации, невозможно в эту эпоху. Это невозможно. Поэтому метод должен быть проще. Крте йад дхйайато вишнум. То, что в Сатйа-йугу было возможно достичь посредством медитации, в Трета-йугу было возможно посредством больших жертвоприношений. Крте йад дхйайато вишнум третайам йаджато макхаих. Макхаих означает большое жертвоприношение. И двапаре паричарйайам. То же самое достигалось в Двапарайугу посредством храмового поклонения. Во времена Двапара-йуги в Индии процветало храмовое поклонение, и не только в Индии, но и по всему миру. Церковное поклонение – это тоже храмовое поклонение. Поклонение в мечети – это тоже храмовое поклонение. Оно может быть разным в разных странах и для людей разного класса, но все это храмовое поклонение. Храмовое поклонение. В храме есть девять видов разных процессов поклонения. Шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам. Смаранам киртанам ванданам. Ванданам означает вознесение молитв. А арчанам означает… Разумеется, у вас нет опыта. Но в Индии есть арчана Божеству, установка Божества в храме и поклонение с утра, в пол четвертого и до одиннадцати вечера.

Есть разные виды поклонения. Будь то поклонение или молитвы, это зовется храмовым поклонением.

Храмовое поклонение. Ванданам, вознесение молитв, – это другой вид храмового поклонения. Это рекомендуется. Это было рекомендовано в Двапара-йугу. Двапара-йуга была как раз во времена Махабхараты. Времена Махабхараты, пять тысяч лет назад, был конец Двапара-йуги. Затем, после битвы на Курукшетре началась Калийуга, нынешний век, в котором мы живем. Этот век, Кали-йуга будет длиться… Из ведических писаний мы узнаем, что он будет длиться 427000 лет. Не двадцать семь, а тридцать две. Из них пять тысяч лет уже прошло. Осталось еще 427000 лет до конца этой Кали-йуги, века… Крте йад дхйайато вишнум третайам йаджато мукхаих. В разные эпохи предписаны разные методы. Для этого века предписано калау тад дхари-киртанат. Все, чего можно было добиться в Сатйа-йугу медитацией, а в Трета-йугу проведением великих, дорогостоящих жертвоприношений, а в Двапара-йугу вознесением молитв или арчаной в храме, этого можно легко добиться хари-киртаной, воспеванием святого имени Бога.

Таково предписание. Как предписывает Бхагавад-гита, вы должны проводить йаджну, но не пугайтесь, что вам придется проводить йаджну вроде тех, которые проводились в Трета-йугу или Двапарайугу с подношением тысяч и тысяч фунтов топленого масла и зерна.

Это невозможно. Никто в настоящее время не сможет собрать все ингредиенты. Не это рекомендуется. В Кали-йугу рекомендуется проводить санкиртана-йаджну. Это даст человеку тот же результат, который получался благодаря медитации в Сатйа-йугу. Господь Чаитанйа Махапрабху внедрил метод санкиртана-йаджны в этот век.

Пятьсот лет назад Господь Чаитанйа явился в Индии, в Бенгалии в округе Навадвипа. Это примерно в шестистах милях от Калькутты.

И Он… Конечно, Он родился в этом определенном месте, но Он распространил свою миссионерскую деятельность по всей Индии. И Он пожелал, чтобы Его последователи тоже распространяли эту миссию в других частях мира.

Таково было Его желание и предсказание. Итак, это йаджна. Что касается йаджны, мы можем проводить эту йаджну, санкиртанайаджну. Это не очень трудно. Каждый дома или здесь… Что это?

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Это самое недорогое проведение йаджны. Каждый может принять это, просто выучив шестнадцать слов: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, эти шестнадцать слов. Каждый, любой разумный или богатый человек, любой бедняк или любой человек в любой стране может выучить эти шестнадцать слов.

Понимаете? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И воспевать. Продолжайте воспевать это. Это не приносит затрат. Предположим, если вы идете по улице и воспеваете Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, это не принесет никаких затрат и никаких потерь. Предположим, вы сидите в автобусе, в автомобиле два часа. Если в течение двух часов вы будете воспевать, «Харе Криша, Харе Кришна», результат будет огромным. Так почему бы и не попытаться? Нет никаких затрат, нет потерь: никакой потери времени, ни потери денег, ни потери энергии. Нет потерь. Просто и мелодично, если вы идете, воспевая: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе», вы… Вы будете непосредственно общаться с Всевышним Господом. Вы будете непосредственно общаться. Теперь, предположим, теоретически примем, что если я общаюсь с Всевышним Господом, чего мне еще хотеть? В Бхагавад-гите сказано: йам лабдхва сапарамлабхам манйате надхикам татах. Если вы действительно получите общение с Господом, к чему еще вам стремиться? У вас будет все. И это факт. Это лишь вопрос осознания.

И как только мы продвинемся в воспевании Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, мы постепенно осознаем, что Бог на самом деле с нами.

Бог танцует на моем языке в форме звука. Понимаете? Это простейший процесс йаджны и он внедрен Господом Чаитанйей. Не то, чтобы Он породил этот процесс, но это взято из авторитетных писаний. И вы можете попробовать. Вы можете попробовать. Результатом будет то, что постепенно вы будете идти по пути освобождения.

Освобождение означает избавление от материальных пут. Господь Чаитанйа Махапрабху говорил, что благодаря воспеванию этой Кришна-санкиртаны, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, первым результатом будет то, что ваше сердце очистится от всей пыли, накопленной за долгие годы, жизнь за жизнью в материальном окружении. Как, например, мы сидим на этом чердаке. Из-за соседства с Бауэри-стрит в эту комнату всегда попадает пыль, и она откладывается слой за слоем; аналогично, из-за соприкосновения с материальным осквернением в нашем сердце накопилось так много пыли. Все дело в том, что наше развитие духовной жизни, наше развитие духовного осознания тормозится только потому, что мы несколько неправильно понимаем нашу сущность. Мы отождествляем себя так: «Я есть это тело». Вот и все. Йасйатма-буддхи кунапе тридхатуке. Это тоже описано в Шримад-Бхагаватам: «Тот, кто отождествляет себя с этим телом из трех элементов…» Это тело сделано из… Согласно айурведической системе, это тело сделано из три-дхату: теджо-вари-мрт. Также и в Бхагаватам говорится: теджо-варимрт. Это означает жар, воду и землю. Жар, вода и земля. Все материальное творение – комбинация этих трех вещей, теджо-вари-мрт.

Теджах означает жар или огонь, а вари означает воду и мрт означает землю. Наше тело представляет собой землю, материю. Зерна, которые мы едим, – это тоже трансформация земли. При вкушении зерна оно тоже трансформируется. Это тоже земля. Мы видим нечто красивое, прекрасное, но это земля. Это сделано при взаимодействии жара и воды. Так идет процесс сотворения природы. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Так, каждый, кто отождествляет себя с телом, мешком из трех элементов…

Это мешок. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу. И из этого мешка исходит много других мешков, вроде моих детей. Они тоже другие мешки, порожденные этим мешком.

Йасйатма-будхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу. Тот, кто принимает этот мешок за «себя» – (обрыв). «Я есть это тело, и плоды моего тела, родственники, дети и семья, или народ и общество, все это – мои люди…» са-дхих калатрадишу бхаума идйа-дхих.

Бхаума идйа-дхих означает землю. На которой выросло наше земляное тело. Это означает страну, эту страну. Мы привязаны к своей стране, потому что на этой американской земле развилось мое тело, или на индийской земле, или на земле этой планеты, помимо американской или индийской концепции жизни. Итак, мы люди этой планеты. Мы отождествляем себя с этой планетарной ситуацией. Все эти вещи следует очень тщательно проанализировать. И вывод таков, что йасйатма… «Тот, кто думает так, не лучше осла или коровы». Са эва го-кхарах. Са эва го-кхарах. Го-кхарах. Го означает корову, а кхара означает осла. И на самом деле, если мы проанализируем нынешнюю цивилизацию, о, это цивилизация го-кхара. Го-кхара, потому что мы отождествляем себя с телом: «Я – это тело. И поскольку это тело имеет связь с определенной женщиной, поэтому она моя жена. А поскольку благодаря этому соединению мы получили другой продукт, несколько детей, они – мои дети. А из-за расширения на общество, страну и так далее…» Это все привязанности.

Но я на самом деле – чистая душа. Я – не это тело. Как только я пойму это, все сойдет на нет. Понимаете? Поскольку я – не это тело, то все связанное с этим телом, весь мой расширенный эгоизм тут же сходит на нет. Тогда я – мукта-пуруша, я освобожденная душа. Господь Чаитанйа говорит, что благодаря шри-кришна-санкиртане я немедленно освобождаюсь от ложной концепции жизни. Что мне нужно? Я страдаю из-за моей ложной концепции жизни. Вся ведическая литература советуем мне: «Ты – не это материальное тело». Ахам брахмасми: «Я – Брахман». Брахман означает «Я – дух». Я высший…, не высший дух, но я – дух, Брахман. Ведическая литература не говорит, что я – Парамбрахман. Парамбрахман – это Бхагаван.

Качественно я един с Парамбрахманом. Золото, много золота или мало золота, это не важно. И то, и другое – это золото. Господь Чаитанйа говорит: чето дарпана марджанам. Отмена ложной концепции жизни будет вашим первым взносом в вашу выгоду от воспевания, регулярным воспеванием Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна, проведением этой йаджны, первый взнос. Первым взносом будет: Я освободился от материальной концепции жизни. Многие великие мудрецы уходили в Гималаи. Они уходили в лес медитировать, чтобы просто понять: «Кто я».

Господь Чаитанйа говорит, что ваше осознание себя, ваше духовное осознание будет первым вкладом. Чето-дарпана-марджанам.

Это просто… Чето-дарпана-марджанам означает, что это ложная концепция, когда я считаю себя тем, чем я не являюсь. Это просто понять, чем я не являюсь. На самом деле, я – не это. Вы можете понять это очень скоро, в одно мгновение. Я уже говорил вам, что авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам. Та часть, которая пронизывает все ваше тело, и есть вы. Это авинаши, это бессмертно.

Так что же это? Мое сознание. А что такое сознание? Это признак моего присутствия. Я, душа, присутствую в этом теле, и сознание выступает признаком. Смысл в том, что как только сознание уходит, тело не имеет ценности. Это наш повседневный опыт. Как только из тела уходит сознание, о, это мертвое тело. Мы кричим: «О. мой сын ушел», «Мой муж ушел», «Мой брат…» почему ваш сын ушел? Он лежит здесь, на полу. Почему вы плачете? «Нет, нет». Это «ушел» означает, что сознание ушло. Это означает, что… Поэтому сознание и есть нечто реальное. Мы сбиты с толку. Мы сбиты с толку. Поэтому Господь Чаитанйа говорит, что непонимание сущности тела сразу же уходит при проведении йаджны, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Тогда каков же следующий взнос? Просто понимание, что «Я – не это тело, я – сознание». Сделает это? Нет. Это первый шаг.

Чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам. Если вы действительно осознали, что вы – не это тело, тогда все ваши материальные страдания уйдут. Как только вы поймете истинное положение, что «Я – не это тело», тогда все непонимание материального существования, бхава-маха-давагни… Бхава-маха-давагни означает…

На санскрите каждое слово подбирается очень тщательно, и они обладают множеством смыслов. Сейчас я попытаюсь объяснить каждое слово этого высказывания: бхава-маха-давагни. Бхава означает ситуацию, в которой мы вынуждены принимать повторяющееся рождение и принимать повторяющуюся смерть. Это называется бхавой.

И это разновидность маха-давагни. Маха означает «великий», а давагни означает «лесной пожар». Лесной пожар. Кто-нибудь из вас видел лесной пожар? Здесь у вас много лесов, но я не думаю, что вы видели лесной пожар. Я видел. Лес загорается автоматически. Никто не приходит и не разводит огонь в лесу, но из-за трения сухого бамбука или деревьев появляется огонь, возникает электрический огонь и весь лес вспыхивает. Это называется давагни. Этого в материальном мире никто не хочет. Все хотят мирной жизни. Но природа материального мира такова, что здесь автоматически вспыхивает огонь.

Автоматически. Например, по Нью-Йорку всегда ездит большая пожарная команда, всегда боясь, что возникнет пожар, поскольку мы каждое мгновение ожидаем пожара, в каждое мгновение.

Никто не устраивает пожара в своем доме, но пожар возникает сам собой. Как бы мы ни пытались в Организации Объединенных Наций, чтобы не было войны, однако она возникает. Она возникает.

И уже идет. Война идет. Вы не сможете прекратить ее. Поэтому это зовется бхава-маха-давагни. Так же как и в лесу никто не зажигает пожара – он возникает сам собой – аналогично, несмотря на наше благое желание жить мирно в этом мире, здесь не может быть мира.

Здесь будет пожар, пожар вспыхнет. Как только человек становится убежденным, что «Я – не это тело», он защищен от этого пожара материального мира. Бхава-маха-давагни-нирвапанам щрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа вадху дживанам. Тогда начинается его настоящая жизнь. Тогда его жизнь на самом деле блаженна. Шрейах-каирава-чандрика-витаранам. Так же как луна появляется в день новолуния. Постепенно луна вырастает до полной луны. Поэтому здесь использовано слово, чандрика. Делается сравнение с луной.

На пратипат после новолуния вы видите луну в виде тонкой линии.

Затем, на следующий день, она становится немного больше, затем еще больше. Так от пратипата на одиннадцатый день она практически полная. На одиннадцатый день мы соблюдаем экадаши, а затем, через четыре дня, полнолуние – весь мир наполняется светом.

Шрейах-каирава-чандрика… Как только эта бхава-маха-давагни-нирвапанам, как только мы избавляемся от ложной концепции отождествления с телом, начинается наша настоящая блаженная жизнь, постепенно развиваясь, как растущая луна. Шрейах-каирава-чандрика-витаранам-видйа-вадху-дживанам. Видйа-вадху-дживанам означает полное знание. Мы ищем знания, затем мы приходим к моменту полного знания. Видйа-вадху-дживанам анандамбудхи-вардханам.

Ананда. Мы не можем увеличивать здесь ананду. В материальном чувственном наслаждении ананда не возрастает.

Если вы хотите какой-то ананды от чувств, в какой-то момент времени это может принести вам какое-то удовольствие, но оно тут же исчезает. У вас больше нет возможности наслаждаться. Понимаете? Тут же исчезает. Так что это не ананда. Это не настоящая ананда.

Ананда означает, что она нарастает и нарастает. Вы наслаждаетесь, и это возрастает. Возрастает. Анандамбудхи-вардханам. Пример очень хорош. Амбудхи. Амбудхи означает море. Вы не найдете, чтобы море переполнялось. Пойдите на, как это называется, берег моря. Десять лет назад вы были на морском берегу. Вы увидите, что уровень остался тем же. Он не увеличился. Но здесь Господь Чаитанйа говорит амбудхи, океан блаженства возрастает. Он возрастает. Это что-то новое. Когда вы на самом деле испытываете духовное счастье, ваше блаженство будет возрастать. Материальное счастье означает, что ваше блаженство будет исчезать. Предположим, вы хотите торт или хорошую пищу, вы хотите есть. Теперь, предположим, вы съели два или три торта. А от четвертого торта вы откажетесь: «Нет, я больше не хочу. Ничего больше. Я не хочу», потому что наслаждение исчезло. Исчезло. Но здесь Господь Чаитанйа говорит, что ваша ананда, блаженство будет возрастать. Возрастать. Оно духовно. Такова проверка духовной жизни. Когда вы занимаетесь духовной деятельностью, проверкой этого будет то, что вы не почувствуете усталости. Вы не почувствуете усталости. Предположим, если вы заняты какой-то духовной деятельностью, вы будете находить все больше и больше дела. Вы сделаете больше, вы найдете больше дела. Это духовно.

Это духовно. Все это есть. Мы не боимся, что не сможем выполнять йаджну, как предписано в Бхагавад-гите. По милости Господа Чаитанйи и по милости ведической литературы у нас есть информация, что йаджнаих санкиртанаих прайаир йаджанти хи сумедхасах. Йаджнаих санкиртана. Йаджну, санкиртана-йаджну, йаджну воспевания, каждый может проводить и тем доставлять удовольствие Всевышнему Господу. Это предписано. Это очень просто и каждый может принять, лишь запомнив шестнадцать имен и в любое время воспевать. Господь Чаитанйа также говорит: намам акари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита. Нет разницы между именем Кришны и личностью Кришны. Нет разницы. Не думайте, что «Арджуна был удачлив, получая наставления непосредственно от Кришны, а мы – неудачники. Кришна перед нами не присутствует». Нет, нет, нет, нет. В этом наша ошибка. Кришна присутствует в форме звука.

Поскольку Бог – это Абсолют, нет разницы. Например, мы имеем различия, ничто не абсолютно. Эти часы, имя часов… Название этого предмета «часы». Между словом «часы» и самими часами есть разница. Если я хочу посмотреть на часы и произношу: «Часы, часы, часы», своей цели посмотреть на часы я не достигну. Я хочу нечто вещественное, что является часами. Если меня мучает жажда, а я просто произношу: «Вода, вода, вода», моя жажда не будет утолена.

Я хочу настоящей воды. Если мы хотим чего-то для наслаждения, название не поможет, потому что ничто в этом… Это двойственный мир. Это мир двойственности. Но в абсолютном мире нет такой двойственности. Все является всем. Один плюс один равно одному; один минус один равно одному. Пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате. Есть ведическое наставление: «Если вы возьмете целое от целого, в остатке получите целое. В остатке – целое». Господь Чаитанйа говорил то же самое: намам акари бахудха ниджа-сарвашактис татрарпита нийаматах смаране на калах. Это воспевание очень могущественно, потому что имя Кришны столь же могущественно, как и Сам Кришна. Намам акари бахудха ниджа-сарвашактих. А в имени Кришны все… Бог всемогущ. Здесь все могущество Бога. Просто мы должны осознать это. Намам акари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита. И сюда уже вложена вся энергия, вся энергия верховной личности в Его имени. И нийаматах смаране на калах. И нет жестких и трудных правил для воспевания. Предположим, что вам нужно пойти в церковь или храм, вы должны правильно одеться; вы должны очиститься и сделать многое другое, прежде чем идти в церковь. Конечно, в любом святом месте правила и предписания те же. Также и магометане идут в мечеть после того, как тщательно вымоют руки и стопы. И принципы индуизма такие же. Они идут в храм после омовения и очищения. Есть так много всего, в индуизме, магометанстве или христианстве в соответствии со страной, климатом и людьми.

Практически, принципы одни и те же. Они могут быть… Формально они могут показаться… Но все там есть. Но здесь: нийаматах смаране на калах. Здесь не требуется, чтобы вы принимали омовение перед воспеванием Харе Кришна, Харе Кришна. Нет. О, разве вы не можете воспевать Харе Кришна только потому, что вы находитесь в ванной? Нет, вы можете воспевать даже здесь. Вот так-то. Потому что если это имя на самом деле и есть Кришна, то, как я могу оставаться нечистым? Тут вся энергия. Это тут же делает нас чистыми. Подобно тому, что как только появляется свет, не может быть и речи о тьме. Тьма и свет не могут находиться вместе. Либо должна быть тьма, либо должен быть свет. Как только появляется свет…

Кришна – это свет. Имя Кришны – это свет. Поэтому здесь не может быть никаких нечистот. Нечистота – это следствие моего материального тела. Но я в данный момент – на духовном уровне. Так что эти нечистоты не могут коснуться меня. Это вопрос осознания.

Когда мы искренне прилагаем усилия, проводя эту йаджну, йаджну определенную для этого века, тогда мы будем прогрессировать. Это совсем недорого, очень просто и очень могущественно. Почему бы вам не принять это? Это моя просьба к вам. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 3.17-20

Нью-Йорк, 27 мая, 1966 г.

Прабхупада: Вся слава собравшимся преданным. Вся слава собравшимся преданным. Спасибо большое. Йас тв атма-ратир эва сйад атма-трптас ча манавах атманй эва ча сантуштас тасйа карйам на видйате. Что касается йаджны, принесения жертвы для удовлетворения Всевышнего Господа, как мы уже объясняли последние несколько дней, Господь Шри Кришна говорит: «Человеку, который уже находится на духовном уровне и удовлетворен в себе самом, не к чему стремиться». Он уже прошел стадии принесения жертвы, поклонения, молитв, и всего остального. Он находится в состоянии удовлетворения в себе. Так же как Шукадева Госвами. В прошлый раз мы говорили о Шукадеве Госвами, что он ходил обнаженным, шестнадцатилетний мальчик, юный с очень красивыми чертами тела, умиротворенный. Он шел обнаженным, и девушки, которые купались обнаженными в реке, увидев такую невинность, не прикрыли своих тел. Но когда мимо проходил его отец, ученый мудрец, старик, Вйасадева, автор ведической литературы… Это необычный человек. Но поскольку он был мирским человеком, домохозяином, девушки при виде его прикрылись. Мы рассказывали эту историю вам. Состояние Шукадевы Госвами – это атма-ратих – удовлетворение в себе, не обеспокоенное ничем мирским. Он отстранен от мира. Нам не следует подражать Шукадеве Госвами и ходить обнаженными (смеется). Есть много так называемых отшельников в Индии. Они бродят по улицам обнаженными, и иногда их арестовывает полиция. Не нужно подражать. Не нужно подражать. Но подобная стадия имеется. Наподобие безумца. Иногда сумасшедшие тоже бродят по улицам обнаженными. Он тоже погружен в какие-то мысли, но он сумасшедший. Аналогично, человек, который полностью погрузился в размышления о Кришне, в сознание Кришны, он – тоже сумасшедший по меркам этого мира. Я думаю, здесь уместна строка из Шекспировского произведения: «Лунатик, безумец и поэт», или что-то вроде этого, «погружен в размышления». Итак, сумасшедший и личность атма-ратих, удовлетворенный в себе человек, внешне могут показаться вам похожими, но внутренне между ними огромная разница. Есть история о Джада Бхарате. Джада Бхарата, мальчик-брахман по имени Джада Бхарата. Некогда он был императором мира. Его имя было Махараджа Бхарата. И по этому имени Индия ныне зовется Бхаратаваршей. Давным-давно, миллионы лет назад эта планета звалась Илавритаваршей. Но Джада Бхарата тоже был атмаратих, удовлетворенным в себе. В начале своей духовной жизни он покинул этот мир в очень молодом возрасте. Когда ему было лишь двадцать четыре года, он покинул жену, детей и царство. Это не шутка. Император с красавицей женой, детьми и дворцом – он покинул все это. Есть много подобных примеров. Рагхунатха дас Госвами, которому мы ежедневно молимся, ванде рупа саната рагху йугау щри джива гопалакау, тоже был молод и был сыном очень богатого человека. В те времена, пятьсот лет назад, доход его отца составлял десять миллионов рупий. В Индии мы найдем много подобных примеров. Но Джада Бхарата, покинул царство, семью и отправился за духовным осознанием, самосознанием. К сожалению, он снова привязался к олененку и получил следующую жизнь…Кажется я уже рассказывал эту историю. Когда он умер, он думал об этом олененке и стал оленем. Йам йам вапи смаран локе тйаджатй анте калеварам.

Это… я имею в виду, техника смерти. О чем бы вы ни думали в момент смерти, это означает ваши приготовления к подобной следующей жизни. Поэтому вся жизнь должна пройти так, чтобы в этот момент, в конце жизни мы могли, по крайней мере, думать о Кришне.

Тогда вы наверняка вернетесь к Кришне. Нужно следовать этой практике. Потому что, пока мы практикуем, мы сильны и устойчивы и наше сознание в верном направлении. Вместо того чтобы попусту тратить время на столь многие вещи ради чувственного наслаждения, если мы концентрируемся на сознании Кришны, это означает, что мы избавляемся от всех страданий нашего материального существования. Таков процесс сознания Кришны, постоянного размышления о Кришне. Поэтому Кришна приходит Сам и предстает как обычная личность. Почему? Как, например, здесь, в Бхагавад-гите, Кришна присутствует на поле битвы Курукшетра. О, Ему не было необходимости присутствовать на поле битвы Курукшетра Самому.

Но это для нас, поскольку мы очень стремимся знать, где проходила битва, где проходило сражение, где работал детектив, где совершалось убийство. Все эти произведения очень привлекают нас. Истории и сочинения – это очень привлекательно. Если вы придете в книжный магазин и спросите: «Продайте мне экземпляр Бхагавадгиты», им придется поискать. Но если вы спросите продавца: «Дайте мне какой-нибудь роман», он предложит так много. Потому что таковы наши наклонности. Мы всегда стремимся узнать об этих мирских делах. У нас нет вкуса к духовному возвышению. Мы утратили этот вкус. Такова стадия нашего нынешнего существования – забвение. Мы не знаем, как должен создаваться наш вкус, как повернуть наш вкус от материального к духовному. Этого мы не знаем.

Поэтому Господь настолько добр, что сотворил для вас поле битвы, чтобы вам захотелось узнать: «Кто с кем сражается? Кто с кем сражается?» Поскольку мы всегда очень стремимся узнавать истории, во всех Пуранах… Этим утром мы обсуждали все это. Стри шудра двиджа-бандхунам трайи на щрути гочарах. Вйасадева настолько милостив, что смог понять пять тысяч лет назад, что следующие поколения… Мы должны всегда помнить, что великие мыслители, великие мудрецы, рши, не просто так сидят в уединенном месте в лесу.

Они всегда думают о благе для людей. Локанам хита каринау.

Как, например, мы ежедневно поем о шестерых Госвами. Нана шастра вичаранаика нипунау сад дхарма саматхапакау локанам хита каринау три бхуване манйау шаранйакарау радха кршна падаравинда бхаджананандена матталикау ванде рупа санатанау рагху йугау шри джива гопалакау. Только посмотрите. Эти джентльмены…

Некоторые из них были крупными заминдарами, некоторые из них были образованными учеными, некоторые были министрами на государственной службе, но они оставили все. И они осели во Вриндаване? Нана шастра вичаранаика нипунау. Нет, они искали, проводили поиск, исследуя всевозможные ведические произведения насчет того, как их нужно представить людям этого века, чтобы они могли серьезно отнестись к предмету и легко достичь прогресса. Это было их дело, а не так, что они ушли из дома, стали бродягами, вкушали прасадам и спали. Нет, нет, нет, нет. У них не было времени для сна.

Они всегда размышляли, локанам хита каинау, как благословить людей. Насколько Господь озабочен нашим благом, аналогично, преданные Господа в равной степени озабочены благом для людей. Так, Господь Шри Кришна творит. Махабхарата… Вы слышали название Махабхарата. Это история борьбы между двумя партиями, Куру-Пандавы. Махабхарата была специально создана, я имею в виду историю… Как опытный писатель, они взяли несколько исторических фактов и оформили их в виде легенды, чтобы вызвать больше интереса. В Бенгалии есть знаменитый писатель, которого сравнивают со Скоттом в Англии. Банким Чандра Чаттерджи. О, все его романы пронизаны историческими фактами. Это делает повествование очень интересным. Аналогично, Махабхарата – это история борьбы между двумя партиями, и она была написана специально, стри шудра двиджа-бандхунам трайи на шрути гочара. Мы уже обсуждали эту шлоку утром, стри шудра двиджа-бандхунам. Стри означает класс женщин. Женщины, шудры и двиджа-бандху… Шудра означает обычных людей, не класс интеллигенции, обычных людей. А двиджа-бандху? Двиджа-бандху означает родившихся в семье из высшей касты, но их квалификация равна нулю. Прежде, согласно варнашрама-дхарме, не было так, что «Поскольку я – сын брахмана, поэтому я – брахман», как это происходит сейчас в Индии, кастовая система. О, это была не та система. Система была другой. Так что Махабхарата была написана для таких людей, которые провозглашают себя брахманами, потому что они родились в семье брахманов.

Но, согласно шастрам, писаниям, такие люди не назывались брахманами. Их называли двиджа-бандху, «друзьями брахмана». Например: «Я – сын верховного судьи». Это не означает, что я – тоже верховный судья. Я должен быть достойным стать верховным судьей. Но если я настаиваю: «Поскольку мой отец верховный судья, поэтому я – тоже верховный судья…»

Подобные вещи происходят в Индии. Поскольку его предок был брахманом или его отец был брахманом – и хотя у него нет качеств брахмана – он тоже провозглашает себя брахманом. Но ведические писания не соглашаются с этим. Они говорят: «Нет, ты – не брахман. Ты сын брахмана. Вот и все. Мы можем признать только это.

Нет ничего плохого в признании тебя сыном брахмана, но мы не можем признать тебя брахманом». Это вполне резонно. Махабхарата была написана для сыновей брахмана, которые на самом деле по своим качествам ниже шудры. Так, Махабхарата была написана для них.

И в середину Махабхараты, в Бхишма-парву, вставлена Бхагавад-гита.

Не вставлена. Практически, на поле битвы Махабхараты Бхагавадгита была поведана. Вы будете удивлены. В те времена было телевидение в сердце, телевидение. Это сражение на Курукшетре транслировалось в сердце Санджайи. Дхритараштра, отец главы одной партии, Дурйодханы, и его секретарь Санджайа сидели в комнате и обсуждали то, что происходило там. Так же как вы получаете телевизионные или радиопередачи о том, что происходит на футбольном поле в звуке и изображении, так и в сердце Санджайи отражалось все, а он сидел в комнате. Он объяснял происходившее на поле боя.

Так велся рассказ. Санджайа увача. Дхритараштра увача. В начале, дхармакшетре курукшетре самавета йуйутсавах мамаках пандаваш чаива ким акурвата санджайа. Старый царь и его секретарь сидели в комнате и первый вопрос был: «Так, Санджайа, что опять произошло, что это и то?» И тот отвечал. Это было телевидение. Так или иначе, Бхагавад-гита была написана, рассказана семейному человеку, Арджуне, военному, и вся Махабхарата предназначена для стри шудра двиджа-бандху, наименее квалифицированных людей.

Только посмотрите. В те дни наименее достойные люди предназначались для постижения Бхагавад-гиты за полчаса.

Только представьте себе, какого класса наименее разумные люди были в те времена. Сейчас такие большие пребольшие ученые как др Радхакришнан и другие дотошно изучают Бхагавад-гиту, и все-таки не могут понять. Но Бхагавад-гита предназначалась для наименее разумного класса людей того времени. Только представьте, какого уровня тогда были наименее разумные люди и женщины. Она специально написана, как вы увидите, стри шудра двиджа-бандхунам трайи на шрути гочарам. Поскольку женщины, наименее разумный класс, и недостойные сыновья брахманов и кшатриев не способны понять изначальную ведическую литературу, поэтому она была представлена в форме повествования с историческими фактами, чтобы они могли понять. Так возникла Махабхарата. Бхагавад-гита – это не очень высокий класс ведической литературы. Это всего лишь вступление, азбука ведической литературы. Азбука, начала. Так же как экзамены на аттестат зрелости, выпускные школьные экзамены, затем вы поступаете в колледж, получаете образование, затем последующее образование, так и Бхагавад-гита – это всего лишь вступление, вступительный экзамен для духовного образования.

Это не очень… Это написано для обычных людей, домохозяев, наименее разумных людей, женщин и тому подобное. Изначально была одна Веда, Йаджур Веда. А поскольку ее было очень трудно понять… Веда была поведана Самим Господом Брахме. Но, предвидя условия нынешнего века, Вйасадева разделил единую Веду на четыре Веды. Изначальная Веда – это Йаджур Веда. Тогда он разделил ее на Сама, Йаджур, Рк и Атхарва. Затем, ведическая литература была снова объяснена в Пуранах, в восемнадцати Пуранах. Затем, Махабхарата. Затем, он снова суммировал все ведическое знание в Веданта-сутре. Затем, снова объяснил Веданта-сутру в Шримад-Бхагаватам. Это все ведическая литература. Когда вы читали эти книги, кто имеет книги, во вступлении вы найдете все эти описания. Итак, Кришна для того, чтобы обычные люди могли понять высшую истину ведической литературы, а высшая истина ведической литературы – это Кришна и ничто иное. Вы найдете в Бхагавад-гите, что Господь говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйам. Вся цель Вед – постичь Меня. Вот и все. Если кто-то постигнет Кришну, то он постигнет всю ведическую литературу. Ему будет больше нечего постигать. Он пройдет все экзамены. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйам веданта-крт веда-вид эва чахам. Господь говорит: «Я – составитель Веданты», потому что Вйасадева – это воплощение Кришны для написания этой литературы. Его имя Кришна Дваипайана Вйаса.

Поэтому, как воплощение Кришны, Вйаса написал всю ведическую литература. Веданта-крт и веда-вид эва чахам: «И если кто-то понимает Веды, то только Я». Поэтому, если мы постигаем Кришну, то мы постигаем все. Мы постигаем Веды. Йасмин виджанате сарвам эвам виджнатам бхаванти. Если кто-то понимает… Так же как в арифметике, если вы понимаете один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять, то вы понимаете все, потому что арифметика или математика – это ничто иное, как эти девять цифр.

Один, два, три, четыре, пять, шесть, семь – вы можете производить умножение, вычитание, деление или какой-либо иной процесс.

Тут нет ничего кроме один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять. Вот и все. Аналогично, если вы понимаете Кришну, то вы понимаете все Веды. А для постижения Кришны есть то, что Кришна Сам кратко поведал о Себе. Если я… Вы можете подумать, что Свамиджи… Как недавно Пол сказал, что кто-то сообщил, что у меня пятнадцать детей. Я не знаю, как кому-то могло прийти в голову, что у меня пятнадцать детей. Я никогда не говорил такого на наших встречах, но он сказал мне, что кто-то сказал, что у меня пятнадцать детей. Это непонимание. Он спросил меня: «Свамиджи, сколько у вас детей?» Я сказал ему, что у меня остались дома три мальчика и две девочки. А он сказал мне: «Я слышал, что у вас осталось пятнадцать детей». Так или иначе, это означает, что если вы хотите что-то узнать обо мне, то вы должны спросить у меня. Это достоверно. Это достоверно. Или у доверенного человека, который осведомлен обо мне. Аналогично, если вы хотите познать Кришну, то здесь, в Бхагавад-гите, Кришна Сам говорит. Вы лишь постарайтесь понять Кришну, читая Бхагавад-гиту, или слушая Бхагавад-гиту, тогда вы узнаете, что Бхагавад-гита поведана Арджуне, а Арджуна выразил свое понимание в десятой главе. Так что просто попытайтесь понять Арджуну. Как он понимает? Либо вы познаете Кришну непосредственно, либо вы познаете через авторитет, которому непосредственно сказал Господь. Так что в постижении Кришны нет затруднения. А если вы познаете Кришну, то ваша жизнь будет в совершенном порядке. Тогда вы достигнете полного совершенства жизни.

Это вся литература. Здесь Господь говорит: йас ту атма-ратир эва сйат. Атма-ратих – тот, чья жизнь направлена лишь на постижения себя…

Атма-ратих сйад атма-трптас ча манавах. Он просто удовлетворен постижением себя: «Я – чистое сознание. Мои отношения с Кришной такие-то. Мои отношения с этим миром временны. Мои подлинные отношения – с Кришной, поскольку Кришна вечен и я вечен. Я – Его неотъемлемая частица», все очень просто. Тот, кто постиг это должным образом, удовлетворен в себе… Так же как Шукадева Госвами. Его ничто не заботило, кто танцует обнаженным или купается обнаженным. Нет. Он не обращал на это внимания. Он шел себе по улице. Йас ту атма-ратир эва сйад атма-трптас ча манавах атманй эва ча сантуштах. Он удовлетворен в себе и с Кришной. Тасйа карйам на видйате: «Ему ничего не было нужно делать».

Он свободен. Если вы не находитесь на этой стадии, то вы должны проводить жертвоприношение, как рекомендовано в Бхагавад-гите.

Йаджнвртхе кармано ‘нйатра локо ‘йам карма-бандханах. Вы должны трудиться так, чтобы ваш труд постепенно очищался, и вы пришли на стадию атма-ратих. Но если вы с самого начала удовлетворены познанием себя, то вам ничего не нужно делать. Вам нечего делать. Так же как, арадхито йади харис тапаса татах ким нарадхито йади харис тапаса татах ким антар бахир йади харис тапаса татах ким нантар бахир йади харис тапаса татах ким. Тапаса татах ким: «Какой прок от этих нелепых аскез и медитации? Какая польза?» В этом нет больше проку. Для кого? Арадхито йади харих.

Хари означает Верховную Личность Бога. Если отношения с Ним полностью постигнуты и человек занят Им, то для него все эти покаяния, медитация, джнана, йога, все это нелепость. Нелепость означает, что ему не нужно регулировать все это. Он пришел к высшей стадии. И нарадхито йади харих. А если после проведения всех этих покаяний, джнаны, йоги, медитации, в конце концов, человек не пришел к постижению Кришны, то все это впустую. Тапаса татах ким:

«Какой прок от всех этих нелепостей, если ты не понял истинного положения вещей?»

Если вы поняли истинное положение вещей, вы также понимаете, что эти вещи нелепы. А если вы не поняли истинного положения вещей, то эти вещи тоже нелепы. Итак, есть две стадии. Это высшая стадия, но человек должен прийти к этой точке, пониманию Кришны, атма-ратих, потому что Он – Параматма. Он – Высшая Душа, а я – атма. Я – индивидуальная душа. Я неотъемлемая часть Кришны. Эти отношения вечны. И это прекрасно, это мое истинное счастье. Мы забыли об этом. По какой-то случайности мы упали в материальное осквернение и должны строить отношения со столь многими материальными объектами, что забываем Кришну. Весь процесс состоит в том, чтобы оживить наше сознание Кришны. С этой целью Кришна приходит Сам и сохраняет Бхагавад-гиту для вас или Кришна посылает своих доверенных преданных, чтобы позвать вас:

«Придите и будьте счастливы». В этом весь процесс. Итак, атмаратих, – удовлетворение в себе.

Во Вриндаване вы найдете множество великих преданных. Таких же, как Госвами, которым мы молимся ежедневно. О них говорится, тйактва турнам ашеша мандала пати шреним сада туччха ват. Эти люди были аристократами. Мандала пати. Мандала пати означает лидеров большого общества. Они отказались от этого. Когда они присоединились к движению Господа Чаитанйи, они отказались от всего. Они отказались от министерских постов. Набоб Шах очень сожалел об этом. Он возражал: «Вы не можете покинуть этот пост. Тогда все мои планы, все мое царство рухнет. Я не могу позволить вам уйти». Но они решили: «Все. Хватит». Тогда Набоб Шах сказал им: «Тогда я посажу вас под замок». И их посадили в тюрьму.

Но, так или иначе, они вырвались. Это описывается. Тйактва турнам ашеша мандала пати шреним сада туччха ват. Туччха означает нечто незначительное. Такой высокий пост, положение, и они оставили все. Бросили все. Почему? Бхутва дина ганесакау карунайа каупина кантхашритау. Для того, чтобы нести благо всем несчастным обусловленным душам, они отправились во Вриндаван и стали совсем как нищие. Их появление стало… Описывается, что они жили под деревом, одну ночь под одним деревом, а другую – под другим и питались сухим, бросовым хлебом, который давали им соседи. Так они жили. Но в чем было их счастье? Счастьем было: гопи бхава расамртабдхи лахари каллола магнау сада ванде рупа санатанау рагху йугау. Они всегда были погружены в размышления о Кришне, как Кришна проводит Свои игры, Его деятельность, размышляя, размышляя, размышляя. Они смогли забыть о своем материальном процветании в обмен на размышление о Кришне. Здесь говорится: йас ту атма-ратир эва сйат. Они ничем не занимались вроде жертвоприношений или тому подобным, потому что они погрузились в мысли о Кришне, погрузились в мысли о Кришне. Здесь Кришна говорит: «Любому, кто погружен в такие мысли об осознании себя, не нужно проводить этих ритуалов и так далее».

Это атма-ратих – то, что принес Господь Чаитанйа: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Например, мы прославляем: «Тхакур Харидас – ки джая». Тхакур Харидас во времена этого движения был магометанином. Он был магометанином. Его фотография тоже здесь. Его имя было Ибрагим и ему нравилось воспевать Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Воспевание было единственным его делом. Он ежедневно воспевал три лакха. Три лакха означает триста тысяч раз. Триста тысяч раз он воспевал Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Это шестнадцать. За один раз вы можете пропеть шестнадцать. Сейчас вы можете сделать все необходимое, если захотите больше. Но Харидас Тхакур обычно воспевал триста тысяч раз ежедневно. Атма-ратир эва.

У него не было иного дела. Люди злобились. Один брахман, заминдар деревни, очень озлобился: «О, этот человек – магометанин, а ему выражают такое почтение? А я – брахман, я – заминдар, и никто не почитает меня? О, ему следует преподать урок». Он позвал красивую проститутку. «Я дам тебе такую-то сумму рупий, если ты сможешь привести к падению этого человека, этого молодого человека». В то время Тхакур Харидас был молодым человеком, около двадцати четырех лет. Проститутка согласилась: «О, это для меня легко. Господин, давайте мне ваши деньги. Я управлюсь с ним. Все в порядке». Однажды эта проститутка, очень красиво одетая, пришла в полночь туда, где он воспевал: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Проститутка села перед ним и Тхакур спросил: «Зачем ты пришла?» Она отвечала: «Ты такой красивый молодой человек, что я пришла обнять тебя». «О, очень хорошо, очень хорошо. Садись. Посиди и дай мне закончить. Дай мне закончить мое воспевание Харе Кришна, поскольку я дал обет много воспевать. Я уже почти закончил. И как только я закончу, мы насладимся. Очень хорошо. Посиди». Он воспевал, воспевал и воспевал, и уже настало утро. Проститутка начала беспокоиться. «Мне очень жаль. Поскольку я не смог закончить мое воспевание, мы не сможем насладиться жизнью. Все в порядке. Приходи этим вечером. Мы насладимся». На следующий вечер она пришла и снова то же дело, воспевание. Он сказал: «Дай мне закончить.

Затем – я в твоем распоряжении». Затем, через три дня проститутка была так поражена, что припала к его стопам. «Господин, это моя вина. Меня подбил этот человек. Пожалуйста, простите меня и спасите от этого нелепого занятия». Тогда Тхакур ответил: «Да, я разгадал твои намерения, и кто послал тебя. Я все знаю. Но поскольку ты пришла в мое жилище, я остался здесь на три дня, чтобы обратить тебя. Иначе я ушел бы из этого места в ту же ночь. Так или иначе, ты пришла в себя. Брось это нелепое занятие. Сиди здесь и воспевай Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Я ухожу отсюда». Так, эта проститутка стала великой преданной. Она тоже.

Это философский камень. Философский камень. Это называется атма-ратих. Если это движение распространится, то люди будут удовлетворены в себе. Больше не будет погони за искусственным.

Как только человек придет к осознанию трансцендентной природы Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, он почувствует себя полностью удовлетворенным. Ничто не сможет очаровать его, ничто не сможет увести его с этого уровня. И ему ничего не нужно делать. Такова эта стадия. Господь Кришна описывает эту стадию, что если кто-то приходит к этой стадии жизни, ему не нужно заниматься религиозными ритуалами, медитацией, чтением и так далее.

Наива тасйа кртенартхо накртенеха кашчана на часйа сарва бхутешу кашчид артха вйапашртйах: «Если кто-то приходит на эту стадию жизни, атмананди, удовлетворения в себе, то его деятельность не приносит последствий». Последствия. Так же как и Тхакур Харидас. Тхакур Харидас вел отрешенный образ жизни. Есть наставление для тех, кто ведет отрешенный образ жизни, что им не следует сидеть в уединенном месте с женщиной. Почему людям отрешенного образа жизни? Что касается ведической литературы, то наставления шастр очень строги в отношении свободного общения мужчин и женщин. Они очень строги. Они сравнивают женщину с огнем, а мужчину с горшком масла. Согласно строгим ведическим принципам, никто не должен сидеть в уединенном месте с другой женщиной, кроме своей жены, даже если это окажется мать, дочь или сестра. Очень строгие ограничения. Матра свасра духитра ва навивиктасане бхавет: «Будь то твоя мать, дочь или сестра, – не сиди в уединенном месте с женщиной». Такие там строгости. А к Харидасу Тхакуру темной ночью пришла женщина и сидела перед ним. Он воспевал. Согласно этому ограничению или наставлению, он поступил дурно. Нет. Он не совершил ничего дурного, потому что старался принести ей благо. Он сидел там не с целью чувственного наслаждения. Он сидел с этой женщиной, чтобы обратить ее к осознанию себя.

У него не было иных намерений. Его единственным намерением было: «Ладно, это несчастное создание пришло ко мне. Не важно, какие у нее намерения. А если я возвышен, если у меня есть нечто, какие-нибудь отношения с моим Всевышним Господом, я должен сделать что-то доброе для этого несчастного создания, чтобы ее жизнь стала успешной». Таковы были его намерения. У него не было иных намерений. Поэтому: наива тасйа кртена анартха. Поэтому для него нет ограничений. И накртена иха кашчана: и нет никаких обязательств, какие он должен был бы выполнять. Действуя, он не получает никаких последствий, и бездействуя он не должен за что-то расплачиваться. На часйа сарва бхутешу кашчид артха вйапашрайах.

И у него нет ни с кем отношений, чтобы что-то принимать от них.

Но что касается этой стадии удовлетворения в себе, Шукадева Госвами – это идеальный пример. Он жил обнаженным и ранним утром подходил к дверям какого-нибудь домохозяина. Поскольку в Индии, я думаю, все еще действует система, что тот, кто имеет коров, доит их рано утром. Если корову доить рано утром, она дает должное количество молока. Такова система, до восхода. Шукадева Госвами… Делом всего его дня было ходить к домохозяевам. Поскольку в Индии все еще действует система, что домохозяин, по крайней мере, в деревне, держит десять или двенадцать коров. Но он не платит ничего за их содержание. Коровы уходят на пастбище, а утром возвращаются. И в обмен на траву, сухую траву, оставшуюся после сбора зерна, она дает молоко. Так что в деревне молоко все еще легко доступно без каких-либо затрат. И Шукадева Госвами, все дело его дня было стоять перед дверью домохозяина, пока домохозяин доит коров. И люди знали, что этот свамиджи или мудрец приходит, чтобы взять немного молока. «О, баба, берите, что хотите». Что же? Скажем, выпивает литр или меньше литра молока и уходит. Дела на весь день закончены. Шукадева Госвами делал так. Он никуда не ходил и только рано утром стоял перед дверью домохозяина, брал немного молока и весь день ходил обнаженным. Он рекомендовал:

«О чем тебе тревожиться», тем, кто ведет отрешенный образ жизни, кто оставил этот мир ради духовного осознания… И Шукадева Госвами советовал: «Если ты на самом деле покинул дом ради духовного осознания, то у тебя не будет никаких проблем с поддержанием своей жизни. У тебя нет проблем».

Он рекомендовал: чирани ким на патхи шанти. «Ладно, я обнажен». Разумеется, вам не желательно бегать голыми. Вам требуется какая-то одежда. Хорошо, найдите какую-нибудь одежду на улице.

На улицу выбрасывается много одежды. Так что вы можете что-то подобрать. Так, ваша проблема с одеждой решена. Чирани ким на патхи шанти дишанти бхикшам наивангхрипах. Ангхрипах означает деревья. Они дают плоды. Вы можете попросить дерево, яблоню, дать вам яблок поесть. Так, ваша проблема с одеждой и питанием решена. Хорошо, затем жилище… Руддха гухах ким. Найдите какуюнибудь пещеру. Вот хорошее место. Проблема с домом решена. Вода?

Есть множество рек. С водой нет проблем. Такие рекомендации он давал. И на самом деле в Индии все еще есть люди, которые не озабочены ничем в мире. Они атма-ратих, атма-ратих. Они удовлетворены в себе, не озабочены ничем. Таким людям нет необходимости проводить какую-либо йаджну или очищать свою деятельность, или многое другое, рекомендованное в ритуалах. Господь говорит:

«Им ничего не нужно делать». Тасмад асактах сататам карйам карма самачара асакто хй ачаран карма парам апноти пурушах. В чем же смысл атма-ратих? Смысл атма-ратих в том, что человек должен пребывать в полном духовном сознании и в стороне от материальных занятий. В этом вся суть. То же самое можем практиковать и мы. Разумеется, мы можем столкнуться с трудностями, мы можем подумать: «Как возможно стать таким, как Шукадева Госвами?» Нет, это невозможно. Что на самом деле Кришна объясняет здесь, – это не быть привязанным к плодам своей деятельности. Просто освободиться. Чтобы поддерживать свое тело, вы должны что-то делать.

Это нормально. Но не будьте привязанными к работе. Поскольку вы получили это тело, вы должны поддерживать его так, чтобы тело и душа могли существовать, и вы должны заниматься духовным осознанием, не пренебрегая телом.

Но избавьтесь от телесных привязанностей. Просто попытайтесь… Йуктахара. Йуктахара означает, что принимать пищу не запрещено, но вы должны принимать пищу только для того, чтобы поддержать свое тело, а не исполнять прихоти языка. Это следует практиковать. Вы должны жить… Вы должны есть, чтобы жить. Вы не должны жить, чтобы есть. Это должно быть вашим принципом жизни. Тасмад сакта, тасмад асактах сататам. Асакта: «Не будь привязан». Карйам карма самачара: «Выполняй свой долг, как предписано. Но не привязывайся к работе. Поскольку ты должен всегда помнить, что истинная твоя работа – это самосознание». Асакто хй ачаран карма парам апноти пурушах: «И если ты это практикуешь, то достигнешь того же совершенства жизни». Не привязывайся к своей работе. Не будь привязанным. Нирбандхе кршна самбандхе йукта ваирагйам учйате. Анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах. Подобный совет дается в нескольких местах: «Трудись, но не трудись с привязанностью. Просто извлекай наибольшую выгоду из невыгодной сделки, вот и все. Продолжай действовать именно так».

Тасмад асактах сататам карйам карма самачара асактасй ачаран карма парам апноти пурушах. И если ты продолжаешь трудиться без привязанности, то результатом будет то, что ты тоже достигнешь такой же совершенной стадии жизни, как и Шукадева Госвами. Карманаива хи самсиддхис астхита джанакадайах лока санграхам эва апи сампашйан картум архаси. Не отказывайся от работы, от долга.

Продолжай выполнять свой долг, но подчеркивай, что «Главное дело моей жизни – это самосознание». Придавайте большее значение этому моменту жизни. Суть не в том, что «Я должен заработать как можно больше и наслаждаться жизнью». Нет. От этого следует отказаться. Это называется непривязанность. Так что если мы продолжаем трудиться с непривязанностью и культивировать наше самосознание, то мы постепенно придем к совершенству. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 3.21-25

Нью-Йорк, 30 мая, 1966 г.

Прабхупада: Вся слава собравшимся преданным. Вся слава собравшимся преданным. Йад-джихвагре нама тубхйам. Ахо бата швапачо ‘пи гарийан йад-джихвагре нама тубхйам: «Кем бы ни был человек, даже очень низким по рождению, но если он произносит своим языком святое имя Бога, он становится достоин славы». Швапачо ‘пи. Швапача. Шва означает собаку, а пача… Пачата означает того, кто ест собак. В Индии собакоеды считаются самым низшим классом людей, собакоеды. Итак, швапачата. Швапачата означает собакоедов. То есть, даже собакоеды, даже если они едят собак, – это не имеет значения. Если человек может воспевать святое имя Господа, он становится достойным славы. Ахо бата швапачато ‘пи гарийан йад-джихвагре нама тубхйам. Воспевание Харе Кришна прославляемо, и любой, кто воспевает, становится прославляемым. Господь Кришна говорит: йад йад ачарати шрештхас тат тад эветаро джанах, са йат праманам куруте локас тад анувартате. Йад йад: «Что бы ни делал руководитель или старшие…»

В каждом обществе, в каждой стране есть определенный класс людей, которые считаются лидерами или старшими. Господь Кришна говорит, что чему бы ни следовали люди из верхней части списка, простые люди последуют этому. Са йат праманам куруте. И какие бы писания ни принимали, и какие наставления ни признавали бы люди высшего класса, локас тад анувартате, простые люди обычно следуют этому. Вся идея в том, что Кришна хочет, чтобы Арджуна стал идеальной личностью, и обычные люди могли последовать за ним. И так обычно происходит на практике. Любой лидер, если он руководит людьми, – идеален… Если лидер людей – идеален, его последователи тоже становятся идеальными. А если руководитель общества или страны – не идеален, тогда и последователи или сограждане, или члены общества будут такими же. Кришна говорит: на ме партхасти картавйам тришу локешу кинчана, нанаваптам аваптавйам варта эва ча кармани: «Смотри, Арджуна. Я – Верховная Личность Бога. Мне нечего делать в этом мире и нечего здесь обретать». Каждый делает что-то с целью что-то получить. Без отдачи никто бы не трудился, будь то духовные или материальные приобретения. Кто-то трудится ради материальных приобретений, а ктото трудится ради духовных приобретений. Должны быть какие-то приобретения. Но Господь Кришна – Верховная Личность Бога. Верховная Личность Бога означает, что Он исполнен всех достояний. К чему же обычно мы, люди, стремимся? Люди обычно хотят богатства. Они хотят разбогатеть. Они хотят стать очень богатыми, накапливать богатства, миллионы и миллионы рупий. Затем, кто-то хочет стать очень сильным. Кто-то хочет стать очень красивым. Кто-то хочет стать очень знающим. Кто-то хочет быть очень знаменитым и так далее. Есть шесть достояний. Я обсуждал это уже много раз. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасан шрийах.

Есть шесть видов достояний – богатство, сила, красота, знание, слава и самоотречение. Самоотречение тоже считается достоянием.

Кто-то получает огромное количество денег, огромное богатство, но отрекается от всего и становится отшельником, по какой-то причине, разумеется. В области политики есть много тому примеров. Ктото ради политического возвышения отказывается от чего-то, от всего домашнего комфорта, и, отрекшись от всего, он становится очень знаменитым человеком на политическом поприще. Аналогично, есть такие люди и на духовном поприще. Они отрекаются от всего ради достижения духовного совершенства. Так, самоотречение это тоже одно из достоинств. Богатство, сила, красота, знание,слава, самоотречение – все это достояния. Господь Кришна говорит: «Мне нечего приобретать из этих достояний». Поскольку Бог по определению есть тот, кто полон всех этих достояний, Он Бог. Подобное определение Бога дается в ведической литературе.

Все имеет определение. Определение Бога таково: аишварйасйа самаграсйа. Тот, кто обладает всем богатством, всей силой, всей славой, всей красотой, всем знанием и всем самоотречением – тот Бог.

Это подтверждает Господь Шри Кришна. Когда Господь Шри Кришна находился среди нас, мы можем увидеть из истории, что… Если мы верим истории, то Он был полон всего. Он был полон всего. Когда Господь Кришна проявлял Свои возможности как домохозяина…

Вы будете удивлены. Возможно, многие из вас знают, что Он женился на 16108 женах. Шестнадцать тысяч… Кто-то может удивиться:

«Как человек может жениться на 16108 женах?» Да. Обычный человек вроде нас с вами или немного более сильная личность… это невозможно. Но когда применяется слово всемогущество… Бога называют всемогущим, так что для Него нет ничего невозможного. И если мы верим истории, то Господь Шри Кришна имел 16108 жен, и Он построил 16108 дворцов, замечательно украшенных, полностью оснащенных, целиком мраморных дворцов. И там не было нужды в освещении. Дворцы были так хорошо украшены драгоценными камнями, что свет, сфокусированный каменьями, освещал весь дом. И еще кое-что – Он присутствовал там в шестнадцати тысячах Своих экспансий. Это называется достоинством. Таковы достоинства. Господь Шри Кришна был полон ими. Когда Господь Кришна присутствовал на поле битвы Курукшетра, Он был очень стар. Он был очень стар, хотя вы видите, что Его изображают юношей двадцати лет. Но только посмотрите. Некоторые из вас должно быть видели изображение Кришна на поле боя. Арджуна и Кришна были ровесниками, но Арджуна выглядит старше, а Кришна выглядит моложе. А у Кришны в то время были правнуки. Его внуки и дети Его внуков были там в то время, и все семейство насчитывало около десяти миллионов.

Это может показаться поразительным, но для Бога нет ничего поразительного. Если это факт, что каждый это сын Бога… сарвайонишу каунтейа самбхаванти муртайо йах. Вы найдете в Бхагавад-гите, что «Я отец всех видов и форм жизни, какие ты мог бы увидеть». Если Он – отец всех живых существ, просто посчитайте, сколько живых существ находится во вселенной или в творении. По сравнению с этим, если Он показывает, что Он имел лишь десять миллионов сыновей, внуков и правнуков, то это практически ничего.

Такие вот дела. Кришна был оснащен таким образом. Он говорит:

«Партха, Мой дорогой Арджуна, Мне нечего приобретать. Не думай, что Я помогаю тебе на поле битвы ради какой-то награды или с какой-то целью, потому что Я имею все и вся лишь по Моей воле». На ме партхасти картавйам: «Поэтому у Меня нет определенных обязанностей».

В упанишадах вы найдете определение Брахмана. На тасйа карйам каранам ча видйате: «Верховный Брахман ничего не обязан делать». В этом отличие. Мы должны делать все. Предположим, мы хотим духовного совершенства. Мы должны что-то делать. Мы должны что-то совершить. Мы должны действовать практически. Мы должны идти, принимать аскезу, мы должны принять… Как, например, мы пытаемся воспевать Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Идея в том, что «Я могу возвыситься до совершенного положения». Что бы мы ни захотели, мы должны что-то делать. Но определение Брахмана и Бога таково, что Он ничего не должен делать. Веды, Упанишады говорят: на тасйа карйам каранам ча видйате: «Он ничего не должен делать». Так как Он – Бог. Не так, что Он становится Богом, что-то сделав. Сейчас принято говорить: «Я медитировал так много лет, я совершил такие аскезы. Теперь я, должно быть, стану Богом».

О, Бог не возникает подобным образом. Бога невозможно породить.

Кришна, когда Он сидел на коленях Своей матери, в тот момент тоже был Богом, а не так, что Он вырос и вследствие какого-то покаяния или аскезы и обетов, ухода в джунгли или Гималаи, или принятия какого-то великого духовного учителя и так далее стал Богом, как это некоторые практикуют сейчас… Они немного продвинулись в духовной жизни, а если они могут показать какие-то чудеса, о, они тут же становятся Богом. Бог – это не дешевка. Просто играя в чудеса… Как, например, недавно я описывал историю Дурвасы Муни.

Дурваса Муни был великим йогом. Йоги могут показывать множество чудес. В детстве у меня был воспитатель. Он говорил о своем духовном учителе. Тот был йогом. Он говорил, что когда он посетил своего духовного учителя, который был йогом, духовный учитель спросил его: «Что бы ты хотел съесть?» А поскольку мой воспитатель знал, что его духовный учитель был великим йогом, он захотел попробовать гранат из Кабула. В Индии очень славятся гранаты из Кабула, Афганистана. Его духовный учитель сказал: «Да, ты найдешь его в этой комнате. Можешь посмотреть». И он увидел только что сорванный с дерева гранат, и сок капал на пол. Понимаете? Йоги могут играть в такие чудеса. Понимаете? Все еще живет много йогов, которые могут производить золото. Они могут производить золото. Процесс состоит в том, что они могут глотать, как это называется? Пара. Как по-английски будет пара, жидкий белый металл?

Райарама: Ртуть?

Прабхупада: Ртуть, да (смеется) Да. Ртуть. Они глотают ртуть.

Они глотают ртуть, а потом, на следующее утро они мочатся, и в мочу кладут медные монеты, как, например, у вас центы. И после нагревания медные монеты становятся золотыми. И химически, теоретически верно, что молекулы ртути и молекулы золота практически схожи. Только в одном молекулы отличаются. Так, ртуть можно превратить в золото. Это химический факт. И у нас есть информация из ведических писаний, что прежде пушечный металл, смешанный с ртутью, мог быть превращен в золото. Есть некоторые химические и физические процессы, которые можно выполнить при научном развитии знания. Есть много йогов, которые могут использовать йогическую силу. Так же как при физическом процессе… сейчас люди пытаются путешествовать в космосе, но йоги могут путешествовать в космосе очень быстро, быстрее любого спутника. Например, недавно я рассказывал, как Дурваса Муни путешествовал по всей вселенной и за пределами вселенной и вернулся обратно в течение одного года.

Поэтому другое имя Кришны – Йогешвара. Йогешвара. Есть много йогов и йогических принципов, но Кришна повелевает всей йогой. Так что если обычные йоги могут показывать некоторые чудеса, то почему же Кришна не может? Он – Йогешвара; Он -повелитель всех йогов. Благодаря выполнению этой йога-пракрийи или йогическим мистическим силам невозможно стать Богом. Бог отличается от них всех. Кришна – Бог. Его проявления, его труд… Здесь он говорит то, что я объясняю из ведических писаний. Кришна говорит: на ме партхасти картавйам: «Я ничего не должен делать». Он ничего не должен делать, все же, Он настолько могуществен? Да. В ведических писаниях подтверждается, что Брахман, природа Брахмана описывается так: на тасйа карйам каранам ча видйате: «Природа Брахмана такова, что Ему ничего не нужно делать». Он ничего не должен делать. В этом отличие между Богом и нами. Мы все должны делать, чтобы достичь определенной цели, но Бог ничего не должен делать. На тасйа карйам каранам ча видйате на тасйа самах адхикас ча дошйате: «И не найти никого, кто был бы равен Ему или более велик чем Он». Не найти никого. Таково определение, данное в ведической литературе: «Бог не должен ничего делать. Никто не равен Ему, и нет никого более великого, чем Он». Это означает, что все ниже Его. Все ниже Его. Никто не может сравняться с Богом.

Даже такие великие полубоги как Шива и Брахма… Они считаются высшими полубогами. Но все-таки в писаниях говорится, что никто не должен ставить всех этих полубогов, даже Шиву и Брахму, наравне с Вишну, Верховной Личностью Бога или Кришной. Так, Кришна ничего не должен делать. Бог, который действительно Бог, ничего не должен делать.

Он – Бог с самого начала. Он – всемогущ и обладает всеми достояниями. Таков Бог. Кришна говорит: «Я ничего не должен делать», тришу локешу кинчана, «не только на земле, но и во всех трех мирах, куда бы Я ни пошел, где бы Я ни действовал, куда бы ни взглянул. Я все же не должен делать ничего». На анаваптам аптавйам:

«Это не значит, что Я чем-то ограничен». Мы трудимся, потому что обнаруживаем, что нам чего-то не хватает. В любой энергии, будь то духовная или материальная энергия, мы должны трудиться, потому что мы неполны. Но Кришна не является неполным, чтобы Ему приходилось заполнять нехватку. Нет. На аваптам. Варта эва ча кармани. Он говорит: «Арджуна, ты все же видишь, что Я занимаюсь мирскими обязанностями». Почему? Просто, чтобы быть идеальным человеком. Хотя Он не был человеком, Он был Богом, поскольку Он играл роль человека, поэтому Он был… Почему Он принимал участие в сражении? Лично Ему ничего не нужно от этого, так почему же Он участвовал в сражении? Лишь ради правого дела. Он хотел установить, что за правое дело нужно сражаться. Вы не сможете избавить мир от насилия. Это наставление Кришны в Бхагавад-гите. Если нужно, применяется насилие. И Кришна побуждал Арджуну применить насилие. Арджуна не хотел насилия, но Он требовал: «Ты должен. Ты должен сражаться. Это сражение устроено Мной». Таковы примеры. Нет ничего плохого… Нет ничего хорошего, если это лишено цели. В этом весь смысл наставлений Бхагавад-гиты. Нет ничего хорошего, нет ничего плохого. Все хорошо, все плохо в этом материальном мире, но мы должны смотреть. Например, пословица гласит: «Цель оправдывает средства». Кришна наставляет здесь, что Ему не к чему стремиться. Он полон в Себе. Но лишь для того, чтобы подать пример миру, Он принял участие в сражении, потому что он хотел установить, что не следует избегать сражения за правое дело.

Такова была Его миссия. Далее Он говорит: йади хй ахам на вартейам джату карманй атандритах, мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах. Манушйа. Только посмотрите. Он здесь говорит. Манушйа означает всех людей. Всех людей. Кришна говорит не для определенного общества или религиозной конфессии, определенной страны или определенного времени. Нет. Кришна правит всеми людьми во все времена, во всех странах, во всех мирах и во всех вселенных. Он – не сектантская Личность Бога. Мы должны это знать. Манушйа. Манушйа – это множественное число: «все люди». Все люди. Он сказал: «Если Я не подам пример Своей собственной практической деятельностью, то, поскольку Я – правитель всех людей, всех живых существ, они будут сбиты с толку. Сбиты с толку». Сейчас мы тоже такое видим. По крайней мере, у нас в Индии есть такой опыт. Бхагавад-гита, мы всегда… Мы всегда должны помнить, что это было преподано на настоящем поле битвы.

Сейчас такие великие личности как Махатма Ганди хотят подтвердить ненасилие на основе Бхагавад-гиты. Он прославился доктриной ненасилия. Вы видите изображение Махатмы Ганди, на котором он стоит с Бхагавад-гитой в руках. Бхагавад-гита была практически его жизнью и душой. Утром у него было занятие по Бхагавадгите и вечером у него было занятие по Бхагавад-гите. Это было его жизнью и душой. Но, к сожалению, он истолковал Бхагавад-гиту посвоему. Хотя он принял Бхагавад-гиту своей жизнью и душой, он толковал ее по-своему. Не таков путь постижения Бхагавад-гиты.

Поэтому такой великий и хороший человек… Он был не только великим человеком, но и очень хорошим человеком в мирском смысле слова. Его характер, его поведение, его поступки – все было хорошим. Он был идеальной личностью. Но только посмотрите. Его жестоко убили. Он не смог остановить насилие.

Рупануга: Он был убит?

Прабхупада: Да. Он был жестоко убит. И его идея… Он хотел добиться индо-мусульманского единства в Индии. Британское правительство породило индо-мусульманскую рознь, и, в конце концов, их цель была достигнута разделением Индии на Индию и Пакистан.

Махатма Ганди всю свою жизнь трудился ради объединения индусов и мусульман. К сожалению, он, в конце концов, увидел, что индусы и мусульмане в Индии разделились на Пакистан и Индию. И его ненасилие потерпело крах. Поэтому, если мы не последуем правильному примеру махаджан – махаджано йена гатах са пантхах – то, каким бы великим по меркам невежественной публики я ни был, это будет ложным путем. Это ложный путь, поэтому правильным будет следовать успеху. Мы должны следовать принципам, которые даны Кришной. Кришна не поддерживает ненасилие. Вы не сможете изгнать насилие из этого мира, это невозможно и потому Сам Кришна находится на поле битвы и пытается вдохновить Арджуну.

Арджуна отказывался, а Он вдохновлял: «Нет, ты должен сражаться». Йад йад ачарати шрештха. Мы должны следовать по стопам великих личностей. Дхармасйа таттвам нихитам гухайам.

Махаджана. В Шримад-Бхагаватам вы найдете, что там дается совет, что религиозным принципам нужно следовать, беря пример с великих личностей. Религиозные принципы… В Бхагавад-гите говорится: тарко апратиштхах. Если вы хотите установить религиозную истину, вы не сможете установить ее в силу своей логики и аргументов. Это невозможно, потому что я могу быть очень совершенным религиозным человеком, но могу не быть очень хорошим спорщиком; другой сильный человек может очень успешно спорить, он очень хорошо владеет логикой и может победить меня. Он может все мои выводы свести на нет и сделать пустыми. Поэтому, просто в процессе спора и логических заключений невозможно достичь истины, религиозной истины. Это невозможно. Тарко ‘пратиштхах шрутайо вибхиннах. Шрутайах означает богооткровенные писания.

Богооткровенные писания. В мире есть множество богооткровенных писаний. Это Веды, Пураны, Библия, Коран и много других религиозных писаний. И если вы прочитаете их, хотя цель и одна, вы найдете некоторые несоответствия одного другому. Шрутайо вибхиннах. Вибхиннах означает, что они отличаются. Они отличаются.

Шрутайо вибхинна насау мунир йасйа матам на бхиннас. А что касается философов, то один философ старается разгромить другого философа. Таков философский путь. Насау мунир йасйаматам на бхиннам, дхармасйа таттвам нихитам гухайам. Поэтому истина религии очень сокровенна. Нихитам гухайам. Гухайам означает, что это очень сокровенно. Кто это знает? Махаджано йена гатах са пантхах: «Просто попытайся отыскать великого человека, великого человека в религиозной жизни, и попытайся следовать». Вы можете выбрать своим идеалом какого-то великого человека. Нет. Их тоже немного.

В Шримад-Бхагаватам описываются двенадцать личностей: «Эти личности – великие люди». Мы должны следовать их принципам или принципам ученической преемственности от них. Тогда мы добьемся успеха. Здесь описывается то же самое. Йад йад ачарати шрештхас локас тад анувартате. И Сам Шри Кришна… Несомненно, Шри Кришна – величайшая личность и в те дни и поныне.

Не только в Индии, но и во всех частях мира Шри Кришну принимают как величайшего лидера философских представлений Бхагавадгиты. Каждая нация, каждая страна очень внимательно ее читает.

Несомненно, Он – величайший лидер. Если мы следуем Кришне, мы должны не только воспевать Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, но мы должны следовать принципам, изложенным в Бхагавад-гите. Это сделает нашу жизнь успешной. Мы должны применять эти принципы на практике. В противном случае все усилия будут впустую. Это объясняется в следующем стихе. Утсидейур име лока на курйам карма чед ахам, шанеарасйа ча карта шйам упаханйам имах праджах.

«Если Я не дам идею живым существам, праджа…» Праджа означает тех, кто принимает рождение, они зовутся праджами. Джа означает «рождение». Джанма, джанма. И праджа, пракрта-рупена джа. Например, в государстве это называется праджа или граждане, те, кто родились в этом определенном месте. Господь Кришна говорит: «Если Я не подам пример собственной жизнью, то появится нежелательное население». Нежелательное население. На самом деле так сейчас обстоят дела в мире. Не следуя принципам сознания Бога или сознания Кришны мы порождаем нежелательное население. Нежелательное население. Здесь четко написано: шанкарасйа ча карта шйам. Санкарасйа ча означает кровосмешение, санкарасйа.

Согласно ведическим ритуалам зачатие ребенка очень тщательно подготавливается.

Это называется грабхадхана-самскара. Гарбхадхана-самскара.

Прежде, чем зачинать ребенка необходимо провести некоторые церемонии, чтобы полностью очистить и умиротворить ум. И муж, и жена освящаются и вступают в половую жизнь, и в результате приходит очень хороший ребенок. Так, с самого начала жизни имеется система зачатия хорошего населения. Все это здесь есть. Кришна говорит: «Если Я не подам пример идеальной жизни, то все население будет санкара». Санкара означает нежелательное, порождающее беспокойства. В мире не будет мира. И мы на самом деле ощущаем, что в мире нет мира. Почему? Потому что население стало нежелательным. И естественным следствием возрастания такого населения будет… Обязательно будет. Будут болезни, будет голод или война, когда население будет уничтожаться. Таков закон природы. Это также принимается в экономике, мальтузианской теории.

Наверное, большинство из вас знают, что когда бы ни появилось нежелательное население, по естественному ходу природы будут появляться три вещи – голод, эпидемии и война – и население будет уничтожаться. Также нежелательное население было в те времена, когда Кришна устроил войну. Так что мы должны следовать. Если мы хотим очень хорошего населения, очень хорошего поколения, то мы должны следовать принципам Бхагавад-гиты. Принципы Бхагавад-гиты окончательно описаны, как мы можем это обнаружить, в последнем высказывании: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа, ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма щучах. Это подлинная религия. Сейчас, в четвертой главе вы найдете, что Господь говорит: «Я нисхожу сюда как воплощение». Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата: «Я нисхожу, когда происходит упадок религиозных принципов». Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата, абхйутханам адхармасйа. Упадок религиозных принципов означает развитие безбожия. Абхйутханам адхармасйа. Паритранайа садхунам винашайа ча душкритам. Паритранайа садхунам. Садху. Садху означает добродетельных людей. Есть также описание садху: титикшавах каруниках сухрдах сарва-бхутанам, аджата-шатравах шантах садхавах садху-бхушанах. Садху, тот, кто зовется садху… Садху означает титикшавах. Титикшавах означает очень терпеливого, очень и очень терпеливого. Титикшавах каруниках. В то же время очень добросердечного. Мы находим эти два качества в жизни Господа Иисуса. Он был очень и очень терпелив, и в то же время добр ко всем людям. Понимаете? Титикшавах каруниках сухрдах сарва-бхутанам. И он – друг. Садху – друг всем живым существам. Он не только друг людского рода. Он – друг животным. Он – друг деревьям.

Он – друг муравьям, червям, рептилиям, змеям – всем. Титикшавах каруниках сухрдах сарва-бхутанам. И аджата-шатру. Поскольку Он – друг каждому, у него нет врагов. Но, к сожалению мир настолько безбожен, что даже у такого садху есть враги. Например, Господь Иисус Христос имел врагов, и Махатма Ганди тоже имел врагов, которые убили его. Этот мир такой коварный. Даже садху здесь имеет врагов. Понимаете? Но садху со своей стороны не имеет врагов. Он друг каждому. Титикшавах каруниках сухрдах сарва-бхутанам. И аджата-шатравах шантах, всегда умиротворен. Таковы качества садху, святой личности. Так, Господь нисходит. Паритранайа садхунам. Особая цель Его прихода как воплощения – спасти садху, потому что демоны, класс атеистов, всегда преследуют садху.

Господь приходит – паритранайа садхунам – просто чтобы защитить садху или святых личностей, и винашайа ча душкртам, и уничтожить злодеев.

Такова миссия. Когда Господь Кришна или любое воплощение нисходит на самом деле, а не так называемые самозваные воплощения… Все воплощения упомянуты в ведической литературе, и никто не может произвести себя в воплощение. Каждое воплощение упомянуто в ведических писаниях, когда и как, чем будет заниматься, в каком месте и все в подробностях, так что есть карта воплощений.

Никто не может стать воплощением помимо этой карты. Есть карта.

Например, я несколько раз говорил вам, что грядет воплощение Калки, которое произойдет примерно через четыреста тысяч лет. Его имя упомянуто в Бхагаватам, и место тоже упомянуто. Упомянуто имя Его отца. Это называется воплощением. Господь приходит как воплощение с двумя целями: защитить святых личностей, уничтожить демонов-атеистов и установить подлинную цель религии.

Какова же подлинная цель религии? Подлинная цель религии, о которой говорит Кришна: «Я нисхожу, чтобы установить цель религии». Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати, дхарма-самстхапанартхайа. Паритранайа садхунам винашайа ча душкртам. Душкртам. Эти две цели и третья – это дхарма-самстхапанартхайа, и с целью установления принципов религии. В последних словах Он говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа:

«Оставь все виды порожденной тобой религии. Просто предайся Мне». Принцип религии состоит в предании Богу и ни в чем более.

Вот и все. Это подлинный принцип религии. Религия без сознания Бога – это не религия, по крайней мере, согласно Бхагавад-гите. Без сознания Бога, без установления отношений с Всевышним Господом не может быть никаких религиозных принципов. Вы можете рекламировать какой-то новый вид религиозных принципов, и каждый день, каждое мгновение они будут распространяться по всему миру, и есть много групп религиозных принципов, но здесь, согласно Бхагавад-гите, подлинные религиозные принципы означают установить ваши утерянные отношения с всевышним Господом.

Мы вечно связаны с Всевышним Господом, так же как вечно связаны отец и сын. Эти отношения невозможно разорвать. Сын может взбунтоваться против своего отца, но он не может сказать: «Он – не мой отец». Возможно ли это? Нет, это невозможно. Как это возможно? Я могу не соглашаться со своим отцом по многим точкам зрения, но если кто-то спросит: «Кто твой отец?», о, мне придется сказать, что тот самый враг, тот, кого я принимаю за врага. Аналогично, как отношения между отцом и сыном невозможно разорвать, так и наши отношения с Всевышним Господом невозможно разорвать. Это невозможно. Если мы хотим разорвать наши отношения с Всевышним Господом или Богом искусственными средствами, то в результате мы будем становиться все более и более несчастными. Поэтому главным делом человеческой цивилизации является установить, восстановить утраченные отношения. Мир страдает из-за утраты отношения, безбожной цивилизации.

Этого нельзя терпеть. Людей следует учить, они должны оживить свое сознание Бога или сознание Кришны всеми средствами, и тогда они будут счастливы. В этом весь принцип. Господь Кришна говорит: утсидейур име лока на курйам карма чед ахам, шанкарасйа ча карта шйам упаханйам имах праджах: «Если Я не подам такого примера, то все население мира осквернится, появится нежелательное население и будет… Весь мир станет подобен аду. Он станет непригоден для добрых людей». Поэтому Он говорит: шактах карманй авидвамшо йатха курванти бхарата, курйад видвамш татхашактас чикиршур лока-санграхам. Чикиршур лока-санграхам. Ктото сражается за свои личные цели. В настоящее время сражения вспыхивают из-за чьих-то личных амбиций. Чтобы исполнить чьи-то личные амбиции. Но это не должно быть причиной. Не следует предпринимать чего-либо рискованного ради исполнения личных амбиций. Нет. Кришна говорит: «Подобно глупцам они трудятся, будучи слишком привязанными к наслаждению своих чувств, аналогично, те, кто образован, кто продвинут в духовном знании, тоже могут так же трудиться, но не с целью чувственного наслаждения». Как это возможно? Например, торговец занимается каким-то бизнесом и тяжело трудится день и ночь, чтобы накопить денег, также преданный Господа может зарабатывать деньги в том же духе, трудясь день и ночь. Поверхностно это может показаться одинаковым. Нет разницы. Они трудятся день и ночь, зарабатывая деньги. Но преданный или человек, который устоялся в отношениях с Богом, будет расходовать деньги по-другому. Он будет тратить их не на чувственные наслаждения. На развитие сознания Бога. Это идеальный человек.

Тут нет ничего плохого.

Если вы трудитесь, очень и очень привязавшись к своему бизнесу или кому-то, неважно. То же самое мы объясняли ранее, что плоды следует отдавать Богу. Как Рупа Госвами. Рупа Госвами… Недавно я приводил пример. Когда они отошли от дел, они принесли домой лодку, полную золотых монет, миллионы рупий. Но, прежде чем уйти они потратили 50% накопленного богатства на божьи цели. 25% они раздали родственникам. Они тоже ожидали каких-то денег. И 25% они положили в банк на личные нужды на черный день. Здесь Кришна тоже говорит: шактах кармаей авидвамсах. Подобны глупцам те, кто трудится ради чувственного наслаждения с полной привязанностью: «Я должен получить эти деньги. Я должен накопить банковский счет и так далее, и так далее». Аналогично: йатха курванти бхарата, как они преданы… Видвамш означает образованного человека, кто тоже может так же трудиться, но тратит деньги так, как в приведенном примере.

«О, какой великий человек, какой богатый человек. Он раздает свои деньги». Так же как Рупа Госвами. Он раздал свои деньги подобным образом. Поэтому преданные, которые следуют принципам преданности, видят идеал: «Наш предыдущий ачарйа или предыдущий преданный, гуру или духовный учитель, имел столько денег и раздал их таким образом. Так было принято раздавать деньги». Люди последуют этому. Кришна советует Арджуне: «Тоже стань идеальным человеком, стань воином ради цели Бога. Тогда ты станешь идеальным человеком. Твоим принципам последуют другие. И это то, что Я хочу, и потому наставляю тебя». Спасибо большое.

Том 2

Содержание

Бхагавад-гита 4.1, Нью-Йорк, 13 июля 1966 г.

Бхагавад-гита 4.3-6, Нью-Йорк, 18 июля 1966 г.

Бхагавад-гита 4.6-8, Нью-Йорк, 20 июля 1966 г.

Бхагавад-гита 4.7-9, Нью-Йорк, 22 июля 1966 г.

Бхагавад-гита 4.9-11, Нью-Йорк, 25 июля 1966 г.

Бхагавад-гита 4.11, Нью-Йорк, 27 июля 1966 г.

Бхагавад-гита 4.11-12, Нью-Йорк, 28 июля, 1966 г.

Бхагавад-гита 4.12-13, Нью-Йорк, 29 июля 1966 г.

Бхагавад-гита 4.13-14, Нью-Йорк, 1 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 4.14-19, Нью-Йорк, 3 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 4.19, Нью-Йорк, 5 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 4.19-22, Нью-Йорк, 8 августа 1966 г., (неполная лекция)

Бхагавад-гита 4.19-24, Нью-Йорк, 9 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 4.24-34, Нью-Йорк, 12 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 4.34, Нью-Йорк, 14 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 4.34-38, Нью-Йорк, 17 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 4.37-40, Нью-Йорк, 21 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 4.39-5.3, Нью-Йорк, 24 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 5.3-7, Нью-Йорк, 26 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 5.7-14, Нью-Йорк, 27 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 5.14-34, Нью-Йорк, 28 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 5.26-29, Нью-Йорк, 1 сентября 1966 г.

Бхагавад-гита 6.1-19, Нью-Йорк, 2 сентября 1966 г.

Бхагавад-гита 4.1

Нью-Йорк, 13 июля 1966 г.

Прабхупада: В прошлый раз мы обсуждали последний стих третьей главы Бхагавад-гиты. Сегодня мы приступим к четвертой главе.

Эвам буддхех парам буддхва самстабхйатманам атмана, джахи шатрум маха-бахо кама-рупам дурасадам. Мы уже обсуждали тот пункт, что наше рабство есть следствие погони и стремления властвовать над ресурсами материи. Мы, по сути, чистые души, но вследствие обстоятельств пали в материальное рабство и потому подвергаемся тройственным страданиям материального бытия. И смысл всей Бхагавад-гиты в том, как вырваться из материальных пут и вернуться к нашей подлинной духовной жизни в блаженстве, знании и вечности. В этом вся суть Бхагавад-гиты. Теперь, первая глава… Я лишь делаю краткий обзор трех глав, которые мы уже прошли… сегодня мы приступаем к четвертой главе. В первой главе описывается ситуация…

Например, мы обычно запутываемся в семейных делах. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Причина этого в принятии нашего материального тела за самого себя и, как следствие, расширение телесных отношений на родственников и земли, на которой появилось это тело, как достойной поклонения. Это аналитическое изучение нашего материального существования. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу бхаума идйадхих. Бхаума идйадхих. Мы принимаем землю, на которой родились, как достойную поклонения, что перерастает в национализм. Это материальные путы.

Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке… Бхагаватам дает наставление: «Человек, который принимает тело, состоящее из трех элементов…» Три элемента означают землю, воду и огонь, которые на языке Айурведы называются капха-питта-вайу. Итак, тот, кто принимает материальное тело за себя, и тот, кто принимает расширение этого материального тела…

К расширению материального тела относятся побочные продукты: дети и жена, с которыми мы устанавливаем связь в этом материальном теле. И родственники. Вы распространяете себя подобным образом. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу бхаума идйадхих. Бхаума означает землю. Идйадхих означает «достойная поклонения». Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу бхаума идйадхих, йат-тиртха-буддхих салиле. Разумеется, в вашей стране нет святых мест паломничества. В Индии есть множество святых мест паломничества, таких как Прайаг, Вриндаван, Гайа. Христиане приходят и принимают омовение в водах Иордана. Аналогично, в Индии есть реки Ганга, Йамуна, Годавари, Кавери. Много рек. Йат-тиртха-буддхих салиле. Кто-то приходит в святое место и лишь принимает омовение и возвращается обратно. Йат-тиртха, салиле. Салиле означает воду. Тот, кто принимает за святое место паломничества только воду.

Йат-тиртха-буддхих салиле на тадж-джанешу абхиджнешу:

«Но они не интересуются личностями, которые на самом деле обладают опытом духовного сознания в жизни». В святых местах, особенно в Индии, вы найдете множество мудрецов и святых, которые живут там и культивируют духовное знание. И человек должен идти туда. Если он с интересом отправится в святую землю, он должен отыскать там людей, которые там находятся, и воспользоваться такой возможностью. Но люди не делают этого. Они идут туда, омываются в воде, покупают игрушки для своих детей и одежду и возвращаются домой, и они думают: «Мы сделали великое дело, путешествовали в святую землю». Бхагаватам говорит, что «Люди, которые принимают материальное тело за самих себя, а побочные продукты тела за своих родственников, и воду в святой земле как окончание паломничества, но не советуются с опытными людьми…» Они описываются как са эва гокхарах.

Гокхарах. Такие люди описываются как гокхарах. Го означает «корова», а кхара означает «осёл». Что означает без какого-либо разума. И такую позицию проявил Арджуна. Он проявил себя как один из нас. Иначе не было повода рассказать Бхагавад-гиту. Хотя Арджуна… Итак, Арджуна, хотя и был личным преданным Кришны, личным другом Кришны, он… Так же как и мы пытаемся получить сознание Кришны, сделать нашу жизнь совершенной. Человек, который не просто сознаёт Кришну, но и постоянно общается с Ним, такой человек как Арджуна был сбит с толку: «Для чего мне сражаться с моими родственниками, братьями и племянниками, шурином, тестем, дедом, друзьями?» Поскольку это была семейная распря, он боялся: «Я не буду сражаться. Я не буду сражаться». Это было материальным. Предположим, если вас вызывают на бой ваши враги, вы готовы. Но если кто-то говорит вам: «Сражайся со своими сыновьями, дочерьми, женами и друзьями», о, вы будете колебаться. Это вполне естественно. Арджуна был поставлен в такое положение: «Я должен сразиться с моими родственниками». Поэтому он колебался. Он колебался и спорил. Мы уже обсуждали это. И Кришна сказал: «Когда стоит вопрос о сражении, не имеет значения, кто стоит на противоположной стороне. Ты – кшатрий. Ты – боец. Твой долг – сражаться. Ты не должен колебаться». Но Арджуна не смог удовлетвориться такими аргументами. Он отказался сражаться, а затем предался Кришне: «Кришна, мы говорили как друзья. А теперь я серьезно намерен слушать Тебя». Потому что Арджуна в совершенстве знал:

«Кришна – Верховная Личность Бога. Какие бы наставления я ни получил от Кришны, все это будет совершенным. Все это будет совершенным». Мы уже несколько раз обсуждали на этих встречах, что обычному существу, вроде нас с вами, присущи четыре принципа несовершенства. Но воплощение Бога или представитель Бога, стоят выше этих четырех принципов несовершенства.

Почему мы делаем такой упор на Бхагавад-гите? В магазинах есть множество книг полных наставлений, знания, а мы уделяем столько внимания Бхагавад-гите? Потому, что она поведана личностью, которая выше всех несовершенств. Что это за несовершенства? Несовершенства состоят в том, что обусловленная душа, вроде нас с вами, обязательно допускает ошибки. В мире нет никого в обусловленном состоянии, кто мог бы смело сказать: «Я никогда в жизни не допускал ошибок». Есть кто-нибудь такой? Нет. Мы допустили так много ошибок. Даже совершенные… Я расскажу о нашей стране. В нашей стране Махатма Ганди считался величайшим, можно даже сказать совершенным лидером страны. Он тоже допускал ошибки, и много.

А что говорить о нас? Что говорить о нас? Обусловленная душа неизбежно допускает ошибки. Это одно несовершенство. А другое несовершенство состоит в принятии чего-то за что-то другое.

Например, мы принимаем свое тело за самих себя, чем мы не являемся. В такой иллюзии… каждый пребывает в такой иллюзии, без исключения. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Когда вы спрашиваете меня: «Свамиджи, кто вы?», я отвечаю: «Я индиец».

Какого рода я индиец? Поскольку мое тело индийское, сделано в Индии или получено в Индии. Но я – не это тело. Я – не тело. Так что это иллюзия. Второе несовершенство. Первое несовершенство в том, что мы допускаем ошибки. Второе несовершенство в том, что мы принимаем что-то за нечто реальное. Это называется иллюзией.

Обычно приводится такой пример иллюзии: Например, в темноте вы, увидев свернутую веревку, можете испугаться: «О, здесь змея!»

На самом деле змеи нет. Это означает принимать свернутую веревку за змею. Каждый считает себя очень умным и что он может обманывать других. Каждый думает: «О, я такой умный. О, я сделаю это. О, я обману его». Так происходит во всех наших делах. Покупатель и продавец. Продавец думает: «Я даю ему ерунду и извлекаю выгоду», а покупатель думает: «О, это мне досталось очень дешево». Так происходит даже в обычных делах. Это называется процессом обмана.

Вы обнаружите, что даже животные ищут какую-то еду и думают:

«О, я обману хозяина и съем это». Что означает, что в обусловленной жизни есть склонность к обману. И четвертое несовершенство состоит в том, что наши чувства тупы. Мы ищем знания с помощью наших чувств. Например, мы ищем знания посредством зрения. Каждый говорит: «Можете вы показать мне Бога?» Но ответ таков: «Сможете ли вы увидеть Бога?» Как вы сможете увидеть Бога? У вас нет глаз, чтобы видеть Бога. Даже если я покажу вам Бога, вы не сможете увидеть Его. Наши чувства настолько несовершенны Так же как пример с глазами. Глаза видят в определённых условиях. Как только вы выключите свет, вы ничего не увидите. Так какая же польза от глаз? Потому у нас есть наши несовершенные чувства, у нас есть склонность обманывать, мы склонны допускать ошибки, и принимаем иллюзии. Эти четыре принципа несовершенства присущи обусловленной душе. Но освобождённая душа или Бог не находятся в таких условиях. Поэтому Кришна считается высшей совершенной личностью, и Арджуна выбирает Его духовным учителем. Шишйас те ‘хам шадхи мам прапаннам: «Дорогой Кришна, мы говорим на уровне дружбы, что не приносит избавления». Поскольку дружеские беседы иногда не принимаются всерьез. Но когда идет разговор между духовным учителем и учеником, то тут присутствует некоторая дисциплина и серьезность. Арджуна выбрал серьезность и дисциплину. Он принял Кришну духовным учителем. И как только Арджуна принял Кришну духовным учителем, Он тут же, как духовный учитель, отчитал его такими словами: ашочйан анвашочйас твам праджна-вадамш ча бхашасе, гатасун агатасунш ча нанушочанти пандитах – «Дорогой Арджуна, ты выставляешь себя очень образованным человеком, но Я вижу, что ты глупец номер один. Ты глупец номер один». Почему? «Потому что ты скорбишь о том, что недостойно скорби». Таков был первый ответ Кришны. Личность, подобная Арджуне, – необычная личность: все же, в глазах совершенной личности он выглядел глупцом. Итак, материальное знание, если ктото гордится своим материальным знанием… Как, например, Санатана Госвами, великий преданный Господа Чаитанйи, когда он обратился к Господу Чаитанйе, он спросил Его: «Дорогой Господь, люди обращаются ко мне как очень образованному человеку, но я такой образованный человек, что даже не знаю, откуда я пришел и куда уйду. Вот такой я образованный. Это означает, что я глупец номер один. Я пришел в этот мир и нахожусь здесь, скажем, пятьдесят или восемьдесят лет, или максимум сто лет. Куда же я пойду, когда закончится время моей жизни? Двух вещей я не знаю. Я не знаю, откуда я пришел и куда уйду. Так какой же я образованный человек? Хотя я и представляюсь очень образованным, я не знаю своего прошлого. Я не знаю своего будущего. Я озабочен настоящим. Вот и все». Поэтому Кришна советует Арджуне: авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам – «Арджуна, Мой дорогой Арджуна, пока ты говорил, ты спорил со Мной разными способами, но какой бы ты аргумент ни приводил, он не относится к кругу знания. Теперь просто постарайся быть образованным человеком». И что же это? Авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам: «Просто попытайся понять. В твоем теле есть нечто, что пронизывает все тело, все твоё тело. И оно вечно. А что же пронизывает все твоё тело? Твоё сознание. Твоё сознание».

Так же как вот эта электрическая лампочка, свет от которой расходится по всей комнате. Мы можем видеть. Аналогично, душа находится в вашем сердце. Она находится там. Но она настолько могущественна, что ее свет пронизывает всё тело, так что когда вас уколют, вы чувствуете сознанием: «Ой, я чувствую какую-то боль». Это сознание. А как только сознание уходит из тела, если вам отрезать голову или ногу отрубить, вы ничего не почувствуете. Таково было первое наставление, данное Арджуне: «Арджуна, ты споришь со Мной как образованный ученый, но ты глупец номер один, и просто попытайся понять, прежде всего, то, что пронизывает все…» Авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам. Йена сарвам идам.

Сарвам означает все тело, идам. Но ваше сознание не пронизывает тела других. Вы должны знать это. Если вы скажете: «Мое сознание пронизывает всю вселенную», то это другая ошибка. Ваше сознание ограничено вашим телом, так же как и мое сознание, ограничено моим телом, ваше сознание ограничено вашим телом. И каждый… все мы живые существа и каждый из нас сознает, но наше сознание ограничено. Мы не должны ложно заявлять: «Я высшее сознание». Ещё одна ошибка. Я – не высшее сознание. Высшее сознание означает, что… Например, своим сознанием я могу чувствовать то, что происходит в моем теле, но я не могу своим сознанием ощутить, что происходит в вашем теле. Аналогично, вы не сможете почувствовать, что происходит в моем теле. Но высшее сознание – то, которое может познать, что происходит в вашем теле, что происходит в моем теле, что происходит повсюду в каждом теле. Он знает. Это высшее сознание. Высшее сознание постигается так, что «Мы на поле битвы…» Прежде всего, Он проясняет: «Мой дорогой Арджуна, ты, Я и все эти люди, которые собрались перед нами ради сражения, все ониживые существа, они существовали, существуют сейчас, и будут существовать. Они будут существовать». Это означает, что душа вечна. Затем, Он очень хорошо описал природу души и природу тела и пришел к выводу, что душа вечна, а тело не вечно. Антаванта име деха нитйасйоктах шариринах. Шариринах означает того, кто обладает телом. Мы обсуждали это во второй главе, а в третьей главе Арджуне дается совет применить средства карма-йоги. Для духовного освобождения мы должны действовать на уровне сознания, а поскольку сейчас мы заняты материальной деятельностью, для нас невозможно сразу избавиться от материального сознания, но мы должны постепенно избавляться от него. И это называется карма-йогой.

Карма-йога означает, что вы должны применить процесс так, чтобы даже в материальном теле вы были способны действовать на духовной платформе сознания. Это мы уже обсуждали. И, наконец, в последней шлоке третьей главы Он говорит: «Посредством разума мы должны одолеть грозного врага, который захватил три стратегические позиции».

Что означает чувства, ум и разум. «На трех стратегических позициях, грозный враг…» Когда я пытаюсь властвовать над материальной природой, это называется невежеством. Невежество, потому что я не могу властвовать над материальной природой. Это невозможно.

Я не настолько могуществен, чтобы стать повелителем материальной природы. Вся деятельность мира проходит под впечатлением:

«Мы сможем одолеть материальную природу». Современное развитие научного знания так нацелено. Но это невозможно. Поскольку мы на самом деле не повелеваем материальной природой. Это невежество. Мы пытаемся наслаждаться природными ресурсами изо всех сил, что невозможно. Это называется иллюзией. Кришна объяснил Арджуне: «Это твое… чувство власти или владычества над материальной природой, кама…» Кама означает «наслаждаться». «Оно твой грозный враг, и этот грозный враг занимает три позиции: в твоем уме, в твоем разуме и чувствах». Теперь вы должны действовать с ним тактически. Как? Вы должны переместить врага в сознание Кришны. Вы должны переместить. Вы просто должны переместить.

Как если у вас есть стакан воды, а если вы хотите налить в стакан молока, то вы должны выплеснуть воду и налить туда молока. Аналогично, если ваш ум занят вожделением к наслаждению материальным миром, если вы перенесете Кришну в ваш ум, то вы обнаружите, что враг, который занимал стратегическую позицию в вашем уме, будет побежден. Все это мы обсуждали в третьей главе.

Сегодня мы приступаем к четвертой главе, где Господь говорит Арджуне. Шри бхагаван увача: «Господь сказал». Имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам, вивасван манаве праха манур икшвакаве ‘бравит. Это очень важно. В четвертой главе Господь говорит: «Давным-давно, Я, прежде всего, описал эту карма-йогу Вивасвану». Вивасван – это Сурья, бог солнца. Согласно нашим расчетам, Солнце – планета, которая настолько горяча, что туда никто не сможет попасть. И на самом деле, что касается нынешнего тела, невозможно вынести даже солнечный свет на расстоянии девяносто три миллиона или девяносто три… Это очень удаленное место. Но на самом деле мы сможем понять из ведических писаний, что планета Солнце – такая же планета, как и наша, но сделанная из огня.

Она сделана из огня, как, например, на этой планете преобладает земля, аналогично, во вселенной есть планеты разного вида. На некоторых планетах преобладает воздух, на некоторых преобладает вода, на некоторых преобладает огонь. Так, на планете Солнце преобладает огонь. Там тоже есть живые существа и одно правящее живое существо, которое зовется богом солнца, Сурья-Нарайаной.

Или, на языке Бхагавад-гиты, его называют Вивасваном.

На языке Бхагавад-гиты. Так же как на каждой планете есть главный… Как в вашей стране главный – президент Джонсон, аналогично, на каждой планете есть главный. Прежде на этой планете тоже был один царь. Мы можем найти в истории Махабхараты, что пять тысяч лет назад на этой планете был лишь один царь, один флаг и одно правление. Мы получили информацию из Махабхараты. Постепенно мир разделился на сотни государств, и теперь мы видим сотни флагов в ООН. Аналогично, на планете Солнце есть главная личность, которую зовут Вивасваном. Господь Кришна говорит: «Наука карма-йоги, которую я пытаюсь объяснить тебе, это не что-то новое, вначале Я поведал карма-йогу Вивасвану». Вивасван – бог солнца. И когда Он говорит: вивасван манаве праха – «Вивасван (в смысле бог солнца) снова повторил то же самое своему сыну, которого зовут Ману».

Вивасван манаве праха манур икшвакаве бравит: «А Ману пересказал ее своему ученику по имени Икшваку». Махараджа Икшваку был великим царем. Он был прародителем Рамачандры. Вы уже слышали имя Господа Рамачандры, а он был предком Икшваку. Идея в том, что процесс Бхагавад-гиты не есть нечто обыденное. Если вы изучаете Бхагавад-гиту и извлекаете из этого пользу, то есть процесс.

Есть процесс постижения Бхагавад-гиты. И этот процесс описан здесь. Мы должны принять его очень серьезно. Как, например, впервые Бхагавад-гита была поведана богу солнца. Не так, что Кришна рассказывает Бхагавад-гиту только Арджуне впервые. Нет. Она была поведана много, много раньше. Если вы сделаете подсчет времени, то этот подсчет мы тоже можем найти в ведической литературе. Я сделал такой расчет. Она была поведана около четырехсот миллионов лет назад.

Что касается информации о Бхагавад-гите, полученной из Махабхараты, мы понимаем, что Бхагавад-гита была поведана Арджуне около пяти тысяч лет назад. Но мы должны учесть на основе четвертой главы, что Господь говорит: «Я рассказал богу солнца, бог солнца рассказал Ману, а Ману рассказал Икшваку». И в следующем стихе Он говорит: эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух – «Так это сокровенное знание Бхагавад-гиты было получено в ученической преемственности». Ученическая преемственность. Как Господь Кришна поведал богу солнца, бог солнца поведал Ману, а Ману поведал Икшваку, и Он подводит итог: эвам парампара-праптам – «Знание Бхагавад-гиты было получено в такой ученической преемственности». Са каленеха махата його наштах парантапа.

Теперь Он говорит, что эта йога… Бхагавад-гита также называется йогой. Карма-йога, джнана-йога, бхакти-йога. Вы найдете в Бхагавад-гите различные йоги. Так что вся книга называется йогой.

Итак, здесь также говорится: са каленеха махата його наштах парантапа – «Мой дорогой Арджуна, ты – великий герой. Эта Бхагавад-гита, наставления, которые Я передал богу солнца, пришли по ученической преемственности. Теперь они утрачены». Мы должны отметить этот момент. Почему она утрачена? Вы думаете, что в те времена не было образованных людей? Во времена Кришны? О, тогда было множество образованных мудрецов. Не один-два, тогда были дюжины образованных мудрецов. Но все же, Господь Кришна сказал: «Это знание, которое Я поведал богу солнца, теперь утрачено».

Почему оно утрачено? Тогда было много ученых, но все-таки оно утрачено? Утрачено означает, что был утерян смысл Бхагавад-гиты.

Потому что ученые могли трактовать Бхагавад-гиту по-своему, но это не Бхагавад-гита. Это не Бхагавад-гита. Кришна хотел подчеркнуть её значение. Любой, изучающий Бхагавад-гиту, должен отметить, что Бхагавад-гита прокомментирована человеком – он может быть очень знающим с мирской точки зрения, но ученость не поможет комментировать Бхагавад-гиту.

Чтобы понять Бхагавад-гиту, мы должны принять принцип ученической преемственности, как Господь Кришна говорит Арджуне:

«Она низошла по ученической преемственности». Мы должны проникнуться этим духом. А, не проникнувшись этим духом, просто опираясь на нашу эрудицию и ученость, если мы хотим постичь Бхагавад-гиту, это будет ложное понимание. С этой целью Он так и сказал. Он также проясняет смысл: са эвайам майа те дйа йогах проктах пуратанах – «Арджуна, Я просто стараюсь поведать тебе древнюю систему йоги Бхагавад-гиты, древнюю систему йоги, которую Я поведал богу солнца». Зачем? «Зачем Ты говоришь мне?» вопрос…

«Ты говоришь, что дух Бхагавад-гиты утерян, и Ты… Почему Ты выбрал меня, чтобы рассказать Бхагавад-гиту? Есть много ученых людей. Есть Вйасадева. Есть Васиштха, есть много других мудрецов. Все они есть. Я же обычный воин. Я семейный человек. Я знаю лишь как сражаться. Так почему же Ты стремишься рассказать Бхагавад-гиту мне? Почему Ты стремишься рассказать мне? Я не ведантист. Я обычный человек, почему же?» Ответом было бхакто’си.

Только посмотрите. Бхакто ‘си ме сакха чети рахасйам хй этад уттамам: «О, Мой дорогой Арджуна, Я пытаюсь поведать тебе Бхагавад-гиту лишь потому, что у тебя есть исключительное качество, которого нет у других». И что же это за исключительное качество?

Здесь оно ясно указано, бхакто ‘си. Бхакто ‘си означает: «Ты Мой преданный, ты знаешь, что Я – Верховная Личность Бога, и потому ты предался Мне, принял Меня как духовного учителя. Ты знаешь.

Ты – Мой преданный». Здесь мы должны понять, что пока человек не предастся Господу Кришне, он не сможет понять, что собой представляет Бхагавад-гита. Это невозможно. Никто не сможет понять Бхагавад-гиту, пока он – не преданный Господа Кришны. Такова первая квалификация. Здесь ясно сказано об этом. Вы не сможете превзойти Бхагавад-гиту. Если вы хотите понять Бхагавад-гиту, вам не помогут другие методы. Вы должны принять ту помощь, которая указывается в Бхагавад-гите.

Он ясно говорит, бхакто ‘си: «Ты не просто Мой друг. Друзей много. Я могу найти много друзей. Но ты не только Мой друг, но и великий преданный. Поэтому ты сможешь понять подлинный смысл Бхагавад-гиты. Поэтому Я говорю тебе. Я говорю тебе. Если кто-то хочет постичь Бхагавад-гиту, то… Так же как ученическая преемственность нисходит от Вивасвана – главного человека на солнце, бога солнца, который передает тайну Бхагавад-гиты своему сыну, Ману, а Ману передает тайну Бхагавад-гиты Икшваку, а Икшваку передает тайну Бхагавад-гиты своему ученику или сыну, наподобие этого… Но теперь с течением времени это утрачено. Теперь Я снова кладу начало ученической преемственности через тебя». Любой, кто хочет понять Бхагавад-гиту, должен понять ее так же как Арджуна.

Если вы попытаетесь постичь по-другому, если вы хотите дать Бхагавад-гите другое толкование, это может оказаться проявлением вашей учености, но это не Бхагавад-гита.

Благодаря своей учености вы можете породить некую идею. Как Махатма Ганди. Он тоже написал интерпретацию Бхагавад-гиты, и хотел доказать ненасилие на основе Бхагавад-гиты. Вы можете доказать ненасилие на основе Бхагавад-гиты? Тема Бхагавад-гиты такова, что Арджуна отказывается сражаться, а Господь Кришна пытается побудить его: «Ты должен сражаться. Ты должен сражаться». В конце концов, Он говорит: «Программа уже заложена Мной. Люди, которые пришли сюда, никогда не вернутся обратно. Они обречены умереть. Такова Моя программа. Теперь, если захочешь, можешь воспользоваться случаем и победить их». Он сказал именно так. Когда программа такова, как сказано в Бхагавад-гите: «В этом случае сражение необходимо», как вы сможете доказать, что Бхагавад-гита учит ненасилию? Это другая интерпретация. Вы не можете интерпретировать так, тогда как тема иная…

Автор Бхагавад-гиты четко говорит: «Теперь цель Бхагавад-гиты утрачена. И потому Я пытаюсь убедить тебя. Попытайся понять её».

Цель Бхагавад-гиты утрачена, потому что её толковали по-иному. Как только Бхагавад-гита истолкована каким-то ученым или человеком, тогда цель Бхагавад-гиты утрачивается. В десятой главе вы обнаружите то, как Арджуна понял Бхагавад-гиту. И вы должны последовать по его стопам. Все дело в том… Я уже неоднократно говорил вам: махаджано йена гатах са пантхах. Махаджана. Дхармасйа таттвам нихито гухайам махаджано йена гатах са пантхах. Тарко апратиштхах шрутайо ‘вибхиннах. Говорится, что вы не сможете прийти к правильному выводу ведической литературы лишь в силу своей аргументации и логики. Это невозможно. Тарко ‘пратиштхах. Есть много такого, что не приходит благодаря нашим аргументам, нашему чувству логики.

Тарко апратиштхах. Вы не сможете постичь Высшую Истину, просто споря. Тарко апратиштхах шрутайо вибхиннах. А что касается писаний, вы там найдёте описания разными путями. И вы тоже будете сбиты с толку. Насау мунир йасйа матам на бхиннам. И существуют различные философы, которые всегда противоречат друг другу. Один философ отклоняется. Он не согласен с другим философом. Он вырабатывает иную теорию. Другой вырабатывает другую теорию. Так что философы тоже не могут дать вам подлинную истину. Вам не постичь истину, просто изучая различные писания, и не понять истину лишь силой вашей логики или аргументации. Дхармасйа таттвам нихитам гухайам. Тайна Абсолютной Истины очень сокровенна. Тогда как мне понять? Махаджано йена гатах са пантхах: «Если последуешь за махаджанами, авторитетами, тогда сможешь понять».

Поэтому этот авторитет, ученическая преемственность… В Индии есть ученические преемственности. Что касается нас, то мы следуем ученической преемственности. Таким как Рамануджачарйа, Мадхвачарйа, Нимбарка и Вишнусвами. Мы стараемся постигать ведические произведения от нашего старшего духовного учителя.

Таков процесс. Так же как Арджуна пытается понять Бхагавад-гиту от Кришны, аналогично, если мы хотим понять Бхагавад-гиту, то мы должны постигать её через Арджуну, а не через кого-то другого. Если у вас есть какое-то знание Бхагавад-гиты, вы должны видеть, как оно совпадает с пониманием Арджуны. Что вы найдёте в десятой главе. Если вы обнаружите, что обладаете таким же пониманием Бхагавад-гиты, как и Арджуна, тогда ваше понимание верно. В противном случае, если ваше понимание отличается, не согласуется с пониманием Арджуны, то ваше понимание Бхагавад-гиты отличается от Бхагавад-гиты как она есть.

Таким должен быть критерий вашего изучения. Если мы действительно хотим извлечь какое-то благо из Бхагавад-гиты, то мы должны следовать этим принципам. Без следования принципам, без следования каким-то регулирующим правилам и предписаниям, как сможете вы постичь Бхагавад-гиту? Это не обычная книга знаний, которую вы можете купить в магазине, прочитать ее, проконсультироваться со словарем и понять. Нет. Это невозможно. Невозможно.

Иначе Кришна не говорил бы Арджуне: «Теперь оно утрачено. Теперь Бхагавад-гита утрачена. Поэтому Я говорю тебе». Почему? «Потому что ты – Мой преданный». Нужно стать преданным, как Арджуна, и принять наставления от Арджуны. И нужно быть готовым понять Бхагавад-гиту так, как ее понял Арджуна. Тогда можно понять дух Бхагавад-гиты. Иначе это вовсе, не… есть ли какие-нибудь вопросы?

Студент: Почему он не знал этого?

Прабхупада: Э?

Студент: Разве он не знал, что он не в ученической преемственности? Если так, почему он делал это? Почему он вступил в спор?

Прабхупада: Он хотел показать свою ученость, вот и все. Ученость – не единственное средство, посредством которого мы можем постигать Бхагавад-гиту. Вы можете быть великим ученым. Это хорошо. Но это не означает, что вы знаете техники… Мистер Голдсмит, подождите. Подойдите сюда.

Мистер Голдсмит: Нет, я получил предписание.

Прабхупада: Вы можете сесть, но я должен поговорить с вами…

Мистер Голдсмит: Да, я хотел бы сделать объявление.

Прабхупада: Да.

Мистер Голдсмит: Вы хотите сделать это сейчас?

Студент:… большие ученые написали бы комментарии на Гиту, если в Гите говорится, что нужно принадлежать к ученической преемственности, чтобы быть способным понять ее.

Прабхупада: Да. Фокус в том, что поскольку Гита – очень известное произведение и доктор Радхакришнан тоже известный учёный, поэтому он подумал: «Я смогу…» В настоящее время дела обстоят так, что каждый может дать свою интерпретацию. Такова современная тенденция, что каждый может давать собственную интерпретацию любого произведения. Та же склонность есть и у доктора Радхакришнана, у Ганди и многих других. Это известные всему миру личности. Они переводили и давали собственное мнение. Но на самом деле, что касается Бхагавад-гиты, ее следует постигать в процессе, рекомендованном Кришной. Это ясно здесь. Иначе Кришна не говорил бы, что она утрачена. Пять тысяч лет назад было много ученых, но все-таки Кришна сказал: «Бхагавад-гита… смысл Бхагавад-гиты утрачен». Почему он утрачен? Это означает, что одной лишь учёности недостаточно. Я приведу вам один практический пример того, как возникает ложное понимание. В Индии был великий драматург. Он был известен как Д.Л. Райа. Он написал книгу, которая называлась Саджахан. Тема этой книги такова, что Аурангзеб, сын Саджахана, был вторым сыном императора Саджахана, и он устроил переворот. Он убил своего старшего брата, убил младшего брата и заключил собственного отца в крепость и, манипулируя таким способом политикой, стал императором. Все действие этой книги – деятельность Аурангзеба. Один друг писателя спросил Д.Л. Райа:

«Господин Райа, вы написали книгу, и она полна деятельности Аурангзеба. Почему же вы сделали героем Саджахана? Саджахан появляется в начале. Старик заключен в крепость Агры. Он сидит там. Почему вы назвали книгу «Саджахан»?» Теперь взгляните на пояснение автора. Автор ответил: «Да, я намеренно назвал книгу «Саджахан», потому что на самом деле герой – Саджахан». Друг спросил:

«Почему?» «Потому, что вся деятельность совершалась Аурангзебом, но последствиями наслаждался и страдал Саджахан. Саджахан был отцом: он не смог бы стерпеть убийства старшего сына, его младший сын был убит, а сам он арестован. Это были политические маневры Аурангзеба. Но на самом деле героем, страдающим был Саджахан». Теперь смотрите. Замысел автора был раскрыт самим автором. Никто не смог бы истолковать в таком настроении. Аналогично, настроение Бхагавад-гиты известно Кришне, автору. Мы не можем ожидать какого-либо смысла от нашей учености, которая отличается от настроения автора. Любой, кто не принадлежит к ученической преемственности, не сможет постичь намерения Кришны, почему эта йога была внедрена.

Вы можете… Вы хороший ученый. Вы можете сделать… Как, например, наш президент, мистер Голдсмит, который знает, что опытные адвокаты посредством интерпретации могут многое. Это другое дело. Когда я был в Калькутте, там был налог, взимаемый правительством, а некоторые опытные адвокаты все меняли посредством своих интерпретаций. Государству пришлось отступить, поскольку смысл был искажен интерпретацией адвоката. Понимаете? Мы не искажаем цель, ради которой Кришна поведал Бхагавад-гиту. Эти неавторитетные личности практически пытаются исказить цель Кришны. Поэтому это неавторитетно. Хорошо, мистер Голдсмит, вы можете спросить.

Мистер Голдсмит: Я закончил. У меня нет вопросов.

Бхагавад-гита 4.3-6

Нью-Йорк, 18 июля 1966 г.

Прабхупада: Са эвайам майа те ‘дйа йогах проктах пуратанах, бхакто ‘си ме сакха чети рахасйам хй этад уттамам. В прошлый раз мы обсуждали процесс постижения Бхагавад-гиты. Он состоит в получении знания в ученической преемственности, истинной ученической преемственности. Любое знание, даже материальное знание, если оно не получено в истинной ученической преемственности, – несовершенно. Предположим, вы хотите стать адвокатом, или хотите стать инженером, или практикующим врачом. Вы должны получить знания от авторитетного адвоката, авторитетного инженера. Разумеется, я не знаю, каков обычай здесь. В Индии обычай таков, что молодой адвокат должен стать помощником у опытного адвоката, прежде чем получит лицензию на практику. Такова индийская система. Любое знание, пока оно не получено из авторитетного источника, несовершенно. Оно несовершенно.

Есть два процесса получения знаний. Один процесс дедуктивный, а другой индуктивный. Те, кто изучают логику, знают эти два процесса: дедуктивное знание и индуктивное знание. Дедуктивное знание считается более совершенным. В чем тут дело? Например, высказывание: «Человек смертен». Это признанная истина. Никто не обсуждает того, что человек смертен. Признается, что человек смертен. Скажем, мистер Джонсон – человек. Значит, он смертен.

Таков дедуктивный вывод. Поскольку человек смертен, а Джонсончеловек, поэтому он смертен. Таков процесс дедуктивного знания.

Теперь, как установить, что человек смертен? Другая сторона, которая придерживается индуктивного процесса, хочет увидеть посредством эксперимента и наблюдения то, как человек смертен. Они хотят изучать: «Этот человек умирает. Тот человек умирает. Тот человек умирает». Затем они приходят к общему заключению: «Да, все люди смертны». Однако в индуктивном процессе есть некоторые недостатки. Какие? Ваш опыт ограничен. Предположим, вы не видели человека, который не смертен. Это возможно, поскольку вы проводите личный эксперимент, но ваш личный опыт всегда несовершенен. Это мы уже обсуждали. Потому что мы обладаем чувствами с ограниченными возможностями. И в нашем обусловленном состоянии есть много недостатков. Потому индуктивный процесс не всегда совершенен. Дедуктивный процесс, знание, полученное от авторитета, всегда совершенен. Ведический процесс – это дедуктивный процесс. Ведический процесс – это дедуктивный процесс. В Бхагавад-гите вы найдете много стихов, которые могут показаться догмами. Господь говорит: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа: «Мой дорогой Арджуна, нет никого превыше Меня. Нет большего авторитета, чем Я». Кришна говорит. Внешне, это кажется очень догматичным. Предположим, я скажу вам: «Нет никого превыше меня», вы подумаете: «О, Свамиджи очень гордый».

Да. Если человек, вроде меня, который настолько обусловлен ограничениями, скажет, что он превыше всех, то это богохульство. Я не могу сказать так. Но Кришна может. Поскольку из истории жизни Кришны мы можем понять, что Он на самом деле был величайшей личностью. По крайней мере, в Его времена Он был величайшей личностью во всех областях деятельности. Итак, знание, полученное от величайшей личности, величайшего авторитета, согласно ведической системе считается совершенным. Есть три вида свидетельств. Согласно ведической системе они делятся на три вида. Для установления истины принимаются три вида доказательств: пратйакша, анумана, аитихйа. Также и в логике принимаются три вида доказательств. Какие? Непосредственное восприятие. Вы видите, что я сижу здесь. Это непосредственное знание. Я вижу, что вы сидите здесь. Это непосредственное знание, пратйакша. Анумана. Анумана означает, например, что там играют дети. Мы слышим их шум. Поэтому мы можем прийти к выводу, что там есть дети. Мы не видим детей. Но мы можем прийти к выводу, можем думать, можем представить, что там есть дети, которые играют. Это называется анумана. Пратйакша, анумана и аитихйа или шабда-прамана. Шабдапрамана означает принимать истину от высшего авторитета. Это называется шабда-праманой. Как, например: «Человек смертен». Никто не знает, откуда впервые возникло это высказывание: «Человек смертен». Кто проверял, что человек смертен? Но мы принимаем.

Мы принимаем. По традиции мы знаем, что человек смертен.

Теперь, если мы, если кто-то спросит: «Кто нашел эту истину первым? Кто открыл, что человек смертен?» На это очень трудно ответить. Но это нисходит. Нисходит знание: «Человек смертен», и мы принимаем. Есть так много примеров тому. Итак, из трех путей ведического знания, говорится, что аитихйа или знание, полученное от авторитета, наиболее совершенно. Ничто, я хочу сказать, ни воображение, ни гипотеза не являются непосредственным. Непосредственное восприятие всегда несовершенно, особенно в обусловленном состоянии жизни. Как, например, непосредственное восприятие: глазами мы видим солнце как диск не более тарелки, из которой вы едите. Но от авторитетов, аитихйа, мы узнаем, что солнце во много миллионов раз больше земли. Так какое из них верное? При непосредственном восприятии солнце кажется диском – верно ли это?

Или вы узнаете от авторитета, что солнце во много, много раз больше земли? Что бы вы выбрали?

Но вы не в состоянии доказать, что солнце такое огромное. Вы не знаете этого. Вы принимаете от ученого, от какого-нибудь астронома, от авторитета, что солнце такое большое. Но вы не в состоянии увидеть сами, на самом ли деле солнце такое большое или нет.

Поэтому мы на самом деле доверяем знанию, полученному от авторитета, и принимает этот тип знания во всех областях нашей деятельности. Что собой представляет газета? О, из газеты вы узнаете:

«В Китае произошло то-то и то-то. А в Индии произошло то-то и тото». Или из радиопередачи вы узнаете: «То-то и то-то произошло».

Но вы не видели непосредственно, произошло ли это на самом деле.

Но вы принимаете авторитет газеты. Вы принимаете авторитет газеты и верите, что в Китае произошло то-то и то-то, а в Индии произошло то-то и то-то, что выходит далеко за круг вашего непосредственного восприятия.

Аналогично, есть много таких примеров. Мы должны поверить авторитету, чтобы получить знание. И чем совершеннее авторитет, тем совершеннее ваше знание. Непосредственным восприятием в любом случае невозможно воспринять все. Возьмем, например…

Итак, есть очень хороший пример. Если кто-то хочет узнать: «Кто мой отец? Кто мой отец?» Что ему делать? Непосредственным восприятием невозможно узнать отца. Это невозможно. Тогда, кто авторитет? Мать – авторитет. Когда мать говорит: «Мой дорогой сын, вот твой отец», мы должны принять это. Если вы говорите: «Нет, я тебе не верю, мама», то у вас нет иного источника знания о том, кто ваш отец. У вас нет выбора: не приняв авторитет матери, вы не сможете узнать, кто ваш отец. Поскольку он был вашим отцом до вашего рождения, как вы сможете получить непосредственное восприятие?

Это невозможно. Так много невозможного для непосредственного восприятия. Поэтому в ведическом процессе познания авторитет принимается как совершенный источник знания. Здесь Кришна – высший авторитет.

Маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананжайа. Господь говорит: «Нет иной личности превыше Меня». И это принимается великими учеными. Иначе, зачем бы доктор Радхакришнан брал на себя такой труд комментирования или чтения Бхагавад-гиты? Для чего столь многие ученые в Америке, Англии, Франции, Японии?

Все они… Зачем? Потому что – это авторитет. Поэтому мы должны принять… Если мы не принимаем Кришну высшим авторитетом и не принимаем Его слов такими, как они есть, то мы не сможем извлечь благо… Это не догма. Это реальный факт. Это не догма. Если вы тщательно изучите то, что говорит Кришна, вы обнаружите, что это верно. Вы обнаружите это и если вы примете, вы последуете…

Если мы примем то, что говорит Кришна, так, как оно есть, мы получим благо. И великие ученые в Индии, такие как Рамануджачарйа, Шанкарачарйа, Мадхвачарйа принимали Кришну высшим авторитетом. Даже Шанкарачарйа, который имел иное мнение о Личности Бога. Поскольку мы – вайшнавы, мы принимаем личностного Бога, но есть и другие философы, которые не принимают личностного аспекта Высшей Абсолютной Истины. Шанкарачарйа возглавлял школу имперсонализма. Все же, он признал в своем комментарии на Бхагавад-гиту: са кршнах свайам бхагаван: «О, Кришна – Всевышний Господь. Он – Всевышний Господь». Итак, Кришна – Всевышний Господь и Его принимают. Шри Кришна говорит: «Бхагавад-гита, наука Бхагавад-гиты, была сначала поведана Мной богу солнца. Так что все, что Я говорю тебе, Арджуна, не есть что-то новое».

Ведическое знание, о каком бы ведическом знании ни шла речь,не что-то вновь открытое. Нет. Все это древнее, богооткровенное знание. Древнее, богооткровенное знание. История повторяется. Так же как лето. Оно не что-то вновь пришедшее. Лето приходит. Вы по себе знаете. Лето приходило в прошлом году, и теперь оно пришло.

И мы можем предсказать, что в декабре наступит зима. Это не предсказание. Так идет по кругу. Все идет по кругу, история повторяется.

Так и знание, какое бы оно ни было, – не что-то новое. Все это старое. Кришна говорит: са эва айам те, те адйа йога проктах пуратанах. Пуратанах означает древнее. Система йоги Бхагавад-гиты есть сознание Кришны, эта йога – всегда пребывать в сознании Кришны. Он говорит, са эвайам: «Я снова рассказываю тебе древнейшее знание, древнейшее знание Бхагавад-гиты. Я не рассказываю тебе что-то новое». Теперь вы можете понять, что впервые Бхагавад-гита была поведана богу солнца, и мы можем рассчитать, что Кришна рассказывал богу солнца, даже принимая… это произошло около сорока миллионов лет назад. Вы должны поверить этому. Сорок миллионов лет назад она была рассказана впервые. И мы не знаем, за сколько миллионов лет она была рассказана до того. Потому что история повторяется. А мы не знаем. Наш запас знания очень скуден.

Мы не можем представить себе историю нынешнего мира более чем за три тысячи лет. Но в ведических писаниях мы найдем историю миллионов и миллионов лет назад. В этом красота ведической литературы. Но поскольку мы не можем в современном мире познать далее трех тысяч лет хронологической истории, это не означает, что не было истории до того и не было исторических событий. Нет. Мы не должны делать таких выводов. Кришна говорит: «Я говорю тебе…»

Са эвайам майа те ‘дйа: «То, что Я говорю тебе сейчас, не ново. Это было рассказано гораздо раньше. Я рассказываю тебе древнейшую систему йоги». Бхакто ‘си. «А почему Я рассказываю тебе?» Этот пункт следует подметить, бхакто ‘си. Йога Бхагавад-гиты постижима для бхакты, преданного Кришны. Никто не может постичь ее.

Бхакто ‘си ме сакха чети рахасйам… Поскольку есть тайна, тайна сознания Кришны, которая не доступна для того, кто не предан Кришне. Такова квалификация. Чтобы понять, стать сознающим Кришну,- нужно совершить трудную работу, поскольку пока человек не предан Господу Кришне, это будет трудной проблемой. Это самое слово предлагает, бхакто ‘си, квалификация человека для того, чтобы постичь Бхагавад-гиту состоит в том, что он должен быть преданным Кришны.

Арджуна говорит, что… Нет, почему Арджуна? Кто-то может сказать: «Ладно, Кришна – это историческая личность из Махабхараты. Как это возможно, чтобы Он разговаривал с богом солнца сорок миллионов лет назад? Это что-то удивительное. Как можно в это поверить?» Предположим, я скажу: «Я рассказывал, держал речь на планете Солнце сорок миллионов лет назад», вы засмеетесь: «О, Свамиджи сказал какую-то нелепость, что сорок миллионов лет назад он рассказывал Бхагавад-гиту на планете Солнце». Это не относится к Кришне, потому что Он – Верховная Личность Бога. Мой случай другой. Если я так скажу, вы можете не поверить этому. Но когда Кришна говорит, вы не можете не верить Ему. И даже если вы верите или не верите Ему, это положение проясняется Арджуной. Потому что Арджуна в совершенстве знал, что для Кришны возможно говорить то-то и то-то сорок миллионов лет назад, поскольку Он – Верховная Личность Бога.

Но для других, кто будет слушать Бхагавад-гиту в будущем, он хочет разъяснить это и спрашивает Кришну: апарам бхавато джанма парам джанма вивасватах:«Мой дорогой Кришна, ты родился лишь… Ты мой ровесник. Ты родился восемьдесят или девяносто лет назад вместе со мной. Тебе практически столько же лет, как и мне. Как это возможно, чтобы сорок миллионов лет назад Ты разговаривал с богом солнца?» Только посмотрите. Это очень разумный вопрос Арджуны, чтобы прояснить тот момент, чтобы в будущем люди не заблуждались насчет Кришны. Апарам бхавато джанма парам джанма вивасватах. Вивасватах означает бога солнца. «О, бог солнца? Планета Солнце была сотворена сотни миллионов лет назад, и Ты говоришь, что разговаривал с богом солнца? Как это возможно, ведь с Твоего рождения не прошло и ста лет?» Катхам этад виджанийам твам адау проктаван ити: «Как тогда мне понять, что Ты некогда разговаривал с богом солнца?»

Это очень разумный вопрос. Очень разумный вопрос. Что отвечает Кришна? Шри бхагаван увача. Он в частности сказал: бхагаван увача – «Личность Бога сказал». Что же Он сказал? Бахуни ме вйатитани джанмани тава чарджуна, танй ахам веда сарвани на твам ветта парантапа. Кришна говорит: «Мой дорогой Арджуна, ты задаешь очень разумный вопрос, спрашивая Меня, как возможно, чтобы сорок миллионов лет назад Я поведал науку Бхагавад-гиты богу солнца. Да. Но тебе следовало бы знать, что бахуни ме вйатитани джанмани тава чарджуна. Ты и Я… Хотя Я и Бог, Я воплощался много, много раз. А ты – живое существо, ты тоже неоднократно принимал рождение. Так что мы это уже проходили. Разница между тобой и Мной в том, что танй ахам веда сарвани, Я помню, что Я делал в прошлом, много, много лет назад, а ты не можешь вспомнить».

В этом разница между Богом и человеком, или Богом и живым существом. Наше положение как живого существа… Мы тоже вечны. Как Бог вечен, так же и мы вечны. Но затруднение состоит в том, что мы меняем тело. Мы меняем тело. Васамси джирнани йатха вихайа. Подобно тому, как мы меняем одежду, аналогично, мы меняем тело. И как только мы меняем тело, мы обо всем забываем. Смерть означает забвение. Вот и все. Так же как ночью, когда вы спите, вы забываете себя. Вы забываете, что: «Я отец таких-то детей, муж такой-то…» Вам снится, что вы находитесь в другом месте. Иногда вы на море, иногда в небе, иногда где-то еще. Вы забываете себя. Вы забываетесь. Опять же, когда вы просыпаетесь, вы вспоминаете: «О, я такой-то человек, я должен делать то-то и то-то…», так это продолжается. Смерть означает забвение. Вот и все.

Итак, если это факт, что я вечен, то до получения этого тела у меня было другое тело или другой отец, мать, семья, общество, страна и все остальное… Но помним ли мы, в какой стране мы были? В какой семье? Иногда мы узнаем из газет, что родился ребенок. Он говорит о предыдущей жизни. Возможно, вы знаете. Иногда происходят такие необычайные случаи. Но это факт. Факт, что в предыдущей жизни я также имел другое тело. У меня были отец и мать, страна и семья. Может быть, я был кошкой, собакой или птицей. Это не имеет значения. Но как живое существо – я вечен. У меня есть другое тело. Аналогично, мы подготавливаем следующее тело в этой жизни. Так же как благодаря подготовке в предыдущей жизни я получил это тело. Кармана даива-нетрена джантор деха упапаттайе.

Мы получаем тело согласно нашей карме. Если мы совершали саттвика-карму… Урдхвам гаччханти саттва-стхах: «Те, кто пребывает в гуне благости, поднимаются на более высокое положение в жизни или на высшую планету».

Мадхйе тиштханти раджасах: «Те, кто в гуне страсти, остаются здесь, на Бхурлоке». И адау гаччханти тамасах: «Те, кто обременен гуной невежества, могут пасть с этой планеты на другую, низшую планету или в тело животного». Таков процесс. И мы забываем.

Забвение. Есть история о том, как Брахма был проклят, чтобы стать свиньёй. Он стал свиньёй… Не Брахма, а Индра, царь небес. Царь небес нанес оскорбление стопам своего духовного учителя, Брихаспати, и тот проклял его: «Ты совсем как свинья. Так стань же свиньёй». И он стал свиньёй. Когда трон небесного царства пустовал в отсутствие Индры – он стал свиньёй на земле – пришел Брахма.

Брахма сказал: «Господин такой-то, ты стал свиньёй из-за оскорблений. Теперь я пришел освободить тебя. Пожалуйста, пойдем со мной».

На что свинья ответила: «О, я не могу пойти с тобой. У меня так много обязанностей. У меня дети, у меня жена. У меня страна. У меня общество». Даже если вы предложите свинье взять ее с собой на небеса, она откажется: «О, у меня так много обязанностей». Господь Кришна приходит и говорит: «Что за ерундой ты занимаешься в материальном мире?» сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа: «Иди ко Мне. Я защищу тебя от всего». «О, я не верю Вам, сэр. У меня есть дела поважнее. Я не верю Вам». Таково наше положение. Таково наше положение – забвение. Обусловленная душа забывчива.

Пракшепатмика, викшепатмика. Есть две силы природы, действующие на нас, посредством которых мы решаем нечто вроде: «Теперь, в этой жизни я должен достичь духовного продвижения. Решено». А в следующий момент иллюзорная энергия, майа, говорит:

«Какой ещё нелепой духовной жизнью ты собираешься заняться?

Просто наслаждайся. У тебя не так уж много наслаждений. Зачем ты думаешь об этом?» Пракшепатмика, викшепатмика. Так оно и идет.

Забывчивость. В этом разница между Богом и человеком. В Бхагавад-гите четко сказано: «Мой дорогой Арджуна, ты тоже имел много, много рождений. Поскольку ты – Мой вечный спутник, то когда бы Я ни воплощался, на любой планете, ты тоже со Мной. Так что, когда Я воплотился на планете солнце и рассказывал Бхагавад-гиту богу солнца, ты тоже был там со Мной, но, к сожалению, ты забыл.

Потому что ты – живое существо, а Я – Всевышний Господь». В этом различие между Всевышним Господом… Я не могу вспомнить.

Забывчивость – это моя натура. Вы не можете сказать… Сейчас, например, восемь часов. Можете ли вы с уверенностью сказать в восемь часов, что вы делали утром или вчера вечером? О, вам нужно вспомнить. В то время как я не могу вспомнить, что я делал двенадцать или двадцать четыре часа назад, что я смогу вспомнить из того, что я делал в предыдущей жизни? Это невозможно. Другое дело в том, почему Кришна может помнить, а вы не можете? Что это такое?

Почему такая разница? Разница в том, что Кришна не меняет Своего тела. Вы найдете в… этой главе, что Кришна говорит: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата, паритранайа садхунам винашайа ча душкритам, дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге. Атма-майа, атма-майа. Атма-майа означает, что Он нисходит таким, как Он есть. Он не меняет Своего тела. Но мы обусловленные души. Мы меняем наши тела. В этом разница. А поскольку мы меняем наши тела, мы забываем обо всем. В этом разница. Танй ахам веда сарвани. Кришна говорит: «Я помню все, что Я делал в предыдущих воплощениях миллионы и миллионы лет назад. Я знаю прошлое, будущее, настоящее. Не только прошлое, будущее и настоящее Своей деятельности, но и прошлое, будущее и настоящее деятельности каждого». Вы найдете. Ведахам сама, сарвам этам. В десятой главе вы найдете, что Он знает прошлое, настоящее… И в Шримад-Бхагаватам вы найдете, что определение Всевышнего Господа дается как сарва-джна. Сарва-джна. Сарва-джна означает того, кто знает все, прошлое, настоящее, будущее, все. Такова квалификация Всевышнего Господа, сарва-джна. Мы не сарва-джна. Даже самые совершенные живые существа, такие как Брахма, Шива, они тоже не сарва-джна. Сарва-джна – это только Вишну, Кришна.

Кришна – сарва-джна. Такова разница между человеком и Богом, или живым существом и Верховной Абсолютной Личностью Бога.

Он знает. Если вы верите Бхагавад-гите, то вы должны поверить в разницу, принять её. Вы не можете сказать: «Нет разницы между мной и Кришной».

Нет, разница есть. Здесь разница чётко объясняется: «Разница между тобой и Мной в том, что ты забываешь. Ты не можешь вспомнить всего, что случилось в твоей жизни, прошлое, настоящее и будущее, а Я могу вспомнить». В этом разница. Тогда возникает вопрос, что если Он не меняет Своего тела, почему Он приходит как воплощение? Это очень непростой вопрос. Среди философов есть много разных мнений. Кто-то говорит, что Кришна принимает материальное тело, когда нисходит. Нет. Он не принимает подобного материального тела. Тогда Он не смог бы помнить. Здесь имеется критическая точка. Если бы Он принимал материальное тело, как и мы, тогда Он не мог бы помнить, потому что мы получаем это материальное тело, и вследствие того, что мы меняем тело, мы не можем помнить чего-либо. Поэтому напрашивается естественный вывод, что Он не меняет Своего тела. В следующем стихе Он говорит: аджо ‘пи санн авйайатма бхутанам ишваро ‘пи санн, пракртим свам адхиштхайа самбхавамй атма-майайа.

Теперь это называется… Как мы обычно взываем: «Бог всемогущий, всесильный». Здесь объясняется – это всесилие. Аджо ‘пи:

«Хотя Я не рождаюсь… Я вечен». Аналогично, живое существо тоже не рождается. То рождение, которое мы принимаем за рождение – это рождение тела. Я тоже аджа. Не то, что я родился в какое-то время и в какое-то время умру. Рождение и смерть, которые мы принимаем, все это относится к телу. Но я – не тело. Мы уже обсуждали этот пункт, что я – не тело. Наше рождение и смерть следует относить на счет тела. То есть, мы такие же, как Кришна. Как Кришна аджа, Он никогда не рождается и никогда не умирает, для Кришны нет рождения или смерти, аналогично и мы, живые существа, тоже не имеем рождения и смерти. Мы тоже вечны. Но зачем тогда рождение и смерть? Рождение и смерть есть следствие материального тела. Как только мы обретаем наше изначальное духовное тело и избавляемся от осквернения материального тела, мы станем такими же, как Кришна.

Вот и весь процесс, который нужно понять. Сознание Кришна означает, что благодаря процессу сознания Кришны мы возродим наше изначальное духовное тело. А когда мы возродим наше изначальное духовное тело, сач-чид-ананда-виграха… Сат, чит, ананда. Такова форма Кришны, а также наша форма. Сат означает «вечный». Чит означает «исполненный знания». Вечный, исполненный знания и ананда. Ананда. Ананда означает «блаженство». Итак, мы можем определить разницу между духовным телом и материальным телом, как она дается в описании духовного тела, сат-чит-ананда, вечное, исполненное знания и блаженства, и совершенно противоположно состояние материального тела. Оно не сат, не чит, не ананда. Оно не сат. Сат значит вечное. Это тело не вечное. Антават ту име дехах. Как мы уже обсуждали, тело подлежит уничтожению, тогда как личность, занимающая тело, – неуничтожима.

Итак, тело подлежит уничтожению. Потому оно – не сат. И оно исполнено невежества. Потому оно – не чит. И поскольку оно исполнено невежества и временно, мы испытываем страдания. Как, например, мы чувствуем что-то слишком горячим. Сегодня температура очень высока. Почему мы чувствуем? Вследствие тела. Матраспаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах. Подобным образом, в декабре мы почувствуем суровый холод. Почему? Вследствие тела. А как только мы получим духовное тело, мы не будем этого чувствовать. Мы не подвержены никаким материальным воздействиям. Вы обнаружите, что многие мудрецы и святые, которые были практически духовно осознавшими себя душами, не заботились ни о жаре, ни о холоде. Все это вы найдете. Если вам доведется попасть в Аллахабад в декабре, там проходит праздник. Туда приходят все садху и в суровый холод, и… Разумеется, там не так холодно, как в вашей стране, но все же иногда там бывает температура четырнадцать градусов. Но вы обнаружите, что многие святые обнажают тело.

Они сидят без одежды всю ночь. Понимаете? Они не озабочены холодом или жарой. Понимаете? Потому что они духовно развиты.

Как только вы разовьетесь духовно, когда станете… Как? Я несколько раз приводил пример. Если железо положить в огонь, оно станет нагреваться теплее, теплее и раскалится докрасна, и как только оно накалится докрасна, оно больше не железо. Оно – огонь. Если к этому железу прикоснуться, оно обожжет, потому что оно приобрело качество огня. Аналогично, даже если вы в этих телах, материальных телах, если вы возвыситесь в духовном сознании или сознании Кришны, вы одухотворитесь. Ваше тело одухотворится. На вас больше не будет влиять материальное осквернение. Вы будете чувствовать это по мере вашего развития. Пратйакшам авагамам дхармам.

Это не для будущих испытаний, но вы поймете. Мы должны развиваться подобным образом.

Здесь Кришна говорит: «Хотя Я – аджа…» Аджо ‘пи санн авйайатма бхутанам ишваро ‘пи санн, пракртим свам адхиштхайа самбхавамй атма-майайа. Так же как рождение Кришны, появление и исчезновение Кришны, подобно солнцу. Утром вы видите, что солнце появляется, как будто рождается из восточного горизонта. Оно не рождается. Солнце всегда в небе. Это из-за положения земли нам кажется, что солнце встает из-за восточного горизонта. Оно не встает и не ныряет в море. Солнце как таковое находится в своем положении, но из-за перемены положения земли мы видим, что солнце встает и садится. Аналогично, Кришна, когда Он приходит как воплощение, Он приходит подобным же образом. Есть исторический расчет, когда Кришна приходит на эту землю. Подсчитано, что после того, как Он приходил однажды, прошло 864 кроров лет. Так же вы можете видеть, как солнце встает через каждые двадцать четыре часа.

Утренний восход солнца происходит каждые двадцать четыре часа, и закат тоже происходит каждый двадцать четыре часа. Аналогично, также есть предел времени. Это упоминается. Когда Кришна приходит. Когда Кришна восходит. Он восходит… Так же как у солнца, закат и восход происходят каждое мгновение. Если вы спросите, где сейчас закат или восход, вы можете понять, что солнце сейчас восходит где-то в других странах. Сейчас в Америке закат, а в Индии восход. Оно восходит. Сейчас здесь четверть девятого, а если вы послушаете радио о том, сколько сейчас времени в Индии, вы обнаружите, что там четверть девятого утра и солнце только что взошло.

Здесь сейчас закат, и солнце… аналогично, если спросите о Японии или другой стране, солнце где-то на меридиане и где-то глубокая ночь.

Эта разница во времени возникает из-за положения в движении мира.

Аналогично, появление и исчезновение Кришны подобно этому.

Не так, что Кришна родился и Кришна ушел. Нет, не так. Кришна где-то есть. Так же как солнце где-то есть. Существуют бесчисленные вселенные. Вы видите всего лишь одну вселенную, но их много.

В Бхагавад-гите вы найдете: экамшена стхито джагат. Экамшена стхито джагат. Это материальное проявление с бесчисленными вселенными – всего лишь часть проявления Всевышнего Господа.

Экамшена стхито джагат. Подобные описания есть в Бхагавадгите. Мы должны всегда помнить, что мы читаем Бхагавад-гиту, и мы должны понимать ее такой, как она есть. Мы не должны делать никаких интерпретаций. Это неправильно. И если была какая-то необходимость в толковании, мы не должны думать, что Кришна оставил что-то для интерпретации в последующие века какому-то ученому. О, Он мог открыть все это Сам. Он был вполне компетентен. Нет.

Не может быть и речи об интерпретации. Мы должны понимать Бхагавад-гиту как она есть. Если мы не можем понять, то это мой недостаток, а не Бхагавад-гиты. Мы должны отыскать недостаток в себе. Господь Кришна говорит: аджо ‘пи санн авйайатма бхутанам ишваро ‘пи сан – «Хотя Я – Господь, Я – Всевышний Господь всего и хотя Я не рожден, аджа и авйайатма, Я не изменяюсь, все же, пракртим свам адхиштхайа». Пракртим свам. Вы должны знать, что есть два вида пракрти. Пракрти означает «природа». Вы найдете в седьмой главе Бхагавад-гиты, что Господь говорит, что Он имеет две… Почему Господь говорит? В ведических писаниях мы тоже найдем, парасйа шактир вивидхаива шруйате: «Есть разные виды природы Всевышнего». Свабхаваки джнана-бала-крийа ча. Множество видов природы Всевышнего Господа делятся на три части. Одна называется внешней природой, а другая называется внутренней природой. И есть ещё одна природа, которая называется пограничной природой. Внешняя природа, материальный мир, проявление материального мира – это внешняя природа. И это описано в Бхагавадгите, что мы найдем в седьмой главе, апарейам. Апара. Апара означает низшую природу. Так Он обладает высшей природой. Кто-то может спросить: «Почему Всевышний Господь всеблаг? Почему Он обладает высшей и низшей природой?» Да, Он обладает потому, что Он говорит. Вы не можете сказать, что нет высшей и низшей природы. Есть также и высшая природа. Здесь Господь говорит: «Когда Я прихожу как воплощение, когда Я появляюсь…» Пракртим свам адхиштхайа.

Свам означает Его высшую природу. Он не принимает этой материальной природы… Можно привести очень реальный пример. Иногда глава страны посещает тюрьму, чтобы посмотреть, проинспектировать, как протекает тюремная жизнь или дать им наставление, какой-то хороший урок: «Зачем вам гнить в тюрьме? Становитесь хорошими гражданами». Предположим, глава государства пришел в тюрьму, и наставляет заключенных, и если заключенные думают: «О, он тоже заключенный. Глава государства, который пришел наставлять, – тоже один из заключенных, как и мы». Аналогично, если мы думаем, что Кришна подобен нам, что Он тоже принимает материальное тело и становится одним из нас, то это ошибка. Это ошибка.

В последующих главах вы найдете: Аваджананти мам мудха манушим танум ашритах: «О, поскольку Я появляюсь совсем как человек, глупцы считают Меня одним из них. Но Я – не один из них».

Здесь четко сказано: «Я появляюсь, Я появляюсь». Пракртим свам адхиштхайа. «Я появляюсь в Своей духовной природе. Я не принимаю низшую природу, материальную природу». Так, мы, когда появляется… Мы тоже появились. Мы появились в этом материальном мире, приняв материальное тело, низшую природу. Но когда Кришна нисходит, Он не принимает низшую природу. Он приходит в Своей изначальной, высшей природе. Такова разница между Кришной и нами. Здесь четко сказано, пракртим свам. Свам означает собственную, личную, внутреннюю природу. Подобно тому, как каждый из нас имеет личные дела и общественные дела. Каждый. Человек, верховный судья, как общественный человек, может быть одним на заседаниях верховного суда. Но дома – это другой человек. В верховном суде к нему обращаются: «Ваша честь», но дома жена обращается к нему по имени: «Мистер Гарри! Гарри! Почему ты не сделал этого?» О, здесь нет и речи о «Вашей чести». Аналогично, Кришна имеет две природы, низшую и высшую. Высшая природа – это внутренняя энергия. Это Его подлинная жизнь. Здесь Кришна говорит:

«Я прихожу». Аджо ‘пи санн авйайатма бхутанам ишваро ‘пи сан:

«Потому что Мне не нужно приходить сюда. Я не обязан приходить».

Бхутанам ишваро ‘пи сан. Так, если Он – Всевышний Господь, зачем Ему приходить сюда? Да, он не обязан приходить сюда, но если Он приходит сюда, то мы не сможем помешать этому. Мы не сможем помешать. Мы не сможем сказать, чтобы Он не приходил. Он свободен. Он свайамбху: Он полностью независим. Если Он захочет, он может прийти. Приведем пример: Если глава государства приходит в тюрьму, это не значит, что его заставили прийти сюда, как и других заключенных, а он приходит, чтобы проинспектировать, посмотреть.

Это его желание. Аналогично, Кришна приходит сюда с какой-то целью. Что это за цель? Он приходит сюда, чтобы позвать обратно падшие души.

Мы – неотъемлемые частицы… Кришна любит нас больше, чем мы Его. Мы не любим Его. Но Кришна любит. Кришна любит каждое живое существо. Он говорит, сарва-йонишу каунтейа самбхаванти муртайо йах: «Для каждого живого существа, неважно в какой форме оно находится, Я – биджа-прадах питах, Я – отец, дающий семя». Так, отец всегда любит сыновей. Сыновья могут забыть отца, но отец не может забыть. И Кришна приходит сюда из любви к нам, чтобы спасти нас, чтобы наставить на верный путь.

Сарва-дхарман паритйаджйа: «Мои дорогие сыновья, зачем вам гнить в этом материальном мире? Идите ко Мне. Я окажу вам всю защиту. Вы – сыновья Всевышнего. Вы можете наслаждаться жизнью очень высоко, великолепно, не зная смерти. Зачем вам гнить?»

Это милость Кришны. Аджо ‘пи санн авйайатма бхутанам ишваро ‘пи сан. Не думайте, что Кришна приходит сюда, также как и мы, будучи обязанным, пракртех крийаманани, понуждаемые законами природы, согласно с нашей кармой. Он приходит не так. В этом разница между Кришной и нами. Спасибо большое. Если есть вопросы, вы можете задать. … В то время Кришна дал ему особую возможность увидеть эту форму. Это невозможно увидеть ее каждому. Вы, возможно, знаете это. На определенной стадии человек возвышается до постижения Кришны. Но эти вопросы вполне обычны. Вполне обычны. Вот, например, стих из Брахма-самхиты: Преманджана-ччхурита-бхактивилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти, йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Это очень красивый стих: «Сантах, кто духовно развит, великие мудрецы и святые, благодаря своей любви к Кришне видят Кришну в каждое мгновение, каждое мгновение». Сантах садаива. Садаива означает «всегда», «без перерыва». Они всегда видят Кришну.

Сантах садаива. И где они Его видят? Хрдайешу, в своем сердце, всегда видят присутствующего там Кришну. Тогда почему? Потому что он достигает этой квалификации благодаря возвышению. Разумеется, чтобы постичь Кришну, увидеть Кришну, требуется духовное возвышение жизни. Но это возвышение подается в Бхагавад-гите шаг за шагом, шаг за шагом. Итак, человек должен постигать Кришну шаг за шагом. Это изучение Бхагавад-гиты, по мере того, как вы серьезно развиваетесь, и есть ваше возвышение. Это ваше возвышение. Когда человек совершенно возвысится. Так же как Арджуна, после выслушивания Бхагавад-гиты, когда он совершенно возвысился, сказал, каришйе вачанам тава: «Да, я буду сражаться». Вачанам тава. Он не говорит: «Я сражусь». Он говорит: «Я буду действовать по твоему слову. Не только сражаться, но и все, что Ты прикажешь мне, я сделаю». Такова высшая точка возвышения. На нашей низшей стадии жизни мы хотим удовлетворять себя или наши чувства. Это низший уровень жизни. Так же как животное.

Животные не имеют другого занятия, кроме удовлетворения своих чувств. Это низший уровень жизни, просто погоня за чувственным наслаждением. Что тогда высший уровень жизни? То же удовлетворение… не собственных чувств, но чувств Всевышнего. Каришйе вачанам тава. Это высшая стадия жизни. Низшая стадия жизни – это когда живое существо занято удовлетворением чувств. Вот и все. А высшая стадия жизни – это когда оно занято удовлетворением чувств Всевышнего. Такова разница. Вот и все. Так что возвышение происходит постепенно, по мере того, как мы продвигаемся в постижении Бхагавад-гиты и тому подобных авторитетных грантх.

Вот так происходит возвышение. Но низший уровень жизни и высший уровень жизни отличаются. Чувства здесь, человек здесь и все остальное здесь. Ничто не меняется. В бхакти-йоге все подобно этому.

В Нарада-панчаратре вы найдете: тат-паратвена нирмалам.

Тат-паратвена нирмалам. В настоящее время я покрыт, я охвачен множеством обозначений. Мои чувства заняты удовлетворением своего обозначенного положения: «Я – американец», «Я -индиец»,

«Я – индус», «Я – мусульманин», «Я – отец того-то», «Я – муж такой-то». Мое положение охвачено сейчас множеством определений. Мои чувства заняты удовлетворением или исполнением обязательств этих обозначений. Когда эти чувства очищаются сознанием Кришны, тогда мы можем сказать как Арджуна: «Да». Каришйе вачанам тава: «Теперь я готов удовлетворять Твои чувства. Я больше не буду удовлетворять свои чувства». Такова разница между духовным продвижением к высшему состоянию и низшим уровнем жизни. И все это вы найдете очень хорошо доказанным в Бхагавад-гите.

Бхагавад-гита 4.6-8

Нью-Йорк, 20 июля 1966 г.

Прабхупада: Аджо ‘пи санн авйайатма бхутанам ишваро ‘пи сан, пракритим свам адхиштхайа самбхавамй атма-майайа. Итак, Господь Шри Кришна описывает, как Он воплощается для блага обусловленных душ в материальном мире. Верховная Личность Бога нисходит. Есть санскритское слово аватара. Аватара, аватаран. Аватаран означает того, кто нисходит с высшего уровня в материальный мир. Он зовется аватарой. Иногда Господь Шри Кришна приходит Сам, а иногда он посылает Своего представителя ради спасения обусловленных душ. Сейчас основные религии мира – индуизм, мусульманство, христианство и буддизм – большинство из них верят в некий высший авторитет или личность, нисшедшую из царства Бога. Как, например, в христианстве Господь Иисус Христос провозглашен сыном божьим, нисшедшим из царства Бога, чтобы воззвать к вам. Мы признаем Господа Иисуса Христа в таком качестве.

Мы, последователи Бхагавад-гиты, признаем это. Здесь нет различия во мнении между последователями индуизма и христианства.

В деталях, согласно стране, климату и населению, могут быть различия, но это не вызывает какой-то существенной разницы. Что касается преданного служения, есть несколько способов предложения преданного служения Господу. Они называются шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам, арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведенам. Их девять. Здесь, в этой комнате мы проводим процесс шраванам и киртанам. Например, мы воспеваем Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Этот взаимообмен и есть шраванам и киртанам, слушание и воспевание: когда я воспеваю, вы слушаете, а когда вы воспеваете, я слушаю. Взаимообмен. Эти два метода стоят на первом месте в преданном служении.

Шраванам киртанам. И что насчет слушания и воспевания? Итак, Вишну. Вишну – это Всевышний Господь. Вишну. Не что-то иное.

Если мы займемся воспеванием и слушанием о каком-то другом предмете, это не сработает. Мы должны слушать и воспевать о Вишну, Всевышнем Господе. Аналогично, шраванам киртанам вишнох смаранам. Медитация. Если вы медитируете на Всевышнего Господа, это тоже бхакти, преданное служение. Смаранам. Шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам. Арчанам, храмовое поклонение. В вашей стране нет храмового поклонения. У нас в Индии есть храмы. В Индии есть тысячи и тысячи храмов. И во Вриндаване, где находится моя квартира… Это маленький городок, около пяти тысяч жителей. Но вы удивитесь, узнав, что там пять тысяч храмов. Для пяти тысяч человек в маленьком городе пять тысяч храмов.

И среди них около десятка больших храмов. Совсем как крепость.

Очень большие храмы. В Индии очень популярно храмовое поклонение. Аналогично, у вас есть здесь церкви. Это ванданам.

Ванданам. Ванданам означает вознесение молитв. Вы тоже возносите молитвы Всевышнему Господу. И это тоже принимается как преданное служение. Также и мусульмане идут в мечеть и возносят молитвы Аллаху. Практически… И в буддизме… Господь Будда принимается в Шримад-Бхагаватам как воплощение Кришны. И мы, индусы, тоже поклоняемся Господу Будде как воплощению Бога. Есть очень хороший стих, написанный одним великим вайшнавским поэтом. Вам понравится. Я прочитаю его. Ниндаси йажна-видхер ахах шрути-джатам, садайа-хрдайа-даршита-пашу-гхатам, кешава дхрта-буддха-шарира, джайа джагадиша харе джайа джагадиша харе. Смысл этого стиха следующий: «О, Господь Кришна, ты принимаешь форму Господа Будды из сострадания к несчастным животным». Потому что Господь Будда проповедовал, чтобы остановить насилие над животными.

Ахимса, ненасилие. Главной его целью было прекратить убийство животных. Аналогично, из высшего царства, я хочу сказать, из царства Бога… Мы получаем эту информацию из Бхагавад-гиты.

Парас тасмад ту бхаво ‘нйах. Анйа. Есть другая природа. Например, у вас есть видение этой природы. Вы видите это небо голубым.

За пределами этого неба, за миллионы и миллионы миль, находится другое небо. Парас тасмат, анйа. Анйа. Есть другая природа, которая называется санатана. Вы найдете это в Бхагавад-гите, по мере вашего развития. Это называется природа санатана. Санатана означает, что эта природа никогда не уничтожается. Эта материальная природа проявлена в определенное время и остается некоторый период времени, а затем все снова разрушается. Бхутва бхутва пралийате. Она проявляется и исчезает в духовном небе. Такова функция материальной природы, а есть другая природа, высшая природа, которая зовется царством Бога, санатанах, вечная.

Да. Из этой вечной природы нисходит Бог или представитель Бога или воплощение Бога. Когда возникает необходимость… как, например, в прошлый раз я объяснял вам, что есть расписание появления солнца. У себя в Америке вы обнаруживаете, что в четыре тридцать утра солнце встаёт по расписанию, и через двадцать четыре часа вы обнаружите, что севшее солнце снова встаёт. В каждой стране есть предписанное время восхода солнца. Аналогично, в небе есть бесчисленные вселенные. Это одна из вселенных, которую мы видим.

Есть бесчисленные вселенные, и всегда в одной из вселенных присутствует какое-то воплощение Бога. И есть предписанное время. Так же как солнце встает и садится по расписанию… Солнце садится, это означает, что оно скрывается из нашего поля зрения. Это не означает, что солнце перестает существовать. Нет, солнце всегда в небе.

Просто таково наше видение. Например, мимо проезжает множество автомобилей. Автомобиль подъезжает. Вы не видите, какой автомобиль подъезжает. Когда он передо мной, я вижу автомобиль, и опять же, когда он скрывается с глаз, я его не вижу. И только потому, что я не вижу автомобиля, вовсе не означает, что его теперь нет. Аналогично, воплощение Бога, Сам Бог или Его представитель, сын…

Например, если мы серьезно занимаемся каким-то бизнесом, мы посылаем своего очень ответственного человека заключать сделку.

Аналогично, ради спасения падших душ в материальном мире, Всевышний Господь Кришна иногда приходит, иногда отправляет Своего очень доверенного представителя, чтобы воззвать. Миссия одна и та же. Миссия одна и та же, воззвать к падшим душам. Воззвать к падшим душам. Бог очень сострадателен, когда видит наши страдания здесь. Мы не знаем. Мы не… Мы забыли какое… Хотя мы и страдаем, мы пытаемся приспособиться к страданиям.

Мы пытаемся приспособиться к страданиям. Но мы – неотъемлемые частицы Всевышнего Господа. Поэтому мы не предназначены для этих страданий. Мы должны знать это. Мы вовсе не предназначены для страданий. Но мы добровольно приняли материальные страдания. И что это за страдания? Они называются адхйатмика, адхибхаутика и адхидайвика. Адхйатмика означает страдания, причиняемые этим телом и умом. Например, сегодня мы чувствуем, что слишком жарко. Почему? Из-за этого тела. В следующее мгновения я чувствую себя не очень счастливым. Мой ум обеспокоен. Таковы страдания вследствие тела и ума. Они называются адхйатмика. А затем, адхибхаутика. Адхибхаутика. Какое-то другое живое существо. Например, здесь мы все время слышим собачий лай: «Гав! Гав!»

Это иногда надоедает. Подобного рода страдания, причиняемые другими живыми существами, называются адхибхаутика.

Дайвик означает страдания, причиняемые сверхъестественными силами. Например, землетрясение, голод, эпидемия, война. Так что мы всегда… Вот три причины страдания, и мы страдаем либо от всех трех, либо, по крайней мере, от одной. Так должно быть. Такова природа нашей жизни в материальном бытии. Но избавиться от этого невозможно с помощью наших хилых мозгов. Это избавление может прийти только тогда, когда мы примем прибежище у Кришны, Всевышнего Господа. Поэтому Господь приходит Сам, чтобы убедить нас: «Это не ваша подлинная жизнь. Вы страдаете в этом материальном бытии. Зачем вам страдать? Вы Мои сыновья». Так же как Господь Иисус Христос тоже говорил: «Я – сын божий». Он счастлив.

Так же и каждый из вас может стать счастливым, как только переменит свое положение. Вся Бхагавад-гита предназначена, чтобы убедить меня, обусловленную душу. Мы обусловлены. Вследствие этого мы при любых неудобных обстоятельствах всегда ведем обусловленную жизнь.

Мы не свободны. Всегда есть какие-то условия: либо условия государства, либо природные условия, либо условия, созданные другим живым существом, либо условия, налагаемые нашим телом. Так что мы всегда в условиях. Господь Кришна говорит: аджо ‘пи санн авйайатма:«Хотя Я не обязан приходить сюда, и Я вечен…» И Господь и живое существо… все мы вечны. Бхутанам ишваро ‘пи сан.

Ишвара. Почему Он приходит? Когда Господь приходит, Он приходит по Своей доброй воле. А когда мы приходим, мы вынуждены это сделать. Мы вынуждены принять это тело в условиях материальной природы. Когда приходит Господь или Его представитель, они не принимают условий материальной природы. Такова разница между обычным живым существом и Всевышним Господом или Его представителем. Поскольку Бог или представитель Бога не подчиняется законам материальной природы. Это очень обширная тема. Мы постепенно поймем это по мере нашего прочтения Бхагавад-гиты. Итак, Кришна говорит: «Хотя Я – Господь всего, все же Я принимаю воплощение и прихожу».

Пракртим свам адхи… Разница в том, что пракртим свам адхиштхайа. Пракрти. Пракрти означает природу. Мы получаем тело, предложенное нам материальной природой. В седьмой главе вы найдете, что Бог обладает двумя видами природы. Одна называется низшей природой. Это будет очень тщательно проанализировано в седьмой главе, когда мы дойдем до седьмой главы. Сейчас мы находимся в начале четвертой главы. Итак, Господь обладает двумя видами природы, одна зовется низшей природой, другая зовется высшей природой. Эта природа, материальная природа, низшая. А за пределами низшей природы находится высшая природа. И как же рассчитать высшую и низшую?

Йайедам дхарйате джагат, джива-бхуто маха-бахо. Вы найдете. Проводится анализ, что вся материальная природа – земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эго – эти восемь видов материальной природы описываются как апара.

Апара означает низшее. А над этими восемью природами находится девятая природа. И что же это? Джива-бхута маха-бахо: живые существа. Живая сила. Живая сила, которая представляет собой высшую природу, а материя – это низшая природа. И весь мир движется благодаря высшей природе, а не материальной, низшей природе. Как, например, этот магнитофон… Ему было бы трудно начать работать. Но как только некая высшая природа, некое живое существо приходит и прикасается к нему, он работает. Хотя с машиной все в порядке, пока к ней не прикоснется высшая природа, она не сможет работать. Вы построили множество удивительных машин.

Вы построили спутник, летающий в открытом космосе, но вы знаете, что, несмотря на всё удивительное механическое оборудование спутника или иной машины, сможет ли она прийти в движение без человека? Нет. Пока человек в лаборатории не коснется включателя электронной машины, спутник не сможет летать в космосе.

Это невозможно. Поэтому, какой бы удивительной машиной спутник ни был, пока к нему не прикоснется живая сила, он не двинется.

В этом различие между высшей и низшей природой. Вы можете понять. Сейчас мы в контакте с низшей природой. Это наша обусловленная жизнь. Мы тоже… на самом деле, как души, мы принадлежим высшей природе. Как и Бог представляет Собой высшую природу. Пракртим свам адхиштхайа. Господь говорит: «Я нисхожу, Я воплощаюсь в Моей высшей природе». Свам адхиштхайа. Но каково наше положение? Хотя мы и принадлежим высшей природе, мы пришли в этот материальный мир не в высшей природе, но находимся в контакте с низшей природой. Поэтому имеет место смерть. Наше рождение и смерть есть следствие этого тела. Тело подвержено уничтожению в определенный период, что мы принимаем за смерть. Аналогично, когда мы принимаем другое тело и выходим из материнского лона, чтобы действовать здесь, мы называем это рождением.

А когда мы оставляем тело, чтобы получить другое, это мы называем смертью. Рождение и смерть есть следствие низшей природы.

Здесь Господь Кришна говорит: «Когда Я прихожу, Я не прихожу в низшей природе». Будет великой ошибкой, если кто-то подумает, что Кришна или представитель Кришны… Так же как истинный представитель, Иисус Христос или другие великие лидеры религиозных исповеданий не приходили в низшей природе. Они приходили в высшей природе Бога. Это мы должны принять. Если мы принимаем истину, объясненную в Бхагавад-гите, то мы должны принять то, что Бог и Его представители, которые приходят непосредственно из царства Бога, не приходят, приняв низшую природу. Теперь, может возникнуть вопрос: «Зачем Богу и Его представителям приходить? Они пребывают в высшей природе. Они в вечном царстве. Зачем они утруждают себя приходом сюда?» Такой вопрос может возникнуть. Как только мы слышим, что приходит Бог или Его представитель, мы задаем вопрос: «Зачем они пришли?» Потому, что мы не знаем, что они приходят, чтобы спасти нас. Отсюда наш вопрос: «Зачем они приходят?» Ответом будет: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата, абхйуттханам адхармасйа тадатманам сриджамйахам.

Паритранайа садхунам винашайа ча душкртам, дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге. Такова миссия, миссия Господа и Его представителей. Что за миссия? Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати: «Когда происходит отклонение от принципов жизни». Здесь говорится, дхарма. Дхарма переводится как «религия», но религия означает лишь разновидность веры. Как, например: «Я – индус».

«Я – индус» означает, что я верю в систему религиозных отправлений индуизма. Вы – христиане. Это означает, что вы верите в систему христианских религиозных отправлений. Так что религия, как она описывается в словаре, означает вопрос веры.

Но слово дхарма, имеет не совсем тот же смысл, что и вера. Веру можно поменять. Предположим, сегодня я индуист. Завтра я могу обратиться в христианство. Или вы христианин. Вы можете стать индуистом. Тут так много перемен. Люди свободны принимать одну веру и отвергать другую. Так и происходит. Но дхарма не означает веру, которую можно поменять. Дхарма – это нечто неизменное. Это означает, что в вас есть нечто, во мне и каждом… Что называется дхармой. Что не может измениться. И что же это? Тут нужен очень тонкий анализ человеческой натуры. Если вы проанализируете человеческую натуру, вы обнаружите нечто, что называется «исполнением служения другим». Предположим, я – индус. Я что-то делаю. Я выполняю служение моей семье, моей стране, моему боссу или комуто другому. Никто не может существовать, не выполняя служения. Я выполняю служение кому-то.

Кто-то выполняет служение мне. Весь мир существует в этой системе выполнения служения. Ваш президент Джонсон, который предположительно возглавляет вашу страну, он все же выполняет служение. Что он делает? Он выполняет служение народу. У него есть какое-то дело, как и вы, служите своему боссу, а, получив деньги, опять же служите своей семье. Предположим, я – индус. Я стал христианином или магометанином. Но мое подлинное дело выполнения служения не изменилось. В природе есть много примеров.

Например, вода. Вода – жидкость. Это не вера, это факт. Вода – жидкость. Вы не можете сказать, что вода твердая. Если она переменит веру, то она может стать твердой. Нет. Жидкое состояние воды невозможно изменить. Когда бы ни возникала концепция, вода, если я слепой… Предположим, кто-то дает мне: «Возьми стакан воды», я знаю, что она жидкая.

Жидкое состояние воды не может измениться. Как только вы говорите об огне, мы тут же понимаем, что огонь горячий. Сможете ли вы изменить огонь так, чтобы он стал холодным и в то же время оставался огнем? Нет. Пока он огонь, он горячий. Пока это вода, она жидкая. Вы можете проанализировать все подобным образом.

Возьмем, к примеру, чили. Чили, красный перец. О, он очень острый. Когда вы покупаете чили в магазине, вы обращаете внимание на степень его остроты. Он очень острый – о, это хороший чили.

Если вы обнаружите, что чили сладок как сахар, вы откажетесь от него: «О, нехорошо». Потому что такова религия чили, быть очень острым. Аналогично, сахар. Если вы берете сахар и он очень острый: «О, нелепость. Я хочу сладкого». Так во всем, если вы проанализируете, вы найдете определенное качество. Это и есть религия.

Мы – живые существа. Забудьте себя. Забудьте, что вы христианин, мусульманин, индуист или буддист. Помните лишь: «Я – живое существо». Когда мы придем к этой точке, мы обретем освобождение.

Это называется освобождением. Сарвопадхи-винирмуктам. Когда мы избавляемся от всех обозначений, это называется освобождением.

Освобождение не означает ничего кроме концепции отказа от всех обозначений, которые мы приобрели в результате общения с материальной природой. Все это называется обозначениями. Поскольку у меня есть определённое тело, у меня так много обозначений. Я называю себя человеком или животным, или у меня есть какое-то имя, данное мне родителями. Или, поскольку я родился в определённой стране, я обозначаю себя принадлежащим к этой стране, а поскольку у меня есть определённая вера, я обозначаю себя этой верой. Сейчас мы обозначены многими путями. Эти обозначения следует отбросить. Когда обозначения отброшены, мы свободные, чистые души.

Религия чистой души – служить Всевышнему. Как, например, вы обнаруживаете в большой машине тысячи деталей, и все эти детали выполняют служение всей машине.

Так же и ваше тело. Ваше тело – машина. У вас есть палец.

Какова функция пальца? Какова религия пальца? Религия пальца – служить всему телу. Как, например, я даю ему такое служение и такое служение. Эта часть тела предназначена для служения всему телу.

Аналогично, мы – неотъемлемые частицы Всевышнего. Наше дело – служить. Вот и всё. Это служение на самом деле выполняется. Сейчас мы тоже служим, но служим в обозначениях. Вот и всё.

Я – слуга. Я здесь не хозяин. Это глупость. Как я уже говорил вам.

Даже президент Джонсон – не хозяин. Он тоже слуга. Каждый из нас слуга. Но какого рода слуга? «О, я слуга моей жены. Я слуга моей семьи. Я слуга моей страны. Я слуга моего общества». А если нет ничего, тогда «Я слуга моей кошки и слуга моей собаки, и слуга моей…»

Так много всего. Если кто-то… я видел в вашей стране много джентльменов, которые предпочли стать слугами кошек и собак. У них нет детей, но они добровольно стали слугами кошек и собак.

Поскольку эта склонность есть, вы не сможете избежать ее. Если у вас нет никого, кому служить – жены, детей, то вы подбираете кошку или собаку и служите. Такова наша природа. Вы не сможете избежать этого. Это ваша религия, служить. Главное наше дело – служить Всевышнему. Сейчас мы в обозначенном служении. Это означает, что мы, вследствие материальных тел, выполняем так много служения. Так же как вода не может быть более чем жидкостью, аналогично, мы не можем быть более чем слугами, но, поскольку у нас так много обозначений, наше служение выполняется в обозначениях. В этом разница. Когда мы освободимся от обозначений, придем в себя и начнем выполнять служение Господу, мы обретем наше подлинное положение свободы.

Истинное положение. Здесь Господь говорит: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати означает, что когда бы ни происходил упадок качеств выполнения служения живым существом… йада йада хи дхармасйа гланир бхавати.

Дхармасйа означает… Я уже объяснял вам. Дхармасйа означает мою подлинную природу. Дхарма – это моя подлинная природа. Дхарма – это не вера. Дхарма – это не обозначенная вера. Дхарма – это моя истинная природа. Когда истинная природа живых существ приходит в упадок, тогда, чтобы навести порядок, приходит Господь.

Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати. И абхйуттханам, когда естественная деятельность и естественная жизнь человека приходит в упадок, и искусственно возрастает чувственное наслаждение, в это время, когда здесь слишком много чувственного наслаждения… Так же как Господь Будда. Когда он явился? Он явился… Он явился в Индии. Вы, возможно, знаете условия его явления.

Я, все же, поясню. Когда Индия была слишком занята убийством животных. Разумеется, у индусов есть ведические принципы убийства животных. Как и магометане имеют некоторые принципы для убийства животного. Те, кто читал Коран, знают, что магометанская религия позволяет убийство животных раз в году. Это называется Курбан. И они могут убивать животных в мечети. Аналогично, в ведической религии тоже позволяется убивать животных в некоторых жертвоприношениях. Но ни одна религия, ни магометанство, ни индуизм… я не знаю в подробностях христианства, но там не позволяется убийство животных на скотобойнях. Есть определенные правила и предписания. Так или иначе, это религиозные детали. Но когда Индия чрезмерно занялась убийством животных под видом ведических жертвоприношений, явился Господь Будда. Зачем? Они злоупотребили ведическими наставлениями. Они злоупотребили наставлениями Вед.

Тогда он провозгласил: «Нет, убийство животных следует прекратить». Он не соглашался даже с ведическими наставлениями.

Поэтому проповедь Господа Будды не была принята. Однажды она была принята всей Индией. При царе, императоре Ашоке, вся Индия стала буддийской. Но позже явился Шанкарачарйа и выступил против них с ведантистами. Так что буддизм был практически изгнан из Индии. Таковы исторические факты. Подлинные факты таковы, что как только естественная деятельность живых существ приходит в упадок, в это время безбожные принципы, неестественная жизнь начинают преобладать и люди запутываются. В это время появляется воплощение Господа. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата: «Когда возникает упадок естественной жизни…» Как я уже объяснял вам. Религия предназначена для естественного течения жизни. Когда в этом естественном течении возникает какое-то отклонение и возникает искусственный образ жизни, приходит Господь как воплощение Бога или Его представитель.

Таково правило. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата. И абхйуттханам адхармасйа. Когда люди слишком погружаются в неестественную жизнь, Господь воплощается. Почему? Это необходимо. Паритранайа садхунам. Вы знаете, что всегда есть класс людей, которые верят в Бога. Процент таких людей может быть очень маленьким. Но вы их найдете. Это естественно. Будет какой-то процент тех, кто предан Богу. Они зовутся садху. Садху. Есть описание садху. Садху означает мудреца или святого. Кто такой святой? Кто такой садху? Приводится описание. Титикшавах каруниках. Титикшавах каруниках сухрдах сарва-бхутанам, аджата-патравах сантах садхавах садху-бхушанах. Таково определение садху. Кто такой святой? Святым зовётся тот, кто очень терпелив, терпелив, в высшей степени терпелив. У вас есть очень хороший пример Господа Иисуса Христа, великого святого или садху.

Он, разумеется, был больше, чем садху. Только посмотрите по его поведению, насколько терпелив он был. Его распинали на кресте, а он молился Богу: «Господи, прости этих людей за то, что они творят». Таково обозначение садху. Титикшавах каруниках. Ради своего блага они всегда были очень терпеливы и очень добры ко всем людям, всем живым существам, очень добры. Несмотря на все свои злоключения, они старались дать подлинное знание всем людям.

Каруниках. И сухрдах сарва-бхутанам. И садху – друг не какого-то определенного класса, определенного сообщества или страны. Нет.

Садху, святой, это тот, кто друг всем, не только людям, но и животным и тем, кто ниже животных. Такова квалификация садху. Аджата-шатравах. И у них нет врагов. Каждый – друг. Разумеется, даже у великого человека можно найти врагов. Такова природа этого мира.

Даже у самого совершенного человека найдется какой-то враг.

Это другое дело. Но садху, святой – никому не враг. Он друг каждому. Титикшавах каруниках сухрдах сарва-бхутанам, аджата-шатравах сантах. Аджата… Они ни с кем не враждуют, всегда умиротворены. Такова квалификация садху. Здесь Господь говорит: «Я прихожу или Мой представитель приходит…» Зачем? Паритранайа садхунам. Садхунам. Господь очень стремится к святым личностям. Кто пожертвовал всем для служения Господу, тот очень и очень дорог Господу. Господь не может стерпеть никакого оскорбления или любого дурного обхождения с садху. Хотя садху не обращает внимания на оскорбления, но Господь никогда не терпит, если садху… Например, маленький мальчик, ваш ребенок, если кто-то шлепнет его на улице… Ребенок может простить: «О, все в порядке», но его отец или мать ни за что не стерпят: «Зачем ты шлепнул моего сына?» Такова природа. Аналогично, садху, великий преданный Господа, может быть терпеливым. Вы можете распинать его на кресте, можете всячески оскорблять его. Он не разгневается. Но Бог ни за что не стерпит. Мы должны всегда помнить об этом. Он оказывает особую защиту садху. Вы обнаружите в Бхагавад-гите, что… Само ‘хам сарва-бхутешу не ме двешйо ‘сти на прийах. Господь говорит: «Я равно отношусь к каждому». Иначе, как бы Он был Богом? Он равно относится к каждому. Да. «Я равно отношусь к каждому. Никто Мне не враг и никто Мне не друг». Само ‘хам сарва-бхутешу на ме двешйо ‘сти на прийах: «Никто Мне не враг, никто Мне не друг. Я равно отношусь к каждому». Но йе ту бхаджанти мам притйа тешу те майи: «Но каждому, кто предан Мне, Я уделяю особое внимание».

Хотя Он и нейтрален, все же, преданному, который всегда думает о Кришне, пребывает в сознании Кришны, оказывается особая защита.

Поэтому Господь Кришна провозглашает… Вы найдете в Бхагавад-гите: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати – «Мой дорогой Каунтейа, Арджуна, можешь заявлять всему миру, что Мой преданный никогда не погибнет». Здесь говорится то же самое о том, какова миссия Господа, зачем Он приходит. Это объясняется здесь. Он говорит: паритранайа садхунам – «Я нисхожу, воплощаюсь или посылаю Своего представителя только ради защиты святых, мудрецов». И винашайа ча душкртам. Душкртам: «Чтобы покончить с негодяями». Миссия Господа Кришны двоякая. Паритранайа садхунам винашайа ча душкртам. Он хотел поставить Арджуна, пятерых братьев, самых праведных преданных и кшатриев. Он хотел поставить их править миром и хотел уничтожить партию Дурйодханы. Такова была Его миссия. Две цели. Паритранайа садхунам винашайа ча душкртам, дхарма-самстхапанартхайа.

И еще одна миссия – установить истинную религию. Так многое происходит под именем религии, но мы должны знать, что подлинная религия – это наша естественная функция выполнять служение Господу. Вот и всё. Такова истинная религия. И забыв это, забыв принцип жизни под давлением материи, я служу чему-то совсем другому. Например, вы берете нож. Какова функция ножа? Функция ножа – резать. Вы можете заточить карандаш или перерезать себе горло. Функция ножа нейтральна, но когда вы перерезаете горло, нож становится осквернённым, но когда вы… Аналогично естественная функция живого существа – исполнять служение. А когда служением злоупотребляют, это называется дхармасйа гланих.

Это означает отклонение в естественной функции человеческой жизни. Когда Господь приходит, Он имеет три функции. Он оказывает защиту святым личностям. Он уничтожает безответственных, безбожных или демоничных людей. И Он устанавливает подлинную религию. Дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге. Он нисходит не раз, а много, много раз. Потому что таков материальный мир. Предположим, установлена истина, а через некоторое время она исказится. Как, например, была Первая мировая война. Было сражение и договоренность о мире между Германией и другой стороной.

Затем, снова случилась Вторая мировая война. И опять идут приготовления к Третьей мировой войне. Таков мир. Даже если вы достигнете хорошей договоренности, она постепенно исказится. Такова функция времени, калы.

Например, вы строите очень хороший дом. Затем, через пятьдесят лет он разрушается. А через сто лет он еще больше разрушается.

Возьмите для примера свое тело. Когда оно только что родилось, я был ребенком – о, очень хорошо выглядевшим ребенком. Каждый целовал и заботился обо мне. Сейчас я стал старым, и никто обо мне не заботится. Понимаете? Такова функция материальной природы.

Даже если вы сделали что-то очень хорошее, постепенно оно опустится на более низкий уровень. Поэтому требуется периодическое обновление. По этой причине приходит Всевышний Господь или Его представитель. Здесь объясняется: паритранайа садхунам винашайа ча душкртам – «Чтобы защитить святых и уничтожить неверующих и для установления истинной функции живых существ», дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге – «Я нисхожу не раз, а много раз, в каждое тысячелетие». Такова функция Господа Кришны. Спасибо большое. Теперь можете задавать вопросы. … выполнять служение Всевышнему Господу без ожидания какого-либо материального вознаграждения, таково наше истинное, освобожденное положение. Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам, хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате. Поскольку мы сейчас под обозначениями, поэтому в обмен на наше служение мы ожидаем некоей выгоды. Но когда мы освободимся, когда мы станем чистыми душами, тогда не будет вопроса об обмене. Это будет служение в любви. Так же как мать. В материальном мире есть несколько хороших примеров, таких как отец и мать, выполняющие служение сыну. Вот тут вы видите, как отец везет сына в коляске.

Это выполнение служения. Но тут нет вознаграждения. Это долг.

Поскольку от отца ожидается служение. Иначе сын не будет… сын не выживет. Итак, это – служение в любви. Аналогично, даже в этом материальном мире при служении в любви встает вопрос о вознаграждении. Потому что иногда отец думает: «Когда сын вырастет, я буду счастлив, я получу вознаграждение».

Имеется некая перспектива. Но на самом деле, когда мы выполняем служение Всевышнему, не возникает ни единой идеи вроде:

«Меня вознаградят…», но подобного рода служение ценится очень высоко. Очень высоко. Отношения, естественные отношения между Богом и нами столь сладостны, что чистое живое существо всегда старается выполнять служение Господу без какой-либо материальной выгоды, и Господь пытается служить преданному. Он тоже ищет возможности послужить Своему преданному. Таков духовный обмен любовью. Но это будет ощутимо, когда мы на самом деле освободимся от обозначений, обозначенной жизни. Но мы можем начать даже в этой обозначенной жизни, как новички преданное служение…

И начало состоит в том, чтобы посвятить этому некоторое время. У нас двадцать четыре часа времени. Вы можете выделить хотя бы один час, два часа, три часа, четыре часа. Насколько можете, вы посвящаете себя служению воспевания Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, и вы постепенно освободитесь от обозначений и осознаете себя, что вы есть и каково ваше положение, и как вам развиваться.

Итак, это начало. Изначально, наша функция – выполнять служение, и на что должно быть направлено служение? На Всевышнего. Таково наше естественное положение. Сейчас, пребывая под обозначениями, мы выполняем какое-то служение столь многому. Эта функция уже есть. Так же как вода. Вода всегда жидкая, будь то черная, зеленая, желтая или белая вода, она всегда жидкая. Когда вода становится черной, это не означает, что ее жидкие качества утрачиваются. Аналогично, из-за того, что сейчас мы в контакте с материальными обозначениями, наше настроение служения не утрачено.

Оно есть. Но оно выполняется по-другому. Мы должны отделить чистую воду от всяческих обозначений, и… Так же как Арджуна.

Арджуна находился под впечатлением материального существования. Господь Кришна хотел, чтобы он сражался. Но тот отказывался:

«Нет, я не буду сражаться».

Но когда он понял свое положение, благодаря наставлениям Бхагавад-гиты, он согласился: «Да, я буду сражаться». Что касается использования, то здесь есть использующий и используемый, оба служат, и оба думают: «Я – хозяин». Это майа. Предположим, я использую кого-то. Я плачу ему двадцать пять долларов в день. Человек, которого используют, думает: «Я – не твой слуга. Я – слуга двадцати пяти долларов». Тут не стоит вопрос о служении. Аналогично, хозяин тоже думает: «Я даю тебе двадцать пять долларов, потому что ожидаю служения от тебя». Служение есть, но оно искажено, перевернуто. Это не истинное служение. Служение есть, потому что я не могу жить без служения. Такова моя природа. Так же и тут: вода всегда жидка, будь она обозначена как черная или как белая.

Это не имеет значения. Но вода есть.

Только посмотрите. Естественная склонность – оказать какоето служение. Ему не приказывали, но он подумал: «Здесь что-то есть.

Давай-ка я сделаю какое-нибудь служение». Только взгляните, автоматически пришло. Это естественно… Так же и ребенок, он пытается служить отцу и матери. Он пытается помогать матери. Мать готовит на кухне. Он пытается помогать матери. Таково положение, наше естественное положение выполнять служение. Но где и как выполнять служение, забыто. Это следует понять. Вот и все. Потому что сейчас мы находимся в условиях, которые не естественны. Мы должны поставить себя в естественные условия и настроение служения придет. Оно называется сознанием Кришны.

Студент: Когда вы говорили… естественно выполнять служение, я…

Прабхупада: Да…

Студент: Мне показалось, что вы имели в виду то, как работает машина. Есть ли какая-то причина, что она работает так, или это именно так?

Прабхупада: Причина… Конечно, если вы говорите: «Какова причина того, что вода жидкая?» На это очень трудно ответить. «Почему вода жидкая? Какова причина?», если вы спросите так, будет очень трудно ответить, почему вода жидкая и почему огонь горячий.

Таково естественное состояние. Когда есть вода, она жидкая. Такова природа. Когда есть огонь, он горячий. А вы спрашиваете: «Почему огонь горячий?» О, это очень трудный вопрос для ответа. Нам придется проследить весь ход природы, почему огонь горячий. Аналогично, каждое живое существо – слуга. Таково естественное состояние. Как это происходит, на это потребуется время, чтобы понять.

Это не очень трудно понять. Потому что меньшее предназначено для служения большему. Бог велик, а мы неотъемлемые частицы Всевышнего, так что наше естественное состояние, естественная жизнь – выполнять служение. Такова наша природа. Вы не сможете преодолеть свою природу.

Если вы выходите за рамки своей природы, это называется майей. Майа означает то, чего нет. Поэтому мы все – слуги, но здесь в материальном обозначении мы пытаемся быть хозяевами. Из-за этого такие бедствия бытия. Если каждый станет слугой, не будет борьбы. Не будет борьбы. Каждый становится счастливым потому, что он приходит к своему естественному положению. Но здесь мы искусственно пытаемся быть хозяевами, чем не являемся. Такова моя искусственная жизнь. Каждый пытается главенствовать, быть… Он изо всех сил пытается властвовать над материальными ресурсами. Но он не может иметь какой-либо власти над материальной природой. Материальная природа настолько сильна, что вы не сможете властвовать над ней. Это невозможно. Потому он будет сокрушен законами материальной природы. Вместо того чтобы стать хозяином, он будет сокрушен. Такова борьба за существование.

Бхагавад-гита 4.7-9

Нью-Йорк, 22 июля 1966 г.

Прабхупада: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – это трансцендентная звуковая вибрация. Это трансцендентная звуковая вибрация и она поможет нам очистить пыль с зеркала нашего ума. У нас на уме скопилась материальная пыль. Пыль, как на Второй Авеню, вследствие постоянного движения автомобилей там постоянно все покрыто пылью, аналогично, наши манипуляции с материальной деятельностью порождает материальную пыль, которая накапливается в уме, и потому мы не способны видеть вещи в их истинной перспективе.

Итак, этот процесс, вибрация трансцендентного звука Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, чтобы очистить пыль. А как только пыль будет счищена, тогда, как в зеркале, вы сможете увидеть свое прекрасное лицо, аналогично, вы сможете увидеть свое реальное, естественное положение: «Кто я». И как только я пойму: «Я – не тело, я – душа, и сознание – мой признак», и что сознание, как оно есть, очищается этим процессом, все материальные страдания уйдут.

Бхава-маха-давагни-нирвапанам. Чето-дарпана-марджанам. На санскрите говорит… Господь Чаитанйа. Вы видите изображение Господа Чаитанйи на витрине. Он танцует и воспевает Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Как только звуковая вибрация Кришна, Харе, Рама очистит ум, мы увидим наше истинное положение и тут же получим результат в виде бхава-маха-давагнинирвапанам. В материальном мире всегда полыхает пожар. Каждый пытается убежать от него, но убежать от пожара материальных страданий невозможно, пока мы не достигли чистого сознания духовной жизни. Вот и все. На прошлой встрече мы обсуждали: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата, абхйуттханам адхармасйа тадатманам сриджамйахам, паритранайа садхунам винашайа ча душкртам, дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге. Почему Господь приходит как воплощение. Этот пункт мы обсуждали на прошлой встрече.

Что же такое дхарма, что такое религия? Возможно, вы помните, что перевод слова дхарма представляет собой описание определенного вида веры, но, согласно ведической литературе, дхарма – не разновидность веры. Вера может измениться, но дхарма не может меняться. Этот пункт мы уже объясняли. Так же как жидкое состояние воды не может измениться. Предположим, вода стала твердой.

При определенной температуре она становится льдом. Но это – не ее естественное положение. Так происходит при определенных условиях. Аналогично, наше положение, наша религия или дхарма состоит в том, что мы – неотъемлемые частицы Всевышнего, и в подобном высоком сознании мы должны связать нашу деятельность с Всевышним. Таково наше естественное положение. Это настроение служить, трансцендентное настроение служить, которое должно быть связано с высшим сознанием, искажено нашим материальным контактом. Стремление служить есть всегда.

Каждый из нас – слуга. Никто не хозяин. Нам нужно кому-то служить. Мы уже обсуждали этот момент. Даже президент Джонсон, главный человек вашего государства, все же служит государству.

Никто здесь не властвует. Думать о себе: «Я – хозяин всего вокруг», называется майей, иллюзией. Я – не хозяин. Я – слуга. Сейчас моё служение искажено различными обозначениями. Как только мы освобождаемся от обозначений, чето-дарпана-марджанам… Что означает, что когда мы действительно сможем в зеркале нашего ума увидеть: «Мое положение, мое естественное положение таково, что я – вечный слуга». Но мы не должны думать, что наше служение в материальном мире и наше служение в духовной атмосфере суть одно и то же. Нет. Это не одно и то же. Мы содрогаемся: «Ох, после освобождения мне придется стать слугой. Ох». Мы содрогаемся, потому что не понимаем, какого рода слуга находится в трансцендентном мире.

В трансцендентном мире нет разницы между слугой и хозяином.

Здесь есть разница между слугой и господином, но в трансцендентном мире, в абсолютном мире все едино. Поэтому там нет разницы между слугой и хозяином. Например, мы говорим о Бхагавад-гите.

Только взгляните на положение Кришны. Он занял положение слуги, колесничего Арджуны. Арджуна практически, по своему естественному положению, слуга Кришны, но по его поведению мы видим, что Господь иногда становится слугой слуги. Мы не должны переносить материалистическую идею в духовную… Хотя весь наш материальный опыт – лишь искаженное отражение духовной жизни… Естественное положение, которое не может измениться, и которое зовется дхармой… когда оно ослабевает из-за осквернения материей, Господь приходит Сам как воплощение или посылает одного из Своих доверенных слуг.

Так же как Господь Иисус Христос сказал: «Я – сын божий».

Он – представитель Всевышнего. И подобно этому, Хазрат Мухаммед тоже определял себя как слугу. Падат хи бандхах – слуга Господа. Ситуация такова, что когда бы ни возникали отклонения в нашем естественном положении, хозяин, Всевышний Господь, либо приходит Сам в воплощении, либо посылает Своего представителя, чтобы сообщить нам, каково на самом деле положение живого существа. Господь Шри Кришна объясняет здесь: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати. Это состояние, дхарма, – не просто разновидность сотворенной веры. Это естественное положение. Дхарма означает «естественное положение». Так же как сахар. Естественное состояние сахара – быть сладким. Соль – ее естественное состояние быть соленой на вкус. Вода жидкая. Камень твердый. Подобные специфические качества называются дхармой.

Аналогично, как живые существа, мы обладаем особым качеством: вечным стремлением служить другим. Итак, как служить Кришне, как обрести сознание Кришны, как отказаться от материальной занятости в различных обозначениях – эти наука и истина описаны в Бхагавад-гите. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати.

Паритранайа садхунам. На последней встрече по Бхагавад-гите я описывал до некоторой степени, что собой представляет квалификация садху. Садху означает святую личность. Титикшавах каруниках сухрдах сарва-бхутанам. Он терпелив, очень добр к каждому, и друг всем живым существам. У него нет врагов, или никто ему не враг. И он умиротворен. Таковы некоторые качества. Есть двадцать шесть качеств в подробностях. А тут некоторые из качеств. И вы найдете в Бхагавад-гите описание садху, приведенное Самим Господом. Каково же оно?

Он говорит: апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак, садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах. Он говорит: «Арджуна, человек, который на сто процентов занят в сознании Кришны, внешне может казаться наделенным дурными привычками. Все же, ты должен считать его святым. Ты должен считать его святым».

Почему так? Предположим, мы в нашей материальной жизни столь многим оскверняемся. По материальным расчетам можно составить целые списки. Один список для моральности, а дугой для аморальности. Я не хочу обсуждать этот список потому, что то, что для одного человека аморально, для другого не аморально – это морально.

Например, согласно нашим представлениям, индуистским представлениям, пить вино аморально, тогда как в вашей стране пить вино не аморально. Это вполне обычно. Разумеется, в соответствии со временем, классом, местом, представления о моральности и аморальности различаются.

Но чувство аморальности и моральности есть повсюду. Так оно и есть. Кришна говорит: «Даже если ты видишь, что человек аморален, но он полностью занят в сознании Кришны, его следует считать святым». Апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак, садхур эва са мантавйах. Другими словами, Он говорит: «Любой, кто занят в сознании Кришны… неважно, есть ли у него внешне аморальные привычки вследствие его прошлого общения. Это не имеет значения». Так или иначе, человек должен сознавать Кришну. А затем, постепенно, он станет святым; пока он следует процессу сознания Кришны, по мере продвижения он станет совершенным святым. Вы найдете это в Бхагавад-гите. И как Кришна говорит, что даже если он внешне немного аморален… Разумеется, преданный или личность в сознании Кришны, никогда не будет аморальным.

Но может оказаться так, что из-за прошлого общения он может казаться аморальным или может пасть. Иногда он может падать изза дурных привычек. Есть история о том, что привычка – вторая натура. Жил был вор, и он отправился в паломничество с несколькими друзьями. Ночью, когда друзья спали… Поскольку у него была привычка воровать по ночам, он вставал, брал чей-то багаж и пытался спрятать или взять что-то. Но он думал: «Ох, я пришел в святое место паломничества. Так возвращаться ли мне к привычке воровать? Нет, нет. Я не буду делать этого». Он брал чей-то мешок и переносил его в другое место. Так всю ночь бедняга занимался этим. Но в его сознании было: «Я пришел в святое место. По крайней мере, оставаясь здесь, я не буду заниматься воровством». Утром, когда все его друзья поднялись, каждый из них говорил: «О, где мой мешок? Я его не вижу!»; другой говорил: «Я не вижу моего мешка». Затем, ктото сказал: «О, вот твой мешок!» Тогда поднялся вор и сказал друзьям: «Дорогие мои, я вор по профессии, и поскольку у меня есть привычка воровать по ночам, я хотел что-нибудь украсть из ваших мешков, но я подумал: «Я пришел в святое место. Я не должен делать этого». Поэтому я перенес мешок одного на другое место. Простите меня». Такова привычка. Он не хотел. Он не хотел воровать. Но у него образовалась привычка к воровству. Аналогично, здесь он решил больше не воровать, но вследствие привычки иногда делал это.

Поэтому Кришна говорит: «В таких условиях тот, кто решил прекратить все плохие или аморальные привычки и посвятить себя развитию в сознании Кришны, если он случайно делает что-то аморальное в глазах общества, на это не следует обращать внимания».

Разумеется, если это случайно. В следующем стихе вы найдете: шашвад бхавати дхарматма – «Поскольку он связал себя с сознанием Кришны, он обязательно станет святым, чистым святым и очень скоро. Очень скоро». Например, работает электрический вентилятор, и если вы выключите его, вы увидите, что вентилятор продолжает крутиться. Но это вращение прекратится, потому что вентилятор уже выключен. Аналогично, если человек связывает себя с сознанием Кришны, тогда он автоматически становится святой личностью, автоматически. Потому что электричество выключено. Так же как и вентилятор, когда он отключен, ток перестает поступать. Остается сила вращения. Вы можете видеть, как он вращается несколько минут. Но он остановится. Аналогично, каждый, неважно кто он, если он связывает себя с сознанием Кришны, тогда всё его материальное осквернение будет смыто. Это легчайший процесс.

Тому было множество примеров. Разумеется, в писаниях приводится много хороших примеров. Но это факт, что от того, кто принимает сознание Кришны, не требуется прилагать усилия, чтобы стать хорошим человеком, я хочу сказать, отдельно. Сознание Кришны поможет ему стать лучшим человеком в мире. Апи чет судурачарах.

И в Бхагаватам есть ещё одно подтверждение: йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаих татра самасате сурах – «Любой, кто обрел сознание Кришны, обретает все благие качества автоматически». И харав абхактасйа куто махад-гунах – «Любой, кто не в сознании Кришны или сознании Бога…» Когда я говорю о Кришне, вы можете воспринимать это как Бог… «Человек, который лишен сознания Бога, хотя он может быть достойным с материальной точки зрения», писания говорят, что «это достоинство не поможет ему в выполнении того, что не желательно». У него не будет привычки делать то, что нежелательно.

Харав абхактасйа куто махад-гунах маноратхена асато дхавато баних: «Поскольку он лишен сознания Кришны, он обязательно будет грешить в материальном мире». Следующий стих: джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах, тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ‘рджуна – «Мой дорогой Арджуна, Я сейчас объясню причину, миссию, ради которой Я прихожу, – Я прихожу сюда, чтобы установить естественное подлинное положение живого существа. Такова Моя миссия. Когда Я прихожу с этой миссией, здесь что-то происходит. Здесь что-то происходит». Есть некоторые философы. Они не соглашаются принимать, что Бог приходит как воплощение. Они не верят в эту теорию. Они говорят: «Зачем Богу приходить в этот испорченный мир?» Таково их видение.

Но здесь, в Бхагавад-гите мы понимаем, что Бог приходит. Мы всегда должны помнить, что мы читаем Бхагавад-гиту, а все, что говорится в Бхагавад-гите, мы должны, по крайней мере, принимать.

В противном случае нет речи о чтении Бхагавад-гиты. Здесь Господь говорит: «Я присутствую здесь как воплощение, и такова Моя миссия». А раз Он приходит с миссией, происходит какая-то деятельность. Например, Господь Кришна встал на сторону Арджуны и принимал участие в битве на Курукшетре. Совсем как обычный человек. Когда начинается война между двумя партиями, кто-то принимает сторону этой партии, а кто-то другой, или одна нация встает на сторону одной партии, а другая нация на сторону другой. Так же и здесь, мы видим, что Кришна встал на сторону Арджуны. Пристрастие. Кажется, что Кришна пристрастен. Но Кришна не пристрастен.

Но внешне кажется: «Он пристрастен. Как Он может быть Богом?»

Поэтому Господь Кришна говорит этот стих: джанма карма ме дивйам – «Мои деяния и Мой приход в материальный мир трансцендентны». Дивйам означает «трансцендентный». Это не что-то обычное.

Например, мы в Индии справляем день рождения Кришны.

В августе, в конце августа будет день рождения Кришны и в каждом индийском доме, особенно у индуистов, неважно, к какому течению они принадлежат, справляют день рождения Кришны. И здесь, в христианском мире вы справляете день рождения Господа Иисуса Христа, аналогично… Здесь Кришна говорит: «Моя джанма, Моё рождение…» А раз есть рождение, то есть и деятельность. Рождение и деятельность Кришны трансцендентны. Трансцендентны потому, что они не относятся к материальной деятельности. Люди могут удивляться: «Как деятельность Кришны может быть трансцендентной?

Он встал на сторону Арджуны. Он принял участие в битве на Курукшетре. О, Он родился у отца, чье имя Васудева. И у Него была семья.

И так далее, и так далее». Но Он говорит, что она трансцендентна.

Трансцендентна. И снова Он говорит: дивйам эвам йо ветти таттватах.

Таттватах означает «воистину». Просто зная: «О, Кришна родился здесь в Матхуре, и Его перенесли к приемному отцу во Вриндаван. Затем, когда Он вырос, Он вернулся к Своему отцу в Двараку.

А когда Он стал старше, Он женился на множестве жен и имел детей, и была битва на Курукшетре, где Он принимал участие». Все это описано в истории или в писаниях, но следует понимать эту татватах, истину. А тот, кто постиг рождение и деяния Кришны и таттватах Его присутствия, воистину, каков будет результат? Результатом будет: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа.

Результатом будет то, что любой, кто постигнет деяния Кришны, Его рождения и игры, Его атрибуты, результатом будет… просто благодаря постижению всего этого, результатом будет то, что он, после оставления этого материального тела, идет непосредственно к Кришне. Он идет непосредственно к Кришне. Это означает, что он становится освобожденной душой и отправляется в вечный мир, и занимает свое естественное положение в блаженстве, знании и вечной жизни.

Просто зная это. Просто воистину зная трансцендентную природу рождения и деяний Кришны, человек тут же переселяется в трансцендентный мир. Так здесь ясно сказано. Тйактва дехам. Обычно, когда мы покидаем тела, мы должны принять другое тело. Васамси джирнани йатха вихайа. Мы уже обсуждали тот пункт, что мы – живые существа, наша жизнь проходит лишь как смена одежд одного тела на другое, трансмиграция души согласно нашей деятельности. Тело – это одежда. Поэтому я должен получить настоящее тело.

Так же как в настоящий момент мы думаем: «Это материальное тело – мое настоящее тело, и есть одежда, рубашка и пальто. Рубашка и пальто поверхностны к настоящему телу». Но в Бхагавадгите вы найдете, что мы должны обрести наше подлинное, духовное тело, отдельное от материальной оболочки. И как мы снимаем старые одежды, и одеваем новые, аналогично, мы оставляем материальное тело, когда оно состарится, когда оно станет непригодным…

Тогда мы оставляем его и получаем другое тело. И подобная смена тела происходит каждое мгновение, каждую секунду. Это мы уже обсуждали. Вот конкретный стих: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантарам праптир дхирас татра на мухйати… Как, например, ребенок. Есть живое существо. Тело очень маленькое. Но маленькое тело растёт и растёт. Идет изменение. Маленький ребенок растёт и растёт и вырастает в мальчика. А растущий мальчик постепенно становится юношей. Затем, юноша становится стариком. А потом, в конце, когда тело уже бесполезно, он переходит в другое тело. Смерть означает окончательную смену нынешнего тела. Итак, тело меняется. Кришна говорит, что хотя тело меняется, все же личность, которой это тело принадлежит, остается той же. Она та же. Младенец вырастает в мальчика. Это не означает, что живое существо, которое появилось как младенец, ушло.

Нет, оно остается, но тело изменилось. Вы не сможете найти маленького тела, которое вышло из чрева матери, когда мальчик вырастет. И вы не сможете найти в юноше, который вырос, тела мальчика.

Оно ушло. Каждое мгновение мы имеем новое тело. Это медицинская истина. Медицина, она… Каждое мгновение у нас новое тело.

Аналогично, когда мы получаем другое тело, человек, который знает вещи такими, как они есть, не приходит в беспокойство. Дхирас татра на мухйати. Дхира означает того, кто осознаёт смену тела, кто знает истинное положение вещей и не тревожится. Он спокоен: «О, он сменил тело. Вот и все». А человек, который не знает, плачет: «О, мой сын ушёл. Мой сын ушёл. Мой сын ушёл». Но если он пребывает в сознании, он знает: «О, мой сын просто сменил тело». Вот и всё.

Так же как сейчас: «Мой сын, когда был маленьким ребенком… Теперь он вырос и стал мальчиком». Отец и родители не скорбят: «О, куда ушел тот сын, тот малыш?» Аналогично, смена тела… Наше тело таково. Мы меняемся. В материальных условиях. В материальных условиях мы просто меняем тело. Такова наша болезнь. Обусловленная жизнь смены тела, одного за другим… Не только человеческое тело. Мы можем перейти в тело животного или в тело полубога. Есть разные виды жизни. Я уже несколько раз говорил вам, что есть 8400000 видов жизни. Наше тело меняется в цикле из 8400000 различных видов жизни. Это зовётся нашими материальными путами. Здесь Кришна говорит, что тот, кто воистину знает трансцендентное рождение и деяния Кришны, освобождается из этих пут. Он сразу же избавляется от пут. Здесь очень важно слово таттватах.

Таттватах означает науку о Кришне. Татватах, «воистину».

Просто зная исторические факты, что Кришна родился такого-то числа, в таком-то месте, в такой-то семье… Он совершал такие-то деяния. Нет. Нужно познать их татватах воистину. Тогда человек освобождается от телесных пут. Как можно познать науку о Кришне татватах, воистину? В одиннадцатой песни объясняется, как можно постичь науку о Кришне. Науку о Кришне можно постичь благодаря преданному служению. Вы найдете стих: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттвтах. Йаван йаш часми татватах.

Истина науки о Кришне может быть постигнута благодаря становлению преданным или человеком в сознании Кришны. Тот, кто сознает Кришну, процесс сознания Кришны, легко понимает, что собой представляет наука о Кришне; остальные – нет.

Тут очень ясно сказано: бхактйа мам абхиджанати. Бхактйа означает сознание Кришны, науку о сознании Кришны. Бхактйа мам абхиджанати: «Он может очень ясно понять Меня благодаря процессу преданного служения или сознания Кришны». И в начале четвертой главы мы уже обсуждали, что Кришна говорил Арджуне: «Я рассказываю древний процесс системы йоги, систему Бхакти-йоги сознания Кришны, в Бхагавад-гите тебе, потому что ты – Мой преданный». Мы тоже обсуждали тот момент, что, не став личностью, сознающей Кришну, никто не сможет постичь тайну Бхагавад-гиты.

Бхагавад-гита не та книга, которую вы можете купить в магазине и просто постичь ее благодаря своей учености. Нет. Это невозможно.

Этот пункт мы тоже обсуждали. Бхакто ‘си прийо ‘си: «Поскольку ты – Мой преданный…» Арджуна был простым семейным человеком. Он был военным. А Кришна говорит: «Я рассказываю тебе». Он не был ведантистом или очень хорошим знатоком философии Веданты, не был брахманом, не был отшельником, никем в этом роде.

Арджуна был военным и семейным человеком. Он соблюдал интересы своей семьи. И все же, Кришна избрал его быть авторитетом в Бхагавад-гите. Почему? Бхакто ‘си: «Потому что ты – Мой преданный». Такова квалификация. Стать сознающим Кришну – вот квалификация, чтобы постичь Бхагавад-гиту, а также постичь Кришну таким, как Он есть. Поэтому мы должны стать сознающими Кришну. И что это за сознание Кришны? Это процесс, который вы должны принять. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Воспевание и слушание Бхагавад-гиты.

Слушание Бхагавад-гиты как она есть от личности, занятой этим делом. Оно поможет нам стать сознающими Кришну. А как только мы станем сознавать Кришну, Кришна тоже поможет нам понять. В Бхагаватам есть стих: шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах, хрдй антха стхо хй абхадрани видхуноти сухрт сатам. Кришна всегда присутствует в ваших сердцах. Ишварах сарва бхутанам, арджуна тиштхати. Вы найдете в Бхагавад-гите: «Господь присутствует в сердце каждого как Сверхдуша». Мы, душа, живое существо и Сверхдуша, оба сидим на дереве этого тела. Один ест плоды. Другой свидетельствует. Это тоже описано в Ведах. Господь повсюду. Как только вы приступаете к процессу преданного служения и постепенно развиваете сознание Кришны, тогда Господь, который пребывает в вашем сердце, поможет вам. Шрнватам… Как Он поможет вам? Он поможет вам в том же самом процессе, я хочу сказать, в удалении всего грязного, что накопилось в вашем уме.

Шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах, хрдй антха стхо хй абхадрани. Абхадрани означает грязь, которую мы накопили вследствие нашего материального общения. Кришна поможет нам избавиться от этой грязи. Хрдй антха стхо хй абхадрани видхуноти сухрт сатам. Потому что Он – друг всем святым. Он – друг. Наши усилия стать сознающими Кришну – святые усилия, и потому Он тоже сотрудничает. И таков процесс, шраванам киртанам, воспевание и слушание Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам со смиренным восприятием. Тот же самый процесс научит нас истине науки о Кришне, а когда мы поймем науку о Кришне, мы автоматически поймем, кто такой Кришна, а как только мы поймем Кришну, вслед за этим после оставления нынешнего материального тела мы тут же отправимся в царство Кришны. Таков весь процесс. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа.

Тогда он не возвращается обратно в этот исполненный страдания мир. Он возвращается к Богу, домой. И что это за дом? Вы найдете. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Такое описание также есть в Бхагавад-гите, каково состояние трансцендентного мира. На йатра бхасайате сурйах. Там нет надобности в солнце. Там не нужна луна. Там не нужно электричество. Так говорится в Бхагавад-гите. Таков тот мир. Материальный мир темен, всегда темен. Поэтому нам требуется солнце, луна и электрический свет.

Иначе будет темно. Как только отключится электричество, весь город погрузится во тьму. Ведические мантры говорят: «Не оставайтесь во тьме». Тамаси ма джйотир гама: «Просто попытайся переместиться в сияющий мир». Джйотир гама. Джйотих означает «свечение». А этот материальный мир наполнен тьмой.

Тьма, одно из значений слова «тьма» – «невежество». А другая тьма – это, как вы знаете, отсутствие света. Такова природа материального мира – тьма. Если мы поймем науку о Кришне и деяния Кришны, как Он приходит, как Он действует, какова миссия Его деятельности… Потому что, как Всевышнему Господу, Ему ничего не нужно делать. Так зачем Он приходит? Вы найдете в ведической литературе: на тасйа карйам каранам са видйате. Здесь приводится описание Всевышнего Господа, в Упанишадах… На тасйа карйам каранам ча видйате: «Всевышний, Абсолют, ничего не обязан делать. Он ничего не должен делать». Например, если мы хотим что-то иметь, то должны что-то делать. Но Абсолют ничего не должен делать. На тасйа карйам каранам ча видйате. На тасйа сама адхикасйа дршйате. И нет никого равного Ему, и никого превыше Его.

Что означает, что каждый ниже Его. Никто не равен Ему, и никто не превосходит Его; это означает что все ниже. На тасйа карйам каранам ча видйате на тасйа сама адхикасйадршйате, парасйа шактри вивидхаива шруйате: «Всевышний имеет множество энергий». Поэтому все делается, свабхавики джнана-бала-крийа ча. Например, мы должны искать знания у наиболее великой личности, но Он естественным образом обладает всем знанием. Кришна рассказывает Бхагавад-гиту Арджуне, но Он никогда не изучал Бхагавад-гиту. Я рассказываю вам Бхагавад-гиту, просто научившись у моего духовного учителя.

Итак, я должен изучать ее, но когда говорит Кришна, Ему не нужно учиться ей. Это не Его дело изучать её. Потому что свабхавики джнана-бала-крийа ча. Его знание естественно. Все это нужно понять. Тогда тот, кто воистину постигает науку о Кришне, получает благо и в итоге он больше не возвращается в мир тьмы. Тйактва дехам пунар джанма наити. Он более не подвергнется повторением рождения и смерти. Мы все ограничены рамками повторяющихся рождений и смерти в различных видах жизни. И это прекратится.

Так что миссия человека – использовать человеческую жизнь с этой целью. Такова дхарма. Это наше истинное занятие. Мы должны обратить нашу деятельность ради удовлетворения наших материальных потребностей. О, миссия человека не в этом. Это миссия низших животных. Ахара-нидра-бхайа-маитхйнам ча саманйам этат пашубхих паранам, дхармо хй тешам адхико вишеша дхармена хина пашубхих саманах.

Таковы наши материальные потребности. Проблема еды, проблема сна или убежища, проблема безопасности и проблема чувственного наслаждения. Это четыре проблемы общие для человека и животных. Животные имеют проблемы еды, сна, безопасности и, как это называется? Чувственного наслаждения. У нас есть те же проблемы. Они пытаются решить эти проблемы, а если мы тоже займемся просто решением тех же проблем, то какая разница между животными и человеком? Человек… следующая строка говорит: дхармо хи тешам адхико вишешах. Человек обладает особым достоинством, благодаря которому он может развивать трансцендентное сознание Кришны, а если он не делает этого, то он принадлежит к категории животных. Порок современной цивилизации в том, что мы делаем слишком большой упор на решении этих проблем: еды, сна, защиты и чувственного наслаждения.

Но как духовные существа, как духовные живые существа, мы имеем потребность вырваться из пут повторяющихся рождения и смерти, а если мы не озабочены этим, то мы упускаем возможность.

Господь Кришна приходит учить нас тому, как использовать человеческую форму жизни ради высшей цели жизни. Все материальное творение существует лишь для того, чтобы дать вам возможность достичь всего наилучшего. Бзхутва бхутва пралийате. Материальное творение дает шанс. Но, даже получив преимущество высшего человеческого тела, мы не развиваем сознание Кришны и просто увязаем в материальных путах и упускаем возможность. Так что долг каждого – принять сознание Кришны, занявшись процессом шраванам киртанам вишнох, простым процессом воспевания и слушания. Вам ничего не нужно делать. Просто если вы уделите слуховое восприятие, это очистит все в вашем уме, и вы обретете просветление, потому что Кришна поможет вам.

Он присутствует внутри. Вы должны лишь уделить немного времени. Вы на самом деле увидите. Если вы милостиво уделите немного времени этому процессу, к которому вы приобщаетесь здесь, вы почувствуете себя… Никто не агитирует вас: «О, когда же ты достигнешь прогресса?» – нет. Вы поймете это. Поскольку это актуально, вы поймете. Например, голодный человек. Если дать ему еды, он знает, насколько он удовлетворен. Никто не может подтвердить: «Ты удовлетворен». Он скажет: «Да, я удовлетворен. Я очень хорошо поел». Аналогично и здесь. Если вы милостиво уделите немного времени, вы почувствуете, какого прогресса вы добились в сознании Кришны и как достичь прогресса в вашей человеческой миссии в жизни. Так что я прошу вас просто попытаться, просто приложить усилие… И все же это наш долг. Если вы милостиво примете преимущество такой возможности, мы все получим благо. Тогда таков процесс, к которому мы здесь приобщаемся, Общество Сознания Кришны, и я приглашаю вас всех приходить и принимать участие в нем и сделать вашу жизнь успешной. Спасибо большое, есть ли вопросы? … Вы должны общаться с людьми, которые заняты тем же делом. Тогда вы постепенно тоже разовьете понимание и тоже станете… Нет причины для разочарования из-за того, что у вас нет вкуса к этому. Но такова возможность. Наш долг – дать шанс каждому иметь такую возможность, потому что мы посвятили свою жизнь этому служению. Мы готовы. Вы получаете преимущество нашего смиренного служения, и тогда все поймете и все узнаете. Трудностей не будет. Да?

Мужчина: Свамиджи, вы говорили о сознании Кришны…

Прабхупада: Да.

Мужчина: Вы подразумевали самосознание, когда говорили о сознании Кришны?

Прабхупада: О чем вы?

Мужчина: Вы имели в виду самосознание, космическое сознание?

Прабхупада: Да. Сознание Кришны означает космическое сознание. Когда мы говорили о Кришне, вы не приняли никаких личных взглядов. Кришна означает «всепривлекающий». Всепривлекательность здесь носит космический смысл. Космическое сознание и есть сознание Кришны.

Мужчина: Хорошо, я уверен, что большинство жителей запада не имеют понятия о сознании Кришны.

Прабхупада: Так здесь объясняется.

Мужчина: Вам нужно объяснить, что это космическое сознание, самосознание.

Прабхупада: Да. Мы объясняем здесь сознание Кришны. И, как вы говорите, большинство жителей запада не имеют о нем понятия.

Мы находимся здесь, чтобы объяснять смысл. Таково наше смиренное служение. Поскольку Кришна и Бхагавад-гита хорошо известны в западных странах, и существует такое множество редакций и изданий Бхагавад-гиты в Европе и Америке и других частях Азии. Кришна более или менее хорошо известен. Но на самом деле наука о Кришне не так хорошо известна. Поэтому мы предлагаем это общение, Международное Общество Сознания Кришны.

Мужчина: Я уверен, что большинство жителей запада читали Бхагавад-гиту, Упанишады…

Прабхупада: Да, да.

Мужчина: Веды.

Прабхупада: Да.

Мужчина: Я уверен, что было бы больше понимания сознания Кришны.

Прабхупада: Да. Поэтому я говорю Кришна… Поскольку большинство из них знакомо с Бхагавад-гитой, а рассказчик Бхагавадгиты – Кришна. Так что Кришна тоже хорошо им известен. Но на самом деле кто такой Кришна, наука о Кришне им неизвестна. И вот смиренная попытка просто представить им науку о Кришне. И я хотел, чтобы они приняли преимущество такой возможности. Есть ли еще вопросы?

Мужчина: Свамиджи, можно задать вопрос?

Прабхупада: Да.

Мужчина: Вы учите самосознанию?

Прабхупада: Э?

Мужчина: Вы учите самосознанию?

Прабхупада: Да, это самосознание.

Мужчина: Вы инициируете?

Прабхупада: Э?

Мужчина: Вы инициируете?

Прабхупада: Да. Я также инициирую. Таков процесс самосознания…

Мужчина: Значит, вы авторитетны для инициации?

Прабхупада: Да, разумеется, я не знаю, авторитетен ли я, но мой духовный учитель дал мне полномочия делать это.

Мужчина: Это хорошо. Этого достаточно. Этого достаточно.

Прабхупада: Я не считаю себя авторитетом. Я просто служу приказу моего духовного учителя. Вот и все.

Мужчина: Да. Очень хорошо. Но, предполагаю, вы знаете, что в западных странах много инициированных и никогда не было возможности быть инициированным учителем, чтобы инициировать других. Может быть немного.

Прабхупада: Да. Разумеется, мы…

Мужчина: Это само по себе ответственно.

Прабхупада: Да, да, да.

Мужчина:…

Прабхупада: Да. Есть другие вопросы? Этот, я хочу сказать, авторитет очень прост. Это не очень трудно. Например, вы найдете, что в Бхагавад-гите самосознание было преподано Арджуне. То, как Арджуна понял её, тоже упоминается в Бхагавад-гите. Если вы просто попытаетесь понять Бхагавад-гиту, как её понял Арджуна, то вы тоже осознаете себя. Это не очень тяжело. К сожалению, люди применяют собственные схоластические идеи разными способами и убивают саму идею. Понимаете? Дело в том, что если мы поймём её такой, как она есть, то она проста. Но если вы хотите… Например, в Бенгалии есть поговорка: гхурийе наг наг наки. Сейчас вы спрашиваете меня… Как иногда мы спрашиваем маленького ребенка: «Где твой нос?» Он говорит: «Вот нос». «Где твой глаз?» «Вот глаз». Всё очень просто. Но один ребенок… Не ребенок. Одного человека спросили:

«Где твой нос?» Он сказал: «О, мой нос здесь» (смеется). «Мой нос здесь», это очень просто. Но нужно показать: «О, вот мой нос». Бхагад-гиту толкуют подобным образом: «Мой нос здесь». Никто не показывает: «Вот мой нос». Понимаете? В этом трудность. Они создают трудности, подводят Бхагавад-гиту под катастрофу. Так что если вы, любой искренний ученик, который хочет получить Бхагавад-гиту такой, как она есть, самосознание доступно для любого человека.

Мужчина: Свамиджи, я предлагаю осознать.

Прабхупада: Нет. Мы просто должны слушать ее, как она есть.

Не пытайтесь интерпретировать по-другому. Вся беда в том, что каждый имеет собственную теософию. Бхагавад-гита – популярная книга, и каждый стремится доказать собственную философию посредством Бхагавад-гиты. Потому что он хочет быть значительным человеком и показать: «В Бхагавад-гите упоминается», и представляет некое жонглирование словами и сбивает людей с толку. Так же как я не раз упоминал, что в нашей стране Махатма Ганди имел собственную философию ненасилия и хотел доказать ненасилие через Бхагавад-гиту. Но Бхагавад-гита поведана на поле боя. Бхагавад-гита рассказана, когда у Арджуны возникла проблема, сражаться или нет.

Таково происхождение Бхагавад-гиты. Если кто-то хочет доказать, что в Бхагавад-гите есть ненасилие, то это нечто иное. В Бхагавадгите имеется насилие.

Аналогично, мы должны стараться… Да! Мы не должны пытаться понять Бхагавад-гиту со своей точки зрения. Я должен понять Бхагавад-гиту так, как её представил Кришна.

Бхагавад-гита 4.9-11

Нью-Йорк, 25 июля 1966 г.

Прабхупада: Джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах, тйактвам дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа.

Господь Кришна говорит: «Процесс Моего рождения и Моих деяний целиком трансцендентен». И любой, кто постигает трансцендентные деяния, явление, исчезновение Верховной Личности Бога, в результате получит тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. В результате, каждый, кто постигает трансцендентные деяния Всевышнего Господа, таттватах, воистину, становится освобожденной душой. Тйактва дехам. Тйактва означает, что вскоре, оставив нынешнее материальное тело, он тут же переносится в духовный мир. Тйактва дехам пунар джанма наити. Ему не требуется возвращаться сюда, в материальный мир, чтобы получить материальное тело. Он тут же обретает свое духовное тело, как у Кришны.

Таков процесс. Просто постигая трансцендентные деяния, явление и исчезновение, он становится полностью одухотворенным, и в итоге он тут же…

Он не обретает. Духовное тело уже существует. Я – дух; у меня есть духовное тело, но сейчас это тело скрыто материей. Так, благодаря постижению трансцендентных деяний, сознанию Кришны, человек может стать освобожденным. А каков итог освобождения? Об этом тоже сказано в одиннадцатой главе Бхагавад-гиты. Господь говорит: мам упетйа каунтейа – «Мой дорогой Арджуна, Каунтейа, сын Кунти, Пожалуйста, отметь, что мам упетйа каунтейа, любой, кто приходит ко Мне», мам упетйа каунтейа духкхалайам ашашватам напнуванти – «Не возвращается снова в материальный мир, который представляет собой духкхалайам, место страданий». Верховная Личность Бога подтверждает, что материальный мир – место страданий. Теперь, если это место создано ради такой цели, только чтобы приносить страдания, как вы сможете превратить его в счастливое место? Место предназначено для такой цели. Господь Кришна говорит: «Любой, кто возвращается ко Мне, не возвращается снова в это место страданий».

Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти. И, опять же, Он говорит: мам упетйа каунтейа духкхалайам ашашватам – «Это место исполнено страданий». Мы пребываем в иллюзии. Мы принимает это место за постоянное пристанище. Мы строим планы, так много планов, чтобы создать вечное пристанище, но Господь говорит, что оно не только исполнено страдания, ашашватам, вы не сможете остаться здесь навечно. Строя планы жить здесь вечно, вы не можете здесь жить. Вам придется уйти. Вы можете расходовать свою энергию на то, чтобы сделать материальный мир очень удобным, или вы можете жить несколько лет очень удобно, но жестокая смерть придет, вырвет вас из удобного положения и поставить в другое положение, что выходит за пределы вашего контроля. Вы не сможете сказать: «Я сделал свое положение очень безопасным. Мне очень удобно благодаря большим усилиям развития экономики, развития материальной науки. Позволь мне остаться здесь. Я очень счастлив».

Время скажет: «Нет, нельзя. Ты должен уйти немедленно, без задержки». Вы знаете вашего президента Кеннеди. Он ехал с кортежем, но время пришло, и он оставил все тут же, без отсрочки. Вы не сможете получить отсрочку. Мы в тисках материальной природы. Хотя мы можем провозглашать себя независимыми, мы не независимы.

Мы зависимы, полностью зависимы. Мы можем глупо обманываться чувством независимости. Нет. Вы не независимы. Вы полностью находитесь под контролем материальной природы. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Материальная природа столь сильна, что очень трудно вырваться из ее пут. Но путь есть. Об этом сказано в Бхагавад-гите: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те – «Каждый, кто предается Мне…» Весь процесс материальной деятельности, материальной природы проходит в рамках того принципа, что нам нужно вернуться в вечный мир, обрести вечную жизнь и вечное блаженное знание.

Именно этого от нас ожидают. Но если мы не пытаемся, не прилагаем усилий ради достижения чистого состояния, и расходуем наш запас энергии на создание условий во временном материальном мире, то это наша глупость. В седьмой главе Бхагавад-гиты вы найдете, что Господь говорит: на мам прападйанте мудха душкритино нарадхамах, майайапахрта-джнана асури-бхавам ашритах. Господь говорит: «Те личности, которые душкртина, или негодяи, мудха, глупцы», душкртино, мудха и нарадхама, «и низшие среди людей», и майайапахрта-джнана, «те, чьё истинное знание похищено строгими законами природы. Такие люди не приходят ко Мне». Если мы изучаем Бхагавад-гиту, мы должны принять её, Бхагавад-гиту, как она есть. Мы не можем давать собственных интерпретаций просто, чтобы достичь своих целей. В четвёртой главе уже объяснялось, что она понята системой парампары, ученической преемственности.

Итак, мы должны получить это знание по ученической преемственности. А Бхагавад-гита была поведана несколько миллионов лет назад богу солнца. Об этом тоже сказано. Бог солнца передал Бхагавад-гиту Ману, Ману – Икшваку. И так она идет в ученической преемственности. Но во времена войны на Курукшетре великая философия системы йоги Бхагавад-гиты была утеряна, и потому Господь Кришна снова рассказал ее Арджуне. Поэтому, если мы хотим постичь Бхагавад-гиту, то мы должны понимать ее так же, как понимал Арджуна. Таков процесс. Здесь Господь говорит: джанма карма ме дивйам – «Мое явление и исчезновение…» Заметьте: «явление и исчезновение». «Рождение и смерть» не применимо к Господу. «Рождение и смерть» применимо к материальному телу. Материальное тело имеет рождение, и материальное тело имеет смерть, разрушение. Но духовное тело вечно. Для него нет ни рождения, ни смерти.

Поэтому для духовного тела применяется тот же язык – «явление и исчезновение». Я уже несколько раз говорил на наших встречах. Так же как солнце. Солнце появляется и исчезает. В отношении солнца нет и речи о рождении и смерти, потому что солнце вечно.

То, что вечно… Когда Господь приходит, это напоминает появление и исчезновение солнца. Вовсе не значит, что если мы не видим Кришну перед собой… Разумеется, в трансцендентном смысле слова, когда мы имеем трансцендентный смысл, мы видим Кришну посредством Бхагавад-гиты. Бхагавад-гита – это Кришна. Бхагавад-гита неотлична от Кришны. В этом смысл абсолютного знания. В абсолютном мире нет разницы между личностью и словами. Например, этот магнитофон. Он записывает. Мои слова или звуки записываются. Но они отличаются от меня. Тут мир двойственности. Но в абсолютном мире нет таких различий.

Например, мы воспеваем Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Имя Кришны и личность Кришны суть одно и то же. Одно и то же. Харе Кришна подразумевает, что когда я слышу звук, трансцендентную звуковую вибрацию Кришны, это значит, что Кришна у меня на языке, у меня в ухе. Поэтому, если мы воспеваем эту вибрацию или трансцендентный звук с преданностью и вниманием, – это высший тип медитации и йоги. И очень простой. Процесс состоит в том, что вы воспеваете Харе Кришна, и то же самое звучит у вас в ушах. Ваш ум, сконцентрированный на Кришне, и Кришна неотличны друг от друга. Звук Кришны не отличается от личности Кришны. Поэтому, когда мы воспеваем Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, это так же хорошо, как Кришна. Потому здесь говорится:

«Моё явление, исчезновение, деяния и слава – дивйам». Дивйам означает «трансцендентные». Они не принадлежат миру двойственности. Этот мир – мир двойственности.

Но слово «трансцендентное» означает то, что выше дуализма.

Таков абсолютный мир. Каждый, кто поймёт тот факт, что Кришна неотличен от звука Кришны, Кришна неотличен от Бхагавад-гиты, Кришна неотличен от всего того, что связано с Кришной… Это должно быть понято. Весь мир представляет собой энергию – об этом вы узнаете в седьмой главе – проявление энергии Кришны. И это описывается. Есть два вида энергии: Низшая энергия и высшая энергия. И высшая энергия – это живые существа. Так же, как и мы.

Живые существа принадлежат высшей природе Всевышнего Господа. Джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат. Этот мир движется, мир создан из низшей природы, материальной, а высшая природа – это живые существа. Так, все, что связано с Кришной, становится высшей природой. Даже материальные вещи, если они связаны с сознанием Кришны, они превращаются в высшую природу.

Я уже несколько раз приводил пример: как если бы вы положили железный прут в огонь. Он становится все теплее и теплее, и постепенно раскаляется докрасна. Когда он раскален, он меняет свою природу на огонь. Это более не железо. Аналогично, если вы постоянно пребываете в сознании Кришны, вы преображаетесь в высшую природу, и таково ваше освобождение. А если мы сможем умереть в высшей природе, тогда формула: тйактва дехам пунар джанма наити…

О, мы не вернемся обратно в материальный мир. Мы должны стараться, мы должны практиковать сознание Кришны так, чтобы постоянно существовать в высшей природе. И если мы сможем умереть в высшей природе, нам зарезервировано место в трансцендентном мире. В этом все дело. В Индии есть поговорка: бхаджан коро пуджан коро морте джанде хайа. Смысл в том, что хотя вы можете медитировать на… Вы можете быть великим медитатором, или великим религиозным деятелем, или очень образованным ученым, кем бы то ни было, но все будет проверено в момент смерти.

Насколько далеко зашел ваш прогресс будет проверено в момент вашей смерти. Что также объясняется в Бхагавад-гите. Йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам. Анте. Анте означает «в конце». Потому что этому телу обязательно настанет конец. Антаванта име дехах. Тело антават; оно предназначено быть конечным.

«Верно, как смерть». Но нитйасйоктах шариринах. Шариринах означает духовную искру, которая занимает тело. Она – нитйа, то есть вечная. Весь процесс состоит в том, чтобы избавить вечное от непостоянного материального контакта. И принять жизнь в духовном мире.

Итак… Весь процесс состоит в том, чтобы в течение нынешней жизни мы практиковали так, чтобы постоянно пребывать в высшей природе, в духовной природе. Подобным же образом, так же как вы помещаете железный прут в огонь и делаете его теплее, теплее, теплее, теплее до тех пор, пока он не раскалится докрасна, превратившись в огонь.

Такова практика. Таким же образом вы должны идти таким путем, чтобы вы всегда, постоянно пребывали в высшей природе, и не час или два, пока мы тут общаемся и стараемся быть в высшей природе, а, покинув это место, снова возвращаемся в низшую природу.

Нет. Мы должны всегда, что бы мы ни услышали здесь, в этом месте, стараться понимать чётко, без каких-либо сомнений. Так же как Господь Кришна говорит здесь: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа, что каждый, кто постигает явление, исчезновение и деяния Кришны, возвращается в царство Бога после оставления тела. Этот факт следует уяснить. Я стараюсь сделать так, чтобы вы ясно поняли, как это может быть. Это возможно при том условии, что вы всегда будете думать о Кришне: «Как Кришна появляется в Своем трансцендентном теле и как Он исчезает?» Мы должны все тщательно понять.

В Бхагавад-гите вы найдете: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Нужно учиться у личности, которая обладает знанием об этом. Не так, что, просто купив Бхагавад-гиту, мы поймём всё.

Нет. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Вы должны обратиться к личности, которая обладает знанием. Без этого вы не сможете понять. Так рекомендовано; в этом суть. Так же и в Ведах, я хочу сказать, в Катха Упанишад настоятельно говорится: тасмат гурум прападйета джиджнасум шрейа уттамам. Тасмат. Тасмат означает «поэтому». Слово «поэтому» подразумевает нечто, что было сказано прежде. Что же это? Тасмад гурум прападйета джиджнасур шрейа уттамам. Как только мы начинаем вопрошать о высшей природе… Подобная склонность должна пробудиться. В низшей природе мы заняты вопросами еды, сна, защиты и чувственного наслаждения. Мы не должны удовлетворяться, просто оставаясь в низшей природе. Человеческая жизнь предназначена для развития высшей природы. Поэтому Веданта сутра говорит: атхато брахма-джиджнаса. Теперь, когда мы получили развитое сознание человеческого тела, пришло время вопрошать о Верховном Брахмане.

Итак, должна развиваться высшая природа. Это общение, трансцендентное общение, предназначено для развития высшей природы.

Мы должны постичь высшую природу, как это рекомендовано в Ведах: тад-виджнанартхам са гурум эва абхигаччхет самит-паних шротрийам брахма-ништхам. И пять же в Шримад-Бхагаватам тоже говорится: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам.

Так говорится во всех писаниях. Не обратившись к личности, которая может научить вас высшей природе, вы не сможете развиваться.

Это невозможно. Вы должны обрести высшую природу, но для пробуждения высшей природы требуется помощь личности, которая уже находится в высшей природе. Так рекомендовано. Если кто-то говорит: «Я не нуждаюсь ни в какой помощи никакого духовного учителя», это ложь. Это ложь. Вы обнаружите, что все великие личности… И что касается нашей ведической культуры, великие ученые, такие как Шанкарачарйа…

Возможно, вы слышали имя Шанкарачарйи. Рамануджачарйа, Мадхвачарйа, Нимбарка, Господь Чаитанйа. В Индии было много, много великих учёных. Даже Кришна. Кришна – Верховная Личность Бога, имел духовного учителя, потому что Он хотел показать пример. Ему не требуется каких-либо условий, чтобы обрести знание о том или другом, но, поскольку Он играл роль человека, Он подавал пример принятия духовного учителя. Есть и другие примеры. Аналогично, Господь Чаитанйа тоже принял духовного учителя.

Шанкарачарйа принимал духовного учителя. Такова система. Эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух. Нужно принять ученическую преемственность. Так же как Арджуна старался понять Кришну. Арджуна тоже сказал Кришне: шишйас те ‘хам шадхи мам твам прапаннам – «Я просто предаюсь Тебе. О, прими меня как ученика, шишйу». Шишйа означает «ученик».

Шишйа – грамматическое слово. Шаш-дхату. Шаш-дхату – это глагол, от которого происходит слово шишйа. Шишйа означает того, кто добровольно принимает дисциплинарные меры от высшего авторитета. Он зовется шишйа. Так, чтобы достичь, чтобы пребывать в высшей природе, мы должны обратиться к личности вроде Кришны или Его представителя, и лучше всего будет… Арджуна.

Арджуна получил наставления Бхагавад-гиты и развил высшую природу. Мы должны принять от Арджуны все так, как оно есть. Так мы всегда будем держаться в высшей природе. Тогда итогом будет то, что в момент смерти, в конце, тйактва дехам. Мы говорим о дне, когда нам придется оставить это тело. Например, мне сейчас семьдесят лет… Сейчас мне семьдесят лет. Мои дни сочтены. Мне придется оставить это тело. Предупреждение уже есть. Так что мы должны приготовиться. Например, отправляясь в дорогу из Нью-Йорка в Калифорнию, вы должны сделать приготовления, скажем, накануне, зарезервировав место и сделав все остальные приготовления.

Аналогично, мы должны знать, что нам придется покинуть это тело, и мы к тому должны приготовиться. Иначе, если мы не приготовимся, смерть придет внезапно и вся жизнь пойдет насмарку. Такова вся система. Мы должны думать о Кришне. Это очень простой процесс: как Кришна появляется, как Кришна исчезает, какова природа деяний Кришны. Всё это мы должны стараться понять. Джанма карма ча ме дивйам, йо джанати таттватах. И подобное вопрошание, о явлении и исчезновении Кришны, о Его деяниях, – трансцендентное вопрошание. Мы должны узнавать об этом у личностей, которые пребывают в знании. И таким образом мы сможем постоянно пребывать в сознании Кришны, и результатом будет тйактва дехам, покинув тело, мы тут же перенесемся в трансцендентный мир.

Таков процесс.

В следующей шлоке Кришна говорит: вита-рага-бхайа-кродха ман-майа мам упашритах, бахаво джнана-тапаса пута мад-бхавам агатах. Кришна говорит Арджуне, что в прошлом было много мудрецов, которые: вита-рага-бхайа-кродха – преодолев три стадии существования, когда они приходят к сознанию Кришны, они освобождаются». Вита-рага-бхайа-кродха. Что это за рага? Рагабхайа-кродха. Рага означает «привязанность». Бхайа означает «страх», а кродха означает «гнев». Таковы три стадии в нашей жизни. Что они собой представляют? Рага, привязанность. На низшей стадии жизни, когда я не знаю, кто я такой, я принимаю тело за себя.

Это иллюзорная концепция жизни: «Я – это тело». И когда мы становимся чрезмерно привязанными к иллюзорной концепции жизни, это называется рага. Рага. Большинство людей обычно действуют в материальном мире с подобной концепцией: «Я – материальное тело». Они трудятся днем и ночью, чтобы создать удобную жизнь для материального тела.

Говорится, что они находятся на стадии раги, привязанности.

Привязанность. А следующая стадия – бхайа. Бхайа. Что такое бхайа? Страх. Бхайа означает… Есть люди, трансценденталисты, которые культивируют трансцендентное знание, но они очень боятся убедиться в том, что есть иной мир, духовный мир, который подобен этому миру и где есть Личность Бога, а мы должны идти туда и жить там как Его слуги. Так мы переносим представления этого мира на тот мир. Поэтому мы боимся. Есть много трасценденталистов, которые предпочитают безличную концепцию Высшей Истины. Как только появляется личностная концепция Высшей Истины, они пугаются: «О, тут что-то материальное. Это не реально». Это называется бхайей. Но на самом деле это не так. На самом деле материальный мир описывается в Бхагавад-гите как искаженное отражение истинного духовного мира.

Вы найдете в пятнадцатой главе, что материальный мир описывается как перевёрнутое дерево, чьи корни растут вверх, а ветви – вниз. Встречались ли вы в своей жизни с деревом, у которого корни направлены вверх, а ветви и листья вниз? Видели ли вы подобное дерево? Вы видели его, но забыли. Когда вы смотрите на дерево на берегу реки или на берегу водоёма, вы видите отражение дерева, которое перевёрнуто. Так же и этот мир, который описывается в пятнадцатой главе, как перевёрнутое дерево. Что означает, что есть и настоящее дерево. Есть и настоящее дерево. Приведем пример… Я уже несколько раз… что имперсоналисты описывают этот мир, как ложный. Но, просто описывать этот мир как ложный недостаточно.

Нам нужно познать реальность. Обычно приводится пример, что в темноте, когда вы видите свернутую верёвку, вы принимаете её за змею.

Но это на самом деле не змея. Откуда возникла концепция змеи?

Если бы не было настоящей змеи, как бы вы увидели в ней змею?

Верёвка ложная. Хорошо. Верёвка – не змея, но есть настоящая змея.

Иначе, откуда бы вы взяли концепцию змеи? Просто попытайтесь проследить мысль. Не имея настоящей змеи, вы не смогли бы выработать концепцию змеи. Аналогично, мы говорим, что этот мир ложен, или он – тень. Как может возникнуть тень без реальности?

Если нет реальности моей руки, как бы здесь могла появиться тень руки? Так и этот мир – временная тень. Это принимается. Но есть и реальный мир, который не разрушается. Этот мир уничтожим. Он будет разрушен. Так же как наше тело временно, и оно будет разрушено. Все материальное имеет рождение, некоторое время существует, порождает побочные продукты, растёт, увядает, а затем исчезает.

Такова природа всего. Таково это тело.

Оно родилось их утробы матери в какое-то время, и какое-то время существует. Оно существует некоторое время и порождает побочные продукты, такие как дети. Мы порождаем детей, побочные продукты. Затем, оно увядает. Например, я старюсь. Любой, каждый из нас старится. И, наконец, оно исчезает. Аналогично, весь материальный мир имеет время появления, роста, порождает разнообразные побочные продукты, увядает и снова исчезает. Но Бхагавад-гита дает вам информацию: парас тасмат ту бхаво ‘нйа вйактавйактат санатанах. За пределами материального мира, который подвержен правилам шести изменений, есть иной мир, который санатанах. Санатана означает «вечный». На самом деле есть бытие вечной природы, подобной природе, которую воспринимаете вы. И эта природа, трансцендентная природа… Вся схема Бхагавад-гиты направлена та то, чтобы вернуть вас в трансцендентную природу.

Поскольку вы трансцендентны, вы вечны, вы блаженны, вы исполнены знания… Сейчас мы покрыты. Мы должны вернуться в тот вечный мир, который полон знания, полон блаженства. Мы должны готовиться к этому. Такова политика человеческой жизни. Кришна говорит: вита-рага. Вита-рага. Вита означает того, кто способен отказаться от привязанности. Рага означает привязанность к материальному миру. А бхайа, тот, кто развил трансцендентное понимание…

Философия имперсоналистов такова, что они хотят погрузиться в безличное бытие Абсолютной Истины. Они боятся разнообразия жизни. Поскольку они получили очень горький опыт разнообразной жизни, они хотят отринуть разнообразие и превратиться в безличную ипостась. Такие вот дела. Вита-рага. Тот, кто отринул привязанность и неприязнь тоже.

Вита-рага-бхайа-кродха. Кродха означает, что есть личности, которые не персоналисты и не имперсоналисты. Их можно назвать более или менее атеистами. Атеисты не верят ни в какую трансцендентную природу. Они не верят даже в существование души. Они просто связывают себя с материальным телом. Как, например, философия Будды. Философия Будды не принимает существование души.

Философия Будды утверждает, что материальное тело представляет собой комбинацию материи. Как только материя разрушается, ощущения счастья и несчастья уходят. Но, согласно Бхагавад-гите, в ведической литературе принимается существование души. Например, после Будды пришёл Шанкарачарйа. Он намекнул на духовную природу души и сказал: брахма сатйа джаган митхйа – «Материя ложна и временна, а дух вечен». И другие ачарйи, вроде Рамануджачарйи и Мадхвачарйи, которые пришли после Шанкарачарйи, установили, что в духовном мире тоже есть жизнь, как и здесь, но она вечная, блаженная и исполнена знания. Здесь Кришна тоже дает нам наставление: вита-рага-бхайа-кродха. Есть люди, которые слишком привязаны к материальной деятельности. Они называются рага. Они пребывают в атмосфере раги. И есть люди, которые пребывают в атмосфере страха: «О, опять мы обретаем… личностную жизнь?»

Они боятся личностной жизни. Они хотят сделать все безличным.

Они называются бхайа. И третьи – кродха. Они не верят ни в какую философию. «Давайте совершим самоубийство. Давайте, уничтожим всё материальное бытие». Мы должны преодолеть. Мы должны преодолеть эти три стадии привязанности, страха и кродхи, гнева.

Когда человек разочарован в жизни, он совершает самоубийство.

Это называется кродхой, гневом. Мы должны преодолеть все эти стадии. Господь Кришна говорит: вита-рага-бхайа-кродха – «Преодолев три стадии жизни», вита-рага-бхайа-еродха ман-майа мам упашритах, «и приняв прибежище под Моей защитой», мам упашритах, бахаво-джнана тапаса, «многие мудрецы, культивировавшие знание и отречение», бахаво-джнана пута, «очистились в процессе», мад-бхавам агатах, «обрели Мою высшую природу». Так же как в примере железного прута, помещенного в огонь, который накаляется докрасна и обретает природу огня, аналогично, если мы постоянно пребываем в сознании Кришны, будучи трансцендентными к бхайе, страху, привязанности и кродхе, гневу, если мы полностью посвящаем себя сознанию Кришны, нам будет очень легко достичь высшей природы Кришны. Здесь приводится формула того, как достичь высшей природы. Вита-рага-бхайа-кродха ман-майа мам упашритах.

Мам упашритах. Это самое главное. Человек должен принять прибежище у Кришны. Мам эва йе прападйанте. Это именно то, что мы будем искать в Бхагавад-гите, где Кришна подчеркивает Свою личностную ипостась. Мам эва йе прападйанте: «Любой, кто примет прибежище у Меня…» «Каждый, кто думает обо Мне», ман-мана бхава мад-бхактах… все это есть здесь. Просто мы должны принять Кришну. Тогда все будет решено. Йе йатха мам прападйанте. Следующий стих: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам, мама вартманувартанте манушйа партха сарвашах. Существует три вида трансценденталистов. Кто они? Имперсоналисты, йоги и преданные. Вот три вида трансценденталистов. Кто такие имперсоналисты? Имперсоналисты – это джнани, которые пытаются понять, что есть Брахман и пытаются отрицать материальный мир: нети нети – «Это не Брахман. Брахман отделён от материи».

Они называются джнани. И есть йоги. Йоги – это те, кто пытаются сфокусировать все свое внимание на Сверхдуше, которая пребывает в нашем сердце. Это называется системой йоги. Йоги, джнани и бхакты, преданные, которые целиком концентрируются на Верховной Личности Бога, Кришне. Все они трансценденталисты. Они не материалисты. Они привязались к Господу сильнее, чем к материальной природе и наслаждению жизнью. Вот и все. Таково краткое описание материалиста. Но трансценденталисты стоят выше этих привязанных людей. Они отрешенные, но выработали три концепции трансцендентной идеи. Так говорится в Шримад-Бхагаватам. Ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам, брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Таттва – Абсолютная Истина.

Абсолютная Истина не двойственна.

Абсолютная Истина познается тремя путями. Что это за пути?

Брахман, всепроникающая, безличная ипостась. Брахмети параматмети. Параматмети означает «Сверхдуша». Брахмети параматмети бхагаван ити. Бхагаван ити означает Личность Бога. В разных местах проводится анализ этих трёх концепций жизни, и я приведу вам краткое описание. Так же как солнце. Вы видите солнце каждое утро. Что вы видите? Вы видите солнечное сияние. Один аспект – это солнечное сияние. Следующий аспект – это солнечный диск, и если вы сумеете проникнуть на планету Солнце, вы увидите кое-что еще. У нас нет подобного опыта, но мы можем видеть солнечное сияние и локализованный солнечный диск. Но, что находится на планете солнце, с точки зрения материальной науки никто не в состоянии объяснить, однако, в ведической литературе мы можем получить информацию также и о планете Солнце: там есть правящее божество, которое известно как бог солнца, и все её обитатели имеют тело из огня, и вся планета огненная.

Это тоже материальное. Нет причины не верить этому, потому что весь материальный мир составлен из пяти элементов, которые обладают тонкой природой: земли, воды, огня, воздуха, эфира, а также ума, эго и разума. То же самое вы найдете и на других планетах.

На некоторых планетах преобладает земля; на некоторых планетах преобладает вода; на некоторых – огонь. На солнце преобладает огонь. Огонь тоже материя. Он тоже материален. Ежедневно мы получаем опыт из того, что мы видим, и мы имеет три разных взгляда на солнце, и хотя солнечное сияние распространяется по всей вселенной, вы не можете считать сияние важнее, чем солнечный локализованный диск. Что важнее? Солнечное сияние или локализованный диск? Локализованная планета важнее. Аналогично, безличная ипостась Господа, известная как Брахман, чрезвычайно важна. Вы найдете в Бхагавад-гите: брахмано хи пратиштха – «Я – источник сияния Брахмана».

Таков один из аспектов. И он трансцендентен. Когда человек размышляет о Брахмане, как о концепции Абсолютной Истины, это тоже трансцендентно. Когда человек размышляет о локализованной ипостаси Высшей Истины, это тоже трансцендентно. А когда он размышляет о Верховной Личности Бога, это тоже трансцендентно. Здесь говорится: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам, мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах. Так или иначе, каждый, кто заинтересован в трансцендентном аспекте Абсолютной Истины, должен быть либо имперсоналистом, либо йогом, либо преданным Господа. Эти три аспекта представляют собой концепцию Кришны и то, как они связаны и в чем отличие результатов, мы постараемся объяснить на следующей встрече. Сейчас вы можете задать вопросы. … Они принимают прибежище у Вед. Так же как Шанкарачарйа.

Шанкарачарйа – имперсоналист, а мы – вайшнавы… В Индии есть два класса философов. Одни – имперсоналисты, а другие – персоналисты. Что касается нас, то мы – персоналисты, а Шанкарачарйа – имперсоналист. Хотя мы делимся на два класса, имперсоналистов и персоналистов, мы принимаем Веды, как источник знания. Мы можем давать разные толкования. Это другое дело. Но сторонники Шанкарачарйи и сторонники вайшнавов и ачарйев принимают как источник знания Веданта-сутру и философию Веданты. Но Господь Будда, хотя мы и принимаем его как воплощение Бога, и хотя он родился в Индии и пропагандировал свою философию в Индии, но поскольку он отказался признать ведические принципы, он считается атеистом. Он отверг. И тому была причина. А секрет вот в чем – потому что вся его философия состояла в том, чтобы прекратить убийство животных. Вы найдёте, что в ведических писаниях рекомендованы жертвоприношения животных.

Он хотел проповедовать: «Прекратить убийство животных». Но если в Ведах есть свидетельство того, что при определённых обстоятельствах животное может быть убито, то вся его проповедь становится с ног на голову. Ему пришлось отвергнуть авторитет Вед. А поскольку он не признавал авторитета Вед, ведантисты и последователи Вед называют философию Будды атеизмом. Таково объяснение.

Атеистом считается тот, кто не верит в принципы Вед. Такова суть и содержание атеизма. Он может выглядеть философом или чем-то еще, но тот, кто не верит в авторитет Вед, зовется атеистом.

Гость: Что бы вы сказали о завершении всего замысла для материи и человека, и в частности для человека и материи в целом?

Прабхупада: Материи?

Гость: Я говорю, каково завершение всего сущего, конечная цель для человека и материи в целом?

Прабхупада: Да.

Гость: И что происходит с материей, когда она, скажем, часть ее, скажем, достигает духовного осознания…?

Прабхупада: Да. Это объясняется в седьмой главе Бхагавад-гиты.

Материя описывается как низшая природа Всевышнего Господа, а душа или живые существа называются высшей природой. Сейчас мое нынешнее состояние таково, что я принадлежу высшей природе. Но я попался в ловушку низшей природы. Вся миссия моей жизни – вырваться из низшей природы и вернуться в мою высшую природу. Вот и вся философия.

Второй гость: Включает ли высшая природа что-то помимо вас?

То есть, любая связь с вашим последователем, какая-то помощь ему каким-то образом, возможно, ослабляет его страдания. Если он страдает материально, есть что-то, что Кришна… Когда я читал Бхагавад-гиту, я не нашел, чтобы Кришна имел дело с социальным аспектом человека, помогал страждущему, скажем, преодолеть страдания или обеспечивал его материальные нужды. Ударение скорее делается на отказе от материального.

Прабхупада: Разумеется, это материальная природа, но дело в том, что если вы хотите помочь человеку, вашей целью должно быть помочь человеку достичь конечной цели. Например, я приведу пример того, как врач лечит пациента, и как он также занят оказанием некоторой помощи страждущему. Он лечит корень болезни. Пациент говорит: «Доктор, у меня сегодня очень болит голова». Врач знает: «Да. Хорошо. Я посмотрю». Он говорит: «У меня здесь сильная боль». Врач ищет симптомы его главной болезни.

Бхагавад-гита 4.11

Нью-Йорк, 27 июля 1966 г.

Прабхупада: Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам, мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах.

Господь Кришна говорит: «Каждый прямо или косвенно следует Моим путем». Верховное положение Господа таково, что Он занимает абсолютное верховное положение, а все остальные живые существа подчинены Ему. В ведических Упанишадах ясно говорится: нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам видадхати каман. Таков естественный закон в любом сообществе, в любой стране и даже в обществе животных. Если вы отправитесь в лес, там вы найдете общества различных животных: общество слонов, общество тигров, общество оленей, общество шакалов, общество волков. Даже среди птиц вы обнаружите, что птицы одного полета держатся вместе. Это естественно. Вы обнаружите, что голуби держатся вместе, а вороны и голуби не смешиваются. Утки держатся вместе…

В каждой группе есть лидер. Так же и о всевышнем Господе говорится в ведической литературе, что Он – верховный лидер. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Нитйа означает «вечный», а нитйанам указывает на всех остальных вечных. Мы – все остальные вечные. Эка, это один вечный… Эко бахунам видадхати каман. Есть два вида вечных. Мы – живые существа и мы вечные, и Всевышний Господь – тоже вечен. Что касается вечности, то все мы равны в качественном отношении. Он вечен и мы вечны. Сач-чид-анандавиграха. Он пребывает в блаженстве, и мы пребываем в блаженстве, потому что все мы – неотъемлемые части одного качества. Но Он – лидер. Эко бахунам видадхати каман: «Один поддерживает всё множество». Мы – живые существа, мы – множество. Наше положение всегда подчинённое. Таково наше природное, естественное положение. Всевышний Господь занимает положение лидера, а мы – подчинённое положение. Тогда в чём наш долг? Наш долг – следовать за лидером. И мы на самом деле это и делаем… Мы забыли, что верховный лидер – Верховная Личность Бога, но все же, в своей повседневной деятельности мы создаем лидера. Мы принимаем какого-то руководителя и следуем его правилам. Например, вы выбираете своим лидером президента Джонсона, президента своего государства. Он считается лидером вашей нации и призывает вас отправляться во Вьетнам и жертвовать своими жизнями. И вы следуете. Это естественный порядок вещей. Даже если мы не принимаем Бога, если мы не принимаем руководства Бога, нам приходится выбирать другого лидера. Мы не можем отказаться от этого принципа и жить без руководителя. Таково наше естественное положение. Наше затруднение заключается в том, что вместо того, чтобы следовать за высшим лидером, мы создаем с помощью умственной стряпни некоего лидера, соответствующего нашей материальной концепции жизни и следуем за ним.

Таково наше положение. Господь Кришна говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам, мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах. Люди на самом деле следуют этому принципу, но затруднение в том, что, пребывая в низшей природе, мы идем таким путём, который не приведет нас к счастью и удовлетворению. Поскольку мы не идем за верховным лидером, трудность… По своему естественному положению мы следуем за лидером, но, поскольку мы сбиты с толку, поскольку мы, пребывая в иллюзии, идем за несовершенным лидером, мы постоянно несчастны, потому что выбрали искусственное руководство. Поэтому лучше всего было бы отречься от искусственно созданного состояния и последовать за высшим лидером. Таково высшее совершенство. Просто постарайтесь понять, что я не могу избежать следования чьему-либо руководству. Это невозможно. Может ли кто-нибудь сказать: «Мы можем избежать этого»? Нет. Мы не сможем избежать. Даже если мы не примем руководства Бога, нам придется принять какое-то другое руководство.

Таково наше положение, мы не можем избежать этого. В Шримад-Бхагаватам есть очень хороший стих. Брахман, который был семейным человеком, подобно мирским людям, вроде нас. Как правило, ожидается, что брахманы очень высоко образованы и сведущи в ведической литературе. И когда он в ходе изучения ведической литературы осознал: «Хотя я и следую руководству, почему я несчастлив? Почему я несчастлив?»… Этот вопрос должен возникнуть в уме здравомыслящего человека. Он должен думать: «Я следую чьему-то руководству в соответствии со своим положением и обстоятельствами. Но все-таки я несчастлив. Почему?» Почему мы выбираем какого-то лидера? Лидер должен быть таким, чтобы он мог сделать счастливыми и процветающими своих последователей. Это вопрос лидерства. Но на самом деле, если мы поразмышляем со здравым умом и холодной головой, мы поймём, что хотя мы и следуем руководству, каким бы оно ни было, мы несчастливы.

Итак, брахман пришел к выводу: «Подобное следование руководству есть следование руководству моего вожделения». Я выбираю лидера в соответствии со своим вожделением. Например, в политических партиях есть множество лидеров, но я предпочитаю определенный тип политического движения. Кто-то предпочитает демократическое политическое движение; кто-то предпочитает политическое движение Конгресс; кто-то предпочитает коммунистическое политическое движение. У нас разные желания. Практически, если мы изучим внимательно, то окажется, что мы следуем не руководству, а конкретному нашему вожделению. Внутри меня есть какое-то вожделение, и когда я нахожу кого-то, согласующегося с этим вожделением, о, я принимаю его лидером. Таково мое положение.

Поэтому я следую не чьему-то руководству, а своему собственному руководству. И это – вожделение. Мне нравится что-то делать, и если кто-нибудь говорит: «О, да, это очень хорошо», «О, вы – мой лидер. Раз вы подтверждаете мое вожделение, то вы мой лидер».

Таково материальное руководство.

Но Всевышний Господь не таков… Он не такой лидер. Он не собирается потворствовать вашему вожделению. Вы обнаружите в Бхагавад-гите, что Всевышний Господь говорит в восемнадцатой главе: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа, ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах. Он говорит: «Мой дорогой Арджуна, Я поведал тебе всю Бхагавад-гиту. Я не знаю, все ты понял или нет, но, поскольку ты – Мой друг и Я люблю тебя, а ты любишь Меня, Я скажу тебе нечто самое сокровенное. Что именно? Оставь все и просто последуй за Мной. Отбрось всё, что ты состряпал в уме, и просто стань сознающим Кришну». «О, я должен отказаться от всего и просто последовать за тобой?» «Да». «О, как мне это сделать? У меня так много всевозможного знания и всевозможных вещей. Как я смогу?» Нет. Он говорит: ма шучах – «Не колеблись». Каким будет итог? Итогом будет: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами – «Я избавлю тебя от всех твоих греховный поступков».

Вы знаете, разумеется, что согласно ведической литературе… Не говоря даже о ведической литературе. В каждом писании, будь то Библия, Коран или любое другое религиозное писание, дается наставление, что мы страдаем вследствие наших греховных поступков. А наши греховные поступки – следствие нашего невежества.

Такова причина. Вы найдете в Бхагавад-гите: тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам, дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те – «Любому, кто с преданностью привязан ко Мне и полностью сознаёт Кришну с любовью и верой, Я даю подсказку, чтобы он пришёл ко Мне. Он придет ко Мне». «Как Он даст мне подсказку?» О, ишварах сарва-бхутанам хрд-деше арджуна тиштхати: «Всевышний Господь в полной Своей части присутствует в твоем сердце». Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше арджуна тиштхати. Мы, индивидуальные души, и Высшая Душа сидим на дереве тела. Таково наставление Вед.

В Ведах говорится: «Две птицы, как два друга, сидят на одном и том же дереве. Одна птица ест плоды дерева, а другая плодов не ест, а лишь наблюдает за поступками первой птицы». Такое описание дается в ведической литературе. Птица, которая не есть плодов дерева – это Сверхдуша. А птица, которая ест плоды дерева – индивидуальная душа. То есть, мы. Мы сидим на дереве тела и едим. Это означает, что у каждого из нас есть определённое тело, предназначенное для определённого типа страдания и наслаждения. Каждое живое существо отвечает за свои прошлые поступки и получает тело: человеческое или животное, американское, индийское или африканское. Есть разные виды… Я уже неоднократно повторял, что существует 8400000 разных тел. Так, живое существо… Согласно со своей деятельностью блуждает в круге различных видов жизни.

Но Всевышний Господь настолько добр и дружески расположен к нам, что Он тоже с нами. Предположим, я сижу на этом дереве, и как только перелетаю на другое дерево, другая птица тоже следует за мной. Он тоже следует за мной и сидит на том же дереве. Настолько Он дружелюбен. Только представьте себе, насколько добр и дружелюбен Господь. Он постоянно пытается позвать меня обратно к Себе.

Мы пытаемся не сотрудничать с ним. Мы стараемся не сотрудничать, а Он свидетельствует всему, наблюдает и ждёт, просто ждёт, когда мы повернёмся к Нему лицом, когда я повернусь лицом к Нему.

Вот и всё. Бхагавад-гита, Бхагаван, Кришна, говорит: йе йатха мам прападйанте. Он ждёт, когда я повернусь к Нему. Вот и всё. Он ждёт.

Только представьте себе.

Так же как отец и непослушный или неразумный ребенок. Разумеется, вы все – молодые люди. Те, кто постарше, имеют опыт. Если их сыновья поступают неправильно, они очень тревожатся. Отец стремится вернуть сына обратно. Это природный инстинкт. А откуда возник этот инстинкт? Этот инстинкт возник из Всевышнего, потому что вы обнаружите в Веданта-сутре, что всё, что ни есть в материальном или духовном мире, изошло из Всевышнего. Джанмадй асйа йатах: «Он – высший источник всего». Аналогично, всё, что мы видим: родительская любовь, супружеская любовь, дружба или отношения хозяина и слуги… в материальном мире есть много всего, что касается нас. Мы должны всегда помнить, что все эти эмоции исходят из Всевышнего. Родительская любовь или супружеская любовь, которую мы здесь видим, – это всего лишь искажённое отражение Всевышнего.

Если мы можем постичь материальные отношения между одним живым существом и другим живым существом, тогда мудрый исследователь с философским складом ума сможет постичь, что собой представляют наши отношения с Богом. Понять их не очень трудно.

Кришна говорит: йе йатха мам прападйанте. Йе йатха мам прападйанте. Он всегда ожидает: «Когда же живое существо повернётся ко Мне лицом?» И как только мы поворачиваемся в Кришне или Всевышнему Господу лицом, Он в той же мере отвечает нам взаимностью. Это не сложно. Как предаться Богу? Какие качества нужно обрести, чтобы увидеть Бога? Увидеть Бога не очень сложно, но в то же время очень трудно. Например, если я хочу увидеть президента Джонсона, и если я ему не знаком, о, меня ожидает множество формальностей. Мне придётся написать его секретарю, а секретарь укажет мне время, или не укажет времени, мало ли что.

Но если вы лично знакомы с президентом Джонсоном, если вы очень тесно связаны с ним, то, как только вы обратитесь к нему:

«Мистер Джонсон, я хочу повидаться с вами», «Да, заходите». Всё зависит от того, насколько близко и тесно вы связаны с Всевышним Господом. Если вы установили свои отношения с Всевышним Господом в любви… Господу не требуется наше сотрудничество. Он полон в Себе. Он не нуждается в моём служении, но, тем не менее, если вы любите Его, Он отвечает взаимностью. Наш взаимообмен с Господом зависит от степени нашей любви, любви к Богу. Любовь к Богу можно обрести благодаря сознанию Кришны. Йе йатха мам прападйанте. Пропорционально моему преданию Всевышнему Господу… Мы должны всегда помнить, что основа наших отношений состоит в том, что вы подчинены, а Он велик. Бог велик. Мы не сможем сравняться с Ним. Мы должны идти вслед за Ним. Он – верховный лидер. Поэтому Господь Кришна говорит: «Оставь всё».

Он пытается дать вам руководство. Он готов дать вам всё руководство, чтобы подготовить вас следовать за Ним. Вот и всё. Взаимообмен. И пропорционально тому, как вы принимаете Его руководство, Он отвечает взаимностью. Йе йатха мам прападйанте. Всё зависит от меня. Я могу увидеть Бога. Так же, как я вижу вас лицом к лицу, а вы видите меня лицом к лицу, аналогично, вы можете увидеть Кришну лицом к лицу. Так же как видел Его Арджуна. Почему?

Потому что их отношения были настолько хорошими, что их связывала дружба. Так что увидеть Бога не очень трудно. Нам нужно лишь обрести качества. В Брахма-самхите… Это другое ведическое произведение, в котором говорится: преманджана-ччхурита-бхактивилочанена. Мы должны подготовить наши глаза, чтобы увидеть Бога.

Вот и всё.

Например, мы видим нечто, скажем, автомобиль. Профан его видит и механик, который знает, как движется автомобиль, какие там механизмы, как они соединены, тоже видит. Но видение профана и специалиста отличается. Опытный механик смотрит на автомобиль и видит, кто изготовитель, как он работает и многое другое. А профан видит всего лишь автомобиль. Аналогично, чтобы увидеть чтолибо… Например, мы смотрим на солнце; ребенок смотрит на солнце и учёный, астроном, тоже смотрит на солнце. Видение одного и другого неодинаково. Так что увидеть Бога не трудно, но нам нужно подготовить глаза. А как подготовить глаза, сказано в ведической литературе: если вы смажете глаза бальзамом любви… Есть такой бальзам. Разумеется, его не достать в аптеке (смеется). Вам нужно приготовить этот бальзам. Вы должны приготовить глазную мазь, бальзам любви.

И если вы смажете этим бальзамом любви свои глаза, то вы сможете всегда видеть Кришну. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива. Садаива означает «всегда». Всегда. Вы ни на мгновение не расстанетесь с Кришной. Иначе, вы думаете…? Конечно, в Индии есть множество мудрецов. Они живут в джунглях, подальше от людского общества, ничего не боясь, не беспокоясь ни о животных, ни за жизнь, ни о пропитании. Как? Поскольку они всегда видят Кришну, им нечего бояться. Им нечего бояться. Они наслаждаются жизнью. Тому есть много примеров. Один из наших предшественников, Рупа Госвами… Рупа Госвами был премьер-министром в правительстве. Пятьсот лет назад Индия была под владычеством Патханов, и в Бенгалии был царь по имени Набоб Хусейн Шах.

Премьер-министром Набоба Хусейн Шаха был Сакара Маллик. В дальнейшем Сакара Маллик стал великим преданным Господа Чаитанйи, и его имя изменилось на Рупа Госвами. Он происходил из очень аристократической семьи, но он отказался от всего и жил во Вриндаване, питаясь лишь засохшим хлебом…

Они были богатыми людьми, как же они смогли вести такую жизнь? Говорится: тйактва турнам ашеша-мандала-пати-шреним сада туччхават – «Они покинули всё аристократическое окружение как нечто незначительное». Тйактва турнам ашеша-мандалапати-шреним сада туччхават бхутва дина-ганешакау карунайа каупина-кантхашритау: «И они встали на путь отшельников, лишь для того, чтобы оказать милость падшим душам». Как же они жили? Гопибхава-расамртабдхи-лахари-каллола-магнау сада ванде рупа санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау: «Они погрузились в океан любви к Кришне и жили счастливо». В подобном состоянии вы можете забыть обо всех материальных удобствах. В материальной жизни нет удобства. Это лишь так называется. Это просто иллюзия. Мы думаем, что нам удобно. Предположим, что нам удобно. Как долго вы проживёте среди удобств? Всему положен предел. Либо удобства покинут вас, либо вы покинете удобства. Может оказаться так, что ваше положение… вы можете создавать удобное положение силой своего богатства, но может статься так, что богатство уйдет от вас, и вы станете нищим. Так, удобства покидают вас… Даже если вы продолжаете жить с удобством, приходит смерть, и вы покидаете удобства. Вы уходите. Непременно настанет час разлуки. Поэтому брахман, о котором я рассказываю, после того, как изучил ведическую литературу, понял: «Я следовал ложному руководству моего вожделения. Я не следовал чьему бы то ни было руководству. И хотя я принимал кого-то своим руководителем, я на самом деле принимал лидером того, кто соответствовал моему вожделению. Поэтому порождённое мной вожделение и есть мой руководитель». Он говорит: камадинам кати на катидха палита дурнидешах – «О, я шёл вслед за своим вожделением и к своему стыду принимал его. Я согласился принять его и сотворил много глупостей под диктовку моего вожделения». Камадинам кати на катидха палита дурнидешах. Когда человек охвачен вожделением, он может совершить любые глупости.

Вожделение очень сильно. Он может совершить любую глупость.

Дурнидешах. Дурнидешах означает указания, которым я не должен следовать, но под давлением вожделения я делаю то, чего не должен был делать.

Изучив собственную жизнь, он понял: «Я так долго следовал руководству моего вожделения, но в итоге мое вожделение не было удовлетворено». Тешам на атапа нопашантих. Вожделение никогда не будет удовлетворено. «Моё вожделение никогда не удовлетворено, и оно никогда не освободит меня от рабства вожделения». Он говорит: «Мой дорогой Господь, Кришна, я понял, что очень долго следовал под руководством вожделения, но в результате ни руководитель, которому я следовал, не удовлетворён, ни я не удовлетворён». Руководитель никогда не удовлетворён… Я приведу конкретный пример. В Индии, как вы знаете, был лидером Махатма Ганди.

Но вы также знаете, что он, в конце концов, был убит. Это означает, что лидер не смог удовлетворить публику, и публика не смогла удовлетворить лидера. Таково материальное лидерство. Никто не может…

Например, мы видим, как много критики обрушивается на президента Джонсона. Недавно я видел в газете карикатуру. Так оно и идёт.

Никто не доволен. Камадинам кати на катидха палита дурнидешах.

Я могу всю свою жизнь идти под руководством своей жены. И если я скажу жене: «Дорогая, я отправляюсь за духовной культурой.

Пожалуйста, позволь мне уйти». «О, как ты можешь уйти? У тебя так много обязанностей. Ты должен то и это». Здесь нет ухода на пенсию. Камадинам кати на катидха палита дурнидешах. Поэтому, если мы становимся мудрее, то вместо того, чтобы следовать материальному руководству, мы можем согласиться следовать руководству Кришны. Просто попытайтесь следовать руководству Кришны и поставьте эксперимент, как стать счастливым. Мы должны вступить в это общество, Международное Общество Сознания Кришны, и пытаться проповедовать сознание Кришны. Если вы милостиво придёте и воспользуетесь предоставленной возможностью, это принесёт благо и нам, поскольку мы пришли сюда с миссией, и, если вы будете сотрудничать, вы тоже получите благо. Бхагавад-гита – основное произведение. Большинство из вас знают Бхагавад-гиту. Но обычно Бхагавад-гиту читают очень поверхностно и не очень внимательно. Мы не понимаем Кришну, автора Бхагавад-гиты, не понимаем, что такое сознание Кришны, хотя об этом говорится в Бхагавдгите.

Мы читаем Бхагавад-гиту поверхностно, не очень внимательно, какая бы редакция ни была… Разумеется, есть много изданий на санскрите, с пояснениями Шридхары Свами, Баладевы Видйабхушаны, Вишванатхи Чакраварти, Шри Рамануджачарйи. Есть много великих учёных. Но в западных странах о них нет никакой информации. Вы не знаете об этих учёных. Обычные люди, сделавшие академическую карьеру, думают, что они очень учёны и комментируют Бхагавад-гиту. О, это невозможно. Мы уже говорили о том, что Бхагавадгиту может постичь лишь личность, сознающая Кришну, и никто другой. Бхакто ‘си прийо ‘си ме рахасйам хй этад уттамам. Здесь даётся возможность.

Кришна говорит: йе йатха мам прападйанте. В той же степени, в которой вы соглашаетесь следовать руководству Кришны, вы становитесь совершенны. Если вы следуете на один процент, вы становитесь совершенны на один процент. Если вы следуете на 25 %, вы становитесь совершенны на 25 %. А если вы следуете на сто процентов, вы становитесь совершенны на сто процентов. Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам. Кришна не вмешивается в вашу личную независимость. Каждое живое существо обладает мельчайшей независимостью, потому что оно тоже духовный атом.

Все мы – духовные атомы. Духовная атомная энергия… например, материальная атомная энергия очень велика, так что вы можете представить себе, насколько силен духовный атом. В современном веке, атомном веке, учёные открыли силу, энергию материальных атомов.

Но они ещё не знают, какова сила духовного атома. Есть духовный атом. Мы – духовные атомы. В ведической литературе описывается форма духовного атома, чем мы на самом деле являемся. Кешаграшата-бхагасйа шатадха калпитасйа ча. Кешагра… Кеша означает «волос», кончик волоса. Если его разделить на десять тысяч частей…

Только представьте себе. Одна такая часть и есть духовный атом.

Он настолько мал, что его невозможно увидеть материальными глазами. Мы даже материальный атом не можем увидеть. Когда соединяются шесть материальных атомов, вы можете увидеть их, плавающими в воздухе, в солнечных лучах, проникающих в комнату через окно. В них вы можете видеть некие частицы. Эти мелкие частицы и есть соединения из шести атомов. И если такую частицу разделить на шесть частей, у нас получится атом. Вы не можете видеть даже материальный атом, что же тогда говорить о духовном атоме. Около умирающего человека обычно сидит врач или какой-нибудь учёный.

И никто не в силах увидеть, как духовный атом покидает тело. О нём можно лишь сказать: «О, он уже ушёл». Что ушло? Вы видели, что кто-то ушёл? «Нет». Тогда что же вы видите? «Я вижу мёртвое тело».

Всю жизнь вы видите мёртвое тело. Если я при нынешнем строении тела не могу увидеть даже искру, материальный атом, как мы сможем увидеть Бога, Высший Дух?

Мы должны стать достойными этого. Здесь говорится, что это достоинство есть: йе йатха мам прападйанте. Если вы пытаетесь посвятить себя сознанию Кришны… так же как Кришна убеждает, просит Арджуну: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам – «Просто попытайся предаться Мне, и Я дам тебе всю защиту». И, как я описывал несколько минут назад, Кришна сидит вместе с вами на том же дереве тела. Он лишь ждёт, когда вы добровольно посмотрите на Него. Вот и всё. Он не давит на вас. Он даёт вам все наставления. Например, Кришна дал все наставления Бхагавад-гиты Арджуне, но в конце Он сказал ему: «Дорогой Арджуна, Я дал тебе все наставления. Понял ли ты их? Что ты собираешься делать? Последуешь ли ты за Мной?» Только посмотрите. Он не говорит: «Я заставлю тебя следовать». Нет. Он спрашивает: «Готов ли ты последовать за Мной?» И Он даёт ему полную независимость: йатхеччхаси татха куру – «Я дал тебе все наставления. Теперь всё зависит от тебя. Можешь делать всё, что пожелаешь». Мы всегда находимся в таком положении. Кришна, Всевышний Господь, или Его истинные представители, который приходят сюда, могут заставить вас вернуться к Богу, но они не делают этого.

Они хотят вашего добровольного сотрудничества. Пока вы не готовы добровольно сотрудничать, не может быть и речи о моём вмешательстве. Мы должны приступить к добровольному сотрудничеству с Кришной, Всевышним Господом, или Его представителем, который приходит к вам, чтобы убедить вас: «Мой господин, пожалуйста, будь сознающим Кришну. Пожалуйста, обратись за руководством к Всевышнему Господу». Сейчас именно это с вами и происходит. Он говорит: «На самом деле они следуют под Моим руководством». Поскольку они – слуги, они следуют за руководителем.

Они – слуги некоего материально сотворённого лидера. Это означает, что подоплека следования за каким-то лидером – процветание.

Этого невозможно избежать. Вы не сможете избежать этого. Мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах. Каждый человек должен следовать каким-то принципам. Ему не уйти от них. Его естественное положение – следовать за лидером. Ему не уйти от этого. Никто не может уйти от этого. Он должен следовать А, Б, В или кому-то ещё. У него нет выбора.

Я приведу вам ещё один пример. Согласно Ману-самхите, нашему ведическому произведению, говорится: на стрийам сватантратам архати – «Женщине не следует давать независимость» или «Женщина не самостоятельна». Такова истина, ведическая истина.

Пока она в детском возрасте, она зависит от отца, и есть надежда…

По крайней мере, в Индии мы придерживаемся этого принципа. Когда девушка вырастает, отец отдаёт ее парню под защиту. Аналогично, когда женщина состарится, её защищают выросшие сыновья.

Итак, ведическая истина, что женщина не независима… Она всегда под защитой: либо под защитой отца, либо под защитой мужа, либо под защитой выросших сыновей. Таково её положение. И женщина счастлива в такой ситуации. Те, кто не следуют этому принципу, я думаю, несчастны.

Этот ведический принцип истинен. Подобно тому, как женщина или ребёнок нуждается в чьей-то защите, так же и мы по природе находимся под защитой какого-то руководителя. Но руководство находит своё завершение во Всевышнем Господе. А когда мы не принимаем руководства Всевышнего, нам приходится принимать когото ещё в качестве лидера, и он собьёт нас с толку. Андха йатхандхаир упанийа… Давайте, попытаемся понять, как наши лидеры сбивают нас с толку. В Бхагаватам сказано: на те видух свартха-гатим хи вишнум дурашайа йе бахир-артха-манинах, андха йатхандхаир упанийаманас те ‘пиша-тантрйам уру-дамни баддхах – «Люди, введенные в иллюзию материальной природой, не знают конечной цели жизни. Конечная цель жизни – это Вишну». Вишну означает самосознание, высшую душу. Почему они не знают этого? Дурашайа йе бахир-артха-манинах: «Они принимают внешнюю, иллюзорную природу за цель жизни».

Они хотят быть счастливыми в рамках материальной природы.

Это дурашайа. Дух означает «трудно, далеко». Эти надежды никогда не сбудутся. Они ведут к забвению Бога и указывают: «Мы будем счастливы в материальном мире благодаря нашему научному или так называемому знанию». И какого рода лидеры ведут их по этому пути?

Андха йатхандхаир упанийаманах. Андха, подобно слепцу. Иногда вы видите слепого человека на одной стороне улицы. Он просит когонибудь: «Пожалуйста, переведите меня на другую сторону». Но если другой слепец скажет: «Хорошо, я помогу вам». Чем он поможет ему?

Человек, который хочет перейти на другую сторону просит помощи, а другой слепец подходит к нему: «Хорошо, я помогу вам». Подобная помощь приведёт к тому, что их обоих задавят посреди улицы.

Их обоих задавят. Таковы и наши лидеры.

Наши лидеры в плену законов природы, а они провозглашают:

«Я – лидер». Так же как в Индии… Прежний премьер-министр, Шастри, был лидером. Он отправился в Россию, чтобы достичь компромисса с Пакистаном. Но он не знал, что умрёт во время подписи мирного соглашения. Андха йатхандхаир упанийаманас те ‘пишатантрйам уру-дамни баддхах: «Они связаны по рукам и ногам законами природы; однако они провозглашают себя лидерами». Предположим, я хочу помочь вам. Как в случае со слепым. У меня должны быть глаза. Предположим, ваши руки связаны. Если я хочу помочь вам, то мои руки должны быть свободны. Но если мои руки тоже связаны, как я помогу вам? Это невозможно. Я должен быть свободным, чтобы помогать вам. Ваши руки связаны законами природы; тогда я должен быть свободным. Я должен быть свободен от законов природы: тогда я помогу вам. Кришна свободен от законов природы.

Поэтому Он может помочь вам.

Он может развязать ваши путы. Три-гунамайи. Три-гунамайи означает гуны. Гуны означают верёвку или качества материальной природы. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Все мы ограничены законами материальной природы. И если мы хотим обрести свободу, мы должны выбрать лидером того, кто свободен от материальной природы. Кришна свободен. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Материальная природа действует под Его присмотром. Майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам. Вы найдёте это в Бхагавад-гите. Материальная природа действует под Его присмотром. Он не находится во власти материальной природы. Поэтому Он может быть нашим лидером, и никто другой. Так что, если вы действительно хотите… Потому что по природе мы должны следовать за лидером, и если мы действительно хотим руководства, которое приведёт нас к совершенной цели жизни, то мы должны следовать за Кришной. Именно так. Следовать или не следовать – это зависит от вашего выбора.

Так же как Арджуна. Кришна спросил Его: «Что ты решил? Последуешь ли ты за Мной? О, ты можешь делать всё, что захочешь. Я рассказал тебе всё». Кришна всё нам рассказывает в Бхагавад-гите.

Теперь зависит от нас – принять Его или нет. Если мы примем Его руководство, то мы освободимся от материальных пут, а если не примем, то мы можем делать всё, что… Кришна не посягает на нашу независимость. Это факт. Спасибо большое. Можете задать вопросы. … У вас есть какие-то сомнения в верховной природе Кришны?

Первый гость: Я хочу понять.

Прабхупада: Мы обсудим это. Да. Кришна принят как Всевышний всеми признанными ачарйами прошлого. Такими как Шанкарачарйа, великий признанный учёный. Он тоже принимал Кришну: са бхагаван свайам кршнах. Он принимает Кришну Всевышним Господом. Вы найдёте это в его пояснении к Бхагавад-гите. Аналогично, Шри Рамануджачарйа принимал. И Господь Чаитанйа тоже проповедовал философию Кришны, сознание Кришны. А также раньше, такие великие лидеры как Вйасадева, Нарада, и даже сейчас все великие лидеры Индии… Я особо говорю об Индии, потому что Бхагавад-гита впервые появилась в Индии, на индийской земле. Разумеется, она не предназначена только для Индии. Она предназначена для всех. Так же как солнце сначала восходит на востоке, а затем идёт на запад, но это не означает, что восток, а не запад обладает монополией на солнце. Аналогично, солнце Бхагавад-гиты могло взойти на земле Индии, но это не значит, что она – монополия Индии. Она предназначена для каждого. Так что она -- признанный авторитет.

Махаджано йена гатах са пантха. Мы должны следовать великим личностям. Да.

Второй гость: Если Кришна – высшее сознание, тогда почему не всё, что мы делаем и не каждый, кому мы следуем, в сознании Кришны?

Прабхупада: Кришна – высшее сознание. Всё верно. Но вы не высшее сознание. Вы должны следовать высшему сознанию.

Гость: Но если Он – высшее сознание, всё, чему я следую едино с высшим сознанием. Нет ничего, что мы могли бы сделать помимо этого.

Прабхупада: Нет. Нет. Нет. Мы не следуем высшему сознанию.

Тогда мы были бы на одном уровне. Ваше сознание и моё сознание отличаются, потому что мы не следуем высшему сознанию. Поэтому ваше…

Гость: Высшее сознание есть всё, не так ли?

Прабхупада: высшее сознание, да…

Гость: Всё есть сознание.

Прабхупада: Сознание схоже, что у Всевышнего, что у вас или у меня. Качество сознания одинаково. Но ваше сознание и моё сознание отличаются.

Гость: Но все – части одного высшего сознания.

Прабхупада: Качественно – едины, но в настоящий момент, поскольку мы связаны материально, мы обнаруживаем множество разных сознаний. Или вы думаете, что ваше сознание и моё сознание едино?

Гость: Да.

Прабхупада: Как? Разве вы согласны со мной? Или я согласен с вами?

Гость: Ну… не совсем.

Прабхупада: Да. Мы не согласны. Поэтому ваше сознание одно, а моё сознание другое. Когда мы согласны, оно едино. Когда мы приходим к точке согласия, оно становится единым.

Гость: Оно едино, даже если мы не согласны, потому что это несогласие есть часть единой высшей души.

Прабхупада: Вы хотите сказать, что согласие и несогласие – это одно и то же?

Гость: Да.

Прабхупада: Тогда я не смогу последовать за вами.

Гость: Вот почему я пытаюсь разобраться. Высшее сознание есть всё сознание, даже несогласие.

Прабхупада: Высшее сознание… Попытайтесь постичь ваше сознание. Вы сознаёте? Согласны? А сознаёте ли вы, что происходит со мной?

Бхагавад-гита 4.11-12

Нью-Йорк, 28 июля 1966 г.

Прабхупада: Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам, мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах.

Эту шлоку, этот стих, мы уже обсуждали вечером в прошлую пятницу, и я пытался объяснить вам верховенство Всевышнего Господа.

От природы наше предназначение – следовать руководству. Никто не независим. Даже в обществе животных образуются группы и в каждой группе есть лидер. Возможно, вы об этом знаете. И мы пытаемся создавать группы согласно схожести мышления и наклонностей. Существуют, как вы знаете, разнообразные ассоциации: торговые ассоциации, ассоциации банкиров, ассоциации адвокатов и у них есть лидеры. Так устроено в природе. А Шри Кришна – верховный лидер. Этого мы не знаем. Руководство принимается, но мы не знаем, что верховный руководитель – Всевышний Господь, Кришна.

Об этом сообщает нам ведическая литература, и в частности Бхагавад-гита подтверждает: йе йатха мам прападйанте – «Каждый находится под Моим руководством. Без исключений».

Особенно Он подчёркивает слово манушйа. Манушйа означает «человек». Человек особо упоминается здесь, потому что среди всех живых существ, пребывающих в низшем состоянии бытия, человек считается самой совершенной ступенью условий жизни. И особая прерогатива человека – постичь высшее руководство Шри Кришны. Животные или люди животного уровня не могут постичь этого… Например, вы обнаружите в седьмой главе Бхагавад-гиты, что Господь говорит: на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах, майайапахрта-джнана асури-бхавам ашритах – «Те, кто всегда занят вредной деятельностью, глупцы, низшие среди людей и те, чьё знание введено в иллюзию внешней энергией, не предаются Всевышнему Господу». Но есть и праведные личности, о которых говорится: арто артхартхи джнани ча бхаратаршабха.

Есть те, кто в беде, нуждаются в богатстве, любопытные или действительно исследующие поле постижения Абсолютной Истины. На утренней лекции мы говорили, что человек, который исследует вопросы постижения природы Кришны, трансцендентной природы Кришны, зовётся джнани или философом, пользуется в процессе бхакти, преданного служения, особым вниманием Всевышнего Господа. Поэтому каждый следует руководству или представителю руководства. Так говорится в Бхагавад-гите. Когда имеется какая-то особая квалификация человека, как, например, у политического лидера или духовного лидера… Должен быть лидер. Предположим, есть политический или религиозный лидер, и тысячи людей следуют за ним. В Бхагавад-гите подтверждается, что они наделены определённой властью Шри Кришны. Йад йад вибхутимат саттвам теджо ‘мша-самбхавам. Каждый прямо или косвенно следует под высшим руководством Кришны. А совершенная стадия принятия руководства наступает тогда, когда мы принимаем Шри Кришну нашим непосредственным руководителем. Мы постепенно идём по этому пути, но в середине сталкиваемся с трудностями, потому что требуются достаточные знания. Когда есть достаточные знания… В Бхагавадгите говорится: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйанте – «после многих и многих рождений, когда он разовьётся в своём подлинном сознании, он сможет постичь». Что? Что он постигнет? Васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах: «Что Кришна – Всевышний. Он – всё и вся, и потому я должен предаться Ему». Таково совершенство знания. Этой стадии нужно достичь.

Неважно, будь то следование принципам философского поиска, или следование принципам йоги, или следование филантропической деятельности или политическому руководству… Так много всего происходит, но в целом всё нацелено на Кришну. Как нацелено? Я попытаюсь объяснить. Весь материальный мир находится под воздействием двух энергий: низшей энергии и высшей энергии. И обе эти энергии обладают разными измерениями. Например, в этом атомном веке, как вы знаете, материальная энергия заканчивается атомными частицами, атомами, параману.

Материальная энергия зовётся низшей, а есть другая энергия, которая называется духовной энергией. Обе энергии исходят из Всевышнего Господа. В Веданта-сутре тоже подтверждается: джанмдй асйа йатах – «Все энергии исходят из Всевышнего». И в Бхагавадгите подтверждается то же самое: ахам сарвасйа прабхавах матах сарвам правартате – «Я – источник всего», говорит Господь Шри Кришна. Теперь следует понять, что всё есть Он, и в этом мире мы испытываем действие двух энергий. Одна из них – высшая энергия, а другая – низшая энергия. Низшая энергия – это материя, а высшая энергия – дух. У нас нет опыта. То научное развитие знания, которое имеет место в материальном мире, ограничено областью материальной энергии. Учёные не преуспели в поисках духовной энергии. В противном случае, они бы возвращали к жизни мёртвых.

Но это невозможно. Предположим, человек мёртв. Что значит смерть?

Смерть означает разделение двух энергий: материальной и духовной энергии. Это смерть. Высшая духовная энергия и её атомарная часть, как говорится в Бхагавад-гите: мамаивамшо джива бхутах…

Подобно тому, как вы в атомном веке познали мельчайшую атомную частицу материального существования, аналогично, существует духовная атомарная частица. Эта духовная атомарная частица…

Недавно я объяснял несколько раз, что в ведическом произведении Падма Пурана тоже описывается атом. А какую форму принимает атом духовной энергии? Одна десятитысячная часть кончика волоса.

Вы знаете, что такое кончик волоса. Это очень маленькая точка. Разделите её на десять тысяч частей, и одна такая часть и есть вы, духовный атом. Таково наше положение. А духовная энергия настолько могущественна, что мы, имея размеры десятитысячной части кончика волоса… Это не создано. Как я уже говорил вам, это взято из истинных шастр. Изначальный стих такой: кешагра-шата-бхагасйа шатадха калпитасйа ча, джива-бхага са виджнейах са анантйайа калпате.

Санскритский стих говорит: «Дживы, живые существа, ананта».

Ананта, что им нет предела, так их много. Ананта, бесконечные. И маленькие. Так же как в материальном мире вы обнаруживаете бесчисленные атомарные частицы, аналогично, в духовном мире тоже имеются бесчисленные духовные атомы. И один из атомов – это я или вы, муравей или слон. Каждый представляет собой атомарную часть духовной энергии. И из этой атомарной духовной энергии развивается материальное тело. Материя не может развиваться. Материя не в состоянии развиваться. Так говорит наш опыт. Мёртвое тело не развивается. Живое тело развивается. Если ребёнок выходит из лона матери мёртвым, то дальнейшего его развития не происходит, хотя вы и можете сохранить ребёнка, законсервировав его. Нет. Развития не будет. Поэтому можно сделать вывод, что всё возникло из высшего духа, Кришны.

Всё возникло из Него. За что бы вы ни взялись, всё есть Кришна.

И когда бы я ни предался… Потому что моё положение – подчинённое. Я – духовный атом, однако какое большое тело я могу развить.

Я могу развить тело как у слона, но слон послушен человеку. Вы знаете? Такое большое животное слушается маленького мальчика.

Каждый находится под контролем. Нам не избежать этого. Мы находимся под контролем различных измерений духовной энергии, покрытой материальной энергией. Но подлинный контроль осуществляется Кришной. Вот это мы должны понять. Следуем мы по тому пути или по этому пути… Предположим, есть имперсоналист, который верит в окончательное растворение в духовном сиянии, брахмаджйоти. Что же такое брахмаджйоти? Брахмаджйоти – это всего лишь соединение духовных атомарных частиц. Это и есть брахмаджйоти. Наподобие солнечных лучей.

Учёные, которые знают, что такое солнечный луч… Солнечный луч – это маленький сияющий атом. Вы видели солнечный луч, но что он собой представляет? Он не гомогенен. Он гетерогенен. Когда вы проанализируете солнечный луч, вы обнаружите маленькие частицы. Аналогично, брахмаджйоти – это тоже соединение духовных атомов. Так же как и солнечные лучи, различные соединения материальных молекул, брахмаджйоти подобно им. Как в солнечных лучах имеются разнообразные планеты – они тоже возникли из солнечных лучей – аналогично и в брахмаджйоти есть разнообразные планеты, но нам отсюда эти планеты не видны. Они находятся за пределами этого неба. На этих духовных планетах есть различные формы Бога, Кришны. В Брахма-самхите даётся описание: адваита ачйута анади ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча, ведешу дурлабха адурлабха атма-бхактау говиндам адипурушам там ахам бхаджами. Подобно тому, как Кришна распространяет Себя в атомарных частицах живых существ, аналогично, Он имеет и много других экспансий, таких как Вишну.

Это хорошая тема (в сторону – Раймонд, можешь включить свет).

Наука о Кришне представляет собой предмет для тщательного изучения на любом из путей. Наука о Кришне – великая наука. Поэтому Кришна сказал в самом начале этой главы: джанма карма ме дивйам йо ветти таттватах. Каждый, кто научно постигает Кришну:

Его сущность, Его деяния, действие Его энергий… Всё это следует знать. И что происходит с тем, кто просто знает эту науку? Тйактвам деха пунар джанма наити мам эти каунтейа. Просто постигнув эту науку, он становится освобождённой душой. Он становится освобождённой душой. А каково положение освобождённой души? Освобождённая душа, тйактва дехам пунар джанма наити мам эти. Человек, освободившийся благодаря постижению трансцендентной природы Кришны, тут же переносится на духовное небо, на планету, которую я уже описывал, планету Ваикунтху. Существуют бесчисленные планеты Ваикунтхи, и на каждой из планет присутствует Кришна в разнообразных формах Нарайаны.

Таково преимущество человеческой жизни и его следует осознать. Мы подчинены различным энергиям Кришны. Но если мы подчинимся непосредственно Кришне, то будет не очень трудно познать, что есть Кришна, потому что Кришна нисходит в материальный мир и показывает Свою истинную природу. В Бхагаватам говорится: анурагхайа манушйам. Просто, чтобы сообщить человеческому обществу: «Если у вас нет знания о Кришне, тогда смотрите. Я воплотился. Вы можете посмотреть, как Я поступаю». Например, что-то необычайное происходит в Индии, и если есть фотография, киносъёмка, вы с помощью кинопроектора сможете увидеть, что на самом деле произошло. Но игры Кришны не такие. Так, то, что на самом деле произошло в Индии, вы видите на киноэкране. Но это кинокартина – лишь тень реального события. Но когда нисходит Кришна, поскольку Он абсолютен, картина, которая предстаёт перед нами, и есть то, что происходит в духовном мире. Нет разницы. Адваита ачйута анади ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча. О Кришне говорится как о нава-йаувана. Некоторые из вас, должно быть, видели изображения Кришны. Он всегда выглядит юношей двадцати лет, хотя он – ади-пуруша. Ади-пуруша означает, что Он – изначальная личность во всём творении. Пурана-пурушам означает «старейший». Пурана пурушам; и всё же Он нава-йауванам ча, юноша двадцати лет, полный сил и молодости. Такова наука о Кришне.

Если мы, просто познав науку о Кришне, можем получить освобождение от всех материальных страданий, почему бы нам не попробовать? Давайте, попробуем сознание Кришны. Это очень хороший предмет изучения и очень простой. Мы просто пытаемся распространять сознание Кришны. Мы не просим вас заниматься какой-то непосильной или трудоёмкой гимнастикой. Нет. Просто приходите и слушайте в сопровождении приятной музыки и пения.

Всё начинается музыкой и заканчивается музыкой. У нас нет средств… Разумеется, всё, что я могу – это раздать немного фруктов. Но весь процесс – как ему положил начало Господь Чаитанйа – после завершения пения и чтения раздача прасадам, прекрасной и вкусной пищи. В Бхагавад-гите говорится: сусукхам – «Этот процесс очень вкусен, очень приятен и очень прост». И так вы обретаете Кришну. Несмотря на то, что процесс очень приятен, прост и проходит в настроении счастья, вы обретаете Всевышнего. И от вас не требуется никакой квалификации. От вас не требуется быть великим образованным учёным. Нет. Вы просто получили в дар от Кришны два уха. Если вы просто отдадите своё слуховое восприятие трансцендентному слову, этого будет достаточно. От вас не требуется какого-либо дополнительного образования с присвоением степени магистра, доктора или кандидата наук или чего-то подобного. Нет.

Так почему бы вам не воспользоваться случаем? Сатам прасанган мама вирйа-самвидах. Кришна говорит в Бхагаватам: сатам прасанган мама вирйа-самвидо бхаванти хрт-карна-расайанах катхах. Если мы на самом деле воспользуемся возможностью общения с осознавшими себя личностями и если мы слушаем их, то результат будет очень приятен сердцу и ушам. Сатам прасанган. Не асатам. Описывать науку о Кришне должна осознавшая себя душа. Тогда в результате слушатели почувствуют, что это очень приятно для слуха и проникает в сердце. Сатам прасанган мама вирйа-самвидо бхаванти хрт-карна. Хрт означает «сердце». Карна означает «слух». Хрткарна-расайанах – очень приятно. Нам нужно узнать очень приятные новости. Что ещё? Тадж-джошанад. Если вы попытаетесь немного усвоить это. А в чём состоит усвоение? Смаранам. Просто размышляя: «О, как сказано». Старайтесь оценить, истина это или нет. Вы должны размышлять.

Сатам прасанган, тад-джошанад ашв апаварга вартмани. И если вы это делаете… Предположим, вы что-то услышали из Бхагавад-гиты, и прониклись этим, или не прониклись. Просто попытайтесь обдумать: «О чем говорится в Бхагавад-гите? Что Свамиджи говорил по этому поводу?» примените свои аргументы. Примените логику. Не воспринимайте это из сантиментов или слепой веры. Вы должны применить разум, вы должны применить аргумент, вы должны понять смысл. Примените и постарайтесь понять. Это не фикция. Это наука. Затем вы почувствуете… Тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани шраддха ратир бхактир анукрамишйати. Вы постепенно разовьёте привязанность к слушанию, и преданное служение пробудится в вашем сердце, и тогда вы постепенно достигнете прогресса. Но, есть кое-что ещё. В Бхагавад-гите говорится, что как только вы приступаете, даже если вы осознаете лишь один процент, это никогда не будет потеряно. Это останется вашим постоянным достоянием. Предположим, сейчас вы сдаёте экзамены на степень бакалавра. С кончиной этого тела вашей квалификации, полученной в колумбийском или каком-либо другом университете, придёт конец.

Вы начнёте жизнь в другом теле, и вам снова придётся получать знания, чтобы удостоиться степени. Но это знание иное. Поскольку это духовное знание, абсолютное знание, оно остаётся с вами, с вашей душой. Вы найдёте объяснение этому. И другая возможность состоит в том, что тот, кто пытается применить это знание, даже если не достигает совершенства, ничего не теряет. Потому что всё, чему он научится, останется с ним, и он получит ещё дну возможность человеческого тела, чтобы начать с того, на чём он закончил в этой жизни. Йога-бхраштах. Шучинам шриматам гехе йога-бхраштах санджайате. Вы найдёте это в Бхагавад-гите. Шучинам и шриматам.

Шучинам означает чистую семью. Например, у нас в Индии есть идеальные чистые семьи брахманов. Разумеется, в наши дни из-за материального развития цивилизации всё осквернено, но согласно…

Всё же, есть некоторые очень чистые семьи. Если вы войдёте к ним в дом, вы тут же почувствуете: «О, это место полностью чисто». Итак, шучинам. Шучинам означает в семье таких чистых брахманов. И шриматам. Шриматам означает в семье богача. Почему даётся два варианта? Потому что в чистой культурной семье вы получаете возможность возродить свое утраченное духовное сознание, которое закончилось в предыдущей жизни. Вы получаете такую возможность.

А в семье богача вы получаете такую возможность, потому что вам не придётся заботиться о поддержании существования души в теле.

Обычным людям приходится искать, чем заработать на хлеб. А у богача нет таких проблем. Он может культурно развиваться. У него есть преимущество. Но, к сожалению, сыновья богачей сбиты с толку.

Они получают деньги, не зарабатывая их, и тратят на чувственные наслаждения. Понимаете? Но им следует знать: «О, у меня есть такое преимущество по милости Кришны. Позвольте же мне спокойно развиваться в науке о Кришне». Кришна предлагает такое преимущество, но мы злоупотребляем им. Однако мы не должны дожидаться другого рождения. Мы должны воспользоваться возможностью в этой жизни. Кришна предписывает здесь, что, просто постигнув трансцендентную природу Кришны и Его трансцендентные деяния, человек может освободиться. Почему бы вам не сделать этого?

Зачем ждать следующего рождения, будь то рождение в семье богача или в чистой семье брахмана? Совсем не обязательно человек возвысится духовно потому, что он родится в семье чистого брахмана.

Нет. Иногда мы видим, что он деградирует из-за злоупотреблений или плохого общения, или родители не воспитали его. Мы должны не упускать возможность человеческой жизни и следовать наставлению: джанма карма ме дивйам йо ветти таттватах – каждый, кто просто постигает трансцендентную природу Кришны, становится освобождённой личностью. Мы должны воспользоваться этим преимуществом. Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам. И мы уже находимся под контролем какого-то руководителя. Это факт. Почему бы нам не принять непосредственно руководство Кришны? Таков процесс. Если у вас есть какие-то сомнения:

«Почему я должен принять руководство Кришны?», в Бхагавад-гите есть ответ. Это подлинное изучение Бхагавад-гиты. В Бхагавад-гите Господь говорит: «Арджуна, ты – Мой дорогой друг. Поэтому, хотя Я и объяснил все направления духовного развития, всё же самое сокровенное Я рассказываю тебе, потому что ты – Мой дорогой друг».

Сарва-дхарман паритйаджйа: «Просто оставь всё и просто предайся Мне. Я обеспечу тебя всей защитой». Так, вместо того, чтобы принимать множество недостойных или несовершенных лидеров, давайте примем руководство Кришны и сделаем нашу жизнь совершенной. Вот и вся философия.

В следующей шлоке Господь говорит: канкшантах карманам сиддхим йаджанта иха деватах, кшипрам хи мануше локе сиддхир бхавати кармаджа. Я принимаю руководителя определённого класса, потому что я придерживаюсь таких же идей. Поэтому, как вы знаете, в ведической литературе приводится множество имён полубогов. Иногда индусов критикуют: «Индусы поклоняются многим богам». Но они не Верховный Бог. Если кто-то серьёзно изучает Упанишады, он обнаружит, что все полубоги описываются там как слуги Всевышнего Господа, Кришны. Но здесь говорится: канкшантах карманам сиддхим. Иногда мы хотим чего-то незамедлительно и потому поклоняемся этим полубогам.

Как я уже говорил, что если кто-то хочет избавиться от болезней, он должен поклоняться богу солнца. Если кто-то хочет стать очень красивым или желает прекрасную жену, ему следует поклоняться Уме.

Аналогично, в ведической литературе приводится много имён полубогов, и они приносят успех. Это не что-то нереальное. Благодаря поклонению различным полубогам с определённой целью можно добиться успеха. Это факт. Но в другом месте в Бхагавад-гите вы найдёте высказывание: камаис таис таир хрта-джнана йаджантй анйа-деватах. Камаис таис таир хрта-джнана: «Те, кто сбиты с толку материальными желаниями, ищут прибежища у полубогов».

Человек поклоняется полубогам, потому что он преследует определённую цель. Например, тот, кто хочет быть очень здоровым или избавиться от болезней, поклоняется богу солнца. А тот, кто хочет красивую жену или сам хочет стать очень красивым, поклоняется Деви, Уме.

Но тот, кто убеждён: «Я – не это тело…» Материальные желания означают телесные потребности. Тогда он не идёт ко всем этим полубогам. Он сразу принимает прибежище у Всевышнего Господа.

Джнанаван. Джнанаван, тот, кто постиг проблемы жизни. Джнана указывает на того, кто постиг духовную природу живого существа, и он зовётся джнанаван. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйанте. Тот, кто становится действительно учёным после многих и многих рождений и знает: «Я – не тело; я – дух. Моя природа, моё развитие и счастье зависят от развития моей духовной жизни», только такой человек сможет принять прибежище Кришны и достичь совершенства. Другие, конечно, как говорится, те, кто страдает или нуждается в богатстве, тоже поклоняются Кришне, но ради временного результата. Но, несмотря на то, что такие люди поклоняются Кришне ради временного результата, они получают благо, потому что обращаются к Кришне, и потому, в конце концов, избавятся от материальных желаний и примут абсолютное прибежище у Кришны.

Существует множество подобных примеров. Как, например, Дхрува Махараджа. Дхрува Махараджа отправился поклоняться Кришне лишь для того, чтобы получить владения своего отца. Это длинная история. У его отца было две жены, и царь пренебрегал матерью Дхрувы Махараджи. Так что он хотел завладеть собственностью отца. Он отправился в лес поклоняться Кришне только для того, чтобы просить у Него: «Дай мне отцовскую собственность». Таково было желание. Но вам будет приятно узнать, что когда Дхрува Махараджа после завершения своей тапасйи или покаяния увидел Кришну, когда Кришна появился перед ним в образе Вишну: «Дорогой мальчик, проси всего, чего пожелаешь. Я дам тебе это», он ответил:

«О, мой Господь, я больше ничего не хочу». Вот стих: свамин кртартхо ‘сми варам на йаче: «Мой дорогой Господь, я настолько удовлетворён, что у меня нет больше желаний, чтобы просить Тебя».

Почему? Стханабхилаши тапасистхито ‘хам: «Я совершил эти суровые покаяния лишь для того, чтобы попросить земли моего отца, или, желая обладать хотя бы несколькими акрами земли, или… Но я увидел Тебя. Кто Ты?» дева-муниндра-гухйам: «Кого никогда не видели ни великие полубоги, ни великие мудрецы, ни великие люди после многих лет аскез. Поэтому моя удача в том, что я отправился искать осколки битого стекла, а нашёл алмаз. Чего мне ещё просить у Тебя? Я удовлетворён». Результат таков, что даже если человек нуждается в деньгах или страдает, как мы находим в седьмой главе, чатур-видха бхаджанте мам сукртино ‘рджуна, даже если он имеет какие-то желания, то, как говорится в Бхагавад-гите, несмотря на наличие желаний, вы можете поклоняться Кришне и просить того, что в будущем станет ненужным вам. Вы ничего не попросите, потому что это чистая преданность. Нам нужно подождать. Так же как джнани. Джнани не желает ничего в обмен, а просто хочет познать Кришну: «Каковы мои отношения с Кришной?» Он зовётся джнани.

У него нет иного желания. Поэтому эко бхакти вишишйате.

Джнани здесь восхваляется. Но даже если я не джнани, даже если я – нуждающийся, если я принимаю Кришну и прошу у Него, такой процесс тоже рекомендуется, потому что, в конце концов, когда я очищусь, я познаю свою истинную природу. Тогда я скажу так же, как Дхрува Махараджа: свамин кртартхо ‘сми варам на йаче – «Мой дорогой Господь, я полностью удовлетворён. Я ничего не хочу».

Поскольку духовное сознание, сознание Кришны настолько ярко, сияющее и драгоценно, что в присутствии такого сознания вы тут же откажетесь от всего, что было ценно в материальном мире. Мы должны достичь такого состояния. Такова подлинная цель жизни, и Господь Кришна лично учит нас в Бхагавад-гите. Почему бы нам не воспользоваться такой возможностью? Нам не следует отказываться.

Если мы откажемся… Мы можем отказаться, потому что мы – индивидуальные души, обладающие независимостью. Если хотите, можете отказаться, но мы не должны отказываться. Здесь Кришна говорит: «Те, кто не идут под Моё руководство, а косвенно обращаются к другим руководителям…»

Мы поклоняемся лидеру – почему? Потому, что мы чего-то хотим от этого руководителя. Так же как в Индии во времена движения за независимость многие люди приняли сторону движения Конгресс, и позже они стали министрами и высокими чиновниками, хотя в прошлом они не обладали никаким положением. Возможно, что если мы поклоняемся полубогам, мы сможем получить некоторое временное избавление от наших страданий, но если вы примете Кришну, то избавление будет вечным, и тйактва дехам пунар джанма наити мам эти, мы сможем оставить это тело и отправиться непосредственно в духовное царство общаться с Кришной. Здесь Кришна говорит: канкшантах карманам сиддхим йаджанта иха – «Люди введены в иллюзию временными результатами и потому поклоняются полубогам». Они получают какой-то незамедлительный результат. В этом их выгода. Но кшипрам хи мануше локе сиддхир бхавати кармаджа.

Если вы хотите каких-то временных результатов, вы можете поклоняться тому или этому. Но если вы действительно хотите окончательного избавления…

Такова высшая цель человеческой жизни… Каждый старается избежать страданий. Вся борьба, на материальном или на духовном поле направлена на избавление от страданий. Совершенный или очень разумный человек должен стараться извлечь высшее благо из этой жизни, которое состоит в предании Кришне. Это предание Кришне.

Если мы делаем так, тогда мы выигрываем как духовно, так и материально. В дальнейших шлоках вы найдёте: тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам. Я забыл точные слова. Кришна говорит: «Того, кто занят в сознании Кришны, Я наделяю всем, что ему нужно. Ему не нужно просить кого-то другого». Кришна знает.

Так же как отец знает, каковы потребности его ребёнка, который полностью зависит от отца. Отец может не обращать внимания на выросших детей, которые имеют своё собственное дело, но ребёнок, который полностью зависит от отца с матерью, получает заботу от отца и матери.

Аналогично, Кришна говорит в Бхагавад-гите: йога кшемам вахамй ахам. Каждого, кто полностью погружается в сознание Кришны без каких-либо собственных соображений, Кришна полностью обеспечивает. Даётся такое уверение. Но если вы не верите этому уверению, если вы не верите в Кришну, тогда другое дело. Но что касается Бхагавад-гиты, если мы полностью в сознании Кришны, тогда все наши проблемы будут решены. Это факт. Если у вас есть вопросы, вы можете их задать…

Прабхупада:… атомную структуру материи, вы когда-нибудь видели?

Гость: Нет, не видел.

Прабхупада: По крайней мере, вы слышали о том, что есть атомы.

Гость: Да.

Прабхупада: Как материя состоит из атомов, так и дух состоит из атомов. Просто… И то и другое, начиная от высшего состояния до атома, представляет собой экспансии различных энергий Кришны, будь то материальный атом или духовный атом. Мы – духовные атомы. Мы – живые существа, являемся духовными атомами, а благодаря материальному атомному соединению у нас развивается тело, хотя это материальное тело и чуждо мне. Аналогично, мы можем развить и наше духовное тело в духовном мире. Понятно? Так же как в материальном мире мы развиваем материальное тело в соединении с материей. Вы верите в то, что «Я – духовный атом и у меня есть развитое материальное тело на основе духовного атома»? Это факт.

В утробе матери, когда туда помещается духовный атом, он формирует материальное тело. Без духовного атома никакое тело не сможет расти. Одно лишь половое совокупление не даёт гарантии беременности.

Пока нет духовного атома, тело не растёт. Мы черпаем информацию из авторитетных шастр. Весь материальный мир тоже растёт на духовном бытии. И вся наша проблема состоит в том, что вместо этого материального тела мы должны обрести тело духовное. Таково сознание Кришны. Таково благо от сознания Кришны. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти. Можете ли вы сказать о том, кто идёт к Кришне: «Тот, кто идёт к Кришне, пуст»? Нет. Он отправляется к Кришне в теле. Так же как Кришна имеет тело, вы тоже предстанете перед ним… так же как ко мне вы приходите в теле. Я прихожу к вам в теле. Вы – духовный атом; я – духовный атом. У меня есть развитое тело, у вас есть развитое тело. Наша встреча – это встреча между двумя телами. Аналогично, когда вы отправляетесь к Кришне, мад дхама, или в дхаму Кришны, Его обитель, вы отправляетесь туда в духовном теле. Да.

Преданный: Включает ли духовное пространственные отношения?

Прабхупада: Хух?

Преданный: Ограничены ли объекты пространством в духовном мире? Другими словами…

Прабхупада: Да. Да. Только это духовно. Как у вас есть материальное пространство, так же есть и духовное пространство. Подобно тому, как вы обретаете материальное тело, так же вы обретаете духовное тело.

Джанардана: Есть ли разница между духовным телом и духовными атомами?

Прабхупада: Да. Материя не вечна, а дух вечен. Материя полна невежества, а дух полон знания. Материя исполнена неприятностями, а дух исполнен наслаждения. Такова разница между материей и духом.

Джанардана: А какова разница между духовными атомами и духовными телами? Или они суть одно и то же?

Прабхупада: Нет. Духовный атом… подобно тому, как у вас развивается материальное тело, аналогично, из духовного атома вы можете развить духовное тело. Тйактва дехам. Тйактва дехам означает, что, покидая материальное тело, он развивает духовное тело, а затем отправляется в царство Бога или Кришны. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти. Когда он отправляется к Кришне, он отправляется в духовном теле. Такова потенция каждого живого существа. Подобно тому, как у него есть потенция развития материального тело, аналогично, у него есть потенция развития духовного тела.

Это трудно понять? Наша проблема в том, что мы испытываем разного рода страдания за счёт материального тела. Так что нашим делом должно быть культивирование сознания Кришны, чтобы в следующей жизни у нас было духовное тело. Тогда все проблемы решатся. А пока у нас снова и снова будет материальное тело – наподобие того, как мы меняем одну одежду на другую – тогда четыре вида страданий, джанма-мртйу-джара-вйадхи, по крайней мере, эти четыре вида страданий – страдания рождения, смерти, старости и болезней – будут преследовать нас.

А как только вы обретёте духовное тело, все страдания уйдут.

Поскольку ваше тело больше не подвержено рождению, смерти, болезням и старости. Эта жизнь вечна, полна знания и блаженства. Вы можете достичь этого, лишь изучив природу Кришны, трансцендентную природу Кришны. Мы жаждем столь многого. Мы принимаем руководство этого лидера, того лидера, того лидера только чтобы избавиться от временных страданий. Но нашим долгом должно быть избавление от всех страданий посредством развития духовного тела.

Это должно быть целью жизни. И это возможно благодаря сознанию Кришны. Ещё вопросы?…

Гость: Я имею в виду, если это проходит. Это лишь неясная мысль.

Вот и всё.

Прабхупада: Ваш вопрос том, вечны ли страдания или нет?

Гость: Вечные мысли (силы?) Прабхупада: Нет. Страдания не вечны. Вы можете покончить со страданиями. Но если вы хотите покончить со страданиями материальными средствами, то это временно. Если вы покончите со страданиями духовно, это вечно. Например, в этом мире мы тоже пытаемся прекратить наши страдания. Предположим, я расстроен или болен.

Я иду в больницу, чтобы прекратить страдание. Но это прекращение страдания не вечно, временно. Я могу снова заболеть. Пока у меня есть материальное тело, страдания будут повторяться. Болезни будут повторяться. Но если вы обретёте духовное тело, то больше не будет речи о страданиях. Да?

Гость: Является ли человеческое рождение высшим в смысле самосознания? Оно выше, чем рождение полубогов?

Прабхупада: Да. Полубог такой же, как и вы. Так же и в человеческом обществе существует различие тел. Одно тело богаче другого. Одно тело счастливее другого в материальном отношении. Аналогично, на высших планетах другие тела, которые счастливее людей, живущих на этой земной планете. Считается, что их уровень жизни выше. Так же как на этой планете есть разные нации и разные люди, и у них тоже разный уровень жизни. У европейского и американского народа уровень жизни лучше, чем у индийского народа с материальной точки зрения. У вас есть очень хорошие туалеты, а индийцы выходят испражняться в поле. Так что в этом отношении эта страна более развита. Так же как на этой планете вы найдёте различные виды жизни, разные виды людей с различным уровнем жизни, аналогично, на высших планетах тоже есть живые существа вроде нас.

Они тоже похожи на людей, но их положение иное. Состав их тела иной. Их уровень жизни иной. Но, несмотря на различия, они подчинены материальным законам, рождению, смерти, старости и болезням. Они не свободны от всего этого. Никто не свободен. В этой вселенной каждый, будь то человек, полубог или животное, подчинён четырём принципам страдания: рождению, смерти, старости и болезням. Лишь когда вы покинете материальный мир, вы освободитесь от всего этого. Их продолжительность жизни больше вашей, но смерть неизбежна. Вы не сможете избавиться от смерти на высших планетах. Смерть и там неизбежна. Так же и продолжительность жизни человека больше, чем продолжительность жизни собаки, но и тот и другой подчиняются основному принципу смерти. Её не избежать. Но если вы хотите уйти из-под юрисдикции смерти, то вы должны развить духовное тело, что возможно благодаря сознанию Кришны. Ещё вопросы? Да?

Женщина: В этих телах индивидуальности?

Прабхупада: Да. Вы – индивидуальная душа. Вы – индивидуальный дух. Разве нет? Разве вы этого не чувствуете? Вы не ощущаете своей индивидуальности?

Женщина: Да, но если один чувствует любовь к другому, я хочу быть вечно единым.

Прабхупада: Да. Вы станете едины в качестве духа. Вы понимаете?

Женщина: Нет. Я не понимаю, что я реально обрела духовное тело.

Прабхупада: О, тогда… (смеётся) Возьмите информацию из Бхагавад-гиты. Есть духовное тело. И разве это трудно понять? Вы можете понять, что ваше материальное тело развилось из атомарного бытия духа. Это вы можете понять?

Женщина: Да.

Прабхупада: Аналогично, из того же атомарного духовного бытия вы можете развить духовное тело. В чём затруднение? Тот же самый процесс. Как вы развивали своё материальное тело, так же вы можете развить духовное тело. В чём трудность для понимания?

Женщина: Но, погружаясь, мы становимся едины, одним духом.

Прабхупада: Вы погружены в материю, однако вы сохранили индивидуальное существование. Что такое ваше тело? Это материя.

Не так ли? Тогда вы не погружены в материю? Однако вы всё равно обладаете индивидуальным существованием. Вы согласны? Аналогично, я могу погрузиться в духовное бытие, но всё-таки моя индивидуальность сохранится. Вы уже погружены в материю. Например, когда вы оставите тело, оно превратится в землю. Это означает, что оно уже погружено. Однако вы обладаете отдельным существованием. А что такое отдельное существование? Всё благодаря духу. Даже если в материи дух может сохранять отдельное существование, неужели вы думаете, что в духе он не сможет сохранить отдельного существования? Погружение подобно самолёту. Самолёт поднимается в небо. Когда он поднимается слишком высоко, он становится настолько маленьким, что вы говорите: «Он растворился в небе». Но даже в этом положении он обладает отдельным существованием.

Так же как птица, попугай, севший на дерево. Дерево зелёное и птица тоже зелёная. Когда она садится на дерево, вы не видите индивидуального существования птицы, но она существует отдельно.

Аналогично, пребываете ли вы в материальном или духовном бытии, вы обладаете индивидуальным существованием. Всё ясно? Спасибо. Давайте начнём санкиртану.

Бхагавад-гита 4.12-13

Нью-Йорк, 29 июля 1966 г.

Прабхупада: Канкшантах карманам сиддхим йаджанта иха деватах, кшипрам хи мануше локе сиддхир бхавати кармаджа. Люди от природы склонны следовать руководству, но они не хотят следовать руководству Шри Кришны. Поскольку они хотят незамедлительного избавления от страданий этого мира. Они не хотят вечного избавления от всех страданий. Кришна, если мы принимаем руководство Кришны, то в той же самой жизни мы сможем обрести избавление от всех страданий материального существования. Но вместо того, чтобы следовать руководству Кришны, мы принимаем руководство, которое тоже косвенно является руководством Кришны, но ложно истолковано в силу осквернения материальной природой. Материальная природа – это низшая природа. По своей природе мы следуем руководству, но мы хотим немедленного, временного избавления от страданий. Мы не хотим вечного спасения от страданий. Таков недостаток нашей жизни. Но возможность есть. Если мы последуем руководству Кришны, то мы достигнем избавления от всех страданий.

Канкшатах карманам сиддхим йаджанта иха деватах, кшипрам хи мануше локе сиддхир бхавати кармаджа. Кармаджа указывает на того, что действует здесь в духе плодотворной деятельности.

Предположим… У вас есть опыт, что существует множество политических лидеров. Они следуют за каким-то определённым лидером и занимают государственную машину, а через некоторое время они уходят со сцены. Так и в нашей стране недавно, год назад, был сброшен Пандит Джавахарлал Неру, затем Шастри. В вашей стране президент Кеннеди тоже был сброшен. Мы не принимаем в расчёт, что после того, как нас сбросят с этого положения, нам снова придётся приступить к исполненной страданий жизни в материальном бытии.

Если мы не найдём избавления в нынешней жизни, то нам снова придётся вернуться. Предположим, в этой жизни меня избрали президентом этого большого государства, Соединённых Штатов Америки, а в следующей жизни я стану обычным гражданином или даже животным…

Нет никакой гарантии того, кем я стану в следующей жизни. Это зависит от моей деятельности, поскольку всё тело даётся материальной природой. Оно не создаётся по моему заказу. Пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах. Вам даётся шанс действовать здесь, но в соответствии с вашими поступками будет решаться, что вы получите в следующей жизни. Такова ваша проблема. Нет, не сделать пятьдесят, шестьдесят, семьдесят или сто лет этой жизни самоцелью. Вы получаете продолжение жизни в переселении из одного тела в другое. Так оно и продолжается. Вы должны об этом знать. Здесь предоставляется возможность прекратить это нелепое переселение из одного тела в другое, сопровождающееся материальными страданиями. Даётся шанс. И как же воспользоваться этим шансом? Мы уже говорили об этом. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. Если кто-то просто внимательно изучит трансцендентную природу Кришны, трансцендентную природу Его деяний, просто познав всё это, он получит благо тйактва дехам: после оставления этого тела ему не придётся снова получать материальное тело, а тйактва дехам пунар джанма…

Пунар джанма означает, что вы не рождаетесь снова в утробе матери в материальной природе. Просто поверьте этому. Это авторитетно. Это принимается всеми великими учёными и известными ачарйами. Такими великими учёными и ачарйами как Шанкарачарйа, Рамануджачарйа, Мадхвачарйа. Они принимали это. Махаджано йена гатах са пантхах. Мы должны идти вослед великим святым и мудрецам, которые добились успеха, благодаря указанию Бхагавад-гиты.

Не слушайте свои капризы. Примите авторитетный совет. Просто попытайтесь стать сознающими Кришну. Просто попытайтесь понять Кришну, кто такой Кришна. В итоге, после оставления этого тела, вам больше не придётся принимать материальное тело, но вы вступите в духовное царство и обретёте духовное тело, которое вечно, исполнено знания и блаженства. Таков шанс. Кришна говорит…

Хотя возможность и предоставлена, люди по глупости… то же самое слово было использовано в седьмой главе.

На мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах, майайапахрта-джнана асурим бхавам ашритах. Он использовал очень резкие слова: «негодяи, не отличающие порока от добродетели, не важно – они не различают, где порок, а где добродетель – такие люди, душкртина, которые всегда заняты порочной деятельностью, и которые глупы…» На мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах. Нарадхама означает «низшие среди людей». И майайапахотаджнана, те, чьё знание введено в иллюзию внешней энергией. Эти люди не принимают прибежища у Кришны. Они не хотят, несмотря на то, что возможность предоставлена каждому. Но мы можем не быть подобными негодяями, глупцами и низшими среди людей. Давайте станем разумными. Сознание Кришны – это не очень тяжкий труд. Оно – самый простой и наивысший тип системы йоги. Вы обнаружите в двенадцатой главе, что там подробно говорится, что тот, кто всегда занят преданным служением Кришне, является первоклассным йогом.

Тот, кто постоянно пребывает в сознании Кришны, – йог первого класса. То же самое говорится в последнем стихе шестой главы, и это признанно великими учёными и ачарйами. Итак, предоставлена возможность. Всё очень просто – просто думать о Кришне. Сататам чинтайантам вишну. Смартавйам сатато вишну висмартавйам на джатучит. Если вы просто всегда думаете: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе», этого будет достаточно, даже если вы не постигнете Бхагавад-гиту, если вы не постигнете Шримад-Бхагаватам, а просто будете воспевать. Кришна дал нам уши и дал нам язык. Никаких расходов, никаких затруднений. Вам не нужно идти в колледж и получать степень для того, чтобы стать сознающим Кришну. Это просто для богача, для бедняка, для образованного, для глупца, для чёрного, для белого, для каждого. Нет никаких различий, потому что Кришна предназначен для каждого. Мам хи партха вйапашритйа йе ‘пи сйух папа-йонайах. Пребывая в низшей природе, каждый думает:

«О, я выше тебя». Индусы думают: «О, мы выше мусульман». Мусульмане думают: «Мы выше индусов». Христиане думают: «Мы выше евреев». Евреи думают: «Мы выше…» такова материальная концепция. Но для Кришны не существует высших и низших. Каждое живое существо – Его неотъемлемая частица. Он приходит сюда, чтобы воззвать к каждому из вас: «Приди. Приди, Мой дорогой. Зачем тебе страдать здесь? Это не для тебя. Воспользуйся возможностью». Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата. Сознание Кришны настолько прекрасно, но те, кто не интересуются им, довольствуются неким временным избавлением и идут другим путём.

Они не принимают руководства Кришны. Канкшантах карманам сиддхим йаджанта иха деватах. Иха деватах указывает на материальных богов. Считается, что материальные боги существуют, пока существует материальный мир.

Например, у нас есть президент, правительство и много, много крупных служащих. Но предположим, так или иначе, вся эта планета или всё сущее исчезло, разрушилось – поскольку можно ожидать разрушения каждое мгновение, бхутва бхутва пралийате – тогда все они, я хочу сказать, президент и правительство, всё исчезнет. Иха девата. Мы принимаем убежище в этом материальном мире, но оно не будет существовать после уничтожения, с гибелью материального мира. Всё рухнет. Так что мы должны принять руководство у Всевышнего. Тогда это будет величайшим совершенством жизни. Господь Кришна говорит: карманам сиддхи. Как действуют люди в материальном мире? Он анализирует процесс разного рода занятий. Что они собой представляют? Чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах, тасйа картарам апи мам виддхй акаратарам авйайам. Господь говорит о чатур-варнйам, четырёх кастах или четырёх сословиях человеческого общества.

Вы, должно быть, слышали, что в Индии есть кастовая система.

В Индии есть кастовая система. Иногда иностранцы критикуют индийцев: «У них есть кастовая система». Но здесь Господь говорит: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах – «Эта кастовая система сотворена Мной». Как? Гуна-карма-вибхагашах: «согласно качествам и деятельности». Подобное деление человеческого общества согласно качествам и деятельности есть повсюду в мире, и не только повсюду в мире, но и повсюду во вселенной. Творение Бога невозможно остановить. Например, в творении Бога есть солнце, луна, смена времён года, и никто не может прекратить этого, аналогично, чатур-варнйам, деление по качествам и карме имеется во всей вселенной, не только в Индии, но также и в вашей стране. Также и в вашей стране. И что же это за сословия? Что собой представляет гуна и карма? Гуна – качества. Существует три качества. В материальном мире существует три качества: качество благости, качество страсти и качество невежества. И будь то человек, животное, полубог, американец, индиец, повсюду действуют эти качества.

Одни пребывают в гуне или качестве благости, другие в качестве страсти, а третьи в качестве невежества. Те, кто пребывает в качестве благости, называются брахманами, или классом интеллигенции.

На санскрите слово «разум» указывает не на какое-то знание о материальном. «Разум» означает знание о духовном мире. Это разум.

Поскольку, как вы знаете, я – комбинация материи и духа… Я – дух, и я заключён в материальном теле. Я – дух, сознание. И как только я покидаю тело, я могу отличить или… Я не смогу распознать, потому что я уйду. Вы сможете распознать: «Теперь истинный дух Свамиджи ушёл, материальное тело Свамиджи осталось». Таково истинное положение вещей. Поэтому мы должны не только иметь совершенное знание о материи, но мы также должны иметь совершенное знание о духе, если мы на самом деле разумны.

Поэтому брахманы… Почему их называют брахманами? Брахма джанати ити брахманах. «Брахманы» – это английская транскрипция. Настоящее слово – брахман. Откуда происходит это слово?

Брахма джанати ити брахманах. Это означает того, кто познал дух, духовное. Тот, кто обладает полным знанием о духовном мире, называется брахманом. Как становятся брахманом? Вы найдёте ясное указание: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма вибхагашах – «Я создал четыре качественные подразделения согласно качествам и карме». Вы никогда не найдёте, чтобы было сказано: «Согласно рождению». Здесь не говорится: «Согласно рождению». Хотя сейчас в Индии ложно истолковывают, что сын брахмана пытается обозначать себя брахманом, но, согласно Бхагавад-гите, это не позволительно. В Бхагавад-гите говорится: «Согласно качествам». Вот, например, квалифицированный адвокат, мистер Голдсмит. Он адвокат. Но только потому, что он адвокат, его сын не может заявить: «Поскольку мой отец адвокат, то и я тоже адвокат». Как такое может быть? Сын тоже должен быть квалифицированным адвокатом. Он должен сдать экзамен на степень бакалавра юстиции. Тогда он может быть адвокатом. Аналогично, Кришна говорит… Не путайте с индийской кастовой наследственной системой. Нет. Согласно ведической литературе она строится согласно качествам. И каковы же эти качества? Джанмана джайате шудрах: «Каждый рождается шудрой».

Шудра означает низшее сословие. Каждый. Даже если он рождён в семье брахмана, он считается шудрой по рождению, джанмана. И возможно некоторые из вас знают, что брахманы, кшатрии и вайшйи зовутся двиджами. Дви означает «дважды», а джа означает «рождение». Дважды-рождённый. Птиц тоже называют дважды-рождёнными. Почему? В первый раз птица рождается в яйце. Яйцо преобразуется. Затем, появляется настоящая птица. Поэтому на санскрите птиц тоже называют двиджами, дважды-рождёнными. Аналогично, человек, пока он не родился дважды, считается шудрой. Что значит родиться дважды? От рождения каждый имеет отца и мать, потому что без отца и матери не может быть и речи о рождении.

Зверь тоже имеет отца и мать, и птица имеет отца и мать. Также и человек имеет отца и мать. Этого рождения от отца с матерью недостаточно, чтобы стать двиджей.

Он снова должен принять рождение. Джанмана джайате шудрах самскарад бхавед двиджах. Рождение. Рождение – это ещё далеко не всё. Культура, самскара. Самскара означает «культура». Тот, кто принял рождение, возрождается благодаря культуре, образованию, знаниям. Это называется культурным рождением. Пока человек не пройдёт через культурное рождение, он считается личностью низшего уровня, шудрой. Согласно варнашрама-дхарме система такова, что не только при рождении, но и до рождения, когда отец и мать собираются соединиться, чтобы зачать ребёнка, проводятся культурные самскары или процедуры преображения. Всё делается очень тщательно. Они хотят первоклассного сына, а не подобного кошкам и собакам. Поэтому проводятся некоторые самскары. Проводятся очистительные процедуры, которые называются гарбхадхана-самскарой. Гарбхадхана означает «беременность», культурную церемонию перед беременностью матери. И в Бхагаватам вы обнаружите, что если семья брахманов, кшатриев или вайшйев пренебрегает гарбхадхана-самскарой – церемонией, дающей рождение, то эта семья тут же опускается до класса шудр.

В наши дни эта культурная программа… Я говорю об Индии и других местах. Такой культурной программы нет. Мы должны знать, что эта культурная программа, программа зачатия хороших детей, как и вся ведическая система, предназначена для того, чтобы дать человеческую жизнь – величайшую возможность осознать себя и освободиться от материальных страданий. Такова вся программа.

Ведическая культура не предназначена для того, чтобы мы были подобны кошкам и собакам: просто ели, спали, совокуплялись и оборонялись. Нет. Человеческое общество – это систематическая программа, которая предоставляет каждому возможность обрести свободу от материальных бедствий. Так же как предполагается, что каждое государство должно быть государством благополучия. Каждый гражданин государства должен быть счастливым и процветающим.

Не должно быть тревог. Я не знаю, есть ли такое государство, где о гражданах заботились бы подобным образом.

Людей всегда полнят тревоги. Они порождают ситуации, в которых каждый полон тревог. Материальный мир сделан так, что всё здесь наполнено тревогами. Любой в материальном мире… Вы увидите, что даже птица, найдя несколько зёрен, полна тревог. Она смотрит туда и сюда: «О, кто-то придёт и убьёт меня». Такова природа.

Человеческое общество устроено так, что члены общества должны быть свободны от тревог. Поэтому нам требуются добрые граждане, хорошие отцы и матери, хорошая система правительства, и благочестивое, праведное сотрудничество с Богом и природой. Всё будет помогать моему духовному осознанию, моему осознанию себя. Если я полон тревог, как мне развиваться в духовном осознании? Это невозможно. Поэтому долг государства, долг отца, долг учителя, долг духовного учителя – дать детям возможность развиваться так, чтобы они стали полностью осознавшими себя душами, и чтобы их бедственная жизнь в материальном бытии закончилась.

Это ответственность. Вы найдёте в Бхагаватам, что Ршабхадева говорит: «Не должен становиться духовным учителем, не должен становиться отцом, не должен становиться матерью, не должен становиться мужем тот, кто не может избавить от страданий материального существования». Таков долг также и мужа. Поскольку жена находится под защитой мужа, на него возлагается ответственность.

Женщины и дети принадлежат к одной категории. Им требуется защита. Так говорится в Ману-самхите. На стрийам сватантратам архати. Женщины должны быть под защитой. Им должна оказываться вся защита. Например, девочка. До достижения возраста половой зрелости, ей подыскивают подходящего мальчика, чтобы выбор состоялся до того, как она обретёт энергию юности. Такова система варнашрама-дхармы. Такова система. Вся идея состоит в том, что каждому должен быть дан шанс освободиться в этой жизни.

Не нужно ждать дальнейшего, следующей жизни. Кто знает, стану ли я человеком снова? По капризу природы я могу стать кошкой, собакой, коровой, животным. Сейчас мы с большим вдохновением стараемся быть патриотами. Предположим, я – американец, патриот. И, предположим, после смерти я стану коровой. Тогда, хотя я и патриот этой страны, ох, мне суждено отправиться на скотобойню.

Понимаете? Мы не должны идти на риск следующей жизни. В этой жизни, в этом рождении мы должны обрести окончательное избавление от всех страданий. Таково сознание Кришны. Давайте станем сознающими Кришну в этой самой жизни и обретём спасение. Таков план чатур-варнйам, Господь говорит… Вы всегда должны помнить, что всё это материальное творение… Есть бесчисленные вселенные и бесчисленные планеты в каждой вселенной.

В Брахма-самхите говорится: йасйа прабха прабхавато джагаданда-коти. Джагад-анда означает вселенную, а коти означает «сто миллионов». Сто миллионов. Не в точности сто миллионов, но без числа. Йасйа прбха прабхавато джагад-анда-коти-котишу ашешавасудхади вибхути-бхиннам, тад брахма нишкалам анантам ашеша бхутам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Так сотворён материальный мир. Он сотворён для временного существования.

Бхутва бхутва пралийате, вы найдёте в Бхагавад-гите: «Это материальное проявление преходяще». Может быть, оно на миллионы лет, но оно преходяще. И зачем же сотворён материальный мир?

Просто для того, чтобы дать мятежным живым существам, которые противятся сознанию Бога, сознанию Кришны, ещё один шанс для развития. И если упустить этот шанс, тогда снова, когда этот материальный мир будет уничтожен, нам неведомо, сколько миллионов лет придётся пробыть в бессознательном состоянии. Мы будем оставаться в бессознательном, спящем состоянии.

Затем, снова настанет время творения. Снова будет сотворено наше тело, и… все эти законы очень тонки. Мы не должны упускать возможности. Мы должны быть очень серьёзными в отношении этой жизни. Вся программа уже сделана: чатур-варнйам майа срштам.

По рождению человек считается низкорожденным. Джанмана джайате шудрах. Шудра означает того, кто лишён всяческой культуры.

Человек, не имеющий культурной жизни, считается шудрой. А культурные называются двиджами. Двиджа означает «дваждырожденный». Человек должен родиться дважды. Он не должен довольствоваться лишь рождением от отца с матерью. Он должен позаботиться о том, чтобы родиться дважды, стать джаждырожденным, брахманом. Не думайте, что вы не сможете стать брахманом. Вы можете стать квалифицированным брахманом, если будете верны качествам достойного брахмана. Так же как возможность стать адвокатом не ограничена какой-то группой или личностью. Любой, кто приобретает квалификацию адвоката, становится адвокатом.

Аналогично, Господь говорит здесь: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах – «В соответствии с качествами и кармой Мной были созданы чатур-варнйа, четыре класса или четыре касты, разделяющие человеческое общество». Итак, брахма джанати ити брахманах. Если вы хотите познать Брахман… Поскольку такова прерогатива вашей жизни, человеческой жизни. В Ведантасутре говорится: атхато брахма-джиджнаса – «Наступило время вопрошать о Брахмане». Атхато брахма-джиджнаса. Мы должны воспользоваться шансом и стать брахманами. Как только мы начинаем вопрошать о Брахмане или Верховном Брахмане, Кришне, начинается процесс становления брахманом. Вы знаете, что брахманы, кшатрии и вайшйи носят священный шнур. Вам довелось видеть. У меня есть священный шнур. Он, разумеется, не очень ценен. Он… (смеётся) Он сделан из хлопка. Но это знак. Этот знак даётся тому, кто рождён дважды. Так что каждый может стать дваждырожденным. Тому нет никаких препятствий. Вы обнаружите в Бхагавад-гите: мам хи партха вйапашритйа йе ‘пи сйух папа-йонайах, стрийо ваишйас татха шудрас те ‘пи йанти парам гатим. Ким пунар брахманах пунйа бхакта раджаршайас татха, каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати. Мы не должны упускать подобной возможности. Вы можете стать брахманами.

Даётся возможность. Мы не должны довольствоваться тем, что:

«Я родился в Америке и потому я велик. Я родился в великой нации». Всё это хорошо. Но следом требуется культурное рождение, становление двиджей, дваждырожденным. Господь Кришна говорит:

«Да. Я каждому даю возможность стать двиджей». Мам хи партха вйапашритйа йе ‘пи сйух папа-йонайах. Не имеет значения, где человек родился. Сейчас в человеческом обществе каждый думает: «Он низок, я велик». Каждый так думает. Опираясь на собственные рассуждения, человек считает: «Я – величайший. Я велик, а он низок».

И так повсюду. Но Господь Кришна не принимает в расчёт, кто более велик. Он говорит: «Даже тот, кто считает себя: “Я низкорожденный”». Поэтому, если кто-то говорит, что я низкорожденный, это пропаганда: «Ты низкорожденный, Ты низкорожденный», и я думаю:

«Да, я низкорожденный». Даса чакре бхагаван бхут. Некогда составился заговор. Был брахман по имени Бхагаван, и у него было несколько врагов. Эти десятеро врагов расселись в десяти местах, и когда он проходил мимо, говорили: «О, ты стал привидением! Ты стал привидением!» Таким образом, когда он прошёл мимо десятого поста, он подумал: «Может быть, я действительно стал привидением? Иначе, почему все говорят, что я стал привидением?» Даса чакре бхагаван бхут. Если каждый говорит мне, что я низкорожденный, я думаю, что я и есть низкорожденный. Но я не низкорожденный. Ахам брахмасми. Я – брахмасми. Я – душа. Я родился от Кришны. Кришна – мой отец. Примите, что всё именно так. Это и есть второе рождение. Кришна говорит: мам хи партха вйапашритйа – «Каждый, кто принимает прибежище у Меня, неважно, кто он… Он может быть низкорожденным, шудрой, может быть женщиной или кем угодно».

Те ‘пи йанти парам гатим: «Он тоже сможет отправиться в Моё царство».

Наш долг – стать дваждырожденными. Благодаря культуре, благодаря сознанию Кришны, давайте примем второе рождение. Давайте примем второе рождение. Тогда вы будете признанными брахманами. Брахма джанати. Как только вы познаете Кришну, вы становитесь брахманами. Неважно, родились вы в Америке или в Чехословакии или в каком-то ином месте. Это неважно. Попытайтесь стать брахманами. Есть шанс. Но как стать брахманом? Просто заплатив два цента за этот шнур и надев его на тело? Нет. Существуют качества, карма. Вы должны действовать как брахман, и вы должны стремиться обрести квалификацию брахмана. Тогда вы сможете стать брахманом. Тому нет никаких препятствий. Не имеет значения, где вы родились. Это неважно. Бхагавад-гита даёт возможность каждому стать брахманом или достойной личностью, которая познала Брахман и готовится к следующей жизни в духовном царстве. Он зовётся брахманом. Чатур-варнйам майа срштам.

Господь говорит: тасйа картарам апи мам виддхй акартарам авйайам – «Хотя Я и сотворил эту систему, всё же Я не вхожу в неё.

Я не в ней». Почему? Потому что Кришна не брахман, не шудра, не кшатрий или кто-то ещё из материального мира. Он трансцендентен.

Когда мы отправимся к Кришне в духовном теле, мы тоже станем подобны Кришне в трансцендентном теле. Здесь даётся такая возможность. Так что в этом долг каждого из нас. Господь Чаитанйа – Сам Кришна. Он явился как преданный Кришны, но никогда не говорил: «Я – Кришна». Но из утверждений Вед мы понимаем, что Он – Кришна. И миссия одна и та же. Миссия Кришны и миссия Господа Чаитанйи одна и та же. В чём их единство? Кришна, как Верховная Личность Бога, говорит: «Предайся Мне», а Господь Чаитанйа говорит: «Предайся Кришне». Одно и то же. Какова философия Господа Чаитанйи? Господь Чаитанйа говорит: арадхйо бхагаван враджеша-танайаш тад-дхама врндаванам рамйа качид упасана враджа-вадху-варга-вирйа калпита, шримад-бхагаватам амалам пуранам према пум-артхо махан шри-чаитанйа махапрабхор матам идам татрадхарах на парах.

Философия Господа Чаитанйи такова, что Кришна – единственный объект поклонения. А поскольку Кришна – объект поклонения, то Его место, Вриндавана, Вриндавана-дхама тоже. Некоторые из вас посещали Индию. Даже если вы отправитесь во Вриндаван, не зная о Кришне, вы почувствуете сознание Кришны. Там такое прекрасное место. Так что Вриндавана-дхама тоже достойна поклонения. И рамйа качид упасана враджа-вадху-варга-вирйа калпита.

Кришне поклоняются девушки Враджадхамы. Господь Чаитанйа рекомендует: «Это высочайший уровень поклонения, потому что это чистая любовь». Девушки Враджа очень любят Кришну, не ожидая ничего взамен. Это чистая любовь. И Он рекомендовал: «Это высшая форма поклонения». Рамйа качид упасана враджа-вадху-варгавирйа калпита, шримад-бхагаватам амалам пуранам: «А ШримадБхагаватам – это безупречное ведическое произведение». Потому что Шримад-Бхагаватам наполнен только сознанием Кришны. Вот и всё.

Так же и Бхагавад-гита наполнена сознанием Кришны. Она предваряет изучение Шримад-Бхагаватам. Последние слова Шримад Бхагавад-гиты таковы: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Оставь всё. Просто предайся Мне», говорит Кришна. Для того, кто принимает философию – «Я принимаю Кришну как васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах» – Шримад-Бхагаватам представляет собой дальнейшую ступень образования. Шримад-бхагаватам амалам пуранам према пум-артхо махан. Сейчас мы исследуем. Мы исследуем наш личный интерес. Каждый занят собственными интересами, но не знает истинного интереса. Никто не знает своего истинного интереса. Истинный интерес – пробудить дремлющую любовь к Кришне. Таков мой истинный интерес.

Дремлющая любовь к Кришне есть у каждого из вас. Не думайте, что поскольку я родился в Индии, поэтому я имею любовь к Кришне в сердце в дремлющем или проявленном состоянии. Нет. Дремлющая любовь к Кришне есть также и у вас.

Кришна никогда не сторонится вас или меня. Он для каждого.

Поэтому любовь к Кришне существует всегда, но она скрыта. Её просто нужно пробудить. И каков же процесс пробуждения? Вот этот процесс. Например, мы обсуждаем, воспеваем и читаем Бхагавадгиту и читаем Шримад-Бхагаватам. Подобное общение поможет нам.

Так что если мы все захотим… Вам будет интересно слушать рассказы. Не рассказы. Это реальные факты. Один из моих духовных братьев, которого больше нет в этом мире… Его звали Бхактисаранга Госвами. Он отправился в Лондон. Так же как и я приехал к вам в Нью-Йорк, так и он отправился в Лондон и тоже основал общество, в котором лорд Роландси, маркиз Ютландии… во времена британского владычества он был правителем Бенгалии, и в детстве и когда мы учились в колледже, я видел его. Он очень интересовался индийской философией. Он – шотландец, но он очень интересовался. Лорд Роландси. Итак, лорд Роландси был настолько добр, что стал президентом общества, организованного моим духовным братом в Лондоне. Как-то раз лорд Роландси и мой духовный брат разговаривали.

Лорд Роландси спросил? «Свамиджи, вы можете сделать из меня брахмана?» «Да. Почему нет? Почему нет? Вы можете стать брахманом». «И каковы же для этого условия?» Мой духовный брат ответил: «Есть четыре предварительных условия». «Что за условия?»

«Стрийа-шуна-папа-дйута йатра папас чатур-виддха: Вы не можете вступать в незаконные связи с женщинами, вы должны оставить привычки к приёму одурманивающих веществ, не должны позволять себе азартных игр и ненужного спорта, и вы не должны питаться животной пищей». Лорд Роландси ответил: «Это невозможно.

Это невозможно» (смеётся). Если мы действительно хотим стать брахманами, то мы должны соблюдать четыре предварительных принципа жизни. Да. Тогда каждый сможет стать брахманом. Препятствий нет. А тот, кто становится брахманом, знает, что такое Брахман. А Кришна – Парамбрахман. Парамбрахман. Вы найдёте в Бхагавадгите, как к Нему обращается Арджуна: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван – «Изучив Бхагавад-гиту, я понял, что Ты – Парамбрахман». Парам дхама: «Ты – прибежище для каждого». Так что Он – Парамбрахман. Каждый, кто становится брахманом, прежде всего, знает, что такое Брахман – брахма-джиджнаса – Всевышний, Абсолютная Истина.

Тот, кто знает Абсолютную Истину и продвигается в своём изучении дальше, постигает Кришну. А как только он постигает Кришну, ему гарантирована следующая жизнь в духовном мире. Таков процесс сознания Кришны. Это простой процесс, внедрённый Господом Чаитанйей. Господь Чаитанйа также придерживался философии Кришны, что каждый достоин вернуться обратно в царство Кришны. Это простой процесс. Об этом также говорится в Бхагавадгите. Мы уже говорили, что, просто постигая трансцендентную природу Кришны, мы становимся достойными войти в Его царство, просто постигая. Так попытайтесь узнать. Попытайтесь изучить, что собой представляет Кришна. И знаете, что говорил Чаитанйа Махапрабху? Чаитанйа Махапрабху говорил: киба шудра киба випра нйаси кене найа, йеи кршна-таттва-ветта сеи гуру хайа. Это означает:

«Не имеет значения, домохозяин он или свами, отшельник, брахман, шудра или низкорожденный. Это не имеет значения. Если он постиг науку о Кришне, он – истинный духовный учитель, если он просто знает науку о Кришне». Это сатур-варнйам майа срштам гуна-карма. Это качества. Например, если я собираюсь к врачу или адвокату, я обращаю внимание на его квалификацию. Мы не спрашиваем его:

«Сэр, вы христианин? Вы еврей, индиец, американец или брахман?»

Нет. Мы озабочены лишь его квалификацией. Не важно, кто он. Он может быть американцем, индийцем, христианином, иудеем, индусом или магометанином. Это не имеет значения. Он – практикующий врач, поэтому он квалифицирован. Я иду к нему лечиться. Аналогично, Господь Чаитанйа говорит то же самое, и Кришна говорит то же самое. Он никогда не подчёркивает рождения. Рождение не принимается в расчёт. Никто не отвечает за своё рождение. Он может быть низкорожденным, ну и что из того? Или он может быть высокородным. Это не имеет значения.

Но когда он выходит их лона матери, он получает собственные обязанности. Он должен развивать культуру в сознании Кришны.

Таков его долг. Разумеется, отец, мать, государство, учитель, друг помогают нам, но окончательная ответственность лежит на мне. Если я хочу войти в царство Бога, или Кришны, если мы хотим быть сознающими Кришну, тому нет никаких препятствий. Препятствий нет.

Ахаитуки апратихата. В Бхагавад-гите сказано, что если человек хочет культивировать сознание Кришны, тому нет причины и нет препятствий. Поскольку это трансцендентный предмет, он не зависит от каких-либо материальных условий. Никакие материальные препятствия в расчёт не принимаются. Дорога открыта для каждого.

Чатур-варнйам майа срштам. Вам даётся возможность, что вы можете стать брахманом, стать великим преданным Господа Кришны и можете стать духовным учителем всего мира.

И я думаю, вы должны воспринять это серьёзно. Я старик. Если кто-то из вас наконец-то поймёт эту науку, вы станете надеждой для страны или мира. Такова моя просьба к вам, чтобы вы воспользовались возможностью и стали духовными учителями всех людей. Спасибо большое. Можете, если хотите, задать вопросы.

Бхагавад-гита 4.13-14

Нью-Йорк, 1 августа 1966 г.

Прабхупада:… майа срштам гуна-карма-вибхагашах, тасйа картарам апи мам виддхй акартарам авйайам. Этот стих мы обсуждали на прошлой встрече; в нём говорится, что существует четыре класса людей в человеческом обществе, и что это деление естественно. В этом нет ничего искусственного, потому что вся материальная природа действует под влиянием трёх гун природы: благости, страсти и невежества. Вы не сможете классифицировать всё человечество как единое. До тех пор, пока мы в материальном мире, невозможно подогнать всех под один стандарт. Это невозможно, потому что каждый действует под влиянием разных гун природы. Поэтому и должно существовать естественное деление. Этот пункт мы уже обсуждали. Но когда мы возвысимся над материальным планом, тогда наступит единство. Больше не будет деления. Как же тогда возвыситься? В этом трансцендентна природа сознания Кришны. Как только мы полностью погружаемся в сознание Кришны, мы возвышаемся к материальным гуннам природы.

Мам ча авйабхичарена бхакти йогена севате, са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате. В четырнадцатой главе Бхагавадгиты вы найдёте высказывание: «Каждый, кто целиком занят деятельностью в сознании Кришны, тут же оказывается в трансцендентном положении». Брахма-бхуйайа-калпате. Мы по природе нематериальны. Мы – Брахман. Ахам брахмасми. Проповедь Шанкарачарйи главным образом основывалась на таком понимании: «Мы не считаем себя порождениями материальной природы». Мы не порождены материальной природой. По какой-то случайности, по прихоти природы, из-за неудачи или по какой-либо иной причине мы оказались в контакте с ней. Но на самом деле я – дух, Брахман. Эта природа Брахмана должна пробудиться… На самом деле, как и больному, нам нужно перейти в здоровое состояние жизни, излечиться от болезни. Например, больной и здоровый человек по внешним чертам одинаковы. Например, сейчас я здоров. Мои внешние черты – у меня две руки, две ноги, лицо и многое другое – то же самое тело, а когда я в болезненном состоянии, вы увидите те же руки, ноги, рот и всё остальное, но условия будут другими. Я говорю какую-то ерунду, потому что условия изменились на болезненные. Аналогично, в нашем болезненном состоянии… материальная жизнь и есть наше болезненное состояние. А когда мы в здоровом состоянии, оно называется Брахманом. Оно называется условиями Брахмана, здоровыми. Состояние Брахмана может вернуться, как только мы полностью на сто процентов занимаем себя деятельностью в сознании Кришны.

Об этом чётко сказано в четырнадцатой главе Бхагавад-гиты. Мам ча йах авйабхичарина бхакти-йогена севате: «Каждый, кто выполняет любовное трансцендентное служение Мне», са гунан саматитйа этан: «тут же возвышается над гунами материальной природы».

Саматитйа. Сама. Самйаг атитйа, «совершенно возвысившись». Саматитйа. Тогда, возвысившись над материальной природой, он становится нулём? Нет. Это реальная природа. Философия, которая проповедует: «После освобождения, после нирваны материального существования, остаётся нуль» – это очень опасная теория, потому что нас не привлекает нуль. Такова наша природа, природа живого существа. Предположим, я страдаю от какой-то болезни, которая причиняет мне множество недомоганий, и вдруг приходит какой-то врач и говорит: «О, давай покончим с твоими недомоганиями, убив тебя», согласитесь ли вы? Вы скажете: «Нет, нет, лучше я пострадаю от болезни. Я не хочу быть убитым». Не так ли? Разве вы согласитесь? Предположим, вы очень страдаете, и я предлагаю: «Отлично, давай перережем тебе горло, убьём тебя, и со всем будет покончено». «О, нет, нет, нет, я не согласен на это». Так скажет здравомыслящий человек. «О, я не собираюсь быть убитым, чтобы покончить со страданиями».

Такова природа. Подобная теория: «После того как со всеми материальными бедствиями будет покончено, не останется ничего, пустота», не привлекательна. Это нас вовсе не привлекает. И это совсем не факт. Подлинный факт состоит в том, что я – сач-чид-ананда-виграха, неотъемлемая частица Всевышнего. Всевышний Господь сач-чид-ананда-виграха, и я качественно един с Ним. Я тоже, хотя я и мал… Подобно тому, как капля морской воды тоже солёная. Она тоже солёная. Вкус маленькой капли морской воды такой же, как и у большого, обширного Атлантического океана. Качество одно и то же. Так что я не пуст. На ханйате ханйамане шарире. Если вследствие разочарования мы совершаем самоубийство, это не покончит с нашими бедами.

Возникнут другие бедствия. Возникнут другие страдания вследствие совершения самоубийства. Так же и здесь, если кто-то пытается покончить с собой и принимает яд, и если благодаря лечению его приводят в порядок, он снова оказывается под юрисдикцией закона и подлежит наказанию. Возможно, вы знаете об этом. После того, как его вылечат от отравления, он попадает под действие уголовного кодекса государства: «Почему вы пытались покончить с собой?». Так же и по законам природы, если вы совершаете самоубийство, это ещё одно преступление. Так что политика самоубийства, чтобы покончить с бедствиями жизни, не эффективна. Мы должны прийти к лучшей жизни. Вы уже читали в Бхагавад-гите – и мы уже обсуждали это: парам дрштва нивартате. Парам дрштва нивартате: «Человек должен покончить с этой бедственной жизнью, обретя жизнь в блаженстве, знании и вечности». Мы не должны пытаться лишь покончить со страданиями, ожидая чего-то пустого. Нет. Поэтому Господь Кришна… Чатур-варнйам майа срштам, эти четыре класса человеческого общества сотворены Господом для того, чтобы человек возвысился над тисками майи, иллюзии. Так же как человек должен получать образование, проходя от начальной школы до высшей, это разделение труда существует лишь для того, чтобы возвысить человека от низшей стадии сознания до уровня сознания Кришны.

Это сотрудничество. Как и в моём теле. В моём теле есть различные части. Голова – самая важная часть моего тела. Следующие по важности – мои руки. Следующая важная часть – живот. И следующая важная часть – ноги. Но, хотя голова и самая важная часть моего тела, не может быть и речи о пренебрежении низшей частью моего тела, ногами.

Аналогично, хотя в человеческом обществе и существуют четыре класса, согласно различным гуннам природы… Высший класс зовётся брахманами, или классом интеллигенции. Следующий класс называется кшатриями, классом администраторов. Затем, класс вайшйев, торговый или производительный класс. И затем шудры, рабочий класс. Все они необходимы. Но если они сотрудничают во имя сознания Кришны, то не будет борьбы между низшими и высшими классами. В нынешнем состоянии нашей жизни мы найдём, что эти четыре класса уже существуют, но между ними нет сотрудничества.

Фактически никто не удовлетворён. Возьмём для примера борьбу между капиталистами и рабочим классом. Каждый идёт своим путём. Никто не идёт на компромисс. Всегда возникают трения. Особенно в такой стране как Индия, да и в других странах тоже.

Они никогда не удовлетворены. Недавно и в вашей стране была забастовка водителей автобусов, машинистов метро и администрации. Всегда происходят забастовки. Почему? Из-за отсутствия сознания Кришны. Не может быть никакого сотрудничества, пока не будет сознания Кришны. Сознание Кришны – это суть гармонии даже в нынешнем материальном обществе. Оно необходимо. Сознание Кришны настолько важно… можно привести тот же пример с ногами, руками, желудком и ртом. Они сотрудничают. Сотрудничают ради чего? Сотрудничают ради сохранения тела. Таков общий интерес. И как они сотрудничают? Обеспечивая желудок всем необходимым. Мозг трудится, зарабатывает деньги, руки что-то переносят и готовят пищу, рот жуёт, ноги идут, но все функции нацелены на удовлетворение потребностей желудка.

Если части тела не будут сотрудничать с желудком, они станут вялыми и слабыми и не смогут работать. Аналогично, сознание Кришны означает, что к какому бы классу я ни принадлежал… Я могу быть брахманом, кшатрией, вайшйей или шудрой. Это не имеет значения. Но если мы сотрудничаем ради сознания Кришны, наступит мир во всём мире. Это факт. Идея сознания Кришны – это очень важный фактор, хотя людям это не известно, несмотря на то, что об этом сказано в Бхагавад-гите. Бхагавад-гита – очень популярная книга в мире. Они читают Бхагавад-гиту. И из книги доктора Радхакришнана мы понимаем, что Бхагавад-гита настолько значительная книга во всём мире, что в Германии есть секта, которая называется Индо-германской религиозной сектой. Возможно, вы знаете об этом.

Они действуют по принципам Бхагавад-гиты. На самом деле в Бхагавад-гите самая значительная часть – это сознание Кришны.

В каждом стихе, в каждой главе, в каждом заключении вы найдёте, что Кришна, рассказчик Бхагавад-гиты, подчёркивает Своё личностное «Я». Мам хи партха вйапашритйа йе ‘пи сйух… Мам означает «Мне». Кришна говорит: «Мне». Но находится множество мошенников, которые интерпретируют слово мам как «каждый». Например, когда я говорю: «Я хочу стакан воды», означает ли это, что и вы хотите стакан воды? Нет. Моё индивидуальное желание: «Я хочу стакан воды». Но они, жонглируя словами, говорят, что когда я говорю: «Я хочу стакан воды», это означает: «Каждый хочет стакан воды».

Так ли это? Аналогично, когда Кришна говорит: «Я», они отождествляют с этим «Я» самих себя. Таково их толкование. Это ложное толкование. Поэтому, хотя Бхагавад-гита и очень популярна во всём мире, из-за ложного толкования столь многими учёными её неправильно понимают. Именно так.

Бхагавад-гита очень хорошо объясняет, что чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах, что подобное деление человеческого общества на четыре класса установлено Кришной. Но Он не в них. Он не один из нас. Он не принадлежит к чатур-варнйам. Когда Кришна воплощается, это не означает, что Он принадлежит к одному из этих классов, будь то брахманы… Так же как Кришна явился, как сын Деваки и Васудевы. Васудева принадлежал к царскому роду кшатриев. Кшатрии составляют административный класс. Это понятно. Существует даша аватара. Есть множество воплощений Кришны. Например, первая аватара, воплощение, известное как Матсйаватар. Пралайа-пайодхи-джале дхртаван аси ведам вихитавахитра-чаритрам акхедам, кешава дхрта-мина-шарира джайа джагадиша харе.

Кешава, Кришна, явился в виде рыбы. Он появился в сообществе рыб. Но это не означает, что Он был рыбой. Если вы думаете о рыбах: «О, это потомки Кришны…» Разумеется, всё есть Кришна с определённой точки зрения. Потому что мы объясняли это в предыдущих стихах. Просто зная трансцендентную природу Кришны, человек становится освобождённым. Как постичь Кришну? Благодаря Его трансцендентной природе. Так говорится в этом стихе. Тасйа картарам апи. Тасйа картарам апи мам виддхи: «Хотя Я и положил начало делению человеческого общества на четыре класса, Я не принадлежу к ним». Это следует понять. Как только мы допускаем ошибку:

«О, Кришна явился в царском роду Васудевы, значит, Он принадлежит к административному классу». Нет. Тогда вы не сможете постичь трансцендентную природу Кришны. Если у вас есть сомнения, вы можете спросить и тогда сможете понять.

И как только вы поймёте это правильно, вы станете освобождённой личностью. В этом секрет. Как только вы постигаете факты, как они есть, трансцендентную природу Кришны, вы делаете шаг к освобождению. Аналогично, всё это описывается одно за другим. Следующая шлока: на мам кармани лимпанти на ме карма-пхале спрха, ити мам йо абхиджанати кармабхир на са бадхйате. Только посмотрите. На мам кармани лимпанти. Кармани. Например, мы чтото делаем. Каждое действие приносит последствия. Например, я говорю здесь. Эта звуковая вибрация передаётся по всей вселенной.

Вы знаете, как в современном мире передаются радио передачи.

Аналогично, что бы я ни говорил, что бы я ни делал, это тут же передаётся и приносит какие-то последствия. Так же как звуковая вибрация воздействует на того, у кого есть радиоаппарат, аналогично, любой поступок, хороший или плохой, приносит последствия.

Таков закон природы. Вы не сможете освободиться от последствий за свои поступки. Но здесь Кришна говорит: на мам кармани лимпанти. Действия Кришны не приносят последствий. Так же как Кришна командовал Арджуной на поле битвы Курукшетра, и фактически Он приказал: «Ты должен сражаться. Ты должен убить врагов». Подобный поступок Кришны не имел для Него последствий.

Это следует уяснить. На мам кармани лимпанти. Если есть затруднения с пониманием, мы может проконсультироваться с теми, кто понимает. Мы можем обратиться к книгам. Мы можем обратиться к авторитетам. Мы можем делать это потому, что спрашивать всегда позволено. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Спрашивать о трансцендентном никогда не запрещается. Искренний человек может спрашивать. Но факт остаётся фактом. Если я не могу понять в своём нынешнем состоянии, то это моё непонимание. Но дело в том, что когда Кришна нисходит, Он не становится одним из нас.

Он трансцендентен. Ни за один Свой поступок он не несёт последствий. И Он говорит: на ме карма-пхале спрха – «У Меня нет желания действовать ради плодов». Мы, например, хотим чего-то делать. Предположим, я хочу завести какое-то дело. Ради чего? Потому что я хочу извлечь из дела какую-то выгоду, и если дело достаточно выгодное, я получу прибыль, я разбогатею, я смогу наслаждаться жизнью и так далее; я приобрету так много всего. Когда я чтото делаю, у меня есть желание. Мы, обусловленные души, когда мы что-то делаем, за этим стоят некие желания. И что же это за желания? Наслаждение. Вот и всё. Но Кришна говорит: на ме карма-пхале спрха. Ему нечего желать. Он – Верховная Личность Бога. Он полон всего. Иногда возникает заблуждение, что у Кришны в детстве было много подружек. Возможно, вы знаете, кто написал обзор жизни Кришны.

Или в юности, Он женился на шестнадцати тысячах жён. Это описано в Шримад-Бхагаватам. У Него было 16108 жён. Иногда те, кто не понимают Кришну, думают: «О, Кришна такой чувственный.

О, у Него было шестнадцать тысяч жён». Нет, это не факт. Что же тогда факт? Факт в том, что Кришна, Всевышний Господь… От природы мы наделены различными отношениями с Всевышним Господом; каждый из нас. Отношения, которые мы испытываем в материальном мире… Например, вы – мой брат, или она – моя сестра, или он – мой отец, столь многими отношениями мы связаны. И все эти отношения делятся на пять видов. Фактически существует двенадцать видов отношений. Семь видов отношений направлены против. Например, вы – мой враг. Я хочу убить вас. Вы хотите убить меня. Это тоже один из видов взаимоотношений, но они противны.

Они не благоприятны. Это называется виварта. Хасйа – когда я вижу в вас нечто и начинаю смеяться, или вы что-то видите во мне и начинаете смеяться.

Есть разнообразные… В целом, во всех видах деятельности нашей жизни имеется двенадцать видов взаимоотношений. Среди них пять очень благоприятны. Не совсем пять… Да, пять. Например, я сижу здесь на возвышении. У меня есть какие-то отношения. Что это за отношения? Это возвышение молчаливо оказывает мне служение.

Есть отношения. Мне удобно сидеть. Это один вид отношений. Другой вид отношений таков, что кто-то хочет служить мне или я хочу служить ему. Из любви я хочу… Так же как некоторые из вас: «Свамиджи, я принёс вам фруктов». Это проявление любви. Это означает, что вы хотите служить мне. Отношения, когда кто-то приходит и приносит мне фрукты выше, чем отношения с этим возвышением.

Они называются дасйа или дружбой. Итак, молчаливые отношения, отношения в служении, дружеские отношения, затем, родительские отношения и супружеские отношения.

Все виды отношений, которые мы находим в материальном мире, представляют собой отражение изначальных отношений с Кришной.

В Веданта-шастре вы найдёте: джанмадй асйа йатах – «Всё, что бы ты ни нашёл в материальном мире, возникло из Абсолютной Истины». Так что в Абсолютной Истине имеются отношения, которые мы испытываем здесь. Но они искажены. Искажены. Предположим, я принимаю кого-то хозяином и служу ему, но как только прекращается выплата жалованья, моё служение прекращается. Поэтому оно искажено. Есть девушка, которую я люблю, или мужчина, которого я люблю. Но как только возникает какое-то непонимание, между нами возникает разрыв. Таковы отношения: родительские, супружеские, дружеские. Например, вы найдёте в Бхагавад-гите, что Кришна и Арджуна были связаны дружескими отношениями. И когда Кришна сказал: «Я поведал эту йогу Бхагавад-гиты богу солнца несколько миллионов лет назад», Арджуна, выступая в наших интересах, спросил: «О, Кришна, Ты – мой ровесник. Как это Ты рассказал Бхагавад-гиту богу солнца сорок миллионов лет назад?»

Кришна отвечал: бахуни ме джанмани тава чарджуна – «И ты и Я рождались много раз, но ты забыл об этом, а Я помню». Вот в чём различие. Здесь мы видим, что дружба Арджуны длится не только в этом рождении, но эта дружбы существует вечно. Но в материальном мире дружба существует несколько лет, а затем разрушается.

Потому что она – отражение. Она не реальна. Если вы подружитесь с Кришной, это никогда не прекратится. Если вы выберете своим хозяином Кришну, вы никогда не будете обмануты. Если вы полюбите Кришну как своего сына, Он никогда не умрёт. Аналогично, если вы полюбите Кришну как своего мужа или любовника, Он будет лучшим мужем, лучшим любовником. Не будет никакого развода. Таково сознание Кришны. Поскольку Кришна – Всевышний Господь, Он имеет беспредельную… Он беспределен и имеет беспредельное количество преданных. Некоторые из них пытаются любить Его как любовника или мужа. Что же будет делать Кришна?

В предыдущем стихе мы прочитали: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам – «Я принимаю каждого, кто хочет развить какие-то отношения со Мной». Дело в том, что жёны Кришны – а это реальный факт -- в предыдущей жизни совершали грандиозные покаяния, чтобы обрести Кришну своим мужем.

Например, в Бхагавад-гите есть стих. Шукадева Госвами описывает… Это всё очень тонкие темы. Конечно, если вы милостиво внимательно их выслушаете, вы, несомненно, ощутите тонкое наслаждение. В Бхагаватам, когда Кришна играет с мальчиками… Кришна играл совсем как мальчик… Итак, Шукадева Госвами описывает это настроение: иттхам сатам брахма-сукханубхутйа дасйам гатанам пара-даиватена. Смысл таков: «Дело в том, что эти мальчики, которые играют с Кришной, много, много жизней подвергали себя аскезам, чтобы получить Кришну своим товарищем по играм. Теперь они наслаждаются жизнью». Друзья Кришны – это необычные личности. Они много, много жизней проходили через тапасйу или покаяния. Если кто-то ищет расположения Кришны посредством аскезы, тапасйи, и имеет подобное желание, Кришна принимает это: «Хорошо. Приходи. Давай поиграем». Что это за игры? Кришна играет с мальчиками в мальчишеские игры. Иногда кто-то проигрывает. Тогда он носит другого на плечах и многое другое. Иногда Кришна проигрывал, и Ему приходилось носить других мальчиков на Своих плечах. Всё так и происходило. Поскольку у нас нет представления о сознании Кришны, мы воспринимаем это как пустяк. Но сознание Кришны настолько тонко, что в нём присутствует всё совершенство наших желаний. Чего бы мы ни пожелали, эти желания исполнятся естественным образом; все желания будут исполнены в совершенстве, когда мы в сознании Кришны. Понимаете? Кришна говорит: на ме карма-пхале спрха. Кришне не требуются друзья для игры.

У Кришны нет ни малейшего желания иметь жену. Нам требуется жена. Почему мы берём на себя ответственность за жену? Потому что мы хотим, чтобы исполнились некоторые желания. Вот и всё. Но Он полон в Себе, пурна. Бедняк может желать: «О, если бы у меня на счету в банке было, скажем, тысяча долларов, я был бы счастлив».

Но желает ли богач, который имеет на счету миллионы долларов, сотню долларов? У него нет такого желания. Аналогично, если Кришна – Верховная личность Бога, зачем Ему желать для Своего…? Он полон. Он скорее выполняет желания других. Вот в чём дело: «Человек предполагает; Бог располагает». Зачем Богу иметь желания? В этом случае Он был бы несовершенен. Здесь Он говорит: на ме карма-пхале спрха – «Мне нечего желать». Потому что Он полон. В ведической литературе вы найдёте: парасйа шактир вивидхаива шруйате, свабхавики джнана-бала-крийа ча. Верховный Брахман обладает различными энергиями. Как только Он желает, всё тут же появляется. Если я захочу сделать эту подставку, о, мне придётся очень многое устроить. Мне нужно пойти к литейщику, попросить его, дать ему денег и многое другое. Но парасйа шактир… Даже йоги обладают прапти-сиддхи. Вы слышали о йоге. Система йоги это не забавы, с которыми мы сталкиваемся в Америке. Они забавляются. На самом деле система йоги настолько совершенна, что они приобретают восемь совершенств, прежде чем достигают истинного совершенства. И что же это за восемь совершенств? Анима, лагхима-сиддхи, прапти, ишита, вашита и так далее.

Анима-сиддхи означает, что когда йог ещё не достиг совершенства, когда он на пути к совершенству, он получает такие способности. Он может уменьшаться. Если вы поместите йога в комнате и закроете её на замок, он сможет выйти оттуда. Он выйдет. В Индии, в Бенаресе, был йог Траилинга Свами. Он сидел на улице обнажённым. Правительство восприняло это как нарушение: «О, ты сидишь…

Это нарушение. Ты не должен». «О, я буду сидеть». Тогда его посадили в тюрьму. Он вышел. Его заперли. Эта история с Траилингой Свами произошла недавно, около ста лет назад. Три или четыре раза его запирали в тюрьму, а он выходил. Таково первое сиддхи, первое совершенство.

Аналогично, йог также, если захочет… Возможно, я уже рассказывал эту историю. В детстве у меня был учитель, который имел духовного наставника, великого йога. Мой учитель часто вспоминал историю о своем духовном учителе, как однажды он пришёл к духовному учителю и тот спросил его: «Ну, что ты хочешь съесть?» И он ответил: «Я хочу свежих гранатов из Афганистана». «Хорошо, садись». Тогда в комнате появилась гранатовая ветка с такими свежими плодами, как будто кто-то только что её отломил от дерева.

Йоги могут совершать необычные вещи. Если мне чего-то хочется, я должен приложить усилия ради этого, но йог может незамедлительно добыть это. Таковы некоторые предварительные совершенства йогов. Кришну называют Йогешварой. Вы найдёте в Бхагавад-гите, что Его называют Йогешварой. Он – повелитель всех йогических принципов. Так что зачем Ему чего-то желать для наслаждения? Он настолько совершенен, что Ему не нужно жениться, Ему не нужно заводить подругу. Настолько Он совершенен. Вот эту природу Кришны мы и должны постичь. Тогда зачем Он женился? Он женился только для того, чтобы выполнить желания Своих преданных. Преданные хотели получить Кришну в мужья, и Он принял их в таком качестве. А когда Он играет роль мужа, Он играет в совершенстве.

Так же, когда Он играл роль друга, Он играл в совершенстве.

Когда Он играл роль маленького сына Йашоды, Он играл в совершенстве. Он также вызывал беспокойства, когда Ему было, скажем, три года. Дети двух-трёх лет всегда доставляют беспокойства матери. Они не покидают общества матери. И в то же время вызывают беспокойства. Кришна поступал так же. Однажды Мать решила: «Теперь я свяжу Тебя верёвками. Ты причиняешь слишком много беспокойства». Она взяла палку и сказала: «Если будешь шалить, я побью Тебя». И Кришна начал плакать. В Бхагаватам царица Кунти описывает: «Тот, кого все боятся, был напуган палкой Йашоды». Почему?

Он в совершенстве играл роль ребёнка. Такова жизнь Кришны. Это нужно понять. Он ни в чём не нуждается. Здесь он открыто говорит: на ме карма-пхале спрха – «У Меня нет желаний». Чего Ему желать? Он полон. Нуждающийся имеет желания. Но чего желать тому, кто полон? На мам кармани лимпанти на ме… ити мам йо ‘бхиджанати. Я попытался объяснить малую часть деяний Кришны. Когда Он появился в этом мире, Он показал Свои деяния только чтобы привлечь нас: «Ты разочаровался в дружбе? Приходи. Дружи со Мной.

Ты разочаровался в поисках доброго хозяина? Приходи. Служи Мне.

Я стану твоим лучшим хозяином. Ты разочаровался в любви сыновей? Я стану твоим сыном». Потому что здесь мы разочаровываемся в сыновьях и дочерях. Мы чего-то ожидаем от них, но когда они вырастают, они идут своей дорогой. Мы разочарованы. Так примите Кришну в качестве сына, и Он станет самым послушным сыном, роль которого Он играл для Йашоды. Аналогично, примите Кришну мужем или любовником. Вы никогда не разочаруетесь. В этом вся философия.

Что бы вы ни хотели получить, вы можете установить отношения с Кришной в этом желании и будете счастливы, совершенно счастливы; вас никогда не обманут. Что получит тот, кто поймёт эту философию, трансцендентную природу Кришны? Кармабхир на са бадхйате. Поскольку каждый поступок… Мы ограничены последствиями наших прошлых деяний. А как только мы постигаем трансцендентную деятельность Кришны, мы тут же освобождаемся от всех последствий. Поскольку я не смогу постичь трансцендентные деяния Кришны до тех пор, пока по-настоящему не свяжу себя с Кришной. Зачем мне интересоваться вашими деяниями, пока у меня есть собственная цель? Аналогично, давайте развивать сознание Кришны и постепенно станем… Это называется сварупа-сиддхи. Каждое живое существо обладает вечными отношениями с Кришной, потому что мы – части… Так же как и части тела обладают особыми отношениями с телом.

Например, рука – неотъемлемая часть моего тела. Она занимает особое положение в моём теле. Мои уши – неотъемлемая часть моего тела. Они занимают особое положение на теле. Аналогично, каждое живое существо занимает особое положение в отношениях с Кришной. В настоящее время мы покрыты оболочкой. Мы не знаем, каковы наши отношения. Но, по мере того, как мы продвигаемся в сознании Кришны и развиваемся: «О, я отношусь к Кришне как к другу, как к супругу, как родитель, как к хозяину, и так далее», как только мы получим такой опыт. Это называется сварупа-сиддхи. Сварупа-сиддхи означает совершенство естественного изначального положения. Мы должны осознать это. По мере продвижения в сознании Кришны мы постепенно… Так же как человек, который болен.

Он болен, но по мере лечения он постепенно приходит в здоровое состояние.

Он может почувствовать: «Да, я чувствую себя хорошо. Я голоден. Сейчас мне нужно поесть. О, да, и у меня добавится сил». Аналогично, по мере нашего развития в сознании Кришны начнёт раскрываться наше изначальное, естественное положение. И как только оно полностью раскроется, я освобожусь от всех материальных обязательств. Спасибо большое. Теперь, если есть вопросы, можете задать. … становится мельчайшим, анима сиддхи. И лагхима-сиддхи.

Лагхима-сиддхи – это когда вы становитесь легчайшим. Вы становитесь настолько лёгким, что можете ходить по воде. Вы можете летать по воздуху. Это лагхима-сиддхи. Прапти-сидхи. Прапти-сиддхи означает, что вы немедленно получаете нечто желаемое. Ишита.

Ишита означает, что вы можете подчинить себе множество людей и всё, что вы захотите. Вашита. Есть много сиддх. Но эти сиддхи для тех, кто не стремится к сознанию Кришны…

Они не озабочены всеми этими сиддхами. Я расскажу одну интересную историю о человеке, который на десять лет покинул дом и отправился в Гималаи, чтобы найти там какого-нибудь йога, чтобы достичь совершенства. Спустя десять лет этот человек вернулся в деревню. Вполне естественно, что любой человек, достигший какого-то успеха, хочет показать это своим друзьям, родственникам и землякам. Это вполне естественно. Итак, он вернулся в деревню, и все жители деревни собрались и очень хотели узнать: «О, дорогой друг, ты десять лет обучался совершенству йоги. Расскажи нам, чему ты научился». Он сказал: «Я достиг совершенства лагхима-сиддхи. Это означает, что я научился тому, как стать легчайшим». И каков результат? Он отвечал: «О, я могу перейти через реку». Все были очень возбуждены, потому что люди очень любопытны. Они попросили его: «хорошо, покажи нам. Пожалуйста, покажи, как ты перейдёшь через реку». Туда пришли все жители деревни и просили его. «Хорошо, завтра утром я вам покажу». Но там был один старик. Он сказал:

«Мой дорогой такой-то, после десяти лет трудов ты научился тому, что стоит два цента». О, тот человек очень рассердился: «Ты думаешь, что это стоит два цента?» «Да, я думаю, что цена этому два цента». «Почему?» «Потому, что ты переходишь через реку. Хорошо. Я заплачу лодочнику два цента и перееду через реку» (смеётся). По сравнению с сознанием Кришны цена всем этим вещам два цента.

Не гонитесь за ними. Предположим, вы научились чему-то удивительному. Что вы будете с этим делать? Как это поможет вам? Ваша проблема в том, как избавиться от материальных пут. Предположим, вы играете нечто замечательное на… Здесь много замечательных людей. Они показывают. А человек, который стремится к сознанию Кришны, не гонится за всеми этими удивительными способностями.

Потому что он знает в совершенстве: «Всё это не спасёт меня». Как так? Если я получу нечто желаемое? Это может быть замечательным для вас, но как оно поможет мне? Чего же я хочу? Я лишь хочу освободиться от бедствий материального существования. Это может быть сделано только благодаря сознанию Кришны. Не игрой во все эти удивительные… Того, кто серьёзен в отношении сознания Кришны, не захватывают все эти чудеса. Понимаете? Ибо цена им два цента.

Два цента. Предположим, вы можете летать по воздуху. Что из того?

Богатый человек может заплатить за самолёт, скажем, сто долларов и перелететь из одного места в другое. Современная наука всё может сделать доступным. Не гонитесь за этим совершенством, материальным совершенством. Никакое материальное совершенство не решит нашей подлинной проблемы. Наша настоящая проблема в том, как избавиться от материальных пут, тройственных страданий. Рождение за рождением я прохожу через повторное переселение, получая одно рождение за… Такова проблема. Кришна говорит: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа – «Покинув это тело, он больше не родится в наполненном страданием мире. Он приходит ко Мне». Мы должны держаться этого момента. И это принесёт нам успех в сознании Кришны. Есть ещё вопросы? … идеальная молитва. Чего просить у Кришны? Это цель каждого живого существа. Что же это? Он говорит: на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камайе, мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи. Господь Чаитанйа молится: «Мой Господь, Джагадишвара…» Джагадишвара означает Господа Вселенной. «Я молюсь Тебе. Я не хочу богатства». На дханам. Дханам означает «богатство». На джанам. «Я не хочу какихлибо последователей». Здесь, в материальном бытии мы жаждем денег, последователей и женщин. Таковы наши желания. А Господь Чаитанйа говорит: «Я не хочу богатства. Я не хочу никаких последователей, и не хочу красивой жены».

Тогда что вы получаете от того, что приходите к Богу? О, мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки. «Я лишь молюсь, чтобы рождение за… Я не думаю, что в этой жизни я освобожусь. Даже в этом рождении я не уверен. Но позволь мне обрести ничем не обусловленное служение Тебе. Вот и всё». Таков должен быть стандарт молитвы. Чем больше замечательного мы хотим в материальном мире, тем сильнее мы запутываемся. Мы лишь стараемся освободиться из этих пут и вернуться к Кришне, после чего нам больше не придётся возвращаться в этот мир страданий. Это должно быть целью жизни. Предположим, я решил. Или кто-нибудь решил:

«Я покину это место, Нью-Йорк. Меня ничто не держит в этом городе». Тогда вы что-то предлагаете ему: «О, я дам тебе то-то и то-то.

Останься ради того-то». Нет. Он ничем не озабочен. Парам дрштва нивартате. Он получил информацию о каком-то ином месте и решил отправиться туда. Ему не о чем тревожиться и нечего желать.

Нашим желанием должно быть – и это совершенное желание – мы должны покинуть это тело. Мы должны уйти из материального бытия. Духкхалайам ашашватам. Пока вы не поймёте, что это материальное существование…

Бхагавад-гита 4.14-19

Нью-Йорк, 3 августа 1966 г.

Прабхупада: На мам кармани лимпанти на ме карма-пхале спрха, ити мам йо ‘бхиджанати кармабхир на са бадхйате. Подходите, пожалуйста, ближе. Да. Да. Подходите ближе, садитесь. Кармабхир са на бадхйате. Сейчас весь мир связан собственной кармой, деятельностью. Каждый, каждое живое существо… В Брахма-самхите есть прекрасный стих… Начиная с червя… Существует червь под названием индра-гопа. Вы знаете, что среди живых существ черви обладают мельчайшими формами. Вы не сможете их даже разглядеть в микроскоп. На пространстве в один миллиметр вы сможете обнаружить миллионы червей. Это научно доказано. Итак, начиная с червей, которые называются… Начиная от червей, и до райского царства… Царя рая называют Индрой, а мельчайшего червя на санскрите также называют индра-гопой. В Брахма-самхите сказано: «Начиная от этого индры до того Индры…» Это означает: «Начиная от червя, известного как индра-гопа и заканчивая царём, который тоже известен как Индра, все они связаны последствиями своей кармы или деятельности». Каждое совершаемый вами поступок, хороший или плохой, заставляет вас наслаждаться или страдать от последствий. И пока мы будем страдать или наслаждаться последствиями нашей деятельности, до тех пор нам придётся принимать материальное тело.

Это материальное тело даётся нам согласно закону природы ради определённого состояния страдания или наслаждения. Например, вы видите различных животных, и они отличаются различием в процессе еды. Скажем, тигр. Тигр имеет тело, созданное для поедания сырой плоти и крови. Его тело сделано так, что он имеет определённого вида когти, челюсти и зубы, чтобы он мог это делать. Аналогично, вы можете видеть свиней. Они поедают испражнения. О, им дана определённая форма рта, чтобы они с лёгкостью могли этим заниматься. А мы – люди. Нам в пищу предназначены овощи и фрукты.

Наши зубы напоминают нож для резания овощей и фруктов. Все эти тела, я хочу сказать… Я делаю определённый акцент на теле.

Тело царя и тело бедняка. Бедняку приходится очень тяжело трудиться. Его тело очень сильное. Он очень хорошо может работать.

Но тело сына очень аристократической или царской семьи очень нежное. Он не может работать. Он может применить для чего-нибудь свой мозг. Эти тела созданы в соответствии с различным состоянием нашей деятельности, которой мы занимались в прошлой жизни. Следующее тело подготавливается в соответствии с деятельностью, которой мы занимаемся сейчас. Но здесь Кришна говорит, что как только человек сможет постичь трансцендентную природу деяний Кришны, он освобождается от последствий своих поступков. Теперь встаёт вопрос, что поскольку мы готовимся получить развитое духовное тело или духовную жизнь и освободиться от материального существования, наши обязанности должны быть такими, чтобы мы не могли снова оказаться водворёнными в материальное тело.

Это возможно, если мы сознаём Кришну. Если мы изучаем Кришну: Кто Он такой, каковы Его трансцендентные деяния, как действуют Его энергии в материальном или духовном мире, всё это… Это великая наука. Кришна представляет собой великую науку. Если мы с большим вниманием изучаем Кришну, то в результате мы освободимся от последствий наших поступков. Здесь чётко сказано: на мам кармани лимпанти на ме карма-пхале спрха. Господь ничего не должен делать. Он полон. Ему нечего делать. Но почему же Он делает?

Просто, чтобы подать пример. Подать пример. Его не связывает деятельность, которой Он занимается в материальном мире. Эту науку нужно изучать. На ме карма-пхале спрха. И каждый, кто постигает трансцендентную природу Кришны, освобождается от последствий кармы. Эвам джнатва кртам карма пурваир апи мумукшубхих, куру кармаива тасмат твам пурваих пурватарам кртам. Весь процесс заключается в том, чтобы следовать примеру предыдущих ачарйев, которые достигли успеха…

Эвам джнатва кртам карма пурваир апи мумукшубхих, куру кармаива тасмат твам пурваир пурватарам кртам. Кришна советует Арджуне: «Если ты в своих поступках идёшь по стопам предыдущих ачарйев и великих преданных и царей прошлого, которые посвятили свою жизнь карма-йоге, деятельности ради Кришны, если ты следуешь этим принципам, ты тоже освободишься от последствий своих поступков». Поскольку Арджуна очень боялся запутаться в последствиях своего сражения, Кришна уверяет его: «Ты не будешь…

Если ты следуешь, если ты сразишься ради Меня, тогда ты не запутаешься в последствиях кармы». Ким карма ким кармети, ким карма ким акармети кавайо ‘пй атра мохитах, тат те карма правакшйами йадж джнатва мокшйасе ‘шубхат. Люди сейчас не понимают, что есть карма, деятельность, и что есть бездеятельность, акарма.

Ким карма ким акармети кавайо ‘пй. Кавайа означает великих мудрецов, великих святых, великих философов. Они тоже иногда не в силах понять, какого рода деятельность настоящая, а какого рода деятельность ненастоящая. Поэтому Кришна и говорит: «Я научу тебя отличать настоящую деятельность от ненастоящей». Тат те карма правакшйами йадж-джнатва мокшйасе ашубхат. Йадж джнатва: «Если ты постигнешь принцип деятельности, ты освободишься от материальных пут». Мы должны действовать изо всех сил, чтобы не быть ввергнутыми в материальное тело. Иначе, как мы уже объясняли, это тело – наша материальная тюрьма, и оно – плод нашей деятельности. Мы должны выполнять нашу деятельность как можно лучше и внимательней, чтобы не запутаться и освободиться даже в этой жизни, и тйактва дехам пунар джанмиа наити. Я могу, оставив нынешнее тело, больше не возвращаться в материальный мир.

Кришна преподал эту науку Арджуне. И как мы находим в одиннадцатой главе, вся наша деятельность, которой мы занимаемся, должна быть: мат-карма-крт мат-парамо мад-бхактах санга-варджитах, нирваирах сарва-бхутешу йах са мам эти пандава. Одного этого стиха достаточно, чтобы преподать суть Шримад Бхагавад-гиты:

«Каждый, кто занят Моей деятельностью…» Что значат слова «Моя деятельность»?» «Моя деятельность» объясняются в завершающем наставлении Бхагавад-гиты: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Арджуна понял – и на примере Арджуны каждый из нас понимает – что мы должны заниматься только тем, что дозволено Кришной. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Такова миссия человеческой жизни. Но мы не знаем об этом. А поскольку мы этого не знаем, мы занимаемся столь многим, что связано с телесной или материальной концепцией жизни.

Мат-карма-крт. Человек должен делать то, чего хочет Кришна.

Как это делал Арджуна. Кришна пожелал, чтобы он сражался. Арджуна не хотел сражаться, но поскольку Кришна пожелал, он вступил в битву. Такова деятельность Кришны. Итак, мы должны выбрать.

Какая же деятельность в настоящий момент будет для нас деятельностью Кришны? Кришна не стоит перед нами и не говорит: «Вот Моя деятельность». Арджуна, например, был достаточно удачлив.

Он лично присутствовал перед Арджуной. Господь Кришна присутствовал лично и направлял. Но это не означает, что нас никто не направляет. Нас направляют. Нас направляют. В Бхагавад-гите вы найдёте, что тот, кто проповедует послание Бхагавад-гиты людям мира, тот для Кришны дороже всех в мире. Кришна принимает его как самого дорогого. Поэтому наш долг – проповедовать принципы Бхагавад-гиты, делать людей сознающими Кришну. Люди страдают изза нехватки сознания Кришны.

Поэтому каждый из нас должен заниматься проповедью сознания Кришны ради блага всего мира. ГосподьЧаитанйа, чьё изображение вы видите на фасаде этого склада, Господь Чаитанйа очень хорошо проповедовал философию сознания Кришны. Амара аджнайа гуру хана тара сарва деша, йаре декха таре каха кршна-упадеша. Господь говорит: амара аджнайа. Поскольку Он пришёл с миссией проповеди сознания Кришны, Он говорит: «Получите Мой приказ и становитесь духовными учителями». Гуру хана. Каждый, кто учит людей сознанию Кришны, не имеет значения, что он и кто он, Его должно воспринимать как духовного учителя. Так, Господь Кришна, Господь Чаитанйа отдаёт каждому приказ: амара аджнайа гуру хана тара сарва деша – «Идите в каждую страну, каждую деревню и просто проповедуйте сознание Кришны». Мара аджнайа гуру хана тара сарва деша, йаре декха таре каха кршна-упадеша.

Кршна-упадеша означает Бхагавад-гиту, наставления, данные Кришной. И Шримад-Бхагаватам тоже кршна-упадеша. ШримадБхагаватам полнится наставлениями, посредством которых человек может стать сознающим Кришну. Так же мы принимаем наставления Бхагавад-гиты, как стать сознающим Кришну. Господь Чаитанйа выбрал именно эти две книги, Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам, и просил каждого, в любой части мира отнестись к этому предмету очень серьёзно и проповедовать миру. Таков непосредственный приказ Кришны. И если мы берём на себя такой миссионерский труд – проповедовать Бхагавад-гиту как она есть без малейшей интерпретации и двусмысленности, как сказал Кришна… Мы должны представлять её как она есть. Люди искажают Бхагавад-гиту своими толкованиями. Этого делать не следует. Бхагавад-гиту следует передавать людям как она есть. Они страдают из-за нехватки сознания Кришны, и как только они станут сознающими Кришну, они обретут счастливую жизнь.

Такова миссия этого общества, Международного Общества Сознания Кришны. Как советует Кришна: санга-варджитах – «У тебя не должно быть никакого влечения или привязанности к мирской деятельности». Если у вас есть влечение или привязанность к материальной деятельности, вы не сможете получить Кришну, вы не сможете стать сознающими Кришну. Но это не означает, что вы должны враждебно относиться к мирским людям. Нет. Ваш долг – давать им высшее наставление, духовное наставление: «Станьте сознающими Кришну». И делайте всё, что можете, всё, что можете. Нирваирах.

Не становитесь чьим-либо врагом. Кто-то другой может стать вашим врагом. Поскольку это вполне естественно. Когда кто-то приходит с посланием Всевышнего Господа, находятся люди, которые становятся его врагами. Так же как когда пришёл Господь Иисус Христос. Единственным его недостатком было то, что он проповедовал послание Бога, и люди, – не все люди, а некоторые – стали его врагами и распинали его. Таков этот мир. Любого, кто приходит как лучший друг всего мира. Люди принимают за врага и снова и снова повторяют одну и ту же ошибку, ограничивая себя своей деятельностью и оставаясь в материальном мире, чтобы повторять рождение и смерть, одно за другим.

Так что мы должны быть очень внимательными. Мы не должны упускать преимущество человеческого тела и возможности стать сознающими Кришну. Поэтому мы должны знать, как действовать. Ким карма ким акармети. Если мы не знаем, как поступать, то мы запутаемся в материальной деятельности. Поэтому Кришна говорит: санга-варджитах. Разумеется, человек, сознающий Кришну, тоже действует, как и любой материальный деятель, но, поскольку он действует в сознании Кришны, он не связан. Можно взять пример Арджуны. Он тоже сражался, как и обычный воин, но поскольку он сражался в сознании Кришны, он не был связан последствиями подобного сражения. В сражении нет необходимости. В сражении нет необходимости. Необходим мир. Но иногда мир нарушается. И в это время также необходимо сражаться. Вы не сможете полностью избежать процесса сражения в материальном мире. Это невозможно, потому что всегда найдутся люди, вызывающие беспокойства. Мы испытываем это на себе. Мы не собираемся причинять кому-либо вред.

Но иногда они приходят и вызывают беспокойства. Подобные тревожащие элементы имеются всегда. Такова материальная природа.

Поэтому сражение невозможно отменить в…, когда оно необходимо, абсолютно необходимо. В битве на Курукшетре Господь Кришна выступал в пользу сражения, потому что это было абсолютно необходимо. Всё, что угодно – не имеет значения что это – не приносит последствий, если санкционировано Кришной. Вот это настоящая деятельность. А всё остальное, что бы мы ни делали, даже если это очень хорошо по меркам материального мира, неизбежно скуёт вас в материальном мире. Эту тайну следует изучить.

Кармано хй апи боддхавйам боддхавйам ча викарманах, акарманас ча боддхавйам гахана кармано гатих. Кармано гатих, путь кармы очень опасен. Поэтому следует разобраться, что есть на самом деле карма, что акарма, а что викарма. Зная это, человек должен выполнять карму. Но дело в том, что если он просто займётся сознанием Кришны, то всё станет чистым. В противном случае мы должны проводить различия: «Вот это я должен делать, а этого мне делать не следует, чтобы не запутываться». Например, в обычной жизни, что бы мы ни делали, мы неосознанно иногда совершаем что-то незаконное и вследствие этого попадаем под действие законов государства и оказываемся в беде. Аналогично, законы природы тоже очень строгие. Здесь нет поблажек. Законы природы очень строгие. Так же как и огонь. Огонь обжигает. Это естественно. Таков закон природы.

Даже если ребёнок коснётся огня, огонь не даст поблажки: «Поскольку это ребёнок, его руку можно не обжигать». Нет. Это невозможно.

Поэтому мы должны действовать очень осторожно. Мы должны выбирать действие очень внимательно. Иначе строгие законы природы ответят, мы попадём под действие законов материальной природы, и будем страдать.

Господь говорит: кармано хй апи боддхавйам. Необходимо понять, что следует делать и чего делать не следует. Акарманас ча боддхавйам. Кармано хй апи боддхавйам боддхавйам ча викарманах.

Карма, акарма и викарма. Здесь приведены три слова. Карма означает предписанные обязанности. Это называется кармой. Викарма означает то, что противоречит предписанным обязанностям. Это называется викармой. И акарма означает нечто не приносящее последствий. Разумеется, когда мы выполняем подобную деятельность, она кажется деятельностью, но на самом деле она не приносит последствий. Это акарма. Акарма – это когда мы действуем во имя Всевышнего. Кршна-карма-крт. Когда мы действуем под руководством Кришны, это не приносит последствий. В противном случае человек должен выполнять карму, предписанные обязанности, и не должен делать ничего, что не дозволено.

Возьмём для примера государство. В государстве действуют какие-то законы. Предположим, если вы совершили убийство, вас казнят. Таков закон государства. Так что если вы вопреки закону государства совершите убийство, вас казнят. Это викарма, и следует быть осторожным. Но когда само государство приказывает: «Иди и сражайся. Убивай врагов», это не карма и не викарма. Аналогично, когда мы действуем под руководством Кришны, это акарма. Она означает карму, род деятельности, который не приносит последствий.

Иначе, нам следует поступать очень осторожно, чтобы не оказаться связанными последствиями кармы. Карманй акарма йах пашйед акармани ча карма йах, са буддхиман манушйешу са йуктах кртсна-карма-крт. Очень хороший стих. Господь говорит: «Тот, кто может видеть кармани, акарму, выполнять любую деятельность, но не иметь последствий…» кармани, акарма йах. «Я делаю что-то, но в итоге эта деятельность не приносит последствий». Тот, кто может смотреть подобным образом… Карманй акарма йах пашйед акармани чай ах карма.

Акармани означает того, кто старается избегать последствий кармы, но запутался в карме. Са будхиман манушйешу: «Он – самый разумный человек». Са йуктах кртсна-карма-крт, са: «Он тесно связан с сознанием Кришны и потому после выполнения такого множества действий…» Кртсна означает все виды деятельности. Однако он свободен. Карманй акарма. Даже действуя. Взгляните на Арджуну. Арджуна сражается, и другая сторона, Дурйодхана, тоже сражается. Как понять, что Арджуна свободен от последствий, а Дурйодхана не свободен от последствий? Оба сражаются… Обе стороны сражаются. Внешне, поверхностно, мы можем разглядеть лишь то, что они сражаются. Но кто из них связан последствиями? Кто не связан последствиями? Арджуна не связан последствиями. Почему? Он сражается по приказу Кришны. Так что мы должны смотреть, кто действует в сознании Кришны. И мы увидим, что каждый, кто действует в сознании Кришны, не будет связан.

Это называется карманй акарма. Акарма означает то, что не приносит последствий. Так, хотя я и вижу, что кто-то трудится, но поскольку он трудится в сознании Кришны, следует понимать, что его труд не порождает последствий. Подобное разумное видение рекомендовано Кришной: са буддхиман – «Каждый, кто действует, видит такое действие, кто может понять такую деятельность», са буддхиман манушйешу,- «в человеческом обществе, тот очень разумен».

Он очень разумен. Иначе, иногда бхакти, преданное служение Господу… Я приведу вам грубый пример. Например, мальчик запускает бумажного змея и вращает катушку со шнуром. На удалённом расстоянии вы видите, как он крутит своей головой, то есть катушкой, но, крутя катушку, он иногда заставляет змея опускаться, а иногда заставляет подниматься всё выше и выше. Издалека вы можете видеть вращение катушки, но действие будет разным.

Аналогично, просто наблюдая за движениями человека, видя, что он тоже действует, нельзя составить окончательного суждения. Мы должны разглядеть, какого рода деятельность он выполняет. Если он действует в сознании Кришны, если мы можем увидеть, что человек действует в сознании Кришны, тогда мы сможем понять, что он свободен от последствий. А если он действует не в сознании Кришны, а внешне мы смотрим с материальной точки зрения, нам кажется? «О, он делает очень хорошее дело». Так же как Арджуна, когда он отказывался действовать, отказывался сражаться: «Мой дорогой Кришна, я не могу сражаться с родственниками, братьями. Я не буду сражаться», с материальной точки зрения подобный вывод, подобное решение Арджуны очень хорошо. С материальной точки зрения, поскольку он не собирался совершать насилие – проявлял ненасилие – он очень хороший человек. Но с духовной точки зрения это не так. С духовной точки зрения это не так.

Итак, нужно смотреть. Просто по внешним признакам, что один действует, а другой бездействует, мы не можем… Что определяет деятельность? В каком сознании оно происходит. Если человек действует в материальном сознании, то он будет связан. Насколько бы хорошей его деятельность ни была, он будет связан. Каковы же связующие последствия хорошей материальной деятельности? Просто попытайтесь понять. Предположим, вы занимаетесь благотворительностью, милосердной деятельностью и открываете множество филантропических заведений. Это хорошо… С материальной точки зрения это очень хорошая деятельность. Но вы будете связаны. Вы связаны. Что вас связывает? То, что называется пунйа-кармой, праведной деятельностью. Когда вы выполняете праведную деятельность, вы получаете четыре плода. Что это за четыре плода? Джанма-аишварйа-шрута-шри. Джанма-аишварйа-шрута-шри. Если вы выполняете праведную деятельность, вы получите последствия четырёх видов.

Вы можете родиться в очень хорошей семье. Например, в семье брахмана, в семье богача. За праведные труды человек получает джанму. И аишварйа. Аишварйа означает, что вы становитесь очень богатым благодаря праведной деятельности. Джанма-аишварйашрута. Шрута означает, что вы можете стать очень образованным учёным. Таков плод праведной деятельности. Джанма-аишварйашрута и шри. Вы можете стать очень красивым, благодаря праведной деятельности. Таковы результаты праведной деятельности. Аналогично, если вы, наоборот, занимаетесь порочной деятельностью, то вам придётся отправиться в семью низшего класса или даже в семью животных, или станете глупым, безграмотным и будете не очень хорошо выглядеть. Так много вариантов. Таковы плоды праведной и порочной деятельности. Теперь, примем, что я выполняю только праведную деятельность. Тут всё хорошо. Я принимаю рождение в очень богатой семье или очень чистой семье, такой как семья брахмана или что-то вроде этого. Я получаю очень хорошее образование. Я очень красив с виду. И я очень богат. Но дело в том, что хотя, предположим, вы очень богатый или очень образованный человек, вы всё же не свободны от строгих законов материального мира.

Всё наше видение должно быть нацелено на то, что «Я не хочу быть под контролем ограничений материального мира». Если мы упускаем это из виду, то мы будем порабощены этой аристократической семьёй, хорошим образованием, красивым телом или богатством. Мы будем… Мы должны понять: «Несмотря на то, что у меня есть все условия материальной жизни, я не свободен от четырёх факторов: джанма-мритйу-джара-вйадхи». Джанма-мритйу-джара-вйадхи.

«Я не свободен от четырёх законов материальной природы». Что это за законы? «Я не свободен от повторяющихся рождений и смертей.

Я не свободен от старости. Я не свободен от болезней».

Поэтому Кришна рекомендует в Бхагавад-гите: абрахма бхуванал локан пунар авартино ‘рджуна – «Мой дорогой Арджуна, если ты поднимешься на высшую планету, которая называется Брахмалокой, где очень большая продолжительность жизни и все остальные наслаждения в тысячи и тысячи раз превосходят наслаждения здесь, всё равно, абрахма бхуванал локан пунар авартино ‘рджуна, затем тебе придётся вернуться. Там тоже есть повторяющиеся рождение и смерть. Поэтому твоей целью должно стать мад-дхама… йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Ты должен вернуться на Мою планету, в Моё царство. Это сделает тебя совершенным».

Итак, деятельность, плохая или хорошая с материальной точки зрения, может поверхностно быть очень хорошей. Но как долго я останусь богачом? Моя жизнь не вечна. Предположим, моя жизнь длится сто лет. Я могу оставаться богачом, образованным человеком… красавцем, скажем, пятьдесят, шестьдесят или сто лет, но вы живёте не шестьдесят, сто, тысячу или миллионы лет. Вы вечны. Вы должны обрести вечную жизнь. В этом вся проблема. И эту проблему вы должны решить. Проблема может быть решена, когда вы осознаете Кришну настолько, что когда вы покинете это тело, благодаря сознанию Кришны вам больше не придётся возвращаться в материальный мир и принимать материальное тело, чтобы в нём страдать или наслаждаться.

В этом суть дела. Её трудно понять обычному человеку, но суть такова. Я должен избежать материального существования. Вот в чём суть. Нет и речи об улучшении моих материальных условий. Это не решение. Если я… Например, в тюрьме, если вы хотите улучшить свои условия, вы становитесь примерным заключённым, и правительство присваивает вам статус А-класса. В тюрьме есть три класса статуса. Там тоже есть классы. Например, когда в тюрьму сажают политического лидера, ему присваивают А-класс. Но здравомыслящий человек не должен довольствоваться положением заключённого А-класса. Так же и мы в материальном мире. Некоторые из нас – заключённые А-класса, некоторые заключённые В-класса, некоторые – заключённые С-класса. Но переход заключённого из С-класса в А-класс не решает наших проблем.

Проблема должна решаться так: «Дайте мне полную свободу, полную свободу от тюремной жизни». Вот и вся наша проблема.

Карманй акарма йах пашйед акармани ча йа кармана, са буддхиман манушйешу са йуктах кртсна-карма-крт: «Каждый, кто может постичь процесс кармы, процесс деятельности подобным образом, тот самый разумный человек в мире». Самый разумный человек. Не тот, кто получает степень магистра или доктора философии в университете… Тот, кто понимает проблему жизни и есть самый разумный человек. Именно этому мы и должны научиться. Он самый разумный человек. Йасйа сарве самарамбхах кама-санкалпа-варджитах, джнанагни-дагдха-карманам там ахух пандитам будхах. Пандита.

Пандита означает «образованный», а будха означает того, кто сведущ. Он зовётся будха. Будха, то же самое слово вы найдёте в другом месте Бхагавад-гиты, в десятой главе: будха бхава-саманвитах. Ахам сарвасйа прабхавах маттах сарвам правартате, ити маттва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах.

В десятой главе вы найдёте те же слова будха и пандита. Согласно Бхагавад-гите пандита означает образованного человека… А будха – «сведущий». Кто такой сведущий? И кто такой пандита?

Очень образованный человек с академической точки зрения может не быть образованным с точки зрения Бхагавад-гиты. В Бхагавадгите говорится: «Тот образованный человек, кто равно смотрит на каждого». Видйа-винайа-сампанне брахмани гави хастини, шуни чаива швапаке ча пандитах сама-даршинах. Пандита означает образованного человека, который видит: «Вот образованный брахман». В Индии, согласно ведической цивилизации, образованный брахман считался самым главным человеком в обществе. Поэтому он приводит пример: «Вот очень образованный брахман». Видйа-винайа-сампанне брахмани. Он не только брахман, но он и очень благороден.

Видйа означает… каков результат видйи? Образование подразумевает, что человек становится джентльменом. Таков результат видйи.

Если человек не джентльмен, то его учёность не ценится согласно ведической литературе. Так что под словом пандита имеется в виду тот, кто учён и благороден. Так, другой пандита видит видйа-винайасампанне, образованного и благородного брахмана, видйа-винайасампанне брахмани гави, корову, видйа-винайа-сампанне гави ха…, и слона, швапаке…Швапаке ча шуните ча. Швапаке подразумевает существование класса людей, которые едят собак. В Индии они считаются низшим классом среди людей. Швапаке ча шуните. Шуните означает собаку. Собака тоже не считается очень хорошим животным в обществе. Но пандита смотрит на всех – будь то собака, корова, слон, собакоед или учёный брахман – одинаково. Таков пандита. Почему он видит всех на одном уровне? Вы хотите сказать, что учёный брахман, высокообразованный брахман, ничем не лучше собаки? Нет. Образованный брахман не таков, как собака. Но как же тогда пандита видит их на одном уровне? О, это потому, что он не видит кожу, а видит душу. Потому-то он и пандита. Тот, кто научился искусству смотреть на любое живое существо как на душу: «Вот живое существо. Оно – духовная искра. Оно – душа. Оно лишь имеет различные оболочки, тела». Также и в Бхагавад-гите сказано: васамси джирнани – «Это тело во всём подобно нашей одежде».

Предположим, очень образованный человек пришёл в поношенной одежде. Вы думаете, что его не следует уважать? Например, наша одежда саннйаси. Это очень недорогая одежда. Это набедренная повязка. Она очень дёшева, и иногда люди впадают в заблуждение: «Это нищий». А иногда нам выражают почтение. Просто по одежде мы не сможем разглядеть живое существо. Будь то собака или, с точки зрения общества, человек низшего класса или человек высшего класса, или корова, но мы должны видеть: «Вот душа».

Каждый, кто обрёл духовное видение жизни, является пандитом.

Он – пандита. И согласно Чанакйе Пандиту. Чанакйа был великим политиком, и он говорил… Каков стандарт образования? Он дал три хороших слова, определяющих стандарт образования, того, кто достиг совершенства в образовании. Он сказал: матрват пара-дарешу пара-дарвйешу лостхават, атмават сарва-бхутешу йах пашйати са пандитах. Так объясняется слово пандита. Кто такой пандита?

Матрват пара-дарешу: «Тот образованный человек, кто смотрит на женщину как на свою мать». Кроме своей жены он должен смотреть на каждую женщину как на свою мать. Матрват. Матр означает «мать». Ват означает «как». Матрват пара-дарешу. Пара-дарешу означает других женщин, кроме жены. Матрват пара-дарешу пара дарвйешу лостхават; «А чужую собственность следует воспринимать как мусор, валяющийся на дороге». Нам, например, нет никакого дела до мусора. Просто, если мы жаждем чужих денег или чужой собственности, мы должны подумать: «О, что за глупость, это же просто мусор». Матрват пара-дарешу пара-дарвйкшу лостхават, атмават сарва-бхутешу. Лостха означает гальку. Просто гальку. На улице так много валяется гальки. Никого она не интересует. Аналогично, если на улице валяются чужие деньги, никому… Никому не должно быть до них дела. Их не следует подбирать. «О, здесь деньги. Ну-ка я возьму». Матрват пара-дарешу пара-дарвйешу лостхават, атмават сарва-бхутешу. И нужно смотреть на каждого… Философию атмават сарва-бхутешу проповедовал Господь Будда. Господь Будда учил весь мир этой философии, что не следует убивать животных. Атмават сарва-бхутешу. Не следует причинять страдания ни одному живому существу, даже словами. Такова реальная жизнь.

Атмават… йах пашйати. Того, кто обладает таким взглядом на жизнь, называют образованным. Он называется образованным не по приобретённой специальности. Тот, кто вопрошает… Пхалена паричийате. Об образованности человек судят по его поведению. Нужно оценивать его видение жизни, а не учёные степени. Атмават сарвабхутешу йах пашйати са пандита. Здесь тоже используется слово пандита. Я уже объяснял вам слово пандита с различных точек зрения. А также будха. Будха. В Бхагавад-гите вы найдёте определение слову будха. Будха означает сведущего человека. Сведущего. Сведущий означает, что он изучил множество книг знания. Его называют будхой. Как становятся будхой? В процессе изучения человек должен прийти к выводу. К какому выводу? В Бхагавад-гите Господь Кришна сказал: ахам сарвасйа прабхавах. Ахам сарвасйа прабхавах маттах сарвам правартате, ити маттва бхаджанте мам будхах бхава-саманвитах.

Сведущий человек – это тот, кто постиг, что Кришна является изначальным источником всего, что существует. Всё, что мы видим, исходит из Кришны… тот, кто постиг этот трансцендентный факт, – сведущий, будха. Ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате: «И всё исходит из Меня». Так же как солнечный свет исходит из солнца. Никто не знает, сколько лет, сколько миллионов и миллионов лет, солнечный свет исходит от солнца. Но всё же, солнце остаётся таким, как оно есть. Аналогично, все энергии -материальная энергия, духовная энергия, низшая энергия, высшая энергия – всё исходит из Кришны. Так что тот, кто постиг эту науку, науку о Кришне, будха бхава-саманвитах… Кем же он становится? Какой признак того, что он постиг? О, он становится преданным Кришны.

Он становится полностью сознающим Кришну. Таков признак сведущего, высокообразованного человека.

Это признак образованного пандита. Йасйа сарве самарамбхах кама-санкалпа-варджитах, джнанагни-дагдха-карманам там ахух пандитам будхах. Тот, кто достаточно образован, кто облагает знанием: «Мы должны трудиться в сознании Кришны», и кто больше не стремится наслаждаться материальным миром, кого не одолевает вожделение, кама-санкалпа-варджитах… Всё, что мы делаем в материальном мире, мы делаем с ожиданием: «Я наслажусь плодами той деятельности так, а плодами этой деятельности эдак». Это называется кама-санкалпой, одержимостью вожделением. И тот, кто свободен от вожделения, кама-санкалпа-варджитах… Как это возможно? Джнанагни-дагдха-карманам. Джнанагни. Подобно тому, как огонь сжигает всё, что вы в него положите. Аналогично, тот, кто развил истинное знание: «Миссия моей жизни лишь в том, чтобы вернуться к Кришне и стать сознающим Кришну», обладает знанием высшего типа.

Оно подобно огню. Так что в огне высшего знания сгорит всё вожделение. Кама-агни-дагдха, там ахух пандита будхах. Он считается сведущим. Такое объяснение даёт Бхагавад-гита. Давайте закончим. Если есть вопросы, вы можете задать.

Гость: Если вы богаты, как вы говорили, то получить знание легче, потому что вы богаты?

Прабхупада: Нет, нет, нет. Я сказал, что благодаря праведной деятельности вы получаете четыре плода. Благодаря вашей праведной деятельности… Поскольку каждый действует, мы как раз сегодня объясняли, что такое настоящая деятельность и что такое последствия деятельности, и что не является дозволенной деятельностью.

Мы обсуждали именно это. Что касается праведной деятельности, которая на санскрите называется пунйа-кармой, мы получаем четыре плода, плоды четырёх видов. Благодаря праведной деятельности мы получаем очень хорошее рождение. Хорошее рождение означает рождение в аристократической или богатой семье. В материальном отношении это очень хорошее рождение. Так что, благодаря праведной деятельности человек может получить хорошее рождение, родиться в хорошей семье. И он также может стать богатым. Так же как мы видим в этом мире. Кто-то трудится совсем немного, а получает много. Другой тяжко трудится весь день, однако, он не получает много. Почему? Потому что благодаря праведной деятельности он получает очень лёгкое богатство.

Богатство – это тоже результат праведной деятельности. Аналогично, один студент очень быстро учится, а другой нет. Это тоже результат праведной деятельности. Также и красота – плод праведной деятельности. Я говорил об этом. А в чём ваш вопрос?

Гость: Вы быстрее или больше обретаете мудрости, если у вас много денег?

Прабхупада: Нет, необязательно. Я этого не говорил. Это совсем другое. Но богатство это…

Гость: Я понял то, что вы сказали прежде.

Прабхупада: Да. Необязательно в виду того, что человек очень богат, он обладает также и очень хорошими мозгами. Нет, не обязательно. Но и хорошие мозги не могут породить богатство. Человек может быть очень разумным, но в поле деятельности он остаётся бедняком. Разум не порождает богатство, и богатство не порождает разума. Это две разные вещи. Но если человек праведен, то вследствие своих праведных поступков он становится богатым, здоровым, красивым, образованным. Об этом говорится в писаниях. Джанмаишварйа-шрута-шрибхих. Джанма означает рождение, аишварйа означает богатство, а шрута означает образование. Это ясно?

Гость: Да.

Прабхупада: Да. Ещё вопросы?

Девушка: Если человек действительно праведен, зачем ему заботиться о материальных вещах, таких как красота и здоровье?

Прабхупада: Хм? Если человек праведен, зачем…?

Девушка: Зачем ему заботиться о таких вещах как красота и здоровье?

Прабхупада: О. Война вовсе не праведна. Понимаете? Иногда война, сражение… согласно ведической концепции есть четыре класса: интеллигенция, класс администраторов. Торговое сословие… Не только в ведической религии, но и по всему миру. Существует четыре класса людей. Долг людей административного класса защищать слабых. Иногда ради закона и порядка требуется насилие. Например, правительство содержит армию и полицию, потому что они иногда требуются. И когда правительство использует полицию и армию, это не означает неправедности. Это нужно. Аналогично, сражение или насилие не всегда являются неправедными. Но ответственный человек, не применяет насилия без необходимости. Он всё очень хорошо учитывает, и когда нет иного выхода, кроме применения насилия, он применяет насилие. Также как правительство иногда применяет насилие к гражданам.

Бхагавад-гита 4.19

Нью-Йорк, 5 августа 1966 г.

Прабхупада: Итак, таков процесс чето-дарпана-марджанам, очищения зеркала нашего ума от материальной пыли. Весь процесс состоит в том, чтобы стереть с грязных предметов пыль, которую мы накопили благодаря материальному общению, и, тем самым, возродить наше духовное сознание, сознание Кришны. Из Бхагавад-гиты можно узнать о процессе жизни, посредством которого мы можем возродить наше сознание Кришны. У вас внутри дремлет сознание Кришны. Таково качество эго. Поэтому мы просто должны пробудить его посредством данного процесса. Кршна-бхакти нитйа-сиддха садхйа кабху найа. Сознание Кришны вечно. В этой организации мы не представляем вам ничего постороннего. Нет. Это внутри вас.

Это внутри каждого живого существа. Каждого живого существа – не имеет значения, человека или животного… Когда Господь Чаитанйа, воспевая Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе шёл через джунгли, к Нему присоединялись тигры, слоны, олени и все остальные лесные животные.

Они присоединялись, вот так-то. Разумеется, это зависит от того, насколько воспевание чистосердечно… Таков процесс. По мере нашего продвижения в методе воспевания наше сердце будет освобождаться от всей грязи материального соприкосновения. Если даже животных захватило это воспевание, что же тогда говорить о людях.

Кришна даёт нам советы, как пробудить сознание Кришны в нашей повседневной жизни. Он говорит: йасйа сарве самарамбхах камасанкалпа-варджитах, джнанагни-дагдха-карманам там ахух пандитам будхах. Йасйа сарве самарамбхах. Вам не запрещается выполнять свои обязанности. Мы не выступаем за прекращение всего процесса материальной деятельности. Наша миссия не в этом. Суть в том, что мы должны всё задействовать в сознании Кришны…

Это очень легко понять. Каждый делает какой-то выбор в своей жизни. Но каково наше сознание? Наше сознание таково: «Я занят делом, я занят служением, чтобы содержать мою семью», «Я должен содержать себя», «Я должен удовлетворить правительство» или «Я должен удовлетворить кого-то ещё». Таково наше сознание. Никто не свободен от подобного сознания. У каждого должно быть какоето сознание. Без сознания ничего невозможно сделать. Тот, у кого нет сознания, ничего не сможет толком сделать. Если сознание повреждено, его деятельность не может быть… Например, сумасшедший. Сумасшедший ничего не может сделать толком, потому что его сознание повреждено. Также и мы, если просто изменим процесс:

«Я чтобы удовлетворить Кришну…» И всё мы делаем, имея в виду удовлетворение кого-то или, по крайней мере, себя. Процесс нужно направить в сознание Кришны. Что следует сделать? Процесс следует изменить на сознание Кришны.

Поэтому Господь Кришна говорит: йасйа сарве самарамбхах.

Йасйа сарве самарамбхах: «Делай всё, что можешь», но кама-санкалпа-варджитах: «не заботься о каме». Кама означает «ради собственного удовлетворения». Санскритское слово Кама используется для обозначения похоти, желания чувственного наслаждения. И Господь Кришна рекомендует: «Не делай этого ради удовлетворения собственных чувств, удовлетворения своей похоти или исполнения своих желаний». В этом всё дело. Всё учение Бхагавад-гиты построено на этом принципе. Наставления, данные Арджуне, состоят в том, что Арджуна хотел наслаждать свои чувства. Он не хотел сражаться с противниками, в число которых входили его родственники, братья, кузены, тести и другие. Потому он не хотел сражаться. И потому от Кришны потребовалось это наставление Бхагавад-гиты. Основной принцип именно таков. Тут имело место наслаждение Арджуной собственных чувств.

Арджуна не хотел сражаться. Материально может показаться, что это очень хорошо, что он отказался от притязания на царство в пользу родственников. О, он очень хороший человек. Но Кришна не поощряет этого. Почему? Потому, что всё дело было в том, что Арджуна решил удовлетворить собственные чувства. Внешне казалось, что это очень хорошо. Но, что бы мы ни делали ради удовлетворения собственных чувств, это кама, похоть, желание. Здесь говорится, что вы можете делать всё, что угодно. Нет никаких препятствий. Каким бы бизнесом или профессией вы ни занимались, это не изменится. Должно лишь сознание измениться. Вот и всё. Кама-рага-виварджитах.

Как? Как можно изменить сознание? Джнанагни-дагдха-карманам. Чтобы превратить нынешнее заинтересованное в себе сознание в сознание Кришны, требуется знание. Требуется знание. А что это за знание? Знание о следующем: «Я – неотъемлемая часть Кришны.

Я не отличаюсь от Кришны. Я – Его часть. Я – высшая энергия Кришны». Вот какое знание. Знание подразумевает понимание чегото. Если мы получим некие технические познания о том, как был собран этот магнитофон, это не знание. Оно, разумеется, нужно, чтобы выполнять свои профессиональные обязанности. Это временное знание. Но истинное знание… Истинное знание состоит в том, чтобы окончательно понять: «Я – неотъемлемая частица Кришны».

Кришны или Бога. Когда мы говорим Кришна, следует понимать Всевышнего Господа, Абсолютную Истину. «Кришна» представляет собой технический термин, указывающий на Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога, всё наслаждение, всю любовь. Таков смысл слова «Кришна». Все мы частицы высшего наслаждения, и наше наслаждение… Например, моя рука. Это моя рука. И моя рука может наслаждаться, когда тесно связана с моим телом. Рука может извлекать наслаждение, когда служит телу.

В связи с этим, поскольку я – частица Кришны, моё наслаждение, моё счастье зависит от служения Кришны, подобно тому, как мои чувства удовлетворяются, когда используются для моих целей, а не для ваших. Вот и вся философия. Я не могу быть удовлетворённым служением вам. Меня можно удовлетворить служением мне. Так обстоит дело с Кришной. Когда мы начинаем служить Кришне, поскольку мы – неотъемлемые частицы… Всегда помните, что мы – неотъемлемые частицы. Мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах. В пятнадцатой главе вы найдёте следующее: «Все живые существа суть Мои вечные неотъемлемые частицы. Сейчас они забыли об этом. Они забыли об этом из-за контакта с материей»… весь процесс состоит в том, что мы должны вспомнить снова. А сейчас мы забыли.

Мы должны вспомнить снова. Таково сознание Кришны. Сознание Кришны находится внутри вас, потому что вы изначально, вечно – неотъемлемые частицы Всевышнего. Я искусственно пытаюсь забыть Его. Я пытаюсь жить независимо. Но это невозможно.

Мы не независимы. Если мы хотим жить независимо, это означает, что мы добровольно становимся зависимыми от влияния материальной природы. Вот и всё. На самом деле мы не независимы. Если я думаю, что я не завишу от Кришны, то я завишу от влияния материальной природы. Например, если я думаю, что я не завишу от указаний правительства, то я стану зависеть от сил полиции. Так или иначе, моя независимость – ничто. В этом и кроется наша ошибка. Каждый пытается стать независимым. Это называется майей. Это называется майей или иллюзией. Никто не может быть независимым.

Индивидуально, коллективно, общественно, национально, вы можете расширить до вселенского масштаба – никто не может быть независимым.

Мы зависимы. Это и называется знанием. Когда вы приходите к осознанию: «Я зависим. Я не независим», это и называется знанием.

Сейчас мы сбиты с толку. Джнанагни-дагдха-карманам. В другом месте вы найдёте, что Кришна говорит: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока махешварам, сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати. Сейчас люди стремятся к миру во всём мире, но не знают, как сформулировать формулу мира. Вы знаете. Организация Объединённых Наций на протяжении последних двадцати лет старается установить мир, но на самом деле в этом мире не будет мира. Войны продолжаются, потому что они не знают. Формула находится в Бхагавад-гите. В Бхагавад-гите говорится: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока махешварам – «Я – владыка всего сущего. Что бы ты ни делал, Я – высший наслаждающийся. Я должен получить плод». Так же как работник работает на фабрике, но кто владеет фабрикой? Главный владелец и есть высший получатель…

Итак, что бы мы ни делали… Джнанагни-дагдха-карманам. Сейчас мы думаем: «Я делаю то-то, я – владелец того-то». Это заблуждение. Когда мы поймём, что всё, что бы мы ни делали, в конечном счете, принадлежит Кришне, это и будет сознанием Кришны. Это джнанагни-дагдха-карманам. Мы можем иметь лишь… Например, в какой-нибудь конторе. В конторе работает множество людей. Сотни людей работают. Каждый осознаёт: «Что бы мы ни делали, какую бы прибыль ни извлекали, всё это принадлежит владельцу». В таком случае там царит мир. Но как только кассир подумает: «О, у меня так много денег. Я – владелец», тогда начинаются неприятности. Подобное сознание, сознание Кришны… Если мы думаем: «Я – очень богатый человек. У меня такой большой банковский счёт. Я могу воспользоваться им ради наслаждения моих чувств», это кама. Это кама-рага. Но если мы думаем: «Всё, что у меня есть, принадлежит Кришне», то мы – освобожденные личности.

Таков Кришна… У вас может храниться сколько-то денег. Это не имеет значения. Но как только вы думаете: «Я – владелец этого богатства», вы попадаете под влияние майи. А как только вы думаете:

«Кришна владеет всем этим», вы свободны. Кама-рага-виварджитах, джнанагни-дагдха-карманам там ахух пандитам будхах: «Тот, кто думает подобным образом, кто пребывает в таком сознании», пандитах будхах, «тот образован и на самом деле обладает знанием». В этом весь процесс. Там ахух. Там, он известен как пандита.

Слово пандита указывает на того, кто видит всё таким, как оно есть, не принимая одно за другое. Именно такое сознание следует пробудить и не только индивидуально, но также коллективно, на уровне общества, нации и всего мира. Тогда будет мир. Если вы действительно хотите мира. Бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешвара, сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати.

Мы лишь пытаемся быть филантропами и альтруистами. И мы пытаемся стать другом соотечественникам, обществу, семье, но это неверная концепция. Подлинный друг – Кришна. Я могу действовать от Его имени. Как? Попробуйте. Если вы действительно хотите сделать что-то благое для вашей семьи, то попытайтесь сделать членов семьи сознающими Кришну. Тогда ваша жизнь станет успешной. Если вы хотите сделать им что-то иное, помимо сознания Кришны, то вы не будете служить им, а окажете плохую услугу. Потому что какое-то иное знание не поможет ни вашей жене, ни детям. Никакое знание, никакой объём знаний не решит их истинных проблем.

Каковы эти истинные проблемы, мы не знаем… Настоящая проблема это джанма-мртйу-джара-вйадхи. Бхагавад-гита говорит: пита на са сйат джанани на са сйат – «не следует пытаться стать отцом.

Не следует пытаться стать матерью». Почему? На мочайед йах самупетйа-мртйум: «Тому, кто не способен спасти своих детей от гнёта материальной природы».

Должно быть сознание Кришны. Если вы ответственный отец, тогда, если вы полностью пребываете в знании о сознании Кришны, то ваш долг будет таким: «Для этих невинных созданий, которые играют в моём доме как мои дети, как мои сыновья, эта жизнь должна стать последней в череде переселений из одного тела в другое. Я обучу этих мальчиков так, чтобы после оставления этого тела они больше не возвращались в круговорот рождения и смерти». Таково сознание Кришны. Это значит, что вы сами должны набраться опыта. Тогда вы сможете помочь и своим детям. А если вы сами невежественны, тогда анда йатхандхаир упанийаманас те ‘пиша-тантрйам уру-думни баддхах. Совсем как человек, который связан по рукам и ногам. Предположим, вы сидите здесь, двадцать пять леди и джентльменов, и у всех вас руки крепко связаны верёвкой, и если я хочу освободить вас, то, поскольку мои руки тоже крепко связаны, возможно ли это? Нет. По крайней мере, мои руки должны быть свободны. Тогда я смогу развязать связывающие вас верёвки. Пока человек не свободен… А что такое свобода? Тот, кто сознаёт Кришну, – свободный человек. И более никто не свободен. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа, мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Каждый находится под материальным влиянием. Никто не свободен. А тому, кто предался Кришне, кто обрёл сознание Кришны, майа ничего не сможет сделать. Майа не сможет прикоснуться к нему. Так же как когда… Если солнце светит вам в лицо, то не может быть и речи о тьме. Нет и речи о тьме, если вы стоите в свете солнца, а не в этом искусственном свете. Этот искусственный свет в любой момент может погаснуть, но солнечный свет не таков. Так и Кришна подобен солнечному свету. Пока вы стоите лицом к солнцу, не будет никакой тьмы. Не будет невежества. Не будет майи. Майа означает иллюзию. Джнанагни-дагдха-карманам там ахух пандитам будхах.

Таким образом, мы должны стать будхах. Будхах означает «образованный». И вы найдёте в десятой главе Бхагавад-гиты, что Господь говорит о том, кто есть будхах. И каковы же признаки будхах?

Это описано в Бхагавад-гите. Там говорится: ахам сарвасйа прабхавах маттах сарвам правартате, ити матва бхаджанте мам будхах бхава-саманвитах. Здесь снова используется это слово, будхах.

Будхах – это тот, кто образован, кто действительно разумен, а не глуп. Каковы же признаки будхах? Признаки таковы: ахам сарвасйа прабхавах – он знает, что Кришна есть источник всего, что мы видим. Всего, что вы видите. Возьмем, к примеру, материальный мир.

Самое важное здесь – союз мужчины с женщиной. Кто-то может спросить: «Откуда возникло влечение мужчины к женщине?» Не только в человеческом обществе, но и в обществе животных, в обществе птиц, в любом обществе, каждое живое существо… так оно и есть.

Те, кто не знают Кришну, могут критиковать, что у Кришны было много подружек. Некоторые люди критикуют так. Но они не знают того, что откуда бы взялась идея иметь подружек, если бы не эта склонность у Кришны? Потому что мы не можем иметь ничего, чего не было бы у Кришны. Но здесь это извращено. Осквернено. А Кришна – это чистое сознание, чистый дух. В этом вся разница. Тот, кто не знает, хочет чего-то избежать.

Ничего не могло бы существовать в материальном мире, если бы этого не было у Кришны. Джанмадй асйа йатах. Эти понятия следует очень научно изучать в книгах, таких как Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам, и когда человек в совершенстве поймёт всё это, его признаком будет чистая преданность Кришне. Ахам сарвасйа прабхавах маттах сарвам правартате: «Я – источник». Кришна говорит: «Я – источник всего. Тот, кто постигает эту науку, обращается к Кришне». Как? Будхах бхава-саманвитах: с полным знанием он становится преданным Кришны. То же касается махатмы… Махатма – это санскритское слово, которым обозначают великую душу.

Об этом тоже говорится в Бхагавад-гите. Махатманас ту мам партха даиви-пракртим ашритах, бхаджантй ананйа-манасо джнатва бхутадим авйайам. Кто такой махатма? Кто великая душа? Великая душа – это тот, кто пребывает под влиянием высшей природы.

Есть два вида природы: высшая природа и низшая природа. Мы сейчас находимся под влиянием низшей, материальной природы. А благодаря сознанию Кришны мы перенесёмся в высшую природу.

Просто попытайтесь понять: человек в тюрьме и человек за пределами тюрьмы. Правительство оказывает своё влияние в обоих местах, вне тюрьмы и в тюрьме. Но за пределами тюрьмы правила и предписания, устанавливаемые правительством – высшие. А внутри – низшие. Но влияние остаётся. Аналогично, как в материальном, так и в духовном мире ваше положение – пограничное. Вы можете переместиться либо под влияние низшей природы, либо под влияние высшей природы. Вы находитесь в пограничном положении. Теперь вам даётся… Поскольку Кришна полностью независим, и поскольку вы – неотъемлемые частицы Кришны, то и вы получаете качество независимости, чтобы сделать выбор: находиться под влиянием низшей природы или высшей природы, поэтому у нас нет иного выбора, кроме как оставаться в низшей природе. Таково наше положение.

В мире есть множество философий. Они говорят нам: «Нет иной природы. Эта природа, которую мы ощущаем, приносит бедствия.

Покончим с ней и станем пустыми». О, вы не сможете стать пустыми, потому что вы – живое существо и вы вечны. На ханйате ханйамане шарире. Ваша смена тела не означает, что с вами покончено.

Нет. Вы остаётесь. Васамси джирнани. Поскольку я меняю одежду, это не означает, что со мной покончено. Я вечен. Если я должен покончить… Для того, чтобы избавиться от влияния материальной природы я должен искать: «Где моё место?» Если мы знаем или не знаем, мы отдаём предпочтение: «Хорошо, что бы это ни было, низшее или высшее, надо остаться здесь и укорениться». Бхагавад-гита даёт вам информацию о высшей природе: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама, на тад бхасайате сурйо на чандра на паваках.

Мы должны стать сознающими Кришну, тщательно изучая эту авторитетную книгу, Шримад Бхагавад-гиту как она есть, не делая модных интерпретаций.

То, что Кришна говорит, Он говорит на все времена. Это не меняется. Например, в стихе, который мы только что изучали, Он говорит: «Неважно, чем ты занимаешься. Просто измени своё сознание.

Сейчас ты руководствуешься сознанием личного интереса, чувственного наслаждения». Не совсем наш личный интерес, потому что мы не знаем, в чём наш личный интерес. Скорее интерес чувств; не личный интерес, а интерес чувств. Что бы мы ни делали, мы делаем ради наслаждения чувств. Подобное сознание следует изменить. Мы должны удовлетворить Кришну. Такое сознание нужно пробудить, и тогда наша жизнь увенчается успехом. Спасибо большое. Если есть вопросы, вы можете задать. Да, мистер Голдсмит?

МГ: Это не посвящено Кришне?

Прабхупада: Да.

МГ: Деятельность не посвящена Кришне.

Прабхупада: Да.

МГ: Как, в частности, вы можете сделать это?

Прабхупада: Да. Сейчас подобное сознание: «Как мне это сделать?», тоже является сознанием Кришны, то есть, человек готов (смеётся). Сейчас, как и во всём, что мы делаем, нам нужен совет. Например, вы – адвокат, и во всём, что касается законности, нам нужно консультироваться у вас, потому что вы – эксперт. Аналогично, вы должны проконсультироваться с личностью, которая сознаёт Кришну. Всё очень просто.

МГ: Хорошо, прежде всего, если вы хотите мира, не нужно ли вам поверить, что война – это неправильно; любая война?

Прабхупада: Да.

МГ: Бхагавад-гита учит нас, что есть хорошая война и есть плохая война.

Прабхупада: Да.

МГ: И не так давно крестоносцы.

Прабхупада: Да.

МГ: Это была священная война, и её рассматривали как хорошую войну ради благой цели.

Прабхупада: Да.

МГ: Кришна считает, что нормально убивать врагов Арджуны, потому что это война за правое дело.

Прабхупада: Да.

МГ: Тогда, если ваша философия такова, как вы сможете добиться мира?

Прабхупада: Тогда что вы подразумеваете под миром?

МГ: Отсутствие войны.

Прабхупада: Необязательно. Необязательно. Отсутствие войны – ещё не мир. Подумайте шире. Предположим, сейчас нет войны. Неужели вы думаете, что каждый умиротворён? Спросите любого отдельно взятого человека: «Ты умиротворён? У тебя царит мир в уме или в…» Нет, война – не единственная причина. Есть много иных причин, которые тревожат наш мир. Если вы просто прекратите войну, это не означает гарантированного мира. Нет. Война – один из всех видов нарушения мира. Но есть и много других тревог, без числа, которые беспокоят нас. Понимаете? Так что мы должны избавиться от всех причин для беспокойства. Война – одна из них. И это можно сделать, когда вы осознаете Кришну.

МГ: Хорошо, как это можно сделать, если вы сознаёте Кришну, а Кришна Сам – проповедник войны?

Прабхупада: Вы говорите о войне. Война не имеет ничего общего…

МГ: Бхагавад-гита начинается с войны.

Прабхупада: Да, но… Это всё правильно, но та война была необходима. Вы не сможете полностью искоренить войну из жизни общества. Так же как правительство поддерживает законы и силы правопорядка. Есть необходимость. Зачем правительству содержать так много полиции и вооружённых сил? Есть необходимость.

МГ: Хорошо, если вы верите, что это необходимо…

Прабхупада: Когда… Да.

МГ: Тогда на этом дискуссия заканчивается. Потому что если вы верите, что это необходимо, тогда и Кришна верит, что это необходимо.

Прабхупада: Да, да.

МГ: Тогда…

Прабхупада: Всё необходимо, но в целом… Наша позиция такова: что касается материального существования, то здесь есть столь многое, что… Но четыре аспекта, джанма-мртйу-джара-вйадхи, наша подверженность повторяющимся рождению, смерти, болезным и старости, не зависят от войны или мира. Предположим, нет войны.

Сможете вы освободиться от болезней? Предположим, нет войны, сможете вы освободиться от смерти? Предположим, нет войны. Сможете ли вы всё время оставаться молодым человеком? Нет. Ваша проблемы именно в этих четырёх аспектах. Вы должны её решить.

Джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам. Бхагавадгита говорит, что речь идёт не о том, идёт война или нет войны. Пока есть человеческое общество, иногда будут происходить сражения, иногда мир… Это другое дело. Вся проблема в том, что образованный человек видит: «Моя проблема в том, что я не хочу умирать.

Зачем существует смерть? Я не хочу быть стариком. Зачем существует старость?» Таковы проблемы. Это реальные проблемы. Джанмамртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам. Образованный человек, обладающий знанием должен видеть? «Я…» Не только война.

Предположим, здесь станет чрезмерно жарко. О, это так побеспокоит меня. Тут нет мира. О, здесь обильный снегопад, холод. Я встревожен. Здесь так много тревог. Мы должны освободиться от всех тревог. Поскольку я не хочу этого, моя природа не терпит этих вещей, но мы вынуждены терпеть. Вот ваша проблема. Её можно решить с помощью сознания Кришны. Мы говорим о полном избавлении, а не о частичном. Здесь много всего тревожащего, и во главе этого стоит Джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам.

Мад-дхама гатва. Недавно мы обсуждали шлоку: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа – «Тот, кто становится сознающим Кришну, после оставления тела отправляется ко Мне и более не возвращается в этот материальный мир».

Как долго вы в материальном мире… Материальный мир означает, что до тех пор, пока у нас есть материальное тело, мы будем сталкиваться с множеством тревог. Война – одна из них. Предположим, навсегда не стало войны. Неужели вы думаете, что будет вечный мир? Нет. Есть так много другого. Если однажды переполнится Атлантический океан, всё утонет, вашего прекрасного Нью-Йорк Сити не станет. В природе так много тревог. Что говорить о войне…

МГ: Бхагавад-гита говорит о войне, Она начинается войной.

Прабхупада: Нет… Бхагавад-гита говорит… Бхагавад-гита не говорит о прекращении войны. Бхагавад-гита говорит, чтобы вы прекратили повторение рождения и смерти. Бхагавад-гита не сконцентрирована на принципе войны. Война будет оставаться до тех пор, пока будет человеческое общество. Как вы сможете остановить её?

МГ: Ну, некоторые люди верят, что в ней нет необходимости.

Прабхупада: Некоторые люди верят глупостям. Поскольку до тех пор, пока есть человеческое общество, не было истории без войны.

Война будет.

МГ: В истории никогда не было так, чтобы каждый принимал Кришну, и всё же вы…

Прабхупада: Нет, не думайте, что… разумеется, когда вы сознаёте Кришну, когда вы не принадлежите материальному миру, то нет и вопроса о войне. Моя точка зрения такова, что война – не единственный источник тревог. Есть много других источников тревоги.

Так что мы должны достичь полного избавления от всех проблем.

Такова моя точка зрения.

Киртанананда: Война лишь симптом.

Прабхупада: Да. Война также один из… Например, человек болен, Он что-то ест и иногда говорит: «О, доктор, у меня болит голова». «О, всё нормально, прими эту пилюлю». Например, я вижу рекламу: «Ты чувствуешь напряжение? Принимай эту пилюлю». «Ты чувствуешь то-то? Прими пилюлю». Так же как на почте. Все письма нужно сбрасывать в почтовый ящик, и они отправятся в разные места. Подобным образом врач даёт предписания. Но настоящий врач отыскивает болезнь. И если болезнь вылечить, не будет болеть голова, ноги и ничто в этом роде. Кришна говорит: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа – «Если ты будешь сознавать Кришну, результатом будет то, что после того, как твоему телу придёт конец…» Мы получаем разные сроки тела. «По окончании срока этого тела, ты придёшь ко Мне». Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Так что наша проблема в этом.

Мы не собираемся приспосабливаться здесь. Никакая приспособленность не сделает нас счастливыми здесь. Это факт. Поскольку таково это место. Мы должны полностью освободиться от повторяющегося рождения и смерти в материальном мире и вернуться домой, обратно к Богу и вечно жить в мире, знании и блаженстве. Вот и всё, чему учит Бхагавад-гита. Дело Кришны не остановить войну или что-то ещё. Ещё вопросы?

Бхагавад-гита 4.19-22

Нью-Йорк, 8 августа 1966 г. (неполная лекция) Прабхупада: Йасйа сарве самарамбхах кама-санкалпа-варджитах, джнанагни-дагдха-карманам там ахух пандитам будхах. Тйактва карма-пхаласангам нитйа-трпто нирашрайах, карманй абхиправртто ‘пи наива кинчит кароти сах. Кто сейчас может действовать без малейшего вожделения? Этот процесс Шри Кришна описал Арджуне. На нашей прошлой встрече мы обсуждали предыдущий стих, что мы должны… Мы можем взяться за любую грандиозную задачу. Это не имеет значения. Но мы должны трудиться в сознании Кришны, а не ради чувственного наслаждения. Это освободит нас от последствий поступков. До тех пор, пока мы привязаны к деятельности ради чувственного наслаждения, нам придётся пожинать последствия. Если мы хотим избавиться от последствий материальной деятельности, то Шри Кришна приводит следующую формулу: камасанкалпа-варджитах. Кама означает «чувственные наслаждения».

«Я хочу делать это ради наслаждения моих чувств». Таков материализм. Но если я хочу делать что-то, приносящее удовлетворение, что доставит удовольствие Кришне, то это сознание Кришны.

То же самое мы объясняем иным путём. И сознание Кришны достигается посредством джнанагни-дагдха-карманам. Да?

Преданный: Если смотреть с этой точки зрения, то боль разрушает.

Прабхупада: Нет. Подобно тому, как огонь сжигает всё, аналогично, когда мы действуем в сознании Кришны, после достижения полного знания о сознании Кришны, то подобно тому, как огонь сжигает всё, последствия наших поступков сгорят. Джнанагни-дагдхакарманам. Мы уже обсуждали этот стих. А следующий стих даёт дальнейшее объяснение. Тйактва карма-пхаласангам нитйа-трпто нирашрайах. Что бы мы ни делали, мы желаем получить какие-то плоды. Чем бы мы ни занимались, мы ожидаем результатов. Иногда результат может быть плохим, а иногда – хорошим. Но человек в сознании Кришны не должен привязываться ни к хорошим, ни к плохим результатам, потому что даже, если я хочу хорошего результата, – это моя привязанность. И, разумеется, если приходит плохой результат, мы не должны привязываться, но иногда мы жалуемся. Это наша привязанность. Это наша привязанность. Нужно возвыситься как над хорошим результатом, так и над плохим.

Как это возможно сделать? Это можно сделать. Например, вы работаете в какой-нибудь большой фирме. Предположим, вы продавец. Вы работаете от имени этой большой фирмы. Предположим, если вы извлекли доход в миллион долларов, вы не должны к нему привязываться, потому что знаете: «Этот доход идёт владельцу». У вас нет привязанности. Аналогично, если фирма терпит убыток, вы тоже знаете: «Я не имею ничего общего с этим убытком. Это касается владельца». Аналогично, если мы трудимся на Кришну, мы сможем отбросить привязанность к результату труда. Тйактва кармапхаласангам нитйа-трпто нирашрайах. Нитйа-трпта, всегда удовлетворённый: «Хороший будет результат или плохой, не имеет значения. Я буду удовлетворён, трудясь под руководством Кришны. Мне нечего думать о результате». Карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачана. Так же как Арджуна. Арджуна не хотел сражаться с родственниками, с дедом, но, поскольку Кришна этого хотел, он сражался и был удовлетворён. Потому что принцип был таков: «Кришна этого хочет и Кришна доволен. Хотя мне и не хочется сражаться, но поскольку это удовлетворит Кришну, я буду сражаться». Это сознание Кришны. Нитйа-трпта. Он не разочаровался: «О, мне пришлось сражаться с родственниками, с дедом, с учителем». Нирахарасйа. Нирахарасйа означает, что он не ожидал хорошего или плохого результата. Нирахарасйа. «Таким образом, если мы занимаемся какой-либо деятельностью», карманй абхиправртто ‘пи, «если мы заняты в духе нейтральности, просто ради удовлетворения Кришны, то результатом будет», карманй абхиправртто ‘пи, «хотя мы и заняты всяческой деятельностью», наива кинчит кароти сах, «мы свободны от этой деятельности. Мы свободны от результата или последствий подобной деятельности». Процесс таков, что мы должны просто действовать в сознании Кришны, и благодаря этому последствия такой деятельности не затронут нас. Нирашир йата-читтатма тйактва-сарва-париграхах, шарирам кевалам карма курван напноти килбишам. Килбишам означает «грех». Мы так запутались материально, что даже если не хотим совершать какой-либо грех, нам приходится совершать разного рода грехи, сознательно или неосознанно.

В таких условиях мы находимся. Скажем, например, убийство животных. Убийство животных, согласно философии буддизма, и даже согласно философии индуизма, – разновидность греха. Предположим, я не склонен убивать животных, или я не убиваю животных. Я избегаю этого. Но вольно или невольно мы иногда убиваем животных. Как так? Предположим, мы гуляем по улице. При этом гибнет множество муравьёв, которых мы невольно давим ногами…

Конечно, здесь у вас газовое отопление, но в Индии – обычные деревенские печи, которые топятся ежедневно. И иногда в печи прячутся червячки и мухи. Но когда вы затапливаете печь, они гибнут.

Так что это происходит. Иногда мы убиваем… В воде обитает множество мелких насекомых. Но когда вы набираете воду в кувшин, они гибнут. Таким образом, существует множество процессов, когда мы вольно или невольно убиваем. Но и это тоже берётся в расчёт, это тоже грех. Согласно строгим ведическим писаниям, даже если вы убили жука, вы – грешник. Вы не можете убить даже жука. Об этом говорится в писаниях. Тогда как нам избежать этого? Есть разница.

Я не хочу убивать, но иногда невольно убиваю. Поэтому, согласно ведической литературе, существует пять видов йаджны, проводимых ради очищения от невольного убийства животных.

Здесь Кришна говорит: шарирам кевалам карма курванн апноти килбишам. Вашим жизненным принципом должно стать: «Я должен трудиться лишь для того, чтобы поддерживать вместе тело и душу».

Шарирам. Шарирам означает «тело». Я должен обрести сознание Кришны, но без тела, как я смогу понять или культивировать сознание Кришны? Потому моё тело нужно поддерживать. А если я хочу поддерживать тело, мне вольно или невольно придётся совершать грехи. Возьмём, к примеру, вегетарианцев. Они могут думать: «Мы не убиваем животных». Нет. Они тоже совершают грех, потому что овощи тоже живые. Закон природы таков, что для того, чтобы содержать своё тело, вы должны убивать другое тело. Неважно, растение это или животное, рыба или что-то ещё. Понимаете? Дживо дживасйа дживанам: «Одно живое существо живёт за счёт другого живого существа». Таков закон природы. Вы найдёте это. Ахастани сахастанам. В ведической литературе всё очень хорошо объясняется.

Там объясняются все моменты. Ахастани сахастанам: «Те, у кого есть руки, едят живых существ, у которых рук нет». Это означает, что мы, люди, имеем руки и едим животных. У них есть только ноги; у них нет рук. Так что ахастани сахастанам: Те, у кого есть руки, едят животных, у которых нет рук». И ападани чатуш падам: «Тех, у кого нет ног, едят четвероногие». Например, корова есть траву. Трава не может двигаться. Она живая, но не может двигаться. Ападани сападани нунам махатам татра. Нунам, тех, кто слаб, едят… Возьмём, к примеру, ящериц. В вашей стране вы не найдёте ящериц. У нас в индии много ящериц на стенах. Они едят муравьёв. Нунам махатам татра. И в царстве змей вы обнаружите, что мелких змей едят большие змеи. Так же и в море вы обнаружите, что крупные рыбы едят мелких рыб.

Тот же закон применим к человеческому обществу. Большие нации пытаются проглотить маленькие. Понимаете? Так и происходит.

Таков закон природы. Закон природы. Вам не избежать этого. Но есть те, кто сознаёт Кришну. Они… Говорится, что шарирам кевалам карма курван апноти килбишам: «Те, кто в сознании Кришны, не запутываются в греховных поступках». Как? Они тоже поддерживают своё тело. Так что, когда они поддерживают своё тело, они тоже совершают грехи. Им нужно есть других животных или овощи. Неважно.

Так как же они не совершают грехов? Это очень разумный вопрос.

Существует сознание Кришны. Преданный Господа Кришны не есть ничего, что не было предложено Кришне. Подобно тому, как вы принимаете объедки своего хозяина. Как слуга принимает объедки хозяина.

В Индии принято в отношениях между мужем и женой, чтобы жена ела после мужа. Жена не ест вместе с мужем. Такова древняя система. Теперь это меняется. Муж и жена не… жена подаёт мужу всяческую вкусную пищу, и когда муж насытится, остаётся немного еды и жена может поесть. Также и преданный Кришны не принимает ничего, что не было предложено Кришне. Таков процесс. Поскольку его жизнь наполнена сознанием Кришны. И вы можете найти в Бхагавад-гите, как Кришна говорит… предположим, если вы хотите принять что-то, что ел Кришна, то вы должны спросить Кришну:

«Господин, чего вы желаете поесть?» Предположим, если вы хотите дать мне какой-нибудь еды, вы естественно спросите меня: «Свамиджи, какую пищу вы предпочитаете?» У меня был опыт в вашей стране. Меня пригласили в Батлере в какую-то церковь и хотели угостить меня. Так они спросили: «Свамиджи, что бы вы хотели съесть?» Тогда я сказал им: «Я ем… Я строгий вегетарианец. Я приму фрукты и молоко. Вот и всё». Аналогично, если кто-то приглашает кого-то, вполне естественно спросить у гостя, какая пища ему нравится.

Так же и с Кришной, если вы хотите предложить что-то Кришне, вы должны знать, какого рода пищу Он хочет. Как это узнать? Кришна не стоит перед вами. Как вы узнаете, что Кришна хочет той или иной еды? О, об этом говорится в Бхагавад-гите. Например, чтобы узнать, чего ожидает от вас правительство, вы можете заглянуть в своды законов, в гражданском суде. Аналогично, в Бхагавад-гите сказано, чего Кришна хочет. Кришна говорит: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати, тад ахам бхактй-упахртам ашнами прайататманах. Кришна, Всевышний Господь не голоден.

Я подаю Ему пищу не потому, что Он голоден и нуждается в поддержке. Это не так. Но всё же Кришна говорит: патрам пушпам пхалам тойам бхактйа прайаччхати: «любой преданный, если он предложит Мне патрам…» Патрам означает «листок». Пушпам – цветок.

Пхалам – плод. Патрам пушпам пхалам тойам. Тойам означает молоко или воду. Обычно это означает воду. Только подумайте. Удовлетворить Кришну не очень трудно. Даже беднейший человек в мире может удовлетворить Кришну этими четырьмя предметами. Каждый может добыть это в любой части мира. То, что Кришна явился в Индии, не означает, что Он хочет индийскую пищу. Нет. Патрам пушпам пхалам тойам. Листок, цветок, плод и вода. Это доступно в Америке, это доступно в Чехословакии и Гренландии, где угодно.

Такова универсальная форма удовлетворения Кришны. Любой – не имеет значения, насколько он беден – может удовлетворить Кришну. От вас не требуется: «О, я пригласил Кришну, Верховную Личность Бога, и потому должен приготовить очень вкусную пищу». Разумеется, если у вас есть средства приготовить очень хорошую пищу, вы должны это сделать. Иначе вас примут за скупца. Если вы хотите приготовить для себя очень вкусные блюда, а Кришна говорит: «Я буду удовлетворён листом и плодами», то вы отвечаете Кришне: «Хорошо, сэр. Примите лист и плод. А что касается меня, то я приму эти изысканные блюда», то нет. Кришна тоже очень разумен. Он гораздо разумнее, чем… Тогда вы обманываете Его. Это, как я сказал, для беднейшего человека. Если у вас есть средства… В Индии есть тысячи храмов Кришны, особенно во Вриндаване. Я уже неоднократно говорил вам, что Вриндаван – это город в пятьдесят тысяч населения, даже не в 100000, а пятьдесят тысяч – маленький город. Но там пять тысяч храмов Кришны. И в каждом храме вы найдёте прекрасную пищу. В соответствии с возможностями владельца храма, там предлагается очень дорогая пища. И эта пища раздаётся среди бедняков.

В наше время, после того, как мы обрели сварадж или независимость, правительство вмешалось в это служение. Они сказали: «Это растрата денег. Зачем вы предлагаете?» Они стали атеистами. Но это не растрата денег. За счёт богатых людей прасадам раздаётся беднякам по номинальной стоимости. Понимаете? Сейчас бедняки идут в гостиницы. Но если они примут прасадам в храме, о, там подаётся пища гораздо более высокого качества по номинальной стоимости.

То, что мы можем получить за доллар в гостинице, мы можем получить в храме за десять центов. Это гораздо разумнее.

В детстве, когда мне было восемь или десять лет, я иногда сопровождал своего отца. Отец был великим преданным. Он принимал прасадам в храме. И я помню, что мы платили за два блюда четыре анна. Четыре анна по нынешнему курсу равняются лишь пяти центам. За пять центов мы получали очень хороший прасадам. Мы наедались вдвоём. До сих пор ещё есть место под названием Натхадвара. В Натхадваре, если вы заплатите два анна, вы получите превосходный прасадам, стоимостью два доллара. Так что эта система всё ещё действует. Если человек живёт в достатке, он обеспечивает Кришну по мере своих возможностей. Но когда Кришна хочет: «Дай мне…»

Это самый низкий уровень. Патрам пушпам пхалам тойам. Любой бедняк в любой части света может предложить это Кришне и принять прасадам. Принимая прасадам, вы становитесь свободны от ответственности за грех. В этом суть. Вы найдёте в Бхагавад-гите: йажна-шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишаих – «Если ты примешь остатки подношения Кришне, эта пища сделает тебя свободным от всяческого греха». Так что каждый – неважно кто он – может приготовить пищу либо в семье, либо… Например, я здесь и я индус. Я готовлю пищу, предлагаю Кришне и вкушаю и, насколько это возможно, раздаю её преданным. Каждый из нас может принять этот процесс, потому что мы должны поддерживать тело. Если мы не принимаем Кришна-прасад, то берем на себя ответственность за все виды грехов. Но если мы принимаем Кришна-прасад, то не несём ответственности, потому что Кришна принимает. Также как Арджуна сражался. Арджуна боялся греха убийства родственников и деда. Но когда он понял: «Я сражаюсь ради Кришны, так что я свободен». Шарирам кевалам карма курван на апноти килбишам.

Если вы не пытаетесь наращивать искусственные жизненные потребности для поддержания тела…

Каждый из вас имеет право на жизнь, а не только я. Даже муравей имеет право на жизнь. Но в человеческом обществе, в так называемой цивилизации, мы оказываем всю защиту человеческому обществу, но не оказываем никакой защиты обществу животных. Причина – нехватка сознания Кришны. Когда мы станем сознавать Кришну, тогда мы естественно будем сочувствовать каждому живому существу, потому что будем знать… потому что в Бхагавад-гите говорится: мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах – «Все живые существа – Мои частицы». Они неотъемлемые частицы Кришны. В силу обстоятельств некоторые из них стали низшими животными, некоторые стали большими людьми, некоторые – высшими полубогами, а некоторые стали мелкими червями. Это не имеет значения. Но все они – неотъемлемые частицы Кришны. Поэтому личность в сознании Кришны не может творить несправедливость по отношению к какому-либо живому существу. Таково сознание Кришны. Поэтому тот, кто посвятил себя деятельности ради Кришны в сознании Кришны, нирашир йата-читтатма, не имеет иного стремления, кроме удовлетворения Кришны. Нирашир йата-читтатма тйакта-сарва-париграхах: «Он не желает эксплуатировать ресурсы материальной природы». Он принимает то, что легко достижимо, как дар природы, и поддерживает тело и душу ради удовлетворения Кришны, и ест то, что было предложено Кришне. Тогда он свободен от греховных последствий всех видов. В следующей шлоке объясняется подробнее. Йадрччха-лабха-сантушто двандватито виматсарах, самах сиддхав асиддхау ча кртвапи на нибадхйате.

Здесь описан процесс жизни: йадрччха-лабха-сантушто – «Следует довольствоваться тем, что легко достаётся». Мы не прилагаем слишком больших стараний, чтобы чего-то добыть. Нет. Мы должны быть удовлетворёнными. Мы можем довольствоваться тем, что приходит к нам автоматически или по воле Кришны. Йадрччха-лабха. Чтобы что-то получить мы не будем прилагать слишком больших усилий. Иначе мы отклонимся от сознания Кришны. Есть шесть формул, которые могут увести нас от сознания Кришны, и есть шесть формул, которые могут дать нам силы, продвинуть нас в сознании Кришны.

Что это за формулы? Прежде всего, позвольте мне рассказать о принципах «против», противоречащих принципам сознания Кришны. Каковы они? Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах, лаулйам джана-сангаш ча шадбхир бхактир винашйати. Винашйати означает «теряться». Сознание Кришны теряется. Как? Благодаря шести процессам. Что это за шесть процессов? Атйахарах. Атйахара значит – есть больше, чем требуется, а также накапливать богатство больше, чем нужно. Вся беда этого мира состоит в том, что никто не удовлетворён. Бедняк думает: «О, мой доход всего 100$.

Если бы я получал 400$ в месяц, я был бы очень счастлив». Но когда он получает 400$, он недоволен: «О, если бы я получал 1000$, я был бы счастлив». И так далее. Никто не удовлетворён. Но здесь говорится: йадрччха-лабха-сантушто. По мере нашего развития в сознании Кришны, наше стремление к наращиванию наслаждения, большему накоплению богатства, автоматически снижается.

Таков признак сознания Кришны. Йадрччха-лабха-сантушто.

Итак, атйахара. Атйахара означает запрашивать больше, чем нам требуется. Поскольку мы должны содержать тело и душу вместе, нам нужно что-то зарабатывать или что-то просить, чтобы сохранить здоровье и тело в пригодном состоянии. Это правильно. Но мы не должны без надобности накапливать больше. Предположим, если я удовлетворён зерном, овощами, фруктами и молоком, если моё здоровье в порядке, зачем мне есть больше лишь затем, чтобы насладить мой язык вкусами? О, нет. Мы не должны делать этого. Йадриччха-лабха-снатушто. Итак, атйахара, принимать больше, чем необходимо, противоречит сознанию Кришны. И прайасах. Прайаса означает, что мы должны чего-то добиваться, но если для этого требуется тяжкий труд, тяжкие усилия, мы должны избегать этого. Мы должны избегать этого. Атйахарах прайасаш ча праджалпах. Праджалпа означает пустые разговоры. Люди склонны говорить в клубах, в кругу друзей о многих ненужных вещах, которые не приносят ни духовного, ни материального блага. Подобных разговоров следует избегать Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах. Нийамаграхах означает «строго придерживаться правил и предписаний». Предположим, вы верите или я верю, что определённые правила и предписания должны соблюдаться. Но если я попадаю в такое место, где эти правила и предписания строго соблюсти невозможно, и если я хочу соблюдать эти правила и предписания, то моим уделом будет страдание. Мы не должны настаивать на правилах и предписаниях.

Мы должны заботиться о деле. Например, я – индийский саннйаси.

Я приехал в вашу страну. О, в Индии много правил и предписаний, которые отличаются от ваших правил и предписаний. Но если я следую, настаиваю на правилах и предписаниях в индийском толковании, то я не смогу больше оставаться здесь. Но я должен проповедовать эту миссию, сознание Кришны, и потому я не настолько привязан к правилам и предписаниям, а привязан к проповеди. Итак, нийамаграхах. Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах. Эти четыре аспекта с нийамаграхах противоречат сознанию Кришны. А когда вы находитесь во вполне подходящих условиях и не соблюдаете правил и предписаний, это тоже противоречит сознанию Кришны.

Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах. И лаулйам.

Лаулйам означает «жадность». Она противоречит сознанию Кришны. Лаулйам и джана-сангаш ча. Джана-санга означает общение с личностями, которые не интересуются сознанием Кришны. Мы должны избегать общения с личностями, которые не интересуются сознанием Кришны. Если мы всё больше общаемся с личностями, которые не интересуются сознанием Кришны, то это обернётся против нас. Таковы шесть правил «против».

Аналогично, есть шесть благоприятных правил. Что они собой представляют? Утсахад дхаирйад нишчайат тат-тат-карма-правартанат, сато врттех садху-санге шадбхир бхаких прасидхйати.

Прасидхйати означает «расцветать». Это даёт развитие. Как? Утсахан. Мы должны быть энтузиастами: «О, сознание Кришны настолько прекрасно. Мы столько хорошего слышали о сознании Кришны.

Оно настолько благоприятно для успешной миссии человеческой жизни, что я должен обрести его. Я должен следовать сознанию Кришны». Это называется утсахан, становиться энергичным, не сонным, а энергичным. Утсахад дхаирйат. Дхаирйат означает «с терпением». Предположим, я начал без промедления. Но если возникаем множество препятствий и я не получаю немедленного успеха, это не имеет значения. Я должен быть терпеливым.

Утсахад дхаирйад нишчайат. Нишчайат означает «с уверенностью». Уверенность. Поскольку Кришна говорит то-то и то-то, я должен быть уверен: «Раз Кришна так говорит, это непременно приведёт к успеху». Я должен иметь такую уверенность. Утсахад дхаирйад нишчайат и тат-тат-карма-правартанат. И вы должны действовать в соответствии с тем, как сказал Кришна. Если вы не действуете так… Тат-тат-карма-правартанат сато врттех, и род ваших занятий должен быть очень честным. Сато врттех. И садхусанге, и вы должны общаться. Как есть «противное» правило не общаться с личностями не в сознании Кришны, так и садху-санге. Садху-санга означает… Садху означает того, кто культивирует сознание Кришны. Его называют садху. Вы найдёте в Бхагавад-гите: апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва са мантавйах. Я уже неоднократно давал объяснения о садху. Итак, садху-санга – мы должны общаться с такими личностями, которые духовно заинтересованы и стараются культивировать сознание Кришны. Эти шесть принципов будут возвышать меня на пути сознания Кришны. А другие шесть формул будут против меня. Итак, йадрччха лабха-сантушто означает, что моим принципом должно быть…

Бхагавад-гита 4.19-24

Нью-Йорк, 9 августа 1966 г.

Прабхупада: Йасйа сарве самарамбхах (пауза) кама-санкалпаварджитах, джнанагни-дагдха-карманам там ахух пандитам будхах. Мы обсуждали эту шлоку в течение последних двух наших встреч. Следующий стих: тйактва-карма-пхаласангам нитйа-трпто нирашрайах, карманй абхиправртто ‘пи наива кинчит кароти сах.

Кришна описал эту формулу освобождения от последствий нашей деятельности. Йадрччха-лабха-сантушто двандватито виматсарах, самах сиддхав асиддхау ча кртвапи на нибадхйате. Гата-сангасйа муктасйа джнанавастхита-четасах, йаджайачаратах карма самаграм правилийате. Суть этой формулы в том, что мы должны отречься от плодов труда и пребывать в полном знании. Пока мы не пребываем в полном знании, невозможно отречься от плодов деятельности, которой мы занимаемся. А отречение и знание, пребывание в полном знании, возможно лишь тогда, когда мы проводим йаджну или жертвоприношение.

Сегодняшняя тема – разновидности жертвоприношений и то, как мы можем проводить различные жертвоприношения. И что же такое жертвоприношение? Жертвоприношение означает йаджнартхе карма. В настоящий момент наше миропонимание таково, что я – владелец всего. На самом деле я – не владелец. В Ишопанишад говорится: ишавасйам идам сарвам – «Владелец – Всевышний Господь, Личность Бога или Кришна». Но мы, введённые в заблуждение энергией материального существования, думаем: «Я – владелец». Поэтому в писаниях, в ведических писаниях рекомендуется жертвоприношение. Жертвоприношение означает, что вы отдаёте добровольно. Вы отдаёте добровольно. Поскольку мы очень привязаны к материальной собственности, что… А без этой привязанности не было бы возможности освободиться от материальных пут. Но преодолеть эту привязанность очень трудно. Поэтому рекомендуется жертвоприношение: «Приноси жертвы».

Предположим, что это ваша собственность, вы – владелец всего, но вы приносите жертвы, йаджнартхе. Йаджнартхе означает «Всевышнему Господу». В различных писаниях рекомендуется множество жертвоприношений. И мы попытаемся обсудить некоторые из жертвоприношений. Йаджначаратах карма самаграм правилийате. Если мы выполняем наши обязанности, йаджну, ради удовлетворения Вишну, Всевышнего Господа, то мы не будем связаны последствиями любой деятельности. Согласно ведическим ритуалам, в жертвоприношении имеется пять принципиальных факторов. Что это за факторы? Это жертвенный огонь, алтарь и личность, проводящая…

Обычно в жертву приносятся зёрна и топлёное масло. Итак, жертвенный алтарь, огонь, подносимые ингредиенты, зёрна и топлёное масло, личность, проводящая жертвоприношение, результат и исполнитель. Таковы пять факторов в жертвоприношении.

Кришна говорит, что если эти пять факторов трансформированы в сознание Кришны или осознание Брахмана, то результатом будет то, что человек, который проводит жертвоприношение, непременно обретёт духовное освобождение и вернётся обратно к Богу. Такая рекомендация даётся в Бхагавад-гите: брахмарпанам брахма хавир брахмагнау брахмана хутам, брахмаива тена гантавйам брахмакарма-самадхина. Брахмарпанам. Жертвоприношение кому? Брахману. А Кришна – Верховный Брахман. Поэтому жертвоприношение Кришне и есть брахмарпанам, то есть жертвоприношение Брахману, Верховному Брахману. Поскольку в десятой главе Кришна описывается как Парам Брахман, Верховный Брахман. Брахман означает, что все мы – тоже Брахман. Так же как частички золота – это тоже золото, аналогично, мы – фрагментарные части Кришны. Не в том смысле, как материальные фрагменты…

Мы не материальные фрагменты. Но просто потому, что мы на настоящий момент не имеем иной концепции, кроме материального понимания, поэтому я пытаюсь… На английский язык это слово переводится как «фрагмент», но это не похоже на материальный фрагмент. Например, я держу в руке лист бумаги. Если я порву его на кусочки, это будут фрагменты. Тогда изначальная бумага, форма бумаги, более не существует. Тут всё не так. В Упанишадах говорится: пурнам идам пурнам адах пурнат пурнам удачйате, пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате. Духовная концепция такова, что можно получить любое количество фрагментов и целого духа, но при этом дух остаётся целым, как он есть. Так описывается в ведической литературе. У нас есть материальные представления: «Один минус один равняется нулю». Но в духовной реальности один минус один равняется одному. Мы и есть эти фрагменты, фрагменты Верховного Брахмана, Кришны. С подобным сознанием мы и должны приносить жертвы.

Брахмарпанам брахма хавир. И мы должны понимать: то, что мы приносим в жертву, принадлежит Верховному Брахману. Брахмарпанам брахма хавир брахмагнау. А огонь, который горит на алтаре, следует воспринимать как энергию Верховного Брахмана. И брахма хутам. И личность, которая проводит жертвоприношение суть тоже неотъемлемая частица Верховного Брахмана. Таким образом, если мы приносим жертву, тогда брахмаива тена гантавйам. Личность, которая проводит такое жертвоприношение, непременно обретёт духовное освобождение. Это брахма-карма-самадхина. И выполнять жертвоприношение следует в согласии с ведическими наставлениями. Таким образом, если мы выполняем обязанности наших жизненных условий, то в результате мы достигнем Брахмана. И весь процесс называется сознанием Кришны. Сознание Кришны. В Бхагавад-гите говорится, что на высшей ступени жизни всё видится как Брахман.

Брахман означает дух. На высшей ступени жизни, для того, кто достиг высшей стадии духовного осознания, нет ничего материального. Нет ничего материального. Таково отличие материи и духа. Из Бхагавад-гиты мы узнаём, что действуют две энергии. Одна энергия зовётся низшей, а другая энергия зовётся высшей. Возьмём для примера низшую энергию. Если энергия излучается из источника, есть ли какая-то возможность отделить энергию от источника? Нет. Это невозможно, как вы не сможете отделить жар от огня или свет от светильника. Это невозможно. Если нет света, светильник не имеет смысла. Если нет жара, огонь не имеет смысла. Аналогично, если энергия отделена от источника, источник энергии не имеет смысла.

Итак, Кришна говорит, что существует два вида природы: высшая природа и низшая природа.

Даже низшая природа… Мы принимаем на веру, что существует нечто вроде низшей природы. Разумеется, материальная энергия, материальная природа зовётся низшей в том смысле, что материя не обладает побудительной причиной. Без соприкосновения с духом материя не может действовать. Поэтому она считается низшей. Но в высшем смысле слова она не является низшей. Почему она не является низшей? Потому, что это эманация Всевышнего, и вы не сможете отделить энергию от Всевышнего, и не существует разницы между Всевышним и Его энергией. Шакти-шактиматайор-абхеда. Таково наставление Вед. Шакти означает энергию, а шактимата означает личность, обладающую энергией. Абхеда – они неотличимы.

Вы не сможете провести отличие между энергией и источником энергии. Например, электростанция. Электричество – это энергия. Мы получаем столь многое из электрической энергии. Что касается домашнего хозяйства, из одной и той же электроэнергии мы получаем тепло, а также холод.

Мы видим, что в холодильнике всё охлаждается. В нагревателе всё нагревается. Но работает одна и та же энергия. Для того, кто знает, что электроэнергия работает по-разному, нет высшей или низшей энергии. Это называется джнаной. Если мы стоим на платформе знания, то для нас не будет различия между материей и духом. И именно этого знания мы должны добиваться. Как его добиться? Мы должны со всей определённостью знать, что всё проявлено… В ВишнуПуране есть замечательный стих, который очень хорошо описывает энергию и источник энергии: эка-деша-стхитасйагнер джйотсна вистарини йатха, парасйа брахманах шактис сарведам акхилам джагат. Акхилам джагат. Всё, что мы видим перед собой, есть ничто иное, как различные энергии Всевышнего Господа. И как же они действуют? Например, электростанция находится далеко от места вашего жительства, но энергия подаётся оттуда, и вы получаете тепло, холод и многое другое, аналогично, вы действуете, хотя Всевышний Господь далеко…

Разумеется, он не далеко, но в нашем понимании, в материальном понимании, поскольку мы не можем видеть… Мы на разных планетах. Но Его энергия совсем недалеко. Например, солнечный свет. Утром вы находите в своей комнате солнечный свет, солнце находится в вашей комнате. Это так на самом деле. Но всё же, солнце находится за 93000000 миль от вас. Аналогично, при любых обстоятельствах мы должны понимать, что хотя Кришна далеко от нас, Он всё-таки с нами, внутри нас. Это называется знанием. И Он также говорит в Бхагавад-гите: сарвасйа чахам хрди саннивиштхах: «Я пребываю в сердце каждого». Только подумайте, насколько Он близок нам, находясь в наших сердцах, и Он на самом деле там, как Параматма или Сверхдуша. Сарвасйа означает каждого, не только человеческое тело, но и тело животного, а также атомы. Андантарастхам параману-чайантарастхам. Параману означает «атом». Он находится там. Он также провозглашает в Бхагавад-гите: сухрдам сарва-бхутанам – «Я друг каждому». Мы должны искать знания, что «Мы имеем могущественнейшего друга в Кришне, и Он во мне».

Это и есть знание. Например, когда вы воспеваете «Кришна, Харе Кришна», Кришна на самом деле танцует у вас на языке в виде звуковой вибрации. Кришна не где-то далеко.

В писаниях говорится: нахам тиштхани ваикунтхе. Он обращается к Нараде. Нарада – великий преданный Кришны. Он объясняет Нараде: нахам тиштхани ваикунтхе йогинам хрдайешу ча. Йоги, йоги-мистики, изо всех сил стараются найти Сверхдушу в себе. Такова система йоги. Йога, настоящая система йоги, – это концентрация ума на Сверхдуше. Это система йоги. Кришна говорит: нахам тиштхани ваикунтхе. В писаниях мы находим, что царство Бога называется Ваикунтхой. Ваикунтха означает вигата-кунтха йатра.

Кунтха означает «тревоги». Место, где нет тревог, называется Ваикунтхой. Кришна говорит: нахам тиштхами ваикунтхе йогинам хрдайешу ча – «Мой дорогой Нарада, не думай, что Я пребываю только на Ваикунтхе, в царстве Бога, или только в сердцах йогов, нет». Тат тат тиштхами нарада йатра-гаванти мад-бхактах: «Где бы Мои преданные ни воспевали Мою славу, Я нахожусь там, Я иду туда». Это и есть брахмарпанам. Это высочайшая йаджна. Мы обсуждаем разнообразные йаджны. Что касается принесения в жертву топлёного масла и зёрен на огненном алтаре, это невозможно. В нынешнее время… Разумеется, прежде, как мы узнаём из писаний, в огонь приносились тонны и тонны масла и зерна, потому что в те времена это было доступно. Но в наше время… Конечно, мы ещё видим масло здесь в Америке, но в Индии масло исчезло. Так что это невозможно. В наши дни, в Кали-йугу, неблагоприятно проводить жертвоприношения, которые проводились в Сатйа-йугу или в Трета… Жертвоприношения проводились в Трета-йугу, вторую эпоху.

Подобно тому, как год делится на различные сезоны, так и бытие делится на разные периоды.

Согласно ведической литературе, они называются Сатйа-йугой, Трета-йугой, Двапара-йугой и Кали-йугой. Сейчас идёт Кали-йуга.

Кали-йуга длится 427000 лет. Из них прошло лишь пять тысяч лет.

Таков ведический расчёт. Господь Чаитанйа рекомендовал эту йаджну. Это не плод воображения Господа Чаитанйи. Это рекомендовано в Бхагавад-гите: крте йад дхйайато вишнум третайам йаджато макхаих, двапате паричарйайам калау тад дхари-киртанат. Существует четыре йуги. Крте означает «в Сатйа-йугу», когда все люди были праведниками. Это называлось Сатйа-йугой. Крте йа дхйайато вишнум: «То, что в Сайта-йугу достигалось медитацией на Вишну…» Мы должны всегда помнить, что когда речь идёт о медитации, это не медитация на пустоту. Медитация на пустоту очень трудна.

Клешо ‘дхикатарас тешам авйактасакта-четасам. Вы найдёте в Бхагавад-гите: «Те, кто пытаются медитировать на пустоту, находятся в очень затруднительном положении». Тут очень трудно достичь успеха. Так говорится в Бхагавад-гите. Так что медитация всегда означает медитацию на Вишну. Так, в Сатйа-йугу, в эпоху, когда все люди были праведны, на сто процентов праведны, рекомендовалась медитация. Поскольку их умы не были беспокойными, и они могли спокойно сесть и сосредоточить свой ум на Вишну. Такой процесс рекомендовался тогда. Крте йах дхйайато вишнум третайам йаджато макхаих. Третайам означает следующую эпоху. Людям рекомендовалось проводить жертвоприношения. Третайам йаджато макхаих двапаре паричарйайам. Двапаре означает следующую эпоху. Тогда рекомендовалось храмовое поклонение. Мы можете найти тысячи и тысячи храмов. Не только в Индии, но и в других частях мира тоже. Церкви это тоже храмы, мечети – тоже храмы, синагоги – тоже храмы.

Храмовое поклонение было распространено в третью эпоху. А сейчас четвёртая эпоха. О четвёртой эпохе в Бхагавад-гите говорится: калау тад дхари-киртанат – «В настоящее время мы должны проводить жертвоприношение, воспевая хари-киртан, прославление Кришны». Это йаджна. Другие йаджны, хотя они и предписаны…

Поскольку, когда Кришна говорил, Он говорил в целом, но теперь особые условия. Эта йаджна рекомендована в Бхагавад-гите: брахмарпана брахма, брахма хавир брахмагнау брахмана хутам… Где сейчас взять огонь, масло и эксперта, чтобы провести йаджну? Проводящий йаджну должен быть очень образован. Однажды произошла беседа между Господом Чаитанйей и магометанским магистратом. Потому, что когда Господь Чаитанйа явился в Бенгалии пятьсот лет назад, Индией в пятнадцатом веке правили магометане, Патханы. Господь Чаитанйа явился около 480 лет назад.

Итак, состоялся разговор между Господом Чаитанйей и магометанским магистратом. Вы знаете, что мы проводим киртаны. Некоторые жильцы этого дома возражали. И чтобы избежать недопонимания, я закрываю дверь. Но тогда становится очень дискомфортно.

Я смог это почувствовать. Люди чувствуют неудобство. Так или иначе, помимо этого, пятьсот лет назад тоже возникло подобное непонимание киртана. Когда Господь Чаитанйа проводил киртаны, даже не магометане, а индусы препятствовали: «Это не согласуется с писаниями. Чаитанйа Махапрабху вводит нечто новое». Они пожаловались магистрату, хотя магистрат был магометанином, но он представлял правительство. Он предпринял действия. Что он предпринял? Прежде всего, он предупредил группу Господа Чаитанйи: «Вы не можете проводить санкиртану». Сторонники Господа Чаитанйи пренебрегли предупреждением.

Тогда магистрат послал нескольких стражников, и они разбили мрдангу. Вы уже видели мрдангу. Это вызвало некоторые беспокойства, и Господь Чаитанйа собрал толпу в 100000 человек со всей Навадвипы и положил начало гражданскому неповиновению. Он проводил санкиртану по всему городу, и это несколько встревожило магометанского магистрата. В конце концов, они пришли к соглашению. И когда соглашение было достигнуто, имела место дискуссия.

Предметом дискуссии были различия магометанской религии с индуизмом. Чаитанйа Махапрабху, прежде всего, спросил магометанского магистрата… Между ними установились отношения, как между дядей и племянником. Чаитанйа Махапрабху стал племянником, а Кази, магистрат, стал дядей. Итак, Чаитанйа Махапрабху обратился к дяде: «Дорогой дядюшка, зачем вы убиваете отца и мать?» на что дядя ответил: «Как так? Я убиваю отца и мать?» «Да. Потому что корова – ваша мать. Она даёт молоко. А бык помогает вам в поле.

Он производит зерно. Совсем как отец и мать – мать даёт молоко, а отец обеспечивает – так что они – ваши отец и мать. Как же вы убиваете отца и мать?» Тогда дядя отвечал… Он тоже был очень образован, учён. Он сказал: «В ваших ведических писаниях есть жертвоприношение коровы. Так что вы тоже убиваете коров». Сейчас я объясню смысл жертвоприношения. Чаитанйа Махапрабху объяснил, что тут не происходит убийства. Когда какое-то животное приносится в жертву, старое животное приносится в жертву на алтаре, ему даётся новая жизнь. Это было практической проверкой ведических мантр квалифицированным брахманом. Он сказал: «Поскольку в наше время нет квалифицированных брахманов, подобные жертвоприношения прекратились. Прекратились». Таково было его объяснение.

Эти жертвоприношения имеют смысл, только если они проводятся очень тщательно в соответствии с правилами и предписаниями, упомянутыми в писаниях, а иначе они не дадут желаемого результата.

Таков путь жертвоприношения. Здесь говорится: брахмарпанам брахма хавир. Где сейчас взять масло, зерно и квалифицированного брахмана, который может петь мантры, гимны, очень хорошо, чтобы мы могли получить результат? Жертвоприношения любого вида в нынешнюю эпоху невозможны. Невозможны. Единственное жертвоприношение – киртана, санкиртана-йаджна. Это возможно, что вы только что и попробовали. Это было внедрено и рекомендовано в Бхагаватам. Это авторитетно. И когда Чаитанйа Махапрабху… Господь Чаитанйа Махапрабху – воплощение Кришны. Это подтверждается в Махабхарате, Бхагаватам, Пуранах и Упанишадах. В одиннадцатой песни Бхагаватам вы найдёте признаки Чаитанйа Махапрабху, о котором говорится: йаджнаих санкиртанаих прайаир йаджанти хи сумедхасах – «Разумные люди в эту эпоху, Кали-йугу, будут проводить санкиртана-йаджну и удовлетворять Господа Шри Кришну…, Господа Чаитанйу». Санкиртана-йаджна это то, чем вы занимались: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Если мы в сознании Кришны и если мы думаем: «Я – вечная частица Кришны, поэтому мой долг…» Каждый может понять, что у фрагмента есть долг перед целым, что Кришна есть целое. Предположим… В этом механическом мире мы можем понять, что есть целая машина, но есть и маленький винтик, который является частицей машины. Этот маленький винтик должен быть правильно привинчен в машине, и это поможет машине хорошо работать. Аналогично, все мы – частицы Всевышнего, Кришны, и если мы связываем себя с деятельностью Кришны, это высочайшая йаджна. Так проводится йаджна.

Нам сейчас не достать большого количества топлёного масла и зерна. Сейчас это невозможно. Сейчас очень трудно добыть масла для еды, что же говорить о жертвоприношении? Это невозможно.

Хотя в различных писаниях и говорится, что нужно проводить подобные жертвоприношения, но это было бы непрактично. Невозможно. В таких жертвоприношениях, которые рекомендованы в писаниях, приносится в жертву топлёное масло и зерно или животное…

Против жертвоприношений животных возражал Господь Будда. Он отклонялся от религии индуизма. Господь Будда родился в индуистской семье. Он был кшатрием. Он был царским сыном. Но он хотел проповедовать ненасилие. Он проповедовал полное прекращение убийства животных. Но, поскольку в ведических… Разумеется, я уже объяснял, что жертвоприношения животных, упомянутые в Ведах, предназначены не для убийства. Они предназначены для того, чтобы дать животному новую жизнь.

Ведические мантры настолько могущественны, что их проверкой служило то, что мёртвое животное получало новое тело. Старое животное приносилось в жертву и получало новое молодое тело. Это была проверка. Это не предназначалось для убийства. Не заблуждайтесь насчёт жертвоприношений. Но об этом сказано в Ведах. Люди злоупотребили смыслом жертвы… Они ссылались на свидетельство Вед: «Вот здесь… Жертвоприношение упомянуто в Ведах. Зачем нам прекращать?» Господь Будда начал движение за полное прекращение жертвоприношения животных. Но он знал: «Эти глупые люди придут и приведут мне свидетельство: «Вот, в Ведах рекомендовано жертвоприношение животных. Почему ты проповедуешь? Зачем ты проповедуешь за прекращение убийства животных?» Поэтому он полностью отверг Веды. Он сказал: «Я не принимаю Веды». Один вайшнавский поэт написал очень хороший стих о Господе Будде.

Ниндаси йаджна-видхер ахаха шрути-джатам, садайа-хрдайа даршита-пашу-гхатам, кешава дхрта-буддха-шарира, джайа джагадиша харе.

Очень хорошее сочинение. Идея состоит в том, что поэт молится Господу Будде. И Господь Будда также упомянут в Бхагаватам, как воплощение Кришны. Поэт молится Господу Будде: «Мой дорогой Господь, теперь Ты принял тело Буддха-шарира из сострадания к несчастным животным и потому отверг жертвоприношение животных, рекомендованное в Ведах». Поскольку Господь Будда не принимал… Он сделал это потому, что его миссией было прекратить жертвоприношение и убийство животных. «Если эти глупые люди, не знающие цели Вед, скажут: «О, это рекомендовано вот здесь в Ведах, это вызовет беспокойства». Поэтому он отошёл от ведических правил и предписаний и проповедовал только собственную философию. Поэтому все виды жертвоприношений сейчас консолидированы в этом жертвоприношении, когда вы сидите и воспеваете:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Это лучший вид жертвоприношения, рекомендованный Господом Чаитанйей для этой эпохи. Он сказал: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Харер нама харер нама харер нама ива кевалам. Подобно тому, как если мы хотим подчеркнуть определённый момент, мы говорит: «Делай так! Делай так! Делай так!», аналогично, Господь Чаитанйа тоже трижды сделал ударение на проведении санкиртаны. Он сказал: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха – «В этот век Кали нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути». Он сказал это трижды. О чём же? Харер нама харер нама харер нама ива кевалам. Здесь тоже повторяется трижды: «Просто воспевай имя Кришны, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе». Это лучшее жертвоприношение. Другие жертвоприношения тоже признаются. Так же как и йога. Йога тоже признаётся, но она предназначалась для Сатйа-йуги, когда все люди целиком были праведны, на сто процентов.

Тогда в людях вовсе не было греха. Эпоха сменилась, и в Третайугу было 75 % праведности и 25 % греха. В Двапара-йугу – 50 % праведности и 50 % греха. А в этот век, Кали-йугу, грех составляет почти сто процентов, хотя по расчётам шастр говорится, что 75 % греха и 25 % праведности. Вы можете посмотреть, какой процент приходит, чтобы присоединиться к нашему движению санкиртаны.

Мы можем увидеть это по аудитории. Понимаете? Это трудно, но факт. Если мы проводим жертвоприношение как следует, по правилам, рекомендованным Шри Чаитанйей Махапрабху, мы обязательно обретём спасение. Нишчитам. Нишчитам означает «обязательно». Давайте с терпением и настойчивостью проводить это жертвоприношение, и тогда мы обязательно обретём желаемый результат, духовное спасение, которое… Как говорится: брахмаива тена гантавйам. Всё предназначено для того, чтобы вернуться домой, обратно к Богу. В этом всё дело. Здесь не наш дом; здесь нам не место.

Мы пришли сюда как чужестранцы. Например, я прибыл в вашу страну как иностранец. Предположим, я проведу здесь один год. Я могу остаться здесь ещё на три месяца или на один год, или я могу вернуться домой. Аналогично, все мы – чужестранцы в материальном мире. Мы пришли сюда с определённой… Сменяя тела, сменяя тела, сменяя тела. Так что здесь нам не место. Наше настоящее место……человеческое общество. Это жертвоприношение, санкиртана-йаджна. Оно не кем-то создано, оно рекомендовано в ведической литературе. Оно проводилось Господом Чаитанйей. Тут нет ничего неавторитетного. Всё полностью авторитетно. Я прошу всех друзей и слушателей, собравшихся здесь, отнестись к этому предмету очень серьёзно и просто попытаться следовать этому, хотя и есть некоторые препятствия. Что бы хорошее вы ни делали, всегда возникает множество препятствий. Но мы должны исполнить нашу миссию.

Спасибо большое.

Бхагавад-гита 4.24-34

Нью-Йорк, 12 августа 1966 г.

Прабхупада: Брахмарпанам брахма хавир брахмагнау брахмана хутам, брахмаива тена гантавйам брахма-карма-самадхина. Этот стих мы обсуждали на нашей прошлой встрече, посвящённой жертвоприношениям. Существуют разного рода жертвоприношения, рекомендованные для людей разных классов. Есть основные три класса людей: находящиеся под влиянием гуны благости, находящиеся под влиянием гуны страсти, и находящиеся под влиянием гуны невежества. Все ведические писания тоже делятся на три раздела в соответствии с гунами материальной природы. Существует восемнадцать Пуран. Пураны – это дополнения к Ведам. Веды написаны очень сложным языком, и для того, чтобы объяснить их обычным людям появились Пураны, Махабхарата, Рамайана (кашляет, в сторону). Это меня беспокоит (пауза). Ведические писания описаны…

В соответствии с гунами материальной природы написано восемнадцать Пуран. Шесть из них – Пураны в гуне благости, шесть Пуран в гуне страсти, и шесть Пуран в гуне невежества. И в соответствии с разными классами людей имеются различные виды жертвоприношений. Вся суть ведической литературы – дать каждому человеку возможность развивать духовное сознание при соблюдении определённых правил и предписаний. То, что применимо к людям в гуне благости, неприменимо к людям в гуне страсти, или то, что предназначено для тех, кто в гуне страсти, неприменимо для тех, кто в гуне благости. Постепенный процесс эволюции. Например, есть рекомендации по проведению жертвоприношений животных. Существуют различные типы жертвоприношений. И в ведической литературе есть также рекомендации по принесению в жертву животных.

Для чего это? Это своего рода ограничение для мясоедов. Косвенно это запрещено, но это тоже санкционировано Ведами. Например, ведический принцип гласит, что если вы хотите есть плоть, не ешьте плоть, которая не была принесена в жертву. Возможно, те из вас, кто был в Индии, видели богиню Кали. В старину Богине Кали приносились в жертву козы. И ведический принцип гласит, что если вы хотите съесть плоть, вы сначала должны принести козу в жертву богине Кали, и тогда можете её есть. И это предписание тоже очень трудное, поскольку козу нужно принести в жертву в ночь новолуния, а также нужно множество принадлежностей, воспевать мантры, гимны…

Козе шепчут на ухо: «Человек, который приносит тебя в жертву, будет отвечать за твою жизнь, а ты в следующей жизни станешь человеком, не проходя эволюционного процесса». Существует эволюционный процесс. Это также принимается теорией антропоморфизма Дарвина.

Что вы говорите? Антропологии, да. Не антропоморфизма. Антропологии. Антропология говорит, что есть эволюционный процесс.

Это также принимается в ведической литературе. Животное, которое приносится в жертву, незамедлительно проходит весь эволюционный процесс и поднимается из животной жизни в человеческую.

Но человек, который приносит жертву, берёт на себя ответственность.

Поэтому в ведической литературе так много гимнов. Вся суть этого в том, чтобы оградить человека проведением жертвоприношений от поедания плоти. Аналогично, есть много видов жертвоприношений, которые здесь описаны. Я думаю, что эти описания не очень подробны, но я дам вам основную идею.

Даивам эвапаре йаджнам йогинам парйупасате, брахмагнав апаре йаджнам йаджненаивопаджухвати. Шротрадининдрийанй анйе самйамагнишу джухвати, шабдадин вишайан анйаиндрийагнишу джухвати. Йаджна-дана-тапа-крийа на карйам картавйам.

В Бхагавад-гите говорится: йаджна, жертвоприношение, милосердие, дана. Йаджна, дана и тапа, тапах. Тапах означает «покаяние».

Согласно ведической литературе, человеческое общество делится на четыре части: брахмачари, грхастха, ванапрастха и саннйаса. Брахмачари означает ученическую жизнь, более или менее ученическую жизнь. Грхастха указывает на того, кто ведёт семейную жизнь после ученичества. А ванапрастха означает жизнь в отшельничестве. Саннйаса – это отрешённый уклад. Они никак не связаны с мирскими видами деятельности. Это четыре стадии человеческого общественного уклада. Ученикам рекомендуется приносить жертвы, особенно приносить в жертву чувственное наслаждение. В прежние времена они жили в гуру-грхе, доме духовного учителя и придерживались суровых предписаний. Ожидалось, что брахмачари будут ходить к домохозяевам и просит подаяние. Тогда не было системы школ и системы оплаты.

Духовный учитель не брал никакой оплаты деньгами. Это не было принято, потому что в основном учителями становились брахманы.

Они не брали никакого жалованья. Брахманам запрещалось идти в услужение. Образование было бесплатным. Каждый ученик получал образование бесплатно. И образование в деревне было… Так, в прежние времена, даже пятьдесят лет назад я наблюдал в деревнях маленькие школы, куда приходили деревенские мальчики и получали образование. Образование было очень широко доступно, потому что было бесплатным. От учеников требовалось собирать подаяние для учителей. Были также определённые регулирующие принципы.

Это жертвоприношение. Они жертвовали свой труд духовному учителю, и всё, что они получали, они отдавали учителю. И говорится, что если после приготовления пищи учитель звал ученика: «Мальчик мой, иди и поешь», он мог поесть.

В противном случае, если учитель забывал позвать его поесть, он не должен был подходить и просить: «Господин, я еще не ел. Дайте мне поесть». Он должен был поститься. Так много аскез и ограничений было. Это называлось жертвоприношением. Так что ученичество предназначено для жертвоприношения. Они должны были пройти обучение, подвергаясь серьёзным аскезам и ограничениям, чтобы они могли построить свою будущую жизнь так, чтобы достичь духовного осознания. Но жертвоприношение предназначено для ученичества.

Аналогично, семейная жизнь для тех, кто… йаджна дана. Дана означает пожертвование. Грхастха, который ведёт семейную жизнь с женой и детьми, должен давать пожертвование, насколько он может. Это тоже служение. Предположим, вы зарабатываете тысячу долларов в месяц. Согласно ведическим наставлениям, вы должны отдать в пожертвование 50 % дохода. Пятьсот долларов вы должны отдать в пожертвование. 25 % вы должны потратить на семью, и 25 % вы, как семейный человек, можете положить на банковский счет, на случай крайней необходимости.

Таково предписание. Предположим, вы зарабатываете тысячу долларов в месяц. Вы должны пожертвовать на служение Богу 50 %, 25 % потратить на семью – тех, кто от вас зависит, и 25 % кладёте на счёт в банке, чтобы… Таковы факты. Йаджна дана, это тоже жертвоприношение. Йаджна дана и тапах. Тапах означает «покаяние».

Ученики предназначены для совершения жертвоприношений, грхастхи, домохозяева должны давать пожертвования, а что касается саннйаси, то мы предназначены для тапасйи, аскезы. Мы должны преодолевать все трудности, чтобы распространять обретённое нами знание. Таким должен быть саннйаси. Если говорить о саннйаси, человеке, который ведёт отрешённый образ жизни, его дело – доносить до публики приобретённое и испытанное им знание. Согласно варнашрама-дхарме, брахмачари, ванапрастхи и саннйаси… Предположим, общество состоит их ста человек, из который 25 % – брахмачари, 25 % отошедших от дел и 25 % саннйаси, ведущих отрешённый образ жизни. Из ста человек 75 % заняты служением Всевышнему Господу. Оставшиеся 25 % – грхастхи, которые должны жертвовать 50 % своего дохода на эти 75 %. Вот и вся программа варнашрама-дхармы. Это разновидность духовного коммунизма. Духовный коммунизм. Для духовного развития общества оно должно быть устроено так, чтобы 75 % людей были заняты духовным развитием знания, а 25 % населения – это те, кто зарабатывают, ведут семейную жизнь, владеют фабриками, бизнесом и всем остальным, и которые должны жертвовать 50 % своего дохода на 75 % людей, которые заняты духовным возвышением. Такова вся программа.

Такова вся программа варнашрама-дхармы, варны и ашрама.

Варна означает… Вы, возможно, слышали о кастовой системе в Индии. Это называется варной. Кастовая система, которая имеется сейчас, это извращённая форма кастовой системы. Вы читали в Бхагавад-гите: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. Варны и ашрамы тоже сотворены Всевышним Господом Кришной. Это не творение рук человеческих. Как создавалась варнашрама? Гунакарма-вибхагашах. Как я уже говорил вам, мы находимся под контролем трёх качеств или трёх гун природы, так что каждый неизбежно находится под влиянием этих трёх качеств. В соответствии с качествами и согласно карме возникает варна. Я уже не раз объяснял вам это. Итак, варна и ашрам. Ашрам означает брахмачари ашрам, грхастха ашрам, ванапрастха ашрам и саннйаса ашрам.

Само слово ашрам указывает на то, что это духовно. Вероятно, многие из вас знают, что ашрам означает… Само слово ашрам подразумевает место… Вроде храма или церкви. На Второй Авеню так много зданий. Но когда вы видите церковь или храм, вы тут же понимаете? «Это здание предназначено для духовного осознания». Аналогично, когда мы называем ашрамы, слово ашрам означает функцию, предназначенную для духовного осознания. Все четыре класса общественных укладов – брахмачари, грхастхи, ванапрастхи и саннйаси – называются ашрамами. Ашрам означает, что они предназначены для духовного возвышения. Перед вступлением в семейную жизнь, ученик получает полные наставления о духовной жизни с тем, чтобы, вступив в семейную жизнь, он не уподоблялся кошкам и собакам, стремясь к так называемым чувственным наслаждениям. Они предназначены для… Хотя они и живут с женой и детьми, они предназначены для духовного возвышения.

Это называется ашрамом, грхастха-ашрамом. Такова была суть.

Вся программа была нацелена на духовное возвышение. На те видух свартха-гатим хи вишнум. На те видух свартха-гатим хи вишнум дурашайа йе бахир-артха-манинах, андха йатхандхаир упанийаманас те ‘пиша-тантрйам уру-дамни баддхах. Это стих из ШримадБхагаватам, в котором Прахлада Махараджа… Прахлада Махараджа высказал это своему отцу. Его отец был очень материалистичен, и потому он объяснял отцу: «Дорогой отец», на те видух свартха-гатим хи вишнум, «люди в целом…» Поскольку он жил в материалистической семье, его отец был великим материалистом, то он объяснял… Он был великим преданным. Сын – великий преданный, а отец – великий материалист, и между отцом и сыном случился спор.

Отец спросил: «Где ты набрался этого нелепого духовного знания?»

И он объяснял: на те видух свартха-гатим хи вишнум, йе бахирартха-манинах – «Дорогой отец, эти материалистичные люди – люди твоей природы – не знают собственной выгоды».

Все очень заняты исполнением личных интересов, но на самом деле не знают, в чём их выгода. На те видух. Выгода – это Вишну, возвращение к Богу. Это и есть выгода. Самосознание, личный интерес и многое другое – всё это предназначено для возвращения к Богу. Это и есть выгода. Потому Прахлада Махараджа говорил: «Поскольку люди введены в очень сильную иллюзию внешней энергией…» Материальная энергия называется внешней энергией. «Поскольку люди введены в иллюзию внешним блеском внешней энергии, они забыли, что их интересом является Вишну, или Верховная Личность Бога. И они проводят свою жизнь подобно…» Как? Андха йатхандхаир упанийаманах: «Подобно слепцу, ведущему других слепцов». Вот и всё. Он – ведущий. Слепец может стать поводырём других слепцов. Какая же от этого польза?

Если человек слеп, как может он… Почему слеп? Андха йатхандхаир йпанийаманас те ‘пиша тантрйам уру-дамни баддхах. Ишатантра означает, что по законам Бога или по законам природы они крепко связаны по рукам и ногам и пытаются освободиться от контроля природы. И эта борьба за существование продолжается, потому что они не знают, что их выгода лежит в постижении своих отношений с Всевышним Господом. И это тоже подтверждается в Бхагавадгите: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйанте – «После многих и многих рождений, когда человек на самом деле наполнен знаниями, он предаётся Мне», говорит Господь. Это высший интерес. Это высшее знание, когда человек постигает свои отношения с Вишну и предаётся. Бахунам джанманам анте: «После многих и многих рождений», джнанаван, «тот, кто действительно обрёл знание, предаётся Мне», говорит Господь.

Но са махатма судурлабхах: «Но такая великая душа редко встречается». Предавшаяся душа, человек в сознании Кришны, отдавший себя под контроль Всевышнего Господа очень редок. Такие наставления мы получаем из ведической литературы. А чтобы дойти до момента процесса предания: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах, нужно понять, что Всевышний Господь есть всё. Всё, что предстаёт перед нами – это разновидности энергий Всевышнего Господа… об этом также говорится в Вишну Пуране. Эка-деша-стхитасйагнер джйотсна вистарини атха, парасйа брахманах шактис татхедам акхилам джагат. В Вишну Пуране говорится: «Подобно огню, который находится в одном месте и распространяет повсюду свой свет и жар, аналогично, с чем бы мы ни встретились в проявленном мире, – это суть различные энергии Брахмана, парасйа брахманах». Парам Брахман, что означает Шри Кришну. Шри Кришна и есть Парам Брахман. Так что весь процесс жертвоприношения предназначен для того, чтобы мы достигли этой точки.

Весь процесс жертвоприношения, будь то система йоги или система джнаны или соблюдение правил или предписаний общественной системы, всё это предназначено для достижения этой точки. Что это за точка? Бахунам джанманам анте джнанаван мам. Предание Верховной Личности Бога. И мы, если мы достаточно разумны, должны учитывать: «Если мне придётся заниматься этим после многих, многих рождений – пройдя через очень большой опыт – и Господь Кришна говорит, что это высшая стадия знания, почему бы мне не принять это немедленно? Если я должен прийти к Кришне и предаться Ему, то почему я должен ждать много рождений? Зачем ждать так много рождений? Да предамся я Ему». Вчера вечером один из наших друзей спросил: «Сколько времени потребуется, чтобы обрести полное сознание Кришны?» Я ответил, что сознание Кришны может прийти за одну секунду, а может не прийти и через тысячу лет.

Потому что дело в том, что, кроме всего прочего, мы должны прийти к этой точке, преданию Кришне, васудевах сарвам ити – Васудева означает Кришна – «Кришна есть всё, и потому я должен предаться Ему». Са махатма судурлабхах. Подобная великая личность встречается очень редко. Так почему бы не стать такой великой личностью, незамедлительно предавшись Кришне? Вот в чём дело. Посредством жертвоприношения. Жертвоприношение означает, что мы идём к этой точке. Если эта точка будет, в конце концов, достигнута, почему бы немедленно не стать джнанаваном и не предаться Кришне? Таково моё предложение. Сарваниндрийа кармани прана-кармани чапаре, атма-самйама-йогагнау джухвати джнанадипите. Атма-самйама. Существуют различные виды покаяний. Это называется атма-самйама. Принципы йоги – это тоже своего рода атма-самйама. Дравйа-йаджнас тапо-йаджна йога-йаджнастатхапаре, свадхйайа-джнана-йалднаш ча йатайах самсита-вратах.

Дравйамайа-йаджна означает подачу милостыни. Джнанамайа-йаджна означает заниматься очень внимательным изучением Вед. Это называется джнанамайа-йаджной. А тех, кто контролирует чувства, называют йогамайа-йаджной.

Итак, есть различные виды йаджны, и в соответствии с различными видами йаджны существуют различные виды йогов. Каждый из них называется йогом. Согласно типу йаджны существуют разные типы йогов. Например, мы. Мы прилагаем усилия в процессе трансцендентного любовного служения, и потому мы – бхакти-йоги.

Мы называемся йогами в преданном служении. Разумеется, в шестой главе мы находим, что бхакти-йоги – лучшие из йогов. Йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана, шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах. Здесь Господь говорит: «Есть разные виды йогов, но тот, кто всегда размышляет обо Мне, – лучший среди йогов».

Поэтому преданное служение, любовное преданное служение Всевышнему Господу представляет собой высшую разновидность йоги. Повсюду, в каждой главе, в каждом стихе Бхагавад-гиты мы находим, что сознание Кришны, которое мы пытаемся развивать, является высшим типом йоги. Апане джухвати пранам пране ‘панам татхапаре, пранапана-гати руддха пранайама-парайанах, апаре нийатахарах пранан пранешу джухвати. Эти прана, апана… Это контроль дыхания. Есть различные виды воздуха, циркулирующего в теле, и система йоги, контроля, – это тоже разновидность жертвоприношения. Сарве ‘пй эте йаджна-видо йаджна-кшапита-калмашах, йаджна-шиштамрта-бхуджо йанти брахма санатанам.

Какова цель жертвоприношения? Здесь делается вывод: сарве ‘пй эте йаджна-видах. Все разновидности йаджны предназначены для избавления от последствий наших грехов. Потому что в разных жизнях мы накопили множество греховных последствий.

Так что если мы проводим жертвоприношение, занимаемся йогой, этот процесс поможет нам в уничтожении накопленных нами греховных реакций. А что касается харер нама харер нама харер нама ива кевалам, то это простейший и самый возвышенный процесс. Как мы уже говорили много раз, Господь Чаитанйа рекомендует четодарпана-марджанам. Благодаря парам виджайате шри-кршна-санкиртанам, благодаря проведению санкиртаны – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – с ума немедленно очищается пыль. Так рекомендовано. Но, несмотря на то, что это простейший процесс, это высочайший процесс. Он превосходит все виды других йаджн и системы йоги. Найам локан астй айаджнасйа куто ‘нйах куру-саттама. Господь говорит: «Те, кто не проводит йаджну, не могут быть счастливы даже в этом мире, в этой жизни, не говоря уже о следующей жизни». Поэтому мы должны проводить жертвоприношение.

Найам лока, айам лока. Айам, в этом мире, в котором мы присутствуем, тоже всё начинает причинять большие страдания. В наше время люди терпят так много боли в нынешнем существовании, потому что этот процесс йаджны был… Люди целиком заняты тем, что тяжким трудом зарабатывают деньги и занимаются наслаждением чувств. Вот и всё. Такова вся программа, которая имеется на сегодняшний день. Это не может принести мира и процветания в общество. Мы должны проводить йаджны. Таков закон природы. Господь говорит: найам локо ‘стй айаджнасйа – «Для тех, кто её не проводит, нет счастья даже в этом мире, даже в этой жизни». Куто анйах куру-саттама: «Мой дорогой Арджуна, что же тогда говорить о следующей жизни. О, следующая жизнь принесёт ещё большие страдания». Эвам баху-видха йаджна витата брахмано мукхе, карма-джан виддхи тан сарван эвам джнатва вимокшйасе. Шрейан дравйамайад йаджнадж джнана-йаджнах парантапа, сарвам кармакхилам партха джнане парисамапйате. Кришна делает вывод об этих различных типах йаджны. Он говорит: шрейан дравйомайад йаджнадж джнана-йаджнах парантапа. Джнана-йаджна означает… То, чем мы занимаемся здесь и есть джнана-йаджна. Мы очень внимательно изучаем Бхагавад-гиту и пытаемся понять каждый стих со ссылкой на Веды и опираясь на логику и аргументы. Это и называется джнана-йаджной. А дравйамайа-йаджна означает то, что мы изучали позавчера, как на огненном алтаре приносятся в жертву зёрна и масло или животные жертвы. Всё это называется дравйамайа-йаджной. Кришна говорит: шрейан дравйамайад йаджнат.

Дравйамайа – это тип йаджны, в котором приносятся в жертву продукты или иные предметы. Джнана-йаджна – философское изучение, логическое обсуждение цели жизни на основе авторитетных книг, таких как Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам; если мы их изучаем, это называется джананмайа-йаджной. Почему же джнанамайа-йаджна предпочтительней? Сарвам кармакхилам партха джнане парисамапйате. Потому что, кроме всего прочего, мы должны искать знание, которое сделает нас душами, предавшимися Всевышнему. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате.

Джнана также означает постижение нашего положения, постижение того, что есть Бог, постижение наших отношений с Богом, постижение того, почему мы оказались в материальном мире и что ждёт нас в следующей жизни, откуда мы пришли, откуда получаем истинное знание. И когда вы постигните всё, путь станет ясен, и вы сможете чётко понять, что: «Я – неотъемлемая частица Всевышнего: поэтому мой долг – выполнять трансцендентное служение Всевышнему»

Это высшая йаджна, знание. Кришна рекомендует это жертвоприношение, джнанамайа-йаджну… Жертвоприношение. Чтобы понять всё это, вам нужно пожертвовать некоторое время, вам нужно приложить какой-то труд, какое-то внимание. Подобные жертвы ценятся даже больше, чем приношение жертвенных даров в огонь. Здесь об этом чётко сказано. Каков же процесс познания? Об этом Господь тоже говорит. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа, упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах. Если вы хотите обрести знание, то, прежде всего, вы должны найти личность, которая уже видит свет. Таттва-даршин. Таттва означает… Таттва описывается в Шримад-Бхагаватам и переводится как «Абсолютная Истина». Это и называется таттвой. Ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам, брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате: «Абсолютная истина познаётся в трёх аспектах». Каких же? «Брахман, Параматма и Бхагаван». Если мы действительно ищем знания, то мы должны найти личность таттва-дарши, которая постигла Абсолютную Истину. Абсолютная Истина познаётся в три ступени: Брахман, Параматма и Бхагаван. Существуют определённые таттва-вит, или познавшие Абсолютную Истину, которые постигли Абсолютную Истину как безличный Брахман. И есть другие знатоки Абсолютной Истины, которые постигли Абсолютную Истину как локализованную Сверхдушу. Их называют йогами. Упомянутых ранее называют джнани. А есть и другие таттва-вит или знатоки Абсолютной Истины, которые познали Абсолютную Истину как Кришну, Верховную Личность Бога. Будь то Брахман, Параматма или Кришна, Верховная Личность… тут нет разницы. Всё одно и то же, но, в соответствии со способностями познающего, они проявлены в разных фазах. Мы уже несколько раз обсуждали этот момент.

Например, чтобы познать солнце, кто-то изучает солнечные лучи.

Он тоже изучает солнце, а кто-то изучает солнечный диск. И он тоже познаёт солнце, но есть кто-то, пытающийся проникнуть на планету Солнце, чтобы увидеть, кто там есть. Всё является солнцем. Но уровень личностей, которые пытаются изучать солнечный свет, ниже, чем у личностей, которые пытаются постигать солнечный диск. А их положение уровнем ниже, чем положение личностей, которые хотят попасть на Солнце. Они пытаются увидеть бога солнца на Солнце.

Подобно им бхакты хотят увидеть Кришну. В Упанишадах мы найдём… Там молящийся говорит о Брахмане: «Будь милостив, убери Своё яркое, слепящее сияние, чтобы я мог на самом деле увидеть Тебя». В брахмаджйоти есть Кришна. Мы должны увидеть это. Так или иначе, брахмавади, параматмавади или бхакты, все они – таттва-вит. Все они трансценденталисты. Нет разницы. Но как в каждой сфере имеются три класса, так и в трансцендентном поле есть три класса.

В Бхагавад-гите Господь рекомендует: джнанинас таттва-даршинах. Вам нужно найти личность таттва-дарши, которая осознала Абсолютную Истину, либо в концепции Брахмана, либо в концепции Параматмы, либо в концепции Личности Бога, потому что мы обладаем разными вкусами. Потому что Высшая Абсолютная истина проявлена в трёх аспектах: Брахман, Параматма и Бхагаван. Так или иначе, выбираете ли вы концепцию Абсолютной Истины как безличного Брахмана, либо вы выбираете аспект Абсолютной Истины как локализованной высшей души, Сверхдуши, либо вы выбираете высшее: Верховную Личность Бога Шри Кришну. Маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа. Господь говорит: «Эта последняя стадия Абсолютной Истины и есть Я, Кришна». Так или иначе, если мы хотим джнаны – поскольку джнанамайа-йаджна рекомендуется как высшая йаджна – если мы действительно хотим джнаны, то мы должны, прежде всего, найти личность таттва-дарши.

Например, если вы собираетесь покупать золото, вам нужно знать, где золото имеется. Если вы пойдёте покупать золото в бакалейный магазин, то это бесполезно. Понимаете? Это невозможно. Вы будете обмануты. Так что, по крайней мере, найдите личность, которая…

Это можно найти. Это называется жертвоприношение, джнана. Если вы действительно ищете знания, Кришна поможет вам, потому что Он каждый раз помогает вам. Ишвара. Сарвасйа чахам хрди саннивиштхо. Мы обсуждали это утром. Он всегда с вами, поэтому Он понимает, какого рода знания вы ищете. Так что мы должны искренне хотеть познать Абсолютную Истину. Тогда вы её найдёте; Кришна поможет вам. А если вам нужен преданный, это тоже поможет.

Тад виддхи. Прежде всего, вы должны найти личность. Кришна рекомендует, что если вы хотите знания, то, прежде всего…

Таков весь ведический процесс. В Катхопанишад сказано: тадвиджнанартхам гурум эва абхигаччхет – «Если хочешь постичь трансцендентную науку, ты должен обратиться к духовному учителю». А кто такой духовный учитель? О, в наше время каждый хочет быть духовным учителем. О том, кто такой духовный учитель, тоже сказано: саммит-паних шротрийам брахма-ништхам – «Ты должен обратиться к духовному учителю, который шротрийам и брахма-ништхам». Шротрийам означает того, кто нисходит по ученической преемственности или от Всевышнего. Так же как мы узнали ещё в начале четвёртой главы: эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух, существует парампара – ученическая преемственность. Тот, кто входит в ученическую преемственность и, принадлежа ученической преемственности, твёрдо убеждён в Абсолюте, хорошо осведомлен об Абсолютной Истине, тот – гуру. Два качества.

Тад виддхи пранипатена парипрашнена. А Катха Упанишад говорится: тад-виджнанартха са гурум эвабхигаччхет. Абхигаччхет. Это санскритский грамматический приём. Там, где стоит повелительное наклонение видхилин, «ты должен», применяется форма глагола гаччхет. Гаччхет означает «ты должен идти». Не думайте, что вы чтото сможете, не обращаясь к квалифицированному, истинному духовному учителю. Нет. Это невозможно. Господь Кришна здесь также рекомендует: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа – «Если хочешь познать трансцендентную науку, ты, прежде всего, должен найти трансценденталиста». То же самое рекомендуется в Катхопанишад. В Бхагавад-гите также говорится: тасмад гурум прападйета, джиджнасух шрейа уттамам – «Тот, кто жаждет ответа на высший вопрос…» У нас есть множество вопросов. Мы можем спрашивать день и ночь напролёт: «Какова цена на этот товар? Что происходит в политике? Что происходит в Китае?» Это не те вопросы… Не те вопросы. Шрейа уттамам. Тот, кто спрашивает об уттамам. Утамам означает удгата-тама, не всякий вопрос, касающийся материального мира. Тому, кто задаёт вопросы об Абсолютной Истине или духовном мире, требуется духовный учитель. Тасмад гурум прападйета. Первое наставление: тасмад гурум прападйета – «Ты должен предаться духовному учителю».

Кому? Кому рекомендуется искать духовного учителя? Тасмад гурум… джиджнасух. Джиджнасух означает того, кто вопрошает.

О чём вопрошает? Джиджнасух шрейа уттамам: «Какова высшая цель моей жизни?» Если у вас нет стремления спрашивать о высшей цели…, вам не нужно искать духовного учителя. Духовный учитель это не вывеска. Например: «О, так много людей имеют духовного учителя. Давайте тоже заимеем духовного учителя». Не так. Только джиджнасух, тот, кто очень заинтересован трансцендентными темами, нуждается в духовном учителе. Здесь Господь также говорит: тад виддхи – «Если хочешь постичь трансцендентные темы, обратись к личности, истинному духовному учителю». А процесс представляет собой пранипата, пранипатена. Пранипата означает полное предание. Пра означает пракрста-рупена, полностью, а нипата означает становление полностью белым листом.

Белый лист. Никто не должен обращаться к духовному учителю просто, чтобы поспорить с ним с желанием: «Увидим, что это за духовный учитель». Нет. Это бесполезно. Вы должны выбрать духовного учителя… Мой гуру махараджа, мой духовный учитель обычно говорил, что вы должны выбирать духовного учителя не зрением, но ушами, слушая. Не выбирайте духовного учителя, который имеет очень красивые волосы или бороду или какую-то еще привлекательную внешность: «О, он очень хорош, хорошо смотрится». Нет, вы должны слушать. Тад виддхи пранипатена. Шрути. Весь процесс представляет собой шрути. Веды называются шрути. Ухо обладает слуховым восприятием. И то же самое рекомендует Кришна: пранипата. Прежде всего, вы должны найти истинного духовного учителя, а затем предаться ему. Таков первый процесс. Пранипатена парипрашнена. Парипрашнена означает искренние вопросы. Не только предаться, но вы должны быть достаточно разумны, чтобы спрашивать.

Не так, что вы что-то слышите, и у вас нет вопросов. Нет. Должны быть вопросы. Парипрашнена и севайа. Предаться, спрашивать и сева, служить. Мы каждый день поём песню: йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйапрасадан на гатих куто ‘пи, дхйайан стувамс тасйа йашас три-сандхйам ванде гурох шри-чаранаравиндам. Йасйа если мы действительно найдём духовного учителя, истинного духовного учителя, и если мы сможем удовлетворить его своим служением, то нам гарантированно осознание Бога. Вот в чём дело. Сначала мы должны найти духовного учителя. Затем, благодаря служению, преданию, вопросам, если мы правильно этим воспользуемся, наш путь обратно к Богу гарантирован. Это очень важный стих. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа, упадекшйанти те джнанам.

Вы сможете постичь знание, посредством которого достигните точки своего интереса, Вишну. Спасибо большое, если есть вопросы, можете задать. … это существует между джнани и йогами.

Прабхупада: О, йоги ищут Сверхдушу в себе, а джнани постигают безличный аспект Абсолютной Истины.

Вопрос: Джнани тоже ищущий?

Прабхупада: Он тоже ищущий. Вы не слушали. Абсолютная Истина проявляется в трёх фазах: Как Параматма, как Бхагаван и как Брахман. Те, кто стремятся к Брахману, называются джнани; те, кто стремятся в Параматме, называются йогами; а те, кто стремятся в Личности Бога, называются бхактами. И все они ищут Абсолютную Истину, но в разных аспектах. Понимаете? Они не отличаются друг от друга. Они не на материальном поле. Будь то ищущий Брахман, ищущий Параматму или ищущий Верховную Личность Бога, все они трансценденталисты. Они не в материальном мире. Они таттва-вит. Таттва-вит означает, что они пребывают в поле трансцендентных отношений. Но есть ступени. Как я уже приводил вам пример – вы невнимательно слушали – солнечного света, солнечного диска и внутренней части солнца. Предмет один и тот же, но всё же, предмет изучения солнечного света, предмет изучения солнечного диска и предмет изучения того, что находится внутри солнца, отличаются, хотя в целом объектом является солнце.

Подобным образом, Абсолютная истина проявлена в трёх фазах:

Брахман, Параматма и Бхагаван. Мы должны понять один из трёх, а затем двигаться дальше. Те, кто придерживаются концепции Брахмана… Как Шукадева Госвами. Он придерживался концепции Брахмана, но благодаря дальнейшему развитию стал преданным. Он стал преданным. Есть много примеров. Мудрецы Санака-Санатана тоже придерживались концепции Брахмана. Как говорится в Бхагавад-гите: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате… Мам означает Верховную Личность Бога. Так что, любой, кто приходит к Верховной Личности Бога, обладает совершенством знания.

Индиец:… человек имеет много духовного знания и ведическую религию или человек имеет много веры в сердце.

Прабхупада: Да, это…

Индиец: Другими словами, если бхакта – аджнани.

Прабхупада: Нет. Это как… В Бхагавад-гите чётко сказано: бхакто ‘си ме прийо ‘си – «Поскольку ты – Мой преданный, ты – Мой самый дорогой друг».

Индиец: Почему так?

Прабхупада: Таково Его мнение. Спросите об этом Кришну. Он сказал.

Индиец: Но почему так?

Прабхупада: Почему? Кришна сказал. Вы не можете сказать…

Индиец: Если мы целиком отдаём сердце Богу без должного понимания, это тоже изъян.

Прабхупада: Нет. Речь идёт не о понимании. Предположим процесс… Например, Кришна говорит: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате – «После многих и многих рождений, личность, которая культивировала знание, приходит в высшей точке знания, предаётся Мне». Аналогично, если какая-то личность без какого-либо знания предаётся только Кришне, она обретает всё знание.

Она проходит все стадии. И это тоже подтверждается. Если вы говорите: «Как это он проходит все стадии?», вы найдёте ответ в Бхагавад-гите: тешам эванукампартхам ахам аджнана-джам тамах, нашайамй атма-бхавастхо джнана-дипена бхасвата. Тешам: «Поскольку он преданный, просто чтобы выказать ему особую милость», тешам эванукампартхам, «просто чтобы выказать ему особую милость, я Сам изнутри зажигаю свет знания, и он становится…» Вы будете удивлены, узнав, что духовным учителем моего гуру махараджи был Гаура Кишора дас Бабаджи Махараджа.

Он был совершенно неграмотен. Он не умел писать, а мой духовный учитель был самым образованным человеком своего времени.

Он принял гуру, который был совершенно неграмотным. Но когда бы Гаура Кишора дас Бабаджи Махараджа ни заговорил, он говорил, целиком опираясь на Веды. И вы найдёте в Ведах: йасйа деве пара бхактир йахадеве татха гурау, тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах. Духовное знание раскрывается. Оно не подчиняется материальным исследованиям. Оно не подчиняется какимлибо материальным поискам знания. Оно раскрывается. Как? Йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау. Тот, кто имеет стойкую веру во Всевышнего Господа и непоколебимую веру в личность своего истинного духовного учителя, он обретает все откровения внутри себя. Духовное отличается от материального. Согласно Бхагавадгите, сарва-гухйатамам, Господь говорит: «Я раскрываю тебе самую сокровенную часть знания, дорогой Арджуна, потому что ты – Мой самый дорогой друг, сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа».

Тот, кто придерживается концепции Верховной Личности Бога и предаётся Ему, считается величайшим спиритуалистом.

Индиец: В чём значение прасадам?

Прабхупада: Прасада? Прасад означает милость. Милость. Прасад означает пракрста рупена сидати. Прасад означает полное удовлетворение.

Индиец: По окончании вы даёте нам прасад. Каково значение этого прасада?

Прабхупада: Ах, этого. Да. Прасад. Очень хорошо. Этот прасад – милость Кришны. Особая милость Кришны. Это прасад. Прасаде сарва-духкханам ханирасйопаджайате. Если мы просто едим прасад Кришны, без какой-либо культуры, мы можем обрести духовное знание. Хорошо, давайте начнём санкиртану.

Бхагавад-гита 4.34

Нью-Йорк, 14 августа 1966 г.

Прабхупада: Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа, упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах. Этот стих мы обсуждали на прошлой встрече. Шри Кришна, Господь Шри Кришна, пришёл к выводу, что из всех видов жертвоприношений, которые мы, предположительно, должны выполнять, лучшим жертвоприношением является обретение знания. Потому что вся наша материально обусловленная жизнь есть следствие невежества, Поэтому конечная цель всего: жертвоприношений, аскез, йоги и философского поиска – обрести знание. И даже в области знания… Разумеется, как мы уже говорили, трансцендентное знание рассматривается с трёх разных точек зрения: знание Брахмана, или безличной Абсолютной Истины, знание Параматмы, локализованной Сверхдуши, и знание Бхагавана, Верховной Личности Бога. Таковы различные стадии развития знания.

Но первоначальное знание состоит в том, что мы должны понять: «Я – не тело, а душа и целью моей жизни должно стать избавление от материальных пут». Это и есть знание. Это начало знания.

И по мере постепенного развития знания… Первой стадией знания является осознание безличного Брахмана, следующей стадией – осознание Сверхдуши и завершающей стадией – осознание Верховной Личности Бога. В Шримад-Бхагаватам содержится информация, что таттва, Абсолютная Истина постигается в трёх аспектах: брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Брахман означает безличную Абсолютную Истину, Параматма означает Сверхдушу, а Бхагаван означает Верховную Личность Бога. Верховная Личность Бога и есть Кришна. Вы найдёте в Шримад-Бхагаватам: кршнас ту бхагаван свайам. Здесь приводится описание различных проявлений Вишну или Бога, потому что Бог распространяет Себя по-разному.

Мы тоже продолжение Бога. Подобно этому существуют разные степени экспансий, а центральной точкой, или первичным Господом является Шри Кришна. Из ведической литературы мы получаем свидетельства, что Шри Кришна – Верховная Личность Бога.

Бхагаватам подтверждает: эте чамша-калах пумсам кршнас ту бхагаван свайам… Вот список воплощений Бога. Существуют тысячи и тысячи воплощений, и имеется их список. В Чаитанйа-чаритамрите приводится особый список. После рассмотрения этого списка делается вывод: эте чамша-калах пумсам кршнас ту бхагаван свайам.

Автор Шримад-Бхагаватам приводит этот список, но все эти воплощения – полные проявления или проявления полных проявлений.

Эте чамша. Амша означает полное проявление, а кала – это проявление полного проявления. Поэтому в Шримад-Бхагаватам делается вывод: «Имя Кришна, которое приведено здесь…»

Поскольку Кришна тоже являлся, Он провозгласил о Себе: Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата, тадатманам срджамй ахам. Его принимают как изначальную Верховную Личность Бога.

Аналогично, в Брахма-самхите, другом ведическом произведении, подтверждается: ишварах парамах кршнах сач-сид-ананда-виграхах, анадир адир говиндах сарва-карана-каранам. Существует много богов. Много богов означает, что и мы в некотором смысле тоже боги.

Бог означает контролирующего, вот и всё. Буквальный смысл слова «бог» – контролирующий, ишвара. Каждый из нас обладает некоторой способностью контролировать. Мы контролируем либо семью, либо подчинённых, либо государство, муниципалитет и так далее, но каждый – контролирующий. Но никто из нас не является верховным контролирующим. Аналогично, если вы достигните прогресса, то вы станете Брахмой. Брахма контролирует всю вселенную. И существуют бесчисленные вселенные, а также бесчисленные Брахмы.

А их контролирует Гарбходакашайи Вишну. А Гарбходакашайи Вишну контролирует Маха-Вишну, а Маха-Вишну контролирует Санкаршана, а Санкаршану контролирует Нарайана. А Нарайану контролирует Васудева. А Васудеву контролирует Баладева. А Баладеву контролирует Кришна. Поэтому вы обнаружите, что Кришна говорит в Бхагавад-гите: маттах паратарам нанйат асти кинчид дхананджайа – «Дорогой Арджуна, нет никого превыше Меня». И Арджуна принимает это: «Ты – асамордхва: никто не равен Тебе и нет никого превыше Тебя». И наши Госвами во Врндаване. Было шестеро Госвами. Они были большими учёными, особенно Джива Госвами. Они проанализировали характеристики Абсолютной Истины, Личности Бога, и установили, что Кришна обладает всеми трансцендентными качествами Бога. А в Нарайане присутствует девяносто четыре процента трансцендентных качеств Абсолютной Истины.

Аналогично, в Господе Шиве присутствует восемьдесят четыре процента трансцендентных качеств. А живые существа, вроде нас с вами, обладают семьюдесятью восемью процентами трансцендентных качеств и то частично, а не в полной мере. Есть некоторые учёные, которые изучают это аналитически. Суть в том, что Кришна говорит: «Все виды жертвоприношений, какие ты мог бы предпринять…» Существуют разные виды…, упоминаются дравйа-йаджна, джнана-йаджна, йога-йаджна и многое другое. Есть различные типы йаджны, но Кришна делает вывод: «Все разновидности йаджны», сарвам кармакхилам партха джнане парисамапйате, «какую бы йаджну ты ни проводил, – хороши. Но это различные шаги на пути к истинному знанию». Например, возьмём ваше Эмпайр Стейт Билдинг и двухэтажное здание. Вы идёте, идёте, проходите двадцать пятый этаж, пятидесятый этаж, семидесятый, восьмидесятый, и, пока не достигните 102-го этажа, прогресс не будет совершенным.

Это тоже прогресс. Предположим, вы поднялись на восемьдесят пятый этаж, и это тоже будет прогрессом от самого низа. Тут всё в порядке. Но высшее совершенство знания представляет собой, как мы знаем из Бхагавад-гиты: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Бахунам джанманам анте. Бахунам означает, что после культивирования знания на протяжении многих и многих жизней, он приходит к истинному, совершенному знанию. Бахунам джанманам анте джнанаван. Не глупец, но джнанаван. Особо упоминается джнанаван. Джнанаван мам прападйате. Джнанаван означает, что он предаётся Всевышнему Господу Кришне. Это высшая стадия знания. Так же как Кришна советовал Арджуне: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Оставь всё. Поскольку ты – Мой самый доверенный друг, Я скажу тебе то, что ты больше ниоткуда не узнаешь. Просто предайся Мне». Это самое сокровенное знание.

С любой точки зрения, если вы предпримете аналитическое изучение ведической литературы, окончательный итог знания состоит в том, чтобы предаться Кришне. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате, васудевах сарвам ити са махатма судурлабха.

Какого рода это предание? Предание означает полное знание. После тщательного изучения всех процессов самосознания или трансцендентного осознания, когда человек доходит до совершенства, он постигает: васудевах сарвам ити – «Васудева, Кришна, есть всё». Это подтверждается в Брахма-самхите: ишварах парамах кршнах сач-сидананда виграхах, анадир адир говиндах сарва-карана-каранам. Сарва-карана-каранам означает «причина всех причин». Например, моё существование. Я получил это тело. Причиной был мой отец. А причиной отца был его отец. Можно продолжить поиск: отец, отец отца, его отец, дед, прадед… И так искать, искать искать. Не думайте, что если вы не можете увидеть своего прадеда, то у вашего деда не было отца. Не думайте. Он был. Хотя он и… Не думайте, что «Всё, что вне поля моего зрения, чего я не могу увидеть, не существует». Нет. Этот вывод негоден. Это не очень разумное заключение. Поскольку я не вижу того, что происходит за этой стеной, то за этой стеной ничего нет. Каждый хочет увидеть Бога немедленно. Бога вы сможете увидеть, когда станете совершенно достойны этого. Когда вы обретёте совершенное знание, вы сможете увидеть Бога лицом к лицу, как, например, вы видите меня, а я вижу вас. Но для этого требуется квалификация. Нужно подождать. Этой квалификацией является сознание Кришны. Мы должны слушать о Кришне. Например, Бхагавадгита – это начальная стадия постижения или слушания о Кришне.

Слушание о Кришне.

Например, я приехал в вашу страну, Соединённые Штаты Америки. О, в детстве я слышал о ней в школе, когда проходили геометрию или что-то вроде…, историю или географию. Я сначала услышал. Я не поехал сначала. Я слушал и слушал и понял: «О, это удивительная страна, и она далеко, а если я отправлюсь туда…» Также и вы, прежде чем думать о поездке в Индию сначала услышали о ней.

Не сразу же можно увидеть, что собой представляет Америка или Индия. Прежде всего, услышать. Аналогично, если мы хотим увидеть Бога, то мы должны слушать. Таков процесс. Процесс сознания Кришны начинается со слушания. Шраванам. Шраванам означает «слушание». Затем киртанам. Киртанам означает воспевать славу, святое имя, форму и качества. Так происходит общение с Кришной, потому что Кришна, или Бог, абсолютен. Он не отличен от Своего имени, от Своих качеств, от Своей формы, от Своих игр. Он не отличается. Потому слушание и воспевание качеств, формы или имени Всевышнего, Абсолюта, означает наше общение с Богом.

Общение. Непосредственное общение в трансцендентном качестве. По мере того, как мы продолжаем общение, Кришна помогает нам постигать Его. Шрнватам… Это стих из Шримад-Бхагаватам: шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах, хрдй антах стхо хй абхадрани видхуноти сухрт сатам. Сухрт сатам. Кришна находится у вас в сердце. Кришна… действует как ваш духовный учитель, чаитйа-гуру. Чаитйа-гуру означает гуру, или духовного учителя, который пребывает в сердце, читта. Шрнватам сва-катхах кршнах. Когда вы начинаете слушать о Кришне, то слушание Кришна-катхи, тем о Кришне, является пунйа-шравана-киртанах. Даже если вы не понимаете, это повысит вашу праведность. Пунйа-шравана-киртанах хрдй антах стхо хй абхадрани. Мы накопили так много пыли из-за материальных контактов. За долгие годы общения с материей мы накопили много грязи в сердце.

Оно начинает постепенно очищаться. Шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах, хрдй антах стхо хй абхадрани видхуноти сухрт сатам. Шри Кришна – друг каждому, но особенно Он дружен с преданными. Это вы найдёте в Бхагавад-гите: само ‘хам сарва-бхутешу на ме двешйо ‘сти на прийах – «Я друг каждому. Никто Мне не враг и никто Мне не друг. Но Я равно отношусь ко всем». Сама означает «равный». Йе ту баджанти мам притйа тешу те майи: «Но тому, кто предан Мне и занят преданным служением Мне, Я уделяю особое внимание». Поэтому другое имя Кришны – сухрт сатам. Сатам означает того, кто пытается обрести вечную жизнь. Потому что в материальном мире мы не получим ничего вечного. Всё здесь временно. Поэтому он называется асат. Асато ма сад гама. Ведическое наставление гласит: «Не пытайся остаться в этом временном мире». Сад гама: «Просто попытайся отправиться в вечный мир».

Тамаси ма джйотир гама: «Не пытайся остаться во тьме. Иди в царство света». Таковы ведические наставления. Кришна пребывает внутри нашего сердца. Хрдй антах стхах. Поэтому, как только мы немного склоняемся в сторону Кришны, то Он из нашего сердца даёт благоприятные наставления, чтобы мы постепенно развивались.

Кришна – первый духовный учитель, и когда мы проявляем больше интереса, мы должны отправится к физическому духовному учителю. Об этом говорится в следующем стихе: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа, упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах. Кришна даёт совет: «Если хочешь постичь эту трансцендентную науку, попробуй обратиться к кому-нибудь». Пранипатена. Пранипатена, парипрашнена и севайа. Что такое пранипата? Пранипата означает «предание». Предание. Вам нужно выбрать личность, которой сможете предаться, потому что никому не нравится кому-либо предаваться. Мы должны получить…

Каждый из нас гордится имеющимся у нас знанием. Каждый гордится: «О, кто может дать мне знания?» Ведётся постоянная пропаганда: «Для духовного осознания не нужен духовный учитель». Но что кается ведической литературы, что касается Бхагавад-гиты, что касается Бхагаватам, Упанишад и ведической литературы, то они такого не говорят. В них говорится, что духовный учитель нужен.

Возьмём, к примеру, Упанишады, ведические Упанишады. В ведических Упанишадах говорится: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет, шротрийам брахма-ништхам. В этой мантре говорится:

«Если хочешь изучать трансцендентное, тогда…» Первое слово означает, что если вы стремитесь изучать эту тему. В материальном мире тоже, если, предположим, я захочу обучиться искусству музыки. Не вступая в общение с музыкантом, никто не сможет обучиться искусству музыки.

Или любому другому искусству. Предположим, вы хотите стать инженером. Вам следует отправиться в инженерный или технический колледж и поучиться там. Никто не может стать практикующим врачом, просто накупив в магазине книг и начитавшись их дома. Это невозможно. Вы должны поступить в медицинский колледж, пройти образование и практические испытания, и многое другое. Если просто покупать книги, это невозможно. Аналогично, если вы хотите изучать Бхагавад-гиту или любой другой трансцендентный предмет, то существует наставление, данное Самим Господом Кришной. Сам Господь Кришна, поскольку Он – рассказчик Бхагавад-гиты, говорит: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Вы должны отправиться к личности, которой сможете предаться. Это означает, что вы должны проверять: «Кто та истинная личность, которая может дать мне наставления о Бхагавад-гите или другой ведической литературе, или иному писанию?» А не так, что вы ищите личность согласно собственному капризу.

Нет. Вы должны очень серьёзно искать личность, которая на самом деле обладает знанием. Иначе, зачем вам предаваться? Нет. Тогда предаваться нет надобности. Но здесь чётко сказано: «Ты должен предаться личности». Это означает, что вы должны найти такую личность, которой сможете предаться добровольно. Без поиска ваша миссия не будет выполнена. Поскольку каждое слово, прежде всего… Так же как Арджуна в начале. Мы говорили об этом. Арджуна говорил с Кришной на дружеской ноте, просто как с другом. Он был…

Когда Кришна говорил: «О, ты не можешь… Ты – кшатрий. Ты – солдат. Как можешь ты покинуть сражение?» Просто как в дружеской беседе. Но когда Арджуна обнаружил это: «О, дружеская беседа не приводит к решению проблемы», он предался Кришне.

Шишйас те хам шадхи мам прапаннам: «Я становлюсь просто Твоим преданным учеником. Пожалуйста, наставь меня, в чём мой долг». Таков процесс. Здесь Кришна также даёт совет: «Если ты хочешь изучить», скажем, Бхагавад-гиту, «то ты должен пойти к личности, которой сможешь предаться». Не только предаться, не слепо предаться. Ты должен уметь задавать вопросы. Парипрашна. Следующей квалификацией является парипрашна. Парипрашна означает «задавать вопросы». Не задавая вопросы, вы не сможете развиваться. Так же как ученик в школе, который задаёт вопросы учителю, очень разумен. Даже мальчик, ребёнок, если он спрашивает у отца:

«О, папа, что это? А что это?», очень разумен. Очень разумен. Необходимо задавать вопросы, а не только пранипата… «О, я нашёл очень хорошего духовного учителя, очень образованного и очень хорошо выглядящего. Отлично. Я предался. На этом моё дело закончилось».

Нет. Вовсе нет… Вы можете иметь очень хорошего духовного учителя, но если вы не можете задавать вопросы, вы не сможете достичь прогресса.

Должны быть вопросы. Но, что за вопросы? Не вызывающие. Не спрашивать в таком духе: «О, посмотрим, что он за духовный учитель. Брошу-ка я ему вызов, задам неуместные вопросы и буду нести всякий вздор, о том, о сём». Это не поможет… Вопросы к месту.

Парипрашна означает уместные вопросы, и это спрашивание должно сопровождаться севой. Сева означает «служение». Не так, что: «О, спрошу о столь многом того-то и того-то. Я не дам никакой платы и никакого служения и потому извлеку выгоду». Нет. Без служения ваши вопросы будут пустыми. Есть три вещи. Пранипата, парипрашна и сева. Пранипата означает, что вы должны обладать квалификацией, чтобы, по крайней мере, найти личность, которая действительно квалифицирована давать вам наставления. Это вы должны сделать. Это остаётся за вами. Предположим, вы собираетесь купить золото или драгоценности, и если вы не знаете, где нужно покупать, если вы идёте в бакалейный магазин покупать драгоценности, то вы будете обмануты.

Если кто-то приходит к бакалейщику и просит его: «Не могли бы вы продать мне алмаз?», тот поймёт: «Вот дурак. Дам-ка я ему чтонибудь. Вот алмаз». Он может продать вам что-то, и когда вы придёте домой, родственники спросят: «Что ты купил?» «Это алмаз. Я ходил в бакалейный магазин». Не следует предпринимать подобного поиска духовного учителя. Вы должны стать немного разумнее. Поскольку, не будучи разумным, никто не сможет добиться духовного прогресса. Атхато брахма… в Брахма сутре, в Веданта-сутре, сказано: атхато брахма-джиджнаса. Брахма-джиджнаса означает задавать вопросы на тему Брахмана. Для этого требуется квалификация. Атха. Атха означает того, кто испытал страдания жизни в материальном мире. Он может спрашивать. Он может спрашивать об Абсолютной Истине, о духовной жизни. Атхато брахма-джиджнаса. Аналогично, в Бхагаватам тоже говорится: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам.

Шрейа уттамам. Уттамам означает удгата-тамам. Трансцендентное. Тама означает «тьма». Всё в материальном мире есть тьма, потому что материальный мир тёмен. Вы знаете, что весь мир, вся вселенная темна. Поэтому есть потребность в солнечном свете, лунном свете, электричестве. Тут темно. Уттамам означает то, что находится за пределами тьмы. Это означает трансцендентное. В духовном мире нет тьмы. Так что если кто-то желает вопрошать о духовном мире, то ему нужно найти духовного учителя. В противном случае такой необходимости нет. Для человека, который хочет оставаться во тьме, ради материального блага… Предположим, я хочу духовного учителя или хочу изучить Бхагавад-гиту или Веданта-сутру с тем, чтобы добиться какого-то материального развития. О, этого не требуется. Для материального развития вы можете трудиться, так же как и большинство людей. Они пытаются создавать промышленность или что-то вроде этого…

Таково предписание. Но если вы интересуетесь Брахманом, духовными темами, то нам требуется духовный учитель. Так чётко сказано. Тасмад гурум прападйета. Тасмад означает: «Поэтому человек должен предаться духовному учителю». Кто? Тот, кто джиджнасух шрейа уттамам: «Тот, кто очень стремится постичь трансцендентное». В ведической литературе вы найдёте те же наставления, что и в Бхагавад-гите: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа, упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах. Джнанина означает джнани или человека, обладающего совершенным знанием. Совершенное знание означает человека, который обладает совершенным видением или совершенным…, не теоретическим, а подлинным духовным видением. Он зовётся джнани. Джнанинас таттва-даршинах. Таттва. Татва означает Абсолютную Истину. Что касается таттвы, вы найдёте, что Кришна и есть высшая таттва, Абсолютная Истина.

Он объясняет: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе – «Из многих и многих тысяч людей лишь немногие, может быть, стремятся к духовному избавлению». Не все. Не каждый испытывает жажду духовного избавления. Для этого требуются многие и многие годы квалификации. Манушйанам сахасрешу. После многих… Из многих, многих тысяч людей один очень стремится к духовному осознанию. А затем, Господь Кришна говорит: йататам апи сиддханам. А из множества совершенных спиритуалистов, может быть, некоторые знают, кто такой Кришна. Только попытайтесь понять. Из многих, многих, многих тысяч людей, которые стремятся к совершенству в духовной жизни, среди тех, кто достиг такого совершенства, один или два понимают, кто такой Кришна. Вопрос о Кришне не так прост. Он тоже очень труден. Но человек может понять очень легко. Этот процесс тоже предписан в Бхагавад-гите. Бхактйа мам абхиджнати йаван йаш часми таттватах, тато мам таттвато джнатва вишате тад-анантарам.

Бхакти, преданное служение. Если вы примете преданное служение, вы поймёте, что трудная наука о Кришне очень легка. Бхактйа мам абхиджанати. Абхиджанати означает, что вы можете понять в совершенстве. Йаван йаш часми таттватах. Таттватах означает, что вы можете понять Абсолютную Истину, как она есть. И тато мам таттвато джнатва, и после того, как он в совершенстве постигает науку о Кришне, он становится достоин войти в духовное царство. Так здесь говорится. Мы уже обсуждали это положение: тад виддхи праниатена парипрашнена севайа, упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва даршинах. Если мы в действительности хотим достичь этой точки совершенного знания, когда мы сможем полностью предаться… Разумный человек… Согласно моему мнению… Я уже несколько раз объяснял этот пункт, что если после многих и многих рождений, когда я достигну совершенного знания, я должен предаться Кришне, то почему бы мне не предаться Ему немедленно?

Зачем мне ждать много, много рождений? Это очень разумное предположение. Если есть вершина совершенства, то почему бы не принять совершенство немедленно? Но люди сомневаются. Некоторые спрашивают… Мистер Московиц задал мне вопрос. Я ответил ему. Он спросил: «Сколько времени займёт путь к совершенству в сознании Кришны?» Я ответил, что сознание Кришны можно обрести за секунду, а можно не обрести и за тысячу рождений и смертей.

Почему так? Но если мы поймём принцип, что после обретения полного знания я должен немедленно предаться васудевах сарвам ити, я должен стать са махатма, великой душой, почему бы немедленно не предаться Кришне? Почему бы немедленно не стать великой душой? Са махатма судурлабхах. Таков процесс. Но мы, некоторые из нас или большинство из нас, не готовы немедленно принять Кришну как Всевышнего или нас одолевает множество сомнений.

Поэтому, чтобы рассеять все ваши сомнения, есть шастры, писания, Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам, и если мы тщательно изучим эти две книги, мы сможем постичь науку о Кришне очень хорошо, и наш прогресс в сознании Кришны будет гарантирован.

Спасибо большое.

Бхагавад-гита 4.34-38

Нью-Йорк, 17 августа 1966 г.

Прабхупада: Спасибо, мистер Стандиш. Спасибо. Спасибо. Теперь вы можете… Раймонд. Включи свет… Сегодняшняя тема…

Какая сегодня тема?

Ученик: «Знание – это освобождение».

Прабхупада: Э? Знание?

Ученик: «Знание – это освобождение».

Прабхупада: «Знание – это освобождение». Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа, упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах. В поисках знания мы должны обратиться к истинной личности, таттва-дарши. Таттва-дарши означает «тот, кто на самом деле увидел или ощутил Абсолютную Истину». Пока мы не найдём такую личность, которая воистину увидела Абсолютную Истину, или обладает собственным опытом Абсолютной истины, то для нашего духовного развития остаётся очень мало возможностей. Если мы сможем найти личность, искушённую в Абсолютной Истине, и если мы последуем принципам, которые указаны здесь: пранипатена парипрашнена севайа. Пранипата означает предание, парипрашна означает вопрошать, а севайа означает служить. Три аспекта. Вы должны найти осознавшую себя личность, которая обладает опытом Абсолютной Истины и, со своей стороны, вы должны предаться, спрашивать и выполнять служение. Когда эти условия выполняются, не может быть сомнения в духовном освобождении.

Если мы действительно найдём осознавшую себя личность и искренне предадимся ей с вопросами и служением, то мы должны знать, что духовное освобождение гарантированно. Гарантированно. В этом нет сомнений. Господь Кришна говорит: йадж джнатва на пунар мохам эвам йасйаси пандава, йена бхутанй ашешани дракшйаси атманй атхо майи. Люди жаждут увидеть Бога. Здесь Господь Шри Кришна говорит, что как только человек обретает знание из верного источника, он никогда не попадает в область иллюзии.

Всё дело в том, что на нынешней стадии жизни мы обусловлены и пребываем в иллюзии. Мы не знаем вещей, как они есть. В этом причина всех наших бед. В противном случае мы по природе – анандамайо ‘бхйасат. Мы по природе радостны. Анандамайо ‘бхйасат. В Веданта-сутре вы найдёте, что природа Брахмана – анандамайа. Саччид-ананда-виграха. Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. Сат, чит, ананда. Сат означает вечность, чит означает полное знание, а ананда – наслаждение.

Такова наша конституция. Все мы – фрагменты Кришны, Всевышнего Господа. Поэтому, поскольку Он – анандамайа, сач-чидананда-виграха, то и мы тоже анандамайа, сач-чид-ананда-виграха.

К сожалению, мы вступили в контакт с материальной энергией. Поэтому мы ощущаем прямо противоположное. Что значит «противоположное»? Сат-чит-ананда. Сат означает вечность. Мы же испытываем прямо противоположное, асат. Асат означает не-вечность.

Это тело не будет существовать. Мы поставлены в такие условия, что хотя мы и можем пытаться научными средствами сохранить молодость посредством медикаментов, инъекций, и многого другого, достигнутого в процессе развития материальной науки, смерть неизбежна. Это тело… Антаванта име дехах. С телом обязательно будет покончено. Поэтому не может быть и речи о сат. И чит. Чит означает знание. У нас нет знания. У нас есть чувства, но это несовершенные чувства.

Мы очень гордимся, что всё, что мы говорим… Если кто-то проповедует о Господе, мы бросаем вызов: «Можете вы показать мне Бога? Видели ли вы Бога?» Но мы не знаем, что наши чувства настолько несовершенны, что мы не можем увидеть даже того, что видно каждый день. Если погасить свет, мы не сможем разглядеть друг друга, даже в этой комнате. Так что наша способность видеть обусловлена. Она несовершенна. Аналогично, все наши чувства несовершенны. Так что посредством несовершенных чувств, измышлений несовершенного ума, мы не сможем постичь Абсолютную Истину. Поэтому в Бхагавад-гите говорится: тад виддхи пранипатена – «Если ты серьёзно настроен обрести трансцендентное знание, то ты должен обратиться к личности, которая познала Абсолютную Истину».

Иначе это невозможно. Если вы думаете: «Я познаю Абсолютную Истину посредством умственных измышлений», то это невозможно.

Потому что вы… породите лишь несовершенство. Ваши чувства не достигнут цели. Поэтому о Брахмане говорится: аван манаса гочара.

Аван манаса гочара: «Он за пределами умственных измышлений».

Одно из имён Всевышнего Господа – Адхокшаджа. Адхокшаджа означает: адхах-крта акшайам джнанам йатра – «Когда наши материальные чувства терпят поражение». Наши материальные чувства терпят поражение. Мы терпим поражение во всех отношениях. Так что невозможно постичь Абсолютную Истину, если мы не найдём личность, которая является осознавшей себя душой, которая постигла Абсолют.

Не имеет значение, кто он. Господь Чаитанйа рекомендовал…

Например, в Индии ожидают, что брахманы становятся духовными учителями. Поскольку Брахман означает того, кто обладает достаточным знанием в трансцендентной науке. Это и есть брахман. Брахма джанатити брахманах. В нынешнюю эпоху, Кали-йугу, очень трудно найти квалифицированного брахмана. Поэтому очень трудно найти квалифицированного духовного учителя. Чаитанйа Махапрабху рекомендовал: киба шудра, киба випра, нйаса кене найа, йеи кршнататтва-ветта сеи гуру хайа – «Не имеет значения, брахман он, шудра, саннйаси или домохозяин. Если он знает науку о Кришне, то он истинный духовный учитель». Он истинный духовный учитель.

В Бхагавад-гите изложена наука о Кришне. Каждый из вас, если вы изучите Бхагавад-гиту очень внимательно, со всеми аргументами, со всем чувством, со всем философским знанием… Потому что здесь сказано: тад виддхи пранипатена парипрашнена. Вы не должны предаваться слепо.

Хотя ваш духовный учитель может быть сознавшим себя и искушённым в Абсолютной Истине, вы, всё же, должны задавать вопросы. Вы должны понять все критические моменты посредством разумных вопросов. Это позволяется. Так что это не имеет значения.

Если кто-то способен отвечать на вопросы по науке о Кришне, он – духовный учитель. Он – духовный учитель. Не имеет значения, где он родился, кто он, брахман или шудра, американец или индиец или кто-то еще. Не имеет значения. Такова практика. Когда вы идёте к практикующему врачу, вы не спрашиваете: «Так, доктор, вы американец или индиец? Вы брахман? Вы еврей? Вы христианин?» Нет.

Он обладает квалификацией медика, и потому вы предаётесь: «Доктор, вылечите меня. Я страдаю». Тут нет вопросов. Потому и Чаитанйа Махапрабху был либерален в этом вопросе: «Любой, кто знает духовную науку или науку о Кришне…»

Наука о Кришне и есть духовная наука, поскольку Кришна является высшей целью духовной науки. Когда я говорю о Кришне, вы должны помнить, что я говорю о Боге. У Бога есть миллионы имён в различных частях мира, но Кришна, согласно ведической литературе, – высшее имя. Поэтому Господь Чаитанйа рекомендовал – и Его рекомендация принята авторитетами даже поныне – киба шудра, киба випра, нйаси кене найа, йеи кршна-таттва-ветта, сеи гуру хайа. И вы удивитесь, узнав, что главными учениками Господа Чаитанйи были так называемые падшие члены общества. Он выделял Харидаса Тхакура, Намачарйу Харидаса Тхакура. Харидас Тхакур был магометанином. Ему довелось принять рождение в магометанской семье, но он стал последователем Чаитанйи, и Чаитанйа Махапрабху, обучив его, дал ему высший пост в Своей духовной миссии.

Чаитанйа Махапрабху явился, чтобы внедрить систему Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе…, воспевания святых имён Бога, и Он выделил Харидаса Тхакура, которому довелось быть магометанином.

Но он достиг такого просветления, что Чаитанйа Махапрабху назначил его главным министром, управляющим Харе Кришна, Харе Кришна. Его сделали намачарйей, авторитетом. Ачарйа означает премьер министра, авторитета. Были также и другие шестеро значительных учеников. Например, Рупа Госвами и Санатана Госвами. Прежде эти джентльмены были известны как Сакара Малик и Дабир Кхан.

Дабир Кхан. Это был период магометанского владычества. Индия в то время находилась под властью Патханов, и в Бенгалии был патханский правитель по имени Набоб Хусейн Шах. И в те дни индусы так строго относились к поступлению на службу, особенно, если брахман поступал на службу к кому-либо, особенно если не индусу, он тут же изгонялся из общества.

Итак, эти два джентльмена, Сакара Маллик, почти стали… Они также сменили свои имена. Они на самом деле были брахманами, очень разумными и образованными. Они знали очень много. Они говорили на фарси, персидском языке, на санскрите, были очень учёны, но, поскольку нанялись на службу к магометанскому правителю, они были изгнаны из общины брахманов. Тогда Чаитанйа… Они последовали за Чаитанйей Махапрабху и стали великими авторитетами в науке о Кришне. Впоследствии они стали Рупой Госвами и Санатаной Госвами. Так что ни для кого нет препятствий в том, чтобы стать духовным учителем. Каждый может стать духовным учителем при условии, что он постиг науку о Кришне. Такова единственная квалификация. И это вполне резонно. Если вы не знаете предмета, как вы можете быть учителем? Подразумевается, что учитель знает, о чём говорит. Он знает науку.

Как говорит Шри Чаитанйа Махапрабху, единственная квалификация духовного учителя: киба шудра, киба випра, нйаси кене найа, йеи кршна-таттва-ветта – «Любой, кто знает науку о Кришне…»

Бхагавад-гита и есть наука о Кришне. Если кто-то в совершенстве её постигает, он становится духовным учителем. А в настоящий момент требуется духовный учитель. Нам нужны тысячи духовных учителей, чтобы проповедовать науку о Кришне по всему миру. Это решит все мировые проблемы. Возьмите её у меня. Мы говорили с ближайшими преданными здесь, и они согласились, что это на самом деле наука, которая может решить все проблемы мира. Йадж джнатва пунар мохам эвам йасйаси. Кришна говорит Арджуне… Он обращается к Арджуне, потому что Арджуна как слушатель представляет всех нас. Он говорил не одному Арджуне, а всему человечеству. Йадж джнатва на пунар мохам: «Постигнув эту науку, ты никогда не впадёшь в иллюзию».

Поскольку Арджуна пребывал в иллюзии и не был готов сражаться, ему были даны наставления Бхагавад-гиты. Он говорит: «Если ты на самом деле пройдёшь обучение у опытного истинного духовного учителя, то ты никогда не попадёшь под власть иллюзорной энергии». Йена бхутанй ашешана дракшйасй… И снова Он говорит: апи чед аси папебхйо сарвебхйо папа-крттамах, сарвам джнанаплавенаива врджинам сантаришйаси. Господь Шри Кришна говорит: «Подобно тому, как ты, получив прочный корабль, без затруднений сможешь пересечь Атлантический океан, так же и мы посреди океана невежества…». Эта обусловленная жизнь в материальном мире подобна океану невежества. Поэтому Господь Чаитанйа молится Шри Кришне: айи нанда-тануджа патитам кинкарам мам вишаме бхавамбудхау – «Мой дорогой Господь Кришна, я упал в океан неведения». Мы находимся в океане неведения. Если в океане у вас есть очень хорошая лодка или корабль, вы сможете его пересечь, аналогично, если у нас есть корабль или лодка совершенного знания, то нет места страху. Мы очень легко сможем пересечь этот океан. Здесь Кришна говорит: апи чед аси папебхйо сарвебхйо папа-крттамах.

Даже если человек – величайший грешник, но он обрёл это знание науки о Кришне, он сможет пересечь океан невежества очень легко.

Это значит, что наша прошлая жизнь не имеет значения. Любое ведическое произведение, особенно Бхагавад-гита…

Бхагавад-гита не принимает в расчет, кем вы были в прошлой жизни. Это не важно. Поскольку мы в невежестве, мы можем по невежеству совершать очень много неправедного. Это вполне возможно. Все мы подвержены этому. Мы столь многое совершаем вследствие невежества, что никто из нас не может сказать: «Я свободен от всяких греховных последствий». Никто не может сказать этого. Так что это не имеет значения. Но если мы познаём науку о Кришне, то Господь Шри Кришна говорит: апи чед аси папебхйо сарвебхйо папакрттамах – «Даже если человек – величайший грешник, но если он постиг науку о Кришне, он свободен. Он свободен и может идти.

Он очень легко сможет пересечь материальный океан неведения».

Как же это возможно? Он приводит очень хороший пример. Йатхаидхамси самиддхо ‘гнир бхасмасат куруте ‘рджуна, джнанагних сарва-кармани бхасмасат куруте татха: «Подобно тому, как огонь сожжёт всё, что бы ты в него ни положил. Всё сгорит дотла. Не имеет значения, дрова это или что-то грязное, это обратится в пепел.

Аналогично, если мы обретаем науку о Кришне, если мы постигаем науку о Кришне, все последствия наших греховных поступков, которые мы могли совершить в прошлом, сгорят дотла». Йатхаидхамси самиддхо ‘гнир бхасмасат куруте арджуна, джнанагних сарва-кармани бхасмасат куруте татха. Бхасмасат означает «обратится в пепел». На хи джнаненасадршам павитрам иха видйате, тат свайам йога-самсиддхах каленатмани виндати. Поэтому мы должны стремиться к знанию. А совершенство знания, как мы уже говорили на прошлых встречах, состоит в постижении Кришны. Вот и всё. Вы найдёте в седьмой главе: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. После культивирования знания на протяжении многих и многих рождений, человек приходит к Кришне и постигает: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах. Васудева, Кришна есть всё, причина всех причин. Он – причина всех причин. Всегда помните об этом. Когда я говорю о Кришне, Он – Бог. Бог. Бог – причина всех причин. В наши дни коммунизма, идея коммунизма… В науке о Кришне есть очень хорошая концепция духовного коммунизма.

В Шримад-Бхагаватам вы найдёте беседу между Нарадой и Йудхиштхирой, и Нарада объясняет, что в проявленном материальном мире все удивительные вещи и ресурсы на высших планетах, на этой планете или в открытом космосе созданы Всевышним Господом.

Просто попытайтесь понять это. Всё в этом мире, что бы это ни было, не создано человеком. Это создано Богом. Никто не сможет отрицать этого. Ишавасйам идам сарвам. Поэтому все живые существа, начиная с муравья и до Брахмы, величайшего человеческого существа или величайшего полубога, получают право пользоваться этим. Они получают право пользоваться этим. Нарада говорит: «Ты можешь пользоваться всеми материальными ресурсами, но если захочешь больше, то станешь вором и понесёшь наказание».

Взгляните на идею коммунизма. Всё в мире, на этой или на другой планете… Люди, например, пытаются отправиться на луну. Русские постараются водрузить свой флаг, если они первыми достигнут луны, и победят. Так же как вы пришли из Европы. Вы завоевали эту землю, Америку и водрузили свой флаг. А теперь они пытаются добраться до луны. Но подобное водружение флага называется невежеством. Это называется невежеством. Куда вы собираетесь водрузить флаг? Это не ваша собственность. Это собственность Бога. Вот это знание. Это знание. А если я думаю: «Это моя собственность. Я должен водрузить здесь мой флаг», это невежество. В Шримад-Бхагаватам вы найдёте, что какая бы ни была собственность… Я говорил об этом сегодня утром. Если вы оставите на дороге несколько мешков зерна, прилетят голуби, склюют несколько зёрен и улетят. Они не возьмут даже одного зерна сверх надобности. Как только они почувствуют внутри себя удовлетворение: «О, я наелся», они улетят. Они улетят. Они не возьмут в запас. И это естественно. Но если мы оставим сто мешков муки и скажем людям: «Придите и берите», то ктото возьмёт десять мешков, кто-то возьмёт пятнадцать мешков, а ктото не возьмёт ни одного мешка, потому что ему не хватит. Распределение не будет равным. Таково продвижение нашей цивилизации.

Мы лишены знания, которым обладают голуби, кошки и собаки, что всё принадлежит Всевышнему Господу, и мы можем брать то, что нам необходимо и не более того. Это и есть знание. В таком случае не будет затруднений. Весь мир создан по замыслу Бога, чтобы у вас не было ни в чём недостатка. Всего хватает. Всего хватает. Здесь не было бы нехватки, если бы вы знали, как распределять.

Ошибка в распределении: одни берут больше, чем нужно, а другие голодают. Поэтому голодающее население протестует: «Почему мы должны голодать?» И это тоже ошибка. Но есть совершенное знание: ишавасйам идам сарвам. Мы должны воспринимать всё как собственность Бога. И мы можем пользоваться тем, что предоставлено нам природой. Предположим, имеется железная руда, рудник.

Каждый добывает… Он может взять столько железа, сколько ему нужно. Но если кто-то объявляет железный рудник своей собственностью, то он, согласно Шримад-Бхагаватам, становится вором. Он становится вором и подлежит наказанию, потому что это собственность Бога. Никто не может создать железный рудник. Мы ничего не можем создать. Даже в экономических законах мы ничего не можем создать. Мы можем лишь трансформировать, как это делает рабочий. Вот и всё. Предположим, мы сделали очень хороший стол, но составляющие, дерево, инструмент, железо – всем этим обеспечил нас Бог.

Вы не можете производить железо. Вы не можете производить древесину. Так почему вы объявляете это своим? Это невежество.

Это невежество. Благодаря культуре науки о Кришне, когда мы понимаем науку о Кришне, мы освобождаемся от невежества. И Господь Кришна рекомендует: «Благодаря этому знанию ты очень легко сможешь пересечь океан неведения, океан невежества». Всё дело вот в чём: мы страдаем из-за… Подобно тому, как невежество не является оправданием в суде. Предположим, вы сделали нечто предосудительное, и если вы скажете судье: «Сэр, я не знал этого закона», это не будет оправданием. Вас накажут. Вас накажут. В шастрах, в ведической литературе, говорится: «Всё принадлежит Богу. Всё создано Богом. И каждый имеет право, не только человек, но и животные, жить и пользоваться тем, что ему необходимо. Но если он берёт больше, если он требует большего, он становится вором и подлежит наказанию».

Если, предположим, я скажу: «О, я не знал этого закона. Поэтому я накопил так много под своим контролем», это не означает, что вас не накажут. Вас накажут. Вас накажут. Это знание нам и требуется постичь. Люди в нынешнюю эпоху лишены этого знания. Потому нам требуются сотни и тысячи духовных учителей, которые постигли науку о Кришне и проповедуют по всему миру. В этом проблема.

Поэтому мы сформировали это общество и приглашаем все искренние души принять участие в обществе и стать духовными учителями и проповедовать эту науку по всему миру. Существует огромная потребность в этом знании. Не думайте, что раз Кришна родился в Индии и поскольку Он поведал ведические принципы, это нечто сектантское. Нет. Кришна говорит: сарва йонишу каунтейа самбхаванти муртайо йах, тасам махад йонир брахма ахам биджа-прадах пита. Подобно тому, как дети рождаются от соединения отца и матери, аналогично, отцом выступает Бог, а матерью – материальный мир.

Мы получили это тело подобно тому, как ребёнок получает тело в утробе матери. Отец даёт семя. Аналогично. Как духовные души мы – неотъемлемые частицы Всевышнего Господа, но мы оказались в материальном мире, потому что захотели наслаждаться материальным миром. Поэтому нас поместили в материальный мир. И мы получили это материальное тело. И в какой бы форме мы ни были, будь то человек, кошка, собака или более чем человек, полубог…

Здесь существуют многие тысячи форм… восемьдесят четыре лакха. Восемь миллионов видов жизни. Но обо всех них Кришна говорит: «Я – их отец. Я – их отец», ахам биджа-прадах пита, «потому что Я – отец, дающий семя». Бхагавад-гита предназначена не для какой-то отдельно взятой партии, нации или страны. Она предназначена для каждого, даже для животных. Мы должны изучить эту науку и проповедовать её по всему миру, чтобы они могли избавиться от невежества.

Они воруют. Они воруют. Мы должны спасти их от невежества, от их состояния невежества. Вот что требуется. Мы образовали это сообщество, Международную Ассоциацию Кришны, Международное Общество Сознания Кришны. И я приглашаю каждого из вас, не только в Америке, но и во всех частях мира: приходите и изучайте науку о Кришне и проповедуйте по всему миру, чтобы люди были счастливы. Задача человека не эксплуатировать других. Человек предназначен для того, чтобы делать добро другим. Господь Чаитанйа проповедовал эту философию. В особенности Он советовал индийцам: бхарата-бхумите манушйа-джанма хаила йара, джанма сартхака кари ‘кара паропакара. Он сказал: «Каждый, кто родился на земле Индии…» Поскольку Индия – это страна религии. Индия – страна философии. Индия накопила много знания о Кришне и о духовной науке.

Каждый, кто родился в Индии, может выполнить миссию человеческой жизни. Они имеют большое преимущество. Но, к сожалению, они отвергли эти преимущества. Они очарованы блеском материальной цивилизации. Они смотрят на Европу и Америку, и им хочется небоскрёбов и промышленности. И они хотят быть благодаря этому счастливыми. Но на самом деле это не тот путь. Это скорее блуждание в потёмках. Чем больше мы продвигаем материальную сторону жизни, тем дальше отходим от духовной жизни. Человеческая жизнь предназначена для духовного осознания. Ни для чего более. Мы должны быть удовлетворены тем, что даёт нам природа по воле Бога. Природа многим снабжает нас для нашего поддержания.

Разные виды зерна. Разные виды плодов. Большое количество молока. Вы можете удовлетворяться этим. Вы можете сохранять своё тело очень здоровым и культивировать духовное знание. Таков план. Таков план Кришны.

Но если мы хотим обладать большим, чем… (на улице громко воют сирены) Вот ещё один пример наказания (смеётся). Мы наказаны и те, от кого они едут, тоже наказаны. Все мы наказаны. По мере развития, по мере нарушения законов природы, законов Бога, нас наказывают на каждом шагу. Но вследствие невежества мы не знаем, как нам быть… Мы привыкли. Мы огрубели: «О, накажите нас. Ещё.

Продолжайте в том же духе. Ещё». О, это не человеческая жизнь.

Мы должны найти избавление от этого наказания. Вот человеческая жизнь. Я попадаю в тюрьму и думаю: «Отлично, всё очень хорошо.

Не работая, я получаю еду три раза в день. Останусь-ка я в тюрьме».

О, это не очень разумное решение. Понимаете? Мы должны выйти из тюрьмы. Материальный мир подобен тюрьме. Мы должны вырваться из него. Мы должны обрести свободу, абсолютную свободу, сач-чид-ананда-виграхау, исполненную знания, исполненную блаженства и вечную.

Такова наша миссия. Именно это знание мы должны обрести.

«Знание – это освобождение». Такова тема, на которую мы говорим сегодня: «Знание – это освобождение». Знание о том, что всё принадлежит Кришне или Богу. Мы можем пользоваться этим, как нам захочется. Например, слон съедает сто фунтов пищи. О, Бог обеспечивает его: «Да, приходи. Съешь сто фунтов». Но он не делает запасов. Он ест два раза: сто фунтов утром и сто фунтов вечером. Он обеспечен. Природа обеспечивает. Приходи. Вы знаете гориллу. Это очень крупные животные. Там, где обитают гориллы, в африканских джунглях, на деревьях растут орехи, которые тверже стальной пули.

А горилла рвёт их как горох и запросто жуёт. Так что здесь запасена пища даже для гориллы, для слона и также для муравья. Муравью достаточно крупинки сахара. И он тоже борется. Здесь идёт борьба.

Но все обеспечены.

Запас уже есть. Запас уже зафиксирован. Так что вам следует бороться – в человеческой форме жизни – бороться за осознание себя, как вернуться к Богу, обратно к Кришне. Вы должны бороться за это, а не за экономическое развитие. Экономика уже обеспечена.

Если это есть для слона, для муравья, то почему не для вас? Из-за того, что мы в невежестве, мы думаем, что мы должны больше уделять внимания экономическому развитию, чем духовному осознанию.

Нет. Всё уже спланировано так, что вам не нужно прилагать усилия ради экономического развития. Просто прилагайте усилия ради духовного осознания, для избавления от пут материальной жизни. Таково знание. И это принесёт вам освобождение. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 4.37-40

Нью-Йорк, 21 августа 1966 г.

Прабхупада: Йатхаидхаси самиддхо ‘гнир бхасмасат куруте ‘рджуна, джнанагнир сарва-кармани бхасмасат куруте татха.

Йатха, «как», как эдхамси. Эдхамси означает «топливо». Самиддхо ‘гних, «пылающий огонь». Бхасмасат, «обращает в пепел». «Подобно тому, как пылающий огонь обращает в пепел, что бы ты в него ни положил, любое топливо, аналогично», джнанагних, «когда твой огонь знания заполыхает, тогда сарва-кармани, все последствия твоей деятельности обратятся в пепел». Потому что последствия нашей кармы, последствия нашей деятельности, являются причиной нашего плена. Есть хорошая деятельность и плохая деятельность. Здесь говорится: сарва-кармани. Сарва-кармани означает и хорошую и плохую деятельность. Есть последствия плохой деятельности, и есть последствия хорошей деятельности. Но для человека, который идёт по пути освобождения из материального плена, и хорошая и плохая деятельность предосудительна. В последствиях хорошей деятельности тоже нет никакой надобности. В материальном мире мы привязаны к совершению хорошей деятельности. Но не все. Те, кто пребывают в гуне благости, хотят совершать какую-то хорошую деятельность в материальном измерении. А те, кто в гунах страсти и невежества, занимаются плохой деятельностью, деятельностью в страсти и невежестве. Но те, кто собираются стать сознающими Кришну, не нуждаются ни в хорошей, ни в плохой деятельности. Почему? Если вы наслаждаетесь последствиями хорошей или плохой деятельности – вы в материальном плену.

Предположим, вследствие плохой деятельности я родился… Поскольку, согласно деятельности, могут быть различные жизненные ситуации. Джанмаишварйа-шрута-шрибхир эдхаманах пара пуман.

Благодаря хорошей деятельности мы получаем богатое наследство, рождение в очень хорошем месте, в высокопоставленной семье, в богатой семье, аристократической семье. А вследствие плохой деятельности мы можем получить рождение даже в царстве животных или в семье низкого класса, бедной семье. Существует ведическое представление о хорошей и плохой деятельности. Но для человека, который намерен стать сознающим Кришну, нет необходимости ни в хорошей, ни в плохой деятельности, потому что он не хочет снова быть связанным.

Предположим, я родился в очень аристократической семье, очень богатой семье. Это не означает, что я становлюсь свободным от материальных страданий. Например, мы сидим здесь. Некоторые из вас имеют очень хорошее положение. Некоторые из вас вышли из богатых семей, а некоторые могут быть не столь богатыми, из семей среднего класса. Но сегодняшняя температура одинаково высока для всех.

Не существует подобного соображения: «Вот человек, который вышел из богатой семьи, так что для него температура будет пониже».

Нет. Поэтому, наслаждаемся ли мы последствиями хорошей деятельности, или последствиями плохой деятельности, мы должны принять материальное тело. И как только мы принимаем материальное тело, мы неизбежно подвергаемся материальным страданиям. Но вся наша программа… духкхалайам ашашватам. Господь Кришна говорит: мам упетйа каунтейа духкхалайам ашашватам напнуванти. Вы найдёте это в десятой главе. Господь говорит: «Каждый, кто приходит ко Мне, достигает Меня…» Мы можем достичь Кришны в этой жизни благодаря сознанию Кришны.

Подобно тому, как вы приходите в соприкосновение с правительством, если вы заняты на государственной службе, аналогично, если вы заняты трансцендентным служением Кришне, то вы достигаете Кришну. Кришна говорит: мам упетйа каунтейа. Каунтейа – это Арджуна. «О, сын Кунти, после того как человек достигает Меня…»

Каков результат? Результат таков: мам упетйа каунтейа духкхалайам ашашватам напнуванти – «Он больше не возвращается в эту юдоль страданий». Всё дело в… Джнанагних, знание, огонь знания.

Этот огонь знания не горит в вашем уме. Понимаете? Поэтому мы принимаем эту исполненную страдания жизнь за счастье из-за нехватки знания. Например, собака или свинья не может понять того, какую ужасную жизнь она ведёт. Она думает: «Со мной всё в порядке. Я наслаждаюсь жизнью». Это называется покрывающим влиянием материальной энергии. Человек, который страдает…

Вы найдёте на Бауэри Стрит множество пьяниц, валяющихся на дороге. Они тоже думают: «О, мы наслаждаемся жизнью, наслаждаемся жизнью». Но другие, которые проезжают мимо на автомобилях, сочувствуют им: «О, как ужасно они живут». Но так действует покрывающее влияние материальной природы. Я страдаю, но воспринимаю это так: «О, я очень счастлив. Я очень счастлив». Это называется невежеством. И когда человек пробуждается к полному знанию, он понимает: «О, я несчастен. О, я хочу свободы. О, здесь нет свободы. Я не хочу умирать, но здесь есть смерть. Я не хочу стариться. О, здесь есть старость. Я не хочу болеть. О, здесь есть болезни».

Здесь есть проблемы, но вследствие невежества мы обходим стороной все эти большие вопросы людских проблем. Мы воспринимаем мелкие проблемы как очень важные. Мы воспринимаем экономическое развитие как нечто самое важное, забывая о том, что: «Сколько я ещё проживу в этом материальном мире? Пятьдесят, шестьдесят или сто лет. Так что с экономическим развитием или без экономического развития, моя жизнь подойдёт к концу. Предположим, я разовью свою экономическую жизнь так, что… Я накоплю миллионы долларов.

Но когда я покину тело, я лишусь всего. Тогда я снова приму рождение в соответствии с моими последствиями, в бедной семье или богатой семье или даже животным. Нет никакой гарантии». Это и есть знание. Человек должен искать это знание. Пока это знание не пробудится в нашем уме или в нашем сознании, что бы мы ни делали, нам следует учитывать, что мы будем побеждены влиянием материальной природы.

Здесь Кришна говорит: джнанагних сарва-кармани бхасмасат куруте татха. Как только я постигну своё положение, что «Я хочу свободы…» Мы пытаемся отправиться на луну, но, поскольку тут нет свободы, мы на каждом шагу терпим поражение, хотя мы и провозглашаем на бумаге: «Вот уже два года». Русские начали продавать землю на луне, мол «В 1965 году мы отправимся туда». Но 1965…

Это продолжается до 1967.

Сейчас они помалкивают о продаже земли на луне. Всё дело в том, чего мы хотим. Такова наша природа. Мы хотим путешествовать. Люди отправляются из Индии в Америку, из Америки в Индию.

Мы хотим свободно путешествовать. Это моё право, потому что, как душа… В Бхагавад-гите вы найдёте слово сарвага. Сарвага означает, что душа имеет склонность идти туда, куда хочет. На самом деле те, кто достигли совершенства в йоге… Разумеется это не высочайшее совершенство. Даже люди, которые достигли совершенства в йоге, могут путешествовать на любую планету. И на совершенство йоги указывает то, что йог умирает по собственной воле. Ему не приходится оставлять тело как обычным людям. Они оставляют тела под давлением законов природы. Так что йоги обладают большой силой. Когда они считают: «Сейчас я оставлю это тело», они сосредоточиваются на планете, куда собираются отправиться и переносят душу на эту планету.

Таково высшее йогическое совершенство. Вряд ли вы найдёте такого йога. Моя идея состоит в том, что живое существо имеет склонность свободно передвигаться. Есть живые существа на другой, высшей планете, которая называется Сиддхалокой. Эту информацию мы черпаем из Шримад-Бхагаватам. На планете Сиддхалока тоже есть живые существа или люди вроде нас. Но они настолько могущественны, что без помощи самолёта или спутника могут путешествовать с одной планеты на другую. У нас есть такая информация. Мы не знаем о том, насколько мы могущественны, когда свободны от материальных пут. Мы здесь удовлетворяемся, создавая какие-то спутники, и считаем, что очень продвинулись в материальной науке, не зная, что без помощи спутников и самолётов я могу путешествовать по всем планетам. У меня есть такая возможность. Каким же образом мы обладаем подобной возможностью? Это мы и должны изучить.

Джнанагних. Этого можно достичь джнаной, знанием. Знание…

Для знания есть всё. Мы должны принять его. Поэтому прежде люди соблюдали покаяния и аскезы, чтобы достичь совершенства. А теперь, в этот век, подобные аскезы и покаяния невозможны. Потому что наша жизнь очень коротка, и мы всегда обеспокоены. Прайеналпайушах калау асмин йуге джанах. Калау. Калау означает эту эпоху – век раздоров и нехватки. Этот век называется Кали. Кали, значит «век раздоров». Мы сражаемся. По пустяковому поводу мы сражаемся. Поэтому он и называется Кали-йугой. В эту йугу у нас очень короткая продолжительность жизни. Сегодня я читал из Двенадцатой Песни Шримад-Бхагаватам – возможно, некоторые из вас присутствовали при этом – что в этот век жизнь сократится до двадцати-тридцати лет. Мы дождёмся таких времён. Всё постепенно будет убывать.

Поэтому в Кали-йугу практика йоги, жертвоприношения или очень роскошное поклонение Богу невозможны. Жизнь людей коротка, они всегда охвачены материальными тревогами, болезнями, а также несчастны. Они не очень счастливы. Мандах суманда-матайох манда-бхагйах хй упадрутах. Они очень медлительны и несчастны. То же самое слово использовано в Бхагаватам. Поэтому в Калийугу, если мы хотим воспользоваться преимуществом знания, единственный путь – сознание Кришны, стать сознающим Кришну. Это поможет нам. Сознание Кришны сияет… бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Если мы сможем предаться Кришне и стать полностью сознающими Кришну – пример тому подал Арджуна: он стал сознающим Кришну – тогда наше знание заполыхает, и все последствия нашей хорошей и плохой деятельности обратятся в пепел.

Мы очистимся. На хи джнанена садршам павитрам иха видйате. Господь снова говорит: «В материальном мире нет ничего чистого, кроме джнаны или знания». Что такое знание? Знание означает: «Я – неотъемлемая частица Всевышнего Господа. Поэтому моё дело – тесно связать себя с Высшим Сознанием. Я – индивидуальное сознание и я должен связать себя с Высшим Сознанием».

Это и есть джнана. Это самое чистое в материальном мире. Всё остальное осквернено гунами материальной природы. Даже такая гуна природы как благость тоже является своего рода осквернением, а что тогда говорить о гунах страсти и невежества? Даже благость… В благости человек становится просвещённым. Он становится просвещённым насчёт своего положения, насчёт трансцендентных тем. Но имеется порок: «О, теперь я всё понимаю. Со мной всё в порядке».

Это означает заключённого первого класса. Ему предложены всяческие условия в тюрьме. И он думает: «О, теперь у меня всё в порядке». Даже гуна благости становится причиной нашего плена. Поэтому мы должны подняться даже над качеством благости. Даже над качеством благости мы должны возвыситься. Это трансцендентное положение и есть сознание Кришны. Трансцендентное положение начинается с ахам брахмасми: «Я – Брахман. Я – не это тело». Но подобное положение тоже неустойчиво. Потому что брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати, самах сарвешу бхутешу мадбхактим лабхате парам. Так сказано в Бхагавад-гите. На стадии брахма-бхуты… Стадия брахма-бхуты означает осознание своего трансцендентного положения: «Я – не материя, я – душа». Подобное осознание называется брахма-бхутах. Мы – Брахман. Мы не материя. Но, так или иначе, мы вступили в контакт с майей, материей.

Поэтому по невежеству я отождествляю себя с материальным телом. Но на самом деле мы не материя. Это мы можем понять. Если бы я был материей, то, как только мое тело умерло, жизнь не смогла бы вернуться. Сейчас делается так много материальных научных достижений. Предположим, здесь есть тело, мёртвое тело. Если бы жизненная сила была бы чем-то материальным, тогда принесите это нечто материальное, влейте в это мёртвое тело и воскресите его. Нет, это невозможно, потому что духовная часть ушла, а мы не имеем контроля над духовным. Душа обладает высшей природой. Об этом нам просто сообщает Бхагавад-гита. Это высшая природа. Это низшая природа. Низшая природа и является моими путами. Я не принадлежу к этой низшей природе. Кришна говорит: на хи джнанена садршам павитрам иха… Как только мы восстаём до нашего положения брахма-бхуты, первым нашим признаком будет прасаннатма – мы будем радостны.

Прасаннатма на шочати на канкшати. Не о чем будет скорбеть и не к чему стремиться. Но трудность состоит в том, что даже если мы поднимемся до стадии брахма-бхуты, и если мы не выполняем служения Кришне, то есть возможность упасть обратно. Об этом нам тоже говорят. Арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхах анадрта-йушмад-ангхрайах. Например, вы можете очень высоко подняться в небе, но если у вас там нет прибежища, если ваш самолёт или спутник падает, то и вы тоже падаете. Вы снова падаете. Так что если вы достигли такой стадии, что вы можете достичь какой-то планеты и принять там прибежище, то тогда не будет возможности упасть. Но пока вы в небе, всегда есть возможность падения. Аналогично, одно лишь постижение стадии брахма-бхуты не поможет мне, если я не приму прибежища у Кришны. А как только я принимаю прибежище у Кришны, тогда не будет возможности падения в материальный мир, потому что здесь есть занятие.

Наша природа такова, что мы хотим чем-то заниматься. Парам дрштва нивартате. Как ребёнок… Ребёнок играет весь день, устраивает беспорядок в доме и… Он не может прекратить баловаться.

Ему нужно дать какое-то занятие. Если ему дано какое-то занятие, какая-то игра, и если его внимание направлено на неё, то он перестанет баловаться в доме. А иначе, праздный ум – кузница дьявола. Он будет продолжать и продолжать. Поэтому у нас должно быть духовное занятие. Одно лишь понимание: «Я – не тело», не поможет мне.

Брахма-бхутах прасаннатма. Стадия брахма-бхуты такова: «Я – не материя, я – дух». Тут всё верно. Но мы должны поддерживать дух. Как мы сможем его поддержать? Мы сможем поддержать его тогда, когда имеется духовное занятие. Иначе это невозможно. В противном случае я буду продолжать некоторое время, но есть возможность падения, поскольку мы имеем информацию и практический опыт, что великие йоги и джнани возвращались обратно. Нам нужен какой-то практический опыт. Иногда мы встречаем людей, которые оставляли все мирские занятия, порывали все семейные связи, принимали отрешённый образ жизни, саннйасу, а затем, спустя некоторое время, начинали заниматься открытием больниц, филантропической деятельностью и политикой. Мы видели это. Почему же? Вы отреклись от мира. Зачем вам открывать больницы? Больницы открываются правительством, государством. Не ваше дело открывать больницы. Вы должны помогать людям избавиться от материального тела. Это духовная деятельность. Мы тоже должны открывать больницы. Но что за больницы? Чтобы лечить материальную болезнь, а не временные заболевания. И снова на нас могут нападать. Полное излечение материальной болезни… Вот такие больницы нужны. Такой больницей является общество сознания Кришны.

Если мы пройдём лечение в обществе сознания Кришны, то мы вылечимся от материальной болезни. Иначе мы снова попадём в какое-нибудь материальное тело. Васамси джирнани йатха вихайа. Так же как мы меняем одну одежду на другую, аналогично происходит смена одного тела на другое, переселение души. Но наше предназначение – полностью избавиться от получения какого-либо материального тела в следующей жизни. Это должно стать целью нашей жизни. Такое знание зовётся чистейшим знанием. На хи джнанена садршам павитрам иха… Это знание – чистейшее знание. Тат свайам йога-самсиддхах калена атмани виндати. Став сознающим Кришну посредством бхакти-йоги, вы можете добиться успеха. Йога-самсиддхах. И с течением времени вы поймёте: «Да, я на верном пути».

Сейчас у вас могут быть большие сомнения: «По верному пути я иду или нет?» Но калена, с течением времени, если вы продолжаете процесс…

Поэтому в следующем стихе говорится: шрадхаван лабхате джнанам. Шраддхаван, тот, кто верит, может получить это знание.

Верующий. Тому, кто колеблется, кто не имеет веры, очень трудно.

Мы должны принять. Поскольку метод стандартный и даётся высшим авторитетом, Кришной, мы должны обладать такой верой: «О, это авторитетно». Подобно тому, как мы имеем веру при всяком взаимообмене. Мы должны иметь какую-то веру. Предположим, я отправляюсь в Калифорнию из Нью-Йорка и я должен купить билет на самолёт. А у меня нет веры в то, что «Эта кампания воздушных перевозок доставит меня туда». Когда мы идём к парикмахеру, мы с верой подставляем свою шею под бритву. Он может в момент перерезать нам горло. Но вы сохраняете веру: «Да, я доверяю. Он не сделает этого». Так что без веры мы ничего не добьёмся. Если в обычных делах мы должны с верой принимать что-то… Кто знает, что этот самолёт доставит меня в Калифорнию? Может быть, он отправится в ад. С автобусом может произойти несчастный случай. На железной дороге может произойти несчастный случай. Всё возможно. Но мы принимаем на веру. Так что если мы хотим развиваться, мы должны иметь веру. А на чём держится наша вера? На авторитетах. Мы не идём покупать билет в неавторитетную компанию. Мы покупаем билет в Калифорнию только у признанной компании. Аналогично, мы должны иметь веру в Кришну. Если у вас есть вера в Кришну или в Господа Иисуса Христа или кого-то ещё… Без веры мы не сможем развиваться. Это называется быть верующим. А те, у кого нет веры, зовутся неверующими. Здесь чётко сказано: шраддхаван лабхате джнанам – «Верующие могут достичь прогресса в знании о духовном развитии». Тат-парах самйатендрийа. А как мы становимся верующими? Самйата индрийа. Вы должны контролировать чувства.

Всё дело вот в чём: наше материальное существование вызвано тем, что мы хотим наслаждать чувства. В этом вся наша болезнь. Вера в духовное развитие может усилиться, когда мы соглашаемся; в то же время самйата индрийа. Например, если вы лечитесь у врача, вы должны иметь веру: «Всё хорошо». Но врач говорит: «Не делай этого», а если вы делаете это, то какого рода вера будет у вас? Врач, когда лечит пациента, что-то предписывает: «не делай того» и «делай это». Но если я говорю: «Мой дорогой врач, я целиком верю вам.

Очень хорошо. Но я не смогу следовать вашим наставлениям. Вы говорите: «Не делай», а я делаю…» Какова же ваша вера?

Шраддхаван лабхате джнанам тат-парах самйатендрийа. Вы с верой должны следовать наставлениям. Тогда вы достигнете. Вы должны следовать наставлениям с верой. Шраддхаван лабхате джнанам тат-парах самйатендрийа, джнанам лабдхва парам шантим ачирена адхигаччхати. И когда он правильно выполняет формулу и достигает стадии знания, тогда его достижением будет: джнанам лабдхва парам шанти, он обретёт полный мир. Ачирена. И этот мир очень близко от вас. В ближайшем вашем будущем, если вы последуете с верой. Очень близко, совсем недалеко. Ачирена означает «очень близко». Шраддхаван лабхате джнанам тат-парах самйатендрийа, джнанам лабдхва. И когда вы достигнете этой стадии, вы почувствуете: «О, нет в мире человека более счастливого, чем я».

Такой стадии вы достигнете. Также как когда проходит болезнь…

Например, у вас образовался нарыв на руке или на какой-то другой части тела, и врач говорит: «Требуется хирургическое вмешательство». И вы с верой подвергаетесь хирургической операции, и операция может казаться очень суровым испытанием. Вам может быть очень больно, но когда она заканчивается, и вас перевязывают, вы чувствуете облегчение: «О, мой дорогой врач, вы внесли большой вклад в прогресс». Вам легче, но когда операция шла, вы были в аду.

Вот в чём дело.

Вы с верой принимаете формулу и должны выполнять её. Но если вы делаете это… Потому что есть авторитет. Мы храним веру не в третьесортную личность. В высший авторитет, Кришну. Вы сначала должны понять это. Поэтому мы должны обсуждать этот момент. Тадвиджнанартхам, тад виддхи пранипатена. Чтобы обрести знание мы должны обратиться к такой личности, в которую мы сможем верить. Если мы неверующие, если вы идёте куда-то, где не сможете сохранить свою веру… Это тоже необходимо. Мы должны найти такую личность, которая на самом деле достойна нашей веры.

Если мы найдём третьесортную личность, и будем хранить веру в неё, мы можем оказаться в очень опасной ситуации. Кришна – самая авторитетная личность. Любого, кто действительно сознаёт Кришну, вы можете принять как Самого Кришну. Потому что человек, пребывающий в полном сознании Кришны, является истинным представителем Кришны. Он – истинный представитель Кришны.

Так что сохранение веры в Кришну или в Его истинного представителя суть одно и то же. Итак, шраддхаван, если вы следуете, самйатендрийа, контролируя чувства, тогда результат будет вам гарантирован. И вы это ощутите. Как вы это ощутите? Например, вы голодны, и если вам дают пищу, и вы её едите, вы чувствуете: «Да, я ощущаю удовлетворение». Вам не нужно спрашивать кого-то: «Достиг я прогресса или нет?» вы сами почувствуете. Ачирена шантим адхи…

Он очень скоро почувствует полное умиротворение.

Затем аджнас ча шраддадханаш ча самайатма винашйати. А те, кто не верует или колеблется, не имеют шанса. У них нет шанса.

Аджнас ча. Подобное колебание есть следствие невежества. Аджнас ча ашраддадханах. Невежество и безверие. Самсайатма, колебание. Винашйати: «Он беспомощен». Найам локах асти на парах на сукхам самсайатманах: «Для того, кто не решается принять принципы знания или сознания Кришны», найам локо ‘сти, «Не будет счастья даже в этом материальном мире. Что же говорить о следующей жизни?» Если у него нет веры, то даже в материальном мире он будет несчастен. Материальный мир несчастливый. Он исполнен страдания. Он будет приносить всё больше страданий. Тут всегда будут тревоги, страдания, безверие. Для неверующего ситуация складывается очень неопределённая. Здесь в авторитетной книге, Бхагавад-гите, даётся авторитетная версия. И поведана она Самим Господом, Кришной.

А если мы принимаем с верой, с уверенностью, что: «Это авторитетно». Подобным же образом, когда я покупаю билет в признанной компании… Например, я храню свои деньги, тысячи долларов, в банке. Почему? Есть вера. Кто знает? Банк может лопнуть и не заплатить. Поскольку деньги ушли из моих рук, они могут и не вернуться. Может быть. Но, поскольку я верю, я вкладываю туда деньги.

Требуется вера. Во что? В авторитет. Есть авторитет. Почему мы вкладываем деньги в банк? Потому что имеем веру. Мы уверены: «Этот банк не лопнет». Аналогично, если мы можем хранить веру в обычный банк или туристическое агентство, можем ли мы не хранить веру в Кришну, который принимается как Верховная Личность Бога всеми великими авторитетами, даже Шанкарачарйей, Рамануджачарйей, Господом Чаитанйей и всеми остальными.

Мы должны следовать по стопам великих авторитетов. Махаджано йена гатах са пантхах. Так же как мы следуем другим. Например, если я вкладываю деньги в банк, я вижу: «Столь многие люди хранят здесь деньги. Так что я тоже могу вложить». И если Кришна принят высшим авторитетом столь многими великими людьми, почему бы и мне не хранить веру в Кришну? Или Иисуса Христа? Здесь всё в порядке. Мы должны хранить нашу веру и с верой выполнять наш долг. А если вы следуете принципам, результат гарантирован.

Спасибо большое. Есть вопросы? Можно задавать. Почему дверь открыта? Входите.

Гость: Я не знал никаких книг, прежде чем пришёл сюда. Когда я вошёл, здесь были звук, движение и аромат… зачем всё это?

Прабхупада: Да. Этот трансцендентный звук представляет собой процесс очищения ума. Это трансцендентный звук. Это не обычный звук. Чето-дарпана-марджанам. Всё дело в нашем нечистом уме. Трансцендентный звук является процессом очищения ума, а с чистым умом мы сможем воспринять трансцендентный объект. Иначе он будет беспокоиться.

Гость: Очищать ум.

Прабхупада: Да. Да?

Ученик: Другими словами, вы не хотите отрицать чувства?

Прабхупада: Э?

Ученик: Другими словами, нет отрицания чувств?

Прабхупада: Нет отрицания..?

Ученик: Чувств.

Прабхупада: Чувств. Да. Чувства… Мы должны обрести трансцендентные чувства. Сейчас они скрыты. Так же как в болезненном состоянии рука, нос, ухо или что-то ещё чувствует себя необычно.

«Ох, голова болит. Ох, рука горит. Ох!» но когда болезнь прошла, у вас нет подобных ощущений. Мы должны иметь чувства. Наши духовные чувства. Мы должны пробудить наши духовные чувства. Мы не бесчувственны. Как души, мы имеем изначальные чувства, но эти чувства скрыты материальным осквернением. Например, мои чувства, моя рука горит в лихорадке. Но когда лихорадка проходит, я чувствую освобождение от приступа лихорадки, я чувствую себя очень хорошо, аналогично, мы имеем чувства; когда мы освобождаемся от материального осквернения, мы обретаем подлинный смысл чувств и наслаждения. Мы должны стремиться к этой цели. А если мы в болезненном состоянии продолжаем удовлетворять чувства, болезнь будет ухудшаться.

В настоящий момент, самйатендрийа, мы должны контролировать чувства, чтобы вылечиться от материальной болезни. Таков путь.

Вы не должны убивать чувства. Это нам не дано. Когда ваша рука горит вследствие болезни, и врач говорит: «Хорошо, отрежем эту руку», то это не лечение. Лечение состоит в том, чтобы ощущение жжения прошло. Рука должна жить такой как она есть. Так и мы должны обрести все чувства духовно. И мы должны пробудить их, и сознание Кришны поможет нам возродить изначальное положение чувств. И этим изначальным состоянием чувств будет духовное наслаждение. Это даст нам реальное… Сукхам атйантикам йат атиндрийа-грайам. Вы найдёте в Бхагавад-гите, что счастье, воспринимаемое чувствами, находится за пределами материальных чувств. А также в Нарада-бхакти-сутре вы найдёте: хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате.

Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам. Когда наши чувства освободятся от всех обозначений… так же как в лихорадке я чувствую некоторые посторонние ощущения в руке. Это обозначение. Когда я избавляюсь от этого обозначения, я прихожу в нормальное состояние. Аналогично, в настоящее время из-за покрытия материальным телом я имею различные обозначенные ощущения. Я чувствую, что просто использую свои чувства согласно некоему обозначению. Мы должны освободиться от этого обозначения. В этом весь духовный процесс. Вы не должны убивать чувства. Вы получите помощь, когда вы в сознании Кришны… которая за пределами темы.

Например, мы говорим на какую-то тему, сознание Кришны есть высшее знание. Мы много об этом слышали. Если в этом есть какието сомнения, вы можете спросить меня.

Студент: То, что я был…

Прабхупада: Э? вы можете задать любой вопрос по теме, которую мы только что закончили.

Бхагавад-гита 4.39-5.3

Нью-Йорк, 24 августа 1966 г.

Прабхупада: Как львиный рык выгоняет из леса огромных слонов – даже такие большие животные, как слоны, убегают, когда рычит лев, – так и вибрация трансцендентного звука очистит ум от слонов нечистоты. За многие и многие рождения мы накопили грязи в своём уме, так что он стал огромной помойкой. Трансцендентный звук подобен рыку льва и способен убрать все накопленные нечистоты. Шраддхаван лабхате джнанам тат-парах самйатендрийах, джнанам лабдхвапарам шантим ачирена адхигаччхати. Господь Кришна говорит, что те, кто веруют, обретают трансцендентное знание. Мы уже обсуждали на прошлой встрече тему, что без веры мы не сможем добиться какого-либо прогресса. В любой области деятельности мы должны иметь веру. Например, в прошлый раз я приводил пример того, как мы идём в парикмахерскую и подставляем своё горло, а парикмахер держит в руке острую бритву. Если бы он захотел, он тут же перерезал бы мне горло. У него оружие наготове.

Но, поскольку я имею веру, что он этого не сделает – он просто сбреет мою бороду или усы… Подобная вера нужна в любой деятельности. Без веры мы не сможем сделать и шагу в повседневной жизни. Если нам требуется вера даже в обычных делах, то должны ли мы иметь твёрдую веру, когда добиваемся прогресса в духовной жизни, как вы думаете? Но вера не должна быть слепой. Слепая вера бесполезна. Мы уже говорили о том, что человек должен обратиться к духовному учителю с преданностью, задавая вопросы и служа – три аспекта. Прежде всего, чтобы обрести знание, мы должны найти подходящую личность, и если мы достаточно удачливы, чтобы найти подходящую личность, то первое, что нужно сделать – это предаться. А после того как мы предадимся, должны последовать вопросы. Человек должен быть очень разумным, чтобы задавать вопросы духовному учителю. Без вопросов вы не сможете прогрессировать. Не нужна ни слепая вера, ни вопросы, заданные с вызовом. Такого быть не должно.

Вопросы и ответы должны быть понятны. И это должно сопровождаться служением. Таково настроение. Весь ведический процесс… Никто не сможет в ведическом процессе утверждать, что духовный учитель не нужен. Нужен. Шраддхаван. Поэтому верующий может обрести знание. И тат-парах. Тат-парах означает, что мы должны следовать с верой и благоприятным образом, а не по-другому. Например, врач даёт какие-то предписания и говорит: «Делай то и не делай этого», и мы должны следовать этим запретам и указаниям. В любой области деятельности есть свои запреты и предписания. И мы должны им следовать. Тат-парах самйатендрийах. А результатом обретения знания должно стать ограничение в вопросах наслаждения чувств. Вы не сможете развиваться в духовной жизни, если позволяете себе неограниченное чувственное наслаждение, потому что чувственное наслаждение является причиной нашего плена в материальном мире. И весь процесс развития в духовной жизни отрегулирован. Разумеется, у нас есть чувства, а чувства требуют удовлетворения. Здесь всё в порядке. Речь не идёт об остановке чувств. Это невозможно. Если вы хотите остановить деятельность чувств, то это невозможно. Мы должны просто очистить чувства.

Например, когда вы болеете, ваши чувства находятся под воздействием определённых симптомов заболевания. Например, я чувствую язык. Что бы я ни ел, язык воспринимает как горькое. Горькое. Это симптом моей болезни. Но мы вовсе не должны отрезать язык, а должны применить лечение, чтобы мы могли чувствовать правильно.

Вот практический пример. Человек страдает желтухой, и если вы даёте ему что-нибудь сладкое, сахарный леденец, он воспримет его горьким. Хотя леденец не горький, вследствие болезни, из-за желтухи… Вы можете проверить это на практике. Но в то же время леденец является лекарством от желтухи. Если человек страдает желтухой, и вы просто даёте ему воду и леденцы… Вы просто растворяете леденец вечером, а рано утром выпиваете стакан сладкой воды. В скором времени вы излечитесь от желтухи. Аналогично, эти запреты… Когда мы стремимся развиваться в духовной жизни, существуют определённые запреты, которые в настоящее время могут показаться очень горькими. Очень горькими. Но таков путь. Мы должны это принять. Поэтому говорится самйатендрийах. И если мы сможем развиваться подобным образом, ограничивая чувственное наслаждение и следуя правилам и предписаниям, тогда мы наверняка обретём знание.

Лабдхва джнанам парам шантим. А когда вы окажетесь на такой стадии совершенства знания, тогда вы обретёте парам шанти, совершенное умиротворение ума. Парам шантим адхигаччхати. Есть предписания, узаконенные Кришной, Господом Кришной. Мы должны иметь веру в Кришну. Кришна не обыкновенный человек, вроде меня. Я говорю не за себя. Я говорю во имя Кришны. Великие стоики, великие философы и религиозные деятели принимали Кришну как высший авторитет, и если вы хоть сколько-то знакомы с индийской духовной культурой, какое бы течение ни было… Там много течений, но каждое, все течения, включая магометан, очень почитают Кришну. 8-го сентября мы в Индии справляем Джанмаштами, день рождения Кришны, и возможно мы проведём праздничную церемонию здесь. Вы обнаружите, что подобно тому, как вы справляете Рождество, день рождения Господа Христа, аналогично, день рождения Кришны празднуется всеми людьми в Индии. Кришна, несомненно, великий авторитет. Так Его принимают. Итак, здесь Кришна даёт нам предписания, и если мы стараемся следовать им, мы наверняка достигнем стадии совершенного знания, и результатом будет совершенное умиротворение жизни.

Бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам. совершенное знание – это когда мы принимаем, что Всевышний Господь является верховным наслаждающимся – бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам – Он верховный владыка. И если мы очень тщательно подумаем с холодным умом, то мы сможем понять, что всё, что нас окружает, на самом деле принадлежит Богу, Кришне.

Мы – не владельцы. У нас есть право пользоваться этим, но мы – не владельцы. Это подлинное знание. Аджнас ча шраддха, ашрададдханаш ча самсайатма винашйати, найам локо ‘сти на парах на сукхам на самсайатманах. Вера лежит в основе всего, а тот, у кого нет такой веры, находится в состоянии винашйати. Винашйати означает, что он заброшен в пустыню материального мира. Что же это за пустыня? О, здесь 8400000 различных видов жизни.

Если мы упускаем такую возможность, человеческую форму жизни… Это развитая, сознательная жизнь, и если мы упускаем эту возможность, то мы снова будем брошены в цикл рождения и смерти в 8400000 видах жизни. Здесь всё относительно. Винашйати. Винашйати означает, что когда вы попадёте сюда, то здесь не будет определённости. Так что вы должны найти правильное применение.

Тот, кто не обрёл веру, о нём говорится: найам локо ‘сти на паро на сукхам самсайатманах – «Для того, у кого нет веры, нет ничего благоприятного даже в этой жизни, не говоря уже о следующей».

Йога-саннйаста-карманам джнана-санчхинна-самшайам, атмавантам на кармани нибадхнати дхананджайа. Господь Кришна говорит: «О, Дхананджайа, Арджуна, каждый, кто трудится в сознании Кришны или йоге…» Йога означает сознание Бога или сознание Кришны. Всё, что угодно, любое усилие, которое мы совершаем ради духовного осознания, называется йогой. Есть много разновидностей йоги, но они делятся на три: джнана-йога, карма-йога и бхакти-йога.

Джнана-йога означает осознание себя через культуру философского поиска. Это называется джнана-йогой. И дхйана-йога… О, и карма-йога… Карма-йога означает, что обычные личности, которые заняты деятельностью… У нас есть опыт, что в Нью-Йорке люди работают и днём и ночью. Карма означает труд и вознаграждение.

Это и зовётся кармой. Никто не пойдёт работать без какого-либо вознаграждения. Каждый работает, чтобы извлечь какую-то выгоду. Это зовётся кармой. Но это обычная карма, а карма-йога это нечто другое. Вы можете заниматься обычной деятельностью, но в то же время вы можете стать йогом. Как это возможно? Когда меняется ваше сознание. Ваше сознание… Сейчас я думаю, что тружусь ради собственного содержания или ради содержания семьи, или для поддержания страны. Вы можете расширять эти понятия. Даже если вы трудитесь ради международного поддержания, это несовершенно.

Даже если вы трудитесь ради всей планетарной системы, это несовершенно. Но когда вы трудитесь для Кришны, сознания Кришны, это самый совершенный труд. Мы должны трудиться в сознании Кришны. Таково совершенство жизни. Я уже несколько раз приводил пример большого дерева, что если вы поливаете его, то вы должны лить воду на корень. Дерево имеет миллионы и миллиарды листьев, и если вы начнёте лить воду на каждый отдельно взятый лист, то вы не сможете ни полить водой все листья, ни поддержать дерево, поливая листья водой. Вы должны поливать корень. Аналогично, наша деятельность, наши усилия, что бы мы ни делали, хорошую или плохую работу, если это делается за счёт Кришны, то это всегда будет оставаться несовершенным. Всегда несовершенным. Поэтому даётся совет: йога-саннйаста-карманам – «Ты должен отказаться от деятельности или перенести свою способность к деятельности, энергию…» Мы обладаем какой-то энергией. Мы трудимся или чтото делаем с помощью нашей энергии. Так что духовное осознание себя означает, что энергия должна переноситься на Кришну или Бога.

Вот и всё.

У нас есть какой-то запас энергии. Эту энергию следует применить. Вы можете применить свою энергию множеством способов.

Как вы это сделаете, не имеет значения. Вы должны применить свою энергию для Кришны. Так же как Арджуна. Арджуна был воином. У него была энергия сражаться. И он сражался для Кришны. Это означает, что он занял свою энергию для Кришны. Он не сменил своего положения воина. Ему не нужно было менять своего положения. Он просто применил энергию для Кришны. Это и называется йога саннйаста-карманам. Не так, что мы прекращаем действовать. Вы должны действовать. Без деятельности ничего невозможно сделать. Но если вы направите свою энергию таким образом, ради Кришны, тогда йога-саннйаста-карманам джнана-санчхинна-самшайам. А в этом положении… почему я должен использовать свою энергию для Кришны? Для этого требуется знание. Это подлинное знание: «Почему?

Почему я должен…?» Потому, что вы – неотъемлемые частицы Кришны, и потому вы для этого и предназначены.

Ваша энергия предназначена для Кришны и ни для чего иного.

Мы уже несколько раз говорили, что рука, деятельность моей руки является разновидностью энергии моего тела. Рука предназначена для деятельности ради тела. Аналогично, мамаивамшо джива-бхутах джива-локе санатанах. Все живые существа – неотъемлемые частицы Всевышнего, и потому энергия… Энергия тоже представляет собой неотъемлемую часть, энергия тоже часть Кришны. Кришна обладает беспредельной энергией, а наша энергия – лишь часть той энергии. Вот и всё, часть энергии. Поэтому наша энергия должна расходоваться для Кришны. Джнана-санчхинна-самшайам. А применение энергии для Кришны должно базироваться на чистом знании, чистом знании о том, как… Что такое чистое знание? «Я предназначен для Кришны, или я предназначен для Бога, и потому я должен использовать мою энергию с этой целью».

Атмавантам на кармани нибадхнати дхананджайа. Каждый, кто действует подобным образом, не страдает от последствий, хороших или плохих, любой деятельности. Он свободен от последствий своей деятельности. Тасмад джнана-самбхутам хрт-стхам джнана, джнанасинатманах, чхитваинам самшайам йога атиштха, уттиштха бхарата. Твоя энергия… Сражайся не за свою семью, а сражайся за Меня или… Поэтому тебе не в чем сомневаться. Ты можешь переломить и просто предаться». Тогда Арджуна сказал: саннйасам карманам кршна пунар йогам ча самшаси, йач чхрейа этайор экам тан ме брухи сунишчитам. Арджуна говорит: «Мой дорогой Кришна, Ты говоришь мне о санйасам». Саннйасам означает отказ от последствий нашей деятельности. «Затем, Ты снова просишь меня действовать». Саннйасам карманам кршна: «Затем, Ты говоришь мне о йоге, карма-йоге». Такое вполне возможно. Кода духовный учитель наставляет ученика о разных предметах, ученик иногда путается, какое из наставлений он должен принять, что выполнять, а от чего отказаться.

В начале возникает подобная путаница. То же самое произошло и с Арджуной, когда Кришна рассказывал ему о разных темах, о саннйасе… Саннйаса представляет собой отрешённый образ жизни.

Например, мы приняли саннйасу. Так называется отрешённый образ жизни, и в ведической системе существует четыре социальных уклада: брахмачари, грхастха, ванапрастха и саннйаса. Брахмачари означает, что, начиная с пяти и до двадцатипятилетнего возраста, человек должен жить в доме духовного учителя для обучения. Это называется брахмачари. Пройдя полное обучение, он возвращается домой и может жениться. Это называется грхастхой, жизнью домохозяина. Затем, по достижении пятидесяти лет, он уходит. Он оставляет семью, не совсем порывая семейные связи, а просто пытаясь оставаться в стороне от семьи. Итак, муж и жена, поручив все дела выросшим сыновьям, уходят из дома и путешествуют по святым местам, а после путешествия, скажем, через шесть месяцев, возвращаются домой, остаются там один месяц и снова уходят. Эта стадия называется ванапрастхой.

Затем, когда мужчина полностью избавился от влечения к семье, он принимает саннйасу. Это называется саннйасой. Мы не имеем связи с семьёй. Саннйасам карманам кршна пунар йогам ча самшаси. Всё это обсуждалось в предыдущих главах и Арджуна говорит: «Ты говорил о столь многом, и в моём уме возникло множество сомнений, будь добр…» Йач чхрейа этайор этам: «Какой процесс из всего этого множества лучший…» йач чхрейа этайор этам тан ме брухи сунишчитам: «Будь добр, скажи мне это со всей определённостью».

Это называется парипрашной. Духовный учитель говорит, а ученик слушает, и как только возникают какие-то сомнения и путаница, вы должны сказать об этом духовному учителю, чтобы внести ясность.

Таков процесс, которому следовал Арджуна. До четвёртой главы он услышал столь многое, и теперь у него возникли сомнения. Он высказал их Кришне и спросил: «Из всего этого множества, пожалуйста, дай мне знать, чему я действительно должен следовать».

Тогда шри бхагаван увача. Бхагаван увача. Кришна, Бхагаван.

Бхагаван означает… Есть определение Бхагавана. Бхагаван означает Личность Бога. А кто такой Бог? Это описано в ведической литературе. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йасашах шрийах, джнанаваирагйайшас чаива шад ити бхагам ганах. Аишварйам – это богатство. Аишварйасйа самаграсйа. Всё богатство. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа. Вирйасйа означает силу, всю силу. И йасах. Йасах означает славу. Всю славу. Йашасах шрийах. Шри означает красоту, всю красоту. И джнана. А джнана означает знание, всё знание.

А ваирагйа – всё отречение. У кого бы и где бы вы ни нашли всё это в полной мере – это Бог. Шесть категорий: всё богатство, вся сила, вся слава, вся красота, всё знание и всё отречение. Шад ити бхагам ганах. Если вы ищете Бога, то вот вам определение Бога. Просто примените это определение, и когда вы обнаружите совершенное наполнение этих шести категорий, то перед вами Бог. Всё богатство… в Нью-Йорк Сити много богатых людей, но никто не может сказать:

«Я владелец всего. Я владелец всех банковских счетов». Нет. Никто не может так сказать. Так же обстоит дело со всей силой, всей славой, всем знанием. Что касается Бхагавад-гиты, то тут вы найдёте всё знание. Если вы изучите Бхагавад-гиту… Разумеется, что касается всего знания, всей силы, то когда Кришна присутствовал, Он проявлял их. Об этом говорится в истории и Махабхарате, в ШримадБхагаватам и многих других ведических произведениях.

Предположим, вы не поверите: «О, в них так много написано о Кришне, просто чтобы представить Его таким великим». Вы можете не поверить этому. Но, по крайней мере, кое-что предстаёт перед вами – Бхагавад-гита. Она поведана Кришной. И вы найдёте здесь всё знание. Всё знание. Любое знание в мире – даже материальное, духовное, общественное, политическое, научное, философское – любое знание вы найдёте в Бхагавад-гите. Поэтому Бхагавад-гита принимается и почитается всеми классами людей во всём мире. Почему нет? Поскольку Кришна провозгласил: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам. Хотя Кришна явился в Индии, Он не говорит: «Я – индиец». Он говорит: сарва-лока-махешварам – «Я – владыка всех планетных систем». Затем, в другом месте вы находите: сарва-йонишу – «Всех видов жизни, а не только человечества».

Он говорит: ахам биджа-прадах пита – «Я – отец всех живых существ». Кришна провозглашает, что Он – Бог. Он говорит именно так.

Он не относится к какой-то определённой стране или обществу.

Кришна – всепривлекающий. Он не принадлежит кому-либо. Поэтому Он – Бхагаван. Здесь сказано: бхагаван увача – «Личность Бога сказал, ответил». Что Он ответил? Саннйасах карма-йогаш ча нихшрейасах карав убхау, тайос ту карма-саннйасат карма його вишишйате. Кришна говорит: «Отрекаешься ли ты от этого мира, или ведешь отрешённый образ жизни», – так же как и мы пребываем в отрешённом укладе – «или ты выполняешь обычные обязанности, всё это в равной степени благоприятно. Но…» тайос ту. Но если мы занимаем нейтральное положение, то Кришна говорит, что деятельность лучше, чем такая саннйаса. Тайос ту карма-саннйасат карма-його вишишйате. Это очень хороший момент. Постарайтесь его понять. Саннйаси… Мы, например, саннйаси. Согласно нашей ведической системе нам позволено просить подаяние у домохозяев.

Социальная система, институт варнашрамы сделан так, что брахмчари, ванапрастха, саннйаси и грхастха…

Грхастха означает «домохозяин». Брахмачари будет просить у домохозяина, ванапрастха будет просить у домохозяина, саннйаси тоже будет просить у домохозяина. Итак, домохозяин – это единственный зарабатывающий член общества, который будет кормить остальные три общественные уклада. Но в Кали-йугу, в эту эпоху, некоторые недобросовестные личности пользуются преимуществами этих одежд, потому что эти одежды не очень дороги. Вы берёте за две пайсы или два цента кусок ткани, окрашиваете его, делаете его оранжевым и надеваете. Потому что в этот век никто не спрашивает, действительно он саннйаси или нет, просто по одёжке… Конечно, одежда – это знак. Сейчас люди пользуются её преимуществом и злоупотребляют своим положением. Поэтому Кришна предвидел, что нечто подобное произойдёт в будущем, потому что Он поведал Бхагавад-гиту пять тысяч лет назад. Поскольку Он исполнен знания, всего знания, поскольку Он Бог, Он знает, что произойдёт в будущем.

Поэтому Он отдал преимущество трудящемуся укладу, нежели саннйасе. Господь Чаитанйа тоже сказал, что в этот век саннйаса не рекомендуется. А если вы спросите меня: «Свамиджи, почему вы приняли саннйасу?»… Вы можете задать такой вопрос. Да. И я могу откровенно сказать вам, что не имел желания принимать саннйасу. Я никогда не мечтал, будучи домохозяином… Я был домохозяином. Я никогда не мечтал об этом. Но обстоятельства вынудили меня принять одежды саннйаси, чтобы стать проповедником. Понимаете? Это длинная история. Саннйаса (смеётся), но я был вынужден, так или иначе, принять саннйасу. Разумеется, насколько возможно я следую правилам и предписаниям саннйаси. Здесь Кришна говорит: тайос ту карма… Всё можно применить для высшего дела. Всё можно применить. Кришна говорит. Тут нет разницы. Почему нет разницы? Если ваша высшая цель – сознание Кришны, то станете вы сознающим Кришну в одеждах саннйаси или обычного человека, тут нет разницы. Тут нет разницы, потому что цель одна и та же. Я приведу вам очень хороший пример. В Индии женщины одеваются по разному согласно их положению. Это упоминается в Кама-шастре, в Манусамхите. Конечно, в наши дни никто этому не следует. Просто по одежде вы могли понять: «Вот женщина, у которой есть муж, её муж дома. О, а вот женщина, которая потеряла мужа. А вот женщина, у которой мужа нет дома. О, а вот эта женщина – проститутка». Просто по одежде можно было понять. Поскольку обращаться к женщине – не лёгкий труд, общество санкционировало различные одежды. Так, согласно ведической литературе, когда муж дома, женщине рекомендуется одеваться очень красиво, очень хорошо, просто чтобы воодушевлять мужа. Если муж видит жену хорошо и красиво одетой, прекрасно выглядящей, это его вдохновляет. И аналогично, когда муж уезжает из дому, женщина должна одеваться очень неряшливо.

Сейчас вы обнаружите, что одежда… В одно время женщина одета неряшливо, а в другое время она одета очень хорошо и красиво. Но какова цель? Цель – муж. Аналогично, если цель – сознание Кришны, одет ли я в оранжевое или вы одеты в штаны, рубашку и пальто, то нет вопросов; нет разницы. Нет разницы. Потому что цель одна и та же. Все вместе мы образуем общество, чтобы действовать сообща. Нигде нет подобного ограничения: «Только саннйаси оранжевого цвета будет позволено, а не людям в белых одеждах, в штанах и пальто». Нет. Цель не в этом. Если цель состоит в том, что мы должны стать сознающими Кришну – мы должны действовать сообща в сознании Кришны – тогда нет вопроса о смене одежды, и вам не нужно отрекаться от своего нынешнего положения. Есть и другой пример в бенгальской поэзии: грхе ва ванете тхаке, сада гауранга боле даке – «Человек может быть домохозяином или вести отрешённый образ жизни. Это не имеет значения. Если он привлёкся сознанием Кришны, он – совершенный человек».

Вот указание: «Арджуна, ты спрашиваешь о том, какая разница между карма-йогой и саннйасой. О, подобной разницы нет. Тебе лучше стать карма-йогом». Карма-йога означает: «Просто трудись для Кришны». «Тогда тебе будет лучше, чем в саннйасе». Поскольку саннйаси живёт за счёт общества, но человек, который полностью осознаёт: «Что бы я ни заработал, чтобы я ни сделал, всё это предназначено для Кришны», это практичный человек. Он практичный человек. Так же как Арджуна. Арджуна не был саннйаси. После того, как он выслушал Бхагавад-гиту, он не приял отрешённый образ жизни, не надел оранжевые одежды и не покинул поле боя, нет. Он остался тем же человеком, тем же воином, но он стал совершенным сознающим Кришну человеком. Там работал тот же принцип.

Поэтому Господь Кришна говорит: саннйасах карма-йогаш ча нихшрейасах карав убхау – «Примешь ли ты саннйасу или останешься в прежнем положении, не имеет значения. Ты можешь достичь высшего совершенства из любого положения, которое делает тебя сознающим Кришну». Вот и всё. Джнейах са нитйа-саннйаси йо на двешти на канкшати. Послушайте, как хорошо говорит Кришна.

Джнейах са нитйа-саннйаси. Просто попытайтесь понять это. Личность, которая всегда саннйаси, не по одежде, а по поступкам. Что?

На двешти на канкшати. «Он не имеет ничего и ничего не желает».

Такие две квалификации. У него ничего нет, и он ничего не желает.

Предположим, я работаю. Предположим, я мою посуду. О, это не имеет значения. Я не отвергаю. Разумеется, это очень похвально, что в вашей стране вы можете заняться любой работой. Это очень хорошо. То же самое подтверждается. Здесь нет вопроса об отвержении какой-либо работы. Обозначение труда всегда хорошо. На двешти на канкшати. Но после работы он не должен брать себе результат.

Предположим, выполняя какую-то работу низшего класса, и извлекаю какую-то выгоду. Если это занять в сознании Кришны, то я – саннйаси, потому что я не отвергаю, но предлагаю результаты Кришне. Просто берите пример с Арджуны. В начале он отказался сражаться. Он отказался: «О, я не могу сражаться. Это сражение с моими родственниками невозможно. Я не…» Он отказывался. Но когда он постиг Бхагавад-гиту, он вступил в сражение; он отбросил свой отказ. Но плоды? На канкшати: Он никогда не желал плодов.

Кришна приказал сражаться. Он сражался. Вот и всё. Это настоящая саннйаса, что он не действовал ради себя, ради собственного чувственного наслаждения, но трудился… Не важно. Он не отказывался ни от какой работы. «Я готов выполнять любую работу, а плоды предложу Кришне» – это и называется настоящей саннйасой. Джнейах санитйа-саннйаси. Нитйа означает «вечно», не на какое-то время, но вечно. Он не отказывался ни от какой работы, но на канкшати: он не желал для себя наслаждения плодами. Нирдвандво хи маха-бахо сукхам бандхат прамучйате: «Такого рода саннйаси всегда счастлив, и он – освобождённая личность». Он – освобождённая личность.

Бхагавад-гита 5.3-7

Нью-Йорк, 26 августа 1966 г.

Прабхупада: Джнейам са нитйа-саннйаси йо на двешти на канкшати, нирдвандво хи маха-бахо сукхам бандхат прамучйате.

Джнейах: «Просто пойми», са. Са означает «он». Кто? Нитйа-саннйаси: «Тот, кто всегда отрешён, не по одежде, но по поступкам…»

Йо на двешти на канкшати: «Тот, кто ничего не отвергает и ничего не желает». Нитйа-саннйаси. Отрешённый образ жизни означает, что я отрёкся от материальных притязаний. Это и называется отречением. Живое существо живёт. У него есть различные притязания. Таково его естественное положение. Если бы я сказал: «Не желайте», то это невозможно. Я не могу не желать… Если у меня нет желаний, то я мёртв. Что значит жизнь? Желание… Кто-то говорит: «Стань нежелающим». Но это невозможно, сэр. Отсутствие желаний означает не желать материального. Это и есть нежелание.

Саннйаси – это человек, который отрёкся от всего ради служения Господу. Саннйаси означает сат-нйаси. Сат означает верховное вечное, а нйаси – «отрешённый». Тот саннйаси, кто отрёкся от всего во имя Господа. Он зовётся саннйаси. И он ни к чему не испытывает неприязни, потому что в его видении всё предназначено для служения Господу. Поэтому он ничего не может ненавидеть. Иногда провозглашают: «Такой-то и такой-то святой не прикасается к деньгам.

Он не прикасается к деньгам. Когда ему предлагают деньги, его рука отдёргивается». Но в Бхагавад-гите ничего такого не говорится. В Бхагавад-гите не сказано: «Как только тебе предложат деньги, ты должен отдёрнуть руку». Да. Поскольку жизнь преданного посвящена Господу, Он думает: «Эти деньги можно использовать для служения Господу».

В Индии есть множество примеров. В нашей цепи ученической преемственности был один ачарйа, Рупа Госвами. Рупа Госвами был министром очень большого государства. Затем он отрёкся от семейной жизни, присоединился к Шри Чаитанйе Махапрабху и стал отшельником. Разумеется, в наши дни люди не столь доброжелательны к отшельникам. Но в старину любой домохозяин мог отправиться к какому-нибудь мудрецу, святому и предложить свои услуги: «Господин, чем я могу служить вам?» О, такова была система. Один крупный делец. Он жил в провинции Синдх, которая теперь находится в Пакистане. Он обратился к Рупе Госвами и предложил: «Свамиджи, я хочу выполнить какое-нибудь служение. Пожалуйста, дайте мне наставления. Чем я могу служить вам?» Он был выдающимся человеком. Рупа Госвами попросил его: «Да, если у тебя появятся деньги, займи их в служении Кришне согласно твоему положению». И тот построил очень красивый храм. Этот храм… Если вы когда-нибудь поедете в Индию, то это примечательный храм. Таким образом, деньги не плохи. Нет ничего плохого. Из того, что сотворено Богом, нет ничего плохого. Но только если это используется в служении Господу…

В противном случае это плохо. Что касается саннйаси, который посвятил свою жизнь служению Господу, то он ничего не отвергает.

Он может… Он владеет искусством всё использовать в служении Господу. Поэтому он ничего не отвергает. На двешти. И на канкшати. На канкшати означает, что он не желает никаких денег для себя самого. Таков его показатель. Если вы предложите миллионы долларов преданному, который посвятил свою жизнь служению Господу, то он сможет использовать их. Он владеет искусством использовать миллионы долларов в служении Господу, но не в наращивании собственного комфорта. На канкшати. На двешти на канкшати. Он не отвергает деньги. Потому что он знает, что деньги – это сила. Благодаря этой силе можно продвигать служение Господу многими способами.

Рупа Госвами написал два стиха, чтобы указать нам путь. Анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах, нирбандхе кршна-самбандхе йукта-вайрагйам учйате. Вишайа означает то, что приносит наслаждение. То, чем мы хотим наслаждаться в материальном мире, называется вишайей. Анасактасйа вишайа. Поскольку мы получили это тело, мы должны принимать всё не для чувственного наслаждения, но для его поддержания. Так что анасактасйа, без привязанности мы можем принимать то, что необходимо для потребностей тела, йатхархам, чтобы по мере возможности поддерживать тело и душу вместе. Таким образом, если мы живём, но всё посвящаем Всевышнему Господу, то это и есть высший уровень отречения. И с другой стороны он объясняет, что всё… Пхалгу-ваирагйах катхйате. Нирбандхе. Я точно не помню стих, но в нём говорится, что человек, который пытается отречься от мира, не зная, что всё можно занять в служении Господу, то его отречение не высшего класса.

Почему? Что вы имеете в виду под отречением? Предположим, я веду отрешённый образ жизни. От чего я должен отречься? О, вы должны сменить одежду. Я тоже сменил одежду. Она должны быть менее дорогой. Или вы живёте в какой-то комнате. Я тоже живу в комнате. Какова разница между вами и мной? Отрешённость. Предположим, отшельник становится… он от всего отрёкся. В Индии вы найдёте, что он носит всего лишь кусок ткани, даже ходит обнажённым. Иногда они обнажены. Рупа Госвами говорит, что обезьяна полностью обнажена и ест фрукты. Она живёт в джунглях. Предположим, мудрец или святой отправляется в джунгли. Так и обезьяна живёт в джунглях. О, она отрешена. Она не носит одежды. Она обнажена и тоже питается только фруктами. Так же и мудрец питается только фруктами. Так что одно лишь поедание фруктов и отрешённость не являются квалификацией.

Подлинная квалификация состоит в том, насколько человек занят в сознании Кришны, в служении Господу. Такова квалификация.

В противном случае, если я отрешён, обнажён, ем только фрукты и живу в джунглях и у меня много женщин-обезьян, какого сорта это отречение? Это называется «обезьяньим отречением». Мы не хотим обезьяньего отречения; мы хотим подлинного отречения. Мы не используем чего-либо для собственного удобства – всё для Кришны.

Это и называется отречением: не просто фарс ради собственного удобства, но миллионы долларов для Кришны. Бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам. Он единственный наслаждающийся.

Это и называется отречением. Любой, кто от всего отрекается… Поэтому Господь Чаитанйа провозглашал отречение гопи как высшее отречение. Гопи во Вриндаване… когда присутствовал Кришна, Он был настолько привлекателен. Почему? Потому что Он сказал…

Вчера я объяснял, что одно из достоинств Бога состоит в том, что Он обладает всей красотой. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йасашах шрийах. Шрийах означает красоту. Когда Ему было шестнадцать лет, у Него в деревне было много подружек одного с Ним возраста, но в Индии девушки выходили замуж раньше. И в те дни они тоже были замужем с двенадцати, тринадцати лет. Но Кришне было лишь шестнадцать. Но Он играл на флейте. Его игра на флейте была настолько прекрасна, что даже ночью, когда Он играл на флейте, все девушки покинули мужей, отцов, матерей и всё; они тут же отправились к Кришне. Это служит примером того, как они забыли обо всём ради Кришны. Это и есть жизнь. Разумеется, это не материальные отношения. Тот, кто хоть немного продвинулся в науке сознания Кришны, может понять, что любовь между гопи и Кришной не является чем-то обыденным.

Они забыли обо всём. Вот это и есть отречение. Отец спрашивал: «О, куда ты пошла?» Муж спрашивал: «О, куда ты пошла?»…

«Нет, там флейта Кришны». Поэтому Господь Чаитанйа провозглашал: рамйа качид упасана враджавадху-варга-вирйа-калпита – «Нет более высокого типа поклонения, чем то, которое гопи предлагали Господу». Они не были очень образованными. Они были простыми деревенскими девушками. Они не были образованными. Они не были ведантистами, философами. Но они обладали безграничным экстазом и любовью к Кришне. Вот что требуется. Это и называется саннйасой. Всё. Двадцать четыре часа мы должны пребывать в сознании Кришны, думать о том, как нам продвинуться в сознании Кришны. Это и есть отречение. Это первоклассное отречение, как занять людей… Люди страдают. Рупа Госвами поклонялся Господу Чаитанйе: намо маха-ваданйайа кршна-према-прадайа те, кршнайа кршна-чаитанйа-намине гаура-твише намо намах.

Здесь сказано: «Господь Чаитанйа, Ты – самая милосердная личность, потому что ты раздаёшь Кршна-прему, любовь к Кришне, и то, что Ты раздаёшь любовь к Кришне, означает, что Ты и есть Сам Кришна». Поскольку Кришна, когда Он явился, Он поведал Бхагавад-гиту и сказал: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Оставь всякие занятия, просто приди под Моё покровительство. Я окажу тебе всяческую защиту», ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами; некоторые люди сбиты с толку. Даже в книге доктора Радхакришнана вы найдёте, что он говорит: «О, не Кришне». Понимаете? Даже великие учёные допускают ошибки. Ясное указание, что сарва-дхарман паритйаджйа мам экам… Кришна говорит: «Просто предайся Мне», а учёный говорит: «О, это предание не Кришне». Только взгляните. Так что предание Кришне, сознание Кришны, есть стадия высшего совершенства жизни.

Тот, кто ощутил это, не сможет думать о чём-то другом. Нирдвандво хи маха-бахо сукхам бандхат прамучйате. Тот, кто обрёл такое сознание, сознание Кришны, становится нирдвандва. Нирдвандва означает, что он вне двойственности, потому что всё видит связанным с Кришной. Он всё видит. На самом деле всё представляет собой проявление энергии Кришны. На высшей стадии сознания Кришны человек видит всё в отношениях с Кришной. Нирдвандво хи махабахо сукхам бандхат прамучйате. А если мы достаточно удачливы, чтобы достичь этой стадии сознания Кришны, тогда мы очень легко и счастливо освободимся из плена материальной жизни. Мы лишь должны развиться до стадии экстаза и любви к Кришне. Вот и всё.

Санкха-йогау пртхаг балах праваданти на пандитах, экам апй астхитах самйаг убхайор виндате пхалам. Теперь Арджуна задаёт вопрос: «Ты иногда рекомендуешь мне карма-йогу, а иногда саннйасу. Чего Ты на самом деле хочешь от меня?» И Кришна здесь отвечает: санкхйа-йогау пртхаг балах праваданти на пандитах. Санкхйайога. Вероятно, что кто-то из вас знает, что такое санкхйа-йога – метафизика Капилы. Санкхйа-йога означает аналитическое изучение материальных элементов. Какая польза от аналитического изучения этого материального мира? Простое понимание, что этот материальный мир действует в двадцати четырёх элементах. Одиннадцать чувств, десять чувств – пять действующих чувств и пять познающих чувств – и ум. Одиннадцать элементов. И панча-маха-бхута.

Панча-маха-бхута означает материальные элементы, такие как земля, вода, огонь, воздух и эфир. Одиннадцать и пять равняется шестнадцати. Затем тонкие элементы, такие как манна, буддхих, аханкара: ум, разум и ложное эго. Шестнадцать и три – девятнадцать. И пять объектов чувств. Объекты чувств – это рупа, форма; раса, вкус; форма, вкус, рупа, раса, гандха, запах; затем рупа, раса, гандха, шабда, звук.

У вас есть уши. Вам требуется звук, чтобы слушать. Таким образом, санкхйа-йога разлагает весь материальный мир на двадцать четыре элемента. Такова санкхйа-йога. Теперь, предположим, вы очень тщательно изучили эти двадцать четыре элемента. И каков смысл этого аналитического изучения материального мира? Потому что мы должны найти главный принцип, который стоит за этими двадцатью четырьмя элементами. Что за главный принцип? Предположим, у меня есть все эти чувства и, предположим, имеются материальные элементы: земля, вода, огонь и всё остальное. Но достаточно ли их самих по себе? Нет. Их как таковых недостаточно. Пока здесь не будет души, они неподвижны. Возьмём для примера Америку. Это обширная земля. До сих пор у вас много пустующих земель. Они остаются пустующими. А когда сюда прибыли европейцы, они начали развиваться. Теперь они прекрасны. Так что просто материальные элементы не имеют ценности.

Пока не будет духовного прикосновения, не будет ценности. Так что аналитического изучения материального мира не достаточно самого по себе. Вы должны найти за ними духовную силу. Слово саннйаса обычно означает, что те, кто принимает отрешённый образ жизни, ищут Высшую Истину и аналитически изучают материальный мир. Это называется санкхйа-йогой. Йога означает непосредственную связь с Господом. Например, тьма. В темноте, во тьме вы ничего не увидите. Предположим, ваша комната закрыта и темна.

Вы ничего не можете видеть. Но когда вы выйдете на свет, вы очень хорошо увидите себя и всё остальное. Слово йога означает «прийти в непосредственное соприкосновение с абсолютным светом или Абсолютной Истиной». Так что одного лишь аналитического изучения материального мира недостаточно.

Пока вы не придёте в непосредственное соприкосновение с Верховной Абсолютной Истиной, это знание не имеет ценности. Если хотите, вы можете изучать что-нибудь, любую солому, валяющуюся на улице. Вы можете провести очень аналитическое изучение соломы. Но подобное знание не имеет ценности, пока вы не дойдёте до точки духовного бытия… Идея санкхйа-йоги, аналитического изучения материального мира, означает, что вы должны обнаружить духовное бытие. А обнаружить духовное бытие вы сможете, когда придёте к духовной жизни. Так что прямой процесс сознания Кришны подобен солнцу. Кршна сурйа-сама майа андхакара, йахан кршна тахан нахи майара адхикара. Идея совершенно подобна солнцу. На солнце нет тьмы. Вы не сможете найти на солнце сколько-нибудь тьмы. Аналогично, Кришна подобен солнцу. Если вы станете сознающим Кришну, если вы придёте в соприкосновение с Кришной, невежество станет невозможным.

Невежество станет невозможным. Вы узнаете всё. Как мы уже неоднократно говорили, что Кришна говорит: тешам эва анукампартхам ахам аджнана-джам тамах, нашайамй атма-бхавастхо, джнана-дипена бхасвата. Кришна внутри вас. Кришна и снаружи и внутри. Снаружи мы не можем видеть, но внутри мы сможем увидеть, если продвинемся в понимании того, что существует Сверхдуша, представитель Кришны. Кришна говорит: тешам эва анукампатрхам. Те, кто действительно стремятся стать сознающими Кришну,… Он видит вас изнутри: «О, этот человек сейчас устремлён». И Он даст вам разум. Буддхи-йогам дадами там: «Я даю ему разум, как он сможет достичь Меня, как ему спастись посредством сознания Кришны». Помощь придёт изнутри. А что касается невежества, то оно будет уничтожено в мгновение. Тешам эва ахам анукампатрхам: «по особой милости». Кришна проливает особую милость на тех, что пытается стать сознающим Кришну.

Он – Бог, Он – Бог. Он равно относится к каждому. Это вы найдёте в Бхагавад-гите. Само ‘хам сарва-бхутешу на ме двешйо ‘сти на прийах. Так же как богач. На содержании богача находится много, много тысяч людей. Предположим, он даёт работу многим тысячам работников. Он соблюдает интересы каждого. Тут всё в порядке. Но тот, кто приходится ему сыном или домочадцем, получает от него особую милость. Аналогично, Кришна, хотя Он и равно относится к каждому, всё же те, кто особо старается быть связанным с Ним…

Потому что всё материальное проявление предназначено для того, чтобы дать нам возможность стать сознающими Кришну. Так что тот, кто старается стать сознающим Кришну, получает Его особую милость. Он получает особую милость. Санкхйа-йогау прихаг балах праваданти на пандитах.

Духовное осознание принимает различные формы. «Вы индус?

О, я христианин». «О, вы христианин? Я магометанин». Все эти концепции: «Я отличаюсь от тебя» – не для образованных. Образованный ищет Абсолютную Истину. Неважно. Идёте ли вы через Библию, через Бхагавад-гиту или через Коран, не имеет значения. Какова цель вашей жизни? Если цель вашей жизни – постичь Абсолютную Истину, то нет никакой разницы. Но если ваша цель – нечто другое, то вы найдёте отличия Бхагавад-гиты от Библии, Библии от Корана, Корана от ещё чего-нибудь. Потому то Кришна и говорит: санкхйа-йога. Принимаете ли вы санкхйа-йогу, или карма-йогу, нет разницы. Потому что всё направлено на то, чтобы дать вам окончательную Абсолютную Истину. И если вы ищете такую Абсолютную Истину, то вы не найдёте различий. Пандитах. Пандитах означает «образованный». Они не ищут различий. Но те, кто не образованны, ищут различия.

Экам апй астхитах самйаг убхайор виндате пхалам. Тот, кто образован, может пребывать в любой форме осознания, и может осознать душу или… А человек, который никогда ничему не учился, говорит: «В этом процессе нет самосознания. В этом процессе есть духовное…» Нет. Осознание есть в каждом процессе. Стандарт может быть более высоким или более низким. Например, я могу много раз сложить два плюс два и получить четыре, это факт. Это математическая истина. Два плюс два равняется четырём и в начальной школе, и в высшей математике и в магистратуре, и для студента, изучающего высшую математику, астрономию и астрологию. Здесь тоже будет истинным то, что два плюс два равняется четырём. Но между изучением математики в начальной школе и в магистратуре есть разница. Есть разница. Есть история о студенте… Почему не открыто?

Студент: Открыто.

Прабхупада: Хорошо. Люди смогут войти. Один студент изучал тригонометрию. Получив аттестат зрелости, он обучался в колледже. И он читал: «Пусть А и В – прямая линия, а С другая прямая линия». Он читал нечто подобное. А его мать подумала: «Ох, мой сын снова начинает с азбуки». Понимаете? Она спросила сына: «О, мой дорогой сын, ты ведь сдал выпускные экзамены в школе? И ты снова начинаешь с азбуки? Почему так?» Это показывает, что она была не очень разумна. Она подумала: «Мой сын начинает учить азбуку из начальной школы». Нет. Это высшая математика. Там есть те же А, В, С и D, но это высшая математика. Аналогично, Абсолютная истина всегда одна и та же. Но Абсолютная Истина выражается в соответствии с различными ситуациями. Положение определенных писаний в определённой стране в определённых обстоятельствах может описываться определённым образом, но цель одна и та же.

Цель одна и та же. Те, кто интересуется высшей математикой, берутся за высшую математику. А другие развиваются с начальной школы. Но истина: «два плюс два равняется четырём», ни при каких обстоятельствах не становится ложной. Это истина. Экам апй астхитах самйаг. Если человек достаточно разумен, если он действительно образован, то он может находиться в любом месте, и если он следует… Этим утром мы читали: йах шастра-видхим утсрджйа.

Если он следует правилам и предписаниям, тогда он наверняка придёт к этой стадии. Но вы не должны быть жёсткими. Предположим, я достиг какой-то стадии. «О, я буду считать это финалом». Нет. В этом нет совершенства. Вы должны искать всё большего и большего знания за пределами того, что у вас есть. Например, высшая математика и математика начальной школы. Йат санкхйаир прапйате стханам тад йогаир апи гамйате. Кришна подчёркивает, что той же высшей цели жизни, которой вы можете достичь посредством аналитического изучения, метафизики и философии, вы сможете достичь благодаря непосредственному сознанию Кришны.

Не так, что вам придётся ждать. Это прямой путь. Он особенно применим для этого века. Сколько людей пригодно для изучения философии? Очень немного. Это требует обширных познаний и понимания философской истины. Поэтому Господь Чаитанйа… Он сказал: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха – «В этот век нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути кроме пути воспевания Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе».

«Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути», согласно ведической системе означает, что для разных эпох имеются различные пути духовного осознания. Крте йад дхйайато вишну. Крте означает «в Сатйа-йугу», когда люди жили миллионы лет. В те времена им рекомендовалось заниматься медитацией для самосознания. Затем, в следующую эпоху… Крте йад дхйайато вишну третайам йаджато макхаих. А в следующую эпоху рекомендовалось проводить жертвоприношения.

Они должны были проводить дорогостоящие жертвоприношения. Но это тоже невозможно. И в Двапара-йугу. Двапаре паричарйайам. В Двапара-йугу было введено храмовое поклонение. Калау тад дхари-киртанат. А в эту эпоху, которая называется Кали-йугой, веком раздора и сражений, единственное средство – Хари-киртана.

Если вы воспеваете Харе Кришна, то все – враги и друзья, умные и глупые, богатые и бедные, мужчины, женщины, чёрные, белые, жёлтые – каждый может принять в этом участие. Различий не существует. Различий не существует, и вы можете извлечь пользу. Так рекомендуется. Здесь Кришна тоже говорит: экам санкхйам ча йогам ча йах пашйати са пашйати. Поэтому мы должны воспользоваться благоприятными обстоятельствами. Если в этот трудный век мы обнаружим, что тот же результат получается благодаря становлению сознающим Кришну и воспеванию Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, то мы должны воспользоваться этим. Почему мы должны настаивать на каких-то других принципах? Это тоже хорошо.

Всё хорошо, но это благоприятно в нынешних обстоятельствах.

Вот в чём дело. Саннйасас ту маха-бахо духкхам аптум айогатах, йога-йукто мунир брахма на чирена адхигаччхати. Саннйаса… Предположим, если вы просто отречётесь от мира из-за определённых трудностей… «Мирскую жизнь, жизнь домохозяина очень трудно поддерживать. Лучше мне стать саннйаси. Я буду ходить от двери к двери, и просить, и я получу…»

Голос 1: (громкий голос с задних рядов) Простите, сэр…

Прабхупада: Нет. Вы не можете беспокоить нас сейчас.

Голос 2: Подожди минуту, парень… (На задних рядах разгорается спор).

Прабхупада: Нет, нет, нет, нет, не сейчас. Нет, нет, нет. Вы не можете спрашивать сейчас.

Голос 1: (кто-то пытается задать вопрос) Я пытаюсь…

Прабхупада: Нет, прямо сейчас вы не можете спрашивать.

Голос 2: Подожди минуту, парень. Подожди (спор продолжается).

Прабхупада: Почему вы вмешиваетесь сейчас? У вас будет время для вопросов.

Голос 3: Пусть он закончит (громкий спор продолжается).

Голос 1: У меня один вопрос, пожалуйста. Как долго личности позволено оставаться с душой? Что если он остаётся без какой-либо мысли? Почему? Как долго?

Прабхупада: Я не закончил. Когда я закончу, вы сможете задавать вопросы.

Голос 1: Хорошо, я здесь, чтобы узнать.

Прабхупада: Да.

Голос 1: Я серьёзно.

Прабхупада: Хорошо. Я очень рад, что вы серьёзны, но, пожалуйста, подождите. Имейте немного терпения. Потому что мы не закончили. Как только мы закончим, через пять-десять минут, я вернусь к вашему вопросу. Не будьте нетерпеливым. Садитесь. Итак, Кришна говорит: саннйасас ту маха-бахо духкхам аптум айогатах, йога-йукто мунир брахма на чирена адхигаччхати. Саннйаса, простое отречение от мира, если вы не ищете Абсолютную Истину, это просто добровольное принятие неудобств. Предположим, я покидаю семью. Каждому удобно жить в семье, но, предположим, кто-то оставляет семейную жизнь и живёт отшельником. Это не очень удобно. Но зачем мне принимать такое положение, если я понятия не имею об Абсолютной Истине? Саннйасас ту маха-бахо духкхам аптум.

Так что если вы не ищете Абсолютную Истину, то это просто принятие страданий. Страданий.

И йога-йукто мунир брахма на чирена адхигаччхати. Но тот, кто тесно связан с сознанием Кришны, даже если он живёт дома… Арджуне в частности было сказано: «Ты думаешь, что ты не будешь сражаться. Ты думаешь, что лучше просить подаяние, чем убивать родственников. Ты не хочешь царства. Но это не практичное предложение. Просто попытайся понять, почему ты должен сражаться. В чём причина?» Это означает, что Он делает намёк: «Ты должен сражаться за сознание Кришны. Тогда ты обретёшь счастье. Если ты просто уйдёшь и станешь отшельником, это не поможет тебе». Йога-йукто вишуддхатма виджитатма джитендрийах, сарвабхутатмабхутатма курванн апи на липйате. Хорошо. Этому джентльмену невтерпёж. Здесь мы остановимся. Итак, какой у вас вопрос, добрый господин?

Голос 1: (вопрос длится долго, практически невнятен) Мы склонны делать упор на тех, кого мы отождествляем с самим фактом. Многие люди давали объяснения вопросам метафизической истины: «Я мыслю, значит существую».

Прабхупада: В чём конкретно ваш вопрос?

Голос 1: У меня нет ответа на этот вопрос. Что это значит? Скорее, но каждый пытается, что… Я могу слышать. Я живу, я дышу.

Прабхупада: Да.

Голос 1: Но кто способен сказать мне, почему я чувствую…

Прабхупада: Тут всё в порядке?

Голос 1: Мне трудно высказать, трудно выразить…

Прабхупада: Пока вы в материальном мире, будет много проблем.

Голос 1: Не много проблем. Это… Не много проблем. Это величайший факт. Я знаю, в какого рода мире я живу.

Прабхупада: Да.

Голос 1: Я также знаю, что попытки объяснить вопросы моего определённого…

Прабхупада: Да.

Голос 1: Я не пришёл сюда лично… Позвольте мне объяснить своё положение. Это не нужно. Я чувствую, что должен…

Прабхупада: Раймонд, ты можешь ответить на этот вопрос. Это обычный вопрос. Ты можешь ответить. Да.

Бхагавад-гита 5.7-14

Нью-Йорк, 27 августа 1966 г.

Прабхупада: Йога-йукто вишуддхатма виджитатма джитедрийах, сарва бхутатма бхутатма курванн апи на липйате. Отречение. Саннйасас ту маха-бахо духкхам аптум айогатах, йога-йукто мунир брахма на чиренадхигаччхати. Мы уже обсуждали этот стих на тему саннйасы, отречения. Отречение от мира, не через переодевание, а через подлинное отречение описывается здесь как йога-йукто. Йога-йукто. Это означает, что мы должны утвердиться в сознании Кришны. Иначе оно невозможно. Если я выйду из этой комнаты, то я должен иметь какую-то другую комнату, чтобы перебраться туда; иначе я не смогу покинуть эту комнату. Такова природа живых существ. Они хотят чем-то заниматься. Они хотят чем-то заниматься.

Простое отрицающее соображение: «Я хочу отречься» не сделает меня счастливым. Я должен иметь также какую-то привязанность. Я отрекаюсь от этого места, привлекшись тем местом. Потому что я вечен.

Я – вечное живое существо. Вечность является моим признаком. Нет такого, что я отрекаюсь от себя и покончу с собой. Нет. Я продолжу существовать. На самом деле, без привязанности мы не сможем отречься от материального мира. Саннйасас ту маха-бахо.

Если я искусственно отрекаюсь от себя, отрекаюсь от этого мира, тогда Кришна говорит: духкхам аптум айогатах. Если нет занятия, хорошего занятия, лучшего занятия, то это станет причиной страдания. Это причина страдания. Это очень трудно. Предположим, семейный человек отрекается от семейных уз, но если у него нет лучших уз и лучшей привязанности, то он почувствует: «О, в семейной жизни мне было лучше. Я допустил ошибку». Кришна говорит: саннйасас ту маха-бахо духкхам аптум айогатах. Айогатах означает, что если у нас нет связующей нити с сознанием Кришны, то одно лишь отречение станет причиной страдания. Духкхам аптум. Это станет причиной страдания. Йога-йукто мунир брахма. Но тот, кто тесно связал себя с Всевышним, йога-йукто мунир брахма на чиренадхигаччхати. Если я тесно связан с сознанием Кришны, тогда ачирена. Ачирена означает, что я очень скоро осознаю себя как Брахман.

Я – Брахман. Это лишь вопрос осознания. Из-за недопонимания, из-за иллюзии я считаю себя материей, но на самом деле я – Брахман. Весь процесс состоит в том, чтобы осознать, что «Я – Брахман, я – не материя». Эта концепция Брахмана или осознание, самосознание, возможно, йога-йуктах, если я всегда тесно связан с сознанием Кришны. Если я всегда связан с Кришной, делаю что-то в связи с… Нирбандхе кршна самбандхе йукта ваирагйам учйате. Недавно я пытался объяснить этот стих Рупы Госвами. Рупа Госвами двумя способами определил привязанность и отречение. Он сказал: анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах. Вишайан. Объекты нашего наслаждения, которые следует принимать, анасактасйа, без малейшей привязанности. Мне это требуется для поддержания моего тела; поэтому я принимаю это. Это называется анасактасйа.

Другими словами, извлечь максимальную выгоду из невыгодной сделки. Сейчас я скован материально. Потому я должен как можно лучше воспользоваться этим телом, связав себя с Кришной. Кршна самбандхе. Нирбандхе кршна самбандхе. И в другом стихе Рупа Госвами утверждает: прапанчикатайа буддхйа хари самбандхи вастунах, мумукшубхих паритйаго ваирагйам пхалгу катхйате. Прапанчикатайа буддхйа. Например, есть некоторые философы. Они говорят, что этот материальный мир ложен, а Брахман реален. Конечно, это верно, но, согласно вайшнавской философии, мы говорим, что материальный мир не ложен, а временен. Вот и всё.

Если вы нечто временное называете ложным, то это неверное наименование. Нечто может быть временным, но оно не ложно. Например, мы прибыли сюда, я приехал из Индии. Я живу в этой комнате на протяжении последних двух месяцев и могу остаться здесь ещё несколько дней. Я – посетитель. Моё посещение временно. Но это временное посещение не ложно. Разве оно ложно? О, я здесь сижу, говорю с вами, ем и делаю столь много всего. Разве все они ложны?

Нет. Они не ложны. Они не ложны, но временны. Поэтому, хари самбандхи вастунах. Всё имеет связь с Кришной. Необходимо такое осознание. Всё. Всё, что мы видим – лишь искажённое отражение реальности. Вот и всё. Я много раз пытался объяснить это искажённое отражение. Например, на берегу озера растёт дерево, и вы найдёте в воде его искажённое отражение. Что означает, что его вершина внизу, а корни наверху. И в пятнадцатой главе даётся подобное описание. Этот мир представляет собой искажённое отражение. Но поскольку это отражение реальности, оно предстаёт так хорошо, что мы принимаем его за действительность. Это называется иллюзией.

Но если мы понимаем: «Это временно, я не должен привязываться.

Это временно. Моя привязанность должна быть к реальности, а не к чему-то нереальному…» Кришна – это реальность. Это тоже реальность, но временная. Поэтому Рупа Госвами говорит: прапанчикатайа буддхйа хари самбандхи вастунах. В этом материальном мире, поскольку материальный мир есть проявление энергии Всевышнего Господа, имеется очень тесная связь с Всевышним Господом. Здесь есть связь. Например, солнечный свет. Хотя солнце находится далеко, но если солнечный свет имеет непосредственную связь с солнцем… Солнечный свет связывает меня на земле с солнцем, находящимся за девяносто миллионов миль отсюда. Аналогично, материальный мир является проявлением энергии Всевышнего Господа.

Поэтому он имеет близкие отношения с Всевышним Господом. Это мы должны понять. Мы не должны принимать его за ложный и отвергать.

Нет, мы не должны отвергать его, потому что есть непосредственная связь с Кришной. Мы должны правильно им воспользоваться.

Поскольку он связан с Кришной, и поскольку он – энергия Кришны. Поэтому всё должно использоваться для Кришны. Вот и всё. Это должно использоваться для Кришны. Если использовать этот материальный мир для Кришны, то в нём не будет бедствий, не будет тревог. В этом мире всегда будет мир, спокойствие и счастье, и в то же время будет счастье в другом мире. Если мы считаем… Когда я принимаю пищу, если я думаю: «О, эта прекрасная пища ниспослана Кришной. Он милостиво послал мне эту пищу», так я думаю о Кришне. Так что приём пищи в сознании Кришны является йога-йуктой.

Это называется йога-йуктой. Это йога. Всегда думать в сознании Кришны. Это называется йога-йуктой. Йога-йукта муни. Муни означает того, кто размышляет. Так что тот, кто всегда размышляет о Кришне, такой человек, йога йукта муни брахма на чиренадхигаччхати.

Очень скоро он поймёт концепцию жизни Брахмана. А как только вы принимаете концепцию жизни Брахмана, это немедленно сделает вас брахма-бхутах прасаннатма. Сделает вас радостным. Вся ваша материальная мрачность уйдёт без следа. Без следа. Брахмабхутах прасаннатма на шочати. Вы освободитесь от всех тревог.

Вы будете свободны от… И вам ничего не будет нужно для удовлетворения ваших чувств. Вы ощутите себя наполненным. «О, я полон.

Мне ничего не нужно». Придет такое состояние. Йога-йукто мунир брахма ачирена. Если мы всегда тесно связаны с сознанием Кришны и таким образом выполняем свои обязанности… Мы не воспринимаем это ложным. Мы принимаем это потому, что это имеет связь с Кришной и должно быть использовано для Кришны. Вот и всё. Йогайукта муни немедленно, легко и просто осознаёт Брахман.

Есть так много процессов, в ходе которых люди пытаются осознать Брахман за многие годы медитации, через покаяния, уходя в лес, в Гималаи и многое другое. Но если человек достаточно разумен, всегда думает, что всё имеет связь с Кришной и должно быть использовано для Кришны, то он – йога-йукта. И моё брахма-бхутах, моё осознание Брахмана находится в моих руках. Это так хорошо. Йога-йукта вишуддхатма. А тот, кто связан подобным образом, тот – вишуддхатма. Вишуддхатма. Атма означает «я», а вишуддха означает «чистое». В чистом «я». Когда мы думаем: «Я – наслаждающийся», это значит, что атма покрыта грязью. Но когда я, йогайукта, думаю: «Всё принадлежит Кришне», то я – вишуддхатма. И это так. Я – не владелец, не наслаждающийся. Мне позволено наслаждаться тем, что выделено мне. Например, я принимаю пищу. Вы можете принимать столько пищи, сколько требуется вам для поддержания тела. А если вы принимаете больше, то вы окажетесь в беде, и если вы принимаете меньше, то вы окажетесь в беде.

Вы должны брать именно то, что отпущено вам. Например, слон.

Слон съедает по сто фунтов пищи дважды в день. За один раз он съедает сто или более фунтов пищи. А муравей съедает лишь одно зёрнышко. Если же муравей подумает: «О, я тоже должен съедать сто фунтов», то это для него невозможно. Это невозможно (смеётся).

А если слон подумает: «Хорошо, муравей съедает одно зёрнышко. Я тоже буду так». Нет. Так не получится. Система такова, что в царстве Бога, в творении Бога каждому достаточно пищи. Вы съедаете столько, сколько вам требуется. Таков естественный путь. В природе вы обнаружите, что все, начиная с муравья и до слона, не едят больше и не едят меньше. Если вы дадите слону двести фунтов пищи, он съест только сто фунтов, как ему положено. Он не возьмёт пищу в запас на следующий день. Нет. Посмотрите на этих голубей. Посмотрите. Когда бы вы ни дали им пищу, они съедят столько, сколько им нужно и не возьмут в запас на следующий день.

Но мы думаем: «О, мне дали так много пищи. Хорошо, я наемся от пуза, а затем возьму что-нибудь на следующий день». Нет. Вопрос следующего дня следует прекратить. Мы должны всегда зависеть.

Мы всегда должны принимать столько, сколько нам нужно. Это называется йога-йуктой. Йуктахара вихараш ча йога бхавати сиддхи йа. Тот, кто занимает это положение, получает то, что ему необходимо. Весь мир находится в таком положении, что если каждый будет брать именно столько, сколько ему необходимо и не будет запасать, то нужды не будет. Не будет бедности, не будет нехватки. Но мы не поступаем так. Мы запасаем на чёрный день. Нет. Это порождает…

Поскольку я думаю: «Это моя собственность». Если я думаю: «Всё съедобное послано Кришной или Богом каждому, так что я возьму то, что мне нужно», тогда в мире наступит мир. Разумеется, в таком мире это невозможно… Этот мир таков, что мы всегда озабочены запасом или вы всегда просите дать всё больше и больше.

Никто не удовлетворён. Никто не удовлетворён. Йога-йукта вишуддхатма. Тот, кто вишудхатма, кто пребывает в чистом сознании, виджитатма джитендрийах. Виджитатма и джитендрийах. Джитендрийах означает жадность. Я хочу больше. Как только человек становится сознающим Кришну, его жадность проходит. «Я не хочу большего. Я не хочу большего». Если бы каждый думал так:

«Я не хочу большего», откуда бы взялись бедствия в этом мире? Никаких бедствий не было бы. Потому что здесь достаточно запасено пищи по милости Бога. Просто имеет место аномалия в распределении в человеческом обществе, что порождает то, что один голодает, а другой… А голод является тоже следствием человеческой деятельности. Но для совершенства, для совершенствования мировой ситуации это необходимо. Йога-йукто вишуддхатма. Когда человек тесно связан с сознанием Кришны, он – чистая душа. Вишуддхатма.

Виджитатма означает, что он контролирует тело, а джитендрийах означает, что он победил чувства. Джитендрийах. Сарвабхутатмабхутатма. Он отождествляет себя со всеми живыми существами. Сарва-бхутатмабхутатма курванн апи на липйате. Если он действует в таком состоянии жизни, то он на самом деле ничего не делает. Потому что мы запутываемся в этом материальном мире в соответствии с нашей деятельностью. И если я пребываю в сознании Кришны, и я в моей атме, я в чистом состоянии моей атмы и я контролирую тело и чувства, и отождествляю себя с каждым живым существом, то я не запутываюсь в последствиях своей деятельности.

Здесь Кришна говорит: наива кинчит каромитийукто манйета таттва-вит – «Я не делаю ничего». Таково состояние. Сознающий Кришну человек никогда не думает: «Я что-то делаю». Даже если вы спросите его: «Ты идёшь в такое-то место?» Предположим, он собирается куда-то. Если вы спросите его: «Когда ты пойдёшь?» Он скажет: «Я не знаю, когда я пойду, но когда Кришна скажет мне или позволит мне пойти, я пойду».

Я рассказываю это из моего личного опыта с моим Гуру Махараджей, моим духовным учителем. Он никогда не сказал бы: «Я пойду», «Я сделаю», нет. «Если Кришна пожелает, то я сделаю это», «Если Кришна пожелает, то я пойду». Именно так. Всегда завися от Кришны. Это называется вишуддхатмой. Наива кинчит каромити йукто манйета татва-вит. Таттва-вит. Таттва-вит означает того, кто знает истину. Тот, кто знает истину. Истина в том, что пока Кришна не позволит мне идти, я не пойду. На моём пути может быть множество препятствий. Я должен выполнить всю программу. Например, в прошлом году в Швейцарии была авиакатастрофа, крушение индийского самолёта. И там были всё почтенные джентльмены… Возможно, вы знаете об этом. Там был один индийский химик, д-р Бхава. Он собирался посетить какую-то встречу по ядерной энергетике в одной европейской стране, но произошло крушение, и все мгновенно погибли. Так что, пока Кришна не пожелает, пока Он не позволит, мы ничего не сможем сделать. Это факт. Таттва-вит означает того, кто знает истину. Он думает так: «Я ничего не могу сделать. Я всегда завишу от Кришны. Я могу…» Махатма Ганди обычно говорил: «И травинка не шелохнётся без дозволения Бога». И это так. Ничего не может произойти без Его дозволения. Тогда вы можете спросить:

«Тогда почему кто-то делает плохо, а кто-то делает хорошо? В обоих случаях Кришна позволил?» Да, в обоих случаях Кришна позволил.

Без Его дозволения ничего невозможно сделать. Он даёт вам свободу. Он даёт вам независимость. Не полную независимость, но… Вы не можете стать полностью независимыми. Но у вас есть независимость. Он не затрагивает вашу независимость. Потому что иначе, если бы вы лишились своей независимости, то в вас бы не было смысла как в живом существе.

Каждое живое существо обладает мельчайшей долей независимости. Кришна даёт каждому из вас возможность сделать выбор.

Тогда почему вы…? Кто-то поступает плохо, а кто-то поступает хорошо, и Кришна даёт дозволение? Как так? Это дозволение таково, что когда я хочу что-то сделать, я желаю и молюсь: «О, пусть это будет сделано». Это может быть хорошим или плохим, тут другое дело. Я очень стремлюсь. Итак, когда человек стремится что-то сделать, Кришна даёт ему дозволение: «Да, сделай это. Сделай». Он создаёт ему условия. Но тому, кто связал себя с сознанием Кришны, Кришна даёт хороший совет: «Делай так. Тогда ты придёшь ко Мне».

Дозволение есть всегда. Дозволение есть всегда. Без дозволения ничего не может быть сделано. Поэтому тот, кто пребывает в сознании Кришны, знает: «Я ничего не могу сделать без дозволения Кришны». Потому то он ничего не делает.

Он делает лишь то, что дозволено Кришной; иначе нет. Пашйан шрнван спршан джигхранн ашнан гаччхан швапан швасан. Такова наша деятельность. Пашйан, мы действуем зрением. Мы действуем слухом. Мы действуем прикосновением. Мы действуем обонянием.

Мы действуем ходьбой. Мы действуем сном. Мы действуем дыханием. Так много нашей деятельности… И всё это продолжается. Но таттва-вит, тот, кто пребывает в совершенном знании и в сознании Кришны, хотя и делает всё это, знает: «Я не делаю. Кришна делает.

А я – лишь инструмент. Я – лишь инструмент». Таково совершенство.

Пралапан висрджан гхрнанн унмишан нимишанн апи индрийаниндрийартхешу вартанта ити дхарайан. Индрийаниндрийартхешу. Имеются чувства. Их нужно использовать. И даже таттва-вит, тот, кто пребывает в совершенном знании, тоже использует свои чувства, но он знает, что Кришна – владыка чувств, а он – лишь инструмент. «Мои чувства действуют так, как Он их направляет». Или, другими словами, когда наши чувства действуют в направлении сознания Кришны, то мы постепенно движемся обратно домой к Богу, обратно к освобождению. Брахманй адхайа кармани сангам тйактва кароти йах, липйате на са папена падма патрам ивамбхаса. Здесь приводится очень хороший пример цветка лотоса и листьев стебля лотоса. Если налить немного воды, она не задержится на листе лотоса. Естественным образом. Он не соприкасается с водой. Он никогда не смачивается. Аналогично, лепестки цветка лотоса не смачиваются, хотя он находится в воде… Лотос растёт в воде и его листья тоже в воде, но он не имеет связи с водой. Даже если вы капните водой на него, капля скатится. Цветок лотоса. Так он сделан природой. Этот пример приводится в связи с тем, что хотя мы можем находиться в материальном мире, поскольку я пребываю в сознании Кришны и действую под руководством Кришны, на меня ничто не повлияет.

Ничто на меня не повлияет. Вследствие этого материального влияния, осквернения, я сейчас в бедственном положении. Я сменяю тела одно за другим, наподобие одежды. Сам я, чистая душа, осквернён, потому что погрузился в материальное сознание. А как только я перейду в сознание Кришны, я буду в стороне от этого материального… как я приводил пример листа лотоса, который, хотя и растёт в воде, не имеет связи с водой. Ни одна капля воды на нём не задержится. Ни единая капля, хотя он и растёт посреди огромной массы воды. Через него перекатываются волны и многое другое. Вода постоянно движется, но этот лист лотоса не имеет связи с водой. Аналогично, тот, кто пребывает в сознании Кришны, не имеет ничего общего со всеми сдвигами материального мира. Вишвам пурнам сукхайате. Каждый находится под очень сильным влиянием. Они говорят: «О, это очень мучительно. Эта вода, это мир очень мучительный». Но человек в сознании Кришны считает: «О, всё прекрасно»… на липйате на са папена…Сознание Кришны – это антисептическое средство. Предположим, если в городе эпидемия, а человек принимает антисептическую вакцину. Он не заразится. Аналогично, сознание Кришны является антисептическим средством, чтобы освободиться от осквернения материального мира. Кайена манаса буддхйа кевалаир индрийаир апи, йогинах карма курванти сангам тйактватма-шуддхайе. Атма-шуддхайе йогинам. Йоги – это те, кто пребывают в связи с Всевышним. Они называются йогами. Кайена означает «телом». Манаса. Манаса означает «умом». Буддхйа. Буддхйа означает «разумом». Кевалаир индрийаир апи. И чувствами.

Йогинам карма курванти. Они действуют. Кажется, что они поступают совсем как обычные люди, но сангам тйактва атма-шуддхайе.

Он не имеет связи. Совсем как кассир банка. Он сидит у кассового аппарата, и к нему приходят миллионы долларов, но он не имеет с ними связи. Атма-шуддхайе. Потому что он йога-йукта. Он знает:

«Я отличаюсь от этих денег». С ним всё в порядке. Йог посредством сознания Кришны…

Йогинам карма курванти сангам тйактватма-шуддхайе. Атмашуддхайе. Карма. Они трудятся ради атма-шуддхи. Например, мы здесь трудимся. Это тоже труд. Мы читаем. Мы поём. Это тоже разновидность труда. То же самое можно делать в музыкальном клубе.

Но здесь музыка ради атма-шуддхайе, ради очищения души. Мы тоже едим, но для очищения души. Так что наш труд не отличается от труда обыкновенного человека, и члены нашего общества делают то же самое. Они тоже ходят в магазин, делают покупки и готовят пищу, предлагают Кришне и едят. Кажется, что они тоже едят, тоже спят, тоже трудятся. Но здесь всё направлено на атма-шуддхайе. В таких условиях человек становится всё чище, чище и чище. Йогинах карма курванти сангам тйактва. Это не имеет ничего общего с материальной концепцией жизни. Всё в нашей жизни в концепции Кришны. Поэтому атма-шуддхайе. Йукта карма-пхалам тйактва шантим апноти наиштхиким, вйуктах кама карена пхале сакто нибадхйате. Пребывающий в сознании Кришны не ожидает какихлибо результатов своего труда. «О, я выполняю такую работу. Теперь я наслажусь плодами». Такого никогда не происходит. Такого никогда не происходит в уме того, кто в сознании Кришны. Он не думает ни о каких плодах. Йукта карма пхалам тйактва. И в этом источник умиротворения. Шантим апноти наиштхиким. Наиштхиким. Он всегда уверен: «Я выполняю долг перед Кришной. Поэтому я защищён. А каковы будут результаты, не имеет значения. Мне не важно».

Но тот, кто не вовлечён в сознание Кришны, кама карена пхале сакто нибадхйате. Вследствие своего вожделения он привязывается к результату и потому запутывается в материальном мире. Айукта кама карена пхале сакто нибадхйате. Поскольку у него есть привязанность к результату, он, в конце концов, запутывается в материальном мире. Сарва кармани манаса саннйасйасте сукхам васи, нава дваре пуре дехи наива курван на карайан. Сарва кармани. Всё, что он делает, он решает это в уме. Решимость возникает в уме. Поэтому его решимость манаса асте сукхам васи. Он намерен трудиться только ради сознания Кришны; поэтому его счастье находится под его контролем.

Счастье находится под его контролем. Он не ищет счастья вовне.

Счастье подконтрольно ему. Сукхам васи нава дваре пуре дехи наива курван на карайан. В нашем теле девять отверстий. И эти девять отверстий действуют. Два глаза, две ноздри, два уха, рот, пупок и отверстие для опорожнения – таковы девять отверстий и они работают. Например, эта комната. Эта комната имеет четыре выхода. Один здесь, другой там и два окна. Аналогично, в нашем теле есть девять отверстий. Мы действуем с помощью этих девяти отверстий. Нава дваре пуре дехи. Дехи, это совсем как комната с девятью выходами.

Мы – не это тело. Об этом мы должны знать. Нава дваре пуре дехи.

Пуре означает город или комнату. Я сижу в этой комнате. Нава дваре пуре дехи курван на карайан. Он делает в комнате… Например, богатый человек сидит в комнате, и всё идет своим чередом. Аналогично, душа в чистом сознании Кришны стоит в стороне от этого тела, и всё происходит в сознании Кришны.

На картртвам на кармани локасйа срджати прабхух. Теперь вы можете спросить: «Если Кришна даёт дозволение, то Он тоже ответственен за мои плохие поступки. И, разумеется, Он отвечает и за хорошие поступки. Но и за плохие поступки Он отвечает». Ответом здесь будет на картртвам на кармани локасйа срджати прабхух.

Прабхух. Прабху означает «Господь». Господь не выполняет деятельность за вас и не создаёт плодов для вас. На карма пхала самйогам свабхавасту правартате. Свабхавас ту правартате. В соответствии со своими характеристиками вы выполняете свою деятельность, и вы создаёте результаты своего труда и запутываетесь. Это не сотворено Богом. Вы творите. «Как я творю? Если это дозволено, если это подконтрольно Богу, тогда как я творю?» такой вопрос может возникнуть. Да. Ответ очень прост. Вы сможете понять это на примере осуждённого преступника. Он осуждён на смерть или на тюремное заключение. Он обращается: «О, простите меня за то, что я сделал».

Но судья приговаривает его к тюрьме или смертной казни. Он думает: «Судья приговорил меня к смерти или бросил меня в тюрьму».

Но разве судья враг тому, кого он приговаривает к тюрьме или смертной казни? Нет. Я сотворил. Я сотворил мою тюрьму в прошлой жизни. Судья просто даёт мне направление: «О, ты сделал то-то. Теперь ты должен идти туда-то». Он не отвечает. Аналогично, Бог не отвечает за мои поступки, и не творит моей деятельности. Такова моя природа, такова мои качества, посредством которых я создаю плоды и страдаю. Бог лишь даёт направление, потому что Он – высший направляющий. Или представитель Бога. Он не несёт ответственности. Но если я становлюсь сознающим Кришну, если я действую ради Него и становлюсь полностью зависимым от Него, то Он отвечает за всё происходящее. Таков принцип. Есть вопросы?

Хайагрива: Вы сказали, что самосознание – это осознание нашего единства с Брахмой?

Прабхупада: О, да.

Хайагрива: С Брахмой. Брахма умирает. Брахма не вечен.

Прабхупада: Брахман вечен. Я вечен. Я думаю. Да? : Он сказал Брахма вместо Брахман.

Прабхупада: О, вы сказали Брахма?

Хайагрива: О, вы говорили Брахман.

Прабхупада: Брахма – это живое существо, как и мы. Могущественное живое существо, которое зовут Брахмой. Он – первый из сотворённых. А Брахман – это Верховный Абсолют… Патханы правили Бенгалией в четырнадцатом или пятнадцатом веке. Да. (тамбура, киртан)

Бхагавад-гита 5.14-34

Нью-Йорк, 28 августа 1966 г.

Прабхупада: На картртвам на кармани локасйа срджати прабхух, на карма-пхала-самйогам свабхавас ту правартате. Господь Шри Кришна говорит: «Верховная Личность Бога не отвечает за чьилибо поступки». Он не создаёт. Он не говорит: «Действуй так». Не совсем так, что Он не говорит. Он говорит: «Действуй так», но живое существо, вследствие своей независимости, до тех пор, пока оно обусловлено, не выполняет приказов Господа. Поэтому оно отвечает за собственные действия. Хотя и есть дозволение Господа, всё же Господь не несёт ответственности за его действия. На картртвам на кармани локасйа срджати прабху, на карма-пхала-самйогам свабхавас ту правартате. Свабхавах. Свабхава означает «Его собственная природа». Мы подчинены трём гунам природы. Некоторые из нас находятся под влиянием гуны страсти, а некоторые из нас – гуны невежества. В соответствии с нашим положением в отношениях с гунами природы мы и творим нашу деятельность. Надатте кашйачит папам на чаива сукртам вибхух, аджнанена авртам джнанам тена мухйанти джантавах. К каждому здесь обращаются как к джантух. Джантух означает «животные». Разумеется, по логике человека называют рациональным животным. Они занимают определённый класс среди животных, но их называют рациональными животными. И в Бхагавад-гите Господь также говорит: джантавах.

Джантавах – это множественное число от джантух. Джантух означает «животное». Надатте кашйачит папам. Кто-то занимается греховной деятельностью, но Господь не поощряет его заниматься греховной деятельностью. Аналогично, кто-то занят праведной деятельностью. Я хочу сказать, праведной деятельностью в соответствии с гунами материальной природы.

Аджнанена авртам джнанам тена мухйанти джантавах. Но в этом материальном мире, будь то гуна невежества, гуна страсти или гуна благости, все они по большому счёту – невежество. Даже человек в гуне благости тоже считается невеждой, потому что подлинное знание – это знание своих отношений с Всевышним Господом.

Это подлинное знание. Пока человек не поднимется до такого положения, в котором он будет знать свои отношения с Всевышним Господом, всё его так называемое знание следует воспринимать как невежество. Например, в наше время… Не в наше время. Всегда. Люди заняты вопросами экономического развития ради чувственного наслаждения. Так это тоже невежество. Это тоже невежество. Потому что продвижение экономического развития… Есть хорошая песня вайшнава. Там поётся: джада видйа, саба майара ваибхава. Джада видйа означает, что материальное развитие знания является проявлением иллюзорной энергии. Иллюзорная энергия проявляет себя различными способами, и это называется развитием материального знания.

Развитие материального знания означает, что мы всё больше и больше погружаемся в иллюзию. В иллюзию. Например, сегодня один из наших учеников был по какому-то делу у какого-то доктора. Он разговаривал с ним. И когда ученик сказал: «мы верим в личностного Бога», этот доктор ответил: «О, мы верили… Мир верил в это семьсот лет назад». Сейчас люди настолько продвинулись, что не могут поверить в Личность Бога. Сейчас люди думают, что они добились большого продвижения в материальной науке. На самом деле, если мы тщательно изучим то, насколько они продвинулись, то мы узнаем, что практически мы больше впали в иллюзию, чем продвинулись. Семьсот лет назад люди умирали. Смерть осталась. Разве развитие материальной науки за семьсот лет остановило смерть? Нет.

Это невозможно.

Семьсот лет назад люди страдали от болезней. Остановило ли болезни развитие материальной науки? Нет. Людей тревожил рост населения. Это прекратилось? Нет. Людей тревожил высокий уровень смертности. Это прекратилось? Нет. Семьсот лет назад солнце вставало на востоке. Прекратила ли материальная наука восход солнца на востоке? Перешло ли оно на запад? Нет. Так в чём же продвижение? Одно лишь отрицание существования Бога и есть развитие знания? Если мы материально посчитаем… Практически, главный тревожащий нас вопрос… Джанма-мртйу-джара-вйадхи. Мы озабочены материальными страданиями. Это не было решено. Главные вопросы остались в стороне. Вы считаете, что просто думая: «Бога нет. Мы – Бог. Наука это всё», вы добились развития знания? Нет.

Потому аджнанена авртам джнанам. Подобное развитие знания в материальной науке представляет собой другой тип невежества.

Господь говорит: аджнанена авртам джнанам – «Сейчас подлинное знание скрыто. Подлинное знание скрыто невежеством», аджнанена тена мухйанти джантавах – «поэтому они на самом деле сбиты с толку». Под именем так называемого развития знания всё население мира сбито с толку. Даже если не вдаваться в детали, то любой здравомыслящий человек признает, что мы не развиваемся.

На самом деле мы всячески деградируем. Джаннена ту тад аджнанам йешам наситам атманах, тешам адитйавадж джнанам пракашайати тат парам. Тат парам. Слово тат парам имеет большое значение. Тат парам означает «в отношениях с Всевышним Господом». Это и называется тат парам. Подобное знание и есть подлинное знание.

Итак, джнанена, благодаря духовному развитию знания, когда вы продвинитесь в развитии духовного знания или сознания Кришны, тогда аджнана или невежество: «Я – порождение материального мира», и вследствие этого отождествление себя с телом… Когда мы не настолько продвинулись в материальной науке, мы думаем экстенсивно, ибо другие тоже пребывают в той же категории знания.

Нанена ту аджнанам йешам наситам атманах. Перед каждым, кто продвинулся в духовном знании, сознании Кришны, рассеивается оболочка материального знания. Как? Тешам адитйавадж джнанам.

Так же как на восходе солнца тьма немедленно рассеивается, аналогично, когда мы продвигаемся в сознании Кришны, в духовном знании, наша материальная концепция жизни тут же рассеивается. Тадатманах, тан ништхас тат-парайанах, гаччханти апунар-аврттим джнана-нирдхута-калмашах. Если мы действительно можем продвинуться в духовном знании сознания Кришны, тогда тад-буддхайах, разумом, тад-атманах, отождествляя себя с Кришной, тан-ништхах, обладая верой, сильной верой, тат-парайанах, и просто став душой, предавшейся Верховной Личности Бога, гаччхантй апунараврттим, тогда результатом будет то, что после оставления тела он не вернётся обратно.

Пунар-авртти означает, что повторяющиеся рождение и смерть прекращаются совсем. Гаччхантй апунар-аврттим. Гаччхантй означает, что он уходит в такое место, откуда не возвращается назад.

Гаччхантй пунар-аврттим. Пунар-арттим джнана-нирдхута-калмашах. Как можно достичь такого положения? Джнана-нирдхутакалмашах. Калмашах означает, что последствия греховной деятельности полностью исчезают и тогда, благодаря развитию духовного знания или сознания Кришны, мы становимся достойными войти в царство Бога, откуда нам не надо будет возвращаться назад.

Видйа-винайа-сампанне брахмане гави хастини, шуни чаива швапаке ча пандитах сама-даршинах. Когда человек действительно продвинут в духовном знании, он пребывает в трансцендентном положении. В трансцендентном положении его называют пандитах или действительно образованным человеком. А кто такой действительно образованный человек? Как он смотрит на этот феноменальный мир?

Господь говорит: видйа-винайа-сампанне брахмане гави хастини – «Когда человек достигает трансцендентного положения, он одинаково смотрит на каждого, каждое живое существо». Как так? Видйавинайа-сампанне брахмана. Образованного брахмана, образованного интеллигентного человека, очень продвинутого в материальном академическом знании, видйа-винайа-сампанне брахмане гави, корову, хастини, слона, и шуни… Шуни означает собаку. И швапаке, собакоеда. Собакоед. Есть класс людей, которые едят собак, собакоеды. Пандитах сама-даршинах. Тот, кто пребывает в трансцендентном положении, не проводит подобных различий, потому что понимает, что они – живые существа, только в разных одеждах, и видит их духовную сущность и не имеет ничего общего с их деятельностью. Он в трансцендентном положении и озабочен лишь сознанием Кришны в своих поступках. Он становится равнодушным к деятельности этого мира. Так же в Чаитанйа-чаритамрите автор говорит, что в этом материальном мире, который является иллюзией, всё наше деление на плохое и хорошее представляет собой всего лишь умственные измышления.

На высшей стадии человек видит, что в материальных границах нет никого, кто был бы благополучен. Каждый бедствует. Материальные расчёты: «Это хорошо, а это плохо; это счастье, а это страдание», с трансцендентной позиции видятся как одно и то же. Ихаива таир джитах сарго йешам самйе стхитам манах. Тот, кто пребывает в подобном трансцендентном положении ума, ихаива таир джитах саргах, победил перерождение в том же самом теле. Он победил перерождение. Всё дело в том, что мы хотим победить перерождение, перерождение в этом материальном мире. В Рамайане есть одна история. Когда Махараджа Дашаратха… Дашаратха был отцом Господа Рамы. Когда Рама был ещё мальчиком десяти-двенадцати лет, или около пятнадцати или шестнадцати… Он был ещё мальчиком.

Один мудрец по имени… Это очень известный мудрец. Он пришёл к Махарадже Дашаратхе и попросил, чтобы Рамачандра помог убить одного демона в лесу. Поскольку мудрецы обычно жили в лесу, они были… Этот демон причинял множество беспокойств и потому мудрец обратился к царю. Царь повелевает городами и лесами. Поэтому он взмолился: «Пожалуйста, пошли своего сына, и помоги мне».

Царь спрашивал мудреца: аихистхад йат там пунар-джанмаджайайа. Например, согласно нынешнему этикету мы спрашиваем:

«Как ваши дела? Что происходит?», также и царь спросил мудреца: аихистхам йат тат пунар-джанма-джайайа – «Ты стал отшельником. Ты стал мудрецом, чтобы одержать верх над смертью». Аихистхам йат там пунар-джанма-джайайа. Таково высшее знание.

Высшее знание – это победа над смертью. Подобная идея… разумеется, теперь это стало историей, но победа над смертью является главной проблемой, по крайней мере, в дни прежней ведической цивилизации. Главным делом каждого высоко образованного человека было победить смерть.

В наше время подобный вопрос, как победить смерть, стал чемто второстепенным. «Пусть будет смерть. А пока смерть не пришла, давайте наслаждать чувства». В нынешнее время это стало стандартом цивилизации. Но подлинная проблема состоит в том, как победить смерть. Учёные говорят: «О, смерть невозможно победить. Оставьте это. Давайте сделаем что-нибудь вроде атомной бомбы, чтобы смерть могла возрасти». Таково продвижение науки. Смерть существует, и проблема… Прежде люди думали о том, как победить смерть, а в нынешнее время они думают о том, как увеличить смерть и называют это продвижением знания, продвижением науки. Так оно и происходит. Практически, это невежество. Подлинное решение… Решения нет, но мы принимаем то, что они делают, за большое продвижение.

Но Господь Шри Кришна говорит: ихаива таир джита-саргах.

Саргах означает повторение рождения. Иччха-двеша-самуттхена сарге йанти парантапа. Сарга, повторение рождения, это следствие нашего сильного желания материального наслаждения. Пока мы не отбросим желание материального наслаждения, нам снова и снова придётся принимать рождение, будь то человеческая форма, форма полубога, форма тигра или форма кошки или собаки. Здесь так много форм. Все эти разнообразные формы относятся к различным категориям чувственного наслаждения. Тот, кто развивает трансцендентное знание или сознание Кришны, побеждает смерть даже в этой жизни. Ихаива таир джита-саргах йешам самйе стхитам манах.

Самйе означает «равновесие». Равновесие. Личность, находящаяся в трансцендентном положении одинаково видит разумного человека и собаку. Разумный человек и собака равны. Брахман, собака, крова, слон и собакоед. Это разные категории жизни, но человек, пребывающий в трансцендентном состоянии, не видит никакой разницы, что в материальном мире одно положение выше, а другое ниже.

Всё это лишь умственные измышления. На самом деле, пока человек не пребывает в сознании Кришны, все его расчёты того, что выше, а что ниже – всё это лишь так называемые измышления. Вот и всё. Ихаива таир джита-сарго йешам самйе стхитам манах. Самйе стхитам манах. Единственным делом того, кто развивает в себе понимание, что деятельность материального мира не имеет с ним ничего общего, является становление сознающим Кришну. Тогда следует понимать, что он победил смерть уже в этой жизни, ихаива. Нирдошам хи самам брахма тасмад брахмани те стхитах. Нирдошам. Подобное равновесие в трансцендентном состоянии сознания Кришны, называется нирдошам, безупречной жизнью. Нирдошам хи самам брахма. А когда она безупречна или стоит за пределами влияния материальной природы, то это стадия Брахмана. Ахам брахмасми. И ведические произведения дают нам наставление: «Ты – Брахман; ты – не материя».

Это и есть положение Брахмана, когда человек пребывает в трансцендентном состоянии. Нирдошам хи самам брахма тасмад брахмани те стхитах. И тот, кто пребывает в подобном состоянии жизни, уже достиг совершенства Брахмана. Брахмани те стхитах. На прахршйет прийам прапйа нодвиджет прапйа чаприйам. Каковы признаки? Кришна описывает признаки этой стадии. Если мы поверхностно думаем: «Я уже достиг уровня Брахмана», то нет, должны быть признаки. Здесь Кришна говорит о признаках Брахмана. Если я просто скажу: «У меня на счету сто миллионов долларов», это не то. Должны быть признаки, которыми я действительно обладаю. Я делаю что-то, на что требуются деньги. Я трачу соответственно. Тогда кто-то может поверить: «О, да, у этого человека есть деньги».

Аналогично, лишь понимая: «Я в Брахман стхити», о, нет… «Я – брахмасми». Затем я делаю всякие глупости, обычные дела. Тогда это не то.

Здесь Кришна приводит признаки пребывающего в положении Брахмана. На прахршйет прийам прапйа. Предположим, человеку, пребывающему в концепции жизни Брахмана или сознания Кришны, вдруг досталось сто миллионов долларов. Предположим, он бедняк, и вдруг… есть много случаев. В Индии был случай в Калькутте.

Как это называется? Погонщик лошади? Как он называется?

Преданный: Кучер.

Прабхупада: Кучер, да. Он и его хозяин купили лотерейные билеты, и хозяин ничего не выиграл, а кучер выиграл десять лакхов рупий или что-то около того. Там стояло его имя. Когда хозяин сообщил ему: «О, ты выиграл эти деньги», у него не выдержало сердце, и он умер. Он подумал: «О, сколько денег я получил». Он подумал так, сердце не выдержало и он умер (смеётся) да. Это случилось неожиданно. Понимаете? Это было потрясением. Так же как вы испытываете потрясение ужасом, это было потрясение наслаждением. Это шок наслаждения. Бедняга, обычный человек, когда он узнаёт: «Теперь у меня на счету десять миллионов долларов», он испытывает потрясение и тут же умирает. Здесь то же самое: тот, кто действительно находится на стадии равновесия – на прахршйет прийам прапйа. В нашем нынешнем состоянии жизни, хотя мы можем находиться в трансцендентном положении, но пока существует это материальное тело, мы связаны.

Здесь имеется множество ограничений. Но тот, кто действительно находится в трансцендентном положении…, на прахршйет прийам прапйа. Если что-то благоприятное…, он не становится слишком счастливым. Он думает: «Хорошо, по милости Кришны я получил это. Я должен занять это в служении Кришне». Поскольку он посвятил свою жизнь, он ничего не требует. Всё – собственность Кришны. Если приходит что-то благоприятное, он занимает это в служении Господу. На прахршйет прийам прапйа. Таково его счастье. Таково его счастье.

Например, семейный человек. Если он тратит то, что зарабатывает на семью, он становится счастливым вследствие его любви к семье. Аналогично, если какой-то великий человек в стране может выполнить какое-то служение народу, стране, он ощущает счастье.

Аналогично, если человек в сознании Кришны получает возможность выполнить больше служения Господу, он чувствует себя счастливым.

Но не материально. На прахршйет прийам прапйа нодвиджет прапйа ча априйам. Такова наша болезнь. В материальной концепции жизни мы не хотим ничего неблагоприятного, а хотим лишь благоприятного. Но законы природы настолько жестоки, что насильно насылают на нас неблагоприятное. Однако тот, кто трансцендентно осознал себя, не озабочен благоприятным или неблагоприятным. Он знает: «Когда придёт время, придёт нечто благоприятное или неблагоприятное по закону природы. Да буду я занят своим делом, сознанием Кришны.

Да». Стхира-буддхих асаммудхах брахма-вид брахмани стхитах.

Стхира-буддхих. Он устойчив. Он устойчив в своём сознании. Он не меняется, стоек… асаммудхах. Асаммудхах означает, что он не запутывается, брахма-вит, потому что знает, что есть Брахман и брахмани стхитах, он пребывает в Брахмане.

Бахйа-спаршев асактатма виндатй атмани йат сукхам, са брахма-йога-йуктатма сукхам акшайам ашнуте. Тот, кто пребывает в таком трансцендентном положении, не привязан… Бахйа-спаршешу асактатма. Материалисты черпают наслаждение извне, из того, что вступает в контакт с моими чувствами. А высший чувственный контакт в материальном мире – это половой контакт. Тот, кто пребывает в Брахмане, не имеет связи с внешними объектами и не наслаждается чувственными контактами, бахйа-спарша. Спарша означает «прикосновение», а бахйа – «внешнее». Его не интересует счастье подобного рода. Бахйа-спаршешу асакта. Он отрешён. Атма означает ум, тело и душу. Так что возьмёте вы тело, душу или ум, он отрешён от внешнего.

Он не привязан к внешнему счастью. Виндати атмани йат сукхам: «Он наслаждается изнутри». Наслаждается в себе… Это и есть настоящее счастье. Мы воспеваем Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Слово рама означает бесконечное наслаждение подлинным счастьем. Есть и другой смысл слова рама. Рама, Господь Рама. И есть также грамматический смысл, в котором рама означает раманте. Раманте означает «наслаждаться». В Бхагаватам есть стих: раманте йогино ананте сатйананде чид-атмани, ити рама-паденашау парабрахма итй абхидхийате. Раманте йогинах. Йогинах указывает на тех, кто продвинулся в духовной науке и продвинулся в сознании Кришны. Их называют йогами. Йогинах черпают наслаждение стайананде. Сатйананде означает «в истинном счастье». Поскольку живое существо является сач-чид-ананда-виграхой, счастье – его прерогатива.

Почему же оно испытывает страдания? Это не его положение.

Оно должно всегда испытывать счастье. Здесь они этого счастья не знают. В материальной концепции жизни мы не знаем, что такое счастье. А те, кто продвинулся в духовной жизни, йоги, трансценденталисты, знают, что такое счастье. Раманте йогинах ананте. Ананте…

Счастьем является то, что не имеет конца. Это и есть счастье. Согласно ведической литературе, счастье не имеет конца. Бесконечное счастье. То, что мы считаем счастьем в материальном мире, ограничено. У этого есть конец. Но духовное счастье считается… так же как дух бесконечен, аналогично духовное счастье тоже бесконечно.

Раманте йогинах ананте сатйананде. Стайананда означает подлинное счастье. Что такое сатйананда? Чид-атмани. Чит означает знание. И атма. Когда атма развивает полное знание о сознании Кришны, подобное счастье и будет настоящим счастьем.

Бахйа-спаршешу асактатма виндати атмани. Атмани означает «с душой, со Сверхдушой», отношения между душой и Сверхдушой. Это называется атмой. Это называется танцем раса. Вы слышали о танце раса Кришны. Это и есть счастье. Это счастье познаётся на духовном уровне. Брахма-йога-йуктатма сукхам акшайам ашнуте. Акшайам означает то, что не проходит, не мерцает. Здесь в материальном мире счастье, так называемое счастье, мерцает. Оно приходит и уходит. Поэтому тот, кто находится в трансцендентном положении, не заботится о счастье и несчастье, потому что знает:

«Будь то счастье или несчастье, оно появляется и исчезает. Оно проходит. Так зачем мне беспокоиться о несчастье?» Поскольку природа этого мира… например, снегопад в вашей стране. Снегопад… Сейчас мы ожидаем снегопада. В прошлом году был снегопад. Это ушло.

И это снова приходит. Что бы мы ни взяли в материальном мире, это приходит и уходит. Так что нам не о чем беспокоиться. В Бхагавадгите Господь Кришна также советует Арджуне: матра-спаршас ту каунтейа шитошна сукха-духкха-дах, агампайино анитйа тамс титикшасва бхарата. Даже если в материальном мире приходит несчастье, мы должны научиться терпеть, потому что оно эфемерно.

Это ненастоящее несчастье, ненастоящее… Мы должны быть равнодушными как к счастью, так и к несчастью. Са брахма-йога-йуктатма сукхам акшайам. Акшайам означает «то, что не исчезает».

Он наслаждается подобным счастьем. Йе хи самспарша джа бхога духкха-йонайа эва те. А тот, кто привязан к философскому камню, то есть к чувству прикосновения, должен знать, что он призывает страдания. Он призывает страдания. Йе хи самспарша джа бхога.

Мы должны знать, что любое наслаждение, извлекаемое из чувства прикосновения, означает страдание.

Йе хи самспаршаджа бхога духкха йонайа эва те. Духкха-йонайа означает, что в будущем я буду страдать за это. Поэтому контроль чувств совершенно необходим в духовном развитии жизни. Самспаршаджах. Материальное счастье, извлекаемое из чувства прикосновения, здесь чётко определяется как «мать всех страданий». Тому есть множество примеров. Также и в Бхагаватам есть очень хорошая шлока, стих. Он был произнесён Прахладой Махараджей. Йан-маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам кандуйанена кавайор ива духкха-духкхам. Он говорит: «В материальном мире люди думают, что они счастливы. Почему? Да потому, что у них есть это сексуальное счастье». Йан-маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам. И что же это за сексуальное счастье? Это кандуйанена карайор ива духкхадухкхам. Предположим, у вас на руке чесотка и вы чешетесь очень… до полного удовлетворения. А последствия такой чесотки просто ужасны. О, аналогично, это своего рода чесотка. Кандутиван манаси-джам вишахета дхирах. Тот, кто хочет излечиться от чесотки, должен быть немного терпелив. Терпелив. И тогда он вылечится от чесотки. Если вы перестанете чесаться, тогда она естественным образом пройдёт. Аналогично, спаршаджа-сукхам, счастье, извлекаемое из чувства прикосновения, представляет собой духкха-йонайах.

Господь Шри Кришна говорит, что это порождает одни лишь беспокойства. Духкха-йонайа эва те, адй-антавантах кайнтейа на тешу раматебудхах. Кто-то может сказать: «О, нет, это очень хорошее счастье». Но Кришна говорит: «Это страдание в начале и страдание в конце, о Каунтейа». На тешу рамате буддхах: «Поэтому тот, кто разумен, держится в стороне от такого счастья. Держится в стороне от такого счастья».

Адау анта авантах. В начале, чтобы устроить половую жизнь, приходит много беспокойств, и в конце тоже много беспокойств.

Чувственное наслаждение должно быть… Пока мы в этом материальном мире, они необходимы, но должны быть отрегулированы. Они не должны преобладать или быть неограниченными. Тогда мы призовём несчастье. Таковы наставления. Таково наставление Кришны.

Спасибо большое. Теперь, если есть вопросы, вы можете задавать. … Йе хи самспаршаджа бхога духкха-йонайа эва те, адй-антавантах каунтейа на тешу рамате буддхах. Счастье, которое извлекается из чувства касания, самспаршаджа… Самспаршаджа означает так называемое счастье, извлекаемое из чувства касания. Йе хи самспаршаджа бхога, наслаждение. Духкха-йонайа эва те. Господь Кришна говорит, что это ненастоящее счастье. Любое счастье, извлекаемое из ощущения прикосновения – ненастоящее счастье. Это, скорее, врата для страданий.

Все ведические писания описывают, что счастье, извлекаемое из чувственного восприятия тела, не является настоящим счастьем. Если мы хотим наслаждаться настоящим счастьем, то мы должны возвыситься над телесными наслаждениями. Счастье есть потому, что я – душа. На самом деле я исполнен наслаждения, но, поскольку моё чувство счастья проявлено через материю, нам не удаётся извлечь настоящее счастье. А те, кто продвинулся в духовной жизни, называются йогами. Йогино. Рамате йогино ананте. Спиритуалисты тоже наслаждаются. Но они наслаждаются настоящим счастьем, которому нет конца. Любое счастье, которое заканчивается в какой-то момент, не счастье. Оно, скорее, источник беспокойства. Адй-антавантах каунтейа на тешу рамате буддхах. Буддхах указывает на того, кто образован. Образованный человек не наслаждается таким мерцающим или преходящим счастьем, которое извлекается из чувства касания.

Шакнотихаива йах шодхум прак шарира-вимокшанат, камакродходбхавам вегам са йуктах са сукхи нарах. Шакноти. Шакноти означает того, кто способен терпеть. Ихаива. Ихаива означает «в этом теле». И шодхум. Шодхум означает «терпеть». Прак. Прак означает «до». Шарира-вимокшат. До оставления этого тела, если человек практикует… Что практикует? Кама-кродхкодбхавам вегам. Вегам означает «возбуждение». Так же как половое возбуждение. Каждый испытывает половое возбуждение. Или множество других вещей вызывают у нас возбуждение. Кришна советует, что перед тем, как покинуть это тело… Приведём пример: предположим, человек болен, страдает от болезни. И врач говорит ему не принимать твёрдой пищи. А если он думает, что… Поскольку он привык есть твёрдую пищу, он думает: «Я должен принять твёрдую пищу. Я должен принять твёрдую пищу…» Но если он может потерпеть – «Нет, врач советовал не есть твёрдую пищу» – то он очень легко излечится.

Аналогично, чувственное восприятие, чувственное наслаждение доступно нам в духовной жизни. Это настоящее наслаждение.

Мы искусственно извлекаем наслаждение из этого тела, если перед тем как оставить тело, мы старались прекратить наслаждать чувства, на сколько это возможно… Разумеется, должна быть тренировка. Без тренировки ничего не получится. Согласно ведической цивилизации проводилось подобное обучение, жизнь в ученичестве, полное воздержание от половой жизни, затем ванапрастха, полное воздержание, и жизнь саннйаси, полное воздержание. Всё обучение было направлено на то, чтобы излечиться. Тот же пример: в болезненном состоянии мы не можем наслаждаться пищей, которую едим.

Когда мы здоровы, мы можем наслаждаться вкусом пищи. Так что мы должны вылечиться. Вы должны выздороветь. А как выздороветь? Перейти в трансцендентное состояние сознания Кришны. Таково лечение. Кришна говорит здесь каждому, кто способен терпеть побуждение к чувственному наслаждению. Но мы должны построить свою жизнь так, чтобы мы смогли быть способными терпеть.

Терпеть. Это принесёт нам продвижение в духовной жизни, и когда мы перейдём в духовную жизнь, это наслаждение будет бесконечным. Им нет конца.

Подобный стих есть в Шримад-Бхагаватам. В Шримад-Бхагаватам Ршабхадева советует своим сыновьям: найам дехо деха-бхаджам нрлоке каштан каман архате вид-бхуджам йе, тапо дивйам путрака йена сатвам шуддхйед йасмад брахма-саукхйам тв анантам. Это очень хороший стих. Он говорит: «Дорогие мальчики, эта человеческая форма жизни…» На айам деха. Айам деха означает «это тело».

На айам дехо деха-бхаджам нрлоке. У каждого есть тело. Кошки, собаки, свиньи, птицы, звери, люди, полубоги – каждый обладает материальным телом. Но он особенно подчёркивает нрдеха. Нр означает человеческую форму жизни. Он говорит, что человеческая форма жизни не предназначена для того, чтобы тяжко трудиться ради чувственного наслаждения, подобно свиньям и собакам. Человеческая жизнь. Для чего же она предназначена? Он говорит: тапо дивйам. Человек должен подвергать себя покаяниям ради трансцендентного осознания. И каков же результат таких покаяний? Он говорит: йато шуддхйет саттвам.

Ваше существование очистится. А когда ваше существование очистится, вы насладитесь брахма-саукхйам, бесконечным духовным счастьем. Вы ищете счастья. Счастье – ваша прерогатива. Вы должны получить его. Это ваша жизнь. Вы не можете прекратить счастье.

Но счастье в болезненном состоянии – не счастье. Это мы должны понять. Мы должны избавиться от болезненного состояния и наслаждаться счастьем, тогда мы испытаем наслаждение, которому не будет конца. Не будет конца. В болезненном состоянии… Какое бы счастье мы ни взяли, оно будет длиться пятнадцать секунд, несколько минут, несколько часов или несколько дней; затем оно закончится.

Но настоящее счастье бесконечно. Брахма-саукхйам анантам. Анантам означает «бесконечное». Итак, мы предназначены для бесконечного счастья. Кришна советует здесь: шакнотинаива йах шодхум прак шарира-вимокшанат. Если до оставления этого тела человек научится терпеть так называемое побуждение к чувственному наслаждению, то он надолго становится очень счастливым. Он так рекомендует. И это есть подлинная цель человеческой формы жизни.

Мы не должны пытаться извлекать ложное счастье в болезненных условиях материальной жизни. Оно временно. Это не счастье.

Мы должны понять, что по невежеству мы занимаемся извлечением подобного счастья, но это не счастье. Подлинное счастье находится в духовной жизни. Мы должны обрести духовную жизнь и подобно человеку, который терпит столь многое, чтобы излечиться, так же и мы должны научиться терпению. Разумеется, возбуждение будет приходить, потому что мы практиковали подобное возбуждение на протяжении многих жизней в течение эволюционного процесса. Теперь, в человеческой форме жизни мы должны решить: «Я – не это тело; я – душа. Я должен искать счастье души, а для этого я должен учиться под высшим руководством, как Арджуна отдал себя под руководство Кришны».

Йо ‘нтах-сукхо ‘нтарарамастатхантар-джйотир эва йах, са йоги брахма-нирванам брахма-бхуто ‘дхигаччхати. У того, кто стремится к трансцендентному счастью, которое называется брахмасукхой…эта брахма-сукха находится внутри. Брахма-сукха не находится вовне. Йо антах-сукхо антарарамах. Он счастлив и удовлетворён, наслаждаясь изнутри. Антах-сукхо антарарамас татхантарджйотир эва йах. А тот, кто пытается найти брахмаджйоти, сияние Брахмана изнутри. Са йоги брахма-нирванам. Этот йог уже пребывает в Брахмане. Нирванам означает прекращение всего материального осквернения. Брахма-бхуто ‘дхигаччхати. И он становится осознавшей себя душой или брахма-антах. Лабханте брахма-нирванам ршайах кшина-калмашах, чхинна-дваидха йататманах сарва-бхутахите ратах. Кришна говорит: кшина-калмашах. Кшина-калмашах, тот, кто способен отбросить все последствия греховной жизни. Мы должны знать, что материальное существование в любой из форм есть последствия нашей греховной жизни. Мы должны знать это.

В любых условиях, не важно насколько продвинут, образован, учён, богат или красив человек – каждый в той или иной степени страдает и наслаждается от последствий своей прошлой кармы. И весь мир, более или менее, считается греховным. Кшина-калмашах указывает на того, кто пытается отбросить последствия греховной деятельности. Как? Практикой контроля чувств. Практикой контроля чувств. Так же как больной. Контролируя в соответствии с предписаниями врача, контролируя себя, он освобождается от страданий болезни. Жар спадает со 105 до 102, затем до 100, затем до 99, затем до 98 – он здоров. Аналогично и мы избавляемся от температуры.

Мы не должны повышать температуру. Мы пребываем в состоянии повышения температуры. Мы думаем, что, повышая температуру, мы будем счастливы.

Мы не знаем, что мы никогда не будем счастливы, повышая температуру. Есть очень хорошая история. Возможно, я уже много раз рассказывал вам о том, как жил некогда очень богатый человек. Его жена была больна и служанка тоже больна. Этот джентльмен позвал врача, врач осмотрел обеих пациенток и сказал: «У вашей жены температура 98, ничего серьёзного. Но у вашей служанки температура 104, поэтому её нужно лечить». Хозяйка разгневалась. Она сказала врачу: «О, я глава семейства. И у меня температура только 98? А у моей служанки 104? Вы не врач!» итак, он ушёл. Если мы захотим повысить температуру выше 104 градусов, придёт смерть. Современная цивилизация наращивает температуру. Мы уже дошли до отметки 107 градусов – атомной бомбы. Подобное наращивание температуры материального наслаждения никогда не принесёт счастья.

Мы должны понизить температуру. Мы должны дойти до отметки 97, а не 107. Лабханте брахма-нирванам ршайах кшина-калмашах. Подобно тому, как, снижая температуру, мы идём по пути райской жизни, аналогично, если мы снижаем нашу чувственную активность… Материальная жизнь означает чувственную деятельность и ничего более. Какого бы развития цивилизации мы ни достигли, это означает, что мы испытываем всего лишь искусственное чувственное наслаждение. Вот и всё. Это и называется материальной цивилизацией – просто чувственное наслаждение и ничего больше. Разумеется, мы не отрицаем современную цивилизацию, но её нужно правильно использовать. Например, мы используем здесь электрический свет, микрофон и магнитофон. Это дар современной науки.

Вместо того чтобы отрицать их, давайте займём их в процессе постижения сознания Кришны. Тогда всё будет использоваться по назначению. Мы не можем повернуть назад. Вы не сможете повернуть назад в смысле продвижения современной цивилизации, но у нас есть точка опоры – сознание Кришны.

Нирбандхе кршна-самбандхе. Мы можем занять всё в процессе постижения сознания Кришны. Всё можно правильно использовать.

Йукта-ваирагйам учйате. Мы не должны отказываться от них. Наши Госвами, предшественники, ачарйи, не рекомендовали нам отбрасывать то, что было произведено. «О, всё это материально. Мы не хотим». Нет. Даже если это материально… Всё материально. Моё тело тоже материально. Подобно тому, как я использую моё материальное тело для духовного развития, аналогично, я могу использовать всё материальное для духовного развития. Это возможно. Такое предписание уже дано: нирбандхе кршна-самбандхе. Просто попытайтесь занять всё в сознании Кришны. Это означает, что всё трансформируется в духовное. Благодаря сознанию Кришны всё превратится в духовное. Так же как железный прут, если вы положите его в огонь, будет нагреваться, нагреваться, пока не накалится докрасна, и тогда это уже не железный прут, а огонь, аналогично, если мы постоянно занимаем всю нашу энергию в сознании Кришны, то даже если мы поднимаем температуру до 107 градусов, это превратится в 107 градусов духовной жизни. Да.

Таков секрет сознания Кришны. Как мы поймём, когда дойдём до девятой главы, где чётко говорится: сусукхам картум авйайам.

Это большое счастье следовать принципам сознания Кришны. Вместо того чтобы скорбеть по тому, что было сделано – что бесполезно. Нет пользы в скорби. Мы теперь должны идти, добиваться прогресса, продвигаться в сознании Кришны и использовать всё для этой цели, сознания Кришны. Тогда всё будет в порядке. В противном случае: прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах, мумукшубхих паритйаго пхалгу-ваирагйам катхйате. Если я просто думаю:

«О, это материально. Это не духовное. Лучше я откажусь от этого», но не знаю, как применить это в целях сознания Кришны, то подобное отречение не высоко ценится Госвами нашей сампрадайи. Мы ничего не отрицаем. Всё, что сейчас производится, приветствуется.

Но это должно быть занято в сознании Кришны. Тогда всё будет в порядке.

Тот же пример. Арджуна был бойцом. Он был воином. Но он попытался смешать с чувственным наслаждением. Он уклонялся от сражения только ради чувственного наслаждения. Что это за чувственное наслаждение? Он думал: «Убив своих родственников, братьев на другой стороне, я буду несчастен». Если моё счастье и несчастье зависят от этого тела, то это разновидность чувственного наслаждения. Он оставался тем же бойцом. Тем же воином. Но единственная разница была в том, что в начале он хотел удовлетворять собственные чувства, а после изучения Бхагавад-гиты, когда он стал освобождённой душой, он занял ту же самую энергию для наслаждения чувств Кришны. Таково сознание Кришны. Мы не должны ничего отвергать. Мы просто должны изменить своё сознание.

Всё, что мы сейчас делаем ради чувственного наслаждения, мы должны научиться делать ради наслаждения чувств Кришны. Таково сознание Кришны. Для этого требуется терпение. На протяжении долгого, долгого времени мы практиковали удовлетворение своих собственных чувств. В каждой жизни, будь то эта человеческая форма жизни или другая из множества видов жизни, каждый занимался наслаждением чувств. Сейчас мы должны переменить процесс. Вместо наслаждения своих чувств мы должны согласиться удовлетворять чувства Кришны. К сожалению, мы сделали Всевышнего Господа бесчувственным: «Бог безличен; у Него нет чувств. У Него нет рук. У Него нет рта. У Него нет ног». Тогда что же это такое? Мы сотворили воображаемого Бога. Но здесь присутствует Бог, Кришна.

У Него есть руки, ноги и стопы, и Он говорит с Арджуной. Так что Бог не бесчувствен. Если бы Он был бесчувствен, то не было бы пользы рассказывать Бхагавад-гиту и принимать её очень важной книгой, которую очень внимательно читает весь мир.

Он не бесчувствен. Он исполнен чувств. В противном случае Его Бхагавад-гита не имела бы смысла. Так что Он исполнен чувств.

Сознание Кришны означает, что вместо удовлетворения своих чувств мы удовлетворяем чувства Кришны. Простой процесс. Он не очень труден. Кама-кродха-вимуктанам йатинам йата-четасам, абхито брахма-нирванам вартате видитатманам. Кама-кродха-вимуктанам. Кама-кродха, похоть и гнев, описываются в четвёртой главе как очень опасные враги, так что мы должны избавиться от них. Камакродха-вимуктанам. Мы должны избавиться от похоти, камы. Кама это похоть, кродха – гнев. Кама-кродха-вимукта. Как можно освободиться от кама-кродхи? Только посмотрите на тот же пример Арджуны: он думал о благополучии своих родственников, а Кришна просил его: «Ты должен сражаться». А он уклонялся. Подобное уклонение и есть кама, похоть, собственное чувственное наслаждение.

Как только он начал удовлетворять чувства Кришны, он освободился от собственной Камы, вожделения. У него больше не осталось вожделения. Его вожделение выражалось в том, что он не желал сражаться. Но как только он согласился с наставлениями Кришны, он отринул свою похоть; он стал свободным от кама-кродхи. Итак, кама-кродха, гнев и похоть, могут быть… На самом деле мы можем освободиться от гнева и вожделения, когда действительно пребываем в сознании Кришны. Кама-кродха-вимуктанам йатинам йатачетасам. Йатинам. Поэтому великие мудрецы, те, кто способны преодолеть каму, похоть и гнев, зовутся великими мудрецами. Кшама-рупа-тапасвинам. Тапасви. Обязанность мудреца – прощать любого врага. У вас есть очень хороший пример Господа Иисуса Христа. Его распинали на кресте, но он простил всех, кто занимался его распятием. Он молился Господу: «О, мой Господь, эти люди не ведают, что творят».

Таковы признаки великих мудрецов. Они не гневаются. Камакродха. Мы можем отринуть гнев, только если сознаём Кришну. Иначе отринуть вожделение и гнев невозможно. Почему Господь Иисус Христос смог простить их? Потому что был занят служением Богу.

Поэтому он был… Сарваир гунаир татра самасате сурах. Тот, кто на самом деле сознаёт Кришну, автоматически обретает все благие качества без каких-либо дополнительных усилий. Итак, кама-кродха-вимуктанам йатинам йата-четасам, абхито брахма-нирванам вартате видитатманам. Тот, кто всегда занят сознанием Кришны, автоматически освобождается от вожделения, гнева, и это – стадия брахма-нирванам. Брахма-нирванам означает отказ от материально концепции жизни и занятие духовного, трансцендентного положение. Это и называется брахма-нирванам.

Спаршанам кртва бахир бахйамс чакшух чаивантаре бхрувор, пранапанау самау кртва насабхйантара-чаринау. Таков процесс йоги.

Кришна рекомендует процесс йоги. Процесс йоги означает, выход на уровень сознания Кришны. Но тому, кто непосредственно идёт к сознанию Кришны, не нужно практиковать этого. Но всё же, здесь рекомендуется практика, спаршан кртва бахир бахйамс чакшух чаивантаре бхрувох. Мы должны направить взгляд на… Как это называется? Межбровье, да. И пранапанау самау кртва. Есть пять видов воздуха, проходящего через наше тело: прана, апана, вана, удана…

Это разные наименования воздуха. Так что их контроль, пранапанау самау кртва и насабхйантара-чаринау. Приходит контроль дыхания.

Таков процесс. Те, кто практиковал процесс йоги, знают. Йатендрийа-мано-буддхир мунир мокша-парайанах, вигатеччха-бхайа-кродхо йах сада мукта эва сах. Таков процесс, чтобы отринуть похоть и гнев. Но если вы занимаетесь непосредственно сознанием Кришны, результат этого процесс достигается очень легко. Йатендрийв-манобуддхир мунир мокша-парайанах, вигатеччха. Иччха бхайа кродха.

Иччха означает, что мы столь многого желаем. И в материальной жизни мы всегда будем бояться. Страх. Каждый боится. Иччха бхайа кродха. Гнев неблагоприятен, потому что мы разочаровываемся в столь многом, что гнев становится возможен. Но если мы заняты сознанием Кришны, даже столкнувшись с трудностями… Я очень рад сообщить вам, что один из наших учеников столкнулся с трудностями, но он очень счастлив, просто думая о сознании Кришны. Он не очень долго практикует сознание Кришны, но за несколько дней он научился этому искусству. Только что он сообщил мне по телефону: «Я вполне счастлив».

Бхагавад-гита 5.26-29

Нью-Йорк, 1 сентября 1966 г.

Прабхупада: «Тому, кто свободен от гнева и всех материальных желаний, осознал своё «я», обуздал себя и постоянно стремится к совершенству, гарантировано освобождение во Всевышнем в ближайшем будущем». Предположим, кто-то сказал мне нечто очень грубое. Мы, естественно, рассердимся. Например, кто-то обзовёт меня: «Ты – собака», или «Ты – свинья». Но, если я осознал себя, если я в совершенстве знаю, что я не это тело, то назовите меня свиньёй, собакой, царём, императором, вашим величеством, что из этого? Я – не это тело. Назовёте ли вы меня «Ваше величество», собакой или свиньёй, что я должен делать? Я не величество, не собака, не кошка – ничто подобное. Я – слуга Кришны. Для этого требуется немного подготовки. На самом деле это факт. Предположим у меня есть какая-то одежда, чёрная одежда. Кто-то зовёт меня: «Эй, чёрная одежда», есть ли в этом причина для гнева? Кто-то называет вас чёрной одеждой. Это всего лишь моё ложное отождествление с одеждой заставляет меня гневаться.

На самом деле, если я осознал себя, обуздал себя… Обуздание себя означает не отождествлять себя с телом. Это и есть самообуздание. Это, разумеется, требует подготовки. Поэтому Чаитанйа Махапрабху учит нас: трнад апи суничена. Это меньше, чем мельчайшая травинка. На самом деле, если я осознаю духовный размер, свой истинный размер, вы не сможете измерить длину и ширину, потому что я – очень маленькая духовная частица. Вы не сможете измерить одну десятитысячную кончика волоса. Таковы мои размеры. Так что, если я меньше травинки, то это факт. И я ещё меньше, не знаю, насколько меньше, но я думаю об этом теле. Слон думает: «Я такой большой», человек думает: «Я такой большой», муравей думает: «Я такой маленький». Эта малость и величина есть следствие этого тела.

Поэтому в Бхагавад-гите вы найдёте: пандитах сама даршинах. Тот, кто образован, не видит насколько мало или велико тело. Он видит духовную частицу, душу, и потому сама даршинах.

Он знает, что мельчайшая частица духа есть в муравье и в слоне.

Поэтому он видит муравья и слона на одном уровне, духовным видением, а не внешним зрением. Это и называется самосознанием. Вы много раз слышали про осознание себя. Что такое осознание себя?

Осознать себя означает, что я – не тело, я – душа. Это и есть самосознание. Так что если я меньше травинки, то если кто-то говорит:

«Ты ниже травы», или «Ты меньше травы», то это так. Иногда от других могут исходить оскорбительные слова, но если вы осознали себя, вы знаете, что я – не это тело. Так пусть его оскорбляют. Я потерплю.

Чаитанйа Махапрабху учит: тарор апи сахишнуна. Терпение как у дерева. Прекрасный пример. Вы не сможете найти более терпеливое живое существо, чем дерево, потому что оно стоит днём и ночью под палящим жаром, в жестокий холод, под ветром, под дождём, и не выказывает никакого протеста – стоит терпеливо. Люди срывают листья, цветы, плоды, рубят его, а оно никогда не протестует. Это символ терпения. Чаитанйа Махапрабху рекомендует вам стать терпеливее дерева и ниже самой низкой травы на дороге, выражать почтение другим и не ожидать почтения к себе. Потому что люди не знают, как почитать меня. Подлинное почтение в том, что вы – слуга Кришны. Это истинный почёт. А если вы говорите: «Ваше величество, ваша честь, ваша светлость», то всё это фальшиво. Подлинное почтение это когда я называю вас слугой Бога или слугой Кришны.

Это подлинный почёт.

Самообуздание и постоянное стремление к совершенству. Это и есть совершенство. Всегда пребывать в состоянии, что я – не это тело. Это совершенство. Но из-за невежества я отождествляю себя с телом, поэтому я не осознал себя. Постоянное стремление. Это не происходит вдруг. Требуется практика. Это факт. Но человек должен осознать этот факт через стремление.

Такова практика сознания Кришны. Вся практика йоги или философские измышления, или что-то ещё – вся практика направлена на одну цель: я – душа. Ахам брахмасми, я – Брахман. Я – не материя. Это и есть совершенство. Человек, который добивается прогресса в подобном осознании, более совершенен. Таков путь совершенства. И гарантированное освобождение во Всевышнем в ближайшем будущем. Нужно лишь… если я осознаю, что материальные составляющие тела обречены на уничтожение, а я – душа, маленькая частица, я немедленно отправлюсь на духовное небо. Таково высшее совершенство.

В духовном небе вы можете остаться как маленькая искра духа, молекула. Наподобие миллионам молекул света, в солнечном сиянии. Так что если я останусь молекулой в брахмаджйоти, это тоже возможно. Имперсоналисты хотят этого. Либо я пойду на какую-нибудь духовную планету, и буду общаться с Верховной Личностью Бога, – это тоже духовное бытие.

Хотя и то и другое представляют собой духовное бытие, подобное духовное бытие безлично. Оставаться молекулярной частицей лучей Брахмана или духовных лучей, которые имперсональны. А иметь духовную форму как у Кришны или Вишну – это другой вид духовного совершенства. Такова философия вайшнавов. А нирвана, философия Будды, возвышается над обусловленной жизнью, но стоит на границе духовного бытия. Имперсональная концепция тоже нирвана. Поэтому Чаитанйа Махапрабху говорил, что имперсональная философия представляет собой другую фазу философии пустоты.

Скрытая философия пустоты. Имперсонализм – это скрытая философия пустоты. Это одно и то же. Философия имперсонализма Шанкары и философия пустоты Будды суть одно и то же. Подлинная жизнь, подлинная духовная жизнь заключена в философии вайшнавов. Вайшнавская философия – общаться с Верховной Личностью Бога лицом к лицу. Так же как и мы сидим лицом к лицу. Мы говорим, вы слушаете. Вы можете достичь подобного совершенства. Такова личностная концепция духовного совершенства. Продолжим.

Преданный: Стихи 27 и 28. «Отбросив все внешние объекты чувств, сконцентрировав зрение между бровей, задерживая выдох и выдох в ноздрях, контролируя тем самым ум, чувства и разум, трансценденталист освобождается от желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, несомненно, освобождён».

Прабхупада: Здесь делается намёк на практику йоги – отбрасывание внешних объектов чувств. Это другой процесс. Но процесс бхакти-йоги автоматически является процессом йоги. Здесь сказано: «Отбрасывая все внешние объекты чувств». Что это за объекты чувств? Например, я хочу смотреть на красивую женщину или красивого мужчину. Я хочу нюхать хороший цветок или аромат. Цветок – объект чувств, женщина – объект чувств. Тут так много объектов чувств. У нас есть пять чувств, а также пять объектов чувств.

Иначе, какая польза от чувств? Практика йоги подразумевает отрыв чувств от объектов чувств. Но процесс бхакти-йоги таков, что если я не хочу искусственно смотреть на красоту женщины или мужчины, если я стараюсь смотреть на красоту Кришны, моя естественная склонность смотреть на красивого мужчину или женщину пропадает. Вам не нужно выкалывать себе глаза. Здесь сидит так много красивых девушек. Мне не нужно выкалывать себе глаза.

Если мой ум сосредоточен на красоте Кришны, я смогу смотреть на этих прекрасных девушек как на гопи Кришны. Это иное видение. Так что если я искусственно закрываю глаза, а какая-то красивая девушка присутствует в моём воображении даже после того, как мои глаза закроются, тогда какой прок закрывать глаза? Вы не сможете контролировать чувства силой. Тому есть много примеров. Даже великие йоги падали. Это искусственный путь контроля чувств. Подлинный контроль чувств состоит в том, что вы очищаете свои чувства деятельностью в сознании Кришны. Это и есть подлинный контроль чувств. Хршкена хршикеша севанам бхактир учйате. Хршика означает «чувства», а хршикеша означает Кришну. Когда вы примените свои чувства для удовлетворения Кришны, то это называется бхакти. А когда ваши чувства заняты служением Кришне, они не могут быть заняты чем-то другим. В противном случае чувства будут заняты объектами чувств. Поэтому происходит падение. Те, кто не заняты в сознании Кришны, а просто искусственно прилагают усилия, падут.

Есть много замечательных примеров: Вишвамитра Муни, Дурваса Муни. Это искусственно. Но этот процесс рекомендуется. Мы сможем до определённой степени добиться успеха, но в эту эпоху практиковать подобное очень трудно. Никто не может практиковать отрыв чувств от объектов чувств. Вы должны задействовать свои чувства в служении повелителю чувств. Кришна, Хршикеша – владыка чувств. Этого люди не знают. Я думаю, что это мои глаза. Но на самом деле есть объяснение в Упанишадах. Так же как солнечный свет. Когда солнце видит вас, вы можете видеть солнце. Сейчас ночь, солнце не видит вас, а вы не видите солнце. Вы не можете видеть солнце, вы не можете видеть вообще ничего, потому что солнце не видит вас. Аналогично, в Упанишадах говорится, что когда Кришна видит вас, вы можете видеть. Например, у меня есть очки. Очки не видят, мои глаза видят, поэтому и очки видят.

Аналогично, на самом деле, все чувства действуют потому, что Кришна действует. Как только Кришна пожелает, чтобы чувства не работали, они не будут работать. Вопреки вашему заявлению, что это ваша рука, ваши глаза, ваш рот, они не будут работать. Но люди не знают об этом. В практике бхакти-йоги говорится: хршикена хршикеша севанам бхактир учйате. Когда вы используете свои чувства в служении владыке чувств, это называется бхакти. Это называется бхакти. Так что бхакти-йога – подлинная йога. Иначе, если вы прилагаете искусственные усилия, один или двое добьются успеха, а большинство падут. Продолжим.

Преданный: Стих 29: «Мудрецы, знающие, что Я – цель всех жертвоприношений и аскетизма, Верховный Владыка всех планет и полубогов, благодетель и благожелатель всех живых существ, избавляются от всех напастей материальных страданий».

Прабхупада: Да, смысл в том, что мудрецы… Слово «мудрец» указывает на того, кто подвергает себя аскезам, покаяниям, многим другим беспокойствам ради достижения совершенства. «Мудрецы, знающие, что Я – высшая цель жертвоприношений». Если вы проходите через аскезы и покаяния, это разновидность жертвоприношения. Но йад иччханто брахмачарйам чаранти. В Бхагавад-гите вы найдёте объяснение слов йад иччхам. От человека ожидается, что если он желает вернуться домой, обратно к Богу, он должен следовать обету брахмачари. Жизнь в целибате и называется брахмачари.

Это даёт замечательный эффект, что если человек с рождения и до самой смерти просто соблюдает жизнь в целибате, он обязательно вернётся домой. Просто соблюдая одно правило: йад иччханто брахмачарйам чаранти. Брахмачарйа так прекрасна. Это жертвоприношение. Жертвоприношение означает, что мои чувства диктуют: «Наслаждайся», а я не насаждаюсь. Я не наслаждаюсь. Это и есть жертвоприношение.

Итак, конечная цель жертвоприношения – Кришна. Поэтому тот, кто знает: «Мудрецы, знающие, что Я – конечная цель всех жертвоприношений и аскетизма, верховный владыка всех планет…» Мы выбираем президентов, царей и многое другое, но подлинный владелец – Кришна или Бог. Это необходимо знать. «…всех полубогов, благодетель и благожелатель всех живых существ». В Ведах говорится: эко бахунам видадхати каман. Сейчас государство занято устройством обеспечения граждан необходимым. Сколь многих? Только людей. Но означает ли это, что люди – единственные живые существа в этом мире? Здесь много миллионов и тысяч живых существ помимо людей. Так кто же их обеспечивает всем необходимым для жизни? Благожелатель всех живых существ. Вы сможете запасти пищу для какого-то определённого ограниченного числа живых существ, но Кришна или Всевышний Господь обеспечивает пищей миллионы и триллионы живых существ в небе, в воде, в горах и в лесу.

Кто продолжает их обеспечивать? Поэтому Он – истинный благожелатель всех живых существ. Почему не вы? Поэтому воистину святые личности просто зависят от Кришны? Почему? Если Кришна обеспечивает пищей слона, начиная слоном и кончая муравьём, то почему не меня? Я занят служением Ему. Он настолько неблагодарен? Если вы кому-то служите, он так или иначе платит вам, даёт какое-то вознаграждение. Так что, если вы заняты служением Кришне, неужели вы думаете, что вам придётся голодать? Почему? Вы не можете голодать. Он – благожелатель всех живых существ. Почему же не ваш? Должна быть такая уверенность. Если Он – благожелатель каждого, а я занят служением Ему, разве Он не мой благожелатель? Мы должны просто зависеть от Кришны. Мы просто должны направить всю нашу энергию на служение Кришне, и тогда всё будет в порядке. Это называется преданием, уверенностью. Кришна позаботится обо всём. Позвольте мне заниматься служением Ему. Благожелатель. «Избавляется от бедствий материальных страданий».

А те, кто не уверен, что Кришна защитит меня, пребывают в тревоге: «О, что я буду есть? Где я буду жить? Что мне делать? Как мне защититься?» Они всегда… Поэтому я ранее цитировал стих Йамуначарйи. Бхавантам эвам чирам нирантарам прашанта ниршеша гато ратах… Так же как ребёнок. Ребёнок на коленях матери уверен: «Моё удобство, моя пища, одежда, всё здесь. Моя мама здесь».

Так естественно. Не только человек, даже кошки и собаки, когда мать рядом, знают: «Тут моя защита». А как только вырастают, покидают мать, отца – так называемая независимость. На самом деле мы зависим от Кришны. Он обеспечивает всем. Он даёт нам пищу, всё.

Мы должны быть уверенны. Вот и всё. Таково обучение. Таково сознание Кришны. Наше единственное дело – просто служить Кришне. Тогда всё будет. Продолжим.

Преданный: Комментарий: Обусловленные души в тисках иллюзорной энергии всегда стремятся обрести мир в материальном мире. Но они не знают формулы мира, которая объяснена в этой части Бхагавад-гиты. Формула мира такова: Господь Кришна благосклонен ко всем человеческим делам. Люди должны всё предлагать для трансцендентного служения Господу, потому что Он – владыка всех планет и полубогов. Нет никого превыше Него. Он превыше величайших полубогов, Господа Шивы и Господа Брахмы. Под покровом иллюзии живые существа пытаются господствовать над всем, что их окружает, но на самом деле они подвластны материальной энергии Господа. Господь повелевает материальной природой, а обусловленные души пребывают в рамках правил этой природы. Пока человек не постигнет эти простые факты, невозможно обрести мир во всём мире, как индивидуально, так и сообща. Смысл сознания Кришны в том, что Господь Кришна является верховным повелителем, а все живые существа, включая великих полубогов, подчинены Ему. Совершенный мир можно обрести только в полном сознании Кришны.

Пятая глава представляет собой практическое объяснение сознания Кришны, обычно известное, как карма-йога. Здесь задаётся вопрос об умственных измышлениях и о том, как карма-йога может принести освобождение. Деятельность в сознании Кришны – это деятельность с полным осознанием Господа как властителя. Подобная деятельность неотличима от трансцендентного знания. Бхакти-йога – это непосредственно сознание Кришны, а джнана-йога – это путь, ведущий к бхакти-йоге. Сознание Кришны означает деятельность в полном знании свих отношений с Верховным Абсолютом, а совершенство такого сознания есть полное знание Кришны или Верховной Личности Бога. Чистая душа – это вечный слуга Бога, как Его отделённая частица. Она вступает в контакт с майей, иллюзией, изза желания господствовать над майей, и в том причина её страданий.

До тех пор, пока она находится в контакте с материей, ей приходится выполнять деятельность в рамках материальных потребностей. Однако сознание Кришны переносит человека в духовную жизнь, даже в то время, когда он находится под юрисдикцией материи, ибо восхождение к духовному бытию происходит благодаря практике в материальном мире.

Чем сильнее человек продвигается, тем больше он освобождается из тисков материи. В чьём-либо движении к Господу нет частичности. Всё зависит от личного выполнения обязанностей в сознании Кришны. Это выполнение обязанностей должно приводить во всех отношениях к контролю чувств, преодолению влияния желаний и гнева, и оставаясь в сознании Кришны благодаря контролю упомянутых выше страстей, человек практически пребывает на трансцендентном уровне Брахмана, нирваны. Восьмиступенчатый йогический мистицизм автоматически практикуется в сознании Кришны, потому что идёт служение высшей цели. Существует постепенное восхождение в процессе практики йамы, нийамы, асаны, пратйахары, дхйаны, дхараны, пранайамы и самадхи…

Прабхупада: Таковы восемь ступеней практики йоги. Йама означает «контроль чувств»; нийама – следование правилам и предписаниям; асана – практика сидячих поз; пратйахара – удержание чувств от чувственного наслаждения; дхйана – размышление о Кришне или Вишну; дхарана – сосредоточение; пранайама – дыхательные упражнения; и самадхи – погружение в сознание Кришны. Такова практика йоги. Если человек пребывает в сознании Кришны с самого начала, все эти восемь ступеней выполняются автоматически. От него не требуется выполнять их отдельно. Да, продолжим.

Преданный: «Только предварительное достижение совершенства в преданном служении может даровать людям мир и высшую цель жизни. Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Шримад Бхагавад-гиты на тему карма-йоги или деятельности в сознании Кришны.

Прабхупада: Хорошо. Затем мы… Мне начать говорить о санкхйа-йоге сейчас или в другой раз? Это новая глава и мы начнём её в другоё раз.

Бхагавад-гита 6.1-19

Нью-Йорк, 2 сентября 1966 г.

Прабхупада: Мы прошли пятую главу Бхагавад-гиты. Сегодня мы приступим к шестой главе. В шестой главе вы найдёте процесс йоги. Вы много раз слышали о системе йоги. Система йоги описывается в Бхагавад-гите. Но система йоги, описанная в Бхагавад-гите, особо предназначена для очищения вашего положения. Карма-суддхасйа виджитатманах. Контролировать чувства и очищать процесс деятельности – это и есть цель йоги. Йога предназначена для того, чтобы очистить нашу деятельность и контролировать чувства. Шри бхагаван увача. Бхагаван. В прошлый раз мы объясняли, что такое Бхагаван. Бхагаван – это последнее слово Абсолютной Истины.

Абсолютная Истина познаётся в три фазы: безличный Брахман, локализованная Параматма, Сверхдуша, и, в конце концов, как Верховная Личность Бога.

Прежде всего, Бхагаван или Верховная Абсолютная Истина – личность, и во вторую очередь Он – вездесущая Сверхдуша и сияние брахмаджйоти. Здесь говорится: шри бхагаван увача. Бхагаван означает «владелец всего», «всемогущий» и… всеславный. Ничто не может прославиться больше, чем Бог. Он исполнен красоты, исполнен знания и отречения. Исполнен богатства и в то же время исполнен отречения. Здесь, в материальном мире, вы обнаружите, что богатый человек, обладающий огромным богатством, не любит отдавать его. Он не любит этого. Ему не нравится отрекаться. Но верховную Личность Бога вы обнаружите исполненной всех достояний, и в то же время исполненной отречения. Шесть достоинств: владелец всего богатства, всей славы, всей силы, всей красоты, всего знания и всего отречения. Где бы вы ни нашли все эти шесть достоинств в полноте, – это Верховная Личность Бога. Здесь говорится: шри бхагаван увача. Верховная Личность Бога сказал. Когда Он говорит, это означает, что Он говорит со всем знанием. Его знание не имеет предела.

Наше знание имеет множество ограничений. Мы допускаем ошибки, мы впадаем в иллюзию. Иногда мы что-то говорим, а на сердце у нас нечто иное. Это означает, что мы обманываем. И весь наш опыт несовершенен, потому что наши чувства несовершенны.

Поэтому я не могу что-то вам сказать. Если вы спросите меня: «Свамиджи, что вы говорите?» я отвечу лишь, что Верховная Личность Бога сказал. Я лишь повторяю те же слова. Вот и всё. Не думайте, что это я говорю. Я всего лишь инструмент. По-настоящему говорит Верховная Личность Бога, находящаяся снаружи и внутри. Что же Он говорит? Он говорит: анашритах карма-пхалам карйам карма кароти йах, са саннйаси ча йоги ча на нирагнир на чакрийах. Анашритах. Анашритах означает «без ожидания». Карма-пхалам. Каждый действует, ожидая какого-то результата. Что бы вы ни делали, вы ожидаете каких-то плодов. Здесь Бхагаван, Верховная Личность Бога говорит: «Каждый, кто действует без ожидания каких-либо плодов…» Он действует. А если он действует, не ожидая плодов, то ради чего он действует? Предположим, я прошу кого-то сделать вот так.

Он будет ожидать каких-то плодов, вознаграждения, награды или оплаты. Так проходит деятельность здесь.

Но Кришна предписывает: анашритах карма-пхалам – «Тот, кто действует, не ожидая плодов или награды». Тогда ради чего он действует? Карйам: «Это мой долг». Не ради плодов, но ради долга. «Я обязан сделать это». Карйам карма кароти йах. Если кто-то трудится подобным образом, са саннйаси, он на самом деле ведёт отрешённый образ жизни. Согласно ведической культуре, есть четыре стадии жизни. Мы уже не раз говорили о брахмачари, грхастхе, ванапрастхе и саннйаси.

Брахмачари означает жизнь в ученичестве, обучение духовному миропониманию, сознанию Кришны. Его называют брахмачари. Затем, пройдя полное обучение, он находит жену, женится и живёт с семьёй и детьми. Это называется грхастхой. Затем, после пятидесяти лет, он оставляет детей одних и отправляется в сопровождении жены путешествовать по святым местам. Это называется ванапрастхой, отходом от дел. И, в конце концов, он оставляет жену на попечение выросших детей и остаётся в одиночестве. И это называется саннйасой, отрешённым образом жизни. Таковы четыре уклада жизни.

Теперь Кришна говорит, что одного лишь отречения недостаточно. Одного лишь отречения недостаточно. Должны быть какие-то обязанности. Карйам. Карйам означает «Это мой долг». Что это за долг? Он отрёкся от семейной жизни. У него нет больше заботы о том, как содержать жену и детей. Тогда в чём его долг? Это очень ответственный долг – трудиться для Кришны. Карйам означает, что это наш истинный долг. В нашей жизни есть два вида долга. Один долг – служить иллюзии, а другой долг – служить реальности. Когда вы служите реальности, это называется истинной саннйасой. А когда вы служите иллюзии, это называется майей.

Служить реальности или служить иллюзии: я в таком положении, что должен служить. Моё положение не в том, чтобы стать господином, а в том, чтобы стать слугой. Таково моё естество. Каждый в материальном мире является слугой. Никто не является господином. Кто-то думает: «Я – господин», но на самом деле он слуга.

Предположим, у вас есть семья, и если вы думаете, что вы – господин своей жены, детей, слуг, бизнеса, то это заблуждение. Вы – слуга своей жены, слуга детей, слуга своих слуг. Таково ваше реальное положение. Какой бы случай вы ни взяли. Президент считается повелителем вашей страны, но на самом деле он – слуга вашей страны. Если вы проанализируете ваше положение, то оно всегда… Либо вы становитесь слугой иллюзии, либо вы становитесь слугой Бога.

Но если мы останемся слугами иллюзии, то наша жизнь пройдёт впустую. Каждый служит иллюзии. Он не чей-то слуга, а иллюзии.

Он ожидает какой-то выгоды. Он ожидает какой-то выгоды от служения, но эта выгода эфемерна и иллюзорна. Поэтому он – слуга иллюзии. А когда человек приходит в чувства, трансцендентные чувства или джнанам, когда он действительно становится человеком знания, тогда он становится слугой реальности. Потому что я всегда слуга, так или иначе. Знание означает: «Зачем мне служить не реальной иллюзии? Позвольте мне служить реальности. Если мой удел – служить и ничего больше… не быть господином, а всегда служить, то зачем мне служить иллюзии?» Это и называется знанием. Анашритах карма пхалам. Саннйаса, отрешённый образ жизни, предназначена для того, кто пребывает в совершенном знании. В противном случае, если он вдруг примет отрешённый образ жизни, он породит несчастье для себя и несчастье для других.

В полном знании – это саннйаса. Как полное знание проявляется через саннйасу, объясняется здесь Верховной Личностью Бога.

Карйам. «Мой долг – стать сознающим Кришну и служить Кришне. Это мой долг. Это мой истинный долг». Когда мы приходим к такому знанию, мы становимся махатмами или великими душами.

Васудева сарвам ити са махатма судурлабхах. Вы найдёте в Бхагавад-гите. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйанте.

«После многих и многих рождений, когда душа в совершенстве возвышается на уровень истинного знания, трансцендентного знания», что происходит? «Он предаётся Мне», говорит Кришна. «Он предаётся Мне». Почему? Васудева сарвам ити: «Ты есть всё, Васудева».

Васудева означает Кришна. Это сознание Кришны. Но Кришна говорит: са махатма судурлабхах – «Такая великая душа встречается очень редко». Но любой разумный человек, если он понимает философию: «Высшая цель моей жизни – предаться Кришне, так почему бы не предаться немедленно? Зачем ждать?» Бахунам джанманам анте. «Зачем мне ждать так много рождений?» Эта стадия называется подлинной саннйасой. Карйам. Карйам означает: «Это мой долг».

Я не вынужден, но добровольно, из любви, трансцендентной любви.

Например, мать служит ребёнку из любви. Здесь не идёт речи об оплате или вознаграждении. Мать любит свое дитя. Аналогично, вы можете любить Всевышнего Господа разными способами. Вы можете любить Всевышнего Господа как господина, вы можете любить Всевышнего Господа как друга, вы можете любить Всевышнего Господа как ребёнка, вы можете любить Всевышнего Господа как супруга. Всячески. Есть пять различных рас или настроений, в которых мы вечно связаны с Всевышним Господом. И когда мы на самом деле достигаем ступени освобождения в полном знании, мы сможем понять: «Наши отношения с Господом именно такие». Это называется сварупа-сиддхи. Это подлинное осознание себя. Каждый обладает вечными отношениями с Господом, будь то концепция господина и слуги, концепция друга и друга, или концепция родителя и ребёнка, либо концепция мужа и жены, или концепция любовника и возлюбленного.

Итак, эти отношения длятся вечно. Весь процесс духовного осознания состоит в том, чтобы подняться до этой трансцендентной стадии. Эти отношения с Всевышним Господом искажённо отражены в материальном мире. И потому мы получаем эти отношения здесь, отношения господина и слуги. Но, поскольку они искажены, то это не отношения господина и слуги. Это отношения денег и выгоды.

Там нет любви. Там нет любви. Здесь, в материальном мире, отношения господина и слуги продолжаются до тех пор, пока господин в состоянии платить слуге. А как только оплата прекращается, отношения господина и слуги тоже прекращаются. Потому они не вечны.

Они не вечны. Аналогично, здесь также есть отношения между друзьями. Но при малейшем различии во мнениях дружба рушится. Друзья становятся врагами. Так что это искажённое отражение.

Аналогично, отношения между… Отношения между матерью и сыном. Малейшее различие во мнениях рушит отношения, и сын отказывается от отношения с матерью, мать отказывается… Всякий раз. Муж и жена, малейшее разногласие ведёт к разводу, разделению. В материальном мире нет настоящих отношений. Всегда помните, что все отношения в этом материальном мире представляют собой искажённое отражение тех отношений, которые мы вечно имеем с Верховной Личностью Бога. Это всего лишь отражение.

Например, солнечный свет. Солнечный свет отражается в стекле, и это отражение доходит до вас, в моей квартире. В шесть часов солнце восходит на западной… восточной стороне. Вечером солнце не может взойти на восточной стороне. Солнечный свет идёт с западной стороны, но это происходит потому, что он отражается в стекле дома напротив. Такова идея отражения. Отражение солнечного света нереально, но оно выглядит совсем как солнечный свет. Аналогично, все отношения здесь, будь то отношения господина и слуги или дружеские, родителей и ребёнка или мужа и жены или любовника и возлюбленного, какие бы отношения мы здесь не встретили, это отражение наших вечных отношений с Богом. И когда мы приходим к подобному пониманию, мы совершенны в знании. И когда это знание приходит, говорится, что человек принимает служение Господу, сознание Кришны: карйам. Карйам означает «Это мой долг». Потому что я связан вечными любовными отношениями с Кришной. Тут нет и речи о вознаграждении. Разумеется, здесь вознаграждение в тысячи раз превосходит то, которое мы получаем за наше служение.

Кришна в тысячи раз… Не в тысячи раз, потому что предела нет.

Есть хорошая история о великом преданном Бали Махарадже.

Бали Махараджа был могущественным царём, завоевавшим райские планеты. Обитатели райских планет обратились к Всевышнему Господу за помощью: «Нас победил демонический царь, Бали Махараджа». Кришна принял форму карлика и отправился к Бали Махарадже просить подаяние как мальчик брахман. Он обратился к Бали Махарадже: «Я хочу чего-нибудь от тебя. Ты великий царь. Ты даёшь пожертвования брахманам. И я тоже хочу чего-нибудь». Бали Махараджа спросил: «Чего Ты хочешь?» «Я хочу участок земли размером в три Моих шага. Вот и всё». Он был мальчиком и Его шаг был не очень большим. Бали Махараджа спросил: «Что ты будешь делать с таким маленьким участком земли?» Но Он ответил: «Этого Мне достаточно. Если ты пообещаешь Мне земли мерой в три Моих шага, этого будет достаточно». Тогда Бали Махараджа согласился, и двумя Своими шагами Он покрыл всю вселенную. Затем Он спросил: «Бали Махараджа, на всё, что у тебя было, хватило двух моих шагов. Куда же Мне сделать третий шаг?». Тогда Бали Махараджа понял, что это милость Всевышнего Господа. Он сказал: «Мой дорогой Господь, я потерял всё. У меня не осталось имущества, но у меня есть голова. Пожалуйста, милостиво наступи на неё». Понимаете?

Господь был очень доволен им, и Он предложил: «Бали Махараджа, тогда чего же ты хочешь от Меня?» «Нет, я ничего от тебя не ожидаю. Я смог понять, что Ты хочешь взять у меня всё, и я предложил всё. Это закончилось. Я не хочу…» Тогда Господь сказал: «Да, но со своей стороны я должен что-то предложить тебе. Я останусь глашатаем у твоих дверей». Так что Он навсегда остался… Например, мы сидим здесь, и тут может быть привратник. А Он, Господь, стал его привратником. Таков был ответ. Если мы что-то предлагаем Господу, это вознаграждается в миллионы раз. Но мы не должны ожидать награды. Господь всегда серьёзно настроен отплатить за служение слуге, Своему преданному. Существует много преданных. Это преданный, Бали Махараджа, отдал всё на служение Господу. Он стал великим царём.

Сарватма-снапане абхавад балир вайасаких. Каждый, кто думает: «Служение Кришне, служение Господу – мой долг», является человеком совершенного знания. Са саннйаси ча йоги ча. И он настоящий йог. Мы слышали имена многих йогов, но Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Кто настоящий йог?» Кто? «Тот, кто полностью предался Мне и занимается служением мне из чувства долга». Вот и всё. Са саннйаси ча йоги ча на нирагнир на чакрийах. На нирагних.

Нирагних означает «тот, кто оставил дом». В варнашрама дхарме домохозяин ежедневно проводит йаджну. Имеется огонь. Огонь. Мы до сих пор видим, как парсы поклоняются огню. Огненное поклонение рекомендовано в ведической литературе. Ожидается, что грхастхи или домохозяева, ежедневно приносят жертвы огню.

Йам саннйасам ити прахур йогам там виддхи пандава, на хй асаннйаста-санкалпо йоги бхавати кашчана. Вот очень важный момент. Йам саннйасам ити прахур. Господь Шри Кришна наставляет Арджуну: «То, что известно, как саннйаса, отрешённый образ жизни, – тоже йога». Между системой йоги и саннйасой нет разницы, потому что всё в системе йоги… Бхагавад-гита тоже известна как система йоги. В ней вы найдёте три вида йоги: карма-йогу, джнанайогу и бхакти-йогу. Например, вы идёте по лестнице, чтобы подняться на пятый, шестой или десятый этаж или выше, и вся лестница или услуга лифта называется йогой. Кто-то может находиться на пятом этаже, кто-то на десятом, а кто-то на пятидесятом, но все пользуются одним и тем же лифтом. Вы принимаете лифт как йогу, связь между высшим уровнем и низом. Каждый, кто поднимается на определённый уровень… Кто-то зовётся карма-йогом, кто-то джнана-йогом, кто-то дхйана-йогом, а кто-то зовётся бхакти-йогом. В этом контексте есть много разновидностей йоги. Другими словами, этот лифт, система йоги, одна и та же. Разница лишь в уровне подъёма. Аналогично, йам саннйасам ити прахур йогам там виддхи пандава. «О, Арджуна». Пандава означает «О, сын Панду, Арджуна». «Ты можешь понять, что саннйаса и йога – это один и тот же принцип».

Как понять, что они являются одним и тем же принципом? На хй асаннйаста-санкалпо йоги бхавати кашчана. Потому что, не освободившись от желания чувственного наслаждения, никто не сможет стать ни йогом, ни саннйаси. Каждый пытается извлечь какую-то выгоду из своей деятельности. Есть много йогов, которые занимаются системой йоги или обучают системе йоги ради какой-то выгоды, но смысл системы йоги не в этом. Всё должно быть занято в служении Господу. Всё. Чем бы мы ни занимались, будь то обычный рабочий или саннйаси, йог или джнани, вся наша энергия должны быть тесно связана с сознанием Кришны. Это и есть настоящая саннйаса, настоящая йога.

Арурукшор мунер йогам карма каранам учйате. Те, кто просто идёт по лестнице системы йоги, карма каранам учйате, должны трудиться. На начальном этапе никто не должен прекращать трудиться.

Никто не должен прекращать трудиться. Например, вы найдёте в Бхагавад-гите, что Кришна просит Арджуну стать йогом, но Он не просит его отказаться от битвы. Как он может стать йогом, оставаясь в то же время воином? Здесь вы видите практический пример. Кришна просит Арджуну: тасмад йоги бхаварджуна – «Мой дорогой Арджуна, поэтому ты должен стать йогом». Но в то же время Он просит его сражаться. Мы знаем, что йоги сидят в одном месте и медитируют, концентрируют свой ум и контролируют чувства. Как же он будет сражаться, будучи в то же самое время йогом? Такова тайна Бхагавад-гиты. Вы можете оставаться бойцом и в то же самое время величайшим йогом, величайшим саннйаси. Как? В сознании Кришны.

Вы должны сражаться для Кришны. Вот и всё. Таков секрет. Если вы сражаетесь ради Кришны, если вы трудитесь для Кришны, если вы едите для Кришны, если вы спите для Кришны, если вы всё делаете для Кришны, то вы – йог, вы – саннйаси, вы – всё. Такова тайна Бхагавад-гиты. Это практический пример.

Мы видим, что Арджуну просят: тасмад йоги бхаварджуна.

«Мой дорогой…» В этой главе вы обнаружите, что Кришна будет наставлять Арджуну, как стать дхйана-йогом. Это медитация, йога в медитации. Он будет просить Арджуну в этой главе, и вы найдёте, что Арджуна скажет: «Мой дорогой Кришна, это для меня невозможно. Эта система, которую Ты рекомендуешь для медитации, невозможна для меня». И на самом деле, хотя Кришна и даёт наставления по системе йоги во всех подробностях, вы нигде не найдёте в истории жизни Арджуны, чтобы он занимался медитацией. Никогда.

Тогда как же он стал самым совершенным йогом? Это мы найдём в конце этой главы: «Тот, кто всегда думает о Кришне…» Йогинам апи сарвешам мад-гата антаратмана, шраддхаван бхаджате йо мам са ме йукта-тамо матах. Когда Кришна увидел, что Арджуна уклоняется (смеётся), то Он сказал: «Мой дорогой Арджуна, ты – величайший йог. Ты самый великий йог». Почему? «Потому что ты всегда думаешь обо Мне» вот и всё. «У тебя нет иного дела, кроме как думать обо Мне». Так что это и есть система йоги, система саннйасы и система джнаны. Всё совершенство джнаны, йоги, дхйаны, жертвоприношения, раздачи милостыни, аскетизма – вся рекомендованная деятельность для духовного осознания заканчивается в сознании Кришны. Если вы станете непосредственно сознающими Кришну, то вы – йоги, саннйаси и всё остальное. Как здесь говорится: са саннйаси ча йоги ча – «Он – саннйаси, йог и всё остальное». Он – всё. Так что такой простой метод, становление сознающим Кришну, и есть высшее совершенство жизни.

Техника приводится в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам. Просто попытайтесь принять этот принцип жизни, и ваша человеческая форма жизни будет успешной и совершенной благодаря сознанию Кришны. Арурукшор мунер йогам карма каранам учйате. Пребывающие на начальной ступени должны всегда трудиться для Кришны.

Всегда. Они всегда должны выполнять какие-то обязанности: «Что можно сделать для сознания Кришны?» Карма каранам учйате. Они не должны оставаться праздными ни на секунду. Всегда искать какие-то обязанности. Это и есть медитация. «Что я могу сделать для Кришны?» Арурукшор мунер йогам карма каранам учйате йогарудхасйа тасйаива самах каранам учйате. А когда человек продвигается на совершенную ступень сознания Кришны, то он может не трудиться физически, потому что внутренне он всегда трудится для Кришны… Карма каранам учйате. Так, в начале… так же как маленькие дети двадцать четыре часа заняты обучением. Иначе они избалуются. Аналогично, находящиеся на начальной стадии сознания Кришны всегда должны быть заняты каким-то делом. Есть много видов дел.

Те, кто на самом деле трудятся в нашем обществе, практически не имеют времени, никакого покоя. Там так много дела, что невозможно закончить. Днём и ночью мы должны трудиться для сознания Кришны. И мы счастливы, выполняя эту работу. И ученики, которые трудятся вместе с нами, сотрудничают, тоже счастливы. Они нашли счастье. Если вы воспеваете Харе Кришна двадцать четыре часа, вы никогда не устанете и… Вы никогда не устанете. Если вы воспоёте или повторите любую материальную вещь три раза, вы устанете. Так показывает практика. Но если вы продолжаете воспевать Харе Кришна двадцать четыре часа, то вы никогда не устанете. Если вы занимаетесь деятельностью в сознании Кришны, вы никогда не устанете, потому что вы действуете на духовном уровне. Духовный уровень абсолютен. Материальный уровень не таков. Если вы очень тяжело трудитесь, то вы устаёте. Так следует понимать духовное сознание или сознание Кришны. Тут очень чётко объясняется: йада хй ниндрийартхешу на кармасв анусаджджате, сарва-санкалпа-санйаса йогарудхас тадочйате. Когда человек становится первоклассным йогом или когда он возвышается на высший уровень йоги или уровень саннйасы, йада, тогда, на индрийартхешу, человек не трудится ради чувственного наслаждения…

Вот и всё. Каждый трудится ради чувственного наслаждения. В материальном мире каждый трудится ради наслаждения чувств. Каждый труд здесь требует какой-то награды, какого-то вознаграждения, оплаты, что используется для наслаждения чувств. Здесь говорится: йада хи на индрийартхешу. «Когда он не трудится для наслаждения чувств», на кармасв анасаджджате, «он не занимает себя работой лишь для наслаждения чувств». И сарва-санкалпа-саннйаси: «И он не желает получить какие-либо плоды». Потому что то, чего он хочет, Кришна, уже здесь. Поэтому у него нет других желаний. Сарвасанкалпа-саннйаси йогарудхас тадочйате. В это время он считается пребывающим на стадии совершенства…

Том 3

Содержание

Бхагавад-гита 6.4-12, Нью-Йорк, 4 сентября, 1966 г.

Бхагавад-гита 6.11-21, Нью-Йорк, 7 сентября, 1966 г.

Бхагавад-гита 6.21-27, Нью-Йорк, 9 сентября, 1966 г.

Бхагавад-гита 6.32-40, Нью-Йорк, 14 сентября, 1966 г.

Бхагавад-гита 6.40-42, Нью-Йорк, 16 сентября, 1966 г.

Бхагавад-гита 6.40-44, Нью-Йорк, 18 сентября, 1966 г.

Бхагавад-гита 7.8-14, Нью-Йорк, 2 октября, 1966 г.

Бхагавад-гита 7.11-16, Нью-Йорк, 7 октября, 1966 г.

Бхагавад-гита 7.15-18, Нью-Йорк, 9 октября, 1966 г.

Бхагавад-гита 7.18, Нью-Йорк, 12 октября, 1966 г.

Бхагавад-гита 7.28-8.6, Нью-Йорк, 23 октября, 1966 г.

Бхагавад-гита 8.5, Нью-Йорк, 10 октября, 1966 г.

Бхагавад-гита 8.12-13, Нью-Йорк, 15 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 8.14-15, Нью-Йорк, 16 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 8.15-20, Нью-Йорк, 27 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 8.20-22, Нью-Йорк, 18 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 8.21-22, Нью-Йорк, 19 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 8.22-27, Нью-Йорк, 20 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 8.28-9.2, Нью-Йорк, 21 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.2, Нью-Йорк, 22 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.2-5, Нью-Йорк, 23 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.4-7, Нью-Йорк, 24 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.7-10, Нью-Йорк, 25 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.11-14, Нью-Йорк, 27 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.13, Нью-Йорк, 28 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.15, Нью-Йорк, 1 декабря, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.15-18, Нью-Йорк, 2 декабря, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.18-19, Нью-Йорк, 4 декабря, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.20-22, Нью-Йорк, 6 декабря, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.22-23, Нью-Йорк, 8 декабря, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.23-24, Нью-Йорк, 10 декабря, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.24-26, Нью-Йорк, 12 декабря, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.26-27, Нью-Йорк, 16 декабря, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.27-29, Нью-Йорк, 19 декабря, 1966 г.

Бхагавад-гита 6.4-12

Нью-Йорк, 4 сентября, 1966 г.

Прабхупада: Шри-чаитанйа-мано ‘бхиштам стхапитам йена бху-тале, свайам рупах када махйам… Йада хи нендрийартхешу на кармасв анусаджджате, сарва-санкалпа-саннйаси хй атмано бандхур атмаива рипур атманах. Обсуждая эти две шлоки, два стиха, в прошлый раз мы говорили о том, что мы должны подняться до духовного стандарта. Я должен подняться до духовного уровня. Я сам себе и друг, и враг. Это возможность. У Чанакйи Пандита есть очень хороший стих. На кашчид кашйачид митрам на кашчид кашйачид рипух, вйавахарена джайанте митрани рипавас татха. «Никто никому не друг и не враг. Но только по поведению человек может определить, кто его друг, а кто – враг». Никто не рождается врагом, никто не рождается другом. Но вследствие нашего поведения по отношению друг к другу, кто-то становится моим другом, а кто-то – врагом. Подобно тому, как мы имеем эти отношения в повседневных делах, так же я имею отношения со своим «я». Моё «я». Если я веду по отношению к себе как друг, то я сам себе друг. А если я веду себя по отношению к самому себе враждебно… Что же это за дружба и вражда? Дружба состоит в том, что я – душа. Так или иначе, я вошёл в соприкосновение с материальной природой. Поэтому я должен вызволить себя из пут материальной природы. Если я действую так, то я себе друг. Но если, даже получив такую возможность, я не действую подобным образом, то я себе враг. Атмаива хй атмано бандхур атмаива атмано рипух.

Итак, я сам себе друг и я сам себе враг. Бандхур атматманас тасйа йанатмаиватмана джитах, анатманас ту шатрутве вартетатмаива шатруват. Как я смогу стать сам себе другом? Здесь объясняется: бандхур атма атманас тасйа. Атма означает «ум», атма означает «тело» и атма означает «душа». Мы уже объясняли прежде, что когда мы говорим об атме… Например, пока я придерживаюсь телесной концепции, когда я говорю «я», я думаю о своём теле. Когда я возвышаюсь над телесной концепцией жизни, тогда я думаю «Я – ум». Но на самом деле, когда я нахожусь на действительно духовном уровне, тогда моё «я» означает «Я – чистый дух».

В соответствии со стадией развития, моя концепция моего «я» будет различной. Согласно словарю нирукта, тело, ум и душа означают «я». Здесь это называется бандхур атма атманас тасйа. Здесь атмой называют ум. Ум и друг и враг. Мы должны воспитывать ум.

Если я воспитаю свой ум так, чтобы он стал моим другом, то моя жизнь будет успешной. Но если я воспитаю свой ум так, что он станет моим врагом, то моя жизнь сложится неудачно. Анатманас ту шатрутве вартетатмаива шатруват. Но ум того, кто не обладает знанием о собственном «я», действует как его враг. Ум того, кто придерживается концепции, что тело является его «я», враг ему. А ум того, кто придерживается концепции духовного «я», ему друг.

Уму ничего не нужно делать, нужно лишь воспитать свой ум. А как воспитывать ум? Хорошим общением. Наш ум воспитывается хорошим общением. Сангат санджайате камах. Кама означает «желание». Желание – это функция ума. Сангат санджайате камах. А мой ум желает в соответствии с общением. Итак, мы должны получать хорошее общение, если хотим сделать ум нашим другом.

Если я хочу сделать мой ум своим другом, то я должен общаться с садху. Тасмат сатсу саджйета буддхиман. Буддхиман означает разумного человека. Он должен общаться с сатсу. Сатсу означает тех, кто стремится к осознанию себя. Их называют сат. Сат и асат. Асат означает тех, кто стремится к временному. Материя временна. Моё тело временно. И если я просто занимаюсь телесными наслаждениями, удовлетворением чувств, то я занимаюсь временным. Но если я занимаюсь самосознанием, вечным, то я занимаюсь сат.

Тасмат сатсу саджйета буддхиман. «Тот, кто разумен, должен общаться с личностями, которые стремятся возвыситься до осознания себя». Это называется сат сангой, хорошим общением. А каков результат хорошего общения? Если мы получаем хорошее общение, шантах чинданти. Шантах означает личностей садху, праведников.

Своими словами они могут обрубить нашу привязанность к материальному миру. Они могут обрубить. Так же как Кришна говорит Арджуне. В чём смысл говорить о столь многом? Просто, чтобы обрубить его привязанность к так называемому материальному влечению.

Его влечёт к тому, что препятствует его развитию в его обязанностях. Поэтому Кришна рассказывает Свою Бхагавад-гиту просто, чтобы обрубить это. Чтобы обрубить что-то, нам нужен острый инструмент. Но здесь, чтобы обрубить привязанности ума, требуется острое укти. Укти означает «слово».

Острые темы. Здесь не нужно… Например, если человек что-то рубит, в этом нет милости, аналогично, когда садху или святой человек говорит своему ученику, он не выказывает милости. Он говорит правду так, чтобы его ум мог оторваться от нереальной привязанности. Так же как Кришна говорит. Сначала Он говорит Арджуне: ашочйан анвашочйас твам праджна-вадамш ча бхашасе. «О, ты говоришь как очень образованный человек, но ты – глупец номер один». Вы видите, какие сильные слова Он использует. Если мы хотим отречься от материального мира, то мы должны быть готовы принять такие режущие слова от учителя. Сандах пашйа схинданти уктибхих. Уктибхих. Мы не должны идти на компромисс: «О, не говорите таких грубых слов». Это необходимо. Бандхур атма. Анатманас ту шатрутве вартетатмаива шатруват. Анатманах. Тот, кто не осознал себя, его ум… Тот, кто не осознал, что он есть.

Обычно мы принимаем телесную концепцию жизни. Но разумный человек, общающийся со святыми личностями, может понять:

«Я – не это тело». И материальная концепция жизни отрицается во многих местах. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу бхаума идйадхих йат тиртха буддхих салиле. Тот, кто отождествляет себя с телом, созданным из трёх элементов, кто считает землю, на которой он родился или родственников, связанных с телом за всё и вся, не лучше осла или коровы. Так говорится. Так что мы должны посредством хорошего общения, изучения хороших книг, таких как Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам, осознать себя. В противном случае наш ум навсегда останется нашим врагом. А как враг, который всегда готов причинять нам вред, ум будет тащить меня к тому, что будет запутывать меня всё больше и больше в исполненной страданий материальной жизни.

Манах шаштханиндрийани практри-стхани каршати. Мы ведём тяжёлую борьбу с умом и шестью чувствами. Мы должны сделать ум нашим другом. Кришна постепенно объясняет Арджуне, как можно ум сделать другом. Джитатманах прашантасйа тараматма самахитах, шитошна-сукха-духкхешу татха манапаманайох, джнана-виджнана-трптатма кутастхо виджитендрийах, йукта итй учйате йоги сама-лострашма-канчанах. Джитатманах, тот, кто, воспитывая свой ум, одержал над ним победу, прашантасйа… Прашанта означает того, кто обрёл равновесие. Потому что ум всегда тянет меня к непостоянному. Харав абхактасйа куто махад-гуна намо-ратхена асато дхавато бахих. Асато мано-ратхена. В колеснице ума. Пока мы сидим в колеснице невоспитанного ума, необузданного ума, наш ум будет тащить нас к тому, что непостоянно. Но всё дело в том, что я вечен. Так или иначе, я привязался к непостоянному. Так что я должен избавиться от этой привязанности. Если мой ум не воспитан, то делом ума будет тянуть меня к непостоянному.

Харав абхактасйа куто махад-гуна.

Но, как я говорил ранее, этот ум можно очень легко воспитать, если мы поставим в нашем уме, в крепости нашего ума великого солдата, Кришну. Подобно тому, как, если крепость обороняет великий генерал, то не может быть и речи о том, чтобы в неё ворвался враг.

Аналогично, если мы поместим Кришну в крепость нашего ума, тогда не будет никакой возможности для проникновения туда врагов.

Са ваи манах кршна-падаравиндайох. Мы это уже объясняли. А если мы не сделаем этого, то харав абхактасйа куто махад гуна. Махадгуна означает материальный поиск, материальное образование, материальное богатство или множество других материальных достояний. Всё это не поможет мне контролировать мой ум. Это невозможно. Только если я направлю свой ум на Кришну, или Бога…, сознание Кришны, тогда мой ум очень легко будет побеждён.

Итак, джитатманах прашантасйа. Прашанта означает того, кто избавился от желания материального наслаждения. Бхавантам эванучаран нирантарам прашанта-нихшеша-мано-ратхантарам.

Преданный Господа, бхавантам эванучаран нирантарам, думает:

«Когда я буду способен двадцать четыре часа заниматься служением Тебе, о, когда я смогу думать о Тебе на сто процентов?» И прагантанихшеша-мано-ратхантарам. Мано-ратхантарам означает, что ум тянет меня к столь многим воображаемым вещам; мы так много планов составляем. Это называется мано-ратхантарам. Например, я еду в колеснице или в машине, в разных местах. Так что ум… описывается подобным образом. Майа-йантра-рудхена майайа. Мы путешествуем подобным образом. Но как только я смогу сосредоточить мой ум на лотосных стопах Кришны в сознании Кришны, он становится джитатманах. Джитатманах означает «побеждённый». Прашантасйа. Джитатманах рашантасйа параматма самахитах.

Это возможно… Параматма означает Сверхдушу. Мы уже несколько раз говорили вам, что Параматма внутри нас. То же самое.

Параматма сидит у меня в сердце. Я, душа, атомарная искра, духовная искра, тоже нахожусь в сердце, и бок о бок со мной также находится Всевышний Господь в таком же мельчайшем образе. Параматма самахитах. Параматма самахита – это йога. Кришна постепенно придёт, Параматма. Система йоги, медитация означает контроль всех чувств и концентрацию ума на Параматме. В этом вся система йоги. Здесь даётся намёк: параматма самахита – «полностью погружённый в Параматму». Прашанта. Прашанта означает отказ от всей непостоянной деятельности. И джитатманах. Джитатманах означает победившего чувства. Джитатманах прашантасйа параматма самахита, шитошна-сукха-духкхешу татха манапаманайох. Шитошна-сукха… Двойственность. Двойственность.

Мы обрели в материальном мире двойственность. Например, сейчас лето; затем у нас снова будет зима, снегопад. Шита ушна. Шита означает «зима», а ушна означает «лето». Шитошна-сукха-духкхешу.

Аналогично, счастье и несчастье. Счастье и несчастье. Татха манапаманайох. Также честь и бесчестье. Потому что в этом мире, мире двойственности, всё подразумевает двойственность. Мы не сможем понять, что такое почет, если не будет бесчестья. Если меня не оскорбляют, я не смогу понять, что такое почёт. Итак, манапаманайох.

Аналогично, я не смогу понять, что такое страдание, если я не ощущал счастья. Или я не смогу понять, что такое счастье, если бы не испытывал страданий. Подобным образом… я не смогу понять, что такое холод, если не испытывал жара. Это мир двойственности. Нужно возвыситься. Пока есть это тело, ощущение двойственности будет продолжаться. Поскольку я пытаюсь избавиться от этого тела, телесной концепции – не от тела, но от телесной концепции – то мне нужно практиковать терпимость к двойственности.

Во второй главе Кришна советует Арджуне: матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах. Двойственность счастья и несчастья таится в коже. Это кожная болезнь. Также как зуд, зуд кожи.

Только потому, что есть зуд, я не должен сходить с ума из-за этого. Я должен терпеть. Здесь так много всего. Сейчас нас кусают комары.

Мы не должны сходить с ума. Мы не должны отказываться от нашего долга только потому, что кусаются комары или какие-то вредные жуки кусаются. Столь много двойственности нам приходится терпеть. Так что если мой ум всегда в сознании Кришны, то эти двойственности можно очень просто терпеть. Шитошна-сукха-духкха-дах.

Джнана-виджнана-триптатма кутастхо виджитендрийах. Зачем ему быть способным понимать, терпеть? Потому что джнана-виджнана трптатма. Джнана означает «знание». Теоретическое знание называется джнаной, а практическое знание называется виджнаной.

Виджнана. Например, студент изучает теорию и сдаёт теоретический, а также практический экзамен. Если студент сдаёт экзамены, то он должен… одно лишь теоретическое знание о том, из какого количества кислорода и водорода получается вода, не поможет ему. Он должен на практике показать в лаборатории, что вот столько-то кислорода и вот столько-то водорода при смешении образуют воду. Это называется виджнаной. Виджнана. Джнана-виджнана-вийуктатма. Человек должен обладать не только теоретическими познаниями, но и практическим знанием.

Практическое знание. Просто понимая: «Я – не это тело. Я – не это тело», я затем делаю этим телом всякую ерунду. Я говорил…

Существует так много обществ. Они очень серьёзно обсуждают философию Веданты и курят за бокалом вина, и очень наслаждаются жизнью. Понимаете? Подобного сорта джнана, подобного сорта знание не нужно. Понимаете? Джнана-виджнана. Нужно обладать совершенным знанием, и оно должно быть продемонстрировано. Продемонстрировано на практике.

Да. Но это указывает на того, кто на самом деле чувствует: «Я – не это тело», и тогда естественным образом потребности его тела будут сведены к минимуму. Будут сведены к минимуму. Это практика. Если я продолжаю наращивать запросы моего тела и просто теоретически понимаю: «Я – не это тело», то в этом нет нужды. Джнана-виджнана трптатма. Человек будет удовлетворён, когда джнана, знание и наука будут идти бок о бок.

Джнана-виджнана, практическое знание. Кутастхо виджитендрийах. Тогда он одолеет свои чувства. Джнана-виджнана-трптатма кутастхо виджитендрийах, йукта итй учйате йоги сама-лострашма-канчанах. Когда он пребывает в таком практическом состоянии духовного осознания, он понимает, что он на самом деле пребывает в йоге. Не так, что я один или два раза в неделю посещаю занятия по йоге и остаюсь на том же уровне много лет. Нет. Должно быть практическое осознание. Что такое практическое осознание? Прашантатама. Прашантатама. Ум тих и спокоен и более не возбуждается от пристрастия к материальному окружению. Понимаете?

Первая квалификация называется виджитендрийах, контроль чувств.

Продвижение в системе йоги означает йога индрийах-самйамах…

Потому что вся ваша жизнь растревожена чувствами. Чувства. Материальная жизнь означает чувственное наслаждение. Вот и всё.

Альфой и омегой материалистической жизни является чувственное наслаждение. Поэтому развитие материальной науки предназначено для того, чтобы давать вам продукцию для вашего чувственного наслаждения. Так много ненужной продукции только для того, чтобы удовлетворять мои чувства. Таково материальное развитие.

Материальная жизнь означает чувственное наслаждение, а духовная жизнь означает отказ от чувственного наслаждения. Виджитендрийах.

Йукта итй учйате йоги сама-лострашма-канчанах. А когда он пребывает в таком положении равновесия, то для него сама-лострашма-канчанах. Канчана означает золото, а лостра означает гальку. Они одно и то же. Сама-лострашма-канчанах. И опять же, сухрн мира сухрн-митрари-удасина-мадхйастха-двешйа-бандхушу, садхусв апи ча папешу сама-буддхир вишишйате. У нас есть отношения в этом мире и мы говорим: «Он – мой друг». Сухрт и митра. Есть два вида друзей. Сухрт означает лучшего друга. На самом деле тот, кто всегда желает мне благополучия, называется сухрт. А обычные друзья – это те, с кем мы имеем хорошие отношения. Сухрн митра удасина. Удасина означает нейтрального, не друга и не врага. Кто-то мой хороший доброжелатель, кто-то мой друг, а кто-то не друг и не враг. Кто-то, мадхйаста, имеет промежуточное отношение, а кто-то на самом деле делает что-то хорошее. О ком-то я думаю: «О, вот хороший джентльмен, святая личность». А о ком-то я думаю: «О, вот грешник». Согласно моим представлениям кто-то мой друг, кто-то мой враг, кто-то нейтрален, кто-то святой, а кто-то грешник.

Когда вы пребываете в йога-йукта, когда вы находитесь на трансцендентном уровне, тогда все эти обозначения, друг, враг, садху, святой и грешник, будут закрыты. Их больше нет. Пандитах сама-даршинах. Пандитах. Когда человек действительно становится образованным, он ни на кого не смотрит как на врага или друга, потому что никто мне не друг, не сын, не мать… Все мы разные живые существа. Мы просто играем на сцене в одеждах отца, матери, жены, детей, друзей, врагов. Так же как на сцене мы играем разные характеры… Но вне сцены мы все друзья. Никто… На сцене я говорю: «О, ты – мой враг. Я убью тебя». И так много всего я делаю. Но вне сцены все мы друзья. Аналогично, в материальном мире, в этих одеждах материального тела мы играем на сцене материального мира врага, друга, отца, мать, сына.

Я не могу породить никакого сына. Это невозможно. Я лишь порождаю это тело. Понимаете? Живое существо не в моей власти.

Просто благодаря половым отношениям с женой я не смогу никого породить, пока живое существо не поместится в эмульсию из двух секретов. Об этом говорится в Шримад-Бхагаватам. Так что это лишь игра на сцене. На самом деле, когда человек пребывает в истинном знании, кто действительно является йогом, для него все эти различия исчезают. Йоги йунджита сататам атманам рахаси стхитах.

Здесь даётся начало системы йоги, как следует выполнять йогу. Теперь вы поймёте из описаний Бхагавад-гиты, что такое система йоги.

В вашем городе, Нью-Йорке, система йоги очень популярна. Каждый занимается йогой. Здесь множество групп школ йоги, но только посмотрите, что собой представляет система йоги. Вы можете понять это из Бхагавад-гиты.

Что же это? Первое – йоги йунджита сататам атманам рахаси стхитах. Удел йога – всегда оставаться в уединённом месте.

Одному и в уединённом месте. Йогу невозможно практиковать коллективно. Например, мы собираемся вместе. Здесь вы занимаетесь йогой, я провожу занятия по йоге, и кто-то учит: «Делайте то. Делайте это. Делайте так». Это не система йоги. По крайней мере, согласно мнению Бхагавад-гиты. Здесь чётко сказано: йоги йунджита сататам атманам рахаси стхитах. Он всегда должен быть занят, сфокусировав свой ум на Параматме. И это возможно рахаси. Рахаси означает «в уединённом месте». В уединённом месте. Это не… Я не смогу сконцентрировать мой ум в сумятице этого общества или в большом городе. В системе йоги вы обнаружите, что прежде все йоги… В Индии до сих пор много йогов. Они собираются на Кумбхамеле. Вы уже видели некоторых из них. Некоторым из них 700 лет, а они выглядят как парни 25 лет. Они кое-чем занимаются, йогой. И они изредка приходят, когда происходят особые события. В Индии есть четыре места. Так же как в нынешнее время в различных местах проводятся конференции, так и в Индии всё ещё есть около трёхсот тысяч святых личностей. Не один или два. И все они, по крайней мере, большинство из них встречаются вместе через двенадцать лет в некоторых определённых местах. Одно в Прайаге. Вы слышали о городе Аллахабаде. Он называется Прайагой. А одно в Хардваре и Канке. Таким образом, у них есть четыре места. Это означает, что каждые четыре года они встречаются.

Итак, йоги приходят на эти встречи. И когда… Не тогда, когда я принял отрешённый образ жизни, когда я жил некоторое время в Аллахабаде… Не в это время. Я прожил в Аллахабаде тринадцать лет. Так что я видел Мелу. Хотя для этого требуется двенадцать лет, я видел её дважды или трижды. Так эти йоги настолько спокойны и молчаливы… Разумеется, я не знаю. Кто-то говорит, что этому человеку 700 лет, а тому человеку 300 лет, но они выглядят как молодые парни. И они, эти йоги, как рекомендуется здесь, йоги йунджита сататам атманам. Тот, кто действительно следует принципам йоги, должен, прежде всего, оставаться один. У него нет общества. Он не может оставаться в обществе. Йоги йунджита сататам рахаси стхитах, экаки. Экаки означает «в одиночестве». Или об этом ещё яснее сказано. Экаки йата-читтатма нирашир апари-грахах. Нираших, здесь нет ожидания: «Благодаря действию йоги я обрету эту силу».

И апариграха, он остаётся в одиночестве в уединённом месте, иногда в джунглях, в лесу, в горах. И кто туда придёт, чтобы дать ему чтото? Он не ожидает этого, потому что убеждён: «Ради кого я стал йогом… Я не одинок. Моя Параматма всегда со мной». Он йог… Какого рода он йог?

Хотя внешне он остаётся в одиночестве, он знает: «Куда бы я ни пошёл, мой друг Параматма, которая сидит в моём сердце, всегда со мной. Так что мне нечего бояться. Мне нечего бояться». Йата-читтатма. Экаки йата-читтатма нирашир апариграхах. Он не принимает ничего ни от кого. А теперь посмотрите на йогические принципы в этом веке; насколько они трудны для нас. Если мы захотим следовать настоящей системе йоги, то это будет очень трудно. Никто… вот мы тут сидим, так много леди и джентльменов, сможет ли кто-нибудь из нас жить в одиночестве в уединённом месте в горах?

Вам придётся уехать из Нью-Йорк Сити туда, где много гор и джунгли. Сможете вы прожить там в одиночестве? О, нет. В нынешнее время, современный ход нашей цивилизации, качество нашей жизни… Например, я саннйаси, веду отрешённый образ жизни, но всё же я приехал в город, в Нью-Йорк Сити, величайший город в мире. Я приехал из Бомбея или Калькутты.

Жизнь настолько переменилась, что то, что называется йогой в этом веке невозможно. Первое условие – экаки йата-читтатма, он должен оставаться один, заниматься системой йоги один, а не с друзьями или множеством других йогов. Нет. Йата-читтатма нирашир апариграхах. И он не должен иметь желаний в уме. И апарираха. Он не должен хотеть чего-либо от кого-либо. Это первое условие.

Следующее условие: шучау деше пратиштхапйа стхирам асанам атманах, натй уччхритам натиничам чаиладжина кусоттарам. Йог должен установить место для сидения. Что это значит?

Шучау деше. Он должен выбрать место, которое очень и очень чисто. Это подразумевает такое место как Хардвар. Наш юный друг, мистер Говард, бывал в Хардваре. Он видел, какое прекрасное это место. Течёт река Ганга и там очень красиво, спокойно, тихо. Через три или четыре мили вы найдёте там сидящих и медитирующих йогов. Такова система йоги. Понимаете? Шучау деше, в месте, где… священном месте. Эти места выбраны особо, такие как Хардвар, Канка и Прайага. Ещё с незапамятных времён в ведическую эпоху эти места были священными. Например, в Бхагавад-гите говорится о поле битвы Курукшетра. Дхарма-кшетре, земля религиозности. Там даже война велась. Потому что это была необычная война. Это была религиозная война. Битва на Курукшетре была религиозной войной.

Уж не думаете ли вы, что на поле сражения, на котором присутствовал Шри Кришна, Верховная Личность Бога, велась обыкновенная война? Нет. Это необычная война. И она велась в месте, называемом дхарма-кшетрой. Иногда войны ведутся в рамках религиозности. Это предписано. Так требуется. Здесь, шучау деше, совершенно святое место. Шучау деше пратистхапйа. Он должен находиться в очень священном месте.

Стхирам асанам атманах. И асанам, место для сидения не должно меняться. Та же асана. Он должен заниматься йогой, медитацией в одном и том же месте на одном и том же сиденье. Атманах и как должно быть выбрано место для сидения? На ати уччхритам. Не слишком высоко, не слишком низко. Натй уччхритам. И чаиладжина-кушоттарам. Чаила. Чаила означает что-то хлопчатое, сиденье из хлопка. Затем шкура. Оленья шкура означает… Вы знаете, что йоги сидят на тигриной и оленьей шкуре? Почему? Потому что они в уединённом месте. Это приносит некое химическое воздействие. Если вы сидите на тигриной и оленьей шкуре, то змеи не побеспокоят вас.

Они обладают неким физическим эффектом. Во многих вещах есть множество медицинских эффектов. Мы этого не знаем. Но Бог сотворил всё для нашей пользы. Мы не знаем. Каждое растение – это лекарство. Оно предназначено для определённой болезни, для определённой защиты. Мы не знаем этого. Чаиладжина. Это не мода.

Поскольку они сидят в уединённом месте в джунглях, медитируя, то могут приползти змеи. Там много змей, много рептилий. И потому, чаиладжина кушоттарам. И солома. Нужны три вещи: солома, шкура и хлопковое сиденье. Это необходимо.

Каков же следующий процесс? Следующий процесс: татраикаграм манах кртва йата-читтендрийв-крийах, упавишйасане йунджйад йогам атма-вишуддхае. Атма-вишуддхайе. Весь процесс системы йоги предназначен для очищения атмы. Очищение атмы…

Всегда помните, что слово атма означает это тело, ум и душу. Очищение этих вещей. Система йоги делается не только потому, что я хочу неких сил. Иногда йоги обретают удивительные силы. Аштасиддхи-йога. Ашта-сидхи, они могут обрести восемь видов совершенства, материального совершенства. Не для этой цели йога… хотя настоящие йоги и обретают такие силы, они не показывают их. Они их не показывают. Они обладают силами, удивительными силами, но не… Единственная их цель: атма-вишуддхайе – «Сейчас я осквернён материальной атмосферой; я должен очиститься».

Мы обсудим этот процесс очищения в другой раз. Но я мог бы сказать в этой связи, что столь трудный процесс очищения атмы выполняется очень легко, чето-дарпана-марджанам, воспеванием Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Потому что этот звук, эта трансцендентная звуковая вибрация не отличается от Кришны. Кришна абсолютен. Его имя не отличается от Него. Так что когда вы воспеваете Его имя с преданностью, это означает, что Кришна с вами. А когда Кришна с вами, как вы можете оставаться нечистым? Вы становитесь чистым. Чистейшим. Такова вся система. А теперь, если есть вопросы, вы можете их задать.

Бхагавад-гита 6.11-21

Нью-Йорк, 7 сентября, 1966 г.

Прабхупада: В Индии есть особенные места, очень священные места, и йоги обычно отправляются туда и сидят там, в уединении, в святом месте, и занимаются йогой, как это предписано в Бхагавадгите. Нельзя выполнять йога-асаны в общественном месте, сообща.

А что касается киртана… Например, только что мы провели киртану, что называется санкиртаной. Санкиртана означает: бахубхир милитва киртайати ити санкиртанам. Когда мы сидим, много людей вместе… Когда Господь Чаитанйа проводил церемонию киртаны, пятьсот лет назад, у Него в каждой группе было по шестнадцать человек, принимавших участие в киртане, и тысячи и тысячи людей пели вместе с ними. Участвовать в киртане очень просто. Но что касается системы йоги, то там требуется очень уединённое и святое место, тишина. Это необходимо. Здесь чётко сказано: шучау деше пратиштхапйа стхирамасанам атманах. Человек должен отправиться в святое место, в тихое место; тогда возможна система йоги. Если сравнить сейчас, в настоящее время, если вы хотите практиковать йогу, тогда обязательно, согласно правилам и предписаниям, вы должны покинуть свой дом, удалиться в уединённое место, в святое место, и там вы должны заниматься медитацией и йогой. Дома это невозможно.

Что касается Бхагавад-гиты, то это авторитетная книга. Здесь даётся рекомендация, что вы должны найти место, подходящее для занятий йогой. Но здесь тоже йога. Это называется бхакти-йогой.

Шраванам киртанам. В бхакти-йоге есть девять процессов. Из них первые два – шраванам киртанам, слушание и воспевание. Я воспеваю, вы слушаете; вы воспеваете, я слушаю. Таков процесс святого имени Шри Кришны. В нём может принять участие каждый. Но в системе йоги только особенный человек, если он обучен, способен, если он может жить вне дома в уединённом месте, сможет достичь совершенства йоги. Его невозможно обрести в городе, в большом собрании, занимаясь гимнастикой. Нет. По крайней мере, в Бхагавад-гите такое не рекомендуется. Мы можем делать это по своему разумению, но тогда это не будет системой, рекомендованной Бхагавад-гитой. Татраикаграм манах кртва йата-читтендрийа-крийах, упавишйасане йунджйад йогам атма-вишуддхайе. Весь процесс системы йоги состоит в том, чтобы очистить себя. Очистить. Атмавишуддхайе.

А что представляет собой очищение? Очищение состоит в том, что я – чистый дух. Я не материя. Но в результате материального контакта я отождествляю себя: «Я – материя». Я думаю о себе: «Я – это тело». Такова нечистота моего существования. И здесь чётко сказано, что человек должен осознать своё естественное положение, что он не материя. (кашляет) Нет воды? Атма-вишуддхайе. Упавишйасане йунджйад йогам атма-вишуддхайе. Весь процесс состоит в том, чтобы очиститься. А если кто-то не способен уйти из дома в уединённое место, вы думаете, что очищение его существования будет невозможным? Нет, оно возможно. Таков вклад Господа Чаитанйи.

Он сказал: харер нама харер нама харер нама эва кевалам, калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Господь Чаитанйа говорит: «В эту эпоху…» Эта эпоха называется веком раздоров.

И Он говорит, что специально в эту эпоху… Разумеется, воспевание святого имени Кришны или Бога было всегда; вы найдёте это на протяжении всей истории ведической литературы. Но оно особо рекомендовано в этом веке. Почему? Калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Он три раза повторяет: «Нет другого выбора, нет другого выбора, нет другого выбора». Настй эва означает «нет другого выбора». Это единственный процесс. Харер нама харер нама харер нама ива кевалам. Он говорит: «В этот век, воспевание святого имени – это единственный процесс, единственный процесс, единственный процесс. И нет другого выбора, нет другого выбора, нет другого выбора». Почему Он повторяет это три раза? Три раза означает, что процесс йоги был возможен в Сатйа-йугу. Крте йад дхйайато вишнух. В ту эпоху люди могли с лёгкостью медитировать на Вишну.

Иногда считают, что система йоги – это медитация на пустоту.

Но мы не найдём в ведической литературе, что система йоги это медитация на пустоту. Нет. Это медитация на Вишну. Об этом будет сказано в Бхагавад-гите. Теперь, удалившись в уединённое место, святое место, подготовив сиденье из тигриной шкуры, оленьей шкуры и соломы, нужно сесть. Не следует менять асану, место для сидения. Что человек должен делать после того, как сядет? Говорится: саамам кайа-широ-гривам дхарайанн ачалам стхирах. Нужно сидеть выпрямившись. Нужно сесть прямо так, чтобы череп, голова, тело и всё остальное было прямым. Самам-кайах-гривам. Грива означает шею. Шея, череп и тело должны находиться на прямой линии. Самам-кайа-широ-гривам дхарайанн ачалам. И не следует двигаться.

Нужно сесть вот так. Сампрекшйа насикаграм. И нужно смотреть на кончик носа. Не следует полностью закрывать глаза. Нет. Тогда вы не сможете видеть. Сампрекшйа насика аграм. Вы должны видеть верхнюю часть носа. Что означает, что вы… Я видел в одном обществе йоги, что они полностью закрывают глаза, и некоторые из них, около пятидесяти процентов, регулярно дремлют или спят. Потому что, если вы закрываете глаза, и у вас нет объекта для размышления, а вы пытаетесь медитировать, вы не знаете на что медитировать, и в результате вы засыпаете и больше ничего. Так обычно и бывает. Человек глубоко засыпает. Кто-то здесь спрашивал… (смеётся) Разумеется, некоторые ученики спали, и он с сарказмом… «Они спят или медитируют?». Я ответил: «Да, они медитируют лёжа». Да. Иногда медитация переходит в сон. Нет. Процесс не таков. Вы не должны полностью закрывать глаза. Иначе вы пригласите царицу сна, и она захватит вас. Весь процесс будет таким.

Здесь говорится, что для того, чтобы оставаться бодрым, нужно смотреть на верхнюю часть носа. Сампрекшйа насикаграм свам дишас чанавалойайан. И вы не сможете увидеть, что кто-то пришёл:

«О, кто здесь? Пришёл тигр или кто-то другой?» Нет. Никакого страха. Потому что вы находитесь в Гималаях, в уединённом и святом месте. Ни по какой причине вы не должны двигать шеей. Это невозможно в обществе. Вы должны уйти в уединённое место. Здесь так много беспокойств. Как только возникает какое-то беспокойство, я должен посмотреть: «Кто здесь?» Таково положение здесь. Но здесь сказано, что вы не должны двигать головой. Вы должны сесть прямо, чтобы ваша шея, голова и тело находились на прямой линии, и вы всегда должны смотреть на верхнюю часть носа. Такова система.

Прашантатма вигата-бхир брахмачари-врате стхитах. Далее, нужно оставаться спокойным в уме. Человек, у которого ум всегда беспокоен, не может заниматься йогой. Это невозможно. И вигатабхих. Бхих означает «бесстрашие». Тот, кто не испытывает страха.

Если человек испытывает страх, как он сможет уйти из дома и отправиться в джунгли? Это невозможно. Это ещё одно качество для занятия йогой. И не только для йоги. Любой человек, который пытается возвышаться в духовной жизни, должен стать бесстрашным.

Вигата-бхих.

И брахмачари-врате стхитах. Брахмачари-врата означает целибат, никакой половой жизни. Полный отказ. Брахмачари. Боахмачари-врате. Врата означает обет: «У меня не будет половой жизни». Такой человек может заниматься йогой. Прашантатма вигата-бхир брахмачари-врате стхитах, манах самйамйа. Когда атма… нет запросов. Когда у вас нет запросов, ваш ум естественно становиться контролируемым. Манах самйамйа мач-читтах. Следом за всем этим идёт мач-читтах. Кришна говорит: мат, перенести всё размышление на Кришну или Вишну. Не на пустоту. Мач-читтах.

Мач-читтах и йукта асита мат-парах. «Всегда думай обо Мне, или о Вишну. Всегда думай обо Мне». Тот, кто пребывает в сознании Кришны, получает преимущества высшей системы йоги, но он не подвергается таким трудностям процесса. Такова красота сознания Кришны. Здесь всё нисходит, как говорит Господь: мач-читтах. Ум должен быть занят Вишну. Йог, настоящий йог, который отправляется в лес, в уединённое место, размышляет о чатур-бхудже Вишну.

Это будет объясняться здесь. Манах самйамйа сач-читто укта асита мат-парах, йунджанн эвам садатманам йоги нийата-манасах.

Йунджанн эвам. Процесс йоги выполняется следующим образом: сиденье, телесные потребности, брахмачари, целибат, уединённое место, сидеть прямо и смотреть на кончик носа. Таков процесс сидения.

А ум должен быть сосредоточен на Вишну. Таков процесс медитации. Эвам садатманам йоги нийата-манасах. Нийата-манасах означает «тот, кто обуздал свой ум». Весь процесс йоги состоит в том, чтобы просто обуздать ум. Йога индрийа-самйамйа. Не только ум, но и все чувства должны находиться под контролем. А с подчинёнными чувствами ум должен быть сосредоточен на Вишну внутри. Мы достигаем Параматмы, Сверхдуши, Вишну и должны на этом сконцентрироваться. Затем, шантим нирвана-парамам мат-самстхам адхигаччхати. Затем он становится умиротворённым, избавившись от материальной жизни. Материальная жизнь подобна огню.

Её сравнивают с лесным пожаром. Подобно лесному пожару, который возникает автоматически, – никто не поджигает лес, – аналогично, в этом материальном мире, даже если вы пытаетесь жить очень умиротворённо, не вступая в раздоры с кем-либо, – это место такого неведения, что вы не сможете жить мирно где-либо во вселенной.

Таков процесс. Но тот, кто находится в трансцендентном положении, либо посредством процесса йоги, либо процесса эмпирического знания, либо бхакти-йоги, любым из этих процессов…

Может иметься небольшое отличие в конечной цели, но все эти три процесса предназначены для трансцендентной жизни. Любой процесс, если вы следуете ему в совершенстве, принесёт вам настоящий мир. Мир. Единственная разница состоит в том, что процессу йоги, описанному в Бхагавад-гите, в эту эпоху следовать невозможно. Поэтому другой альтернативой является хари-киртана, как рекомендовал и советовал Господь Чаитанйа. И вы можете на практике убедиться, что киртану вы можете проводить четыре часа подряд; вы не почувствуете усталости. Но если вас попросить сидеть в позе, как это рекомендуется в Бхагавад-гите, чтобы заниматься системой йоги, о, вы вряд ли сможете продержаться несколько минут. Понимаете? Шантим нирвана-парамам мат-самстхам адхигаччхати. И что будет после завершения этой материальной жизни? Затем будет не пустота, не безличная пустота, как они говорят. Бхагавад-гита такого не говорит. Бхагавад-гита говорит: мат-стханам адхигаччхати – «Он входит в Моё окружение».

Самстхам означает «окружение». Когда вы говорите об окружении… Предположим, значительный человек имеет какое-то окружение. Это означает, что там не пустота. Окружение подразумевает разнообразие деятельности. Пока она не может быть самстхам. Здесь чётко сказано: мат-самстхам адхигаччхати. Человек достигает царства Бога, где присутствует духовное разнообразие. Оно не однообразно. В противном случае Господь не говорил бы самстхам. Там постоянное окружение. Например, у вас есть постоянное окружение в ваших домашних делах. Аналогично, Господь имеет постоянное домашнее окружение в духовном мире. Мат-самстхам адхигаччхати.

Эти процессы предназначены лишь для того, чтобы стать достойным войти в это окружение. Вот и всё. Мы все принадлежим этому окружению, но из-за забывчивости мы сейчас находимся в материальном мире. Как, например, иногда кто-то сходит с ума и бродит в состоянии лунатизма, аналогично духовные сущности, которые сошли с ума, бродят в состоянии лунатизма.

Это называется материальным миром. Это своего рода лунатический бред. Что бы здесь ни делалось, всё это не очень здраво. (смеётся) Понимаете? (смеётся) Так что мы должны вырваться из этого лунатического бреда и войти в царство Бога, Шри Кришны. Сейчас Шри Кришна лично даёт наставления о том, что есть Его царство, кто Он Сам, кто вы, и каковы ваши отношения с Кришной. Обо всём этом говорится в Бхагавад-гите. И здравомыслящий, разумный человек должен воспользоваться возможностью этих процессов.

Затем Господь Кришна говорит: натйашнатас ту йоги ‘сти – «Тот, кто ест больше, чем необходимо, не может заниматься йогой».

На атй ашнатас його ‘сти на ча аикантам анашнатах. «Человек, который по своей воле голодает, не может заниматься йогой. И тот, кто есть больше, чем необходимо, тоже не может заниматься йогой».

Процесс еды должен быть умеренным, только чтобы удержать тело и душу вместе. Не для наслаждения языка. Подлинный процесс йоги таков, что вы не должны есть очень изысканные блюда. Потому что как только перед нами нечто изысканное, естественно, что если я приму одно, то я обязательно приму два, три, четыре. Понимаете?

Что касается йогов, то они не должны принимать чего-либо изысканного, чего бы им хотелось. Они должны принимать лишь то, что необходимо. Некоторые из йогов; я видел, в Калькутте был один йог…

Разумеется, в храме, в святом месте. Он принимал лишь небольшое количество риса, сваренного на воде в три часа по полудни. Это была вся его еда и больше ничего. Больше ничего.

Натйашнатас ту його ‘сти на чаикантам анашнатах на чати свапна-шиласйа. «Если кто-то смотрит очень много снов, он тоже не может заниматься йогой». Здесь Шри Кришна не говорит, что есть сон без сновидений. Сон без сновидений невозможен. Это невозможно. Если кто-то говорит: «сон без сновидений», то это тоже разновидность лунатизма. Нет. Сновидения должны быть, более или менее. Как только вы отправляетесь спать, приходят сновидения. Это могут быть хорошие сны, плохие сны, длинные или короткие. Но сны должны быть. Кришна говорит: на ча ати свапна-шиласйа. Что означает: «Тот, кто видит слишком много сновидений во время сна, не может заниматься йогой». На джаграто наива чарджуна. «И тот, кто не может спать ночью…» У меня в юности был друг, который не мог спать. Так что для него процесс йоги невозможен. Это можно здесь отметить. Итак, сон тоже нужен. Вы не можете оставаться без сна. Это тоже потребность. Это означает, что вы, так или иначе, должны поддерживать тело в пригодном состоянии. Вы не должны есть много, вы не должны заставлять себя голодать, вы не должны заставлять себя бодрствовать, и если вы сохраняете спокойствие, то вы не будете также видеть сны. Когда желудок чрезмерно возбуждён, то мы видим так много снов вследствие того, что воздух выходит из переполненного желудка. А если вы сохраняете спокойствие: холодный ум, холодная голова, холодный желудок, тогда это будет обычный сон.

Итак, здесь сказано: на ча ати свапна-шиласйа джаграто наива чарджуна. Он снова повторяет: уктахара-вихарасйа йога-чештасйа, йукта-чештасйа кармасу. Здесь Он снова говорит: йукта-чештасйа кармасу. Если йог покидает дом, то какая может быть речь о карме?

Это иногда означает, что для того, кто практикует йогу дома, сказано: йукта-чештасйа кармасу. Если вы хотите быть йогом дома, то все ваши занятия должны быть умеренными. Вы не можете зарабатывать на жизнь, тяжко трудясь, и в то же время стать йогом. Нет, это невозможно. Это невозможно. Йуктахара вихарасйа. Вы должны есть очень умеренно, вы должны наслаждать чувства очень умеренно, ваша работа не должны быть тревожащей, вы не должны много спать и не должны чрезмерно бодрствовать. Таковы правила. Тогда система йоги приведёт к успеху.

Йада винийатам читтам атманй ававатиштхате, ниспрхах сарва-камебхйо йукта итй учйате тада. Каковы признаки того, кто достиг совершенства в йоге? Господь говорит: йада винийатам читтам. Читтам означает ваше сердце или сознание. Когда ваше сознание полностью находится под вашим контролем, вы не становитесь зависимым от диктата ума, но ум становится под ваш контроль…

Йада винийатам читтам атманй эваватиштхате. И ум не убегает, потому что основное дело йога – всегда думать о Кришне или Вишну. Йог не может позволять своему уму убегать. Такое возможно в сознании Кришны. Когда мы заняты в сознании Кришны, всегда заняты служением Кришне, наш ум естественно не может уйти от Кришны. Ум автоматически контролируется.

Нихспрхах сарва-камебхйах. И вы не должны желать материального наслаждения. Сарва-камебхйах. Кама означает материальные желания, а сарва все их разновидности. Это означает, что если вы в сознании Кришны, у вас нет иных желаний. Ваши желания… Вы не можете стать нежелающим. Это невозможно. Нежелающий означает… Здесь чётко сказано: сарва-камебхйах. Камебхйах означает желание чувственного наслаждения. Оно должно быть очищено. Но желание служить Кришне очень хорошо. Мы должны изменить желания. Это и называется сознанием Кришны. Вот и всё. Желания невозможно убить. Это невозможно. Я – живое существо. Желания – мои вечные спутники. Поэтому сознание Кришны предназначено для того, чтобы очистить желания. Как это так? Без сарва-камебхйах, без желания материального чувственного наслаждения, я могу желать столь многого для служения Кришне. Тут так много всего. И, предположим… Возьмём, к примеру, еду. Мы хотим есть изысканные блюда. Очень хорошо. Но приготовьте изысканную пищу для Кришны. Для Кришны вы готовите сотни изысканных… Не думайте: «Это готовится для меня». Тот, кто готовит пищу для Кришны, должен быть очень осторожен. Понимаете? Всё это готовится для Кришны.

Иногда я говорю ученикам: «Не дотрагивайтесь до рта. Очень чисто, очень священно». Потому что это приготовлено… если желание таково: «Кришна поест такого прекрасного риса», то всё готовится в сознании Кришны, и когда это предложено Кришне, вы можете попробовать. Ваша кама уже удовлетворена, потому что с самого начала вы думаете: «Это приготовлено для Кришны». Ваши желания должны быть такими. Но Кришна настолько милостив, что отдаёт вам пищу, чтобы вы поели; так что ваше желание уже удовлетворено. Вы этого не желаете, но милость Кришны такова, что Он может выполнить ваше желание. Нихспрхах сарва-камебхйо йукта итй учйате тада. В это время, когда человек ведёт свою жизнь подобным образом, следует понимать, что он достиг совершенства в системе йоги. Простая рутинная работа, выполнение каких-то упражнений, это не система йоги, которая описана в Бхагавад-гите.

Йатха дипо нивастхо ненгате сомапа смрта, йгино йата-читтасйа йунджато йогам атманах. Так же как в светильнике, на который не дует ветер, пламя держится прямо, аналогично, ум не должен возбуждаться. Пламя очень хорошо, когда оно стоит прямо, не колеблемое ветром. Такое пламя очень хорошо. Такой пример здесь приводится. Пламя настолько чувствительно к ветру, что малейшее дуновение колышет его. Аналогично, наш ум тоже настолько чувствителен к материальным желаниям, что малейшее движение может всё изменить. Изменить его. Дуранта индрийа-грама видвамшам апи каршати. Малейшее изменение. На языке Вед это запрещено йогу, трансценденталисту… Потому что он должен оставаться брахмачари-врате стихтах. Брахмачари. Есть два вида брахмачари. Тот, кто сохраняет полный целибат, полностью свободен от половой жизни, называется брахмачари. Другой вид брахмачари – это грхастха-брахмачари. У него есть жена, но нет отношений с какойлибо другой женщиной. И ведя отрегулированные отношения только с женой, он тоже брахмачари. Тот, кто имеет отношения со своей женой согласно правилам и предписаниям, и не знается с другими женщинами, тот тоже брахмачари. Это тоже называется брахмачари-врата. И тот, кто ведёт жизнь в полном целибате, тоже называется брахмачари. Брахмачари-врата – главное для йога. Брахмачари-врата. Йата-читтасйа… йогам атманах, ум не должен возбуждаться. Он говорит: «Ум не должен возбуждаться». Предположим, я брахмачари, я дал обет брахмачари-врата стхитах, я дал обет: «В моей жизни не будет секса». Затем, ум может иногда приходить в возбуждение. Это препятствия.

Препятствия. В ведической литературе говорится, что человек должен быть очень осторожен с женщинами. Нужно быть очень осторожным: матра сваста дихитравана вивиктасане вашет. Предписание гласит: «не следует сидеть в уединении даже со своей матерью, сестрой и дочерью». Понимаете? Балаван индрийа-грамо видвамшам апи каршати. Ум настолько чувствителен, что даже малейшее возбуждение может породить хаос. Понимаете? Таковы предписания для йогов. Йог должен соблюдать предписания системы.

Йатропарамате читтам нируддхам йога севайа, йатра чаиватманатманам пашйанн атмани тушйати. Йог должен так контролировать свой ум, что как только ум покидает состояние медитации на Вишну, он должен возвращать его обратно. Это требует очень хорошей практики. Понимаете? Затем Кришна говорит: сукхам атйантикам йат тад буддхи-грахйам атиндрийам, сети йатра на чаивайам стхитас чалати таттватах. Тот, кто не знает, что настоящее счастье можно испытать только трансцендентными чувствами, не этими материальными чувствами… Чувства не приносятся в жертву. Желания не приносится в жертву, но в духовной сфере есть желания и удовлетворение. Это разные вещи. Здесь говорится: сукхам атйантикам йат. Реальное счастье, тад будхи-грахйам атиндрийам, трансцендентно к ощущению эмпирического чувственного наслаждения.

Ветти йатра на чаивайам стхитас чалати таттватах. Тот, кто не знает этого, непременно испытает возбуждение в уме и падёт.

Поэтому следует знать, что счастье, которое мы пытаемся извлечь из материальных чувств, вовсе не счастье. Я уже несколько раз приводил хороший стих, описывающий Раму. Раманте йогинах ананте стайананде чид-атмани, ити рама-паденасау парам брахма ити абхидхийате. Те, кто являются настоящими йогами, тоже наслаждаются. И как же они наслаждаются? Раманте йогинах ананте. Беспредельно. Сатйанандечид-атмани. И это духовно. Это не материально. Ити рама, это означает Раму. Харе Рама. Мы говорили, что это слово Рама означает наслаждение в духовной жизни. Оно называется Рамой. Это полное наслаждение. Кришна – тоже наслаждение. Рама – тоже наслаждение. Потому что все мы ищем наслаждения. Но мы не знаем, где находится наслаждение.

Наслаждение в духовной жизни. Это настоящее наслаждение. Мы не должны приносить наслаждение в жертву, но мы должны наслаждаться правильно. Так же как больной не может наслаждаться жизнью. Его наслаждение жизнью – это ложное наслаждение. Когда он вылечится, когда он здоров, тогда это настоящее наслаждение. Аналогично, пока мы пребываем в материальной концепции жизни, не следует ожидать, что мы будем наслаждаться. Мы просто попали в ловушку. Это похоже на то, как больной наслаждается хорошей пищей. Он не может есть, но если он хочет и украдкой ест, не говоря об этом врачам, то он продлевает свою болезнь. Вот и всё. Он убивает себя. Аналогично, чем больше возрастает наше материальное наслаждение, тем больше мы запутываемся в материальном мире, не освобождаясь из материальных тисков. В этом вся система йоги, джнаны, бхакти и всего остального. Кто-то может решить: «Эта система хороша; эта система очень трудна». Это другое дело, но любая система, вся суть любой принятой вами системы состоит в том, чтобы очистить ваше существование от концепции материального наслаждения до концепции наслаждения в сознании Кришны. Это сделает вас счастливыми. Спасибо большое. (киртан)

Бхагавад-гита 6.21-27

Нью-Йорк, 9 сентября, 1966 г.

Прабхупада: Сукхам атйантикам йат тад будхи-грахйам атиндрийам, ветти йатра на чаивам стхитас чалати таттватах. Каждый из нас ищет счастья, но мы не знаем, что такое настоящее счастье. Настоящее счастье, намёк на настоящее счастье, был описан Господом Шри Кришной Арджуне. Что такое настоящее счастье? Мы ощущаем счастье посредством наших чувств. Поскольку материя, мёртвый камень, не имеет чувств, этот мёртвый камень не может ощущать счастья или несчастья. Развитое сознание ощущает счастье и несчастье в большей степени, чем неразвитое. Например, деревья.

Деревья тоже обладают сознанием, но их сознание неразвито. Поэтому деревья стоят у дороги или где-либо ещё, но не имеют чувства, чтобы ощутить страдание. Предположим, человека попросили постоять как дерево, по крайней мере, три дня. О, это для него будет невозможно, потому что он не сможет вытерпеть подобные страдания.

Поэтому мы приходим к выводу, что каждое живое существо ощущает наслаждение и счастье согласно развитию сознания этого существа. Аналогично, счастье, которое мы испытываем теперь в смеси с материей, не настоящее счастье. Это не настоящее счастье.

Если вы спросите дерево: «Чувствуешь ли ты себя счастливым?», дерево ответит: «Да. Я чувствую себя счастливым, стоя здесь весь год, и я очень наслаждаюсь ветром и снегом». Понимаете? Дерево может наслаждаться счастьем подобного рода, но вы – человек. Вы скажете: «О, таков стандарт его наслаждения». Аналогично, существуют различные виды и уровни живых существ. Животные. В животном царстве нет здравого смысла. Одно животное забивают. Другое животное видит это, но поскольку у него нет понимания, что следом настанет его очередь, продолжает жевать траву. Оно счастливо.

Оно думает: «Я счастливо». Через мгновение его забьют, но оно не понимает этого. Всё это различные уровни счастья. Но высший стандарт счастья описан здесь: сукхам атйантикам йат тад буддхиграхйам атиндрийам.

Будхи грахйам атнидрийам. Буддхи означает «разум». Человек должен быть разумен. Если вы хотите наслаждаться жизнью, то вы тоже должны быть разумны. Животные недостаточно разумны. Поэтому они не могут наслаждаться жизнью на человеческом стандарте. Здесь в Бхагавад-гите также говорится: буддхи-грахйам атиндрийам. Атиндрийам. Возьмём, к примеру, мертвеца. Руки, ноги, нос, органы чувств и всё остальное на месте, но теперь он не наслаждается. Мёртвое тело не может наслаждаться. Почему? Для этого требуется разум. Почему мёртвое тело не может наслаждаться? В чём разница? Вот лежит тело. Руки и нос, ноги и глаза и все остальные органы чувств на месте. Но почему мёртвое тело не может наслаждаться? Тут нужен разум. Это означает, что энергия наслаждения, духовная искра, ушла. Поэтому у него нет силы наслаждаться. Тогда, если вы дальше продвинетесь разумом, вы поймёте, что тело на самом деле не наслаждалось, а наслаждалась маленькая искорка, духовная искра, но не это тело.

Тут нужно немного разума. Я думаю: «Я наслаждаюсь моими органами чувств», но вы не наслаждаетесь. Подлинный наслаждающийся – это маленькая духовная искорка внутри вас. Духовная искра обладает способностью наслаждаться, но это не проявляется изза покрытия материальной оболочкой и потому наслаждение несовершенно. Требуется немного разума, чтобы понять: «Где наслаждение для мёртвого тела?» Мёртвое тело больше не может наслаждаться. Предположим, мужчине предлагают мёртвое тело прекрасной женщины; примет ли он его? Или женщине предложат мёртвое тело прекрасного мужчины; примет ли она его?

Нет. Потому что наслаждающаяся искра ушла. Тут нужен разум.

Кто наслаждается? Наслаждается дух. Дух наслаждается, а не это тело. Тут нужен разум. А если дух наслаждается, то дух должен также иметь для наслаждения чувства. Иначе, как он сможет наслаждаться? Бесчувственный не может наслаждаться. Поэтому и принимается, что душа, хотя она и очень маленькая, атомарная, мы не можем измерить… Я уже говорил несколько раз, размеры мельчайшей духовной искры равняются одной десятитысячной кончика волоса.

Это так мало. Но это не означает… Например, мы не способны чтото измерить. Мы даём определение: «Точка не имеет ни длины, ни ширины», но на самом деле это не так. Если вы посмотрите на точку через микроскоп, вы обнаружите, что точка увеличилась до размеров одного дюйма и обладает длиной и шириной.

Аналогично, мы не способны измерить душу, но размеры имеются. И у этой духовной искры есть чувства. Есть. Не имея… Если бы у духовной искры не было чувств, то как бы росло тело? Тело – что-то вроде одежды. Когда мы говорим об одежде, то одежда делается в соответствии с телом. Если вы пойдёте к портному, портной снимет мерку с вашего тела, и подходящая одежда будет вам обеспечена. Аналогично, пока духовная искра не войдёт в тело, как эта материальная оболочка будет расти? Тут нужен разум. Итак, вывод таков, что духовная искра не безлична. Она на самом деле личность.

Душа – настоящая личность. Также и Бог – личность, потому что мы неотъемлемые частички Всевышнего и потому, если я – личность, то и Бог должен быть личностью. Бог – отец каждому. И если я прихожусь сыном – я обладаю личностью, индивидуальностью – как можно отрицать личность и индивидуальность Всевышнего Господа?

Для всего этого требуется разум. Разум. Сукхам атйантикам йат тат буддхи-грахйам атиндрийам атиндрийам. Атиндрийам означает, что вы должны подняться над материальными чувствами. Тогда вы действительно оцените, что такое счастье. Например, недавно я объяснял, в чём счастье йогов. Раманте йогинах ананте сатйананде чид-атмани. Раманте йогинах ананте. Йоги, трансценденталисты, стремящиеся к духовной жизни: бхакта-йоги, джнана-йоги, дхйана-йоги. Есть много разновидностей йоги. И они тоже наслаждаются. Весь процесс состоит в том, чтобы сосредоточиться на Вишну-мурти, форме Вишну в сердце. А если нет удовольствия, нет наслаждения, то какой смысл контролировать чувства и сосредоточивать ум на Высшей Душе в сердце? Наслаждение присутствует. Какого рода это наслаждение? Это наслаждение ананта. Ананта означает бесконечный. Бесконечный. Йогинах. Раманте йогинах ананте.

Ананте означает наслаждение, которое никогда не кончается.

Почему это наслаждение не кончается? Потому что дух вечен и Всевышний Господь вечен и потому их любовный обмен взаимоотношениями вечен. Они вечны. Живое существо вечно, Господь вечен, и их обмен чувствами, любовными чувствами, тоже вечен. Поэтому тот, кто разумен, должен отстраниться от чувственного наслаждения материального тела, которое мерцает и не является главным, и должен стремиться к наслаждению духовной жизнью. Это называется раса-лилой. Вы уже слышали о раса-лиле Господа Кришны. Это не обычный обмен чувствами материального тела. Сукхам атйантикам йат тат буддхи-грахйам. Человек должен воспользоваться разумом, чтобы понять, что такое настоящее счастье. Глупец не может понять, что такое настоящее счастье. Разумный. Как только человек становится разумным… Следующая шлока описывает это.

Ветти йатра на чаивайам стхитас чалати таттватах. Тот, кто не знает, что такое настоящее счастье, ищет счастья в материальном мире. Есть хорошая история. Одному человеку друг посоветовал: «Пожуй сахарный тростник, о, это очень сладко». Друг посоветовал ему жевать сахарный тростник, но он не знал что такое сахарный тростник. Он спросил друга: «А что такое сахарный тростник?»

Друг ответил: «Он похож на бамбук». И глупец принялся жевать разновидности бамбука. Как же он мог ощутить сладость сахарного тростника? Так же и мы пытаемся извлечь счастье и наслаждение, но мы пытаемся извлекать счастье и наслаждение, пережёвывая это материальное тело. Поэтому здесь нет счастья. На какое-то время могут приходить небольшие ощущения удовольствия, но это ненастоящее наслаждение. Это временно, лишь слабый отблеск света. Вы можете найти в небе какие-то отблески, но подлинный свет за его пределами.

Ветти йатра на чаивам стхитас чалати таттватах. Поскольку люди не знают, что такое счастье, потому стхитас чалати таттватах. Подлинное счастье… Они уклонились от настоящего счастья.

Йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах. Это подлинное счастье… Мы пытаемся оказаться или занять положение подлинного счастья, практикуя сознание Кришны. Благодаря сознанию Кришны мы постепенно разовьём свой разум, подлинный разум. Тогда мы естественным образом будем наслаждаться духовным счастьем.

По мере развития и обретения вкуса к духовному счастью мы пропорционально будем избавляться от вкуса к материальному счастью.

Бхактир парешанубхаво вирактир анйатра сйат. Бхакти, сознание Кришны постепенно развивается в осознание, постижение Высшей Абсолютной Истины, парешанубхавах. Парешанубхавах. По мере парешанубхавах, развития в постижении Абсолютной Истины мы естественным образом отрекаемся от ложного счастья, которым пытаемся наслаждаться.

Бхактих парешанубхаво вирактир анйатра сйат. Здесь говорится: лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах. Если кто-то, так или иначе, достигает или поднимается до этой стадии, каков будет результат? Результатом будет йам лабдхва: «По достижении этой трансцендентной стадии», чапарам лабхам манйате: «другие достижения станут незначительными». Здесь мы пытаемся достичь очень многого. Мы пытаемся обрести большое богатство или много друзей, славы, красоты и знания. Столь многого мы пытаемся достичь.

Но как только вы достигнете должного состояния в сознании Кришны, вы подумаете: «О, нет лучшего достижения, чем это». Йам лабдхва чапарам лабхам. Апарам лабхам указывает на другие достижения. Они будут выглядеть пустяками. Сознание Кришны настолько велико, что тот, кто понимает и имеет небольшой вкус… Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат: «Небольшой вкус может спасти человека от величайшей опасности».

И по мере того, как он развивается и обретает истинный вкус, он думает: «Все остальные достижения бесполезны, нелепы в сравнении с сознанием Кришны». Йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах, йасмин стхито на духкхена гурунапи вичалйате.

Я с удовольствием приведу вам один практический пример. Один из наших учеников оказался в очень неблагоприятных условиях, но вовсе не был обеспокоен благодаря сознанию Кришны. Практически. Так достоверно. И мы тоже не обеспокоены. Мы думаем: «О, здесь Кришна. Он не испытывает затруднений». Понимаете? Здесь говорится: йасмин стхито духкхена гурунапи вичалйате. Если человек утвердился в сознании Кришны, величайшая опасность не сможет потревожить его. Это так прекрасно. Гурунапи духкхена на вичалйате. Он не обеспокоен.

Разумеется, это могут быть россказни, но я расскажу вам пример из своей жизни. В 1942 году Калькутту очень сильно бомбили. После одной или двух бомбардировок всё население ушло. Калькутта была городом без людей. Но там были… Конечно, много людей осталось, кто не мог покинуть город из-за какого-то неотложного или иного дела. Но, так или иначе, я остался в городе и 12 декабря 1942 года, как я помню, была сильная бомбардировка. Мы были сбиты с толку. Всё выглядело как какой-то фейерверк. «Давайте наслаждаться». (смеётся) Понимаете? (издаёт звук наподобие падающей бомбы) До-до-ди-ди-донг! Что-то вроде этого, так много бомб. Что можно было сделать? В нашей жизни было так много опасностей, потому что это место исполнено опасностей. Мы не знаем. Поскольку мы – глупцы, мы пытаемся приспособиться к этому. Такова наша глупость.

Мы должны… Как на железнодорожных перевозках. Вы переезжаете из одного места в другое. Предположим, собралась толпа. И вместо того, чтобы сливаться с толпой, лучше потерпеть несколько часов и достичь места назначения. Аналогично, у нас может быть множество опасных моментов в этой материальной жизни, но если мы готовимся к возвращению обратно к Кришне в сознании Кришны, то всё это не будет заботить нас. Пусть происходит. Агамапайино анитйас тамс титикшасва бхарата. Они приходят и уходят. Пусть они происходят. Бомбардировка не навсегда. Хорошо, пусть это длится несколько часов или несколько дней. Мы должны приспособиться к этому. Но к этому очень трудно приспособиться. Но тот, кто пребывает в сознании Кришны, не обеспокоен. Он не обеспокоен. Такова техника не быть обеспокоенным.

По мере нашего продвижения в сознании Кришны мы освобождаемся из материального плена. В Шримад-Бхагаватам есть очень хороший стих. Самашрита йе пада-паллава-плавам махат-падам пунйа-йашо мурарех, бхавамбудхир ватса-падам парам падам падам падам йад випадам на тешам. Самашрита йе пада-паллаваплавам. Материальный мир сравнивается с великим океаном, и это на самом деле так. Те, кто путешествовал по морю, видели Атлантический океан, Тихий океан. Только представьте себе, что в этой вселенной плавают миллионы и миллионы планет. Только представьте себе, как много там Атлантических и Тихих океанов. Так что это на самом деле великий океан страдания, бхавамбудхих. В шастрах говорится, что это великий океан рождения и смерти. Бхавамбудхих.

Самашрита йе… Чтобы пересечь этот океан, вам нужна очень хорошая лодка, крепкая лодка. Тогда вы сможете переплыть. Мы должны переплыть этот океан неведения. И что это за лодка? Это лотосные стопы Кришны. Примите прибежище в лодке лотосных стоп Кришны. Самашрита. Примите с великой верой: «Я принимаю эту лодку как свою жизнь».

Каков будет результат? Махат-падам. Не думайте: «О, Кришна, лодка Кришны или стопы такие маленькие». Нет. Они махат-падам.

Махат-падам означает, что всё материальное творение покоится на Его ногах. Махат-падам пунйа-йашо мурарех. Для того, кто принимает прибежище там, этот великий океан неведения превращается в лужицу воды в отпечатке телячьего копытца. Разумеется, у вас нет опыта. У меня был опыт в Индии, поскольку там телята и коровы выходят на пастбище и в сезон дождей их копыта оставляют впадины, в которые набирается вода. И этот великий океан сравнивается с подобной лужицей. Никому не трудно перешагнуть через неё. Бхавамбудхирватса-падам парам падам: «И для тех, кто принял прибежище в сознании Кришны, уготовано парам падам, высшая обитель».

Падам падам йад випадам на тешам: «А это место, где на каждом шагу подстерегают опасности, непригодно для них». Падам падам йад випадам на тешам. Это очень хорошо.

Йасмин стхито на духкхена гурунапи вичалйате. Если мы на самом деле пребываем в сознании Кришны, в убежище лотосных стоп Кришны, тогда гурунапи духкхена, передо мной может встать величайшая опасность, и я не встревожусь. Там видйад духкха-самйогам вийогам його-самджнитам, на нишчайена йоктавйо його ‘нирвинна-четаса. Там видйа. Там видйад духкха-самйогам вийогам йогасамджнитам. Такое восприятие страдания и счастья может быть достигнуто в процессе йоги. Поэтому процесс йоги так важен. На нишчайена йоктавйам йога нирвинна-четаса, санкалпа-прабхавах камамс тйактва сарван ашешатах, манасаивендрийа-грамам винийамйа самантатах. Этот процесс йоги… Поскольку мы запутались в материальном мире из-за необузданных чувств.

Весь процесс йоги индрийа-самйамах – мы должны контролировать чувства и повернуться к подлинному духовному счастью. Тогда наша жизнь будет успешной. Манасаивендрийа-грамам винийамйа.

Ум и индрийа-грамам и весь круг чувств должны находиться под контролем. Тогда постепенно, если мы практикуем, мы поймём, что такое подлинное счастье и как достичь его. Санаих санаир упарамед буддхйа дхрти-грхитайа. Разум и мышление, чувства, воля, благодаря всем этим помощникам мы всегда должны думать о контроле чувств. Атма-самстхам манах кртва. И ум должен сосредоточиться на Атме, на Сверхдуше. На кинчит апи чинтайет. Тогда вы не будете думать ни о чём другом. Так же как вечером мы изучали, что Кришна говорит: йудхасва мам анусмара: «Иди и сражайся, и в то же время будь сознающим Кришну».

Йато йато нишчалати манас чанчалам ашритам, татас тато нийамйаитад атманй эва васам найет. Обычная практика йоги такова, что ум всегда беспокоен. Иногда это происходит так, а иногда эдак. Так что мы только должны подтягивать ум к сознанию Кришны. Такова практика йоги, настоящая практика. Ум уходит от сознания Кришны по многим направлениям. Потому что таков был мой обычай с незапамятных времён. Так много жизней я шёл по этому пути. Теперь я принял новую линию жизни. В начале будут трудности, но эти трудности преодолимы. Здесь делается предложение: йато йато нишчалати манас чанчалам ашритам. Поскольку ум очень возбуждён, чанчалам, и ашритам, не сосредоточен, поэтому он мечется от одной мысли к другой. Иногда у вас может быть такой опыт, что вы выполняете какую-то работу и неожиданно вспоминаете. Сорок лет назад, тридцать лет назад или несколько лет назад произошло какое-то событие, и вы неожиданно вспомнили о нём.

Хотя для этого не было причины, но это приходит. Существует подсознательное состояние, и мы получаем его. Это означает, что ум всегда возбуждён. Из-за возбуждения мысли, накопившиеся в подсознании, выходят наружу. Так же как если вы взбаламутите пруд или озеро и со дна поднимется грязь. Но нам нужно подождать. Тогда грязь осядет. Так что процесс йоги – это процесс успокоения ума. Йато йато нишчалати манас чанчалам ашритам, татас тато нийамйаитад атманй эва васам найет. Поэтому здесь на практике так много правил и предписаний. Если вы следуете правилам и предписаниям, возбуждённый ум постепенно встанет под контроль. Поэтому правилам и предписаниям необходимо следовать. «Не делай того. Не прикасайся ко рту. Не прикасайся к этому так. Не делай этого». Здесь так много «не делай» и так много «делай». Постоянно следуя этому, ум придёт под контроль. Таков процесс.

Прашанта-манасам хй энам йогинам сукхам уттамам, упаити шанта-раджасам брахма-бхутам акалмашам. Прашанта манасам хй энам. Когда ум станет прашанта… Прашанта означает, что он не будет сползать на размышления о чём-либо другом, кроме Кришны.

Это называется прашантой. В Шримад-Бхагаватам есть хороший стих. Преданный устремлён: бхавантам эванучаран нирантарах прашанта-нихшеша-мано-ратхантарах. Бхавантам эва. Преданный молится Господу: «Мой дорогой Господь, когда я буду на сто процентов занят служением Тебе?» Бхавантам эва. «Только Тебе и никому больше». Бхавантам эванучаран нирантарам. Нирантарах означает «Без отклонения. Я всегда буду занят служением Тебе». И как же? Прашанта-нихшеша мано-ратхантарам. Поскольку мой ум возбуждён, я создаю множество умственных построений. Я думаю:

«Это сделает меня счастливым. То сделает меня счастливым». Столь многое я создаю. Всё это называется мано-ратхантарам.

Как человек едет куда-то на автомобиле, так и ум ведёт нас туда и сюда, иногда туда, иногда сюда. И это следует прекратить. Как только я займу мой ум в сознании Кришны, он естественным образом перестанет летать там и сям. Потому он молится: бхавантам эванучаран нирантарах. «Когда, будучи просто двадцать четыре часа занятым служением Тебе, мой ум прекратит таскать меня туда и сюда?»

Бхавантам эванучаран нирантарах прашанта-нихшеша-мано ратхантарам кадахам аикантика-нитйа-кинкарах: «Когда я стану Твоим вечным слугой?» Кадахам аикантика-нитйа-кинкарах прахаршаишйами санатха-дживитам. Са-натха-дживитам означает того, что обрёл перед собой личность, своего покровителя. Покровитель есть.

Когда бы ни пришли трудности, покровитель окажет поддержку. Сейчас у нас нет покровителя. Забыв о наших отношениях с Всевышним Господом, мы лишились покровителя. Мы считаем покровителем того или этого, но настоящий покровитель – это Верховная Личность Бога.

Сухрдам сарва-бхутанам. Он истинный друг каждого живого существа. Мы должны возродить нашу дружбу или возродить наши подлинные взаимоотношения, как это сделал Арджуна. Тогда весь вопрос будет… Прашанта-манасам хй энам йогинам сукхам уттамам, упаити шанта-раджасам брахма-бхутам акалмашам. По достижении совершенной стадии сознания Кришны, придет упаити шанта-раджасам. Мы возбуждены страстью, гуной срасти. Благодаря практике йоги или сознания Кришны эти страстные поиски прекратятся. Страстные поиски…, шанта-раджасам брахма-бхутам акалмашам. Тогда вы станете ахам брахмасми: «Я – душа. Я – не это тело». Акалмашам. Без отклонений, не допуская ошибок, мы прочно займём трансцендентное положение. Спасибо большое. Есть ли вопросы?

Бхагавад-гита 6.32-40

Нью-Йорк, 14 сентября, 1966 г.

Прабхупада: Атмаупайена сарватра самам пашйати йо ‘рджуна. Пожалуйста, проходите вперёд. Сукхам ва йади ва духкхам са йоги парамо матах. На протяжении последних нескольких дней мы говорили о совершенной форме йоги. Господь Кришна, Верховная Личность Бога, обучает Арджуну непосредственно совершенной форме йоги. Если вы действительно хотите заниматься системой йоги, то вот вам авторитетное описание Верховной Личности Бога. Мы обсуждали это в подробностях. Теперь выслушав об этой системе, Арджуна отвечает. Всё дело в том, что всё это обсуждалось на поле битвы. И когда Арджуна вывел свою армию навстречу армии противника, врага, он подумал… Он ударился в сантименты: «Зачем сражаться со своими родственниками?» – такова была его иллюзия, и для того, чтобы избавить Арджуну от этой иллюзии Господом Кришной была поведана Бхагавад-гита.

Можете себе представить, какие были условия для дискуссии.

Поле битвы. Вот-вот начнётся сражение. Каждый готовится. И максимум один час… Я не думаю… Это максимум. И в течение одного часа прошло обсуждение Бхагавад-гиты и Арджуна переменил своё решение и вступил в битву. И в течение этого времени Он наставлял Арджуну в системе йоги. Выслушав подробности о системе йоги: как сидеть, как держать тело прямо, как держать глаза полузакрытыми и как смотреть на кончик носа не отвлекаясь, в уединённом месте, в святом месте, в одиночестве – все эти подробности описаны для выполнения совершенной системы йоги. Теперь Арджуна, выслушав всё от Кришны, отвечает.

Арджуна увача, йо ‘йам йогас твайа проктах самйена мадхусудана, этасйахам на пашйами чанчалатват стхитим стхирам. Арджуна сказал: «Мой дорогой Кришна, подробности, которые Ты… не сами подробности, но вся система йоги, которую Ты описываешь, и которой рекомендуешь мне следовать, мне кажется очень трудной из-за моего возбуждённого ума». Чанчалатват. Чанчалатват указывает на возбуждённый ум. Мы должны всегда помнить, что мы находимся в материальных условиях, где ум возбуждается в каждое мгновение. Мы находимся не в очень удобной ситуации. Мы думаем: «Эта ситуация спасёт меня от дальнейших тревог моего ума», но когда я достигаю этого состояния, я чувствую, что тревоги возросли.

Они не уменьшились, потому что природа материального мира такова, что вы не сможете освободиться от тревог. Такова природа. Мы просто пытаемся найти избавление от тревог разными способами, но дело в том, что найти избавления от тревог невозможно. Арджуна не мог быть притворщиком. Он открыто говорит: «Дорогой Кришна, предписанная Тобой система йоги», йо ‘йам йогас твайа проктах,

«совокупное описание системы йоги, которую Ты описал», самйена мадхусудана… Другое имя Кришны – Мадхусудана. Мадхусудана означает, что Он убил демона по имени Мадху. Поэтому у Бога разные имена в соответствии с различными деяниями Бога. Бог имеет бесчисленные имена, потому что совершает бесчисленные деяния.

Предположим, мы – неотъемлемая часть Бога. Мы имеем бесчисленные… Мы не можем вспомнить, сколько поступков, как много поступков мы совершили с детства и по нынешнее время. Только подумайте о Боге. Он беспределен; поэтому Его деятельность тоже беспредельна. Потому у Него также бесчисленное количество имён.

Кришна, разумеется, – главное имя, но Он имеет также и много других имён. И одно из них – Мадхусудана. Мадхусудана означает, что Он убил демона, очень могучего демона. И с тех пор Его называют Мадхусуданой.

Так какова же цель слова «Мадхусудана»? Почему он обращается… Он мог бы обратиться «Кришна», непосредственно, потому что он больше знает Кришну как друга; Кришна и Арджуна. Почему же он говорит «Мадхусудана»? Это означает, что его ум подобен большому демону, вроде Мадху. Если возможно убить демона, то мы сможем достичь йоги. Понимаете? Такова, в частности, цель слова Мадхусудана: «Ты убил демона Мадху. Мой ум мне кажется более сильным, чем демон Мадху. Так что если Ты сумеешь убить его, то я смогу принять систему йоги». Ум настолько возбуждён. Чанчалам хи манах кршна праматхи балавад дрдхам, тасйахам ниграхам манйе вайор ива судушкарам. Он описывает своё состояние: «Дорогой Кришна, мой ум настолько непоседлив, возбуждён», чанчала… Чанчала означает «непоседливый». Чанчала хи манах кршна праматхи.

Праматхи означает «подобный безумцу, безмозглому» и балават, и очень сильный. О, мой ум тянет меня куда-то. Я пытаюсь: «Нет, ум, не ходи туда». Но ум говорит: «Нет. Я должен идти. Я должен идти».

И иногда мы соглашаемся: «Ладно, пойдём». Так что он очень сильный. Потому Арджуна говорит: тасйахам ниграхам.

Теперь у вас есть… Весь процесс системы йоги, суть и смысл системы йоги состоит в контроле ума. Возбуждённый ум должно взять под контроль и сосредоточить на Сверхдуше. В этом вся цель йоги.

Арджуна говорит: тасйахам ниграхам манйе. Ум настолько возбуждён, что ограничить ум так же трудно, как и остановить ураган. Предположим, сейчас дует ураган. Он дует так сильно, и если кто-то встанет на пути урагана и, простерев руку… «Нет, перестань», возможно ли это? Нет. Смотрите. Только представьте себе Арджуну пять тысяч лет назад, и он постигает Бхагавад-гиту от Кришны, своего друга.

Только представьте себе его квалификацию. Он непосредственный друг Кришны и великий воин. Он обладал административными способностями, и в то же время его знания… Сравните его знания: он постиг Бхагавад-гиту за один час. Бхагавад-гиту, которую не постичь и за всю нынешнюю жизнь, он постиг за один час. Насколько разумен он был. И он принадлежал к царской семье. У него были все условия. И он… Он воспринял это так: «Это невозможно для меня».

Уж не думаете ли вы, что вы сможете исполнить то, чего не смог сделать Арджуна пять тысяч лет назад при таких благоприятных условиях? Вы принадлежите к той же категории, что и Арджуна? Нет.

Мы в тысячу раз ниже категории Арджуны. И вы думаете, что для вас возможно то, что было невозможно для Арджуны? Любой здравомыслящий человек подумает, что…

Есть очень хорошее сравнение в бенгальской пословице: бара бара гхонаи гела расатал бета гонра бале ката джала. Это означает… вы знаете. Животные могут плыть через реку. Была большая, полноводная река. В то время не было лодочных переправ или кораблей, поэтому приходилось переправляться через реку на маленьких лодках или вплавь. Обычно животным позволяли переплывать на другой берег, а люди брали маленькие лодки и… было очень сильное течение и много лошадей снесло течением. И пришла одна тощая лошадь. Она спросила: «Скажите, сколько здесь воды?» понимаете? Аналогично, если что-то было невозможным для Арджуны, такого стойкого, такого развитого во всех отношениях, и непосредственного друга Кришны, что он признался: «Кришна, этот процесс невозможен для меня. О, я – воин. Я должен заниматься административными делами. Как я смогу сконцентрировать ум, как Ты это предписываешь? Это невозможно для меня». Он категорически отказался. Категорически отказался. И он никогда не пытался, потому что в истории Махабхараты мы не найдём упоминания, что Арджуна когда-либо занимался медитацией в системе йоги. Никогда. Но всё же, Кришна подтверждает: «Ты – единственный, кто поймёт Бхагавад-гиту. Ты единственный». Почему? Бхакто ‘си: «Потому что ты – Мой преданный». Прийо ‘си: «Ты – Мой очень дорогой друг».

И с такой прекрасной рекомендацией и в таких благоприятных условиях он, всё же, отказался. Чанчалам хи манах кршна праматхи балавад дрдхам, тасйахам ниграхам манйе вайор ива судушкарам.

Вайор ива: «Подобно тому, как невозможно остановить ураганный ветер, также для меня невозможно контролировать свой ум. Это невозможно». Тогда? Как контролировать ум? Для этого есть сознание Кришны. Вы сможете контролировать ум, если всегда будете сосредоточивать ваш ум на Кришне. Это единственное лекарство. Са ваи манах кршна-падаравиндайор вачамси ваикунтха-гунануварнам.

Такова единственно совершенная йога. Тема нашей сегодняшней лекции – совершенная йога. Сознание Кришны является совершенной формой системы йоги. Это было признано пять тысяч лет назад.

В те времена были все условия.

И также в шастрах сказано: крте йад дхйайато вишнум третайам йаджато макхаих, двапаре паричарйайам калау тад дхарикиртанат. В двенадцатой песни Шримад-Бхагаватам вы найдёте, что Шукадева Госвами даёт рекомендации Махарадже Парикшиту: крте йад дхйайато вишнум. В Сатйа-йугу, когда люди обычно жили по десять миллионов лет, для того времени система йоги была хороша.

Крте йад дхйайато вишнум. Тот успех, который достигался в Сатйайугу в процессе медитации, в следующую йугу, Трета-йугу, йаджато макхаих, достигался проведением великих жертвоприношений, и тот же успех достигался в следующую йугу, Двапара йугу, благодаря храмовому поклонению. И того же успеха вы можете достичь, просто воспевая хари-киртанам. Так что это совершенная форма йоги. Крте йад дхйайато вишнум третайам йаджато макхаих, двапаре паричарйайам калау тад дхари-киртанат. Здесь Арджуна категорически говорит: «Дорогой Кришна, процесс, который ты описываешь, очень хорош. Но, что касается меня, я признаюсь, что он невозможен для меня. Это невозможно». Теперь мы должны задуматься: «То, что было невозможным для Арджуны, в таких благоприятных условиях пять тысяч лет назад, как это будет возможно для меня, слабого живого существа, обеспокоенного столь многим в наше время».

Крте йад дхйайато вишнум. Они обычно жили по десять миллионов лет, а в наше время очень трудно прожить пятьдесят или шестьдесят лет. Самое большее, человек доживает до восьмидесяти лет.

Вот и всё. О, опять же, мы не так развиты. Мы всегда обеспокоены нашими условиями. Здесь есть болезни, войны, эпидемии, женщины – так много беспокойств. Длительность нашей жизни мала, и в то же время мы беспокойны, неразумны и несчастны. В наше время вы обнаружите, что 80% людей несчастны. Если мы сравним, кто счастлив, а кто несчастен, то мы обнаружим, что в каждой стране 80% людей несчастны, и потому этот мир стремится к коммунизму, потому что они сражаются. Они сражаются. Таковы условия в наши дни. Как можем мы следовать такому трудному процессу йоги, от которого отказался Арджуна? Таково мое предположение.

Это невозможно. Если вы попытаетесь следовать такому трудному процессу по надуманному пути, то вы на свой манер будете удовлетворены, но никогда не достигнете успеха в системе йоги. Вы должны чётко это понимать. В эту эпоху система йоги невозможна. Если вы хотите следовать какой-то системе йоги, то эта бхакти-йога, сознание Кришны и воспевание Харе Кришна… Это рекомендовано в ведических писаниях, внедрено великим авторитетом, таким как Чаитанйа Махапрабху, и вы найдёте в Бхагавад-гите: махатманас ту мам партха даиви-пракртим ашритах, бхаджантй ананйа-манасо джнатва бхутадим авйайам, сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах, намасйанташ ча, нитйа-йукта йпасате.

Сататам киртайанто мам. Махатмы всегда восхваляют. Они – великие души. Если вы хотите быть великой душой в соответствии с ведической литературой, в соответствии с Бхагавад-гитой, в соответствии с великими святыми и мудрецами, то вы должны принять сознание Кришны и воспевание Харе Кришна.

Никакой другой процесс невозможен. Невозможен. Только представьте себе. Такая личность, как Арджуна, при всех условиях жизни, а пять тысяч лет назад условия были иными, всё же отказался.

Система йоги… На самом деле, если вы просто устраиваете показуху, показную медитацию, если вы этим удовлетворены, о, это другое дело. Играйте фарс. Но демонстрация фарса не приведёт вас к успеху. Это ясно из Бхагавад-гиты. Показ фарса не приведёт вас к успеху.

Вам нужен настоящий пузырёк лекарства. Тогда вы вылечитесь. Вы знаете… В Индии в аптеках есть выставочные бутыли. В большую бутыль наливают подкрашенной воды и подсвечивают электричеством. Это означает вывеску: «Здесь бутыль с лекарством». Но это показуха, красная вода. Красная вода не вылечит вашу болезнь. Вам нужна настоящая микстура от лихорадки.

Эту микстуру от лихорадки очень трудно принимать. Здесь Кришна говорит… Кришна не говорит: «О, дорогой друг. Ты в таком благоприятном положении. Почему ты отказываешься? Нет, нет. Ты не должен отказываться». Он делает упор на сражении – «О, ты кшатрий. Ты должен сражаться» – но что касается системы йоги, то Он подаёт идею – «Вот система йоги» – но не настаивает на ней. Он говорит: асамшайам маха-бахо мано дурниграхам чалам, абхйасена ту каунтейа ваирагйена ча грхйате – «Да, признаю. Это очень трудно». Он также сказал: «Да, Мой дорогой Арджуна, это очень трудно». Асамшайам маха-бахо: «О, могучерукий, могучий солдат. Я, всётаки, думаю… То, что ты говоришь, хорошо. Это действительно так».

Мано дурниграхам чалам: «Ум очень трудно контролировать. Да, то, что ты говоришь… Но его можно контролировать». Как? Абхйасена ту каунтейа: «Если ты практикуешь, то ум можно контролировать».

Так что контроль ума посредством практики…

Ваирагйена. Ваирагйена означает «отречением». Ваирагйа – это отречение. И что же такое отречение? О, я не могу отречься даже от курения. Я не могу отречься от питья всяких вещей. Я не могу отречься от столь многого, но всё же, я иду практиковаться на занятия по йоге. Как такое возможно? Там так много правил и предписаний, а я не способен отказаться даже от такой мелочи, как курение. Здесь говорится: ваирагйена. Приводится большой список ваирагйи? «Ты не можешь делать того, ты не можешь делать этого, ты не можешь делать того, ты не можешь делать этого…» И вкратце весь список состоит в следующем: «Ты не должен иметь никаких незаконных связей с женщинами, ты не должен есть невегетарианскую пищу, ты не должен опьяняться какими-либо одурманивающими веществами, и ты не должен участвовать в каких-либо азартных играх». По крайней мере, эти четыре… В эти четыре понятия вкладывается всё, все виды ваирагйи. Так что мы должны проверить, насколько мы способны отказаться от этого. Тогда ваирагйа.

Тогда я смогу контролировать мой ум. Контролировать ум не так просто, как сходить в магазин и что-то купить. Нет. Абхйасена ту каунтейа ваирагйена ча грхйате. Подобную ваирагйу очень просто практиковать, когда вы в сознании Кришны. Мы видим это на практике. Наши ученики очень легко отказались от этих четырёх вещей, потому что они серьёзно относятся к сознанию Кришны. Это не показуха. Вы можете спросить. Здесь много учеников, которые очень серьёзно относятся к этой философии и находят, что это очень просто. О, они находят это простым. Ваирагйа приходит автоматически.

Это так хорошо. Она настолько хороша, что вы легко перестаёте ощущать вкус ко всему этому. Мы не отрицаем половой жизни, но мы отрицаем незаконные связи мужчин и женщин. Половую жизнь невозможно отрицать. Поскольку у вас есть тело, материальное тело, половое желание необходимо. Мы должны его удовлетворять; в противном случае мы заболеем. Подобно тому, как мы должны что-то есть, какое-то время спать, так же требуется и половая жизнь.

Итак, мы не можем отрицать её, да и вся ведическая литература не отрицает. Но ведическая литература не может позволить вам…

Если вы действительно серьёзно относитесь к продвижению в духовной жизни, тогда вы не можете поощрять незаконные связи, нет.

Я требую от всех своих молодых учеников: «Женитесь». И недавно я провёл церемонию бракосочетания. Двое из моих учеников были на самом деле женаты. Так что мы не отрицаем того, что необходимо, но не можем допускать незаконного. Это и называется ваирагйей.

Ваирагйа означает, что мы должны отрегулировать нашу жизнь. Пока вы не отрегулируете свой ум… Ум всегда возбуждён, и если мы добавляем этих вещей, то возбуждение всё нарастает. Если вы вступаете в незаконную связь с женщиной, о, ум всегда будет возбуждён.

Если мы одурманиваемся, о, ум ещё больше возбудится. Если вы не принимаете пищу в благости, а очень тяжёлую, острую и животную пищу, то ваш ум ещё больше возбудится.

А что касается азартных игр, то иногда мы совершаем самоубийство. Есть история об игровых клубах, что когда человек проигрывает всё, он кончает жизнь самоубийством, и его выбрасывают. Я слышал, что в Европе много таких клубов. Они идут туда играть и теряют всё, и поэтому совершают самоубийство. А владелец клуба выбрасывает их на улицу. Там нет закона. Я такое слышал. Разумеется, я не знаю, так ли это. Вы, наверное, знаете лучше меня. Но если вы хотите контролировать свой ум, то вы должны воплотить регулирующие принципы в жизнь. Не так, что мы отказываемся совсем, но мы должны отрегулировать. Ваирагйа. Тогда этому можно следовать.

А лучше всего, если ваш ум всегда занят в сознании Кришны. Мы стараемся занимать наших учеников двадцать четыре часа тем или иным образом в сознании Кришны. Это самадхи, транс, трансцендентное положение. Вы можете есть, наслаждаться, танцевать, смотреть, трудиться – и всё это в сознании Кришны.

Это автоматически приведёт вас к отрешённому образу жизни.

Но если вы попытаетесь следовать системе йоги, которая была возможна в Сатйа-йугу несколько миллионов лет назад, и если вы хотите приспособить её, то это невозможно. Если вы хотите довольствоваться показухой, то это другое дело. Оставайтесь витринной бутылью. Но если вы хотите настоящего успеха, то вы не можете приспосабливать этот процесс. Асамйататмана його душпрапа ити ме матих. Кришна говорит: «Да», асамйататмана, «тот, кто не способен контролировать свой ум», його душпрапа, «никогда не достигнет настоящего успеха в йоге». Душпрапа. Душпрапа означает «трудно достичь». Ити ме матих. «Да, Я думаю, ты прав. Ты прав». Васйатмана ту йатата шакйо ‘ваптум упайатах: «Но тот, кто решителен, сможет найти пути и средства контролировать ум, если он серьёзен».

Так что это путь. Если вы станете сознающим Кришну и попытаетесь следовать принципам, то это наилучший из возможных способов контролировать ум.

Васйатмана ту йатата шакйо ‘ваптум упайатах. Упайатах означает, что вы можете найти пути и средства. Вы можете контролировать. Арджуна увача. Что касается описаний… Арджуна не говорит больше ничего. Арджуна сказал: «Это для меня невозможно», а Кришна тоже сказал: «Да, это трудный процесс. Но если попытаешься, то можешь сделать это». И никакого дальнейшего обсуждения, потому что ни тот, ни другой не были очень серьёзны в отношении… Это процесс, признанный процесс, но он очень труден для людей нашего времени. Процесс не отрицается. Бхагавад-гита принимает процесс йоги. Это означает, что процесс признан. Такова наука. Но в настоящее время, даже пять тысяч лет назад, условия таковы, что могли ли вы практиковать эту систему? Нет. Поэтому ни Арджуна, ни Кришна не углубились в обсуждение этой темы.

Арджуна обсуждает следующий пункт. Айатих шраддхайопето йогас чалита-манасах, апрапйа йога-самсиддхим кам гатим кршна гаччхати. Теперь он спрашивает: «Дорогой Кришна…» Сейчас обсуждается, что система йоги… Не только эта система йоги. Система бхакти-йоги, сознание Кришны – это тоже система йоги. Много учеников приходят практиковать ту йогу или эту йогу. Но, так или иначе, они не могут быть успешны. Они не могут добиться успеха, даже на половину или на четверть. Для всего требуется прохождение курса. Например, если вы хотите учиться на врача, то существует пяти- или шестилетний курс. Если вы проучитесь два года и уйдёте, то вы не сможете получить степень, или вы не сможете быть признаны как практикующий врач. Но, если вы пройдёте курс до конца, вы получите университетскую степень, Доктор медицины, или что-то вроде этого, и вы будете признаны; вы сможете практиковать. Так что здесь сказано: айатих шраддхайопето.

Кто-то привлекается: «Я сделаю свою жизнь успешной благодаря духовному процессу, системе йоги, системе джнаны или системе бхакти». Без склонности… Поскольку подобная склонность тоже не приходит обычно… Для подобной склонности к духовному развитию тоже требуется хороший запас в прошлой жизни. Манушйанам сахасрешу. Из миллионов людей лишь некоторые пытаются достичь совершенства человеческой жизни. И йататам апи сиддханам. А из тех, кто стремится к совершенству, лишь немногие смогут понять, что такое Бог. Постичь Бога не так просто. Потому Арджуна и сказал: айатих шраддхайопетах – «Человек обладает какой-то верой в духовное развитие», йогач чалита-манасах, «Но, так или иначе, он проходит половину пути, а затем падает». Апрапйа йога-самсиддхим:

«Он не может достичь совершенства». Ким гатим кршна гаччхати:

«Что тогда происходит с ним?» Поскольку половина пройдена…

Например, человек учится ради медицинского диплома или медицинской квалификации, и проходит лишь два года из шести. Он не врач и не клерк. Он ничто. Он становится бесполезен. Потому-то Арджуна и спрашивает у Кришны о том, что если человек, стремящийся к совершенству жизни в духовном развитии, проходит только половину или часть пути, что с ним происходит? Становится ли он бесполезным или недостойным? Просто потерял время? Каччин на убхайа-вибхраштах чхиннабхрам ива нашйати: «Не напоминает ли это скопление облаков…» когда облака собираются вместе, то может пойти дождь, но если ветер разгонит их, то никакого дождя не будет.

Пример очень хорош. Каччит на убхайа-видхраштах. Было облако, гремел гром, но дождя не было. Не было дождя. Особенно утром…

Существуют некоторые правила. Кто-то может знать, что если утром собираются облака и гремит гром, то дождя наверняка не будет. Если и будет дождь, то лишь одна капля. Не будет большого дождя.

Бамбхарамбхе лагху-крийа, прабхате… Это очень интересно.

Следует отметить. Аджа-йуддхе муни-шраддхе прабхате мегха-думбхаре, дам-пате калахе чаива бамбхарамбхе лагху-крийа. Бамбхарамбхе лагху-крийа. Аджа-йуддхе, сражение между двумя козлами…

Они очень серьёзно настроены сражаться, а если кто-то приходит, (хлопает в ладоши) делает вот так, (хлопает), они уходят. Сражение прекращается. Понимаете? Бамбхарамбхе, усилия очень большие, а последствия мелкие. Аджа-йуддхе муни-шраддхе: «И церемонии, соблюдаемые некоторыми мудрецами в джунглях…» Что они получают? Они получают немного листьев и цветов. Вот и всё. Что из этого можно сделать? И прабхате мегха-думбхаре: «И утром, гром из облаков…» И, аналогично, дам-пате калахе, я хочу сказать: «война между мужем и женой…» Всё это не принимается всерьёз. Разумеется, в Индии раздоры между мужем и женой никого не заботят.

Никто не воспринимает их всерьёз. Муж может жаловаться, жена может жаловаться. Каждый говорит в ответ: «Да, да. Всё верно. Всё будет хорошо». Они никогда не идут в суд разводиться. Понимаете?

В этом нет ничего серьёзного. И так оно и есть на самом деле. Я видел нечто серьёзное. Они развелись, но все-таки муж тревожился за жену, а жена тревожилась за мужа. Развод искусственен. Союз мужа и жены невозможно разорвать.

Всё это следует терпеть. Если возникает какое-то непонимание, они не должны идти в суд и разводиться. Они должны терпеть. Таковы некоторые из правил духовного развития. Здесь сказано: «Когда прилагаются такие, казалось бы, серьёзные усилия, которые в то же время терпят крах, не похоже ли это на рассеянное облако, в котором нет смысла, нет дождя? Вот и всё. Не так ли?» Апратиштхо махабахо вимудхо брахманах патхи. Брахманах патхи означает продвижение к духовному успеху. «Если он прошёл лишь половину пути, то каков результат». Этан ме самшайан кршна: «Я сомневаюсь в этом».

Почему? Потому что если система йоги… Возьмитесь за систему йоги, которая предписана. Если кто-то думает: «О, я пытался… Это было предписано Арджуне, а он отказался, потому что это очень трудно. Ох. Никогда… Никогда не возьмусь за что-либо духовное. Оставьте нас в покое». Нет. Арджуна задал этот вопрос для того, чтобы в будущем люди не разочаровывались. Поэтому он и спрашивает. О чём? Этан ме самшайам кршна: «В моём уме есть некоторые сомнения, Кришна». Чхеттум архасй ашешатах: «Будь добр, рассей мои сомнения. Что происходит с человеком, который не достиг чистого, высшего совершенства, а прошёл лишь половину или четверть пути?

Что тогда происходит с ним?» Твад-анйах самшайасйасйа чхетта на хй упападйате: «Я не думаю, что кто-то, кроме Тебя, сможет рассеять это сомнение»

Затем, бхагаван увача. Кришна объясняет Арджуне, что происходит с йогом, прошедшим лишь половину или четверть пути. Всегда помните, что слово «йог» означает дхйана, йога, джнана-йога или бхакти-йога. Слово «йог» не означает только того, кто медитирует. Медитирующие тоже йоги, и те, кто пытается постичь Абсолютную Истину философским, теософским путём, тоже йоги. Итак, шри бхагаван увача. Бхагаван, Верховная Личность Бога… Мы уже не раз приводили определение Бхагавана. Бхагаван это тот, кто полностью контролирует шесть аспектов. Он – Бхагаван. Он – Бог.

Что за шесть аспектов? Аишварйа самаграсйа: «Всё богатство», и вирйасйа самаграсйа. Вирйа означает силу. Всё богатство, вся сила, всё знание, вся красота, всё отречение и вся слава… Мы стремимся к славе. Я хочу прославиться, вы хотите прославиться, но мы славимся в каком-то круге, в стране, в обществе. Но никто так не славен как Кришна. Кришна приходил, являлся на этой земле пять тысяч лет назад, но только посмотрите, насколько он знаменит и по сей день.

Можете ли вы привести подобный пример из истории? Так много Гитлеров, Муссолини и Ганди родились и ушли. Они славились лишь несколько лет. Вот и всё.

Никто не может славиться так, как Кришна. Он славится по всему миру, что говорить об Индии? Вся слава. Аналогично, вся сила, всё богатство, вся красота, всё знание… Посмотрите на Бхагавадгиту. Она была поведана Кришной. Нет ничего параллельного или соперничающего с Бхагавад-гитой. Такое это знание. Понимаете?

Полное знание. Кто обладает всеми этими шестью в полноте, тот – Бог. Таково определение Бога. Вся сила, вся красота, всё знание, всё богатство и полное отречение. в отношении отречения… Всё… предположим, у меня есть десять долларов, и вы просите: «О, отдай мне все десять долларов». Ох, я десять раз подумаю, прежде чем отрекусь от этих десяти долларов. Но Кришна владеет всем богатством, и Он может отречься от чего угодно. Таково определение Бхагавана.

Здесь использовано слово «Бхагаван». Поэтому я даю вам небольшое определение Бхагавана.

Итак, бхагаван увача. Поскольку Он исполнен знания, Его наставления ценны. Наше знание не полное. Мы даём знание из Бхагавад-гиты, от Бхагавана, Но нигде в истории нет того, чтобы Кришна получил знание от какого-либо духовного учителя. Нет. Ему этого не нужно, потому что Он полон. Кришне не было нужды идти к какомуто духовному… Арджуна пришёл к Кришне за знанием, потому что Он всегда полон. Он – личность, исполненная знаний и потому мы должны верить Ему. Вот и всё. И такова система. Эвам парампарапраптам имам раджаршайо видух. Система ведического знания означает получать в полноте. Как получать в полноте? Поскольку Кришна полон, то и знание, полученное от Него, тоже полное. Я не могу проверить его на опыте. Так же как Арджуна получил знание в полноте. Так что, если мы получаем знание от Арджуна, то и наше, моё знание тоже полное. Здесь не идёт речь об исследовании. Я не могу исследовать. Я должен получить. Вот и всё. В Бхагавад-гите сказано так много, и мы получаем это таким образом. Предположим, спутник летит в открытом космосе, и мы получаем знание о полёте спутника из газет. Вы не отправляетесь туда, а получаете знание от некоего авторитета, которому доверяете. Так почему же вы не считаете Кришну высшим авторитетом? Любое знание, полученное от Кришны гораздо лучше газетного знания. Мы всегда находимся на низшем уровне. Либо я читаю Бхагавад-гиту, либо газету. Я не на спутнике, но газета пишет, что спутник пролетел 25000 километров, и я верю этому. Я верю газете, а не так, что я думаю: «О, я хочу увидеть это сам». Можете вы увидеть, как спутник летит? А почему вы, когда говорит Бхагавад-гита, говорите: «О, я хочу увидеть». Просто примете полное знание от Кришны, полной личности. Вот и всё.

Это сделает вас совершенными. Да. Бхагаван увача. Что Он говорит? Партха на эва иха намутра винашас тасйа видйате. Таков ваш ум. «Тот, кто стремится к духовному развитию, ничего не теряет ни в этой жизни, ни в следующей. Он никогда не будет в проигрыше». На хи калйана-крт кашчид дургатим тата гаччхати: «О, это самые благоприятные усилия. Никто, не деградирует после приложения усилий. Никто не деградирует». Даже если попытка была не полностью успешной, никто не деградирует. Это так прекрасно. Так что любой, кто стремится к духовному продвижению в жизни, даже если он не достигает успеха, всё же это не дискредитирует его. Ох.

Мы можем обсудить на следующей встрече то, почему это не ведёт его к деградации, сколько бы процентов он ни выполнил. Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат. Мы обсудим это после. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 6.40-42

Нью-Йорк, 16 сентября, 1966 г.

Киртан – Прабхупада говорит, чтобы преданные пропели один круг – кто-то вопит: «Я – Бог!» и издаёт звуки наподобие «Ом» снова и снова, но звук больше напоминает коровье мычание. Он вопит и восклицает: «Я – Бог! Я – Бог!» и выбегает. Преданные и Прабхупада продолжают джапу. Прабхупада воспевает первую молитву Шикшаштаки.

Прабхупада: Шри Бхагаван увача, партха наивена намутра винашас тасйа видйате, на хи калйана-крт кашчид дургатим тата гаччхати. Однажды начавшись, трансцендентная жизнь, духовная жизнь в сознании Кришны, никогда не кончается. Вы можете пройти лишь несколько процентов и начнёте свое дальнейшее развитие с той же точки. Это означает, что духовные достижения никогда не утрачиваются. Материальные достижения теряются вместе с телом.

Как только мы поменяем наше тело, всё, что мы накопили материального в этом мире: дом, бизнес, банковский счёт, поле, репутация, образование, закончится сразу же с кончиной этого тела. Возьмём для примера иногда почитаемых нами лидеров прошлого. В вашей стране Джордж Вашингтон, или в нашей стране Ганди, или кто-нибудь другой. Но это ошибочно, потому что вы не знаете, куда этот джентльмен Вашингтон ушёл. Мы лишь поклоняемся теням. Фотографии, статуе. Но мы не знаем, где на самом деле эта душа, куда его душа переселилась.

Душа отправляется в другое тело, а мы по глупости поклоняемся мёртвому телу, которое бесполезно. Это и называется бхутеджйа.

На санскрите это называется бхутеджйа. Поклонение привидению.

Йанти бхутани бхутеджйа. Это всего лишь сантименты. Потому что всё: имя, слава, добытые материальные накопления, заканчиваются с телом, они остаются с телом. Вам придётся получить другое тело в соответствии с вашей кармой. Но духовные последствия, которые вы накопили, останутся с вами. Поскольку вы – дух, они остаются с духом. А материальные приобретения остаются с материальным… Они не знают. Глупые люди не знают. Они гонятся за материальным. Они не знают, что всё это закончится с кончиной этого тела. Это и называется иллюзией. Ради этого тела, которое не пойдет со мной, я тяжко тружусь день и ночь. Но душа, я сам, не знает, откуда пришла и куда уйдёт. Поэтому мы должны следовать указаниям авторитетных личностей, писаний, чтобы сформировать нашу жизнь и деятельность.

Это называется карма-йогой. Просто трудиться – это не кармайога. Карма-йога означает… Она описана в Бхагавад-гите: йат кароши. Что бы ты ни делал. Йат кароши йадж джухоши. Что бы ты ни приносил в жертву. Йад ашнаси: что бы ты ни ел. Йад дадаси: что бы ты ни отдавал как милостыню. Курушва тад мад арпанам: «Отдай Мне». «Ты хочешь дать что-то как милостыню, отдай Мне» – говорит Кришна. Но люди не дают Кришне. Если член общества сознания Кришны отправляется собирать пожертвования: «Мы выполняем такую-то работу. Дайте нам немного денег». «Нет, наши деньги предназначены для больниц и образовательных учреждений». А что вы производите? «Атомные бомбы. О, тут всё в порядке». Так обстоят дела. Мы посредством материального развития просто развиваем иллюзию. Вот и всё. Мы не знаем. Что мы знаем? Поэтому достижения человека, который приступает к духовной жизни в сознании Кришны, пойдут вместе с ним. Не имеет значения, в этом теле нам может быть немного неудобно.

Духовно развитый человек или человек в сознании Кришны никогда не ощущает неудобства. Мы уже говорили по этому поводу.

Йасмин стхите гурунапи духкхена на вичалйате, там лабдхва чапарам лабдхва манйате надхикам татах. Когда человек достигает совершенства в сознании Кришны, он ничего больше не хочет. Всё завершено. И видимым признаком будет то, что он не обеспокоен даже в самых суровых и причиняющих страдания условиях. Вы удивитесь, узнав, что Харидас Тхакур… Мы всегда восхваляем его после нашего киртана: «Харидас Тхакур ки-джайа». Каким образом Харидас Тхакур не был обеспокоен? Тому есть много примеров. Господь Иисус Христос тоже не беспокоился, когда его распинали. Аналогично, Харидасу Тхакуру довелось быть магометанином, а он присоединился к движению Харе Кришна. Магометанский магистрат призывал его: «О, ты родился в такой хорошей семье, и ты воспеваешь Харе Кришна? Индус? Ты воспеваешь Харе Кришна, индуистское имя? Как ты это объяснишь?» Харидас Тхакур был… Он понимал, что находится в опасном положении. Но он ответил: «Господин, многие индусы стали магометанами. Так что плохого в том, что какой-то магометанин стал индусом?» «Ах, так ты споришь?» Это означало наказание. Дайте собаке дурную кличку и повесьте её. Был отдан приказ высечь его. А в те времена в Навадвипе было двадцать две рыночные площади. И на каждой рыночной площади его должны были публично высечь. Вот что с ним сделали. И смысл был в том, чтобы запороть его до смерти. Но, к сожалению, Харидас Тхакур не умер и даже не плакал. Он хранил молчание. И те, кто его пороли, припали к его стопам. «Господин, смысл состоял в том, чтобы вы умерли. Но теперь вы видим, что вы не умираете. И теперь нас ожидает наказание. Он подумает, что мы недостаточно сильно вас пороли». Тогда Харидас Тхакур ответил: «Чего вы хотите?» «Мы хотим, чтобы вы умерли». Тогда он погрузился в самадхи, и поровшие отнесли его к магистрату: «Всё сделано». Магистрат подумал: «Теперьто он мёртв». Он сказал им: «Бросьте его в воду. Не хороните его. Он стал индусом».

Йасмин стхите гурунапи на вичалйате. Его потревожили, но он был непоколебим. Так обстояли дела. Он воспевал. Его пороли, а он воспевал: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Вот такой был духовный запас. Разумеется, Харидас Тхакур или Господь Иисус Христос находились на уровне высочайшего совершенства. И тому есть немало примеров. Но суть идеи в том, что никакие материальные причиняющие страдания обстоятельства не потревожат того, кто духовно развит. Поэтому Господь Кришна говорит, что для духовно продвинутой личности не существует страдания даже в этом мире, не говоря уже о другом.

Партха на ива иха. Иха означает «в этом мире». Намутра. Амутра означает следующую жизнь. Винашас тасйа видйате. На винаша.

Винаша означает «уничтожение». Так что он не подлежит уничтожению. Что такое уничтожение? Из второй главы Бхагавад-гиты мы знаем, что душа никогда не уничтожается. Неразрушима. Так что же означает слово винаша? Винаша означает, что мы крутимся в водовороте материального переселения души из одного тела в другое и не знаем, куда пойдём. Отправлюсь ли я в тело слона или стану муравьём, я не знаю. Покинув тело, я оказываюсь среди множества видов жизни. Я забываю себя. Это и называется винаша. Винаша означает, что живое существо не уничтожается, но не знает, где находится. Как, например вас выбросить посреди Тихого океана и волнами… Или вас выбросят посреди моря или какой-то страны, так что вы не знаете… Это и есть винаша. Это и есть уничтожение.

Хотя мы здесь живём. Аналогично, если мы встречаем… Мы не знаем, куда отправимся в следующей жизни, но эта жизнь, следующая жизнь, является фактом. Следующая жизнь – это факт. Предположим, вы увезёте меня из этой комнаты, и мне придётся принять прибежище в другой комнате. Так что вы не знаете, куда я отправлюсь. Это и называется винаша. Но тот, кто принимает духовную жизнь, не испытывает винаши. Он не уничтожается в том смысле, что следующая жизнь, в которую он отправится, будет человеческой жизнью. Он не потеряется среди множества других видов жизни.

Потому что ему нужно начать снова. Предположим, он прошёл десять процентов сознания Кришны. Теперь он начнёт с одиннадцатого процента. Но, чтобы начать с одиннадцатого процента в сознании Кришны, он должен принять человеческое тело. Это означает, что если кто-то принимает сознание Кришны, ему гарантируется в следующей жизни человеческое тело. Гарантируется. Это очень хорошо. Без сознания Кришны я не знаю, в какое следующее тело мне доведётся отправиться.

Но, если вы продвинуты в сознании Кришны или духовном сознании, не имеет значения на сколь малый процент, вы обязательно получите возможности другого человеческого тела. Поэтому так говорится. Чтобы, по крайней мере, иметь гарантию, что следующая наша жизнь будет человеческой, каждый должен принять сознание Кришны. С точки зрения мирской выгоды. Есть история СавитриСатйавана. Савитри-Сатйаван – это не выдумка. Это исторический факт из жизни одного джентльмена, который был сыном царя, принцем. Его имя было Сатйаван. Согласно гороскопу он должен был умереть в определённом возрасте. Но одна девушка, Савитри, полюбила его. Она хотела выйти замуж. Отец говорил ей: «Он умрёт в определённом возрасте. Не выходи за него». Но она настояла. Она вышла замуж. По прошествии времени, скажем, года через четыре или пять, парень умер, и она стала вдовой. Но она была так настойчива в любви, что не бросила мёртвое тело и не ушла. И Йамараджа, – я не знаю, как по-английски называется тот, кто забирает тело или душу после смерти, – пришёл и забрал душу. И эта целомудренная девушка не позволила увести её мужа. Йамараджа сказал: «Это мой долг забрать его. Оставь его. Иначе ты тоже будешь наказана». Она отпустила и последовала за Йамараджей. И Йамараджа почувствовал сострадание. Йамараджа почувствовал сострадание и благословил её: «Дорогая девушка, иди домой. Я благословляю тебя, что у тебя будет сын. Не плачь по своему мужу». Тогда она снова последовала за ним, и когда Йамараджа спросил: «Почему ты идёшь за мной?»

«Ты забираешь моего мужа. Как у меня может быть сын?» О, перед ним возникла дилемма. Он вернул её мужа. Аналогично, такова техника. Если вы принимаете сознание Кришны, тогда ваш муж или человеческая форма жизни будет гарантированна. Нахам… Партха наивеха намутра винашас тасйа видйате на хи калйана-крт. Калйана-крт. Любой, кто сделает что-то благоприятное, на хи калйанакрт кашчид дургатим тата гаччхати.

Любой, кто сделает что-то благоприятное, никогда не погибнет.

Он никогда не окажется в затруднении. Это так хорошо. Прапйа пунйакртам локан ушитва шашватих самах, шучинам шриматам гехе йога-бхрашто ‘бхиджайате. Какова следующая жизнь тех, кто духовно продвинут. Такой вопрос задал Арджуна. Кришна говорит, что в следующей жизни он переселится на высшую планету. Прапйа пунйа-кртам локан. Локан означает «планеты». Он переселяется на высшую планетную систему, где живут благочестивые и праведные люди. Прапйа пунйа-кртан локан ушитва шашватих самах. Шашватих самах, самах означает «годы», а шашватих означает «почти вечно». Почему? Потому что на высших планетах продолжительность жизни очень велика. Шесть наших месяцев равны одному их дню.

Наши шесть месяцев. Вы уже знаете, что аэронавты или как их там называют, путешествуют в открытом космосе? За полтора часа они облетели вокруг земли несколько раз. Это означает, как много дней и ночей пролетело за один час. Аналогично, это факт, что когда вы отправляетесь на высшую планетную систему, длительность времени изменяется. Если вы переселитесь на высшую планетную систему, то ваша продолжительность жизни возрастёт. Здесь шесть месяцев, а там один день. И по расчётам такого дня вы проживёте там десять тысяч лет. Десять тысяч лет. Когда один день равен шести месяцам.

Только представьте. Аналогично, Брахма, другие высшие системы… жизнь Брахмы. Это тоже описывается.

Итак, Кришна говорит, что трансцендентно продвинутые люди переселяются на высшую планетную систему, и много, много лет живут там, наслаждаясь жизнью. Затем, они снова переселяются сюда.

Это называется карма-кшетрой. И может возникнуть вопрос: когда он снова переселится на эту планету, кем он станет? Станет ли он каким-нибудь животным? Или он станет человеком? Нет. Он всё равно станет человеком. И какого сорта человеком? Шучинам шриматам гехе йога-бхрашто ‘бхиджайате. Шучинам означает очень праведную семью, благочестивую семью. Например, в Индии есть семьи брахманов, семьи кшатриев. Высокопоставленная семья… Качество их жизни идёт по очень высокому стандарту: чистота, праведность, благочестие и многое другое. Шучинам и шриматам.

Шучинам, в Индии вы найдёте много таких благочестивых семей. И шриматам. Шриматам означает «богатая». Богатые семьи мы найдём у вас, в Америке. Так что личность, которая возвращается обратно, рождается в богатой или благочестивой семье. Шучинам шриматам гехе йога-бхрашто ‘бхиджайате. Тот, кто не достиг успеха в совершенном исполнении йоги, снова… Это означает получить рождение в богатой семье и не тревожиться о куске хлеба. Он счастлив.

Теперь он может счастливо выполнять процесс йоги. Или в праведной семье автоматически присутствует процесс йоги трансцендентной жизни.

Таким образом, он там тоже может начать. Это возможность. Те, кто родились в такой семье, праведной или богатой семье, должны взять наставление из Бхагавад-гиты, что это возможность, данная Богом, чтобы исполнить духовную жизнь, а не наращивать чувственные наслаждения: «Поскольку у меня так много денег, позвольте мне сильнее наслаждать чувства». Шучинам шриматам гехе йога-бхрашто’бхиджайате. Атхава или альтернатива. Йогинам эва куле бхавати дхиматам, этадхи дурлабхатарам локе джанма йад идршам.

Атхава йогинам грхе. Йогинам грхе означает, что ни богатый, ни очень праведный – на самом деле не йоги. Он получает таких родителей, которые на самом деле заняты духовной жизнью, сознанием Кришны или йогой, и отец и мать. Дети обычно подражают привычкам и поведению родителей. Мне посчастливилось получить такого отца.

Мы подражали отцу. Я в детстве подражал отцу. Он поклонялся Божеству Кришны. Я попросил его: «Дорогой отец, я буду поклоняться. Дай мне Божество Кришны». И он дал мне маленькое Божество Кришны и Радхи, и я подражал ему. В начале жизни… Это на самом деле так. Махараджа Парикшит тоже играл с куклами Кришны. Так же и Мирабаи. Она играла с куклой Кришны и впоследствии стала преданной очень высокого уровня. Такие даются возможности. Атхава йогинам эва кла дхавати дхиматам. Даётся возможность родиться в такой хорошей семье.

Этадхи дурлабхатарам. Сейчас подобное рождение, в семье преданного или йога, встречается очень редко, и это гораздо лучше двух остальных вариантов – родиться в богатой или в благочестивой семье. На самом деле они действуют. Например, когда мальчик родится у отца-врача… Мы видим это. Естественно, он становится врачом. Поскольку он видит отца, и возникают склонности. Подобным образом в индийской кастовой системе, разделение существовало изначально. Поскольку сын подражает отцу, это переросло в кастовую систему по рождению. Но, так или иначе, возможность даётся. Смысл в том, что каждый из нас должен приступить к духовной жизни. Любая система йоги, любая духовная жизнь называется йогой. Слово «йога» означает «связывать». Мы – неотъемлемые частицы Верховного абсолюта, Брахмана или Бхагавана, как ни назовите, Параматмы, не имеет значения. Но йога предназначена для связывания. Связаны ли вы с безличным, бесформенным Верховным Брахманом, это тоже связь. А если вы связываетесь со Сверхдушой внутри себя, это тоже трансцендентная деятельность. Или вы непосредственно поклоняетесь, как преданный, Кришне. Что бы вы ни приняли, всё это – духовная жизнь. Но стать сознающим Кришну или преданным Кришны – это высшая цель. Об этом говорится в Бхагавад-гите: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате, васудева сарвам ити са махатма судурлабхах. После двух стадий.

Безличная концепция Всевышнего или локализованное осознание Всевышнего. Они должны прийти к этому сознанию, сознанию Кришны, после многих рождений. Поэтому лучше всего, если они достаточно разумны, когда вы получаете информацию, что, в конце концов, вы должны прийти к этому моменту, сознанию Кришны.

Васудева сарвам ити. Васудева – это Кришна. Са махатма судурлабхах. Такие великие души очень редки. Так почему бы не стать редкой великой душой немедленно, и просто прийти в сознание Кришны и сделать свою жизнь успешной? Спасибо большое, есть ли вопросы? Да?

Женщина: Вы говорите, что поклоняетесь фотографии божества или кого-то, кто ушёл. Но фотография духовного учителя может очень помочь полюбить его, потому что фотография духовного учителя – это не материальная ценность, а она символизирует истину, из которой он пришёл.

Прабхупада: Да. Фотографии тех, кто духовно развит, отличаются от обычных фотографий. Например, здесь статуя Кришны. Она не отличается от Кришны. Изначальная личность Кришны и эта статуя Кришны суть одно и то же. Аналогично, духовно совершенная личность и её фотография суть одно и то же. Поскольку это абсолютный уровень. На абсолютном уровне нет различий. Это ясно? На абсолютном уровне нет различий. Как, например, мы воспеваем Харе Кришна. Слово «Кришна» – это имя Кришны, Верховной Личности Бога. Так что это имя и Кришна не различимы. Вы понимаете это?

Нет различия между Кришной, который пребывает в Своей обители, и именем Кришны, которое вы воспеваете. Это одно и то же. Здесь нет различий. Это абсолютная концепция. Если бы я испытывал жажду и призывал имя воды: «Вода, вода, вода», мне на самом деле требуется вещество вода.

Один лишь призыв «вода» делу не поможет. Такова разница между материей и духом. И на самом деле, если мы не получаем какого-то духовного просветления, воспевая Кришну, то вы думаете, что мы просто впустую тратим время? Нет. Мы не тратим наше время впустую. Мы на самом деле обретаем духовный экстаз, потому что там нет различий. Но вы, аналогично, берёте имя воды или чего-то ещё, чего вам хочется, и это не будет исполнено. Это абсолютная и относительная концепции. На абсолютном уровне нет разницы: имя, качества, форма, игры, окружение – всё суть одно. Если вы воспеваете имя Кришны, оно так же хорошо, как и Кришна. Если вы видите форму Кришны, она также хороша, как и Кришна. Если вы думаете о деяниях Кришны, это также хорошо, как и Кришна. Подобное осознание и есть духовное осознание. Поэтому первоклассный преданный, который продвинут в сознании Кришны, во всём видит Кришну. Ничто не отличается от Кришны. Ещё вопросы?

Девушка: Вы сказали, что после оставления этого тела, это тело уходит, а вы, часть сознания Кришны, уходите в более высокое место?

Прабхупада: Нет. Если вы достигните совершенства в сознании Кришны, тогда после оставления этого тела вы идёте непосредственно к Кришне. Но если вы несовершенны, если вы просто выполнили определённый процент, то вам предоставляется возможность человеческого тела на этой или на другой планете, чтобы довести дело до конца. В соответствии с процентом развития человеку даётся рождение в богатой семье, в благочестивой семье или в семье йога. Это зависит от процента развития. Но тот, кто завершил своё духовное сознание или сознание Кришны, тут же переселяется. Джанма карма ча ме дивйам йо джанати таттватах, тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. В Бхагавад-гите чётко сказано, что для того, кто понял, кто такой Кришна, как Кришна принимает рождение, как Кришна действует, каковы Его деяния, результатом будет, просто благодаря постижению Кришны, результатом будет тйактва дехам пунар джанма наити, он больше не принимает материального рождения.

Затем? Куда он отправляется? Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти. «Он идёт ко Мне». Это означает в высшую обитель Кришны. Это высшее совершенство. Но если высшее совершенство…

Поэтому мы должны быть очень серьёзными. Зачем нам ждать другого рождения в очень благочестивой или богатой семье или на другой планете? Это тоже порицается в Бхагавад-гите. Абрахма бхуванал локан пунар авартино ‘рджуна. Даже если вы поднимитесь на высшую планету материального мира, вам придётся вернуться снова, чтобы подготовиться. Самое лучшее это то, что мы сейчас здесь, на этой планете, немедленно принимаем сознание Кришны, предаёмся Ему и становимся совершенными. Зачем ждать другого рождения на другой планете? Покончим с этим. Если вы на самом деле серьёзны в отношении сознания Кришны, тогда закончите сейчас.

Это возможность. Лабдха судурлабхам идам баху самбхаванти. Это рождение обретено после многих и многих эволюционных процессов.

Манушйам архадам. Это человеческое тело может дать вам высшее совершенство. Так что, турнам йатета, будьте очень серьёзны и стремитесь к этому совершенству. Анумртйу патета йавад, пока не пришла смерть. Но мы не серьёзны. Мы не очень серьёзны. Мы серьёзны насчёт того, как хорошенько насладить чувства. В этом наша серьёзность. Под развитием человечества, развитием цивилизации подразумевается то, насколько успешно вы наслаждаете свои чувства. Так оно и идёт. Лишь дайте все удобства этому телу. Но на самом деле человеческая цивилизация подразумевает, что люди должны быть очень серьёзны в том, чтобы достичь совершенства в этом человеческом теле, духовного совершенства. Это и есть совершенство человеческой цивилизации. В настоящее время это упускается. (киртан)

Бхагавад-гита 6.40-44

Нью-Йорк, 18 сентября, 1966 г.

Прабхупада:… намутра винасаш тасйа видйате, на хи калйана-крт кашчид дургатим тата гаччхати. Мы обсуждали этот стих на прошлой неделе, что когда кто-то падает… «Предположим, человек приступил к духовному культивированию жизни. По той или иной причине он не достиг полного успеха. Что тогда произойдёт с ним?» – таков был вопрос Арджуны. Это очень хороший вопрос: «Предположим, человек приступил к духовному культивированию жизни.

По той или иной причине…» Иногда мы не следуем правилам и…

Иногда нас охватывает влечение к женщине. Всё это препятствия.

Мы можем оказаться не способными достичь полного прогресса.

Кришна говорит: «Мой дорогой Арджуна», на хи калйана-крт кашчит дургатим: «Любой, кто хотя бы на один процент искренне попытался культивировать духовное осознание, никогда не падёт. Он никогда не падёт». Нужна искренность. Поскольку мы слабы, а материальная энергия очень сильна, то вступление в духовную жизнь – это более или менее является объявлением войны материальной энергии.

Материальная, иллюзорная энергия старается насколько возможно запутать обусловленные души. А когда обусловленная душа пытается вырваться из её тисков посредством духовного развития знания, о, она становиться ещё более строгой. Да. Она хочет проверить:

«Насколько искренен этот человек?» Будет множество приманок, предложенных материальной энергией. Есть одна история. Есть много историй. Я расскажу одну из них. Она очень интересна. Вишвамитра Муни. Вишвамитра Муни был великим царём, кшатрием, а его жрец, Васиштха Муни, обладал огромной духовной силой. Итак, он отрёкся от своего царства. Он хотел продвинуться. Он был царского рода, но всё же хотел подняться до духовного уклада. Он последовал процессу йоги, медитации. В те времена было возможно следовать процессу йоги. Он медитировал так, что Индра, царь небесный, подумал: «Этот человек пытается захватить мой пост». Существует соперничество… Небеса – это тоже материальный мир. Итак, это соперничество – ни один бизнесмен не хочет, чтобы другой опередил его. Он хочет столкнуть его. Конкуренция цен, качества. Аналогично, Индра подумал: «Этот человек сильно медитирует, и может статься так, что я буду свергнут, и он займёт моё место». Тогда он подстроил так, что девушка из его окружения, Менака, отправилась туда и обольстила этого муни. И когда Менака подошла к рши, Вишвамитре Рши, он медитировал. И просто по звону её браслетов он смог понять: «Здесь какая-то женщина». И как только он увидел её небесную, райскую красоту, он был сражён. Кто-то из вас, возможно, знает об этом. Есть книга, написанная Калидасом о Шакунтале. Шакунтала считалась самой прекрасной девушкой в мире, и она родилась от связи Вишвамитры Муни и Менаки.

Когда эта девочка родилась, Вишвамитра подумал: «О, я продвигался в духовной культуре, и снова попал в ловушку». И он ушёл. В то время его жена, Менака, принесла ему девочку, и малютка была прекрасна. Она сказала: «О, у тебя родилась такая прекрасная девочка, и ты уходишь? Нет, нет. Ты должен позаботиться о ней». Вот очень красивая картина. Это очень известная картина. Менака показывает девочку Вишвамитре а муни в ответ: «Нет, не показывай мне больше». Да. Такая картина. Затем он ушёл. Бывают случаи падения.

Бывают падения. Так же как великий мудрец вроде Вишвамитры Муни тоже пал. Но Кришна говорит, что подобное падение ещё не является неудачей. Есть пословица: «Падение – это опора успеха», и особенно в духовной жизни подобные падения не являются дисквалификацией. Падение не означает разочарования. Кришна говорит:

«Даже если человеку не удаётся завершить свой духовный путь, для него нет потери».

Партха наива иха. Иха означает «в этом мире». На амутра. Амурта означает «в следующем мире». Винасаш тасйа видйате: «Он никогда не погибнет». Винасаш тасйа видйате, на хи калйана-крт:

«Каждый, кто встаёт на благоприятный путь духовной культуры», кашчид дургатим тата гаччхати: «никогда не падёт». А почему?

Прапйа пунйа-кртам локан ушитва шашватих самах, шучинам шриматам гехе йога-бхрашто ‘бхиджайате, абхтджайате. Он говорит, что падший йог… Тот, кто достигает успеха, отправляется в царство Бога. Это другое дело. Но тот, кто пал, что происходит с ним?

Прапйа пунйа-кртан локан: «Он отправляется на планеты, где позволено обитать праведным живым существам». Это означает, что он отправляется на высшие планеты. Во вселенной есть много планет и на высших планетах больше комфорта, больше продолжительность жизни, люди более праведны, религиозны, набожны. Если вы достигните этих планет, то там условия жизни в тысячи раз лучше, чем на этой планете. И Кришна говорит: «Даже если он падает, он, всё же, отправляется на планеты, куда поднимаются праведные люди».

Прапйа пунйа-кртан локан и ушитва шашватих самах. И он там остаётся на долгую жизнь. Говорится, что в небесном царстве, наши шесть месяцев… Шесть месяцев равняются одному их дню. И они соответственно живут там десять тысяч лет. Это описание даётся в ведической литературе. Например, в Бхагавад-гите приводится длительность жизни Брахмы. Это высшая планета. Кришна говорит:

«После… Даже если он падает, он отправляется на высшие планеты». Но вы не сможете остаться на высших планетах навсегда. Кшине пунйа пунах мартйа-локам вишанти: «Когда ваш запас благочестия заканчивается, вы снова падёте на эту землю». Кшине пунйа пунах мартйа-локам вишанти. Мартйа-локам означает эту землю. И даже когда он возвращается сюда, Господь Кришна говорит: «Он получает рождение…» Шучинам шриматам гехе йога-бхрашто бхиджайате. Он получает рождение в семье одного из двух видов. Один вид – шриматам. Шриматам означает очень богатую семью. Так что того, кто рождается в очень богатой семье, следует считать, что он, несомненно, был очень праведным человеком в прошлой жизни.

Благодаря добрым делам, праведным делам мы получаем. В следующей жизни мы получаем условия, четыре вида условий. Каких?

Джанма, аишварйа, шрута, шри. Джанма означает получить рождение в очень аристократической семье, семье короля, лорда, богача.

Или обретаем большое богатство, джанмаишварйа-шрута.

Шрута означает становление очень образованным учёным. Если кто-то образованный учёный, следует понимать, что это следствие прошлых деяний. Если кто-то богат, следует понимать, что это следствие его праведных поступков в прошлой жизни. Джанмаишварйашрута шри. Шри означает красоту. И если кто-то очень красив, будь то мужчина или женщина, следует понимать, что это – результат его или её праведной деятельности в прошлых жизнях. Здесь говорится: шучинам шриматам гехе йога-бхрашто… Шучинам означает праведную семью. Праведная семья указывает на брахманов. Они – шучи. Шучи означает «всегда чистый». Брахман, имеется в виду культурный брахман, всегда чист. Их привычки, их поведение всегда чисты. Это и называется шучинам. Это ещё лучшие условия. А шриматам – богатая семья. И йога-бхрашта, прожив много, много дней на высших планетах, где обитают праведные люди, когда он снова приходит на эту землю, он получает рождение либо в семье брахмана, шучинам, либо в семье очень богатого торговца.

Шриматам обычно означает семью богатого коммерсанта. Например, в вашей стране есть семья Рокфеллера, семья Форда. Здесь много таких. В Индии тоже есть семья Бирла, Бамар. В каждой стране есть богатые семьи. Либо в чистой семье, такой как семья брахманов, либо в богатой семье… по крайней мере, тому, кто искренне приступает к духовной жизни, в следующей жизни гарантирована человеческая форма. Так что тем, кто богат в этом мире, кто родился в очень праведной семье брахмана, следует понимать: «Это милость Бога, что я получил рождение в таких условиях жизни». Почему шучинам? В праведной семье человек получает возможность духовно развиваться. Я расскажу практический пример из собственной жизни. Я был удачлив, родившись в праведной семье. Да. Мой отец был очень праведным человеком, и я в детстве хотел подражать ему.

Конечно, наша семья была не очень бедной, но мы не были и очень богатыми людьми. Но мой отец был очень праведным человеком. Он поклонялся Кришне. В детстве, когда мне было пять или шесть лет, я попросил отца: «Дай мне это Божество. Я буду поклоняться». Отец купил мне маленьких Кришну и Радху и дал мне, а я подражал. Всю пищу, которую я получал, я предлагал Кришне и ел.

Так шло развитие моей жизни. А по соседству от нас был храм. Я смотрел на Божество Кришны. О, я думал… Я всё ещё помню. Я стоял там часами. Таким образом, мы на практике могли понять, что все эти условия даны Господом. Господь всегда готов создать нам условия. Просто Он хочет увидеть, что мы искренни. Вот и всё. В Шримад-Бхагаватам есть хороший стих. Тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер бхаджанн апакво ‘тха патет тато йади, йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким ко вартха апто “бхаджатам сва-дхарматах.

Абхаджатам сва-дхарматах, да. Смысл этого стиха в том, что тйактва сва-дхармам. Сва-дхармам означает, что каждый отдельно взятый человек имеет свои предписанные обязанности, каждый отдельно взятый человек. Кем бы мы ни были, в какой бы стране или обществе, каждый имеет какие-то обозначенные обязанности: «Ты должен делать это». Здесь говорится, что если он уклоняется от своих обязанностей, предписанных обязанностей, из-за сантиментов, изза общения или безумия, или, так или иначе, он предаётся Кришне, Люди могут подумать: «О, этот человек безумен». Хорошо, даже безумный, так или иначе, если он принимает прибежище у Кришны, Верховной Личности Бога… Когда я говорю Кришна, это означает Бог. Что тогда происходит? Тйактва сва-дхармам чаранамбужам харер. Из-за сантиментов или по иной причине… Может быть много причин, по которым человек принимает прибежище у Кришны, Всевышнего Господа. Но бхаджан, когда он поклоняется или выполняет духовные правила и предписания, апаква, он не достигает зрелости, а, так или иначе, падает.

Тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер бхаджанн. Бхаджан означает поклонение, апаква, незрелость и падение. Нарада говорит в Бхагаватам: татра ко ва и абхадрам абхуд амушйа ким – «Что может быть для него неблагоприятным? Предположим, он пал.

Тут нет ничего неблагоприятного. Но что получает человек, который не признаёт Бога, но регулярно в совершенстве выполняет свои обязанности? Что он получает от религии? Он не получает никакого блага в этой жизни. Но даже падший человек, поскольку он принял прибежище у Всевышнего Господа, гораздо лучше». Всё это подтверждается Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гитой и всей ведической литературой, что нет ничего плохого в том, что человек не способен выполнить свою миссию должным образом, а лишь наполовину. Всё же…

Почему? Почему он ничего не теряет? Об этом говорится в следующей шлоке. Господь снова говорит: «Либо в семье брахманов, либо в очень праведной семье, либо в очень богатой, атхава, или йогинам эва куле бхавати дхиматам, в семье, где практикуют систему йоги…»

Йогинам дхиматам. Йогинам. Йогинам указывает либо на преданных, либо на медитаторов, либо на великих философов – в их семьях. Йогинам эва куле бхавати дхиматам. Дхиматам означает «очень разумный». Эти трансценденталисты: философы, медитаторы, либо великие преданные Господа, считаются верхушкой человеческого общества. Этадхи дурлабхатарам локе джанма йад идришам. Он получает рождение либо в семье брахманов, либо в богатой семье, либо в семье, члены которой высоко продвинулись в йоге, и Кришна говорит, что тот, кто принял рождение в семье йогов, наиболее удачлив, потому что тот, кто рождается в богатой семье, может быть сбит с толку. И так естественно происходит. Когда человек обладает богатством, серебряной ложкой во рту, он думает: «О, у меня так много денег, собственность родителей. Дайте мне насладиться ими». Иногда они становятся пьяницами, гоняются за проститутками, жульничают.

Так же и в семье брахмана… Нечто подобное мы видели в Индии. Там много людей, которые родились в очень праведных семьях.

Но, поскольку они приняли рождение в праведной семье, они думают: «Я – брахман. Что я должен делать? Я из очень праведной семьи». Так они заблуждаются. И они деградируют. Так что в праведной или богатой семье есть возможность деградации. Но тот, кто принимает рождение в семье йогов, преданных, получает гораздо лучший шанс культивировать ту же духовную культуру, от которой он отошёл в прошлой жизни. Поэтому Кришна говорит: этаддхи дурлабхатарам – «Это большая редкость, что человек рождается у родителей-йогов». Это большая редкость. Но Он рекомендует, Он восхваляет такие семьи… каковы условия в такой семье? Господь говорит: татра там буддхи-самйогам лабхате паурва-дехикам – «Он начинает вспоминать, всё, что он культивировал в своей прежней жизни, в прежнем теле».

Он начинает вспоминать. Я могу сказать вам, что те, кто принимают это общество сознания Кришны очень серьёзно, необычные люди. Они должны были обладать подобной культурой в своей прошлой жизни. Теперь они снова пытаются возродить её. В Бхагавадгите говорится: татра там буддхи-самйогам лабхате паурва-дехикам. Потому что есть эти накопления. Предположим, я открыл в банке счёт на десять миллионов или какой-то очень большой счёт. Но как только моему телу приходит конец, ох, счёт в банке тоже заканчивается, потому что банковский счёт не переходит вместе со мной.

Он остаётся в банке, чтобы им наслаждался кто-то другой. Но духовная культура… Предположим вы получили десять тысяч… Даже если вы сделаете десять процентов, это останется с вами. Тут нет потерь.

Вы снова начнёте с 11%. С одиннадцатого процента вы начнёте. Но мы должны учитывать, что когда представится возможность духовно развиваться – может быть, 19%, 5%, 50% – мы должны знать:

«Теперь мы должны довести процент развития до конца. Мы должны закончить в этой жизни. Я не приму возможности следующей жизни».

Такова должна быть наша решимость. Паурва-дехикам. «Когда я приду к этому моменту, следует понимать, что у меня были какие-то накопления в прошлой жизни. Кришна даёт мне шанс дальнейшего развития. В прошлой жизни я не смог, так или иначе, закончить дело, но это не имеет значения. В этой жизни я не упущу такой возможности». Такова должны быть наша решимость, как только мы приступаем к духовной культуре. Татра там буддхи-самйогам лабхате паурва-дехикам. Паурва-дехикам означает, что он начинает попытки согласно предыдущей жизни. Вот, например, вы, джентльмены, сидящие здесь, пришли из-за побуждения изнутри. Это побуждение – следствие вашей прошлой, предыдущей духовной культуры. Так следует понимать, если мы верим Бхагавад-гите. Мы не должны больше допускать падения. Мы должны закончить это дело в этой жизни, как говорится в Бхагавад-гите: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа – «Затем, оставив это тело, он не рождается снова в материальном мире, где есть джанма-мртйу-джара-вйадхи, повторяющиеся рождение, смерть, болезни, но возвращается обратно ко Мне, Кришне».

Самашритам йе падапаллава-плавам махат-падам пунйа-йашо мурарех. Махат-падам пунйа-йашо мурарех. Мурари. Мурари означает Кришну. Тот, кто принимает прибежище у лотосных стоп Кришны, для него это место, которое падам падам йад випадам на тешам, где на каждом шагу грозит опасность… Считается, что на каждом шагу в материальном мире грозит опасность. Только посмотрите. Чем мы занимаемся? Невинно культивируем духовный процесс, а так много жалоб. Только взгляните. Мы не воруем. Мы не пропагандируем за какую-то политическую цель, ничего подобного. Мы делаем вполне невинные вещи. Но всё равно кто-то появляется и создаёт опасное положение. Понимаете? Таково это место. Господь Иисус Христос, – единственной его ошибкой было то, что он проповедовал послание Бога. И его распяли. Понимаете? Всё это… Таково это место. Даже если вы невинны, вы всё же подвергаетесь опасности.

Поэтому этого места следует избегать.

Падам падам йад випадам: «Здесь на каждом шагу опасность».

Так что для тех, кто принимает духовную культуру, это место непригодно. Непригодно. Мой Гуру Махараджа обычно говорил: «Это место не для джентльмена». (смеётся) Он говорил: «Это место непригодно для джентльмена». Йатате ча тато бхуйах самсиддхау курунандана: «Дорогой Арджуна, когда он получает возможность возродить свою прежнюю духовную культуру, он автоматически искренне стремится к этому». Куру-нандана. Йатате ча тато бхуйах. Как?

Пурвабхйасена тенаива: «Поскольку он практиковал в прошлой жизни, это приходит к нему». Ничто другое не возвращается. Он получил вкус в предыдущей жизни. Потому это возвращается к нему.

Пурвабхйасена тенаива хрийате хй авасо’пи сах. Например, кого-то заставляют: «Прими это. Прими то». Например, грешника заставляют отправляться на Бауэри Стрит. Понимаете? Аналогично, тот, кто был праведен в жизни и приступил к духовному…, его побуждают культивировать и развиваться, потому что Бог внутри вас… Бог внутри вас. Сарвасйа чахам хрди саннивишто. Он пребывает в сердце каждого. Маттах смртир джнана. Он даёт напоминание: «Да. Ты сбился с пути в этом месте. Теперь иди. Начни снова. Будь совершенен. Не упусти шанса». Он так добр. Смртир джнана. Он даёт знание, память. А тому, кто хочет забыть Бога: «О, да, забудь. Иди сюда, здесь твоё место». Он в любом случае даёт нам возможность.

Бхагавад-гита 7.8-14

Нью-Йорк, 2 октября, 1966 г.

Прабхупада: Расо ‘хам апсу каунтейа прабхамси шаши-сурйайох, пранавах сарва-ведешу шабдах кхе паурушам нршу. Итак, Господь Кришна описывает то, как вам стать полностью сознающим Кришну на каждой ступени своей жизни. Вчера мы уже обсуждали этот стих: расо ‘хам апсу каунтейа. Вот стакан воды, и вкус этой воды – Кришна. Когда вы ощущаете жажду, то эту воду, данную Богом, ничем не заменить. Если кто-то предложит мне: «Выпейте золота вместо воды», то нет, требуется вода. Вкус воды настолько прекрасен, что когда я чувствую жажду, мне нужна вода. Ни один производитель не сможет сотворить вкуса воды. Поэтому, то, что человек не способен создать, – это от Бога. Расо ‘хам апсу каунтейа. Мы можем вспоминать Кришну или Бога, когда пьём воду, потому что никто не может обойтись без питья воды. Так что сознание Бога повсюду. Как вы можете забыть? Расо ‘хам апсу каунтейа прабхамси шаши-сурйайох. Когда есть освещение…

Когда есть освещение, то это освещение – тоже Кришна. Изначальный свет – это брахмаджйоти. Он находится в духовном небе.

Материальное небо закрыто, поэтому природа материального неба – тьма. Ночью мы видим подлинную природу материального неба – тьму. Оно искусственно освещается солнцем, луной, электричеством. В противном случае тут царит тьма. И это освещение – Бог.

Мы должны понимать. Как возникает освещение? Изначально, так же как солнце обладает силой свечения, которую мы называем солнечным светом, аналогично в царстве Бога есть сияние, которое называется брахмаджйоти. Брахмаджйоти отражается солнцем; солнце отражается луной. Я хочу сказать, что солнце это отражение брахмаджйоти, а луна – отражение солнца. Каждый из вас знает, что мерцающие звёзды тоже являются отражением солнца.

Аналогично, электричество тоже представляет собой отражение солнца. Алмаз, драгоценности, всё это – отражения солнца. (снаружи шумит радио) Всё это так. Кришна говорит: прабхамси шашисурйайох. Шаши означает «луна», а сурйа… Сурйа означает «солнце». В духовном мире нет нужды в солнце или луне. На татра бхасайате сурйо на шашанко на паваках. В духовном мире не нужно солнце, не нужна луна, не нужно электричество. Поскольку в духовном мире всё светится, там этого не нужно. Так что мы можем вспоминать Бога или Кришну, когда видим что-то светящееся.

Пранавах сарва-ведешу. Когда мы воспеваем ведические мантры: ом тад вишнум парамам падам сада пашйанти сурайах. Ом бхур бхувах свах тат савитур варенйам бхарго девасйа дхимахи. Здесь в начале стоит омкара, ом. Омкара является обращением. Так же как мы обращаемся: «Харе Кришна». Это тоже обращение: «О, Хара, о, Кришна». Омкара тоже является обращением. Омкара – это Кришна, Бог. Пранавах сарва-ведешу шабдах кхе паурушам нршу. Шабда означает «звук». Когда бы вы ни услышали какой-то звук, вы должны знать: «Это вибрация трансцендентного звука». Звук, который мы издаём – это чистый духовный звук. Но любой звук в материальном мире является отражением духовного звука. Так что, когда вы слышите звук, вы можете вспоминать Бога. И когда вы воспеваете какую-то мантру, какой-то гимн, вы тоже можете вспомнить Бога. Так как же вы не можете вспомнить Бога? Он повсюду. Это сознание Кришны. Постоянно, двадцать четыре часа мы можем помнить Кришну. Это памятование означает, что Кришна со мной.

Кришна уже со мной, но как только я вспоминаю о Нём, это становится фактом. Потому что преданное служение, шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам, арчанам ванданам дасйам.

Существует девять различных процессов общения с Богом. Первое, предварительное общение – это шраванам. Например, вы слушаете. Вы так добры, что слушаете речи о Господе Кришне. Это означает, что вы общаетесь с Кришной, Богом. Всегда помните, что мы говорим о Кришне, Кришна означает Бог. Поскольку мы слушаем, мы общаемся с Богом. А поскольку мы общаемся с Богом, наше материальное осквернение уменьшается. Шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах. Как только вы начинаете слушать, ваше осквернение, накопленное в материальном мире, уменьшается. Благодаря общению с Богом подобным образом, благодаря осознанию:

«Здесь Бог, здесь Кришна, Кришна в звуке, Кришна во вкусе воды, Кришна в свете», как вы сможете избежать Кришны? На каждом шагу вы можете вспоминать Кришну. А если вы сможете вспоминать подобным образом, то ваше общение с Кришной будет постоянным, двадцать четыре часа каждые сутки. Общение с Кришной означает, подобно солнечному свету, что не может быть и речи об осквернении.

Если вы всегда в солнечном свете, ох, вы никогда не будете, ультрафиолетовые лучи… Это научная истина. Если вы всегда пребываете в солнечном свете, то не будете болеть. Это практический момент. Это практический факт, что современная медицина признаёт болезни неизлечимыми. Они рекомендуют: «Полежите под солнцем».

Да, это так. И по ведическим правилам, если человек заболел, он поклоняется солнцу. Это означает, что он должен выйти на солнечный свет и тогда болезнь излечится. Аналогично, подобно тому, как, общаясь с солнцем, вы избавляетесь от всех болезней, если вы всегда общаетесь с Кришной в сознании, не будет никаких бедствий. Не будет материальных страданий. Попробуйте. Просто повторяя Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе.

Не только произнесение, которое происходит одновременно с сознанием: «Эта вода – Кришна. Вкус воды – Кришна. Звук – Кришна. Свет – Кришна». Вот то, что вы должны практиковать.

Единственное, что имеется у нас в нынешнем состоянии – это забывчивость. Мы в забвении. Вот и всё. Так что мы должны пробудиться. Мы должны пробудить нашу духовную жизнь, наше духовное сознание. И простой процесс для этого – шраванам. Деятельность, которую вы совершаете, внедрена Господом Чаитанйей. Стхане стхитах шрути-гатам тану-ваманобхих. Когда Господь Чаитанйа говорил с Раманандой Райем… Это великий друг Господа Чаитанйи и великий преданный, вроде Кришны и Арджуны. И Рамананда Рай давал объяснения постепенного развития духовной жизни. Он рекомендовал многое: варнашрама-дхарму, саннйасу и отречение от дел.

Господь Чаитанйа говорил: «Нет, это не так хорошо. Это не так хорошо». Таким образом, когда он был… Рамананда Рай предлагал: «Это система развития духовного сознания», а Чаитанйа Махапрабху отвергал: «Нет, нет. Скажи о чём-то большем, лучшем». Тогда он предлагал ещё и ещё. Когда на восьмой попытке Рамананда Рай процитировал стих из ведической литературы… Этот стих был: джнане прайасам удапасйа наманта эва санмукхаритам бхавадийа-вартам, стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир йе прайасо ‘джита джито ‘пй аси таис три-локйам. Смысл этого стиха состоит в том, что джнане прайасам удапасйа: «Следует отбросить ненужные попытки философских измышлений о Боге». Необходимо отказаться от них. Джнане прайасам. Потому что измышлениями вы не сможете достичь высшей истины. Пока… Как вы можете… Предположим, мы размышляем… Величайшие учёные размышляют о природе луны отсюда. Но они измышляют. Они не придут ни к какому заключению. Так вы продолжаете измышлять о том, чего не знаете на опыте. Продолжайте измышлять, но истинная природа вещей никогда не откроется вам. Джнане прайасам. Особенно для постижения Бога или сознания Бога измышления бесполезны.

Господь Чаитанйа, то есть, Бхагаватам говорит: джнане прайасам удапасйа, что подобные усилия, измышления следует отбросить.

Наманта эва: «Просто стань смиренным». Просто стать смиренным, значит: «Кто я такой? Я – незначительное творение в этой вселенной». Этот мир, земля – незначительная точка во вселенной. А на земле Америка является лишь небольшим пятном. А Нью-Йорк Сити – ещё одно небольшое пятно в Америке. А в Нью-Йорке есть я. Так в чём же моя значительность? Мы должны понять, что мы очень незначительны в сравнении с творением всей космической совокупности и Богом. Мы должны быть очень смиренными. Мы должны понять наше положение. Нам не следует искусственно надуваться – это философия лягушки. Философия лягушки состоит в том, что лягушке, живущей в колодце, друг рассказал об Атлантическом океане, и лягушка спросила его: «О, что такое Атлантический океан?»

«О, это огромное, обширное пространство воды». А лягушка жила в колодце. Она подумала: «О, он, должно быть, в два раза больше моего колодца или в три раза, или в сто раз», вела такие расчёты. Но не думаете же вы, что посредством подобных расчётов, лягушка когдалибо сможет прийти к выводу о длине и ширине Атлантического океана? Так что всё это философия лягушки. Мы очень малы. Наши знания, сила размышления, ограничены. Мы не можем измышлять о Всевышнем. Это бесполезная трата времени. Поэтому в Бхагаватам говорится: «Оставь это. Откажись от процесса измышлений». Джнане прайасам удапасйа: «Оставь это». Что же тогда? «Будь смиренным».

А затем? «Хорошо, стану смиренным. Что дальше?» джнане прайаса удапасйа наманта эва сан-мукхаритам бхавадийа-вартам: «Просто попытайся понять, просто попытайся услышать послание Бога».

Послание Бога, такое как Бхагавад-гита, Библия, что вам угодно.

Просто попытайтесь услышать, сан-мукхаритам вартам, от осознавшей себя души. Например, библейские истины были поведаны Господом Иисусом Христом, или Кришной.

Джнане прайасам удапасйа наманта эва сан-мукхаритам бхавадийа-вартам. Но вы должны слушать о Верховной Личности Бога и ни о чём другом. Это должно стать вашей профессией. Каков тогда будет результат? Результатом будет стхане стхитах. В каком бы состоянии вы ни находились, это не имеет значения. «О, я очень бедный человек». Это не имеет значения. «О, я очень богатый человек».

Это не имеет значения. «О, я европеец». Это не имеет значения. «Я индиец». Не важно. «Я низкорождённый». О, это не важно. Как угодно, не обуславливайтесь. Оставайтесь тем, что вы есть, это не имеет значения. Если вы просто слушаете, стхане стхитах шрути гатам, если вы просто отдаёте своё слуховое восприятие этим трансцендентным словам, результатом будет то, что Бог, которого никто никогда не может победить, будет побеждён вами. Как вы победите?

Вы победите Его любовью. Бога невозможно победить, но Он может быть побеждён любовью. Например, Арджуна. Арджуна был другом Кришны. Как он Его победил? Кришна стал его колесничим.

Личность Бога, Всевышний, властелин каждого, стал смиренным слугой Арджуны.

Настолько Бог любящ и Он отвечает взаимностью – Своей любовью. Так вы можете победить. Например, Кришна стал сыном Нанды Махараджи и когда был ребёнком, Он клал туфли Нанды Махараджи Себе на голову, совсем как играющий ребёнок. Понимаете?

Таковы признаки победы над Богом. Что вы… Вы пытаетесь стать единым с Богом? О, вы можете стать отцом Бога. Вы можете стать отцом Бога. У Бога нет отца, но Он принимает Своего преданного, Своего любимого: «О, ты Мой отец». Так стоит вопрос. Если этот процесс состоит лишь в искреннем слушании, то благодаря этому процессу, какое бы положения я ни занимал, я смогу победить Всевышнего Господа. Он соглашается быть побеждённым. Сознание Кришны должно распространяться. Это очень легко. Вы пьёте воду – вы вспоминаете Кришну. Вы что-то слышите -… Предположим, на улице так много звуков, но если вы знаете: «Звук – это Кришна», то на каждом шагу вы будете чувствовать Кришну.

Затем, Он снова говорит: пунйа-гандхах пртхивйам ча теджас часми вибхавасау, дживанам сарва-бхутешу тапас часми тапасви.

Он описывает более подробно. Что это такое? Пунйа-гандхах пртхивйам ча. Пунйа-гандха означает «аромат». Аромат. Любой аромат является Кришной, Богом. Вы не можете создать аромат. Вы можете создать синтетическим путём какие-то духи, но это не будет так же хорошо, как природный запах. Когда вы чувствуете приятный запах, вы можете вспомнить: «О, здесь Бог. Здесь Кришна». Когда встречаете природную красоту, вы можете понять: «Здесь Кришна».

И когда происходит нечто необычное, очень могучее, удивительное, вы можете понять: «Здесь Кришна». И когда есть жизнь, дживанам.

Пока дерево живёт, пока человек живёт, пока животное живёт, вы понимаете: «Эта жизнь суть неотъемлемая часть Кришны». Как только неотъемлемая часть Кришны, искра, покидает тело, всё прекращается. Не имеет смысла. Сэр Исаак Ньютон, сэр Джагадиш Чандра Боз, наделены таким прекрасным мозгом, но как только эта маленькая частица Кришны покидает тело, сэр Исаак Ньютон больше не трудится. Конец.

Дживанам сарва-бхутанам: Он – жизнь. Он – жизнь. На каждом шагу мы можем видеть Бога. Люди говорят: «Можете ли вы показать мне Бога?» Да. Бога можно увидеть разными способами. Только попытайтесь увидеть. Если вы закрываете глаза: «Я не вижу Бога», то кто сможет показать вам? Но вы можете увидеть Бога на каждом шагу. Дживанам сарва-бхутешутапас часми тапасвишу. Тапас часми, любой вид аскезы, любой вид покаяния – это тоже Бог. Тапас часми тапасвишу. Биджам мам сарва-бхутанам виддхи партха санатанам. Биджам означает «семя». Семя санатана, то есть вечно.

Санатана означает «вечное». Вот гигантское дерево, но в начале этого гигантского дерева лежит семя. Маленькое семечко. Вроде горчичного зерна. Такова первооснова большого дерева. Биджам мам сарва-бхутанам виддхи партха санатанам. И это семя вечно. Во мне, в вас, в каждом есть семя. Как только семя попадает в материнскую утробу, из него понемногу начинает образовываться плод. Затем он выходит наружу. Когда он должным образом сформировался с руками, ногами и глазами, он выходит из материнской утробы. Затем дальше развивается. Становится мальчиком, становится юношей, становится… Так много изменений происходит. Но семя вечно. Тело меняется, а семя остаётся. Поэтому оно санатана. Очень легко понять то, как мы меняем наше тело. Мы меняем наше тело каждое мгновение, непрерывно. Мы непрерывно меняем наше тело каждое мгновение, каждую секунду. Так что смена тела – это факт. Поэтому биджам, эта маленькая частица, искорка духа, санатана. Тело изменчиво. Когда оно меняется на другое тело, это называется переселением души из одного тела в другое. Это факт и его не очень трудно понять.

Мы меняем тело каждое мгновение. Биджам мам сарва-бхутанам виддхи партха санатанам, буддхир буддхиматам асми. Тот, кто очень разумен, тому его необычайный разум должен подсказать: «О, это Кришна».

Без особого расположения Кришны никто не может стать необычайно разумным. Каждый стремится: «Я должен быть разумнее моего друга, всех остальных», но без особой милости Кришны никто не сможет стать необычайно разумным. Поэтому, как только вы обнаружите необычайный разум, вы должны сообразить: «О, здесь Кришна». Это сознание Кришны. Буддхир буддхиматам асми теджас теджасвинам ахам. Влияние того, кто очень влиятелен, тоже Кришна. Определённое влияние определённого человека – тоже Кришна. Балам балаватам чахам. И сила того, кто очень силён – тоже Кришна. Например, слон очень силён. А горилла сильнее слона. Откуда берётся такая сила? Предположим, я человек. Я не смогу обрести такую силу своими усилиями, но я могу получить силу в десять тысяч раз больше, чем у слона, если такова будет милость Кришны. Поэтому сила. Например, Бхима. Бхима был в десять тысяч раз сильнее слона. Настолько силён он был. Здесь не идёт речь о вере. Поскольку я вижу, что вы сильнее меня, а он сильнее, чем вы, то существует множество степеней силы. И эти степени силы являются Кришной. Так вы можете понять Кришну. Без милости Кришны никто не может быть сильнее всех остальных. Балам балаватам асми. Кама-рага-виварджитам. Кама означает «желание». Рага-виварджитам, без влечения. Желание с влечением – это Кришна.

Желание с влечением, как это может быть возможным? Желание с влечением. Когда мы чего-то желаем… Я хочу юную девушку, я желаю. Желание означает, что у меня появилось влечение. Но желание без влечения, как это возможно? Вы можете объяснить? Да. Желание без влечения означает сознание Кришны. Я желаю ради Кришны, а не ради себя. Это и есть желание без влечения. Кама-рага-виварджитам.

Кама-рага-виварджитам, дхармавируддхо бхутешу камо ‘сми бхаратаршабха. «И вожделение, которое не противоречит религиозным принципам, – это тоже Я». Что это за вожделение? Обычно под вожделением понимают секс, половую жизнь. Половая жизнь, которая не противоречит религиозным принципам, – это Кришна. Что это за религиозный принцип, половая жизнь? Да. Половая жизнь является религиозным принципом тогда, когда вы хотите хорошего ребёнка, если вы воспринимаете половую жизнь в таком смысле, она допустима. Это религия. А без этого всяческая половая жизнь вне религии. Если вы можете породить хорошего ребёнка, вы можете тысячу раз вступать в половые отношения, но если вы порождаете кошек и собак, то нет. Это безбожие. Здесь говорится: дхармавируддхо бхутешу. Поэтому для половой жизни дхармой является брак. В человеческом обществе есть брак. Животным разрешена половая жизнь, потому что они животные. Но в человеческом обществе, будь то индуистское общество, мусульманское общество или христианское общество или какое-либо другое, в любом цивилизованном обществе есть брак. Так что брак, половая жизнь в браке религиозна, а половая жизнь вне брака безбожна. Здесь Кришна говорит: «Половая жизнь», дхармавируддхо, «которая не противоречит религиозным принципам, – это Я».

Нет ничего дурного в том, чтобы стать домохозяином. Это не так, что… Я – саннйаси. Я оставил семейную жизнь. А тот, кто домохозяин… Здесь нет разницы, если это соответствует принципам религии. Я саннйаси. Мне запрещено какое-либо общение с женщинами.

Я не могу даже говорить с женщиной в уединённом месте. Это запрещено. Я не могу разговаривать с женщинами. Приведу вам один практический пример. Когда мой Гуру Махараджа, мой духовный учитель, жил… Я говорю о том, что было пятьдесят лет назад. Все мы в то время были молодыми людьми. И один из моих духовных братьев, д-р О.Б. Капур, тоже был молод, и его жена была молода.

Его жена хотела поговорить с моим Гуру Махараджей. Моему Гуру Махарадже в то время было не меньше шестидесяти или более того, а девушке, жене моего друга, было не больше двадцати двух лет. И на самом деле она годилась ему во внучки. Она предложила: «Господин, я хочу поговорить с вами конфиденциально». Мой Гуру Махараджа ответил: «О, нет, нет. Я не могу говорить с вами конфиденциально. Вы можете говорить обо всём, о чём захотите, здесь». Только подумайте. «Я не могу говорить». Такая большая разница в возрасте, однако, он отказался: «Нет, нет. Я не могу говорить с вами конфиденциально, потому что вы – женщина». Саннйаси запрещено даже разговаривать с женщиной в уединённом месте. Но если домохозяин общается с женщиной в рамках брачных уз, то это религиозно. А в противном случае это безбожно. И подобная религиозная половая жизнь является Богом. Религиозная половая жизнь – это Бог. Этому нужно следовать. Если каждый из нас, кто читает Бхагавад-гиту…

Что касается Индии, то тут другое дело. Также и в Америке я встретил много американских джентльменов, которые читали Бхагавадгиту. Но я боюсь, что они не так внимательно читали Бхагавад-гиту, где говорится: дхармавируддхо бхутешу камо ‘сми бхаратаршабха – «Половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам, – это Я».

Я хочу сказать, что отрегулированная половая жизнь, семейная жизнь, является Кришной. Это не лишено Кришны. Это и есть Кришна. Затем Он говорит: йе чаива саттвика бхава раджасас тамасас ча йе, матта эвети тан виддхи на тв ахам тешу те майи. Может возникнуть вопрос: «Если Ты, в частности, Личность Бога, Всевышний Господь, говоришь, что Ты – звук, Ты – свет, Ты – пранава, ты – биджа, Ты – кама и столь многое. Что Ты имеешь в виду, когда говоришь, что ты просто благость? А как насчёт всего остального?» Существуют три качества материального мира: гуна благости, гуна страсти и гуна тьмы. Что касается Кришны, то любое благое… Например, половая жизнь в браке есть благо. «Тут всё нормально, а как насчёт всего остального?» тогда Кришна отвечает. Он автоматически говорит: йе чаива саттвика бхава раджасас тамасас ча йе. Во всём, что существует в материальном мире, мы обнаружим лишь взаимодействие трёх качеств: благости, страсти и невежества.

Все проявления, которые вы можете наблюдать, представляют собой различные комбинации этих трёх качеств. Из них можно сделать девять. Три на три равно девяти, девять на девять равно восьмидесяти одному и так далее. Продолжайте умножать. Но главная основа – эти три качества. Так что Кришна говорит: «Какие бы качества ни были», йе чаива саттвика бхава раджасас тамасас ча йе:

«будь то благость, страсть или невежество», матта эвети тан виддхи, «все они изошли из Меня». Как так? На тв ахам тешу йе майи:

«Поскольку они изошли из Меня, они пребывают во Мне, но Я не в них. Я трансцендентен». В некотором смысле, даже плохое, злое, порождённое невежеством, – тоже Кришна. Но как? Как это приложить к Кришне? Практический пример: инженер-электрик производит электричество, энергию. Вы ощущаете дома в холодильнике холод, а в нагревателе тепло. Но изначально на энергетической станции – это электричество. Оно ни холод и ни тепло. Таковы качественные проявления мира, которые для меня отличаются друг от друга. Для Кришны нет разницы. Поэтому иногда, если Кришна действует по принципу невежества, для Кришны – это Кришна. Так же как для инженера-электрика. Вся энергия – это электричество. И ничего более. Он не проводит различий: «Это холод, а это тепло».

Такова философия. Матта эвети тан виддхи на тв ахам тешу те майи. Всё порождается. И Веданта-сутра подтверждает это. Джанмадй асйа йатах. Всё. «Это Высшая Истина, из которой всё исходит». Это Высшая Истина. Всё, что мы считаем плохим, хорошим, это плохо или хорошо для меня, потому что я обусловлен, но поскольку Он не обусловлен, для Него нет хорошего и плохого.

Он не обусловлен. Я обусловлен; поэтому я чувствую жару и холод. Но поскольку Он не обусловлен, для Него всё правильно. Таков Кришна. Так Кришна описывает Себя таким, каков Он есть. Но почему мы не привлекаемся Кришной? Это объясняется далее. Трибхир гунамайаир бхаваир эбхих сарвам идам джагат, мохитам набхиджанати мам эбхйах парам авйайам: «Поскольку они введены в иллюзию смесью из этих трёх качеств…» Мохита: «Они в иллюзии». Трибхир гунамайаир бхаваир эбхих сарвам идам джагат. Идам джагат. Весь материальный мир пронизан тремя гуннами или тремя качествами материальной природы. Из этого вы можете понять, что деление на социальные уклады, как об этом говорится в Бхагавад-гите: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах – «Четыре деления человеческого общества созданы Мной». Как так?

Гуна-карма-вибхагашах: «Согласно материальным качествам и деятельности».

В ведической литературе в Индии вы найдёте четыре деления человеческого общества: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Оно естественно. Оно не искусственное. Люди заблуждаются, что индийцы сами создали кастовую систему. Нет. Кастовая система есть повсюду. Сарвам идам джагат. Не только Индия, но и вся вселенная построена таким образом. Даже здесь есть кастовая система. Некоторые из вас в гуне благости, некоторые в гуне страсти, некоторые из вас в гуне невежества, а некоторые в смешанных качествах. Это преобладает по всему миру. И те, кто пребывают в гуне благости, – брахманы. Называться это может по-другому. Вы можете сказать: «О, этот человек очень разумен, высоко морален». Это и означает брахмана. Или человек хороший администратор. Это указывает на кшатрия. А этот человек может быть хорошим промышленником, торговцем. Это означает вайшью. Этот не может ничего делать. Он – шудра. Потому Господь Кришна говорит: трибхир гунамайаир бхаваих – «Этими тремя качествами повсюду, по всей вселенной…»

Вы должны знать, что когда Кришна что-то говорит, это ничем не ограничено. Он говорит вселенскую истину. Когда Он говорит: сарва-йонишу каунтейа, Он провозглашает Себя отцом всех живых существ. Даже животных, даже обитателей вод, деревьев, растений, червей, птиц, зверей, людей – всех. Он – отец каждого. Аналогично, трибхир гунумайаир бхаваир, мохитам сарва-джагат: «Весь мир в иллюзии или покрыт взаимодействиями этих трёх качеств». И мы находимся под покровом этой иллюзии. Поэтому мы не можем понять, кто такой Бог. Трибхир гунамайаир бхаваир эбхих сарвам идам джагат, мохитам набхиджанати: «Поскольку они в иллюзии, под покровом этих перемешанных качеств, они не могут постичь Меня, Кришну». Мам эбхих парам авйайам: «Я – верховное живое существо. О, они не могут понять этого».

Какова природа этой иллюзии? Как её преодолеть? Это тоже объясняется здесь. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа, мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. О, вы не сможете сделать этого посредством умственных измышлений. Вы не сможете избавиться от пут этих трёх качеств. Это невозможно. Они очень сильны. Вы не думали, как мы оказались под гнётом материальной природы? Это невозможно. Даиви хй эша гунамайи мама майа. Гуна означает качество, а другой смысл слова гуна – «верёвка». Например, мы видим верёвку, другую, третью. Когда три верёвки переплетены вместе, они становятся очень прочными. Гуна также означает верёвку. Так что мы связаны по рукам и ногам верёвкой из трёх качеств. Понимаете? От неё очень трудно избавиться. Что тогда? Безнадёжность? Нет. Не безнадёжность. Но как мне вырваться из неё?

Мам эва йе прападйанте майам этан таранти те: «Каждый, кто предаётся Мне, тут же освобождается». Каждый, кто становится сознающим Кришну, так или иначе, освобождается. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 7.11-16

Нью-Йорк, 7 октября, 1966 г.

Прабхупада: балам балаватам чахам кама-рага-виварджитам, дхармавируддхо бхутешу камо ‘сми бхаратаршабха. В стихе, который мы изучали в прошлый раз, говорится, что вожделение или половое желание, основанное на религиозности, является Кришной. Мы очень подробно обсудили этот пункт, и вы должны помнить, что касательно потребностей этого тела, то они дозволены, но в отрегулированной форме. Потребностей у этого тела четыре: мы должны чтото есть, мы должны отдыхать, спать некоторое время, мы должны защищаться от нападения врагов и у нас должны также быть условия для половой жизни. Всё это необходимо для поддержания тела.

Но тот, кто стремится освободиться из материального плена, не может пользоваться этим безгранично. Должно быть ограничение. Например, на больного налагаются ограничения. Ему тоже дают что-то есть. Хотя еда не очень хороша для больного, ему позволяется что-то есть, немного воды, немного фруктового сока, немного лёгкой пищи…

Голодать тоже не очень хорошо, так что ему позволяется немного пищи, хотя пациенту нельзя разрешать ту пищу, которой он хочет.

Ему разрешена пища в соответствии с указаниями врача. Так что если мы хотим быть сведущими, хорошо вооружёнными сознанием Кришны, то мы должны отрегулировать нашу жизнь. Подобные ограничения приводятся в различных писаниях, и здесь Господь Кришна тоже о них говорит. Он описывает то, как вы можете вспоминать о Нём в любых условиях своей жизни. Аналогично, половая жизнь – тоже потребность в нашей жизни. Поэтому Кришна говорит: «Да, Я также нахожусь в половой жизни, выполняемой в соответствии с наставлениями писаний». Что это за наставления писаний? Человек должен жениться; в противном случае половая жизнь не разрешена. Она считается грехом. Половая жизнь в браке разрешена. Кришна говорит: дхарма авируддхах. Авируддхах означает то, что не противоречит религиозным принципам. Религиозные принципы это путрартхе крийате бхарйа путра-пинда-прайоджанам.

Согласно ведической литературе, человек должен жениться, чтобы завести ребёнка, путру. Путра означает «сын». Буквальный смысл слова путра – пун-нама-наракат трайате ити путрах. За наши грехи мы должны посетить ад, который известен как Пун. И в индуистских писаниях предписывается, что, когда отец умирает, сын должен провести некоторые церемонии, которые называются церемонией шраддхи для того, чтобы если отец за свои грехи окажется в опасности в следующей жизни, то эта церемония помогла бы ему.

Таковы некоторые из соображений. И они истинны. Так что путра означает пун-нама-наракат трайате ити путрах: «Тот, кто спасает отца из ада, известного как Пун, называется путрой». А как мы сможем завести путру без жены? Если кто-то хочет сына без жены, то это невозможно. Поэтому писания предписывают, что согласно ведическим правилам вы женитесь и заводите хороших сыновей, чтобы защитить семью и вас самих.

Это называется религиозной половой жизнью. И Кришна рекомендует такую религиозную половую жизнь. Он говорит: «Я – религиозная половая жизнь. Я в ней присутствую». А затем Он говорит: йе чаива саттвика бхава раджасас тамасас ча йе, матта эвети тан виддхи на тв ахам тешу те майи. Я думаю, мы уже обсуждали всё это. Трибхир гунамайаир бхаваир эбхих сарвам идам джагат. Мы говорим о трёх гунах материальной природы. Здесь Господь говорит, что весь мир порабощён тремя гунами материальной природы. И мохитам, запутавшись в действиях и последствиях этих трёх гун материальной природы, человек забывает свои вечные отношения с Богом, Кришной. Мы имеем вечные отношения с Богом, потому что мы – сыновья Бога.

Как можно разорвать отношения? Предположим, у вас есть сын.

Он не слушается вас. Тут всё нормально. Он уходит из дома. Вы ему не нравитесь. Но отношения невозможно разорвать. Когда его спросят: «Как имя твоего отца?», он назовёт ваше имя: «Я сын такого-то джентльмена». Эти отношения невозможно разорвать. Аналогично, все мы сыновья Бога, Кришны. Наши отношения вечны, но мы о них забыли. Только поймите: Бог всемогущ, всеславен, обладает всем богатством, всей красотой, всем знанием и всем отречением. Мы сыновья такой великой личности. Мы забыли. Так же как сын богача забывает отца, сходит с ума, валяется на улице и попрошайничает. О, всё это следствие забывчивости. Если кто-то даёт ему информацию:

«Почему ты так страдаешь? У тебя есть богатство отца. Возвращайся домой и насладись имуществом отца. Твой отец очень ждёт тебя.

Зачем тебе гнить в таких условиях?» И он приходит в себя: «О, я так много страдал. Теперь я должен вернуться к отцу и наслаждаться жизнью».

В таких условиях мы живём. Здесь, в материальном мире, мы испытываем тройственные страдания. Мы постоянно испытываем тройственные страдания: адхйатмику, адхибхаутику и адхтдаивику. Некоторые страдания причиняют нам тело и ум. Как у одного из наших учеников. Внезапно у него начались боли, и ему пришлось сделать хирургическую операцию. Так это и идёт. Одни страдания приходят вследствие тела, другие страдания – вследствие ума, третьи страдания – вследствие природы. Вдруг становится очень холодно. Вдруг становится очень жарко. Природа. Вдруг начинается сильный снегопад. Вдруг случается землетрясение. Так много страданий доставляет нам природа, тело, ум и другие живые существа.

Ох, кто-то нападает на меня с кинжалом. Тигр нападает на меня со своими клыками. Столько трудностей, страданий на каждом шагу.

Падам падам йад випадам на тешам. Мы должны помнить об этом.

Но вследствие иллюзии, из-за покрытия иллюзией мы не принимает в расчёт эти страдания, но мы должны помнить, что мы всегда страдаем.

Разумный человек с развитым сознанием спрашивает: «Почему я страдаю? Я не хочу страдать. Зачем мне страдать?» Когда возникают такие вопросы, появляется возможность стать сознающим Кришну. Вы узнаете, как некоторые становятся сознающими Кришну. Вы узнаете это из следующих стихов. Чатур-видха бхаджанте мам сукритино ‘рджуна. Сбитые с толку взаимодействиями трёх гун природы, мы забыли наши вечные отношения с Богом. А сознание Кришны означает, что мы возрождаем их. Например, психиатр какими-то лекциями побуждает сознание. Мы не те люди, которые ходят к психиатру, но каждый из нас, более или менее, безумен, сбит с толку материальной природой. Мы должны излечиться от нашего безумия и начать пребывать в сознании Кришны. В этом вся проблема.

Мохитам набхиджанати мам эбхйах парам авйайам. Парам авйайам. Авйайам означает то, что не имеет конца, что никогда не уничтожается. Это и называется авйайам, вечное, что невозможно убить.

И мы тоже авйайам. Мы уже обсуждали эти моменты в самом начале Бхагавад-гиты, что мы – живые существа, не рождаемся и не умираем. Рождение и смерть относятся к телу, но мы – сыновья высшего вечного, парам авйайам. Так что мы тоже авйайам. Сыновья золота тоже являются золотом. Но мы оказались в бедственных условиях. Почему? Потому что мы сбиты с толку тремя материальными гунами природы. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа, мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Это безумие, галлюцинацию, иллюзию материального мира очень трудно преодолеть.

Это очень трудно. Но Господь Кришна говорит: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Если кто-то добровольно, или понимая свою исполненную страдания жизнь, предаётся Кришне: «Дорогой Кришна, я не помнил Тебя так много жизней. Теперь я понимаю, что Ты мой отец, мой защитник. Я предаюсь Тебе». Так же как блудный сын приходит к отцу: «Дорогой отец, из-за собственного непонимания я ушёл из-под твоей защиты, но я страдал. Теперь я пришёл к тебе». Отец обнимает его: «Дорогой мальчик, ты пришёл. Я так ждал тебя все эти дни. О, это счастье, что ты вернулся». Отец так добр. И все мы находимся в подобном положении.

Как только мы предаёмся Всевышнему Господу… это не очень трудно. Разве сыновья преданность отцу такая уж трудная работа?

Вы считаете это трудной работой? Сын предаётся отцу. Это вполне естественно. Тут нет ничего дурного. Отец всегда занимает высшее положение. Так что если я прикасаюсь к стопам моего отца, если я кланяюсь отцу, это похвально. Это похвально для меня. Тут нет ничего дурного. Это не трудно. Почему бы мне не предаться Кришне?

Таков процесс. Мам эва йе прападйанте. «Все эти запутавшиеся живые существа, когда предадутся Мне», майам этам таранти те:

«больше не будут страдать». Он встаёт под защиту отца. Вы найдёте в Бхагавад-гите: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах. Когда отец… когда ребёнок прижимается к груди матери, мать защищает его. Если возникает опасность, мать готова скорее отдать свою жизнь, чем жизнь ребёнка. Аналогично, когда мы находимся под защитой Бога, то бояться нечего. Мы становимся бесстрашными под защитой Бога. Ребёнок… Маленькие дети обладают верой в отца и мать. Так и мы должны принять прибежище у Кришны. Мам эва йе прападйанте. «Каждый, кто принимает прибежище у Меня, тут же избавляется от опасности». Тут же. Так почему бы не сделать этого?

Разве это такая трудная работа? Нет. Тогда почему человек не принимает прибежище? Если это так просто, как ребёнку предаться под защиту отца. Почему люди не делают этого? Почему? Потому что люди бросают вызов даже существованию Бога.

Нынешняя цивилизация безбожна: «О, природа – это всё. Наука – это всё. Бог ничто». Их развитие материального знания означает, что они становятся всё более и более безумными. Их безумие нарастает. Вместо того чтобы излечиваться, их болезнь усиливается. Такова материальная цивилизация. «Не обращайте внимания на Бога».

Хорошо, не обращайте. Тогда вы обратите внимание на материальную природу. Она даст вам хорошего пинка. Она всегда занята тем, что пинает вас, двадцать четыре часа тройственными страданиями.

Запомните это. Но мы настолько привыкли к этим пинкам, что даже не… Мы думаем: «Всё в порядке. Ты пинаешь нас. Дорогая материальная природа, спасибо большое за пинки». Понимаете? Мы стали такими глупцами и очень гордимся своим образованием. Сможете ли вы одолеть материальную природу? Кто победил?

Материальная природа всегда подвергает нас тройственным страданиям. Тут всё в порядке. Опять же четыре фактора: джанма-мртйуджара-вйадхи-духкха-дошанударшанам – рождение, страдания рождения, страдания смерти, страдания старости и страдания от болезней – можете вы решить? Нет. Тогда какой прок от полученного вами знания? Смерть здесь. Старость здесь. Болезни здесь. Какого продвижения вы добились? Вы такие гордые. Это называется майей.

Человек остаётся всё в том же бедственном состоянии, но он думает:

«Я продвинулся в знании. Я продвинулся в знании». Это ложная гордость. Понимаете? Это так просто для сына предаться отцу. Просто.

А какого рода отец? Это не простой отец. Это Бхагаван. Бхагаван означает тот, кто обладает всей властью, всей силой, всем богатством, всем знанием. Он не обычный отец. Он не похож на материального отца, бедного отца без какого-либо знания. Но это отец, который исполнен знания, исполнен достоинств, и мы должны предаться такому отцу.

Вы не считаете, что будете счастливы прийти к такому отцу и наслаждаться его собственностью? Почему вы такие глупые? Эта глупость, то, почему они такие глупые, описывается в следующем стихе. На мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах, майайапахрта-джнана асурам бхавам ашритам. Вот достойная квалификация для глупцов. Что это такое? Душкртина. Душкртина означает тот, кто всегда поступает вопреки наставлениям писаний или религии. Всегда, постоянно. Наше дело – нарушать правила писаний.

Вот и всё. Таково постоянное занятие душкртина. Душкртина, сукртина означают праведного и неправедного. Например, законопослушный человек и преступник. Кто преступник, а кто законопослушный? Тот, кто выполняет законы государства, зовётся законопослушным гражданином. А того, кто не выполняет законы государства, сажают в тюрьму и он называется преступником. Так что должны быть стандартные правила, чтобы отличать душкртина от сукртина, праведного от неправедного.

Праведный это тот, кто следует наставлениям писаний, а неправедный не следует. Каждая цивилизованная нация, каждый цивилизованный человек имеет писания. Он может быть христианином, индуистом, магометанином или буддистом. Это не имеет значения.

Но каждый имеет свой авторитет, авторитетную книгу, писания. И тот, кто не следует наставлениям писаний, – преступник. Он подлежит наказанию. Душкртина. И мудха. Мудха значит «глупец номер один». Эти люди не идут к Богу. Люди подобной квалификации, душкртина, считаются неправедными: мудха, глупец номер один; нарадхама, низший среди людей; майайапахрта-джнана, сбитый с толку своими познаниями; и асури-бхавам ашритах, наделённые атеистическим мышлением. Все эти люди. Тот, кто развил… Предаться отцу так просто. Каждый может сделать это. Здесь нет ничего трудного, ничего дурного, но есть перспектива. Всё хорошо. Но всё же, люди не делают этого.

Почему? Дело в этих квалификациях. Каких квалификациях?

Неправедный, глупец номер один, низший среди людей, тот, чьё знание похищено иллюзией и атеист. Тот, кто наделён всеми этими качествами, не сможет предаться своему отцу. Однако он понесёт наказание от представителя отца, материальной природы. Он всё равно будет прихлопнут, очень хорошо избит и получит пинка. Ему придётся страдать. Подобно тому, как отец наказывает непослушного мальчика, так и отец, Кришна или Бог, использует материальную энергию, няньку. Она тоже нянчит. Она даёт нам очень хорошую пищу, и в то же время даёт хорошего шлепка. Мы получаем и то и другое.

Потому что мы все сыновья богача. Мы не сыновья бедняка. Сыновья бедняка. Нет. Нас полностью обеспечивают пищей. Тут всё в порядке. Бог добр. Даже если мы взбунтовались, если мы не предаёмся Ему, он, всё же, очень добр. Он ниспосылает нам зерно. Он ниспосылает нам плоды и многое другое.

А душкртина, несмотря на то, что для еды есть так много всего, совершает ради еды неправедные поступки, которые не дозволены.

Всё это приходит. Люди, которые относятся к разряду глупцов номер один, неправедных, низших среди людей, тех, чьё знание похищено иллюзией и атеистов, не идут к Богу. Что значит мудха? Мудха – это глупец номер один. Как я уже объяснял, он получает пинки на каждом шагу и всё-таки думает: «О, я очень разумен». Таков признак глупца номер один. А нарадхама, почему он нарадхама, низший среди людей? Потому что человеческая форма жизни предназначена для распознания наших отношений с Кришной или Богом. Это возможность. В теле кошки или собаки невозможно прийти к пониманию того, что сказано в Бхагавад-гите. Даже если они приходят, они не могут понять. Прежде всего, они не придут. Это сделано для человека.

Так что если человек не пользуется преимуществом знания, любого знания, которое поможет ему пробудить свои забытые отношения с верховным отцом… Это называется знанием. Вот книга, лично поведанная Верховной Личностью Бога. И если мы не пользуемся преимуществом этого знания, а просто подобно кошкам и собакам едим, спим, вступаем в половые отношения с противоположным полом и умираем, не приняв преимущества высшего сознания, развитого сознания, которое дано нам по милости Господа посредством материальной энергии… У нас есть разум, но если мы злоупотребляем этим разумом, не пользуемся преимуществом, то разве мы не низшие среди людей? Так что тот, кто не принимает преимущества человеческой формы жизни, является низшим среди людей. Ему не следовало давать этой человеческой формы жизни, потому что он злоупотребляет ей. Но Господь настолько добр, что даёт нам шанс.

Хотя материальная природа и очень могущественна и налагает наказания, по воле Бога у нас есть шанс. «Хорошо, дадим этим живым существам, которые страдали в различных оболочках материального тела в 8400000 видах жизни, возможность – человеческую форму жизни после эволюционного процесса на протяжении многих тысяч и миллионов жизней. Это для них шанс». Если вы не понимаете, что: «Вот возможность освободиться из этого плена», если вы не пользуетесь шансом, то разве вы не низший среди людей? Итак, низшие среди людей, глупцы, неправедные. Вы можете сказать: «О, они все имеют университетские степени магистра, доктора философии, бакалавра, а вы называете их глупцами?» Да, разумеется. Почему? Майайапахрта-джнанах: Их знание отнято иллюзорной энергией Господа. Почему? Потому что знание предназначено для понимания: «Кто я? Какова моя природа? Кто такой Бог? Почему я страдаю? Есть ли средство?» Вот это знание. А знание о том, как производить автомобили, радио, телевидение и то, что предназначено для чувственного наслаждения, не является знанием. Это украденное знание.

Знание дано для постижения проблем жизни, но им злоупотребляют ради производства того, что удовлетворяет чувства. Вот и всё.

Это не знание. Они думают, что это знание. В чём состоит их знание? Вы думаете, что когда не было автомобилей, люди не могли передвигаться из одного места в другое? Хорошо, какие-то удобства.

Вот и всё. Но это также становится проблемой. Когда у каждого будет автомобиль, не останется места для проезда автомобилей. Понимаете? Это майа. Это называется майей. Вы создаёте удобства, но они создают вам последующие неудобства. У вас уже есть опыт. Когда в Нью-Йорк Сити была забастовка, то для того, чтобы проехать расстояние в одну милю, потребовалось четыре часа.

Но если бы вы могли пройти ногами, вы бы за десять минут преодолели это пространство. Таковы эти удобства. Мы думаем, что наслаждаемся удобствами, но на самом деле это не удобства. Вместо того чтобы растрачивать нашу энергию на так называемые удобства, нам следовало бы применить нашу энергию так: «Кто я? Почему я страдаю? Я не хочу страдать. Почему страдания приходят ко мне?»

Вот это и называется знанием. Но благодаря иллюзорной энергии майи, так называемого знания, наше истинное знание отнимается, и какие-то глупые познания заставляют нас думать: «О, мы продвинулись. Развитие знания». Из-за развития знания мы сотворили атомную бомбу, чтобы процесс убийства усилился. Люди умирают, и этот процесс умирания ускоряется, а мы гордимся. Развитие знания. Произведите что-нибудь, что остановит смерть; тогда вы получите развитие знания. А здесь идёт убийство. Какое развитие? Идёт убийство, а вы создаёте условия для ещё большего совершения убийств.

Это не знание. Это называется майайапахрта-джнаной, «знанием, отнятым иллюзорной энергией». Майайапахрта-джнана асурим бхавам ашритах. И атеисты, бросающие вызов высшему авторитету, бросающие вызов отцу. Без отца я не смог бы увидеть свет этого мира. Тогда какой прок бросать вызов моему отцу, джанмадй асйа йатах, который является высшим отцом, из которого всё рождается?

Что это за вызов? Асурим бхавам. Есть два класса людей. В ведической литературе мы находим два класса людей. Двау бхута-саргау локе ‘смин даива асура эва ча. Даива. Вишну-бхакто бхавед даива асурас тад-випарйайах. Есть два вида людей. Одни зовутся богами, полубогами, а другие называются демонами. И кто такой демон, а кто такой бог? Вишну-бхакто бхавед даивах. Тот, кто предан Всевышнему Господу, зовётся полубогом. Он также становится богом. А тот, кто отвергает авторитет Всевышнего Господа, называется демоном.

Демоны и боги есть всегда. Некоторые из богов очень маленькие, но они есть. Здесь сказано: асурим бхавам ашритах – тот, кто обладает демоническими качествами, бросает вызов власти Всевышнего Господа, является асуром. Асура означает «демон». Так что демоны, глупцы, низшие среди людей, те, чьё знание похищено иллюзорной энергией и неправедные не могут прийти к Богу. Это невозможно. Им не позволено. Но они могут прийти к согласию. Бог всегда рад принять любого, но эти люди не могут из-за своего… Им придётся испытывать тройственные страдания гораздо дольше. Затем, когда они придут в чувства, они смогут прийти. Кроме этих четырёх классов людей есть другие четыре класса, которые принимают прибежище у Бога. И кто они? Чатур видха бхаджанте мам джанах сукртино “рджуна арто джиджнасур артартхи джани ча бхаратаршабха.

Господь Кришна говорит: «Четыре вида праведных людей приходят ко Мне» Кто они? Арто. Артах плюс праведный. Артах означает несчастного и в то же время праведного. То, что человек страдает, ещё не означает, что он неправедный. Он может быть праведником. Праведник может страдать, потому что этот материальный мир предназначен для страдания. Это предназначено и для праведных, и для неправедных. Например, когда стоит зима, все страдают. Не имеет значения, праведный или неправедный, богатый или бедный, это место исполнено страдания. Праведный думает о Боге в бедственном состоянии, а неправедный не может думать о Нём. Например, кто-то страдает, и он идёт в церковь и молится: «Господи, я страдаю.

Пожалуйста, помоги», о, это хороший человек. Это хороший человек. Хотя он и молится о каких-то потребностях, но всё же он лучше, чем тот, кто вовсе не ходит в церковь, потому что не верит. У него есть вера, вера в Бога, поэтому его принимают.

Арто артартхи. Артартхи, бедняк. Он приходит в церковь или храм и молится Богу: «Господи, я очень беден. Дай мне немного денег, чтобы я был счастлив». О, он хороший человек. Он хороший человек. Итак, это два класса, а ещё один класс – джиджнасу.

Джиджнасу означает «любопытный». Например, разумный мальчик проявляет любопытство, чтобы понять. Он всегда спрашивает родителей; «О, мамочка, что это? Что это? Что это?» И мать объясняет.

Так же себя ведёт и тот, кто разумен. Эти мальчики, дети, которые задают вопросы, очень разумны. Они станут очень разумными в будущем. Если мальчик задаёт вопросы, это признак разума. Аналогично, есть очень любопытные люди. Они изучают. Например, учёные проводят исследования. Также, когда человек проводит исследование, кто такой Бог… Тот, кто научно, с большим разумом пытается постичь, кто такой Бог, тоже хорош.

Он тоже хороший. Он ведёт правильное исследование. Да. Затем, страдающий, желающий, любопытный и джнани. Джнани указывает на того, кто постиг своё духовное положение. Он зовётся джнани, человеком знания. Он тоже спрашивает, тоже идёт к Богу.

Может быть, в личностной или безличностной концепции, но он принимает прибежище у высшей истины, Абсолютной Истины. Итак, эти четыре класса людей называются сукртина, они называются праведными, потому что ищут Бога. А другие четыре класса людей, которые неправедны: глупцы, низшие среди людей, те, чьё знание похищено и демоны – не могут принять прибежище. Эти два различных класса есть всегда. Не только сейчас, но с незапамятных времён, на протяжении всей истории творения, материального мира, всегда было много атеистов и много… Но в древности их число было очень невелико. Сейчас их стало больше.

Эти два класса есть всегда. Так что для нас лучше, даже если мы идём разными путями, воспользоваться возможностью сознания Кришны, которое открыто каждому и… Вы читали этот проспект?

Где этот проспект? Да. Это не Высшая Истина. Это становится категорией.

Бхагавад-гита 7.15-18

Нью-Йорк, 9 октября, 1966 г.

Прабхупада: майайапахрта-джнана асури-бхавам ашритах. В прошлый раз мы говорили о четырёх классах людей, которые приходят к Богу и о четырёх классах людей, которые не приходят к Богу.

Четыре класса людей, которые не приходят к Богу – это неправедные, глупые, низшие среди людей, их знание похищено иллюзорной энергией и они атеисты. На мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах, майайа апахрта-джнана асури-бхавам ашритах. Мы в подробностях обсудили этот пункт. Другие четыре класса людей: арто атртартхи джнани ча бхаратаршабха… Четыре класса людей, которые праведны, но они в то же время несчастны, страдают от бедности, любопытны и вопрошают о трансцендентном знании, джнани, философы – вот четыре класса людей, которые приходят к Богу. А что касается четырёх классов людей, которые не приходят к Богу… это указывает на неправедных, глупых, низших среди людей, тех, чьё знание отнято иллюзией и атеистов.

Кроме этих четырёх классов людей есть четыре класса людей, которые приходят к Богу, такие как арта, несчастные, любопытные, артартхи… Артартхи означает страдающие от бедности. Джнани означает философы. И из этих четырёх классов, как говорит Господь Кришна: тешам джнани нитйа-йукта эка-бхактир вишишйате – «Из этих четырёх классов тот, кто пытается с преданностью философски постичь природу Бога, в сознании Кришны, тот вишишйате». Вишишйате означает, что он особо квалифицирован. Он особо квалифицирован. Прийо хи джнанино ‘тйартхам ахам са ча мама прийах. «Ибо человек, который сознаёт Кришну и в то же время пытается философски постичь природу Бога, очень дорог Мне», говорит Кришна. «Он очень дорог Мне, потому что у него нет иного дела, кроме постижения Бога». Прочие, такие как несчастный человек, он страдает, но поскольку он праведен, он верит в Бога, идёт в церковь, в храм или мечеть и молится: «Господи, я очень несчастен. Будь милостив, помоги мне». Но трудность этого человека состоит в том, что Богу не нужно молиться, прося о чём-то. Он праведен, он несчастен, но в то же время он глуп. Почему он глуп? Потому что не знает: «Бог во мне, в моём сердце. Он пребывает во мне. Душа и Сверхдуша сидят там вместе. И Бог знает всё обо мне. Так что не следует молить Бога избавить меня от страдания. Он всё знает. Так зачем мне молиться?» Он всё оставляет Богу. Он не молится. То есть, он молится.

Он молится, но чтобы прославить Бога: «Как Ты велик», а не ради личного интереса: «О, Бог, дай мне хлеба. Дай мне одежду.

Дай мне убежище». Это тоже хорошо. Он лучше, чем мудха, глупец, атеист и низший среди людей. Он гораздо лучше. Даже если он идёт и просит в церкви: «О, Бог, подай мне хлеб насущный». Но в то же самое время он недостаточно разумен, потому что не знает: «Бог во мне и Он знает обо мне всё».

Поэтому чистый преданный не молится Богу о каких-то личных интересах. Даже если он страдает, он говорит: «О, Господь, это Твоя милость. Ты посылаешь мне несчастья, чтобы очистить меня. Мне следовало бы испытывать в тысячи раз больше несчастий, но Ты даёшь мне немного. Вот и всё. Это Твоя великая милость». Таково его видение. Он не обеспокоен. Тилйартхапараманайох. Человек в сознании Кришны не беспокоится обо всех этих материальных несчастьях, оскорблениях или почестях, потому что отстранился от них.

Он очень хорошо знает: «Эти обозначения, почести или оскорбления относятся к моему телу, но я не это тело». Так же как Сократ. Сократ отвергал смерть, потому что верил в бессмертие души. Он отрицал смерть, и ему предложили выпить цикуту или что-то вроде этого, яд.

Судья спросил: «Хорошо, Сократ, как бы ты хотел отправиться в могилу?» Он отвечал: «Сначала поймайте меня. Тогда и хороните меня. (смеётся) Неважно, что вы сделаете с моим телом. Мне всё равно. Убьёте вы меня или положите в могилу или сделаете, что хотите, не имеет значения. Сначала поймайте меня. Тогда и хороните».

Тот, кто хорошо осведомлён в науке о Кришне, прекрасно знает:

«Я – не тело. Я – неотъемлемая частица Кришны. У меня есть вечные отношения с Кришной. Но, так или иначе, я попал в плен этого материального тела. Ладно. Теперь я пришёл в себя. Я отстраняюсь от тебя. Я больше не собираюсь общаться с тремя качествами материальной природы». Об этом мы уже говорили утром: «Меня не заботят гуна благости, страсти или невежества. Меня заботит Кришна». Поэтому тот, кто образован и понимает своё истинное положение и свои отношения с Кришной, является джнани. Он знает.

Поэтому он очень дорог Кришне. И Кришна всегда ведёт его.

Человек, который в беде, идёт и молится Богу. Молитва, обращённая к Богу, делает ему честь, но может оказаться так, что, получив богатство, он забудет о Боге. Таков недостаток в этом. Но джнани, который обладает знанием, никогда не забудет Бога. Его дело будет продолжаться. Поэтому Кришна и говорит: тешам джнани нитйа-йукта. Джнани является нитйа-йуктой. Джнани не… Он не джнани или человек знания, который вечно занят служением Кришне. Существует класс джнани имперсоналистов. Они говорят: «Поскольку нам очень трудно поклоняться безличному, вообразим какую-нибудь форму Бога». Они не джнани. Они – глупцы. Вы не можете вообразить форму Бога. Бог так велик. Вы можете что-то себе вообразить, но это не будет формой Бога. Это подделка. Они называются иконописцами. Есть два класса людей: иконоборцы и иконописцы.

Те, кто воображают себе форму Бога, не джнани. Они – иконописцы. А те, кто думает: «Я убил Бога» или «Я должен покончить с Богом», они иконоборцы. Например, у нас в Индии был такой опыт во времена британского владычества. Тогда были индо-мусульманские распри. Индусы приходили в мусульманскую мечеть и разрушали её, а мусульмане приходили в индуистские храмы и разрушали идолов. И они думали: «Мы покончим с индуистским Богом». И индусы тоже думали: «Мы разрушим их мечеть. Поэтому мы покончим с их Богом». Всё это глупости. Я сам был тому свидетелем. Когда началось движение несотрудничества Ганди, люди стали буйными и начали разрушать всё, что касалось правительства, особенно почтовые ящики на улицах. Они думали, что, разрушая ящики, они покончат с почтовой службой. Такая вот глупость. Они не джнани. Те, кто понимают подлинную концепцию Бога, не сражаются друг с другом.

Вся история религиозных сражений, индо-мусульманских или христиано-нехристианских, – целиком в невежестве. Это полное невежество. Пребывающий в знании знает, что Бог един. Бог не может быть индусом. Бог не может быть мусульманином. Бог не может быть христианином. Бог – это Бог. Он не имеет материального обозначения. Это наша концепция, что «Бог такой-то, да Бог такой-то».

Это плод воображения. Это называется иконописью. Они не джнани. Они не люди в знании. Человек в знании другой. Он знает, что Бог трансцендентен. Так, даже Шанкарачарйа, имперсоналист, говорил: нарайанах пара авйактад. Мы также утром говорили по этому поводу, что Бог трансцендентен, выше материальных качеств. Поэтому Кришна здесь говорит: прийо хи джнанино ‘тйартхам. Человек, который на самом деле знает науку о Боге, очень дорог Богу.

Прийо хи джнанино ‘тйартхам ахам са ча мама прийах. Таковы личностные отношения преданных с Богом.

Преданный не знает ничего кроме Бога, а Бог тоже не знает ничего кроме Своего преданного. Такие сладостные отношения. Бог всегда со мной, как мы уже не раз говорили, Он сидит на том же дереве, в этом сердце. Я сижу, и мой друг, Бог, Сверхдуша тоже сидит вечно. Куда бы я ни переселился, оставив это тело и отправившись в другое, Бог тоже идёт туда только чтобы посмотреть, что я буду делать. Он просто ждёт, когда же я повернусь к Нему. И как только я поворачиваюсь лицом к Богу, о, Он говорит: «Мой дорогой сын, приди». Са ча мама прийах. Господь говорит: «Ты вечно дорог Мне. Теперь ты повернулся лицом ко Мне. Я очень этому рад». Поэтому джнани это тот, кто понимает науку о Боге. Просто Бог, «Бог благ», это тоже очень хорошо. Но следует понять, что… Эта наука о Боге заключена в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам. Бхагавад-гита представляет собой предварительное изучение науки о Боге.

Каждый, кто действительно интересуется Богом, должен изучать науку о Боге, Бхагавад-гиту. Виджнанам. Виджнанам означает «наука». Джнанам ме парамам гухйам йад виджнанам саманвитам. В Бхагавад-гите есть подобное высказывание. Джнанам означает знание. Парамам гухйам, очень сокровенное, очень тонкое и сокровенное. Парамам гухйам. Йад виджнана-саманвитам, которое исполнено научного знания. Са-рахасйам. Оно также исполнено тайны.

Джнанам ме парамам гухйам йад виджнана-саманвитам, са-рахасйам тад ангам ча, и как постигать различные разделы знания о Боге.

Грхита гадитам майа. Это знание может быть внедрено Самим Богом. Вы не сможете породить знание о Боге. Вы не сможете открыть Бога так же, как вы открыли некоторые научные познания об этом материальном мире. Это невозможно. Знание о Боге можно получить только тогда, когда оно объяснено Самим Богом или истинным представителем Бога.

Таков процесс. Поэтому вы найдёте в Бхагавад-гите: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата, абхйуттханам адхармасйа тадатманам срджамйахам – «Когда бы ни возникало отклонение в понимании науки о Боге, тогда я Сам воплощаюсь». Поскольку вся система такова, это возможность для обусловленной души подготовиться к возвращению к Богу. Всё материальное творение, всё проявление существует для того, чтобы дать обусловленной душе возможность вернуть удачу и понять, что она собой представляет в отношениях с Богом и вернуться обратно к Богу. Любой, кто очень любопытен и в то же время стремится постичь свои отношения с Богом, зовётся джнани, человеком знания, и он очень дорог Кришне. Это не сантименты. Вследствие сантиментов вы говорите всякую чепуху. Это не бхакти. Это не преданность. Преданность это не сантименты. Это наука. Рупа Госвами говорит: шрути-смрти-пуранади-панчаратрики-видхим вина, аикантики харер бхактир утпатайаива калпате. Он говорит: «выказывать преданность, духовность без обращения к ведическому знанию, шрути, смрти и дополнениям к Ведам, панчаратрики-видхим, и определений, данных в бхакти-сутрах, таких как Нарада-бхакти-сутра и тому подобные авторитетные книги», аикантики харер бхактир, «Если человек представляет себя как великого преданного и человека знаний без обращения к авторитетным шастрам, книгам, это лишь порождает беспокойства». Утпат означает «беспокойство». Человек, который показывает, что он великий преданный, великий человек знания, но не обращается к книгам знания или авторитетным книгам, просто вызывает беспокойства. Это не религиозность, не преданность и вообще ничто. Сознание Кришны – это наука. Вы должны подойти к нему научно, и это описано в авторитетных книгах, проверить его своим разумом, пониманием и знанием и следовать ему.

Это наука. Это не сантименты. То, что мы здесь делаем: танцы, пение и всё остальное – всё это научно. Вы просто должны понять это. Поэтому джнани, только человек в знании, который пребывает в знании науки о Кришне, может совершить быстрое продвижение, и он очень дорог Кришне. Потому что медленно, но верно он должным образом развивается. Это не сантименты. Итак, джнани. Прийо хи джнанино атйартхам. Атйартхам означает… Ахам. Кришна очень дорог человеку знания, а этот человек тоже очень дорог Кришне. Взаимность. Если вы любите Кришну, то Кришна полюбит вас ещё больше. Какие способности вы должны обрести, чтобы полюбить Кришну? Но Кришна будет любить. Он обладает безграничной способностью. Это наука. А что дальше? Кришна говорит: ударах сарва эваита джнани тв атмаива ме матам, астхитах ча хи йуктатма мам эвануттамам гатим.

Те, кто в беде и страдающие от бедности идут к Богу. Они молятся Богу. И Кришна принимает их усилия. Ударах сарва эваите: «Все эти четыре класса людей, будь то бедствующий, страдающий от бедности или действительно человек знания, все они приветствуются.

Они приветствуются». Ударах: «Они очень хороши». Сарва эваите.

«Но из них», джнани ту атмаива ме матам, «тот, кто пребывает в знании, очень дорог Мне». Он подтверждает это. Так что следует быть в знании. Преданное служение – это наука. А почему же другие приветствуются? Те, кто бедствует, приходят к Богу и те, кто страдает от бедности, приходят к Богу, почему они тоже приветствуются? Они приветствуются в том смысле, что они обращаются к Богу и с течением времени они станут так же хороши, как и человек в знании – если будут продолжать. Но обычно происходит так: человек идёт в церковь ради какой-то выгоды и если не получает её, он говорит: «Это ерунда». Он разрывает всяческие отношения с церковью.

Мне рассказывал один из моих духовных братьев. Он немец. Он рассказывал, что во время войны много немцев ушло на войну, а их жёны, сёстры и все женщины пошли в церковь и молились о возвращении их мужей, братьев и сыновей. Но те не вернулись, и все они стали атеистами: «О, Бога нет. Бога нет». Иногда происходит так: «Мы хотим Бога, как исполнителя приказов. Если Он не выполняет приказов, то Он не Бог. Бога нет». Таков недостаток подобной молитвы.

Но если они продолжают…

Сейчас я расскажу вам историю. Жил был в царской семье мальчик пяти лет, Махараджа Дхрува. Мачеха оскорбила его. Мальчик сидел на коленях отца, а мачеха столкнула его: «О, ты не можешь сидеть на коленях своего отца, потому что ты рождён не мной». О, мальчик очень обиделся на… Поскольку он был сыном кшатрия – а они пребывают в гуне страсти – он воспринял это как великое оскорбление и отправился к своей матери. У царя было две царицы. У старшей царицы был мальчик, а у младшей царицы не было сына.

Потому младшая царица враждебно относилась к мальчику. Потому она столкнула мальчика с коленей отца, а мальчик почувствовал себя оскорблённым. Он отправился к своей матери и заплакал: «Мама, моя младшая мать так меня оскорбила. Я сидел». «О, да, мой мальчик, что я могу сделать? Я беспомощна. Твой отец не любит меня».

«Тогда как я смогу занять трон?» «Мой дорогой мальчик, ты ничего не можешь. Если Бог поможет тебе, то ты сможешь занять трон».

Поскольку женский характер… «О, а где Бог?». Она ответила: «О, я знаю, что многие великие мудрецы и святые отправляются в джунгли, в лес. Они ищут там Бога. Они подвергают себя покаяниям и аскезам, и тогда находят там Бога». И он тут же отправился в лес.

Там он спросил тигра: «О, ты Бог?», слона: «Ты Бог?» Таким образом, Нарайана увидел: «О, этот мальчик очень настойчив», и отправил Нараду: «Иди и посмотри, в каком состоянии этот мальчик». Так пришёл Нарада. Нарада – представитель Бога. «Дорогой мальчик, ты царский… Ты принадлежишь к царской семье. Ты не сможешь вынести всех этих аскез и покаяний. Пожалуйста, возвращайся домой. Твой отец очень тревожится за тебя. Твоя мать очень тревожится за тебя». Мальчик сказал: «Дорогой господин, не пытайся отговорить меня. Если ты что-нибудь знаешь о Боге, как мне увидеть Бога, тогда скажи. А иначе уходи. Не беспокой меня». Так что он был очень решителен. Тогда Нарада инициировал мальчика. Когда он увидел:

«Этот мальчик решителен», он инициировал его и дал мантру: намо бхагавате васудевайа.

Он воспевал эту мантру и стал совершенным, и тогда Бог пришёл к нему. Когда Бог пришел, он предложил ему: «Мой дорогой Дхрува, чего ты хочешь? Возьми всё, что захочешь». Тогда Дхрува отвечал: «Дорогой господин», стханабхилаши тапаси стхито ‘хам,

«я пошёл на все эти суровые аскезы только ради отцовского царства, земли». Стханабхилаши тапаси стхито ‘хам твам праптаван девамуниндра-гухйам: «Но теперь я увидел Тебя, а Тебя не могут видеть даже великие мудрецы и святые. А я вижу Тебя. Так в чём моя удача?» Качан вичинванн апи дивйа-ратнам: «Как если бы я покинул дом в поисках осколков стекла, а нашёл очень ценный алмаз». Свамин кртартхо ‘сми варам на йаче: «О, я удовлетворён. Мне нечего просить у Тебя». Итак, если кто-то в несчастии или в бедности, отправляется к Богу с такой же решимостью как Дхрува: «Я должен увидеть Бога и получить благословение от Бога», и если ему случается увидеть Бога, постичь Бога, тогда он больше не желает ничего материального.

Он понимает: «Вся эта материальная ерунда – глупость. Я получил нечто настоящее». Йам лабхам чапарам лабхам манйате надхикам татах: «Когда человек действительно пребывает в сознании Кришны, он не хочет больше ничего», – вы найдёте это в Бхагавадгите. Так же как Махараджа Дхрува. Свамин кртартхо ‘сми варам на йаче: «Дорогой Господь, я полностью удовлетворён. Я не хочу ничего. Я не страдаю. Я не беден. Я самый богатый. Ничто не сравниться с моим богатством». К такому положению он пришёл. Поэтому Кришна говорит: ударах – «Они тоже хороши, потому что постепенно они приходят к такому пониманию».

Джнани знает: «Что собой представляют все эти материальные вещи? Они мерцают. Предположим, у меня очень большое богатство и очень много всего. Что это за сила, лабха?» Лабха, пуджа, пратиштха. Вот три материальных достоинства. Что-то я приобретаю благодаря своему труду, выгоду. И пуджа. Пуджа означает, что люди почитают меня: «О, ты такой богатый. Ты такой великий». Лабха, пуджа и пратиштха, слава: «Пусть люди знают меня: “Я – Карнеги”, “Я – Рокфеллер”, “Я – Бирла”». Но он не знает, что Бирла или Рокфеллер – это лишь тело. Как только телу приходит конец, приходит конец и всем Бирлам и Рокфеллерам. Я не знаю, стану ли я кошкой или собакой. Потому что после кончины этого тела вы больше не Бирла и не Рокфеллер. Вы душа, и согласно вашей карме, согласно вашей деятельности, вам придётся войти в другое тело, которое отличается от Бирлы или Карнеги.

Джнани знает. Так зачем же мне обременять себя этими временными обозначениями? Таков джнани. Он человек знания. «Я – чистая душа. Моя вечная связь – с Кришной, Всевышним Господом.

Позвольте мне укрепить эту связь, чтобы Кришна мог забрать меня в Своё царство. Это моё дело». Так что предпочтение джнани также…

Люди, которые ищут прибежища у Бога, будучи в беде или в нищете, тоже приветствуются, потому что они имеют возможность однажды обрести полное знание: «Нет, я не хочу всего этого материального. Я хочу только Тебя. Это моя миссия». Следует воспринимать это именно так. Тогда это совершенство жизни. Вся космическая ситуация даёт нам все условия, чтобы наслаждаться. Что касается тела, то Бог обеспечил вас всем. У вас достаточно зерна. У вас достаточно плодов. У вас достаточно молока. У вас всего в достатке. Примите это и живите в мире. Каковы потребности моего тела? Ахара-нидра-бхайамаитхунам ча. Вы можете есть. Ахара означает еду. Вы можете достаточно есть. Нидра. Вы можете найти убежище. Бог дал вам так много древесины. Вы можете построить дом. Тут всё в порядке. Спите в мире. И ахара-нидра-бхайа. И вы можете насколько возможно защищаться. Затем, вы хотите половой жизни? Хорошо. Здесь так много женщин. Женитесь. Живите в мире и культивируйте сознание Бога, сознание Кришны.

Все условия есть. Так почему вы не делаете этого? Почему вы хотите всё больше, больше и больше? Это глупость. Что касается ваших материальных потребностей, то здесь всего довольно. Хорошо, вы едите? Можете ли вы промышленным способом произвести еду на фабриках? Нет. Тогда зачем вам нужны фабрики? Зачем вы растрачиваете свою энергию? Просто ешьте. Будьте довольны тем, что Бог даёт вам, и посвящайте своё время возрождению своих вечных отношений с Богом. Просто жить и возвышенно мыслить – это наилучший тип цивилизации. Вы хотите секса? Можете ли вы произвести секс на фабрике? Нет. Тогда? Это обеспечивает Бог. Всё, что вам нужно обеспечивает Бог. Воспользуйтесь этим преимуществом и будьте сознающими Бога или сознающими Кришну. Вот ваше дело.

Бог даёт нам все условия, чтобы вернуться к Нему, но мы неудачники.

И Он даёт нам ещё больше условий в эту эпоху, потому что в эту эпоху мы все неудачники, коротко живущие. И даже если у нас нет условий для первичных потребностей жизни: ажара-нидра-бхайамаитхуна – еды, сна, защиты и совокупления. Всё это, я хочу сказать, абсолютно необходимо для поддержания тела в пригодном состоянии. Но у нас нет даже этих условий в эту эпоху. Так много людей, у которых нет крыши над головой, людей, которым нечего есть, у которых нет семейной жизни, нет половой жизни, и много людей, не защищённых от гибели из-за природных сил или чего-либо ещё.

Таков этот век. Поэтому в эту эпоху Господь Чаитанйа рекомендовал… Поскольку у меня нет условий даже для моего материального тела, я должен добиться прогресса в духовной жизни. Как это сделать? Харер нама харер нама харер нама ива кевалам, калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Просто воспевайте Харе Кришна Харе Кришна Харе Кришна. Не имеет значения, что вы в аду. Не имеет значения, что вы в небоскрёбе. Продолжайте воспевать Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Это ничего не стоит. Здесь нет запретов. Нет каст. Нет вероучений. Нет цвета. Нет ничего. Воспевайте и слушайте. Воспевайте и слушайте. Ударах сарва эваите джнани тв атмаива ме матам, астхитам ча хи йуктатма мам эвануттамам гатим. Если кто-то, так или иначе, вступает в контакт с Богом, сознанием Бога или сознанием Кришны, и должным образом расходует энергию под истинным руководством, то он обязательно вернётся домой. Что теперь?

Всё хорошо. Вопросы?

Бхагавад-гита 7.18

Нью-Йорк, 12 октября, 1966 г.

Прабхупада: Ударах сарва эваите джнани тв атмаива ме матам, астхитах са хи йуктатма мам эвануттамам гатим. На нашей прошлой встрече мы говорили о четырёх классах людей, которые отказываются поклоняться Богу, и четырёх классах людей, которые принимают поклонение Богу. Что касается четырёх классов людей, которые принимают поклонение Богу, то их называют ударах:

«Очень великодушными». Такие люди очень великодушны. Сарва эваите. Эваите. Среди них, среди людей этих четырёх классов…

Такие как страждущие, бедствующие, любопытные и философы.

Люди этих четырёх классов, если они праведны в своей основе, начинают поклоняться Богу. Но страждущие и бедствующие могут прекратить поклонение Богу, если разочаруются. Но любопытные и философы не оставляют поклонения Богу или исследовательской работы в науке о Боге. Они не прекращают. Они продолжают. Поэтому Господь Кришна говорит, что из этих четырёх классов, те, кто действительно пребывают в знании науки о Боге и ищут истину, очень дороги Ему.

Об этих исследователях Господь говорит: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйанте, васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах. Этот исследовательский труд в науке о Боге должен протекать на протяжении нескольких рождений подряд. Бахунам джанманам анте. После многих рождений. Осознать Бога очень легко, но, в то же время, очень трудно. Легко для того, кто принял его как истину, а тому, кто пытается постигать силой своего знания, развития знания, должен создать свою веру по окончании своего исследовательского труда. Тогда для этого потребуется много, много рождений. Бахунам джанманам анте. Существуют разные виды трансценденталистов. Их называют таттва-вит. Таттва-вит означает того, кто знает Абсолютную Истину. В Шримад-Бхагаватам говорится: ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам. Таттва-вит, трансценденталисты, называют это Абсолютной истиной, которая йадж джнанам адвайам, лишена двойственности.

В трансцендентном знании нет двойственности. Там нет… ничто ни от чего не отличается. Всё находится на одном и том же уровне. Это называется… Тот, кто владеет этим знанием, называется таттва-вит. Татва-вит говорят, что Абсолютная Истина познаётся в трёх аспектах: брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате; брахмети – безличный Борахман, Параматма – локализованная Сверхдуша и Бхагаван. Бхагаван означает Личность Бога. Таковы три угла зрения. Например, если смотреть на гору с далёкого расстояния, вы увидите нечто похожее на облако. Если вы приблизитесь, то гора предстанет перед вами как нечто зелёное. А если вы поднимитесь на гору, вы обнаружите большое разнообразие, множество деревьев, множество животных. Объект тот же самый. Но под разными углами зрения, на удалении, разные люди получают различное представление об Абсолютной истине. Другой пример: такой как солнце – солнечный свет, солнечный диск и планета солнце. Тот, кто пребывает в солнечном свете или изучает солнечный свет, или тот, кто изучает солнечный диск или тот, кто достигает планеты солнце… Например, мы пытаемся попасть на луну, аналогично, вы можете попасть на планету солнце, если обзаведётесь должной квалификацией. Так, солнечный свет, солнечный диск или планета солнце, всё это солнце, но есть уровни. Тот, кто пребывает в солнечном свете, не может заявить: «Я на планете солнце». Он не может заявить так. Значит, тот, кто находится на планете солнце, в лучшем положении, чем тот, кто в солнечном свете. Солнечный свет сравнивается с сиянием Брахмана. Брахмаджйоти. А солнечный диск сравнивается со Сверхдушой.

А планета солнце как таковая сравнивается с Верховной Личностью Бога. Подобно тому, как на этой планете вы встречаете множество личностей, аналогично, согласно ведической литературе, мы понимает, что на планете солнце тоже есть разнообразие живых существ, но их тела сделаны из огня.

В материальной природе есть пять элементов: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Так что на разных планетах разная атмосфера, а также разные тела. Не думайте, что все планеты одного качества. Нет.

Одно качество имеется в том смысле, что там присутствуют все пять элементов. Без этих пяти элементов ничто материальное не существует. Где-то преобладает огонь. Где-то преобладает воздух. Где-то преобладает вода. Где-то преобладает земля. Так, на этой планете или на любой другой планете земного типа, преобладает земля.

Аналогично есть и другие планеты. Не думайте, что другие планеты пусты. Нет. Что касается ведической литературы… Так же как современные учёные. Они считают, что луна заполнена пылью, но согласно ведической литературе луна не заполнена пылью. Там тоже есть высшие живые существа. И также с практической точки зрения, вы можете понять, что куча пыли не может сиять так ярко, чтобы освещать всю землю.

Это невозможно. Так или иначе, пусть учёные продолжают свои исследования. Мы же получаем информацию из ведической литературы, что все планеты – солнце, луна, Венера – наполнены живыми существами, и они обладают иным типом тела. Подобно тому, как возможно с квалификацией определённого типа попасть на планеты другого типа, аналогично, вы можете попасть на планету, где обитает Всевышний Господь. Такое тоже возможно. В Бхагавад-гите вы найдёте: йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах, бхутеджйа йанти бхутани мад-йаджимно ‘пи мам – Те, кто, поклоняясь, становятся достойны попасть на высшие планеты, могут отправиться на высшие планеты. Те, кто пытаются удостоиться попасть на планеты питр, они могут это сделать. Аналогично, те, что пытаются удостоиться попасть на планету Всевышнего Господа, могут попасть туда. Наш процесс сознания Кришны состоит в том, чтобы удостоиться попасть на планету Кришны, которая известна как Голока Врндавана.

У нас есть описание этой планеты. Потому что обо всём, что вы хотите постичь, вы должны сначала услышать. Например, перед тем как я приехал в вашу страну, мне довелось услышать: «О, Америка такая-то. Нью-Йорк такой-то». Кто-то мог побывать там, и он объясняет: «Климат в Нью-Йорке вот такой». Всё это благодаря слушанию. Так что слушание – это первый опыт. Аналогично, если вы хотите познать планету, на которой живёт Бог, то вы должны слушать. Нет иного пути. Вы не сможете немедленно приступить к эксперименту. Это невозможно. Вы не можете приступить к эксперименту даже на этой материальной планете. Вы не знаете, что собой представляют другие планеты, но вы можете услышать, что об этом говорится в писаниях. Аналогично, мы обретаем опыт, слушая авторитетные писания, о Кришналоке: чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша-лакшавртешу сурабхир абхипалайанта, лакшми-сахасрашата-самбхрама-севйаманам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Это описание Кришналоки. Есть много хороших книг, особенно эта, Брахма-самхита. Здесь даётся описание.

Чинтамани-пракара-садмасу. Дома там сделаны из философского камня. Таким образом, деревья и коровы… какого они вида, каковы их качества, чем Он занимается – всё там есть. И здесь в Бхагавад-гите Господь Кришна говорит: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Существует множество трансценденталистов. То есть тех, кто пытается осознать Высшую Абсолютную Истину. Существует множество духовных процессов. Они разделяются на три группы. Хотя их и множество, они, всё же, делятся на три группы. Кто они такие? Первые – это имперсоналисты, брахмвади. Безличный Брахман. Как в том же примере: в солнечном свете ваши глаза слепнут. Вы не видите. Если вы поднимитесь чуть-чуть над этой планетой на самолёте, и если будет сиять солнце, вы ничего не увидите кроме солнечного света. Но это не означает, что кроме солнечного света ничего нет. Но мои глаза ослеплены солнечным светом.

Так же как в течение дня вы не находите звёзд при свете солнца, но вы не думаете, что раз вы не видите днём планет или звёзд, то они исчезли, не осталось ничего. Нет. Аналогично, те, кто пытаются постичь Абсолютную Истину, прежде всего, осознают брахмаджйоти, брахмано ахам пратиштха. Так же как солнечный свет. Имперсоналисты, брахмавади, осознают брахмаджйоти.

А йоги осознают Сверхдушу. Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше арджуна тиштхати: «Ишвара, Всевышний Господь, в Своей полной части пребывает в сердце каждого». Мы сидим вместе. Я уже несколько раз описывал, как две птицы сидят на одном и том же дереве. Из двух птиц одна – Сверхдуша, а вторая – индивидуальное живое существо. С помощью процесса йоги, концентрируя ум, фокусируя ум на Сверхдуше, можно ощутить эту частичную полную экспансию Господа, Сверхдушу. Так же как в… Можно привести тот же пример с солнцем в полдень: если вы опросите людей, разбросанных на тысячи и тысячи миль друг от друга, каждый скажет вам:

«Солнце у меня над головой». Аналогично, Всевышний Господь тоже присутствует в сердце каждого посредством концепции Сверхдуши.

Не только в сердце каждого, но Он также присутствует в каждом атоме. Подобное осознание является второй стадией. А третьей стадией будет осознание Верховной Личности Бога, Кришны.

Поэтому говорится, что эти три стадии… бахунам джанманам анте. Бахунам означает «после многих, многих рождений». Духовное осознание не приходит за одну жизнь. Если человек удачлив, о, он может обрести его за одну секунду. Он может достичь его за одну секунду. Но обычно требуется много, много лет и много, много рождений, чтобы осознать, что такое Бог, что такое Абсолютная Истина.

Например, Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарва правартате, ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах:

«Я – источник всего». Также в Веданта-сутре говорится, что Абсолютная Истина есть то, из чего всё рождается или всё возникает. Так и в Бхагавад-гите вы найдёте, что Господь говорит: ахам сарвасйа прабхавах: «Я – источник всего». Так что если вы верите, что Кришна… или верховная Личность Бога есть всё, и если вы предаётесь, вы поклоняетесь, тогда все расчёты укладываются в одну секунду.

Но если вы не верите: «О, я хочу увидеть, что Бог на самом деле есть», тогда вам придётся идти по стадиям: первое осознание – сияние безличного Брахмана, второе осознание – Параматма, а затем на третьей стадии вы осознаете: «О, вот Верховная Личность Бога».

Для этого потребуется время. Но нужно продолжать. Если человек прекращает исследовательскую работу после нескольких шагов продвижения, то это ему не поможет. Он должен продолжать, продолжать с уверенностью: «Что такое Бог? Я увижу».

Это называется джнани, джиджнасу, философ, любопытный.

Если эти любопытные и философы продолжают свою исследовательскую работу о том, что есть Бог, то потребуется время, после многих, многих рождений, бахунам джанманам анте, а не немедленно. Бахунам джанманам анте джнанаван. Джнанаван означает тот, кто пребывает в знании, не глупец, а тот, кто на самом деле в знании, джнанаван. Джнана означает «знание», а ван означает тот, кто обладает знанием. Он называется джнанаваном. Джнанаван мам прападйате. Он, по окончании своей исследовательской работы, обнаруживает, что Кришна, Верховная Личность Бога, и есть его пункт назначения. Он есть корень всего. И когда он все постигает благодаря философскому поиску, что тогда он делает? Васудевах сарвам ити.

Васудева – другое имя Кришны, Верховной Личности Бога. Васудева означает тот, кто живёт повсюду. Он называется Васудевой. Васудевах сарвам ити.

Когда человек постигает; «Он – Всевышний Господь. Бог есть корень всего», что тогда он делает? Мам прападйате. Он предаётся.

Он предаётся. Этот процесс предания и есть высшая цель. Либо вы сделаете это немедленно, либо после исследования на протяжении многих, многих рождений, но процесс и конечная цель состоит в том, что вы должны предаться: «Ты велик. Я подчиняюсь Тебе». Таков процесс. Любой разумный человек может немедленно пройти его.

Если человек понимает: «В конце концов, я должен предаться Всевышнему Господу, а Всевышний Господь здесь, лично рассказывает Бхагавад-гиту, то почему бы мне не предаться немедленно? Если, в конце концов, после многих, многих рождений я должен прийти к этой точке предания, то зачем принимать на себя так много хлопот на протяжении многих, многих рождений? Почему не немедленно?»

И если следуем такому принципу, разуму, тогда Бог осознаётся за одну секунду. Но если нет, тогда продолжаем исследование на протяжении многих, многих рождений.

Но вы должны прийти к этой точке. Васудевах сарвам ити са махатма. Васудева, Всевышний Господь, Личность Бога, есть всё.

Он – корень. Он – источник всего. Джанмадй асйа йатах. В Веданта-сутре говорится: джанмадй асйа йатах анвайат итараташ ча артхешу абхиджнах сварат. Такие здесь приводятся описания.

Здесь то же самое представлено Верховной Личностью Бога по Его беспричинной милости к обусловленным душам. Все мы – обусловленные души. Мы испытываем тройственные страдания материального мира, а Всевышний Господь даёт нам возможность избавиться от них благодаря процессу предания. И если мы принимаем процесс предания немедленно, тогда осознание Бога является делом одной секунды. В противном случае, мне придётся выполнять это исследование много, много рождений. Тогда возникает вопрос: «Если Верховная Личность является конечной целью и человек должен предаться Ему, тогда почему в мире существует так много процессов поклонения?»

Такой вопрос может возникнуть. И здесь, в следующем стихе даётся ответ. Камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте анйадеватах, там там нийамам астхайа пракртйа нийатах свайа. Есть разные виды людей, находящихся под действием разных смесей гун природы, и они обычно не стремятся к освобождению из материальных условий. Они хотят что-то получить от духовной силы. Например, кто-то приходит к свами: «О, Свамиджи, можете дать мне лекарство? Я страдаю от болезни». Он думает: «Врач очень дорог, пойду-ка я к свами, который может сотворить чудо и моя болезнь пройдёт». Да. Иногда мы идем, и… Разумеется, в вашей стране подобных свами не очень легко найти, но в Индии много так называемых свами. Они приходят к невинным людям и проповедуют: «Если ты дашь мне одну унцию золота, я смогу сделать из неё сто унций золота». И люди думают… Каждый хочет: «Как много унций золота в моём доме?» и приносит всё. «У меня есть десять унций. Дайте мне пятьсот унций» таким образом, свами собирает всё золото в деревне, а, проведя церемонию, исчезает… (смеётся) Такова наша болезнь.

Когда мы идём к свами, когда мы идём в храм, когда мы идём в церковь, наши сердца полны материальных желаний. Мы хотим какой-то материальной выгоды от… Мы практикуем йогу только для того, чтобы иметь хорошее здоровье. Вот и всё. Зачем принимать прибежище в йоге для поддержания здоровья? Выполняйте обычные упражнения, соблюдайте диету и следуйте некоторым здоровым правилам. Нет нужды практиковать йогу. Но люди… Поскольку камаис таис таир хрта-джнанах. Эти материальные желания: «Я хочу быть здоровым, чтобы наслаждаться жизнью. О, позвольте мне заняться йогой», или «позвольте мне пойти в церковь», «позвольте мне принять свами духовным учителем, выполняющим приказы». Подобное происходит повсюду в мире. Люди этого класса поклоняются различным богам с материальными желаниями.

Они не имеют понятия о том, как отказаться от материи. Они хотят использовать материальный мир как можно лучше. Такова их идея. Например, в ведической литературе даются разные рекомендации. «О, если ты хочешь излечиться от болезни, то поклоняйся солнцу». И это факт. Предположим, если вы больны, то просто находитесь на солнце. Вы выздоровеете. Вы выздоровеете. Это факт. Аналогично: «Если хочешь быть красивым, то поклоняйся такому-то богу.

Если хочешь быть образованным, знающим, то поклоняйся такомуто богу». Есть различные… Поэтому иногда возникает непонимание: «У индусов много, много богов, а не один Бог, они язычники».

На самом деле это поклонение Богу, но есть и полубоги. Им поклоняются. Они – не Бог. Бог один. Но они – полубоги. Полубоги означает, что они тоже живые существа, как вы и я, но они обладают некоторой властью.

Также и мы здесь поклоняемся неким полубогам, государственным служащим. Он тоже человек, как и я, но он обладает какой-то властью, и чтобы извлечь какие-то преимущества из этой власти я поклоняюсь ему. Я хочу его милости. Аналогично, подобное поклонение различным богам Бхагавад-гита осуждает. Они не нужны. Господь говорит: камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте анйадеватах. Человек не предаётся Верховной Личности Бога, но поклоняется разного рода богам. Почему? Камаис таис таир хрта-джнанах: «Они утратили здравый смысл из-за вожделения, материального вожделения». Вот и всё. Потому что наша материальная жизнь основана лишь на вожделении. Мы хотим наслаждаться миром. Мы любим этот материальный мир, потому что хотим удовлетворять чувства. Это вожделение является искажённым отражением любви к Богу. В своём изначальном состоянии я создан для того, чтобы любить Бога, но, поскольку я забыл Бога, я люблю материю. Любовь существует.

Любовь существует. Либо вы любите материю, либо вы любите Бога, но вы не сможете преодолеть эту склонность любить. Например, иногда мы видим. Тот, кто не имеет детей, любит кошек или собак. Понимаете? Почему? Потому он хочет кого-то любить. Но в отсутствие реального объекта любви он отдаёт свою веру и любовь кошкам и собакам. Любовь существует, но сейчас эта любовь предстаёт в форме вожделения. А когда мы терпим поражение в вожделении, мы впадаем в гнев. Нас охватывает ярость. А когда мы в ярости, то следующей стадией будет иллюзия. А когда мы в иллюзии, мы обречены. Так идёт этот процесс. Мы должны повернуть процесс вспять. Камаис таис таир хрта-джнанах. Не следует терять голову под влиянием материального вожделения. Мы должны развернуться, мы должны очистить вожделение до любви. А если мы любим Бога, тогда мы любим всё. А без любви к Богу, если вы хотите любить что-то ещё, это нелепость. Вы не сможете любить. Поэтому, давайте практически взглянем на то, сколько любви между парнем и девушкой. А всего лишь через два года – развод: «Иди к чёрту».

Потому что нет любви. Тут всего лишь вожделение. Мы не знаем, что такое любовь. Вы просто играете в вожделение, а как только вы не удовлетворяете мои чувства, тогда возникает гнев, кродха, или ярость. Затем, иллюзия. В гневе вы расстаётесь со мной, я расстаюсь с вами. Так что в основном здесь нет любви. Люди, которые предпочитают играть в куклы своего вожделения, называются «лишёнными разума». Камаис таис таир хрта-джнанах. Хрта-джнанах означает «тот, кто утратил здравомыслие». Они хотят поклоняться тому или этому, либо тому или этому. Но там там нийамам астхайа пракртйа нийатах свайа.

И существуют правила и предписания. В писаниях есть много правил и предписаний по поклонению многим другим полубогам.

Зачем? Может возникнуть вопрос: «Зачем ведическая литература рекомендует поклонение полубогам?» Есть необходимость. Есть необходимость, потому что люди… обычно они хотят что-то любить, и им предоставляется некоторая возможность. Полубоги – это всего лишь уполномоченные, как различные, так сказать, служащие Всевышнего Господа. Так же как правительство заводит множество служащих в различных отраслях управления, так и… Те, кто не знают, это другое дело. Аналогично, для материального мира существуют различные директора, управляющие. Как, например, Индра. Он контролирует облака. Чандра контролирует свет. Сурйа контролирует тепло. Так что все они – служащие правительства или служащие Кришны. Они на самом деле всем занимаются. Мы просто, так сказать, отмахиваемся: «О, это природа. Это природа. Это природа». Но природа не служанка моего отца. У природы тоже есть отец. В Бхагавад-гите вы найдёте: майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам. Есть правила. Есть правила и предписания следования этим путём природы.

Итак, полубоги – это могущественные служащие. Вот и всё. Но они не Бог. Бог один. Вы можете стать… если вы станете таким могущественным, достойным, то вы можете стать, так сказать, директором солнца. Вы можете стать директором луны. Есть бесчисленные, тысячи и миллионы планет, и они… так же и здесь вы выбираете президента, чтобы он контролировал вашу страну, или любую другую страну, или он может стать управляющим всей земли, аналогично есть и другие управляющие. Они называются полубогами.

Камаис таис таир хрта-джнанах. Поклонение полубогам означает, что постепенно они… Они постепенно разовьются до сознания Кришны. Если кто-то совершенно никому не повинуется, тогда нет шанса.

Здесь учат повиновению. Так же как полицейский. Он стоит на перекрёстке. И как только он поднимает руку, вы должны остановиться.

Вы можете быть миллионером. Это не имеет значения. Вы должны выказать уважение полицейскому, потому что он – государственный служащий. Если нет, то вы будете наказаны. Он мелкий служащий. Ваше положение может быть очень высоким. Но это не имеет значения. Вы должны проявить уважение. Так же и полубоги; они служащие Всевышнего Господа. Выказывание уважения постовому на улице означает выказывание уважения правительству, а не этой конкретной личности.

Всё это есть в ведической литературе. Но если вы хотите какойто милости от полицейского, то вы запутываетесь, и этот полицейский тоже запутывается. Вы должны следовать правилам. Но тот, кто непосредственно соприкасается с Всевышним Господом, не должен поклоняться какому-либо… Предположим, человек лично контактирует с вашим президентом Джонсоном. Это не значит, что он не подчиняется полиции. Нет. Он естественно будет подчиняться, хотя он непосредственно контактирует. Аналогично, те, кто непосредственно контактируют с Верховной Личностью Бога, не должны пренебрегать полубогами, но они знают, что высшая власть – это Верховная Личность Бога.

Они обладают этим знанием. И их преданность направлена на Всевышнего Господа, а не сюда. Но они не собираются выказывать какого-либо неуважения. Подлинный преданный не выказывает неуважения даже муравью, не говоря уже о полубогах, потому что он знает: «Каждое живое существо суть неотъемлемая частица Всевышнего Господа. Они лишь играют разные роли. И в отношении с Всевышним Господом все они достойны почтения». Поэтому преданного учат обращаться к своим ровесникам: «Прабху, дорогой господин, дорогой повелитель». Такова позиция сознания Кришны. Они не бессердечны. Они очень смиренные. Есть двадцать шесть качеств настоящего преданного Господа. Они очень добры. Они очень послушны. Они мудры, экономны; все хорошие качества. Йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаих татра самасате сурах.

Человек, если он становится преданным Господа, автоматически развивает все хорошие качества.

По природе живое существо совершенно благое, но из-за осквернения вожделением оно становится греховным. Оно становится греховным. По природе оно не греховно; оно совершенно. Поскольку оно – неотъемлемая частица золота, то оно – золото. Из-за внешней оболочки оно стало чем-то нелепым. Так что есть процесс. Мы пытаемся внедрить в современное общество сознание Кришны, и это сделает нас всесовершенными, счастливыми, и после оставления этого тела мы отправимся в царство Бога, где жизнь вечна, блаженна и исполнена знания. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 7.28-8.6

Нью-Йорк, 23 октября, 1966 г.

Прабхупада: Йешам анта-гатам папам джананам пунйа-карманам, те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дрдха-вратах.

Мы уже обсуждали этот стих в прошлый раз. Двандва-моха. Эта двойственность: «У тебя свои интересы, а у меня свои интересы» и называется двандва-мохой. «Ваши интересы конфликтуют с моими интересами». Это иллюзия. От этой иллюзии можно избавиться только с помощью сознания Кришны. Поэтому Господь говорит: йешам антагатам папам. Папам означает «грех». Мы совершаем грехи из-за невежества. Наша греховная природа есть следствие невежества.

Например, человек, который не знает законов государства, совершает что-то по незнанию, но его ловят и арестовывают именем закона.

И в то же время неведение не является оправданием. Предположим, ребёнок не знает, что огонь обжигает и касается огня. Но огонь настолько жесток, что не будет прощения.

Законы огня подействуют даже на ребёнка. Ребёнок невинен или невежествен. Невинность – это тоже иногда невежество, следствие невежества. Мы иногда восхваляем качества ребёнка, невежество.

Но этот ребёнок, когда вырастает, становится порочным человеком.

Так что невинность или невежество – это не очень хорошее качество. Йешам анта-гатам папам. Папам означает «грех». «Тот, кто полностью освободился от последствий греховных поступков», антагатам папам джананам пунйа карманам, «те личности, которые просто заняты праведной деятельностью», те, «те люди», двандвамоха нирмукта, «они могут освободиться от двойственности интересов». Это означает, что тот, кто становится сознающим Кришну, не проводит различий между одной личностью и другой. Он не проводит различий: «О, это индиец. Это американец. Это китаец. Это русский». Нет. Он выше этого. Благодаря сознанию Кришны мы можем возвыситься над материальным сознанием различных интересов. У нас не будет иных интересов, кроме осознания себя.

Но поскольку из-за невежества мы создали разные интересы, совершаем грехи и нарушаем законы природы, мы постепенно, шаг за шагом, всё больше и больше запутываемся в материальной природе. Господь говорит: «Те, кто преодолели материальную природу и невежество», те, «они могут освободиться от концепции двойственности и», бхаджанте мам, «стать Моими совершенными преданными». Это означает, другими словами, что тот, кто становится совершенно сознающим Кришну, освобождается от концепции двойственности или иллюзии двойственности. Он становится совершенным человеком. Джара-марана-мокшайа. Кто-то может спросить, зачем нужно это совершенство? Какая необходимость в совершенстве?

Потому что всё еще… Люди в большинстве своём находятся под гнётом гун природы, невежества. Поэтому они не понимают ценности сознания Кришны. Они могут спросить: «Какой прок становиться сознающим Кришну и становится свободным от концепции двойственности? Какой в этом прок?» Господь отвечает на этот вопрос.

Зачем? Джара-марана-мокшайа мам ашритйа йатанти йе, те брахма тад видух кртснам адхйатма-карма чакхилам. Вам необходимо стать сознающим Кришну, построить свою жизнь в согласии с сознанием Кришны. Почему? Потому что джара-марана-мокшайа:

«Чтобы избавиться от страданий джары». Джара – это старость, немощь. И джара-марана. Марана означает «смерть». Из-за невежества мы забываем о страданиях смерти, страданиях немощи или старости. Мы думаем: «Сейчас я молод, молодой мужчина или молодая женщина. Меня не заботят старость или смерть. Давайте наслаждаться». Мы забыли. Но человек, который не в невежестве, всегда имеет в виду, что материальная жизнь исполнена страданий, потому что здесь есть рождение, смерть, старость и болезни. Как материалисты, мы не принимаем в расчёт, что рождение, смерть, болезни и старость являются величайшими страданиями в нашей жизни вследствие невежества.

Но от этого невежества можно избавиться, если вырваться из тисков рождения, смерти, старости и болезней. От этого невозможно избавиться с помощью так называемой материальной науки. Материальная наука не может покончить с этими страданиями. Они могут временно, искусственно избавить нас от некоторых страданий.

Например, мы чувствуем, что становится жарко. Если воздух в комнате кондиционирован, мы чувствуем себя комфортно. Это временно. Но наших главных страданий четыре: джара-марана-мокша.

Джара означает старость, рождение, смерть. Господь Шри Кришна говорит: джара-марана-мокшайа мам ашритйа. Если человек имеет стремление вырваться из тисков рождения, смерти, старости и болезней, то, если он достаточно разумен, джара-марана-мокшайа мам ашритйа, в сознании Кришны, если он достигает свою жизнедеятельность… Деятельность обязательно будет. Мы не можем её прекратить, пока есть ли у нас тело или нет. Эта деятельность…

Мы деятельны. Каждое живое существо деятельно по природе.

Но эта деятельность должна быть скоординирована, привязана. Деятельность должна быть в сознании Кришны. Джара-марана-мокшайа мам ашритйа йатанти йе. Йатанти означает «те, кто прилагают усилия на этом пути». Те брахма: «Они на самом деле Брахман». Брахман означает, что они трансцендентны, в трансцендентном состоянии. Те брахма тад видух кртснам: «Они могут понимать, что означает Брахман или трансцендентное». Те брахма тад видух кртснам адхйатма-карма чакхилам: «Они понимают, что есть Брахман и их деятельность – тоже Брахман». Существуют два класса трансценденталистов. Трансценденталисты одного класса, имперсоналисты, хотят прекратить деятельность. Они думают, что когда человек становится единым с трансцендентностью, деятельность прекращается. Но на самом деле мы узнаём из Бхагавад-гиты: те кртснам адхйатма-карма чакхилам. Деятельность не прекращается, но качество деятельности меняется.

Брахман. Качество деятельности становится трансцендентным.

Карма чакхилам. Акхилам. Что бы мы ни делали в сознании Кришны, становится трансцендентным. Это означает свободу от осквернения тремя гунами материальной природы. Поэтому, как только человек освобождается от осквернения тремя гунами материальной природы, ему не придётся отправляться в другое тело материальной природы. Тот же пример: положите железный прут в огонь, и он постепенно станет огнём. Железный прут приобретает природу огня.

Когда он раскалён докрасна, это более не железо, но огонь. Так, благодаря нашей деятельности в сознании Кришны мы становимся свободными от осквернения тремя гунами материальной природы, и, в конце концов, становимся чисто духовными, трансцендентными. Так здесь говорится. Садхибхутадхидаивам мам садхийаджнам ча йе видух, прайана-кале ‘пи ча мам те видух йукта-четасах: «Тот, кто постигает науку сознания Кришны», са-адхибхутам адхидаивам, «то даже во время смерти он остаётся стойким в сознании Кришны». И потому его следующее рождение будет не в этом материальном, а в духовном мире.

В следующей главе Арджуна спрашивает: «Что такое адхибхутам, адхидаивам, адхийаджнам?» Такие три вопроса задал Арджуна. Арджуна увача, ким тад-брахма ким адхйатмам ким карма пурушоттама, адхибхутам ча ким проктам адхидаивам ким учйате.

Первый технический термин здесь – «брахма». Что такое Брахман?

Первый вопрос Арджуны: «Что такое Брахман?» Следующий вопрос: «Что такое адхйатма? Что такое дух?» Следующим вопросом было: адхибхутам. Адхибхутам означает: «Что такое материальные элементы?» И адхийаджна: «Что такое Сверхдуша?» И «Каково восприятие этих трёх в момент смерти?» Это очень сложные вопросы.

Очень сложные вопросы. Кришна постепенно отвечает на каждый из них.

Шри бхагаван увача. Бхагаван увача означает, что Господь Кришна, Верховная Личность Бога, отвечает. Шри бхагаван увача. Акшарам парамам брахма свабхаво ‘джйатмам учйате. Акшарам парамам брахма. Акшарам означает «безупречный». Безупречный. А парамам означает «высший». Брахма означает «неразрушимый». Брахман. Неразрушимый или вечный, это и называется Брахманом. Акшарам парамам брахма. Мы вечны. Об этом говорилось во второй главе Бхагавад-гиты. На ханйате ханйамане шарире. Мы не умираем даже после разрушения тела. Так что мы – Брахман. Брахман означает неразрушимое и вечное. Иногда какая-то материя может быть неразрушимой, но не вечной. Материя не вечна. Поэтому о Брахмане следует понять два момента: неразрушимый и вечный. Как мы уже несколько раз объясняли, мы не весь Брахман, а неотъемлемая частица Брахмана.

Здесь говорится: парамам брахма, Верховный Брахман. Верховный Брахман означает тот, кто не соприкасается с материальным осквернением. Он называется Верховным Брахманом. Имперсоналисты не видят различия между двумя Брахманами. Они говорят: «Брахман един. Индивидуальный Брахман, концепция индивидуального Брахмана – это майа, иллюзия». Такова их доктрина. Но, согласно вайшнавской доктрине, это неприемлемо. Вопрос стоит так: «Если Брахман верховный, тогда как Он входит в контакт с майей?» Всевышний не может подчиняться чему-либо ещё. Если кто-то кому-то подчиняется, то он не может быть Всевышним. Не может быть Всевышним. Таков их аргумент. Поэтому Брахман, который попадает в тиски материальной майи, то есть, энергии, то этот Брахман не Верховный Брахман и это принимается в ведической литературе: нитйо нитйанам четанаш четананам – «Всё вечно, но среди вечных один – верховный вечный».

Нитйах. Нитйах означает единственное число, а нитйанам – множественное число. Так что мы – множественное число. Нитйо нитйанам, четана. Четана означает «живой». Я – живой. Бог – тоже живой. Он – тоже живое существо, как и мы, но Его отличие состоит в следующем: эко бахунам видадхати каман – «Эка, Брахман в единственном числе поддерживает Брахманов во множественном числе». Брахман во множественном числе, дживатма, живые существа поддерживаются Верховный Брахманом, Бхагаваном. Так же как правительство и граждане. Все вместе они – нация, но правительство поддерживает граждан. Аналогично, Парам Брахман и обычные живые существа, просто Брахман, качественно едины, но Верховный Брахман поддерживает все остальные Брахманы. Акшарам парамам брахма. Акшарам означает, что Верховный Брахман или Верховная Личность Бога, свабхаво ‘дхйатмам учйате… Свабхавам, эти качества называют адхйатма.

Бхута-бхавас таро висаргах карма-самджнитах. А деятельность в трёх качествах материальной природы называется кармой. Адхибхутам кшаро бхавах. Адхибхутам. Материальная энергия кшарах.

Кшарах означает «подлежащая разрушению». Кшаро бхавах. Пурушас ча адхидаиватам. А живая душа называется адхидаива. Адхийаджнам ахам эва атра дехе деха-бхртах. Мы уже несколько раз на наших встречах объясняли, что существуют две птицы: индивидуальная душа и Сверхдуша. Они сидят на дереве этого тела. Сверхдуша называется адхийаджна. Это всё технические названия. Вы можете запомнить. Кришна говорит… Эти технические термины, разумеется, следует знать, но они требуют долгого разъяснения. Мы уделим этому наше внимание отдельно. В основном, мы можем выписывать. Реальный вопрос состоит в том, зачем нам знать всё это?

Господь Кришна говорит: анта-кале ча мам эва смаран муктва калеварам, йах прайати са мад-бхавам йати настй атра самшайах.

Здесь описывается критический момент. Критическим моментом является анта-кале. Если вы приходите в сознание Кришны, конечным результатом сознания Кришны… Каков конечный результат?

Конечный результат описан здесь. Анта-кале: «в момент смерти».

Это и называется анта-кале – конец всему, всей нашей деятельности, всем приобретениям, всё сейчас закончится. Не закончится. Лишь продолжится как раз в момент вашей смерти… Анта-кале ча мам эва. Мам эва. Кришна говорит, мам: «Мне, Кришне». Поэтому тот, кто всегда, постоянно пребывает в сознании Кришны, в момент смерти он естественно думает о Кришне. Такова практика. Так же как царь Кулашекхара. Он написал много прекрасных стихов о преданном служении, и в одном из стихов он описывает своё положение.

Он говорит: кршна твадийа-пада-панкаджарантам адвайа вишату ме манаса-раджа хамсах, прана-прайанах самайе капха-ватапиттаих кантхавародхана-видхау смаранам кутас те – «Поскольку в момент смерти, дорогой Кришна, я не знаю, каково будет моё положение, потому что в это время все функции моего тела прекратятся, и естественно в моём горле будет комок из слизи…» В момент смерти… Кто посмотрит на умирающего человека, он увидит в его кантхе, в горле, слизь. Поэтому он молится, что в момент смерти кантхавародхана-видхау капха-питта-вато: «из-за прекрашения телесных функций, когда капха заткнёт моё горло, как я смогу воспевать? А сейчас я здоров. Сейчас я воспеваю Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, но как я смогу воспевать в то время? Поэтому, пока я воспеваю сейчас в добром здравии, пожалуйста, позволь мне умереть немедленно, чтобы я смог умереть, воспевая».

Так он молится. Потому что это последний экзамен. Здесь говорится: анта-кале ча мам эва смаран муктва калеварам. Просто калеварам. Калеварам означает это тело, а когда человек освобождается от тела или покидает тело и в это самое время вспоминает Кришну, то он покидает тело таким образом, йах прайати са мад-бхавам йати… Мад-бхавам йати означает, что он однажды достигнет природы Кришны: вечности, блаженства и знания. Таково преимущество сознания Кришны. Поскольку в момент смерти всё, что вы практиковали, будучи здоровым, будет… так же как во сне нам снится наша деятельность, аналогично, смерть является разновидностью сна.

Смерть – это сон. Смерть – это ничто иное, как сон на семь месяцев. Вот и всё. Сон в течение семи месяцев называется смертью. Так же и на операционном столе человек не осознаёт хода времени.

Затем, он приходит в сознание. И снова возвращается к той же точке. Аналогично, смерть есть ни что иное, как бессознательное состояние в течение семи месяцев. Вот и всё. Тело покинуто, а мы входим в лоно определённой матери, и лишь на то, чтобы развить следующее тело, уходит семь месяцев. Затем, после семи месяцев, когда тело становится пригодным, сознание возвращается. Тогда мы хотим выйти из утробы. И через десять месяцев выходим. Это очень болезненное состояние. Болезненное состояние рождения. «Но тот, кто покидает это тело в сознании Кришны», анта-кале, «в момент смерти». Кришна говорит: йах прайати – «кто покидает тело подобным образом», са мад-бхавам йати, «тут же обретает такое же совершенство, как у Меня. Его природа трансцендентна. Поэтому он немедленно достигает трансцендентного». Йати настй атра самшайах: «В этом нет сомнения».

Если мы верим Кришне как высшему авторитету, если мы верим Ему, то мы можем принять это. И нет речи о недоверии Ему, потому что все великие души, все великие ученые, и все великие спиритуалисты… Приведём пример Арджуны. Он не обычный человек. Он принадлежит к царскому роду. И он очень, так сказать, великий воин, великий генерал. И он принимает наставления от Кришны. А если Арджуна принимает наставления от Кришны… Рамануджачарйа воспринимал Кришну как Всевышнего. И все ачарйи, Господь Чаитанйа принимал Кришну как Всевышнего. Тогда в чём трудность моего понимания Его величия? Махаджано йена гатах са пантхах. Например, когда мы идём в магазин и видим, что все в одно время покупают, мы думаем: «О, несомненно, здесь хорошие цены. Давай-ка и я куплю по этой цене». Сомнения тут же уходят, как только я вижу нескольких людей, которые принимают эти цены.

Значит, это хорошие цены. Таков стандарт. Махаджано йена гатах са пантхах. Шастры говорят, что знание… Поскольку сила нашего восприятия знания очень ограничена… Мы не совершенны.

Наши чувства несовершенны. Поэтому всё, что мы постигаем этими тупыми чувствами, не может быть совершенным. Поэтому даётся указание: тарко апратиштхах – «Если хочешь достичь окончательного вывода лишь с помощью споров и измышлений, то это невозможно». Потому что сила спора – это особый дар. Предположим, вы очень хорошо можете спорить. Вот и всё. Я не могу. Но может прийти некто, кто гораздо сильнее в споре. Он может победить вас.

Так что не будьте зависимы от своей спекулятивной функции или аргументации. Не зависьте от этого. Они несовершенны. Тарко апратиштхах. Таковы наставления высших авторитетов. Тарко апратиштхах шрутайо вибхиннах. Шрутайо означает «писания». Если вы возьмёте писания, то одни писания могут отличаться от других.

Так что в писаниях тоже очень трудно отыскать настоящую истину, трансцендентную. Тарко ‘праитштхах шрутайо вибхинна насау мунир йасйа матам на бхиннам. А что касается философии, то каждый философ отличается от других. Один философ выдвигает какую-то теорию, а другой философ выдвигает другую доктрину или теорию. Так что мы теряемся, какую из них принять. Шрутайо вибхинна насау муни йа… Потому что мирские философы, мирские учёные, хотят дать собственную интерпретацию всего. Такова их привычка. Они не принимают интерпретации высшего авторитета. Они хотят… каждый из них хочет стать высшим авторитетом. А наш принцип, принцип преданности, не таков. Мы не выставляем себя высшим авторитетом. Мы просто пытаемся следовать высшему авторитету. Мы не выставляем себя. Мы никогда… Мы никогда не говорим: «По-моему, должно быть вот так».

О, какое мнение может быть у меня? Что ценного я смогу обрести собственным мнением? Каковы мои ценности? Я – тупица. Я не могу обрести какого-либо знания в совершенстве. И какой прок в моём мнении? Таково правило. В сознании Кришны не принимается ничего, что не подтверждено высшей личностью. Но в материальном мире вы найдёте, как один философ выдвигает одну доктрину, другой философ выдвигает другую доктрину, и они отличаются друг от друга. Вы не сможете прийти к выводу о том, что же правильно.

Насау мунир йасйа матам на бхиннам дхармасйа таттвам нихитам гухайам: «Поэтому истина, лежит в очень сокровенной части твоего тела». Так что же делать? Лучше всего махаджано йена гатах са пантхах: «Просто попытайся следовать высшим авторитетам». Кришна – высший авторитет. Кришна – высший авторитет.

Если мы примем Его и последуем этим наставлениям, и если мы верим в Него, то мы обретём совершенство.

В этом нет сомнения. Разумеется, это трудные философские вопросы. Они могут быть не очень интересными. Но их следует понять.

На самом деле, если мы хотим избавиться от невежества, то эти книги предназначены для избавления от невежества. А как только мы избавимся от невежества, мы освободимся из материального плена.

Но в наше время люди не настолько разумны, чтобы следовать. Поэтому лучше всего движение санкиртаны. Каждый может принять в нём участие. А когда воспевается Харе Кришна, несомненно… Мы обсуждаем Бхагавад-гиту только для того, чтобы понять, что мы не слепо следуем принципам. Это наука. Она основана на философии и науке. Но мы сделали процесс легким. Вот и всё. Следуя за великими личностями. Но это не слепое следование. Оно, сознание Кришны, основано на философии и науке. Так что если кто-то хочет постигать на основе философии и науки, то у нас есть высшая философия и наука на эту тему.

Но если вы принимаете её, это то же самое. Необходимо принятие. Если вы непосредственно воспринимаете это. Предположим, огонь, вы принимаете сразу или в процессе научного изучения: «Что такое огонь? Каковы его качества?» Продолжайте! Вы можете научно постигать огонь. Но постигли вы его научно или философски, или непосредственно прикоснулись к нему, последствия одни и те же.

Это одно и то же. Ребёнок не знает науки об огне, физических составляющих огня, но если он коснётся огня, огонь подействует. И великий учёный, который обладает физическим знанием об огне, если прикоснётся к нему, тоже обожжётся. Так и сознание Кришны, которое настолько прекрасно, что если вы принимаете его без постижения философии или науки о нём, оно подёйствует. Но если вы хотите постичь его через философию или науку, у нас есть высший источник в Бхагавад-гите.

Разумеется, я завершу эту часть, прочитав один стих. Йам йам вапи смаран. Здесь Кришна говорит, что в последний момент смерти, если вы исполнены сознания Кришны, то следующее ваше положение будет одного статуса с Кришной. Мад-бхавам: «Той же природы». Почему? Истина такова: йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам, там там эваити каунтейа сада тад-бхавабхавитах. Закон природы таков, что если вы ведёте жизнь в определённых условиях, если вы думаете об этой жизни, то ваше следующее рождение… Следующее рождение означает перенос идеи этого рождения в следующее. Умирая, вы просто меняете тело. Предположим, вы поэт. Вы глубокомысленный поэт. Когда вы смените тело, то вы останетесь поэтом. Сменив тело, вы не становитесь чем-то другим. Так что мысль – это нечто реальное. Она переносит вас в другое тело. Это грубое тело, а есть тонкое тело. Тонкое тело – это ум, эго и разум. Когда вы покидаете грубое тело, тонкое тело переносит вас в другое грубое тело. Но когда вы поднимаетесь на некий уровень сознания Кришны, то ваше тонкое тело тоже действует. Вы идёте непосредственно в духовном теле к Кришне. Мы ещё обсудим это позднее. Если есть вопросы, вы можете задать.

Бхагавад-гита 8.5

Нью-Йорк, 10 октября, 1966 г.

Прабхупада: Есть одна история. В коровнике случился пожар.

После этого случая корова, как только она видела нечто красное, начинала беспокоиться: «О, там пожар». Аналогично, ощутив горечь так называемого мошенничества, они думают, что Радха-Кришна – тоже подобное мошенничество. Итак, мы начнём? Когда они отправили папку? Вы спрашивали?

Брахмананда: Я думаю, два дня назад.

Прабхупада: О. Тогда они могли уже получить.

Брахмананда: Да.

Прабхупада: (начиная играть на караталах) Джайа ом вишнупада парамахамса паривраджакачарйа аштоттара-шата Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами… (поёт Гурваштаку, киртан, према-дхвани).

Ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах шри-чаитанйа-мано‘бхиштам стхапитам йена бху-тале свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам ванде ‘хам шри-гурох шри-йута-пада-камалам шри гурун ваишнавамш ча шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатхавитам там са-дживам садваитам савадхутам париджана-сахитам кршна-чаитанйа-девам шри-радха-кршна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча В восьмой главе Бхагавад-гиты Господь Кришна говорит: анта-кале ча мам эва смаран муктва калеварам йах прайати са мад-бхавам йати настй атра самшайах Анта-кале означает «в момент смерти». «В момент смерти, тот, кто помнит Меня…» Анта-кале ча мам эва. Мам эва. Эва означает «непременно», мам означает «Меня». «Непременно Меня». Верховная Личность Бога говорит: «непременно Меня». Это означает, что Кришна, экспансия Кришны имеет форму – не бесформен. В двенадцатой главе объясняется: клеша ‘дхикатарас тешам авйактасакта-четасам. Дело тех, кто привязан к безличному Брахману, затруднительно. Клеша. Клеша означает «затруднительно». Авйакта хи гатир духкхам дехавадбхир авапйате. Дехавад. Поскольку мы пребываем в материальном теле и наши чувства не способны воспринять чтото кроме какой-то формы. И если я искусственно захочу думать о бесформенном, это станет трудным делом.

На самом деле Бог не бесформен, но Его форма иная. Всё имеет форму. Нет ничего без формы. Даже мельчайший атом обладает формой. Например, в геометрии даётся описание, что точка не имеет ни длины, ни ширины, потому что точка настолько мала, что наши измерительные инструменты не могут измерить её длину и ширину.

Поэтому они отбрасывают их: «Она не имеет ни длины, ни ширины». Но на самом деле это не так. Она обладает и длиной и шириной, но у нас нет прибора, у нас нет силы увидеть это.

Душа анор анийах махато махийах. Душа больше самого большого и меньше мельчайшего. Мы не можем увидеть мельчайшее; мы не можем увидеть величайшее. Больше величайшего. Мы можем считать величайшим небо – протяжённость неба беспредельна. Но Господь настолько велик, что бесчисленные небеса, миллионы и миллиарды небес находятся в Нём. В Брахма-самхите говорится: йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа… Поэтому мы должны обратиться к авторитетным писаниям, чтобы получить знание. Как я уже говорил вам в прошлый раз, трансцендентное знание постигается слуховым восприятием. Нет иного пути. Только посмотрите на практический пример. По геометрическим расчётам размеры солнца в сотни, тысячи раз больше, чем размеры земли. Но мы видим его лишь как диск. Наши чувства не способны увидеть то, насколько оно велико. Так это нечто материальное. Как же мы можем увидеть величие Бога материальными глазами? Это невозможно. Как вы знаете из авторитетного мнения геометрии, солнечный шар настолько велик, что в тысячи раз больше, чем… но вы видите всего лишь диск. Как же получить знание о солнце? Через слуховое восприятие. Вот и всё.

Вы лишь должны получить знание от авторитета. Не так, что вы на практике проводите эксперимент, отправляясь на солнце, измеряете какое оно в длину и в ширину. Вы должны получить знание через авторитет. Вот и всё.

Даже для постижения материи, которая за пределами нашего чувственного восприятия, мы должны получить знание от авторитета.

Аналогично. Мы не можем понять, кто такой Бог. Но из авторитетных источников мы сможем узнать, насколько велик Бог. Например, в Брахма-самхите говорится: йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах – вы видите эту вселенную, а в каждой вселенной есть правящий полубог, который зовётся Брахмой или джагад-анда-натхой, повелитель вселенной.

Этот повелитель вселенной живёт на протяжении одного вздоха МахаВишну. Например, вы дышите: вдыхаете и выдыхаете. Так вот, когда Маха-Вишну выдыхает, появляются бесчисленные вселенные. А когда Он вдыхает, все эти вселенные уходят в Его тело. Только представьте, насколько Он велик, какой Он большой. Это непостижимо для наших ограниченных чувств. Но если мы верим, то получаем совершенное знание. В этом нет сомнения. Если вы не верите, то другого пути нет. Вы не сможете постичь кто такой Бог или какова Его длина, какова Его ширина.

Когда в писаниях говорится, что Бог не имеет формы, это означает, что Он не имеет формы, о которой мы имеем представление. Но у Него есть форма. Приведём такой пример. Когда вы не можете измерить, вы говорите, что у точки нет ни длины, ни ширины. Но на самом деле это не так. Точка имеет длину и ширину. А у нас нет инструмента, чтобы их измерить, вот и всё. Аналогично, как только мы произносим слово «форма», мы имеем в виду эту форму. Например, я вижу вашу форму, а вы видите мою форму. Мы понимаем, что Бог может иметь форму, потому что Бог также приходит в этой форме. В Бхагавад-гите говорится: аваджананти мам мудха манушим танум ашритам – «Поскольку Я прихожу в форме обычного человека, они насмехаются: “Как Он может быть Богом?”» Так много учёных, так много философов, которые отказываются принять Кришну, Бога.

Почему? Потому что Он кажется таким же, как вы и я, человеком. Но Бог может явиться как угодно, потому что Он всемогущ. Иногда Он появляется как рыба; иногда появляется как черепаха; иногда появляется как вепрь; иногда появляется как получеловек-полу-лев. Аналогично, иногда Он кажется мужчиной, а иногда женщиной.

Мы не можем ограничить Бога: «Он не может быть таким. Он не может быть здесь. Он не может принять какую-либо форму». Нет.

Он не подчиняется моим ограничениям. Насколько же тогда Бог велик? Если я подчиню Бога своим ограниченным знаниям, тогда Бог становится постижимым для меня. Но язык Вед говорит: аван манаса гочаран. Он за пределами словесного описания. Он за пределами познания ума. Он больше величайшего и меньше мельчайшего. Как Он – мельчайший… Мы тоже, потому что мы – духовные искры.

Знаем ли мы наши размеры? Это мы можем найти в шастрах. Я уже несколько раз упоминал, что размеры души составляют одну десятитысячную кончика волоса. У вас нет инструмента. Вы не можете измерить даже кончик собственного волоса, не говоря уже о его десятитысячной части. Невозможно. Поэтому, поскольку вы не можете найти той части тела, где находится духовная искра… Она есть, но своими нынешними глазами вы не сможете её отыскать. Поэтому мы говорим ниракара или «без формы». Но на самом деле форма есть.

Мы получаем информацию из шастр. Так же как мы получаем полную информацию о солнечном шаре из географии или из авторитетных источников: от учёных, астрологов, астрономов, математиков, аналогично, вы можете получить информацию о размере индивидуальной души, о форме Верховной Личности Бога. Они есть. Но Его форма не похожа на вашу или мою форму. В Брахма-самхите сказано: сач-чид-ананда-виграха. Сат означает «вечная», чит означает «исполненная знания», а ананда означает «исполненная блаженства».

Это тело не исполнено блаженства, не вечно, не исполнено знания. Оно исполнено невежества и страданий и оно не вечно, бренно.

Так что Бог не имеет такого тела. Поэтому иногда в ведической литературе говорится: бесформен. Слово «бесформенный» означает, что Бог не имеет формы, которую вы можете воспринять в настоящий момент. Но когда Он нисходит, как вы и я, то это Его милость. Паритранайа садхунам винашайа ча душкртам. Он приходит лишь… будучи видимым для наших глаз. Например, эта картина. Картина не… Это не означает, что Он – не Бог, а картина. Изображение Бога – тоже Бог. Изображение Кришны – это Кришна. Звук, имя Кришны – тоже Кришна. Только дайте нам возможность понять… Не думайте, что это изображение Кришны нарисовано благодаря воображению художника. Нет. Это не воображение. Вот описание формы Кришны, взятое из писаний: венум кванантам аравинда-далайатакшам бархаватамсам аситамбуда-сундарангам кандарпа-коти-каманийа вишеша-шобхам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Вену означает «флейта». Он играет на флейте. Венум кванантам аравинда-далайатакшам. Аравинда означает «лепесток лотоса». Его глаза прекрасны как лепесток лотоса. Венум кванантам аравиндадалайатакшам бархаватамсам. Бархаватамсам означает «перо павлина». Вы найдёте, что Кришна и Вишну очень любит перья павлина. Повсюду вы найдёте перо павлина. Бархаватамсам аситамбуда-сундарангам. И Его цвет – как у тёмного облака. Маси, маситамбуда. Амбуда означает «облако», а масита означает «тёмное».

Сундарангам. Но всё же он настолько прекрасен… Венум кванантам аравинда-далайатакшам бахаватамсам аситамбуда-сундарангам кандарпа-коти. Он настолько прекрасен, что превосходит красотой миллионы Купидонов. Купидон считается очень красивым. Он, Купидон, вызывает вожделение. Так Он во много тысяч раз прекраснее Купидона. Кандарпа-коти каманийа вишеша-шобхам. Вишешашобхам. Он обладает особенной красотой. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Вот такое даётся описание.

Эти картины написаны согласно этим описаниям. Это не воображение. Эта форма реальна. Она не воображаема. Философы майавади, имперсоналисты, отвечают на стих Бхагавад-гиты: клешо ‘дхикатарас тешам авйактасакта четасам… Для тех, кто привязан к безличностной точке зрения, процесс медитации или выполнения духовной деятельности очень затруднителен. Поэтому философы майавади говорят: «Бог не имеет формы. Но, поскольку вы не можете медитировать на бесформенное, то вообразите ту форму, какую захотите». Бог – не плод вашего воображения. Это не форма Бога.

Если мы вообразим нечто… И это придёт к деградации. Шанкарачарйа ограничил эти воображаемые формы пятью. Пятью. Что это за пять форм? Вишну, Господь Шива, Солнце, Ганеша и Деви, Дурга.

Он ограничил: «Вы можете медитировать или поклоняться любой из этих пяти форм. Но, в конце концов, она бесформенна». Но в наше время некоторые неавторитетные личности настолько деградировали, что говорят: «Вы можете вообразить любую форму. Вы можете вообразить даже испражнения». Так они говорят. Понимаете?

Но Бог не ограничен какой-либо из пяти воображаемых форм или той или иной формой. Его форму никто не может вообразить;

Он вне нашего восприятия. Но Он тот, кто Он есть. Парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам. Поэтому мы должны постигать Верховную Личность Бога из авторитетных источников, таких как Бхагавад-гита. Верховная Личность Бога Сам говорит: «Вот Я».

Такова наука о Боге. Если мы принимаем Его так, как Он говорит, то мы становимся совершенными знатоками Бога. Тут нет никаких трудностей. Но если мы отказываемся, то мы в затруднении. Те, кто принимают Кришну, Бога, таким как Он есть, достигают совершенства.

Такова практика. В Индии миллионы и миллиарды последователей Кришны. И не только обычные последователи. Даже такие великие просветители, святые личности как Шанкарачарйа, Рамануджачарйа, Мадхвачарйа, великие образованные и знающие учёные, принимали Его.

Господь Чаитанйа принимал. А также многие другие. И там миллионы храмов Кришны. До сих пор в них поклоняются миллионы и миллионы преданных. До сих пор, если вы придёте в какой-нибудь храм Кришны в Южной Индии, вы обнаружите там тысячи и тысячи людей. Это не воображение. Понимаете? В джайпурском храме, в царском дворце… Джайпурский храм находится в царском дворце.

И когда бы вы ни пришли в джайпурский храм, вы найдёте там, по крайней мере, тысячу собравшихся человек. По крайней мере. Если вы отправитесь в Джаганнатха Пури, вы обнаружите, что ежедневно туда приходит, по крайней мере, две тысячи человек. Если вы отправитесь во Вриндаван, то вы найдёте, по крайней мере, пять тысяч приходящих людей. И в самом Вриндаване находится пять тысяч храмов. Из них только семь или восемь – очень большие храмы.

Другими словами, в каждом доме есть храм Кришны. Кто-то спросит меня: «Сколько людей в Индии сознают Кришну?» О, в Индии, по крайней мере, среди индусов – девяносто процентов людей, сознающих Кришну.

Итак, Его форма, Его имя, качества, Игры – всё это трансцендентно. Поэтому в Бхагавад-гите говорится: анта-кале ча мам эва.

Мам эва. «Только обо Мне». Если вы просто практикуете созерцание формы Кришны… Например, если вы воспеваете Харе Кришна, то вы однажды увидите в своём уме форму Кришны. Поэтому в Бхагавад-гите говорится: «Тот, кто всегда думает обо Мне, Кришне, – величайший йог». Он – величайший йог. Йогинам апи сарвешам.

Существует много видов йогов, но Кришна говорит: «Из всех йогов…» Йогинам апи сарвешам. Сарвешам означает, что вы можете перечислить многие миллионы йогов. Но среди всех них… Йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана: «Тот, ко всегда думает обо Мне», антаратмана, «в себе, в сердце, в уме», шраддхаван, «с верой и любовью», бхажате йо мам… Бхаджате означает занятого преданным служением. «Кришна, пожалуйста, будь милостив ко мне.

Я падший. Милостиво прими меня». Это и есть йога. Вот и всё. Очень просто.

Об этом Господь Чаитанйа говорил. Айи нанда-тануджа. Он особо подчёркивал слово нанда-тануджа: «О, сын Махараджи Нанды». Потому что во Вриндаване Кришна явился как мальчик-пастушок, сын Махараджи Нанды. И Господь Чаитанйа учит нас: айи нанда-тануджа – «О, возлюбленный сын Махараджи Нанды». Айи нанда-тануджа патитам кинкарам мам: «Я – Твой вечный слуга.

Так или иначе, я пал в материальное бытие». Айи нанда-тануджа патитам кинкарам мам вишаме бхавамбудхау, великий океан материального существования. Вы не видите огромнейшего открытого космоса? Что говорить об океане. Мы не можем сравнивать даже с океаном. В этом материальном пространстве могут уместиться миллионы океанов. Патитам кинкарам мам вишаме бхавамбудхау крпайа: «По Твоей беспричинной милости», крпайа. Тава пада-панкаджа-стхита-дхули-садршам вичинтайа. Панкаджа означает цветок лотоса. На цветке лотоса вы найдёте шафрановую пыльцу. Потому преданный и молится: «Как на цветке лотоса собирается множество пыльцы, милостиво прими меня как одну из частичек этой пыльцы».

Это так прекрасно. Бхакти-йога. Просто предаться и молиться.

И это лучший, высший тип йоги. Если вы принимаете Бхагавад-гиту, если вы верите Бхагавад-гите, если вы следуете по стопам великих личностей, которые следовали Бхагавад-гите, то ваша жизнь совершенна. В этом нет сомнения. Махаджана йена гатах са пантхах.

Каждый следует по стопам великих личностей во всех областях знания. Даже учёные тоже следуют закону гравитации, основывая весь свой дальнейший прогресс на законе гравитации. Здесь так много законов. Как появились эти законы, они не знают, но эти законы открываются и научное развитие продолжается. Махаджана йена гатах са пантхах. Подобно тому, как в материальной области мы следуем великим личностям и авторитетам, аналогично, в духовном осознании, если вы следуете великим личностям… В Шримад-Бхагаватам особо упоминаются великие личности. Если вы не можете найти великую личность, то вот список. Кто они? свайамбхур нарадах шамбхух кумарах капило манух прахладо джанако бхишмо балир ваийасакир вайам Они приведены здесь. Например, Прахлада Махараджа. Прахлада Махараджа это великий авторитет в преданном служении. Пятилетний мальчик, он воспевал Харе Кришна. В этом был его единственный недостаток. Отец стал ему врагом. Отец настоятельно требовал: «Прекрати эту ерунду, Харе Кришна». Он не послушал. Тогда отец захотел убить его – подвергал его множеству опасностей. В конце концов, Прахлада добился успеха и был благословлён. И потому он – махаджана. Не смотря на все козни своего отца, он не прекращал. Аналогично, если мы стойки в принципах, как это делали великие личности, такие как Брахма, Господь Шива, Нарада, Прахлада Махараджа, Джанака Махараджа… Истории их жизни есть повсюду в Пуранах.

Махаджано йена гатах са пантхах. Мы должны принять путь великих личностей. В противном случае, если мы захотим постичь Абсолютную Истину лишь посредством аргументации и логики, то никогда не достигнем цели. атхапи те дева падамбуджа-двайам прасада-лешанугрхита эва хи джанати таттвам на чанйа эко ‘пи чирам вичинван…

Путь духовного осознания предназначен для того, кто имеет хотя бы немного милости Верховной Личности Бога. Атхапи те дева падамбуджа-двайам прасада-лешанугрхита. Прасада означает «милость», леша – «немного». Если человек обрёл малейшее благословение Верховной Личности Бога, он сможет постичь, кто он такой.

На чанйа эко ‘пи. А другие, эко ‘пи. Те, кто не обрёл этой беспричинной милости, на чанйа эко… чирам вичинван. Даже если они всю жизнь проведут в созерцании, медитации и измышлениях, это невозможно. Это невозможно. Поэтому в Бхагавад-гите говорится: бахунам джанманам анте. После подобной так называемой медитации и так называемого размышления… Это тоже ценно, но требует долгого, долгого пути. Это не запрещено, но наша жизнь очень коротка, особенно в этот век. Наш разум очень короток. Мы не можем заниматься настоящей медитацией. Мы не можем заниматься предварительной деятельностью. Йама нийама асана пранайама. В наше время это невозможно.

Все эти принципы не запрещены, но они невозможны в эту эпоху. Поэтому Господь Чаитанйа говорит: харер нама харер нама харер нама эва кевалам. Как только вы начинаете воспевать трансцендентную вибрацию, Харе Кришна, тут же в вас проявляется форма Кришны. И здесь, в Бхагавад-гите, Господь говорит: анта-кале ча мам эва смаран муктва калеварам – «Тот, кто в момент смерти просто вспоминает обо Мне», смаран, «просто вспоминает», муктва,

«немедленно освобождается». Муктва калеварам йах прайати. «Каждый, кто покидает тело…» каков будет результат? Йах прайати са мад-бхавам. Мад-бхавам означает, что он получает следующее тело, как у Кришны. Что означает, сач-чид-ананда-виграха, вечное тело, блаженную жизнь, исполненную знания. Йах прайати са мад… йати.

Он достигает, йати. Настй атра самшайах. Не сомневайтесь. Это именно так.

Почему это именно так? Следующий стих говорит… Это факт, что тот, кто думает о Кришне, обретает тело как у Кришны и отправляется в обитель Кришны. Но есть общее правило. Какое правило?

Йам йам вапи смаран бхаван тйаджатй анте калеварам. Каждый, чей ум в момент смерти поглощён какими-то мыслями, получает тело.

И тому есть примеры. Например, Бхарата Махараджа. Бхарата Махараджа был великим царём, но в раннем возрасте – ему было лишь двадцать четыре года – он отрёкся от престола. Бхарата Махараджа это царь, в честь которого Индия называлась Бхаратаваршей. Не только Индия, но и вся эта планета была известна как Бхаратаварша.

Постепенно она разделилась. Так же как недавно от нас отделился Пакистан. Аналогично, вся планета была известна, как Бхаратаварша. Так или иначе, Бхарата Махараджа к моменту своей смерти имел оленёнка. Он думал об олене и в следующей жизни стал оленем.

Поэтому Господь Кришна говорит: «Не так, что потому, что ты думаешь обо Мне, ты получишь тело как у Меня, но таково общее правило. Если ты думаешь… В момент смерти, о чём бы ты ни думал, в уме ты носишь идею и тут же получаешь соответствующее тело».

Это означает, что вы помещаетесь в утробу матери, чтобы получить соответствующее тело. Если вместо того, чтобы всегда думать о Кришне, мы думаем о своей собаке, как Бхарата Махараджа думал об олене, о, то есть риск получить собачье тело. йам йам вапи смаран бхавам тйажатй анте калеварам там там эваити каунтейа…

«Дорогой Арджуна, он получает соответствующее тело», сада тад-бхава-бхавитах, «потому что он всегда думает об этом теле».

Практика сознания Кришны состоит в сада тад-бхава-бхавитах. Если вы всегда думаете о Кришне, то, естественно, в момент смерти вы будете думать о Кришне.

Спасибо большое.

Преданные: Харе Кришна.

Прабхупада: Есть вопросы?

Преданный: Я не уверен, что понял процесс, посредством которого человек может думать о чём-то в уме, и то, как душа получает тело согласно этим мыслям. Другими словами, как душа может быть субъектом того, о чём думает ум?

Прабхупада: потому что сейчас душа покрыта тонким и грубым телом. Когда грубое тело прекращает действовать… Например, ночью грубое тело лежит, а тонкое тело действует. Поэтому вы видите сны. Тонкое тело действует. И когда вы покидаете это тело, ваше тонкое тело, ум, разум очень хорошо переносит вас. Так же как аромат переносится воздухом. Если воздух протекает над каким-нибудь розовым деревом, воздух начинает благоухать розами. В нём нет роз, но аромат есть. Аналогично, аромат вашего мышления, аромат вашего восприятия переносится. Таково тонкое тело. И вы получаете соответствующее тело. Поэтому в момент смерти проходит экзамен, насколько человек продвинут в сознании Кришны. Лучше всего… В следующем стихе говорится: тасмад сарвешу калешу. Кришна говорит: тасмад сарвешу… смерти вы переноситесь в тело как у Кришны в обители Кришны.

Индиец: Предположим, человек не сознавал Кришну в течение своей жизни, но в момент смерти он стал сознавать Кришну. Тогда, какое тело…?

Прабхупада: Он идёт к Кришне.

Индиец: Но он в течение жизни совершал плохие поступки и только…

Прабхупада: Да, если вы настолько удачливы… Так же как Аджамила. На протяжении всей своей жизни он совершил все грехи.

Но когда он был при смерти… У него был любимый ребёнок, имя которого было Нарайана. Он позвал: «Мой дорогой мальчик, Нарайана». И когда он воззвал к Нарайане, он думал о Нарайане. Так, он тут же достиг Нарайаны.

Индиец: Но не кажется ли вам противоречием, что если человек был плохим на протяжении всей жизни и только в момент смерти подумал о Кришне и обрёл…?

Прабхупада: Нет. Эта история Аджамилы о другом. В детстве он был сыном брахмана. Он с верой выполнял обязанности брахмана. Но случайно, когда он был молод… Он был женат. Случайно, когда он был молод, он шел по дороге, и в то время девушка и парень шудра обнимались и целовались, и он привлёкся этим. И он привязался к проститутке. Он бросил дом, жену и всё, а затем он стал мошенником и контрабандистом, и всем этим занимался. Но… У него было много детей. Младшим был Нарайана. И в момент смерти… потому что обычно люди привязываются к младшему сыну, он воззвал: «Нарайана». Но он помнил: «О, этот Нарайана». В соответствии с контекстом. И как только он воззвал к Нарайане… В детстве он служил Нарайане под руководством отца, и потому помнил Нарайану. Поэтому такое не всегда возможно, но Бхагавад-гита говорит: свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат. Если кто-то, хотя бы немного, занимался преданным служением, он может спастись от величайшей опасности.

Преданный: Я не понимаю. Я не понимаю, как человек за одну жизнь может достичь такого уровня сознания, чтобы он мог сидеть с Кришной. Разве вы не должны пройти через изменение, я имею в виду, согласно тому, чем вы занимались в жизни? Разве вы не должны возвыситься, стать тем же или вернуться…

Прабхупада: Да. Этого возвышения вы можете достичь немедленно, просто изменив своё сознание. Что вы понимаете под возвышением? Один человек зовется неучем, а другой зовётся очень образованным. Ну и что? Он практиковался, чтобы стать образованным.

Вот и всё. Так же и вы практикуетесь. Дело в практике. И вы возвыситесь. Тому нет препятствий. Каждый может возвыситься немедленно. Нет речи об ожидании. Потому что процесс изменения идёт.

Если вы принимаете изменения немедленно и следуете им, то вы возвыситесь.

Гость: Если человек испытывает затруднения в достижении уровня сознания Бога, как противостоять этому?

Прабхупада: Да. Трудности есть всегда. Даже когда вы идёте в школу, вы встречаете множество трудностей. Но если вы практикуете стойко и непреклонно, вы добьётесь успеха. Могут быть трудности. В любой сфере деятельности есть трудности. Вы не можете сказать… Этот мир наполнен трудностями. Трудности могут быть, но вы должны бороться с трудностями и следовать процессу. Тогда ваши трудности будут преодолены. Не так, что: «Поскольку здесь есть трудности, я откажусь от этого». Нет. Адау шрадха татах садху санго ‘тха бхаджана-крийа тато ‘нартха… Таков процесс. Например, вы пришли сюда с какой-то шраддхой, какой-то верой: «О, здесь сознание Кришны. Давайте посидим. Давайте послушаем». Это предварительная стадия. Если вы станете немного серьёзней, то вы будете приходить ежедневно и стараться понять, что есть что. Это называется садху-сангах. Затем, постепенно, как эти парни предложили:

«Свамиджи, я хочу быть вашим постоянным учеником, инициированным». Третья стадия. Адау шраддха татах садхо-санго ‘тха бхаджана-крийа. И если он следует правилам и предписаниям, трудности постепенно уходят. Анартха-ниврттих сйат. А когда трудности уходят, он обретает веру – тато ништха. Он обретает вкус – тато ручих. Атхасактих, затем, привязанность. Затем, бхава, экстаз, а после этого – высшее совершенство. Так что трудности могут быть. Мы целиком в трудностях, в материальной жизни. Но мы должны преодолевать. Так надо. Не так, что вы не можете преодолеть трудности.

На каждом шагу вашей жизни встречаются трудности. На каждом шагу таится опасность. Таково это место. Даже если вы с удобством едете в хорошей машине, в любой момент может произойти несчастный случай.

Этот мир наполнен трудностями. Тот, кто не понимает этого затруднительного положения, глуп. Если он думает: «Мне очень удобно», то он глупец. Это жизнь животного, так как животное думает:

«О, мне очень удобно. Мне очень хорошо». А человеческая жизнь – это неудовлетворённость. Он несчастен, пока не обретёт высшее счастье. Такова человеческая жизнь. А если он думает: «Да, у меня всё в порядке. Я очень счастлив», то он – животное. Потому что здесь нет счастья. Полное несчастье. Полное страдание. Как можно говорить:

«Я счастлив»? Это означает, что он невежда. Трудности есть. Вы должны трудиться. Это проблема.

Мадхави-лата: Свамиджи, на вчерашней инициации вы дали мне духовное имя. Не могли бы вы сегодня сказать мне, что оно означает?

Прабхупада: Ты забыла? (смеётся) Мадхави-лата. Разве тебе оно не нравится? Мадхави-лата.

Джадурани: Она спрашивает, что оно значит, Свамиджи. Она спрашивает, что оно значит.

Прабхупада: Мадхави-лата. О, Мадхави-лата – это растение, которое очень нравится Кришне, Мадхави-лата. Это цветущее растение, Мадхави-лата, и Кришна и Радха наслаждаются под этим растением. Всё, что связано с Кришной, есть Кришна. Ещё вопросы?

Преданный или гость: У меня вопрос о принятии тела Кришны после смерти, если вы думаете о Кришне в момент смерти, или принятии тела собаки или оленя, если вы думаете о чём-то подобном в момент смерти. Должны быть разные способы принятия тела, потому что существуют различные виды тел. Тела собак и оленей не такие же, как тело Кришны. Как же вы примите форму Кришны?

Прабхупада: Думая о Кришне.

Преданный или гость: Нет, я имею в виду то, как душа принимает эту форму? как она становится…

Прабхупада: Не становится Кришной. Вы – духовная душа.

Когда вы принимаете тело определённого типа, вы действуете согласно с телом. Например, собака действует не так, как человеческое тело, потому что у неё другое тело. Свинья действует по-другому, так как обладает другим телом. Существует 8400000 различных тел.

Мад-бхава означает природу, природу Кришны. А какова природа Кришны? Природа Кришны всегда блаженна. Анандамайо ‘бхйасат.

Всегда радостная. Вы получаете тело, исполненное радости, знания и вечности. Не то, что вы становитесь Кришной. Вы получаете точно такую же телесную конституцию, какой обладает Кришна. Сач-чидананда-виграхах. А мы, даже в настоящий момент, частицы Кришны. Кришна – вибху, целое. Мы – анну, мы малы. Аналогично, если сейчас, в этом материальном теле, мы проведём нашу жизнь в сознании Кришны, мы получим духовное тело, которое не отличается от души. Хороший пример: человек упавший в воду, вытащенный из воды на землю. На земле он счастлив. Аналогично, поскольку мы души, мы пребываем в очень неблагоприятных условиях материального мира. А как только мы достигаем совершенства в сознании Кришны, мы попадаем на духовный уровень тела или атмосферы.

Преданный или гость: У меня есть ещё один вопрос. Если при принятии тела как у Кришны мы принимаем природу Кришны…

Прабхупада: Да.

Преданный или гость: Когда вы говорили о принятии тела собаки, кошки, свиньи или чего-то ещё… Вы имели в виду буквально тело как у свиньи или вы имели в виду природу свиньи, собаки или кошки?

Прабхупада: Нет. Здесь тело и душа отличаются друг от друга.

Душа – это дух, а тело – материя. Но когда вы обретаете тело как у Кришны, это означает духовное тело. Там нет разницы между душой и телом. Здесь есть разница между душой и телом. Но в духовном мире разницы между душой и телом нет.

Преданный или гость 2: Свами, сейчас мы… все мы частицы Кришны и в момент смерти, если мы думаем о Кришне, чем мы становимся? Как ячейка Кришны? Или, скажем, растворяемся в Кришне. Но в момент смерти, если мы думаем о Нём, мы погружаемся. Вы это хотели сказать?

Прабхупада: Да. Вы погружаетесь в том смысле, что вы погружаетесь в духовное бытие, но это не означает, что вы утрачиваете свою индивидуальность. Вы уже погружены в материю. Все мы погружены. Сейчас ваша душа, моя душа, его душа – вы не сможете определить, где находится душа. Но тело, материальное тело мы имеем все. Но, не смотря на наше погружение в материю, мы обладаем индивидуальностью. Аналогично, погружение в духовное бытие не означает, что мы теряем индивидуальность. Попытайтесь понять. Так же как все мы погружены в материю. Если вы разрушите моё тело, вы не найдёте, где находится маленькая духовная частица.

Она уже погружена, но всё же, мы обладаем индивидуальностью.

Это означает, что душа индивидуальна. В противном случае, что касается вашего тела, моего тела, то у меня есть кровь и у вас есть кровь; у вас есть мускулы и у меня есть мускулы; у вас есть кости и у меня есть кости. В чём разница? Но почему вы индивидуальны, я индивидуален? Потому что душа индивидуальна. Мы погружены в материю, но сохраняем индивидуальность. Аналогично, когда вы погружаетесь в дух, вы сохраняете индивидуальность. Как вы можете утратить индивидуальность?

Преданный или гость 2: Да.

Прабхупада: Нет?

Преданный или гость 2: Вы имеете в виду свою индивидуальность?

Прабхупада: Да. Вы всегда индивидуальны. Просто постарайтесь понять своё нынешнее положение. Да. Вы погружены в материю. Я погружён в материю. Но всё же, вы сохраняете индивидуальность, и я сохраняю индивидуальность. Аналогично, когда вы погружаетесь в дух, почему индивидуальность должна закончиться?

Единственное различие состоит в том, что в настоящий момент душа и материя качественно различны. А когда вы обретаете духовное тело, качество тела и души одинаково. Но индивидуальность должна оставаться. Как можно прекратить индивидуальность? Но эта индивидуальность отличается от той индивидуальности. Там в индивидуальности нет несогласия. В этой индивидуальности всегда несогласие. Поэтому, несмотря на индивидуальность, существует единство.

Индивидуальность сохранится. Если там не проявлена индивидуальность, то вам придётся вернуться к этой проявленной индивидуальности в материальном мире. Потому что каждый… Индивидуальность означает, что имеется выбор. Если я скажу вам: «Вы можете прийти сюда, но вам не останется выбора», то вам не захочется приходить сюда. Вы можете сидеть здесь или незамедлительно уйти.

Это ваш выбор. Но если я поставлю условие: «Вы можете сидеть здесь без выбора», о, вы откажетесь приходить сюда. «О, мне не интересны ваши встречи». Такова индивидуальность. Но выбор может быть хорошим, и выбор может быть очень плохим. Это другое дело.

Но вы должны сделать выбор. Такова индивидуальность. Так и в духовном мире есть выбор служить Кришне. Кто-то думает: «Я буду служить Кришне вот так». Кто-то думает: «Я буду любить Кришну вот так». Выбор есть. Индивидуальность существует. Но в центре – Кришна. Поэтому там нет несогласия.

Например, в этом мире могут быть десятки партий. Они могут сражаться друг с другом, но в центре – национализм. Поэтому эти партии не пусты. Их принимает правительство. Они могут сражаться друг с другом с определёнными целями, но поскольку их основа – национализм, их принимают. Есть согласие. Аналогично, в служении Кришне может быть индивидуальность, может быть выбор индивидуальности, но центром остаётся Кришна, который абсолютен. Есть много авторитетных книг, таких как Бхакти-расамрта-синдху, Чаитанйа-чаритамрита, Прити-сандарбха. Но в целом, если вы просто стараетесь понять Бхагавад-гиту, как она есть, без каких-либо толкований, то вы получите всю информацию об этом.

Например, здесь Кришна советует: йуддхасва мам анусмара – «Иди и сражайся. Ты не можешь прекратить сражаться, потому что ты – солдат». Но мам анусмара: «В то же время думай обо Мне».

Секрет в том, что никто не может прекратить своей деятельности, но он может в то же время думать о Кришне. Таково сознание Кришны.

Я несколько раз приводил пример, что женщина, которая любит другого мужчину, кроме своего мужа, очень старательна в домашних обязанностях, но всегда думает: «Когда же ночью я встречусь с моим другом?» Йуддхасва мам анусмара. Внешне она очень занята, очень хорошо выполняет семейный долг, но в уме, о, она всегда думает о любовнике, когда она встретится с ним. А почему такое невозможно для Кришны? Это очень трудно? Медитация, совершенная медитация. Всегда, двадцать четыре часа. Вы не можете забыть Кришну.

Как любовник не может забыть возлюбленную. Вы должны вступить в контакт с Кришной в любви, тогда медитация будет продолжаться двадцать четыре часа.

Бхактиджана: Хорош ли индийский поэт Рабиндранат Тагор?

Вы знаете Рабиндраната Тагора?

Прабхупада: Да, почему нет?

Бхактиджана: Он хороший поэт?

Прабхупада: Он хороший поэт с материалистической точки зрения. Вот и всё. Чтобы удовлетворять материалистичных людей. Нам нечего с ним делать. (смеётся) Мы должны иметь дело с такими поэтами как Вйасадева. Разве вы не видите, как хорошо он написал Шримад-Бхагаватам? Нет никакого сравнения, даже с литературной точки зрения. Он совершенный поэт. Локасйаджанато видвамш чакре сатвата-самхитам, анартхо насамам сакшад бхакти-йогам адхокшадже, локасйа аджанатах… Люди не знают, что для того, чтобы вырваться из тисков майи, всей этой ерунды, есть единственное средство – бхакти-йогам. А люди не знают этого. Локасйаджанатах видвамш чакре сатвата-самхитам. Величайший поэт, видвамш, учёный Вйасадева, написал Бхагаватам. Так что он величайший поэт.

Преданный: Свамиджи, если правда то, что каждый, кто думает о Кришне, когда умирает, может получить тело Кришны, тогда, не правда ли, что если вы не проводите время, размышляя о Кришне, в момент смерти это может оказаться трудным из-за привязанностей?

Прабхупада: Разумеется. Если вы не практикуете, тогда во время экзамена, вы, несомненно, провалитесь. (смеётся) если вы говорите: «Хорошо. Я загляну в экзаменационный зал. Я всё напишу хорошо», то это нелепость. Вы должны хорошо учиться, прежде чем сдавать экзамен. Поэтому говорится: йуддхасва мам анусмара. Практикуйте. Абхйаса-йога-йуктена. Что такое йога? Йога означает практику. Абхйаса-йога-йуктена четаса нанйа-гамина. Йога означает, что вы не позволяете своему уму уходить куда-то ещё. Просто попытайтесь заняться. Са ваи манах кршна-падаравиндайох. Всегда сосредоточивайтесь на Кришне. Это высший тип йоги. Хорошо. Вопросы закончились? Давайте петь.

Бхагавад-гита 8.12-13

Нью-Йорк, 15 ноября, 1966 г.

Прабхупада: сарва-дварани самйамйа мано хрди-нирудхйа ча мурдхнй адхйатманах пранам астхито йога-дхаранам Мы уже говорили о переселении души. Существуют разного рода трансценденталисты, которые зовутся йогами: джнана-йоги, дхйана-йоги и бхакти-йоги. Все йоги достойны переселиться в духовный мир. Система йоги предназначена для установления связи. Мы вечно связаны с Всевышним Господом. Так или иначе, сейчас мы материально осквернены. Процесс состоит в том, что мы должны вернуться обратно. Потому связующий процесс называется йогой. Буквальный перевод слова «йога» означает «плюс», что полностью противоположно минусу. В настоящее время мы – минус Бог, или минус Всевышний. А когда мы сделаемся плюсом, связанными, тогда наша человеческая форма жизни будет совершенной. К моменту смерти мы должны завершить это совершенство. Пока мы живы, мы должны практиковаться в том, как достичь такого совершенства, и в момент смерти, когда мы покинем материальное тело, это совершенство реализуется.

Последние три дня мы обсуждали: прайана-кале манаса ‘чалена. Прайана-кале означат «в момент смерти». Так студенты готовятся два, три, пять лет в процессе образования, и окончательной проверкой служат экзамены, и если они сдадут экзамены, то они получат степень. Аналогично, в условиях нашей жизни, если мы готовимся к экзамену в момент смерти и сдаём этот экзамен, то мы переселяемся в духовный мир. Прайана-кале. Всё проверяется в момент смерти. В прошлый раз я приводил одну бенгальскую поговорку.

Обычно в Бенгалии так говорят. Там говорится: бхаджан кара пуджан кара мате джанле хайа – «Что бы вы ни делали ради совершенства, будет проверено в момент смерти». В момент… проверено.

В Бхагавад-гите описывается, что мы должны делать в момент смерти, покидая нынешнее тело. Здесь приводится предписание для йогов, дхйана-йогов: сарва-дварани самйамйа мано хрди-нирудхйа ча. Сарва-дварани означает… Эта система называется пратйахарой.

На техническом языке системы йоги это называется пратйахарой.

Пратйахара означает «прямо противоположное». Чувства, мои глаза, предназначены для того, чтобы смотреть на мирскую красоту. Я должен избавиться от наслаждения красотой, и я должен взглянуть на красоту изнутри. Это и называется пратйахарой. Аналогично, я должен слушать звук омкары изнутри. Так, все чувства должны прекратить свою внешнюю деятельность – таково совершенство йоги – и сконцентрировать ум на Вишну-мурти. Мано хрди. Ум всегда возбуждён и его следует сосредоточить на сердце. Мано хрди-нирудхйа. Нирудхйа означает «просто арестовать ум внутри сердца».

Мурдхнй адхайатманах пранам астхито йога-дхаранам. Таким образом, когда мы переместим жизненный воздух к макушке головы, это и будет совершенством йоги. А тогда совершенный йог, сосредоточивается на том, куда он отправится. Существуют бесчисленные планеты, а кроме этих планет существует духовный мир.

Йоги обладают информацией. Откуда они берут информацию?

Из писаний, из ведической литературы. Например, перед тем как отправиться в вашу страну, я прочёл описание вашей страны в книгах, аналогично, мы можем получить полное описание высших планет и духовного мира. Здесь говорится об этом. Йоги знают. Йоги знают всё и могут переместиться на любую планету, на которую захотят.

Им не требуется помощь какого-то спутника. Люди пытаются запускать спутники уже много лет, и будут пытаться ещё сто и тысячу лет.

Они никогда не достигнут никакой планеты. Будьте уверены. Это не тот процесс. Это не тот процесс, чтобы достичь других планет. Может быть, с помощью науки один или два человека и смогут достичь, но это не общий процесс. Общий процесс таков: если вы хотите переселиться на какую-то лучшую планету, то вы должны практиковать систему йоги или систему джнаны, но не систему бхакти. Система бхакти не предназначена для материальных планет. Это будет объясняться дальше.

Те, кто занят преданным служением Кришне или Всевышнему Господу, не заинтересованы в какой-либо планете материального мира. Почему? Потому что они знают. Вы можете подняться, возвыситься на любую планету, вы можете отправиться туда, но и там будут четыре принципа материального существования. Какие? Рождение, смерть, болезни и старость. На любой планете, куда вы отправитесь. Продолжительность вашей жизни может быть гораздо, гораздо больше, чем на земле, но смерть есть и там. Там есть смерть.

Но те, кто в сознании Кришны, или те, кто, другими словами, не заинтересованы материальной жизнью… Материальная жизнь означает рождение, смерть, болезни и старость, а духовная жизнь означает избавление от всех этих бедствий – больше не будет ни рождения, ни смерти, ни невежества, ни страданий.

Те, кто разумен, не пытаются подняться на какую бы то ни было планету материального мира. Существуют высшие планеты. Вы можете достичь их. Вы получаете большую продолжительность жизни. Например, мы пытаемся достичь луны, и на самом деле, если мы получим доступ на луну… Очень трудно получить доступ. Но если вы получите доступ, то период жизни будет увеличен. Разумеется, не в этом теле. Возможно, если вы войдёте туда в этом теле, вам гарантирована немедленная смерть. Но если вы достигнете высших планет благодаря системе йоги, то вы получите тело, подходящее для этой планеты. На каждой планете есть подходящее тело. Вы не сможете войти… Так же как вы не сможете жить в воде в этом теле.

Вы можете поставить эксперимент. Вы сможете прожить в воде двадцать четыре, пятнадцать или шестнадцать часов. Вот и всё. Вот и всё. Но рыбы, водяные животные, обладают определённым телом.

Они живут там всю жизнь. Аналогично, если вы вытащите рыб из воды и положите их на берегу, они быстро умрут. Как видите, даже на этой планете вы получаете различные виды тел, чтобы жить в определённом месте, и аналогично, если вы хотите попасть на другую планету, вы должны подготовиться к тому, чтобы получить тело определённого типа.

Итак, если кто-то достигает луны в процессе йоги, он переносит душу, переселяется на луну и обретает большую продолжительность жизни. На высших планетах шесть наших месяцев равняются одному дню, и они живут десять тысяч таких лет. Такое у нас есть описание. Мы, несомненно, обретаем очень большую продолжительность жизни. Но там есть смерть. Там есть смерть. Через десять, двадцать тысяч или миллионов лет… Это не имеет значения. Всё посчитано и там есть смерть. Но вы не подвержены смерти. С этого начинается Бхагавад-гита. На ханйате ханйамане шарире. Вы – души. Вы вечны. (в сторону: положите очки сюда) Вы вечны. Зачем вам подвергаться смерти и рождению? Вот это и есть разум. В этом разум.

Кршна йеи бхадже сеи бадо чатура: «Те, кто пребывают в сознании Кришны, – очень разумны». Их не интересует продвижение на любую планету, где есть смерть, неважно, какова там продолжительность жизни. Они хотят, как у Бога, сач-чид-ананда-виграху. Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. Тело Бога – сач-чидананда. Сат означает «вечное», а чит означает «исполненное знания», и ананда означает исполненное наслаждения. У нас есть книга – многие из вас видели её – «Кришна, Источник всего наслаждения». Аналогично, если мы меняем тело, наше я уходит из этого тела в духовный мир, на планету Кришны или любую другую духовную планету, то мы получаем соответствующее тело, сач-чид-ананда: вечное, исполненное знания и исполненное блаженства.

Цель жизни тех, кто пытаются пребывать в сознании Кришны иная, чем у тех, кто пытается возвыситься на любую из лучших планет в материальном мире. Здесь Господь Кришна говорит: мурдхнй адхайа атманах пранам астхито йога-дхаранам. Это называется совершенством йоги. Если вы можете перенестись… Вы – очень маленькая частица в этом теле. Этого вы не можете видеть. Но я, моё положение… Это внешнее. Это внешнее. Душа покоится на пранавайу. И система йоги, система шад-чакра, состоит в том, чтобы поднять душу снизу вверх к макушке, к верхней части головы. Эта практика длится всю жизнь, и совершенство состоит в том, что когда мы сможем поместить себя в макушку головы и через трещину в макушке головы мы сможем перенестись на ту высшую планету, на какую захотим. На какую захотим. Таково совершенство. И йог может перенестись на любую из этих планет, куда захочет. Куда захочет. Так что если вы хотите… Например, вам любопытно взглянуть, что там, на луне, и если йогу захочется: «О, давайте посмотрим на луну. Я переселюсь на высшие планеты…» Так же как путешественники. Они приезжают в Нью-Йорк, затем едут в Калифорнию, затем в Канаду.

Аналогично, и вы можете переселяться на многие планеты благодаря системе йоги. Но куда бы вы ни отправились, действует одна и та же визовая и таможенная система. Люди, сознающие Кришну, не интересуются этими временными планетами. Там может быть долгая жизнь, но им это не интересно.

Что касается йогов, то вот процесс, как они оставляют тело: ом итй эка-акшарам брахма вйахаран мам анусмаран йах прайати тйаджан дехам са йати парамам гатим Если он в момент смерти произносит ом, омкару… Омкара это краткая форма трансцендентной вибрации. Ом итй экакшарам брахма-вйахаран. Если он сможет издать этот звук, омкару, и в то же самое время, мам анусмаран, плюс он вспоминает Кришну или Вишну. Имперсоналисты воображают форму Вишну или Господа. Но персоналисты не воображают; они видят подлинную форму Всевышнего Господа.

Так или иначе, концентрируете ли вы ум на чём-то воображаемом или на реальном, вы должны сконцентрировать ум на форме Вишну. Здесь есть слово мам. Мам означает «на Всевышнем Господе, Вишну». Йах прайати: «любой, кто покидает тело», тйаджан дехам: «после оставления тела», са йати парамам гатим: «вступает в духовное царство». Пока он желает… Настоящие йоги не желают отправляться на какую-либо иную планету, потому что они знают, что они тоже временны и жизнь там временна. Им это не интересно.

Таков разум. Антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпа-медхасам. Те, кто удовлетворены временным счастьем, временной жизнью и временными условиями недостаточно разумны, по мнению Бхагавад-гиты. Они неразумны. Антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпа медхасам: «Те, у кого мало мозгов, интересуются временным». Таково мнение Шримад Бхагавад-гиты. Потому что я постоянен, я вечен. Зачем мне интересоваться чем-то преходящим? В этом и есть разум. Кто хочет непостоянного существования? Никто не хочет. Предположим, вы живёте в квартире, и землевладелец просит вас съехать, или, так или иначе, вы должны съехать. Вы расстроены.

Но вам нечего расстраиваться, если вы переезжаете в лучшую квартиру.

Такова наша природа, что где бы мы ни жили… Потому что мы вечны. Мы вечны. И мы хотим вечного места жительства. Таково наше стремление. Мы не хотим умирать. Почему? Потому что мы вечны. Смерть это… Так же мы не хотим болеть. Это всё искусственные, внешние явления: болезнь, смерть, рождение, страдания. Они не наши… Это внешние явления. Например, иногда у вас начинается горячка. Вы не предназначены страдать от горячки, но каким-то образом она пришла к вам. И мы хотим лечиться, избавиться от неё.

Аналогично, есть четыре вида внешнего воздействия: рождение, смерть, болезни и старость, которые есть следствие материального тела. И если мы сможем избавиться от материального тела, то мы сможем избавиться и от этих воздействий.

Итак, этот процесс рекомендуется для йогов-имперсоналистов.

Почему так? Ом итй экакшарам брахма-вйахаран: «Просто издавая трансцендентный звук ом, и покидая тело». Затем, йах прайати: «Любой, кто способен…» (в сторону: где часы? Всё хорошо) «Любой, кто способен покинуть материальное тело в таких условиях, просто произнося трансцендентный звук ом с полным осознанием Всевышнего Господа, обязательно переселится в духовный мир».

Но те, кто не персоналисты, не смогут вступить на духовные планеты. Они останутся за их пределами. Так же как солнечное сияние и солнечный диск. Солнечное сияние не отличается от солнечного диска, но всё же сияние не является солнечным диском. Аналогично, переместившиеся в духовный мир остаются в сиянии Всевышнего Господа, которое называется брахмаджйоти. Брахмаджйоти. Имперсоналисты помещаются в брахмаджйоти в качестве одной из мельчайших частиц. Мы – мельчайшие частицы, духовные искры, и брахмаджйоти наполнено духовными искрами. Вы становитесь одной из духовных искр. Это и означает, что вы растворяетесь в духовном бытии. Хотя вы по определению сохраняете свою индивидуальность, но, поскольку вы не хотите личностной формы, вы помещаетесь туда, в безличное брахмаджйоти. Так же как свет состоит из маленьких молекул, молекул света – учёные знают об этом – аналогично, и мы маленькие, молекулярные, атомарные, меньше атома, одна десятитысячная часть кончика волоса. Таково наше положение. И эта малая частица остаётся в брахмаджйоти, как бы смешавшись, гомогенно, хотя…

Трудность в том, что мы, как живые существа, хотим наслаждаться. Потому что я – не одно лишь бытие. Я должен обрести блаженство. Сач-чид-ананда. Я состою из трёх духовных компонентов.

Я вечен, я исполнен знания, и я исполнен блаженства. Те, кто достигают безличного сияния Всевышнего Господа, могут жить вечно с полным знанием: «Теперь я смешался. Теперь я однороден с Брахманом». Но они не могут обрести вечного блаженства, потому что эту часть они потеряли. Трудность состоит в том, что когда мы чувствуем… Например, если вы останетесь в комнате одни, вы можете ходить, можете заняться чтением какой-то книги или какими-то размышлениями, но всё же, вы не сможете оставаться один все годы и всё время. Это невозможно. Вы будете искать какого-то общения.

Вы будете искать общения, обмена. Такова наша природа. Аналогично, если мы погружены в безличное сияние Всевышнего Господа, то есть возможность пасть оттуда в материальный мир. Так говорится в Шримад-Бхагаватам. йе ‘нйе ‘равиндакша вимукта-манинах твайй ашта-бхавад авишуддха-буддхайах арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхах анадрта-йушмад-анграйах Так же как и эти люди на спутнике, аэронавты, поднимаются всё выше и выше, на двадцать пять, тридцать или сто миль. Но если они не смогут отдохнуть на какой-нибудь планете, они упадут, тут же упадут снова. Так что требуется отдых. В безличной форме отдых неконкретен. Поэтому Бхагаватам говорит: арухйа крччхрена парам падам татах. Даже после столь многих усилий, если человек достигает духовного мира и остаётся в безличной форме, имеется риск патантй адхах: он снова приходит в материальный мир. Почему?

Анадрта-йушмад-анграйах: потому что он отказался служить Всевышнему Господу с любовью и преданностью.

Так что пока мы здесь, мы должны учиться любить Кришну, Всевышнего Господа. Тогда мы сможем войти. Но если мы этому не обучены, тогда, благодаря имперсональным усилиям, мы сможем войти в духовный мир, но останется риск падения. Потому что это одиночество породит беспокойство, и мы попытаемся обрести общение. А поскольку там нет общения с Всевышним Господом, придётся вернуться обратно в материальный мир и общаться в материальном окружении. Так что нам лучше знать природу нашего истинного положения. Наше естественное положение таково, что мы хотим вечности, мы хотим полного знания, а также хотим наслаждения. А если вас держать в одиночестве, вы не сможете получать наслаждение.

Тогда вы ощутите неудобство. И в поисках наслаждения вы примете любой вид наслаждения: «Хорошо, материальное наслаждение». Вот и всё. Таков риск.

Поэтому в сознании Кришны вы получите полное наслаждение.

Но не такое же наслаждение. Например, высшим наслаждением в этом мире является половая жизнь. И это тоже искажение, болезнь.

Даже в духовном мире есть половое наслаждение в Кришне, но это не… Не следует думать, что это что-то подобное. Нет. Джанмадй асйа йатах. Пока половая жизнь там не может отразиться здесь. Это лишь искажённое отражение. Подлинная жизнь там, с Кришной.

Кришна исполнен наслаждения. Лучше всего обучиться в сознании Кришны, и тогда будет возможным в этой жизни в момент смерти перенестись в духовный мир и вступить на Кришналоку или планету Кришны и наслаждаться общением с Кришной. чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша лакшавртешу сурабхир абхипалайантам лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами.

Здесь приводится описание Кришналоки. Чинтамани-пракарасадмасу: «Дома построены их философского камня». Философский камень. Возможно, вы знаете о философском камне. Если маленькой частицей философского камня прикоснуться к железной балке, она тут же станет золотой. Разумеется, я не знаю, видел ли кто-либо из вас философский камень, но такая вещь существует. Итак, все здания там построены из философского камня. Чмнтамани-пракарасадмасу калпа-вркша… Деревья там – это деревья желаний. Чего бы вы ни захотели, вы получите. Здесь от мангового дерева вы получите манго, а от яблони – яблоко. Но там вы можете получить всё, что вы захотите от любого дерева. Таковы некоторые описания Кришналоки.

Так что лучше всего не пытаться возвыситься на какую-либо из материальных планет. Потому что на любой планете, на которую вы попадёте, те же самые принципы жизни в страдании… Мы привыкли. Мы акклиматизировались к рождению, смерти. Нас это не заботит. Современные учёные очень гордятся своим развитием, но у них нет решения этих неприятных проблем. Они не могут сделать ничего, что остановило бы смерть, или покончило бы с болезнями или со старостью. Это невозможно. Вы можете сделать нечто, что ускорит смерть, но вы не можете сделать ничего, чтобы остановить смерть.

Это не в вашей власти. И те, кто достаточно разумны, не озабочены этими четырьмя: джанма-мртйу-джара-вйадхи, рождением, смертью и старостью. Они озабочены духовной жизнью, совершенной, полной блаженства и знания, и это будет возможно, когда вы вступите на духовные планеты. Это будет объясняться. А следующий стих говорит: ананйа-четах сататам йо мам смарати нитйасах тасйахам сулабхах партха нитйа-йуктасйа йогинах Нитйа-йуктасйа йогинах. Нитйа-йукта означает «постоянно в трансе». Тот высший йог, кто постоянно думает о Кришне, всегда занят в сознании Кришны. Для него ананйа-четах… Он не отвлекается на процесс того сорта или систему йоги этого сорта, систему джнаны или систему дхйаны. Нет. Ананйа-четах. Всего лишь одна система, Кришна. Ананйа-четах, «без отклонения». Его ничто не беспокоит. Только Кришна. Ананйа-четах сататам. Сататам означает «где-либо и в любое время». Например, моё место жительства во Вриндаване. Это место Кришны. Когда Кришна нисходил Сам, Он был там. А сейчас я в Америке, в вашей стране, но это не значит не во Вриндаване. Поскольку я всегда думаю о Кришне, то это также хорошо, как если бы я был в Индии. Сознание со мной. А сознание Кришны означает, что вы уже живёте с Кришной на духовной планете. Просто вам нужно дождаться оставления этого тела.

Таков процесс сознания Кришны. Ананйа-четах сататам йо мам смарати. Смарати означает «память». Нитйасах, постоянно. Тасйахам сулабхах партха. «О, Я очень дорог им». Кришна становится чем-то очень дорогим. Высшей ценностью для того, кто принимает процесс сознания Кришны. Тасйахам сулабхах партха нитйа йуктасйа йогинах: «Поскольку он постоянно занят таким процессом йоги, Я очень дорог ему. Я легко доступен. Я легко доступен». Кришна заявляет, что Он становится легко доступным благодаря этому процессу. Зачем мне заниматься какой-то тяжёлой работой? Что я получу от этого? Мы воспеваем Кришну: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, и вы можете воспевать это двадцать четыре часа. Нет правил и ограничений. Даже на улице, в метро, дома, на службе за это не взимают налог, никаких расходов. Почему бы не делать этого? Всегда воспевайте Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 8.14-15 (неполная лекция)

Нью-Йорк, 16 ноября, 1966 г.

Прабхупада: ананйа-четах сататам йо мам смарати нитйасах тасйахам сулабхах партха нитйа-йуктасйа йогинах В прошлый раз мы обсуждали то, как имперсоналисты переселяются в духовное царство. Йоги и джнани в основном имперсоналисты. Для них процесс – издавать в момент смерти трансцендентный звук ом, омкару, и посредством этого перенестись в духовный мир, но они не вступают на духовные планеты. Этот момент мы уже обсудили. И риск состоит в том, что если у нас не будет отдыха на какой-нибудь планете, если мы остаёмся только в открытом космосе, то мы вернёмся в материальный мир. Бхагавад-гита подтверждает это: йе ‘нйе ‘равиндакша вимукта-манинах твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхах анадрта-йушмад-ангхрайах Здесь говорится: «Личности, заинтересованные в освобождении», йе’нйе ‘равиндакша вимукта манинах, «Лишь согласно концепции безличного погружения в духовное бытие», ‘нйе ‘равиндакша, «считают себя освобождёнными». Это тоже освобождение, но Бхагаватам говорит: «Хотя они и считают себя освобождёнными, авишуддха-буддхайах…» Авишуддха означает, что их знание не очень чисто, недостаточно чисто. Авишуддха-буддхайах. Результатом будет арухйа крччхрена парам падам татах: «Они могут подняться до уровня Высшего Абсолюта благодаря своим покаяниям, аскезам и медитации». Это верно. Они могут достичь этого уровня. Арухйа крччхрена. Арухйа крччхрена означает «вознестись, возвыситься благодаря суровому аскетизму на этот уровень», арухйа крччхрена парам падам, уровень Высшего Абсолюта. Но, патантй адхах: «Они снова падают в материальный мир». Почему? Анадрта: «Потому что они не принимают всерьёз Твой личностный облик». Анадрта-йушмад-ангхрайах: «Без поклонения Твоим лотосным стопам результатом будет то, что они вернутся обратно в материальный мир».

Например, насколько бы вы ни поднялись в материальный космос, на пять тысяч футов или сколько-то, если вы не отдохнёте на какой-нибудь планете, то вы естественно вернётесь обратно, потому что вам не будет покоя. Так что, если нам будет негде отдохнуть в духовном сиянии, мы обязательно вернёмся обратно. Причина – как я уже объяснял – в том, что наша жизнь… Мы – живые существа, мы – неотъемлемые частицы Всевышнего, сач-чид-ананда. Мы хотим наслаждения. Безличный аспект не даёт нам того наслаждения, которого нам хочется, которое нам требуется. Это наслаждение доступно на духовных планетах. Если вы вступите на какую-либо из духовных планет, то вы сможете обрести духовное счастье и обмен наслаждением. Поэтому Господь Кришна говорит: ананйа-четах сататам йо мам смарати нитйасах: «Личность без малейших отклонений…» Ананйа-четах. Без малейшего соображения джнаны, йоги или иного процесса… Только процесс преданности, процесс предания…

«Мой Господь, я – Твой вечный слуга. Пожалуйста, дай мне служение Тебе. Займи меня. Займи меня в служении Тебе». Это называется ананйа-четах. Ананйа-четах сататам. Сататам означает «всегда», двадцать четыре часа, на сто процентов, без малейшего отклонения. Таково сознание Кришны. Если кто-то занят таким сознанием Кришны двадцать четыре часа и на сто процентов, тогда йо мам смарати нитйаcах, всегда помня… Предположим, вы заняты какойто работой, вы естественно будете думать об этой работе. Когда вы приходите в контору и работаете, вы должны всегда думать о делах конторы. Это вполне естественно. Аналогично, если вы занимаетесь делом сознания Кришны, вы естественно всегда будете думать о Кришне. Потому и говорится: йо мам смарати нитйасах – «Всегда помня обо Мне». Тасйахам сулабхах партха: «Дорогой Партха, Арджуна, для него Я очень доступен». Сулабхах означает «легко доступен».

Бог, Кришна, зовётся аджитой. Аджита означает, что никто не может одолеть Бога. Поэтому Его имя Аджита. Так как Бог имеет бесчисленные… Он беспределен, и Его функции и деяния беспредельны. И согласно Его деяниям, Его имена тоже бесконечны. И одно из Его имён – Аджита. Аджита означает «личность, которую никогда не победить». Никто не может победить Его. Поэтому Его имя Аджита. В Шримад-Бхагаватам есть очень хороший стих: джнане прайасам удапасйа наманта эва дживанти сан-бхавадийа-вартам стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир прайена аджито ‘пи джито ‘пй аси таис три-локйам Брахма молится Господу Кришне: «Человек», джнане прайасам удапасйа, «отбросив все свои пустые усилия постичь Всевышнего своим ограниченным знанием…» Бросить эти попытки. Джнане прайасам. Джнане прайасам означает, что теософы, философы тратят год за годом, жизнь за жизнью – «Что такое Бог? Что такое Абсолютная Истина?» Так же как мы запускаем спутники: «Каков космос в длину и ширину?» Это лягушачья философия. Я уже несколько раз вам приводил историю: лягушка, которая жила в колодце размером в три кубических фута, пыталась измерить длину и ширину Атлантического океана. Понимаете? Лягушка, живущая в колодце размером в три кубических фута, пыталась измерить длину и ширину Атлантического и Тихого океана. Так же и наши попытки измерить, насколько далеко простирается открытый космос, – таковы же, пустые. И не говоря уже об этом космосе, наши попытки измерить нашим ограниченным знанием… Если мы хотим с нашим ограниченным знанием постичь, какова длина и ширина Бога, то это пустые попытки… Это невозможно. Потому Бхагаватам рекомендует: джнане прайасам удапасйа – «Просто оставь эту нелепую привычку измерять Всевышнего». Это невозможно.

Итак, джнане прайасам удапасйа. Человек, который решительно принимает: «Это всё впустую. Бесполезно пытаться постичь Бога моим ограниченным знанием»… Это разумный человек, который принимает такое решение. Джнане прайасам удапасйа наманта эва:

«Просто стань смиренным. Просто попытайся понять своё положение, что ты – очень незначительная часть в этом материальном мире или в творении». Наманта эва: «Просто стань смиренным». Джнане прайасам: «Оставь попытки постичь Всевышнего своим ограниченным знанием и стань смиренным».

Что тогда? Каков процесс? Сан-мукхаритам бхавадийа-вартам:

«Просто попытайся познать Всевышнего из достоверного источника». Сан-мукхаритам. Сат-мукхаритам. Мукхари означает «из уст», из уст осознавшей себя души. Так же как Арджуна постиг Бога непосредственно от Кришны, из уст Кришны. Свайам-падманабхамукхам, мукха-нихсртах. Таков процесс. Аналогично, если мы постигаем Бога из уст Арджуны или его истинного представителя, то это и есть процесс. Джнане прайасам удапасйа наманта эва: «Тот, кто смиренно пытается постичь трансцендентную природу Бога из достоверного источника…» Стхане стхитах. Не имеет значения, кто он. Не имеет значения, что он собой представляет. Индиец, европеец, американец, японец, индуист или мусульманин, это не имеет значения. Стхане стхитах: «Просто будь на своём месте. Это неважно». Шрути-гатам: «Просто пытайся понять через уши, посредством слухового восприятия». Сан-мукхаритам, шрути-гатам. Шрути означает «через уши», восприятием через уши. Сан-мукхаритам шрути-гатам тану-ван-манобхих. Затем, постарайся применить это в своей практической жизни. Тану-ван-манобхир йе прайасах аджита: «Мой дорогой Господь, Ты непобедим, но, просто слушая, человек побеждает Тебя». Такой прекрасный процесс. Бог непобедим, но Он становится побеждённым преданным, который отказывается от нелепого процесса постижения Его с помощью ограниченного знания и становится смиренным. И просто пытается слушать из достоверного источника и применять это в своей жизни. Тогда вы станете победителем Всевышнего.

Потому-то Господь Кришна также говорит: тасйахам сулабхах.

Сулабхах означает «Я легко доступен». Бог не легко доступен. Это очень трудно. «Но для человека, который постоянно в сознании Кришны», говорит Сам Господь, «для него Я легко доступен». Так почему бы вам не принять этот процесс? Есть и другой хороший стих в Брахма-сутре… Забыл. Смысл в том, что если человек пытается постичь посредством чувственного восприятия… Это называется чувственным, ароха-пантха. Ароха-пантха означает попытку взойти. Есть два типа обретения знания. Один процесс – ароха-пантха или восходящий процесс, а другой нисходящий процесс. Нисходящий процесс.

Что это за ароха-пантха? Ароха-пантха означает: «Я постигну, что есть Бог, посредством собственного знания. Меня не заботят авторитеты, какие-то книги. Я буду постигать, я буду медитировать, я буду думать, я буду философствовать и пойму, что такое Бог». Это называется ароха-пантхой. И напротив, есть авароха-пантха. Аварохапантха означает получение знания от авторитета.

Таковы два процесса. Об одном из этих процессов, ароха-пантхе, когда кто-то пытается постичь Всевышнего с помощью собственного ограниченного знания, говорится в Брахма-самхите: пантхас ту коти-шата-ватсара-сампрагамйо вайор атхапи манасо муни-пунгаванам со ‘пй асти йат прадара-симнй авичинтйа-таттве говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Пантхас ту коти-шата-ватсара-сампрагамйах. Посредством нисходящего процесса, если кто-то достигает прогресса со скоростью ума и скоростью воздуха… Вы знаете о скорости ума, и насколько он могуч. Вы сидите здесь и можете думать о том, что происходит за тысячи, тысячи и тысячи миль отсюда. Только подумайте о скорости ума. Аналогично, скорость воздуха составляет тысячи миль в секунду. Приведённый здесь пример говорит о том, что если кто-то идёт по пути восходящего процесса со скоростью ума и воздуха…

Пантхас ту коти-шата-ват… И если он движется не просто один, два три дня или месяц – коти-шата-ватсара, миллионы и миллионы лет, если он движется с такой скоростью… Пантхас ту котишата-ватсара-сампрагамйо вайор атхапи манасо. Вайух. Вайу означает воздух. На самолёте или спутнике или со скоростью ума, если двигаться… Пантхас ту коти-шата-ватсара-сампрагамйо вайор атхапи манасо муни-пунгаванам. И не простой человек, а муни-пунгаванам. Муни-пунгавана означает величайшего мыслителя. Пунгавана означает «величайший», а муни означает «мыслитель». Если он будет двигаться миллионы лет со скоростью ума и со скоростью воздуха, он не обретёт постижения. Пантхас ту коти-шата-ватсарасампрагамйо вайор атхапи манасо муни пунгаванам, со ‘пй асти йат прапада-симнй авичинтйа-таттве. Объект познания останется непостижимым и неопределимым.

Но тут есть определённая информация. Из Бхагавад-гиты мы узнаём, что ананйа-четах, без отклонения от пути сознания Кришны, без отклонения от преданного служения со смирением, если кто-то постоянно думает о Кришне… Кришна говорит: тасйахам сулабхах.

Сулабха означает «Я очень легко доступен для него». Тасйахам сулабхах партха. «Почему? Почему ты становишься таким доступным для этого человека?» Потому что нитйа-йуктасйа йогинах. «О, он постоянно… Двадцать четыре часа он занят служением Мне. Я не могу забыть о нём». Таков процесс. Просто стать смиренным и привлечь внимание Бога. Тогда вы добьётесь успеха. Просто попытайтесь… Мой Гуру Махараджа часто говорил: «Не пытайся увидеть Бога. Действуй так, чтобы Бог увидел тебя. Бог позаботится о тебе.

Не пытайся увидеть Бога». Таков процесс. «Я хочу увидеть Бога. О, Бог, пожалуйста, приди и предстань передо мной», как если бы Он был моим слугой. Бог никому не слуга. Вы должны обязать Его своей любовью, своим служением. Таков процесс. Тасйахам сулабхах партха. Каждый, кто занят подобным образом всегда, постоянно, без каких-либо отклонений, в сознании Кришны, для того Бог очень доступен, хотя Он и не… Он непобедим.

Примите этот процесс сознания Кришны. Очень просто. Этот процесс дан человечеству Господом Чаитанйей, а Рупа Госвами, первый ученик Господа Чаитанйи, оценил его. Он был министром на службе у… магометанского царя. И он стал учеником Господа Чаитанйи. И когда он впервые встретился с Ним, он обратился с прекрасным стихом: намо маха-ваданйайа кршна-према-прадайа те кршнайа кршна-чаитанйа намне гаура-твише намах «Дорогой Господь Чаитанйа, Ты – самая великодушная личность, самая сострадательная». Почему? «Ты свободно даруешь Кришну.

Ты свободно раздаёшь Кришну. Поэтому никто не сравнится с Тобой милосердием». Мы хотим Кришну. Мы жаждем Кришну, самого привлекательного, самого прекрасного, самого богатого, самого могущественного, самого знающего и самого красивого. Этого мы жаждем. Мы жаждем красоты, могущества, знания. Расо ваи. Кришна – источник всего. Просто обратите своё внимание на Кришну, вы получите всё, чего пожелаете. Всё, чего пожелает ваше сердце, исполнится в сознании Кришны.

Сознание Кришны было дано Господом Чаитанйей. Поэтому Он рекомендовал… Его называют намо маха-ваданйайа: «О, Ты самая могущественная, самая великодушная личность. Никто не давал такого – Кришну». Поскольку все мы ищем Кришну. И этот процесс дан Самим Кришной. И здесь Кришна говорит: «Я…» Тасйахам сулабхах партха: «Я становлюсь очень доступным для него». Для кого?

«Для того, кто постоянно занят в сознании Кришны». И если вы двадцать четыре часа остаётесь в сознании Кришны, тогда – подобно тому, как имперсоналисты, йоги и джнани переносятся в духовный мир… и погружаются в безличное сияние – вы вступаете на планеты, где есть Кришна. В чём же благо? Вы можете спросить: «Хорошо, предположим, я вступил на планету Кришны, в чём тут благо?»

О благе говорится в следующем стихе: мам упетйа пунар джанма духкхалайам ашашватам напнуванти махатманах самсиддхим парамам гатах.

«Дорогой Арджуна, если кто-то приходит ко Мне», мам упетйа,

«посредством этого процесса, сознания Кришны, то результатом будет то», пунар джанма духкхалайам ашашватам на апнуванти, «что он больше не вернётся в наполненный страданиями материальный мир».

Всевышний Господь, творец, подтверждает, что этот материальный мир духкхалайам. Духкхалайам означает «место страданий». И как вы сможете сделать его удобным? Можете ли вы сделать его удобным с помощью вашего так называемого развития науки? Нет. Это невозможно. Но мы не знаем, что такое духкха, или что такое страдание. Настоящая духкха это рождение и смерть, старость и болезни.

Но мы должны оставить его в стороне. Потому что мы не можем найти избавление от этих вещей, мы не заботимся о них. Мы гонимся за спутником и атомной бомбой. Вот наше научное развитие. Почему же вы не решаете этих проблем, которые всегда причиняют нам страдания? Это не в их власти. Решение здесь, как говорит Кришна: мам упетйа пунар джанма – «Если кто-то достигает Моего уровня, то он не возвращается обратно», пунар джанма, «не рождается снова». Где? Духкхалайам ашашватам: «в этом месте, полном страданий».

Просто попытайтесь понять, что это место исполнено страданий.

В гуне невежества мы не можем понять этого. Так же как кошки, собаки и свиньи не могут понять того, в какие бедственные условия жизни они ввергнуты, и также человек… Человек зовётся рациональным животным. Они животные, но в то же время обладают рациональностью. Но эта рациональность используется в целях животных наклонностей. Рациональность не используется для того, чтобы освободиться из бедственных условий. Это злоупотребление рациональностью. А здесь даётся решение. Кришна говорит: «Если кто-то остаётся двадцать четыре часа в сознании Кришны без отклонений, в результате он придёт ко Мне. А если он придёт ко Мне, мам упетйа пунар джанма духкхалайам ашашватам, напнуванти. Он не получит нового рождения в этой бедственной жизни». Почему? Махатманах самсиддхим парамам гатах: «Они великие души, достигшие высшей цели жизни».

Это высочайшая цель жизни. Мы должны знать, что в наших интересах достичь высшей цели жизни, а не временных игрушек.

Понимаете? Дети увлечены временными куклами, но не здравомыслящий человек…

Бхагавад-гита 8.15-20

Нью-Йорк, 27 ноября, 1966 г.

Прабхупада: мам упетйа пунар джанма духкхалайам ашашватам напнуванти махатманах самсиддхим парамам гатах Этот стих мы уже обсуждали в пятницу. Кришна говорит: «Каждый, кто приходит ко Мне…» Разумеется, Кришна повсюду, но всё же Он обладает Своей обителью. Разница между Кришной и обыкновенным человеком или обыкновенным живым существом состоит в том, что мы можем быть в одном месте, а Кришна… Голока эва нивашатй акшилатма-бхутах. Хотя Он имеет собственную обитель в трансцендентном царстве, которая называется Голокой Вриндавана… Тот город Вриндаван, из которого я приехал, называется Бхаума Вриндаваном. Бхаума Вриндаван означает, что тот самый Вриндаван низошёл на землю. Так же как Кришна нисходит на землю, благодаря Своей собственной внутренней энергии, аналогично, Его дхама или Его обитель, Вриндавана дхама, тоже нисходит. Другими словами, когда Кришна нисходит на землю, Он проявляется в определённом месте. Потому-то это место настолько священно, Вриндавана дхама. Но Кришна имеет собственную обитель. Кришна говорит:

«Каждый, кто приходит в мою обитель, мам упетйа пунар джанма духкхалайам ашашватам, не родится снова в материальном мире, который исполнен тройственных страданий». Духкхалайам ашашватам напнуванти.

Почему? Потому, что махатманах… Их называют махатмами.

Возможно, вы уже слышали это слово, Махатма. Наш лидер Махатма Ганди известен как Махатма. Но Махатма – это не политический титул. Здесь слово «махатма» означает первоклассного сознающего Кришну человека, который достоин вступить в обитель Кришны. Его называют махатмой. Махатманах. И совершенство махатманах состоит в том, чтобы подготовиться в этой жизни, в этой прекрасной человеческой форме жизни со всеми природными условиями… Мы можем повелевать природой. Мы можем использовать природу в наших интересах. Животные этого не могут.

Все эти условия должно использовать для становления махатмой или становления достойным вступить в царство Кришны. Потому что, если мы сможем это сделать, то больше не будет рождения в материальном мире, который наполнен тройственными страданиями. Мы уже несколько раз говорили о том, что представляют собой эти тройственные страдания, но каждый из вас знает, что, так или иначе, мы находимся в бедственном положении либо из-за беспокойства ума, либо из-за этого тела, либо природных бедствий, либо от других людей или животных. На нас всегда влияет какое-то несчастье. Такова ситуация в материальном мире. Кришна говорит, что таково это место – вы не можете избежать этих страданий. Они предназначены для нас. Пока будут страдания, вы не сможете прийти к сознанию Кришны. Это и препятствие, и помощь в возвышении вас до сознания Кришны. Разумный человек может думать: «Я не хочу страданий, но страдания приходят ко мне помимо моей воли». Никто не хочет. Затем, он должен задаться вопросом: «Почему эти страдания приходят ко мне помимо моей воли?» К сожалению, современная цивилизация отставляет это в сторону: «О, позвольте мне страдать. Позвольте мне скрыть страдание под каким-нибудь дурманом.

Вот и всё». Понимаете? Но, как только дурман проходит, всё возвращается на круги своя.

Так что это не решение. Вы не сможете добиться избавления от страдания посредством искусственного одурманивания. Это невозможно. Вы должны искать избавления в сознании Кришны. Если вы всегда пребываете в сознании Кришны, то вы постепенно разовьётесь и сможете покинуть материальное тело в сознании Кришны, что немедленно перенесёт вас на планету, где находится Кришна.

Таков процесс. Мам упетйа. И если вы сможете достичь такого состояния, то это и есть совершенство. Это высочайшее совершенство вашей жизни, самсиддхим парамам. Парамам означает высочайшее совершенство.

Тогда люди могут спросить: «Хорошо, вы говорите, что вступить на планету Кришны является высшим совершенством, но мы пытаемся попасть на луну. Разве это не совершенство?» Кто-то может спросить. Да. В человеческом уме всегда есть склонность подняться на высшие планеты. Не думайте, что мы такие продвинутые и запустили спутник, чтобы попасть на луну или на солнце. Такая тенденция есть всегда. Живое существо называется сарва-га. Сарва-га. Оно хочет путешествовать повсюду. Такова его природа. Например, иногда вы, американцы, отправляетесь в Индию или Европу. Вы не можете постоянно оставаться на одном месте. Такова наша природа. Так что эта склонность пытаться попасть на луну не является чем-то новым.

Они пытаются, может быть разными способами, с помощью процесса йоги или другого процесса. Каждый пытается подняться на высшие планеты.

Кришна говорит: «Да, они пытаются попасть на луну или иную планету. Тут всё в порядке. Но ты должен помнить…» Что помнить?

Абрахма-бхуванал локах пунар авартино ‘рджуна. Абрахма-бхуванал-лока. Эта вселенная… Вселенная делится на четырнадцать уровней планетных систем. Мы находимся на средней планетной системе. Их четырнадцать. Чатур-даша бхувана. Семь внизу и семь наверху. Мы посередине. Кришна говорит: абрахма-бхуванал локан – «О, что говорить о луне, солнце или Венере, если ты даже доберёшься до высшей планеты, которая называется Брахмалокой, там всё равно имеется рождение и смерть, пунар авартина, повторение рождения и смерти». Пунар авартина означает «подобно тому, как и в этом теле». Скажем, я доживу до восьмидесяти лет. Сейчас мне семьдесят один. Через девять лет я поменяю тело. Обязательно. Никто никаким научным процессом не сможет остаться здесь. Нети, это не позволено. Вы должны сменить тело. Это называется пунар авартинах, сменой… так же как вы меняете одежду, вам придётся сменить ваше старое тело и снова войти в другое, новое тело. Это и называется пунар авартинах. Кришна говорит: «Если ты вступаешь в материальный мир, даже если ты вступаешь на высшую планету…» Не говоря уже о луне. Луна наш ближайший сосед. Ваши современные учёные рассчитали, что если мы хотим отправиться на высшую планету, это займёт – при скорости спутника в двадцать тысяч миль в час – сорок тысяч лет. Такова научная точка зрения.

Но там такая же планета, где обитают такие же живые существа, как вы и я. У нас есть информация из Бхагавад-гиты и других ведических произведений. Все планеты наполнены живыми существами. Не думайте, что мы есть только на земле, а на остальных планетах пусто, нет. На собственном опыте вы можете убедиться, что и на земле нет пустого места без живых существ. Даже если вы пороетесь в земле, вы обнаружите червей. Погрузитесь в воду, и вы обнаружите живых существ. Исследуёте открытый космос, воздух, и вы найдёте множество живых существ. Так почему же вы приходите к выводу, что на других планетах нет живых существ? Все они наполнены живыми существами.

Кришна говорит, что на Брахмалоке, на высшей планете этой вселенной. Даже там есть… Абрахма-бхуванал локан пунар авартино ‘рджуна: «Дорогой Арджуна, если ты даже поднимешься на высшую планету, тебе всё равно придётся принять повторение рождения и смерти. Ты не сможешь избежать этого». Мам упетйа. Снова Он говорит… Как и в предыдущем стихе Он говорит: мам упетйа – «Если ты достигнешь Моей планеты, то тебе не придётся возвращаться в этот исполненный страданий материальный мир». И снова Он говорит: «Если ты взойдёшь на высшую планету этой вселенной, там всё равно будет продолжаться повторение рождения и смерти.

Но мам упетйа, если ты придёшь на Мою планету», мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате. О, здесь подтверждается то же самое: пунар джанма на видйате – «Больше не будет перерождения. Ты обретёшь вечную жизнь».

Нам следует быть очень серьёзными в отношении проблемы того, как обрести вечную жизнь, блаженство и полноту знания. Таков долг человеческой жизни. Мы забыли о том, какова цель нашей жизни.

На те видур свартха-гатим хи вишнух. Они не знают своих интересов, своих личных интересов обрести вечность, блаженную жизнь на духовных планетах. В этом интерес. Почему они забыли? Дурашайа йе бахир-артха-манинах. Люди захвачены материальным мерцанием, небоскрёбами, большими фабриками и политической деятельностью… захвачены, хотя не могут выжить. Они понимают:

«Какой бы небоскрёб я ни построил, это не позволит мне жить здесь.

Мне придётся уйти отсюда, и я не знаю, куда я отправлюсь». Поэтому решение состоит в том, что мы не должны растрачивать нашу энергию на приобретение небоскрёбов. Мы должны применить нашу энергию на возвышения себя до сознания Кришны, чтобы мы смогли после оставления материального тела вступить на духовную планету. Таков процесс.

Так что сознание Кришны необходимо. Это не религиозная формула, некое духовное развлечение. Нет. Это самое важное из того, что мы должны внедрить в нашу жизнь. Мам упетйа. Мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате. Он подчёркивает это снова и снова.

Тогда мы можем спросить: «Почему тогда люди так стремятся на другие планеты?» Описание других планет также приведено в Шримад-Бхагаватам. Там говорится: «Брахмалока». Поскольку есть много йогов и философов, которые стремятся возвыситься на высшие планеты посредством йогического процесса… Почему? Потому что условия жизни на высших планетах превосходят те, что имеются на этой планете. Продолжительность жизни, наслаждение и всё там лучше, в тысячу раз лучше. И люди хотят. Некоторые хотят: «Мы должны отправиться на райские планеты, на ту или другую планету». Здесь приводится некоторое описание высших планет. сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух ратрим йуга-сахасрантам те ‘хо-ратра-видо джанах Здесь дано прекрасное описание высшей планеты этой вселенной. Какое? Сахасра-йуга-парйантам. Сахасра йуга означает… Одна йуга равняется сорока трём лакхам лет. Это означает 4300000 лет.

Такова продолжительность одной йуги. А сахасра-йуга… Сахасра означает «тысяча». Давайте, посчитаем. Я не математик. Вы можете посчитать какова длительность. Это долгий срок, сорок три, пять нулей умножить на тысячу, это получится сорок три, пять нулей и ещё три нуля. Это длительность чего? Это расчёт двенадцати часов Брахмы. Как у вас есть двенадцать часов с шести утра до шести вечера. Такова длительность подобного периода на Брахмалоке: сорок три, пять нулей и ещё три нуля. Только представьте себе. Это двенадцать часов. Аналогично и другие двенадцать часов – ночь – такой же период. Это составляет полные двадцать четыре часа Брахмы.

Брахмалока. И из таких месяцев и лет состоят сто лет жизни там. Вы не можете посчитать, как долго вы там сможете прожить. Но всё же, после стольких лет, миллионов и триллионов лет жизни, вы умрёте.

Там есть смерть. Смерть, вы не сможете… Пока вы не отправитесь на духовные планеты, вы не избавитесь от смерти. Так что абрахмабхуванал локан… сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух ратрим йуга-сахасрантам те ахо-ратра видо джанах Авйактад вйактайах сарвах прабхавантй ахар-агаме. Материальное проявление такой длительности жизни Брахмы на планетарных системах низшего уровня состоит в том, что когда дни Брахмы заканчиваются, все эти планетарные системы покрываются водой.

Происходит разрушение, а когда Брахма, высшая личность на Брахмалоке, просыпается, творение начинается снова. Таков закон творения. Авйактад вйактайах сарвах прабхавантй ахар-агаме. Ахах. Ахах означает «в течение дня». Пока длится день, двенадцать часов, тогда всё материальное проявление, то, что вы видите, все эти планеты, проявлены, видимы. Но когда настаёт время ночи, все эти планетные системы погружаются в воды потопа. Ратрй-агаме пралийанте татраива авйакта-самджнаке. Ратрй-агаме означает, что когда наступает ночь, то все эти планеты становятся невидимыми. Они погружаются в воду. Такова природа материального мира. Бхута-грамах са эвайам бхутва бхутва пралийате. Поскольку все планетные системы погружаются в воды потопа, все живые существа в это время, пралайа, умирают. Бхутва-грамах са эвайам бхутва бхутва пралийате.

Так и продолжается в природе. Днём они снова выходят наружу, а когда наступает ночь, они все снова погружаются в воду. Ратрйагаме авашах партха, прабхаватй ахар-агаме. Авашах. Авашах означает, что хотя они не хотят потопа, потоп наступает и всё затапливает. И снова, когда наступает день, воды постепенно отступают. Так же как на этой планете три четверти скрыто под водой, и земля постепенно выступает. Это требует времени. И однажды придёт день, когда не будет воды, а одна только земля. Воды не будет. Так всё протекает в природе. Парас тасмат ту бхаво ‘нйах. Парас тасмат ту бхавах анйах авйакто ‘вйактат санатанах: «Дорогой Арджуна, за пределами этого места, которое иногда появляется, а иногда исчезает, есть другая природа». Просто возьмите информацию из Бхагавад-гиты. Мы не можем рассчитать длину и ширину вселенной, но в материальном мире существуют миллионы и миллионы вселенных, подобных этой. А над материальным миром находится другое небо, которое называется духовным небом. И все планеты в этом небе вечны. И жизнь там тоже вечна.

Это материальное проявление составляет одну четверть всего проявления, духовного и материального. Вы найдёте в Бхагавад-гите: экамшена стхито джагат. Экамша означает «одна четвёртая часть».

Это проявление составляет одну четвёртую часть. А три четверти проявления находятся за пределами материального неба. Это материальное небо закрыто. Если вы смотрите на небо, то видите шарообразную оболочку. Это оболочка. За миллионы и миллионы миль находится оболочка. А, преодолев эту оболочку, вы сможете войти в духовное небо. Это открытое небо.

Здесь вы получаете информацию: парас тасмат ту бхавах анйах. Бхавах означает природу, другую природу. Так же как вы ощущаете материальную природу, аналогично, есть другая, духовная природа. Здесь вы получаете ощущение духовной природы, так же как и материальной. Как так? Например, вы – комбинация материального и духовного. Сами вы – дух. Пока вы находитесь в этом теле, оно движется. А как только вы покидаете тело, оно становится не лучше камня. И так же, как вы можете воспринять в себе, что есть материя, а что – дух, аналогично в духовном мире. Существует две природы, и вы можете ощутить здесь эти две природы, материальную и духовную. Об этом говорится в седьмой главе Бхагавад-гиты. Духовная природа называется высшей природой, а материальная природа называется низшей. Так что за пределами материальной природы есть высшая, духовная природа.

Это невозможно постичь с помощью экспериментального познания, подобно тому, как вы смотрите через микроскоп или иной прибор, астрономический прибор и видите миллионы и миллионы звёзд – но не можете дотянуться до них. Ваши чувства, ваши средства настолько несовершенны, что вы не можете дотянуться. Не говоря уже о других планетах, вы не можете дотянуться даже до луны, которая ближе всех. Просто попытайтесь понять, насколько вы несовершенны. Будучи несовершенными, не пытайтесь постичь Бога или царство Бога посредством экспериментального познания. Это глупость. Это невозможно. Вы должны постигать посредством слушания Бхагавад-гиты. И нет иного пути. Приведем такой пример: вы не сможете экспериментальным путём узнать, кто ваш отец. Вы должны просто поверить своей матери. Аналогично, вы должны поверить Бхагавад-гите. Тогда вы сможете извлечь всю информацию. Для экспериментального познания нет возможности. Но если вы продвинетесь в сознании Кришны, вы осознаете это. Вы осознаете. Например, мы твёрдо убеждены в том, что говорим. Мы не слепо говорим.

Свайам эва спхуратй адхах. Это знание откроется вам. Если вы стойки в сознании Кришны, вы на самом деле поймёте это знание: «Да, есть духовное царство. Есть Бог и я должен идти туда, и должен подготовиться». Подобным образом вы узнаете всё, когда отправляетесь в другую страну.

Это всё вопрос практики. Если вы примете сознание Кришны, вы всё поймёте на практике, и все проблемы жизни будут решены.

Спасибо большое. Если у вас есть вопросы, можете задать.

Преданный: Свамиджи, ночь и день… День – это рождение вселенной, а ночь – уничтожение, это тоже день и ночь Брахмы?

Прабхупада: Так же как день отличается от ночи. Предположим, вы возьмёте маленького червя. Ночью… разумеется, я здесь не вижу.

В Индии мы найдём червей. Длительность их жизни составляет лишь несколько часов в течение ночи. Они рождаются, растут, порождают детей, а утром вы обнаружите множество мёртвых червей на полу, особенно в этом месяце. Это называется Дивали пога. И это тоже живое существо. Но если вы скажете им: «О, есть человек, чья жизнь… Продолжительность нашей жизни… Это лишь ночь. У него есть день. И этот день и ночь…

Бхагавад-гита 8.20-22

Нью-Йорк, 18 ноября, 1966 г.

Прабхупада: парас тасмат ту бхаво ‘нйо ‘вйакто ‘вйактат санатанах йах са сарвешу бхутешу ‘насйасту на винашйати Мы уже обсуждали этот стих в прошлый раз. Существует другая природа, парас тасмат ту бхаво. Бхава означает «природа», а пара означает «высшая». То есть, существует другая, высшая природа, вйакта авйактат санатанах. Вйакта означает то, что вы видите наяву. Вы видите эту материальную вселенную наяву… Практически не видите, но ночью мы можем видеть мерцающие звёзды, бесчисленное множество планет. Это проявлено. А за пределами этого проявления находится оболочка вселенной. Вйакта авйакта. А за пределами этой авйакты есть другая, духовная природа.

Кришна подчёркивает, что природа… Парас тасмат ту бхаво ‘нйо вйактавйактат санатанах. Санатана означает «вечное». Эта природа, материальная природа, имеет начало и конец. Но духовная природа не имеет ни начала, ни конца. Как так? Вы можете понять на простом примере. Например, вот небо, и на какой-то незначительной части неба появляется облако, и это облако накрывает нас. Когда облачно или идёт снег, нам всё кажется закрытым. Но закрыта лишь незначительная часть небосклона. Всё небо не закрыто. Поскольку мы очень малы, то если закрыто несколько сот миль небосклона, то нам кажется, что закрыто всё. Аналогично, и это материальное небо находится под покрытием махат-таттвы, материи. А когда облака рассеиваются, вы можете видеть изначальное небо, и аналогично, эта оболочка материи, когда начинает… Так же как и облако имеет начало и конец, так и материальная природа имеет начало и конец.

Так же как и ваше тело. Оно имеет начало и конец – лишь на некоторое время. Мы рождаемся в этом теле, остаёмся в нём некоторое время, оно растёт, порождает некие побочные продукты, затем увядает и погибает – шесть трансформаций. В конце оно будет уничтожено.

Кришна говорит: парас тасмат ту бхавах анйо вйактавйактат санатанах – «За пределами этой погибающей, подобной облаку материальной природы, находится другая, высшая природа, которая санатана, вечна. Она не имеет ни начала, ни конца». И йах са сарвешу бхутешу насйатсу на винашйати: «Когда материальное проявление будет уничтожено, она останется». Подобно тому, когда облако рассеивается, уничтожается, небо остаётся, аналогично, духовное небо остаётся; материальная оболочка духовного неба рассеется. Это называется гатакаша потакаш.

Существует множество томов знания о материальном небе и духовном небе и во второй Песни Шримад-Бхагаватам вы найдёте описание духовного неба: какова его природа, какого рода люди там остаются, каков их облик – всё. У нас даже есть информация, что в духовном небе есть самолёты, духовные самолёты в духовном небе.

А живые существа там свободны. Они путешествуют по духовному небу на самолётах, и это так прекрасно, просто летать. Они путешествуют, просто летая. Там есть всё. Здесь лишь имитация. Материальное небо и всё, что вы в нём видите, – всё это имитация, тень.

Это тень. Так же как в кино вы видите тень реальности, так же и это всего лишь тень. И в Шримад-Бхагаватам говорится: джанмадй асйа йатах анвайад итаратас ча артхешу абхиджнах сварат, йатра три-сарго амрша. Материальный мир – это всего лишь соединение материи. Например, кукла в виде красивой девочки на витрине лавочника выглядит совсем как красивая девочка. Но это имитация.

Имитация. Каждый здравомыслящий человек скажет: «О, это имитация».

Так что всё, что мы видим здесь красивого, всё это имитация реальности. Как кукла представляет собой имитацию красивой девочки, аналогично, йасйа сатйатайа нипатйсатйам эва абхипадйате. Шридхара Свами говорит: «Поскольку духовный мир реален, а это нереальное проявление кажется реальностью, хотя и не реально, мы можем понять, что реальность будет существовать; реальность не погибнет». Реальность означает вечность. Поэтому подлинное наслаждение – это Кришна. Материальное наслаждение временно, оно не настоящее. Поэтому те, кто ищет реальность, не участвуют в наслаждении теней. Они не участвуют в наслаждении теней. Господь Кришна говорит: йах са сарвешу бхутешу насйатсу на винашйати. Это реальность. «Когда всё уничтожается, эта духовная природа остаётся». Она остаётся всегда.

Так что наша цель, человеческая цель состоит в том, чтобы достичь духовного неба, но они не знают этого. В Бхагаватам говорится: на те видух – «Они не знают, что есть реальность». Реальность есть.

На те видух свартха-гатим хи вишнум. Они не знают, что человеческая жизнь предназначена для постижения этой реальности и подготовки к переселению в эту настоящую реальность, не оставаться здесь. Вся ведическая литература наставляет нас подобным образом.

Тамаси ма джйотир гама: «Не оставайтесь во тьме». Материальный мир тёмен. Мы искусственно освещаем его электрическим светом и огнём и многим другим, но его природа – тьма. Но духовная природа – не тьма. Она исполнена света. Так же как солнце, на котором нет места тьме, аналогично, каждая планета там самосветящаяся и потому там нет тьмы. Это описание взято из Бхагаавд-гиты: на татра бхашайате сурйо на шашанко на паваках йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама Господь Кришна говорит: «О, в духовном небе нет надобности в солнце; там нет надобности в луне; там нет надобности в электричестве». На татра бхашайате сурйо. Сурйа означает «солнце». На шашанко: «ни луны». На паваках. Паваках означает огонь, электричество. Всё это там не нужно. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама: «Такова Моя обитель. Каждый, кто приходит туда, не возвращается обратно». Мы обретаем вечную жизнь.

Кришна говорит: авйакто ‘кшара итй уктас там ахух парамам гатим. Это непроявленное… Потому что с материальной точки зрения, материальной науке… Это невозможно раскрыть с помощью материальной науки. Что такое материальная наука? Мы не можем отправиться даже на луну, не говоря уже о духовных планетах. Это невозможно. Это невозможно. Авйакто ‘кшаро итй уктас там ахух парамам гатим. Если мы хотим преодолеть открытый космос, мы должны быть способны преодолеть открытый космос или эту оболочку, а затем выйти в духовное небо, которое и называется парамам гатим. Подобное путешествие называется высшим. Не так, что вы отлетели от этой планеты на 25000 километров и вернулись обратно.

Это не большой героизм. Вы должны преодолеть весь материальный космос, проникнуть сквозь оболочку, а затем достичь подлинного неба. Да. И подобная информация тоже есть в Бхагавад-гите. Парамам гатим. Это высшее путешествие. Подобного вам не проделать с вашими слабыми спутниками. Это невозможно. Тот, кто постоянно погружён в сознание Кришны, и настолько удачлив, что думает о Кришне в момент смерти, немедленно, за одну секунду переносится туда. Таков процесс.

Поэтому, если мы хотим насовсем уйти в духовное небо и обрести подлинную жизнь, вечную жизнь, блаженную жизнь, исполненную знания, сач-чид-ананда-виграхах. Ишварах парамах кршнах саччид-ананда-виграхах. Господь обладает телом, сач-чид-ананда-виграхах. Мы тоже имеем подобное тело, но очень маленькое. Сейчас оно покрыто материей, вроде одежды, и если мы, так или иначе, сможем сбросить эти ложные одежды, то мы достигнем духовного царства, царства Бога. Это и есть парамам гатим. Йам прапйа: «Если ты сможешь попасть туда, если сможешь достичь такого совершенства», йам прапйа на нивартанте, «Если однажды ты придёшь, то больше не вернёшься назад. Больше не вернёшься назад». Йам прапйа на нивартанте тад дхама парамам мама: «Это Моя высшая обитель».

Каждый должен попытаться отправиться туда. Сам Бог приходит, чтобы позвать вас; Он посылает Своего сына, чтобы позвать вас; есть книги, писания. Мы должны воспользоваться такой возможностью. Это предназначено для человеческого тела, человеческой жизни, а не для кошек и собак. Так что мы должны воспользоваться возможностью. Человеческая жизнь предназначена для подобного достижения. Когда мы покончим со всеми бедами… Это бедствие повторения рождения и смерти, цикл рождения и смерти, должен прекратиться. Об этом говорит Бхагавад-гита. Это и есть совершенство.

Любая система, будь то система йоги, джнаны или бхакти – что угодно, если вы… Вы можете принять что захотите, но конечная цель – парамам гатим. Если этого не достигается, то все занятия йогой и все философские измышления – ерунда, пустая трата времени.

Арадхито йади харис тапаса татах ким. Если вы достигаете этой стадии, то больше нет необходимости в философствовании или практике йоги или чего-то ещё, если вы достигли такого совершенства. А если вы не достигаете такого совершенства, то всё это бесполезно.

Арадхито йади харис тапаса татах ким: «Для того, кто приходит туда, все виды покаяний и аскетизма больше не нужны. А для того, кто не достигает этого места, все виды покаяний и аскетизма бесполезны, пустая трата времени». Это должно быть целью человеческой жизни. Человеческая цивилизация, человеческое общество должно быть сформировано так, чтобы у людей была такая возможность. Человеческая форма жизни – это возможность обрести благо. Так что долг государства, долг родителей, стражей порядка, долг мужа, долг каждого состоит в том, как возвысить живое существо, которое обрело эту счастливую человеческую форму жизни, до постижения парамам гатим, высочайшего совершенства жизни. Вот о чём следует подумать. Просто есть, спать, совокупляться, обороняться и вздорить подобно кошкам и собакам – это не цивилизация. Человеческая цивилизация состоит в том, что человек должен правильно пользоваться человеческой формой жизни, пользоваться возможностью этого знания и готовить себя в сознании Кришны всегда, двадцать четыре часа, на сто процентов, быть погружённым в Кришну и в момент смерти немедленно перенестись туда. Таким должен быть процесс жизни. Поэтому мы предприняли это движение сознания Кришны. Присоединяйтесь к нам. Вы сами получите благо, и весь мир будет благословлён сознанием Кришны.

Итак, йам прапйа на нивартанте тад дхама парамам мама. Господь говорит: «Если кто-то достигнет этого высшего места, высшей природы, то он больше не вернётся сюда. Он достигнет высшего совершенства жизни». Что там такое? Что это за природа и каковы её принадлежности? Здесь сказано: пурушах са парах партха бхактйа лабхйаш тв ананйайа. Если мы полностью заинтересованы достичь высшей обители, то процесс – бхакти. Бхактйа. Бхактйа означает преданное служение, подчинение, подчинение Всевышнему Господу. Бхактйа означает бхаджа. Это санскритское слово. Его корень – бхаджа-дхатуки. Бхаджа означает служение. Бхаджа-дхатуки бхакти, бхактйа.

Здесь чётко сказано: пурушах са парах партха бхактйа лабхйаш тв ананйайа. Тв ананйайа означает «не имея никаких других занятий». Определение бхакти, преданного служения, приведено в таких авторитетных книгах как Нарада-панчаратра. Это определение бхакти: сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам. Сейчас мы опутаны множеством обозначений. Это тело индийское – обозначение. Ваше тело американское – обозначение. Вы – не это тело, это обозначение. Предположим, в университете вам присвоили степень магистра, бакалавра или доктора философии, но вы не эта степень. Это обозначение. Бхакти означает, что вы должны избавиться от обозначений. Обозначения. Сарва упадхи. Упадхи означает «обозначение». Если кто-то даёт мне тот или иной титул, сэр Анатоль, о, я становлюсь очень счастливым: «О, я получил титул «сэр». Но я забываю, что это моё обозначение. Оно будет существовать, пока у меня есть это тело. Но тело неизбежно погибнет, и обозначение погибнет. Когда вы получите другое тело, вы получите другое обозначение. Предположим, в этом теле я американец, а следующее тело получу в Китае. Тогда вы станете китайцем по обозначению. Мы меняем обозначения. Нам следует прервать этот процесс обозначения. Понимаете? Если человек решительно настроен избавиться от всех этих нелепых обозначений, то он сможет достичь бхакти.

Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам. Нирмалам означает «полностью чистый». Что это за чистота? «Я – дух. Ахам брахмасми. Я – Брахман. Я – не материя. Это моя оболочка. Теперь я вечный слуга Кришны. Такова моя истинная сущность». Тот, кто свободен от обозначений и пребывает в подлинном присущем ему положении, когда он выполняет служение подобным образом, хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате. Хршикена. Хршика означает «чувства». Сейчас мои чувства обозначены. Когда мои чувства будут свободны от обозначений, и я с этой свободой, с этой чистотой буду заниматься служением в сознании Кришны, это и называется преданным служением. сарвопадхи-винирмуктам тат паратвена нирмалам хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате Это объясняет Рупа Госвами. Он говорит: анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам анукулйена кршнанушиланам бхактир учйате Анукулйена, благоприятно. Мы должны служить Кришне благоприятно, а не неблагоприятно. Анйабхилашита-шунйам. Мы хотим служить Господу с какой-то материальной целью, ради какого-то материального приобретения. Разумеется, это тоже хорошо. Если ктото приходит к Богу с какоё-то материальной целью, то он выше того, кто никогда не приходит к Богу. Это признаётся в Бхагавад-гите.

Чатур-видха бхаджанте мам сукртино ‘рджуна, арто артартхи.

Этот человек лучше. Но мы не должны быть… мы не должны идти к Богу с целью материального благословения. Мы должны освободиться от этого. Анйабхилашита-шунйам. И джнана-кармадй-анавртам.

Джнана-карма. Карма означает труд ради плодов. «Я тружусь в сознании Кришны просто, чтобы извлечь из этого какую-то выгоду» – нет, этого не следует делать. Джнана означает, что я пытаюсь постичь Кришну. Разумеется, мы должны пытаться постичь Кришну, но Бог или Кришна настолько беспределен, что мы на самом деле не можем постичь Его. Мы не можем постичь. Это невозможно для нас.

Поэтому мы должны принять то, что мы в силах постичь. Например, Бхагавад-гита предоставлена нам для постижения. Нам нужно так много понять.

Итак, джнана-кармадй-анавртам, анукулйена кршнанушиланам.

Анушиланам, культура, благоприятная Кришне, мы должны поступать так, как этого хочет Кришна. Мы должны знать, как удовлетворить Кришну. Откуда вы можете узнать это? Есть Бхагавад-гита и верная интерпретация от подходящей личности. Вот так вы узнаете, чего Кришна хочет, и будете действовать соответственно. Анукулйена кршнанушиланам бхактир уттамам. Тогда вы поднимитесь до первоклассного преданного служения. Понимаете? Первоклассное преданное служение. Всё должно быть анукула. Анукула означает «благоприятное». Всё это есть. Это великая наука и у нас есть обширная литература по этому вопросу. Если у нас есть время, мы можем воспользоваться. Мы сможем понять эту науку и подготовиться к высшему благу.

Итак, пуруша… На духовных планетах, пурушах са парах партха, находится Верховная Личность Бога. Подобно тому, как вы видите миллионы планет или звёзд в этой вселенной. Эта вселенная – лишь маленькая часть. Существует множество вселенных, подобных ей. Это лишь одна четверть проявленных планет. Есть и другие. Три четверти занимает духовное небо. Информация об этом есть в Бхагавад-гите. Экамшена стхито джагат. На каждой духовной планете есть экспансия Кришны, и они именуются по-разному. Мы видим на этой картинке в Бхагаватам. Бесчисленные. Пуруша. Все они пуруша. Пуруша означает «личность». Они не безлики. Пуруша. Пурушах са парах. Но высшая. Пурушах са парах партха бхактйа лабхйах.

Вы сможете подойти к пуруше лишь посредством преданного служения, но не бросая вызов, не посредством философских измышлений или йогических упражнений. Нет. Просто подчинением и преданным служением. Это ясно сказано. Здесь не говориться, что вы можете попасть туда с помощью философских измышлений, умственной стряпни или физических упражнений. Это невозможно. Вы должны попасть туда бхактйа, через преданность, ананйайа, ананйачетах, без отклонения в карму, плодотворную деятельность, философские измышления или упражнения. Нет. Только преданное служение, беспримесное преданное служение без малейшей примеси.

Если вы сможете последовать этому, тогда…

А что это за пуруша? Йасйа антахстхани бхутани йена сарвам идам татам. Это такой пуруша, такая личность, что всё, что вы видите, находится в Нём, а Он вовне, вездесущ. Он обладает такой энергией. Как так? Как солнце остаётся на одном и том же месте, но солнечные лучи расходятся по всей вселенной, так и Бог находится там, но Его энергия расходится повсюду. А Он не отличим от Своей энергии. И подобно тому, как солнце и солнечное сияние суть одно и то же, одна и та же светящаяся субстанция, аналогично, Он распространяется повсюду посредством Своих энергий, разных энергий, а Он неотличим от Своей энергии. Например, если есть электрическая энергия, вы можете включить лампу где угодно, аналогично, если мы развиваемся в преданном служении, мы можем видеть Бога повсюду. Нам нужно стать достойными. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти. Тот, кто развил любовь к Богу, постоянно, двадцать четыре часа видит Бога перед собой. Сантах садаива. Садаива означает двадцать четыре часа, постоянно. А не так: «О, я видел Бога вчера вечером. Сейчас Его нет». Нет. Он всегда с вами. Бог повсюду. Вы можете видеть Кришну повсюду. Но мы должны развить такие глаза. Таков процесс сознания Кришны. Мы приглашаем вас приходить и сотрудничать с нами.

Это великая наука. И давайте воспользуемся её возможностями. Спасибо большое. Если есть вопросы, можете задать.

Бхагавад-гита 8.21-22

Нью-Йорк, 19 ноября, 1966 г.

Прабхупада: авйакто ‘кшара итй уктас там ахух парамам гатим йам прапйа на нивартанте тад дхама парамам мама Этот стих мы уже обсуждали в прошлый раз об авйактам кшарам. Авйактам означает то, что не проявлено. Материальный мир проявлен, а духовный мир не проявлен перед нами. Но, хотя духовный мир и не проявлен, эта часть творения вечна. Акшарам. Акшарам означает «то, что не подлежит уничтожению». В материальном мире всё рождается, некоторое время существует, развивается, порождает побочные продукты, а затем увядает и исчезает. Таковы шесть форм изменений материальных объектов – шад-викара. На санскрите это названо словом шад-викара, шесть видов изменения. Но духовный мир, авйакта, который в настоящее время не проявлен перед нами, является акшарам. Акшарам означает, что он вечен. Он не уничтожается.

В настоящий момент, из-за того, что мы покрыты материальной одеждой или материальными чувствами, видение духовного мира или чего-либо духовного недостижимо. Но мы можем ощущать, что существует нечто духовное. Это возможно. Хотя мы пребываем в полном неведении о духовном, мы, всё же, можем ощущать. Если вы безмолвно проанализируете себя: «Кто я? Я – этот палец? Я – это тело? Я – эти волосы?», вы не согласитесь, «Нет, я – не это». Так что, помимо тела, существует нечто духовное. То, что мы можем ощутить. Аналогично, как мы не сможем найти себя в материи, хотя мы и здесь, мы можем определить разницу между мёртвым и живым телом, что чего-то не хватает. Это что-то и есть дух. Это и есть дух.

Хотя у нас и нет глаз, чтобы его увидеть, но дух есть. С этого начинается Бхагавад-гита. Авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам. Духовное бытие вечно, тогда как это тело не вечно.

Здесь говорится: авйакта акшарам «Эта духовная атмосфера не проявлена». Но как она может проявиться? Мы можем её немного ощущать, но как она может проявиться? Да. Она может проявиться.

И это сознание Кришны, которое мы проповедуем. В ведической литературе говорится: атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Индрийа означает «чувства». Мы воспринимаем или получаем знание посредством различных инструментов: глаз, ушей, обоняния, языка, прикосновения. Таковы наши пять чувств для обретения знания. И есть пять чувств для деятельности. Так что у нас есть десять чувств. А эти десять чувств руководимы умом. Атах шрикршна-намади на бхавед грахйам индрийаих.

Поскольку Кришна целиком духовен и абсолютен, Его имя тоже духовно: Его имя, форма, качества, Его достоинства, Его принадлежности – всё духовно. Но в настоящий момент, из-за наших материальных пут или условий мы не можем постичь, что есть дух. Но от этого невежества можно избавиться с помощью процесса воспевания Харе Кришна. Как так? Приведу пример. Например, человек спит.

Человек спит. Как вы можете разбудить его? Издав звук: «Господин такой-то, вставайте. Вставайте! Пора вставать». И хотя он практически без сознания, он не может видеть, но, всё же, процесс слушания настолько силён, что, издавая звук можно разбудить спящего.

Аналогично, душа, хотя сейчас она в плену материальных пут или материальных условий, духовное сознание может ожить благодаря трансцендентной вибрации: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И на практическом примере мы можем проверить, а некоторые из вас…

Это санскритские слова. Некоторые из вас не знают смысла Харе Кришна. Смысл Харе Кришна в том… Это обращение к Всевышнему Господу и Его энергии. Хара – это энергия, а Кришна – Всевышний Господь. Так что мы обращаемся: Харе Кришна, Харе Кришна – «О, энергия Господа, о, Господь, пожалуйста, прими меня».

Вот и всё. «Пожалуйста, прими меня». У нас нет иных молитв. «Пожалуйста, прими меня». Господь Чаитанйа учил, что мы должны просто плакать и молить принять нас. Вот и всё. Эта вибрация – лишь плач, обращённый к Всевышнему Господу, просьба: «Пожалуйста, прими меня. Пожалуйста, прими меня». айи нанда-тануджа патитам кинкарам мам вишаме бхавамбудхау крпайа тава пада-панкаджа стхита-дхули-садршам вичинтайа Эта молитва была вознесена Господом Чаитанйей. Он молится:

«О, дорогой Кришна, сын Нанды…» Кришна явился, как приёмный сын Нанды Махараджи. И Кришна очень радуется, когда Его связывают с именами Его преданных. Господь Чаитанйа обращается к Нему: «О, сын Нанды, так или иначе, я пал в океан неведения. Пожалуйста, подними меня и сделай атомом на Твоих лотосных стопах».

Вот и всё. Как человек, упавший в океан, выживет только… Если кто-то приходит и поднимает его хотя бы на один дюйм над водой, он тут же чувствует себя спасённым. Тут же. Как только мы утверждаемся в сознании Кришны, мы немедленно спасаемся. Немедленно. В этом нет сомнения. Это так прекрасно.

И хотя мы не можем воспринять трансцендентную природу Всевышнего Господа, Его имя, Его славу… Просто измышляя над тем, что представляет собой имя Бога, мы не сможем понять, что такое имя Бога. Просто измышляя форму Бога, мы не сможем понять, что это такое. Но как только вы достигаете сознания Кришны: севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адхах. Если вы заняты делом сознания Кришны, то Бог постепенно откроется вам. О, вы не сможете увидеть Бога благодаря собственным усилиям. Но если вы сделаете себя достойным, Бог Сам раскроется и вы увидите Его. Таков процесс. Вы не можете приказать: «О, Бог, пожалуйста, предстань передо мной и станцуй для меня». Нет. Он не мальчик на побегушках. Но вы должны сделать так, чтобы Он рад был бы раскрыться перед вами, и вы увидели Его полностью.

Здесь говорится: авйакта акшара. Здесь есть трансцендентное.

Поскольку в Бхагавад-гите сказано, и Сама Верховная Личность Бога говорит, то нет повода для сомнений. Другое дело, как ощутить и понять это. Подобное понимание постепенно разовьётся, и это будет… истина откроется вам, если вы продолжаете воспевать Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама… Это простой, очень простой процесс. Даже дети могут принять в нём участие. Даже шестимесячный ребёнок участвует в нём. Возможно, на прошлой встрече вы видели это. Там был маленький ребёнок, сидевший на коленях отца, и он тоже (хлопает) радовался. Понимаете? Потому что автоматически. Собака будет танцевать, кошка будет танцевать, ребёнок будет танцевать. Нет необходимости в предварительной квалификации для понимания, потому что это приходит с духовного уровня. Это приходит с духовного уровня.

Итак, этот простой процесс раскроет вам, что такое духовное царство, кто такой Бог, кто есть вы, что такое материальный мир, почему вы обусловлены, какое от этого лекарство. Всё будет… четодарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам. Постепенно, шаг за шагом, шаг за шагом.

Авйакто ‘кшара итй уктам: «В ведической литературе говорится, что духовный мир не проявлен, но всё же он вечен». Мы должны видеть сквозь книги знания. Мы должны поверить. И это откроется, если вы следуете. Например, вы покупаете билет, чтобы отправиться в Индию, в компании Индия Эйрлайн или Пан Американ Эйрлайн.

Но почему вы покупаете? Вы можете не поверить. Где доказательства, что я доберусь до Индии, если куплю билет? Но всё же, с верой, потому что люди отправляются в кассы компании, в определённых условиях, вы создаёте некоторую веру: «Да, это поможет мне». И на самом деле, когда вы покупаете билет и садитесь на самолёт, ах, на следующее утро вы на месте. Так что вы должны… Но почему вы принимаете на веру? Потому что эта компания авторитетна, она признана, и потому вы верите. Вам нужно иметь веру. Без веры вы не сможете сделать ни шагу, даже в обыденной жизни. Но что за вера?

Доверие и вера должны относиться к авторитету. Таков процесс. Мы должны иметь веру. Без веры мы не сможем прогрессировать, но нужна не слепая вера, а принять нечто признанное.

Бхагавад-гита признана. Что касается Индии, то там Бхагавадгита признана на сто процентов. Они могут быть теистами или атеистами, не имеет значения. Бхагавад-гита принимается людьми всех классов в Индии. И за пределами Индии все учёные, все религиоведы, все философы принимают Бхагавад-гиту как авторитет. Даже профессор Эйнштейн, такой великий учёный, регулярно читал Бхагавад-гиту. Там множество доказательств. Так что вы поверите, что существует духовная атмосфера и царство Бога. И здесь говорится: йам прапйа на нивартанте, если вы, так или иначе, сможете достичь духовной атмосферы, то в результате на нивартанте, вам больше не придётся принимать материальное тело. Тад дхама парамам мама. Вы будете спокойно и счастливо вести вечную жизнь. Как вы думаете?

Если, предположим, вы оказались в некоей стране, где смогли понять: «В этой стране меня больше не будет преследовать ни смерть, ни страдания, ни старость, ни болезни», разве вы не будете счастливы? Предположим, вы переселились в страну, где всё это доступно… О, да, я обязательно буду счастлив. Если я смогу оказаться в месте, где мне не придётся снова умирать, стареть или болеть, о, разумеется, я приму её. Таково моё желание, желание сердца. Я хочу. Я хочу этого. Почему вы хотите этого? Потому что у вас есть право на такую прерогативу. У вас есть право. Поэтому вы и хотите. Вы вечны. Вы блаженны. Вы исполнены знания. Просто вы охвачены материальными путами. Поэтому вы забыли себя. А теперь есть шанс.

Есть шанс воспользоваться возможностью и возродить мой изначальный статус жизни. Здесь чётко сказано: йам прапйа на нивартанте – «Если ты, так или иначе, достигнешь духовной атмосферы, то тебе не придётся возвращаться в атмосферу страданий».

Мы уже говорили, что мы пытаемся стать счастливыми с помощью переселения на луну. В настоящее время это и происходит. Мы думаем, что если мы переселимся на луну, мы будем счастливы. О, это бесполезно. Бхагавад-гита уже сообщила вам, что даже если вы отправитесь на высшую планету, абрахма бхуванал локан пунар авартино ‘рджуна, даже если вы, так или иначе, попадёте… Вы не сможете попасть. Это лишь мечта. Но, всё же, если вы отправитесь на спутнике или на средствах аэронавтики, вы всё равно не сможете избежать четырёх принципов материальных страданий, а именно рождения, смерти, старости и болезней. Так что это не наше дело обзаводиться местом где-либо в материальном мире. В этой или в той стране, на этой или на той планете, вы никогда не будете счастливы. Есть информация. Авйактам акшарам итй уктас ахух парамам гатим. Если вы сможете достичь стадии высшего совершенства жизни, то только тогда вам не придётся возвращаться в этот нелепый материальный мир. Да. Эта информация у вас есть.

А что вы будете там делать? Некоторые философы думают, что духовная атмосфера должна быть безликой, пустой. Есть некоторые философы, которые думают так: «Так и есть. Мы принимаем духовную атмосферу». Имперсоналисты, шанкариты, а также буддисты, так или иначе, принимают, что там царит пустота. Но Бхагавад-гита не разочаровывает вас подобным образом. Философия пустоты порождает атеизм. Потому что, только попытайтесь чётко усвоить, я – духовное существо. Я желаю наслаждения. Такова моя жизнь. Я хочу наслаждаться. Но, поскольку моё будущее – пустота, я должен склоняться к наслаждению материальной жизнью. Поэтому они просто обсуждают пустой имперсонализм, а сами насколько возможно наслаждаются материальной жизнью. Просто кресельная философская дискуссия. Но как только мы взглянем на их поведение, мы увидим, что они слишком привязаны к материальному наслаждению. То есть, вы просто можете наслаждаться некими измышлениями.

Вот и всё. Но в этом нет блага. На самом деле, если кто-то обладает духовными чувствами, он немедленно отказывается от этого нелепого наслаждения. Таков признак любой идеи духовности. Бхактих парешанубхаво вирактир анйатра сйат. Проверкой служит…

Если вы развили сознание Кришны, если вы развили дух преданности, духовное осознание, результатом будет то, что вы тут же отречётесь от всех видов материального наслаждения. Как так? Можно привести пример голодного человека, если дать ему хорошую пищу, как только он поест и почувствует насыщение, он скажет: «Нет, я не хочу больше. Я наелся». Свамин кртартхо ‘сми варам на йаче. Об этом также говорится в Бхагавад-гите: брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам Признаком того, кто осознал себя духовно, будет полное удовлетворение. Он более не будет гоняться за этим нелепым материальным наслаждением. Это духовное осознание. Парам дрштва нивартате. Раса-варджам расо ‘пй асйа. В Бхагавад-гите очень чётко сказано. Так же как врач запрещает больному: «О, вам не следует есть.

Вам не следует заниматься половой жизнью. Вам не следует, не следует…» Так много «не следует». Он вынужден принимать эти «не следует», но внутри он чувствует: «О, если я сделаю это, я буду счастлив». Внутренняя часть хочет. Но спиритуалист сильнее внутренней стороны. Он не импотент, но он не хочет половых отношений.

Не хочет. Отвергает. Такова духовная жизнь. Внутренняя сторона достаточно сильна. Человек может жениться трижды, но он приходит к отречению. Это духовная жизнь. Парам дрштва нивартате.

Если вы получаете нечто высшее, вы естественно откажетесь от низшего.

Мы хотим наслаждений, но атеизм, пустота или имперсонализм создают такую атмосферу, что мы просто измышляем, но это лишь добавка к материальным наслаждениям. Это не тот процесс. Здесь сказано: пурушах са парах партха бхактйа лабхйаш тв ананйайа.

Если вы принимаете принцип сознания Кришны, путь преданности, и если вы поклоняетесь Верховной Личности Бога, то вы сможете обрести духовное осознание, подготовиться и отречься от материального наслаждения. Ваша жизнь станет чистой. Таков процесс сознания Кришны. Пуруша. Здесь ясно сказано: пуруша, Верховная Личность Бога. Пурушах са парах. Парах означает «Верховный». «О, Мой дорогой Арджуна, в этой духовной атмосфере пребывает Верховная Личность». Он личность, как вы и я. Подобно тому, как мы можем говорить лицом к лицу, когда вы попадёте туда, вы будете говорить лицом к лицу с Богом. Вы будете играть, будете есть, всё, что угодно. Пурушах са парах партха.

Как я смогу достичь такого состояния? Бхактйа. Не посредством измышлений, а посредством бхакти. Вы должны предаться. Вы должны выполнять трансцендентное любовное служение. Таков путь.

Бхактйаш тв ананйайа. Тв ананйайа означает «без малейшего отклонения». Что такое отклонение? «Сейчас я люблю Бога ради материального блага». Вот отклонение. «Я люблю Бога, чтобы стать единым с Ним». Вот отклонение. Подобное отклонение в преданном служении не поможет вам. Без отклонений. Тв ананйайа. Йасйантахстхани сарвани бхутани йена сарвам идам татам. И Верховная Личность, хотя Он и личность, как вы и я, настолько обширен, что всё пребывает в Нём, а Он вовне и внутри. Такова концепция Бога.

Бог повсюду, но всё же Он имеет Своё царство, обитель. У Него есть окружение, всё. Так же как солнце. Солнечное сияние повсюду во вселенной, но оно имеет собственную планету, своё место жительства.

Такова концепция Бога. А Бог или Кришна пребывает в духовной атмосфере. Если мы достигнем её, то наша жизнь будет успешной, наши цели будут достигнуты, и мы будем счастливы, и будем процветать вечно, а не временно. Спасибо большое. Есть ли вопросы?

Бхагавад-гита 8.22-27

Нью-Йорк, 20 ноября, 1966 г.

Прабхупада: пурушах са парах партха бхактйа лабхйаш тв ананйайа йасйантахстхани бхутани йена сарвам идам татам Мы уже говорили о трансцендентном мире. Трансцендентный мир находится за пределами материального неба. Материальное небо тоже часть трансцендентного или духовного неба – оно только покрыто оболочкой. Это мы уже объясняли. Например, часть неба закрыта облаком. Но облако не может закрыть всё небо. Это невозможно. Облаку это не под силу. Во власти облака закрыть лишь незначительную часть неба. Аналогично, духовное небо беспредельно, но некоторая часть его, покрытая махат-таттвой или духовным облаком, называется материальным небом.

Материальное небо предназначено для обусловленных душ. Вроде тюрьмы. Что собой представляет тюрьма? Тюрьма это некоторая площадь государства, со всех сторон обнесённая стеной и укреплённая, чтобы заключённые не могли выйти оттуда. Это и называется тюрьмой. Но в государстве, в городе, это лишь незначительная часть.

Аналогично, материальное проявление – лишь очень незначительная часть духовного неба, и она укрыта так, что мы не можем выйти в духовное небо. Это невозможно. Мы не можем выйти. Мы не можем путешествовать даже в открытом космосе материального неба.

Мы обладаем очень ограниченными возможностями. Но так обстоят дела.

Там, в духовном небе, находятся духовные планеты, и на каждой планете проявлен Господь. Тем планетам нет числа. В Бхагавад-гите приводится информация: пурушах са парах партха – «В этом духовном небе властвует трансцендентная Личность Бога». Так же и здесь, в каждой стране, на каждой планете имеется властвующая личность. В вашей стране властвующей личностью является президент Джонсон. Аналогично, на каждой планете есть властвующая личность. И там тоже такая же система. Но там нет соперничества.

Пурушах са парах партха. Там никто не соперничает с Верховной Личностью Бога. Например, здесь властвующая личность – президент Джонсон, но, когда наступят новые выборы, у него будет много соперников. Но в духовном небе нет соперников. В духовном небе Всевышний Господь остаётся Всевышним. А тот, кто пожелает стать соперником, помещается в материальное небо в условия материальной природы. Такова разница между духовным небом и материальным небом.

Итак, пурушах са парах партха. Там властвует трансцендентная Личность Бога. Там нет соперничества, и там есть обитатели; на этих планетах тоже есть обитатели. Они – освобождённые души. В Бхагавад-гите даётся информация, что своим обликом они – совсем как Бог. На некоторых планетах Бог проявлен с двумя руками, а на других планетах Бог проявлен с четырьмя руками. И живые существа имеют такой же облик. Жители или граждане тоже имеют по четыре руки. И невозможно отличить, кто Бог, а кто не Бог. Это называется сарупйа-мукти, освобождением в такой же форме.

Есть пять видов освобождения: сайуджйа, сарупйа, салокйа, саршти и самипйа. Сайуджйа-мукти означает растворение в безличном сиянии Бога. Это называется сайуджйа-мукти. Если захотите, вы можете растворить свою сущность в безличном аспекте Всевышнего Господа, который называется Брахманом, брахмаджйоти. Вы можете это сделать. Но это не очень хорошо. Мы обсуждали это много раз. Есть две школы философов. Одни хотят погрузиться в бытие Всевышнего и прекратить своё индивидуальное существование -больше не быть индивидуальностью. Вы можете это сделать. Вы закрываете свою сущность. Но растворение подобного рода рискованно. Мы обсуждали это несколько раз. Но если вы вступите на какуюнибудь из духовных планет, то вы сможете получить пять видов освобождения. Один вид освобождения – сарупйа. Вы можете иметь тело такое же, как у Бога. Сарупйа. Салокйа. Вы можете жить на той же планете. Салокйа и саршти. Саршти означает, что вы можете иметь такое же богатство, как у Бога. Вы можете стать столь же могущественным, как Бог. Это называется саршти. И самипйа. Самипйа означает, что вы можете всегда оставаться с Богом, как один из Его спутников. Так же как Арджуна. Арджуна всегда остаётся с Кришной, как друг. Это называется самипйей.

Итак, существует пять видов освобождения. И вы можете обрести любой их этих видов освобождения. Но из этих пяти, сайуджйамукти, освобождение через растворение в бытии Всевышнего, не принимается философами вайшнавами. Мы принадлежим к вайшнавской философской школе. Слово вайшнав означает, что мы хотим поклоняться Богу, как Он есть, и навечно сохраняем нашу отделённую сущность, чтобы служить Ему. Такова вайшнавская философия.

А философия майавади, философия имперсонализма, такова, что они хотят покончить со своей индивидуальной сущностью и раствориться в бытии Всевышнего.

Здесь Господь Кришна не советует вам… Подобная политика самоубийственна. Кришна, Верховная Личность Бога, никогда не рекомендовал такую политику в Бхагавад-гите, и философы вайшнавы никогда не принимали растворения. Они не хотят покончить с индивидуальностью. Господь Чаитанйа, столп вайшнавской философии, молился: на дханам на джанам на сундарим кавитам джагадиша камайе мама джанмани джанмани ишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи Чистые вайшнавы, беспримесные преданные Господа, не хотят даже освобождения. Они не хотят. Им нет дела до освобождения.

Чего же они хотят? В этой молитве Господь Чаитанйа говорит: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки – «Позволь мне оставаться Твоим чистым преданным жизнь за жизнью». Это означает, что, когда рождение следует за рождением, нет освобождения. Так что Он не ожидает даже освобождения. Когда вы освобождены, то больше нет рождения. Вы либо остаётесь на духовной планете, либо растворяетесь в бытии Всевышнего, но в материальном мире больше не будет рождения. Но Господь Чаитанйа молится:

«Жизнь за жизнью». Это означает, что Он не озабочен тем, будет Он освобождён или не будет; Он просто хочет быть занятым в сознании Кришны, служить Господу, Всевышнему Господу. Такова Его философия. Неважно, где Он находится. Преданному не важно, родится ли он в обществе животных, в обществе людей или в обществе полубогов. Он просто молит Бога: «Не дай мне забыть Тебя. Позволь мне быть всегда занятым трансцендентным любовным служением Тебе».

Таковы признаки чистой преданности. Разумеется, преданный, где бы он ни оказался, пребывает в духовном царстве, даже в материальном теле. Но со своей стороны он не требует от Бога ничего для личного процветания и удобства.

Господь Кришна говорит, что если вы хотите стать одним из спутников на духовной планете, то вы должны стать чистым преданным.

Пурушах са парах партха бхактйа лабхйа. Бхактйа лабхйа означает, что вы можете достичь такого совершенства преданным служением.

И ананйайа. Ананйайа означает: «без малейшего отклонения». Что это за отклонение? Отклонение состоит в том, что мы иногда склонны становиться преданными ради неких материальных благ. Здесь говорится: ананйайа, ананйа-бхакти, без малейшего отклонения, без ожидания какой-либо материальной выгоды, вы должны стать чистым преданным. Тогда вы сможете достичь духовных планет.

Какова природа Бога? Йасйантахстхани бхутани йена сарвам идам татам. Всевышний Господь, хотя Он и личность, такая же, как вы и я, настолько велик, что всё это проявление, духовное или материальное, находится в Нём. И Он тоже вездесущ посредством своих различных… Парасйа шактир вивидхаива шруйате, посредством Своих различных энергий Он проникает повсюду. Если вы разовьёте чистое сознание Кришны, вы сможете всегда видеть Кришну перед собой. Преманджана-ччхурита-бхаки-вилочанена. Вот эти шаги. Это объясняется в Шримад Бхагавад-гите. Затем, Господь Кришна снова объясняет. Это для преданного.

Но и для обыкновенных людей есть возможность войти в духовное царство. Здесь говорится: йатра кале тв анаврттим аврттим чаива йогинах прайата йанти там калам вакшйами бхаратаршабха Кришна объясняет: «Дорогой Арджуна, есть разные временные показатели выхода из материального мира. Я объясняю тебе это».

Йатра кале, время. Разумеется, я не знаю астрономического альманаха в вашей стране, но в Индии проводится очень подробный расчёт астрономической ситуации. Когда рождается человек, делается его гороскоп и по этому астрономическому расчёту можно сказать, когда человек умрёт, что, как и когда с ним произойдёт. И Кришна тоже принимает этот принцип, подтверждая здесь: йатра кале ту анаврттим. Если каким-либо образом, я покину это тело в определённый момент времени, я могу стать освобождённым. Это значит, что я больше никогда не рожусь в материальном мире. Аналогично, если я умру в определённый момент, я могу… И мне придётся вернуться обратно в материальный мир. Это всё случайность. Но случайно или по какой-либо причине я могу получить такую возможность. Но для преданного нет таких случайностей. У него всё определённо. Потому что преданный… сада тад-бхава-бхавитах. Преданный всегда в сознании Кришны. Здесь нет и речи о случайности.

Он не даёт себе возможности думать по-другому. Поэтому у него есть гарантия. Но для остальных существует подобная случайность, что если кто-то умрёт в определённый момент, он сможет войти в духовное царство. агнир джйотир ахах шуклах сан-маса уттарайанам татра райата гаччханти брахма брахма-видо джанах Вы знаете, что солнце движется по-разному: шесть месяцев на северной стороне и шесть месяцев на южной. Солнце тоже движется согласно ведическим расчётам, и в Шримад-Бхагаватам мы найдём информацию, что солнце является центром вселенной. И оно тоже движется. Как все планеты движутся, так и солнце тоже движется. И расчёты показывают, что оно движется со скоростью шестьдесят миль в секунду. Так движется солнце. И мы можем видеть, что солнце шесть месяцев движется по северной стороне, и шесть месяцев по южной.

И если человек умирает, когда солнце движется по северной стороне, то он может обрести освобождение. Так говорится в Бхагавадгите, а также в других ведических произведениях. дхумо ратрис татха кршнах сан-маса дакшинайанам татра чандрамасам джйотир йоги прапйа нивартате Если кто-то умирает ночью, или небо затянуто облаками, и в течение тех шести месяцев в году, когда солнце находится на южной стороне, то этот йог возвращается обратно в материальный мир. шукла-кршне гати хй эте джагатах шашвате мате экайа йатй анаврттй анйа вартате пунах Таким образом, с той или другой стороны, это случайно. Никто не может сказать: «Когда я умру». Это всё случайность. Если кто-то случайно умирает в описанный период, то кто-то достигает освобождения, а кто-то может не достичь. И это сомнительно. наите срти партха джанах йоги мухйати кашчана тасмат сарвешу калешу йога-йукто бхаварджуна Но для бхакти-йога, который всегда пребывает в сознании Кришны, нет и речи о подобной случайности. Тут всё наверняка. Даже если он умирает в южное или в северное время, ему нечего беспокоиться о подобной случайности. Мы уже говорили, что если вы в момент смерти сможете думать о Кришне, то вы тут же перенесётесь на Кришналоку, уровень Кришны.

Поэтому Кришна советует: тасмат сарвешу калешу йога-йукто бхаварджуна – «Всегда оставайся в сознании Кришны. Всегда оставайся в сознании Кришны». И это не очень трудно. Если вы практикуете сознание Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, то эта практика поможет вам, потому что этот Кришна и Кришна в Своём духовном царстве не отличаются друг от друга, абсолютны.

Звуковая вибрация Кришна и Кришна, Верховная Личность Бога, суть одно и то же. Посредством звуковой вибрации, вы сможете общаться с Кришной. Так же как мы сидим вместе и общаемся, аналогично, в то время как вы гуляете по улице и воспеваете Харе Кришна, Харе Кришна, это означает, что Кришна идёт с вами. Нечто подобное вы можете видеть. Если, гуляя по улице, вы посмотрите на горизонт, вы увидите, что луна идёт вместе с вами. Солнце идёт вместе с вами. Я помню, очень давно… Около пятидесяти лет назад. Когда я был домохозяином, мой второй сын – ему было около четырёх лет – гулял со мной по улице и спросил меня: «Папа, почему луна идет вместе с нами? Почему луна идёт с нами?» Да. Подобно тому, как вы видите, что луна идёт с вами, аналогично, при воспевании, если луна обладает такой силой – она материальна и может идти с вами – не думаете ли вы, что Всевышний Господь, который всемогущ, не сможет оставаться с вами? Да. Он может. Благодаря Своей энергии Он может оставаться с вами, при условии, что вы достойны быть в его компании. Если вы – чистый преданный и если вы всегда погружены в размышления о Кришне, вы должны всегда помнить, что Кришна рядом с вами. Кришна с вами.

Господь Чаитанйа подтверждает это абсолютное мнение в Своей молитве: намнамакари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита нийамита смаране на калах этадрши тава крпа бхагаван мамапи дурдаивам идршам ихаджани нанурагах Он молится: «Дорогой Кришна, дорогой Господь, Твоё имя всегда наделено всеми энергиями Твоей личности». Намнам. «Ты вложил все энергии в имя, и Ты сделал его настолько доступным, что мы можем воспевать его без каких-либо трудных и жёстких правил и предписаний». Предположим, вы возводите храм Кришны. Вы должны соблюсти множество правил и предписаний. Вы должны затратить деньги. Вы должны следить за ходом строительства. Но здесь, благодаря воспеванию, любой человек может получить то же благо, что и от нахождения поблизости или в компании с Кришной. Разумеется, есть благо от того, что вы находитесь рядом с Кришной. Например, Арджуна извлёк благо, общаясь с Кришной, аналогично, вы тоже можете извлечь такое же благо, как и от общения с Кришной, просто воспевая: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это возможно.

Господь Чаитанйа говорит… Это не моё мнение… Господь Чаитанйа, осознавшая себя душа, которая считается авторитетом и воплощением Самого Кришны, говорит: «Господь, Ты должен быть особенно милостив к людям материального мира, особенно в эту эпоху, потому что у них нет условий для постижения Бога». Но Бог низошёл в форме звука, в форме трансцендентного звука. Просто издавая звук, вы общаетесь с Богом. Просто произнося: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это такая большая милость Всевышнего Господа, что Он желает общаться с вами. Так что вы должны принять Его.

С вашей стороны нет никаких затрат и потерь. Так почему бы вам не воспользоваться этой возможностью? Если есть какая-то польза, то почему бы вам не обратиться к этому? Примите. Всегда воспевайте Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе.

Тасмат сарвешу калешу йога-йукто бхаварджуна: «Поэтому, дорогой Арджуна, ты всегда должен заниматься системой бхакти-йоги, його-йукто, трансцендентной формой йоги». Вам ничего не нужно делать вроде контроля системы дыхания или системы гимнастики, ничего. Вам не нужны какие-либо особые достоинства, чтобы воспевать Харе Кришна. В вашей стране, поскольку этот язык – санскрит, некоторые из вас могут не знать смысла слов. Всё же, они настолько привлекательны, что когда мы воспеваем Харе Кришна в парке или ином общественном месте, то все леди и джентльмены, мальчики и девочки участвуют.

Нет правил, или трудновыполнимых правил, для воспевания.

Просто примите его, как рекомендует Кришна: сарвешу калешу – постоянно, двадцать четыре часа. Вы будете в полной безопасности даже в таком опасном положении. Вы всегда должны помнить, что материальный мир – это всегда опасное положение. Например, вы начинаете движение за мир. Почему? Вы думаете, что опасность близка. Да, в любой момент существует опасность объявления войны, и все эти невинные юноши могут быть призваны в армию. Так происходит всегда, и хотя вы можете думать: «Я – независимая нация», то да сё, вы всегда должны помнить, что материальный мир полон опасностей. Это опасное место. Поэтому, для тех, кто сознаёт Кришну, для преданных Кришны, это опасное место не подходяще. Падам падам йад випадам на тешам. Падам падам. На каждом шагу здесь подстерегает опасность. Это место не подходит для преданных Господа. Падам падам йад випадам на тешам. Они не предназначены для того, чтобы оставаться в этом опасном, полном страданий месте.

Да. У нас есть это прекрасное тело, человеческая форма жизни с развитым сознанием. Просто погрузитесь в сознание Кришны и будьте счастливы. Такова суть этого движения. Воспользуйтесь возможностью и будьте счастливы. Спасибо большое.

Ученик: Какова функция воспевания? Поскольку воспевание служит какой-то цели, по крайней мере, для меня – что может быть моей собственной слабостью, но тем не менее – я имел опыт…

Прабхупада: Воспевание, процесс воспевания служит лишь для того, чтобы очистить ваш ум. У вас так много ложных представлений о себе, об этом мире, о Боге и об их взаимоотношениях. У нас так много заблуждений. Мы пребываем в состоянии полного невежества. Воспевание поможет вам очистить ум. Тогда вы поймёте, что воспевание Харе Кришна не отличается от Кришны.

Ученик: Да. Нет, я…

Прабхупада: Да. Да. Да. Так что в начале мы должны воспевать.

Мы можем быть в любом положении, это не имеет значения. Если мы приступаем к воспеванию, то первым нашим благом будет четодарпана-марджанам: «Ум очистится от всей грязи». А следующей стадией будет бхава маха-давагни-нирвапанам. Следующей стадией будет то, что страдания, бедствия материального мира будут уходить.

Так мы будем развиваться ступень за ступенью. Нет необходимости в предварительной квалификации: «Ты должен пройти эту стадию, а затем воспевать». На любой стадии вы можете воспевать. Да.

Ученик: Хорошо, во-вторых, я не вполне понял, что такое материальный мир, потому что…

Прабхупада: Материальный мир исполнен бед и страданий. Вам это непонятно? Вы счастливы?

Ученик: Иногда я счастлив, а иногда нет.

Прабхупада: Нет, вы не счастливы. Это «иногда» – лишь плод вашего воображения. Так же как больной может говорить: «О, да, я в порядке». Что значит «в порядке»? Он на пороге смерти, и он в порядке?

Ученик: Я не говорю о каком-то высшем счастье…

Прабхупада: Нет. Вы не знаете, что такое счастье.

Ученик: (неуверенно)… ну, более или менее…

Прабхупада: Да. Вы не знаете, что такое счастье.

Ученик 2: Хорошо, разумеется, сожаление или страдание может добавлять остроты страданию, которое приходит между счастьем.

Прабхупада: Нет. Дело в том, что существуют разные виды страданий. Мы так понимаем. Это… следствие нашего невежества. Мы не думаем об этом. Так же как человек, который сильно страдает долгое время. Он забыл, что такое счастье. Он забыл, что такое настоящее счастье. Аналогично, здесь уже есть страдания. Возьмём, к примеру, вас, как молодого человека. Хотели бы вы стать стариком?

Ученик: Я стану стариком в процессе…

Прабхупада: Да, вы станете. Вам придётся стать стариком, но вам не хочется становиться стариком.

Ученик: Я вынужден становиться стариком.

Прабхупада: Да. Да. Вынужден. Вы вынуждены.

Ученик: Я не вижу, почему…

Прабхупада: Если вы не хотите стать стариком, вам придётся стать стариком.

Ученик: Это одно из условий…

Прабхупада: Да. Это условие страдания.

Ученик: Я не считаю это страданием.

Прабхупада: Нет. Это потому, что вы молоды, но спросите любого старика, как он страдает. Понимаете? Больной – вы хотите болеть?

Ученик: Я не стремлюсь к этому.

Прабхупада: Э?

Ученик: Я не стремлюсь к этому.

Прабхупада: Нет, нет. Просто дайте ответ. Вы хотите болеть?

Ученик: Что…?

Прабхупада: Просто дайте ответ.

Ученик: Что такое болезнь?

Прабхупада: О? Вы никогда не страдали от болезни?

Ученик: У меня была свинка, корь и коклюш (смеётся), что было у каждого…

Прабхупада: Было у каждого, и это не имеет значения, потому что… Каждый страдает от зимы, но это не означает, что нет страданий. Мы должны признать, что мы всегда страдаем.

Ученик: Если я никогда не знал счастья, то я уверен, что никогда не знал и страданий.

Прабхупада: Это из-за вашего невежества. Мы страдаем. Мы не хотим умирать. Смерть приходит. Мы не хотим болеть. Болезнь приходит. Мы не хотим стариться. Старость приходит. Мы не хотим столь многого, но это неизбежно приходит к нам. И любой здравомыслящий человек признает, что страдания есть. Но когда вы привыкли к страданиям и говорите: «Всё хорошо», то это другое дело. Но любой здравомыслящий человек естественно не хочет болеть. Он не хочет стариться. Он не хочет умирать. Понимаете? Для чего это движение?

Потому что идёт война, приходит смерть. Поэтому люди боятся. Они начинают агитацию: «Не должно быть войны». Вы думаете, что смерть – это нечто приятное?

Ученик: Я никогда не испытывал…

Прабхупада: Испытывал, но забыл. Вы уже несколько раз умирали, у вас есть опыт, но вы забыли. Забывчивость… Забывчивость – не оправдание. Предположим, ребёнок забыл о каком-то страдании. Это не значит, что он не будет страдать.

Ученик: Нет, я согласен. Я согласен. Но…

Прабхупада: Да. Страдание есть. Вы должны получить понимание от осознавших себя душ, от авторитетов… Например, в Бхагавад-гите говорится: духкхалайам ашашватам – «Это место исполнено страдания». Кто-то должен осознать это. Пока мы не поймём, что это место страданий, не будет и речи о том, чтобы покинуть его.

Ученик: Итак, мы должны…

Прабхупада: Аналогично, человек, который не осознал бедственных условий этого мира, недостаточно развит. Совсем как животное.

Животные не понимают, что такое страдание. Они не понимают. Они удовлетворены…

Бхагавад-гита 8.28-9.2

Нью-Йорк, 21 ноября, 1966 г.

Прабхупада: Господь говорит, что цель всех ведических наставлений – достичь высшей цели жизни, возвращения к Богу. Любое писание, в любой стране, а не только Бхагавад-гита, имеет своей целью лишь то, как вернуть нас обратно к Богу. Такова цель. Возьмём, к примеру, любого из великих религиозных реформаторов или ачарйев в любой стране. В вашей стране Господь Иисус Христос или Господь Будда. Разумеется, Господь Будда появился в Индии, но позже его философия распространилась по всей Азии. Господь Кришна или Хазрат Мухаммед – возьмите любого. Никто не скажет: «Построй свой наилучший план в материальном мире и живи спокойно». Это обычное дело. Могут быть небольшие различия в зависимости от страны, но главный принцип в том, что мы не предназначены для материального мира, наше место назначения в духовном мире – это принимается ими всеми.

Поэтому Господь Кришна говорит: ведешу йаджнешу тапахсу чаива данешу йат пунйа-пхалам прадиштам атйети тат сарвам ведам видитва йоги парам стханам упаити чадйам Главная цель жизни йога, трансценденталиста – как вернуться в духовное царство. Таково высшее устремление йога, трансценденталиста.

Сегодня мы приступим к девятой главе. Мы закончили восьмую главу. Мы приступаем к девятой главе Бхагавад-гиты. Шри бхагаван увача. Верховная Личность Бога, Кришна, говорит. Шри Бхагаван. Я уже несколько раз объяснял, что означает слово бхагаван. Бхага означает «достоинство», а ван означает «тот, кто обладает». Итак, бхагаван. Всё имеет определение. В ведических писаниях мы находим определение Бога. У нас есть некоторая концепция Бога, но в ведической литературе вы найдёте определённое описание того, что мы называем словом «Бог». То, что мы понимаем как «Бог» описывается словом шри бхагаван. Бхагаван. Бхага означает достоинство, а Ван означает «тот, кто обладает».

Что это за достоинства? Эти достоинства: богатство, сила, влияние, красота, образование, знание и отрешённость. Таковы достоинства. Поэтому в ведической литературе говорится: аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йасашах шрийах джнана-ваирагйос чаива бхагам ити шад-ганах Бхага. Это достоинства. Аишварйа означает богатство. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа. Вирйасйа означает силу. И йасашах. Йасашах означает славу. Аишварйасйа вирйасйа йасашах шрийах. Шрийах означает красоту. И джнана. Джнана означает знание. И отречение, ваирагйа. Отречение. Когда вы обнаруживаете, что эти шесть достоинств представлены в личности полностью, то это Бог. Он Бог.

Таково описание Бога. Здесь в Нью-Йорк Сити может быть много богатых людей, но никто не может провозгласить, что он богаче всех, что он владеет всеми богатствами мира. Никто не может такое провозгласить. Но, если вы встретите кого-то, кто провозглашает: «Все богатства мира или вселенной принадлежат мне», то Он – Бог. Он – Бог, как провозглашает Кришна.

В Бхагавад-гите сказано: бхоктарам йаджна-тапасам срава-лока-махешварам сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати Господь говорит: «Я – наслаждающийся. Я наслаждаюсь всеми видами деятельности». Он благословляет все виды деятельности.

Бхоктарам йаджна тапасам сарва-лока-махешварам: «Я – владыка всех планет». И сухрдам сарва-бхутанам. Он друг всем живым существам. Сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати: «Когда человек понимает, что Бог – владыка всего, Бог – друг каждого и Бог наслаждается всем, зная это, он становится умиротворённым». Такова формула мира. Вы не сможете обрести мир до тех пор, пока думаете: «Я – владелец». Вы на самом деле не владелец.

Вы не можете объявить себя владельцем. Возьмём для примера землю Америки. Скажем, четыреста лет назад ей владели краснокожие американцы, краснокожие индейцы. Теперь вы владельцы. А ещё, скажем, через четыреста или тысячу лет придёт кто-то ещё. Они станут владельцами. Так что на самом деле мы ничем не владеем. Земля уже была, а мы пришли сюда и ни с того ни с сего провозгласили: «Я – владелец».

Согласно этой философии, как говорится в Ишопанишад: ишавасйам идам сарвам – «Всё принадлежит Богу…» Всё принадлежит Богу. Ничто не принадлежит мне. И это на самом деле так. Но вследствие иллюзии мы думаем: «Я – владелец». Бог – владелец.

Поэтому Он – самый богатый человек. Разумеется, Он не человек, Он Бог. Но Он – самый богатый. Так что если вы найдёте кого-то…

Существует много воплощений Бога. В наше время, особенно в Индии, вы встретите десятки воплощений Бога. Но спросите их: «Вы владеете всем?», о, на этот вопрос очень трудно ответить.

Есть способы распознать Бога. Бог должен быть владельцем всех и вся. И Он должен быть могущественнее всех. Когда Кришна присутствовал на земле, никто не мог соперничать с Ним. Нет ни одного примера, когда Кришна был бы побеждён. Он принадлежал к семье кшатриев. Он обозначил Себя как кшатрия. Кшатрии должны давать защиту бедным и слабым. Он принадлежал к королевской семье. Он побывал во многих битвах, пока оставался на земле, но ни в одной битве Он не был побеждён. Поэтому Он был самым могущественным. А что касается Его богатства, то в Бхагаватам мы найдём, что Он был женат на 16108 жёнах, и у каждой жены был отдельный дворец. Приводится описание дворцов. И Он распространил Себя в 16108 частей. Всё это мы найдём в Шримад-Бхагаватам. Если вы верите, всё это правда, но великие ачарйи, великие мудрецы Индии приняли тот факт, что Кришна – Бог.

Поэтому, бхагаван увача. Бхагавад-гита была написана Вйасадевой и поведана Господом Кришной. Она была записана Вйасадевой, и потому Вйасадева говорит: шри-бхагаван увача – «Верховная Личность Бога сказал». Что же Он сказал? идам ту те гухйатамам правакшйами анасуйаве джнанам виджнанам сахитам йадж джнатва мокшйасе ашубхат «Дорогой Арджуна, сейчас Я поведаю тебе высшую часть знания». Идам ту те гухйатамам. Гухйатамам означает «самое сокровенное». Есть разные уровни знания. Но здесь Господь говорит: «То, что Я сейчас собираюсь объяснить, является самой сокровенной частью знания». Идам ту те гухйатамам правакшйамй анасуйаве.

Анасуйаве. Использовано именно это слово. Анасуйаве означает «тот, кто не завидует». Не завидует. Например, Господь говорит: «Я – владыка всех планет». Кто-то может сказать: «О, Кришна объявил себя владельцем всего. Как так?» Потому что в материальном мире мы всегда завидуем. Если кто-то более велик, чем я, я завидую: «О, он… он так поднялся». Мы завидуем. Это болезнь материального мира – зависть. И мы также завидуем Богу. Когда Бог говорит: «Я – владыка», мы не верим.

Итак, здесь использовано именно это слово, анасуйаве. Арджуна слушал Господа Кришну без малейшей зависти. Он принял то, что Он сказал. Таков путь постижения. Мы не сможем понять посредством собственных измышлений, что есть Бог. Мы должны слушать и должны принять. В противном случае нет никакой возможности понять, что такое Бог. Бог говорит: «Поскольку ты не завидуешь, то Я поведаю тебе самую сокровенную часть знания». Джнанам виджнана-сахитам. Виджнана-сахитам означает, что это знание не теоретическое, но оно научное. Какое бы знание мы ни извлекли из Бхагавад-гиты, мы не должны думать, что это сентиментализм или фанатизм. Нет. Всё это виджнанам, наука. Джнанам виджнана-сахитам йадж джнатва: «Если ты станешь сведущим в этой сокровенной части знания, то результатом будет мокшйасе ашубхат». Ашубхат. Ашубха означает «неблагоприятное». Наше состояние жизни, наше существование в материальном мире ашубха, неблагоприятно, всегда исполнено страдания. Мокшйасе: «Ты освободишься от исполненной страдания жизни материального бытия, если поймёшь это знание».

Так давайте же тщательно изучим, что Господь говорит Арджуне об этом знании. Он говорит: раджа-видйа раджа-гухйам павитрам идам уттамам пратйакша авагамам дхармйам сусукхам картум авйайам Итак, этот процесс знания или процесс деятельности, который мы пытаемся пропагандировать, как сознание Кришны… согласно Бхагавад-гите высшее знание подразумевает сознание Кришны. Потому что в Бхагавад-гите вы найдёте, что признаком образованного человека, который пребывает в знании, будет то, что он предался Богу.

Таков признак знания. Пока мы продолжаем измышлять о Боге, но не предаёмся, это не будет совершенством знания. Совершенство знания это бахунам джанманам анте: «После умственных измышлений в течение многих, многих жизней, философских измышлений, когда человек постигает, что такое на самом деле Бог, он предаётся.

Он предаётся». Пока мы не предадимся, мы не сможем постичь Бога.

Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Господь говорит: «Тот, кто на самом деле пребывает в знании, обретает это знание после многих и многих рождений, а не вдруг».

Конечно, если мы примем: «Бог велик. Давайте предадимся», тогда мы сможем принять Его за секунду. Но наше нынешнее состояние – завидовать любому величию. И мы также завидуем Богу:

«Зачем мне предаваться Богу? Я независим. Я буду действовать независимо». Так обстоят дела. Поэтому, очищения от этих заблуждений нам приходится ждать много жизней. И Господь говорит: «После многих, многих рождений, тот, кто действительно пребывает в знании, предаётся Мне. Он предаётся». Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате.

Как? Как это проявляется? Васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах: «Потому что после многих и многих жизней, проведённых в философском поиске, он сможет понять, что Бог есть всё». Вся Бхагавад-гита учит этой науке. Мы тоже неотъемлемые частицы Бога.

Васудевах сарвам ити: «Тот, кто понимает, что Васудева, Бог или Господь Шри Кришна…» Шри Кришна означает Бог. Если и существует совершенное имя Бога, то это Шри Кришна. Почему? крши-бху-вачака-шабдах наста-нивртти-вачатах тайор нитйам ити кршнах парам брахма итй абхидйате Крши означает «культивирование», и крши означает «очень велик». Крш-дхату. Итак, кршна или крш означает повторение рождения. Крши – «повторение рождения», на означает «тот, кто управляет». Он Кришна, «Тот, кто управляет повторением рождения». Он Кришна. Поэтому нашим повторяющимся рождением может управлять только Бог. Иначе невозможно. Харим вина на мртим таранти:

«Никто не может остановить повторение рождения и смерти, не имея на то беспричинной милости Бога».

Поэтому Кришна – это научное имя Бога. Васудева, это другое имя Кришны… Кришна имеет множество имён. Васудева означает «вездесущий». Васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах. После многих и многих рождений, если человек приходит к пониманию, что «Васудева, Верховная Личность Бога, есть всё», то это его совершенство знания. Это совершенство знания. И тогда он предаётся. Са махатма судурлабхах. Подобного рода великая душа, махатма…

Махатма означает великую душу. Возможно, вы слышали индийское слово махатма. Махатма – это обозначение личности, которая является душой, предавшейся Верховной Личности Бога. Его называют махатмой. Махатма значит «великий, большой». Тот, кто становится преданным Господа, автоматически обретает величие. Поэтому слово махатма подразумевает того, чьё сердце становится большим.

Здесь Кришна говорит: раджа-видйа – «Знание, которое я пытаюсь донести, является раджа-видйей, царём всего знания». Раджа-видйа. Раджа означает «царь», а видйа – «знание». Так же как в ходе обычной жизни мы находим какого-то царя, аналогично, Он сравнивает это знание с чем-то высшим, царь всего знания. Раджавидйа раджа-гухйам. Раджа-гухйам означает «самое сокровенное».

И павитрам. Павитрам означает «очень чистое», идам – «это знание». И уттамам. Уттамам означает «трансцендентное». Ут означает «над», а тама означает «тьма». Так что слово уттама означает «знание, которое стоит над материальной тьмой». Материальный мир называется тьмой, а когда знание превосходит материальное знание, оно называется уттама. Удгата-тамам йасмат: «то, от чего была отделена тьма». Свет, свет знания…

Итак, уттамам. Пртайакшам авагамам. Пратйакшам авагамам означает, что если вы последуете по этому пути, то вы лично поймёте, как далеко вы продвинетесь. Как далеко вы продвинетесь по пути совершенства, вы поймёте сами. Никто не потребует подтверждения: «Насколько ты продвинут». Вы поймёте сами. Пратйакшам авагамам дхармам. Дхармам означает религиозные принципы.

Пратйкашам авагамам дхармам сусукхам. Сусукхам подразумевает, что их очень приятно выполнять. Очень приятно выполнять. Сусукхам картум авйайам. И если вы выполняете их, то никогда не допустите ошибок. Это вечное. Мы делаем столько всего, что не несёт постоянного эффекта. Предположим, мы трудимся в материальном мире ради какого-то совершенства или образования или совершенства в бизнесе. Мы получаем много денег. Но это не авйайам. Это не вечно. Как только ваше тело скончается, всему придёт конец. Вашему образованию придёт конец, вашей магистерской степени придёт конец, вашему банковскому счёту придёт конец, вашей семье придёт конец – всему придёт конец. Жизнь начинается заново. Васамси джирнани йатха вихайа.

Поэтому всё, что бы вы ни делали в материальном мире, не авйайам. Это не вечно. Временно. Но это знание не таково. Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат: «Сознание Кришны настолько совершенно, что даже если вы делаете один процент, два процента, то оно поможет вам… поможет вам защититься от величайшей опасности». Свалпам апй асйа дхармасйа. И кроме этого, предположим, в этой жизни я тружусь в сознании Кришны, скажем на двадцать пять процентов. Я не совершенен. В следующей жизни я начну с отметки двадцать шесть. Таким образом, то, чего мы достигли в этой жизни, не теряется.

Все эти формулы мы получили из авторитетных писаний. Но материальные достижения – это следствие… Поскольку это связано с телом, обозначением, оно заканчивается с кончиной этого обозначения. Таковы все наши обозначения. Я думаю: «Я – американец». Я думаю: «Я – индиец». Всё это – наши обозначения. Обозначениям придёт конец, и нет никакой уверенности в том, какого рода тело я получу в следующей жизни. Любая вещь, любое материальное приобретение не вечно. Но это знание, преданное служение Господу, деятельность в сознании Кришны, вечна. Если вы сможете делать это совершенно, то в этой самой жизни вы получите доступ в царство Бога. Но, даже если вы не способны достичь совершенства, всё, что вы сделаете, останется с вами, потому что вы – душа.

Итак, ваша духовная деятельность останется с вами. А поскольку материя, материальное тело, останется в материальном мире, поэтому любая деятельность, аксессуары материального тела, останутся в материальном мире. Такова формула. Кришна будет объяснять шаг за шагом формулу, которая описана здесь как царь знания, самое сокровенное и трансцендентное и радостно выполняемое. Радостно выполняемое.

Теперь вы можете понять, как радостно действовать в сознании Кришны, выполнять преданное служение. Возьмём для примера то, что мы делаем здесь. Мы поём, мы танцуем, мы вкушаем прекрасный прасадам, предложенный Кришне, воспеваем и обсуждаем философию Бхагавад-гиты. Таков процесс. Нам не нужны какие-то строгие правила и предписания, гимнастика или контроль дыхания, как они описаны и выполнялись во многих других направлениях. Но здесь всё делается очень легко и радостно. Все хотят танцевать. Все хотят петь. Каждый хочет есть. Благодаря этой формуле – танцу, пению, вкушению прасада Кришны и слушанию философских дискуссий, трансцендентных тем из Бхагавад-гиты – разве вы не считаете её очень радостной? Сусукхам. А то, что мы получаем, вечно. Любое, полученное нами знание вечно. Ему не наступит конец с кончиной вашего тела. Это так прекрасно. Мы пытаемся внедрить эту философию в вашей стране. Мы приглашаем вас к сотрудничеству. Как говорит Господь Кришна, это прекрасно. Сусукхам картум авйайам. И виджнанам. Виджнанам означает, что это научно. Это не сантименты и не фанатизм. Это научно. Так попытайтесь понять философию сознания Кришны из Бхагавад-гиты и помочь себе, помочь своим согражданам, помочь миру. Тогда наступит мир и процветание.

Спасибо большое. Есть вопросы?

Бхагавад-гита 9.2

Нью-Йорк, 22 ноября, 1966 г.

Прабхупада: Раджа-видйа раджа-гухйам павитрам идам уттамам, пратйакшавагамам дхармйам сусукхам картум авйайам. Это называется… (в сторону: Брюс! Входи. Садись.) Да… Раджа-видйа.

Видйа означает «образование», а раджа означает «царь». Что это за царь образования? Например, в нашей жизни бывают различные статусы, так же как и в образовании: кто-то магистр, кто-то бакалавр, у кого-то школьный аттестат, у кого-то трёхлетнее, у кого-то четырёхлетнее. Существуют различные уровни образования. А что же такое суммум бонум, наивысшее образование? Этим высшим образованием является сознание Кришны. Раджа-видйа. Дживатма йатхатмади-рахасйанам раджа. Подлинное знание состоит в следующем:

«Кто я?» – это и есть подлинное знание. Пока мы не придём к этой точке – «Кто я?», знания не будет. Так же как когда Чаитанйа Махапрабху начинал Свою проповедь, и Его первым учеником был Санатана Госвами. Он был министром финансов у набоба Хуссейн Шаха, но, привлёкшись движением Чаитанйи Махапрабху, ушёл со службы и присоединился к Господу Чаитанйе.

Когда он пришёл к Чаитанйе в первый раз, его вопросом было:

«Что такое образование?» Он был образован. Высоко образован. В те дни в Индии преподавали персидский язык. Так же как во времена британского правления нам преподавали английский язык, аналогично во времена правления Патханов государственным языком был персидский. Кроме того, Санатана Госвами был также великим знатоком санскрита. И он всё же спросил: «Что такое образование?»

Почему он об этом спросил? Он сказал Господу: «Люди в большинстве своём называют меня очень образованным, и я был тоже настолько глуп, что считал себя образованным». Следующим вопросом было: «Тогда почему ты думаешь, что ты не образован? Ты великий знаток санскрита, ты великий знаток персидского языка. Почему ты считаешь себя необразованным?» Он отвечал: «Я считаю себя «необразованным» потому, что я не знаю, кто я. Я не знаю, кто я. Я не хочу подвергаться страданиям, но материальные страдания преследуют меня. Я не знаю, откуда я пришёл, куда я уйду, и всё же люди думают, что я очень образован и величают меня великим знатоком, и я доволен. Но я такой глупец, что не знаю, кто я». На самом деле таково наше нынешнее положение. Мы так гордимся нашим развитием образования. Но если вы спросите у различных людей:

«Кто вы?», вряд ли кто-нибудь ответит. Каждый пребывает в концепции своего тела. Но мы на самом деле – не это тело. Мы много раз уже обсуждали этот вопрос. Так что после того, как человек сдаст экзамен на тему: «Я – не это тело», он обретёт истинное знание. Это истинное знание: «Кто я?» – это начало. Знание, которое сейчас излагает Господь Кришна в наставлениях Арджуне, Он называет раджа-видйей.

Раджа-видйа означает – знать себя и действовать соответственно. Это и называется раджа-видйей. Если я не знаю, кто я, каково моё положение, если я заблуждаюсь в отношении своего положения, то вся моя деятельность, всё, что я делаю, будет ошибочным. Всё это иллюзия. Поэтому раджа-видйа означает, что человек должен знать себя, кто он, и действовать соответственно. Одного лишь знания «Я – не это материальное тело», недостаточно. Вы должны действовать соответственно с тем, что вы не материальны, что вы духовны.

Эта духовная деятельность, деятельность в сознании Кришны и называется раджа-видйей, царём образования. Раджа-видйа раджагухйам. Раджа-гухйам означает «сокровенное, очень сокровенное».

Невозможно принять сознание Кришны очень легко, но по милости Кришны и по милости Господа Чаитанйи, оно легко нисходит на нас благодаря воспеванию Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Господь Чаитанйа провёл очень подробный анализ живого существа. Он установил, что живые существа… Повсюду во вселенной есть бесчисленные живые существа. Если вы покопаетесь в земле, вы найдёте множество живых существ. Если вы предпримите изучение воздуха, вы найдёте множество живых существ. Если вы глубоко погрузитесь в воду, вы найдёте живых существ. Итак, повсюду во вселенной полно разного рода живых существ. И Он разделил живые существа на два класса. Одни движущиеся, а другие неподвижные. Такие как деревья, растения, трава, не могут двигаться.

Камень. У камня тоже есть жизнь, но не развито сознание. Жизнь камня слишком скрыта. Аналогично, если личность, даже в человеческом теле, не понимает своего положения, она подобна камню.

Таковы камни, деревья, травы и многие другие. Это «неподвижные» живые существа. А есть движущиеся существа, такие как обитатели вод, звери, птицы, рептилии, люди, полубоги, райские ангелы и другие.

Среди движущихся существ очень небольшое количество людей.

Существует 8400000 видов жизни. И среди них лишь 400000 видов имеют человеческое тело. Господь Чаитанйа говорит: «Из этих 400000 видов жизни лишь некоторые цивилизованны. А среди множества цивилизованных людей не все посвящены в писания». Некоторые из них соглашаются: «Я принадлежу к христианству», «Я принадлежу к индуизму» или «Я принадлежу к магометанству», но в наше время они в основном провозглашают: «Я принадлежу к религии», но, как правило, не верят в писания. А те, кто верят в писания, в основном привлекаются праведной, филантропической деятельностью. Среди них те, кто на самом деле верят, что милосердие – это нечто хорошее… Религия подразумевает три аспекта: йаджна-дана-тапах.

Йаджна-дана-тапах. Йаджна означает «жертвоприношение», дана – милосердие и тапа – покаяние. Так же как брахмачари. Это тапасйа. Саннйаси – это тапасйа. Тапа означает аскезу, добровольное принятие очень строгих принципов жизни. Это называется тапасйей. И милосердие. Милосердие подразумевает добровольный отказ от материального владения. Это милосердие. И йаджна, жертвоприношение. У вас, разумеется, нет опыта жертвоприношения. Не только у вас, но у всех нас. В наши дни нет жертвоприношений. Но мы получаем информацию из исторических произведений, таких как Махабхарата. Махабхарата называется историей в ведической литературе. Цари проводили очень большие жертвоприношения. Они раздавали миллионы рупий, миллионы ценностей, золота и серебра.

О, это невозможно. Такое делалось царями. Цари собирали налоги с подданных, но во время проведения жертвоприношений они всё раздавали подданным.

Сейчас такого процесса нет. В наши дни государство просто собирает налоги, но никогда не раздаёт. У нас нет понятия, что такое йаджна. Но йаджна проводилась царями, дана домохозяевами в целом и тапасйа была для брахмачари, саннйаси и ванапрастх. Таковы различного рода правила в религиозной жизни. Те, кто верят в писания, следуют им, но не все. Например, я объяснял, что большинство людей принимают определённую веру. Только на словах. На самом деле, они не выполняют ничего. Не выполняют ничего. Так что среди множества, миллионов подобных людей лишь некоторые религиозны, по настоящему религиозны, которые исповедуют жертвоприношения, милосердие и покаяния. Господь Чаитанйа говорит:

«Из многих миллионов людей, которые действительно исповедуют милосердие, покаяния и жертвоприношения, лишь некоторые обретают совершенное знание».

Только посмотрите, как Он проводит анализ живых существ.

Начиная с восьмидесяти восьми, нет, восьмисот, 8400000 видов жизни, Он отбирает лишь несколько видов цивилизованной человеческой жизни; затем, добавляется определённого вида вера; затем из них выделяются те, кто действительно верят; а затем те, кто на самом деле верует. А среди миллионов тех, кто проводит жертвоприношения, милосерден и выполняет покаяния, лишь некоторые пребывают в знании о себе. То же самое вы найдёте и в своей стране. Здесь множество благотворителей. Они делают пожертвования. Но вряд ли вы найдёте среди них того, кто знает, кто он есть. Так и среди множества религиозных людей лишь некоторые знают, кто они есть: «Я – не это тело». И одно лишь теоретическое знание: «Я – не тело. Я – душа», не является совершенством. Вы должны стать действительно свободны от материального плена. Это называется мукти, освобождением. Так что среди многих тысяч людей, знающих свою природу, лишь некоторые на самом деле освобождены.

Освобождённые. И из многих тысяч освобождённых людей лишь некоторые могут понять, кто такой Кришна. Постижение Кришны – это не такое простое дело. Но Кришна очень добр, потому что Он знает, что в эту эпоху, в эпоху Кали, людям будет трудно достичь освобождения через следующий процесс: сначала стать цивилизованным, затем стать религиозным, затем, поднявшись на платформу знания, вы перейдёте на уровень освобождения, и, став освобождённым, вы сможете познать Кришну. Так говорится в Бхагавад-гите: брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати, самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам. Таков признак освобождения. Признаки освобождённого человека описаны в Бхагавад-гите: брахма-бхутах прасаннатма. Первым его признаком будет то, что он очень счастлив. Первым признаком того, кто освобождён, будет то, что вы никогда не увидите его мрачным.

Он счастлив. Прасаннатма. На шочати на канкшати. Он не знает тревог: «О, я этого никогда не получу. Это я должен сохранить. Я должен оплатить этот счёт. О, я должен это сделать». Так много тревог. Мы полны тревог. А ему не о чем тревожиться. И означает ли это, что ему не о чем тревожиться, что он очень богат? Нет. Не обязательно. Он не знает тревог. Ему не на что жаловаться. Он не думает:

«Я беден». Почему он должен считать себя бедным? Я беден, когда думаю: «Я материален, я часть материального мира, я не получил собственности, материальной собственности», и тогда я думаю: «Я беден», или «богат». Но того, кто освобождён от материальной концепции жизни, не заботит, обладает он чем-то или не обладает. Он не озабочен. Это и есть освобождение. Если человек свободен от материальной концепции жизни, тогда, владеет он чем-либо или не владеет, ему нечего с этим делать. Потому что он прасаннатма, он радостен: «О, мне нечего терять и не к чему стремиться. Я полностью в стороне от этого». Таково освобождение. И самах сарвешу бхутешу.

И его взгляд на жизнь таков, что он не смотрит на кого-либо как на богатого или бедного, глупого или образованного или иные двойственности материального мира. Он не имеет с этим ничего общего.

Его видение полностью на духовном уровне. Он смотрит на каждое живое существо как на неотъемлемую частицу Кришны. Поэтому он пытается вернуть их в сознание Кришны. Он не проводит различий:

«Он – брахман. Он – шудра. Он – индиец. Он – американец», или «Он – чёрный. Он – белый», или «Он – образованный. Он – необразованный». Нет. «Каждый должен прийти в сознание Кришны». Такова его точка зрения. Самах сарвешу бхутешу. Когда человек обладает такой квалификацией, тогда мад-бхактим лабхате парам. Господь Кришна говорит: «Тогда он становится достойным стать чистым преданным Кришны». На практике этот процесс, согласно регулирующим принципам, не очень лёгок, особенно в этот век.

Люди этого века описываются, как прайена алпайушах: «Продолжительность их жизни очень коротка». И прайеналпайушах мандах.

Манда означает «очень медлительный». Из двадцати четырёх часов двенадцать они спят, десять из оставшихся двенадцати заняты заработком денег. Остаются два часа. То, что мы можем сделать для духовного осознания. Нет времени. Мандах суманда-матайо. А если кто-то проявляет некоторую склонность к духовному развитию, то тут существует множество псевдодуховных обществ. Некоторые из них попадают в эту ловушку. Манда суманда-матайо, манда-бхагйах: «И большинство из них несчастны». Большинство из них. Если вы проведёте статистических подсчёт населения, то люди окажутся настолько несчастными, что не имеют достаточных условий для отправления первичных принципов жизни – еды, сна, защиты и совокупления. О, это лишь первичные принципы. Они доступны даже животным. Но в эту эпоху даже эти первичные принципы… Ни у кого нет убежища, ни у кого нет условий хорошо питаться, ни у кого нет возможности совокупляться или жены, и все боятся: «Когда объявят войну и мне придётся идти воевать?» Таково нынешнее положение. Манда суманда-матайо манда-бхагйах. Несчастные. И упадрутах: «Кроме того, они всегда подвержены болезням и многому другому». Это приносит беспокойства. Таково положение. Поэтому Господь Кришна говорит, что если бы эти люди шли к освобождению через регулирующие принципы, то это было бы невозможно.

Тогда, по Своей беспричинной милости, Он пришёл как Господь Чаитанйа и распространил высшее совершенство жизни, духовный экстаз посредством воспевания Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Это практично. Это не зависит от того, освобождены вы сейчас или не освобождены, каково ваше положение, каково ваше состояние.

Не имеет значения. Просто приходите и принимайте участие, и вы ощутите духовный экстаз. Поэтому и говорится: раджа-видйа рвджагухйам павитрам. Павитрам: «Оно очень чисто». Каждый, кто приступает к этому процессу, немедленно очищается. Процесс очищения начинается немедленно. Немедленно. Павитрам. И уттамам.

Уттамам означает «высшее» или «трансцендентное». В прошлый раз мы уже объясняли слово уттамам. Комментатор говорит: апрабдха апрарабдха-пхалам папам путам биджам пхалонмукхам, краменаива пралийанте вишну-бхакти-рататмана.

Вишну-бхакти-рататмана. Это означает, что семя последствий грехов того, кто пребывает в сознании Кришны, постепенно исчезает. Так же как мы читали в Бхагавад-гите. Так же как если вы положите что-то в огонь… Вы можете положить всё, что угодно. И оно сгорит дотла. Аналогично, как только загорается огонь сознания Кришны, то все последствия нашей греховной деятельности в прошлых жизнях… Именно так. Наши страдания есть следствие греховных поступков. А греховные поступки суть следствие нашего невежества. Невежество. Греховные поступки совершают люди, которые не знают, что есть что. Совсем как ребёнок. Ребёнок не знает, что последует за прикосновением к огню. Потому что он невежествен. Но как только ребёнок прикасается к огню, он тут же обжигает руку. Огонь не делает никакой поблажки ребёнку. Он будет действовать как огонь. Аналогично, мы не знаем, как устроен материальный мир, каковы его законы, кто контролирует, как происходит контроль.

Вследствие нашего невежества мы поступаем определённым образом, но природа настолько сильна, что вас не оправдывает то, действовали вы осознанно или неосознанно. Приведём пример: ребёнок не знает, что огонь обжигает, но если ребёнок коснётся огня, огонь не сделает поблажки только потому, что он ребёнок. Поэтому невежество выступает причиной страдания. И человек должен обрести истинное знание. Истинное знание состоит в том, что он знает всё так, как оно есть: «Кто такой я, что такое мир, кто такой Бог, каковы наши отношения». Это мы должны знать, а не становиться экспертами в технике или в каком-либо разделе знания. Это не знание. Вы должны знать, кто вы и как вам поступать. А это знание можно обрести только в человеческой форме жизни, а не в животной. Поэтому во всех частях цивилизованного мира существует множество писаний, чтобы дать вам знание, дать вам верное направление. Ими не следует пренебрегать.

Чаитанйа Махапрабху говорит: анади бахир мукха джива кршна бхули гела, атаева кршна веда пурана карила. Смысл этой стансы состоит в том, что люди с незапамятных времён забыли о своих отношениях с Всевышним Господом. Забыли. Бхули гела. Бхули гела означает, что они забыли. Атаева кршна веда пурана карила. Поэтому Господь посылает нам множество Своих представителей, чтобы дать эти произведения, эти писания. Так что мы должны воспользоваться возможностями этих писаний, особенно Бхагавад-гиты, которая принимается как высшее писание современного мира, и всё будет хорошо. Вы можете выдвигать аргументы, вы можете пытаться постигать посредством своего знания, своим разумом. Всё будет ясно.

Мы должны воспользоваться возможностями Бхагавад-гиты, и наша сила восприятия возрастёт, если мы приступим к трансцендентной вибрации Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Спасибо большое.

Есть ли вопросы?

Бхагавад-гита 9.2-5

Нью-Йорк, 23 ноября, 1966 г.

Прабхупада: Апрапта-пхалам папам путам биджам пхалонмукхам, праненаива пралийанте вишну-бхакти-рататманах: «Все последствия прошлых греховных поступков того, кто занят в сознании Кришны, постепенно исчезают». Есть различные стадии. Например, я заразился, скажем, холерой. Холера не наступит мгновенно. Холера проявится через два или три дня. Ей нужно какое-то время. Подобно тому, как вы сажаете семя дерева, оно не станет мгновенно деревом и не принесёт плодов. На это потребуется некоторое время.

Поэтому неощутимо или неосознанно мы совершаем множество греховных поступков. Они проходят стадию посева, а затем стадию роста. Последствия наступят в этом или в другом теле. Потребуется время на то, чтобы созрели плоды.

Но если мы действуем в сознании Кришны, то это напоминает обжаривание семян. Если вы посеете в землю обжаренные семена, они не принесут плодов. Наша деятельность может стать обжаренными семенами в огне сознания Кришны. Не будет последствий.

Пратйакшавагамам дхармйам сусукхам картум авйайам. Сусукхам, очень приятный. Шраванам киртанам вишнох. Преданное служение очень приятно. Вы очень мелодично поёте под инструменты, а кто-то примет участие в слушании, шраванам киртанам вишнох.

Разумеется, должны быть отношения с Всевышним Господом. Не просто музыка. Мы пользуемся преимуществом музыкальной науки.

Но мы не поём обычные песни. Мы прославляем Всевышнего Господа. Но мы наслаждаемся. Поэтому нам радостно. И опять, шраванам киртанам вишнох смаранам. И если вы вспомните дома, то, что услышали из Бхагавад-гиты: «Свамиджи говорил вот так, но как применить это в моей жизни?»…

Мы должны помнить об этом. Мы не должны забывать, как только уходим отсюда. А если возникают вопросы, какие-то сомнения, мы должны обсудить их на этих встречах. Я спрашиваю. Я приветствую любые ваши вопросы, потому что мы пытаемся хорошенько понять великую науку. Так что следует разобраться со всеми критическими стадиями. Мы не просим вас принять это слепо. Шраванам киртанам вишнох смаранам. И пада-севанам. Пада-севанам означает встать рано утром, открыть дверь храма, вымести всю пыль и зажечь свет. Пада-севанам. Арчанам ванданам. Затем, предлагается пища. Её готовят для Кришны и украшают цветами. Арчана-видхи содержит много всего. Божества смотрятся очень красиво, и вы будете удовлетворены, смотря на Них. Мы хотим смотреть на нечто красивое. Когда вы смотрите на красивое Божество, форму Господа Кришны, вы забываете смотреть на что-либо ради другой красоты.

Понимаете? Таков процесс, очень хороший, сусукхам.

Тут нет ничего плохого. Украшаете цветами, одеждами, украшениями, смотрите, слушаете и вкушаете… Вы предлагаете Кришне очень вкусную пищу, а затем вкушаете её. Шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам. Ванданам подразумевает молитву. Разумеется, если вы не хотите, если вы думаете: «Это система индуизма. Мы не хотим её принимать. Мы – христиане», хорошо, идите в церковь, пойте там. В Библии вы тоже найдёте песни. Вы можете очень хорошо петь. Смаранам ванданам. Нет разницы между тем или этим процессом. Мы лишь учим: «Станьте сознающими Бога». Бог – не индус, не мусульманин и не христианин. Он – Бог. И мы тоже не индусы, мусульмане или христиане. Это лишь наше телесное обозначение. Все мы – чистые неотъемлемые частицы Всевышнего. Как Бог чист, так и мы чисты. Но мы пали в пучину материального океана, и здесь нас швыряют волны. Мы страдаем.

Мы не отождествляем себя с размахами этих волн, и я не имею ничего общего с этими волнами.

Я лишь молюсь: «Кришна, пожалуйста, вытащи меня из этих бушующих волн. Так или иначе, я пал сюда». Айи нанда-тануджа патитам кинкарам мам вишаме бхавамбудхау, крпайа тава падапанкаджа-стхита-дхули-садршам вичинтайа: «О, дорогой Кришна, так или иначе, я забыл тебя и пал в этот…» Как только я забываю Кришну, эта майа или иллюзия, океан иллюзии тут как тут. Ре тут же охватывает меня. Таково моё положение. Так или иначе, Кришна предписывает преданное служение. Вы можете совершать его радостно. Сусукхам картум авйайам. Шрвандике апасйамане тасминса тад-вишайе пурушоттамах, ахам адир бхавами. Говорится, что Кришна появляется… Когда мы воспеваем: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, этот звук не отличается от Кришны. Поэтому, когда вы издаёте этот звук, то этот звук, Кришна, и изначальный Кришна суть одно и то же. Так что не только вы танцуете, но и Кришна танцует вместе с вами. Если вы говорите: «Почему вы не… Почему мы не видим Его?» Да. Видение не… Почему вы делаете упор на видении?

Почему не на слухе? Видение, слушание, ощущение на вкус, осязание – таковы наши инструменты восприятия.

Вот и всё. Знание. Почему вы придаёте такое значение зрению?

Преданный не желает видеть Кришну. Он удовлетворён, просто слушая о Кришне. Как видение является ощущением, так и слушание – тоже ощущение. Я объяснял это неоднократно. Видение и слушание.

Слушание тоже… Иногда вы не можете видеть, вы можете только слышать. Например, вы не можете видеть то, как ветер дует очень сильно, но вы можете услышать. Но вы получаете ощущение. Так что зрение – не единственное ощущение; слушание – тоже ощущение. Когда вы слышите шум ветра: «шшуух-шшуух», вы говорите: «О, сегодня сильно дует ветер». Вы можете чувствовать воздух, но не можете видеть. Так что не концентрируйтесь только на зрении.

Есть много чувств. Вы слышите. Вы можете ощутить присутствие Бога или Кришны через слушание. Через слушание. И Он здесь, присутствует. Кришна говорит: нахан тиштхани ваикунтхе йогинам хрдайе ча, йатра гайанти мад-бхакта татра тиштхами нарада.

Он говорит: «Я на самом деле не в Своей обители, Кришналоке; и Я не в сердцах медитирующих йогов. Но Я там, где поют Мои чистые преданные». Да, Кришна говорит так. Так что вы можете ощутить присутствие Кришны по мере развития в этом направлении.

Шутради-вйапа-мартам туласи-патра амбуки-матра упакара ча. И это тоже очень легко. Арчанам. Кришна говорит в Бхагавадгите, что вы должны предложить что-то с любовью. Любовь подразумевает, что вы что-то отдаёте. Вы берёте что-то у Кришны. Так почему бы что-то не отдать? Разве это любовь, просто брать, брать, брать и ничего не предлагать? Мы берём у Кришны так много света.

Мы берём у Кришны так много воздуха, так много воды. Кришна так много даёт нам для нашего существования: плоды, зерно. Если бы Кришна этого не давал, у вас бы ничего не было. Вы не можете произвести всё это. Так что вы должны признать, что Бог обеспечивает нас столь многим.

И почему бы не предложить что-то? Это любовь? Значит, нужно предлагать. Любовь подразумевает, что вы берёте и отдаёте. Предположим, что вы кого-то любите… Вы только берёте у него, но ничего не отдаёте. Вы думаете, что это очень хорошо? Нет. Это нехорошо.

Это не любовь. Это эксплуатация. Если я только беру у вас, но ничего не предлагаю взамен, то это эксплуатация. Любовь подразумевает, что вы должны брать, и вы должны давать. Дадати пратигрхнати бхункте бходжайате. Вы должны вкушать и вы должны угощать.

Не просто едите кршна-прасада, но даёте Кришне что-то поесть. В Индии действует такая система, что если кого-то приглашают принять прасадам, он берёт немного плодов, сладостей, и предлагает Божеству. Разумеется, это раздаётся как прасадам, но такова система. Когда человек приходит на встречу со святой личностью, или приходит в храм, он приносит какой-нибудь плод по мере возможностей.

Давать и брать, вкушать и угощать. Дадати пратигрхнати бхункте бходжайате, гухйам акхйати прччхати ча. Гухйам акхйати прччхати. Вы должны слушать Бхагавад-гиту и, если возникает какое-то беспокойство, вы предаётесь Кришне: «Кришна, я так страдаю. Я пал в этот бушующий океан материальной иллюзии. Будь добр, спаси меня. Теперь я могу понять, что не имею ничего общего с этим материальным миром. Я просто попал сюда». Подобно тому, как если я упаду в Атлантический океан, я не буду иметь ничего общего с океаном, но волны будут швырять меня, так же и мы – духовные искры, отделенные частицы Кришны. Так или иначе, мы попали в материальный океан и здесь буря. Меня качает. Не отождествляйте себя. Не пытайтесь справиться с качкой. Это невозможно. Если вы хотите справиться с бушующими волнами Атлантического океана, когда упали туда, то это бесполезная глупость.

Это невозможно. Не будьте такими глупыми. Так оно и будет.

Такова природа Атлантического океана. Вы не сможете остановить его. Вы должны выбраться из него. Глупые люди пытаются приспособиться к этому миру и быть счастливыми. Это первоклассная глупость. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Они никогда не смогут решить проблемы материального мира… не принимают принципов сознания Кришны, и в результате они никогда не вернутся обратно к Богу, а останутся в материальном мире продолжать борьбу за существование. Дхармасйа ити, имам бхакти лакшанам дхармам. Сознание Кришны – это тоже принцип религии. Религия означает то, что связывает с Богом. Если нет связи с Богом, то это не принимается, как религия. Под религией обычно понимается поиск Бога, познание Бога, отношения с Богом. Это и есть религия. Атеизм – не религия.

Атеизм – не религия. Поскольку люди, которые действуют ради трансцендентного любовного служения Всевышнему Господу, зовутся сознающими Кришну, то здесь есть связь с Богом. Поэтому это религия, дхарма. А как принимается религия? Религия принимается из авторитетного источника. Например, ведическая религия, библейская религия. Потому что они исходят от авторитета. Шрути-прамана. Религия шрути-прамана. Вы не сможете произвести религию.

Она должна соответствовать ведическим правилам или авторитетным писаниям. В Шримад-Бхагаватам говорится: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам: «Под дхармой, религией, подразумеваются законы Бога». Так же как законы государства. Вы не можете произвести ни одного закона. Если вы создаёте какие-то суб-законы…

Например, вы издали для своего общества некие подзаконные акты.

Это должно быть санкционировано общественной регистрацией и религиозными предписаниями. Но вы не можете издать какие-либо законы без санкции.

Аналогично, дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Если вы хотите создать какие-то религиозные принципы, то они должны быть санкционированы ведическим авторитетом. Так что Бхагавад-гита – тоже религия. Её принимают такие великие авторитеты как Рамануджачарйа, Мадхвачарйа, Вишнусвами и Господь Чаитанйа. Все авторитеты Индии, Шанкарачарйа. Все те, кто признаны религиозными лидерами индийской культуры, приняли Бхагавад-гиту, как основу религии, а Кришну – Верховной Личностью Бога. В их отношении нет сомнений. А что касается иноземцев, то они тоже приняли эту книгу как авторитетную книгу знания, и тоже очень серьёзно изучают её. Великие учёные, великие философы пишут комментарии к ней. Это тоже дхарма. Но есть личности, которые не имеют веры, не взирая на мнение ачарйев и знатоков. Они не считают эту книгу авторитетной или книгой знания.

Ашраддадханах. У них нет веры. Они считают это преувеличением или что был человек по имени Кришна со Своими принципами. Поэтому у них нет веры. Дхира вршатвена там бхинна матах шрути-матра эва. Шрути-матра означает, что это всего лишь восхваление каких-то принципов. Вот и всё. Таким образом, не каждый это принимает. Кришна говорит о них: ашраддхадханах пуруша дхарма, дхармасйа асйа. Те, кто не принимают эти принципы религии, как авторитетные, в итоге никогда не смогут иметь какой-либо связи непосредственно с Кришной, а раз так, апрапйа мам, поскольку они не соприкасаются с Кришной, нивартанте, они остаются… Нивартанте означает «оставаться». Где они остаются? Мритйу-самсаравартмани, в этой жизни: рождение – смерть, рождение – смерть.

Вартмани означает эту жизнь: рождение – смерть, рождение – смерть. Так оно и идёт. И это рождение, и смерть не означает, что в следующем рождении вы получите такие же условия или такую же жизнь, человеком. Нет. Рождение и смерть означают, что вы подвергаетесь риску. Вы можете получить следующее рождение вовсе не в человеческом облике. Вовсе не в Америке, и вовсе не в Индии. О, вы можете переселиться в любую другую страну или на любую другую планету или в другие виды жизни. Нет определённости. Это будет зависеть только от вашей деятельности. Это называется путём рождения и смерти. Мритйу-самсара-вартмани. Получайте рождение, оставайтесь на некоторое время, наслаждайтесь или страдайте. Затем, снова оставите это тело и войдёте во чрево другой матери, человеческой или животной. Затем, подготовите своё тело. Затем выйдите наружу. Затем, начнёте свою деятельность. Это и называется мртйу-самсара-вартмани. Если кто-то хочет избежать этого пути рождения и смерти, то он должен принять сознание Кришны.

Это не моё мнение. Сам Господь сказал так. Если вы хотите серьёзно изучать Бхагавад-гиту, то это поворотный пункт. Это поворотный пункт. Если вы читаете Бхагавад-гиту ради отдыха, то это другое дело. Но если вы хотите извлечь благо из Бхагавад-гиты, то это наставление очень важно. Ашраддадханах пуруша дхармасйасйа парантапа, апрапйа мам нивартанте мртйу-самсара-вартмани.

Мртйу-самсара означает этот повторяющийся путь, как мы походим… Аханй ахани локани гаччханти йама-мандирам, шешах стхитам иччханти ким ашчарйам атах парам. Йудхиштхиру Махараджу спросили: «Что самое удивительное в мире?» Он ответил… Он был очень образованным царём. «Да. Самое удивительно в мире…»

Вы слышали о семи чудесах света. А Йудхиштхира Махараджа сказал: аханй ахани локани гаччханти йама-мандирам. Аханй ахани означает «каждый день, каждое мгновение». По крайней мере, мы видим список из множества смертей. Если вы отправитесь в крематорий, вы увидите. Аханй ахани локани гаччханти йама-мандирам, шешах стхитам иччханти. Но те, кто пока ещё живы, думают: «О, смерть никогда не наступит. Я живу. Я живу». Он не думает, что он…

Вы тоже подлежите принципу умирания. Но он не воспринимает это серьёзно. Это и называется иллюзией, майей. Он думает: «Я буду жить всегда. Поэтому позвольте мне делать то, что я хочу. Не может быть и речи об ответственности». О, это очень рискованно так жить.

И это и есть самая покрывающая часть иллюзии. Нужно очень серьёзно ожидать смерти. «Так же верно, как смерть». Если и можно быть в чём-то уверенным в этом мире, так это в смерти.

Никто не сможет избежать её. А когда наступит смерть, то не будет больше ни разума, ни надутой философии. Вы находитесь под гнётом природы. Пракрти, пракртех крийаманани гунаих кармани… в то же время вы – не это стройное и сильное тело, чтобы об этом заботиться. Вы – мельчайшая, фрагментарная частица. Вы пребываете в материальной атмосфере, отданы на милость материальной природы. И материальная природа даёт вам то тело, которого вы достойны. И вы снова начинаете свою деятельность. Таково ваше положение. И если вы хотите идти на такой риск, тогда продолжайте.

Кришна говорит. Но, если вы хотите избежать такого риска, тогда примите сознание Кришны. Нет другого выбора. Ашраддадханах пуруша дхармасйасйа парантапа, апрапйа мам нивартанте мртйусамсара-вартмани. Это мртйу-самсара-вартмани. Затем Он говорит, что такое материальный мир. Вы, должно быть, заметили, что девятая глава особо предназначена для преданных, для тех, кто принял Кришну Верховной Личностью Бога.

Иначе, это появилось бы где-нибудь ещё. Это сокровенно. Потому что в начале было сказано: раджа-видйа раджа-гухйам. Это очень сокровенно, самая сокровенная часть знания Бхагавад-гиты. Пока человек не примет Кришну Верховной Личностью Бога, это будет трудно. Они будут думать: «О, почему? Если я не приму Кришну, то почему будет такой риск? Это преувеличение». Но на самом деле это не так. Поэтому раджа-гухйам, самая сокровенная часть этого знания, предназначена для того, кто принял Кришну Всевышним, стал преданным, серьёзно занялся служением Ему, для него эта раджагухйам, самое сокровенное. Майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина, мат стхани сарва-бхутани на чахам тешу авастхитах. Теперь Кришна говорит: «То, что ты видишь, тоже Моя энергия». Майа. Майа означает «Моя». Как если бы я сказал: «Эта работа должна быть выполнена мной», то это не означает, что тут нет моего существования, а поскольку я закончил работу, то я сам закончился.

Здесь сказано «Моя». Майа означает «Моя». Всё, что вы делаете, делается вами. Всё, что я делаю, делается мной. Предположим, я начал бизнес, очень хороший бизнес, очень выгодный, большую фабрику.

И если я говорю: «Я построил эту фабрику и руковожу ей», означает ли это, что я закончился? Означает ли это, что я потерялся? Нет. Вот он я. Но это сделано моей энергией. Например, я видел в вашей стране завод Форда, очень большой завод. Здесь так много больших заводов. Если владелец говорит: «Это сделано мной», то эта личность существует, хотя и завод тоже существует. Это не означает, что раз он положил начало и закончил этот завод, то и его собственное существование прекратилось. Аналогично, если мы говорим…

Кришна говорит: «Всё, что ты видишь в этом мире, сделано Мной». Означает ли это, что Его больше не стало? Это очень просто.

Почему Бог должен быть безличным? Приведём простой пример.

Если очень хороший бизнесмен говорит: «Это сделано мной», следует понимать, что всё это сделано его мозгом, его энергией, его капиталом и его разумом. Но он остался. Это очень простая истина.

Аналогично, здесь говорится: майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина. Если вы хотите увидеть Бога, то Бог повсюду, потому что этот материальный мир суть Его энергия. Это Его энергия.

Так же как на заводе Форда, его работники в каждом углу видят мистера Форда, в каждом уголке завода. Аналогично, те, кто сведущи в этой науке о том, что собой представляет материальный мир, могут в каждом атоме видеть Всевышнего Господа, Кришну. Это лишь вопрос знания, кто его создал. Если я осведомлён, что его создал Кришна, то я смогу ощутить присутствие Кришны повсюду. Поэтому всё покоится в Кришне.

Майа татам идам сарвам джагат авйакта-муртина, мат-стхани сарва-бхутани: «Всё покоится на Мне». И на чахам тешу авастхитах; «Но Я не здесь. Я не здесь». Вы можете думать, что если этот стол покоится в Кришне, то и Кришна здесь, но Кришна говорит:

«Меня здесь нет». То же самое. Кришна и энергия Кришны не отличаются друг от друга, всё же энергия – это не Кришна. Так же как солнце и солнечное сияние. Между ними нет разницы, но солнечное сияние – это не солнце. Если солнечное сияние попадает в вашу комнату через окна, считаете ли вы, что солнце тоже в вашей комнате? Нет. Если бы солнце вошло в комнату, вас бы не стало. Его жар настолько силён, что вас бы не стало. Поэтому здесь достаточно солнечных лучей. Аналогично, всё, что вы видите… Парасйа брахманах шактих. Это очень хорошо объясняется в Вишну Пуране. Парасйа брахманах шактих. Парасйа означает «Всевышний»; брахманах означает «Абсолютная Истина».

Это Его энергия. Так же как солнце сияет на всю вселенную из одного места, аналогично, Кришна, хотя Он и подобен личности, вроде вас и меня, но Его энергия действует повсюду. Это объясняется в Бхагавад-гите. Майа татам идам сарвам джагат авйакта-муртина. Это авйакта-мурти. Вы не сможете в энергии найти Кришну лично. Так же как в солнечном свете вам не найти бога солнца. Но Бог солнца находится на планете Солнце, на солнечном диске. Мы можем из таких авторитетных книг, как Веды узнать, что там есть бог солнца. Так говорит Кришна. Мы читали в четвёртой главе: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам, вивасван манаве прахур манур икшвакаве бравит: «Прежде всего, Я рассказал Бхагавад-гиту богу солнца Вивасвану». Вивасван подразумевает солнце. Нынешнего бога солнца зовут Вивасваном. Его имя Вивасван. Подобно тому, как есть множество царей, так и богов солнца существует множество. Они тоже меняются вследствие смерти. Существует смерть. Они могут жить многие сотни и миллионы лет, но они умирают. Так что имя нынешнего бога солнца, который существует сейчас, приведено в Бхагавад-гите – Вивасван. И если вы верите Бхагавад-гите, то вы должны поверить, что есть бог солнца, имя которому Вивасван. Если вы не верите, тогда зачем брать на себя такой труд читать Бхагавадгиту? Если у вас нет веры в неё, тогда зачем читать? А если у вас есть вера в неё, тогда вы должны поверить. Существует бог солнца. На каждой планете есть главенствующий. Так же и над всеми ними, ишварах парамах кршнах… В Брахма-самхите говорится, что вы повсюду найдёте ишвару… Ишвара означает «контролирующий». У вас в Нью-Йорк Сити есть контролирующий, мистер Линдсей. А в штате Нью-Йорк, контролирующий – мистер Рокфеллер.

У вас в Соединённых Штатах контролирующий – мистер Джонсон. Конец. Затем, вы отправляетесь в другое государство, и аналогично, на каждой планете, в любом месте есть контролирующий. Вы не сможете представить себе, что где-то нет контролирующего, пустое место. Нет. Если в Нью-Йорк Сити нет вакантного места – каждое место ценится и оно занято – как вы можете думать так о царстве Бога? Так много планет, так много больших… пусты. Нет. Нет ничего пустого. Сарвага. Повсюду есть живые существа, но это живые существа разных видов, не обязательно такие, как вы. Так что всё проявление, которое вы видите, всё есть энергия. Так говорится в седьмой главе. Мы уже говорили, что есть два вида энергий Кришны. Одна – это духовная энергия, а другая – материальная энергия.

Дживы, живые существа, тоже духовная энергия, но, поскольку они, так или иначе, пленены материальной энергией – они склонны привлекаться материальной энергией – поэтому их называют пограничной энергией.

Так или иначе, есть только две энергии: духовная энергия и материальная энергия. Материальный мир – материальная энергия, а мы, искры Кришны, мы – духовная энергия. Так же как и огонь. Так же как лампа. Она находится в одном месте, но её свет и тепло распространяются. Аналогично, парасйа брахманах шактих сарвам акхилам джагат. Акхилам джагат. Акхилам указывает на всю вселенную, всё проявление. Это всё лишь проявление Всевышнего Господа. Господь говорит об этом. Тот, кто верит в Кришну как во Всевышнего Господа, поверит. Он говорит: мат-стхани сарва-бхутани.

Они покоятся, так же как и множество планет в солнечном сиянии.

Это научный факт. Все планеты вращаются благодаря солнечному теплу. Есть такая машина… Как называется? Мы видели. Как только появляется тепло, в шаре начинается вращение. Так что всё покоится. Невесомость есть следствие солнечного сияния. Аналогично, всё – солнце, вселенная – всё покоится на сиянии Кришны.

Сияние Кришны. Вот и ответ, как такое множество миров плавают в воздухе – потому, что они под действием энергии Кришны.

Они плавают в энергии Кришны. Мат-стхани сарва-бхурани: «Всё покоится на Мне, но не думай, что Я закончился потому, что ты не можешь видеть Меня. Я здесь». На чахам тешу авастхитах. Нам необязательно видеть всё. Атах са бхакти удитам адбхутам аишварйам ахах. Трансцендентная природа Бога, всемогущая природа Бога преданному принесёт наслаждение, а непреданному покажется ерундой, рассказанной Кришной. Как только я становлюсь непреданным, я отношусь ко всем этим высказываниям как к ерунде, рассказанной Кришной. А как только я становлюсь преданным, я думаю: «О, мой Господь такой могущественный». Он исполняется любовью и обожанием. Такова разница. Тот, кто верит, переполняется блаженством: «О, мой Господь очень могуществен».

А те, кто не верят, скажут: «О, это всего лишь болтовня. Кришна – человек, управлявший колесницей Арджуны, и Он говорит…» Они подражают. Есть йоги, которые говорят: «О, солнце, луна и всё остальное плавает во мне», подражая. Они думают: «Если Кришна может сказать так, то я тоже Кришна. Я тоже Бог. Потому то я и говорю так». Но Кришна может показать вселенскую форму. Не будете ли вы любезны, показать мне вселенскую…? «Нет, этого я не могу». О, Кришна в возрасте семи лет поднял холм. Сможете ли вы поднять холм или сто фунтов одним пальцем? «О, этого я не смогу сделать».

Вот в чём разница между имитацией Бога и настоящим Богом. «Поскольку Кришна говорит, то я буду подражать и говорить. И поскольку Кришна проводил раса-лилу…» О, Кришна женился на шестнадцати тысячах жёнах. О, сможете ли вы жениться на одной и содержать её во дворце? «Этого я не могу сделать». Тогда как же вы можете быть Кришной?

Кришна говорил много удивительного и поступал тоже удивительно. Если вы верите в одно и не верите в другое, то это называется ардха-кукути-нйайа. Ардха-кукути-нйайа. Я не могу верить наполовину. Если вы верите, то вы верите целиком. Так что для преданного сведения о Кришне становятся такими… «Мой Кришна – Бог.

О, мой Бог такой могучий». Я иногда привожу одну историю. Она очень поучительна, как Нарада Муни каждый день навещал Нарайану. Итак, когда он шёл по дороге, один очень учёный брахман, который трижды в день совершал омовения и всё делал очень хорошо, спросил Нараду Муни: «О, ты идёшь к Господу. Не спросишь ли ты Его, когда я получу освобождение?» «Хорошо, я спрошу». А затем встретился башмачник, который сидел под деревом и чинил старые башмаки. Он тоже увидел Нараду Муни, и тоже спросил: «Не будешь ли ты так добр, что спросишь у Бога о моём освобождении…?»

Когда он спросил Кришну, Нарайану… Нарада Муни обычно ходит к Нарайане, на другую планету.

Итак: «Да, двое, башмачник и брахман спрашивали об этом.

Можно ли узнать об их судьбе?» Нарайана сказал: «Да, башмачник, оставив это тело, вернётся на Ваикунтху». «А как насчёт брахмана?»

«О, он останется ещё на много рождений, и Я даже не знаю, когда он вернётся». Нарада Муни удивился: «Я видел, что он хороший брахман, а тот – башмачник. Почему так?» Он спросил: «Я не могу постичь этой тайны. Почему Ты говоришь, что башмачник придёт после этой жизни, а почему не брахман?» «О, ты поймёшь. Если они спросят: “Что Кришна или Нарайана делал в Своей обители?”, объясни им, что Он продевал слона сквозь ушко…» Как это называется?

Ученик: Угольное ушко.

Прабхупада: Э? Нет, нет…

Ученик: Игольное ушко.

Ученик 2: Игла.

Прабхупада: Игла. Да. «сквозь игольное ушко. Он протаскивал слона туда-сюда». «Хорошо». Когда он вновь встретился с брахманом, брахман спросил: «О, ты видел Господа?» «Да». «А что Господь делает?» «Он делает вот что: продевает слона сквозь игольное ушко туда-сюда». «О, я не верю в твои… Я выражаю всё почтение твоим одеждам, но мы не верим таким нелепостям». Тогда Нарада понял:

«О, у этого человека нет веры. Он просто книжек начитался. Вот и всё». А когда он подошёл к башмачнику, тот тоже спросил: «О, ты видел? Чем Нарайана занимается?» Он тоже ответил: «Он делал вот так…» И тот начал рыдать: «О, мой Господь такой удивительный.

Он может сделать всё, что угодно». Шри Нарада спросил: «И ты поверил, что Господь может продеть слона сквозь угольное ушко?» «А почему нет? Я должен верить». «Тогда каковы твои доводы?» «О, мои доводы? Я сижу под деревом баньян, и ежедневно с него падает множество плодов, и в каждом плоде тысячи семян, а в каждом семени находится дерево. Если в маленьком семечке может находиться такое большое дерево, как это, то почему невозможно принять, что Кришна продевает слона сквозь игольное ушко? Он вложил такое красивое дерево в семечко». Это и называется верой. Верующий тогда верующий, когда его вера не слепа. У неё имеется причина. Если по помыслу Кришны, или по промыслу Бога или природы, такое большое дерево можно вместить в маленьком семечке, разве невозможно для Кришны держать все эти планеты, плавающими в Его энергии?

Мы должны верить. У нас нет иного объяснения. Но мы должны понимать именно так. Наши доводы, наши аргументы и логика должны идти этим путём. Те, кто преданны… Так же как башмачник.

Он может быть башмачником. Они верят всему. А непреданные скажут: «О, всё это выдумки. Это всё выдумки». Но это не выдумки.

Это просто предназначено для преданных. Они смогут понять. Непреданные не могут понять. Да. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 9.4-7 (неполная лекция)

Нью-Йорк, 24 ноября, 1966 г.

Прабхупада: Майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина, мат-стхани сарва-бхутани на ча ахам тешу авастхитах. Мы уже обсуждали этот стих в прошлый раз. Господь говорит: «Все планеты вселенной покоятся на Моей энергии». Как, с точки зрения современной материалистической науки возможна энергия невесомости? Мы не сможем породить невесомость. Это закон природы, разумеется, но современные учёные воспринимают природу, как Всевышнего, а Бхагавад-гита, или теисты, не принимают природу Всевышним. Всевышний это Господь. За природой стоит Бог. В Бхагавадгите мы найдём слова: майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам, хетунанена каунтейа джагад випаривартате. Господь говорит, майадхйакшена. Майадхйакшена означает «под Моим наблюдением». Материальная природа не может проделывать все эти удивительные вещи, если за ней не будет руки Господа. Так это следует воспринимать.

Вы не можете видеть. Вы не сможете привести ни одного примера того, чтобы что-то материальное действовало само по себе. В вашем опыте нет такого примера. Материя инертна. Без духовного прикосновения нет никакой возможности для действия. Материя, машина, замечательна, но, пока к этой машине не прикоснётся личность, она не сможет работать. Она не сможет работать. И что это за личность? Эта личность – дух, водитель, инженер. Он – дух. И без прикосновения духа ничто не сможет двигаться. Это лишь вследствие невежества мы говорим, что материя движется автоматически. Нет, это невозможно. Вы не сможете привести ни единого примера из своего опыта или из истории, чтобы материя двигалась автоматически, нет. Господь говорит: «Все эти планеты, вся эта вселенная, покоятся на Моей безличной энергии». Итак, Его энергия безлична, но Он – личность. Он личность. У нас есть множество примеров, как личность посредством своей энергии может творить чудеса.

Но, всё же, личность остаётся личностью. Она не становится чемто безличным, распространяя свою энергию различными способами. Так, если обычный человек в этом мире способен распространять свою энергию различными способами, и в то же время оставаться личностью, почему же Верховная Личность Бога не может этого? Безличный аспект Господа является Его энергией. Но Сам Господь – личность. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Подобно тому, как мы – личности, так и Он – личность. Но Он – Верховная Личность. Мы все – зависимые личности. Вот в чём разница. Он – Верховная Личность. Господь снова говорит: на ча матстхани бхутани пашйа ме йогам аишварам. Вы можете сказать: «О, может быть, Господь перегружен, поскольку Он обременён столь многим…» Например, в нашей материальной концепции… Все мы видели изображение Атласа: могучий человек держит на голове большую планету. И мы можем подумать: «О, бремя Господа такое большое: огромные планеты на Его плечах. Он, должно быть, устал». Нет.

Господь говорит: на ча мат-стхани бхутани пашйа ме йогам аишварам – «Хотя они находятся в Моей энергии, но, всё же, вне Меня».

Пашйа ме йогам аишварам: «Такова Моя мистическая сила». Пашйа ме йогам аишварам.

Бхута-бхрт на ча бхута-стхо маматма бхута-бхаванах: «Я поддерживаю все живые существа». Бхута-бхрт бхута-стхах. «И Мои энергии вездесущи. Однако Я не в них». Пашйа ме йогам аишварам. Таково Его мистическое могущество. Нану рати-гурум бхарам вахасте махан кхеда сйад ити четй аха, гатадау удака анива бхара-бхутани ча бхутани самсршттани майи на шанти, тархи мат-стхани сарва-бхутанй укте вируддхе ити чети татраха пашйатети. Это удивительное могущество, непостижимое могущество, что Он находится повсюду, но при этом Он стоит в стороне. Мы можем ощутить Его энергию, но не можем увидеть, потому что мы не можем видеть её материальными глазами. Но, когда мы разовьём наши духовные качества – освятим свои чувства – тогда даже в Его энергии мы сможем видеть Его. Приведём пример. Например, электрическая энергия передаётся повсюду. Для этого существуют провода.

Теперь любой электрик может взять электрическую энергию и както её использовать. Аналогично, Его энергия распространяется по всей вселенной.

Когда мы переходим в трансцендентное состояние, то, подобно электрику, мы можем видеть Бога лицом к лицу. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена. Подобное сотворение, одухотворение чувств возможно благодаря преданному служению и любви. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти. Поэтому, как говорит Господь, майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина, Господь вездесущ повсюду во вселенной. Поэтому Он находится в камне, в земле, в воде, в воздухе – повсюду. И потому, если мы создаём образ Господа из чего-либо, будь то вода, камень или что-то иное, это не кукла. Это тоже Бог. Если мы обретём достаточно преданности, то этот образ также заговорит с нами, потому что Бог повсюду. Майа татам идам сарвам: «Безлично Я распространяюсь повсюду». Но если мы сделаем Его личностную форму из чего-либо, будь то камень, земля, дерево или что-то иное, или мы создаём образ Бога в себе… В шастрах, в ведической литературе, рекомендуются восемь видов образов. Любому из этих образов можно поклоняться, потому что Бог повсюду. Тогда вы можете спросить: Зачем поклоняться Богу в образах, а не в Его изначальной духовной форме? Да. Такой вопрос может возникнуть. Но я не могу видеть духовную форму. В этом моё затруднение. Мои чувства настолько несовершенны, что я не могу видеть Бога непосредственно в Его духовной форме. Поэтому, по Своей беспричинной милости, Он появляется перед вами так, чтобы вы могли видеть Его.

Именно сейчас мы не можем видеть своими материальными глазами ничего кроме камня, земли, дерева, чего-то ощутимого. Поэтому Он становится… Эти формы зовутся арчаватара, воплощением арча, в которой Господь милостиво предстаёт перед нами, чтобы мы могли видеть Его. Но результатом будет то, что в образе, если вы сконцентрируете свою энергию, и если вы любите и предлагаете свою преданность, вы получите ответ даже от образа. Тому есть множество примеров.

Я расскажу одну историю. Это очень интересная история. Если вы отправитесь в Индию, то вы найдёте один красивый храм в Ориссе. Он называется храмом «Гопала-свидетеля», Сакши-Гопала. Этот Гопал находился в храме во Вриндаване. Однажды, два брахмана, старый и молодой, посетили Вриндаван, место паломничества, и старик… Поскольку в те времена не было железной дороги, путешествовать было очень трудно. Старик почувствовал себя очень обязанным и начал говорить молодому человеку: «Дорогой мальчик, ты так много служения сделал для меня. Я обязан тебе. Я должен отплатить за твоё служение. Я должен как-то наградить тебя». Молодой человек ответил: «Дорогой господин, ты стар. Ты для меня совсем как отец. Так что это мой долг служить тебе, предоставлять все удобства. Мне не нужна никакая награда». В прежние времена парни были такими благородными. И до сих пор есть много таких парней. Но старик решил: «Нет, я обязан тебе. Я должен вознаградить тебя».

Тогда он пообещал: «Я отдам тебе в жёны мою младшую дочь».

Старик был очень богатым, а молодой не был богат. Он был беден.

Хотя, как брахман, был образован. Он сказал: «Ты обещаешь. Ты не сдержишь обещания, потому что твои родственники, твоя семья не согласится. Я беден, а ты богат. Ты аристократ. Так что этого не будет. Эта свадьба не состоится. Не давай таких обещаний перед Божеством. Это нехорошо, потому что Божество здесь». У него была твёрдая вера, что «Кришна слышит», поскольку разговор проходил в храме. «Так что это не исполнится». Старик начал настаивать: «Нет, я отдаю мою дочь тебе. Кто может запретить мне?» Таким образом, когда они вернулись, старик предложил своему старшему сыну: «Твоя младшая сестра должна выйти замуж за этого парня. Я дал обещание». Его старший сын очень рассердился: «Как ты мог выбрать этого парня в мужья моей сестре? Он не годится. Он бедняк». Затем, пришла мать девушки: «О, если ты отдашь мою дочь замуж за этого парня, я покончу с собой». Старик был в смущении. Однажды, парень встревожился: «Старик дал мне обещание перед Божеством. А теперь он не отвечает». Тогда он пришёл к нему домой: «Дорогой Господин, ты дал мне обещание перед Божеством, Кришной, и не выполняешь своего обещания? Как так?» Старик промолчал, потому что молился Кришне: «Я в растерянности. Если я настою на замужестве моей дочери с этим парнем, то это принесёт большую беду моей семье». Поэтому он молчал. В это время пришёл старший сын и принялся спорить: «О, ты затащил моего отца в место паломничества.

Ты дал ему ЛСД или какой-то (смеётся) наркотик. Ты забрал у моего отца все деньги. А теперь ты говоришь, что он обещал отдать тебе мою младшую сестру. Ты глупец!» Он начал говорить так. Затем пришли соседи: «О, что стряслось? Столько шуму». «Вы думаете, господин, что этот парень подходит моей сестре? Мы аристократическая семья, и то, и это…» и так далее. Молодой человек догадался, что старик всё же согласен, но его сыновья и члены семьи не согласны. Тогда он всё объяснил пришедшим джентльменам: «Это так. Он дал обещание. А теперь из-за своего сына и жены он не может выполнить обещания. Обещание было дано перед Господом». Тогда старший сын старика… Он был атеистом. Он насмешливо сказал:

«Хорошо, если твой Бог придёт и даст свидетельские показания, то я отдам мою сестру за тебя». Но тот был уверен, что Бог придёт. Он сказал: «Да. Я попрошу Бога. Я попрошу Кришну прийти и засвидетельствовать». Это было сделано при всех джентльменах.

Молодой человек сказал: «Хорошо, давайте заключим соглашение, что я позову Кришну из Вриндавана дать свидетельские показания по этому вопросу, и когда Он придёт, вы их получите». Все джентльмены при этом присутствовали. Так было заключено соглашение.

И этот парень снова отправился во Вриндаван к своему Гопалу и молился: «Господин, пойдём со мной». Он был таким стойким преданным, что говорил как друг. Он не считал Его статуей: это образ.

Он знал Бога. Такова была его убеждённость. Бог сказал: «С чего ты взял, что статуя может пойти с тобой? Я – статуя. Я не могу ходить». На это парень отвечал: «Но если статуя может разговаривать, то она может и ходить». (смеётся) Затем Кришна сказал: «Хорошо, Я пойду с тобой». Тогда было заключено соглашение: «Ты не будешь Меня видеть, но Я пойду за тобой. Я пойду за тобой, и ты будешь слышать звон Моих напура». Напура – это инструмент, который закреплён на лодыжках Кришны. Он издаёт такой звук: «Дзынь, дзынь, дзынь».

Так они шли, и каждый день он предлагал пищу, собирая пожертвования по деревням. Так они шли, но на подступах к его деревне, парень не услышал звона напура. Он обернулся: «О, где же Кришна?» И увидел стоящую там статую. Он сообщил всем жителям деревни, что Господь пришёл свидетельствовать и… до места, где всё произошло, было несколько тысяч ярдов. Люли были убеждены: «Да.

Здесь не было… Этот мальчик не мог принести такую большую статую». Они поверили, и там был возведён храм и был назван СакшиГопала. Гопал это имя Кришны в детстве. А поскольку Он пришёл дать свидетельские показания в этом споре, то там был построен храм.

Вся суть в том, что статуя… Поскольку Бог повсюду, то Он также и в статуе. Бог повсюду. Как вы можете говорить, что Его нет в статуе?

Он также и в статуе. Так что зависит от моей преданности, от моей квалификации, что я могу услышать как статуя говорит со мной.

Например, если я электрик, то я смогу подключить любой электрический прибор, машину или светильник к электрической энергии, которая повсюду, аналогично, энергия Бога – Он присутствует повсюду… Когда наше духовное сознание развито, то мы можем видеть Бога повсюду. Майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина. Он повсюду и Его также нет во всём. Например, у вас есть почтовый ящик. Почтовый ящик означает почтовое отделение. Вы кладёте туда письмо. Оно дойдёт по назначению, потому что ящик авторитетен. Аналогично, авторитетное Божество, установленное в храме, которому до сих пор поклоняются тысячи людей в Индии.

Однажды в храме Джаганнатхи в Пури проходило поклонение. Там собралось в один день 600000 человек.

Итак, в Индии у людей всё ещё есть вера, и они поклоняются Божеству в храме. Там тысячи и тысячи храмов. И они получают плоды. Они счастливы. И если мы готовы принять это и поступать в соответствии с правилами и предписаниями преданности, то и мы сможем видеть Бога везде и повсюду. Для этого требуется наша собственная квалификация. Но в то же время, на ча мат-стхани бхутани пашйа ме йогам аишварам, бхута-бхрт на ча бхута-стхо маматма бхута-бхаванах. Его энергия распространяется по всей вселенной, по всему миру, и посредством Своей энергии Он может присутствовать везде и повсюду, но в то же время, Его нет везде и повсюду.

Вывод: когда есть Его преданный, Он может проявить Себя везде и повсюду, но когда нет преданного, Его нет нигде, хотя есть Его энергия. Тому есть много примеров. Прахлада Махараджа мог видеть Кришну в колонне. Это долгая история. Я её когда-нибудь расскажу.

Так что Бог может проявить Себя где угодно, потому что Он присутствует повсюду. Но мне нужна квалификация, чтобы увидеть Его.

Для этого требуется квалификация. Если я достаточно квалифицирован… Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена. Если я развил такое сознание, такую любовь, трансцендентную любовь к Богу, тогда я смогу видеть Его везде и повсюду, в любом месте – в картине, в статуе… без картины, внутри себя, в воздухе, в воде – где только можно. Таков процесс. Здесь приводится хороший пример.

Йатхакаша-стхито нитйам вайух сарватра-го махан, татха сарвани бхутани мат-стхани упадхарайа. Он говорит: йатха акаша-стхито нитйам вайух. Воздух заполняет небо. Каждый знает, что воздух движется или дует в небе. И нитйам вайух, сарватра-го махан. И он дует повсюду. Вы нигде не найдёте места, где не было бы воздуха. Если вы хотите избавиться от воздуха, то вам потребуется машина, чтобы создать вакуум. Так или иначе, воздух повсюду. Йатхакаша-стхито нитйам вайух сарватра-го махан. «Подобно тому, как воздух распространяется повсюду, аналогично», татха сарвани бхутани мат-стханитй упадхарайа, «Аналогично, всё, что существует, пребывает во Мне. Это во Мне». Сарва-бхутани каунтейа пракртим йанти мамикам. А когда это материальное проявление разрушается, где оно находится? Куда оно уходит? Он говорит: сарва-бхутани каунтейа пракртим йанти мамикам – «Моя пракрти, Моя природа проявляется, а когда время заканчивается, природа сворачивается». И калпа-кшайе пунас тани калпа, калпадау висрджамй ахам:

«Таким образом, это материальное проявление появляется, а затем исчезает».

Это материальное проявление… Иногда оно творится, а иногда уходит в природу Господа. Но духовное творение не таково. Духовное творение вечно. В материальном творении все временно, непостоянно. Так же как это тело. Это тело сотворено. Приведём пример.

По своей сути мы – духовная искра, частица. Мы уже несколько раз обсуждали этот момент, что все мы духовные искры, фрагментарные частицы Всевышнего Господа. Мы творим наше тело, и ему приходит конец, и снова мы творим наше тело, и снова приходит конец… Такова действительность. Я создал это тело; вы создали своё тело. Мы – маленькая частица, атомарная духовная частица. И когда вы попадаете в утробу матери, вы получаете тело и развиваетесь.

Всё развивается подобным образом. И когда духовной искры нет в теле, тело не будет развиваться.

Мы приводили этот пример несколько раз. Рождается ребёнок.

Если ребёнок умирает, он не будет развиваться. Но если он получает жизнь, если есть духовная искра, ребёнок вырастает в мужчину. Аналогично, вся вселенная, всё материальное проявление существует благодаря присутствию Всевышнего Господа. Так же как мы имеем наше духовное присутствие в теле, так и вселенная тоже содержит представителя Бога, такого как Параматма, Кширодакашайи Вишну.

У нас есть такая информация. Благодаря Его присутствию существует материальное бытие. Как благодаря моему присутствию существует тело, но как только я выйду из тела, тело отправится в ад, аналогично, материальное проявление существует благодаря присутствию Бога. В противном случае не было бы никакого бытия. Так, иногда Он проявляет, а иногда нет. Так и происходит. Сарва-бхутани каунтейа пракртим йанти мамикам: «Аналогично, но сворачивается. Оно уходит снова в Меня».

Калпа кшайе пунас тани калпадау висрджамй ахам. Затем, по прошествии некоторого времени, когда снова наступает калпа… Каждое творение называется калпой. Калпанта-стхайина-гунах. Каждое творение называется калпой. В Бхагавад-гите упоминается, что в каждой калпе один день Брахмы… сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух… Сорок три сотни тысяч лет, умноженные на тысячу составляют один день Брахмы. А он живёт сто лет, и через сто лет калпа заканчивается и снова начинается другая калпа. Этот расчёт содержится в ведической литературе.

Бхагавад-гита 9.7-10 (неполная лекция)

Нью-Йорк, 25 ноября, 1966 г.

Прабхупада: Калпа-кшайе пунас тани калпадау висрджамй ахам. Этот стих мы обсуждали на прошлой встрече, и здесь говорится, что всё космическое проявление не постоянно. Оно сотворено, и оно снова уничтожается, и вся энергия уходит в тело Всевышнего Господа. Оно появляется и снова исчезает. Сарва-бхутани каунтейа пракртим йанти мамикам. Пракрти не независима. Пракрти означает «природа». Она зависит от Всевышнего Господа. Когда Он пожелает, или когда приходит время, Он даёт нам шанс. Эта пракрти, материальное космическое проявление предназначено для обусловленных душ. Все мы – обусловленные души. Так что это проявление – шанс, который даётся нам, чтобы мы смогли вернуться обратно к вечной пракрти или вечной природе. Иначе пракрти, бхутва бхутва пралийате, как вы знаете из восьмой главы, творится, поддерживается и уничтожается. Калпа-кшайе пунас тани калпадау висрджамй ахам.

Каждое творение называется калпой, и после калпы, после стольких же лет… мы не можем сосчитать, сколько лет длится одна калпа, но некоторое представление даётся в Бхагавад-гите, где говорится о длительности калпы, и что длительность одного дня составляет сорок три сотни тысяч лет, умноженные на тысячу. Таков расчёт одного дня всего космического проявления. Но мы озабочены тем, как вырваться из этой временной жизни. Мы жаждем вечной жизни, как вырваться из временной жизни. Вот что должно быть нашей проблемой. Нет никакого толку считать, сколько лет длится одна калпа, длительность космического проявления. Нашей заботой является то, как нам вырваться из тисков материальной природы и войти в нашу духовную природу и обрести вечную и блаженную жизнь. Такова наша проблема.

Мы можем её решить. Если мы серьёзно культивируем сознание Кришны, то даже после уничтожения тела мы сможем достичь духовной природы, и мы тоже духовны. Тогда не будет разницы; тогда не будет и речи о рождении и смерти. Такова проблема. Пракртим свам авастабхйа висрджами пунах пунах, бхута-грамам имам кртснам авасам пракртер васат. Пракртер васат. Мы полностью находимся под гнётом суровых законов материальной природы, и мы вновь и вновь подвергаемся действию этих законов для того, чтобы мы пришли к осознанию: «Почему мы страдаем от повторения рождения и смерти?» Но мы стали настолько тупыми, что привыкли…

Поскольку это продолжается очень и очень давно, с незапамятных времён, мы выработали привычку. Мы не относимся очень серьёзно к тому, что мы умираем, получаем снова тело и испытываем страдания.

Это называется невежеством. Это зовётся невежеством. Мы не очень серьёзны. Особенно в этом возрасте мы не очень серьёзны.

Мы думаем, что такова жизнь. Нет. Жизнь не такова. Вы должны обрести жизнь. Если захотите, вы можете обрести вечную жизнь без рождения и смерти, просто вырвавшись из материальной природы.

Бог создаёт и уничтожает. Бог, Кришна говорит: на ча мам тани кармани нибадхнанти дхананджайа, удасинавад асинам асактам тешу кармасу. Кто-то может подумать: «Если такое огромное проявление материального мира некогда было сотворено и будет уничтожено, то Бог, должно быть, очень озабочен этим творением и уничтожением».

Но Бог говорит: «Нет». На ча мам тани кармани нибадхнанти дхананджайа: «Дорогой Арджуна, всё в этом мире происходит автоматически. Я этим не озабочен». Так же как большой, богатый человек в вашем городе. О, он сносит множество больших домов и снова строит небоскрёбы.

Действуют его агенты. У него есть деньги, и он их тратит. Он хорошо устроился. Ему не о чем заботиться. Аналогично, парасйа шактир вивидхаива шруйате. Материальная природа и множество других агентов автоматически проводят это творение. Парасйа шактир вивидхаива шруйате свабхавики джнана-бала-крийа ча. Из ведической литературы мы узнаём, что всё это делается настолько хорошо, как если бы над планированием работало много инженеров и учёных. Нет. Природа так сделана высшим мозгом Всевышнего Господа, что действует автоматически. Разве вы не видите, как прекрасно расписан красками цветок? Листок, настолько симметрично… Вы не найдёте никаких отклонений. Так оно и идёт. Всё происходит автоматически. Таково могущество Бога. Таково могущество Бога. Если вы возьмётесь рисовать картину, цветок, вам нужно приложить много старания, и всё же, он может не быть симметричным. Может вкрасться какая-то ошибка.

Но в природе вы видите такое множество цветов, плодов и множество иного, что происходит автоматически. Глупые люди думают, что это происходит автоматически. Нет. За всем этим стоит мозг Кришны. А поскольку мы не видим, как это делается из-за отсутствия знания, из-за нашего слабого разума, нам кажется, что всё делается автоматически. Нет. Это объясняется в следующем стихе.

Кришна говорит: майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам, хетунанена каунтейа джагад випаривартате – «Какие бы перемены и удивительные вещи ты ни наблюдал в материальной природе, всё это происходит под Моим наблюдением». Есть мозг, нет ничего без мозга. И вы не найдёте ничего в материальном мире… За всем стоит замечательный мозг. Вы не сможете сказать о чём-либо: «Это появилось автоматически, и за этим не стоит мозг». Можете ли вы привести нам хотя бы один пример того, как нечто удивительное происходит без стоящего за этим мозга? Вы не сможете. Вы не сможете привести ни единого примера из своего опыта. Как же вы можете говорить, что материальная природа, такое удивительное проявление… Тысячи и миллионы планет плавают в невесомости в воздухе. Разве за этим не стоит мозг? Вы запускаете один механический спутник, и тысячи учёных работают в лабораториях электроники.

Они нажимают кнопку и, всё записывается. Всего лишь игрушка.

Этот спутник – игрушка. И если над такой игрушкой работает так много учёных, так много мозгов, почему вы думаете, что такие удивительные вещи происходят без вмешательства мозга? Это называется глупостью. Глупые люди говорят, что всё происходит автоматически. Нет. Это не происходит автоматически. Мы находим в Бхагавад-гите, что Господь говорит: майадхйакшена – «Под Моим наблюдением».

Мы должны принять это. Пока вы не докажете, что что-то материальное происходит без духовного мозга за ним… Тогда вы сможете сказать: «О, Бога нет. Бога нет. Нет мозга». Но вы не сможете доказать, что нечто замечательное происходит без мозга, стоящего за ним. Как вы сможете доказать, что все удивительные события происходят в материальном мире без стоящего за этим мозга? Поскольку мы не можем представить себе, насколько этот мозг велик, мы заблуждаемся: «О, нет мозга». Поскольку наш мозг слаб, мы не можем подумать… Это та же самая философия лягушки. Лягушачьи расчёты Атлантического океана. Аван манаса-гочарах. В ведической литературе говорится, что мы не можем описать это словами. Мы не можем охватить это умом. Непостижимо. Непостижимо. Поскольку это непостижимо, мы говорим о пустоте. Нет, тут нет пустоты. Высшая причина не может быть пустой. Как она может быть пустой? Вы думаете, что из пустоты что-то может возникнуть?

Вы думаете, что ваше тело возникло из какой-то пустоты? Нет.

За этим телом стоит ваш отец и мать. Как вы можете сказать, что всё возникло из пустоты? Это неразумно. Тех, кто так говорит, называют асурами или неразумными. Люди, лишённые разума, становятся асурами, потому что не могут посчитать. Они не могут представить. Их мозг не наделён способностью думать обо всё этом, тупой мозг. Но если вы последуете совету великих ачарйев, таких как Рамануджачарйа, Шанкарачарйа и Господь Иисус Христос, все они говорят: «О, есть Бог. Есть Бог». Так что мы должны принять от них наставления, если хотим постичь науку о Боге. И здесь Господь Кришна лично говорит. Ишварах парамах кршнах. Верховная Личность Бога стоит перед вами. Бхагавад-гита – тоже Его представитель. Сейчас мы говорим о Бхагавад-гите через пять тысяч лет после ухода Кришны, но, поскольку Бог абсолютен, слова, оставленные Богом, тоже Бог.

Вы должны учесть, что всё, что мы сейчас слушаем, исходит непосредственно от Кришны. Всё, что я говорю, не сочинено мной. Я лишь произношу слова, оставленные милостивым Господом в Бхагавад-гите. Я говорю только это. Он говорит: майадхйакшена. Майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам. Адхйакша означает «наблюдение». «Под Моим наблюдением…» Пракрти означает материальную природу. Суйате означает «порождает». Что она порождает?

Она порождает чарачара. Чара ачара. Чара подразумевает то, что движется, как мы движемся. У нас есть жизнь. А ачара, есть много объектов ачара, которые не движутся. Есть два вида, чара и ачара, движущиеся и неподвижные. А кроме них есть Бог, который контролирует как чара, так и ачара. Существует пять объектов: Бог, живые существа, пракрти, природа, время, а, соединяясь вместе, они порождают деятельность. Деятельность не вечна; она временна.

Но пракрти вечна, природа вечна. Бог вечен, вы вечны и время вечно. Всё, что вы видите в материальном проявлении, состоит из этих пяти: Бога, живого существа, природы, времени и деятельности. Четыре из них – Бог, живое существо, природа и время – вечны. Эта природа не вечна, но есть другая часть природы. Она вечна.

И я вечен, вы вечны, Бог вечен, и есть также вечная природа. Так что все наши проблемы будут решены, если мы переместимся в вечную природу. Сейчас мы тяжело боремся, потому что находимся в невечной природе, но есть вечная природа. Эту информацию мы получаем из Бхагавад-гиты. Парас тасмат ту бхавах анйа вйактавйактат санатанах. Санатана означает «вечный». Вы вечны, я вечен. Бог вечен и есть место, которое вечно.

Почему бы не переместиться туда? Тогда это называется вечной жизнью. А процесс, который поможет вам перенестись в это вечное место, называется санатана-дхармой. Когда мы говорим о санатана-дхарме, не думайте, что она предназначена только для индусов.

Санатана означает «вечная», а дхарма означает «деятельность». Вам нужно принять вечную деятельность, и вы сможете перенестись в вечное царство. Сознание Кришны является началом этой вечной деятельности. Если вы приняли его, если вы практикуете сознание Кришны, вечную деятельность, тогда, как мы уже объясняли в предыдущих главах, в момент смерти, когда вы покидаете тело, как только вы подумаете о трёх вечных – Кришна вечен, я вечен, я хочу заняться вечным – вы тут же перенесётесь. Это очень просто. Вам не потребуется спутник; искусственно лететь долгие годы 25000 миль.

Пантхас ту коти-шатаватсара-сампрагамйа. Если вы попытаетесь в течение миллионов и миллиардов лет за счёт силы воздуха или ума достичь на своём спутнике… (незавершен)

Бхагавад-гита 9.11-14

Нью-Йорк, 27 ноября, 1966 г.

Прабхупада: Аваджананти мам мудха манушим танум ашритам, парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам. Господь Кришна говорит, что мудха… Под словом мудха подразумевается глупец вроде животного и даже хуже. Осла называют мудхой. Итак, аваджананти. Аваджананти означает «глумиться». «Глумятся надо Мной». Любой человек, не верящий в Бога, это или безумец, или глупец номер один. Нет такой причины, из-за которой мы не смогли бы поверить в Бога. Нет ни одной причины. Предположим, вы говорите: «Я не верю в Бога», но кто дал вам силы сказать: «Я не верю в Бога»? Вы говорите: «Я не верю в Бога», но как только что-то произойдёт, вы не сможете говорить, и всё закончится. Кто даёт вам силу говорить, что вы осмеливаетесь сказать: «Я не верю в Бога»? Вы когда-нибудь задумывались над тем: «Как я говорю? Кто даёт мне на это силу?» Или вы хотите сказать, что сила говорить возникла сама собой из камня? Это тело подобно камню. Как только сила речи отнимается высшей властью, вы – это тело, становитесь не лучше камня. Какой смысл в этом теле? Кто дал вам силу говорить, что вы осмелились сказать: «Я не верю в Бога»? Поэтому атеист или неверующий должен быть первоклассным глупцом. Нет никакой причины отрицать существование Бога. Можно привести очень простое соображение, что если кто-то даёт вам силу говорить, и отнимает эту силу, чего стоите вы? Как вы можете самонадеянно говорить: «Я не верю в Бога»? Сама способность говорить и есть доказательство, что есть высшая власть, которая даёт вам всё. Поэтому сознающий Кришну человек понимает: «Всё, что у меня есть, не подвластно мне. Властвует другой. Я чувствую… Я просто пользуюсь этим. Я говорю.

Это моя рука». Я действую, но если силу действовать отнять – если её парализует – есть ли у вас хоть какая-то власть пробудить силу действия вашей руки? Нет. У вас её нет. Одна рука будет действовать, а другая – нет. Кто остановил её? Вот о чём надо думать. Как я могу отрицать? Что-то существует. Если я не верю в Бога, я должен поверить в какую-то силу, запредельную мне, которая контролирует меня на каждом шагу. Назовите её Богом или чем-то ещё, природой, но есть властвующая сила. Вы должны это признать. Как вы можете отрицать? Поэтому каждый, кто отрицает существование Бога, – глупец. Он не очень разумный человек. Неразумный человек будет отрицать.

Итак, Кришна говорит: аваджананти мам мудха манушим танум ашритам. Кришна говорит здесь, поскольку Он присутствовал на земле, как человек, наделённый некой сверхъестественной силой.

Но большинство, 99% людей не смогли распознать Его, не смогли признать Его высшей властью, Верховной Личностью Бога. Парам бхавам аджанантах. Потому что у них не было глаз, чтобы увидеть.

Как распознать Бога? По сверхъестественной силе, по свидетельству авторитетов, свидетельству писаний. Вот, что нужно. Что касается Кришны, то каждый авторитет принимает Его, как Бога. И когда Он присутствовал здесь, его деяния были сверхчеловеческими. И по свидетельству ведической литературы Он – Бог. Если же, вопреки всем этим свидетельствам, вы не верите в Него, то это должно считаться асурам бхавам: «Я не верю. Какие бы свидетельства вы ни приводили, и что бы вы мне ни показывали, я никогда не поверю в вашего Бога. Конец». Тут уже ничем не поможешь. Аваджананти мам мудха асурам бхавам ашритам. Кроме того, человеку нужны глаза, чтобы увидеть Бога. Невозможно увидеть Бога нашими несовершенными чувствами. Так что весь процесс бхакти, бхакти-йога – это процесс очищения чувств, чтобы понять Бога, дух и душу. Для этого требуется… Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам анукулйена кршнанушиланам бхактир уттама. И в Нарада-панчаратре говорится: сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам, хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате.

Бхакти-йога – это лишь процесс очищения. Как только вы очистите свою способность видеть, способность слышать, способность прикосновения… У нас есть чувства для обретения знания. Но если чувства отупели, мы не сможем понять, что такое Бог. Поэтому вам требуются регулирующие принципы, чтобы постичь Бога. Регулирующие принципы должны быть приняты. И самый первый регулирующий принцип – это воспевание Харе Кришна. Если вы регулярно воспеваете с преданностью, без оскорблений, то этот очень простой процесс поможет вам очистить чувства, и вы ощутите присутствие Бога, и сознание Бога, сознание Кришны, разовьётся в вас.

Парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам. Люди не знают, что существует непостижимое могущество и энергии Бога.

Поэтому они думают: «Может быть, Бог – это кто-то вроде меня».

Они не могут познать Бога. Могхаша могха-кармано могха-джнана вичетасах, ракшасим асурим чаива пракртим мохиним шритах.

Почему они не могут понять? Могхаша. Могхаша означает, что всё, к чему они стремятся, чего желают, потерпит крах. Могхаша. Так же как карми… Карми это тот, кто трудится ради плодов. Они всегда надеются: «Чего-то лучшего, чего-то лучшего, чего-то лучшего». Нет предела, на котором они могли бы остановиться. Как можно больше денег, как можно больше банковский счёт, как можно больше денег…

Могхаша. Могха означает, что они надеются стать счастливыми в какой-то момент, но этот момент никогда не наступает. Вот что такое могхаша.

Потому что они не знают: «что является высшей целью моего стремления». На те видух свартха-гатим хи вишнум дурасйа йе бахир-артха-манинах. Люди не знают… Те, кто покорены внешней красотой иллюзорной материальной природы, не могут понять, в чём состоит цель жизни. Они не могут понять этого. Поэтому могхаша.

Могха-карманах. Могха-карманах означает «бесплодный, напрасный». Что бы они ни делали, в конце концов, они придут к разочарованию. Они не счастливы. Возьмём, к примеру, то, что мы испытали на себе в Индии. Махатма Ганди был великим тружеником за национальную независимость. Вы слышали его имя. Но в конце он чувствовал такое сильное отвращение – я видел это лично – что куда бы он ни пошёл, он обычно затыкал уши, вот так. Почему? Потому что куда бы он ни пришёл, там собирались тысячи людей и начинали кричать: «Махатма Ганди ки джайа!» Так что бедняга не мог даже спать. Как только разносился слух: «Сюда идёт Махатма Ганди», как тут же собиралось, по крайней мере, пять тысяч человек и принимались кричать: «Махатма Ганди ки джайа!» В последние годы своей жизни он не мог даже спать из-за этих криков. Понимаете? И он был настолько разочарован, что в то самое утро, когда он был убит – его застрелили – он сказал секретарю: «Я так разочарован, я хочу умереть». Понимаете? Эти его слова были опубликованы в газетах. Только посмотрите. Такой великий труженик, такой… просто труженик, но он чувствовал разочарование. Что говорить о других. Могха-карманах. Пока мы не станем сознающими Кришну, вся наша деятельность в конце обернётся провалом. Примите то, что говорит Кришна, а не обычный человек вроде меня. Могхаша могха-кармано могха-джнанах. Джнана означает поиск знания, философские размышления. Но без сознания Кришны, без этой определённой точки… Если у вас достаточно знаний, если вы обладаете такой способностью к исследованию, то где же эта точка, что Кришна – это Верховная Личность Бога. Проведите исследование, что Кришна – не Бог. Тогда ваша исследовательская работа будет достаточной. Но без цели, чего она стоит? Тысячи лет одних лишь измышлений.

Пантхасу коти-шата-ватсара-сампрагамйо вайор атхапи манасо муни-пунгаванам, со ‘пй асти йат-прапада-вимнй авичинтйа таттве говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Говинда, Всевышний Господь настолько обширен, что вы не сможете охватить Его своими умственными измышлениями… Пантхасу коти-шатаватсара. Коти означает «десять миллионов», а коти-шата-ватсара означает соответственно, что если вы продолжите размышлять миллионы и миллионы лет со скоростью ветра или скоростью ума, понять Всевышнего невозможно. Это невозможно. Столько мыслителей в настоящем и в прошлом всё размышляли, размышляли и размышляли. Им никогда не достичь цели. Нет ни одного примера, что они достигли цели. Так что процесс измышлений тоже не поможет.

Могхаша могха-кармано могха-джнана вичетасах. Вичетасах означает, что они сбиты с толку, что Бога невозможно воспринять собственными усилиями, пока Бог не раскроется перед вами. Вичетасах. Вичетасах означает «сбиты с толку». Например, если вы хотите увидеть солнце, сможете ли вы его увидеть сейчас, когда кругом темно? Есть ли у вас какая-нибудь машина или аппарат, чтобы вы могли показать мне солнце? Нет. Это невозможно. И если вы не можете увидеть ночью благодаря собственным усилиям даже такой материальный объект как солнце, почему вы думаете, что сможете своими усилиями увидеть Бога? Как это возможно? Как солнце появляется утром в пять или в шесть часов, аналогично, когда солнце Кришны взойдёт перед вами, тогда вы сможете постичь. Вы не сможете постичь или обнаружить Кришну своими силами. Таков процесс сознания Кришны.

Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам. Вам будут доверять. Тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам. Те, кто приняли этот путь с верой и любовью, заняты трансцендентным любовным служением Кришне, буддхи-йогам дадами там, тогда изнутри… Кришна с вами. У нас нет осознания. Из-за моей материальной концепции у меня нет осознания. Так что вам нужно осознать, что Кришна здесь, и вы должны очиститься настроением служения. Тогда Кришна откроется. Вы увидите Его лицом к лицу.

Могхаша могха-кармано могха…, ракшасим асурим чаива пракртим мохиним шритах. Слово ракшаси указывает на атеистов, которых называют ракшасами. Ракшасы и асуры. Асуры всегда против Бога. Их называют асурами. А ракшасы не верят в Бога. Итак, ракшасим асурим чаива пракртим. Почему они…? Мохиним пракртим.

Они сбиты с толку иллюзорной материальной энергией. Они думают: «Это всё, и эта жизнь…» Они не знают Бога. Там нет жизни.

«Давайте наслаждаться, насколько возможно. Выжмем сок из материи». Выжимая и выжимая, они не… Они разочаровываются и разочаровываются, могхаша, терпят поражение во всех отношениях.

Выжимая эссенцию материального наслаждения, они терпят поражение. Они терпят поражение. Разве вы не видите этого в реальности? «Так много денег я должен заработать». Они собираются наслаждаться, пятьдесят тысяч долларов, сто тысяч долларов, выжимают – и не находят никакого наслаждения. Просто выжимают и выжимают.

Могхаша могха-карманах. Это не подходящий процесс поиска настоящего наслаждения. Если вы ищете настоящего наслаждения, то вы должны принять сознание Кришны. Вы должны научиться сознанию Кришны. Затем, у вас сменятся привычки. Вы найдёте ананту. Раманте йогинах ананте. Беспредельное счастье, которое никогда не кончается. Раманте йогинах ананте сатйананде. Это подлинное счастье, которое никогда не кончается. Разве вы не видите?

Разве есть в материальном мире, в ваших чувственных наслаждениях счастье, которое никогда не кончается? Оно начинается и заканчивается через несколько минут, или часов, или секунд. Оно заканчивается. Но настоящее счастье не кончается. Таково настоящее счастье. Это то, к чему вы должны стремиться и ради чего подвергнуть себя некоторой добровольной аскезе. Вы пытаетесь обрести беспредельное счастье и не готовы чем-то пожертвовать? Что это за жертва? Вы должны пожертвовать немного времени. В былые времена люди жертвовали всей своей жизнью ради самоосознания. Дева-муниндра-гухйам. Даже полубоги, даже великие святые личности жертвовали всем, однако они не добились успеха. Понимаете? Сейчас, для этой эпохи Господь Чаитанйа милостиво дал вам такой простой процесс осознания Бога. С этим ничто не сравнится. Просто пожертвуйте немного времени. Шраванам. Просто слушайте. Вам не нужно платить ни гроша. Шраванам. Просто садитесь, наберитесь немного терпения и слушайте. Вы осознаете это. Это так прекрасно.

Потому-то Господь Чаитанйа и рекомендовал этот процесс. В эту эпоху нет иного процесса, который помог бы вам осознать себя, кроме данного процесса.

Стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхих. В каком бы положении вы ни были, это не имеет значения. Мы не собираемся спрашивать вас, кто вы такой. «Вы бизнесмен, инженер, врач, полицейский, интеллигент, образованный, необразованный, черный, белый?» – здесь не задают таких вопросов. Здесь есть только стхане стхитах шрути-гатам. Шрути означает слуховое восприятие. Вы должны воспринимать это слово немного смиренно. Наманта эва.

Не считайте себя очень знающим человеком. Поскольку наше знание очень ограничено, мы не должны раздуваться, необоснованно считая себя очень образованными людьми. Нет. Просто станьте немного мягче и смиреннее, и слушайте послание Кришны. Стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхих. Тану. Тану означает ваше тело, ван – ваши слова, а мана – ум. Просто попытайтесь обуздать свой ум, тело, слова и слушайте Шримад-Бхагаватам, который поведан Всевышним Господом, и высказывайте свои возражения, высказывайте свои соображения, всё, что у вас есть. Не принимайте слепо.

Размышляйте об этом, и тогда вы увидите результат.

Итак, ракшасим. Несмотря на все условия, как говорит Господь, ракшасим асурим чаива… Слово ракшаса указывает на людоедов.

Ракшасов называют людоедами чаще, чем тигров. Ради собственного удовольствия они могут съесть даже своих сыновей. Понимаете?

Их называют ракшасами. Никакого стыда. «Мои чувства должны быть удовлетворены. Неважно. А вы идите к чёрту». Такова эпоха.

Мы создали машину, чтобы каждый приходил и разбивался в этой машине, и всё это ради моего чувственного наслаждения. Хотя я никогда не буду счастлив этим чувственным наслаждением. Так оно и идёт. Вам следует знать, что сейчас миром правят ракшасы. Их не заботит то, что происходит. Они готовы пожертвовать всем ради исполнения своих нелепых капризов. Они зовутся ракшасами. Ракшасас асурим чаива пракртим мохиним шритах. Почему они такие?

Они сильно очарованы материальной красотой. Не красотой. Материальной цивилизацией. Потому-то они и не могут понять. Для них это очень трудно. Они не могут понять.

И они никогда не пытаются понять, потому что они ракшасы.

Тогда кто поймёт Бога? Махатма. Махатманас ту мам партха даиви-пракртим ашритах, бхаджантй ананйа-манасо джнатва бхутадим авйайам. Махатма – это тот, кто раскрыл своё сердце: «О, всё принадлежит Богу, и я тоже принадлежу Богу». Он – махатма.

Махатманас ту мам партха: «Дорогой Арджуна, махатмы не находятся под контролем материальной природы». Махатма – тот, кто может думать: «Всё принадлежит Богу, и я тоже принадлежу Богу.

Значит, высший собственник – Бог. Всё должно быть занято в служении Ему». Такова квалификация махатмы. «Бог велик», и его сердце тоже становится великим, чтобы служить великому. Он махатма. Махатма – это не штамп, не политический лидер. Не путайте.

«Я провозглашаю вас махатмой большинством голосов, и вы станете Богом. Вы станете махатмой». В Бхагавад-гите такое не принимается.

Там есть описание махатмы: махатманас ту мам партхадаиви-пракртим ашритах – «Он принял прибежище у высшей, духовной энергии». Как мы уже не раз говорили, у Бога множество энергий. Парасйа шактир вивидхаива шруйате. Существуют беспредельные энергии, разные виды энергий. Те, кто обладают знанием, разделяют всю энергию на три части. Какие? Материальная энергия, духовная энергия и пограничная энергия. Материальную энергию вы видите. О духовной энергии мы не имеем понятия. Но пограничная энергия, немного духовная, немного материальная, – это мы, живые существа. Я как таковой – дух. Но я смешался с материей. Поэтому я – пограничная энергия, между духом и материей. Я – комбинация духа и материи. А поскольку я дух, то я стою в стороне от материи, телесной материи. «Всё прах и тлен». Да. Махатмы принимают прибежище у духовной энергии.

Разумеется, для Бога каждая энергия – это Его энергия. Поэтому Он не проводит различий между духом и материей. Но для меня, поскольку я – пограничная энергия, есть различия: «Вот дух, вот материя». Махатма, который раскрыл своё сердце, чтобы стать сознающим Кришну, или посвятил себя служению великому… Подобно тому, как правительственный служащий становится важным, аналогично, поскольку Бог велик, когда вы заняты служением Ему, вы тоже становитесь великим. Вы становитесь великим. Это и называется махатмой. Как только вы принимаете прибежище у духовной энергии Всевышнего Господа, вы тут же становитесь махатмой.

Махатманас ту мам партха даиви-пракртим ашритах.

Предположим, я отождествляю себя с величием Всевышнего, ахам брахмасми. Это ведическое слово называется ахам брахмасми:

«Я – Брахман». Не просто дутое представление: «Я – Брахман, я – Бог» – это другое ракшасим, другое заблуждение. Здесь говорится, что если вы становитесь Брахманом, то вы должны демонстрировать деятельность в Брахмане. Поскольку вы – дух, то вы не пассивны. Стать Брахманом не означает, что я становлюсь пассивным. О, я настолько активен в материи, потому что я – Брахман.

Хотя я и осквернён материей, я всё же очень активен. И вы хотите сказать, что когда я очищусь от материи, то моя активность прекращается? Чем вы это обоснуете? Я активен по природе. По природе, потому что я – дух, я активен. И моя деятельность проявляется, даже если я осквернён материей. И вы думаете, что когда вы очищаетесь от материи, вы погрузитесь в безмолвие? Разве тому есть причина?

Стать Брахманом не значит стать пустым. Нет. Становление Брахманом подразумевает высшую энергию. Мы должны действовать с высшей энергией, с высшими усилиями и с высшей позиции. И потому в следующей строке говорится: бхаджантй ананйа-манасо – «Признаком того, кто стал махатмой, служит то, что он полностью занят любовным трансцендентным служением Кришне».

Он – махатма. Как вы сможете прекратить деятельность? Бхаджантй ананйа-манасо, джнатва бхутадим авйайам. Почему он этим занимается? Потому, что понимает: «Если и выполнять служение, то только Кришне и никому больше. Я так долго служил своим чувствам. Теперь я буду служить Кришне, владыке чувств». Вот кто называется махатмой. Вы не можете прекратить своё служение, потому что вы предназначены для служения. Можете ли вы показать коголибо среди собравшихся, кто не служит? Есть ли здесь кто-нибудь, кто не служит кому-то? Выйдите за порог опросите сотни и тысячи людей: «разве вы никому не служите?» Идите к президенту Джонсону. Спросите его: «Вы кому-нибудь служите?» «О, да, я служу стране». Так кто же не занят служением? Никто не обходится без служения. Но служит иллюзии. А как только начинает служить Всевышнему, становится махатмой. Вы не можете прекратить служение. Но вы должны прекратить служение несуществующему, вы должны оказывать служение реальности.

Тогда вы станете махатмой. Махатманас ту мам партха даивипракртим ашритах. Они находятся под влиянием духовной энергии. Они больше на подвластны материальной энергии. Махатманас ту мам партха даиви-пракртим ашритах, бхаджантй ананйаманасо джнатва бхутадим авйайам. Он переносит свою потенцию служения на Всевышнего, вместо того, чтобы служить ложному.

Вместо того чтобы всегда терпеть поражение, он хочет чего-то добиться в своей жизни, служа Всевышнему. А как начинается служение? Здесь об этом тоже говорится. Понимаете? Сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах. Это киртана. Киртана, постоянно воспевать, прославлять. Так начинается махатма. Так что приходите сюда. Воспевайте. Становитесь махатмами. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 9.13 (неполная лекция)

Нью-Йорк, 28 ноября, 1966 г.

Прабхупада: Махатманас ту мам партха даивим пракртим ашритах, бхаджантй ананйа-манасо джнатва бхутадим авйайам.

Теперь Господь Кришна говорит о том, кто такие махатмы. Признаком махатмы служит то, что он знает, что Всевышний Господь, Шри Кришна, является изначальной Личностью Бога, первоначалом и источником всех эманаций. Джанмадй асйа йатах. В Веданта-сутре очень хорошо сказано: атхато брахма-джиджнаса – «Итак, эта человеческая форма жизни предназначена для того, чтобы вопрошать о Брахмане, величайшем». Все мы заняты изучением мелких, временных проблем. Что это за проблемы? Ахара-нидра-бхайа-маитхуна, животные проблемы: что поесть, где поспать, как защититься и как совокупиться. Эти четыре принципа – очень незначительные проблемы. Это вовсе не проблемы, потому что эти проблемы решаются автоматически.

Вишайах кхалу сарватах сйат. Слово вишайа указывает на объект наслаждения, телесные потребности. Вишайах кхалу сарватах сйат.

Вишайа – в смысле объекты чувственного наслаждения – вы получите в любой форме тела. Даже маленькая птичка обеспечена едой, обеспечена сном, обеспечена защитой и имеет все возможности для совокупления. Как только рождается птица, появляются два яйца: одно мужское и одно женское. Это означает, что с самого начала жизни её проблема совокупления решена. Тут нет необходимости. Среди птиц и зверей мужчина никогда не ищет женщину, а женщина не ищет мужчину. Это решается автоматически. Аналогично, уже есть то, что они едят, и условия для сна тоже уже есть. Так что тут нет проблем, но мы создаём проблемы лишь из этих потребностей тела.

В Веданта-сутре говорится: «Не заботься об этих проблемах». Вишайах кхалу сарватах сйат: «Эти проблемы удовлетворяются в любой форме жизни».

Для чего нужна человеческая форма? У людей есть развитое сознание. У них есть лучшее занятие. Зачем им заниматься лишь этими четырьмя принципами жизни? Хух? Их проблема – вопрошать:

«Что является источником всего проявления?» Атхато брахма-джиджнаса. Веданта-сутра сообщает: «Теперь ты должен вопрошать. У тебя есть жизнь с развитым сознанием, человеческая форма жизни, очень разумная, а ты тратишь свое время лишь на еду, сон и совокупление? О, это дело не для тебя. Это не твоё дело». Найам дехо дехабхаджам нрлоке каштах каман архате вид-бхуджам йе. Вид-бхуджам означает пожирателей испражнений, свиней. Ришабхадева говорит: найам деха, это тело очень ценно. Каждое живое существо обладает телом, но человеческая форма тела, особенно цивилизованная форма тела, очень важна. А как им воспользоваться? Просто есть и спать? Нет. Найам дехо деха-бхаджам нрлоке. Форма тела в человеческом обществе не предназначена лишь для того, чтобы тяжко трудиться ради исполнения этих четырёх принципов жизни.

Потому что эти потребности доступны даже свиньям, пожирателям испражнений. Свиньи, пожиратели испражнений, считаются самыми низшими среди животных. Однако у них есть условия для совокупления, условия для еды, условия для сна и условия для защиты. Поэтому Ришабхадева говорит: «Не растрачивайте эту человеческую форму жизни подобным образом». Вишайах кхалу сарватах…

У вас это уже есть. Даже если вы не прилагаете к этому усилий, вы получите их. Приведу для примера себя. Я иностранец, индиец. Я приехал сюда лишь с семью долларами. Порт, я схожу с корабля. Я не знаю, где мне жить, что есть. Но я здесь уже больше года. И я также ем, сплю, и меня хорошо защищают друзья. Как это было сделано? Я не поступил на службу, не привёз денег, но всё устроилось.

Каждый из вас имеет все условия. Не очень беспокойтесь об этих проблемах.

Вас должно тревожить атхато брахма-джиджнаса… Вот проблема жизни. Вы вопрошаете об этом, атхато брахма-джиджнаса?

Те, у кого сознание на самом деле развито, вопрошают, атхато: «Где мой исток? Я – живое существо, этот мир, эта природа, здесь мы видим столько всего, так какова же причина, причина всех причин?

Что это такое?» вот о чём следует спрашивать. Джиджнасух, вопрошающий. И ответ даётся дальше в Веданта-сутре. Атхато-брахмаджиджнаса: «Теперь пришло время вопрошать о Верховном Брахмане». А что такое Брахман? Брахман означает: джанмадй асйа йатах – «Брахман означает источник, Высшую Абсолютную Истину, из которой всё исходит, причину всех причин». Это Брахман. Мудрецы, святые, философы, трансценденталисты, йоги, джнани – все они ищут: «Что есть высший источник?» и они нашли. Что они нашли?

Они ищут. В Брахма-самхите есть прекрасный стих. Там говорится: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах, анадир адир говиндах сарва-карана-каранам. Сарва-карана-каранам. Карана означает «причина». Сарва-карана причина всех причин. Есть разные причины. Например, вот эта хлопковая ткань. Какова её причина? Хлопковая ткань соткана из нити. Нить – причина ткани. А какова причина нити?…

Бхагавад-гита 9.15

Нью-Йорк, 1 декабря, 1966 г.

Прабхупада: Джнана-йаджнена ча апй анйе йаджанто мам упасате, экатвена пртхактвена бахудха вишвато-мукхам. Господь Кришна, после описания махатм, или великих душ, которые поклоняются Всевышнему Господу в процессе киртана… Сататам киртайанто мам. Шраванам киртанам. Процесс преданности бывает девяти различных типов. Шраванам. Шраванам подразумевает слушание. Киртанам. Киртанам означает «воспевание». На самом деле киртанам подразумевает описание. Вы можете описывать под музыку. Вы можете описывать словами. Вы можете описывать в речах.

Описание любого рода называется киртана. И шраванам. Пока вы не услышите, вы не сможете описать. Что вы будете описывать? Если вы ничего не знаете о Всевышнем Господе, как вы сможете описывать Его? Поэтому слушание – прежде всего, шраванам. И вся ведическая литература называется услышанной, шрути, шрути-шастра. Шрути, означает «воспринимать на слух».

Если вы хотите познать Всевышнего, вам не нужно никаких материальных качеств. Вы можете оставаться тем, кто вы есть, но если вы просто слушаете… Бог дал вам способность слушать. Если вы слушаете из авторитетных источников, то вы станете совершенным, просто слушая. Поэтому первый принцип, который рекомендуется, – это слушание, шраванам. И в прежние времена ученики слушали Веды от духовного учителя. Например, в Бхагавад-гите вы найдёте, что Арджуна слушает Кришну. Он не изучал какую-то философию веданты на поле боя. Он просто слушал. Таков процесс, слушание.

Вы можете слушать в любом месте. Даже на поле битвы вы можете слушать из авторитетного источника. Таков был процесс получения знания, слушание. Слушание подразумевает получение знания, а не порождение. Есть два процесса знания. Некоторые люди думают: «О, зачем мне его слушать? Я могу думать. Я могу размышлять. Я сам могу создать нечто новое». Это ерунда. Это не ведический процесс.

Ведический процесс состоит в слушании, восходящий, нет – нисходящий процесс. Есть два процесса знания: восходящий и нисходящий. Восходящий означает попытку идти собственными силами, а нисходящий подразумевает чистое знание, которое нисходит, чтобы вы его получили. Индуктивный и дедуктивный процесс. Восходящий процесс не рекомендуется в ведическом процессе познания. Ведический путь получения знания – слуховое восприятие, смиренное слуховое восприятие учеником от духовного учителя.

Таков путь. Мы читали в четвёртой главе Бхагавад-гиты: эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух – «так это знание передавалось по традиции от духовного учителя к ученику». Господь говорит: «Я передал это знание, прежде всего, богу солнца, а бог солнца передал это знание своему сыну, Ману, а Ману передал это знание своему сыну, Икшваку». Икшваку был царём этой планеты.

Начиная с Икшваку, это знание передаётся от отца к сыну или от учителя к ученику. А поскольку ученическая преемственность была прервана, Господь Кришна говорит: «Я снова рассказываю эту древнюю систему знания тебе, Арджуна, потому что ты – Мой преданный и Мой дорогой друг». Мы уже обсуждали этот факт. Таков путь.

Поэтому шраванам. Шраванам означает слушание. Слушание – это первая ступень. И слушание настолько могущественно, что, просто слушая из авторитетного источника, вы можете стать полностью совершенными, просто слушая. Разумеется, смиренное слушание. Смиренное. Джнане прайасам удапасйа наманта эва. Это стих из Шримад-Бхагаватам. Джнане прайасам удапасйа наманта эва. Не забегайте вперёд. Не пытайтесь постичь высшее знание, Абсолютную Истину, своими силами. Вы очень слабы. Ваши чувства несовершенны. Вы не сможете понять.

Этот процесс следует оставить. Джнане прайасам. Попытка познать Всевышнего восходящим процессом. «О, я познаю. Я проложу собственный путь». Так происходит в наше время. Каждый думает:

«Зачем мне принимать какой-то авторитет? Я буду думать сам о том, что я есть и в чём мой долг». Так происходит. Но это не ведический процесс. Ведический процесс – шраванам. Так что если мы отбросим этот глупый процесс постижения Абсолютной Истины собственными силами и станем смиренными… Да. Смирение означает, что мы должны осознавать наше несовершенство. Я уже несколько раз описывал наше несовершенство на наших встречах. Пока мы обусловлены, существует четыре вида несовершенств, вследствие чего мы допускаем ошибки. Пока мы обусловлены, никто не может сказать: «Я не допущу ошибок. Я никогда не допущу никаких ошибок».

Это невозможно. Вам придётся. Человеку свойственно ошибаться.

Это одно несовершенство.

И мы впадаем в иллюзию. Принимаем то, чего нет. Иллюзия подразумевает, что мы принимаем одно за другое. Например, мы принимает это тело. Мы отождествляем себя с телом, каждый из нас. Если вас спросить, кто вы: «О, я – американец». Что в вас американского? Тело американское. Но вы – не это тело. Это иллюзия. Обусловленная душа допускает ошибки, впадает в иллюзию, и её чувства несовершенны. Мы очень гордимся зрением, но как только свет гаснет, мы не можем видеть. Наше зрение обусловлено. И также все остальные чувства обусловлены. А потому несовершенны. И есть другая очень хорошая вещь. У нас есть склонность обманывать. Я не знаю ничего, но хочу обманывать других, что я знаю всё. Я глупец номер один, но я хочу набрать группу учеников и обучать их глупости. Это обман. Нужно получать знание из авторитетного источника и проповедовать его. Также как Арджуна научился у Кришны и эта философия продолжается.

И те, кто принимают принцип Арджуны, по настоящему изучают Бхагавад-гиту. Поэтому наша попытка познать Абсолютную Истину своими слабыми чувствами и опытом, обречена на провал. Мы должны слушать. Шраванам. Это ведический процесс. Ученик обычно отправлялся к учителю в гурукулу. Это было известно как гурукула. Каждого брахмана, каждую осознавшую себя душу, каждого випру, или осведомлённого в знании ведической литературы, обычно сопровождали брахмачари, группа брахмачари. Они следовали правилам и предписаниям жизни брахмачари, и жили с духовным учителем, а духовный учитель учил их подлинному знанию из ведической литературы. Таков процесс. Джнане прайасам удапасйа. Удапасйа означает «откажись». И наманта эва: «и будь смиренен». Наманта эва дживанти сан-мукхаритам бхавадийа-вартам. Таким образом, если человек живёт и слушает, сан-мукхаритам, от осознавшей себя души…

Так же как Арджуна слушал Кришну, совершенную личность, сан-мукхаритам. Кришну или Его представителя. Его представитель – это преданный Кришны. Арджуна стал представителем Кришны.

Как? Потому что Кришна сказал: бхакто ‘си – «Ты – Мой преданный». Никто не может стать представителем Кришны или Бога, не будучи Его преданным. Тот, кто думает: «Я – Бог», не сможет стать представителем Бога. Предположим, кто-то из ваших представителей… Вы – бизнесмен. Только взгляните на наше несовершенство. (откашливается, сплёвывает) Это тело… У нас есть несовершенство, мы иногда кашляем. Как мы можем стать совершенными? Мы под гнётом правил и предписаний природы. Небольшая разница приносит мне трудности. Так что мы вовсе не независимы, пока обусловлены. Предположим, вы – бизнесмен. Вы отправляете своего представителя обеспечивать бизнес. А если он представляется таможеннику: «Я – владелец», как долго это будет продолжаться? Как только хозяин узнает: «Этот глупец представляет себя владельцем фирмы», он его тут же уволит. Потому что это обман. Он – не владелец.

Аналогично, каждый, кто говорит: «Я – Бог», не должен проповедовать. Он может думать, что сам обретает знание о Боге. Это другое дело. «Я – Бог». «Я – Бог» означает постигать качество Бога, потому что качественно я – Бог. Поскольку я – неотъемлемая частица Бога, то мои качества такие же. Например, я несколько раз повторял, что частица золота, даже молекулярная частица, тоже золото.

Это ничто иное, как золото. Аналогично, хотя мы и очень маленькие фрагменты Всевышнего, всё же качественно мы такие же. Так что если я изучаю себя, то я могу изучать также и Бога, потому что я могу постичь качества Бога. Я могу не постичь количество. Предположим, у вас есть хорошие зёрна риса. Вы не думаете о том, какое количество на складе, но по образцу вы можете понять: «Этот рис такого-то качества. Я могу его купить». Тогда вы заключаете сделку:

«Сколько фунтов у вас на складе? Я могу купить». Так что количество – это другое. Но вы можете выбрать по качеству. Качественно вы едины с Богом. Поэтому, если вы изучите себя? «Я – Бог», и если вы изучите все свои склонности, все качества, то вы сможете познать Бога. Таков процесс. Но вы не можете проповедовать: «Я – Бог». Потому что если вы провозглашаете себя Богом, то люди могут спросить вас: «Если ты Бог, тогда покажи мне своё всемогущество».

Этого вы не сможете показать. Так что вы не можете проповедовать:

«Я – Бог». А что касается Кришны, то Он доказал, что Он – Бог.

Как? В Бхагавад-гите. Сейчас мы читаем девятую главу. В одиннадцатой главе Арджуна спрашивает: «О, Кришна, не будешь ли ты так добр, показать мне Свою вселенскую форму?» И Кришна показал ему: «Да».

Таково было наставление Арджуны миру, что в будущем множество глупцов будут выдавать себя за Бога. Не дайте им себя одурачить. Просто попросите его: «Покажи мне вселенскую форму». Тогда принимайте его за Бога. Не принимайте легковерно каждого глупца за Бога. Это высочайшее несовершенство, что он находится под гнётом законов материальной природы. Достаточно простой зубной боли, чтобы она поглотила его, а он провозглашает себя Богом. Подобное могут принимать лишь глупые по природе люди. Бог – верховный. Никто не может стать Богом, никто не может стать равным Богу. В ведической литературе Бога называют асамаурдхва. Асама означает, что никто не равен Ему. И нет никого превыше Него. Урдхва означает «превыше». Никто не может быть превыше Бога, и никто не сможет сравняться с Богом. Каждый ниже Бога, каким бы великим он ни был. И есть хороший стих, шива-виринчи-нутам. Шивавиринчи. Шива указывает на Господа Шиву, а виринчи подразумевает Господа Брахму. Они считаются величайшими полубогами в этом материальном мире. Но они также предлагают свои почтительные поклоны Вишну, Богу.

Никто не может сравняться с Богом. Поэтому нам, вместо того, чтобы становиться Богом или вместо того, чтобы пытаться постичь Бога лично посредством наших слабых знаний и несовершенных чувств, будет лучше стать смиренными. Отбросьте эту привычку.

Джнане прайасам удапасйа. Просто оставьте эту привычку, глупую привычку: «Я могу познать Бога». Просто станьте смиренными и попытайтесь слушать авторитеты. Сан-мукхаритам. Кто авторитет?

Авторитет – это Кришна или Бог, или Его представитель. Например, Господь Иисус Христос – представитель Бога. Так что он авторитетен. Так же обстоят дела с любым авторитетным воплощением.

Но такое воплощение никогда не скажет: «Я – Бог». «Я – слуга Бога» – вот что он провозглашает. Он никогда не скажет: «Я – Бог».

Это подтверждает, что он – представитель Бога. Тот авторитет, кто не говорит: «Я – Бог», но кто говорит: «Я – слуга Бога. Я – сын божий. Я – преданный Бога». Вот он настоящий представитель. И мы должны слушать его.

Джнане прайасам удапасйа наманта эва. Я лишь пытаюсь объяснить вам процесс слушания. Процесс слушания. Мы должны смиренно пытаться слушать из авторитетного источника, представителя Бога. Сан-мукхаритам бхавадийа-вартам дживанти стхане стхитах. Стхане стхитах означает оставаться в таком положении. Стхане стхитах. Просто слушая Бхагавад-гиту. Некоторые из вас – врачи. Другие – инженеры. Кто-то бизнесмен, кто-то клерк. Это не имеет значения. Оставайтесь в своём положении. Оставайтесь американцами. Оставайтесь христианами. Это не имеет значения. Но нет никакого вреда от слушания Бхагавад-гиты. Нет никакого вреда. Вы получите знание. Вы получите знание. Вы станете лучшим христианином. Вы станете лучшим американцем. Понимаете? Цель не в том, чтобы обратить американцев в индусов, или индусов в американцев, или христиан в индуистов. Наша миссия не в этом.

Мы просто проповедуем науку о Кришне, или науку о Боге, сознание Кришны. Каждый может освоить эту науку. Например, когда вы идёте в колледж, не ставится вопрос о том, американец вы, индиец или африканец. Каждому позволено поступать в школы, колледжи или университеты, чтобы постигать науку, обретать знания. Так же и сознание Кришны, наука о Боге. Каждый может получить. Стхане стхитах. Просто оставайтесь на своём месте. Нет нужды ничего менять. Стхане стхитах шрути-гатам. Снова шрути. Шрути означает «ушами, слушая». Шрути-гатам тану-ван-манобхих: «Просто попытайся усвоить своим телом, умом и разумом». Шрути-гатам тану-ван-манобхих. Если вы сделаете это, то результатом будет: прайасо аджито ‘пи джито ‘пй таис три-локйам. Другое имя Бога – Аджита. Аджита означает, что Его никто не может победить.

Поскольку каждый ниже Бога, кто одолеет Его? Поэтому его имя Аджита. Аджита означает «непобедимый».

Что говорить о Боге, когда вы не можете победить даже энергию Бога. Вы во власти материальной энергии Бога. В своей нынешней обусловленной жизни вы находитесь под властью материальной энергии Бога. Вы не можете победить даже энергию, как же вы сможете победить Бога? Невозможно. Поэтому другое имя Бога – Аджита.

Так же как Кришна – ещё одно имя Бога. Разумеется, согласно ведической литературе, Кришна – это главное имя. Бог имеет множество имён. В соответствии с Его деятельностью, в соответствии с различным личностным восприятием Он обладает бесчисленными именами. Но в ведической литературе говорится, что Кришна – главное имя. Потому что Кришна подразумевает высшее наслаждение.

Итак, другое имя Бога – Аджита. Аджита указывает на непобедимого. Но этого непобедимого можно победить. Как? С помощью этого процесса. Что за процесс? Смиренно слушать и стараться хорошенько воспринять. Вот и всё. Бог – не христианин, не индуист, не мусульманин или кто-то ещё.

Бог – это Бог. Если вы смиренно слушаете Бхагавад-гиту со своими возражениями и… прежде всего, вы должны быть смиренными.

Вы не должны считать себя… Не надувайтесь от ложного знания.

Каждый должен считать себя невеждой. Мы должны получить знание. Это мой первый шаг. А, получив знание, пытаться воспринять его, применить своим телом, умом и разумом. Тогда вы так хорошо поймёте Бога, что хотя Бог и непобедим, вы одолеете Его. Вы одолеете Его этим простым процессом. Поэтому шраванам, слушание настолько важно. Первый шаг в преданном служении – слушать, смиренно слушать из авторитетного источника, воспринимать и применять своим телом, умом и разумом. Таким образом, вы сможете победить непобедимого. А когда вы способны на такое, вы можете совершать киртану.

Но другой процесс… Не другой, а тот же процесс. Если вы описываете то, что вы узнали, это поможет вам подняться на путь знания. Предположим, если вы попытаетесь повторить то, что услышали этим вечером с этого возвышения своим друзьям, членам семьи, то вы укрепитесь в знании. Это называется киртаной. Шраванам киртанам. А как насчёт слушания? Каждый день и ночь мы что-то слышим. Есть телевизор. Есть радио. Есть газеты. Есть так много для слушания. Но не такое слушание. Шраванам киртанам вишнох.

Вишну – это Всевышний Господь. Вы должны посвятить своё время слушанию и воспеванию Вишну, Кришны. Кршна-киртанам.

Киртанад эва кршнасйа мукта-сангах парам враджет. Если вы просто делаете это, шраванам и киртанам, вы освободитесь от материальной привязанности и вознесётесь в высшую обитель, царство Бога.

Мукта-санга… Это лекарство, рекомендованное для этого века.

Вы ничего не можете практиковать. Вы не можете практиковать жертвоприношения. Вы не можете практиковать измышления. Вы не можете практиковать йогу, ничего. Вы можете практиковать только это: смиренно слушать из авторитетного источника, пытаться воспринять и стать совершенным. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 9.15-18

Нью-Йорк, 2 декабря, 1966 г.

Прабхупада: Джнана-йаджнена ча апй анйе йаджанто мам упасате, экатвена пртхактвена бахудха вишвато-мукхам. Итак, те, кто поклоняются непосредственно Всевышнему Господу, Личности Бога, Шри Кришне, описываются как махатмы. А другие не поклоняются Верховной Личности Бога непосредственно вследствие своего более низкого развития. Поэтому их описывают здесь как анйе,

«другие». Другие поклоняются Абсолютной Истине тремя путями.

Другие первого класса… среди этих других есть первый, второй и третий классы, так же как и среди непосредственно поклоняющихся есть первый, второй и третий классы. В любом, так сказать, департаменте, как показывает ваш опыт в материальном мире, есть первый класс, второй класс и третий класс… Даже весь материальный мир делится на первый, второй и третий классы. Первый класс – это гуна благости, второй класс – гуна страсти и третий класс – гуна невежества. В каждом департаменте более или менее существуют эти три класса. Так и среди тех, кто поклоняется Абсолютной истине не напрямую, как Личности Бога, но как аханграхопасана… Аханграхопасана означает принятие себя за Всевышнего. Мы уже объясняли, что принимать себя за Всевышнего, означает, что, изучая себя как неотъемлемую частицу Всевышнего, я также смогу понять, что такое Бог.

Единственное отличие: качественно Бог велик, а я мал. А что касается качества, то оно едино. И эта аханграхопасана стоит под номером один. Затем, другая упасана, другое поклонение, это экатвена пртхактвена. Пртихактвена подразумевает пантеизм. Например, есть люди, которые поклоняются любому полубогу, как Богу.

Они считают, что это различные формы Бога. Так что, какую бы форму мы ни приняли за Бога и поклонялись ей, мы получим благо. Мы достигнем высшего совершенства. И есть другой взгляд. Согласно этому мнению – Бог повсюду. Никто не отрицает тот факт, что, благодаря Своим энергиям, Он находится повсюду. Так же как и мы – Его энергия. Живые существа – это высшая энергия Бога. Апарейам итас ту видхи ме пракртим парах. Парам означает «высшая».

Так что мы – тоже энергия. Энергия и источник энергии – суть одно. Так же как солнце и солнечное сияние не отличаются друг от друга. Где есть солнечный свет, там – солнце. Это невозможно отрицать. Где есть солнечный свет, там есть солнце. Аналогично, Где есть энергия Бога, там есть Бог. Таким образом, всё есть Бог. Пртхактвена. Всё… Пантеизм.

Таковы различные процессы. Но человек должен подняться над этими процессами. Так же как изучение лишь солнечного света не будет полным изучением солнца. И хотя солнечный свет не отличается от солнца, всё же, если вы научно исследуете эти молекулы, лучи, куда идёт это свечение… Вы можете познать очень многое.

Это тоже в некотором смысле изучение солнца, но не совсем солнца.

Итак, пртхактвена и вишвато-мукхам. Вишвато-мукхам подразумевает вселенскую форму. Например, в шастрах говорится, что горы – это кости Бога. Деревья, трава и растения подобны волосам на теле Бога. А океан – пупок Бога.

Такие приводятся описания. Высшие планеты, такие как Сварга, Брахмалока – это голова Бога. Низшие планеты, Паталалока, так сказать, – стопы Бога. Так описывается вся вселенская форма. Ктото предпочитает вселенскую форму, кто-то считает: «Всё, что мы видим, есть Бог», а кто-то считает: «Я – Бог». Всё это различные способы признания Бога. И их тоже принимают, потому что они подключаются к линии. Они лучше, чем те, кто, подобно животным, просто едят, спят, обороняются и совокупляются. Те, кто принимают то или это, джнана-йаджнена, пртхактвена и вишвато-мукхам…

Имперсоналисты предпочитают эти три процесса. А персоналисты предпочитают поклоняться непосредственно Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Все они трансценденталисты. Все они в одной линии. Но в Бхагавад-гите те, кто поклоняются непосредственно Всевышнему Господу, описываются как махатмы.

А те, кто следуют другим процессам, описываются словом анйе.

Анйе означает «другие». Им не придаётся такого значения, хотя их тоже принимают. Потому что они идут в той же линии. Предположим, вы принимаете вселенскую форму Бога. Это тоже факт. Потому что вселенское проявление суть тоже проявление энергии Бога. А энергия Бога и Бог не отличаются друг от друга. И потому, тот, кто принимает проявление энергии Бога, не совершает ошибки. Это тоже истина. Потому что нет ничего помимо Бога. Если вы думаете: «Я – Бог», да, вы – тоже Бог. Потому что нет ничего, кроме Бога. Аханграхопасана. Если вы всё принимаете за Бога, это тоже истина. Потому что в высшем смысле слова нет ничего, кроме Бога. Сарвам кхалв идам брахма. Сарвам, всё. Но вайшнавы, персоналисты, идут по иному пути.

Почему? Потому что Господь сказал в Бхагавад-гите: майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина – «Я пронизываю всю вселенную, всё проявление, в Моей безличной ипостаси». Мат-стхани сарва-бхутани нахам тешу авастхитах: «Всё покоится на Мне, но Я не в нём». Пашйа ме йога аишварам. Эта философия одновременного единства и различия принята Господом Чаитанйей, но она также принята в Бхагавад-гите: матах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа. Нет ничего превыше двурукой формы с флейтой, Кришны, формы Кришны. Нужно прийти к этому моменту. Вы можете идти разными путями, принимая себя за Бога, принимая всё за Бога или принимая вселенскую форму Бога. Если вы на самом деле развиваетесь, то вы придёте к этой точке. Са махатма судурлабхах. И снова Он говорит: махатма. Когда человек приходит к этой точке, Кришне, бахунам джанманам анте… Вы должны пройти этот процесс, совершить прогресс в течение многих и многих жизней.

Такова линия. Вы стоите в линии.

Тут всё в порядке, но на это потребуется время. За одну жизнь вы не придёте к этой точке. Поэтому в Бхагавад-гите говорится: бахунам джанманам анте. Такова культура духовного знания. Тут всё в порядке. Но одним лишь культивированием духовного знания, без благосклонности, без милости Всевышнего Господа вы не сможете достичь высшей цели. Поэтому в восемнадцатой главе вы найдёте: бхактйа мам абхиджанати. Это всё частичное постижение Всевышнего, но если вы примете процесс сознания Кришны, вы достигнете непосредственно… Потому что, кроме всего прочего, не достигнув этой точки: васудевах сарвам ити – «Господь Шри Кришна, Васудева, есть всё»… Разумные смотрят в корень. Поэтому в Чаитанйа-чаритамрите вы найдёте очень хороший стих: кршна йеи бхадже сеи бада чатура. Чатура означает «очень разумный». Тот, кто поклоняется непосредственно Кришне, очень разумен.

Почему он очень разумен? Он не идёт окольным путём. Он идёт прямо. Если это факт, что человек должен прийти к этой точке ради совершенства знания, то почему бы не принять его немедленно? Я могу чего-то не понимать. Я принимаю. Позвольте мне принять это слепо. Некоторые учёные и некоторые миряне… И некоторые учителя говорят: «Это огонь». Учёные говорят: «О, я увижу характеристики огня. Я должен увидеть. Тогда я приму». Хорошо, вы можете увидеть. А кто-то говорит: «Хорошо, вы – учитель. Вы говорите, что это огонь. Хорошо, я принимаю это». Но учёный, который после изучения характеристик огня, ощутит жар и свет огня, тоже поймёт. И человек, который принимает слепо или преданно, по любви… Результат один и тот же, потому что огонь – это огонь. Коснётесь вы его слепо или научно, огонь подействует. В Бхагавад-гите говорится, что если кто-то пытается применить свои знания, пусть делает это.

Вишвато-мукхам вселенская форма, пантеизм, монотеизм, монизм. У нас так много теорий. Но не атеизм. Понимаете? Всё это ведёт к одной точке. И са махатма судурлабхах. Почему Он говорит са махатма судурлабхах? Потому что этот путь не очень лёгок. Духовный путь и обретение полного совершенства не очень легки, особенно в эту эпоху. В этот век мы живём недолго. Мы не очень разумны. Мы можем думать, что мы очень разумны, но мы не разумны, потому что не знаем: «Что есть я». Спросите кого-нибудь: «Что есть ты?» У него есть концепция этого тела. Поэтому он не разумен. Как только человек говорит: «Да, я такой-то и такой-то джентльмен, сын такого-то и такого-то джентльмена. Моя страна такая-то», всё это ложь. Так что никто этого не знает. Санатана Госвами… Мы изучали утром. Он говорил: грамйа вйавахаре каве пандита – «Миряне называют меня очень образованным человеком. Я принимаю это. Но на самом деле я не образован». Почему? «Потому что я не знаю, кто я. Если я не знаю, кто я, то какой мне прок от всего остального знания?» На самом деле разумный человек знает своё настоящее положение, своё естественное положение, и свои отношения с Кришной, и тогда он принимает непосредственно сознание Кришны. И это рекомендует Бхагавад-гита и все писания. Все писания. Но если вы хотите идти окольным путём, вы можете идти, но вы должны прийти к этой конечной точке. Таков вывод.

Существуют три раздела ведического знания: плодотворная деятельность, поклонение и знание. Господь Шри Кришна описывает плодотворную деятельность как жертвоприношение. Для жертвоприношения нам требуется много всего. Дравйа-йаджна. Материальными средствами… Нам нужно топлёное масло, зерно, мантры, воспевание и огонь. Так много всего нужно. Господь говорит: ахам кратур ахам йаджнах свадханам ахам аушадхам, мантро ‘хам ахам эваджйам ахам агнир ахам хутам – «Все принадлежности для проведения йаджны, жертвоприношения – огонь, топлёное масло, древесина, мантры и другие атрибуты – это всё Я. Всё есть Я». И это правда, потому что всё порождено Его энергией. Что бы вы ни взяли – это трансформация энергии. Парасйа брахманах шактир сарведам акхилам джагат: «Всё, что ты видишь в материальном проявлении, это лишь проявление различных энергий Всевышнего Господа». Например, освещение в этой комнате – энергия света. Поэтому мы видим друг друга. Подобно тому, как огонь, находясь в одном месте, распространяет жар и свет, так же хотя Господь и находится в Своей высшей обители, Его энергия действует. Подобный пример:

Солнце очень, очень далеко, но его энергия, солнечный свет, вездесуща во всём материальном проявлении.

Он есть всё. Питахам асйа джагато мата дхата питамахах, ведйам павитрам омкара рк сама йаджур эва ча. Он говорит: питахам асйа джагатах – «Я – отец материального мира». Как Он становится отцом? Каково определение отца? Отец это тот, кто даёт семя.

Он – отец. А затем Он говорит: мата – «Я – также и мать». Каково определение матери? Мать получает семя от отца, и ребёнок рождается. Аналогично, материальная энергия – это мать… Мы получаем тело от матери. Так что материя, материальная оболочка и есть мать. А я, духовная искра, – семя. Я – часть Всевышнего. Материальная энергия – тоже энергия отца, и я, как духовная искра, тоже часть Всевышнего. Значит, Он – мой отец и мать. Поэтому некоторые поклоняются Всевышнему Господу, как матери, богине Кали или… Это материализм. Потому что в нынешней концепции жизни тело дано нам матерью и отцом.

Поэтому поклонение матери означает поклонение материи. Вот и всё. Многие поклоняются матери. Вы поклоняетесь своей стране.

Это такое же материальное поклонение. Оно называется шакти-упасана. Шакти. Шакти означает, что вы поклоняетесь энергии Господа, а не Господу непосредственно. Весь этот национализм или другие «измы», которые мы рассматривали, они… Даже учёные. Даже учёные поклоняются матери. Они раскрывают хитросплетения материи. Так что они тоже поклоняются матери. Итак, материализм.

Всё это называется материализмом. Тот, кто поклоняется матери, материальной энергии, называется шакта. Есть пять стадий развития: шакта, затем ганапата, затем саура, затем шаива, затем ваишнава. Таким образом, есть пять стадий. Имперсоналисты поклоняются пятью способами, панчопасана. Это называется панчопасана.

Когда человек приходит к стадии Вишну, он приходит на подлинную стадию. Но это имперсональный Вишну, вездесущий Вишну, а когда человек приходит к персональному Вишну, это является совершенством поклонения. Таким образом, Господь принимает любой вид поклонения. Но это принятие отличается от принятия преданности.

Если вы поклоняетесь материализму, тут всё понятно. Вы получаете материальное благо. Вы действительно получаете. Но оно не духовно. Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам.

Тот, кто поклоняется Всевышнему Господу материально, получает материальное благо. А тот, кто поклоняется духовно, обретает духовное благо. Вы не можете ожидать духовного блага от материального поклонения. Это невозможно. Всё принимается, как поклонение Всевышнему, но разнится по результату.

Так же и в обычной жизни. Вы работаете в конторе клерком. Вы не можете ожидать жалованья как у верховного судьи. Как вы можете этого ожидать? Как вы работаете, такое жалованье и получаете.

Аналогично, всё есть Бог. Тут всё верно. Всё является государственной службой. Но глупый констебль не равен магистрату. Констебль может сказать: «Я – на правительственной службе». Тут всё верно.

Но он не равен магистрату. Вы не равны верховному судье. Вы можете быть государственным служащим. Всё правильно. Аналогично, всё является поклонением Богу. Тут всё правильно. Но вы не можете сравняться с тем, кто поклоняется на высшем уровне. На ча мам.

«Нет никого для Меня дороже, чем он…» вы найдёте это в Бхагавадгите. Наша высшая цель – добиться доверия Всевышнего Господа.

Если вы хотите обрести доверие Всевышнего Господа, тогда вы должны принять преданное служение.

Бхактйа мам абхиджанати, йаван йаш часми таттватах. Господь говорит: «Воистину познать Меня можно посредством бхакти, через преданное служение, и ни каким другим способом». Бхактйа.

Об этом чётко сказано. Если вы хотите встретиться непосредственно с президентом, тогда вы должны действовать по-другому. А если вы довольствуетесь постом констебля на государственной службе, то это другое дело. Вы не сможете контактировать. И хотя всё есть поклонение Богу, всё же есть различия. Мы должны помнить об этом. Затем Он говорит: гатир бхарта прабхух сакши нивасах шаранам сухрт, прабхавах пралайан стханам нидханам биджам авйайам. Господь говорит, гатир бхарта. Гатих означает «каждый постепенно идёт ко Мне». Гати означает место назначения. «Все они идут ко Мне». И бхарта. Бхарта означает «хранитель». Бог хранит нас. Бог хранит нас и даёт нам шанс: «Хорошо. Иди тем, тем или тем путём. Всё в порядке. Иди постепенно».

Гатир бхарта прабхух. Прабхух означает, что Он – Господь.

Никто не равен… В противном случае не шла бы речь о поклонении.

Если вы думаете: «Я – Бог», то тут тоже идёт процесс поклонения, аханграхопасана. Например, мы, преданные, предлагаем Господу цветы, а они берут цветы и предлагают себе. Мы предлагаем гирлянду статуе или форме Всевышнего Господа. Они берут гирлянду и надевают себе на шею. Понимаете? Вопрос стоит так, что если вы Бог, то зачем вам поклоняться, почему другие не поклоняются вам?

Вы поклоняетесь себе. Какой же вы Бог? Каждый поклоняется: «О, я – Господь. Я есть всё». Смысл в том, что если в этом процессе человек приходит к пониманию: «Так, я – Бог. Я поклоняюсь себе, но если я выйду на улицу, никто не обратит на меня внимания. Что же я за Бог?» должно прийти такое осознание.

Я могу думать: «Хорошо, я понимаю, что Бог поднял холм. Кришна поднял холм в возрасте семи лет. Я не могу поднять даже сто или пятьдесят фунтов. Что же я за Бог?» такое осознание должно прийти. Вы можете поклоняться себе как Богу. Всё в порядке. Таков процесс. Этот процесс состоит в том, что вы постигаете себя, а затем постигаете подлинное положение Бога, и что вы не станете Богом.

Это, разумеется разные методы. Но мы не должны довольствоваться только методом. Мы должны стараться идти дальше и дальше. Как маленький мальчик. Он обещал отцу… Он учился в восьмом классе.

Отец сказал: «Мой дорогой мальчик, если ты сможешь закончить восемь классов, я смогу сделать тебя магистратом. Я сделаю тебя магистратом». Мальчик исполнился энтузиазма: «Я стану магистратом». Понимаете? Аналогично, есть некое вдохновение. Но суть в том, что мы должны дойти до конечного пункта: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах. Если вы хотите быть редкой, великой душой, то вы должны прийти, в конце концов, к Кришне, Всевышнему Господу. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 9.18-19

Нью-Йорк, 4 декабря, 1966 г.

Прабхупада: Гатир бхарта прабхух сакши нивасах шаранам сухрт, прабхавах пралайан стханам нидханам биджам авйайам.

Господь – это гатих. Гатих означает «место назначения». Мы не знаем, каково наше предназначение. Вследствие невежества, вследствие того, что мы охвачены иллюзорной энергией, мы не знаем предназначения нашей жизни. На те видух свартха-гатим хи вишнум.

Люди не знают предназначения своей жизни. Предназначение жизни состоит в том, чтобы восстановить наши утраченные отношения с Всевышним Господом. Таково предназначение. К сожалению, люди не знают, в чём их предназначение. Они думают, что предназначение жизни лишь в том, чтобы получить как можно больше чувственных наслаждений.

Это иллюзия. Конечная цель – Кришна или Всевышний Господь, гатих. Гатих означает «предназначение». Куда вы идёте? Каким путём идёт ваш прогресс? «О, этого мы не можем сказать. Мы развиваем чувственные наслаждения. Извлечь как можно больше удовольствий из наших чувств – вот наше предназначение». Нет, предназначение – Бог, Вишну, Всевышний Господь, частицами которого мы являемся. Забыв наши отношения, мы сражаемся. Мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах, манах шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати. Пракрти-стхани, в материальном мире фрагментарные частицы Всевышнего Господа, живые существа, сражаются, захваченные в плен чувствами и умом. Но не в этом их предназначение. Господь говорит, Бхагавад-гита говорит, что Он является предназначением. На те видух свартха-гатим хи вишнум, дурашайа йе бахир-артха-манинах. Бахир-артха-манинах означает…

Материальная природа – это внешняя природа Всевышнего Господа. Поскольку мы попали в плен материальной природы, мы думаем, что материальное развитие жизни и есть совершенство. Дурашайа. Это называется дурашайа. Дурашайа означает… Дух означает «очень далеко» или «очень трудно», а ашайа означает «надежда».

Этой надежде не суждено исполниться. Это надежда, которая никогда не исполнится. Это и называется иллюзией. Мы стремимся к прогрессу, чтобы достичь совершенства с помощью материального развития. Это наша несбыточная мечта. Она никогда не исполнится.

Дурашайа, бахир-артха-манинах. И какова же деятельность? Аданта-гобхир вишатам тамисрам. Аданта-гобхих. Го означает «чувства». Аданта означает «неограниченные, необузданные». Необузданные чувства. Так же как необузданная лошадь. Вы сидите в повозке, а ваша лошадь необузданна, неуправляема, и она тащит вас со всей силой и сбрасывает в Атлантический океан. Вы не можете управлять. Понимаете?

Итак, аданта-гобхир вишатам тамисрам. Вишатам означает, что необузданные, неуправляемые чувства влекут его в темнейшие области невежества. На те видух свартха-гатим хи вишнум дурашайа йе бахир-артха-манинах, аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах пунас чарвита-чарвананам. Люди, которые не знают своего предназначения, пытаются ставить эксперимент, который уже поставлен. Это уже испытано. Как, например… Я приведу вам практический пример. Отец одного из наших учеников пришёл и наставлял его: «Мне не нравится это общество. Я не имею в виду женитьбу.

Волочись за женщинами. Ешь, пей и наслаждайся. Я куплю тебе машину». Понимаете? В чём ошибка этого несчастного ученика? В том, что он пытается отказаться от одурманивающих средств; он не ест мяса; он живёт только на овощах; он контролирует; никаких незаконных половых отношений; утром и вечером посещает лекции. О, отец считает, что это очень опасно.

Пунах пунас чарвита-чарвананам. Он уже через всё это прошёл.

Он женат. Был женат. Он трижды разводился с женой и тому подобное. Он приобрёл очень плохой опыт в своей жизни, но побуждает сына делать то же самое. Он ничего другого не может придумать.

Это и называется пунах пунас чарвита-чарвананам: «жевание пережёванного». Например, мы берём сахарный тростник и жуём его, высасывая сок. Бросаем его на дорогу, а кто-то подбирает и снова жуёт его. Что это? Я уже выдавил весь содержавшийся там сок. Так и опыт материальной жизни – волокита за женщинами, пьянство, чувственные наслаждения и многое другое – мы уже видели это, но не испытали подлинного счастья. Тем не менее, я пытаюсь толкнуть моего сына, зависимого от меня, на этот путь. Глупые люди не думают: «Я уже всё это испытал, какое благо, какое счастье я обрёл?» Это и называется пунах пунас чар…, жевать и жевать снова и снова.

Так и продолжается. Никто не думает: «Я уже всё это испытал.

Какое благо я получил? Какого счастья достиг? Я разочаровался в жизни. Так зачем мне толкать своего сына к тому же? Если я люблю сына, зачем мне толкать его к тому же самому? Пусть попробует сознание Кришны». Нет. Потому что аданта-гобхир вишатам тамисрам. Вот очень хорошая история. Обезьяны очень заняты. Вы знаете об этом? Но их дело – лишь разрушать. Вы найдёте обезьян очень занятыми, очень активными. В одной деревне плотник раскалывал бревно клином. В конце рабочего дня половина бревна была расколота, и он вставил клин между половинками и ушёл. Затем пришла обезьяна, выдернула клин, но её хвост попал между половинками и был оторван. Она пришла в стадо и сказала: «Это модно. Это модно». Лангулим сегар. Она рекламировала: «Это последняя мода – отрывать хвост».

Нечто подобное я видел в детстве в кино. Там играл мистер Макслин или кто-то вроде него. Он сидел в парке, а какой-то озорной мальчишка прибил гвоздями фалды его фрака для танцев на балу. И когда он встал, половина его фалд оторвалась. Затем, когда он танцевал на балу, все смотрели ему на спину: «Что это? Его фалды обрезаны». И он увидел в зеркале: «Мои фалды обрезаны». Тогда он начал танцевать ещё лучше, а все его спрашивали: «Что это…?» «О, это последняя мода. Последняя мода». Так, все начали обрезать фалды.

Понимаете? (смеётся) Так и идёт жизнь. «Я потерпел крах и потому не хочу, чтобы мой сын стал разумным. Пусть он тоже потерпит крах.

Пусть он тоже разочаруется». Это и называется пунах пунас чарвита-чарвананам, пережёвывать уже пережёванное. На те видух свартха-гатим хи вишнум дурашайа.

Но из Бхагавад-гиты мы узнаём, что высшая цель нашей жизни – достичь Кришны или Всевышнего Господа, гатих. И бхарта. Бхарта означает «хранитель». Хранитель. Он поддерживает каждого. Это факт. Существует 8400000 видов жизни, среди которых людей лишь очень небольшое количество, скажем, около 200000 видов жизни.

Сравните восемь миллионов двести тысяч – это животные, обитатели вод, птицы, звери, нецивилизованные люди, множество видов жизни. У них нет экономических проблем. У них нет экономических проблем. Там нет речи о голоде. Они едят, спят, у них есть партнёр, противоположный пол, и они обороняются собственными силами. У них нет проблем. Только цивилизованные люди имеют проблемы. У этого малого количества так называемых цивилизованных людей есть проблемы. Они не верят, что Бог защищает каждого. Благодаря развитию цивилизации они научились искусству отрицать Бога.

Они хотят решить свои экономические проблемы сами. Бог даёт им достаточно зерна, достаточно плодов, овощей, молока. Нет, они хотят решить свои проблемы, убивая несчастных животных. И они не верят в Бога. Они не верят в Бога: «Я убиваю несчастных животных. Они такие же дети Бога, как и я, как и мы – дети божьи. Бог поддерживает несчастных животных. Бог поддерживает меня. Зачем мне посягать на чужую жизнь?» Понимаете? Они не чувствуют этого, потому что не верят в Бога. У них нет веры. Так оно и продолжается. Но в Бхагавад-гите сказано: «Нет, Я – Всевышний». Господь говорит: «Я – прабхава. Всё, что ты видишь, исходит из Меня». Так что у нас нет настоящих экономических проблем. Бог поддерживает каждого. Продовольствия, которое производится по всему миру достаточно, чтобы обеспечить всё население мира.

Так устроено Богом. Здесь нет ни в чём недостатка. Но, поскольку мы вводим наши собственные правила и предписания, хотя мы и производим достаточно зерна, мы можем произвести больше, чем нужно нам и я могу выбросить избыток в океан. Однако, если приходит какая-то бедная страна или бедный брат, я отказываю. Это называется… Поскольку мы не знаем, что наше предназначение – Бог, поэтому силой правил и предписаний, силой законов Бога, мы попадаем в плен к материальной природе. Это факт. Гатир бхарта прабхух. Прабху означает «повелитель». И сакши. Сакши означает «свидетель». Бог пребывает в ваших сердцах. Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати. Ишвара, то есть Всевышний Господь, пребывает в сердце каждого. И Он – свидетель. Он свидетель всему, что бы вы ни сделали. Он создаёт вам те условия, которые вы хотите, но в то же время вы можете забыть.

Предположим, я чего-то хочу от жизни. Это не исполнилось. И в следующей жизни, когда я получу другое тело, Бог напомнит мне:

«Хорошо, ты этого хотел. Почему бы не попробовать?» об этом также говорится в Бхагавад-гите. Сарвасйа чахам хрди саннивиштах:

«Я пребываю в сердце каждого». Маттах смртир джнанам апоханам ча: «Из Меня исходит память», смрти, «знание, а также забвение». Как так, Бог одного заставляет забыть, а другого поощряет?

Почему? Потому что я этого хотел. Потому что я не хочу пробудить мои отношения с Всевышним Господом. Когда я говорю о Боге, появляется кто-то: «О, что такое Бог? Свамиджи, что вы говорите, – Бог?» Они не хотят Бога; Поэтому Бог даёт им: «Забудь Меня. Да, забудь и страдай». А тот, кто хочет Бога… Например, один несчастный ученик пытается восстановить свои отношения с Кришной.

Кришна ему тоже даёт: «Да». Поэтому Он и занимается тем, что делает вас забывчивыми, потому что вы хотите забыть. А когда вы развиваетесь, если вы хотите знать… Если вы хотите восстановить свои отношения, Он будет поощрять вас. Поэтому двум вещам есть свидетельство. Он даёт вам полную независимость. Делайте, что хотите, но в то же время Он даёт наставления: «Это Мне не понравится, дорогой мальчик». Сарва-дхарман… «Оставь все эти глупости. Приди ко Мне. Я окажу тебе всю защиту». Но мы не хотим принимать защиту. Что сделает Бог? Бедный Бог, что Он может…? Он может сделать всё, но Он не вмешивается в ваши дела. Если вы хотите забыть, Он даст вам посредством иллюзорной энергии столько условий, чтобы забыть, забыть, забыть. Аданта-гобхир вишатам тамисрам. Сейчас у вас есть прекрасное тело человека, цивилизованного человека. Вы можете получать всё более и более развитые тела, такое как Брахма, такое как солнце, луна и многое другое.

А если вы забываете, то вы опускаетесь до кошек, собак, муравьёв, червей и многого другого, становитесь навозным червём. Он создаст вам все условия. Это называется карма-чакрой, кругом деятельности. Бог даёт вам такие условия, которые вы хотите. Поэтому следует пересмотреть наши желания: «Чего вообще следует желать?»

Поэтому существует Бхагавад-гита, существуют писания. Вы забыли. Вы обо всём этом забыли. Поэтому существуют книги и писания.

Это ещё одна милость Бога. Просто обратитесь к какой-нибудь книге, делая что-нибудь. Как мы делаем это каждый день. Какой тариф на почтовые отправления? Я не знаю. Мне нужно отправить посылку. Я обращаюсь к книге. Есть указание, есть почтовое руководство, и я поступаю правильно. Аналогично, когда мы забываем нашу…, каково предназначение жизни, тогда мы должны проконсультироваться. Вот указание. Господь говорит: гатир бхарта прабхух сакши – «Я – место назначения. Я – твой хранитель. Я – твой Господь. Я – свидетель всему, что ты делаешь». Ниваса: «А ты живёшь во Мне.

Ты не независим».

Вы живёте. Почему вы живёте? Я живу на земле под небесами. А что такое небо, и что такое земля? Это энергия Всевышнего Господа.

Нивасах шаранам. «Ты пытаешься жить. Каждое мгновение ты превозносишь кого-то, кто выше тебя, а почему не приходишь ко Мне?

Ты не можешь жить, не превознося своего босса. Таково твоё положение». Шаранам. Шаранам означает «принимать прибежище у когото». Особенно в наши дни, каким бы образованным я ни был, я обращаюсь за прибежищем к кому-то: «Пожалуйста, дайте мне работу».

Каким бы великим я ни был… Я могу быть очень разумным человеком и стать правителем этой страны. О, я должен, так сказать, развешивать плакаты на улицах: «Пожалуйста, голосуйте за меня. Пожалуйста, голосуйте за меня. Пожалуйста, переизберите меня». Так я принимаю шаранам. Я льщу. Я каждое мгновение принимаю прибежище. Почему бы не у Бога? О, я говорю: «О, что вы говорите? Свамиджи, почему вы говорите о Боге?» Они примут прибежище у собаки, но не у Бога. Понимаете? Так происходит. Шаранам сухрт.

Сухрт означает «благожелатель». Кто может стать большим благожелателем, чем Бог? Сухрдам сарва-бхутанам. Я могу быть другом, благожелателем ограниченному кругу, но Бог берёт на Себя заботу о бесчисленных живых существах. Понимаете? Я не могу заботиться о муравьях в моей комнате, кормить их, я не могу заботиться о клопах в моей постели, но Бог заботится даже о них.

Он заботится. Он – сухрт. Он желает: «Живи. Тебе дана свобода, всё, что хочешь. Но, если хочешь быть счастливым, оставь все эти глупости. Приди ко Мне. Прими прибежище у Меня. Я окажу тебе всю защиту». Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Итак, сухрт прабхавах, развитие. Вы стремитесь к экономическому развитию, но как вы сможете добиться экономического развития без материального обеспечения со стороны Бога? Сможете ли вы произвести, построить, воздвигнуть большой небоскрёб без материалов, предоставленных Богом? Можете ли вы произвести древесину? Можете ли вы произвести камень? Можете ли вы произвести глину? Вы этого произвести не можете. Можете ли вы произвести железо? Вы можете обрабатывать. Вы можете обрабатывать, трансформировать материалы, предоставленные Богом, во что-то другое. Эксперты экономисты говорят, что человек не может ничего произвести. Он может трансформировать одно в другое.

Вы не можете производить железо. Вы можете трансформировать железную руду на большом металлургическом заводе. Вы можете желать это и тратить своё время, своё ценное время. Вы получаете эту энергию. Но вы не можете производить железо. Вы можете производить стекло и жить в комфорте, но откуда взялось стекло?

Стекло – это камень, расплавленный с химическими веществами, и он становится стеклом. А откуда взялся камень? Камень предоставлен Богом, химические вещества предоставлены Богом. Разум, с помощью которого вы работаете, предоставлен Богом. Ваше тело предоставлено Богом. Вы – божьи. И всё вокруг – божье. Прабхавах:

«Я – источник всего». Прабхавах и пралайах. Пралайах. Если Бог захочет, весь ваш Нью-Йорк Сити за секунду опрокинется в Атлантический океан, за секунду. Пралайах стханам. Он – прибежище.

Нидханам биджам. Биджам означает «семя». Абхайам. А чем эти живые существа занимаются? Что такое живые существа? Они – тоже неотъемлемые частицы Всевышнего Господа.

Мы – живые существа. Мы применяем свою энергию на то, чтобы создавать все эти вещи, но всё это не имеет ценности, если там нет меня. Например, Америка, эта земля, лежала свободной, пока сюда не пришли цивилизованные люди из Европы. С помощью этой энергии, живых существ, развивается материя. Материя не деятельна. Не придавайте большого значения материи. Значение имеет живое существо. А что такое живое существо? Живое существо – это неотъемлемая частица Всевышнего Господа. Поэтому Он – причина семян живых существ. Мамаивамшо джива-локе джива-бхута санатанах. Тапамй ахам. Что такое солнце? Тапами. Оно даёт тепло? Кто греет? Господь греет. Вы не сможете произвести солнце. Тапамй ахам ахам варшам. И дождь. Вы не можете управлять дождём.

Это рука Бога или управление Бога. Если нет дождя, вы не сможете породить дождь, а если дождя слишком много, вы не сможете его остановить.

Тапамй ахам ахам варшам нигрхнамй утсрджами: «А если Я захочу, Я могу принести бедствия всему населению мира». Нигрхнамй утсрджами. «Если Я захочу уничтожить их, Я смогу сделать это в одно мгновение». Амртам чаива мртйум ча сад асач ча ахам арджуна. Амртам: «Если Я захочу, Я могу дать тебе вечную жизнь».

Если мы обращаемся к Богу, нам гарантирована вечная жизнь. А если мы не хотим, тогда наступает цикл рождения и смерти. Мртйум ча сад асач ча ахам арджуна. Сат означает духовную энергию, а асат означает материальную энергию. «Поскольку обе эти энергии – энергии Бога, то эти энергии тоже Бог, Арджуна». Так описывает Господь Кришна Арджуне Своё личное положение, положение Бога. Мы должны изучить Бхагавад-гиту, поведанную непосредственно Всевышним Господом, принять её и действовать соответственно. Это называется сознанием Кришны. Мы думаем о Кришне: Он есть всё или Бог есть всё. Так давайте станем смиренными и последуем процессу преданного служения. Это путь к счастью. Таков путь к совершенству. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 9.20-22

Нью-Йорк, 6 декабря, 1966 г.

Прабхупада: Траи-видйа мам сома-пах пута-папа йаджнаих иштва сваргатим прартхайанте, те пунйам асадйа сурендра-локам ашнанти дивйан диви дева-бхоган. Сейчас Господь Кришна описывает различные типы трансценденталистов. Сначала Он описал махатму, великую душу. Также были описаны их признаки: сататам киртайанто мам. Они двадцать четыре часа на сто процентов заняты трансцендентным любовным служением Господу, йатанташ ча дрдха-вратах, и стараются служить Господу, очень тщательно соблюдая обеты. Они первоклассные трансценденталисты или великие души. А затем? Второй класс? Это те, кто пытаются постичь Всевышнего, Абсолютную Истину, отождествляя себя с Всевышним:

«Я – Всевышний». Я уже объяснял это. Это «Я – Всевышний» подразумевает: «Я – неотъемлемая частица Всевышнего, такого же качества». Эти люди, эти преданные, не совсем преданные, трансценденталисты, делают так, когда чуть больше развиваются и если, по счастливой случайности, они получают общение с чистым преданным, они могут понять: «Я – не Всевышний, но неотъемлемая частица Всевышнего».

Затем, они делают ещё один шаг и, как я уже несколько раз объяснял, их конечной целью становится познать Кришну или Всевышнего Господа. Такова конечная цель. Это прямой метод. Сознание Кришны, которое мы пытаемся популяризировать, является прямым методом, подходящим для этой эпохи. Как утверждал Господь Чаитанйа: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. В век Кали, век раздоров и лицемерия – что и называется Кали – для этого века предназначен простейший и прямой метод. Так же как в военном искусстве есть слово «прямое действие», это прямое духовное действие: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Но, поскольку оно очень простое, иногда те, кто считает себя очень разумными и продвинутыми, думают: «О, что они делают, Харе Кришна, Харе Кришна? Мы медитируем, мы философствуем, мы совершаем покаяния и аскезы и следуем ритуалам и многое другое».

На практике они, согласно Бхагавад-гите, не соприкасаются с Всевышним Господом напрямую, но избирают другие пути, такие как аханграхопасана, отождествление себя с Господом, пантеизм, принимая всё как символического Бога и принимая вселенскую форму как Всевышнего, разными способами. Так или иначе, все они, махатмы и эти люди, – трансценденталисты. Они пытаются осознать Абсолютную Истину. Может быть, в разной степени, но пытаются. А кроме них есть другой класс людей, которых можно назвать более или менее не трансценденталистами, а материалистами. Кто же они? Они описаны здесь. Траи-видйа мам сома-пах пута-папа йаджнаир иштва сваргатим прартханйанте, те пунйам асадйа сурендра-локам ашнанти дивйан диви дева-бхоган. Дева-бхоган подразумевает ссылку на уровень жизни. Как в этом мире у нас есть разные уровни жизни, и может быть уровень жизни в Америке или Европе, с материальной точки зрения, очень высокий, а в другой стране они ниже… здесь есть разные уровни жизни. Но также и на других планетах различные уровни жизни. Они называются дева-бхоган. Мы не можем представить себе уровень жизни на луне, сурендра-локам. Слово сурендра-локам указывает на место, где обитают полубоги. Они тоже люди, но высоко интеллектуальные и продолжительность их жизни очень большая, и уровень их жизни очень высок. Мы даже представить не можем. Они – сома-пах. Сома-пах это своего рода хмельной напиток. Как в этом мире у нас есть различные виды вин. Оно не отравляет, но смысл тот же. В Бхагавадгите тоже упоминается сома-пах, сома-раса. И из Шримад-Бхагаватам можно получить информацию, что на луне пьют сома-расу. Но сома-раса не одурманивает. Это нечто иное. Здесь говорится: сомапах пута-папах. Тот, кто будет пить сома-расу, освободится от греховных последствий.

И совсем наоборот. Здесь, когда мы напиваемся, мы становимся склонными к множеству греховных поступков, это сома-пах. Когда мы пьём сома-расу, это совсем другое дело. Мы освобождаемся от греховных последствий. Такой сома-пах здесь тоже рекомендуется.

Так что они пытаются отправиться на другие планеты или получают здесь сома-пах, сома-расу. Разумеется, в наше время у нас нет такой возможности. Но из Бхагавад-гиты становится понятно, что такой метод был. Так или иначе, процесс описан в ведической литературе как траи-видйа. Траи-видйа подразумевает Веды. В Ведах есть три вида знания: карма-канда, упасана-канда и джнана-канда. Кармаканда означает то, как мы можем обрести материальное счастье или очень хорошую материальную жизнь. Это называется карма-кандой.

Затем, упасана-канда. Упасана-канда указывает, как поклоняться Всевышнему Господу или полубогам или разного рода… Существуют полубоги. Полубоги – это живые существа, как и мы, но они очень могущественны. Так что в Ведах также упоминается упасанаканда, поклонение различным полубогам. И джнана-канда. Джнана-канда подразумевает знание, философское знание. Поэтому Веды известны как траи-видйа, трайи.

Трайи подразумевает три вида знания. Те, кто более или менее материалисты – не трансценденталисты – принимают прибежище у трайи-видйа Вед, трёх видов знания. А чтобы подготовиться к переселению на другие планеты они освобождаются от всех последствий грехов. Как я уже несколько раз упоминал, стандарт жизни у вас в Америке очень хорош. Поэтому другие, люди из других стран, тоже стараются приехать сюда и здесь осесть. Но вы вводите ограничения, визовый департамент. Есть департамент ограничений. Вам не позволяют. Аналогично, если вы хотите отправиться на луну, то вы должны быть достойны этого. Вы должны получить визу. Так сказано в Бхагавад-гите.

Йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах, бхутеджйа йанти бхутани мад-йаджино ‘пи йанти мам. Любая планета, на которую вы хотели бы попасть… Разумеется, вы можете попытаться отправиться туда на спутнике, но в шастрах нигде не говорится, что вы можете построить некую машину и отправиться туда. Вы должны стать достойными этого. Вы должны стать достойными этого. И даже если есть машина, самолёт, вам требуется виза, чтобы попасть в Америку или в какую-то другую страну, и аналогично, даже если вы создадите некую машину, хотя это и невозможно, но вы должны стать достойными того, чтобы жить на лучшей планете. А те, кто после переселения на лучшие планеты, солнце, луну или райские планеты… Их много. Сваргалока, Джаналока, Тапалока, Махарлока.

Так они называются на санскрите. Здесь говорится: траи-видйа сомапах пута-папа. Они, чтобы подготовиться к переселению на другие планеты, освобождаются от последствий всех грехов.

Чтобы отправиться на высшие планеты, вы должны освободиться от последствий всех грехов. Низший уровень жизни и высший уровень жизни в материальном мире подразумевает, что те, кто пропорционально менее греховен, возносятся на высшие планеты. Вы не можете освободиться от последствий грехов в материальном мире.

Всё равно останется некая часть, какой-то процент. Так что высший уровень и низший уровень жизни подразумевают, что те, кто пропорционально более греховен, получают более низкий уровень жизни, а те, кто вели более праведную жизнь, получают более высокий уровень жизни на высших планетах: на Брахмалоке, Джаналоке, Тапалоке. На Тапалоку переселяются те, кто здесь совершали суровые покаяния. Когда в материальном мире происходит разрушение, уничтожение, оно не затрагивает Тапалоку. Они получают информацию:

«Сейчас начнётся уничтожение». Загорается огромный огонь и они, хотя и чувствуют жар, переносятся в духовное небо.

Об этом тоже даётся упоминание. Йаджнаир иштва сваргатим прартхайанте. Эти материалисты… Даже если вы отправляетесь на высшие планеты, вы всё равно материалист. Даже если вы отправитесь на высшую планету, Брахмалоку, продолжительность жизни на которой вы даже не можете рассчитать, там всё равно есть смерть.

Материальные боли, рождение, смерть, старость и болезни. Из Бхагавад-гиты можно получить всю информацию: где находятся другие планеты, каковы там условия. Мы просто узнаём это из книг. Аналогично, мы получаем информацию о высочайшей планете Кришналоке, или планете Кришны. Куда вы можете отправиться. Господь говорит: йад гатва на нивартанте тад бхава парамам мама – «Ты больше не вернёшься с той планеты, на которую отправишься». Эти материальные планеты, как здесь сказано, сурендра-лока… Сурендра означает высоко квалифицированных полубогов, их планеты. Сурендра-локам ашнанти. Ашнанти означает, что они наслаждаются.

И чем же они наслаждаются? Дивйан диви дева-бхоган.

Они наслаждаются божественным комфортом, дева-бхоган. А Господь Кришна говорит о том, что же будет дальше. В результате, как здесь говорится: те там бхуктва сварга-локам вишалам кшине пунйе мартйа-локам вишанти, эвам трайи-дхармам анупрапанна гатагатам кама-кама лабханте. Главное занятие тех, кто привязан к материальному, – удостоиться возвышения на высшие планеты, несомненно. А там… Те там бхуктва сварга-локам вишалам. И они наслаждаются жизнью на протяжении очень долгих лет в божественных условиях. Тут всё хорошо. Но кшине пунйе мартйа-локам вишанти. Затем, когда их запас праведности истощается, они снова спускаются с той планеты и приходят сюда, на земную планету. И снова они здесь прилагают усилия. Снова пытаются посредством жертвоприношений попасть туда. Господь Кришна говорит, что эти материалисты, гатагатам кама-кама лабханте, иногда возносятся, иногда падают. Так и происходит: то вверх, то вниз. Совсем как…

Как называется это колесо? Иногда мальчики развлекаются на нём.

Как называется это колесо?

Преданный: Чёртово колесо.

Прабхупада: Ох. Что-то вроде этого. Иногда вы идёте, сарва-га, сарва-га. Слово джива означает «живые существа», и они имеют склонность перемещаться туда-сюда. Поскольку они – живая сила, они не могут оставаться на одном месте. Такова их природа. Даже в этой жизни вы, американцы, пытаетесь отправиться в Индию; индийцы пытаются отправиться сюда или в другую страну. Такова природа. Птицы, звери повсюду хотят перемещаться в разные… Так оно и происходит. Материалисты, которые хотят отправиться на высшие планеты благодаря праведной деятельности, могут отправиться туда, но им придётся вернуться обратно снова. Каков же смысл отправляться туда? Смысл в том, что они, материалисты, всегда ищут большего комфорта. Улучшению комфорта нет предела. Даже на этой земле люди пытаются развитием материального…

Например, я видел в вашем городе очень красивые здания. Очень прочные и красивые здания были снесены. Когда я был на Чамберсайд, то видел там одно очень прочное и красивое здание. Но вы решили: «После того, как мы снесём это здание, мы построим ещё один небоскрёб, и нам будет удобней». Таков смысл. Понимаете?

Материалисты не знают, когда развитие их материальной цивилизации достигнет совершенства. Они этого не знают. На те видух свртхагатим хи вишнум. Это совершенство никогда не настанет, но они гонятся за этим совершенством, сносят и строят. А через пятьдесят лет они снесут это здание и начнут возводить здание другого вида.

Так дальше и будет продолжаться материальное развитие. Так оно и идёт, гатагатам. Гатагатам подразумевает то, что называется стереотипом. На Хинди есть слово варийагасан. Варийагасан означает, что торговец козами отвозит их на скотобойню, и они бродят туда и сюда. Но если одна коза войдёт в дверь, все остальные варийа тоже войдут. Понимаете? Потому что одна вошла… И никто из них не догадывается, что они идут на скотобойню. Нет. «Один вошёл, поэтому давайте все войдём». Такое вот развитие. «О, один вошёл, поэтому я тоже должен войти. Меня не заботит, куда я вхожу. Я этого не знаю». Так оно и продолжается, гатагатам. Гатагатам кама-кама лабханте. Кама-кама означает чувственное наслаждение. Чувственное наслаждение. Но трансценденталисты понимают: «Этот процесс чувственного наслаждения не поможет мне». Это называется сознанием Кришны. Человек должен понимать, что процесс чувственного наслаждения, варийагасан, не поможет ему. Он очень разумен. Я должен найти нечто иное, кроме чувственного наслаждения. До тех пор, пока у меня есть хотя бы толика желания чувственного наслаждения, мне придётся принимать материальное тело. А пока у меня есть материальное тело, то и все материальные страдания будут со мной.

Так что тот, кто серьёзен в этом отношении: «Я больше не хочу…»

Но мы очерствели. Мы не задумываемся: «В чём страдание…?» Но те, кто действительно пребывают в знании, те, кто хотят жить, кто хотят совершенного знания, хотят блаженной жизни, понимают: «Это материальное существование, будь то Сваргалока, райские планеты, та или эта материальная планета, не принесёт мне счастья. Я должен… Как говорит здесь Кришна: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама, я должен вступить в царство Бога, на духовную планету, вступив куда, я не буду должен принимать материальное тело». Те, кто обладают такой серьёзностью, действительно могут очень хорошо заниматься сознанием Кришны. Но те, кто находятся под впечатлением: «Материальное развитие принесёт мне счастье», всё ещё пребывают в плену иллюзии. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа.

Та планета, эта планета, та планета, эта планета. Но ни на одной из планет вы не получите совершенно мирной жизни. Это невозможно. Поэтому те, кто более разумен, по милости Бога, милости Кришны или благодаря хорошему общению могут понять: «Подобная жизнь нежелательна. Я должен проводить дрдха-вратах, с великой решимостью и ответственностью в этой жизни так, чтобы йад гатва на нивартанте, я мог перенестись на планету Кришналоку, откуда мне не придётся возвращаться…» Материалист говорит: «Хорошо, ты не знаешь, уйдёшь ты туда или нет. Ты отказываешься от материального наслаждения. Ты живёшь лишь на чапати. О, у нас есть так много изысканных блюд, а ты не наслаждаешься этим. Ты глупец».

Но об этом бедном преданном, который питается только чапати, Господь говорит так много хорошего. Почему так? Ананйаш чинтайанто мам йе джанах парйупасате, тешам нитйабхийуктанам йогакшемам вахамй ахам.

Хорошо, мистер Материалист, вы тяжко трудитесь. Но здесь Господь уверяет: «Тем, кто непоколебимо на сто процентов посвящает себя трансцендентному служению Мне, Я обеспечиваю поддержку, все удобства». Нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам. Эта шлока очень важна для преданных. Жил один великий преданный.

Его звали Арджуначарйа. И когда он писал комментарий именно на эту шлоку, стих, он увидел: нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам, Господь говорит: «Я Сам беру на Себя это бремя и ниспосылаю Моим преданным всё, что они захотят. Им не нужно идти кудато. Я Сам прихожу и приношу всё, что им нужно». Так тут написано.

Тешам нитйабхийуктанам. Тем, кто на сто процентов занят любовным служением Господу, тешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам. Йога означает то, что им нужно, а кшемам означает, что они получают необходимую защиту.

Эти два момента Господь подчёркивает: «Я лично делаю это».

Для кого? Ананйас чинтайанто мам. Для тех, кто больше ни о чём не думает, кроме Кришны, сознании Кришны. Ананйас чинтайанто мам. Йе джанах парйупасате, и занят подобным образом всегда. У него нет другого дела, только Кришна. Для него Господь всё это и делает. Это особо упоминается здесь. Поэтому оно вдохновляет. Господь вдохновляет: «Не думай, что из-за того, что ты не стараешься отправиться на другие планеты, ты будешь несчастен. Ты получишь счастье». Что такое счастье? Счастье находится у вас в уме. Если вы уверенны, в своём мирном существовании и что в следующей жизни вы отправитесь на лучшую планету или в лучшее место, то это и есть счастье, а не попытки жизнь за жизнью обрести счастье. Здесь есть уверенность.

А теперь об Арджуначарйе… очень хорошая история. Когда он писал комментарии, он подумал: «Как это Господь придёт Сам и чтото принесёт? О, это невозможно. Он, должно быть, пришлёт через посредника». И он захотел вычеркнуть слова вахамй ахам: «Я беру на себя бремя и приношу». Он написал нечто вроде: «Я отправляю некоего посредника, который приносит». Затем, Арджуначарйа отправился принимать омовение, а в это время два прелестных мальчика принесли очень хорошую пищу в большом количестве. В Индии есть способ нести груз на бамбуковом шесте. Груз уравновешивается как на чашке весов. Итак, эти два мальчика принесли очень ценные продукты, зерно и гхи, и их встретила его жена. Мальчики сказали: «Дорогая матушка, Арджуначарйа посылает эти продукты тебе. Пожалуйста, возьми». «О, вы такие хорошие мальчики, такие красивые, а он отправил вас. Ачарйа не такой жестокий. Как так? Он так тяжело нагрузил вас, и он не был добр…?» «О, я не брался, и только взгляни, он побил меня. Вот синяк. Посмотри». Жена была очень удивлена? «Ачарйа не такой жестокий. Как это он стал таким жестоким?» – так она думала. Затем: «Хорошо, дорогие мальчики.

Входите». И пригласила их. А они: «Нет. Я пойду, потому что Арджуначарйва возвращается. Он накажет нас». «Нет, нет. Садитесь, поешьте». Она приготовила пищу, и затем они ушли. Когда Арджуначарйа вернулся, он увидел, что Его жена ест. В Индии есть система в семьях, что жена будет есть только после того, как поест муж. Они не едят вместе. После того, как члены семьи – мальчики и муж – наедятся, тогда ест домохозяйка. Арджуначарйа спросил: «О, ты принимаешь пищу? Что такое?» Нет, не так. Я ошибся. Простите. Он сказал: «Ты…» Жена сказала: «Ачарйа, ты стал таким жестоким сегодня?» «О, как так?» Два очень хороших мальчика принесли много продуктов. Ты нагрузил их, они отказывались нести, а ты их побил, наказал?» Он сказал: «Нет. Я никогда не делал такого. Зачем бы я это сделал?» Тогда она описала: «О, такие хорошие красивые мальчики». Тогда Арджуначарйа понял: «Поскольку я хотел, чтобы Бог не приносил, Он принёс эти продукты, а поскольку вычеркнул слова, что Он делает лично, Он показал следы побоев».

Это произошло в Южной Индии во времена Йамуначарйи. Там произошла эта история. Разумеется, вы можете верить, а можете – нет. Это другое дело. Но здесь Господь говорит: «Я лично приношу».

Так что тот, кто пребывает в сознании Кришны, кто действительно занят исполнением своих обязанностей как личность, сознающая Кришну, может во всём, что касается условий жизни и удобств, полагаться на Господа. Тут не будет затруднений. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 9.22-23

Нью-Йорк, 8 декабря, 1966 г.

Прабхупада: Ананйаш чинтайанто мам йе джанах парйупасате, тешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам. Теперь Господь Кришна говорит о Своих преданных. До этого Он говорил о стремящихся к возвышению, материалистах, стремящихся к возвышению. Эвам трайи-дхармам анупрапанна гатагатам кама-кама лабханте. Повторяя и повторяя один и тот же процесс, иногда возвышаясь, иногда падая – это материальный процесс. Сегодня я богатейший человек, а завтра могу стать нищим на улице. Так происходит. Так же как и на этой земле, благодаря нашей праведной деятельности мы сможем подняться на лучшие планеты. Тогда кшине пунйа пунйа мартйа-локам вишанти. А когда результирующее действие праведных поступков заканчивается, тогда мы снова опускаемся на землю или ниже земли. Так происходит. Господь Чаитанйа сказал: эи рупе брахманда бхрамите коно бхагаван джива – «Таким образом, они идут через цикл различных видов жизни. Путешествуя по этому пути, тот, кто очень удачлив, благодаря общению с преданными получает семя преданного служения».

Эи рупе брахманда бхрамите коно бхагаван джива. Обрести семя преданного служения – это счастливое достижение. Это не очень просто, потому что оно прерывается циклом переселения души. Изза невежества мы принимаем эту краткую жизнь за постоянное прибежище, и думаем: «Мы будем жить вечно, и создадим постоянные условия жизни здесь и создадим условия для наших детей, для нашей нации». Но мы не знаем, что цикл трансмиграции не устойчив.

Я не знаю, что будет со мной в следующей жизни. Я не знаю куда…, кто приходит в качестве моего сына, кто покидает сцену как мой сын.

Этих законов мы не знаем. Но мы пережёвываем и пережёвываем.

Эвам гатагатам кама-кама лабханте. Под чарами иллюзорной энергии мы пленяемся временным чувственным наслаждением и забываем нашу подлинную жизнь. Тот, кто сознаёт своё подлинное естественное положение, как говорится в начале Бхагавад-гиты…

Концепция «Я – это тело» дискредитируется с самого начала Бхагавад-гиты: «Ты – не это тело». Так что вы должны переплавить свою жизнь в отождествлении себя с духовным бытием. А что касается материалистов, то они жуют пережёванное. Пунах пунаш чарвита чарвананам. В прошлый раз я приводил пример с сахарным тростником: кто-то высасывает, жуя его, весь сок и бросает на землю, а кто-то пережёвывает, хотя там нет сока. Так и мы просто повторяем одно и то же. Мы не задаёмся вопросом о том, принесёт ли процесс жизни нам счастье вообще. Но мы повторяем, повторяем, повторяем одно и то же. Конечная цель и высшее чувственное наслаждение – это половая жизнь. И мы пытаемся, жуём, пережёвываем, выжимаем. Но это не процесс счастья. Счастье совсем другое.

Сукхам атйантикам йат тад атиндрийа-грахйам.

Подлинное счастье трансцендентно. А трансцендентность подразумевает, что я должен понимать, каково моё положение и в чём процесс моей жизни. Таким образом, сознание Кришны научит вас.

Господь говорит о тех, кто сознаёт Кришну: ананйаш чинтайанто мам. Ананйаш чинтайа означает «всегда», двадцать четыре часа без отклонений думать о Кришне. Естественно, если вы заняты делом Кришны, то вы всегда будете думать о Кришне. Каждый, кто погружается в определённое дело, всегда о нём думает. Так и дело всякого, кто занят в сознании Кришны, всегда думать о Кришне. Также как вы читаете, слушаете Бхагавад-гиту. Она рассказана Кришной. И если вы дома размышляете: «Такие речи даны Господом Кришной. Это суть всего», то это кршна чинтайа. Думать о Бхагавад-гите – это тоже размышление о Кришне, потому что Бхагавад-гита не отличается от Кришны, абсолютно.

Она из абсолютного единого. Там нет двойственности. В абсолютном смысле нет двойственности. Если я что-то говорю, поскольку я не говорю абсолютно, мои речи и я отличаемся друг от друга. Но здесь я говорю словами Господа Кришны. А слова Господа Кришны не отличаются от Кришны. Так что если мы размышляем о Бхагавадгите, о наставлениях, которые мы получаем из Бхагавад-гиты, то это тоже размышления о Кришне. Ананйаш чинтайанто мам: «Тот, кто всегда думает обо Мне…» йе джанах парйупасате. А зачем человеку всегда думать о Кришне, пока он полностью не предался Кришне? Пока он не примет дело Кришны, он не сможет думать о Кришне. Он не сможет думать о Кришне. Поэтому говорится, ананйаш чинтайанто мам йе джанах парйупасате. Парйупасате означает «постоянно поклоняясь подобным образом». Тешам нитйабхийуктанам. Абхийукта: он всегда занят сознанием Кришны. Поэтому, йога кшемам вахамй ахам. Не только материалистичные люди будут счастливыми. Кришна уверяет, что счастье того, кто всегда занят в сознании Кришны, никогда не прервётся. «Он тоже будет счастлив, потому что Я сделаю его таковым. Я дам ему всё, что ему нужно».

Это очень легко понять. Например, кто-то содержит семью, детей.

Он весь день работает и у него есть цель, чтобы члены его семьи стали счастливыми, потому что он знает, что эти люди, эти дети полностью зависят от него. Здесь такое же сознание. Но откуда бы пришло такое сознание, как не от Кришны? Джанмадй асйа йатах. В Веданта-сутре говорится, что всё, о чем ты думаешь и всё, что ты видишь, имеет источник. И где же этот источник? В Кришне. Если бы у Кришны не возникла мысль: «Мои преданные…» Кришна…

Каждый из нас – сын Кришны. Тут всё верно.

Но особенно… Например, работники очень крупного бизнесмена также получают внимание личности, своего босса. Но особое внимание мы уделяем своим детям. Также и Кришна, Всевышний Господь тревожится за всех живых существ, но особенно он тревожится за Своих преданных. Само ’хам сарва бхутешу на ме двешйо ‘сти на прийах. Вы найдёте в Бхагавад-гите, что Господь говорит: «Я равно отношусь к каждому. Никто Мне не враг и никто Мне не друг. Я не выказываю к кому-либо пристрастия, потому что никто Мне не враг». Как Бог может быть кому-то другом или врагом? Он друг каждому. Но йе ту бхаджанте мам притйа тешу те майи. Тому, кто особенно предан Господу, Он уделяет особое внимание. Вы думаете, что в этом Бог пристрастен? Нет. Так же как солнце. Солнце открыто для каждого, но тот, кто не получает пользы от солнечного света, остаётся в тёмной комнате, а что же может сделать солнце?

Аналогично, подобная пристрастность Бога. Он проявляет особый интерес к преданным, потому что преданные способны воспринять Всевышнего, полное сияние Кришны. И это не пристрастность солнца или Кришны, но способность личности полностью воспользоваться преимуществами солнечного света. Нужно выйти из тьмы и воспринять преимущество солнечного света. Тот, кто выходит из тьмы невежества, принимает больше преимуществ милости Кришны. Поэтому это Его свойство. Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам. Он даёт наставления каждому. Бхагавад-гита предназначена для каждого. Не только для Арджуны. Арджуна был Его вечным преданным. Он обладал полным знанием. Но Арджуна поставил себя на наше место, чтобы только получить наставления от Всевышнего Господа. Так что эти наставления открыты каждому.

Наставления Кришны, Бхагавад-гита, не ограничена каким-то определённым кругом.

Нет. Она для каждого живого существа. Если каждый воспользуется преимуществом её… так же как солнце существует для каждого. То же самое солнце в Индии и то же самое солнце в вашей Америке. Вы не можете сказать: «Это американское солнце». Вы можете так сказать? И мы не можем сказать: «О…» Я иногда вижу… Поскольку я иностранец, я иногда вижу: «О, здесь та же луна и то же солнце? Те же облака? О, почему же я иностранец?» Никто не иностранец. Каждый стоит под солнцем. Это наше заблуждение. Это наше заблуждение. В царстве Бога нет иностранцев. Все братья. Высший отец – Всевышний Господь. Это сознание Кришны. Даже животные. Почему мы думаем, что животные отличаются от нас, и мы можем убивать их? Нет. У вас нет такого права. Он тоже ваш брат. Это вселенское братство. Когда вы выходите на открытое солнце, вы можете увидеть, что каждый достоин получить преимущество солнечного света. А пока мы во тьме, мы говорим: «О, это моя комната, а это твоя комната».

Личности, которые полностью пребывают в сознании Кришны, ни в чём не будут знать скудости. Это очень вдохновляет. Сознающий Кришну человек не будет думать: «Я буду в нищете. Я буду в нужде». Нет. Достаток гарантирован. Вы никогда не будете в нужде.

Вы никогда не будете в нужде. Если вы сохраните полную веру в Кришну, вы всегда будете счастливо жить и иметь возможность воспевать: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама… Здесь это гарантируется. Так что если вы примете преимущество Кришны, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, в каком бы положении вы ни оказались, вы никогда не будете несчастны. Вы всегда будете преуспевать. Так почему бы не воспользоваться такой возможностью? Оставайтесь на своём месте. О, вы практикующий врач? Это прекрасно. Вы инженер? Прекрасно. Вы служащий? Прекрасно. Вы принадлежите к какому-то сословию?

Прекрасно. Не имеет значения, чем вы занимаетесь.

Каждый должен чем-то заниматься, чтобы удержать душу в теле.

Таков закон природы. Нийатам куру карма твам кармаджйайо хй акарманах. Арджуна был другом Кришны, но Он никогда не говорил: «Прекрати свою деятельность». Он, скорее, занимал его подлинной деятельностью. Он был воином. Он был солдатом. Он уклонялся от выполнения солдатского долга. Но Кришна сказал ему: «Нет.

Ты должен стать солдатом». Мы можем чем-то заниматься по милости Бога или по капризу природы. Это не имеет значения. Но если вы примете формулу: ананйаш чинтайанто мам, всегда думать о Кришне, то результатом будет то, что вы никогда не будете несчастны.

Просто попробуйте. Поставьте эксперимент. Мы не говорим, чтобы вы забросили свои занятия и стали отшельником или саннйаси, как я, и бросили жену и детей. Нет. Кришна не говорит этого. Тогда вы можете спросить: «Почему же вы оставили жену и детей?» Я оставил жену и детей ради этой цели. Если бы я вёл семейную жизнь, я не смог бы выполнять этот миссионерский труд.

Я абсолютно погрузился в этот труд без малейшего колебания.

Для проповедника, для миссионера дела обстоят по-другому. Но от обычного человека не требуется оставлять семью, дом. Он может остаться. Оставайтесь со своими занятиями, оставайтесь дома, но воспевайте Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Разве есть какие-то трудности? Почему бы не попробовать? Такова наша миссия. Мы не говорим, чтобы вы меняли свою жизнь. Мы говорим лишь, что какое бы положение вы ни занимали, пожалуйста, воспевайте. Вот и всё.

Пожалуйста, воспевайте. Вы будете счастливы. Вы будете преуспевать. Кришна будет доволен вами, и вы никогда не окажетесь в нужде. Разве это не хорошо? Вы никогда не будете несчастны, вы никогда не будете в нужде. Это здесь гарантируется. Тешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам: «Тот, кто всегда занят памятованием обо Мне…» Вы можете продолжать ваш бизнес и думать о Кришне, что тут плохого?

И может быть, ваше внимание будет отвлекаться от этого размышления, но если вы воспеваете Харе Кришна Харе Кришна, вы будете практиковаться. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Вы не будете отклоняться оттого, что делаете, но в то же самое время вы будете способны слушать этот звук, трансцендентную звуковую вибрацию.

Эта формула дана Самим Господом. Пожалуйста, попытайтесь следовать ей. Ананйаш чинтайанто мам. Всегда, всегда воспевайте Харе Кришна. Тут нет правил, нет предписаний. Не имеет значения, кто вы, чем вы занимаетесь. Просто воспевайте и слушайте. Вас тревожит, что все могут заняться таким простым делом. И Господь Чаитанйа приводит из Падма Пураны: харер нама харер нама харер нама ива кевалам, калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха.

Если вы хотите жить просто как животное лишь в сфере еды, сна, совокупления и обороны, то вы не решите проблемы своей жизни.

Дхарма хи тешам адхико вишешах.

Вы поднялись из животной жизни только ради того, чтобы принять эту линию действия, Харе Кришна. Животное не сможет принять её. Не упускайте такой возможности. Если я буду наставлять собаку: «Дорогая собака, пожалуйста, воспевай Харе Кришна», для неё это невозможно. Но для человека – неважно, в какой стране он родился, и какую религию исповедует… Это не имеет значения. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе для каждого. Это не очень трудно. Так примите её. Йе ‘пй анйа-девата-бхакта йаджанте шраддхайанвитах, та ‘пи мам эва каунтейа йаджантй авидхи-пурвакам. Авидхипурвакам. Кришна говорит… Разумеется, в Индии есть различные типы поклонения. Это я уже объяснял. Большинство из них поклоняются Господу Кришне, большинство. По крайней мере, 80% людей поклоняются Вишну. А 20% людей, индусов, поклоняются различным богам и имперсоналисты. Здесь Кришна говорит…

Потому что это рекомендовано в ведической литературе. Почему? Ведическая литература… Я объяснял в прошлый раз, что поклонение различным богам идёт также вместе с поклонением Вишну.

Арадхананам сарвешам вишнур арадханам парам. Вишну – центральная точка. Без поклонения Вишну, без поклонения Кришне, никакое иное поклонение не принесёт успеха. Поэтому те, кто поклоняются другим богам в том понимании, что поскольку Бог есть всё, поэтому любой полубог… Менее разумные люди поклоняются полубогам, чтобы получить немедленный эффект. Например, болеющему человеку рекомендовано поклоняться солнцу. Солнцу. И это эффективно. Я могу поклоняться… Потому что, поклоняясь солнцу, вы обращаетесь к солнечному свету и что-то предлагаете: воду или какую-нибудь прадипу. Есть некоторые атрибуты. Так что если больной человек обращается к солнцу, он на самом деле… Он излечивается. Солнечный свет обладает… Также согласно науке в нём есть ультрафиолетовые лучи.

Если человек не принимает никакого лекарства, а просто сидит под солнцем, он выздоровеет. Природный путь. Вы принимаете тот или иной путь… Но дело в том, что о тех, кто поклоняется солнцу ради излечения болезни, Бхагавад-гита говорит: антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпа-медхасам. Антават ту пхалам тешам.

Предположим, вы больны и выздоравливаете благодаря поклонению солнцу или выходя на солнце. Считаете ли вы, что этим решили проблему жизни? Вы можете быть здоровы. Как долго вы останетесь здоровым? Снова придёт болезнь. И снова вы поклоняетесь солнцу.

Это и называется гатагатам, жеванием пережёванного. Проблема состоит в том, почему я вообще болею? Вот что должно быть проблемой для разумного человека, а не то, что я заболеваю, и чтобы выздороветь поклоняюсь солнцу или иду к врачу, выздоравливаю и снова заболеваю. Нет. Сукхам атйантикам. Вам нужно излечиться от всех болезней. Пока вы находитесь в материальном теле, вы получаете жизнь, получаете рождение, получаете смерть, получаете болезни, получаете старость, помимо других страданий.

Так идёт постоянно. Ваша человеческая форма жизни предназначена для излечения от всех этих неудобств. Вы не должны довольствоваться излечением от болезни и снова заболевать. Нет. Не в этом ваше дело. Поэтому Господь Кришна и говорит: антават ту пхалам тешам – «Те, кто поклоняются другим полубогам ради сиюминутного результата, их результат антават. Он в какой-то момент закончится. Он закончится, и подобного желают алпа-медхасам, те, кто наделён малым количеством мозгового вещества». Зачем довольствоваться временным выздоровлением? Нужно рассудить: «Почему я умираю? Почему я болею? Почему я должен снова входить в утробу матери? И почему я становлюсь старым? Вот моя проблема». И если вы хотите решить все эти проблемы, то вы должны стать сознающим Кришну. Джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах, тйактва дехам пунар джанма наитии мам эти каунтейа. Каждый, кто становится сознающим Кришну, даже частично, просто зная Кришну, что Он – Верховная Личность Бога, что Его деятельность трансцендентна, просто зная это, вы решите все ваши проблемы.

Тйактва дехам пунар джанма. Так сказано в Бхагавад-гите. Поэтому, в любом случае, если вы проанализируете Бхагавад-гиту, то вы станете сознающим Кришну. Бхагавад-гита распространялась по всему миру на множестве языков. Но, к сожалению, они не на верном пути. Поэтому мы очень серьёзно настроены проповедовать эту миссию Бхагавад-гиты по всему миру, чтобы люди могли быть счастливы и принять её преимущества. Такова наша миссия и мы приглашаем каждого, каждого джентльмена, каждого здравомыслящего человека, приходить и сотрудничать с нами. Это прекрасная миссия.

Мы будем рады сотрудничать на благо всех людей мира. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Господь говорит, что если вы перенесётесь в царство Бога, то вам больше не придётся приходить в этот мир страданий, полный страданий. Который час? Спасибо большое.

Бхагавад-гита 9.23-24

Нью-Йорк, 10 декабря, 1966 г.

Прабхупада: йе’пй анйа-девата-бхакта йаджанте шраддхайанвитах те’пи мам эва каунтейа йаджантй авидхи-пурвакам Итак, Господь Шри Кришна обсуждает в этом стихе поклонение Всевышнему Господу и поклонение полубогам. На самом деле нет никакой необходимости поклоняться какому-либо полубогу помимо Всевышнего. Но на низшей стадии… Так же как в прошлый раз мы обсуждали. Поскольку мы не можем немедленно оставить нашу концепцию материального существования, материального счастья и несчастья – мы относимся к ней очень серьёзно – поэтому в ведической литературе иногда рекомендуется: «С этой целью можешь поклоняться этому полубогу».

Например, в прошлый раз я приводил вам пример, что заболевшему рекомендуется поклоняться богу солнца. Есть разного рода желания. Тому, кто желает красавицу-жену рекомендуется поклоняться Уме, жене Господа Шивы. Таким образом, есть сотни полубогов, а у нас есть сотни желаний. Например, кто-то хочет есть плоть, ох, ему советуют поклоняться богине Кали, потому что ведическая литература не позволяет заводить постоянные скотобойни. Нет. Этого не должно быть. Но всё же, тем, кто желает условий для поедания плоти, они советуют: «Хорошо, поклоняйся богине Кали, приноси козу в жертву богине и ешь её». Но существует большой список формул, чтобы провести жертвоприношение козы, а не так, что я отвожу козу или корову на скотобойню и режу её. Нет, это не позволено. Смысл в том, чтобы ограничить его. Например, не в вашей, а в нашей стране есть запрет. В некоторых городах есть строгий запрет – вино не должно быть доступно. Но всё же есть винные магазины с государственной лицензией. И эти винные магазины не предназначены для того, чтобы поощрять граждан приходить и пить вино. Нет. Смысл в том, чтобы ограничить. Для тех, кто не может жить без вина, делается некоторое послабление. Потому что человек, кроме всего прочего, должен жить. Аналогично, для тех, кто не может избегать мясоедения, эта полубогиня, богиня Кали…

Но, к сожалению, некоторые глупые люди убеждены, что, поклоняясь богине Кали, они станут Богом. Всё это глупость. Эта рекомендация… Здесь Господь Кришна говорит: те’пи мам эва каунтейа – «Это поклонение различным полубогам есть косвенное поклонение Мне, потому что они – Мои представители». Но авидхи-пурвакам. Авидхи-пурвакам означает «это не предписано». Авидхи-пурвакам. На английском языке это называется «то, что незаконно». Незаконно.

Ученик: Запрещено.

Прабхупада: Э? не запрещено. Нечто, что не разрешено законом, но иногда даётся некоторое послабление. Так или иначе, здесь чётко сказано: авидхи-пурвакам. Но также видхи-пурвакам. Видхипурвакам означает «по правилам». Также как в вашем теле. В вашем теле есть особое устройство желудка, переваривающая машина для вашего питания. Если с вашим пищеварением всё в порядке, то энергия будет равно подаваться всем частям тела. Так что это необходимо. Но, в то же время, нет запрета заботиться о руке, которая является частью вашего тела. Тут всё в порядке. Аналогично, поклонение полубогам приемлемо, если люди знают, что эти полубоги – авторитетные представители Всевышнего Господа. Тогда это – принятие Всевышнего Господа. Но те глупцы, которые не принимают Верховного Бога, а заблуждаются: «Именно этот полубог есть всё и вся», совершают глупость. Они совершают глупость. Они думают, что у Всевышнего Господа множество соперников. Это авидхи-пурвакам.

Авидхи-пурвакам. Это незаконно.

Никто не может быть соперником Всевышнему Господу. Всевышний Господь известен как асамордхва. Асама-урдхва. Нет никого превыше Всевышнего Господа и никто не равен, не находится на том же уровне. Каждый, кем бы он ни был, насколько могуществен он ни был, все они – живые существа. Существуют бесчисленные живые существа, и некоторые из них, в некоторой степени, могущественнее, чем другие. Так, в материальном мире мы можем видеть, что Брахма, Господь Брахма, самый могущественный полубог. Аналогично, Господь Шива идёт следом за Брахмой или стоит наравне с Брахмой. Кто-то говорит, что больше, чем Брахма. Может быть и так.

Итак, Господь Шива и Господь Брахма считаются самыми могущественными полубогами, но всё же не следует считать их равными Всевышнему Господу. Это строго запрещено в вайшнавских Пуранах. Там говорится так: йас ту нарайанам девам брахма-рудради-даиватаих саматвена викшета са пашанди бхавед дхрувам Любой, кто ставит на один уровень таких полубогов, как Брахма, Рудру – что означает Брахму и Господа Шиву – с Нарайаной – Нарайана это Всевышний Господь – йас ту нарайана девам брахма-рудради даиватаих… Они великие полубоги, но даже их нельзя поставить на один уровень с Нарайаной, Всевышним Господом. Йас ту саматвена викшета: любой, кто говорит: «Для меня все равны», тот пашанди. Пашанди означает «неверующий». Он пашанди. Са пашанди бхавед дхрувам. Он неверующий. У него нет веры в Бога.

Он – неверующий.

Так, если мы поклоняемся полубогам как неотъемлемым частям Всевышнего Господа, тогда всё в порядке. Но если мы принимаем полубога какого-то типа за Господа, то это вопреки правилам. Это не принимается в Бхагавад-гите: авидхи-пурвакам. ахам хи сарва-йаджнанам бхокта ча прабхур эва ча на ту мам абхиджананти таттвена атас чйаванти те Господь говорит: «Только Я наслаждаюсь благами всех видов жертвоприношений». Ахам хи бхокта. Ахам хи сарва-йаджнанам бхокта. Бхокта означает «наслаждающийся». Например, в конторе или на фабрике множество рабочих, которые работают день и ночь, производя деньги, но кто из них бхокта? Кто наслаждающийся? Наслаждающийся – владелец. Они – не наслаждающиеся. Они – работники. Они – рабочие. Аналогично, любой вид поклонения, любой вид жертвоприношений, любой вил милостыни, любой вид покаяния, аскетизма, любой вид философской дискуссии, любой вид медитации… Так много рекомендовано для самосознания или осознания Верховной Абсолютной Истины. Господь Кришна говорит:

«Всеми этими процессами наслаждаюсь, в конце концов, Я, Господь Кришна». Ахам хи сарва-йаджнанам бхокта прабхур эва ча. «Повелитель». Прабху означает «повелитель». На ту мам абхиджананти:

«Люди не знают Меня», на ту мам абхиджананти, «Что Кришна – Верховный Наслаждающийся, Абсолютный Наслаждающийся».

Все мы наслаждаемся. Есть две вещи: наслаждающийся и наслаждающий. Например, можно привести грубый пример мужа и жены. Муж считается наслаждающимся, а жена считается наслаждающей. Но наслаждение одно и то же у них обоих. Но если вы проводите различия, то следует понимать, что муж – властвующий, а жена – подвластная. Итак, здесь слово прабху означает, что Он – властитель. А все остальные – подвластные. Поэтому долг подвластных – удовлетворять властителя, а когда властитель доволен, и властитель и подвластные получают тот же результат. Вайшнавская философия… Они хотят оставаться подвластными верховного властителя. А философия майавады, монисты хотят погрузиться во властителя. Их идея состоит в том, чтобы самим стать властителем. Когда они падают, чтобы стать властителями в этом материальном мире…

Все мы пытались стать властителями. Каждый пытался. Бхокта. «Я буду…» – соперничество продолжается. Вы властвуете, скажем, над тысячами рабочих или служащих. Ваша контора такая большая. А я хочу сделать свою контору больше, чем у вас. Тем самым я хочу стать большим властителем, чем вы. Так проходит наше соперничество.

Но никто из нас на самом деле не властвует. Все мы подвластны. А поскольку мы не знаем: «Я никогда не смогу быть властителем», то мы пребываем в иллюзии, майе.

Настоящий властитель – Всевышний Господь, Кришна. Ахам хи сарва-йаджнанам бхокта прабхур эва ча. Он – властитель. На ту мам абхиджананти. Люди не знают этого. Они сами хотят стать властителями. Это невозможно. По природе это не так. Я хочу быть властителем, но на самом деле я нахожусь во власти моих желаний, моей похоти, моего гнева, моей жадности и прочих качеств. Они контролируют меня. Я гневаюсь и потому говорю вам всякие глупости.

Понимаете? Я во власти принципа моего гнева, кама кродха. Поэтому, тот, кто знает: «Я – не властитель; я – подвластный…» предположим, я – глава семьи. Я думаю: «Я – глава семьи», но меня контролируют члены семьи. Я хочу удовлетворить жену, я хочу удовлетворить детей, и если они недовольны, то в моей семье возникает раскол. Предположим, я хочу стать президентом. Тогда моим делом будет удовлетворять граждан; иначе на следующих выборах я потеряю свой пост. Так что я подвластен энергии выборов, но думаю: «Я – властитель». Это и называется иллюзией. Никто не властвует. Каждый подвластен тому или иному принципу.

Поэтому те, кто не знают, на ту мам абхиджананти, те, кто не знают, таттвена атас чйаванти те, они падают в иллюзию, чйаванти те. А тот, кто знает: «Я никогда не смогу стать властителем, я всегда остаюсь подвластным…» Если я не становлюсь добровольно подвластным Всевышнего Господа, если я не предаюсь Ему и не соглашаюсь добровольно быть подвластным Господу, то я буду подвластен элементам материальной природы: кама, кродха, лобха, похоти, желания, гнева, зависти и многого другого. Они властвуют надо мной. Чувства будут властвовать надо мной.

На самом деле в настоящее время мы – слуги чувств. Мои чувства что-то требуют – я обязан делать это. Я не смогу избежать этого. Простой пример: как только мой язык требует: «Пожалуйста, закури», о, я немедленно беру сигарету. Немедленно. Если кто-то не курит, то у него спрашивают разрешения. Иногда… Мы не курим.

Иногда приходит некий джентльмен, и становится очень возбуждённым, не покурив, скажем, пять или десять минут. Он просит разрешения: «Свамиджи, можно закурить?» Он подвластен. Он не знает этого. Он думает: «Я курю», но не знает, что курение поедает его. Он думает: «Я наслаждаюсь ЛСД», но ЛСД убивает его. Таково положение. Это убивает его. И поскольку он не знает того, кто властвует, поэтому чйаванти, он падает.

Лучше всего разум. Лучший разум – принять Всевышнего Господа, Кришну, властителем и быть подвластным Ему. Такова наша естественная жизнь. Тот, кто этого не знает, падает. На ту мам абхиджананти таттвена… Таттвена, воистину. Просто знать Кришну: «О, Кришна – это некто, родившийся в Индии, и Он был очень могуществен и очень разумен. Он написал Бхагавад-гиту…» Но мы не знаем, кто такой Кришна на самом деле. И это общество специально предназначено для того, чтобы передавать знание о Кришне.

Поэтому мы назвали это общество Обществом Сознания Кришны.

Люди не знают этого. Они пишут комментарии на книгу Кришны, но говорят глупости, потому что не знают Кришну. Таттвена чйаванти те: «Они отпадают от истины».

Поэтому мы должны стараться познать Кришну в системе парампары. Кришна дал Свои наставления Арджуне, и если мы поймём то, как Арджуна понял… Об этом упоминается в десятой главе Бхагавад-гиты. Тогда мы сможем понять Кришну до некоторой степени. Мы не сможем постичь Кришну целиком. Это невозможно, потому что Он беспределен, а мы ограниченны. Так что нам не хватит силы постичь Кришну полностью. Но если мы поймём что-то о Нём… Например, мы находим в Бхагавад-гите: джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа «Дорогой Арджуна, тот, кто знает, как Я принимаю рождение и как действую», джанма карма ме дивйам, «Трансцендентно, этот человек немедленно становится освобождённым». Как так? Тйактва дехам: «После оставления этого тела он никогда не возвращается в материальный мир». Тогда куда он идёт? Мам эти: «в Моё царство».

Итак, просто зная то, как Кришна принимает рождение и как Он действует наподобие нас – если мы просто знаем эти две вещи о Кришне… Как мы узнаем? Поэтому есть ведическое наставление: тад-виджнанартхам са гурум эва абхигаччхет. Если я хочу познать Кришну, то мне нужно обратиться к личности, которая знает Кришну. Не пытайтесь познать Кришну посредством своего воображения.

Люди пытаются постигать Кришну своим слабым воображением.

Таким способом Кришну не познать. Так что если вы хотите познать Кришну, то вы должны познать Кришну так, как это сделал Арджуна. Потому что Арджуна постиг Кришну таким, как Он есть. В противном случае он не переменил бы своего решения. Его решением было не сражаться, но он переменил своё решение. Он сражался потому, что понял Кришну. Понял Кришну.

Здесь говорится: на ту мам абхиджананти – «Люди не знают, что Я наслаждаюсь всем. Я – Господь всего. Поэтому всё должно делаться для Меня. Всё должно быть предложено Мне. Это сделает человека счастливым, умиротворённым». Мы жаждем счастья, но не знаем, что такое умиротворение. Мы без нужды, незаконно провозглашаем себя властителями над собственностью Кришны. Как мы можем быть умиротворёнными? Здесь материальные агенты, материальная природа. Предположим, я захватываю чью-то собственность, принесёт ли мне это умиротворение? Уже идёт деятельность полиции. Почему есть полиция? Поэтому никто не может посягать на чужие права. Здесь полиция. Закон и то, что называется порядком, департамент закона и порядка, они… Почему так? Каждый должен свободно наслаждаться своими правами.

Вы не можете посягать на чужие права. Но здесь, в нашей материальной концепции жизни единственное наше занятие – посягать на чужие права. Таково наше занятие. Мы все посягаем на чужие права. Такова жизнь. Как мы можем ожидать мира? Я даже не позволяю жить несчастному животному. Я посягаю на его тело. Несчастное животное живёт за счёт Бога, но я посягаю на его права. И всё же мы хотим установить наше право. Мы посягаем на чужую собственность, чужую землю и хотим мира. Как может быть мир? Мы заняты посягательством на чужую собственность и хотим мира? Но тут не может быть мира. Полиция уже действует. Аналогично, материальная природа – это полицейские действия Всевышнего Господа. Как государство защищается департаментом закона и порядка, аналогично, и вся вселенная защищена строгими законами природы. Если мы творим насилие, строгие законы природы нас не простят. Даже ребёнка, если он преступает закон природы, если он прикасается к огню, огонь не простит только потому, что он ребёнок. Нет. Невежество не прощается. Аналогично, Прабху, Всевышний Господь, Бог является владельцем всего. Ахам хи сарва-йаджнанам бхокта ча прабхур эва ча. На ту мам абхиджананти. Они не знают, что Бог владеет всем, и потому посягают на собственность Бога, а природа наказывает их.

Таково наше положение. Вы не сможете избежать. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Закон природы очень силён и строг.

Приведём небольшой пример: ребёнок касается огня. О, огонь не прощает. Только посмотрите, сколько строгих законов природы.

Законы природы очень строги. Всё принадлежит Кришне или Всевышнему Господу, а мы не знаем этого и потому посягаем на собственность Кришны, а законы… законы природы наказывают нас.

Так оно и идёт. Если вы хотите прекратить это, то вы должны предаться Господу. Мам эва йе прападйанте майам этам таранти те.

Каждый, кто предаётся Всевышнему, выходит из-под строгих законов природы. Он становится умиротворенным. Он становится счастливым. Тот, кто в сознании Кришны, – счастлив. Он умиротворён.

Он никому не причиняет никакого вреда, даже муравью, не говоря уже о животных. Он наслаждается согласно указаниям Кришны и наслаждается очень хорошо. Его жизнь становится мирной и счастливой. Таково желание жизни. Он становится наделённым всеми благими качествами. Йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаих татра самасате сурах. Каждый, кто становится сознающим Кришну, автоматически развивает все благие качества. Они развивают. Харав абхактасйа куто махад-гуна. А тот, кто не в сознании Кришны, вовсе не имеет хороших качеств. Почему? Маноратхена асато дхава… Потому что он парит на уровне ума. У него нет соприкосновения с духовным уровнем.

Пока мы пребываем на материальном уровне: на грубом телесном уровне или тонком умственном уровне, ох, нам придётся страдать. Мы должны подняться на духовную платформу, и этой духовной платформой является сознание Кришны. Мы должны перевести сознание с материального уровня, с умственного уровня, с уровня разума, на уровень Кришны. Такова наша программа, сознание Кришны. Если мы станем полностью сознающими Кришну, то возможности упасть не будет. Если не станем, то всегда будет возможность пасть вниз, вниз, вниз, вниз, вниз. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 9.24-26

Нью-Йорк, 12 декабря, 1966 г.

Прабхупада: ахам хи сарва-йаджнанам бхокта ча прабхур эва ча на ту мам абхиджананти таттвенатас чйаванти те Поскольку мы на самом деле не знаем Бога, а только понимаем:

«О, есть Бог», и немного больше: «Бог – исполнитель наших приказов», этого недостаточно. Вы должны знать Бога, так сказать, тат, таттвена, воистину. Слово таттвена, «воистину», как его объясняет Господь Чаитанйа, – это высшее объяснение. Он даёт полнейшую информацию. Разумеется, невозможно познать Бога во всей полноте, но насколько возможно человеку понять, так было объяснено Господом Чаитанйей о Кришне. Кришна объяснил в Бхагавад-гите о Себе. Этого более чем достаточно. И всё же, Господь Чаитанйа ещё больше объяснил о Нём. Сам Кришна объяснял, что вам нужно предаться Ему. Так же как здесь Он говорит: ахам хи сарва-йаджнанам бхокта – «Я благословляю всю деятельность живых существ». И бхокта ча прабхур эва ча: «Я – наслаждающийся и Я – повелитель».

В Бхагавад-гите вы найдёте, что Господь советует людям в целом: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Просто постарайся предаться Мне, и Я дам тебе всю защиту». Затем Чаитанйа Махапрабху… Он – тоже Сам Кришна. Как преданный, Он далее объясняет Кришну. Не только предаться, но и что делать после предания объясняет Господь Чаитанйа. Итак, для людей в целом первое требование состоит в том, что они должны узнать, как предаться Богу. Таттвена на те абхиджананти: «Они не знают, каково истинное положение Всевышнего Господа». Здесь говорится: йанти дева-врата-деван питрн йанти питр-вратах бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино ‘пи мам А теперь, аргумент: «В какой бы форме ты ни поклонялся Всевышнему…» Это теория майавади: «Бог безличен. А поскольку мы не можем поклоняться или медитировать на нечто безличное, поэтому давайте как-то воображать Его и медитировать на это». Например, йоги-имперсоналисты кладут перед собой комок чего-то и концентрируются на нём. Здесь Кришна опровергает эту теорию. Безличная концепция Всевышнего и наши представления о Боге – это не подходящий путь для достижения Бога. Он здесь ясно говорит: йанти дева-врата деван – «Те, кто поклоняются полубогам…»

Полубоги имеют различные места в материальном мире. Все небесные планеты… есть семь планетных систем вверху и семь планетных систем внизу. Эта называется бхурлокой, земной планетой, и в этой системе много планет. Так, бхурлока, бхуварлока, джаналока, тапалока, затем брахмалока, сатйалока – здесь множество планет.

Есть разные виды живых существ и разные виды комфорта. Они высоко разумны, более разумны, чем люди. Поэтому их называют полубогами, почти что Богом. Здесь Кришна говорит: «Те, кто пытаются поклоняться полубогам, отправляются на планеты полубогов».

Йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах. Питр-вратах.

Существует форма поклонения предкам. Есть определённая планета. Поклоняющиеся предкам отправляются туда. Питрн йанти питрвратах. И бхутеджйа йанти. Бхутани йанти бхутеджйа. А материалистам, которые хотят поклоняться земным вещам не только в этом материальном мире, а повсюду, свойственно бхутеджйа, материальное поклонение. Итак, бхутеджйа, те, кто поклоняются материальным элементам, отправляются… Они остаются на материальном уровне. Йанти мад-йаджино ‘пи мам: «А те, кто поклоняются Мне, Господу, пойдут ко Мне». Это очень хорошо, ясно.

Теперь, предположим, вы покупаете билет до промежуточной станции между Калифорнией, Сан-Франциско и Нью-Йорком. Вы должны добраться до этой станции. Как вы можете ожидать… Вы купили билет до промежуточной станции. Как вы можете ожидать доехать до Калифорнии? Аналогично, если вы поклоняетесь полубогам, вы можете подняться на эту планету. В зависимости от того, как вы поклоняетесь, в системе, в творении Бога, созданы разные условия, какие хотите. Вы получили свободу действия, и Бог вознаграждает вас результатом, чего бы вы ни захотели. Но, если вы хотите отправиться на планету, где есть Кришна, на планету Кришны, которая называется Голокой Вриндавана, то вы должны поклоняться Кришне. О, нет ничего невозможного. Если вы хотите отправиться в Калифорнию, в Сан-Франциско, вы должны купить билет туда.

В чём разница между попаданием на другие планеты и планету, где есть Кришна? Это будет объяснено. Это объясняется в другом месте: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама – «Высший уровень, высшая планета – это та, уйдя на которую никто не возвращается в материальный мир». Йад гатва на нивартанте. На нивартанте, «не возвращается». Абрахма-бхуванал локан пунар авартино ‘рджуна. Мы уже обсуждали гата-гатим. В материальном мире, даже если вы отправитесь на высшие планеты, на луну, на солнце или райскую планету, Индралоку, Чандралоку и так далее, то, после того как плоды вашей праведной деятельности закончатся, вам придётся вернуться обратно. Пунар авартинах. Итак, мы иногда поднимаемся, иногда возвращаемся в материальный…, иногда опускаемся. Так же как мы меняем разные одежды. Иногда я получаю это тело, индийское, иногда вы получаете это тело, американское, а иногда я могу получить тело собаки или свиньи или какое-то другое. Я могу получить тело полубога. По мере того, как происходит смена одежды, цикл рождения и смерти, переселения души в разные формы жизни, аналогично, происходит переселение души на различные планеты. Абрахма-бхуванал локан… Эту систему взлётов и падений следует прекратить. Это дело разумного человека. Йад гатва на нивартанте. Мы должны уйти на эту планету и больше никогда не возвращаться. То есть, на Кришналоку. На Ваикунтху, в духовное небо. Парас тасмат ту бхава анйах. За пределами материального неба лежит духовное небо. Там находятся духовные планеты, а также Кришналока.

Итак, Кришна делает здесь намёк: мад-йаджино ‘пи мам – «Как остальные пытаются отправиться на другие планеты, аналогично, те, кто в сознании Кришны, кто абсолютно поклоняются Всевышнему Господу, пойдут ко Мне. Они пойдут ко Мне». Мам упетйа каунтейа. Этот факт упоминается в нескольких местах. мам упетйа каунтейа духкхалайам ашашватам напнуванти махатманах самсиддхим лабхате парам «Те, кто однажды достигает Меня, никогда не возвращаются в это место страданий».

Здесь делается намёк, что благодаря сознанию Кришны, если мы всегда остаёмся в сознании Кришны, то нам гарантировано переселение на планету Кришналоку. Йам йам вапи смарам локе тйаджатй анте калеварам. Мы уже обсуждали этот стих, что во время смерти, каково бы состояние моего ума ни было в этот момент, я отравлюсь в соответствующее тело, согласно состоянию ума в момент смерти.

Если мы постоянно заняты в служении Кришне, трансцендентным любовным служением Кришне, сознанием Кришны, тогда мы естественно будем думать о Кришне в момент смерти. Такова практика.

Такова практика. Сада тад-бхава-бхавитах. Пока вы не практикуете… Например, если вы хотите играть на сцене, вам нужно провести несколько репетиций, или если вы приходите на экзамен, вы должны подготовиться к вопросам, которые могут задаваться, и аналогично, если мы хотим переселиться на эту планету, Кришналоку, чинтамани-дхаму, то мы должны практиковаться. Мы должны практиковаться в этой жизни. Человеческая жизнь предназначена для практики.

Так же как в учении. Есть те, кто ещё учится, но уже освобождены, потому что… Например, хороший студент, который подготовился, уже сдал экзамен. То, что он сдал, означает, что он так хорошо подготовился, что сдача экзамена ему гарантирована. Аналогично, если мы возьмём на себя труд всегда быть сознающими Кришну, то наше переселение на эту планету… мад-йаджино ‘пи мам, гарантировано. Бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино ‘пи мам.

Теперь встаёт вопрос: как осуществлять сознание Кришны? Господь объясняет это в следующем стихе: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати тад ахам бхактй-упахртам ашнами прайататманах Вы должны подружиться с Кришной. Например, если вы хотите пойти встретиться с кем-то великим, тогда, так или иначе, вы должны завязать с ним какие-то связи. Вы должны вести себя в дружеской, любовной манере. Тогда можно установить связь с великими личностями. Так что если вы хотите переселиться на высшую планету, Кришналоку, то вы должны научиться любить Кришну. Любить Бога. Если близко соприкасаетесь с Богом в любви… Мы не можем соперничать со всем… Мы не сможем получить какой-либо милости от Всевышнего, если мы Его не любим.

Любить значит… Есть шесть принципов любви. Какие? Дадати пратигрхнати бхункте бходжайате, гухйам акхйати прччхати ча шадбхир прити-лакшанам. Как кто-то может понять, что я люблю его, или как вы сможете понять, что я люблю вас? Существует шесть видов взаимности, взаимного обмена. Какие? Дадати. Вы должны давать что-то тому, кого вы любите. И вы должны также принимать что-то от него. Дадати пратигрхнати. Бхункте бходжайате: вы должны давать ему что-то поесть, а также принимать то, что он предложит вам поесть. Дадати пратигрхнати бхункте бходжайате, гухйам акхйати прччхати ча: вы должны раскрывать свои мысли и выслушивать его. Если у вашего любимого какие-то затруднения, он раскроет вам свои мысли. Итак, эти шесть: дадати, давать; пратигрхнати, принимать; бхункте предлагать пищу и принимать пищу; и раскрывать свои мысли и выслушивать его…

Вот так мы должны вести дела с Богом. Поэтому, если вы хотите что-то предложить… В начале идёт предложение. Мы должны чтото предложить. Что это за предложение? Если кто-то говорит: «Я очень беден, мне нечего предложить…» Потому что в Индии, разумеется, подношения полубогам, какому-то божеству… Это очень дорогостоящее занятие. Есть целый список предметов. Теперь, предположим, бедняк хочет что-то предложить Богу. Что он должен предложить?

Здесь Сам Господь даёт описание того, что может предложить даже беднейший человек. Что это? Патрам пушпам пхалам тойам. Немного листьев туласи или любых листьев; пушпам, немного цветов; патрам, пушпам, пхалам небольшой плод; и тойам, немного воды.

Сейчас патрам пушпам пхалам тойам, эти четыре предмета доступны повсеместно. Нет никого настолько бедного, чтобы он не мог собрать листьев с дерева или маленький плод или цветок или немного воды. Это есть повсеместно и ничего не стоит. Так что любой, в любой стране, в любом месте может предложить Кришне эти четыре предмета. Тому нет препятствий. Патрам пушпам пхалам тойам.

Четыре предмета: маленький листок… вы можете взять любой. Здесь так много деревьев. Если вы возьмёте один листок, даже если это запрещено, если вы попросите: «Я предложу этот листок Богу», любой подаст вам. Патрам пушпам, маленький цветок, маленький плод и немного воды.

Итак, Господь говорит: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати. Реальным является любовь. «Любой, кто предложит эти четыре предмета с любовью», тайа бхактй-упахртам, «Поскольку он преподносит эти четыре предмета с любовью и преданностью», тогда Господь говорит: тад ахам ашнами: «Я ем», бхактйа прайататмана, «Потому что с преданностью, с верой и любовью он преподносит». Бог полон. Не следует думать: «Бог зависит от этого моего маленького цветка или плода. Он очень голоден. Когда я предложу Ему этот плод, Он удовлетворит Свой голод». Нет. Он пурнам.

Но квалификация состоит в том, что подношение должно быть с любовью, с преданностью. Это он принимает. Он принимает вашу преданность и любовь. Патрам пушпам.

Любой может поклоняться Кришне. Это доступно всем. Патрам пушпам… Эти четыре предмета могут быть… Но одно вы должны помнить, что если вы хотите обмануть Кришну: «О, Кришна хочет только патрам пушпам пхалам тойам, так что пусть получает эти патрам пушпам пхалам тойам, а сам я буду есть очень роскошно, самое лучшее», то это обман. Кришна поймёт. Это для беднейших людей. Но если у вас есть нечто очень хорошее, чтобы предложить Кришне, предлагайте. Ваша любовь означает, что вы должны предлагать Кришне всё самое лучшее, отборнейшее. Потому что всё принадлежит Кришне. Когда вы предлагаете нечто самое лучшее, отборное, то это лишь ваша любовь. Предположим, вы предлагаете Кришне фрукты. Можете ли вы произвести фрукты? О, они произведены Кришной. Это божий дар. Но если вы положите перед Ним отборный фрукт, отборный цветок, нечто отборное, то это будет знаком вашей любви… В материальном мире… Предположим, есть очень хороший цветок розы. Кто-то берёт его: «О, очень хорошая роза. О, возьму-ка я её и подарю подружке или другу». Это чувственное наслаждение. Если вы берёте тот же самый цветок и думаете:

«О, очень хороший цветок. Надо предложить Кришне», то это ваше служение Господу. Цветок уже есть. Просто перемена в сознании…

Это называется сознанием Кришны. Вот цветок. Вот вы. Вот сознание. Вот подношение. Просто вы должны измениться. Вот и всё. Вы должны измениться. Если вы используете нечто для чувственного наслаждения, то вы отправляетесь в темнейшие области материальной атмосферы. И то же самое, если вы предложите Кришне, становится духовным.

После предложения Кришне, Кришна не забирает этого. Вы принимаете прасадам. Это означает, что всё одухотворилось. Подобным образом мы сможем одухотворить весь мир, просто переменив своё сознание. Мы стремимся к миру. Это процесс мира: вы меняете своё сознание. Не принимайте ничего ради чувственного наслаждения.

Всё уже есть. Всё предоставлено Всевышним Господом. Всё – собственность Всевышнего Господа. Вы ложно провозглашаете себя владельцем. Вы – не владелец. Как вы можете быть владельцем?

Предположим, до того, как вы приехали в Америку из Европы… Земля уже была. И, предположим, вы некогда покинете эту землю. О, земля останется на месте. Или, предположим, я родился в Америке.

Земля была до моего рождения, и после моей смерти земля останется. Если вы проследите историю, то увидите. Вы никогда не найдёте, чтобы не было земли. Поэтому земля божья. Почему вы провозглашаете: «Это моя земля?» Земля принадлежит Богу. Всё принадлежит Богу. Сознание следует изменить, если вы хотите мира. Если вы посягаете на собственность Бога и считаете её своей, и пытаетесь использовать для собственного чувственного наслаждения, вы не можете ожидать мира. Предположим, вы что-то у кого-то украли, и если хотите наслаждаться этим, то вы всегда будете в опасности, потому что полиция будет искать, и как только вас схватят, вы будете в беде.

Аналогично, природа – это полицейский агент Бога. Как только вы хотите наслаждать свои чувства, используя собственность Бога, то вы окажетесь в беде. Природа нашлёт на вас страдания. Таков закон природы. Об этом чётко сказано в Бхагавад-гите: даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа мам эва йах прападйанте майам этам таранти те Эта гунамайи, материальная природа трёх качеств природы, гунамайи… Гуна означает качества природы. Это подразумевает, что в природе есть комбинация трёх качеств: качества страсти, качества благости, качества невежества. Поэтому оно и называется гунамайи майа. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Вы не сможете преодолеть строгие законы материальной природы. Это не в вашей власти. Например, каким бы сильным и крепким вы ни были, когда вы попадаете в полицию, никакая сила вам не поможет. Вам будут предложены все виды беспокойств. Аналогично, природа очень сильна. И пока мы будет незаконно пользоваться собственностью Бога и посягать на чужие владения, то не может быть никакого мира. Если вы хотите мира вообще, то вы должны принять: «Всё принадлежит Богу, и я могу пользоваться этим, лишь предложив Ему: “Принимая то, что принадлежит Тебе, Бог, милостиво… Ты послал всё это для моего благосостояния. О, это всё Твоё. Будь милостив, попробуй первым. Затем, я приму Твой прасадам”». Это сознание Кришны. Господь обеспечивает вас всем. Он не ест то, что даёт вам. Это для вас.

Просто признательность. Просто признательность. О, разве вы не можете признать: «О, Бог, Ты дал мне все эти прекрасные вещи для еды. Пожалуйста, попробуй»? Так же как маленький ребёнок. Отец обеспечивает его едой, но, когда он ест, он предлагает отцу: «Дорогой отец, это очень хорошо, попробуй». Насколько доволен будет отец.

Только представьте себе. Отец знает: «Ребёнок преподносит моё».

Но если ребёнок предлагает отцу: «Отец, это очень вкусно. Поешь», то отец говорит: «О, это очень вкусно? Хорошо, я поем». Это любовь. Это любовь.

Как вы можете предложить свою любовь? Патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати тайа бхактйа упахртам ашнами. И если Бог принимает у вас и ест, то чего вам ещё нужно?

Он становится вашим самым близким другом. Йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах. Если вы сможете сделать Бога своим близким другом, то вам уже будет нечего хотеть. Вы будете полны. Вы обнаружите: «У меня есть всё». Йасмин стхите на гурунапи духкхена на вичалйате. А если мы убеждаемся: «Бог – мой защитник; Кришна – мой защитник», насколько счастливыми и умиротворёнными мы становимся.

Бхагавад-гита рекомендует процесс, чтобы вы предлагали. Не имеет значения. В следующей шлоке… Даже если вы не можете предложить патрам пушпам пхалам тойам, то в следующей шлоке объясняется, что вы можете предлагать хоть что-нибудь. Предложить чтонибудь. Просто будьте в любви с Ним. Тогда увидите, насколько умиротворёнными вы себя почувствуете, какое спокойствие ощутите, и как Кришна вас защищает, насколько вы избавлены от нехваток, насколько вы станете чисты и разовьётесь в духовной жизни. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 9.26-27

Нью-Йорк, 16 декабря, 1966 г.

Прабхупада: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати тад ахам бхактй-упахртам ашнами прайататманах Господь Кришна говорит: «Любой, кто предложит мне с преданностью эти четыре предмета: патрам пушпам пхалам тойам, немного листьев, немного цветов, немного плодов и немного воды…» Он так этим доволен, что принимает. Почему? Потому, что мы предлагаем Ему с любовью и преданностью. Это единственный путь. Например, если вы предлагаете мне разнообразную пищу и изысканные блюда, но если я не голоден, то все эти изысканные блюда и разнообразие продуктов бесполезны. Я ничего не смогу принять. Аналогично, если вы предлагаете что-то Всевышнему Господу, то Он полон. Ему не требуются ваши подношения. Ему всегда служат сотни и тысячи богинь процветания. Лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам.

Мы – те, кто в материальном мире, ищем милости богини процветания, но в духовном мире сотни и тысячи богинь процветания, и они жадно стремятся служить Всевышнему Господу. Так что Он полон. Вам нечего предложить Ему. Но Ему нравится, когда вы что-то Ему предлагаете. Так же как богатый отец. Ему не нужно никакой помощи от сына, но если сын, после того как вырастет и заработает, предложит что-нибудь отцу, то отец становится очень счастливым.

Это естественно.

И наша связь с верховным отцом подобна этому. Он не нуждается. Ему ничего от меня не нужно. Но это в моих интересах. Если я что-то предложу, то я стану очень любимым сыном моего отца. Это и называется бхакти. Это преданное служение или сознание Кришны.

И почему бы нам не предложить? Иначе мы будем неблагодарными.

Предположим, отец что-то накапливает, а если я ничего не предлагаю отцу, очень ли это хорошо? Нет. Здесь даже беднейший из бедных сможет предложить эти четыре предмета. Иначе, если у вас есть средства, вы можете приготовить Господу очень хорошую пищу. Во Вриндаване в Индии всё ещё есть храмы. Они расходуют тысячи и тысячи рупий на изысканные блюда, предлагаемые Божеству, и эта пища раздаётся преданным. Не только преданным, даже непреданный может прийти и взять, потому что посредством еды человек станет преданным. Если я попрошу кого-нибудь: «Пожалуйста, приходи и слушай Бхагавад-гиту», он может не согласиться. Но если я предложу немного вкусной пищи, кршна-прасада, каждый примет. Каждый примет.

Это один из процессов преданного служения: мы должны предлагать очень вкусную пищу Господу и раздавать прасад. Господь не забирает Себе, в Своё царство. Это для вас. Но если вы едите и раздаёте подобный прасад публике, вы совершаете великое служение, и публика обретает духовное сознание, сознание Бога. Просто вводите, просто пропагандируйте это повсюду. В больницах, в благотворительных обществах, на промышленных предприятиях, повсюду раздавайте прасад и воспевайте Харе Кришна. Увидите, каков будет результат. Хотите мира? Вот процесс мира. Но мы не озабочены миром. Бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам. мы обсуждали это прежде. Мы должны просто понять.

Существует процесс поклонения Ганге. Вы, возможно, слышали такое название как река Ганга. Река Ганга – это священная река, Ганга и Йамуна. Две самые священные реки в Индии. Миллионы людей во всех частях страны принимают рано утром омовение в этих двух реках. Это очень широкая и длинная река, от Гималаев до Бенгальского залива. Итак, это очень длинная река, и все земли вдоль неё считаются священными местами и в каждой части тысячи и тысячи людей каждое утро принимают там омовение. Будь то зима или лето, не имеет значения. Так что существует процесс поклонения Ганге. И что это такое? После того, как вы примете омовение, вы стоите по грудь в воде и берёте немного воды из Ганги, и предлагаете: «Мать Ганга, я выражаю тебе своё почтение». Таков процесс. Теперь, предположим, вы взяли пригоршню воды из Ганги. Убудет ли воды в Ганге от этого? А если вы предложите пригоршню воды Ганге, прибавится ли в ней?

Итак, если вы предложите Всевышнему патрам пушпам пхалам тойам, немного цветов, немного плодов и немного листьев, можете ли вы сказать, что Он что-то приобретает? Или, если вы берёте это у природы – а вы берёте столь многое – теряет ли Он? Он не знает ни приобретений, ни потерь. Это в ваших интересах. Когда Бог принимает, Он говорит: «Да», ашнами, «Я ем». Один арйа-самаджист…

Видите ли, в индуистском обществе уже на протяжении долгого времени, особенно со времён разрушения изначальной культуры, возникло множество ответвлений под именами всяческих «измов». И есть одно направление, которых называют Арйа-самаджистами.

Единственное их занятие – критиковать все писания. Таково их занятие. Так, один из членов Арйа-самаджа… Они не любят храмового поклонения. Так вот, он спросил меня: «Свамиджи, вы думаете, что Бог ест?» Я сказал: «Да». «Тогда почему вы так думаете?» «Потому что Бог говорит: “Я ем”. Здесь Кришна говорит ашнами: “Я ем” Кто вы такой, что говорите, что Он не ест?» так я ему ответил. «Кто вы такой? Вы говорите, что Бог не ест, но здесь Бог говорит: “Я ем”.

Так кому мне верить, бездельнику, вроде вас, или Кришне? (смеётся) Я третье лицо и вы тоже третье лицо, а Кришна признан Верховной Личностью Бога. Кому мне верить? Я согласен, что я глупец номер один, но с кем мне соглашаться, с вами или с Кришной? Вы говорите, что… Кто вы такой? Каково ваше положение? Вы – обычный человек. И вы говорите, что Бог не ест, а Бог говорит: ‘Я ем”. Почему бы мне не верить?»

Это вопрос веры. Это вопрос веры. А без веры вы не сможете достичь царства Бога. Ваше экспериментальное знание, ваши так называемые дефективные доводы, аргументы и философия не применимы в трансцендентной области. Вы должны поверить. Когда вы покупаете билет, чтобы лететь на самолёте, если вы сомневаетесь:

«Сэр, я покупаю билет. Долетит ли самолёт до места? Или он разобьётся по пути?», если вы сомневаетесь, то не может быть и речи о посадке в самолёт. Вы должны верить: «Самолёт донесёт меня в другой конец». И так вы и делаете. Нет сомнений. Аналогично, вы должны верить. У вас должна быть вера. И мы видим, что множество верующих, великих ачарйев и преданных Господа, достигли успеха благодаря вере. Почему бы мне не последовать за ними?

Поэтому в ведической литературе говорится, что вы должны следовать по стопам великих ачарйев. Ачарйи – это великие преданные, которые приходят, чтобы дать людям в целом соприкоснуться с сознанием Бога, с сознанием Кришны. Их называют ачарйами. Как они ведут себя в жизни? Думают о Кришне и учат своих учеников этому. Того называют ачарйей. Ачиноти шастрани. Он знает смысл писаний, ведёт свою жизнь соответственно и учит учеников тому же.

Его называют ачарйей. В Бхагавад-гите, в тринадцатой главе вы найдёте слово ачарйопасанам. Ачарйопасанам. Вы должны обратиться к ачарйе. Таков путь познания трансцендентного знания во всех ведических писаниях. Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет:

«Если хочешь постичь трансцендентную науку, то ты должен обратиться к истинному духовному учителю». Тад виджнанартхам. Тат означает «трансцендентный»; виджнана означает «наука». Если вы хотите постичь.

Итак, ведическая литература учит нас принять авторитетного истинного духовного учителя – ачарйу. Кришна возглавляет всех ачарйев. Он – главный ачарйа. От Кришны Брахма познал ведическую литературу. От Брахмы Нарада постиг ведическую литературу.

От Нарады – Вйасадева; от Вйасадевы – Мадхвачарйа; от Мадхвачарйи – многие. Так продолжается система парампары, система ачарйев. Мы должны верить этому. Махаджано йена гатах са пантхах. Вы должны следовать по стопам ачарйев. Не только в… Повсюду следовать по стопам ачарйев. Так же как в вашей стране вы следуете по стопам Господа Иисуса Христа. Да, это путь. Или любой ачарйа. Потому что ачарйи приходят сюда учить нас сознанию Кришны или сознанию Бога. Это их дело. У них нет другого дела. Таков подлинный ачарйа. Если кто-то провозглашает: «Я – Бог», то он – глупец номер один. Немедленно отвергните его. Тот ачарйа, кто учит посланию Бога.

Итак, ведическая литература наставляет нас: тарко апратиштхах – «В духовных вопросах невозможно спорить». Ваш аргумент может быть разбит, потому что вы можете быть очень хорошим спорщиком, но могу прийти я и разбить все ваши аргументы. А придёт кто-то ещё и разобьёт все мои аргументы. Это вопрос логики. Существует множество искушённых логиков. Так что посредством аргументов мы не сможем достичь Абсолютной Истины. Тарко ‘пратиштхах шрутайо вибхиннах. Не покупая книги в магазине и читая их.

Нет. Это тоже вам не поможет. Тарко ‘пратиштхах шрутайо вибхиннах. Если вы купите Бхагавад-гиту, Библию, Коран или… Книг так много. И они тоже авторитетны. Тут всё правильно. Но вы не сможете постичь их собственным изучением. Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Нужно идти и учиться у духовного учителя. Точно так же, как, покупая научные книги, по медицине или инженерному делу и изучая их дома, вы никогда не будете признаны практикующим врачом. Вы должны присоединиться к ученической преемственности, поступить в медицинский колледж. Вы должны посещать лекции. Тогда, после получения степени, вы будете признаны.

Итак, шрутайо вибхиннах и насау мунир йасйа матам на бхиннам. А если вы знакомитесь с разного рода философами, вы запутаетесь. Потому что один философ даёт одно мнение, другой философ… Поскольку насау мунир йасйа: «Философ – не философ, если он не разобьёт другого философа». Так оно и идёт. Насау мунир йасйа матам на бхиннам дхармасйа таттвам нихитам гухайам: «Поэтому смысл духовной жизни сокровенен». Как научиться? Махаджано йена гатах са пантхах: «Поэтому мы следуем по стопам признанных ачарйев». Ачарйопасанам.

Кришна – лучший и первейший ачарйа, и Его принимают как Верховную Личность Бога. В Индии все школы трансценденталистов, имперсоналисты и персоналисты, принимают Кришну Верховной Личностью Бога. В этом нет сомнения. Здесь Господь Сам говорит: «Я ем». Поэтому мы не можем сказать, что Он не ест. «Он не ест» – в угоду моего вывода, которому нет доказательств. Но есть доказательства, что Бог ест. Если Бог ест, то почему бы не предложить Ему еды? Что здесь плохого? Что здесь плохого? Если вы предложили немного фруктов и цветов Ему, и Он принял, почему бы не предлагать? Вы хотите ублажить столь многих. Вы кланяетесь столь многим боссам, поднося хорошие блюда и многое другое, то почему бы не попытаться удовлетворить Бога? Что здесь плохого? Вы что-то теряете? Вы едите каждый день и если перед едой вы предложите её Богу, что здесь плохого? Почему люди не принимают эту формулу, чтобы увидеть результат? Если Бог действительно ест с ваших рук, то вы даже не знаете, насколько вы продвинетесь в духовной жизни.

Он принимает что-то из ваших рук. Насколько же вы удачливы.

Здесь чётко сказано: тад ахам ашнами. Ашнами – санскритское слово, означающее «Я ем». Почему? Бхактйа упахртам: «Он преподносит с преданной любовью». Попытайтесь полюбить Бога.

Станьте возлюбленным Бога и предлагайте Ему всё, что вы едите, всё, что вы делаете. Тогда увидите результат: насколько вы станете умиротворённым, и насколько мир станет умиротворённым. Просто теоретическим решением вы создадите мир во всём мире? Решили:

«Мы не будем воевать». О, в следующее мгновение вы воюете. На протяжении последних двадцати лет ЮНЕСКО издаёт резолюции, и где же мир? Не таков путь к миру. Мир здесь. Попытайтесь восстановить свои утраченные отношения с Кришной или Богом. Тогда будет мир.

В следующем стихе Кришна говорит: йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад арпанам Сейчас каждый человек обладает филантропическими взглядами. Недавно я встретил одного джентльмена. Я не знал, что он не семейный, потому что в Индии мы предполагаем, что каждый джентльмен имеет семью. Он сказал: «Да, я – не семейный человек».

Тогда чем он занимается? Он хорошо зарабатывает и помогает одному детскому приюту. Это хорошо. Он сказал: «У меня много сыновей в приюте». Это очень хорошо. Это естественная склонность любить сирот. Так что склонность брать и отдавать есть у человека.

Господь говорит: йат кароши… И мы должны трудиться. Без труда мы не сможем поддерживать тело и душу. Это невозможно. В материальном мире вы должны трудиться. Каждый трудится. Йат кароши йад ашнаси. И мы также должны есть. Это факт. И йад джухоши. И для своего спасения или развития мы что-то делаем: религиозные ритуалы или посещаем церковь, храм или мечеть. Что-то подобное есть в человеческом обществе. И дадаси йат, милосердие.

Каждый более или менее склонен к милосердию и делает какие-то пожертвования по мере возможностей. Дадаси йат йат тапасйаси.

И каждый принимает некие аскезы, добровольные ограничения в жизни. Йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад арпанам.

Господь Кришна говорит: «Вся эта деятельность – твой труд, твои пожертвования, твоя пища, твои аскезы и твои ритуалы – всё должно делаться для Меня». Вот и всё. Это сознание Кришны. Всё должно делаться для… Если вы хотите работать, хорошо, работайте днём и ночью, но работайте для Кришны. Это сознание Кришны.

Если вы не работаете, если вы просто едите, если ваш отец добывает деньги, а вы едите, о, ешьте для Кришны. Как? Предлагайте Кришне и ешьте изысканные блюда. Кришна не заберёт вашу еду. Просто предложите её. Йад ашнаси. Йадж джухоши. О, вы пытаетесь возвыситься до высшего стандарта жизни? Просто попытайтесь вернуться к Кришне, Богу, и пытайтесь ради этого. Принимайте все виды аскез и покаяний. Йадж джухоши дадаси йат вы делаете пожертвования? Отлично. Делайте пожертвования ради Кришны. «Ну, Кришна – Бог и Он очень богат. Зачем мне делать пожертвования Кришне?» Нет. Кришна говорит: дадаси – «Дай Мне это пожертвование».

Кришна не беден, но вы очень гордитесь, что пытаетесь делать пожертвования собственностью Кришны. Я думаю… Я пришёл сюда на короткую жизнь. Скажем, я родился сто или пятьдесят лет назад, и, прожив здесь пятьдесят лет, заявляю: «Это моя собственность».

Откуда взялась ваша собственность? До вашего рождения собственность была, и после вашей смерти собственность останется на тысячи и миллионы лет. Откуда вы взяли свою собственность? У вас нет собственности. Вы просто пришелец, гость. Вы должны принять, что это собственность Кришны; это собственность Бога. Вы ложно провозглашаете, что это ваша собственность. Это не ваша собственность.

И когда Кришна просит вас: «Дай Мне пожертвование», а вы глупо считаете, что это ваши деньги, то Кришна просто пытается взять ваши деньги с тем, чтобы рассеять ваше ложное сознание. Поэтому Он так делает. Например, есть прекрасная история о Бали Махарадже. Бали Махараджа стал великим царем, и он… В наши дни, когда мы находим сильное правительство или сильного царя, он просто пытается завоевать другие страны. Прежде они были способны завоёвывать даже другие планеты, настолько они были могучи. Итак, Бали Махараджа стал настолько могуществен, что завоевал множество высших планет полубогов и стал источником беспокойства. Тогда Бог, как воплощение Ваманадевы… Бали Махараджа был внуком великого преданного, Прахлады Махараджи. В его жилах текла кровь преданного. Он тоже обладал преданностью к Кришне. Но в то время он был царём. Он вёл жизнь завоевателя. Тем самым причинял множество беспокойства. Тогда все полубоги взмолились, чтобы Кришна навёл порядок. Тогда Кришна как Вамана-аватар, воплощение Ваманы… карлика. Вамана означает «карлик». Он пришёл к Бали Махарадже как брахман. Как мальчик брахман он попросил пожертвование, потому что подразумевалось, что кшатрии, цари, должны давать пожертвования. Тот был очень рад видеть прекрасного маленького мальчика: «Да, чего Ты хочешь? Я дам Тебе пожертвование».

Но его духовный учитель, так называемый духовный учитель, смог понять: «Этот мальчик – Вишну, Сам Бог. Он пришёл обмануть Бали». И он просил своего ученика: «Не обещай Ему никакого пожертвования. Потому что Он – Бог, Он заберёт у тебя всё. Как только ты согласишься что-то предложить, Он заберёт и тебя самого».

Бог очень разумен. Как только вы приступаете к сознанию Кришны, пути назад уже не будет. Вы не сможете уйти. Вы не сможете уйти. Он так добр. Как только вы становитесь искренне предавшейся Кришне душой, пути назад уже нет. Вы должны быть сознающим Кришну. Вы должны продолжать быть сознающим Кришну. И вы не сможете поступить иначе.

Итак, этот гуру, так называемый гуру, подумал: «О, если Кришна, Бог Вамана, всё заберёт у моего ученика, то на что я буду жить? Я живу за его счёт, а если он станет нищим, то я тоже стану нищим».

Поэтому он был очень настойчив. Он говорил: «Не обещай. Не обещай». «Почему? Это маленький мальчик. Позволь мне дать Ему чтонибудь». «Нет, нет, Он не маленький мальчик. Он Бог». «О! Он Бог!

О, тогда почему ты просишь меня не давать Ему? Ведь прежде ты учил меня, что всё следует отдавать Богу. Теперь Бог у моей двери, а ты просишь меня не давать? О, я отвергаю тебя. Я не хочу такого духовного учителя, как ты».

Любого так называемого духовного учителя, который против Бога, следует немедленно отвергнуть, как это сделал Бали Махараджа. Бали Махараджа – один из махаджан, по стопам которых мы следуем. Он дал нам безмолвный пример. Любого, кто против Бога следует немедленно отвергнуть. Не имеет значения, кто он. Да. Неважно кто он, но его следует отвергнуть. Таков пример Бали Махараджи.

Кришна обратился к нему как нищий. «Хорошо, ты могущественный царь. У тебя много богатства. Ты считаешь себя очень склонным к милосердию. Хорошо, дай Мне что-нибудь». Кришна так добр.

Дадаси йат. Если вы… дайте… пожертвование для Кришны, ешьте для Кришны, приносите жертвы для Кришны. Всё для Кришны. Тогда вы станете совершенным. Йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат, йат тапасйаси каунтейа.

Тапасйа означает «покаяние». Существуют великие учёные, великие философы, великие мыслители. Они заняты великой аскезой.

Они принимают на себя очень суровые невзгоды, чтобы что-то открыть. У нас есть эта тенденция. Например, мы открыли атомную бомбу. Для этого потребовались покаяния и аскезы. Но Кришна говорит: «Не открывай атомную бомбу, а открой Меня. Если ты такой стойкий, если ты великий учёный, открой Меня». «О, это невозможно. Мы можем убивать. Вот это возможно».

Так и идёт, тапасйаси, курушва мад арпанам: всё должно делаться для Кришны. Это великая цивилизация. Это совершенство цивилизации. Это умиротворённая цивилизация, где всё для Кришны. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 9.27-29

Нью-Йорк, 19 декабря, 1966 г.

Прабхупада: йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат йат тапасйаси каунтейа курушва тад мад-арпанам Здесь даётся главное предписание всем людям, стремящимся к осознанию сознания Кришны. Йат кароши, что бы ты ни делал, не имеет значения, – делай это для Кришны. А как это сделать, мы обсуждали на прошлой встрече: вы что-то делаете; просто измените сознание и делайте для Кришны. Никто не бездействует. Это невозможно. Вы не можете бездействовать даже секунды. Потому что, как у живого существа, наше положение таково, что мы всегда активны.

Понимаете? Как только я выхожу из тела, тела больше нет, и вся деятельность прекращается. Когда я снова вхожу в другое тело, моя деятельность начинается с утробы моей матери. Всего лишь с семи месяцев ребёнок становится активным.

Итак, душа всегда активна. И вся деятельность должна быть связана с сознанием Кришны, йат кароши, что бы вы ни делали. шубхашубха-пхалаир эвам мокшйасе карма-бандханаих саннйаса-йога-йуктатма вимукто мам упаишйаси А здесь приводится формула нейтрализации. Всё, что вы делаете, имеет некоторые последствия. Если мы совершаем праведные поступки, последствия будут хорошими. Если мы совершаем неправедные поступки, тоже будут последствия. Так что каждое действие приносит последствия. Мы можем ощутить в материальном мире, что если мы переедаем, то следствием будет двухдневное несварение. Аналогично, материальный мир устроен так, что каждое действие приносит свои последствия. Шубхашубха-пхалаир эвам мокшйасе карма-бандханаих. Из четвёртой главы мы узнали, какого рода деятельностью мы должны заниматься. Так предписано. Йаджнартхе кармано ‘нйатра локо ‘йам карма – бандханах. Карма-бандханах означает, что вы становитесь связаны результирующими последствиями. Но если вы действуете ради йаджнартхе – йаджнартхе указывает на Вишну или Кришну – тогда не будет последствий, шубхашубха. Шубха означает «хорошие», а ашубха означает «плохие».

Из-за последствий, будь они хорошие или плохие, вам придётся принять тело. Предположим, вы… В результате хорошей деятельности вы пришли принять рождение в семье Рокфеллера в Америке.

Тут всё хорошо. Но что касается вашего тела, то тело само по себе исполнено страданий. Не думайте, что раз вы получили тело в такой богатой семье, или на высших планетах, на планете полубогов, где у вас будет большая длительность жизни… Но всё же, вы получаете материальное тело. А как только вы получите материальное тело, последствия материального тела – тройственные страдания и страдания рождения, смерти, старости и болезней – продолжатся. Вы не защищены от материальных страданий только потому, что вы богач. Таковы последствия. Поэтому все материальные воздействия будут продолжаться, делаете ли вы хорошо, или делаете плохо.

Здесь сказано, Господь Кришна говорит: шубхашубха-пхалаир эвам мокшйасе – «Если ты привязываешь свою деятельность к сознанию Кришны, то ты освобождаешься от всех последствий, как хороших, так и плохих». Трансцендентно. Потому что в сознании Кришны вы не получите никаких результирующих последствий…

Ваше место будет трансцендентным. Вы перенесётесь в духовный мир. Поэтому вы свободны от всех последствий. Например, в начале Бхагавад-гиты Арджуна думал о том, сколько последствий придёт за это сражение, но затем он понял: «Если я сражаюсь ради Кришны, то нет никаких последствий», и тогда он сражался.

Здесь также чётко сказано, что если вы действуете ради Кришны. Предположим… Дадаси йат. Дадаси подразумевает милосердие, милосердие согласно карма-кандийа-вичара, плодотворной деятельности. Предположим, я дам вам какое-то пожертвование, скажем, я пожертвую вам сто долларов, последствие будет таким, что я должен буду получить от вас четыреста долларов. Таков закон природы. Кроме того, если мои деньги накоплены в результате какой-то неправедной деятельности и если вы берёте мои деньги, вам придётся страдать. Вам придётся разделить мои реакции. Существуют законы кармы, очень тонкие законы кармы. А если вы даёте пожертвование на деятельность для Кришны, то последствий не будет. Разумеется, последствия есть. Это называется трансцендентными последствиями, когда вы постепенно возвышаетесь до сознания Кришны.

Итак, дадаси йат. Поэтому всё, что бы мы ни делали – для Кришны. И если вы так поступаете, то вы нейтрализуете действия и последствия. Шубхашубха-пхалаир эвам мокшйасе. Вы становитесь освобождённым. Саннйаса-йога-йуктатма вимукто мам упаишйаси. И саннйаса, отречение, предназначена для того, чтобы стать свободным от действий и их последствий. Это называется саннйасой.

Саннйаса означает не только одевание оранжевой одежды. Саннйаса предназначена для того, чтобы освободиться от действий и последствий. Поскольку в материальной жизни мы всегда порождаем действия и последствия, то на определённой стадии жизни рекомендуется, согласно ведическому стандарту общественного порядка, принять уклад саннйасы, чтобы можно было освободиться от действий и последствий.

А как же можно освободиться от действий и последствий? Просто действуя ради Кришны. Даже если внешне кажется, что вы делаете что-то плохое, всё же, это не принесёт последствий. Это не означает, что мы будем выполнять нашу деятельность с некими неправедными мотивами. Нет. Разумеется, преданный так поступать не может. Но даже предположим, что вы делаете нечто неправедное, чего бы вам не следовало делать, всё же, это не принесёт последствий, потому что есть уверение: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах. Господь спасёт вас от результирующих последствий даже неправедной деятельности. Сарва-папебхйах. Папа означает «греховные действия». Преданный никогда не поступает греховно, но предположим, он иногда осознанно или неосознанно делает что-то, и это не принесёт последствий. Такова формула. Саннйаса-йога-йуктатма вимукто мам упаишйаси. А пока вы не свободны от действий и последствий, вы не сможете освободиться. Вы не сможете освободиться.

А теперь, праведные поступки… Предположим, за всю свою жизнь я не сделал ничего неправедного; я совершал только праведные поступки. Результатом праведной деятельности будет: джанмаишварйа-шрута-шрибхих. Благодаря праведной деятельности, в следующей жизни вы получите рождение в очень респектабельной, аристократической семье. Джанмаишварйа. Вы можете получить огромное богатство. И джанмаишварйа-шрута: вы можете стать очень образованным учёным, или стать очень красивым… у вас будет очень красивое тело… это результат хороших поступков.

Теперь, предположим, я всё это делаю. Это не принесёт мне освобождения. Но мы стремимся к освобождению. Мы хотим избавиться от материального осквернения. Так что хорошая или плохая деятельность не приведёт меня к освобождению. Путы остаются, но если вы действуете ради Кришны, или действуете в сознании Кришны, то вы освобождены. А освобождение означает, что вы отправитесь в духовный мир. Мам упаишйаси. Мам означает: «Ты может обрести Меня». само ‘хам сарва-бхутешу на ме двешйо ‘сти на прийах йе бхаджанти ту мам бхактйа майи те тешу чапй ахам Господь говорит: «Я нейтрален». Бог нейтрален. Само ‘хам сарва-бхутешу. Самата означает… Этот пункт мы уже обсуждали, сама, то, как Бог нейтрален. Если Он сама – сама означает «нейтральный» – то, каким образом мы обнаруживаем различные градации людей или разные градации видов жизни? Это самата.

Сейчас я приведу вам грубый пример. Предположим, я – хозяин магазина. У меня есть разнообразные товары. И если вы заплатите мне меньше, то я предоставлю вам товары более низкого качества.

Другой покупатель платит мне хорошо; тогда я обеспечу его товаром более высокого качества. Так, я одному покупателю продаю товар низкого качества, а другому покупателю товар высшего качества. Есть ли тут пристрастность? Нет. Это не пристрастность. Так и Бог даёт вам результаты ваших действий. Само ‘хам. Он беспристрастен. Если вы совершаете хорошие поступки, то вы получите хорошие результаты. Если вы совершаете плохие поступки, то вы получите плохие результаты. Это и есть само ‘хам сарва… Это общая формула. Господь говорит: само ‘хам сарва-бхутешу на ме двешйо ‘сти на прийах.

Это не значит, что кто-то страдает потому, что Бог враждебен к нему.

Нет, Бог не враждебен. Он страдает от собственной деятельности.

Мы можем привести некоторые примеры: например, человек приговорён верховным судом к смерти. Он будет казнён, смертная казнь.

Означает ли это, что верховный суд враждебно относится к этому человеку? Нет. Он – не враг. Он создал такую ситуацию, что его приговорили к смерти. Верховный судья не отвечает за это. Он просто наблюдает за соблюдением закона. Аналогично, в материальной природе есть представители Господа, и сколько этих агентов мы не знаем. Но в шастрах говорится, что есть Йамараджа или департамент юстиции. Всё есть.

Итак, Он нейтрален. Не так, что Бог добр к кому-то, а к кому-то другому недобр, нет. Его положение всегда нейтрально. Само ‘хам сарва-бхутешу на ме даешйо ‘сти. Двешйа указывает на любого, к кому я враждебен. Разумеется, наша природа завидовать, даже врагу или другу. Даже когда друг развивает свои материальные условия, экономическое развитие, мы начинаем завидовать. Такова природа обусловленных душ. Даже когда мой сын становится в чём-то лучше меня, я завидую. Такова природа.

Но Бог не имеет таких грубых качеств. Он никому не завидует.

Само ‘хам сарва-бхутешу на ме двешйо ‘сти на прийах. Нет никого очень дорогого Ему и никто Ему не враг. «Но», Он говорит особо, йе бхаджанти ту мам бхактйа, «Любой, кто занят преданным служением и сознанием Кришны», майи те, «всегда остаётся со Мной», майи те тешу ча апй ахам, «и Я тоже с ним». Только взгляните. Преданный не может разлучиться. Беспримесный преданный не может разлучиться с Богом. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти. Преманджана. Когда вы развиваете любовь к Богу… Это вполне естественно. Так же как вы любите кого-то. Вы любите какую-то личность или… Вы всегда думаете о нём. Это вполне естественно. Такова реальность любви. Но, поскольку мы… наша любовь в материальном мире суть искажённое отражение любви к Богу, любовь может применяться только к Богу.

В материальном мире нет любви. Это всё вожделение. Здесь не может быть любви. Слово «любовь» применимо только к Богу. А здесь лишь искажённое отражение проходит под именем любви. Здесь нет любви. Природа любви такова, что любимого хочется видеть каждое мгновение без взаимности, без ответа. Это настоящая любовь. Настоящую любовь описал Господь Чаитанйа. Его любовь к Богу выражена в одном стихе: ашлисйа ва пада-ратам пинасту мам мармахатам кароту ва адаршанат – «Мой Господь Кришна, обнимешь ли Ты меня или растопчешь Своими стопами. Ты можешь делать всё, что захочешь. И Ты разобьёшь мне сердце, не появляясь передо мной».

Потому что любящий хочет видеть свой объект любви. Но если объект любви не приходит, его сердце разбивается. Так и Господь Чаитанйа говорит: «Я стараюсь увидеть Тебя, но Ты не приходишь. Тут всё хорошо. Моё сердце разбито, но всё же я буду и дальше любить Тебя.

Я не могу отказаться от этой любви». Это чистая любовь. Это чистая любовь.

Итак, Кришна говорит: йе ту бхаджанти мам бхактйа. Тот, кого пленяют такие любовные отношения с Богом, не думает о том, чтобы забыть Бога. Бог тоже так думает. Хотя вы и не видите, но вы видите. Тот, кто продвинулся в духовном сознании, сознании Кришны, всегда видит Кришну, всегда видит Кришну. Подобно тому, как преданный всегда видит Кришну, так и Кришна всегда видит этого преданного. Таков взаимообмен. Хотя Он и нейтрален… Он говорит: «Я нейтрален, но всё же не могу уклониться от Своего преданного. Он всегда думает обо Мне». Таково Его признание. Есть ещё одно признание Кришны в отношении гопи. Гопи так сильно любили Его, что Кришна признался: «Я не могу отплатить вам за вашу любовь. Я не способен. Поэтому, будьте удовлетворены своей деятельностью. Я не смогу отплатить». Только посмотрите. Бог так могуществен, и не способен отплатить за любовное отношение преданного.

Само ‘хам сарва-бхутешу на ме двешйо ‘сти на прийах йе ту бхаджанти мам пртйа. Пртйа означает «с любовью». Мы должны поклоняться… Слово «поклонение» не применимо к Верховной Личности Бога. Точное слово сева, бхаджанти. Здесь стоит слово бхаджанти. Когда бы вы ни обнаружили отношения между Всевышним Господом и преданным, везде стоит слово бхаджанти. Слово бхаджанти нельзя переводить как «поклонение». Поклонение означает пуджа. Пуджа. Например, приходит почтенный джентльмен; я оказываю ему должный приём. Это называется пуджей. Тут может не быть любви. Это всего лишь этикет. Но любовь – это нечто другое.

Здесь сказано: йе бхаджанти ту. Бхаджанти подразумевает выполнение служения с любовью. Когда речь идёт о любви, там есть служение. Без служения… У нас есть практический опыт. Предположим, я кого-то люблю и ничего ему не даю, ничего поесть, тогда что это за любовь? Это не любовь. Любовь означает бхаджанти, выполнение служения. Это любовь. Это начало любви. И даже если нет любви, то если вы просто служите согласно правилам и предписаниям, то вы разовьёте любовь. Это шраванам киртанам, класс, который мы проводим, где вы слушаете, а я говорю, это начало любви к Богу. Пока мы не слушаем о Боге, адау шраддха… Вы, джентльмены и леди, пришли сюда с некоторой верой. Так эта вера и есть основа для развития любви. Адау шраддхо тато садху-санга ‘тха бхаджана-крийа анартха ниврттих сйат.

Итак, мы забыли наши отношения с Кришной; поэтому в настоящий момент не стоит вопроса о любви. Но мы можем развить любовь благодаря этому процессу, шраванам киртанам. Бхаджанти.

Бхаджанти подразумевает бхакти. Бхакти. Начало бхакти или преданного служения – это воспевать и слушать. Пока нет воспевания, нет речи о слушании. Слушание подразумевает, что кто-то воспевает. Воспеваем ли мы под музыку или воспеваем посредством лекций по Бхагавад-гите, всё это воспевание. А остальные слушают. Так это слушание и воспевание являются началом бхакти или преданного служения. Здесь рекомендуется: йе ту бхаджанти мам бхактйа.

Каждый, кто с преданной любовью приступает к процессу слушания и воспевания… шраванам киртанам вишнох смаранам. Смаранам.

Смаранам означает «памятование». шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам Таковы девять процессов бхакти: слушание, воспевание, памятование, предложение пищи, уборка храма, предложение своего заработка… Йад джухоши. Во всём взаимные отношения. Это не бездействие. Это бхакти. Каждый, кто занимается служением, пранаир артхаир дхийа вача, служением, выполняемым жизнью, богатством, словами и разумом… Разум. Ни один неразумный человек не сможет служить Всевышнему Господу. Кршне йеи бхадже сеи бадо чатура.

Только люди разумного класса могут служить Кришне, но не неразумный класс. Всё должно делаться с разумом, буддхи. Пранаир артхаир дхийа. Дхийа означает «разумом». А вача – словами. Своими деньгами, своей жизнью.

Таков взаимообмен с Господом в процессе преданного служения. И если есть какой-то преданный, который постоянно занят таким взаимообменом в преданном служении, Бог никогда не забудет его. Тешу те майи: «Как он всегда во Мне, так и Я всегда в нём». Нет и речи о разочаровании. Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат. Если вы немного сделали для служения Господу, это занесено в записную книжку Кришны. Не думайте, что ваш труд пропадает зря. Всё, что вы сделали искренне, записывается. Здесь чётко сказано: тешу те майи – «Как они всегда, постоянно думают обо Мне, так и Я постоянно думаю о них, как им дальше развиваться, как им побыстрее прийти ко Мне, как им освободиться от всей скверны…» Он даёт вам разум. Об этом сказано в другом месте. Вы найдёте в десятой главе: тешам сатата-йуктанам бхажатам прити-пурвакам. «Тем, кто всегда занят служением Мне с любовью и преданностью», буддхи-йогам дадами там, «Я даю разум». Потому что требуется разум. Глупец не сможет прогрессировать в сознании Кришны, только разумный человек. И этим разумом обеспечивает Бог. Он обеспечивает. Дадами буддхи-йогам там: «Я даю им такой разум».

Какого рода разум? Йена мам упайанти те: «Посредством которого он сможет быстро прийти ко Мне».

Поэтому наш долг – заниматься в сознании Кришны. На предварительной стадии есть правила и предписания. И если мы следуем, если вы следуете этим принципам, то не очень трудно увидеть Бога или стать приближённым Бога. Бог очень доступен, если мы правильно выбираем средства. Ведешу дурлабха адурлабхам атмабхактау. Адурлабха. Адурлабха, очень доступен. Для кого? Для чистого преданного. Но для других, кто погрязает в философских измышлениях и порождении чего-то, некой галлюцинации, невозможно иметь отношений с Богом. Но адурлабха атма-бхактау: «Он очень доступен для чистого преданного».

Итак, наш долг стать чистым преданным, практикуя сознание Кришны, и это вовсе не трудно. Если вы воспеваете Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, вы осознаете, как достичь прогресса и постепенно… Кришна внутри вас; Бог внутри вас. Он даст вам разум: «Делай так. Делай так». Всё станет ясным и результатом будет: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа – «Покинув это тело, ты придёшь ко Мне». Тогда ваша человеческая жизнь совершенна.

Следуйте сознанию Кришны. Спасибо большое.

Том 4

Содержание

Бхагавад-гита 9.29-32, Нью-Йорк, 20 декабря, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.34, Нью-Йорк, 26 декабря, 1966 г.

Бхагавад-гита 10.1, Нью-Йорк, 27 декабря, 1966 г.

Бхагавад-гита 10.1, Нью-Йорк, 30 декабря, 1966 г.

Бхагавад-гита 10.2-3, Нью-Йорк, 1 января, 1967 г.

Бхагавад-гита 10.3, Нью-Йорк, 2 января, 1967 г.

Бхагавад-гита 10.4, Нью-Йорк, 3 января, 1967г.

Бхагавад-гита 10.4-5, Нью-Йорк, 4 января, 1967 г.

Бхагавад-гита 10.8, Нью-Йорк, 6 января, 1967 г.

Бхагавад-гита 10.8, Нью-Йорк, 7 января, 1967 г.

Бхагавад-гита 7.1, Сан-Франциско, 17 декабря, 1968 г.

Бхагавад-гита 7.1, Сан-Франциско, 26 марта, 1968 г.

Бхагавад-гита 7.3, Монреаль, 3 июня, 1968 г.

Бхагавад-гита 4.5, Монреаль, 10 июня, 1968 г.

Бхагавад-гита 4.7, Монреаль, 13 июня. 1968 г.

Бхагавад-гита 4.8, Монреаль, 14 июня, 1968 г.

Бхагавад-гита 4.9, Монреаль, 19 июня, 1968 г.

Бхагавад-гита, Монреаль, 24 августа, 1968 г.

Бхагавад-гита 7.1, Сан-Франциско, 10 сентября, 1968 г.

Бхагавад-гита 7.2, Сан-Франциско, 11 сентября, 1968 г.

Бхагавад-гита 2.20-25, Сиэтл, 14 октября, 1968 г.

Бхагавад-гита 3.8-11, Сиэтл, 22 октября, 1968 г.

Бхагавад-гита 13.6-7, Монреаль, 25 октября, 1968 г.

Бхагавад-гита 2.1-10, Лос-Анджелес, 25 ноября, 1968 г.

Бхагавад-гита 2.13-17, Лос-Анджелес, 29 ноября, 1968 г.

Бхагавад-гита 7.1, Лос-Анджелес, 2 декабря, 1968 г.

Бхагавад-гита 9.29-32

Нью-Йорк, 20 декабря, 1966 г.

Прабхупада: само ‘хам сарва-бхутешу на ме двешйо ‘сти на прийах йе бхаджанти ту мам бхактйа майи те тешу чапй ахам Господь говорит: «Хотя Я равно отношусь к каждому…» Бог никому не враг и никому особенно не друг, также как и царь, правительство, никому не враг и никому не друг. Как вы поступаете, такой результат и получаете. Аналогично, для обычного человека нет особого благоволения Бога. Йе ту бхаджанти мам бхактйа. Йе ту. Ту означает «но». «Но» подразумевает, что так же как и мы иногда говорим: «Я такой-то и такой-то, но…» «Но» означает, что существует нечто особенное. Потому-то здесь и использовано слово ту. Ту означает «но». Что это за «но»? Йе ту бхаджантй мам притйа: «Любому, кто занят преданным служением Мне, Я уделяю особое внимание». Йе ту мам… йе бхаджанти ту мам бхактйа майи те тешу чапй ахам: «Как он всегда, постоянно занят служением Мне, так и Я тоже всегда занят служением ему», говорит Господь.

Вот один пассаж, процитированный великим комментатором Баладевой Видйабхушаной: бхагаван бхакта-бхактимам. Как мы становимся преданными, так и Бог тоже становится преданным нам. Не думаете же вы, что преданность односторонняя. Нет. Также как и любовь не односторонняя. Любовь взаимна. Аналогично, хотя Бог и велик, Он становится преданным преданного. Так Он извлекает наслаждение. Здесь чётко сказано: «Я тоже стараюсь посвятить Себя служению ему». Как мы получаем наслаждение в служении Богу, так и Бог тоже получает наслаждение, служа преданному. Таков взаимообмен.

Эту шлоку мы уже обсуждали в прошлый раз. Следующая шлока: апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва са мантавйах самйах вйавасито хи сах Кто-то может спросить: «Если преданный занят служением Господу, то тут всё хорошо, но если его поведение не соответствует стандарту, что с ним происходит?» Разумеется, преданный естественным образом развивает двадцать шесть благих качеств, но даже если он не развил такие качества… Конечно, того качества, что он предан Кришне, достаточно. Но всё же, если кто-то не достиг вершины, но он непоколебимо предан Кришне, то Господь Кришна говорит: апи чет судурачарах. Апи чет судурачаро. Дурачаро означает, что он ведёт себя нехорошо, а судурачаро означает «ещё хуже». Апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак. Ананйа-бхак означает: «Не переключая внимание на какого-либо другого полубога или на другое дело, если он просто на сто процентов занят служением Мне, но его характер… остальная его деятельность не так хороша, всё же», Господь говорит, садхур эва са мантавйах. Садху указывает на праведного человека или религиозного человека. Садху подразумевает честного человека и все благие качества. «Всё же, хотя он и не достиг стандарта, но единственная его квалификация состоит в том, что он искренне действует в сознании Кришны…»

Так может быть… Предположим, я с самого начала жизни обладаю скверным характером, но я понимаю: «Сознание Кришны – это очень хорошо. Я приму его». И я прилагаю все свои силы. Но иногда, если я к чему-то привык, я не могу от этого отказаться. Хотя я знаю, что эта моя привычка нехороша, но всё же, привычка – вторая натура. Я не могу от неё отказаться. Господь Кришна говорит: «Всё же, он хорош. Речь идёт не о том, что он не садху или нечестен или не религиозен. Единственное его качество в том, что он сознаёт Кришну и действует искренне, но иногда падает, всё же, его следует принимать как садху». Садху означает честного, религиозного и праведного человека. Садхур эва са мантавйах. Кто-то может сказать: «Да, поскольку он преданный Бога, преданный Кришны, мы можем назвать его садху, но не стопроцентным». Но Кришна говорит: «Нет, стопроцентный садху. Несмотря на его дурной характер, он стопроцентный садху». Такова его рекомендация. Почему? Почему Кришна подчёркивает этот момент: «Каким бы он ни был, всё же он честный, он садху, он религиозен, он праведен». Почему? Это следует понять в следующем…

Итак, судурачаро… Судурачаро означает, что согласно времени, согласно обстоятельствам, согласно столь многому… Имеются воздействия. Например, я приехал в вашу страну. Что касается строгих предписаний и правил, в начале, разумеется, мы не находим возможности строго следовать. Но всё же, мы не должны уделять так много внимания предписаниям или правилам. Мы должны смотреть на то, насколько человек продвинут в сознании Кришны. На это мы должны смотреть. А если мы каждого критикуем: «О, ты не делаешь того.

Ты не делаешь столь многого согласно ведической культуре…» Может быть так много всего, но мы этим не озабочены. Насколько возможно людям нужно давать шанс развивать сознание Кришны. Рупа Госвами, один из великих ачарйев, говорит: йена тена пракарена манах кршне нивешайет. – «Прежде всего, люди, так или иначе, должны сознавать Кришну». А что касается правил и предписаний… йена тена пракарена манах кршне нивешайет сарве видхи-нишедхах сйур этайор эва кинкарах Если человек принимает сознание Кришны как линию поведения, то всё остальное, все предписания последуют за ним как слуги за хозяином. Если хозяин начинает, слуга следует за ним. Аналогично, правила и предписания последуют автоматически.

В следующей шлоке Господь говорит: кшипрам дхарма – «Поскольку он принимает сознание Кришны, очень скоро он станет совершенным человеком». Этот процесс поможет ему. Не будьте слишком озабочены: «О, я не на том пути. Я не на том пути». Кем бы вы ни были, просто примите сознание Кришны, очень просто. Если вы примете сознание Кришны, воспевая Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе очень искренне и регулярно, и насколько возможно следуете правилам и предписаниям, то очень скоро сознание Кришны поможет вам стать совершенным и праведным человеком. Кшипрам. Кшипрам означает «очень скоро». Так же и в материальном мире, если, предположим, вы хотите сесть на скамью верховного судьи, то вы должны приобрести множество достоинств. Вы должны быть очень большим юристом, и правительство должно признать, что вы хороший юрист. Затем должно быть множество рекомендаций от Коллегии адвокатов. Тогда вас могут рекомендовать. Но здесь процесс таков, что, так или иначе, вы сидите в кресле верховного судьи, и тогда всё образование придёт к вам. Видите, как это хорошо?

Так или иначе, если человек принимает сознание Кришны, естественно и постепенно вы обнаружите, что он постепенно становится совершенно праведным человеком, совершенно честным человеком.

Кшипрам бхавати дхарматма шашвач-чхантим нигаччхати. Шашвач-чханти. Потому что он будет наслаждаться. Он так будет наслаждаться сознанием Кришны, что автоматически откажется от всей ерунды: «Я не хочу того, не хочу этого». Таков процесс. Он откажется автоматически. Парам дрштва нивартанте. Весь мир гонится за чувственным наслаждением, но человек в сознании Кришны очень скоро обнаружит: «Всё это ерунда, о, здесь нет счастья». Он откажется от этого. Это так хорошо. Так или иначе, если вы примете сознание Кришны, ваше влечение к чувственному наслаждению автоматически уйдёт, автоматически… Вам не нужно тренироваться: «Как прекратить чувственное наслаждение?», если вы просто искренне воспеваете Харе Кришна… Что это за процесс? Воспевание и слушание. Когда вы воспеваете, вы слушаете, и будете наслаждаться. И вы будете наслаждаться так хорошо, что откажетесь от всего нежелательного в развитии духовной жизни. Кшипрам. Это наставление Самого Кришны, а не моя выдумка. Поскольку я проповедую сознание Кришны, то я провозглашаю: «Кандидат может принять его». Но так Сам Кришна говорит.

Кшипрам бхавати дхарматма шашвач-чхантим нигаччхати.

Чханти означает, что очень скоро он достигнет совершенного вечного счастья. Он очень скоро достигнет совершенной умиротворённой жизни, блаженной жизни. И почему? Каунтейа пратиджанихи.

Пратиджанихи: «Дорогой Арджуна, можешь провозгласить это на весь мир. Ты провозгласишь». Почему Кришна не провозглашает?

Кришна провозглашает через Своего преданного, потому что Кришна обещает: «Я защищу Моего преданного». Если обещание дано преданным, то оно не может быть нарушено. Кришна может… Поскольку Он Бог, Он может нарушить Своё собственное обещание, потому что Он – верховный. Но Он хочет защитить Своего преданного, поэтому Он старается провозглашать через Своего преданного: «Будет защищён».

Я приведу вам пример того, как Кришна нарушает собственное обещание. Это очень хорошая история. Когда Кришна присоединился к Арджуне, Он со Своей стороны обещал: «Поскольку это война между твоими братьями, то это не Моя обязанность… поскольку и ты, и они – Мои родственники, то Я не обязан присоединяться к одним и не присоединяться к другим. Но, поскольку Я разделил Себя: с одной стороны – Я, а с другой стороны – Мои солдаты, а Дурйодхана решил взять Моих солдат, а не Меня, то Я присоединяюсь к тебе. Но Я не буду сражаться. Я не буду сражаться. Я могу взять на себя какую-то работу, которая может тебе помочь». Тогда Арджуна предложил: «Делай всё, что захочешь». И Он ответил: «Хорошо. Я поведу твою колесницу». Так, Кришна пообещал, что не будет сражаться. Но в тот момент, когда Арджуна попал в затруднительное положение, сражаясь с Бхишмой… Бхишма был величайшим воином, хотя и был стариком. Дурйодхана пенял ему: «Поскольку на другой стороне твои самые любимые внуки, ты не сражаешься в полную силу». Так жаловался Дурйодхана. И чтобы вдохновить его Бхишма сказал Дурйодхане: «Хорошо, завтра я покончу со всеми пятью братьями. Завтра я с ними покончу. Я приготовлю особые стрелы, чтобы убить пятерых братьев-рыцарей». Дурйодхана был очень разумен. Он сказал: «Хорошо. Оставь эти пять стрел у меня на ночь.

Утром я их тебе верну». «Хорошо, возьми». И Кришна всё понял.

Кришна знает всё: прошлое, настоящее и будущее. Кришна узнал: «Бхишма дал обещание. Он их убьёт». Тогда Он попросил Арджуну, и это тоже политика: «Иди к Дурйодхане», а Дурйодхана старше Арджуны, «и попроси его сдержать одно обещание, которое он тебе дал». Дурйодхана сказал ему: «Арджуна, если ты чего-то захочешь, я дам тебе это».

«Настало время, можешь идти».

«И зачем же?»

«У него есть пять стрел, чтобы убить вас. Ты возьмёшь их и придёшь ко Мне».

После сражения они становились друзьями. Арджуна отправился в лагерь Дурйодханы и был хорошо принят. «Хорошо, Арджуна, входи. Чего ты хочешь? Входи. Садись. Ты чего-то хочешь от меня?

Если хочешь, я могу прекратить битву. Я могу вернуть тебе…» Арджуна сказал: «Нет. Я пришёл к тебе не выпрашивать моё царство.

Битва будет продолжаться. Но я хочу… Ты что-то обещал».

«Да. Я знаю. Я дам тебе. Чего ты хочешь?»

«Я хочу те пять стрел».

Он сразу же получил их. И информация об этом дошла до Бхишмы. Бхишма понял: «Кришна тоже очень хитёр. Он защищает Своих преданных. И Он это сделал. Хорошо, вопреки Кришне… Он нарушил моё обещание, а завтра посмотрим. Если Кришна не нарушит Своего обещания, то Его друзья будут убиты. Так я буду сражаться».

И он сражался так, что Арджуна чуть не погиб. В это время Кришна… Колесница была разбита на куски, и Арджуна упал. И тогда Кришна взял одно колесо от колесницы и вышел вперёд: «Бхишиа, прекрати сражение, иначе Я убью тебя». Бхишма тут же сложил стрелы и предложил: «Хорошо. Убей меня». Дело в том, что поскольку Бхишма пообещал: «Я убью Арджуну завтра», а Кришна тоже пообещал не сражаться, то чтобы спасти двоих преданных, Арджуну и Бхишму – Бхишиа тоже был великим преданным – просто чтобы показать ему: «Я нарушаю Своё обещание, пожалуйста, остановись…» Он хотел: «Либо Я нарушу Своё обещание, либо ты убьёшь Арджуну. Так уж лучше Я нарушу Своё обещание».

Таким образом, иногда ради преданного Он нарушает Своё собственное обещание». Здесь Кришна говорит: каунтейа пратиджанихи. «Обещай, что Я защищу твоё обещание». И какое же? На ме бхактах пранашйати: «Каждый, принявший сознание Кришны, никогда не погибнет. Он никогда не погибнет». На ме бхактах пранашйати. Что такое гибель? Гибель это… Разумеется, живое существо никогда не гибнет согласно своей конституции. На ханйате ханйамане. Гибель этого тела не является его гибелью. Настоящая гибель состоит в том, что когда мы утрачиваем наше духовное сознание, мы утрачиваем нашу сущность. Это и есть гибель. Гибель состоит в том, что сейчас, в нашей материальной концепции жизни, мы практически погибаем, потому что как духовное существо я обладаю вечной жизнью, полным знанием, я обладаю блаженной жизнью, но здесь я живу в бедственных условиях, когда моя жизнь не вечна, я не блаженствую и я не исполнен знания. Так не кажется ли вам, что мы уже погибли? Мы думаем: «Я очень продвинулся в цивилизации», но пока вы не возродите свою изначальную жизнь в вечности, исполненную знания и блаженства, вы должны знать, что вы не продвинуты; вы побеждены иллюзорной энергией. Это и есть гибель. Гибель моей подлинной жизни – это материализм.

Итак, здесь Кришна говорит: каунтейа пратиджанихи – «Пожалуйста, объяви всему миру, что каждый, кто примет сознание Кришны, никогда не погибнет. Он никогда не вернётся к материальной жизни чувственного наслаждения, и прекратит материальное существование, исполненное страданий. Он уйдёт от этого. Он уйдёт от этого рано или поздно. Как только он примет сознание Кришны, он никогда не погибнет». Наша гибель это… Всегда помните: наша гибель подразумевает, что материальное существование -это гибель нашего духовного существования. Поскольку гибель не означает таковой для духовного существа, то я буду нигде. Нет. Это моя позиция, нигде. Я не знаю. Например, меня пинают, как футбольный мяч. У меня нет места. Вы видели игру в футбол. У футбольного мяча нет места. Как только появляется чья-то ступня, его пинают. Он отправляется в другое тело. Его пинают. Он в другом теле – его пинают. Единственное состояние футбольного мяча в том, что его пинают. Так и мы вроде футбольного мяча. Нас пинают. Сейчас я американец. В следующий момент меня, может быть, пнут в Китай.

А из Китая меня пнут в Индию. А из Индии меня пнут в Бирму или в какое-то другое место. Так оно и происходит. Мы не знаем, куда нас пнут, наподобие футбольного мяча, из одного места в другое. Всё это ложные представления. Как долго я останусь здесь?

Поэтому единственный путь стать совершенным – сознание Кришны. Совершенство означает достижение духовной жизни, вечности, блаженства и полного знания. Вот что нас ждёт. Вот что нас ждёт. Зачем нам от этого отказываться? Это не теория. Не думайте, что Бхагавад-гита – это нечто воображаемое. Нет. Люди принимают её. Они практиковали. Они добивались успеха. Это длится уже очень и очень долгое время. Сначала она была поведана богу солнца.

Затем, через много, много миллионов лет, пять тысяч лет назад, её снова поведали Арджуне. И так продолжается. Её принимали все великие ачарйи Индии, и ей до сих пор следуют. Так что примите её.

Не погибайте. Примите сознание Кришны и будете спасены. Вы будете спасены от гибели в материальном…

Предположим, я упал в океан. Это практически моя погибель. Я могу быть очень и очень хорошим пловцом, но надежды нет. В моей жизни нет надежды. В любой момент я могу пойти на дно океана.

Аналогично, мы тяжело боремся в материальном океане за существование, просто боремся. Как человек, пытающийся спастись в Атлантическом океане, так и мы тоже пытаемся здесь. Это не процесс избавления от борьбы за существование в океане. Вам нужно вырваться из океана. Тешам ахам самуддхарта мртйу-самсара-сагарат.

Кришна обещает – вы найдёте это позже в десятой главе – что «Я обещаю, что того, кто в сознании Кришны, Я вытащу из океана рождения и смерти». мам хи партха вйапашритйа йе ‘пи сйух папа-йонайах стрийо ваишйас татха шудрас те ‘пи йанти парам гатим Кто-то может спросить: «Для того чтобы стать сознающей Кришну личностью, требуется какая-то квалификация? Бхагавад-гита была поведана Господом Кришной. Он появился как индус, и она была поведана в Индии, а все ачарйи были очень образованными людьми.

Они восприняли. Но как мы сможем принять сознание Кришны? Я не… Я не принадлежу к определённой вере или, скажем, к определённой стране». Кришна говорит: «В этом нет дисквалификации».

Мам хи партха вйапашритйа йе ‘пи сйух папа-йонайах. Папа-йонайах… Разумеется, согласно ведической литературе, здесь делается упоминание о папа-йони. Йони означает «виды». Папа-йони. Также здесь упоминается: стрийа вайшйас татха шудрас йе ‘пи йанти парам гатим. Даже стрийа, даже женщины перечисляются среди папа-йони. Папа-йони указывает на тех, кто получил мало возможностей развиваться в духовной жизни.

В частности, здесь упоминаются стрийа, класс женщин; шудра, что означает рабочий класс; и вайшйи, торговое сословие. Или ещё ниже, чем они. В Индии согласно кастовой системе или варнашрама-дхарме, брахманы и кшатрии считаются высшими сословиями, вайшйи немного ниже их, а шудры не принимаются в расчёт. Также и женщин относят к шудрам. Например, есть церемония шнура для брахманов, кшатриев и вайшей, но нет церемонии шнура для женщин. Даже если женщина рождена в семье брахмана, она не проходит такой церемонии. Поскольку стрийа, женщины считаются менее разумными, им следует оказывать защиту. Но они не могут возвыситься.

Но здесь в Бхагавад-гите Он поднимается над всеми этими формальностями. Господь Кришна стоит выше всех формальностей. Он предоставляет возможность каждому. Неважно, кто он. В общественной жизни вы можете считать, что женщина менее разумна, а шудра менее чист, но в духовном сознании нет подобных барьеров. Здесь Кришна принимает каждого. Будь вы женщиной, шудрой или вайшей, или кем-то ещё, это не имеет значения. Если вы просто принимаете сознание Кришны, Господь уже здесь. Он окажет вам всю защиту и постепенно поможет вам. Вы уже… Тот, кто находится на уровне сознания Кришны, уже пребывает на уровне освобождения.

Просто кшипрам: это займёт некоторое время, кшипрам, но вскоре всё будет хорошо.

Таково предложение Господа Кришны и это возможность сознания Кришны. Мы должны принять такую возможность стать сознающими Кришну. Не имеет значения, кто мы такие. И это поможет нам достичь совершенства в жизни. Мам хи партха вйапашритйа йе ‘пи сйух папа-йонайах. Здесь очень чётко заявлено. Не имеет значения, кто он или она. Просто примите процесс сознания Кришны и ваше развитие и продвижение в духовной жизни гарантировано. Спасибо большое. Есть ли вопросы?

Бхагавад-гита 9.34

«Кто сумасшедший?»

Нью-Йорк, 26 декабря, 1966 г.

Прабхупада: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру мам эва эшйаси каунтейа атманам мат-парайанах Эту шлоку, этот стих, мы уже проходили. Вывод девятой главы Шримад Бхагавад-гиты, что…, Господь говорит: ман-мана бхава мадбхакто. «Просто всегда думай обо Мне. Просто стань Моим преданным. И если хочешь поклоняться, то поклоняйся Мне».

Преданный: Тем, кто далеко, лучше подойти ближе, вам будет лучше слышно.

Прабхупада: Да, пожалуйста.

Преданный: Подходите.

Прабхупада: Подходите. Да. И это процесс преданного служения. Он не очень труден. Каждый может следовать ему. Думать о Боге, предлагать Богу поклоны, как-то служить, выполнять какое-то служение Ему, и просто встать на сторону Бога. Также как мы отождествляем себя с какой-то группой, политической, общественной, религиозной или экономической. У нас так много полей деятельности. Но на каждом поле мы получаем чувство принадлежности к группе. Вам не избежать этого. В политической сфере так много партий.

Даже в вашей стране есть демократическая партия, консервативная партия, та партия, эта партия. Весь мир также делится на капиталистическую партию и коммунистическую партию. В нашей стране тоже есть партия Конгресс. Так что партии уже есть. Социально тоже: мы христиане, я еврей, я индус. Разумеется, это религиозное. И социальное тоже. В Индии есть очень социальные партии.

Так что вы не сможете избежать партийности. Я спрашиваю всех присутствующих здесь леди и джентльменов: вы не принадлежите ни к какой партии? Можете ли вы отрицать: «Я не принадлежу ни к какой партии»? о, каждый принадлежит к какой-то партии. Спиритуализм подразумевает, что мы должны отождествлять себя с партией Бога. Вот и всё. Это спиритуализм. Они спрашивают столь многое: почему спиритуалисты называют материалистов сумасшедшими? О, это тоже партийность. Материалисты тоже называют спиритуалистов сумасшедшими. Например, мы сформировали Общество Сознания Кришны, а те, кому это не нравится, говорят, что мы – сумасшедшие парни, что мы сборище сумасшедших. Аналогично, и мы называем тех, кто не общается с нами, сумасшедшими.

Вот перед нами памфлет, буклет «Кто сумасшедший?» Как это решить? Вы думаете, что Свамиджи и его группа – сумасшедшие.

А мы считаем тех, кто занят материальным, сумасшедшими. Как же тут решить? Можете ли вы предложить способ определить, кто сумасшедший? Кто решит это? Любые две партии, когда возникает несогласие, и одни говорят: «Вы неправы», другая партия отвечает:

«Вы…» Кто решит? Кто неправ? Можете ли вы предложить кого-то, кто мог бы вынести решение? Мир делится на партии, и каждая партия считает другую партию сумасшедшими. Кто же решит, кто из них по-настоящему сумасшедший?

Вам нужно прийти к окончательному решению, кто сумасшедший? Только посмотрите. Возьмём любого обычного человека. Не вас, не меня. Любого обычного человека. Если вы спросите его: «Кто ты?», он скажет… Его концепция такова: «Я – это тело». Каждый так скажет. Он даст вам некоторое описание: «Я – христианин», «я – индус», «я – мистер такой-сякой», «я – миссис такая-сякая». Всё, что он или она скажет, относится к телу. Всё относится к телу. Каждый. Когда вы говорите, что вы – американец, это означает, что вы – тело. Потому что случайно, по той или иной причине, вы родились на земле Америки. Это ещё одно искусственное имя. Земля – это не Америка и не Индия. Земля есть земля. Но мы даём обозначения: «Это Америка». Мы проводим границы: «Это Соединённые Штаты Америки», «Это Канада», «Это Европа», а «Это Азия», «Это Индия». Это ваше имя, но, на самом деле, была ли история, что земля американская или…? Скажем, четыреста или пятьсот лет назад была ли эта земля известна как Америка? Вы назвали её Америкой.

Скажем, несколько тысяч лет назад, был ли этот континент, известный сейчас как Европа, известен как Европа? Всё это обозначения.

Например, мы можем сказать с исторической точки зрения ведической литературы, что весь этот мир был известен как Илавритаварша. Илавритаварша. А позже, во времена правления великого царя, императора по имени Бхарата, он был назван в его честь, Бхаратаваршей. Так что вся эта планета стала Бхаратаваршей. Затем, пока проходили дни, некоторая часть этого мира отделилась от изначальной Бхаратаварши и была названа Европой или как-то по-другому.

Например, даже в этом веке у вас есть практический опыт, что Индия, скажем около двадцати лет назад, площадь Индии включала в себя Бирму, Цейлон и современный Пакистан. Сейчас они отделились. Сейчас это называется Пакистаном. Кто-то называет это Цейлоном.

Так продолжается этот процесс. На самом деле земля – это не Бхаратаварша, не Азия, не Америка, не Индия, но мы даём ей эти имена. Всё это обозначения, с ходом времени в результате влияния…

Пятьдесят лет назад, когда некоторые из вас… Разумеется, не всем вам по пятьдесят лет. Скажем, сорок лет назад или тридцать пять лет назад, или двадцать пять лет назад, когда вы ещё не родились, можете ли вы сказать, каковы были ваши обозначения? Можете ли вы сказать, что вы были американцем, индийцем, китайцем или русским?

Скажем, после оставления этого тела, вы думаете, что будете продолжать как американец, индиец, китаец или русский? Предположим, сейчас вы в Америке, на земле Америки. В следующей жизни вы можете оказаться на земле Китая. Кто может сказать? Потому что мы меняем тела. Вы не можете сказать, что вы не меняете тело. Можете вы сказать, что вы не меняете тело? Да, мы меняем. Когда я родился из чрева матери, моё тело было маленьким. А как теперь изменилось моё…? Где то тело? Где то тело, когда я был ребёнком?

Где то тело, когда я был мальчиком? Где то тело, когда я был молодым человеком? У меня есть фотографии студенческих лет. «О, Свамиджи, вы были таким?» Где теперь это тело? Куда оно ушло?

Итак, мы меняемся, но я всё тот же. Я думаю: «О, в детстве я поступал вот так. О, в юности я думал так. В детстве я делал столь многое». Куда теперь ушли эти дни? Если моё тело ушло? Это просто воспоминания. Но всё же мы держимся за это тело, и когда я спрашиваю вас или когда вы спрашиваете меня: «Кто вы?», я говорю нечто связанное с этим телом. Разве вы не сумасшедший? Может ли кто-нибудь из вас сказать, что он не сумасшедший? Если вы, я говорю об отождествлении, считаете себя чем-то, чем вы не являетесь, разве вы не сумасшедший? Вы не сумасшедший?

Так что каждый, кто отождествляет себя с телом – сумасшедший. Он – сумасшедший. Это вызов миру. Каждый, кто провозглашает собственность Бога, землю Бога, своей собственностью, – сумасшедший. Это вызов. Пусть кто-нибудь докажет, что это тело – его собственность. Вы просто, благодаря природе помещены в некое место. Вы помещены в некое тело. Вы наделены каким-то сознанием и вам диктуют законы природы. И вы, кроме всего прочего, – сумасшедший. пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах аханкара вимудхатма картарам ити манйате Пракрти крийаманани. Каждого тянут за уши, как учитель тянет ученика за уши и делает нечто вроде… Аналогично, каждый из нас целиком пребывает в тисках материальной природы, и нас иногда помещают в это тело, а иногда в другое тело. Сейчас, к счастью, вы получили человеческую форму тела. Но разве вы не видите, что существует так много тел? Так много тел. Существует 8 400 000 тел. и по закону природы, благодаря уловкам природы, вы можете оказаться в теле любого вида, согласно своей деятельности. Так что вы полностью находитесь под давлением природы. В этот раз, к счастью или несчастью, я получил человеческую форму жизни, но в следующий раз я могу получить тело собаки или тело бога. Это будет зависеть от моей деятельности. Но законы природа действуют. Законы природы, материальной природы, заставляют меня принимать его.

Вы не можете сказать: «Позвольте мне после смерти родиться в Америке». Как вы можете это сказать? Вы не авторитетны. Вы не авторитетны.

В Бхагавад-гите сказано: пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах аханкара вимудхатма картарам ити манйате Всё управляется законами природы, но глупый человек думает:

«Я что-то из себя представляю. Я независим». Это глупость. Аханкара вимудхатма. Аханкара – ложный эгоизм (аханкара подразумевает ложный эгоизм). Что такое ложный эгоизм? То, что я, не будучи этим телом, считаю себя телом. Это и называется ложным эгоизмом.

Поэтому Шанкарачарйа проповедовал в своей миссии: «Ты – не тело.

Ты – душа. Ахам брахмасми». Ахам брахмасми.

И сейчас, когда мы пытаемся осознать себя, глупость или диктат майи – иллюзорной энергии, продолжается. Как так? Кто-то пытается осознать своё «я»: «Я – не это тело». Он понимает: «Я – не тело. Я – душа». Что дальше? Если вы душа, каково ваше положение? «О, пустота. Безличное». Душа подразумевает пустоту? После кончины тела ничего нет? Пустота? Есть философы, которые проповедуют пустоту: «После кончины тела нет ничего». А другие философы, имперсоналисты, говорят: «Как только телу приходит конец, моя личностная сущность заканчивается». Вы так думаете? Это возможно?

Пока я в этом теле, это тело – не настоящее «я». Это лишь средство передвижения. Например, вы сидите в автомобиле, автомобиль движется согласно с вашим желанием, но автомобиль не движется независимо. Так что, когда вы в автомобиле, вы направляете автомобиль согласно вашему желанию вправо, влево, по той дороге или по этой дороге. Предположим, вы вышли из автомобиля и разве вы думаете, что ваша личность прекратила существование? Есть ли для этого повод? Это тело совсем как автомобиль. В Бхагавад-гите говорится: бхрамайан сарва-бхутани йантра рудхани майайа. Майа поместила вас в этот автомобиль, потому что вы хотели подобного автомобиля. Так же как бывает в вашем практическом опыте. У кого-то есть лучшая машина, кто-то владеет худшей машиной. У кого-то есть автобус. Но они движутся. Аналогично, различные тела, так же, как и автомобили, движутся. Теперь предположим, что вы вышли из автомобиля, будь то автобус, «Роллс-ройс», «Шевроле» или «Форд», и разве вы думаете, что тут ваша личность кончается? Только потому, что вы вышли из автомобиля? Тогда как вы можете говорить, что когда вы выходите из тела, ваша личность заканчивается? По какой причине? Так что это ещё одно безумие. Только посмотрите, сколько безумий появляется. Пустота. Почему пустота? Я такой разумный. Я так много планирую. Всё становится пустым, потому что моё тело скончалось? Философия пустоты противоречит… Нет пустоты. Есть дух.

Тогда, если это дух, когда человек приходит к духовному самоосознанию, поднимаясь над телом, то если он дальше продвигается в духовном знании, он будет искать: «Каков мой духовный долг? Какова моя духовная деятельность?» Это здравомыслие. «Какова моя духовная деятельность?» Это здравомыслие. Я не могу быть пустым.

Я не могу утратить свою индивидуальность и личность. Это нелепость. Как я смогу? Пока я сижу в этом теле… Или приведём грубый пример. Пока я сижу в автомобиле, я проявляю так много индивидуальности и так много различий. Как только включается красный свет, я останавливаю машину. Затем идёт синий свет, зелёный свет и я запускаю машину. Я использую сознание. Я действую. И просто выйдя из автомобиля, я теряю всё. Я становлюсь пустым? Что за нелепость?

Нет.

Нет ни пустоты, ни имперсонализма. Бхагавад-гита с этим не соглашается. Во второй главе вы читали, что Кришна, Господь Кришна, говорит: «Арджуна, Я, ты и все эти личности, которые собрались здесь, чтобы сражаться друг с другом, были индивидуальными «я» прежде. Они индивидуальные «я» сейчас, и они продолжат быть индивидуальными «я» в будущем. Поэтому не сходи с ума, что ты не должен сражаться. Их сущности, духовные сущности, останутся». И чтобы помочь ему понять, Арджуне был приведён очень простой пример: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара татха дехантарас праптир дхирас татра на мухйати «Дорогой Арджуна, также как живая искра, живое «я», пребывая в этом теле в утробе матери, развивается после соединения матери с отцом, образуется форма тела, напоминающая боб, а затем эта бобовидная форма развивается в утробе матери и после десяти месяцев в утробе больше не остаётся свободного пространства. Тогда ребёнок выходит наружу и дальше растёт. Так продолжается рост тела или продолжается смена тела». Дехино ‘смин йатха дехе. Дехе означает:

«В этом теле», а дехи подразумевает личность, находящуюся в этом теле, начиная с бобовидной формы. Потому что моя форма, мои размеры настолько малы, что мы не сможем её увидеть. Это невозможно. Она составляет одну десятитысячную часть кончика волоса. Настолько она мала. Нашими материальными глазами, или через материальную концепцию мы не сможем увидеть душу. Но душа здесь, и доказательством того, что душа здесь, служит то, что бобовидная форма, материальное тело растёт. Когда присутствует рост… Есть шесть признаков присутствия души. Рост – один из самых важных.

Если ребёнок умирает, он не будет расти. О, родители скажут, что бесполезно подталкивать его.

Аналогично, Господь Кришна приводит Арджуне первый пример: «Не думай, что духовная искра, которая находится в теле, благодаря присутствию которой тело вырастает из ребёнка в отрока, из отрока в юношу и из юноши в старика. Поэтому когда тело становится бесполезным и неприемлемым, душа покидает тело». Васамси джирнани йатха вихайа. Так же как мы снимаем старые одежды и одеваем новые, аналогично мы принимаем новое тело. И мы принимаем другое тело, но по своему выбору. Этот выбор зависит от законов природы. Этот выбор зависит от законов природы. Вы не можете говорить в момент смерти, но вы можете думать. Можно сказать, что индивидуальность и выбор уже есть. Йам йам вапи смаран локе тйаджатйанте калеварам: в зависимости от вашего состояния ума в момент смерти, от того, какие мысли вы разовьёте, вы получите следующее тело.

Разумный человек, который не безумен, должен понимать: «Я – не это тело». Прежде всего: «Я – не это тело». Затем, он поймёт, в чём состоит его долг. Каков его долг как души? Его долг, как говорится в последнем стихе девятой главы Бхагавад-гиты: ман-мана бхава. Вы о чём-то думаете. Каждый из нас, воплощённых, все мы о чём-то думаем. Вы не можете остаться без мысли ни на мгновение.

Это невозможно. И отсюда вытекает долг. Думать о Кришне. Думать о Кришне. Вы должны о чём-то думать, так что плохого в том, если вы подумаете о Кришне? У Кришны так много деяний, так много литературы и так много мыслей. Кришна приходит сюда. У нас есть тома и тома книг. Если вы хотите думать о Кришне, мы можем обеспечить вас столь обширной литературой, что вы не сможете прочесть её за всю свою жизнь, читай вы двадцать четыре часа в сутки.

Итак, думать о Кришне вполне достаточно. Думайте о Кришне.

Ман-мана бхава. «О, я могу думать о тебе». Например, человек, который служит какому-то боссу, всегда думает о боссе. «О, я пришёл в девять часов и босс это заметит». Он думает ради какой-то цели. Не занимайтесь подобным размышлением. Поэтому Он далее говорит: бхава мад-бхакто – «Просто думай обо Мне с любовью». Когда слуга думает о хозяине, здесь нет любви. Он думает о вознаграждении.

«Поскольку я не пришёл в офис ровно в девять часов, будет отмечено опоздание, и я потеряю два доллара». Поэтому он думает о хозяине, он думает о вознаграждении. Подобного сорта мысли не спасут вас. Поэтому Он говорит: бхава мад-бхакта – «Просто стань Моим преданным. Затем думай обо Мне хорошо».

А что такое бхакти? Мад-бхакта. Преданность подразумевает служение. Мад-йаджи. Выполняйте какое-нибудь служение Господу. Так же как и мы всегда заняты здесь. Когда бы вы ни пришли, вы найдёте нас, выполняющими какие-то обязанности. Понимаете? Мы должны выполнять какие-то обязанности, просто чтобы думать только о Кришне. Поэтому наше Общество называется Сознанием Кришны, Обществом Сознания Кришны. Каждый из этих мальчиков занят. Кто-то печатает, кто-то пишет, кто-то печатает на машинке, ктото раскладывает, кто-то отсылает письмо, кто-то говорит. Двадцать четыре часа мы думаем о Кришне. Как? Потому что мы заняты обязанностями для Кришны. Так, мад-йаджи мам намаскуру. А что это за обязанности, если вы не повинуетесь? Вы должны повиноваться.

Поэтому говорится намаскуру: выражай почтение. Бхакти минус почтение – это не бхакти. С любовью, с почтением, с обозначенными обязанностями, если вы заняты в сознании Кришны, то ваша жизнь будет успешной. Не отождествляйте себя ложно с материальным телом и не занимайтесь разного рода ерундой. Это никогда не сделает вас счастливыми.

Тоже самое, что… Поэтому, в чём разница между материализмом и спиритуализмом? Здесь та же самая пишущая машинка. Тот же самый диктофон. Та же типографская машина. Та же бумага. Те же чернила. Те же руки. Всё то же самое, но всё делается ради Кришны. Вот и всё, ради Кришны. Это спиритуализм. Не думайте, что спиритуализм это нечто необычное. Вы можете повернуть весь материальный мир к спиритуализму, если просто станете сознавать Кришну. Это спиритуализм. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 10.1

Нью-Йорк, 27 декабря, 1966 г. (вечер) Прабхупада: Шри бхагаван увача, Верховная Личность Бога сказал. Слово бхагаван имеет большое значение. Вам следует понять, что оно означает. Бхага означает «достоинство», а бхагаван означает того, кто обладает достоинствами. В санскритской грамматике есть приставка ват. Ват означает «обладание». Атха ке ватит. Когда есть чувство обладания, ставится приставка ват. Итак, бхага подразумевает достоинство, а плюс ват – это указывает на того, кто обладает достоинством. Таков смысл слова бхагаван. Что это за достоинства?

У каждого из вас есть представление о достоинствах. Так что же это за достоинства? Богатство, сила или влияние, слава, красота, знание и отрешённость. Вот эти шесть понятий и называются достоинствами.

Если человек владеет значительным богатством, он привлекателен. Этот человек привлекает бедных. Это инструмент привлечения.

Иногда мы тоже обращаемся к очень богатым людям. Дайте нам пожертвование. Хотя мы и сознаём Кришну. Так что богатство обладает привлекательностью. Вы не можете отрицать этого. Разумеется, для Кришны мы можем сделать всё, что угодно. Но, так или иначе, если человек очень богат, он привлекателен. Таковы шесть достоинств… которые привлекают. Затем, если человек очень силён, он тоже привлекателен. Бала. Сильный человек привлекает своим влиянием или телесной силой. Если есть сильный мужчина, им привлекается множество женщин. Так что сила – это ещё одна форма привлекательности. Богатство, сила, а затем слава. Если человек очень знаменит, возьмём любого известного в мире человека, если он придёт в эту комнату, о, тысячи людей придут сюда. Когда был жив Ганди, я читал в одной из газет в Индии, что в каком-то итальянском городе на вокзале собралась огромная толпа народу. И никто не мог понять, зачем эти люди там собрались. Когда же их спросили, они отвечали: «Мы слышали, что приезжает Ганди».

Махатма Ганди – возможно, вы слышали его имя. Он был очень знаменитым человеком, политиком. На самом деле в газете напечатали о мистере Гланди. Это он приезжал. А люди приняли его за Ганди. Моя идея состоит в том, что знаменитый человек тоже привлекателен. Всё это – богатство, сила, слава – привлекает. Затем, красота. Красота тоже привлекает. Если мужчина красив или женщина красива, о, за ними пойдёт множество мужчин или женщин.

Любая красота, не только мужчины или женщины. Также красивый цветок, красивая картина, всё, что красиво, привлекает. Красота.

Форма и знание. Если кто-то образован, о нём говорят, что он обладает очень большими знаниями. Например, великие учёные, философы, религиозные деятели или учителя тоже привлекательны. И отрешённость. Она тоже привлекает. Если человек ведёт отрешённый образ жизни. Отрешённость означает, что он обладает всем этим: богатством, славой, красотой, знанием, но он отрёкся от всего этого ради высшей цели.

Например, в нашей стране многие богатые люди отреклись от всего ради национального движения. Одним из них, возможно, вы знаете, был мистер Сир дас. Он зарабатывал пятьдесят тысяч долларов в месяц адвокатом. Он от всего отказался. Он примкнул к движению. И, возможно, вы слышали имя Неру. Неру был сыном очень богатого человека. Его отец был очень богатым юристом. История его отца такова… В те дни не было ни одного дня, когда бы он не зарабатывал пятьсот долларов. Он тоже был сыном очень богатого человека. Но он отрёкся от всей собственности отца и присоединился к Национальному Движению. Правительство посадило его в тюрьму. Так что отрешённость тоже обладает привлекательностью. И вот, определение Бога. Бхагаван. Мы должны знать, кто такой Бог. Его определение: аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах шрийах, джнана ваирагйаш чаива сад ити бхаган гана. Санскритское определение Бхагавана, Верховной Личности Бога: тот, кто обладает всем богатством, всей силой, всей славой, всей красотой, всем знанием и всей отрешённостью.

Отрешенность. Отказ от всего. Если человек, несмотря на то, что у него есть всё, может немедленно от этого отречься – я не хочу – это зовётся отрешённостью. Итак, когда вы обнаруживаете у кого-то эти шесть аспектов во всей полноте, то перед вами Бог. Таково определение Бога, и всё это во всей полноте вы найдёте у Кришны. В истории, если взять человеческую историю, Кришна, разумеется, представал как человек, личность. Но когда Он присутствовал, все эти шесть достоинств полностью были представлены в Нём. Поэтому Его принимали. На утренней лекции мы говорили о признаках воплощения. В шастрах, в писаниях, такие признаки приводятся.

Также даётся понятие, кто такой Бхагаван, кто такой Верховная Личность Бога. И слово Кришна означает «всепривлекающий». Поскольку Он обладает всеми этими достоинствами во всей полноте, Он естественно привлекателен. Так же как мы обсуждали, что красота привлекательна, богатство привлекательно, слава привлекательна, образование, знание привлекательно… И Он обладает всеми этими привлекательными чертами.

Поэтому Он полностью привлекателен. Кришна означает Высшую Привлекательность. Таково значение слова Кришна. Поэтому Он – Бхагаван. Поскольку Он полностью привлекателен, Он – Бхагаван. Здесь говорится: бхагаван увача. Бхагаван увача. Вйасадева, писатель, говорит, что бхагаван… теперь увача, сказал. Что? Мы закончили девять глав. Он уже сказал: ман-мана бхава мад-бхакто мадйаджи мам намаскуру – «Просто начни всегда думать обо Мне.

Просто стань Моим преданным. Просто поклоняйся Мне». Ман-мана бхава мад-бхакта мад-йаджи мам намаскуру – «Просто предлагай поклоны». Мам эваишйаси. Если вы продолжите эти четыре… Что это за четыре? Ман-мана, всегда сосредотачивайте свой ум на Кришне. Это означает, что вы всегда будете в сознании Кришны. А думать о Кришне как о враге или как о друге? Иногда мы думаем также и о враге: «О, может прийти враг. О, он, мой враг, становится очень силён». Не такого рода мысли.

Бхакти означает… Всё имеет определение. Это называется шастрой. Что такое бхакти? Преданность. Преданность означает анушиланам, культивирование знание о Кришне в благоприятной манере, а не в неблагоприятной. Иногда мы совершаем много всего, чтобы убить наших врагов. В лаборатории вы думаете о получении атомных, ядерных бомб. Это тоже размышление. Но подобного сорта размышление не является бхакти. Поэтому бхакти означает анукулйена кршнану-шиланам. Вы должны думать о Кришне благоприятно, а не неблагоприятно. Если вы думаете о Кришне только, чтобы убить Его. Так же как Камса, Его дядя по матери, хотел убить своего племянника. Кришна приходился Камсе племянником. И тот всегда думал о Кришне, как убить Его. Как убить Его. Так что подобное размышление не того рода размышление. Ман-мана бхава. Просто думать, просто всегда думать обо Мне не означает, что вы будете думать о Кришне, Всевышнем Господе, как о своём враге, но как о своём друге или объекте любви.

Ман-мана бхава мад-бхакта. Бхакта означает, что мы должны всегда быть готовы выполнять любовное служение Кришне. Такого рода размышление. Ман-мана бхава мад-бхакта мад-йаджи. Просто начни поклоняться Кришне. И мам намаскуру. И предлагайте Ему поклоны. Следуя этим четырём принципам, мам эвайшйаси асамшайах. Кришна говорит Арджуне: «Дорогой Арджуна, если ты последуешь этим четырём принципам, то ты обязательно вернёшься ко Мне, домой, обратно к Богу». Это уже объяснялось в последнем стихе девятой главы. А в десятой главе Господь говорит, бхагаван увача, Всевышний Господь говорит: бхуйа эва маха-бахо шрну ме парамам вача – «Я уже объяснил, что представляет собой процесс сознания Кришны. Теперь, выслушай дальнейшую информацию». Йат те ‘хам прийаманайа вакшйами хита-камайа. Поскольку Кришна и Арджуна находились в отношениях дружбы, поэтому Он говорит: йат те ахам прийаманайа – «Поскольку ты – Мой дорогой друг, поэтому вакшйами, Я говорю тебе».

Это означает, что эта глава Бхагавад-гиты, о которой идёт речь, не предназначена для обычного человека. Она предназначена для того, кто немного продвинулся в сознании Кришны. Для того, кто принял Кришну Верховной Личностью Бога, и кто сознаёт Его, она будет полезна. Другие не найдут в ней вкуса. Почему? Например, у вас есть любимый сын, маленький ребёнок. Вы всегда думаете о нём.

Вы говорите: «О, мой ребёнок этим утром играл вот так. О, он танцевал вот так». Так вы думаете и говорите. Других это может раздражать. Почему? Потому что это не их ребёнок. У них нет к нему любви. У них нет к нему любви. Им не нравится о нём слушать. Поэтому здесь говорится, что путь, описанный в этой главе, предназначен для людей, которые немного продвинулись в сознании Кришны. Наподобие того, как нечто сокровенное говорится очень близкому другу или родственнику, аналогично, это нечто немного более сокровенней того, что было поведано в девятой главе.

Десятая глава. Йат те ‘хам прийаманайа вакшйами хита камйайа – «Поскольку ты Мой дорогой друг, то для твоего блага Я говорю». Друг всегда желает блага другу. Что же говорить о Кришне?

Если Кришна становится чьим-то другом и благожелателем, то чего ещё нужно? Вы знаете, что мы уже описывали Кришну: всё богатство, вся сила, всё знание, вся красота, вся слава и вся отрешённость.

Так что если Он становится вашим другом, если Он становится вашим благожелателем, чего вы ещё хотите? Если у вас есть друг, который очень богат и очень могуществен, что вам ещё нужно? Друг может пожертвовать всем ради друга, а тут друг, который не имеет пределов. Нет пределов богатству, славе. Нет предела милости. Здесь Господь Кришна говорит: «Я говорю ради твоего блага».

Если вы станете сознающим Кришну в одном из пяти видов взаимоотношений. Преданный устанавливает отношения с Кришной в пяти различных трансцендентных вкусах. Он может относиться к Нему как молчаливый преданный. Молчаливый преданный означает, что он знает, что Кришна очень велик. Бог велик. Принятие этого принципа – тоже преданность. Он ничего не делает для Бога, но признаёт, что Бог велик. Это называется безмолвной преданностью.

Если кто-то несколько больше продвинут, он хочет что-то сделать для Кришны. Например, если вы считаете кого-то очень великим и благородным, то думаете, что должны что-то сделать для этого человека. Это называется дасйей. Сначала шанта, нейтральные, затем начинается деятельность. Эта стадия выше, чем стадия шанта. На стадии шанты преданный просто признаёт величие Бога. Но когда он продвигается дальше в постижении этого величия, начинается сознание Кришны. Когда он хочет что-то сделать для Кришны.

Здесь, в материальном мире, мы можем столь многое делать для Кришны. Что это? Предположим, вы хотите что-то для кого-то сделать. Тогда вы должны знать, что удовлетворит этого джентльмена.

В противном случае, если вы хотите что-то сделать, не зная, чего он хочет, то это будет бесполезно. Вы должны знать помыслы личности, которой хотите служить. Чего же хочет Кришна? Это объясняется в Бхагавад-гите в различных местах. Что же это? В пятнадцатой главе вы обнаружите, что Кришна говорит: мамаивамшо джива бхутах дживалоке санатанах, манах шаштханиндрийани пракрти стхани каршати – «Все живые существа – Мои неотъемлемые частицы». Также как ваш сын или дочь является неотъемлемой частью вашего тела. Аналогично, все мы – неотъемлемые частицы Всевышнего Господа. Все мы – дети Бога. Как это так? Это тоже упоминается в Бхагавад-гите в четырнадцатой главе. Сарва-йонишу каунтейа самбхаванти муртайах йах, тасам махад йонир брахма ахам биджа-прадах пита. Господь Кришна говорит: «Дорогой Арджуна, мы находим так много видов жизни, восемь миллионов четыреста тысяч видов жизни. Все они – Мои сыновья. Я – отец, дающий семя».

Он принимает, что каждое живое существо, будь то человек или зверь, муравей или птица, любое, везде, все они – сыновья Бога. И они страдают здесь. Манах шаштханиндрийани пракрти стхани каршати. Так или иначе, они вошли в контакт с материальной природой, и каждое из этих живых существ ведёт тяжёлую борьбу за существование. Но под чарами иллюзорной энергии они думают, что счастливы. Но весь день и всю ночь они несчастны. Их желания не исполняются. Они чего-то хотят, но вынуждены принимать нечто другое. Так и идёт. Это называется тяжёлой борьбой за существование. Никто не удовлетворён. Здесь всегда присутствует разочарование. В данный момент я – твой друг. В следующее мгновение я – твой враг. В данный момент я – твой муж или жена. В следующее мгновение – нет. Не смотри мне в глаза. Я не смотрю тебе в глаза. Развод. Так всё и происходит.

Это и называется страданием. Я чего-то хочу, но получаю, насильно вынужден принять что-то другое. Это называется страданием. Так и продолжается. Поэтому Кришна даёт вам послание, что живые существа несчастны в материальном мире, хотя под чарами материальной энергии, под чарами иллюзорной энергии они считают себя счастливыми. В невежестве… Например, животные не знают, что такое несчастье. Когда они попадают на скотобойню, они в следующее мгновение будут убиты. Они стоят и едят траву из-за невежества. Они не знают. Аналогично, когда человеческое общество повергается в невежество, они не знают, что такое несчастье. Они борются за существование и потому несчастны. Они никогда не бывают удовлетворены и всегда в тревоге. Несмотря на всё это, глупый человек говорит: «Да, мы развиваем цивилизацию». Таково их невежество и глупость.

Так что если сознающие Кришну люди хотят служить Кришне, если они хотят выполнять служение Кришне, то первым их делом должно быть рассеивать невежество человечества. Это наилучшее служение. Это наилучшее служение. Люди породили такое множество филантропических ассоциаций, больниц и прочего. Но если ктото или какая-то ассоциация может просвещать людей в сознании Кришны, то это самое лучшее служение человеческому обществу.

Это лучшее служение человеческому обществу. Итак, дальнейшее развитие от нейтральности состоит в том, что я люблю Кришну или Бога, потому что Он велик. Нет такой любви недостаточно. Мы должны выполнять служение Кришне. Так же как Арджуна. Арджуна выполнял служение Кришне, как солдат. Кришна хотел, чтобы битва на Курукшетре состоялась, а Арджуна этого не хотел, потому что она касалась членов его семьи, его братьев, и потому он этого не хотел.

Но после того как он выслушал Бхагавад-гиту, он стал сознавать Кришну и выполнил волю Кришны. Кришна хотел, чтобы битва продолжалась. Поэтому Арджуна выполнил, несмотря на собственный вывод, что он не должен сражаться.

Итак, сознание Кришны состоит в том, что человек должен делать. Просто знать, просто делать Бога исполнителем желаний – я люблю Бога за то, что Он даёт мне хлеб насущный – тоже хорошо.

Но гораздо лучше то, как я могу служить Кришне. Если Бог даёт вам хлеб каждый день, то вы обязаны вернуть. Бог даст вам хлеб, хотите вы того или не хотите. Он даёт хлеб кошкам, собакам, муравьям и прочим животным. Так почему же не вам, людям? О, это Он даст. Не беспокойтесь об этом. Не беспокойтесь об этом. Вы получите хлеб, где бы вы ни были. Останетесь ли вы в Америке, в Европе или в Индии. Ваш хлеб уже там. Поэтому тасйаива хетох прайатета ковидо. Вы должны поднимать вопрос о том, как служить Богу. И это величайшая потребность нынешней цивилизации. Люди страдают из-за безбожия, и, если вы хотите служить людям, вашему обществу, вашей стране, всему человечеству, тогда сделайте всё возможное, чтобы стать сознающим Кришну, и просто распространяйте эту философию по всему миру. Тогда будет счастье, будет мир и каждый будет блаженствовать. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 10.1

Нью-Йорк, 30 декабря, 1966 г. (вечер)

Прабхупада:

Шри бхагаван увача, бхуйа эва маха бахо шрну ме парамам вачан, йат те ‘хам прийаманайа вакшйами хита камйайа. Мы уже обсуждали этот стих на нашей прошлой встрече. Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, советует Арджуне: «Далее Я расскажу тебе сокровенную часть знания. А почему Я тебе рассказываю? Потому, что ты – Мой дорогой друг». В начале Бхагавад-гиты, в четвёртой главе, мы обсуждали тот момент, что Бхагавад-гита была поведана специально Арджуне, поскольку единственным его достоинством было то, что он был преданным. Бхакто’си прийо’си ме рахасйам этад уттамам. Господь говорит: «Тайна Бхагавад-гиты сокровенна. Не став чистым и беспримесным Моим преданным её очень трудно понять».

И это на самом деле так. На рынке вы найдёте множество комментариев на Бхагавад-гиту. В Индии мы посчитали, существует около шестисот сорока пяти различных комментариев на Бхагавад-гиту.

Некто д-р Реле из Бомбея истолковал Бхагавад-гиту как разговор между пациентом и врачом. Да. Он представил Кришну как врача, а Арджуну как пациента. И в своём комментарии он попытался, так сказать, выразить всё в смысле анатомии, физиологии, всего, чем наполнено его воображение. Аналогично, в наше время существует множество комментариев, и люди считают, что каждый может интерпретировать так, как ему угодно. Такова современная точка зрения. Каждый совершенен и может толковать любое писание, как ему угодно.

Но что касается нас, то мы не согласны с этим. Мы согласны читать Бхагавад-гиту в рамках наставлений, данных в Бхагавад-гите.

В Бхагавад-гите говорится, что это знание передавалась по системе парампары или по ученической преемственности. Не так, что каждый может интерпретировать. Принята будет точка зрения истинного знатока Бхагавад-гиты. Бхагавад-гита была преподана Арджуне Верховной Личностью Бога.

Он говорит всё то же самое. Он повторяет: йат те’хам прийаманайа вакшйами хита камйайа – «Поскольку ты – Мой дорогой друг, Я хочу, чтобы ты процветал, чтобы ты был счастлив. Поэтому Я говорю тебе». Вы думаете, что Кришну не интересуют другие? Чтобы сделать их процветающими и счастливыми? Нет. Он равно относится ко всем. Он хочет, чтобы каждый был счастлив, умиротворён и процветал. Но они не хотят этого. Вот в чём трудность. Так же как солнечный свет открыт всем. Солнечный свет не предназначен для какой-то определённой нации или страны, определённой личности или сообщества. Он открыт каждому. Но, если кто-то хочет оставаться во тьме, закрывая двери, не выходя наружу, что бедный солнечный свет может сделать для него? Аналогично, Бхагавад-гита, наставления Бхагавад-гиты, открыты каждому, каждому. В Бхагавад-гите говорится: мам хи партха вйапашритйа йе’пи сйух папа йонайах, стрийо шудрас татха ваишйа те’пи йанти парам гатим.

Любой, неважно кто он… Существуют различные виды жизни.

Некоторые из них считаются низшими. Некоторые считаются высшими. Это вследствие нашей материальной концепции. И на самом деле, согласно с различными качествами, согласно с разными гунами природы существуют различные состояния, и есть низший и высший уровни понимания также. Это факт. Но Кришна говорит: «Любой, неважно кто он, папа-йонайах…» Папа-йонайах означает «тот, кто получил низкое рождение». Так что Бхагавад-гита – это трансцендентная тема. Она не зависит от квалификации ученика. Любой.

Любой может постичь Бхагавад-гиту при условии, что он согласится постигать в соответствии с принципами. Вот и всё. Принцип – эвам парампара праптам имам раджаршайох видух. В четвёртой главе говорится, что Бхагавад-гита нисходит по ученической преемственности от бога солнца.

Имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам. «Прежде всего, Я дал наставления по системе йоги Бхагавад-гиты богу солнца».

Планета Солнце, Вивасван… Нынешний правитель планеты Солнце известен как Вивасван. Итак, Вивасван. Его сыном был Ману – отец человечества, а его сыном был царь Икшваку, а царь Икшваку был царём земли и от него продолжается ученическая преемственность.

Но она была нарушена. Господь сказал Арджуне: са каленеха йога нашта парантапа – «С течением времени ученическая преемственность была нарушена. Поэтому Я снова сделал тебя Своим учеником». Он уже принял Кришну духовным учителем во второй главе. В начале второй главы Кришна говорит: шишйас те’хам шадхи мам прапаннам – «До сих пор мы говорили как друзья, но теперь я предаюсь Тебе как духовному учителю, Кришна». Поэтому Кришна говорил с Арджуной с позиции духовного учителя. И нам следует отметить, что Кришна – совершенный духовный учитель.

И каждый, кто следует принципам, изложенным Кришной, тоже является представителем Кришны. Кришна – учитель, а Арджуна – ученик. Подобно тому, как духовный учитель является представителем Кришны, так и ученик тоже должен быть представителем Арджуны. Тогда обсуждение Бхагавад-гиты будет проходить должным образом. Что это такое, положение Арджуны? Вы найдёте это в главе, которую мы только что начали. Здесь говорится: сарвам этад ртам манйе йад вадаси кешава – «Дорогой Кришна, что бы Ты ни сказал, я принимаю. Я принимаю это». Таков должен быть процесс постижения Кришны, Бхагавад-гиты. Не так, что это мне не нравится. И потому эту часть я отвергаю. Эта часть мне нравится, и потому я принимаю её. Подобного рода изучение Бхагавад-гиты бесполезно, нелепо. Сарвам этад ртам манйе. «Что бы Ты ни сказал, я принимаю». Так здесь говорится. Аналогично, учитель Бхагавад-гиты должен быть представителем Кришны. Представитель Кришны подразумевает близкого преданного, беспримесного преданного Кришны.

То же самое. Он тоже принимает Кришну как… Ученик тоже должен быть таким. Тогда изучение Бхагавад-гиты будет совершенным. В противном случае, это бесполезная трата времени. В Шримад-Бхагаватам есть прекрасный стих. Там говорится: сатам прасангад мама вирйа самвидах бхаванти хрт карна расайанах катха, тадж джошанад аси апаварга вартмани шраддха бхакти ратим анукрмишйати. Если кто-то хочет постигать духовную науку или науку о Кришне, то он должен общаться с сатам, с теми, кто являются чистыми преданными. Сатам прасангад. Когда происходит дискуссия между чистыми преданными, тогда им открывается сила духовного знания, как она описана в писаниях и священных книгах.

Если Бхагавад-гиту обсуждают любители умствовать, сидя в кресле, то это бесполезно, напрасно. Здесь говорится: сатам прасангад мама вирйа самвида бхаванти хрт карна расайана. Если она обсуждается в обществе чистых преданных, то сила духовного языка раскроется.

Раскроется. В ведической литературе, в Шветашватара Упанишад, говорится: йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау, тасйаите катхитха хйартха пракашанте махатманах. Здесь говорится, что тот, кто обрёл твёрдую веру в Бога, обретает подобную веру в представителя Бога. Йасйа деве пара бхактир. Деве означает «Бог». Йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау. Гурау означает «духовный учитель». Под духовным учителем имеется в виду совершенный преданный Бога. Он духовный учитель. Тасйаите катхитха хй’атрха. Ему откроется всё, что содержится в языке Вед.

Откроется всё. Мы не сможем постичь Веды лишь посредством академической квалификации. Мы должны обрести квалификацию, став преданным Всевышнего Господа и его представителя, духовного учителя или святых личностей. Так рекомендуется во всех ведических писаниях. Также и здесь Всевышний Господь говорит: «Потому что ты стал Моим дорогим…»

Мы должны культивировать практику в сознании Кришны так, чтобы мы могли стать дороги Богу. Мой духовный учитель обычно говорил: «Не пытайся увидеть Бога. Просто действуй так, чтобы Бог увидел тебя». Просто попытайтесь понять. Это очень хорошо. Если я хочу увидеть Бога, я делаю Бога исполнителем моих желаний: «Пожалуйста, приди, я посмотрю на Тебя». Бог не настолько мал, чтобы Он пришел, как только я позову Его. Нет. Мы должны обрести качества. Лишь благодаря нашей квалификации Бог придёт Сам и посмотрит на вас. Тому есть много примеров. Например, Дхрува Махараджа. Дхрува Махараджа отправился в лес, чтобы подвергнуть себя суровым покаяниям и увидеть Бога. И когда Бог увидел его или он увидел Бога, Бог спросил его: «Чего ты хочешь? Какого благословения ты хочешь? Я дам тебе». Тогда Дхрува Махараджа, маленький мальчик пяти лет сказал: свамин кртартхо ‘смин варам на йаче – «Сейчас я настолько удовлетворён, что мне нечего просить у Тебя».

Тот, кто видит, тот, кто может воспринять Бога, больше не имеет никаких желаний, потому что он возвышается над всеми материальными запросами. И пока мы на материальном уровне, мы всегда недовольны. На бхава видйате сатах, насато видйате бхава. Асат указывает на условия, которые не будут продолжаться. Всё, любые условия материального мира временны. Предположим, я очень счастлив. О, тогда ваше счастье временно. Предположим, вы думаете или я думаю, что я в очень жалком состоянии или в беде. Это тоже прекратится через некоторое время. Так же как смена времён года. Это называется двойственностью. Чувствуете ли вы счастье или страдание, ощущаем ли мы холод или жару, всё это двойственность. Эти вещи приходят и уходят. А когда человек оказывается в трансцендентном положении, он выше подобной двойственности, он в абсолюте. На абсолютной стадии, если мы достигаем абсолютной стадии, тогда это процесс. Процесс сознания Кришны таков, что по мере нашего развития, так как Кришна повсюду, Сверхдуша, Верховная Личность Бога как Параматма, находится в сердце каждого, по мере нашего очищения и нашей искренности изнутри будет идти подсказка, и Он покажет вам путь, следуя по которому вы будете счастливы и процветать и, в конце концов, покинув это тело, вы достигнете высшей обители Кришны в духовном небе.

Обо всём этом уже говорилось в предыдущих главах – восьмой и седьмой. Сейчас Кришна говорит: на ме видух сура ганах прабхавам на махаршайах, ахам адир хи деванам махаршинам ча сарвашах. Сейчас Он говорит: «Никто не знает Меня». Господь Кришна говорит: «Никто не знает Меня». На ме видух сура ганах. Сура ганах указывает на полубогов, которые обитают на высших планетах и зовутся полубогами. Сура ганах. На ме видух сура гана прабхавам. «Моё влияние, мои деяния, Моя власть, Моё распространение, всё, прабхавам на махаршайах». Махаршайах указывает на великих мудрецов. Маха-ршайах. Маха означает «великие». Рши означает «мудрецы». Они тоже не знают. Чего они не знают? Ахам хи, ахам адир хи деванам. «Я – изначальная личность всех полубогов и махаршинам ча сарвашах, Я – изначальная личность всех рши». Предположим, у нас есть предок, десять поколений назад. Мы не многое знаем о нём.

Мы могли что-то слышать по парампаре или семейной истории, что десять поколений назад у нас был некий предок.

Даже этого мы не знаем. А от Кришны, Верховной Личности Бога, так много поколений… в начале творения, в самом начале, был сотворён Брахма. Брахма. Миллионы и миллионы лет назад был сотворён Брахма. Вот что мы знаем о Брахме и полубогах. И практически ничего не знаем о Боге. Это невозможно. Наш слабый мозг не в состоянии подняться на такой обширный, так сказать, высочайший уровень, на котором мы могли бы постичь Бога. В Шримад-Бхагаватам тоже говорится: атах шри кршна намади на бхавед грахйам индрийаих. Индрийа указывает на материальные чувства. Мы добываем знание посредством чувств. Но материальные чувства очень ограничены. Бога или Кришну невозможно постичь посредством измышлений нашего ума. Ум – центр всех чувств. Чувства помогают уму добывать знание. Так что это невозможно. Потому что все наши чувства несовершенны. Мы не сможем несовершенными чувствами охватить совершенное или беспредельное. Поэтому мы не можем знать.

Атах шри кршна намади на бхавед грахйам индрийаих. Невозможно постичь Бога, манипулируя разными чувствами, знанием и умом. Тогда как это возможно? Возможность это севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. Если вы занимаете свои чувства служением Господу, то Он откроется вашим чувствам. Именно так.

Мы ищем знания о Боге посредством этих чувств. Но в обусловленной жизни наши чувства нечисты. Поэтому чувства не могут постичь Бога посредством измышлений. Это невозможно. Поэтому Господь говорит: на ме видух сура ганах. Мы должны обрести развитые чувства. Предположим, ребёнок. Есть разница между познаниями ребёнка и познаниями его отца, потому что его чувства не развиты.

Чувства отца развиты. Аналогично, как мы находимся на этой земной планете, так же есть много, много других высших планет. Их чувства гораздо развитее. Но всё же и они не могут познать Бога.

И они не могут познать. Также и ршайах. Ршайах указывает на великих философов, святых личностей, мудрецов; они тоже не могут постичь Бога. Йо ‘мам анадим ча ветти лока махешварам асамудхо са мартйешу сарва папаих прамучйате. Люди могут сказать:

«Какой толк от познания Бога? Пусть Бог остаётся на Своём месте.

А мы останемся на своём месте. Какой от этого прок?» Предположим… Мы не можем познать Бога. Может возникнуть аргумент: «Да, вы не можете познать Бога. Нет необходимости прилагать усилия, чтобы познать Бога». Но Кришна говорит: «Нет». Если вы не предпримете таких усилий, то вы никогда не будете счастливы. Вы никогда не освободитесь. Так что в ваших интересах познать Бога. Не так, что Богу выгодно, чтобы вы познали Его. Нет. Вам выгодно познать Его. Поэтому Он говорит: йо ‘мам аджам анадим ча ветти лока-махешварам. «Каждый, кто сможет постичь Меня как источник всего и лока-махешварам, и владельца или повелителя всего, йо мам аджам анадим ча ветти лока-махешварам».

Лока-махешварам – это Верховный Собственник или владыка всех планет или всего, асаммудхах, без малейшего сомнения, асаммудхах са мартйешу, даже в материальном мире, са мартйешу сарва папаих прамучйате, он становится свободным от всех греховных последствий, просто зная, понимая, что Бог велик, что Он – владелец всего, что Он – друг каждому, и что Он – источник всего. Если человек сможет понять, асаммудхах… Асаммудхах означает… не потому, что Бхагавад-гита говорит так, не потому, что свами так говорит, но вы должны понять сами, постичь асаммудхах, без малейшего сомнения. Если вы не сомневаетесь, что Бог – владелец всего, тогда вы станете освобождённым и свободным от всех тревог и страданий. Так что в наших интересах знать Бога. Мы всегда исполнены тревог. Никто не свободен от тревог. Никто не свободен от страданий этого материального мира. А здесь есть процесс.

И Бхагаватам подтверждает это: на те видух свартха гатим хи вишну. Мы творим прогресс, но не знаем, какова конечная цель прогресса. Этого мы не знаем. На те видух. Аналогично, Бхагаватам тоже утверждает: на те видух свартха гатим хи вишну дурашайа.

Дурашайа указывает на несбыточные надежды. Они идут под руководством иллюзорной энергии с некоторой надеждой, которую невозможно исполнить. Дурашайа. На те видух свартха гатим хи вишну дурашайа йе бахир артха манина. Почему они думают о чём-то невозможном? О несбыточной надежде? Потому что они пленены материальной энергией. Кришна говорит: йо мам аджам анадим ча веттии лока махешварам, асаммудхах са мартйешу сарва-папаих прамучйате. Папаих. Разумеется, в современной цивилизации нет различия между праведным и неправедным, но, согласно писаниям, есть праведная и неправедная деятельность. Мы все заняты какой-то деятельностью, праведной или неправедной.

Если мы заняты праведной деятельностью, то в будущем мы будем счастливы, хотя и не совсем счастливы, но чуточку лучше, чем другие. В писаниях говорится, что благодаря праведной деятельности вы сможете родиться в очень хорошем месте, в очень хорошей семье. Вы сможете стать высокообразованным. Вы можете стать очень красивым и джанмаишварйа шрута шри. Джанма, например, родиться в хорошем месте, в хорошей семье, в хорошей стране и аишварйа, богатым и процветающим. А шри означает «красота». И образование. Всё это – результат праведных поступков. Аналогично, прямо противоположна неправедная или греховная деятельность.

За греховные поступки вы страдаете. Страдают все, праведные и неправедные, но есть некоторая разница между праведным и неправедным. Здесь говорится, что тот, кто постигает Бога, что Он – Верховный Владелец, сарва лока махешварам, ветти, без малейшего сомнения, то он освобождается от всех греховных последствий. Немедленно. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 10.2-3

Нью-Йорк, 1 января, 1967 г.

Прабхупада: На ме видух сура-ганах прабхавам на махаршайах, ахам адир хи деванам махаршинам ча сарвашах. Итак, Господь Кришна говорит, что никто не знает Его. Ахам адир хи деванам. Если вы…

Не говоря уже о человеческом обществе, если вы возьмёте полубогов, которые гораздо разумнее и развитее, чем человеческое общество, они тоже не знают. И махаршайах. Махаршайах подразумевает семерых великих мудрецов. Их планета находится около Полярной звезды. Вы видели эти семь звёзд. Эти звёзды – планеты различных великих мудрецов. Они тоже не знают. Так, на ме видух сура-ганах прабхавам на махаршайах ахам адир хи деванам: «Я – изначальный… Я – источник всех махаршайах, всех полубогов». Он – отец каждого. Махаршинам ча сарвашах: «Я не только источник всех полубогов, но Я также источник всех великих мудрецов». Это означает, что Он – источник вселенной. В Шримад-Бхагаватам очень хорошо описано то, как возникла вселенская форма, и как был сотворён Брахма, а из Брахмы были созданы рши, как постепенно возрастало население.

Там приведены эти описания. На самом деле источник – Он.

Джанмадй асйа йатах. Как сказано в Веданта-сутре: всё исходит из Него. Он тоже… Согласно этой версии, Он также источник Параматмы, Сверхдуши. И Он также источник нирвишеша или безличного брахмаджйоти. Поэтому Он и говорит: ахам адир хи деванам махаршинам ча сарвашах. Сарвашах означает «Я – высший источник всего, о чём ты можешь иметь какое-либо представление». Поэтому, как сказано в Шримад-Бхагаватам, Абсолютная Истина осознаётся в трёх фазах: тат ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам. Адвайам подразумевает недвойственность, единство.

Единая высшая истина, Абсолютная Истина осознаётся в трёх фазах: брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате – осознание безличного Брахмана или ослепительного сияния, так же как и солнце, затем локализованной Сверхдуши, затем Бхагавана, Верховной Личности Бога. И у Верховной Личности Бога есть множество экспансий: Нарайана, Адхокшаджа…

Существуют бесчисленные планеты в духовном мире, и все они – эманация планеты Кришны. И планета Кришны, где верховное божество – Кришна. Подобное описание есть в некоторых ведических произведениях: Брахма-самхите, Веданта-сутре, Бхагаватам, Пуранах, Упанишадах. Повсюду есть подобные описания. Те, кто внимательно изучают, собирают информацию, а вся она кратко изложена в Бхагавад-гите. Поэтому Бхагавад-гита также известна как Гитопанишад. Вы обнаружите, что в конце каждой главы написано:

Гиташу или Упанишатсу. Это одна из Упанишад. Вы читаете Упанишады. Бхагавад-гита тоже одна из Упанишад и потому известна как Гитопанишад. Так что если никто не знает Верховную Личность Бога, как Его узнать? Если Его не знают полубоги, если его не знают великие мудрецы, как мы сможем узнать? Да. Его можно узнать.

Его можно узнать следующим образом. Когда Всевышний Господь предстаёт перед вами и раскрывает Себя вам, тогда вы можете узнать. Вы не сможете узнать посредством своих несовершенных чувств. Наши чувства несовершенны. Мы уже несколько раз обсуждали на наших встречах, что наши чувства не могут постичь Высшую Истину. Атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Наши чувства настолько несовершенны, что просто искусственно расширяя силу чувств, измышляя, мы не сможем осознать. Это разными способами описано в различных писаниях. Так как можно Его узнать? Это тоже описано: севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах – когда вы принимаете смиренное настроение и воспеваете. Джихвадау означает, что осознание начинается с языка.

Потому что функции языка – есть и издавать звуки. И эти два процесса: вибрация Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и вкушение Кршнапрасада… вы не можете позволять своему языку пробовать всё подряд. Если вы можете контролировать язык, вкушая Кршна-прасад, и если вы занимаете ваш язык, издавая трансцендентный звук Харе Кришна, тогда севонмукхе хи джихвадау. Посредством процесса подчинения: «Я подчиняю свой язык Верховной Личности Бога», контролируя тем самым свой язык, вы контролируете все остальные чувства. По прямой линии вниз от языка все чувства будут контролироваться. А если вы не сможете контролировать язык, то вы не сможете контролировать свои чувства. Прежде всего, вы должны контролировать свой язык. Не позволяйте языку пробовать всё подряд. Кришна дал нам так много прекрасных блюд. Мы собирались здесь позавчера. Мы пировали. Каждый пробовал. У нас было так много вкусного. Кршна баро дойамой, корибаре джихва джай, сва-прасад-анна дило бхай. Наш язык очень требователен. Он желает пробовать это, это и это.

Но Кришна настолько добр, что даёт нам разнообразный прасадам, чтобы вы могли его пробовать, могли удовлетворять своё желание и в то же время становиться духовно развитыми. Вот такой прекрасный процесс. Не так, что в этом окружении вы должны делать это. Вы можете научиться этому искусству и иметь его у себя дома.

Вы также можете приготовить подобные блюда, прекрасные блюда и дома предлагать Кришне. Это не очень трудно. Мы каждый день готовим, предлагаем Кришне и воспеваем мантру: намо брахманйадевайа го-брахмана-хитайа ча, джагаддхитайа кршнайа говиндайа намо намах. Вот и всё. Это не очень трудно. Каждый может приготовить пищу, предложить Кришне, а затем сесть с членами семьи или с друзьями перед изображением Кришны и воспевать: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и вести чистую жизнь. Только взгляните на результат. Если в каждом доме, каждый человек примет эти принципы постижения Кришны, это станет…

Весь мир превратится в Ваикунтху. Ваикунтха – это место, где нет тревог. Ваикунтха. Ваи означает «без», а кунтха означает «тревоги». Этот мир исполнен тревог. Сада самудвигна-дхийам асад-грахат. Поскольку мы приняли временное существование материальной жизни, мы всегда охвачены тревогой. И прямо противоположное имеет место в духовном мире, где планеты называются Ваикунтхой. Ваикунтха означает «без тревог». Мы хотим освободиться от тревог. Каждый пытается обрести свободу от тревог, но не знает, как избавиться от тревог. Нет проку принимать прибежище одурманивающих веществ, чтобы освободиться от тревог. Это наркотики. Это забвение. На некоторое время мы обо всём забываем, но когда вы снова возвращаетесь в сознание, остаются те же тревоги и всё то же самое. Так что это вам не поможет. Если вы хотите освободиться от тревог и если вы действительно хотите жить вечно в блаженстве и знании, тогда вот вам процесс.

Вот процесс. Вы должны постичь Кришну. Здесь чётко сказано: на ме видух сура-ганах. Никто не может постичь. Но есть способ.

Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. Таков процесс.

В Шримад-Бхагаватам есть несколько мест, где разными способами описан этот процесс. Например, в одном месте говорится: джнане прайасам удапасйа наманта эва сан-мукхаритам бхавадийа-вартам дживанти. Дживанти сан-мукхаритам бхавадийвартам, стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир йе прайасо аджита джито ‘пй аси таис трилокйам. Это очень хороший стих. Здесь говорится, что никто не может познать Аджиту. Другое имя Бога – Аджита. Аджита означает, что никто не может Его победить. Никто не может достичь Его. Поэтому Его имя – Аджита. Но Аджита становится побежденным. Аджито джито ‘пй аси. Хотя Господь непознаваем и непобедим, всё же Он побеждён. Как? Стхане стхитах. Личности… Пусть они остаются в своём положении, но примут этот принцип.

Какой? Принцип джнане прайасам удапасйа. Отбросьте нелепые измышления, тома книг. Каждый день мир порождает тома книг, и все они бесполезны. Через шесть месяцев они становятся бесполезными и их выбрасывают. Не принимайте спекулятивного процесса, этот путь или тот путь, потому что наши чувства ограниченны.

Как вы сможете познать Высшую Истину несовершенными, тупыми чувствами? Мои чувства, моя мыслительная сила может быть больше, чем у вас, а мыслительная сила другого человека может быть больше, чем у меня, но никто не сможет… Здесь чётко сказано: на ме сура-ганах видух. Кто вы такие? Вы – люди. Даже сура-гана и великие мудрецы не могут. Поэтому Брахма говорит: джнане прайасам удапасйа. Отбросьте процесс так называемого знания, исследования, измышлений. Оставьте всё это. Удапасйа означает «выбросьте это».

Джанне прайасам удапасйа наманта эва. Наманта означает «Просто стань смиренным».

Просто признайтесь себе, что ваши чувства ограниченны. Вы подчиняетесь даже материальной природе, не говоря уже о Боге.

Каждый подчиняется контролю Всевышнего Господа. Майадхйакшена пракртих суйате сачарачарам. Никто не может быть равным или превыше Бога. Поэтому вашей квалификацией должно быть смирение. Не тратьте своё время на измышления. Будьте смиренными.

Джанне прайасам удапасйа наманта эва и сан-мукхаритам бхавадийа-вартам. Сан-мукхаритам означает «просто постарайся слушать о славе Всевышнего Господа из уст осознавших себя душ». Не ходите к неавторитетным личностям. Как узнать разницу между авторитетными и неавторитетными личностями? Это вы тоже можете узнать. Есть описание. Из Бхагавад-гиты вы поймёте, кто авторитетен, а кто не авторитетен. Господь говорит: эвам парампара праптам имам раджаршайо видух. Этот авторитет передавался по ученической преемственности. Так же как Кришна наделяет авторитетом Арджуну.

И Арджуна говорит: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван. Теперь, если мы последуем вслед за Арджуной и если мы постараемся понять так, как понял Арджуна, тогда будет авторитет. Совсем нетрудно понять, кто авторитетен. Стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир. Джнане прайасам удапасйа наманта эва сан-мукхаритам. Вы должны найти авторитет.

Вот и всё. Вы должны найти авторитет, оставаться на своём месте и смиренно всё слушать, свайам эва спхуратй адах. Как только вы станете смиренными, и будете слушать авторитетов, то вам всё откроется изнутри. Бог всегда готов открыться вам. Но как Он открывается? Он открывается, как только вы становитесь смиренны, становитесь преданным, становитесь сознающим Кришну и просто следуете по пути, проложенному великими махаджанами, великими ачарйами. Тогда… Всё известно. Хотя Он и неведом даже полубогам, даже великим мудрецам, он может стать известным вам, у вас дома, аджито джито ‘пй аси, несмотря на то, что Он непобедимый, если вы примете этот процесс.

Итак, вам лишь нужно последовать процессу. В противном случае, если вы не последуете процессу, нет альтернативы. Вы не сможете познать. Поскольку более великие личности, чем мы в человеческом обществе, дэвы, сура-ганах… Сура-ганах указывает на полубогов. Они не могут познать. А если вы последуете этому принципу, чтобы постичь Всевышнего Господа, Личность Бога, каков будет результат? Здесь говорится: йо йам аджам анадим ветти лока-махешварам, асаммудхах са мартйешу сарва-папаих прамучйате. Сарвапапаих прамучйате. Как только вы досконально постигнете… Вы сможете постичь досконально. Таков процесс. А как вы поймёте?

Каков стандарт понимания? Стандарт понимания состоит в том, что Всевышний Господь – анади. Он – причина всех причин, но у Него нет причины. Он не имеет причины. Так же как о Кришне говорится: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам. Карана означает причину. Он – причина всех причин. Чтобы постичь Кришну, Всевышнего Господа, нужно быть окончательно убеждённым, что Он – причина всех причин. Йо мам анадим. Анади означает, что у Него нет причины. Сарва-лока-махешварам, и Он – владыка. Он – повелитель. Он – владыка всех планет, как в материальном мире, так и в духовном. Сарва-лока-махешварам. Асаммудхах. Не принимайте слепо. Не принимайте слепо. Бог дал вам силу размышления, силу аргументации. Но не спорьте понапрасну. Об этом тоже упоминается в Бхагавад-гите.

Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Если вы хотите понять трансцендентную науку, то вы должны следовать этому принципу. Какому? Тад видхи пранипатена. Вы должны предаться. То же самое: наманта эва. Пока вы не станете смиренны, вы не сможете быть предавшейся душой.

А где? Пранипата. Где найти личность, о которой можно сказать: «Вот личность, которой я могу предаться»? Это означает, что мы должны провести небольшую проверку, прежде чем предаваться. Для этого вам нужно знание. Не предавайтесь всякой ерунде. А как определить, что есть разум, а что ерунда? Об этом тоже говорится в шастрах. Об этом говорится в Катха Упанишад. Тад видхи пранипатена… В Катха Упанишад говорится: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет шротрийам брахма-ништхам. Слово шротрийам означает того, кто идёт в ученической преемственности. А каково доказательство того, что он идёт в ученической преемственности?

Брахма-ништхам. Брахма-ништхам означает, что он полностью убеждён в Высшей Абсолютной Истине. Тогда вы должны предаться. Пранипата. Пранипата означает пракршта-рупена нипатам, без остатка. Если вы находите такую личность, то предайтесь. Всё откроется. Вам нужно найти авторитетную личность и предаться ей.

Предаться ему означает предаться Богу, потому что он – представитель Бога. Но вам позволяется задавать вопросы, не для того, чтобы растрачивать время, но ради понимания. Это называется парипрашна. Таков процесс. Всё уже есть. Нам нужно просто принять его. Но если мы не принимаем процесс, а просто впустую тратим время в опьянении, измышлениях и прочей нелепой деятельности, тогда это невозможно. Вы никогда не поймёте, что такое Бог. Потому что Бог непостижим даже для полубогов и великих мудрецов. Чего стоят наши слабые усилия? Есть процесс. И если вы следуете, асаммудхах, если вы следуете принципам, вы медленно, но верно, асаммудхах, без сомнений… Пратйакшавагамам дхармйам. Если вы следуете, вы поймёте сами: «Да, я что-то получаю». Не так, что вы слепо следуете. Когда вы следуете принципам, вы понимаете.

Например, если вы едите должным образом приготовленную пищу, вы чувствуете прибавку сил и утоление голода. Вам никого не нужно спрашивать. Вы сами чувствуете. Аналогично, если вы идёте по правильному пути, и если вы следуете принципам, вы поймёте:

«Да, я развиваюсь». Пратйакша… В девятой главе Он говорит: пратйакшавагамам дхармйам сусукхам. И это очень просто. И вы можете заниматься этим в счастливом настроении. И что же это за процесс? Мы воспеваем Харе Кришна и едим кршна-прасад, изучаем философию Бхагавад-гиты и слушаем музыку. Это очень трудно?

Разве это очень трудно? Вовсе нет. Благодаря этому процессу вы станете асаммудхах. Никто не сможет вас обмануть. Но если вы хотите быть обмануты, найдётся множество обманщиков. Не принимайте обманщика и общество обманутых. Просто следуйте системе парампары, как это предписано в ведической литературе, как это рекомендовано Кришной. Старайтесь понять из авторитетного источника и применять в своей жизни.

Тогда асаммудхах са мартйешу. Мартйешу означает… Мартйа подразумевает того, чей удел – смерть. Кто это? Обусловленные души, начиная с Брахмы до ничтожнейшего муравья, все они мартйа. Мартйа означает, что наступит время, когда они умрут. Мартйешу. Среди смертных он становится самым разумным. Асаммудхах са мартйешу. Почему? Сарва-папаих прамучйате. Он свободен от всех видов последствий греховных поступков. В этом материальном мире, мы все, осознанно или неосознанно, совершаем греховные поступки. И мы должны избавиться от их последствий. А как от них избавиться? Об этом тоже говорится в Бхагавад-гите. Йаджнартхат кармано ‘нйатра локо ‘йам карма-бандханах. Если вы делаете, делайте только для Кришны… Йаджна подразумевает Вишну или Кришну. Если вы действуете только для Кришны, тогда вы свободны от любых последствий. Шубхашубха пхалаих. Мы делаем что-то благоприятное или неблагоприятное. Но те, кто пребывают в сознании Кришны и действуют соответственно, не делают ничего благоприятного или неблагоприятного, потому что соприкасаются с высшим благом, Кришной. Поэтому сарва-папаих прамучйате. Они становятся свободны от всех последствий греховных поступков. Таков процесс. И если мы принимает этот процесс, мы, в конце концов, соприкоснёмся с Кришной, и наша жизнь станет успешной. Процесс очень прост и каждый из нас может его принять. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 10.3

Нью-Йорк, 2 января, 1967 г.

Прабхупада: (Йо мам аджам)… анадим ча ветти лока-махешварам, асаммудхах са мартйешу сарва-папаих прамучйате. Вот прекрасная формула, представленная Самим Кришной, как человек должен постичь положение Кришны. Каково положение Кришны? Аджам, нерождённый. И анади, не имеющий причины. Каждый из нас имеет опыт, что мы рождены и имеем причину. Отец – причина нашего рождения. Таково различие между нами и Кришной. Так что если кто-то выставляет себя как Бога, он должен доказать, что он не рождён и не имеет причины. Это очень просто. Наш практический опыт показывает, что я рождён и имею причину, потому что причиной являются отец с матерью. А Кришна не имеет причины и не рождён. И это следует понять. Постижение Бога или Кришны состоит в том, что человек должен быть твёрдо убеждён, что Бог никогда не рождается и ничто не является Его причиной. Он – причина всех причин. Но Он ничем не порождён.

Такова разница. Йо мам аджам анадим ча ветти, «он должен знать», лока-махешварам. А поскольку Он не имеет причины, поэтому Он – владыка всех проявлений. Он – владыка. Асаммудхах. Асаммудхах указывает, что тот, кто понимает эту простую философию, не находится в иллюзии. Каждый из нас пребывает в иллюзии. Такова иллюзия. Например, мы провозглашаем эту землю своей: «Мы – американцы, это наша земля». «Я – индиец. О, Индия – моя земля». Это иллюзия. Посмотрим практически на то, как я становлюсь владельцем этой земли. Земля была до моего рождения, и будет после моей смерти, и я не знаю, куда отправлюсь, чтобы принять рождение. И после многих раз повторения рождения и смерти, я продолжаю утверждать: «Это моя страна, мой дом», и снова покидаю его и отправляюсь в другое место: «Это моя страна, мой дом». Разве это не чепуха? Если я вечен, я просто меняю одежду и не знаю, сколько раз сменил одежду в течение этой жизни, и если я объявляю о какой-то одежде: «О, это моя одежда», разве это не чепуха?

Вы меняете одежду постоянно. Вы меняете страну, вы меняете свою форму, и все-таки провозглашаете: «Это моё». И вы чрезмерно огрублены этой концепцией жизни. Человек должен вырваться из иллюзии, быть вне иллюзии. Что бы мы ни сделали в материальной концепции жизни, всё это иллюзия. Поэтому мы и не можем постичь Бога. Тот, кто не находится под чарами иллюзии, может понять, асаммудха. Он может постичь Бога. Так что, прежде всего, мы должны понять, когда мы не в иллюзии. Асаммудхах са мартйешу. Мартйешу, в человеческом обществе или в обществе… Не только… Мартйешу подразумевает все живые существа, которые обусловлены, или обусловленные души. Асаммудхах. Сарва-папаих прамучйате. Он сразу становится свободен от всех… Если мы хотим освободиться от всех хитросплетений материального мира, мы должны постичь Бога.

Не может быть и речи о пренебрежении. Это наш долг.

Поэтому в Бхагавад-гите говорится: манушйешу, сахасрешу. Манушйанам сахасрешу. Это понимание, это совершенное знание, возможно… Из многих и многих миллионов людей или живых существ, один может быть просвещённым. Манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе. Мартйешу йатаманешу апи сахасрешу мадхйе йо йадрк ча мат-таттва-вит. О, обычно мы все рождаемся глупцами, потому что как только я рождаюсь, родители очень хорошо опекают меня, и я обучаюсь так, что ложно провозглашаю какую-то землю своей, ложно провозглашаю нечто, что вовсе не… Но нас так научили. Это называется национальным сознанием. Это значит сделать вас ещё глупее. Так называемое национальное сознание предназначено для того, чтобы сделать вас ещё глупее. Я уже родился глупым, а данное мне образование делает меня ещё глупее. Разве я не глупец?

Потому что я меняю страну, меняю общество, меняю тело.

Всё же, я провозглашаю: «Это моё». У вас так много «моё». У вас так много одежд. Почему вы провозглашаете какую-то одежду «своей»? Почему? Уж не думаете ли вы, что, сменив так много одежд, если вы находитесь в какой-то хорошей одежде, может быть, очень хорошей одежде, но почему вы придаёте такое значении этой хорошей одежде? Почему вы не понимаете, что это лишь одежда хороша? В следующее мгновение я могу оказаться в очень уродливой одежде. Пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах. По мере нашего общения с различными материальными качествами природы, мы должны менять одежду. Таков гнёт материальной природы.

Вы не можете сказать. Вы не можете диктовать: «О, природа, пожалуйста, не меняй мою одежду. Оставь меня американцем». Нет. Она не исполнитель ваших приказов. Она видит, какая одежда вам нужна. И она проверяет, что у вас на уме: «О, у тебя мышление собаки?

Надень собачью одежду. Больше не будет американской одежды».

А если у вас есть понимание Бога: «О, возьмите это божье одеяние». Так происходит в материальной природе. Как мы можем это контролировать? Вы не контролируете материальную природу. Вы не можете диктовать. Вы можете диктовать кому-то из ваших последователей, вот и всё. Но вы не можете диктовать высшему авторитету. Это невозможно. Например, я могу ставить условия моим ученикам, но не могу ставить условия правительству. Я обязан подчиняться приказам правительства, каким бы великим свамиджи я ни был.

Это невозможно. Так же и мы не можем ставить условия. Пракртех крийаманани. Поэтому их многих и многих глупцов… Все мы глупцы. Здесь говорится: манушйанам сахасрешу, мартйешу йатаманешу, что кто-то пытается понять: «О, кто я на самом деле? Американец я или индиец, китаец или японец, кошка или собака?» Это вопрошание. Это вопрошание. Таково настоящее вопрошание: «Кто я?»

Это вопрошание называется брахма-диджнаса. Если вы что-то познаёте, то вы должны у кого-то спросить. Вы не можете спрашивать и отвечать сами себе. Это ещё одна глупость. Если вы вопрошаете, то вы должны спрашивать личность, которая стоит выше вас. Разве не так? Можете ли вы спрашивать себя, когда… Предположим, вы хотите перейти улицу. Вы забыли, как это делается. Тогда вы должны спросить полицейского, стоящего там, или некоего джентльмена:

«Где переход?» Аналогично, если к вам приходит вопрос: «Кто я?», то вы должны обратиться к авторитету.

Поэтому ведические наставления говорят вам: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет – «Если ты на самом деле серьёзен в своём поиске, то ты должен отправиться к духовному учителю». А что это такое? Кто такой духовный учитель? Просто красные одежды, вроде этих, или наличие большой бороды? Нет. Самит-паних.

Самит-паних шротрийам брахма-ништхам. Вы должны идти к личности, которая сведуща в науке о Кришне. Вы должны идти. Такова формула. Манушйанам сахасрешу. Мартйешу йатаманешу сахасрешу мадхйе йо йадрк ча мат-таттва-вит. Никто даже не спрашивает. Но если человек достаточно удачлив, чтобы спрашивать, он может достичь прогресса и прийти к пониманию, что Кришна есть источник, причина всех причин. Продолжайте вопрошание. Вопрошание называется философией. Философия подразумевает вопросы, поиск. Вы читали в Бхагавад-гите: джнани джиджнасух. Джиджнасух означает вопрошание. Четыре типа людей идут по праведному пути: те, чья жизнь отрегулирована, кто не является выскочкой, кто следует правилам и предписаниям писаний, и высшему авторитету или высшим принципам, такие личности, не все…

В Бхагавад-гите также говорится: на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах. Те, кто просто склонны, так сказать, к греховной деятельности, не могут вопрошать. Они останутся во тьме, погружаясь в какое-нибудь опьянение. Но те, кто на самом деле благочестивы и праведны, будут вести этот поиск, и они придут к Богу.

Саттва-санги. И это вопрошание, это общение создает людям условия, чтобы они могли идти и вопрошать о Кришне. Понимаете? Изучать науку, применять её в нашей жизни и быть счастливыми. Это процесс, который сделает людей на самом деле счастливыми. Это не средство эксплуатации людей. Эксплуатация продолжается, но это общество, сознание Кришны… цель этого общества – просвещать людей в науке о Кришне или науке о Боге, чтобы они могли верно её понять, применить в своей жизни и быть счастливыми. Вы хотите счастья, но не знаете, дороги к счастью.

Это путь к счастью – познать Кришну. В чём причина страдания? Страдание порождено греховными поступками. Здесь говорится: сарва-папаих прамучйате. Если бы не было греховных последствий, откуда бы взялось страдание? Здесь чётко сказано: «Тот, кто постигает Кришну без малейшего сомнения, что Он – источник всего, немедленно избавляется от всех последствий». Здесь Он это говорит, и в последней, восемнадцатой главе Господь тоже говорит: ахам твам сарва-папедхйо мокшайишйами – «Просто приди ко Мне, и Я дам тебе всю защиту от всех последствий греховных поступков».

Так что, если Он – источник, если Он – Бог, и если Он всемогущ, Он может дать вам прибежище. Не разуверивайтесь в Нём. Он не человек, подобный мне. Если я что-то вам пообещаю, это обещание может быть нарушено, потому что я не всемогущ. Но здесь обещание даёт всемогущий. И лучше всего… Саттва-санга. Подобное мышление развивается благодаря общению.

Сатам прасанган мама вирйа-самвидах. Если вы общаетесь с сознающим Кришну обществом, то благо от этого будет в том, что ваши дремлющие, так сказать, отношения с Кришной пробудятся.

Мы, каждый из нас, должны обрести наши вечные отношения с Богом. А глупые люди говорят: «Я не верю в Бога». Например, блудный сын говорит: «У меня нет связи с отцом». Как вы можете разорвать связь со своим отцом? Аналогично, не может быть и речи о неверии в Бога. Это просто глупость, просто глупость. Эти дремлющие отношения уже есть. Нитйа-сиддха кршна-бхакти. Вы хотите служить Кришне, но сейчас это скрыто. Вы хотите пробудить свои отношения с Кришной. Так же как хороший сын, если он не сумасшедший, не безумец, имеет естественное влечение к отцу. Есть естественное влечение к отцу. Как только отец, родители позовут, они приходят.

Аналогично, у нас есть дремлющие отношения с Кришной. Просто, будучи очарованы иллюзией, мы думаем: «У нас нет связи с Богом или Кришной. Давайте действовать независимо, заниматься всякими глупостями и будем счастливы». Но мы несчастны, мы разочарованы, мы полны тревоги. Таково наше положение. Здесь говорится, что когда, благодаря хорошему общению, когда мы общаемся с людьми, которые обладают знанием о Кришне, знанием о Боге, тогда эта дремлющая интуиция оживет, и мы будем заниматься сознанием Кришны. Атраджам итй анена прадхана-прадханат чид-варгат самсара-виваргач ча веда. Так, здесь стоит слово аджам, означающее, что Бог не рождён, и это указывает на то, что Он отличается от материального мира, потому что в материальном мире у нас нет опыта, чтобы кто-то не был рождён. Каждый рождается. Не только каждый, но и всё рождается. Этот ваш Нью-Йорк Сити рождён. Вы найдёте в истории некую дату, что Нью-Йорк был заложен четыреста или пятьсот лет назад. Мы очень интересуемся историей. Это означает поиск даты рождения всего.

Такова природа. Слова «Он не рождён» означают, что духовная природа не похожа на материальную природу. Однажды мы сможем это понять. Материальная природа рождена, а духовная природа не рождена. Таково различие. Поэтому Кришна не материален, Он духовен. Поскольку говорится, что Он не рождён, значит, Он не материален. Вы сразу же должны это понять. Глупые комментаторы не понимают, что если Кришна не рождён, как Он стал подобен одному из нас? Поэтому вы найдёте в Бхагавад-гите: аваджананти мам мудха манушим танум ашритах. Поскольку Кришна предстаёт перед вами как обычная личность, или необычная… Но в этом мире даже необычная личность рождается. Он рождён. Президент Джонсон рождён. Вы тоже рождены. Каждый. Даже Брахма рождён. Но Он не рождён. Так как же мы можем указывать на Кришну, как на обычного человека? Поэтому я нахожу, что в Бхагавад-гите сказано: аваджананти мам мудха – «Глупцы, негодяи, считают Меня обычным человеком».

Да. Но Он не обычный человек. Вы найдёте в Бхагавад-гите использование слова мудха. Мудха указывает на глупцов, негодяев. Они считают Кришну обычным человеком. Но Он другой. Он отличается от всего в этом мире, потому что всё в этом мире рождено. Вы проследите историю, дату рождения. Но вы не можете. Поэтому, аджам анади. Анади, вы не сможете обнаружить какой-либо даты. Адйасйа сапаринамена асйа деха-джанмасу джанма-стха анадим итй анена вивешатах мукта-чид-варгач ча веда. Анади. Следовало бы хорошо проанализировать слово анади. Анади означает «без какой-либо причины». Может быть, Кришна духовен, но есть также и другие духовные тела. Существует множество духовных тел, и мы тоже имеем духовное тело, но сейчас оно скрыто. Но наше духовное тело тоже исходит от Кришны. Потому что всё рождено, всё рождено. И моё духовное тело тоже рождено. Оно не буквально рождено, но поскольку мы не имеем понятия о духовном бытии, мы считаем само собой разумеющимися причину и следствие.

Например, в огне всегда есть искры. Искры огня не рождены.

Когда они проявляются, то кажутся рождёнными из огня. Но на самом деле они не рождены, они уже есть. Они есть. Вы видели костёр: «Пых!» и вы видите сразу тысячи искр, и они снова опадают.

Аналогично, мы не рождены. Мы тоже не рождены. Но есть разница, потому что искры выходят из изначального огня. Все мы искры, духовные искры. Мы вышли из Кришны. И даже если мы не рождены, причина – Кришна. Поэтому Кришна отличается от нас. Разве не логично? Мы не можем быть Кришной. Глупцы заявляют: «Я – Кришна». Как вы можете быть Кришной? Есть разница. Есть разница. И также нет разницы. Поэтому философия Господа Чаитанйи: ачинтйа бхедабхеда, одновременное единство и различие.

Тот же пример: возьмите искры огня, они – огонь. Они не чтото иное. Но они не являются изначальным огнём, искры. Они – огонь.

Поэтому, что касается свойств огня, все мы едины с Богом, но поскольку мы порождены Богом, мы отличаемся. И Бог отличен, одновременно един и отличен, действительно отличен. Так же как отец и сын. Тот же пример: отец и сын одновременно отличаются и не отличаются дуг от друга. Поскольку сын рождён, он – экспансия тела отца. Поэтому он и не отличается. Но всё же, сын – не отец. Если сын заявляет во всеуслышание: «Я такой же, как отец», о, это нелепость. Такова философия. Адасйа са-париманена деха… Анадим локамахешварам ити муктйади-варгат пракрти-калам ча веда. А поскольку Он провозглашает Себя лока-махешварам, – что означает, что Он – верховный владелец всего – поэтому Он отличается от всего. Предположим, я – владелец штата Нью-Йорк, но всё же, я отличаюсь от штата Нью-Йорк.

Это следует тщательно проанализировать. Монисты говорят: «Всё едино». Как вы можете говорить «едино»? На каждом шагу различия. Различия на каждом шагу. Это дваита-вада, двойственность.

Философия Господа Чаитанйи, одновременное единство и различие, является совершенной философией. Никто не может сказать, что мы полностью отличаемся от Бога, и никто не может сказать, что мы полностью едины с Богом. Мы одновременно едины и различны. Всё это нужно понимать аналитически, как объяснялось здесь. Таково постижение Кришны. Если вы пытаетесь постичь Кришну и ваше положение подобным прекрасным аналитическим способом из авторитетных источников, то однажды вы освободитесь от всех греховных поступков. Этот процесс. Этот процесс сознания Кришны – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе – поможет вам постичь. Он очистит ваш ум от грязи, и тогда вы будете способны что-то уловить.

Чтобы что-то понять, требуется немножко квалификации. Понимаете? Без такой квалификации… Если вы всегда воспеваете Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, двадцать четыре часа без какой-либо оплаты, то это очистит вас. Это настолько очистит ваше сердце, что вы будете способны анализировать своё положение, положение Бога, положение мира, ваши отношения, ваши поступки. Тогда всё будет чисто и ясно. Подобное общение даётся с этой целью, и мы пытаемся распространять знание из таких авторитетных книг, как Шримад Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам насколько возможно, мы используем для этого все наши таланты и приветствуем вас. И воспользуйтесь возможностью, примите участие. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 10.4

Нью-Йорк, 3 января, 1967 г.

Прабхупада: Буддхир джнанам асаммохах кшама сатйам дамах самах, сукхам духкхам бхаво ‘бхаво бхайам чабхайам эва ча. Что такое знание? Знание означает видеть различие между материей и духом. Мы – комбинация материи и духа. На самом деле я – дух, но сейчас я покрыт, воплощён в материи. Когда мы проводим полный анализ вопроса, что такое дух, это и есть знание. Материальное знание, какую бы тему вы ни затронули, лишь временно. Подобно тому, как это тело временно, аналогично, любое материальное знание, какое бы вы ни получили, станьте вы химиком, физиком, медиком или инженером, какое бы знание вы ни получили, всему этому знанию настанет конец, как только настанет конец этому телу. Вы забудете. Смерть означает забвение. Поскольку дух не может умереть, он вечен, то духовное знание остаётся. Если вы разовьёте духовное знание…

Предположим, вы развили в этом теле сто процентов духовного знания. Это останется с вами. Даже после разрушения этого тела, духовное знание останется с вами, и когда вы получите следующее тело, вы начнёте… вы закончили на десяти процентах. Вы снова начнёте с одиннадцатого процента. Это знание не утратится. Таков закон природы. Духовное знание… Мы уже читали в Бхагавад-гите: свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат. Если вы развили духовное знание на один процент, два процента, это окажет вам большую услугу, потому что продолжится. Однажды начавшись, духовное знание не заканчивается. Лучше всего завершить его на сто процентов в этой жизни, потому что человеческая форма жизни предназначена для культивирования духовного знания. Она не предназначена для материального наслаждения. Материальное наслаждение подразумевает еду, сон, оборону и совокупление. Эти четыре принципа они называют материальным наслаждением.

Давайте посмотрим на рекламу. Вчера я просматривал журнал «Нью-Йорк Таймс». Вся реклама основана на совокуплении. Вот и всё. Поскольку совокупление наиболее привлекательно, владельцы магазинов рекламируют свою одежду, выставляя напоказ очень красивую девушку. Поскольку нас привлекает совокупление, то, как только мы видим красивую девушку, наше внимание немедленно приковывается. Такова психология. Вот все материальные наслаждения: еда, сон, оборона и совокупление. А духовное наслаждение совсем иное. В нём нет чувственного наслаждения. Есть самоосознание или очищение чувств. Духовное наслаждение означает очищение чувств.

Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам. Это процесс очищения. А как только вы очистите свои чувства, вы придёте в полное сознание Кришны и станете достойными перемещения в духовный мир. Так что человеческая форма жизни особо предназначена для культивирования духовного знания.

Поскольку в любой другой форме жизни… Существует 8 400 000 видов жизни. Формой жизни с наиболее развитым сознанием является человеческая форма жизни, особенно цивилизованный человек.

Существует 400 000 видов людей. Человеком считается тот, у кого две руки и две ноги. Не все они достаточно развиты, но все они обладают дремлющим сознанием Кришны. Даже на низшей дикарской стадии жизни есть дремлющее сознание Кришны. Но цивилизованная жизнь, семейство Ариев, вполне компетентна, чтобы культивировать это знание.

Итак, знание означает различение материи и духа. И это знание следует культивировать и пользоваться всеми преимуществами в этой жизни. Это успешная жизнь. В Шримад-Бхагаватам говорится: тасйаива хетох прайатета ковидо на лабхйате йад бхраматам упарй адхах. Сейчас живое существо, духовная искра, бродит не только из одного века в другой или из одного тела в другое, но и с одной планеты на другую. Качество живого существа называется сарва-гах. Сарва-га. Сарва означает «всюду», а га означает «может пройти». Мы можем отправиться куда угодно. Так же как вы имеете возможность путешествовать по поверхности мира или в открытом космосе. Но вы не сможете выйти с орбиты. Это называется обусловленной жизнью. В обусловленной жизни мы ограничены в наших перемещениях. Но в духовной жизни мы можем путешествовать повсюду. Лучший пример тому Нарада Муни. Он может путешествовать там, где захочет. Даже в этой вселенной есть планета, которая называется Сиддхалокой, планетой совершенных. Не полностью совершенных, но их называют сиддхами. Сиддха означает «почти совершенный».

Обитатели этой планеты могут путешествовать без помощи спутника или самолёта с одной планеты на другую. Мы получаем эту информацию из Шримад-Бхагаватам. Так что в духовной жизни у нас есть полная свобода передвигаться, действовать и наслаждаться.

Поэтому духовное знание следует культивировать.

Это наилучшее применение человеческой формы жизни. Если мы не используем человеческую форму жизни для духовного развития, то мы практически совершаем самоубийство. Атма-ха. Есть очень хороший санскритский стих… например, вы хотите пересечь океан. Если вы хотите пересечь Атлантический океан от Нью-Йорка до Англии, то у вас должен быть очень хороший корабль, хороший капитан и благоприятное состояние атмосферы. Тогда пересечь его очень легко. Вот пример, приведённый в санскритском стихе: нр-дехам адйам сулабхам сукалпам. Чтобы пересечь океан материального существования… Это океан. Это сравнивают с океаном. Бхава-сагара. Сагара означает «океан». Чтобы пересечь этот океан, вам нужен очень хороший корабль. Что за корабль? Нр-дехам. Человеческая форма жизни. Нр-дехам адйам. Это очень хороший корабль. И сулабхам судурлабхам. Сулабхам означает, что подобный корабль вы не всегда можете получить. Это возможность. Это возможность, потому что мы не знаем, что произойдёт в следующей жизни.

Нет гарантии, что в следующей жизни вы примете рождение в Америке или в человеческой форме жизни. Нет никакой гарантии.

Поэтому, пока вы имеете такую возможность, вы должны полностью воспользоваться ей. Нр-дехам адйам сулабхам судурлабхам. Сулабхам, по счастью мы обладаем такой возможностью. И судурлабхам. Судурлабхам означает, что такое тело очень трудно получить, потому что… Только представьте себе. Благодаря постепенному эволюционному процессу из обитателя вод до растительной жизни, от растительной жизни до жизни червя, затем, от жизни червя до жизни птицы, затем, от жизни птицы до жизни зверя, от жизни зверя к человеческой жизни – таков постепенный процесс эволюции. Поэтому человеческую форму жизни очень трудно получить. По какой-то счастливой случайности вы получили её. Поэтому говорится: сулабхам судурлабхам. И у вас есть прекрасный корабль. И гурух карнадхарам. А если у вас есть хороший духовный учитель, который является хорошим капитаном, он поможет вам вести ваш корабль.

Итак, нр-дехам адйам сулабхам судурлабхам. А состояние атмосферы – это сознание Кришны, сотворённое Всевышним Господом, ниспославшим вам послание Бхагавад-гиты. Вам нужна очень хорошая атмосфера. Только сравните: если в Атлантическом океане нет ветра, нет урагана, а у вас есть очень хороший корабль и очень хороший капитан, то воспользуйтесь возможностью пересечь его. Если вы не пересечёте, то вы совершите самоубийство. О, очень хорошо.

Вот вам возможности развивать знание в сознании Кришны и духовную культуру. И преимущество состоит в том, что как только вы станете полностью сознающим своё изначальное положение, вы освободитесь от материального плена. Это называется джнанам. Джнанам асаммохах. Не будьте слишком торопливы. Асаммохах означает, что если вы хотите обрести знание, вы должны получать его медленно, но верно, шаг за шагом. Не будьте нетерпеливы. Асаммохах. Ничего не принимайте слепо и не думайте: «Я получил всё знание. Конец». Нет. Вы должны обрести развитое сознание, но это разум, сознание, зависит от вашего образа жизни, от вашего поведения. Поэтому нужно стать брахманом, саттвичным, в гуне благости. Тогда вы будете терпеливы, шанта, умиротворены. Если вы будете торопливы, то не сможете. Это называется асаммохох. Асаммохах кшама.

Кшама означает «терпеливый». Терпеливый. Вам не следует быть беспокойными. Предположим, вы в этом обществе сознания Кришны. Вы не можете ожидать, что все члены общества будут первоклассными людьми. Как этого можно ожидать? Мы собираем членов общества из людей всех классов. Здесь может быть человек в благости, человек в страсти и человек в невежестве. Но если вы думаете: «О, этот человек нехорош. Тот человек нехорош». Нет. Будьте терпеливы. У вас нет какой-либо связи с тем или другим человеком.

Вы связаны философией, процессом жизни вы связаны…

Возьмём тот же пример: предположим, что вы на корабле. Вы обнаружите, что не все люди там вам по вкусу. Есть много разновидностей людей. Но что вам до этого? Вам нужно пересечь Атлантический океан, терпеливо пересечь. Просто сидите тихо на корабле и пользуётесь преимуществами возможности. Вот ваше дело. Это называется кшамой. Кшама означает «прощать и терпеть». Предположим, кто-то вас оскорбил. Простите его. Это ещё один вид аскезы.

Господь Чаитанйа учил нас: трнад апи суничена тарор апи сахишнуна, аманина манадена киртанийах сада харих. Если вы хотите воспевать Харе Кришна, то вы должны стать терпеливым. Насколько терпеливым? Как дерево. Как вы думаете, насколько терпеливо дерево? Каждый наносит дереву оскорбления. Кто-то обламывает его ветки, кто-то обрывает его цветы, кто-то обрывает листья, кто-то рубит, но оно не протестует. Напротив, оно снабжает нас плодами, цветами и даёт прибежище.

Итак, дерево – самый лучший пример терпения. И Господь Чаитанйа учит нас стать терпеливыми как дерево. И трнад апи суничена, и смирение как у травы. Например, вы топчете траву. Она не протестует. Трнад апи суничена тарор апи сахишнуна, аманина. И вам не следует раздуваться от искусственного почёта: «О, я то. Я это». «То» и «это» принадлежит этому телу. Вы отличаетесь от тела.

Предположим, в этом теле вы царь. Но вы не имеете отношения к этому телу. Или, предположим, вы беднейший человек. Вы не имеете отношения к этому телу. Так почему же вы отождествляете себя:

«Я – бедняк», «Я – царь»? Вы не царь и не бедняк. Вы – душа.

Поэтому аманина. Вы не должны гнаться за преходящими почестями материального мира. Почести или бесчестье по сути одно и то же, потому что мы не принадлежим к подобного вида почестям или бесчестью. Так что трнад апи суничена тарор апи сахишнуна, аманина манадена.

Но вы должны оказывать всё почтение другим глупым созданиям, которые беспокоят вас. Окажите всё почтение тем, кто отождествляет себя с телом: «О, сэр, вы очень красивы. Вы очень учёны».

Чтобы он не мог побеспокоить вас, окажите ему почёт. Трнад апи суничена тарор апи сахишнуна, аманина манадена киртанийах сада харих. В таком процессе вы можете продолжать воспевать. Никто вас не побеспокоит. Потому что, как только вы приступаете к духовной жизни, возникает множество беспокойств. Потому что это объявление войны иллюзорной энергии, и как только вы становитесь сознающим Кришну, иллюзорная энергия видит: «О, это человек уходит из моих рук, из-под моего контроля. Создадим ему препятствия».

Поэтому вам нужно научиться терпению. Поэтому следующее слово после кшама, сатйам. Сатйам йатха дрштй-артха-вишайам парахита-бхасанам. Сатйам означает, что вы должны говорить подлинную истину. Вы не должны вилять. Вы не должны вилять к чувственному наслаждению. Сатйам.

Сатйам парам дхимахи. В Шримад-Бхагаватам приводится определение истины, Абсолютной Истины. Что это такое? Джанмадй асйа йатах: «Абсолютная Истина есть то, из чего всё исходит, изначальный источник всего». Это и есть Абсолютная Истина. И вы должны понять, что такое сатйам, Абсолютная Истина. И пара-хитабхасанам. Вы также должны говорить истину. Что это за истина?

Истина – это: «Бог велик, а мы подчинены Ему. И потому наш долг – подчиняться приказам Бога», простая истина. «Бог велик». Вы можете сказать: «Почему мы должны подчиняться приказам Бога?»

Потому что вы подчинены. «Нет, я не подчинён». Это неправда. Вы подчинены. Если вы не принимаете своё подчиненное положение Богу, то вам придётся принять подчинённое положение по отношению к строгим материальным законам. Вам придётся стать подчинённым. Нет другого выбора. Вы не можете стать абсолютным. Это ложное заявление, что вы независимы.

Вы не независимы. Это ложное заявление. Никто не независим.

Мы можем раздуваться от гордости: «Мы принадлежим к независимой нации. Теперь мы получили…» Например, индийцы. Мы были под британским владычеством. Сейчас мы получили независимость.

Всё это ложные определения. Что такое независимость? Законы природы вызывают голод. Что такое независимость? Теперь они выпрашивают зерно у других стран. Во времена Британии мы, по крайней мере, не попрошайничали. Их независимость означает, что они попрошайничают. Всё это ложные определения. Никто не независим.

Так или иначе, все зависят от законов природы. Законы природы в какой-то момент могут вызвать суровые последствия, и они станут подчинёнными. Итак, быть подчинённым – ваша природа. Вам не избежать этого. Лучше всего вместо того, чтобы становиться подчинённым чему-то ложному, подчиниться Абсолютной Истине. Поэтому Бхагаватам наставляет, чтобы вы попытались предложить свои почтительные поклоны Высшей Истине.

Таково совершенство вашей жизни. Сатйам дамах. Анартхавишайа-шротрадер нийаманам. Дамах. Дамах означает «контролировать чувства». Анартха. Сейчас вы сидите здесь. Это очень милостиво с вашей стороны. Но вы могли бы пойти в кино или слушать мирской шум по телевизору или, скажем, что-то вроде… Это просто пустая трата времени. Вам нужно контролировать свои чувства таким образом, чтобы каждое мгновение могло быть использовано для духовного развития вашей жизни. Вы не должны позволять чувствам наслаждаться чем-то, что противоречит культивированию духовной жизни. Это и называется дамах, контроль. Вы можете есть. Вы можете пойти в ресторан и заказать изысканные блюда из мяса и многое другое. Но вы должны контролировать: «Нет. Я не буду есть всю эту ерунду. Я буду есть только кршна-прасадам». Есть не запрещено, потому что без еды вы не сможете жить. Тут всё верно. Но есть столько всего. Даже если вы не принимаете кршна-прасадам, то постарайтесь стать вегетарианцем.

В вашей стране я видел достаточно условий для овощных блюд.

Я здесь, по крайней мере, год. Я ем прекрасные овощные блюда, приготовленные нашим прекрасным учеником Киртананандой. Вы тоже их пробовали. Они очень хороши. Так что вы не должны позволять чувствам наслаждаться чем-то, что препятствует развитию вашей духовной жизни. Это называется дамах. И вы должны этому научиться. Если вы не можете контролировать ваши… Титул свами подразумевает того, кто может контролировать чувства. Его зовут свами, хозяином чувств. Обычно все мы слуги, потому что наше изначальное положение – слуга, подчинённый. Мы слуги материальной природы, что означает, что мы слуги чувств. Вот и всё. У нас есть материальное тело и чувства преобладают. То, что мы активны в материальном теле означает, что вы заняты чувственным наслаждением. Вот и всё. Так что мы, практически, слуги чувств. А как только вы становитесь хозяином чувств, чувства не должны действовать согласно своим капризам.

Чувства должны действовать согласно вашим приказам. Тот же пример. Предположим, есть прекрасная возможность чувственного наслаждения и человек хочет пойти туда. Но если вы контролируете свои чувства – «Нет, не пойдём туда. Пойдём в этот магазин. Слушать Бхагавад-гиту» – тогда вы становитесь хозяином. Вы становитесь хозяином. То есть свами. Подобным образом, если вы можете контролировать все ваши чувства… Сейчас чувственное наслаждение… Самой важной задачей контроля чувств является язык. Я уже несколько раз объяснял, что язык является началом всех чувств. Так что если вы можете контролировать язык, вы сможете контролировать также и все остальные чувства. А если вы не можете контролировать язык, то вы не сможете контролировать остальные чувства.

Итак, вы должны начать контролировать чувства. Язык имеет две функции: пробовать и издавать звук. Издавать звук Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, и пробовать кршна-прасад. Только взгляните, как вы развиваетесь.

Это называется дамах. Как только вы способны контролировать свои чувства, вы естественно будете способны контролировать ум.

Это называется самах. Таков процесс. Мы должны практиковать этот процесс, изучать процесс из доступных источников и применять его в своей жизни. Таково настоящее использование человеческой формы жизни. Мы должны учиться этому, практиковать и делать нашу жизнь успешной. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 10.4-5

Нью-Йорк, 4 января, 1967 г.

Прабхупада: Буддхир джнанам асаммохах кшама сатйам дамах самах, сукхам духкхам бхаво ‘бхаво бхайам чабхайам эва ча. Итак, нам нужно понять эти достоинства. Разум. Буддхир означает «разум».

Джнанам означает «знание». Асаммохах означает «свобода от иллюзии». Кшама. Кшама, прощение. Сатйам, истина. Дамах, означает «контроль чувств», и самах – «держать ум в равновесии». Сукхам означает «счастье». Духкхам – несчастье, бхава означает «рождение». Абхава. Абхава означает «смерть», бхайам – страх, и абхайам – бесстрашие. Ахимса – ненасилие; самата – равное отношение; туштих – удовлетворение; тапах – аскеза; данам – милосердие; йасах – слава; айасах – позор; бхаванти – «всё это становится», бхава… Бхава подразумевает состояние бытия. Бхутанам – «всех живых существ»; маттах – «из Меня»; эва – несомненно; пртхаг-видхах – по-разному. Поскольку Кришна уже провозгласил: ахам адир хи деванам. Махаршинам ча сарва. Он – изначальная причина всего.

Тогда Он должен быть причиной всех хороших качеств, а также всех плохих качеств. Когда мы что-то видим в материальном мире, мы определяем: «Это хорошо, а это плохо». Мы разделяем согласно нашим представлениям. Но на самом деле… Всё это – разнообразные проявления качеств Кришны. Здесь в материальном мире, эти качества, трансцендентные качества, есть у Кришны, и они есть у живых существ. Также и мы обладаем всеми этими качествами.

Возьмем, к примеру, буддхи. Буддхи означает «разум». А что это за разум? Настоящий разум? Настоящий разум – это знать, понимать, что: «Кришна – Всевышний, а я – неотъемлемая частица». Здесь говорится, что разум означает сукхартха-вивечана-саматйам. Предположим, кто-то достаточно разумен, чтобы водить автомобиль. Это материальный разум, чтобы зарабатывать на хлеб. Подлинный разум это сукхартха, более тонкие склонности понимать более тонкое действие природы.

Это и называется буддхи, пониманием того, как всё происходит.

Например, человек считается разумным, когда пытается понять не физиологическое или анатомическое строение этого тела. Он хочет увидеть посредством разума, что является действующим принципом, благодаря которому это тело работает. Это и есть разум, а не… также как ребёнок. Ребёнок видит, что по улице едет красивая машина. Он думает, что машина едет сама по себе. Это не разум. Машина не поедет… Несмотря на… Например, у нас есть магнитофон, микрофон.

Кто-то может сказать: «О, какие замечательные изобретения. Они так хорошо работают». Но следует видеть, что этот магнитофон или микрофон не смогут работать до того момента, когда к ним прикоснётся душа. Это и есть разум. Нам не следует удивляться при виде машины. Это разум, сукхартха-вивечанам, видеть тоньше.

Грубое зрение не есть разум. О, человек работает; человек живёт; человек пишет книги, о, замечательно. Он учёный. Но дело в том, что однажды это закончится, учёный станет глупцом. Больше нет учёного. Может учёный открыть нечто, поставить это перед своим учеником и сказать: «Когда моё тело остановится, сделай инъекцию вот этого, и я снова пойду»? Учёные открыли это? Нет. Если бы учёные могли открыть нечто подобное, то в мире не было бы нехватки учёных. Сэр Исаак Ньютон, сэр Джагадиш Чандра Боуз, сэр П.С.

Райа и многие учёные по всему миру открыли очень и очень… В вашей стране Эдисон. Они открыли много удивительного. О. Тогда почему вы не… О, мистер Учёный, почему бы вам не открыть нечто, что мы могли бы сохранить, и как только ваше тело остановится, мы бы впрыснули эту научность, и вы бы снова продолжили работу?

Это и называется разумом.

Учёный и философ трудятся не по собственной воле. К этому труду их принуждает материальная природа. Поэтому в Бхагавадгите вы найдёте: пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах, аханкара-вимудхатма картахам ити манйате. Пракрти… Человек трудится по закону природы. Почему не каждый становится учёным?

Почему не каждый…? Если это происходит случайно и автоматически, тогда откуда такая разница? Есть учёные, а есть и глупцы. Почему? Почему такое различие? Различие порождено пракрти, материальной природой. А что такое пракрти? Пракрти это майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам. Кришна говорит: «Под Моим руководством действует эта пракрти». Пракрти, природа, – это посредник. Настоящим деятелем является Кришна. Мы лишь инструменты. Таково наше положение. Если у вас есть разум, то вы должны понять, что вы – просто инструмент.

Я могу что-то поднять. Так что это я работаю, а не рука работает.

Я работаю. А люди этого не понимают. Аханкара-вимудхатма. Вследствие ложного эго они думают: «О, я – учёный. Я – философ. Я – Рокфеллер. Я – бизнесмен. Я – свами. Я – вот это». Иногда мы думаем: «Я – бедняк. Я – то. Я – это». Нет. Вы лишь инструмент в руках Кришны. Это и есть разум. Поэтому вы должны трудиться так, как желает Кришна. Это подлинный разум. Если вы трудитесь в сознании Кришны, это подлинный разум. А если вы действуете вопреки Кришне, это глупость. Вот в чём различие между разумом и глупостью. Джнанам. Джнана означает «знание». Что касается знания, то вот связка ключей. Если вы хотите исследовать, кто сделал эту связку, кто её открыл, в какой стране они были впервые введены, из какого материала они сделаны, о, вы можете написать тома книг.

Это не означает, что вы – человек знания. Здесь так много всего.

Приведу вам очень хороший пример. Практический пример. В молодости я был управляющим в большой химической фирме. Там была сернокислотная камера. В ней был какой-то дефект. В эту камеру подавалась серная кислота, она наполнялась, а затем кислота вытекала. Так что она не работала. Там было много учёных. Они сидели, консультировались с книгами: «О, почему она не работает?» Тогда управляющий директор, д-р Боз… Он был очень разумным человеком. Однажды он пришёл на другую фирму. Тоже химическую. Он знал там одного простого работника, очень опытного. Тот был магометанином. Он позвал его: «Приходи и посмотри, что там за дефект».

Тот пришёл, манипулировал с какой-то машиной, и кислота тут же преобразовалась. Все учёные теоретики сели в лужу. Так что подобный опыт вы найдёте даже у обычного человека. И даже у птицы.

Они обладают определённого рода специфическим разумом или знанием. Это не знание. Даже у животных вы найдёте нечто удивительное, чего мы совершить не можем. Это не знание. Знание подразумевает постижение материи и духа. Например, после разумного поиска вы обнаруживаете, что в этом теле действует нечто, без чего тело бесполезно. Затем, когда вы приходите к пониманию что есть что, когда вы постигаете, что это дух, а это материя… Материя действует вследствие соприкосновения с духом. Так же как я объяснял вам про этот магнитофон и микрофон, что они работают потому, что парень, который является душой, прикасается к ним. Поэтому мы должны различать, что есть материя, а что дух. Материя не может действовать без соприкосновения с духом. Материя зависит от духа.

Это знание, а не то, что материя занимает всё, а духом можно пренебречь.

Это глупость. Поэтому в современной системе образования вряд ли найдется несколько личностей, которые на самом деле обладают знанием, потому что они пренебрегают духовной стороной деятельности. Они берут лишь материальную сторону деятельности. И если подойти с позиции Бхагавад-гиты, то это цивилизация глупцов. Они уделяют слишком много внимания машине, а не водителю. Водителем пренебрегают. Это глупая цивилизация. Человеком пренебрегают. Я помню как в детстве, когда я был учащимся Шотландского церковного колледжа, я прочитал один журнал из вашей страны. Я до сих пор помню этот журнал «Научная Америка». Есть какой-нибудь журнал? Да. В журнале я увидел картинку. Я думаю, что в те времена стали строить небоскрёбы. Человек очень упорно трудится, а картина такова, что для производства материи душа убивается. Понимаете? Это научная цивилизация. Они уделяют слишком много внимания материи, материальной стороне, но пренебрегают духом.

Это не цивилизация. Следует уделять больше внимания духовной стороне, потому что она является действующим принципом. Это и называется знанием. Человек считается обладающим знанием, когда он придаёт важность духовной стороне. Его называют джнани. В противном случае, он – глупец. Итак, джнанам. Джнанам означает чид-ачид-васту-вивечанам, понимание, что такое материя и дух.

Цивилизованная, настоящая, развитая цивилизация, Арии… Ариями называют развитых. Подлинный смысл слова «Арий» в переводе с санскрита означает «развитый». «Арий» это не какое-то английское или индийское слово, или на каком-то другом языке. Это санскритское слово, Арий. Это слово происходит от слова арйа, а-р-й-а.

Сейчас оно стало обычным словом, но изначально – это санскритское слово. И слово Арий указывает на того, кто развит или цивилизован, кто обладает знанием. Тогда его называют Арием. Вы найдёте это в Бхагавад-гите.

Когда Арджуна уклонялся от сражения, Кришна осудил его: «О, ты сейчас говоришь совсем не как Арий». Так что все мы принадлежим к арийской семье. Есть историческая ссылка на индоевропейскую семью. Корни Ариев находились в центральной Азии. Некоторые из них мигрировали в Индию. Некоторые мигрировали в Европу. А из Европы пришли вы. Так, мы принадлежим к арийской семье, но мы утратили знание. Поэтому мы стали практически не-арийцами. Потому что мы не придаём значения духовной стороне жизни.

Арием считается тот, кто придаёт значение духовной стороне жизни.

И в чём её значение? Значение духовной стороны – дать человеку средство увидеть важность человеческой жизни. Потому что в человеческой форме жизни душа, хотя и обусловленная материей, пленённая, обладает развитым сознанием благодаря постепенной эволюции. Эта теория эволюции изложена в Падма-Пуране. На самом деле существует эволюция из низшего состояния, начиная с обитателей вод, затем растений, затем червей, затем птиц, зверей, затем человеческая форма жизни и затем цивилизованная человеческая форма жизни.

К счастью, сейчас мы получили цивилизованную форму жизни.

Арийская семья подразумевает принадлежность к цивилизованной форме жизни. Но мы используем её ради поддержания тела. Ахаранидра-бхайа-маитхунам ча. Мы используем это материальное развитое тело. Сейчас душа имеет возможность освободиться. Таков процесс. Благодаря природному ходу эволюции духу даётся шанс вырваться из материального плена. А люди не придают этому значения. Поэтому иногда нам кажется, что имеется перенаселённость.

Перенаселённость. Что такое перенаселённость? Перенаселённость означает примерно то же самое, когда ученик из младшего класса переходит в следующий и, достигнув последнего класса, не сдаёт экзамен, то класс перенаселяется. Предположим из первого, второго, третьего, четвёртого класса он доходит до десятого. Десятый класс предназначен для того, чтобы сдать выпускной экзамен и идти в колледж. А если ученики десятого класса проваливаются на экзамене, десятый класс становится перенаселённым.

Аналогично, в нынешней цивилизации нам иногда кажется, что существует перенаселение. Перенаселение означает, что мы не поднялись до более высокой жизни. Мы затормозили, и потому природа наказывает нас: должна случиться эпидемия, должна случиться война, чтобы покончить с этим. У них нет такого разума, такого знания, а они очень гордятся. Если мы хотим реально… Поскольку всё это дар божий, знание… Здесь это объясняется, буддхир, джнанам асаммохах. Всё это дар божий. И мы должны им воспользоваться. Человеческая форма развита для использования божьих даров. Бог даёт нам прекрасную пищу; Бог даёт нам разум; Бог даёт нам знание; сейчас Бог даёт нам книги знаний. Он лично поведал Бхагавад-гиту.

Почему же вы не пользуетесь этим? Почему не пользуетесь этим?

Если мы воспользуемся этим, то можем гордиться, что стали ариями или людьми. Но если мы этим не пользуемся, мы просто следуем по пути животных…

Также как кобель гонится за сукой, аналогично, если мы подобны этому, как хряк следует за свиньёй, то это не цивилизация. Мы должны быть мудрее. Мы должны быть мудрее. Мы должны отличаться от животных. Это и называется использованием человеческой формы жизни. Лабдхва судурлабхам идам. В ведической литературе говорится: лабдхва судурлабхам идам баху-самбхаванте – «Это тело получено после многих, многих, многих и многих рождений, спустя миллионы и триллионы лет». Не думайте, что мы получили это тело внезапно, случайно. Есть и другие тела: кошки, собаки и многие другие. Почему в этой цивилизованной форме…? Должен быть какой-то процесс. В ведической литературе говорится: лабдхва судурлабхам идам баху-самбхаванте, манушйам артхадам – «Эта человеческая форма жизни достигается после многих и многих миллионов рождения в других формах». И что это за форма? Манушйам, человек. Есть сходство санскритского слова манушйа и английского слова «man».

Изначально слово манушйам или «man» произошло от слова «Ману». Ману – это прародитель человечества. Манушйам. Почему она такая редкая? Артхадам. Вы можете достичь высшего совершенства, артхадам. Артха означает «деньги» или «реальность».

Артхадам. Мы используем её для добывания денег. Слово артха означает «деньги», но у этого слова есть также и другой смысл. Артха означает реальность. Мы забываем о реальности. Нас привлекают только материальные деньги. Манушйам артхадам анитйам апиха дхирах. И анитйам. Хотя и артхадам – это может даровать вам реальность – но не навсегда, анитйа. Нитйа означает «вечное, постоянное», анитйа означает прямо противоположное. Итак, писания, ведические писания дают вам совет: манушйам артхадам апиха дхирах. Но если вы дхира – дхира означает «мудрый, разумный» – тогда как вы это используете? Турнам йатета анумртйу патета йават. Вы должны стараться использовать свою человеческую форму жизни, чтобы как можно скорее достичь высшей реальности.

Турнам означает «как можно скорее». Почему как можно скорее?

Анумртйу патета йават. Потому что вы не знаете, когда придёт смерть. Вы этого не знаете. И потому просто воспользуётесь собой до прихода смерти. Не думайте: «Я молод. Дайте мне наслаждаться.

Есть, спать, жениться и наслаждаться». Нет. Не следует быть таким невеждой. Прахлада Махараджа, пятилетний мальчик, получал наставления от Нарады Муни. Он стал великим преданным. И он наставлял своих одноклассников, когда ему было пять лет. Потому что не имеет значения, пятилетний ли это мальчик, пятидесятилетнее дерево или камень, которому пять миллионов лет. Нет применения.

Если вы стали пятилетним мальчиком и постигли это знание, ваша жизнь совершенна. Всё это очень хорошо объясняется. Они говорят: таравах ким на дживанти – «О, ты очень гордишься своей продолжительностью жизни. Ты видишь, что кошки и собаки умирают через десять или двадцать лет, а ты живёшь семьдесят или восемьдесят лет и очень этим гордишься?»

О, ответом будет: таравах на дживанти – «Разве ты не видишь дерево? Оно живёт пятьсот или пять тысяч лет». «О, дерево живёт, но не может дышать». Бхастрах ким на швасанти: «Разве ты не видишь меха, мешок из кожи? «Шух, шух, шух» – они дышат. Или ты думаешь, что очень преуспел в дыхании?» «Ладно, они дышат, но не могут наслаждаться половой жизнью». «О. Ну и что? Разве собаки и свиньи не наслаждаются половой жизнью? Разве они не едят?» Так проводится анализ. Идёт постоянный анализ: «Чем ты так гордишься?» Гордость может быть оправдана, когда вы в сознании Кришны.

Это совершенство жизни. В противном случае, вы – кошки и собаки. Не воспринимайте это так, будто я критикую вас. Я просто анализирую факты. Так что мы должны это использовать. Это называется разумом. Это называется джнаной. Это называется свободой от плена. Таков процесс. Даже если вы изучаете Бхагавад-гиту хорошо, аналитически, научно, в любом случае своим разумом… Мы должны обрести разум; мы должны обрести понимание. Тогда мы становимся совершенными людьми. Это сознание Кришны. Воспользуйтесь его преимуществом. Не портите свою жизнь. Такова наша просьба. Общество предназначено для этой цели. Мы никого не обманываем: «Выполняй упражнения и иди домой», нет. Здесь есть нечто реальное. Попытайтесь понять это. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 10.8

Нью-Йорк, 6 января, 1967 г.

Прабхупада:… ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах: «Я – источник всего». «Всё» подразумевает также и вселенную. Всё, что вы только можете представить, подходит под категорию «всё». Так что если Кришна является источником всего, то если вы любите Кришну, вы любите вселенную. И это на самом деле так.

Если вы любите своего отца, то вы любите и своего брата. Если вы любите страну, то вы любите и своих сограждан. Предположим, вы в чужой стране, а тут один джентльмен из Индии. Я из Индии. Естественно, мы спросим: «О, вы приехали из Индии? Из какой части Индии вы приехали?» Почему меня привлекает этот человек? Потому что я люблю Индию. А поскольку он оказался индийцем, то я люблю его. Любовь начинается с источника. Если вы любите своё тело, то вы любите и палец. Если вы не заботитесь о своём теле, о здоровье, то вас не заботит и палец. Поэтому в Бхагавад-гите говорится: ахам сарвасйа прабхавах маттах сарвам правартате, ити матва будха бхава-саманвитах.

Ити матва бхаджанте мам. Тот, кто понимает факт, что Бог является источником всех эманаций… Тот, кто очень хорошо понимает этот факт, научно, тогда, любя Бога, вы любите всё, вселенную.

Если вы думаете: «Бог – это нечто, порождённое моим воображением», то вы не сможете любить вселенную или Бога. Вы должны понимать положение Бога. В каждом произведении, в каждом писании… Например, в Библии сказано: «Бог сказал: “Пусть будет творение”. И тогда возникло творение». Творение это вселенная. Бог сотворил эту вселенную. И если вы любите Бога, то вы любите вселенную. Это происходит автоматически. Если я говорю: «Я люблю своё тело» – каждый любит своё тело – это не означает, что я не люблю мой палец. Так и сознающая Бога личность…

Есть прекрасный пример. Охотник… На санскрите это называется вйадха. Он охотился в лесу и убивал животных, вепрей и других, оленей и прочих животных – занятие охотника – убивать животных – так, чтобы они не сразу умирали. И Нарада проходил мимо.

Он увидел: «Эти полумёртвые животные агонизируют. Кто их убивает так, наполовину? Почему не сразу?» Тогда он отправился к вйадхе, охотнику, и спросил: «Почему ты этим занимаешься? Лучше убей их сразу, чтобы они не страдали. Это великий грех». Тот объяснил:

«О, я не знаю, что греховно, а что праведно. Мой отец научил меня этому занятию. И я делаю это». И Нарада объяснил ему: «Это не очень хорошее занятие. Лучше бы ты занялся чем-то другим, чтобы обеспечивать себя. Просто убивая или наполовину убивая. Лучше убивай их сразу. Это тоже не очень хорошо». И тот спросил: «Значит, я совершаю грех?» Нарада ответил: «Да, ты совершаешь грех». «Тогда, если я откажусь от этого занятия, что я буду есть, на что мне жить?» Нарада сказал: «Хорошо, я дам тебе всё необходимое в жизни. Я обеспечу тебя. Откажись от этого занятия». Так, он был инициирован и поселился в святом месте.

Жители деревни поняли, что вйадха, охотник, стал великим святым. И каждый приходил и подносил немного риса, цветов и фруктов. И он выполнял преданное служение согласно наставлениям Нарады. Затем, спустя некоторое время, Нарада захотел показать этого преданного своему другу, Парват Муни, и отправился к этому преданному, охотнику. В это время преданный вышел, чтобы встретить Нараду, но пока он шёл, он очень остерегался, чтобы ни один муравей не был убит им на пути. Он прыгал. Где бы ни находился муравей, он через него перепрыгивал. Нарада спросил: «Почему когда ты шёл сюда, ты прыгал?» Тот ответил: «Господин, там было очень много муравьёв. Как я могу убивать муравьёв?» Только посмотрите. Тот же самый человек, который без всякой милости убивал множество животных, стал добр даже к муравьям. Это универсально. Как только вы начинаете сознавать Кришну, как только вы начинаете сознавать Бога, развивается ваше подлинное, вселенское, идеальное сознание.

В противном случае, всё это лишь лицедейство. Существует множество доктрин о вселенской любви, вселенской дружбе, братстве, но они сражаются и убивают просто потому, что не сознают Бога.

Если вы выступаете за вселенскую любовь, как вы можете поддерживать постоянные скотобойни? Как вы можете думать, что американский джентльмен или леди – это ваши сограждане, а корова, коза или змея – нет? Где же ваша вселенская идея? Так что пока не будет развиваться сознание Бога, все эти вселенские идеи – ерунда. Они не состоятельны. Всё это ложь, жонглирование словами. Прежде всего, нужно постичь свою сущность, сущность Бога, ваши взаимоотношения и ваши поступки, выполняемые в связи с этим. Тогда можно говорить о вселенском братстве, вселенской… иначе это просто жонглирование словами. Если вы мыслите вселенскими категориями, как вы можете давать защиту человеку, рождённому в Америке и отправлять корову на скотобойню. У вас есть возражения?

Гость: Это могла бы быть личная любовь.

Прабхупада: «Вселенская» означает всё. Вы должны любить каждого.

Гость: Если я не люблю корову так же, как и ребёнка, то это персональная любовь, потому что я определяю достоинства.

Прабхупада: но как вы можете избежать личного?

Гость: Поскольку я люблю только ребёнка, я должен исключить всё остальное, в смысле корову.

Прабхупада: Но личное, ребёнок – личность. Как вы сможете избежать личности?

Гость: Как могу что?

Прабхупада: Как вы сможете избежать личности? Когда вы любите, как вы сможете избежать личности? Что вы подразумеваете под любовью? Когда вы любите универсально… Во вселенной так много людей, животных, растений, зверей, птиц и многого другого.

Мы должны любить каждого. Это универсально. Вы не можете проводить различия: «О, это не универсально. Это универсально». Слово «универсально» включает в себя всё. Так как же вы сможете избежать этой личности или не-личности? Вы должны любить каждого.

Это универсально.

Гость: Если я не делаю этого, я должен любить с ограничениями, а это фальшь. Это было бы…

Прабхупада: Нет. Нет ограничений. Смысл вот в чём: если вы любите корень, то вы любите всё. Например, если вы льёте воду на корень дерева, то питаются ветви, цветы, листья, плоды и всё остальное. Вы должны познать технику, как любить целое. Если кто-то любит дерево и льёт воду на каждую ветку, каждый лист, каждый цветок, он впустую тратит время. Разумный человек приходит и выливает ведро воды на корень. О, она распространится. Это глупость, что, не зная корня, вы хотите любить ветки. Ваше тело. Вы любите ваше тело. Почему вы отправляете пищу в желудок? Почему не в глаза, в уши, в нос? Почему не индивидуально каждому пальцу, каждой руке, каждой части, каждому волосу? Нет. Как только вы помешаете пищу в желудок, энергия тут же распространяется повсюду.

Аналогично, вселенская любовь означает любить Бога. Они не знают техники.

Так же как этот человек, охотник, полюбил Бога и автоматически стал любить муравьёв. Не было необходимости в отдельном образовании: «Полюби муравья, полюби корову, полюби дерево, полюби страну, полюби этого человека, полюби белого человека, чёрного человека, того человека…» Нет. Как только вы полюбите Бога и поймёте, что такое Бог, то вы полюбите всё. В Бхагавад-гите сказано: сарва-йонишу каунтейа самбхаванти муртайо йах, тасам махад йонир брахма ахам биджа-прадах пита. Люди воспринимают Бхагавад-гиту как нечто индийское или индуистское, но это на самом деле не так. Она универсальна. Кришна говорит, что существует множество форм живых существ. Существует 8 400 000 различных типов тел. «И все они – Мои сыновья». Так что если вы любите Кришну, то вы любите белого человека, любите американца, любите европейца, любите индийца, любите корову, любите собаку, любите змею – всё. Вам нужно узнать способ. Лишь посредством теоретического знания вы не сможете ничего достигнуть.

А вот практические примеры. Поскольку в настоящее время нет любви к Богу, вся эта нелепая вселенская любовь, братство, катятся в ад. Поэтому мы заинтересованы в движении сознания Кришны.

Вы должны переменить своё сознание, наполнить его Кришной или Богом. Тогда всё будет хорошо. Всё хорошо. Спасибо. А если вы милостиво придёте и спросите, мы будем очень рады ответить вам, насколько сможем. Давайте проведём небольшой киртан. Сейчас четверть девятого. Пожалуйста, присоединяйтесь к киртану, Харе Кришна. Это очень просто. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. (Прабхупада ведёт киртан).

Бхагавад-гита 10.8 (выдержка)

Нью-Йорк, 7 января, 1967 г.

Прабхупада: Итак, мы должны найти изначальную личность, ади-пурушу. Мы должны найти корень всего. В Бхагавад-гите сказано: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате, ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах. Кришна говорит: «Я – источник всего». Ахам сарвасйа прабхаво. Сарвасйа. Сарвасйа означает «включая всех великих полубогов, таких как Брахма, Господь Шива и даже Нарайану и Вишну». Всё и все являются… изначальная личность – это Кришна. Ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате ити матва будха. Будха указывает на очень образованного человека. Того, кто полностью мудр, вне иллюзии. Такая личность является будха. Корнем слова является будх-дхату. От слова будх-дхату происходит корень имени Господа Будды. Любой, кто хорошо осведомлен, полностью пребывает в мудрости, называется будхой. И бхава-саманвитах. Будха, человек должен быть очень хорошо осведомлён, и в то же время полностью пребывать в духовном настроении, бхава.

Бхава – это очень высокий уровень на пути к совершенству жизни. В ведической литературе также говорится, что такое бхава.

Каждое слово, если вы пытаетесь скрупулёзно его понять, становится очень ясным. Тот, кто достигает стадии бхавы, может затем достичь… Бхава подразумевает трансцендентные эмоции. Затем, можно понять, что такое любовь к Богу. Будха бхава. Ити матва бхаджанте мам. Бхаджанте означает, что человек занят трансцендентным любовным служением Господу исполненный эмоциями. К этому надо стремиться. Как эти эмоции достигаются, как можно постепенно достичь этой стадии, описывает Рупа Госвами. Первая стадия – шраддха. Шраддха означает веру. Вера. Адау шраддха. Если человек обладает верой, он сможет развить эту веру до высочайшей стадии трансцендентных эмоций, бхавы, а затем любви к Богу. Вас ничто не угнетает? Все парни и девушки, все леди и джентльмены, которые пришли сюда, обладают этой верой, шраддхой. Это понятно. В противном случае, зачем бы вы пришли сюда? Если бы у вас не было немного веры, вы бы не пришли. И вы тратите своё ценное время.

Это признак веры. Это фундамент. Если человек развивает веру, она может развиться до стадии высшего совершенства – до любви к Богу.

Адау шраддха, как усилить. Рупа Госвами даёт указания. Эта вера, адау шраддха тато садху санга. Если у вас есть немного веры, не старайтесь избавиться от неё. Постарайтесь увеличить её. Так же как искра огня, если вы раздуваете её, то она разгорается. Разгорается. А вам нужно несколько раз… В этом храме, когда проводилась йаджна, мы разжигали огонь. Мы взяли маленький кусочек дерева и подожгли его. Постепенно получился пылающий огонь. Аналогично, вера совсем как маленький огонь, и вы должны очень тщательно раздувать его. Как? Адау шраддха тато садху-санга. Если у вас есть вера, то не отказывайтесь от этих контактов. Пожалуйста, старайтесь приходить и старайтесь понять нас.

Зачем вам пытаться понять нас? Потому что мы говорим здесь о Боге и ни о чём другом. Ни о бизнесе, ни о политике, ни о всякой ерунде. Поэтому вы должны приходить сюда. Садху-санга. Это называется общением с садху. Кто такой садху? Если кто-то говорит:

«Человек в красных одеждах или с большой бородой или чем-то…»

Существует много концепций садху. Но Сам Господь описывает в Бхагавад-гите, кто такой садху. Он говорит: апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак, садхур эва са мантавйах. Садху – это тот, кто непоколебимо занят любовным служением Господу. Он – садху.

Это является проверкой для того, кто является садху. Садхур эва са мантавйах. Кришна говорит: апи чет судурачаро. Даже если вы обнаружите у какого-то преданного дурное поведение, не стандартное, но, поскольку он – преданный и постоянно занят в сознании Кришны, поэтому он – садху. Даже если у него остались некие дурные привычки из прошлой жизни, это не имеет значения. Потому что это прекратится.

Поскольку он принял сознание Кришны, все нелепые привычки прекратятся. Угаснут. Как только человек приходит к Кришне, свеча, которая воплощает одну из дурных привычек, гаснет немедленно.

Вот, например, электрический нагреватель. Если его выключить, он всё ещё остаётся горячим, но температура постепенно упадёт и он станет холодным. Аналогично, если у вас есть вера и если вы пытаетесь заниматься в сознании Кришны в окружении преданных, не в одиночестве… В одиночку это невозможно. Поэтому мы основали Международное Общество Сознания Кришны. Общество необходимо. Садху-санга. Просто чтобы предоставить людям, у которых есть немного веры, развить эту веру до сознания Кришны. Адау шраддха тато садху-санга. Эти прекрасные парни возвели этот храм и предлагают прасадам прекрасному мурти Джаганнатхи, Кришны. Они предлагают прасадам в полдень, вечером после киртана и каждое воскресенье.

Что тут трудного? Приходите сюда, пойте и танцуйте. Мы не говорим, чтобы вы выполняли такое упражнение или зажимали нос так или так. Мы просто говорим: «Приходите, танцуйте с нами, пойте с нами и принимайте прасадам». Это очень трудно? (смеётся) Это нетрудно. Самый простой процесс трансцендентного осознания. И только посмотрите, как продвинулись наши ученики, следуя этому процессу. Очень быстро, за короткое время. Приведите какого-нибудь так называемого последователя из общества йоги и попытайтесь сравнить с любым из наших учеников, и вы увидите, кто гораздо развитей. Мы бросаем вызов. (смеётся) Почему? Благодаря садху-санге. Садху-санга. Адау шрадха тато садху-санга.

Бхагавад-гита 7.1

Сан-Франциско, 17 декабря, 1968 г.

Прабхупада: майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайан асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну Майй асакта. Майй означает «Мне». Кришна, Верховная Личность Бога, говорит: «Мне, Кришне». Вы не можете толковать это другим способом. Когда я говорю: «Дайте мне стакан воды», это означает, что я – личность, которая хочет стакан воды. И если вы предлагаете мне именно это, то всё в порядке. Так, когда Кришна говорит: «Мне», это означает «Кришне». Но иногда негодяи интерпретируют, говоря нечто иное. Почему? Это даже грамматически неправильно. Кришна говорит: «Мне», поэтому действие должно быть направлено на Кришну, а не на что-то другое.

Итак, Кришна говорит: майй – «Мне»; асакта – «привязанность». Тот, кто развил привязанность к Кришне, обладает сознанием Кришны. Так же как если вы развиваете привязанность к своему любимому, всегда думаете о нём. Это и есть любовное сознание. Это очень… Это естественно. Есть санскритский стих, в котором говорится, что женщина, которая имеет любовника помимо своего мужа, очень тщательно выполняет свои домашние обязанности, но всегда думает о том, когда она встретится ночью с любовником. (в сторону: сядьте как следует). Если возможно, что, несмотря на всю нашу занятость, если я кого-то люблю, я думаю о нём всегда, если это возможно материально, то почему невозможно духовно? В этом всё учение Бхагавад-гиты. Кришна говорит Арджуне: йуддхасйа мам анусмаран – «Будучи воином, ты должен сражаться. Ты не сможешь уйти от сражения. Твой долг не в этом».

В наше время… У меня был практический опыт, что пропагандистские плакаты на улицах обращаются к парню: «Вступай в армию», но он не желает. Почему? Потому что он не обучен как кшатрий. Он обучен как шудра. Поэтому кастовая система очень научна.

Часть людей следует обучить как брахманов. Тех, кто достаточно разумен в обществе, следует собирать и обучать высшей философской науке. Тем, кто менее разумен, чем брахманы, следует давать военную подготовку. Нам требуется всё. Не так, что каждый становится военным. Это ерунда. Как все могут быть военными? Поскольку во Вьетнам посылают шудр, они естественно погибают. Любая страна, которая гордится научным развитием, но не знает, как организовать общество, – глупа. Это глупо.

В Бхагавад-гите вы найдёте, что Кришна говорит, что четыре сословия общества: брахманы, кшатрии, вайшйи и шудры… Это естественно. Если кто-то склонен к духовному развитию, о, его следует поднять до брахмана. Мы сейчас обучаем парней с духовными наклонностями, а их без надобности призывают на военную службу.

Только посмотрите, какое противоречие! Глупцы не понимают: «Этот парень обучается высшей науке. Зачем его беспокоить?» Но у них нет понятия. Отсюда несовершенство. Разумные люди, которые обладают брахманической квалификацией… Эти парни настроены обучаться на брахманов, брахмачари. Они не принимают, например, мясоедения; они не принимают участия в опьянении; они не принимают участия в азартных играх; они не принимают участия в незаконной половой жизни. Они обучаются на совершенных брахманов, высший разумный класс людей в обществе. Если в семье или обществе есть один брахман, то вся семья, всё общество освящается.

Эти негодяи не знают, как обучать брахманов, как обучать кшатриев, как обучать вайшей. Разумеется, в вашей стране есть очень хорошее обучение для шудр и вайшей. Если кто-то захочет стать бизнесменом, то для этого есть обучение в колледжах, школах, технология. Это хорошо, очень хорошо. Но зачем каждого тащить в технологию? Это глупость. Например, в вашем теле для должного его поддержания требуется голова, руки, желудок, ноги. Требуются все эти четыре части тела. Вы не можете сказать: «Мне не нужна голова».

Это нелепость. Вам требуется всё. Вам нужна голова, вам нужны руки, вам нужен живот и вам нужны ноги. Таково пригодное тело.

Предположим, если есть тело без головы, то это мёртвое тело. Несомненно, это тело, но если нет головы, просто туловище, оно называется мёртвым телом. Голова считается разумной частью тела. Аналогично, если в обществе нет брахманов, это мёртвое тело. Если в обществе нет духовных людей, это мёртвое общество.

Это очень хорошо, естественное деление. Поэтому Бхагаван Кришна говорит: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах – «Я создал четыре класса общества согласно качествам и деятельности». Если кто-то действует как брахмачари, брахман, и обладает качеством… Что это за качество? Постигать Кришну или Всевышнего Господа. Тогда он – брахман. Зачем его призывать в действующую армию? Оружие служит для защиты, то есть кшатрийа.

Разумеется, это необходимо. Должны быть военные условия для защиты страны, защиты общества. Никто не отрицает. Но не брахманы. Это всё равно, что запрягать лошадь в телегу. Лошадь нужна для другой цели. Для того чтобы тянуть телегу, нужны такие животные как ослы, мулы и быки.

В современном общественном устройстве царит беспорядок.

Почему? Нет головы. Все они мошенники. Я часто говорю об этом.

Кто-то может прийти. Любое общество, где нет разумных людей или сознания Кришны, это общество негодяев, потому что у него нет головы. Либо это сумасшедший или безголовый человек, либо мёртвое тело. Если нет мозгов, нет головы. Если мозги не работают должным образом, то это сумасшедший. А если головы нет вовсе, то это мертвец. И вы думаете, что в мёртвом или безумном обществе может быть мир? Нет. Какой мир? Если мёртвое…, общество уже мертво, что вы подразумеваете под миром? А если общество полно сумасшедших, какой разговор может идти о мире?

Поэтому сознание Кришны – это самая важная тема современного общества. Ответственные люди, которые руководят обществом, президент или секретари, должны обладать разумом, чтобы понять.

Но если мы обратимся… в прошлый раз, когда я приезжал в вашу страну, я встречался в Японии, в Токио, с одним главным секретарём губернатора. Я хотел объяснить ему: «Просто сотрудничайте с этим движением». Он сказал: «О, мы секулярны. Мы не можем сотрудничать с каким-либо религиозным движением». Только взгляните. Он – один из главных секретарей губернатора и такой глупец. Он назвал это движение религиозным. У них уже есть множество сентиментальных религий. О, а это не сентиментально. Общество нуждается в классе людей, сознающих Кришну. Иначе общество обречено. Оно скатится в ад. У них нет мозгов.

Безголовые люди, негодяи возглавляют правительство. Как может быть мир? Какого мира вы ожидаете в обществе собак? Собака так устроена, что как только видит другую собаку, начинает лаять:

«Гав, гав, гав». И вы хотите сказать, что тут может быть мир? Если вы превращаете человеческое общество в общество животных, в общество тигров… Тигр очень силён. Он может убить множество других животных. Означает ли это, что он – очень важное животное?

Нет. От него нет проку в обществе. Несомненно, он очень силён. У него есть хорошее оружие, чтобы сражаться, и он может убить многих. Но не это является квалификацией для хороших людей или хорошего общества. Почему вы боитесь тигра? Почему вы боитесь обезьяны? Мы не предназначены для порождения общества обезьян, тигров, ослов или мулов. Ослы тяжко работают. Или вы хотите сказать, что общество ослов принесёт некую пользу? Нет. Мы хотим человеческого общества. Человеческого общества. В противном случае, какой прок быть человеком?

Ситуация настолько трудна, что… Очень трудно продвигать это движение, но всё же мы должны делать это. И это высочайшая йога.

Если вы продвигаете движение сознания Кришны, то вы выполняете йогу высшего типа. Не попадайтесь на удочку так называемых йогов. Вот йога. Йога означает сотрудничество, сотрудничество с Всевышним. Так же как голова. Голова, если голова… Голова означает главу, главное. Почему эта часть тела называется головой? Потому что она главная. Мозг работает. Он отдаёт приказ руке: «Иди сюда».

Она идёт. Поэтому она и голова. Поступает приказ ногам: «Идите».

«О, мы должны идти». Поэтому она и голова. Поэтому часть людей должна возглавлять общество. Они должны приказывать, а другие выполнять. Тогда будет мир. Тогда будет мир. Но если ноги берут на себя работу головы, как это сможет работать? Ноги приспособлены выполнять приказ идти. Они не могут работать как мозг. Поэтому, когда шудры или ноги занимают место головы, работают как голова, возникает беспорядок. Это всё беспорядок. Поэтому нужно популяризовать эту систему йоги, систему йоги сознания Кришны. Это важно, чтобы прекратить всяческую нелепую пропаганду.

Итак, Кришна говорит: майй асакта манах – «Те, кто развил привязанность ко Мне…» Привязанность к Кришне можно развить.

Например, до моего приезда сюда здесь не было подобного движения, сознания Кришны, но вы развиваетесь. У вас не было… Кришна не рождался в вашей стране. Вы не принимаете Кришну как Бога вашей религии. Но Кришна настолько привлекателен, что хотя вы и чужеземцы… Вы не чужеземцы. Для Кришны вы не чужеземцы. Он каждого называет Своим сыном. Мы сделали Его чужеземцем. Он провозглашает каждого Своим сыном. Такова наша глупость. Кришна говорит: сарва-йонишу каунтейа – «Дорогой Арджуна, несомненно, существует множество разных форм в различных видах жизни, но Я – их отец». Так как же Кришна может быть для вас чужеземцем? Нет.

Это лишь умственная стряпня: «Кришна – индиец», или «Кришне поклоняются индусы, поэтому Он – один из индуистских богов». Он никогда не говорил: «Я – индуистский бог; Я – индиец».

Так же как солнце. Если вы говорите: «Это американское солнце», может ли оно быть американским? Солнце есть солнце. Почему американское или индийское солнце? Нет ничего американского или индийского. Всё это искусственно. Так же эта планета принадлежит человеческому обществу, вот и всё. Это настоящий коммунизм. Это настоящий коммунизм. Коммунисты тоже неправы, потому что… например русские. Они говорят… Русские или китайцы. Они говорят, что Китай для китайцев. Почему не для других? Что это за коммунизм? Просто мыслите в рамках человечества. Человечества. Почему человечества? Сообщества живых существ. Если вы сделаете этот мир принадлежащим человеческому обществу, это неправильно. Он принадлежит всем. Он принадлежит сообществу деревьев, сообществу зверей. У них есть право жить. Почему вы рубите деревья? Почему вы отправляете быков на скотобойни? Это несправедливо. И как вы можете ожидать справедливости, сами творя несправедливость? Потому что у вас нет сознания Кришны. Вы не знаете, что Кришна – изначальный отец, а мы все Его сыновья. Дерево – мой брат, муравей – мой брат, бык – мой брат, американец – мой брат, индиец – мой брат, китаец – мой брат. Это универсально.

Поэтому вам нужно развить сознание Кришны, прежде чем говорить ерунду о вселенском братстве, Объединённых Нациях и прочей чепухе. Это разговоры бесполезны, если у вас нет понятия о том, что считать вселенским братством или Объединёнными Нациями. Бесполезны. Поэтому вы и говорите годы и годы. А они всё такие же глупцы. Разве вы не видите? Объединённые Нации имеют здесь свою штаб-квартиру. Просто говорят ерунду. Вот и всё. Это их дело.

Пока всё не наполнится сознанием Кришны, не может быть никакой подвижки в мировой обстановке. Вам следует знать это. Но как это сделать? Кришна говорит: майй асакта-манах. Вы должны развить привязанность к Кришне. Начните это. Начните сейчас. Это очень трудная задача. Но вы можете это сделать. Это трудно. Например, у нас есть несколько учеников, искренних учеников, двое парней и… Они развиваются. Хотя и не полностью, но они развиваются.

А иначе, зачем бы они тратили своё время на воспевание Харе Кришна? Они развиваются. И это можно развивать. Вы можете развить любовь к чему-либо, если попытаетесь. Но сознание Кришны развивается очень естественно, потому что Кришна – это не что-то, принадлежащее определённого типа религии, секте или обществу. Кришна провозглашает: «Я принадлежу каждому». Поэтому изначально все вы связаны с Кришной. Просто вы забыли.

Этот процесс воспевания предназначен для того, чтобы пробудить вашу память о Кришне. Вот и всё. Это не то, что мы внедряем вам нечто искусственное. Нет. Кришна уже связан с вами. Вы забыли, а мы пытаемся дать вам процесс того, как вам оживить своё изначальное сознание. Майй асакта-манах. Когда вы приходите сюда, в храм, это начало. Это начало сознания Кришны. Если вы видите Кришну или преданного Кришны, если вы воспеваете «Кришна…»

Кришна не отличается от имени, потому что Он абсолютен. Он не отличается. Слово «Кришна» и личность Кришны или Бога не отличаются друг от друга, потому что всё есть Кришна. Единство в философии монизма или пантеизма является совершенством. Когда единство приходит с пониманием Кришны, это совершенство. Если Кришна – это Высшая Абсолютная Истина, из которой всё исходит, то всё есть Кришна.

Например, у вас есть золотой рудник и вы изготавливаете множество предметов, украшений и прочего, но всё это – золото, потому что источником является золото. Аналогично, вы можете назвать это «серьгами», но вы должны добавить слово «золотые». Вы можете назвать это «ожерельем», но «золотым». Потому что изначально оно появилось из золотого рудника. Аналогично, всё изначально возникло из Кришны. Джанмадй асйа йатах. Потому что если Он – Всевышний, Абсолютная Истина, тогда ничто не отличается от Него.

Так же как говорите ли вы «серьги» или «ожерелье», «браслет» или «наручные часы», если они сделаны из золота, то они – золото. Но в то же время вы не можете сказать: «Это золото. Это золото». Это золотое ожерелье. Если вы говорите: «Почему ожерелье? Это золото…» Философы майавади говорят: «Всё есть золото. Всё есть Брахман». Нет. «Всё есть Брахман» хорошо, но это…

Но Брахман… В Бхагавад-гите очень хорошо объяснено в тринадцатой главе: майа татам идам сарвам – «Я нахожусь повсюду». Сарвам. Сарва означает «повсюду». Авйакта-муртина. «Это Моя безличная ипостась». Кришна находится повсюду в Своей безличной ипостаси, но всё же Он – личность. Философия майавады считает: «если Кришна становится всем, то есть ли необходимость в Кришне-личности?» Это мошенничество, потому что это материальное мышление. Этот человек не обладает духовным знанием. Материальный образ мысли. Предположим, если вы возьмёте лист бумаги, разорвёте его на кусочки и разбросаете повсюду, изначальная бумага перестанет существовать. Это материя. Но из Вед мы получаем информацию: пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате. Абсолютная истина настолько совершенна, что если вы отнимите целое совершенное, всё же, она останется совершенной. Один минус один равно одному, не нулю. Материальный образ мысли таков: «один минус один равно нулю», но духовный не таков. На духовном уровне один минус один равно одному и один плюс один равно одному. Единство. Такова концепция.

Итак, Кришна есть всё. Атеист скажет: «О, они установили некие деревянные фигуры и поклоняются им как богам». Атеизм. А тот, кто знает науку о Кришне, понимает: «Кришна есть всё, поэтому Он может проявиться во всём». Если электрический ток есть повсюду, то где бы вы ни прикоснулись к току, вы почувствуете: «Здесь есть ток». Аналогично, ток Кришны в безличной форме есть повсюду. Техники знают, как применять ток. Вот и всё. Например, у нас есть телефонная связь. Мы просто сообщаем человеку, платим деньги. Они приходят немедленно. Они находят, как можно установить связь и выполняют свою работу. Мы не знаем как. Техник знает, как соединять телефонные провода. В несколько секунд он их соединяет, и, «дзинь, дзинь», вы на связи.

Следует знать, как связаться с Кришной. Кришна есть повсюду.

Это движение сознания Кришны. Следует знать, как мы можем извлекать из форм Кришны, сделанных из дерева, железа или металла… Это не материя. Кришна повсюду. Вы должны узнать, контактировать с Кришной повсюду. Это объясняется в этой системе йоги.

Вы научитесь этому. Сознание Кришны – тоже йога, совершенная йога, высшая среди всех систем йоги. Любой йог может прийти, а мы можем бросить ему вызов и можем сказать, что это система йоги первого класса. Это первый класс и она очень проста в то же самое время. Вам не нужно упражнять своё тело. Предположим, вы нездоровы и иногда чувствуете слабость, но в сознании Кришны вы этого не почувствуете. Все наши ученики просто стремятся, чтобы их нагрузили работой, сознанием Кришны: «Свамиджи, что мне делать?

Что я могу сделать?» И они действительно делают это. Прекрасно.

Очень хорошо. Они не чувствуют усталости. Таково сознание Кришны.

В материальном мире, если вы некоторое время работаете, вы чувствуете усталость. Вам нужен отдых. Разумеется, я не собираюсь превозносить себя. Я старик семидесяти двух лет. О, я болел. Я вернулся в Индию. Я приехал снова. Я хочу работать! Я хочу работать.

Естественно, я мог бы устать от всей этой деятельности, но я не чувствую усталости. Пока я могу что-то делать, я хочу работать. Я хочу… днём и ночью. Ночью я работаю с диктофоном. Мне так жаль… Я сожалею, если у меня нет работы. Это не общество лентяев. Нет. У нас достаточно занятий. Они редактируют газеты, они продают газеты. Давайте просто искать, как распространять сознание Кришны.

Это практично.

Если вы действительно хотите мира, если вы хотите быть счастливыми, примите эту философию, сознание Кришны. И начало состоит в том, как развить привязанность к Кришне. Процесс, который мы рекомендуем – воспевание перед Божествами и предложение прасада – постепенно поможет вам развиться. Мы поговорим позже на эту тему. Если есть вопросы, можете задать.

Преданный: Свамиджи? Можем ли мы поклоняться Кришне чисто в этой жизни?

Прабхупада: Почему нет? Или вы считаете, что мы просто впустую тратим время в этом процессе? Почему в течение жизни? Вы можете сделать это за секунду. Это духовный процесс. Это не материальный процесс, для которого требуется много времени. Нет. Требуется лишь духовная техника, знать, как можно развить привязанность к Кришне. Как только вы на сто процентов привяжетесь к Кришне, дело сделано. Арадхито йади харис тапаса татах ким. А если вы не можете развить полностью сознание Кришны, то весь ваш труд – пустая трата времени. Нет нужды навешивать на себя афишу: «Я религиозен, я – философ, я – йог». Всё это ерунда, если в конце нет сознания Кришны. А если есть сознание Кришны, то всему этому приходит конец. А если нет сознания Кришны, всё это бесполезный труд. Арадхито йади харис тапаса татах ким, нарадхито йади харис тапаса татах ким. Всё дело в том, как развить привязанность к Кришне. Если вы развили эту привязанность за секунду, о, дело сделано за секунду. А если вы не можете развить этой привязанности за годы, то это очень трудно. Единственная задача состоит в том, как развить привязанность к Кришне. Если вы серьёзны в отношении этого, это можно сделать за секунду. Если вы несерьёзны в отношении этого, то этого не сделать и за много жизней. Это зависит от того, насколько вы серьёзны. Кришна не нечто материальное, что требует определённого времени или… Нет. Только лишь майй асакта-манах. Вы должны полностью развить привязанность к Кришне.

Вы можете проверить, есть ли у вас полная привязанность к Кришне. Тогда дело сделано.

Преданный: Чем сознание Кришны отличается от самадхи?

Прабхупада: Оно и есть самадхи. Самадхи означает погружение в определённую мысль. Это и называется самадхи. Если вы полностью сознаёте Кришну, это самадхи. Двадцатичетырёхчасовое самадхи. Не периодическое самадхи. Обычные йоги… Разумеется, самадхи – это не просто термин. Предположим, если он может оставаться в самадхи, скажем, один час, два часа, то сознающий Кришну человек пребывает в самадхи двадцать четыре часа, на сто процентов, потому что он всегда думает о Кришне. Это объяснялось. Майй асакта-манах патрха йогам йунджан мад-ашрайах. Если человек выполняет йогу, принимая прибежище у Кришны и всегда думая о Кришне, то он в самадхи.

Преданный: Как узнать, когда… как узнать, когда достигается сознание Кришны?

Прабхупада: Когда развивается привязанность к Кришне. Никто этого не сможет подтвердить. Это человек устанавливает сам. Если у вас есть привязанность к чему-то другому, то вы не в самадхи. Если у вас есть привязанность только к Кришне, то вы в самадхи. Вам не нужно просить подтверждения у кого-то другого. Вы сами поймёте.

Также, когда вы едите, вы можете понять, наелись ли вы или нет.

Если вы голодный, то когда вы едите, вы понимаете: «О, я ем. Я чувствую, как прибавляется сил». Вам не нужно спрашивать у друга:

«О, я чувствую, как прибавляется сил?» Он скажет: «О, что за чепуха. Ты сам знаешь». Аналогично, если вы… Вы можете проверить себя, есть ли у вас полная привязанность к Кришне. Если нет, то вы не в самадхи. Проверка в ваших руках. И это объясняется. Майй асакта-манах. В полной привязанность к Кришне. И вы можете понять смысл привязанность. У вас есть привязанность к сексу. У вас есть привязанность к столь многому. Аналогично, если развили привязанность только к Кришне, и у вас нет больше никаких привязанностей, то вы в самадхи. Это не искусственно. Это практично.

Бхагавад-гита 7.1

Сан-Франциско, 26 марта, 1968 г.

Прабхупада: майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну Так Кришна описывается лично. Имя Кришны – Йогешвара, а имя Господа Шивы – Йогишвара. Йогешвара означает… Йога, связующее звено между душой и Сверхдушой, или Всевышним и мельчайшими живыми тварями – это и называется йогой. Связь. Кто такой Верховная Личность Бога? Йогешвара. Высшим объектом йоги является Кришна. Поэтому имя Кришны – Йогешвара. Йатра йогешваро харих. В заключении Бхагавад-гиты Санджайа сказал: йатра йогешваро харих. Там, где находится Йогешвара, верховный владыка всех систем йоги, Кришна… И йатра партхо дхананджайа, и где находится Арджуна, величайший воитель, там, несомненно, победа.

Поскольку Бхагавад-гита была поведана… Повествование, которое мы читаем, было пересказано Санджайей, секретарём Махараджи Дхртараштры. Так же как радиопередача. Действие происходит в студии, но вы можете слышать в своей комнате. Так же как сейчас у нас есть механические приспособления, аналогично, в те времена могли быть некоторые возможности, но тогда не было машин. Тем не менее, секретарь Дхртараштры мог видеть всё, что происходит на поле боя и пересказывать махарадже Дхртараштре, который был слеп.

В некотором смысле можно сказать, что это было телевидение, и Дхритараштра, будучи слепым, не мог видеть, а Санджайа, его секретарь, объяснял, что он видит по телевизору. Но таково положение.

Так или иначе, вывод, к которому пришёл Санджайа: йатра йогешваро харих. Хари означает Верховную Личность Бога. Сторона, на которой Йогешвара, Кришна… я хочу сказать, что имя Кришны – Йогешвара. Никто не может быть лучшим йогом, чем… Или владыкой йоги. Существуют различные системы йоги, а Кришна – повелитель йоги. А Господа Шиву называют Йогишварой.

Есть множество йогов разного вида. Йога подразумевает систему, а йоги подразумевает личность, практикующую систему. Так что суть йоги, конечная цель йоги – постичь Кришну. Поэтому сознание Кришны означает практику системы йоги высшего типа. Эта система йоги была описана Самим Кришной. Почему? Потому, что Он учил Своего лучшего друга, Арджуну. (Санскритский комментарий) Вйакхйата-лакшане свопасйе майй асакта-мати-матра нитарам мано йасйа са. В начале Господь говорит: «Эту систему йоги практикуют личности, которые развили привязанность ко Мне». Я описывал эту привязанность три, четыре дня назад другим способом. Эту систему йоги не сможет практиковать обычный человек, не имеющий привязанности к Кришне. Это другая система. И высшая. (Санскритский комментарий). Твам анйо ва тадршо мад-ашрайо маддасйа, шакхйадй-экатмена бхавена.

Существует пять видов непосредственной асакти. Асакти означает «привязанность». И есть семь видов косвенной привязанности.

Косвенная привязанность не является бхакти, а непосредственная привязанность называется бхакти. Если вы привязаны к Кришне непосредственным методом, это называется преданным служением.

А если вы привязаны к Кришне косвенным методом, то это не преданное служение. Но это тоже привязанность. Так же как Камса.

Камса был материальным дядей Кришны, и было предсказано, что Камса будет убит сыном сестры, восьмым сыном его сестры. Камса очень встревожился и хотел убить свою младшую сестру, Деваки, мать Кришны. Но она была спасена её мужем, отцом Кришны, Васудевой, посредством компромисса. Компромисс состоял… Это очень длинная история. Компромисс состоял в том, что он сказал своему шурину Камсе: «Ты боишься сына своей сестры. Но твоя сестра не собирается убивать тебя. Поэтому прошу, не убивай свою сестру.

Оставь ей жизнь. А я обещаю, что принесу тебе всех родившихся у твоей сестры сыновей, и если ты захочешь, можешь убить их». Компромисс был предложен Васудевой. Он тоже был царём.

Политически всё выглядело так: «Сейчас можно спасти эту несчастную девушку, и, может быть, время изменит умонастроение Камсы. Когда её сыновья родятся, он может переменить своё решение». Но тот был таким великим демоном, что убивал всех сыновей Деваки. Так, восьмой сын… Было предсказано, что его убьёт восьмой сын его сестры. И когда Кришна был ещё в утробе матери, Камса всегда думал о Кришне. Как видите, он тоже был сознающим Кришну, но он был сознающим Кришну не напрямую, не ради любви, но как врага. Он сознавал Кришну как врага. Так что это не преданное служение. Когда кто-то сознаёт Кришну как друг Кришны, родитель Кришны, слуга Кришны, возлюбленный Кришны, то это преданность.

Здесь ясно сказано: майй… мад-ашрайах. Мад-ашрайах означает… того, кто стремится к Кришне. Вы можете стремиться к Кришне как к возлюбленному. Вы можете стремиться к Кришне как к сыну.

Вы можете стремиться к Кришне как к другу. Вы можете стремиться к Кришне как к хозяину. Вы можете стремиться к Кришне как к высшей чистоте. Эти пять различных видов непосредственных отношений с Кришной называются преданностью, бхакти. Без малейшей материальной выгоды. Концепция принятия Бога как сына выше, чем концепция принятия Бога как отца. Есть разница. Отношения между отцом и сыном таковы, что сын чего-то хочет получить от отца. Но отношение отца к сыну таково, что отец всегда хочет чего-нибудь дать сыну. Поэтому отношение к Богу или Кришне в качестве отца лучше, чем отношения с Кришной…

Например, если я принимаю Бога как своего отца, то я – сын.

Тогда моим делом будет только просить то, что мне нужно у отца.

Таково моё дело. Но если я становлюсь отцом Кришны, то с самого начала Его детства моим делом будет служить Кришне. Отец, родители служат ребёнку с начала его рождения. Поэтому концепция Нанды-Йашоды или Деваки и Васудевы очень чиста. Они… Кришна…

Йашода, мать, думает: «Если я как следует не покормлю Кришну, то Он умрёт». Она думает, что Кришна… Она забывает, что Кришна, Всевышний Господь, повелевает тремя мирами, всем. Нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам видадхати каман. Только один Бог поддерживает нужды всех остальных живых существ. И теперь, та же самая Личность Бога становится сыном Йашоды, и она думает:

«Если я хорошо не покормлю Кришну, Он умрёт». Такова любовь.

Она забывает, что Верховная Личность Бога предстаёт перед ней как маленький ребёнок. Она забывает.

Эти отношения асакти или привязанности очень чисты. Они очень чисты. Чтобы понять это требуется время, но позиция такова, что вместо того, чтобы просить: «О, Бог, подай нам наш хлеб насущный, подай нам наш хлеб насущный», вы можете думать, что Бог умрёт, если вы не обеспечите Его хлебом. Бог умрёт, если вы не обеспечите Его. И это экстаз сильнейшей любви. Таковы отношения Кришны с Его преданными. Радхарани, величайшая преданная, величайшая возлюбленная Кришны. Нанда-Йашода любят Его как родители. Судама, любит Его как друг. Арджуна любит как друг. Аналогично, есть миллионы и триллионы разного рода преданных Кришны. Они играют с Ним непосредственно.

Такова описанная здесь система йоги, бхакти-йога, и её может практиковать такая личность, которая развила подобную привязанность к Кришне. Другие не могут. А если кто-то способен развить такую привязанность, то в результате он постигнет Бога или Кришну в совершенстве. Как бы мы ни пытались постигнуть Бога посредством различных теорий или измышлений, – это очень трудная задача. Мы можем сказать, что у меня есть…, мы должны понять, что такое Бог, но невозможно понять Бога как Он есть, потому что мы имеем ограниченные чувства, а Он безграничен. Как вы сможете объять Необъятного своими ограниченными чувствами? Это невозможно.

В Шримад-Бхагаватам говорится: атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Наши чувства всегда несовершенны. Мы не можем в совершенстве понять даже материальный мир. Например, мы видим ночью в небе множество планет и звёзд, но не знаем, что они такое. Мы не знаем даже, что собой представляет планета Луна. Мы на протяжении многих лет пытаемся попасть туда на спутнике и… Даже одна планета. Мы не знаем даже всего разнообразия на этой планете. Если вы отправитесь в море, если вы отправитесь в небо, вы будете в полной иллюзии. Наше знание всегда несовершенно. Мы должны признать это. Если мы по глупости считаем, что достигли всего знания, что мы продвинулись в науке, то это ещё одна глупость. Это невозможно. Когда невозможно понять материальные вещи, которые мы видим ежедневно своими глазами и органами восприятия, что говорить о духовном? А Кришна или Верховная Личность Бога – Высшая духовная форма. Для нас невозможно постичь Кришну нашими ограниченными чувствами. Тогда почему же мы так стремимся к сознанию Кришны, если это невозможно?

Ответом будет: атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Этими несовершенными чувствами невозможно постичь Кришну как Он есть. Тогда следует процесс: севонмукхе хи джихвадау. Если вы станете смиренными, если вы разовьёте дух служения Кришне, будь то слуга, друг, родитель или возлюбленная, если вы начнёте оказывать служение Всевышнему Господу… началом служения является воспевание. Поэтому и говорится: джихвадау. Джихва означает «язык». Язык. Ваше служение начинается с языка. Как?

С помощью языка вы можете воспевать Харе Кришна, и с помощью языка вы можете ощущать вкус Кршна-прасадам. Начало процесса очень хорошее. Вы воспеваете Харе Кришна, Харе Кришна, и как только Кришна по Своей доброте предлагает вам немного прасадам, вы принимаете. Результатом будет севонмукхе хи джихвадау. Если вы станете смиренными и если приступите к этому служению, воспевая и вкушая прасадам, тогда свайам эва спхуратй адах, просто благодаря этим двум видам практики Кришна раскроется перед вами:

«Я такой». Вы не сможете постичь Кришну посредством измышлений. Нет, это невозможно, потому что ваши чувства несовершенны.

Но если вы начнёте процесс служения, то, возможно, что однажды Кришна раскроется вам: «Я такой».

Так же как Кришна раскрывается в Бхагавад-гите Арджуне. Арджуна преданный и он смиренен. И он также друг. Он в контакте с Кришной в качестве друга. Поэтому Кришна раскрывается Кришне… ах, Арджуне. Бхагавад-гита поведана Арджуне а не множеству ведантистов и мыслителей. В начале четвёртой главы, как вы знаете, Кришна говорит: «Я расскажу тебе древнюю систему йоги, бхактийоги». Почему? Кришна не был ведантистом… Ах, Арджуна не был ведантистом или великим философом или брахманом или чем-то вроде этого. Он был кшатрием. Он был воином и домохозяином, даже не саннйаси. Не в этом квалификация, чтобы постичь Кришну. Предположим… Например, я стал саннйаси, отшельником. Это не квалификация, чтобы я смог постичь Кришну. Даже в своих белых одеждах грхастхи вы можете понимать лучше меня. Что же тогда является квалификацией? Квалификация: севонмукхе хи джихвадау. Тот, кто развил дух служения с любовью и преданностью, сможет постичь Кришну. Больше никто. Никто… Не доктор Радхакришнан или кто-то вроде. Нет. Но ребёнок сможет понять Кришну, если имеет полную веру в Него.

Итак, вера и преданность делают человека достойным постичь Бога. Мад-ашрайах. Это называется мад-ашрайах. Просто благодаря вере и преданности вы можете понять, что Кришна – это Верховная Личность Бога. Сейчас мы проповедуем сознание Кришны. Мы не тратим впустую ваше или наше время, не имея полной веры, что Кришна является Верховной Личностью Бога, теоретически или практически. Теоретически, если вы принимаете: «Как Кришна является Верховной Личностью Бога?», из богооткровенных писаний, из ведической литературы мы узнаём, что великие авторитеты в прошлом и настоящем…

Возьмём для примера Господа Чаитанйу. Господь Чаитанйа – это великий признанный авторитет. О, Он сходил с ума по Кришне.

Он сходил с ума по Кришне. Вслед за Ним шестеро Его учеников, Госвами, Рупа Госвами, Санатана Госвами, написали огромное количество ценных произведений – особенно Джива Госвами – тома литературы о Кришне. Затем, по ученической преемственности мы доходим до нынешнего момента, а если вы обратитесь к истории, то много, много лет назад Вйасадева, который известен как Ведавйаса, написал книгу о Кришне, Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам есть ничто иное, как описание Кришны. Вйасадева также автор Бхагавад-гиты. Бхагавад-гита была поведана Кришной и записана Вйасадевой. И он поместил Бхагавад-гиту в Махабхарату. Вйасадева принимает Кришну как Верховную Личность. В Бхагаватам он особо подчёркивает: кршнас ту бхагаван свайам. Он приводит описание различных воплощений Бога. Там приводится около двадцати пяти воплощений. В заключении он говорит: эте чамша-калах пумсам кршнас ту бхагаван свайам – «Все воплощения, описания которых приведены, являются частями или частями частичных проявлений Бога, но этот Кришна, о котором я говорю, является Самой Верховной Личностью Бога». Он не часть. Стопроцентный. Стопроцентный Бог.

Итак, есть свидетельство авторитетов. И в частности, если мы верим шастрам, писаниям, авторитетам, то увидим: кто может быть более могущественным, чем Кришна, кто может быть прекраснее Кришны, кто может быть славнее Кришны? Например, Кришна явился пять тысяч лет назад, но перед Его знанием, которое Он дал в форме Шримад Бхагавад-гиты, до сих пор преклоняются. Перед ним преклоняются не только индуисты или индийцы, но Бхагавад-гиту читают во всём мире. В вашей стране существует, по крайней мере, пятьдесят различных редакций Шримад Бхагавад-гиты, написанные разными американскими мыслителями. Аналогично, вы найдёте в Англии, в Германии, во Франции и во всех других странах сотни редакций Бхагавад-гиты. Подумайте, кто может быть более знаменитым и более мудрым, чем Кришна? Есть и много других свидетельств, если мы верим шастрам. Кришна женился на 16 108 жёнах и обеспечил каждую из них большими дворцами, и у каждой из них было по десять детей, а от этих детей также было много детей.

Итак, есть свидетельства из богооткровенных писаний. И в Брахма-самхите Кришна также принимается как Верховная Личность Бога. Это очень древняя книга, которая предположительно написана Брахмой. Она называется Брахма-самхита. В Брахма-самхите говорится: ишварах парамах кршнах. Ишварах подразумевает Бога. Существует множество богов, но… В санскрите есть много полубогов, и есть Верховный Бог. И в Брахма-самхите сказано: ишварах парамах кршнах – «Кришна – Верховный Бог. Он – Бог богов». Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах: «И Его тело вечно, исполнено блаженства и знания». Таково описание тела. Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. Анади: «Он не имеет начала, но является началом каждого». Анадир адир говиндах: «И имя Его – Говинда». Го означает чувства, корову и землю. Так что Он владеет всей землёй, владеет всеми коровами, и Он приносит наслаждение всем чувствам. Мы гонимся за чувственным наслаждением, но совершенство чувственного наслаждения может быть достигнуто, когда мы разделим наше наслаждение с Кришной. Поэтому его имя – Говинда. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Говинда – это Верховная изначальная Личность Бога.

Итак, эта самая Личность Бога лично говорит Арджуне о Себе.

Как тогда вы можете сказать, что то, что кто-то говорит о Боге лишь на основании измышлений, более важно, чем то, что сказал Сам Кришна? Это невозможно. Никто не может сказать о Боге лучше, чем Кришна, потому что Бог Сам говорит о Себе. Если вы говорите сами о себе, кто может сказать больше, чем вы? Так что если у нас есть вера, если мы теоретически и практически верим в Кришну как в Верховную Личность Бога, тогда по речам, которые были поведаны Кришной в этой главе, вы сможете постичь Бога. Это нетрудно. (Санскритский комментарий) Мат паратам йаниш чайаванитйартхах, самаграм садхистханам савибхутим сапарикарам. А если вы верите Кришне, то в результате вы сможете постичь Бога: как Он действует, как действуют Его энергии, как Он проявляется, что собой представляет материальный мир, что такое духовный мир, что такое живые твари, каковы их взаимоотношения. Так много всего в творении Бога. Вся ведическая литература содержит три темы. Первое: каковы ваши отношения с Богом. Затем, следующий шаг состоит в том, что как только мы постигаем наши отношения с Богом, то мы сможем действовать соответствующим образом. Например, мужчина и женщина не знают друг друга. Но как только между ними устанавливаются отношения, когда один становится мужем, а другая – женой, наступает взаимообмен. Значит, пока вы не поймёте, каковы ваши отношения с Богом… Обычно люди верят в Бога как в отца. Поэтому занятие сына – просить у отца то, что нам нужно. Но это очень незначительные отношения. Если вы постигните Бога в совершенстве… И есть также внутренние отношения. Эти отношения раскроются вам, когда вы полностью освободитесь. Каждая живая тварь обладает определёнными отношениями с Богом. Мы забыли об этом. Когда эти отношения раскроются в процессе преданного служения, сознания Кришны, вы узнаете, что такое совершенство жизни. Это и есть совершенство вашей жизни.

Сознание Кришны – это великая наука. Это не сантименты или умственные измышления или обман. Оно основано на научном представлении, как оно описано в Бхагавад-гите, как оно описано в Ведах, как описано в Самхитах, как оно принимается такими авторитетами как Господь Чаитанйа, Рамануджачарйа, Мадхвачарйа, Нарада, Асита, Вйаса. Таких авторитетов множество. Сознание Кришны – это не обычный обман или бизнес ради денег. Это нечто реальное. И если вы примете его серьёзно, ваша жизнь будет успешной. Спасибо большое. Есть ли вопросы?

Девушка: Если вы хотите, если вы хотите пойти в другое… (грохот)… если вы хотите вдохновить нас войти в (невнятно), духовно, не материальный мир, необходимо ли жить в (невнятно) свободно от горя… (грохот)… или изменить?

Прабхупада: Если вы хотите переместиться на другие планеты – да. Сознание Кришны предназначено для перенесения вас на другие планеты. Высшее совершенство или успех – вернуться к Богу, домой. Когда сознание Кришны будет совершенным, вы переместитесь с этой планеты или из этого материального мира в духовный мир, и будете говорить с Кришной так же, как вы говорите со мной.

Преданный 1: Свамиджи, я думаю, она имела в виду, что вы должны выполнять некие дыхательные упражнения помимо воспевания?

Прабхупада: Нет. Никаких дыхательных упражнений или гимнастики. Нет. Никаких. Здесь уже есть дыхательное упражнение.

Когда вы поёте Харе Кришна, вы дышите. Это хорошее дыхание.

Да?

Преданный 2: Свамиджи, есть ли более высокое преданное служение, чем воспевание?

Прабхупада: Более высокое преданное служение… Что вы имеете в виду под более высоким преданным служением?

Преданный 2: Может ли служение духовному учителю быть выше, чем воспевание, служение Кришна выше, чем…

Прабхупада: Более высокое преданное служение подразумевает, прежде всего, что вы должны понять… Только что я объяснял, что вы должны постичь свои взаимоотношения с Кришной. Тогда начнётся ваше служение. Как только вы вступаете в вечные отношения с Кришной, это выше…

Бхагавад-гита 7.3

Монреаль, 3 июня, 1968 г.

Прабхупада: Мистер… Как его имя?

Джанардана: Парамахамса.

Прабхупада: Да.

Джанардана: Я не пригласил его сюда этим вечером.

Прабхупада: Ох. Я забыл захватить часы. Который сейчас час?

Когда лекция заканчивается? С семи до…?

Джанардана: С семи до девяти.

Прабхупада: С семи до девяти. манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе йататам апи сиддханам кашчин ветти мам таттватах Сознание Кришны – это наука не для всех. Она для всех – она очень легка и чиста – но в то же время искусство и сила майи настолько велики, что она не позволяет принять этот очень лёгкий и в то же время чистый, духовный процесс. Поэтому Кришна и говорит в Бхагавад-гите, что из многих сотен тысяч или миллионов людей лишь некоторые интересуются духовным осознанием. Манушйанам сахасрешу. Из многих сотен тысяч людей один интересуется. И это не только в этот век, но это болезнь материального мира. Никто не интересуется духовным осознанием. Это материальная болезнь. И йататам апи сиддханам. А среди людей, которые пытаются достичь совершенства в духовном осознании или действительно постигли духовную сущность; среди множества таких возвышенных, мудрых людей, лишь немногие могут знать, что есть Кришна. Но Кришна настолько добр, что хочет сделать Себя известным каждому. Такова Его милость. Кришна сильнее стремится принять нас, чем мы стремимся принять Кришну. Поэтому Кришна приходит лично, как Верховная Личность Бога. Иногда Он посылает Своего представителя, иногда посылает своего сына, истинного преданного, а иногда Сам приходит как преданный, чтобы позвать: «Пожалуйста, придите ко Мне. Пожалуйста, придите ко Мне». Настолько Кришна добр.

Понимаете?

Так, в Бхагавад-гите мы видим, что Кришна приходит Сам и взывает через Арджуну: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Дорогой Арджуна…» Не только Арджуна. Арджуна – представитель живых существ. Поэтому Он обращается ко всем живым существам, особенно к людям, везде и повсюду: «Просто предайтесь Мне, придите ко Мне, тогда Я избавлю вас от всех греховных последствий вашей жизни». Ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами. Только взгляните на Арджуну. Он – личный друг Кришны.

Он всегда с Кришной. Его вечный спутник. Он говорит с Кришной.

Только представьте его положение. И всё же, Кришна говорит: ахам твам сарва-папебхйо – «Я дам тебе избавление от всех греховных последствий». Это означает, что личность, подобная Арджуне, которая может говорить с Кришной лицом к лицу, предположительно совершает в жизни греховные поступки. Иначе, зачем Кришне говорить: ахам твам сарва-папебхйо – «Я избавлю тебя от всех греховных последствий»?

Это означает, что даже Арджуна подвержен греховной деятельности. Этот мир устроен так, что даже если мы не хотим быть грешниками, обстоятельства складываются так, что нам приходится совершать грехи. Такое это место. Поэтому в Шримад-Бхагаватам говорится, что это место падам падам йад випадам. Материальный мир исполнен опасности на каждом шагу. Это очень красивый стих: самашрита йе пада-паллавам плавам махат-падам пунйа-йашо мурарех бхавамбудхир ватса-падам парам падам падам падам йад випадам на тешам Очень хорошая поэзия. В каждом стихе Шримад-Бхагаватам присутствует гениальная поэзия. Как видите, в этом стихе сказано: ватса-падам парам падам падам падам йад випадам на тешам. Падам падам. Понимаете? Анупраша. Как называется на английском языке повторение одного и того же слова?

Джанардана: Аллитерация.

Прабхупада: Да. Взгляните: ватса-падам падам, парам падам падам падам випадам… Это тоже падам. Понимаете? Прекрасно написано. Смысл этого стиха… Бхавамбудхих. Бхавамбудхих подразумевает материальное неведение, океан неведения. Это океан невежества, неведения. Он называется бхавамбудхих. Но нужно преодолеть это неведение, океан неведения. А как его пересечь? Самасритам пада-паллавам. Тот, кто принимает прибежище лотосных стоп, как лодку для преодоления океана неведения, для того, бхавамбудхих, этот великий океан становится ватиса-падам.

Ватса-падам означает… У вас нет такого опыта. В Индии, в деревне, во время сезона дождей коровы и телята проходят по дорогам и оставляют отпечатки, в которых собирается немного воды. Это и называется ватса-падам, вода в горшке или в отпечатке копыта коровы или телёнка. Любой может легко пересечь сотни таких лужиц.

Аналогично, если кто-то принимает прибежище в лодке лотосных стоп Кришны, для него этот огромный океан неведения становится подобен ватса-падам. Это означает, что он может очень легко его пересечь. А это место… Падам падам йад випадам. «Материальный мир, где на каждом шагу подстерегает опасность, это место не для них». Для кого? «Для тех, кто принял прибежище у лотосных стоп Кришны».

Но, к сожалению, мы принимает этот океан неведения за очень приятное местечко. Таковы чары майи. Здесь опасность на каждом шагу, но мы думаем, что мы очень счастливы, что мы продвигаемся в материальной цивилизации и, насколько можем вообразить, что мы очень процветаем и так далее. Это называется майей. Человек не может распознать, что в материальном мире опасность на каждом шагу. Возьмем, к примеру, как я прилетел сюда из Бостона на самолёте. Это очень хорошее изобретение. Но как только вы садитесь в самолёт, каждую секунду вас преследует опасность – потому что нет никакой гарантии. Нет никакой гарантии. Аналогично, мы можем переходить улицу… О, здесь опасно. Недавно в Дели один из наших духовных племянников был раздавлен в автокатастрофе, совершенно раздавлен. Он упал, а автомобиль проехал по нему, и все кости были раздавлены. Я получил письмо. Так что мы должны знать, что это место вовсе не безопасно. В любой момент подстерегает опасность. Падам падам йад випадам. Поэтому в афоризме Чанакйи Пандита говорится: «Если хочешь духовного осознания, ты всегда должен помнить: “Смерть идёт и опасность близка”» Таким должно быть наше настроение.

И в Бхагавад-гите тоже говорится, что разумные люди, которые стремятся стать мудрее, должны всегда иметь в виду четыре фактора. Какие? Джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам.

Мы можем думать…, что мы в полной безопасности и хорошо продвигаемся в экономическом развитии, но для этих четырёх проблем нет решения, как утверждается в Бхагавад-гите: джанма, мртйу, джара, вйадхи. Нет избавления от рождения. Предпринимается так много попыток контролировать рождаемость во всём мире, но всё же, каждую минуту или каждую секунду население возрастает на какой-то процент. Джанма, мртйу. Аналогично, так много попыток делается, чтобы открыть научные меры по предотвращению смерти, но это невозможно. Смерть имеет место. Скорее в нынешнее время смерть наступает раньше, чем в прежние годы. Прежде люди жили, скажем, сто, девяносто лет, а сейчас человек живет максимум семьдесят, шестьдесят лет. Если человек доживает до восьмидесяти, то он считается очень… но время идёт, и мы получаем информацию из Шримад-Бхагаватам, что в конце этой эпохи, Кали-йуги, если человек доживёт до двадцати, тридцати лет, то он будет считаться очень старым. Так что мы практически не совершаем никакого прогресса.

Невозможно достичь прогресса материально. Это называется майей, иллюзией. На самом деле мы не совершаем никакого прогресса, но думаем, что развиваемся. Это и называется чарами майи.

Но настоящая проблема в том, что мы должны понимать, что это место исполнено опасностей, и Бхагавад-гита подтверждает, что это место духкхалайам ашашватам. Это место исполнено страданий и ашашватам. Даже если вы соглашаетесь: «О, пусть будут страдания. Не важно. Я останусь здесь…» Люди частенько говорят: «Мы не хотим никакого другого мира. Мы не хотим, не верим в рай», или «Мы не верим в Ваикунтху. Мы хотим стать счастливыми в этом мире». Они так говорят. Но мы знает от таких авторитетов как Кришна и Бхагавад-гита, что это место предназначено для страданий. Оно называется духкхалайам ашашватам. Даже если мы согласны жить в месте страданий… Потому что каждый из нас хочет жить. Никто не хочет умирать. Никто не хочет умирать. Предположим, мы сидим здесь, и если возникает какой-то признак смерти, мы тут же умчимся из этого места, если здесь пожар, потому что не хотим умирать. Это факт.

Но это место признано Кришной как духкхалайам ашашватам:

«Это место страданий; и в то же время оно временно». Временно.

Как, например, сегодня я прибыл в вашу страну, Канаду, впервые и иммиграционные службы определили временные границы: «Вы не можете жить или оставаться здесь более чем такое-то время», аналогично… Даже если я думаю: «О, Канада – очень хорошее место.

Монреаль – очень хорошее место. Останусь-ка я здесь», о, департамент иммиграции не позволит мне остаться. Аналогично, если мы думаем: «Материальный мир – хорошее место. Давайте останемся здесь», высшая власть… Есть высшая власть… Так же как в департаменте иммиграции есть высшая власть, аналогично и в управлении делами этого мира есть высшая власть. Йамараджа, ох, не позволит вам остаться. Вам придётся сменить тело.

На самом деле живое существо вечно, но проблема в том, что оно меняет тело. Например, сейчас я могу жить в Канаде, США или Индии, где угодно, но никто не позволит мне остаться здесь навсегда. Кроме моей страны мне нигде не позволят остаться надолго. Аналогично, это место не для вас. Материальный мир – чужая для вас страна. Мы принадлежим духовному миру. Мы принадлежим духовному миру, где жизнь вечна, где жизнь блаженна и где нет невежества. Например, в Брахма-самхите и других ведических произведениях тело Кришны описывается как ишварах парамах кршнах саччид-ананда-виграхах. Сач-чид-ананда-виграхах означает, что Его тело сделано из духовной вечности, сат, и чит, исполнено знания, и ананда, исполнено блаженства. Также в Веданта-сутре говорится о Верховной Личности Бога или Абсолютной Истине как об анандамайо ‘бхйасат: «По природе Абсолютная Истина, Абсолютная Личность исполнена блаженства». Вы видите изображение Кришны: анандачинмайа-раса-пратибхавитабхих. Он наслаждается в блаженстве.

Здесь Радха и Кришна, это наслаждение, но не то наслаждение, как между парнями и девушками. Оно не таково, потому что здесь Ананда временна, не вечна, но та Ананда, радха-кршна-пранайа-викртих – вечное блаженство. Кришна взывает к каждому: «Приди ко Мне. Здесь ты тоже обретёшь вечную ананду, вечное блаженство». Вы стремитесь к любовным отношениям, но здесь, в материальном мире, на самом деле нет любви. Это всего лишь похоть. И даже если вы принимаете её за любовь, она не будет существовать всегда. Она закончится.

Поэтому в ведической литературе мы находим: раманте йогинах ананте – «Те, кто являются йогами, трансценденталистами…» Они тоже… Каждый из нас ищет наслаждения, ананды, но йоги, будь то джнана-йоги, дхйана-йоги, карма-йоги или бхакти-йоги… Есть разные виды йогов, но слово «йог» указывает на личность, которая хочет связать себя с вечным счастьем. Это и есть йог, тот, кто не довольствуется временным материальным счастьем. Так же как Шанкарачарйа. Он тоже говорит: брахма сатйа джаган митхйа – «Вы пытаетесь извлечь наслаждение из материального мира, но это ложь».

Он тоже говорит. Если вы хотите настоящего наслаждения, тогда брахма-саукхйам – вы должны искать наслаждения в Брахмане.

Нечто подобное мы находим в Шримад-Бхагаватам, в наставлениях Ршабхадевы. Он говорит… Он наставляет Своих сыновей: тапо дивйам путрака йена шуддхйет саттва йасмад брахма-саукхйам тв анантам. Он советует Своим сыновьям. «Своим сыновьям» означает, что Он советует каждому. Что именно? На айам дехах деха-бхаджам нрлоке каштан каман архати йад вид-бхуджам йе: «Дорогие сыновья, человеческая форма тела не предназначена для постоянного, тяжкого труда только ради полового удовольствия, лишь для полового наслаждения».

Потому что в материальном мире наслаждением, высшим наслаждением, которое человек может воспринять, является секс. Поэтому материалисты пытаются построить счастье в материальном мире только за счёт половой жизни. Вы найдёте множество изображений обнажённых, таких и таких. Почему? Потому что у них нет иной информации о счастье. Вот счастье. У них нет другой информации.

Во многих местах повторяется половое наслаждение. В другом месте говорится: йан-маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам. Грхамедхи, так называемые семейные люди, тяжко трудятся. Зачем? Чтобы достичь этого счастья, сексуального счастья. Вот и всё. Другой вайшнавский поэт поёт: сита атапа, бата баришана, еи дина джамини джаги ре, бипхале севину, крпана дураджана, чапала сукха лабха лаги ре. Сита атапа, бата баришана. Те, кто трудятся, не принимают в расчёт снегопад или палящий зной. Сита атапа, бата, суровый холод, а баришана означает потоки дождя. Ох, он должен идти в контору и работать. Сита атапа, бата баоишана, еи дина джамини джаги ре. Ночное дежурство. Всё это тяжкие условия труда. И поэт говорит: сита атапа, бата баришана, еи дина джамини джаги ре.

Почему? Бипхале севину, крпана дураджана, чапала сукха лабха лаги ре. Ради этого мгновенного счастья я так тяжко тружусь.

Повсюду в ведической литературе эта жизнь, материалистический образ жизни осуждается. Итак, Ршабхадева говорит: «Эта жизнь предназначена для тапасйи». Тапах дивйам путрака: «Дорогие сыновья, вы такие… Если вы думаете, что эта человеческая форма жизни предназначена для сексуального счастья и тяжкого труда днём и ночью, ох, эта жизнь не предназначена для этой цели. Такова жизнь кошек, собак и свиней. Они тоже трудятся весь день и довольствуются половой жизнью. Ваша жизнь не предназначена для этого». Тогда для чего она предназначена? Он говорит: тапах – «Она предназначена для тапасйи, аскезы, покаяния». Мы тоже испытываем множество затруднений. Уж не думаете ли вы, что материалисты зарабатывают деньги и достигают такого развития без всякого труда, без какой-либо тапасйи? Нет. Они тоже трудятся. Они подвергают себя суровой аскезе. Это хорошо. Но здесь говорится: тапах дивйам – «Ты должен подвергать себя аскезам и покаяниям ради осознания Бога». Дивйам. Тапо дивйам путрака. Почему? Почему не материальный мир? Почему осознание Бога?

Здесь очень хорошо сказано: тапо дивйам йена саттва шуддхйет – «Если ты примешь эту тапасйу или аскезу ради осознания Бога, тогда твоё экзистенциальное положение очистится». В настоящее время вследствие моей материальной, обусловленной жизни, потому что я получил материальное тело, моё наслаждение… Я стремлюсь к наслаждению, но какого бы наслаждения я ни обрёл, оно не вечно, мерцающее или это просто иллюзия. Но стремление к наслаждению является вашим естественным положением. Потому что вы – неотъемлемая частица Всевышнего Господа, который анандамайо ‘бхйасат, блаженствующий по природе, а вы – неотъемлемая частица блаженствующей Верховной Личности Бога, поэтому ваша природа тоже блаженная. Это факт. Но вы ищете наслаждения или блаженства в том месте, где это невозможно. Тапо дивйам путрака йена шуддхйет саттва. А благодаря очищению вашего экзистенциального положения результатом будет йасмад брахма-саукхйам. Брахман означает «величайший». Величайший. Брхатвад брханнатвад ити… Брахман означает «величайший», и тот, кто приходит в соприкосновение с Брахманом, тоже становится величайшим. Это и называется Брахманом. Так что если вы принимаете в этой жизни аскезу, а не ведёте себя подобно кошкам, собакам и свиньям, просто стремясь к половому наслаждению, результатом будет то, что ваше существование очистится, благодаря чему вы осознаете вечное счастье, анантам, которое не имеет ни конца, ни начала. На самом деле это так.

Это знание о брахма-саукхйам… В ведической литературе даются наставления о столь многих путях. У нас есть тома и тома ведической литературы. Прежде всего, мы должны выделить четыре Веды.

Затем у нас есть Упанишады. Затем Веданта-сутра. Затем Махабхарата, Рамайана, Шримад-Бхагаватам и так далее. Одна книга, Шримад-Бхагаватам состоит из восемнадцати тысяч стихов. Махабхарата включает в себя сотни тысяч стихов. Есть также восемнадцать Пуран, 108 Упанишад и Веданта-сутра – огромное количество литературы, для постижения того, что такое брахма-саукхйам. Эти произведения предназначены для человеческого общества, а не для общества кошек или собак. Великие мудрецы Индии, а особенно Вйасадева, тяжело трудились и обеспечили нас такой ценной литературой. Это возможность. Долгом Индии было распространять это знание по всему миру, это огромное сокровище знания. К сожалению…

И как мы знаем, эти личности, великие мыслители, ожидали. Они всё же обладают некоторым почтением к великой сокровищнице духовного знания Индии. Но, к сожалению, нет условий для распространения этого духовного знания по всему миру.

Так или иначе, мы прилагаем наши слабые усилия к распространению сознания Кришны. Что такое сознание Кришны? Сознание Кришны есть ничто иное, как капля в океане этой великой литературы. Например, на пути в вашу страну лежит обширный Атлантический океан, и если вы возьмёте каплю воды из Атлантического океана и попробуете её на вкус, то вы, по крайней мере, сможете понять вкус Атлантического океана. Это факт. Если вы достаточно разумны, то, попробовав одну каплю воды из Атлантического океана, вы сможете понять, что вкус у Атлантического океана солёный. Аналогично, Бхагавад-гита есть суть всей ведической литературы, так же как молоко есть суть крови. Кровь… Молоко – это ничто иное, как трансформированная коровья кровь. Так же как материнское молоко. Откуда возникает материнское молоко? Оно возникает из крови, но трансформированной так, что становится питательной и вкусной для ребёнка. Так же и коровье молоко – самая питательная и ценная пища. Приводится сравнение, что Бхагавад-гита – это молоко коровы ведической литературы. А дояр – Сам Кришна. А пьющие молоко… – мы, благодаря Арджуне.

Итак, Бхагавад-гита – это суть Атлантического океана ведической литературы, и движение сознания Кришны означает, что мы несём миру вкус Бхагавад-гиты как она есть без малейшей интерпретации. Так же как молоко, если вы возьмёте его непосредственно из вымени коровы и попробуете, то обнаружите, что оно очень вкусно.

Но если вы возьмёте его и смешаете с чем-то, например, с водой, тогда оно не такое вкусное. Так же и Бхагавад-гита, если вы понимаете её так, как она есть, то вы получите вкус молока, но есть множество мошенников комментаторов… Я прямо говорю, что те, кто комментируют Бхагавад-гиту по собственному усмотрению, все – негодяи. Их следует отвергнуть. Аналогично, Бхагавад-гита, если вы попробуете её как она есть, вы ощутите, что такое ведическое знание, что такое суть брахма-саукхйам. Вы сможете понять. Многие люди в Америке, с тех пор как я сюда приехал, просили меня порекомендовать им издание Бхагавад-гиты на английском языке. В вашей стране так много изданий Бхагавад-гиты. Некоторые из них составлены вашими соотечественниками, другие составлены индийцами, но все они – различные интерпретации. Различные интерпретации.

Но мы должны принять Бхагавад-гиту как она есть. Тогда мы ощутим вкус.

Мы очень кратко представим вам нашу Бхагавад-гиту как Она есть. Господа Макмиллан энд Компании взялись издать её. Скорей всего в октябре она будет издана. И я прошу вас читать Бхагавадгиту как она есть без каких-либо интерпретаций. Я приведу вам некоторые примеры. Первый стих Бхагавад-гиты гласит: дхарма-кшетре куру-кшетре самавета йуйутсавах мамаках пандаваш чаива ким акурвата санджайа Первое слово здесь дхарма-кшетра. Второе слово – куру-кшетра. Смысл этого в том, что Курукшетра – это место, которое считалось святым местом паломничества. И эта дхарма-кшетра, курукшетра до сих пор существует. Даже в наши дни, если вы отправитесь в Индию, оно находится примерно в ста милях от Нью-Дели.

Согласно индуистским или ведическим представлениям Курукшетра является местом паломничества. Множество людей бывают в этом священном месте. И в ведической литературе говорится: куру-кшетре дхармам йаджйет – «Если хочешь провести религиозные обряды, то ты должен проводить их на Курукшетре».

Итак, Курукшетра – это место паломничества; и это факт. Но, к сожалению, даже великие люди, такие как Махатма Ганди, комментируют: «Под Курукшетрой подразумевается тело. Курукшетра означает это тело». Откуда он взял этот смысл: «Курукшетра означает это тело», из какого словаря, я не знаю. Но он интерпретирует подобным образом. Аналогично, в книге доктора Радхакришнана тоже переводится… Кришна говорит: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру – «Дорогой Арджуна, просто всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, всегда выражай Мне почтение, и в результате ты придёшь ко Мне, без каких-либо сомнений». Это означает, что вы придёте на духовные планеты. «Придёшь ко Мне…» – Кришна живёт на Ваикунтхе, на Голоке Вриндаване. Так утверждает ведическая литература. Как вы отправитесь к Кришне? Кришна был там. Что же тогда означает «придёшь ко Мне без сомнения». Он уже был там перед Кришной. Арджуна уже был там. Что же означает «придёшь ко Мне»? У Него есть собственное место. Об этом тоже говорится в Бхагавад… Мад-дхама-гатва пунар джанма на видйате: «Каждый, кто приходит ко Мне, в мою обитель, никогда не возвращается». Таким образом, если мы принимаем Бхагавад-гиту как она есть… Но этот особый стих истолкован доктором Радхакришнаном следующим образом: «Это не Кришне мы должны предаться».

Посмотрите. Кришна говорит: «непосредственно ко Мне», а он говорит: «не к Кришне». Таким образом, в различных книгах вы найдёте различные интерпретации. Почему? Бхагавад-гита – очень популярная книга, и если у кого-то возникает нелепая идея, он хочет протолкнуть эту нелепую идею через Бхагавад-гиту. Так и происходит. Но если вы хотите почувствовать Бхагавад-гиту, то вы получите благо.

Благодаря чтению Бхагавад-гиты или сути знания, квинтэссенции всей ведической литературы, если вы хотите почувствовать, просто читайте Бхагавад-гиту как она есть и вы получите благо.

Итак, наше движение сознания Кришны предназначено для представления Бхагавад-гиты как она есть и практику. Например, мы рекомендуем членам общества воспевать Харе Кришна. В Бхагавадгите сказано: сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах – «Махатмы, великие души всегда заняты прославлением Меня». Сататам. Сататам означает «всегда». А кто такой махатма? Ох. У нас есть восприятие, что Махатма Ганди, великий политик, называется махатмой. Но в Бхагавад-гите определение махатмы другое. В Бхагавад-гите вы найдёте слова: махатманас ту мам партха даиви-пракртим ашритах – «Махатма не находится под контролем материальной природы. Он под защитой духовной природы». Даиви-пракртим ашритах. А какая разница между человеком, находящимся под чарами материальной природы и человеком, находящимся под защитой духовной природы? Здесь так же сказано: махатманас ту мам партха даиви-пракртим ашритах, бхаджанти мам ананйа-манасо. То, находится ли человек под давлением материальной природы или под защитой духовной природы проверяется в этой строке. Что это? Махатма, который находится под защитой духовной природы, занят выполнением трансцендентного любовного служения Кришне. Махатманас ту мам партха даиви-пракртим ашри… бхаджанти мам ананйа-манасо. Ананйа-манасо означает «без отклонения». У него нет иного занятия, кроме прославления Кришны и об этом особо упомянуто: сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах. А результат таков, что, в конце концов, если вы становитесь полностью сознающими Кришну, тогда вы переноситесь из материального мира в мир духовный. Об этом также говорится в восьмой главе… …локе тйаджантй анте калеварам. Если человек умирает… Это те только для сознающего Кришну человека. Это истинно для каждого, что в момент смерти, о чём бы он ни думал, его следующая жизнь построится именно так. И если вы практикуете сознание Кришны, пока вы достаточно сильны, то естественно во время смерти, когда всё забывается… поскольку в момент смерти вы не знаете, каково состояние вашего здоровья, вашего тела. Но поэтому, если я практикую… это называется абхйаса-йогой. Абхйаса-йога-йуктена четаса нанйа-гаминах. Если человек практикует процесс йоги сознания Кришны, тогда парамам пурушам адйам: он может достичь, он может обрести Верховную Личность Бога Кришну. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Если человек отправится в это место, он не вернётся в этот исполненный страданий мир.

Итак, движение сознания Кришны – это великий дар человечеству. Те, кто достаточно удачлив, воспользуются предоставленной возможностью. Это не выдумка. Это не дешёвая пропаганда. Но это факт…… много миллионов совершенных жизней человек сможет понять сознание Кришны. С одной стороны, оно очень трудно для понимания. Но в то же время, сознанию Кришны очень легко следовать. А поскольку это очень легко, поскольку мы рекомендуем: «Просто воспевай Харе Кришна. Ты достигнешь величайшего совершенства», они не могут в это поверить. Если бы я предписывал некие гимнастические упражнения и если бы я брал плату пятьдесят долларов за некую секретную мантру, тогда ваши соотечественники последовали бы за мной. Поскольку это представляется очень простым, хотя и очень чистым, мы не получаем последователей.

Так или иначе, что бы… есть бенгальская поговорка: «Лучше держать пустой коровник, чем иметь беспокойную корову». Разумеется, в вашей стране нет системы содержания коров. В Индии, по крайней мере, каждый домохозяин, по крайней мере, в деревнях, держат коров, да не одну, но как минимум дюжину или пол дюжины.

Так что говорится: «Вместо того чтобы держать беспокойную корову, которая не даёт молока, лучше держать коровник пустым». Мы должны быть удовлетворены… последователи. Мы не гонимся за множеством последователей. Но мы хотим, чтобы каждый, кто соприкасается с этим движением, воспринимал это движение серьёзно, пытался понять его со всей скрупулёзностью, и обнаружил, что это очень чистый и лучший, простейший метод духовного осознания. Спасибо большое. Есть ли вопросы?

Гость: Сейчас, когда мы используем слово «естественный», мы обычно относимся к нему как к «согласно законам природы», но человек, который тоже «естественен», не придёт ли он к сознанию Кришны или не последует сознанию Кришны? Достигнет ли он…

Прабхупада: Есть два вида естественных следствий. Например, вода жидкая. Это естественно. Но вода также становится твёрдой.

Она становится льдом. Это тоже естественно. Так, что же из них действительно естественно? Жидкость. Жидкость действительно естественна. Есть два вида естественного. Один вид естественного…

Например, у нас есть тело. Это тоже естественно, но оно временно естественно. А мы вечны, и когда мы обретаем наше вечное бытие, это наша подлинная природа. Всё в порядке? Сейчас мы в искусственном естестве. Бхутва бхутва пралийате. Мы получаем наше тело и теряем его. Так что нам нужно перейти из этого естества в другое естество, духовное естество. Поэтому в Бхагавад-гите говорится: махатманас ту мам партха даиви-паркртим ашритах. Пракрти означает «природа». Махатмы, великие души, переходят в другое естество, в духовную природу. И если вы перенесётесь в духовную природу, это будет ваша подлинная жизнь. Сейчас я пребываю в искусственной или временной природе. Не искусственной, но временной. Я хочу жить вечно. Я не хочу умирать. Но это невозможно, потому что я обрёл временную природу. Я уже объяснял: йена шуддхйет саттва. Когда ваше экзистенциальное положение очистится, вы обретёте свою… А весь процесс воспевания Харе Кришна – это очистительный процесс. Чето-дарпана-марджанам. Это всё очистительный процесс. Сарвопадхи-винирмуктам. Очищение означает, что сейчас у нас есть множество обозначений. А когда мы освободимся от всех обозначений и просто поймём: «Я – слуга Кришны», это будет нашим естественным положением. Это очень важный вопрос. Это понятно?

Гость: Йех. Я думал, что в рамках духовной пребывает подлинная природа.

Прабхупада: Духовная природа… На самом деле я – духовная природа, но сейчас я в материальной природе. Я должен возродить своё положение в духовной природе.

Гость: Когда человек, следуя своей временной природе, осознаёт, что не может найти удовлетворения, но он должен обратиться к духовной природе…

Прабхупада: Да. Эта неудовлетворённость есть всегда. Например, если животное или живое существо бросить в воду, каким бы опытным пловцом оно ни было, оно борется. В воде… Поскольку это не естественное положение. Если человека вытащить из воды хотя бы на один дюйм, он немедленно почувствует облегчение. А если его вытащить на землю, он полностью спасётся. Поэтому Господь Чаитанйа возносит Свои молитвы Кришне: айи нанда-тануджа патитам кинкарам вишаме бхавамбудхау – «Мой дорогой Господь Кришна, Я – Твой вечный слуга. Так или иначе, я пал в этот океан неведения». Крпайа тава пада-панкаджа-стхита-дхули-садршам вичинтайа: «Будь добр, вытащи меня из этого океана неведения и помести меня в качестве пылинки на твоих лотосных стопах».

Понимаете? Такова должны быть наша молитва… Харе Кришна Харе Кришна – тоже молитва. Харе означает «О, энергия Господа», а Кришна означает «О, Господь, Верховная Личность Бога, пожалуйста, вытащи меня из океана неведения, и помести меня в вечном, трансцендентном служении Тебе». Такова молитва. Есть другие вопросы? Так или иначе, вы поддерживаете эту организацию. Спасибо (смеётся). Хотя собравшихся не так много, как этот зал (смеётся), но всё же, вы поддерживаете. Это хорошо. Наши индийские братья не участвуют в этой встрече? Нет. Девятый час. Мы можем провести санкиртану на несколько минут. Больше ни у кого нет вопросов?

Бхагавад-гита 4.5

Монреаль, 10 июня, 1968 г.

Прабхупада: Шри бхагаван увача бахуни ме вйатитани джанмани тава чарджуна, танй ахам веда сарвани на твам ветта парантапа. Теперь Кришна объясняет Арджуне разницу между живым существом и Верховной Личностью Бога. Совершенно ясно, что и вы и я имели много, много других появлений и исчезновений. Обычно говорят: «рождение и смерть». На самом деле надо говорить: «появление и исчезновение». Так же как солнце. Солнце садится и восходит. Так мы воспринимаем. Солнце есть всегда, 24 часа, но для нашего ограниченного восприятия, поскольку мы не можем видеть…

Сейчас время заката. После заката солнца люди в этой части мира не видят солнца. Это не означает, что солнца больше нет. Солнце есть, но эта часть мира не может его видеть, и потому мы говорим: «закат». Аналогично, если это возможно для материального объекта… солнце ничто иное, как материальный объект, лампа материального мира, очень мощная, источник огня. Вот и всё. Всё в материальном мире сделано из пяти элементов: эфира, воздуха, огня, воды и земли.

Где-то преобладает земля, где-то преобладает воздух, где-то преобладает огонь. Существуют бесчисленные планеты и солнце одна из них. Так что оно тоже материальный объект. Если для материального объекта возможно исчезать и появляться перед нашими ограниченными чувствами, что тогда говорить о Боге и Его преданных. Вовсе не означает, что раз Бог невидим для наших несовершенных чувств, то Бог не существует. Это глупость. Бог существует. Но тот, кто имеет глаза, чтобы видеть… Что такое глаз? Так же как маленький ребёнок. Если я скажу малышу: «Солнце в небе», ребёнок скажет: «Покажи мне, где солнце». А кто-то скажет: «Да, пойдём, я покажу тебе солнце. Пойдём на крышу. Я приготовил фонарь». Как невозможно показать солнце ночью, хотя ребёнок и настаивает, аналогично, так называемые учёные, которые провозглашают, что Бога нет, подобны детям. Вы должны понять. Например, продвинутый в знании человек знает, что солнце есть. Хотя я и не могу видеть ночью, но солнце есть. Он убеждён в этом. Аналогично, те, кто продвинулись в знании, могут видеть Бога каждое мгновение. Преманджана ччхурита бхакти вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти. А что такое научное знание? Это очень просто. Према. Если у вас есть любовь к Богу, то вы достойны видеть Бога каждое мгновение. Преманджана ччхурита бхакти вилочанена. Когда глаза человека умащены бальзамом любви к Богу, то этими чистыми глазами… Так же иногда мы используем глазную мазь, чтобы ясно видеть, аналогично, материальные глаза недостойны видеть Бога. Уши недостойны слышать святое имя Бога. Язык недостоин воспевать святое имя Бога.

Также обстоит и со всеми материальными чувствами. Поэтому естественно они не могут видеть Бога, не могут слышать Бога, не могут воспевать святое имя Бога.

Но это возможно. Шастры дают нам указания. Севонмукхе хи джихвадау. Если вы пребываете в настроении служения, тогда, начиная с языка… Джихва означает «язык». Джихвадау, начиная с языка. Осознание Бога начинается с языка и ушей. Вы можете воспевать Харе Кришна и слушать трансцендентное имя, и постепенно вы осознаете. Также как образованный человек знает, что солнце в небе, хотя оно и невидимо. Итак, на самом деле здесь сказано: бахуни ме вйатитани джанмани тава чарджуна. Бог или живые существа появляются и исчезают. Просто попытайтесь понять пример с солнцем.

Солнце всегда существует, но оно появляется и исчезает. Также и мы появляемся и исчезаем. На самом деле мы вечны. Бог и живые существа качественно едины, вечны. Сач-чид-ананда виграхах. Сат означает «вечность», чит означает «исполненный знания», а ананда означает «исполненный блаженства». Таковы качества Бога и живых существ.

Поэтому мы ищем наслаждения. Все люди тяжко работают, день и ночь, ради наслаждения. Потому что по сути своей они полны наслаждения, радостны. А как только возникает маленькое препятствие на пути наслаждения, они начинают сожалеть. Такова наша природа. Сач-чид-ананда виграхах. И Бог и живое существо сач-чид-ананда виграха… Виграха означает «форма», индивидуальность. Бог имеет форму, и вы тоже имеете форму, я имею форму, все имеют форму.

Нитйо нитйанам четанаш четананам. Он – верховная индивидуальная личность, я мы – подчинённые личности. Вот в чём разница.

А иначе, качественно Бог и я – одно и то же. Так говорит Кришна.

Что касается появления и исчезновения, Арджуна и Кришна находятся на одном уровне. Бахуни ме вйатитани джанмани. «Дорогой Арджуна, Я в прошлом имел много, много появлений и исчезновений. Аналогично и ты имел много появлений и исчезновения в прошлом. Но разница, танй ахам веда. Я помню каждое Свое появление и исчезновение, прошлое, настоящее и будущее, всё. На твам ветта парантапа, а ты нет». Сейчас мы не сможем вспомнить, что было в нашей прошлой жизни. Тем не менее, я знаю, что я продолжу быть в следующей жизни. Я был в прошлом, я есть в настоящем и я буду в будущем. Таково моё положение. Во второй главе Кришна говорит:

«Дорогой Арджуна, не думай, что ты и Я и все эти цари и солдаты, которые собрались здесь, не существовали в прошлом или не будут существовать в будущем. Они существовали в прошлом как личности, продолжают существовать как личности, и в будущем тоже будут существовать как личности». Это ясно сказано во второй главе Бхагавад-гиты. Разница между Богом и живым существом в том, что Бог знает прошлое, настоящее и будущее, а я и вы не знаем прошлого, настоящего и будущего. Такова разница. Танй ахам веда сарвани.

Сарвани. В прошлом были миллионы и миллионы рождений, появлений и исчезновений. Потому что время бесконечно, нитйа.

Прошлое, настоящее и будущее относятся к телу. Например, маленький муравей, его исчисление прошлого, настоящего и будущего отличается от моего исчисления прошлого, настоящего и будущего.

Потому что у него одно тело, а у меня другое тело, и у атома другое тело. Так что прошлое, настоящее и будущее соответствует телу. Но есть жизнь, в которой нет бытия материального тела с прошлым, настоящим и будущим. В вечном мире нет прошлого, настоящего и будущего. Потому что там нет материального тела. Таково различие между прошлым, настоящим и будущим. Поэтому его называют нитйа. Нитйа означает «вечный», где нет влияния времени. Здесь есть влияние времени. Поэтому мы проходим через прошлое, настоящее и будущее. В этом стихе Кришна говорит: танй ахам веда сарвани. Это означает: «Для Меня нет прошлого, настоящего и будущего». Это подразумевает, что Его тело отличается от тела Арджуны.

Потому что Он знает… Почему я забываю? Потому что у меня есть материальное тело. А Кришна не забывает, поэтому у Него нет материального тела. Это естественный вывод. Потому что прошлое, настоящее и будущее есть следствие материального тела. В противном случае нет… Так же как для солнца. Всё это научные истины. Вы знаете, что когда в России был запущен первый спутник, он за один час двадцать пять раз облетел весь мир. За один час и двадцать пять минут. Сейчас, чтобы объехать вокруг всего мира потребуется двадцать пять дней и ночей. Эти двадцать пять дней и ночей уместились в один час. И это научная истина. Профессор Эйнштейн установил, что на высших планетных системах система времени другая. Так что когда нет материальных препятствий, жизнь естественно вечна, знание вечно и блаженство вечно.

Как только мы освобождаемся от материального тела все вопросы прошлого, настоящего и будущего, наслаждения и не-наслаждения, знания и не-знания, мир двойственности заканчивается. Имперсоналисты, философы майавади, думают, что поскольку прошлое, настоящее, будущее и двойственность заканчиваются, больше не будет разнообразия. Они не могут понять. Они не могут дойти своими слабыми мозгами, что это возможно. Так же как Кришна. Кришна, как было установлено, не имеет материального тела. Это также подтверждается в десятой главе: аваджананти мам мудхах манушим танум ашритах. Негодяи… Слово мудха указывает на негодяев. Самые невежественные зовутся мудхами или ослами. Так использовано здесь это слово, мудха. Мудха означает «негодяй». «Негодяи насмехаются надо Мной, Кришной, потому что Я появляюсь здесь совсем как обыкновенный человек. Манушим танум ашритах. Поскольку Я появился здесь как обыкновенный человек, как Кришна, как друг Арджуны и сын Деваки и Васудевы, потомок династии Йаду и так далее. Аваджананти. Они в невежестве поносят Меня». Почему? Парам бхавам аджананто. «Они не знают подлинного присущего Мне положения». Парам бхавам. Парам бхавам означает «высшая истина обо Мне». Эта высшая истина частично объяснена здесь: танй ахам веда сарвани – «Я знаю прошлое, настоящее и будущее, а ты нет». Это и есть парам бхавам. Такова разница между Кришной и Арджуной. Они находятся на одном уровне, на одной колеснице, они друзья. Не только в данный момент сражения на поле боя, но они друзья с самого начала. Так же как друзья они верны друг другу, они едят вместе, лежат вместе, беседуют друг с другом, спорят друг с другом. Всё это по-дружески. Так что Кришна и Арджуна были в дружбе и почти одного возраста, очень близкими друзьями, как это объяснялось в предыдущем стихе: бхакто ‘си сакха чети – «Ты – Мой друг и преданный». Но, несмотря на то, что они вместе жили, между ними есть различие.

Здесь раскрывается это различие. Танй ахам веда сарвани. Хотя они и жили вместе, разница ясна, вследствии присущему им положению. Приведу вам другой пример. Например, царь сидит на троне и там же находится блоха. Блоха и царь сидят на одном троне, но между блохой и царём много различий. То, что они сидят на одном троне не означает, что они стали равными. Почему? Вследствие присущего им положения. Положение присущее блохе – лишь кусать, а положение царя – править. Хотя они и находятся на одном уровне, между ними огромная разница. Аналогично, Бог и живое существо могут вместе сидеть, могут разговаривать друг с другом, лежать вместе, есть вместе, но разница остаётся. Ишвара сарва бхутанам хрддеше ‘рджуна тиштхати. Кришна говорит: «Дорогой Арджуна, Верховная Личность Бога, Параматма, находится в сердце каждого».

Это означает, что Кришна или Бог пребывает в вашем сердце, в моём сердце, в сердце кошки, в сердце собаки, в сердце муравья, в сердце каждого.

У каждого есть сердце и там есть Кришна. Ишвара сарва бхутанам хрд-деше. Хрд-деше означает «в сердце». Так что сарва бхутанам хрд-деше означает, что, начиная с мельчайшего микроба и вплоть до Брахмы, все живые существа имеют сердце. Иногда мы находим мелких почти неподвижных существ на странице книги. Вы не можете видеть этого, но они движутся. Эти маленькие существа тоже имеют сердце. Но есть ли такой учёный, который обнаружил бы, как оно движется, какие у него ноги, какие руки…? Есть ли такая анатомия или физиологическая наука, чтобы это определить? Здесь видит наш доктор Мукерджи. «Можете ли вы обнаружить сердце у такого подобного атому животного?» Это невозможно. Но оно есть. Оно есть, иначе, как бы Кришна говорил: сарва бхутанам, обо всех живых существах? Наше так называемое научное развитие неизбежно остаётся несовершенным, потому что невозможно постичь всё таким, как оно есть.

Но из Бхагавад-гиты мы можем понять, что есть сердце. Сейчас, если вы отправитесь в лабораторию искать, где же сердце у мелких тварей, то у вас нет ни способности, ни приборов. Нет. Поэтому ваше знание всегда будет несовершенным, потому что процесс обретения знания всегда несовершенен. Но это знание, которое мы слышим из Бхагавад-гиты, что у каждого живого существа есть сердце, совершенно. Поэтому есть два типа процесса получения знания. Ведический процесс гласит: аварохапантха, нисходящий процесс. А материальный процесс – арохапантха, восходящий процесс, исследование. Арохапантха – поиск, что есть то, что есть это, нети, нети, нети, нети, анализ, разделение и так далее. Это называется арохапантхой. Попыткой взойти за счёт своего материального знания.

Тогда вы не можете иметь совершенного духовного знания… Почему духовного знания? Даже материального знания.

Предпринимается так много попыток достичь луны. Они пытаются попасть туда посредством столь многих восходящих процессов: спутников, самолётов и так далее. Однако мы не знаем, что собой представляет эта планета. Но, прочитав Бхагавад-гиту или Шримад-Бхагаватам, вы немедленно поймёте, что такое луна. В Бхагавад-гите говорится накшатранам ахам шаши. Шаши означает планету Луна. Вы тут же понимаете, что луна – это одна из звёзд. На примере естественного положения звёзд вы понимаете, что представляет собой луна. А они исследуют, есть ли на луне жизнь или нет, есть там условия для жизни или нет. Но откройте Шримад-Бхагаватам, и вы найдёте описание луны, как там живут, каково положение живых существ на ней. Вы слышали слово сома-раса. Сома-раса это напиток на луне. Там есть всё. А кто может туда попасть и как туда попасть?

Так что это совершенное знание: слушать от авторитетов. Иначе… Даже ради материального знания мы должны выслушать авторитет. Так же вы сможете постичь луну, солнце и любую другую планету. Также Брахмалоку. Брахмалока тоже описана в Бхагавад… Брахмалока – это высшая планета во вселенной. Вы найдёте в Бхагавадгите: сахасра йуга парйантам, архад йад брахмано видух. Брахмано видух. Абрахма бхуванал локах пунар авартино ‘рджуна. Йад гатва на нивартанте тад дхамам парамам мама. Всё это есть. Вы можете постичь просто слушая. Весь процесс состоит в слушании. Вам не требуется какое-либо образование, вам не требуется научная квалификация или что-то в этом роде. Просто, если вы милостиво придёте сюда и выслушаете Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам, вы обретёте полное знание и полное самоосознание. Просто. Стхане стхитах. Чаитанйа Махапрабху рекомендовал этот процесс. Мы пытаемся открывать так много филиалов просто, чтобы создать условия несчастным людям, которые не знают, что у жизни есть конец, какова цель человеческой жизни, как можно стать совершенным.

Там есть эти знания, эта информация. Мы пытаемся распространять их. Это не догма, тут всё научно. Там много такого, чего невозможно понять даже посредством современного научного экспериментального знания. Это невозможно. Что говорить о Боге? Вы не можете понять даже материальные объекты с помощью своего так называемого научного подхода и поиска. Вы просто… Вы можете узнать чуть больше, вот и всё. Не полностью. Поэтому Веданта-сутра советует: ачинтйа кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет. Как вы сможете постичь посредством вашего так называемого экспериментального научного исследования то, что находится за пределами вашего воображения, за пределами вашей досягаемости, за пределами ваших мыслей, ваших слов, за пределами вашего чувственного восприятия? Ачинтйа. Ачинтйа означает «непостижимое». Непостижимое. Сейчас мы не можем постичь даже материальные объекты. Например, в Бхагавад-гите говорится: сахасра йуга парйантам архад йад брахмано видух. Брахмано указывает на Брахму и живые существа, обитающие на Брахмалоке, высшей планете.

Продолжительность жизни людей или живых существ, обитающих на этой планете, описана здесь. Какова она? Сахасра йуга парйантам. Здесь слово йуга подразумевает четыре йуги: Сатйа-йугу, Трета-йугу, Двапара-йугу и Кали-йугу. Эти четыре йуги… Сатйа-йуга длится 18 лакхов лет. Восемнадцать сотен тысяч лет. А Трета-йуга длится двенадцать сотен тысяч лет. Двапара-йуга длится восемьсот тысяч лет. А Кали-йуга – четыреста тысяч лет. Это грубый расчёт. 18, затем, 12, затем 8, затем 4. Сколько лет? 18 плюс 12 равно 30; 30 плюс 8 – 38; 38 и 4. Это означает, 42 сотни тысяч лет составляют одну йугу, дивйа-йугу. И таких йуг 1000. сахасра йуга парйантам.

Это расчёт одного дня обитателей Брахмалоки. Как видите, мы не можем представить себе, как долго длится год. Они живут сто таких лет.

Это их двенадцать часов. Столько же длятся двенадцать ночных часов. Аналогично, 30 дней, один месяц. Мы не можем себе представить, как долго, даже в материальном мире, может жить живое существо. Это ачинтйа. Ачинтйа указывает на то, что превыше нашего восприятия. Что же говорить о духовном мире? мы не можем в совершенстве рассчитать даже что-нибудь в материальном мире. Поэтому лучшим для нас процессом является ведический процесс получения знания по нисходящей. Кришна пришёл из Своего царства, царства Бога, Кришналоки. И это будет объясняться в следующих стихах: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата, абхйутханам адхармасйа тадатманам срджамй ахам.

Он приходит и посылает своих доверенных сыновей или слуг давать нам информацию о духовном мире Бога, или обо всём, как материальном, так и духовном. Это знание – совершенное знание.

Мы должны принять его от авторитетов. Так же и в материальном мире. Некоторые студенты отправляются сюда, чтобы получить научное знание, потому что западные страны считаются продвинутыми в научном знании. Так зачем же они едут? Потому что считают западных учёных авторитетами. Процесс тот же: получить знание от авторитета. Аналогично, некоторые серьёзные студенты отправляются в Индию, где пытаются найти святых личностей, чтобы получить знание о духовном мире. На самом деле это факт, что если вы хотите получить духовное знание, то вы должны узнать его в Индии.

Это рекомендовал один китайский джентльмен, я забыл его имя. Его книга рекомендована в качестве учебника в нью-йоркском университете. Там чётко написано, что если вы хотите понять науку религии, то вы должны отправиться в Индию. Он чётко сказал это. Так или иначе, здесь Кришна преподаёт знание Арджуне. Состояние живого существа, как Его Самого, так и обычного живого существа.

Бог и живое существо, индивидуальное живое существо. Бог тоже индивидуальность. Он тоже живое существо. Он не мёртвый. Например, в вашей стране некоторые принимают на веру, что Бог мёртв.

Если я не мёртвый, если я вечен, как Бог может быть мёртвым? Он тоже вечен. Всё это очень хорошо объясняется. Кришна говорит: «Я знаю Моё прошлое, настоящее и будущее, а ты не знаешь своего прошлого, настоящего и будущего». Такова разница. «А поскольку Я знаю Моё прошлое, настоящее и будущее, я могу сказать, что много миллионов и миллиардов лет назад поведал эту истину богу солнца Вивасвану». А после того, как Кришна сказал: «Миллионы и миллиарды лет назад Я рассказал эту истину богу солнца», Арджуна, чтобы прояснить положение Кришны, задал вопрос: «Кришна, и Ты и я родились несколько лет назад. Как я смогу поверить, что Ты рассказывал эту истину богу солнца?»

В ответ на этот вопрос Кришна говорит: бахуни ме вйатитани джанмани тава чарджуна – «И ты и Я имели много, много рождений или появлений и исчезновений в прошлом. Я помню их все без малейшей ошибки. А ты нет». Эка эвахам эко ‘пи сан бахудха йо ‘вабхати итй ади шрутй-уктани нитйа-сиддхани бахуни рупани ваидурйавад-атмани дадханан пура рупантарена там пратйупадиштаван ити бхавенаха бхагаван. Не следует думать, что раз между Богом и живым существом такая разница, то наши появления и исчезновения отличаются. Например, в этой жизни я могу быть индийцем, а вы американцем. Но мы не знаем, в какое тело отправимся в следующей жизни. Потому что в материальном бытии тело и душа отличаются друг от друга. Но в духовном бытии… Так же как Кришна. Тело Кришна и Кришна не отличаются друг от друга, потому что они полностью духовны. Наше тело в нынешнем состоянии… Когда мы свободны от материальных условий, мы тоже обретаем. Это объясняется в Бхагавад… мад бхава йаджа. Мад-бхава означает «совсем как Моё тело». Когда человек освобождается от материальных условий, он тоже обретает такую же сач-чид-ананда виграхах.

В Бхагаватам вы найдёте, что когда Аджамила встретился с Вишнудутами, когда они прибыли с Ваикунтхи, они были совсем как Вишну. У них было по четыре руки, тот же облик, тот же цвет и те же украшения, как у Нарайаны. Но на Кришналоке Кришна двурукий.

Даже в материальном мире есть такая личность, как Брахма, которая имеет четыре руки. И мы можем обрести такое же тело, такой же облик и такое же богатство.

Салокйа, саршти, самипйа – всё это разные виды освобождения. Или сайуджйа…… он говорит, что Кришна не меняет тела. Он приводит пример бриллианта или драгоценного камня, в котором вы найдёте различные цвета. Иногда вы найдёте там красный цвет, иногда зелёный, иногда какой-нибудь другой цвет, и всё в одном камне.

Аналогично, когда Кришна появляется, как объясняется в Бхагаватам, Он появляется в различных цветах. Иногда чёрного цвета, иногда красного. Это объясняется в Шримад-Бхагаватам. А в этом веке Кришна явился в жёлтом цвете, как Господь Чаитанйа. Об этом говорится в Шримад-Бхагаватам: кршна-варнам твишакршнам сангопангастра-паршадам, йаджнаир санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах. Так говорят авторитеты. Есть много других авторитетных высказываний о том, как Сам Кришна становится Господом Чаитанйей. Иданим кршнатам. Шукло рактас татха пита иданим кршнатам гатах. Когда Кришна появился, когда Гаргамуни определял Его имя, он сказал, что этот ребёнок имел другие цвета, шукла рактас татха пита. Пита означает «жёлтый». Это означает, что в некоторые другие Кали-йуги Он являлся как Господь Чаитанйа. Иданим кршнатах гатах, поэтому Его следует назвать Кришной. Всё это там есть.

Явление Кришны не означает, что Он становится другим. Здесь Баладев Видйабхушана приводит хороший пример с драгоценным камнем. Возьмите собственную руку и обнаружите, что иногда она жёлтая, иногда красная, иногда белая. Тава чети мат-чакхатват таванти джанмани тавапи абхут – «А поскольку ты – Мой вечный друг, то когда бы ни являлся Я, ты тоже являешься». Так же как личные спутники: куда бы ни пошёл босс, туда и они. Это естественно. Аналогично, когда Кришна приходит, так же когда царь отправляется куда-то, это не означает, что он отправляется в одиночку. Он отправляется со всеми атрибутами, секретарями, министрами, главнокомандующими и многими другими. Аналогично, когда бы ни приходил Кришна, Он не приходит… как говорится в Шримад-Бхагаватам: ахам эва асам агре – «Я был в начале». Имперсоналисты интерпретируют это так: «Я был лично», но это не факт.

То, что Нарайана был, означает, что Нарайана был с… Не был там; Нарайана есть всегда со Своими атрибутами. И это объясняется в Шримад-Бхагаватам: дхамна свена нираста-кухакам сада парам сатйам дхимахи. Дхамна свана нираста кухакам. Царство Бога свободно от иллюзии. Материальный мир наполнен иллюзии. Но дхамна свена нираста кухакам. Царство Бога, царство Кришны духовно.

Всё будет объяснено одно за другим. Кришна говорит: «Поскольку ты Мой постоянный спутник, поэтому ты здесь со Мной, но ты забываешь. В этом различие». Мы будем говорить об этом следующим вечером. Есть ли вопросы?

Индиец: Чаитанйа Махапрабху, когда Он явился…

Прабхупада: Есть книга, Гаура-ганнодеша-дипика. Некоторые говорят, что Арджуна явился как Рамананда Райа. Там описывается, кто есть кто. Это вы можете найти в книге, которая известна как Гаура-ганнодеша-дипика. Гаура-гана, спутники Господа Чаитанйи, и кто кем был в прошлом. Об этом там говорится.

Прадйумна: Какого рода проявлением Кришны является время, кала? Кала, время. Как время является аспектом Кришны?

Прабхупада: Время не оказывает влияния на Кришну.

Прадйумна: Но время – это аспект Кришны, проявление Кришны?

Прабхупада: Всё является аспектом Кришны, так что время естественно аспект Кришны.

Прадйумна: Если мы измеряем время в этом мире нашими материальными телами, и всё же в духовном небе нет времени, но есть разновидность.

Прабхупада: Нет. Там нет влияния времени. Время вечно. Но здесь влияние времени – это действие. Например, этот стол новый, но под влиянием времени он постепенно становится старым. Поэтому там нет влияния времени. Там есть каждая энергия Кришны, но там они не проявляют той активности, как в материальном мире.

Прадйумна: Разное время – это когда дух, место, разное время и место.

Прабхупада: Нет. Нет. Это различие между духовным и материальным миром. Там есть практически всё разнообразие, но без какого-либо опьянения. Таково различие.

Джанардан: Когда Кришна является в каждую из четырёх йуг, это явления свайам бхагаван, Он лично является?

Прабхупада: По мере необходимости. Иногда Он является как свайам бхагаван, иногда является как полная экспансия. Но между свайам бхагаван и полной экспансией нет разницы. Например, в нынешнюю эпоху Кришна явился как святое имя. Нам не следует думать, что святое имя Кришны менее важно, чем Кришна. Святое имя Кришны так же могущественно, как Кришна. Намнам акари бахуда ниджа сарва шактис татрарпита. Там есть все энергии Кришны.

Как только мы сможем воспевать чистое имя… Чистое имя означает «без оскорблений». Мы уже несколько раз говорили, что существует десять видов оскорбления в ходе воспевания святого имени. А если мы тщательно избегаем этих десяти оскорблений, тогда мы сможем оценить чистоту имени Кришны. Имя Кришны всегда чисто. Нитйа мукта шуддха абхиннатва-нама. Это мы тоже признаём. Так же как Кришна есть повсюду. Здесь, разумеется, в храме или где бы то ни было, Кришна есть, но мы не можем распознать. Аналогично, Кришна настолько добр, что явился в эту эпоху как святое имя, чтобы мы могли очень легко достичь Кришну просто воспеванием. Но у нас есть много недостатков. Иначе, здесь так много людей и они спрашивают: «Что такое Бог?» А если вы скажете: «Вот Бог», они вам не поверят. Таково их восприятие. Но Бог здесь в Своём имени, Кришна. Человеку нужно быть готовым воспринять процесс. Бог здесь.

Преманджана ччхурита бхакти вилочанена. Тат-паратвена нирмалам. Анйабхилашита-шунйам. Сарвопадхи-винирмуктам тат паратвена нирмалам. Я хочу увидеть Кришну, но я хочу сохранить своё отождествление как члена этой семьи, члена этой нации, отца этого ребёнка или мужа этой жены. Я остаюсь в материальных условиях и хочу увидеть Бога. Это оскорбление. Прежде всего, мы должны очиститься от всех обозначений. Сарво-падхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам, хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате. Итак, Кришна здесь, Его энергии здесь, всё здесь, всегда доступно, легко доступно, лишь бы мы были готовы воспринять Его. Вот и всё. Кришна уже здесь в Своём имени. Нама рупе кали кале кршнаватара.

Кришна низошёл в Своём имени. Поэтому Господь Чаитанйа проповедовал воспевание, что вы можете стать… Но преимущество в том, что если вы оскорбляете, даже если у вас нет силы распознавания, поскольку Кришна всемогущ, просто воспевая в любых условиях жизни, вы очиститесь. И чем больше вы обретаете силы распознавания, тем большее получаете благо. Но непосредственное благо состоит в том, что в каких бы условиях вы ни находились, если вы просто воспеваете Харе Кришна, то благо приходит немедленно, без малейшей задержки. У вас есть вопросы? Да?

Махапуруша: Я не уверен, что достаточно понял. Господь Чаитанйа – свайам бхагаван.

Прабхупада: Да.

Махапураша: И явления Кришны во всех йугах тоже называются свайам бхагаван?

Прабхупада: Нет. Эте чамша кала пумсах кршнас ту бхагаван свайам. В Шримад-Бхагаватам приводится список различных воплощений в различные эпохи, и в последнем стихе подводится итог, эте. Эте означает «все эти». Эте ча амша кала. Амша означает «полная частичная экспансия». Кала – «экспансия экспансии». Есть много экспансий непосредственно от Кришны, и есть много экспансий, который являются экспансиями экспансий. Непосредственная экспансия называется амша, а экспансия экспансии называется кала.

Например, Маха-Вишну. Маха-Вишну – это экспансия экспансии.

Непосредственная экспансия – это Баладев. Следующая экспансия – Санкаршана. Следующей экспансией является Чатур-вйуха. Таким образом, Вишну, Маха-Вишну, это экспансия экспансии, кала.

Йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-виладжа-джагад-анда-натхах. Йасйа кала вишешо. Кала означает экспансию экспансии. Маха-Вишну – это кала Кришны. Говиндам адипурушам там ахам бхаджами. Необязательно все явления Кришны – это Он Сам. Есть экспансии и экспансии экспансий. Это чётко объясняется. Эте ча амша кала. Некоторые из них непосредственные, а некоторые – косвенные. Но это слово Кришна, кршнас ту. Он есть ничто иное, как Верховная Личность. Бхагаван свайам – Верховная Личность Бога. ….: Мы экспансии Радхи?

Прабхупада: Нет. Радха – это внутренняя энергия, мы – пограничная энергия. Разумеется, изначально, в некотором смысле всё является экспансией Кришны. Сарвам кхалв идам брахма. Но даже эти экспансии… Такова разница между философией майавады и философией вайшнавов. Чаитанйа Махапрабху… ачинтйа бхедабхеда. Мы всегда одновременно едины и различны. Всегда. Мы должны помнить об этом. Поскольку мы экспансии Кришны, то мы также экспансии Радхи, Потому что Радха – тоже экспансия Кришны. Но всё же различны. Такова философия. Одновременное единство и различие. Ачинтйа бхедабхеда. Философия Чаитанйи Махапрабху – это непостижимое одновременное единство и различие. Энергий. Это будет объясняться в седьмой главе Бхагавад-гиты. Энергии и источник энергий суть одно и то же. Шакти шакти матайо абхеда. Так же как солнце и солнечный свет суть одно и то же. Между ними нет разницы. Но молекулы солнечного света не равны солнцу. Об этих истинах мы должны помнить всегда. Ачинтйа кхалу йе бхава. Поэтому они непостижимы. Мы одновременно едины с Кришной и Радхой, и в то же время различны.

Прабхупада: Да. Не сотворены, распространены. Кришна распространил. Слово «сотворены» означает, что это происходит в некий исторический момент. Но на джайате. Распространены. Настоящее слово – распространены. Эко баху шйама. Он распространил Себя во множество. Не сотворил. Слово «распространил» означает, что нечто уже есть, но оно распространяется. Так же как солнце и солнечный свет. Солнечный свет не сотворён. Там, где есть солнце, есть и солнечный свет. Но если вы видите солнечный свет утром и говорите: «Теперь солнечный свет создан», то это ошибка. Это наше непонимание. Солнце и солнечный свет есть всегда. Речь идёт о появлении и исчезновении, вот и всё. Всё есть экспансия Кришны. Без исключений. Что-то является экспансией Его материальной энергии, что-то – экспансия Его духовной энергии, а что-то – экспансия Его пограничной энергии. Так что всё является экспансией Кришны. Ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате. И поскольку всё есть экспансия Кришны, то нет ничего кроме Кришны. Но всё же они различны. Вот основной принцип философии. Одновременное единство и различие. ….: Маха Вишну?

Прабхупада: Нет, Маха-Вишну не непосредственная экспансия. ….: Экспансия экспансии?

Прабхупада: Да. Об этом говорится в Шримад-Бхагаватам, и вы можете там прочитать. Когда описываются воплощения в первой песни, я думаю, в третьей главе. Это вы там найдёте.

Махапуруша: Если живое существо находится в материальном мире и оно – экспансия пограничной энергии, то оно… И оно может очиститься, и стать достойным вступить в духовный мир Кришны, но может ли оно пасть, как экспансия пограничной энергии?

Прабхупада: Да. Пограничная энергия. Так же как солнечный свет есть всегда. Иногда его скрывают облака. Когда облака рассеиваются, то солнечный свет виден непосредственно. Аналогично, мы всегда пограничная энергия. Сейчас меня покрывает облако майи. А как только майа покинет меня, то я непосредственно соприкоснусь с Кришной. Мы уже соприкасаемся с Кришной. Когда солнечный свет скрыт облаками, это не означает, что солнечного света больше нет.

Он стал невидим. Аналогично, как дух, индивидуальная душа, мы сияем. Но из-за контакта с майей мы не свободны проявить нашу истинную жизнь, духовную жизнь. Весь процесс состоит в том, как освободиться из тисков майи, и тогда мы тут же обретём полноценную духовную жизнь. Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати. Хорошо, давайте проведём кршна-киртан.

Бхагавад-гита 4.7

Монреаль, 13 июня. 1968 г. (киртан, према-дхвани)

Прабхупада: Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата, абхйуттханам адхармасйа тадатманам срджамй ахам. Прошлым вечером мы говорили о том, как нисходит Верховная Личность Бога, каковы причины Его нисхождения в материальный мир. Мы частично обсудили прошлым вечером, что хотя Он и верховный повелитель всех энергий, хотя Он и не рождён, хотя Он и Господь всех планет и всего творения, материального и духовного творения, Он приходит.

Аджо ‘пи санн авйайатма бхутанам ишваро ‘пи сан, пракртим свам адхиштхайа самбхавамй атма майайа. Он приходит не в силу законов материальной природы, но благодаря своей собственной энергии. Этот пункт мы обсуждали прошлым вечером. Теперь следующее: зачем Он приходит? Это объясняется в следующем тексте: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати. Как только отклонения подменяют предписанные обязанности. Я намеренно перевёл слово дхарма как «предписанные обязанности». Каждый имеет предписанные обязанности. Шримад-Бхагаватам тоже подтверждает это: атах пумбхир двиджа шрештхах варнашрама вибхагашах, свануштхитасйа дхармасйа. То же самое слово, дхарма. Свануштхитасйа, предписанные обязанности. Свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир, совершенство. Как проверить, что вы выполняете свои предписанные обязанности? Эта проверка – свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир. Когда ваши предписанные обязанности будут совершенными?

Самсиддхир хари тошанам. Когда вы удовлетворите своими предписанными обязанностями Всевышнего Господа. Я намеренно не переводил слово дхарма как «религия». «Религия» – это несовершенное понимание слова дхарма. В словаре мы находим, что под религией подразумевается определённый вид веры. Но дхарма означает не это. Дхарма означает естественные свойства. Это и называется дхармой. Я уже несколько раз объяснял слово дхарма на этих лекциях.

Например, жар огня. Без жара огонь не имеет смысла. Там, где есть огонь, там есть жар и свет. Поэтому жар и свет – это дхарма или религия огня. Это подразумевает, что огонь не может сменить свою дхарму. А та дхарма, под которой мы обычно понимаем слово «вера», может быть изменена. Сегодня я индус. Завтра я могу стать христианином. Вы сегодня христианин. Завтра вы можете стать индусом или мусульманином. Так что веру можно сменить, но дхарму, как я объяснил, природное свойство, естественное занятие или естественная близкая связь… Так же как огонь, жар и свет. Это не может измениться. Будь то огонь в Америке или огонь в Индии, либо огонь в России, там будут жар и свет. Это на самом деле дхарма.

Здесь Кришна говорит: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата. Как только отклонение подменяет естественное свойство живого существа… Абхйуттханам адхармасйа. Абхйуттханам означает возвышение неестественных занятий, которые не предназначены для него. Абхйуттханам адхармасйа тада, в это время атманам, я, срджамй ахам. Срджамй ахам означает «Я нисхожу или появляюсь». Это свойство дхармы объясняется в последней главе, 67 стихе 18 главы. Господь говорит: сарва дхарман партйаджйа – «просто оставь все виды предписанных обязанностей или религиозность».

Мы породили разного рода религиозные формулы. А Кришна говорит: «Оставь все виды религиозных формул». Но что нужно делать?

Сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Просто предайся Мне». Это означает, что предание себя Верховной Личности Бога является подлинной религией живого существа. Не так, что я предпочитаю определённого вида веру и это моя религия. Религия означает, что человек учится предаваться Верховной Личности Бога. Это и называется религией.

И Шримад-Бхагаватам приводит значение слова дхарма: са ваи пумсам паро дхарма. Это лучшая система религии: са ваи пумсам паро дхарма. Йато бхактри адхокшадже. Посредством которой человек учится предаваться Верховной Личности Бога. Это лучшее.

Теперь вы можете выбрать себе религию. Будете вы индусом, мусульманином, магометанином или буддистом, кем хотите, ШримадБхагаватам не запрещает вам, но даёт намёк на цель религии. Цель религии – развить вашу любовь к Богу. Это настоящая религия. Здесь Кришна говорит: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати. Как только наступает упадок в любви людей к Богу… Это означает, что когда люди забывают, почти забывают. Поскольку, по крайней мере, хотя бы несколько людей помнят, что есть Бог. Но в целом, в эту эпоху, они забывают. Это и есть дхармасйа гланир. А вследствие забвения Бога люди несчастны. Это ещё одна причина. Люди думают: «Бог мёртв. У нас нет обязанностей перед Богом. Бога нет». Подобные мысли никогда не сделают людей счастливыми.

И на самом деле так и происходит. Они стали атеистами. Современная цивилизация безбожна, а люди несчастны. Поэтому Бог или Его представитель приходит, когда люди забывают о своих взаимоотношениях с Богом. Так что настоящая религия состоит в том, чтобы постичь наши отношения с Богом. А такие отношения есть, как говорится в Бхагавад-гите и подтверждается великими ачарйами, такими как Господь Чаитанйа. Господь Чаитанйа незамедлительно излагает положение, присущее живому существу. Санатана Госвами спрашивает Его: «Кто я? Почему я всегда нахожусь в бедственном состоянии, в состоянии страданий трёх видов?» В ответ на вопрос:

«Кто я?» или «Кто все эти живые существа?», Шри Чаитанйа Махапрабху немедленно отвечает: дживера сварупа хайа нитйа кршна даса.

Истинная сущность живого существа – вечный слуга Бога. Не следует воспринимать слово «слуга» в смысле материалистического служения. Стать слугой Бога – это высокое положение. Это не обычное положение. Например, люди пытаются заняться какой-то государственной службой. Государственная служба. Это тоже служение, становление слугой. Почему? Или люди стараются поступить на службу в какую-то солидную фирму с хорошей репутацией в бизнесе. Почему? Это служение удобно, и в подобного рода служении много выгод. Так что если люди довольны, поступив на государственную службу или на службу на каком-то хорошем предприятии, то только подумайте, каково будет ваше положение, если вы станете слугой Бога? Потому что Бог правит всеми правительствами. Так что стать слугой Бога… Мы изначально – слуги Бога. Так же как Чаитанйа Махапрабху говорил: дживера сварупа хайа нитйа кршна даса. Но в настоящее время я считаю себя хозяином, а не слугой. Это и называется майей. На самом деле я – слуга, но считаю себя хозяином. Каждый пытается господствовать над материальной природой согласно своим способностям. Он пытается быть контролирующим, хозяином, но на самом деле его положение – слуга.

Когда он забывает о своём служении, это называется дхармасйа гланир, отклонение от своего естественного положения. Дхармасйа.

Другая сторона дхармы состоит в том, как описывает Баладева Видйабхушана: дхармасйа ведоктасйа гланир винаша. Такова религия в обычном смысле. Например, у каждого есть некие писания. У индусов есть ведические писания. У мусульман есть Коран. У христиан есть Библия, Ветхий Завет, Новый Завет. Аналогично и у многих других религиозных сект есть свои собственные писания. Баладева Видйабхушана говорит: ведоктасйа дхармасйа. Дхарма подразумевает правила и предписания, как они даны в писаниях. Так же как государственные законы. Государственные законы: есть некие правила и предписания в кодексе, книге законов определённого государства.

Аналогично, другой смысл слова дхарма – это закон Бога. Возможно, по-разному изложенный в различных странах согласно различным климатическим условиям или ситуации. Но в каждом религиозном писании постулируется повиновение Богу. Это факт. Ни в одном писании не говорится, что Бога нет, и что вы независимы. Будь то Библия, Коран, Веды или даже буддийская литература, буддийские писания. Обычно, согласно философии Будды, нет души, нет Бога.

Но они должны повиноваться Господу Будде. Так что и там есть Бог, потому что Господь Будда принимается ведической литературой.

Например, в Шримад-Бхагаватам есть большой список воплощений, и Будда, Господь Будда, принимается как одно из воплощений, которое должно прийти. В будущем времени. Кикитешу бхавишйати.

Буддха намна анджана сута кикитешу бхавишйати. Слово бхавишйати означает «Он придёт в будущем». Потому что Шримад-Бхагаватам был составлен Вйасадевой пять тысяч лет назад, а Господь Будда явился 2600 лет назад. Поэтому Шримад-Бхагаватам был написан до явления Господа Будды. Это называется шастрой. Потому что там есть точная дата и точный расчёт. Всё есть. Буддха намна анджана сута кикитешу дхавишйати. Там также приведено имя матери: анджана сута. А кикитешу означает Гайа-прадеш. В Индии есть провинция под названием Бихар. В этой провинции есть округ Гайа. В этом округе Господь Будда и явился.

Господь появился в провинции Бихар. Он был кшатрием, индусом и проповедовал религию ненасилия, буддизм. Целью Его пропаганды было остановить убийство животных. В ведической литературе рекомендуется убийство животных. Поэтому люди пытались привести ему свидетельства из Вед: «В ведической литературе рекомендуется жертвоприношение животных при особых обстоятельствах.

Почему же ты проповедуешь? Ты индус и следуешь Ведам. Почему ты проповедуешь ненасилие?» Поэтому он отверг индуистскую религию. Он сказал: «Мне нет дела до ваших Вед. Цель моей пропаганды – прекратить убийство животных. И если вы последуете за мной, вы должны прекратить убивать животных». Ахимса парамо дхарма.

Разумеется, позже великий император Ашок покровительствовал Господу Будде, и вследствие этого индийское население было практически обращено в буддизм за некоторым исключением. Затем, пришёл Шанкарачарйа и проповедовал почти буддизм. Господь Будда проповедовал, что нет Бога, нет души. Это тело – комбинация материи, и если мы растворим эту материальную комбинацию, то больше не будет восприятия страдания и счастья. Это нирвана. Такова его философия. Но позже Господь, я хочу сказать, Ачарйа Шанкара явился и проповедовал: брахма сатйам джаган митхйа. Телесная комбинация временна или митхйа. Он категорически утверждал, что она ложна. Ложное означает… Разумеется, в вайшнавской философии говорится, что она временна. «Временно» или «ложно» вы можете принять любую категорию. Но Шанкарачарйа говорил: брахма нитйам. Душа, Брахман, реальна, а внешний облик Брахмана или тело ложно. Так или иначе, суть в том, что в любой религии есть концепция поклонения Богу или символу Бога.

Даже в философии джайнистов тоже есть поклонение Махавире. В буддийской философии поклоняются Будде. В Индии есть джайнизм. Это почти что буддизм. У них тоже есть некий процесс поклонения. У них есть храмы. У них есть большие, красивые, дорогие храмы. И они посещают храм, предлагают свои подношения: плоды, цветы и так далее. То же самое. Аналогично, в храме Гуру-Бог, сикхи… как индусы. И они тоже предлагают цветы, плоды и сладости, но читают свою Грантхасахиб. Как мы читаем Бхагавад-гиту, так и они читают Грантхасахиб, составленную Гуру Нанаком. Так что храмовое поклонение или принятие некоего авторитета существует везде, принимаете ли вы Кришну или принимаете Господа Иисуса Христа, Иегову, Господа Будду или Гуру Нанака в зависимости от вида веры. Но кто является высшим авторитетом, это мы увидим, постигая ведическую литературу посредством наших рассуждений, наших чувств и нашего понимания. Но принятие авторитета есть везде.

Дхармасйа гланир означает состояние, когда мы отвергаем авторитет. Это и называется отклонение взамен религиозности или предписанных обязанностей. Даже в вашем офисе, даже в правительстве, если вы не принимаете авторитет, возникает хаос, происходит революция. Так что подобное умонастроение очень опасно. Когда человек не принимает никаких авторитетов, возникают хаотические условия. Потому Господь Кришна говорит: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати. Дхармасйа гланир бхавати в одном смысле означает, как я уже объяснял, предписанные обязанности. Сейчас, в нашем нынешнем положении мы пребываем в трёх состояниях. Каких? В грубом состоянии нашего восприятия мы принимаем грубое тело за самих себя. В это время моя дхарма или предписанные обязанности одни. Когда я принимаю свой ум за самого себя, мои предписанные обязанности становятся другими. А когда я понимаю, что я – душа, то мои предписанные обязанности иные. Здесь Кришна, посколку Он – Высшая Душа, Верховная Личность Бога, подразумевает дхарму или предписанные обязанности на духовном уровне.

Он не имеет в виду дхарму или предписанные обязанности на грубом телесном или на тонком умственном уровне. Он подразумевает дхарму, предписанные обязанности на духовном уровне. И это подтверждает Господь Чаитанйа. Дживера сварупа хайа нитйа кршна даса. Таково подлинное изначальное положение живого существа, особенно человека, – принимать служение Кришне. Другими словами, когда возникает отклонение в вопросе сознания Кришны, в это время Кришна приходит. Кришна нисходит. То, что Кришна нисходит, означает, что иногда Он нисходит лично, иногда Он нисходит в Своём воплощении, иногда Он нисходит как звуковая вибрация, а иногда Он нисходит как преданный. Есть несколько различных категорий Его нисшествия. И в настоящее время Кришна низошёл в Своём святом имени. Вам следует понять это. Кршна кали кале нама рупе кршнаватара. Это высказывание Господа Чаитанйи, что в этот век Кали Кришна низошёл в форме звуковой вибрации.

Звук – это тоже одна из форм. Например, омкара – это форма Кришны. Акшаранам омкара ‘сми. Аналогично, в настоящий момент Кришна низошёл в форме Своего святого имени. Между Ним и Его именем нет разницы. Почему? Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата. Сейчас люди забыли свои взаимоотношения с Богом.

Теперь это воплощение Кришны в форме Его святого имени, воспевания Кришны спасёт всех людей мира от забывчивости. Таков был вклад Господа Чаитанйи Махапрабху. Он сказал: кали кале нама рупе кршна аватар, иха хаите сарва сиддхи хаибе томар. Если вы воспеваете или общаетесь с воспеванием святого имени Кришны, то вы достигнете высочайшего совершенства жизни, и мы должны принять, что в настоящее время Кришна низошёл в форме Своего святого имени. Спасибо большое. Есть вопросы?

Джанардан:… как Сатйа-йуга, например. Было ли воспевание имени Кришны эффективным как в эту эпоху или был другой метод, предписанный, как наиболее эффективный?

Прабхупада: Согласно Шримад-Бхагаватам в разные эпохи даются разные процессы. Но каждый процесс также хорош, как и в любую эпоху. Не так, что воспевание Харе Кришна в эту эпоху очень эффективно, а в Сатйа-йугу оно не было эффективным. Это не так.

Настоящий процесс описан в Шримад-Бхагаватам: крте йад дхйайато вишнум третайам йаджато макхаих, двапаре паричарйайам калау тад дхари киртанат. Калау тад дхари киртанат. Это не означает, что люди в Сатйа-йугу не воспевали святое имя Кришны. Это не так. Но в эту эпоху процесс, предназначенный для Сатйа-йуги, дхйайатах, медитация, невозможен. В Сатйа-йугу, крте йад… Потому что люди в то время жили 100 000 лет. Говорится, что Махамуни Валмики медитировал 60 000 лет. Смысл в том, что процесс медитации труден, и вам нужно достаточно времени, чтобы практиковать его и достичь стандартного состояния медитации. Но в эту эпоху подобного рода совершенство в медитации невозможно. Поэтому для этого века специально рекомендовано сидеть вместе и воспевать Харе Кришна. Это очень просто. Каждый может принять в этом участие.

Нет необходимости в образовании, предварительной квалификации.

А в этом веке люди очень ленивы, очень несчастны, у них дурное общение и много других подобных квалификаций. Поэтому Чаитанйа Махапрабху внедрил то, что рекомендовалось согласно указаниям шастр, таких как Шримад-Бхагаватам и другие Пураны, а также другие ведические произведения. В Кали-сантарана Упанишад, в Брахманда Пуране, в Вайу Пуране рекомендовано воспевание Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Шри Чаитанйа Махапрабху просто внедрил его как великую проповедь. А иначе, это рекомендовано в каждую эпоху. Было много преданных, и они воспевали. Но процесс медитации невозможен. Поэтому просто на основе этого процесса можно достичь высшей стадии совершенства.

Джанардан: Я так понимаю, что откровение, данное Господом Чаитанйей Махапрабху, является полнейшим откровением духовного знания. Это полнейшее откровение духовного знания.

Прабхупада: Да. Да.

Джанардан: Как произошло, что если в этот век Кали люди в целом менее разумны, именно в этот век они получили наиболее полное откровение знания? Почему не в Сатйа-йугу?

Прабхупада: В Сатйа-йугу полнейшее откровение знания происходило автоматически. Настолько развиты были люди. У нас же постепенно сокращается память, продолжительность жизни и многие другие способности. В Сатйа-йугу люди по природе были удачливы и наделены многими качествами. А в этот век, когда мы находимся в очень падшем состоянии, созданы такие условия, чтобы мы могли воспользоваться такими же преимуществами, что и люди в Сатйа-йугу в ходе других процессов… Они невнимательны.

Прадйумна: Я просто хочу прояснить смысл дхармы. Дхарма, как говорится, означает «то, что не может измениться».

Прабхупада: Это настоящая дхарма. Так же как душа вечна, аналогично, естественное занятие души тоже вечно. Это не может измениться. Но когда душа отождествляет себя с телом и умом, это меняется. Например, в настоящее время вы обладаете телом американца.

Так что ваша дхарма или ваши предписанные обязанности отличаются от таковых в другом теле. А в следующей жизни, если вы поменяете тело, вы станете, скажем, животным или другим человеком, ваши предписанные обязанности изменятся. Но если вы устойчивы на духовном уровне, то настроение служения Верховной Личности Бога никогда не изменится, в этом теле или в следующем.

Прадйумна:… Бхагавад-гита, если они не были в ученической преемственности… Дхарма не упоминается вовсе. Потому что слово «дхарма» использовано здесь дважды. В первый раз, когда Кришна приходит из-за отклонения в дхарме, а затем в конце: «Оставь дхарму». И они никак этого не поймут.

Прабхупада: Так, дхарма, разумеется, как установлено Господом Чаитанйей, есть то, что вы совершенно…… но те, у кого есть деньги, окупают это. Манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе, йататам апи сиддханам кашчид ветти мам таттватах.

Господь Кришна говорит, что из многих, многих тысяч людей один интересуется совершенством жизни. А из многих, многих тысяч личностей, которые достигли совершенства, один может понять Кришну. Так что постижение Кришны тоже очень трудно. Кришна лично объясняет Себя, Его преданные представляют движение сознания Кришны должным образом. Но люди неудачливы. Это займёт некоторое… Но наш долг – взывать. Это наше дело. Принимают они или не принимают, это наш долг. Так же как в университете иногда сохраняют какой-нибудь предмет, даже в ущерб себе. Тут нет и речи о потерях или приобретениях. Наш долг служить Кришне; поэтому мы будем пытаться и пытаться распространять сознание Кришны. ….:

Прабхупада: Что это?

Махапуруша: Ну, я не совсем понимаю в этом… Что-то о Субхадре. Какое отношение…?

Прабхупада: Субхадра? Субхадра – это сестра Кришны, и она – воплощение Дурги.

Махапуруша: Субхадра – это внешняя энергия? Есть ли Субхадра в духовном мире?

Прабхупада: Да. Да.

Махапуруша: Она в духовном мире?

Прабхупада: Нет. В некотором смысле она есть в духовном мире, потому что она – энергия Кришны. Энергия Кришны тоже вечна.

Там где есть Кришна, есть и Его энергия. Но её деятельность происходит в материальном мире. Так же как у царя есть разного рода служащие, но некоторые служащие заняты в правительстве. Другие служащие заняты за пределами правительства. Служащие, которые заняты за пределами правительства, могут восседать рядом с Кришной, рядом с правителем или царём, но у них нет дела в правительстве. В правительстве есть секретарь, определённый ответственный человек. Аналогично, энергия, которая действует в духовном мире, называется йогамайей. А энергия, которая действует в материальном мире, называется махамайей. Субхадра это… Вишнушакти пара прокта. На самом деле энергия Кришны духовна. Там нет материального. Просто попытайтесь понять, что есть департамент социальной помощи, и есть департамент полиции. Это не значит, правительство очень любит департамент социальной помощи, а департамент полиции не любит. Вы так думаете? Для правительства оба департамента равны. Просто попытайтесь понять. Материальная энергия действует по-другому, но это не означает, что материальная энергия не нравится Кришне. Она так же важна, как и духовная энергия. Но материальная энергия решает неблагодарную задачу наказания обусловленных душ. Так же как департамент полиции. Что касается Кришны, то Ему нет разницы между материальной и духовной энергией.

Для Кришны это всё одно и то же, потому что Он обладает единой энергией. Так же как электричество. Каким-то образом она действует с целью нагрева, а другим образом она действует с целью охлаждения. Но на электростанции вырабатывается одна и та же энергия – электрическая. Аналогично, энергия Кришны всегда духовна. Нет разницы между Его энергией и Ним. Но действие отличается. Парасйа шактир вивидхаива шруйате. Вивидхаива шруйате. Парасйа шактир, Всевышний Господь обладает энергией. Энергия едина. И потому в некоторых Пуранах описывается, что Дурга – это также Радхарани. Вы найдёте это в Брахма-самхите. Вы читали её? Да. Что касается энергии, то она всегда едина, но действует по-разному в разных полях деятельности. Это ясно? Говорите, не ясно?

Махапуруша: Я думаю, это ясно насколько только возможно.

Прабхупада: В чём трудность для понимания? Энергия одна.

Энергия Кришны одна. Вишну шактих пара прокта. В отношениях с Кришной нет различия в энергии, но для нашего понимания мы можем принимать, что она иногда действует в качественно низшей форме, как это происходит в материальном мире, а иногда она действует в качественно высшей форме в духовном мире. Так же как иногда электрическая энергия действует для охлаждения, а иногда для нагрева. Но для инженера, который вырабатывает электрическую энергию, нет разницы. Те, кто ей пользуются, думают, что это жар, а это холод, но энергия одна. Постарайтесь понять таким образом. Кришна не может распространять некую низшую энергию, потому что Он не низший. Он всегда высший, духовный. Поэтому Его энергия всегда духовна. Но действует она с разными целями. Материальная энергия…

Приведу вам другой пример. Например, на улице есть зелёный свет, красный свет и жёлтый свет. Иногда мы видим жёлтый свет. Но всегда есть красный или зелёный свет. Но работают они от одной и той же электрической энергии. Иногда загорается зелёный, иногда жёлтый, а иногда красный свет. Но в основе одна и та же энергия. На красный свет вы должны остановиться, на зелёный свет можете двигаться. Ваша деятельность становится разной благодаря разному свету, хотя свет действует благодаря одной энергии.

В Бхагавад-гите также говорится: майадхйакшена пракрти суйате сачарачарам. В Брахма-самхите говорится: чхайева йасйа бхаванани вибхарти дурга. Она тоже действует под руководством Кришны. Так как же она может быть низшей? Например, преступники думают: «Этот департамент полиции низший или очень надоедливый». Это по отношению ко мне. Но департамент полиции не является низшим департаментом правительства. Он должен действовать именно так. Аналогично, материальная энергия действует, чтобы сбить с толку живые существа. Это происходит под руководством Кришны. Мы, живые существа подвластные материальной энергии, захотели властвовать над материальной природой. И Кришна создаёт нам условия: «Хорошо. Попытайся». Потому что вы не можете господствовать над ней. Он даёт мне шанс, но я не могу. Джадавидйа саб майара ваибхава. В современной цивилизации мы пытаемся контролировать материальную энергию, но на самом деле терпим поражение. Это объясняется в Шримад-Бхагаватам: прабхавас тавад абодха джато. Пока мы пребываем в неведении о том, как действуют законы природы под руководством Всевышнего, всё наше изучение законов материальной природы терпит крах. Так говорится в Шримад-Бхагаватам. А когда мы понимаем, как говорится в Бхагавад-гите: майадхйакшена пракрти суйате сачарачарам, то это истинное понимание, полученное от законодателя. Не замирайте в удивлении от действия закона.

Вайшнавы имеют дело с изначальным законодателем. А если вы знаете законодателя, то вы автоматически знаете законы, как они действуют. Йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхаванти, говорится в ведической литературе. Когда мы в совершенстве понимаем Кришну, мы можем понять, как действует Его энергия и различные энергии; это откроется нам. А поскольку все энергии действуют под руководством Кришны, поскольку они связаны с Кришной, то нет ничего низшего или материального. Всё духовно. Поэтому можно постичь высший уровень: сарва кхалв идам брахма. Всё, что действует… Также в Вишну Пуране подтверждается: парасйа брахмана шактир йайедам акхилам джагат. Что бы мы ни испытывали, всё это – действие и последствия различных энергий Всевышнего Господа. Парасйа брахмана шактир йайедам акхилам джагат. А когда мы в совершенстве постигнем Кришну, то различие между высшим и низшим исчезнет.

Например, вы хотите купить какой-то плод. Вы должны купить это на рынке, и что-то вы съедите. Это называется низшей энергией.

Если тот же самый плод вы предложите Кришне и съедите, то это называется высшей энергией. Как один и тот же плод мгновенно переходит из низшего состояния в высшее? Потому что он предложен Кришне. Улавливаете? Поскольку он предложен Кришне, обычный рис; кто-то скажет, что это бхат. Но мы говорим: прасадам. Кто-то может спросить: как он стал прасадам? Это бат, рис. Нет. Поскольку его предложили Кришне, он изменил своё качество с низшего на высшее.

Всё меняется в служении Кришне, становится высшим. В высшем смысле, всё служит Кришне. Те, кто достаточно возвысился, чтобы понять… Но это не имитируется. Для них нет высшего или низшего. Всё видится в связи с Кришной. Это очень высокая стадия жизни. Это невозможно имитировать. На самом деле, кода человек в совершенстве просвещён духовно, для него нет различия между высшим и низшим. Всё, что связано с Кришной, – высшее.

Прадйумна:… воспевание Харе Кришна.

Прабхупада: Поэтому сознание Кришны является главным принципом. Тот, кто действует. Человек, который действует, если он в сознании Кришны, то что бы он ни сделал – духовно. Да?

Прадйумна: В первой и во второй главе говорится о дхарме. Там говорится ахаитуки и другое… Преданное служение должно быть беспричинным, чтобы быть совершенным проводником?

Прабхупада: Да. Хорошо. Давайте начнём киртан. Вы хотите спросить? Да. ….: Человек забыл и служит майе, но на самом деле он так или иначе служит Кришне, тогда почему он страдает?

Прабхупада: Это майа. Когда вы служите майе, вы получаете страдания. Так же как человек, который служит в тюрьме, тоже служит правительству, но он страдает. Это и называется майей. Он тоже служит. Это объяснял Чаитанйа Махапрабху. Дживера сварупа хайа нитйа кршна даса. Когда он служит благоприятно, он счастлив. Когда он служит неблагоприятно или вынужденно, это не бхакти, это майа. Он должен служить. Таково его изначальное положение. Внешне или внутренне, но он не может быть ничем иным кроме слуги Кришны. Поэтому Чаитанйа Махапрабху говорил: дживера сварупа хайа нитйа кршна даса. Он – вечный слуга. Понимает он это или не понимает, но он – слуга. Но когда он служит сознательно, то он извлекает подлинное благо. И это сознание Кришны. Теперь воспеваем. (киртан)

Бхагавад-гита 4.8

Монреаль, 14 июня, 1968 г.

Прабхупада: Почему он там стоит? Проходите. Проходите сюда.

Ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа, чакшуркнмилитам йена… Садитесь. Тасмаи шри-гураве намах. Шри-чаитанйа-мано ‘бхиштам стхапитам йена бхутале, свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам. Паритранайа садхунам винашайа ча душкртам, дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге. Мы уже обсуждали этот стих, гласящий о том, что Господь нисходит благодаря Своей собственной духовной энергии. Он нисходит, является. Йуге йуге самбхавами, каждое тысячелетие. И дхарма самстхапанартхайа. В Его характеристиках проглядывают два аспекта. Первое – паритранайа садхунам. Те, кто праведны, строго следуют правилам и предписаниям писаний определённого типа, чтобы защитить таких людей, и уничтожить душкртам, злодеев… Злодеи.

Кто такие злодеи? Злодеи это те, кто вне закона. Человек может быть очень красивым, хорошо образованным или богатым. Он может иметь множество достоинств. Но если он вне закона, все его достоинства обесцениваются. Аналогично, душкртам, злодеи – те, кто не слушаются законов природы, законов Бога… Нет разницы между законами природы и законами Бога. Законы природы и есть законы Бога.

Дхармах ту сакшад бхагават-пранитам. Поэтому в Бхагаватам говорится, что религиозные принципы не могут быть порождены человеком. Это законы Бога. Поэтому им следует подчиняться. Не подчиниться невозможно. Вы не сможете ослушаться законов природы.

Это превыше ваших сил. Например, закон природы, зима. Вы не сможете отменить её. Это превыше ваших сил. Вы не сможете ничего изменить в законе природы, лето. Законы природы или законы Бога: солнце восходит на восточном горизонте и садится на западном. Вы ничего не сможете изменить. Вам следует понять, как действуют законы природы. А поскольку речь идёт о законах природы, мы должны принять, что есть законодатель. Законы природы не могут развиваться автоматически. В их основе должна лежать какая-то власть.

Поэтому в десятой главе Бхагавад-гиты говорится: майадхйакшена пракртих суйате сачарачарам – «Под Моим руководством, наблюдением, действуют законы природы». Учёные изучают законы природы, но не имеют информации о законодателе. Они дивятся замечательным законам. Вы можете изучать собственное тело, как законы природы действуют под руководством живого существа. Просто попытайтесь познать собственное тело. Вы едите, еда попадает в желудок и превращается в различные секреции. Затем они закачиваются в сердце. В сердце они становятся красной кровью, а кровь поступает к различным частям тела по венам. Несомненно, это большое механическое устройство. Каждый учёный или каждый здравомыслящий человек признаёт это. Но это нечто вроде машины. Это нечто вроде машины. Возьмите любую машину: автомобиль, печатный станок, всё что угодно…

Их много в вашей стране; это страна машин. Конструкция машины может быть очень сложной, удивительной, всё в ней будет хорошо, но требуется живое существо, чтобы нажать на кнопку. Без нажатия на кнопку, каким бы прекрасным ни было устройство машины, она не сможет работать. Так показывает наш опыт. Мы не можем отрицать этого. Удивительная машина, работающая… Теперь так много удивительных машин. Они тоже работают. Иногда требуется вычислительный мозг: вот вам электрические мозги. Всё прекрасно.

Но пока человек не нажмёт кнопку, они не смогут работать. Это очень важно. Аналогично, в Бхагавад-гите говорится, что майадхйакшена пракртих суйате сачарачарам, материальный мир, космическое проявление действует просто удивительно, а контроль над движением и неподвижностью…

Мы имеем такой опыт. Например, вы, люди, животные, движемся. Но есть и другие, например, деревья, горы. Они неподвижны.

Движущиеся или неподвижные. Но всё контролируется законами природы. Чарачарам. Чара означает «движущиеся», а ачарам означает «неподвижные». Хетунанена каунтейа: «Поскольку Я стою в основании», каунтейа, «дорогой Арджуна, по этой причине…» Хетунанена каунтейа. Майадхйакшена пракртих суйате сачарачарам, хетунанена каунтейа джагат випаривартате. Джагат, развивающийся мир паривартате, меняется. Тут так много путей изменений.

Это факт. Но как вы можете отрицать живую силу, стоящую за этим гигантским механическим устройством? Называйте это материальным миром, материальной машиной или чем угодно. Как можно отрицать? По крайней мере, с точки зрения вашего практического опыта вы не сможете отрицать. Вы можете применять жонглирование словами, но факт остаётся фактом.

Душкртиной называется человек, который не верит в это. Он называется злодеем. Паритранайа садхунам винашайа ча душкртам.

Итак, Бог в своём воплощении появляется с двумя миссионерскими целями. Первая цель – паритранайа садхунам, защитить праведников, которые послушны законам Бога или законам природы. И уничтожить тех, кто непослушен. Они называются душкртина. Эти душкртина или злодеи описаны в другом месте Бхагавад-гиты. На мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах. Смысл в том, что, как говорит Кришна, эти злодеи, всегда противящиеся законам природы и всегда отрицающие первичный фактор, стоящий за удивительной деятельностью природы, такие злодеи, на мам душкртина мудхах.

Мудха означает, что они – негодяи. Они не могут… они выдвигают множество теорий, что Бога нет, и ни одна теория не подтверждается практикой, они не могут доказать этого посредством эксперимента.

Всё же они будут настаивать. Это их бизнес. А когда мы говорим…

Когда кто-то говорит: «Докажите», они отвечают: «Хорошо, мы развиваемся. Наступит день, и мы докажем». Вот и всё. «Наступит день».

Они не понимают, что как бы ни было приятно будущее, ему нет доверия. Почему вы ждёте, что наступит день, когда учёные достигнут совершенства?

На протяжении всей истории человечества никто и никогда не мог дать жизнь другому. Таких примеров в истории нет. Джанмамртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам. В прошедшей истории человеческого общества никто не смог избежать четыре принципа материальных бедствий, а именно: рождение, смерть, старость и болезни, и как вы можете верить, что в будущем эти проблемы, а именно: джанма-мртйу-джара-вйадхи, рождение, смерть, старость и болезни будут решены благодаря развитию науки? По крайней мере, мы не можем этому поверить. И ни один здравомыслящий человек не поверит этому. Поэтому тех, кто пытается отрицать присутствие Бога, говоря: «Бог мёртв. Бога нет», и пытается доказать посредством так называемого научного метода, что Бога нет, что материя действует сама по себе и всё происходит благодаря этому – существует множество теорий – классифицируют как злодеев.

На мам душкртино мудхах. Злодеи, а слово мудха означает «негодяи». Мудха… Настоящий смысл слова мудха – осёл. Осёл не имеет знания. Он работает день и ночь, ох, очень… Но он не знает, ради чего он работает. У него нет устремлений, нет информации о предназначении или совершенстве. Поэтому их называют мудхами. Мудхи – это негодяи. На мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах. Нарадхама означает «низший среди людей». На прападйанте:

«Они не предаются Мне, Богу». На мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах. Может возникнуть вопрос: «Почему они не предаются? Почему они не верят в Бога? Почему они не принимают сознание Кришны или сознание Бога? Они так образованы, продвинуты. У них университетские степени. Но почему они не верят в это?

Они должны бы быть очень культурными». Ответ приводится в Бхагавад-гите: майайапахрта-джнана асури-бхавам ашритах. Поскольку они склонны отрицать Бога, поэтому, хотя они и очень продвинуты в так называемом образовании, весь эффект от образования забирает иллюзорная энергия, майа. Майа забирает эффект знания. Например, по приезде я встретился с одним индийским джентльменом.

Я спросил его: «Почему вы не приходите в храм?» «Свамиджи, я ищу работу. Я потерял работу». Только посмотрите: он приехал из Индии, за пятнадцать тысяч миль, а проблема всё та же – безработица. Почему он приехал сюда так далеко? Это означает, что он образован. В противном случае ему бы не позволили иммигрировать в эту страну. Но проблема всё та же – безработица. На Бенгали есть очень хорошая пословица: йади йао бханге капхала йабе санге. Это означает: «Куда бы ты ни пошёл, твоя судьба…» обычно, когда мы говорим о судьбе, мы прикасаемся к голове. Иногда мы говорим: «О, это моё несчастье». Это означает, что судьба может быть записана здесь. Тут сказано: «Куда бы ты ни пошёл, судьба идёт за тобой». Как же вы можете избежать своей… если у вас судьба неудачника, то она пойдёт за вами. Отправитесь ли вы в Канаду, в ад или в рай, судьба пойдёт за вами.

Поэтому в Бхагаватам говорится: тасйаива хетох прайатета ковидо на лабхйате йад бхраматам упарй адхах. Вы не сможете изменить свою судьбу. Судьба означает, что вместе с этим телом вы получаете определённое количество наслаждений и определённое количество страданий. Это уже сделано в соответствии с вашей прошлой деятельностью. Это вы можете изменить. Например, по недоразумению я могу подхватить некую болезнь, инфекцию, но есть также и лекарство, которое противодействует инфекции. Это возможно. Не так, что поскольку я неудачник, этого не изменить. Это можно изменить. Аналогично, какими должны быть мои усилия? Согласно Бхагаватам, усилия нужно прилагать, чтобы постичь законы природы или законы Бога и то, как они действуют под Его руководством.

Вот на это следует направлять усилия. Вы ведёте поиск. Это очень хорошо. Но ваш поиск неполон, если вы делаете что-то наполовину:

«Это начало жизни», или «Это начало творения». Нет. Вы должны пойти ещё дальше, ещё дальше.

А наука означает, что вы должны экспериментально доказать:

«Этот закон действует вот так, и поэтому нечто происходит именно так». Если вы просто предполагаете: «Вот начало», то это несовершенно. Итак, душкртина означает того, кто не верит авторитетам.

Так много происходит того, что превыше нашего восприятия, превыше нашего понимания. Наши чувства, наши, так сказать, инструменты обретения знания настолько несовершенны, что просто невозможно применить наши нынешние чувства для постижения истинного знания. Это невозможно. В Шримад-Бхагаватам говорится: тасйаива хетох прайатета ковидо на лабхйате йад бхраматам упарй адхах. На самом деле разумный человек – это тот, кто пытается достичь той высшей совершенной стадии жизни, которой невозможно достичь, просто путешествуя на другие планеты. Упарй адхах. Сейчас мы пытаемся отправиться на луну и другие планеты. Это не ново. Это очень древние попытки. С тех пор, когда появились люди, тому было много примеров.

Но в Бхагавад-гите говорится: абрахма бхуванал локан пунар авартино ‘рджуна. Даже если вы сможете отправиться на высшую планету, которая называется Брахмалокой, проблемы жизни всё же не могут быть решены. Четыре проблемы жизни – рождение, смерть, старость и болезни – не могут быть решены. Поэтому наши усилия должны быть направлены на то, чтобы нас больше не заботили эти четыре проблемы. Мы должны принять их: «Хорошо, мы будем рождаться. Мы будем умирать. Мы будем стареть, мы будем болеть. Неважно. Однако мы развиваемся». Только посмотрите. Что это за прогресс? Если вы не можете решить эти проблемы, какого рода прогресса вы добились? Но мы довольны: «Да, мы добились прогресса». Это и называется майайапахрта-джнаной. Они не добились никакого прогресса, даже на дюйм, но всё же они гордятся своим прогрессивным знанием. Это называется майей. Майа означает «то, чего нет». Майа. Ма значит «не». Йа означает «это». Это майа. Он думает… Современное человечество думает, что развивается. Но майа. Этого нет. Вы не развиваетесь. Какого развития вы достигли?

Ваши первичные проблемы – это еда, сон, совокупление и оборона.

О, это не решено. Наши проблемы: рождение, смерти, старость и болезни. И это не решено. Тогда какой ерундой вы занимаетесь во имя прогресса? Прогресса нет. Настоящий прогресс – постичь законы природы, как они действуют под руководством Всевышнего Господа. Вот настоящий прогресс. Бхагаватам указывает: тасйаива хетох прайатета ковидах. Ковида подразумевает того, кто на самом деле разумен, не мудху, не негодяя, а того, кто действительно разумен. Мы должны стараться решить проблемы, которые невозможно преодолеть, даже если вы путешествуете по всему космосу вплоть до высшей планеты. Упарй адхах. Упарй адхах означает «все планеты сверху и все планеты снизу». Есть миллионы планет. Если вы путешествуете… Но это проблемы… Поскольку ваша судьба отправится с вами в вашей голове.

Вы можете отправиться на луну, но голова отправится вместе с вами. Йади йао бханге капхала йабе санге. Вы не сможете её изменить. Если вы пытаетесь достичь реального прогресса, то вот реальный прогресс. Что это? Познать Высшую Абсолютную Истину, которая манипулирует всей деятельностью. Это реальный прогресс.

Опять же, Бхагаватам говорит: на те видух свартха-гатим хи вишнум – «Эти негодяи не знают, где находится место назначения их личных интересов». Каждый очень занят или очень серьёзно настроен в отношении личных интересов, каждый. Например, джентльмен.

Он не смог прийти в храм, потому что озабочен личным интересом, где найти работу. Но они не знают, где их подлинные интересы. Это всё временные интересы. Но подлинный интерес – Вишну, Всевышний Господь, Абсолютная Истина. На те видух. Современное образование, да любое образование, современное или прошлое, в материальном мире не даёт знать тем, кто обусловлен материальными законами, каково их высшее предназначение и каковы их интересы.

На те видух. Они не знают. На те видух свартха-гатим хи вишнум. Вишну указывает на вездесущего Всевышнего Господа. Почему? Дурашайа. Дурашайа означает плохо составленный план. Они думают, что будут счастливы, планируя в материальном мире. Это называется дураша. Это никогда не сбудется. Это никогда не сбудется. Дураша. Дура означает, что это невозможно. Но они не примут этого. Они не примут. Они много раз получали удары – провал, провал, провал, провал. И всё же они не примут. Дура. Бахир-артхаманинах: «Они пленились блеском внешней энергии». Бахир-артхаманинах. Аданта-гобхир: «И главная болезнь – необузданные чувства». Аданта. Аданта означает «бесконтрольные, необузданные чувства». Потому что чувства, будучи необузданными, не позволят вам с холодной головой понять, в чём проблема. Аданта-гобхир вишата-тамисрам. Например, вы сидите в повозке с необузданными лошадьми, и она мчится с огромной скоростью без вашего контроля, вы не знаете куда, вы будете в опасности. Вы будете в опасности. Вы уже в опасности, потому что лошади необузданны. Они тащат вас, куда им заблагорассудится. Аналогично, наши лошади – чувства называют лошадьми – должны быть под контролем. Вишатам тамисрам. Они ведут в темнейшие районы адских условий.

Пунах пунас чарвита-чарвананам. И такие люди снова и снова пережёвывают. Составлен один план: он рухнул. Составлен другой план: снова рухнул. Но всё же они продолжают составлять планы, но никогда не примут настоящей истины. Поэтому в Бхагавад-гите говорится: майайапахрта-джнанах – «Их знание похищено энергией майи». Майа апахрта-джнанах. Почему майа похищает? Асурибхавам ашритах. Потому что они приняли этот принцип – отрицать Бога. Вот и всё. Только по этой причине, только за этот недостаток майа поступает так сурово. Майа никогда не позволит таким людям понять настоящую истину. Они будут продолжать составлять планы, будут терпеть поражения, снова составлять планы, снова разочаровываться, снова разочаровываться.

Так этот процесс продолжается, потому что они не знают, что их интерес – Верховная Личность Бога. Поэтому Кришна говорит, что Он приходит, Он нисходит с двумя целями: паритранайа садхунам, дать избавление праведникам, уничтожить злодеев и установить подлинные религиозные принципы. А каковы эти подлинные религиозные принципы? Об этом сказано в последнем наставлении. Сарвадхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Вот подлинная религия – предаться Верховной Личности Бога. Вот и всё. Это делали даже великие философы. Они делали это. Бахунам джанманам анте. Хотя сейчас они занимаются умственными измышлениями, чтобы найти Абсолютную Истину, но когда их знание станет зрелым, бахунам джанманам, после многих и многих рождений, посвящённых измышлениям, бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате, когда они действительно пребывают в знании, они предаются Всевышнему Господу, васудева сарвам ити: «О, Господь Кришна, Васудева, Васудева есть всё». Са махатма судурлабхах:

«Такого рода великие души очень редки».

Но к счастью у нас есть наставления Бхагавад-гиты и учитель – Господь Чаитанйа. Если мы последуем этим принципам и попытаемся понять это всем нашим знанием, всей нашей логикой и рассудком, тогда наша жизнь будет успешной. Таково преимущество движения сознания Кришны. И это очень легко. Вы просто сидите. Если вам не хочется приходить в храм, неважно. Просто у себя дома сядьте с друзьями или подругами или членами семьи, детьми. Сядьте и пойте Харе Кришна. Если у вас есть хороший музыкальный инструмент, прекрасно. Если нет, то Бог дал вам руки. Вы можете хлопать, Харе Кришна. Очень легко. Просто попытайтесь, и вы постепенно поймёте всё. Чето-дарпана-марджанам. Просто благодаря воспеванию Харе Кришна все наслоения постепенно……Бог, живое существо, материальная природа, время и деятельность. Если вы сможете тщательно изучить эти пять принципов, то вы станете совершенно продвинуты в знании, и ваша жизнь будет успешной. И всё это будет возможно просто благодаря воспеванию Харе Кришна. А когда ваш ум очистится, вы автоматически будете способны понять наставления Бхагавад-гиты. Спасибо большое. Есть ли вопросы?

Гость 1: Свами, ради моего блага и, возможно, для блага кого-то ещё, не могли бы вы кратко рассказать, что вы подразумеваете под движением сознания Кришны?

Прабхупада: Я уже несколько раз объяснял сознание Кришны.

Объясняю снова. Это очень хорошо объяснять. У вас есть сознание.

Верно? Каждый из нас обладает сознанием. Верно? И это сознание вечно. Это сознание не является результатом соединения материи.

Вы не сможете сотворить сознание, смешивая множество химикалий или материальных предметов в лаборатории. Это невозможно.

Сознание вечно. Откуда мы это знаем? Потому что мы узнаём это из Бхагавад-гиты. Там говорится: авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам – «Это то, что пронизывает всё тело…» И что же это?

Сознание. Уколите любую часть своего тела: вы почувствуете боль, потому что там есть сознание. «И это сознание», говорит Кришна, учитель Бхагавад-гиты, «является вечным». Вечным. Каким образом оно вечно? Когда вы были ребёнком, сознание было. Затем, вы выросли в мальчика – сознание было. Теперь вы стали юношей – сознание есть. И когда вы станете стариком, вроде меня, сознание будет. Несмотря на разного рода изменения моего тела сознание остаётся. А когда я сменю это тело на другое, сознание отправится вместе со мной. И в соответствии с этим сознанием я получу определённый тип тела. В настоящий момент мы меняем разные виды тел и это означает, что наше сознание не чисто. А мы должны сделать наше сознание чистым, что технически называется сознанием Кришны. И как только сознание очистится, вы обретёте свою вечную экзистенциальную жизнь. Такова суть становления сознающим Кришну. А это движение, сознания Кришны, служит этой цели. У вас есть другой вопрос о…? ….: Да, Свами. Вы упомянули новые тела. Включает ли это реинкарнацию? То есть, когда мы покидаем физическое тело, наступает смерть, и вы хотите сказать, что сознание остаётся?

Прабхупада: Да. Это воплощение происходит каждую минуту, потому что ваше тело меняется. Вы незаметно меняете своё тело.

Это медицинский, научный факт, что наше тело меняется каждую секунду, каждую минуту. Вы называете это изменением, или вы можете перенести свою сущность из одного тела в другое. Это одно и то же. Понимаете? Аналогично, окончательное изменение этого тела названо смертью. Когда это тело более не работоспособно, мы перемещаемся в другое тело. Это тело дано нам в соответствии с нашим сознанием. Так говорится в Бхагавад-гите: йам йам вапи смаран локе тйаджатй анте калеварам. Состояние сознания в момент смерти делает вас готовым принять подходящее тело. И если вы покинете это тело в сознании Кришны, то вы обретёте тело, посредством которого вы сможете общаться с Кришной. Это следует понять, насколько возможно. Поэтому воспитание должно проходить в сознании Кришны… в определённом типе сознания. Этого мы не можем отрицать. Если мы изменим наше сознание на сознание Кришны, это и будет совершенством жизни. Процесс таков: воспевая Харе Кришна, мы всегда остаёмся в сознании Кришны. ….: Сколько потребуется времени каждому, чтобы достичь совершенства? Сколько должно пройти стадий или сколько лет, сколько веков?

Прабхупада: Нет. Нет таких стереотипных правил, что вы должны соблюдать их много лет, много лет. Это зависит от вашего личного стремления к прогрессу. Это очень просто понять. Предположим, человек заболел. Ни один врач не гарантирует вам: «Это вылечится за столько-то дней. Понимаете? Это зависит от состояния пациента и того, как он принимает лечение. Аналогично, болезнь можно вылечить за один день или не вылечить и за тысячу дней. Это будет зависеть от пациента… Есть также примеры того, как человек обретал совершенство в сознании Кришны за несколько секунд. Такое тоже возможно. Поскольку это духовно, оно не зависит от каких-либо материальных правил и предписаний. Это зависит от моей серьёзности. Например, в Бхагавад-гите Господь Кришна даёт наставление: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа, ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах – «Дорогой Арджуна, просто предайся Мне и Я позабочусь о тебе и освобожу от всех последствий твоих прошлых поступков».

Итак, если мы серьёзно предаёмся Богу или Кришне, то наши желания немедленно исполняются, немедленно. Но мы не готовы. В этом затруднение. Майа наставляет меня: «Зачем? Зачем тебе предаваться?» Так-то. От меня зависит, как долго потребуется лечить эту болезнь. Поэтому в Шримад-Бхагаватам говорится: саи ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже – «Тот тип религии совершенен, посредством которого человек может предаться или повернуться, или развить любовь к Богу». Вот и всё. Не имеет значения, какую религию вы исповедуете. Исповедуйте любую религию. Но проверкой совершенства этой религиозной процедуры будет то, развиваете ли вы экстатическую любовь к Богу. Если вы достигаете этого, то это религиозные принципы первого класса. Са ваи пумсам паро дхармо. Паро означает «трансцендентные, первоклассные». Йато бхактих: «Выполняя которые ты сможешь развить сознание Кришны или сознание Бога». И этот процесс называется ахаитуки, без какой-либо причины, апратихата, и его невозможно ограничить никакими материальными условиями.

Если кто-то думает: «Я грешил так много лет, и даже если я предамся Богу, это займёт так много лет», нет, это не так. Результатом процесса предания, если он совершенен, является незамедлительное совершенство. Ахаитуки апратихата йайатма супрасидати. И посредством такого сознания Кришны, развития сознания Кришны, ум человека становится полностью удовлетворенным. Йайатма супрасидати. Прасидати означает «совершенство», полное совершенство.

Каждый из нас пытается достичь удовлетворения. Оно возможно благодаря обретению полного сознания Кришны.

Преданный 3: Что происходит со злодеями, когда их уничтожают?

Прабхупада: Разве вы не видите, как злодеи страдают? Если вы отправитесь в суд, то увидите, как они страдают. Кого-то садят в тюрьму на много лет, кого-то приговаривают к повешению, кого-то приговаривают к порке и многое другое. А затем взгляните, сколько животных форм жизни. Существует 8 400 000 видов жизни. Они страдают. Дерево… Если вы получите тело дерева, вы простоите на одном месте тысячи лет. У нас был опыт, когда учитель наказывал нас:

«Встань на скамью», на несколько минут, и мы приходили в беспокойство: «Сэр, пожалуйста, простите меня. Я больше не буду». А только подумайте, что если вам придётся простоять на одном месте десять тысяч лет. Таково наказание для злодеев. Человеческое тело – это единственная возможность понять всё это и сделать вашу жизнь успешной, чтобы вам больше не приходилось стоять семь или десять тысяч лет.

Да. Но злодеи не верят этому. Они думают: «Дерево, это другое дело. Я совершенен». Он не знает, что у него есть все возможности стать деревом. Вот практический пример. Вы можете учиться. Изучая природу, вы можете понять, как наказывают злодеев. Но, к сожалению, мы остаёмся настолько тупыми, что, даже видя или слыша, не верим этому. Так-то. Так же как вор. Он лично видит, как полиция забирает в тюрьму человека, совершившего кражу. Он видит это, и он слышал закон: «Каждый, кто ворует, будет наказан». Он слышал это и видел это. Всё же, он совершает кражу. Почему? Он видел и слышал. В обоих случаях он понял, но всё-таки, он совершает кражу. Это означает, что его сердце нечисто. Так что, прежде всего, нужно очистить сердце. И этот процесс, чето дарпана марджанам, парам виджайате шри-кршна-санкиртанам, просто воспевая, бесплатно, без каких-либо потерь с вашей стороны.

Пожалуйста, попытайтесь воспевать Харе Кришна и увидите результат. Это такое хорошее движение… Отнеситесь очень серьёзно: «Вот животное. Вот дерево. Они тоже живые. Они тоже живые существа, как и мы. Просто это другое тело. Вот и всё». Он получил такого рода тело; я получил другого рода тело. Но потребности тела остаются. Даже кошки и собаки едят, спят, совокупляются и обороняются… Таковы четыре признака жизни. Кошка или собака ест; мы тоже едим. Они тоже спят; мы тоже спим. У них есть половые желания; у нас тоже есть половые желания. Мы хотим защититься от врагов; они тоже хотят защититься от врагов. Аналогично, в каждом виде жизни мы найдём эти четыре принципа существования. Как вы можете сказать, что вы лучше него? Вы лучше него, когда понимаете, как действуют законы природы, что один становится деревом и стоит десять тысяч лет, а я получил всю свободу передвижения и получаю образование. Хожу в школу, колледжи, продвигаюсь в знании.

Такова разница между деревом и мной. А что касается потребностей материального тела, то они одни и те же. Вы можете принять с помощью этого тела лишь понимание, благодаря развитию знания. А совершенство знания – познать Бога. Или где есть Бог. Вот совершенство. Пока человек не поймёт, что такое Бог или Абсолютная Истина, из которой всё исходит, знание несовершенно. Знание не закончено. Поэтому Бхагавад-гита говорит: бахунам жанманам анте – «После культивирования знания на протяжении многих и многих рождений, он приходит к пониманию принятия Бога первичным источником, источником всего». Таково совершенство знания. В настоящее время люди отрицают существование Бога или думают, что Бог умер. Это означает несовершенство знания. Они ещё должны довести прогресс до точки совершенства. А это значит понять: «Вот Бог и Он – источник всего».

Это совершенство знания вы получите просто чтением… вы можете читать любое писание. Там одна и та же концепция. Но в Бхагавад-гите более чётко объясняется, что вы можете понять всем разумением, со всеми доводами и тщанием. Это не догма. Это красота Бхагавад-гиты. Например, в каком-то словаре слово объясняется одним словом. В другом словаре оно объясняется: «История этого мира такова. Этот мир можно объяснить так-то и так-то», и так на нескольких страницах. Аналогично, что касается словарей, то маленький карманный словарик – тоже словарь, и Уэбстеровский Международный большой словарь – тоже словарь. Разница в том, что в этом международном словаре вы найдёте подробное описание слова. Аналогично, любое писание в совершенстве даёт указания к пониманию того, что такое Бог. Но как на самом деле велик Бог, как Он действует, как действуют Его законы, всё это вы можете найти в Бхагавадгите и Шримад-Бхагаватам.

Бхагавад-гита 4.9

Монреаль, 19 июня, 1968 г.

Прабхупада: Ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа, чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах. Шричаитанйа-мано -‘бхиштам стхапитам йена бху-тале, свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам. Ванде ‘хам шри-гурох шрийута-пада-камалам шри-гурун ваишнавамш ча шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам, садваитам савадхутам париджана-сахитам кршна-чаитанйа-девам шри-радха-кршна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча. Хе кршна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате, гопеша гопика-канта радха-канта намо ‘сту те. Джанма карма ме дивйам эвам йо ветти таттватах, тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. Кришна объясняет, как можно очень легко вступить в духовный мир, царство Бога. Простая формула состоит в том, что любой, кто постигает явление, исчезновение, деяния Господа как дивйам, трансцендентные, с совершенным знанием Абсолютной Истины… Просто благодаря этому пониманию человек может незамедлительно вступить в духовное царство. Невозможно познать Абсолютную Истину нашими нынешними чувствами. Это тоже факт. Поскольку в настоящее время мы имеем материально обусловленные…

Не материальные чувства. Изначально наши чувства духовны, но они покрыты материальным осквернением. Поэтому процесс в том, чтобы очистить, удалить оболочки нашего материального существования. И для этого рекомендуется просто настроение служения. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. Всё зависит от нашего предания и занятости в служении Господу. Тогда Господь постепенно раскрывается преданному. Таков процесс.

Что такое рождение Господа? Речь идёт не о рождении Господа или живых существ. Эту тему мы уже обсуждали на прошлой встрече, что и Господь и живые существа вечны. Нет и речи о рождении и смерти. Тот же пример с солнцем. Солнце садится и встаёт (кто-то переключает магнитофон – долгая пауза) закат и восход солнца – это лишь отражение нашего собственного положения. На самом деле солнце не встаёт и не садится. Тот же пример применим к нашему появлению и исчезновению, а также к появлению и исчезновению Бога. Мы вечны. Мы вечно существуем, а появление означает это тело, появление тела. Разница между появлением Бога и моим в том, что я появляюсь в разных телах, предложенных материальной природой согласно моей карме; Бог появляется в своём собственном изначальном теле. Такова разница. А поскольку Бог появляется в Своём собственном изначальном теле, Он не забывает прошлого, настоящего и будущего. А что касается нас, поскольку мы появляемся в разных материальных телах, мы забываем наше прошлое, настоящее и будущее. Вот в чём разница. И в этом стихе особо упоминается: джанма карма ме дивйам. Дивйам означает «божественный, духовный, трансцендентный».

Наше появление и исчезновение отличаются от появления и исчезновения Господа. Этот предмет следует постичь. А как его можно постичь? Просто настроением служения. Если мы смиренны, если мы заняты служением Ему, тогда, по Его божественной милости, Он раскрывает Себя. Всё постижение Господа – это откровение. Посредством нашего экспериментального знания мы не сможем постичь Бога. Атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Сейчас наши чувства материально осквернены; поэтому мы не можем познать, кто такой Бог, что такое Его появление, что такое Его исчезновение. Это невозможно. Всё что нужно – это принять процесс очищения чувств. Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам. Нужно очиститься, освободившись от всех обозначений. Каждый из нас думает: «Я – это тело, а поскольку я – тело, а тело порождено определенными условиями, в определённой семье, определённым отцом и матерью, в определённом обществе, определённой стране, на определённой земле, у меня так много обозначений».

Но мы должны, прежде всего, освободиться от обозначений. Это первая квалификация для постижения науки о Боге. Мы должны стать свободными от всех обозначений. А как нам стать свободными? Для этого есть сознание Кришны. Я – не индиец, я – не американец, я – не белый, я – не чёрный, я – не христианин, я – не индуист или магометанин. Чаитанйа Махапрабху описывал Себя подобным образом. Он говорил: «Я – не брахман, я – не кшатрий, я – не вайшйа, я – не шудра, я – не брахмачари, я – не домохозяин, я – не ванапрастха или ведущий отрешённый образ жизни саннйаси». Тогда кто же ты? Чаитанйа Махапрабху говорил: гопи бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах – «Я – слуга слуги слуги слуги Кришны».

Такова должна быть моя истинная идентификация. Это очень хорошая идентификация.

В сознании Кришны мы обращаемся к нашим сверстникам как «прабху». Прабху означает «хозяин». И вся идея состоит в следующем: «Вы – мой хозяин, я – ваш слуга». Прямо противоположный пример. Здесь, в материальном мире, каждый хочет занять месть хозяина: «Я – твой хозяин, ты – мой слуга». Таково мышление материального существования. Только взгляните. Совсем наоборот. Привлекательность майи, последняя ловушка майи – это материальная концепция жизни, множество отождествлений: «Я – то», «я – это»,

«я – великий человек», «я – богач», «я – премьер-министр» и так далее. Когда мы разочаровываемся во всех этих попытках, мы пытаемся стать Богом. Я – Бог. Это последняя ловушка майи. Но философия сознания Кришны прямо противоположна. Что говорить о Боге? Он считает себя слугой слуги слуги слуги слуги Бога. С одной стороны, это очень трудно. Поэтому Чаитанйа Махапрабху даёт наставление о том, кто может стать сознающим Кришну. Киртанийах сада харих. Кто может очень хорошо воспевать Харе Кришна? Трнад апи суничена. Трнад апи суничена указывает на того, кто считает себя ниже соломы, валяющейся на улице. Я ниже этого. Смиренный, очень смиренный. Трнад апи суничена тарор апи сахишнуна. Более терпеливый, чем дерево. Вы знаете, что деревья очень терпеливы. Они дают вам убежище, дают вам тень, дают вам защиту от птиц и многого другого, дают вам плоды. Вы берёте древесину, листья, цветы, но деревья не выражают протеста. Они стоят молча. Поэтому они очень терпеливы. Деревья служат образцом терпения. И Чаитанйа Махапрабху говорил, что человек должен стать терпеливее травы или соломы на улице, терпеливее, чем дерево, и аманина, и отказываясь от всякого рода выражения почтения от других, надо быть готовым выразить всё почтение другим. Он не готов принимать какое-либо почтение от других, но готов выразить всё почтение другим. Так всё это объясняется.

Другими словами, я полностью отказываюсь становиться чемлибо в материальном мире. Предположим, кто-то оскорбляет меня:

«Ты – негодяй. Ты – такой и сякой». Но если я знаю, что я – не это тело, я ничего общего не имею с этим телом, то называёте меня «негодяй» или «ваша светлость», для меня это одно и то же, потому что я – не это тело. Человек зовётся… Он имеет степень магистра, доктора или доктора философии. Но что это за магистр, доктор, доктор философии? Это обозначение этого тела. Как только телу придёт конец, всем моим обозначениям, магистра или доктора философии придёт конец. Затем, мне придётся принять другое тело. Я не знаю, какого рода тело мне придётся принять. Не принять. В какого рода тело меня заставит войти природа. Пракртех крийа манани гунаих кармани сарвашах. Природа заставляет вас принимать тела определённого типа. Это очень хорошее правительство, пракрти, природное правительство. Вы не сможете отказаться от него.

Существует 8 400 000 разных видов тел, и благодаря нашей деятельности, как мы подготовили наше сознание в последние мгновение перед смертью, соответствующее тело мы и получим. Нас переносит ум, тонкое тело. Мышление переносит меня в определённое положение в утробе матери, где я получаю грубые материальные средства и снова развиваю определённого вида тело, выхожу из материнской утробы и начинаю действовать в соответствии с телом. Таков процесс. Это очень хорошо и научно. И если мы просто попытаемся понять наше положение, попытаемся понять Бога и наши отношения с Богом, джанма карма ме дивйам, просто поняв это, мы становимся достойными вступить в духовное царство. А как только я вступлю в духовное царство, тогда, как говорится в этом стихе, тйактва дехам, после оставления этого тела, тйактва дехам пунар джанма…

Пунар джанма означает новое принятие тела в материальном мире.

На ити, больше нет.

Непрерывное повторение принятия разного рода тела прекращается благодаря постижению Бога, как Он появляется, как Он исчезает, каковы Его деяния. Просто таким пониманием. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа или со ‘рджуна. Он приходит ко Мне. И в другом месте говорится то же самое: мам упетйа каунтейа – «Тот, кто приходит ко Мне», мам упетйа каунтейа духкхалайам ашашватам, напнуванти – «Тот, кто возвращается ко Мне, возвращается домой, обратно к Богу, никогда не возвращается снова в эту исполненную страданий обусловленную материалистическую жизнь». Мам упетйа каунтейа духкхалайам… А материальное бытие суть духкхалайам, место страданий. Это майа. Мы живём в таких условиях обусловленной жизни материального бытия, которое наполнено страданиями, но благодаря чарам майи, иллюзии, мы считаем, мы планируем, что мы счастливы. Это и называется майей. Майа означает…

Я уже несколько раз объяснял, что означает слово майа. Майа означает «То, чего нет». Я думаю, что достигаю прогресса, я думаю, что я счастлив, я думаю, что я цивилизован, что я продвинут. Но в позитивном смысле майа означает, что нет. Нет, вы не продвинуты.

Вы не цивилизованы. Вы на самом деле не мудры, потому что не знаете, что вы такое. Вы считаете себя этим телом. Поэтому всё, что вы думаете, равно нулю и пусто. Майа. Это называется майей. И эта майа очень сильна. Очень трудно преодолеть майу, но формула очень проста. В седьмой главе Бхагавад-гиты также говорится: даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Эта майа, эта иллюзия очень сильна, чтобы преодолеть или избежать её. Это непросто. Майа ловит вас множеством способов. Например, в последний момент, когда вы очень мудры и понимаете своё духовное положение, ахам брахмасми: «Я – Брахман, я – не материя. Я – не материя, я – душа».

Но даже на этой стадии: «Я – Брахман», имеется воздействие майи.

Что это за воздействие майи? Осознавая себя: «Я – Брахман», он думает: «Я – Верховный Брахман». Это означает, что он в невежестве. До сих пор в невежестве. Он – не Верховный Брахман. Поэтому в Бхагавад-гите очень хорошо объясняется: брахма-бхутах прасаннатма. Когда вы действительно осознаёте Брахман или осознаёте свою сущность как нематериальную, что вы – дух, первым признаком является прасаннатма, вы немедленно становитесь радостным, лишённым всяких тревог. Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати. Там нет скорби, нет погони за чем-либо. Самах сарвешу бхутешу, и он видит каждое живое существо на одном уровне, потому что обладает духовным видением. Он не видит тела, он видит дух. Он не видит собаку, он видит: «О, здесь душа». Он не видит брахмана, он видит: «О, здесь ещё одна душа». Он не видит американца, он видит душу. Он не видит индийца, он видит душу.

Поэтому пандитах сама-даршинах. Пандита, тот, кто на самом деле образован, смотрит на всё одним зрением, духовным зрением. Это осознание Брахмана. Осознание Брахмана не означает: «Мой брат – Брахман и я – Брахман, а все остальные – не Брахман». Это не осознание Брахмана. Осознание Брахмана означает прозревать духовное бытие всех живых существ. Вот осознание Брахмана. Самах сарвешу бхутешу. Но всё же подобного осознания единства недостаточно. Это означает, что вы должны заняться деятельностью в Брахмане. Вот совершенство. Поэтому и говорится: самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам. После осознания Брахмана начинается настоящее преданное служение. Осознание Брахмана подразумевает: «Я – душа, а Господь – Верховный Дух». Нитйо нитйанам четанаш четананам. Он – Верховный дух, глава живых существ, а нам нет числа.

Асанкхйа. Живым существам нет числа. Так говорится в ведической литературе. Само слово используется: асанкхйа. Асанкхйа означает «без численной оценки». А Бог один. Бог один, а живых существ много. Нитйо нитйанам четанаш четананам, эко бахунам видадхати каман. Есть один верховный, который обеспечивает все потребности живых существ. Аналогично, как написано у вас в Библии, вы молитесь в церкви: «О, Бог, подай нам хлеб насущный. Прости нам грехи наши». Потому что Он первичен. Он обеспечивает необходимым, Он оказываем вам защиту, Он даёт вам всё. Вы просите солнечного света. Бог создал для вас солнечный свет. Вы просите воды, Бог создал для вас огромное количество воды. Вы просите воздух, вот вам огромное количество воздуха. Так Он практически помогает вам. Эко бахунам видадхати каман. Он один обеспечивает нас всем, что нам нужно. Вы можете думать, что многого добились в своих экономических условиях, но на самом деле экономические условия, которыми вы наслаждаетесь, уже есть.

Вам не нужно прилагать усилий. Понимаете? Те, кто не являются людьми: животные, птицы, звери, черви, деревья, не имеют экономических проблем. Я видел в Индии воробьёв – они поют, танцуют и едят. Здесь я тоже видел воробьёв. У них нет экономических проблем, потому что они полностью зависят от законов природы. А поскольку мы нарушаем законы природы, у нас есть экономические проблемы. Мы сами создали наши экономические проблемы. Такова вся философия сознания Кришны. Если весь мир, даже не весь мир, а определённый процент населения станет сознающим Кришну, лицо мира изменится. Просто понять, как здесь сказано, джанма карма ме дивйам. Карма. Его деяния. Только посмотрите. Он сотворил солнце, Он сотворил луну, Он сотворил всё. Как же мы можем провозглашать, что эта планета принадлежит нам? Она дана нам для жилья.

Вот и всё. Поскольку мы – сыновья Бога, у нас есть право наслаждаться собственностью Бога.

Это настоящий мир. Мы… Как сын богатого человека имеет право, так сказать, наслаждаться собственностью отца… Но если он непослушен, если он становится не послушен отцу, он попадает в беду. И наше положение подобно этому. Мы не понимаем, что такое Бог, что такое мы, каковы наши отношения с Богом, что такое материальная природа, как она действует. Вот это и есть настоящее знание. Это нужно знать. Ишопанишад очень хорошо объясняет: ишавасйам идам сарвам – всё, что вы видите, принадлежит Богу. Не провозглашайте своим. Так же и в Бхагавад-гите говорится: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока махешварам – «Я – владелец всех планет». И эта самая планета – тоже собственность Бога. На самом деле она – собственность Бога. Мы приходим и уходим. Собственность остаётся. Это очень просто. Если мы не принимаем того, что Бог – высший владелец всего… Это духовный коммунизм. А все живые существа – Его сыновья.

Каждый имеет право жить за счёт Бога. Никто не должен посягать на чужую собственность. Такова система. Тена тйактена бхунджитха. Просто старайтесь наслаждаться тем, что вам отпущено.

Бог дал вам определённый участок земли: «Вы американцы? Хорошо, вот вам земля. Будьте счастливы. Не посягайте на чужое». «Вы индийцы? Хорошо, будьте счастливы здесь». Именно так мы должны думать. Это сознание Кришны. В сознании Кришны нет ничего, так сказать, экстраординарного. Просто думайте обо всём в связи с Кришной. Таково сознание Кришны. Нирбандхе кршна самбандхе йукта ваирагйам учйате. В Бхакти-расамрта-синдху Шри Рупа Госвами говорит, что вы должны всё связывать с Кришной. Тогда вы свободны. Вы свободны. Связывайте всё. Например, здесь общество сознания Кришны, чем мы занимаемся? Мы всё привязываем к Кришне. Как вот этот вот диктофон. Мы пользуемся им, верно, но как мы им пользуемся? Мы записываем беседы о Кришне. Это помещение…

Оно используется для Кришны. Это тело используется для Кришны.

Мы готовим пищу для Кришны.

Таким образом, если вы развиваете своё сознание в соприкосновении с Кришной, это и есть сознание Кришны. Это не что-то искусственное, чтобы я думал, медитируя: «Я – Всевышний Господь и я двигаю солнце, я двигаю…» Это ерунда, подобная медитация. Искусственно думать: «Я двигаю солнцем, я двигаю луной, я – Господь, я…» Просто пустая трата времени. Просто постарайтесь понять себя, что вы – вечный слуга Бога. Тогда вы совершенны. И вы очень хорошо сможете наслаждаться собственностью Бога. Не о чем беспокоиться. Низшие животные, птицы, звери наслаждаются, а вы, люди, не можете наслаждаться? Вы сражаетесь друг с другом? Что это такое? Разве это развитие? Разве это цивилизация? В Бхагаватам говорится: харав абхактасйа куто махад-гуна. Какими хорошими качествами может обладать тот, кто не пребывает в сознании Кришны?

Это означает, что у него нет хороших качеств. Почему? Он получил степень магистра, он – великий учёный, у него есть хорошие качества. А Бхагаватам говорит: нет. Почему? Мано-ратхена асато дхавато бахих. Поскольку он пребывает на уровне ума и поскольку он великий учёный, он открыл атомную бомбу. Атомную бомбу. Что это такое? Убийство в больших количествах. А он гордится своими научными знаниями. Мано-ратхена. Мано-ратхена – пребывание на умственной платформе: «Это породит нечто удивительное». Но «нечто удивительное» означает, что все боятся: «О, появилась атомная бомба. Он её создал». Почему? Потому что он непреданный. Он не в сознании Кришны. Был бы он в сознании Кришны, он бы наперёд подумал: «О, я создаю такое опасное оружие? Оно убьёт так много невинных людей?» Потому что он харав абхактасйа куто махадгуна. Потому-то в Бхагаватам и говорится, что человек, который не в сознании Кришны, не может иметь каких-либо хороших качеств. Это факт.

И йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах. А тот, кто обладает непоколебимой верой в Бога, обладает всеми достоинствами полубогов. Тому есть много примеров. Только посмотрите. Вы в большинстве своём христиане, вы знаете. Когда Господь Иисус Христос был распят, он молился: «Мой Господь, эти глупцы не ведают, что творят. Пожалуйста, прости их».

Только посмотрите, сколько достоинств. Потому что он – преданный Бога. Сознание Кришны настолько прекрасно, настолько совершено, что если вы примените его на практике, вы тут же станете совершенным в этой жизни. Как здесь говорится: тйактва дехам пунар джанма наити. Просто понимая. У вас есть достаточно времени. Все вы молодые люди и девушки. Пожалуйста, постарайтесь постичь науку сознания Кришны, и ваша жизнь станет совершенной. Настолько совершенной, что после оставления тела, тйактва дехам, этого тела, пунар джанма наити, больше не будет рождения в бедственных условиях материального существования. Каков же результат? Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти: «Он приходит ко Мне». Так что очень просто покончить со всеми проблемами жизни за столь короткий период нашей жизни. Просто поняв Кришну. Спасибо большое.

Гость:… предыдущие… осознания.

Прабхупада: Другими словами, тот, кто на самом деле занят преданным служением, уже осознал Брахма-сукха. Это означает… Например, человеку предлагают: «Если ты станешь верховным судьёй, ты будешь получать пятнадцать тысяч долларов в месяц». А если он получает шестнадцать тысяч долларов в месяц, это означает, что он уже стал верховным судьёй другим путём. Это означает, что тот, кто серьёзно занят преданным служением, уже осознал Брахман. Он находится на уровне Брахмана. Это подтверждается в Бхагавад-гите.

Мам чавйабхичарини бхакти-йогена йа севате. Если кто-то серьёзно занят преданным служением, авйабхичарини, без каких-либо недостатков… Это означает: согласно правилам и предписаниям, как они даны. Правила и предписания требуются до тех пор, пока мы не разовьём любовь к Богу. Когда человек действительно развивает любовь к Богу, то не стоит вопроса о правилах и предписаниях. Он соблюдает все правила и предписания автоматически. Тот, кто серьёзно занят преданным служением, мам ча йо авйабхичарани бхактийогена севате са гунан саматитйаитан. Он уже трансцендентен к последствиям от различных гун материальной природы. Уже. Брахма-бхуйайа калпате. Следует понимать, что он уже постиг Брахман.

Это не так, что вы должны… Это духовно. Материально, предположим, если вы должны занять пост верховного судьи, то вы должны постепенно сделать себя достойным этого. Но духовно, если вы немедленно занимаете себя служением Господу, то вы немедленно становитесь верховным судьёй. Вы брахма-бхутах. Такова разница между материей и духом. Это не обусловлено. Ахаитуки апратихата.

Мы просто должны согласиться: «Мой Господь, с сегодняшнего дня я посвящаю свою жизнь служению Тебе», и вы немедленно становитесь брахма-бхутах. Тут же с этого самого мгновения. Это так прекрасно. Не так, что вам потребуется какое-то время, чтобы стать брахма-бхутах. Того, кто действительно занят духовным преданным служением Господу, следует воспринимать как уже находящегося на уровне брахма-бхутах. Это ясно? Да… Вопросы? Вопросы? Да? Нет. (киртан)

Бхагавад-гита, лекция

Монреаль, 24 августа, 1968 г.

Прабхупада: Доктор Мурти, как вы себя чувствуете?

Д-р Мурти: Прекрасно.

Прабхупада: Спасибо. Проходите вперёд. Все проходите вперёд.

Джанардан: Свамиджи, вам придётся отпустить меня несколькими минутами раньше. У меня встреча со многими людьми этим вечером.

Прабхупада: О. Ты хочешь уйти в 8 часов? Хорошо. Это микрофон, чтобы говорить? Харе Кришна. (Кто-то начинает играть на гармонике). Это должно быть так. Хорошо. Я попробую. Это тоже. Харе Кришна. Давайте начнём киртан. (Киртан, према-дхвани).

Прабхупада: Нет штатива? Держите его так.

Говинда даси: Вы хотите, чтобы я держала его перед вами?

Прабхупада: О, это хорошо.

Молодой человек: Его можно повесить на шею, на цепочке. (Устанавливают микрофон).

Прабхупада: Харе Кришна. Да. Так хорошо. (Пауза) Харе Кришна. Приступим к Бхагавад-гите. Я прошу вас приходить регулярно, пока я буду говорить о Бхагавад-гите, и с самого начала я постараюсь помочь вам понять процесс чтения Бхагавад-гиты и вывод Бхагавад-гиты. Я постараюсь представить это посредством аналитического разбора.

Итак, Бхагавад-гита – это наука о Боге. Ко всему есть научный процесс изучения. В Шримад-Бхагаватам говорится: джнанам ме парамам гухйам йад виджнана саманвитам. Знание или наука о Боге очень сокровенна. Джнанам ме парамам гухйам йад виджнана саманвитам. Виджнана означает… Ви означает «специфическое». Это специфическое знание и для постижения его нужен специфический процесс. Обычно мы ищем знания посредством непосредственного восприятия, экспериментального знания. Но Бхагавад-виджнана, наука о Боге настолько обширна и сокровенна, что невозможно применить наши несовершенные чувства, чтобы постичь науку о Боге.

Тогда мы должны постигать нашими чувствами. А иначе, какой смысл в постижении? Слух. Поэтому, когда чувства будут очищены, мы сможем ими постигать. Например, мы не можем видеть из-за появления катаракты, но если сделать хирургическую операцию по удалению катаракты, мы сможем видеть. Лечение. Аналогично, в шастрах говорится: атах шри кршна намади на бхавед грахйам индрийаих. Наши чувства очень несовершенны. Это мы можем понять.

Например, мы каждый день видим солнечный шар, но воспринимаем его как диск, потому что мои глаза не могут видеть то, что расположено на большом расстоянии, как и не могут видеть то, что слишком близко. Например, веки соприкасаются с глазами, но я не могу их увидеть. Это несовершенство. Я не могу видеть ни очень близко, ни то, что очень далеко от меня, ни видеть в темноте. Так много условий. Если эти условия выполняются, наши чувства могут действовать. Из этого следует понимать, что наши чувства несовершенны.

Поэтому в Бхагаватам говорится: атах шри кршна намади. Шри Кришна, Верховная Личность Бога, намади… Нам означает Его имя, Его святое имя, ади – это начало. Чтобы постичь Кришну, следует начать воспевание Его имени, нама. Намади, ади означает «в начале». Поэтому мы рекомендуем ученикам воспевать Харе Кришна.

Атах шри кршна намади. Нама означает, что после того, как вы постигнете или осознаете наму, вы поймёте Его качества, трансцендентные качества. Когда в ведических писаниях говорится, что Абсолютная Истина ниргуна… Ниргуна означает, гуна означает «качество», а них означает отрицание. И нипх, на артхе. Них так же используется для установления. Так что слово ниргуна может быть использовано в двух значениях. Первое значение отрицающее: «нет гуны, нет качества», а второе: «трудно установить». И то и другое мы можем использовать, чтобы постичь Абсолютную Истину.

Как? Во-первых, Он не имеет качеств. Он не имеет качеств в том смысле, что Он не имеет материальных качеств. Он не имеет материальных качеств. В ведической литературе говорится: апани пада джгхрана грхита. У Абсолютной Истины нет ни рук, ни ног. Но Он всё принимает. Теперь об этом принятии: предположим, что вы чтото даёте мне, и если я принимаю, то это подразумевает, что у меня должны быть руки или чувства. Значит, когда в ведической литературе говорится, что у Абсолютной Истины нет рук или ног, это означает, что у Неё нет рук и ног, как мы это понимаем в материальном мире. Когда мы говорим о руке, я тут же думаю: «моя рука» или «ваша рука», но это ограниченно. И когда мы не можем представить себе, что Бог имеет руки, а также ноги… В Упанишадах говорится, что Бог, Абсолютная Истина, Брахман может передвигаться так быстро, что даже ветер не может так быстро передвигаться. Такие приводятся описания. И это означает, как говорится в Брахма-самхите, ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. Его форма, а Он, несомненно, обладает формой, иная.

Философы майавади, когда они думают о форме, думают в рамках своей собственной формы. В этом их ошибка. Поэтому в Бхагаватам говорится: атах шри кршна намади. Шри-кршна-нама это не обычная нама, имя. Нама означает «имя». Шри-кршна-нама трансцендентна, абсолютна. Там нет разницы между именем и личностью или объектом. Здесь разница есть. Имя и объект различаются. Название «вода» и вещество вода отличаются. Я не смогу утолить жажду, просто воспевая: «вода, вода». Но, воспевая Харе Кришна, я могу осознать Бога. Такова разница. Поэтому мы должны очищать наши чувства. Эти чувства дадут вам возможность слышать Его трансцендентное имя, видеть Его трансцендентную форму, постигать Его трансцендентные качества и многое другое. У Него есть имя, у Него есть качества, у Него есть форма. Затем, у Него есть спутники. Всё.

Всё, что мы видим в материальном мире, это лишь искажённое отражение реальности. Реальная форма существует. Реальная форма существует в духовном мире.

Например, моё имя «такой-то», ваше имя «Мистер Джон». Этот самый «Джон», на самом деле, – не ваше имя, потому что вы духовны, вечны. Это имя «Джон» связано с материальным телом. Как только телу придёт конец, имени «Джон» придёт конец. Затем, вы снова примете другое тело и примете другое имя. Поэтому это не ваше имя.

Но Кришна, Его имя в духовном мире и в этом мире одно и то же. Его имя не меняется.

Атах шри кршна намади на бхавед грахйам индрийаих севонмукхе хи джихвадау. Благодаря настроению служения. Свайам эва спхуратй адах. Имя, форма, качества, окружение, когда мы пребываем в настроении служения, раскрываются нам. Это не… например, вы спрашиваете меня: «Как вас зовут?» И если я спрошу Бога: «О, Бог, как Тебя зовут?» Бог не является субъектом для нашего, так сказать, вызова. Понимаете? Он не раскроет Своего имени. Вы не сможете понять. Если вы хотите познать Бога, бросив вызов: «Я могу постигать, я могу видеть, поэтому я увижу Бога, затем я…», вы никогда не увидите Его. Вы никогда не увидите. Бог не ответит на ваш вызов.

Поэтому качеством постижения Бога является предание. Сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. А процесс постижения Бога исходит от Бога, а не от кого-то другого. Он настолько велик, как же вы сможете понять Его своими умственными измышлениями? Здесь в Бхагавад-гите Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, раскрывает Себя по Своей беспричинной милости. А как Он Себя раскрывает, мы попытаемся объяснить из четвёртой главы.

Имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам, вивасван манаве праха манур икшвакаве ‘бравит. Господь говорит: «Эта сокровенная система йоги была объяснена Мной прежде богу солнца Вивасвану». На каждой планете есть главный человек или главное божество, и они обладают разными именами. Например, на небесных планетах есть главный человек или главное божество, которое зовут Индрой. На Луне его зовут Чандрой. На планете Солнце его зовут Вивасваном. Это имя главного человека. Так же и в вашей стране главный человек зовётся президентом, или в других странах его называют множеством… В некоторых странах главного человека называют королём или президентом, как здесь. Это пост. Вы тоже можете занять этот пост. Если вы достойны, вы можете стать президентом вашей страны. Аналогично, вы также можете занять пост бога солнца Вивасвана, если достойны этого. Вы можете занять пост Брахмы. Они тоже живые существа, как и вы. Так же как президент Джонсон такое же живое существо, как и вы, но он поднялся на этот пост благодаря своим качествам, аналогично, если вы обретёте такие качества, вы сможете стать главным божеством или главным человеком на множестве других планет. Йанти дева вратах деван питрн йанти питр вратах. Всё это описано.

Когда мы говорим, как сказал Кришна: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам, это означает, что Бхагавад-гита была поведана очень и очень давно. Не так, что Арджуна был первым человеком, услышавшим Бхагавад-гиту от Кришны. Кришна сказал: «Эту систему йоги Я поведал Вивасвану, богу солнца». И вивасван манаве праха: «А бог солнца объяснил эту науку своему сыну, Ману». Ману – это прародитель человечества. На санскрите от слова «Ману» происходит слово манушйа или манава. Манава-джати, на санскрите.

Так, Ману от ман. Аналогично, в английском языке от слова «Ману» происходят слова «mankind» и «man». Изначальное слово – Ману.

Здесь говорится: вивасван манаве праха. Прежде была служба перевозок с одной планеты на другую. Эта служба перевозок до сих пор существует, но не на этой планете, а на высших планетах есть служба перевозок с одной планеты на другую разного рода самолётами.

И на Сиддха-локе… Есть планета, называемая Сиддха-локой. На Сиддха-локе живые существа или люди настолько продвинулись в йогической практике, что могут путешествовать в этом теле с одной планеты на другую. Это описание приведено во второй песни Шримад-Бхагаватам.

И на этой планете даже сейчас есть много йогов, которые могут путешествовать по этой планете очень быстро посредством йогической силы. Есть много йогов, которые ежедневно принимают омовение в четырёх местах: в Прайаге, в Рамешварам, в Джаганнатха Пури и в Хардваре. В Индии ещё есть такие йоги. Они могут перемещать себя из одного места в другое очень быстро. Так что в контактах с Ману или сыном Ману, Икшваку, не было никаких затруднений. Связь или система радио была настолько хороша, что связь могла осуществляться с одной планеты на другую. Здесь говорится: вивасван манаве праха манур икшвакаве ‘бравит. Прежде всего, это было рассказано богу солнца Вивасвану, Вивасван пересказал своему сыну Ману, а Ману пересказал своему сыну Икшваку. Махараджа Икшваку был в древности императором на этой планете, и в его династии появился Господь Рамачандра. Он – кшатрий. Все они – кшатрии.

Сурйа, Вивасван, – тоже кшатрий.

Есть два рода кшатриев, один идёт от солнца, а другой от луны, Чандра-вамша и Сурйа-вамша. Они всё ещё существуют. И индоевропейский род тоже произошёл от кшатриев. Из истории Махабхараты мы можем узнать, что арийские семьи, которые мигрировали в Европу, тоже принадлежали к Сурйа-вамше или Чандра-вамше. Так или иначе, это другой раздел знания. Здесь говорится, Кришна говорит: «Я поведал эту философию или систему или доктрину Бхагавад-гиты, йогу». Это тоже йога. Она называется бхакти-йогой. Бхакти-йога – это прямой метод обращения к Богу. Имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам. Эта йога безупречна. Она никогда не утрачивается. Авйайам. Авйайам означает, что она не подвергается уничтожению, потому что трансцендентна. Даже материя не подвергается уничтожению. В современной науке говорится о круговороте энергии. Так что в творении Бога нет и речи об уничтожении.

Но разница между материей и духом состоит в том, что природа материи – бхутва бхутва пралийате. Она возникает, проявляется.

Так же как вы делаете горшок из глины, в какой-то день горшок будет уничтожен, но он снова перейдёт в глину, и вы снова сможете сделать горшок. Так же как отбросы. Вы выбрасываете их ежедневно, но снова получаете из земли материал, чтобы производить столь многое. Так оно и идёт. Эта карма-йога… Этот мир сделан так, что тут есть материя. Вы просто берёте её и придаёте форму. Такова ваша деятельность. Авидйа карма санга анйа тртйа шактир ишйате. Так же как дети, которые делают из земли или глины множество игрушек и снова разбивают их. И подобная практика очень развита в вашей стране. Я видел, как в таких больших городах, как Нью-Йорк и Бостон, сносят хорошо построенные дома из камня и железа. И снова строят небоскрёбы.

А в вашем Альманахе, Мировом Альманахе, предполагают, что в следующие сто лет все эти здания снесут и переселятся под землю.

Да. Потому что атомный век. Никто не будет… Я прочитал это в Мировом Альманахе. Там делается предсказание, что через сто лет никто не будет жить на поверхности земли. Все уйдут под землю. А когда они захотят чистого воздуха, они выйдут наружу и увидят, что собой представляет поверхность мира. Так предполагается. Вы можете прочитать об этом. Такова природа материального мира. Пунах пунаш чарвита чарвананам. Жевание пережёванного. Вы что-то пожевали, выбросили, а кто-то приходит и жуёт это снова. Понимаете?

Пунах пунаш чарвита чарвананам. Бхагаватам говорит, что они заняты материальным телом и материальной деятельностью. Например, вы меняете, бхутва бхутва пралийате, мы меняем тела с одного на другое. Аналогично, со сменой тела меняется и моя деятельность. Материал, припасённый материальной природой, и моя деятельность отличаются. Так я и продолжаю. Бхутва бхутва пралийате. Но мы не можем прийти к выводу, что есть какая-то возможность вечной жизни или вечной деятельности без изменений, потому что мы не хотим изменений. Даже в момент смерти вы очень сожалеете, потому что вынуждены менять тело. Даже меняя одну квартиру на другую, вы сожалеете. Поэтому для саннйаси рекомендуется не жить более трёх дней в одном месте. Потому что как только он проживёт там более трёх дней, появится привязанность. Привязанность. Это ему запрещено. Но в наше время всё меняется. Бхутва бхутва пралийате. Мы живём в бытии перемен, постоянно перемещаясь с одного уровня на другой, из одной формы в другую, от одного дела к другому.

Но наша природа вечна. На ханйате ханйамане шарире. Всё это объясняется в Бхагавад-гите. Как нам обрести вечную жизнь, вечную природу, вечное счастье и вечное знание – Бхагавад-гита предназначена для этого. Если вы заинтересованы вечностью, то Бхагавад-гита очень подходит. Эта наука была поведана, прежде всего, Вивасвану, богу солнца. Он поведал своему сыну Ману, а Ману поведал своему сыну Икшваку. А во втором стихе господь говорит: эвам парампара праптам – «таким образом, благодаря ученической преемственности». Это означает процесс постижения этого конкретного типа йоги… Та или эта йога постигается по ученической преемственности. Парампара. Эвам парампара праптам имам раджаршайо видух. Раджаршайо означает все упомянутые здесь имена, будь то Вивасван, Ману или Икшваку. Все они – великие императоры и цари. Прежде императоры и цари были наследственными.

Так же как… По крайней мере, в Англии вы имеете наследственных королей. В каждой стране был… Сейчас монархия отменена. А те кшатрии были очень квалифицированны. Не было и речи о демократии. В настоящее время благодаря демократии, если кому-то удастся так или иначе собрать голоса, он становится главным, но прежде практика была такой, что на трон садился достойный и обученный человек, – царь.

Их называли раджарши. Раджарши означает, что они практически были мудрецами. Например, Махараджа Джанака. Тогда было много царей, идеальных царей. Махараджа Йудхиштхира, Махараджа Рамачандра. Много царей. Даже Махараджа Парикшит, пять тысяч лет назад был настолько ответственным царём, что когда он во время путешествия увидел, что некто пытается убить корову и корова плачет, он тут же остановил его: «Кто ты такой? В моём царстве корова плачет? Я немедленно убью тебя». Царь был настолько ответственным, что не допускалось даже недовольство животных, не говоря уже о людях. Настолько ответственны они были. Поэтому их называли раджарши. Раджарши. И всё это знание предназначено для людей высшего класса. Что могут понять люди низшего класса?

Так что Бхагавад-гита была поведана раджарши, великим царям, которые были подобны святым и мудрецам. Они восседали на троне, но все они были душами, посвятившими себя миру и процветанию людей. Например, Махараджа Парикшит. Когда он родился. Этот Махараджа Парикшит… как это называется? Посмертный сын? Рождённый после смерти отца? Как это называется по-английски? Посмертный. Его отец умер до его рождения. Отец Махараджи Парикшита, Абхиманйу, сын Арджуны. Ему было лишь шестнадцать лет, но он был счастливо женат. Его женитьба была тоже примечательной. Дочь была… Уттару предложили Арджуне, но Арджуна сказал:

«Эта девушка считается моей ученицей». Он был учителем. «Я не могу жениться. Она моя дочь». Затем Арджуна сказал: «У меня подрос сын. Я устрою её замужество с моим сыном». Так Уттара вышла замуж за его сына в возрасте шестнадцати лет. Им обоим было по шестнадцать лет, и они поженились.

К несчастью, когда началось сражение, парня призвали на войну, а девушка была беременна. Но парень уже не вернулся. Он погиб на поле битвы. Так, Парикшит Махараджа остался в утробе матери.

После битвы на Курукшетре все погибли. Этот ребёнок был единственным потомком династии Куру. Его очень тщательно защищали, и когда другой стороной была предпринята попытка убить ребёнка, Кришна спас его. Так или иначе, когда ребёнок родился, Махараджа Йудхиштхира, его дед… Пять дедов и ни одного сына. Только один внук. Система была такова, что когда ребёнок рождался, приглашали великих пандитов и брахманов, чтобы предсказать будущее ребёнка. Нам карана. Что называется? Есть определённое имя. Махараджа Йудхиштхира очень стремился узнать, как этот ребёнок будет относиться к своим праджам. Только посмотрите. Астролог многое сказал об этом ребёнке: «Он будет таким, он будет таким». Но он тревожился вот о чём: «Не ухудшит ли он нашу династию?» Потому что в этой династии, Сурйа-вамше, все цари были для граждан подобны отцу: «будет ли он таким же, или он будет эксплуататором».

Тогда Брахманы сказали: «Нет, он будет таким же», и на самом деле так оно и было. Эти раджарши были великими личностями. Хотя они и восседали на царском троне, они не стремились к роскоши или сбору налогов. Нет. Они были совсем как отцы. Всегда думали о счастье своих праджей. Вот это была настоящая демократия. Там была комиссия брахманов, которые руководили царём, а царь контролировал граждан под руководством брахманов. Такова была система.

Здесь сказано: эвам парампара праптам имам раджаршайо видух. Эта система постижения Бхагавад-гиты продолжалась. Кришна говорит Арджуне. Теперь Он скажет: са каленеха махата йогам… раскрыл тайну Бхагавад-гиты своему сыну Ману. Ману раскрыл тайну Бхагавад-гиты своему сыну Икшваку. А теперь эта система утрачена. Калена махата. Из-за великой силы. Кала означает «время». Время оказывает влияние, очень большое влияние. Что бы вы ни делали, дело времени – постараться уничтожить это. Таково влияние времени. И в Бхагавад-гите вы тоже найдёте, что когда Арджуна увидел вселенскую форму Кришны, он спросил: «Кто ты?» И Кришна во вселенской форме сказал: «Я – Кала. Я пришел, чтобы убивать».

Так вот. Таков был ответ. Дело калы, времени, – убивать. Здесь также сказано: са калена иха, калена махата. Махата это также карана, и калена, под влиянием… теперь это утрачено. Потому что идёт борьба. Наша борьба за существование означает, что мы пытаемся существовать, а кала старается убивать. Так и продолжается. Дело калы, дело времени – убивать, и эта система теперь утрачена, убита влиянием времени. Са каленеха… його наштах парантапа.

Что же тогда делать? Са эва айам майа те адйа йогах проктах пуратанах. «Я уже начал учить тебя Бхагавад-гите. Это не новая доктрина, которую Я представляю тебе». Это называется… Са эва айам майа те ‘дйа йогах проктах пуратанах. Пуратанах означает ту же древнюю систему. Пуратанах подразумевает пурана. Пурана означает «древние исторические события». Пурана. И Махабхарата тоже… Махабхарата, великая история. И Шримад-Бхагаватам тоже называется Маха-пураной, великой историей древности. Здесь тоже используются те же слова, которые сказал Кришна: са эва айам – «Эта система йоги, система Бхагавад-гиты, которую Я тебе рассказываю, – очень древняя. Насколько древняя, можешь себе представить, ибо Я впервые рассказал её богу солнца». Если вы только посчитаете возраст Ману, это составить около сорока миллионов лет.

Как минимум. Так или иначе, она очень и очень древняя. Не так, что это доктрина, которая представлена… Например, в современной образовательной системе некто представляет какую-то доктрину и получает титул «доктор», за несколько тезисов. Это не так. Здесь нечего отыскивать. Вечное знание не нужно отыскивать. Нет и речи о поиске. Оно уже существует. В противном случае в вечном нет смысла. Знание Бхагавад-гиты вечно. Оно не продукт современного исследования или доктрины.

Пуратанах са эва. Са эвайам майа те адйа. Адйа означает «сегодня». «Сегодня Я говорю на поле битвы». Йога проктах пуратанах. «Почему Ты выбрал меня? Почему Ты выбрал меня и зачем эта битва? Ты рассказываешь философскую доктрину и науку о Боге, и Ты рассказываешь её мне. Я – не ведантист, я – даже не брахман и не саннйаси. Обычный грхастха. Разумеется, у меня есть та привилегия, что я – Твой друг. Не так много. В противном случае система йоги не была бы рассказана мне. Почему Ты рассказываешь мне?» так можно было бы спросить. Почему она рассказана специально Арджуне? Ответом будет: бхакто ‘си – «Единственная твоя квалификация в том, что ты – Мой преданный. Вот и всё». Поэтому с самого начала следует понять, что тот, кто не предан Кришне, не сможет постичь, что такое Бхагавад-гита. Те, кто не преданы… Существуют разные классы людей. Некоторые из них – карми, некоторые – джнани, некоторые – йоги, а некоторые из них – бхакты.

Просвещенных, культурных людей можно разделить на четыре группы. Обычные люди не знают ничего другого, кроме того, как содержать это тело в комфорте. Они более или менее материалистичны. В этой жизни или следующей они хотят лишь материального комфорта. Их называют карми. И джнани. Джнани означает, что они недовольны этой кармой. Потому что наступает время, момент, когда они разочаровываются. Так же как американские молодые люди: они разочарованы этой материальной цивилизацией. И они ищут знания.

Но, к сожалению, государство тоже не очень энтузиастично, и тут много тех, кто эксплуатирует. Но есть знание. И этот момент наступает, когда карми разочаровываются. Потому что душа желает духовной жизни. Она не может быть счастлива любым количеством материалистической жизни.

В детстве мы читали поэму о том, как мальчик принёс птицу, и птица говорила с ним. «Моя дорогая птица, живи со мной. Я дам тебе очень вкусные плоды. Я буду говорить с тобой», и многое другое. Но птица отвечала: «Нет, я хочу улететь. Я хочу улететь». «Нет, я дам тебе золотую клетку. Не улетай». Но она говорила: «Нет, нет. Я не хочу золотую клетку. Я хочу свободу». Такой шёл разговор. Аналогично, если птицу держать в золотой клетке и даже кормить её с золотого блюда, она не будет счастлива». Это невозможно. Так же и душа. Никакое количество материального счастья не сделает меня счастливым. Это факт. Но вследствие нашей слабой веры мы не знаем, что такое счастье.

На те видух свартха гатих хи вишнум. Они не знают, что является высшей целью жизни, какова цель жизни. Они пытаются быть счастливыми материей, а материальное счастье означает половую жизнь, и они пытаются выжимать половую жизнь, откуда только возможно. Йан маитхунади грхамедхи сукхам хи туччхам. Это невозможно. Это невозможно. Поэтому система йоги Бхагавад-гиты, которая очень древняя… Она была поведана сорок миллионов лет назад. И до того тоже была поведана. Она не рассказана сейчас. Потому что она вечная. Авйайа, пуратанах, древняя. Так кто же квалифицирован постигать Бхагавад-гиту? Вы можете постичь. Те, кто не являются бхактами, тоже могут постичь поверхностно. Например, у кого-то есть банка с мёдом. Если он думает: «У меня есть банка мёда.

Лизну-ка я банку». Какой вкус вы получите, облизывая банку? Нужно открыть банку и посмотреть, что там (смеётся). А если мошенник думает: «Я облизываю банку, я ем мёд, я чувствую вкус мёда», то он – мошенник номер один. Просто. Аналогично, тот, кто не бхакта, кто не предан Кришне, этот мошенник не сможет постичь Бхагавад-гиту.

Ясно, здесь это ясно сказано.

Прежде всего, постарайтесь стать преданным Кришны. Затем, попытайтесь понять, что такое Бхагавад-гита. Не посредством своих познаний или измышлений. Так вы никогда не поймёте Бхагавадгиту. Если вы хотите понять Бхагавад-гиту, вы должны понять процесс, описанный в Бхагавад-гите. А не посредством собственных умственных измышлений. Таков процесс постижения. Бхакто ‘си ме сакха чети. Бхакта значит… Кто такой бхакта? Бхакта означает того, кто возродил свои вечные отношения с Богом. Сарвопадхи винирмуктам. Сейчас, в этом теле, я думаю: «Я – американец». Как давно я – американец? Я – американец, пока есть это тело. Вот и всё. Я думаю: «Я – индиец». Я думаю: «Я – брахман». «Я – то, я – это». Всё, что я могу подумать. Как долго? Пока есть это тело. А в следующей жизни? Если вы получите тело собаки, вы будете думать:

«Я – собака». Если вы получите тело кошки, вы будете думать: «Я – кошка». Слово бхакта подразумевает не эти поверхностные отношения. Все мои отношения с обществом, семьёй, страной, человечеством поверхностны, потому что моё тело поверхностно. Истинные отношения – это отношения с Кришной.

Мамаивамшо джива бхутах. «Все эти живые существа суть Мои неотъемлемые частицы», провозглашает Кришна. Сарва-йонишу каунтейа самбхаванти муртайайах – «В каждом виде жизни, сколько бы форм там ни было, все они – Мои неотъемлемые частицы».

Так объясняет Кришна. Слово бхакта означает, когда мы возродим наши отношения, как мы связаны с Кришной. Тогда это бхакта. Эти отношения искажённо отражены в материальном мире. Кто-то относится к Кришне как слуга к господину. Здесь это тоже отражено, здесь есть господин и слуга. Но оба они обманывают друг друга. Господин старается эксплуатировать слугу, а слуга пытается эксплуатировать господина. Они тоже образуют союзы, как выжать деньги из капиталистов, а капиталисты пытаются эксплуатировать труд рабочих. Здесь есть и хозяин, и слуга, но оба они – обманщики и обманутые. Вот и всё. Но если мы действительно хотим быть хозяином и слугой, то высший хозяин – Кришна, а вы занимаетесь служением Ему. Вы никогда не будете обмануты. Никогда не будете обмануты.

Вы хотите любви. Любите Кришну как своего мужа или любовника, и вы никогда не будете обмануты. Вы любите детей. Любите Кришну как своего ребёнка – как Йашодамайи принимала Кришну, как своего ребёнка – вы никогда не будете обмануты. Итак, те же самые отношения есть и здесь, но они – искажённое отражение и здесь нет счастья. Но когда мы становимся преданными или устанавливаем свои отношения с Кришной… Так же как Арджуна. Арджуна – бхакта. Какого рода бхакта? Бхакто ‘си ме сакха чети.

«Ты – Мой бхакта, и в то же время ты – Мой друг». Так что становление бхактой означает, что вы становитесь другом Кришны, слугой Кришны, возлюбленной Кришны, отцом или матерью Кришны. Так много всего.

Или вы станете врагом Кришны. Как Хиранйакашипу. Таков процесс постижения Бхагавад-гиты. Поэтому я говорю о четвёртой главе. Здесь тайна постижения Бхагавад-гиты, и если вы последуете этим принципам… Например, вы покупаете пузырёк с лекарством, скажем, в аптеке. Там указана доза. Читаете: «Это лекарство следует принимать такими дозами». Если вы следуете указаниям на этикетке пузырька, то вы получите благо. Аналогично, здесь даются указания. Эвам парампара праптам. Вы должны постигать Бхагавад-гиту по ученической преемственности, что подразумевает преданного.

Преданный. Преданного этой ученической преемственности. А иначе нет никакой возможности. Если ученическая преемственность подразумевает что-то иное, кроме преданного служения, то он не сможет постичь Бхагавад-гиту. Есть много практических примеров, много учёных, книги и их комментарии – всё это ерунда, потому что они – не бхакты. Они пытаются понять Бхагавад-гиту только посредством своей академической квалификации. Это невозможно.

Это невозможно. Если кто-то пытается постигать Бхагавад-гиту посредством академической квалификации… Какова ценность академической квалификации? В процессе духовной науки она не имеет ценности. Это нечто иное. Её следует постигать другим процессом.

Мы должны обсуждать Бхагавад-гиту так, как её понимал Арджуна. Здесь ясно упомянут тот факт, что до Арджуны, до встречи с Арджуной наука Бхаагвад-гиты была утрачена. Это ясно сказано. Са каленеха його наштах парантапа. Бхагавад-гита была утрачена. Хотя она и вечна, все же, поскольку система парампары или ученическая преемственность рухнула, подлинное значение или смысл Бхагавадгиты был утерян. Она рухнула. Нашта означает, что система парампары нарушилась. Поэтому Кришна побуждает Арджуну понять, потому что он – Его преданный и друг. И если вы принимаете Бхагавад-гиту, как её понял Арджуна, то вы непосредственно слушаете Кришну. Таков процесс. Спасибо большое. Есть ли вопросы?

Индиец:….

Прабхупада: То же самое. То же самое. В четырёх стихах Господь Кришна сообщает о Бхагавад-гите. Джнанам ме парамам гухйам йад виджнана саманвитам. То же самое. Когда Кришна говорит с Брахмой или Арджуной, Он говорит одно и то же. Он не меняет.

Американец: А эта ученическая преемственность от Господа Брахмы не была прервана?

Прабхупада: Да. Она тоже истинна. Нет разницы между ученической преемственностью от Брахмы и ученической преемственностью от Арджуны. Нет разницы. Потому что послание одно и то же.

Здесь слово нашта означает, что парампара нашта. Ученическая преемственность была нарушена. Не найдётся никого, кто происходил бы из этой ученической преемственности. Ученическая преемственность, либо от Брахмы… есть четыре ученические преемственности преданных: Брахма-сампрадайа, Рудра-сампрадайа, Шри-сампрадайа и Каумара-сампрадайа. Все они суть одно и то же. Мистер Балакришна, у вас есть вопрос? Хорошо. Нет? Мистер Мукхерджи?

Доктор Мурти? Нет? Да.

Прадйумна: Система йоги в Бхагавад-гите, карма или джнана…

Карма оборачивается карма-йогой, система джнаны в джнана-йогу с бхакти, и они не могут быть…

Прабхупада: Да, когда вы добавляете слово «йога», это означает бхакти. Йога подразумевает бхакти. Кто-то склонен к материальной деятельности. Им даётся совет действовать в рамках карма-йоги. Что такое карма-йога? Карма-йога описывается в Бхагавад-гите: йад кароши – «Что бы ты ни делал, курушва тад мад арпанам. Ты работаешь? Хорошо. Сколько ты зарабатываешь?» «Тысячу долларов». «Отдай Мне». Вы готовы? Кришна просит: курушва тад мад арпанам.

Если кто-то соглашается: «Да, Кришна, это деньги для Тебя», то он – карма-йог. В противном случае он карми. Разница между карма-йогом и карми состоит в том, что тот должен страдать от последствий, а карма-йогу не от чего страдать, потому что он всё делает для Кришны.

Так же как Арджуна. Вначале он считал: «Если я убью моих родственников и деда, я буду грешником». Да. Но то же самое он совершал под руководством Кришны. Кришна хотел этого. И потому он свободен. Карма-йог означает, что он свободен от последствий поступков. Он карма-йог. Аналогично и джнана-йоги. Кто-то склонен тяжко трудиться. Кто-то склонен измышлять философски. Для мыслителей Кришна говорит: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Люди, склонные к спекулятивному знанию после многих и многих рождений приходят к пониманию: васудева сарвам ити – «Васудева, Кришна есть всё». Это означает завершение знания. Это джнана-йога. Если благодаря исследовательской работе человек пытается понять, что такое Кришна посредством философии или какой-либо науки, химии, физики… Так рекомендуется в ШримадБхагаватам. Атах пумсам двиджа шрештха варнашрама вибхагашах, свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари тошанам. Не имеет значения, какой деятельностью вы занимаетесь, но если вы хотите знать, приведёт ли вас ваше занятие к совершенству, то вот вам тест на совершенство. Что за тест на совершенство? Самсиддхир хари тошанам. Довольна ли вашей работой Верховная Личность Бога? Как это делал Арджуна. Вначале Арджуна хотел удовлетворять себя, не вступая в сражение, но он сражался, чтобы удовлетворить Кришну. Вот совершенство. Самсиддхир хари тошанам. Да.

Индиец: Как называется шлока, где говорится: сарвани индра кармани прана кармани чапаре атма-самйамйа йогагнау йога йукто, джнана йукто…?

Прабхупада: Да. Какой номер? Вот. Сарваниндрийа кармани прана кармани чапаре, атма самйамйа йогагнау джихвати джнана дипите. Теперь вы знаете. Каково ваше понимание?

Индиец: У меня нет понимания. Я хочу знать это (смеётся).

Прабхупада: Сарваниндрийа кармани атма самйамйа. Эта йога, система хатха-йоги предназначена для контроля чувств и ума. Сарвани кармани индрийани, кармендрийа. Основной принцип системы йоги – прекратить материальную деятельность. Сарваниндрийа кармани прана кармани чапаре. Это контроль различных потоков воздуха, протекающих в теле. Апана-вайу, пана-вайу, прана-вайу. Это система йоги, контроля дыхания. Атма-самйама. Всё это ради атмасамйамы, контроля чувств и ума. Если человек не способен контролировать ум и чувства, то он просто впустую тратит время. А эту самую атма-самйаму можно практиковать посредством бхакти-йоги.

Как так? Можно привести пример того, что Арджуна был воином.

Вначале он решал: «Сражаться мне или нет?» Это тоже была атмасамйама. Но подлинная атма-самйама пришла тогда, когда сражался не ради удовлетворения своих чувств. Так вот. Аналогично, когда он занял свои чувства…

Потому что чувства означают, что они хотят какой-то деятельности. Например, наши глаза. Если… Глаза хотят смотреть на нечто красивое. Язык хочет ощущать нечто приятное. Уши хотят слушать что-нибудь очень мелодичное. Таким образом, мы обладаем нашими чувствами. Но система йоги – это попытка остановить их. Просто попытайтесь понять. Система бхакти-йоги означает, что если вы постоянно слушаете Харе Кришна и мелодичные звуки кхолы, каратал, то вы естественно теряете вкус к другим звукам. Это практически индрийа самйама. Процесс бхакти – это сарвопадхи винирмуктам тат паратвена нирмалам. Вы не сможете удержать чувства от деятельности. Это негативный процесс. Потому что чувства предназначены для деятельности. Поэтому вы должны дать чувствам лучшее занятие. Это будет объясняться в… это уже объяснялось в Бхагавад-гите, вторая глава: парам дрштва нивартате. Парам дрштва нивартате. Если вы заставляете одно из них остановиться, это очень трудно. Поэтому многие йоги пали. Как Вишвамитра Муни. Он пытался силой контролировать чувства, но как только его чувства получили возможность: Менака, девица из райского общества предстала перед ним, он попался. Он был пленён. Тому есть примеры. И родилась девочка, Шакунтала. Все вы знаете. А он был великим йогом.

Он тоже пал, потому что его попытка была искусственной. Но есть и другой пример, Харидас Тхакур. Он был… Его тоже ночью посетила проститутка, но он обратил проститутку в преданную. Понимаете?

Она пришла ночью. Её подослал один противник Харидаса, и она пришла ночью очень красиво одетая, и Харидас Тхакур сказал: «Зачем ты сюда пришла?» «О, ты так хорош, так красив, так юн. И я пришла обнять тебя». Что-то в этом роде. «Хорошо. Пожалуйста, сядь.

Я выполню твоё желание. Позволь мне закончить воспевание. Тогда мы насладимся жизнью». (Смеётся). И он воспевал, пока не настало утро. Проститутка забеспокоилась: «Уже…» «Ладно, я не смог закончить воспевание. Приходи этой ночью, я исполню». И так прошла вторая ночь, третья ночь, когда она пришла, она предалась: «Господин, я пришла с этой целью. Пожалуйста, спаси меня. Это моё занятие». Харидас Тхакур сказал: «Да, я знаю это. Но поскольку ты пришла ко мне, поэтому я оставался здесь три дня. Три дня чтобы очистить тебя. Я рад, что ты очистилась. Садись здесь, воспевай Харе Кришна. Я ухожу из этого места».

Вишвамитра пал, но этот бхакти-йог победил. Это кармендрийа.

Если вы хотите заставить свои чувства прекратить деятельность, это очень трудно. Но если вы занимаете свои чувства трансцендентным любовным служением Всевышнему Господу, она прекратится автоматически. Так говорится. Атма-самйама джихвати джнана дипите. Это джнана, а джнана означает знание. В Бхагавад-гите говорится: бахунам джанманам анте васудева сарвам ити. Если эта стадия знания достигнута: «Кришна или Васудева есть всё, а я – вечный слуга Кришны», то это совершенство джнаны.

А когда приходит совершенство джнаны, она занимает свои чувства. Хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате. Когда ваши чувства очистились, и вы занимаете их служением Всевышнему Господу Хршикеше, повелителю чувств, это и называется бхакти. Это высшее совершенство. Мы должны занимать наши чувства, сарваниндрийа кармани, благодаря пониманию, придя на, так сказать, уровень зрелого знания. Если вы занимаете свои чувства служением Всевышнему, это подлинный контроль чувств. Если мы хотим искусственно контролировать наши чувства, то это очень трудно. Это великая наука, сознание Кришны, и она необходима людям. Почему? Когда есть возможность… Вот храм. Мы открываем различные центры, зачем? Просто, чтобы дать людям возможность понять науку сознания Кришны. Это не выдумка. За этим движением стоит авторитет. Вся ведическая литература, Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гита. Нас поддерживают. Это ничего. То же самое. Как сказал Арджуна или Кришна: йога проктах пуратанах. Пуратана, она очень древняя. Но время настолько жестоко, что иногда… Так же как иногда чистое небо затягивается облаками. Но это не навсегда. Аналогично, облако невежества в настоящее время, гухйатамам бхуйах шрну ме парамам вачах – «Я говорю тебе самое сокровенное. Самое сокровенное и высшее знание». Почему? Ишто ‘си ме. «Потому что ты Мой…» То же самое. Ишто ‘си. «Я хочу твоего блага». Ишто’си ме дрдхам ити. «Поскольку ты – Мой преданный, Я желаю тебе блага». Это Кришны… Как только вы становитесь преданным, бхакто ‘си прийо ‘си ме. Так же и здесь, если вы имеете очень близкого друга, он хочет, чтобы вы были счастливы. Итак, Ишто ‘си ме дрдхам ити тато вакшйами: «Я не говорю негодяям. Я говорю тебе, потому что ты – Мой самый близкий друг». Как так? Ман-мана бхава мад бхакто мад йаджи мам намаскуру, мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо ‘си ме. «Ты – Мой дорогой друг». Сарва дхарман паритйаджйа. «Кто бы, что ни говорил, всё это ерунда.

Истина в том, что Я тебе сейчас говорю: “Просто стань Моим преданным, думай обо Мне, предлагай Мне поклоны, трудись для Меня” – это самое сокровенное». Но тем, кто не способен понять, этого не скажут. Они получат наставление стать йогами, упражнять дыхание, сидеть вот так, сидеть эдак. Потому что они не способны понять.

Поэтому Он и говорит: идам те на атапаскайа. Тому, кто не подвергает себя суровой аскезе, не говорите о Конечном знании. Он не поймёт. Он поймёт неправильно. Так же как учёные, как Радха-Кришнан, неправильно понимают, потому что не имеют тапасйи. Чтобы понять эту философию требуется тапасйа. Поэтому в Бхагаватам говорится: тапо дивйам путрака йена шуддхйед саттвам – «Мои дорогие дети, просто примите аскезу добровольно. Ограничьте себя».

И эти мальчики совершали тапасйу. Не думайте, что в этой стране всё так и останется. Как только люди захотят получить это знание, невежество уйдёт. Джнана-дипика. Это джнана-дипика, которая объясняется в Бхагавад-гите: тешам эванукампартхам ахам аджнана-джам тамах, нашайамй атма-бхавастхо джнана-дипена бхасвата. Да.

Индиец: (Задаёт вопрос о Бг. 6.47).

Прабхупада: Совершенство? Да, это высочайшее совершенство йоги.

Индиец: (Задаёт вопрос о Бг. 6.46).

Прабхупада: Тапасвибхйо ‘дхико йоги джнанибхйо ‘пи мато ‘дхиках, кармибхйас чадхико йоги тасмад йоги бхаварджуна. Под этим йогом подразумевается бхакти-йог. Бхакти-йог.

Индиец: Йогинам апи сарвешам…

Прабхупада: Тогда йогинам апи сарвешам. Здесь Он рекомендует вам стать йогом, а кто является совершенным йогом? Это объясняется в следующем стихе. Йогинам апи сарвешем мад-гатенантаратмана, шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах.

Он – высочайший йог. Это йога. Тот, кто всегда постоянно думает о Кришне, Харе Кришна. Он – первоклассный йог.

Индиец: Это вывод всей Гиты.

Прабхупада: Это вывод всей Гиты. Да. Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Это очень просто.

Индиец: Но это…

Прабхупада: Везде одно и то же. Везде одно и то же. Но сделан вывод, что сарва гухйатамам: «Я говорю Тебе». В одиннадцатой главе. Просто откройте одиннадцатую главу. Сарва, отказ от мясоедения, отказ от всех видов одурманивающих средств, включая чай и кофе, отказ от незаконной половой жизни – вы считаете, что это не тапасйа? Великая тапасйа, по крайней мере, для этой страны. Идам те натамаскайа. Не подвергая себя аскезе эту науку трудно понять.

Поэтому и говорится, идам те натапаскайа. Сейчас люди спрашивают нас: «Свамиджи, Зачем ставить такие условия?» Если бы я не ставил условий, они бы не смогли понять. Но я не ставил условий в начале. Я приглашал каждого приходить и воспевать Харе Кришна.

Тогда вы автоматически принимаете все условия. Это так прекрасно.

Потому что он становится чище. Когда он немного очищается, он тут же принимает все условия. А те, кто не тапасви, добровольно не принимают некоторые неудобства…

Предположим, я к чему-то привык. К вину или чему-то вроде.

Если я прекращаю, то это неудобство. Но если кто-то добровольно принимает: «Да, ради Кришны я приму это», то это тапасйа. Так же как Арджуна, который очень болезненно относился к убийству своих родственников, но ради Кришны он согласился. Это тапасйа. Он не был очень счастлив, убивая своего деда и племянников, но ради Кришны он принял это. Это тапасйа. А люди не могут понять: «О, он был воином. Как он мог быть тапасви?» но это… Если ради Кришны вы принимаете то, что вам не нравится, то это тапасйа. Потому что ваша центральная точка – любовь к Кришне, поэтому вы жертвуете. Суть в том, что ради Кришны вы добровольно принимаете неудобство. Это тапасйа. А как только вы становитесь тапасви, всё ваше экзистенциальное состояние очищается. Тапо дивйам йена шуддхйед саттвам йасмад брахма-саукхйам тв анантам. Существует связь между одним ведическим произведением и другим. Нет противоречий. Но разным классам людей даётся разное. А это для высшего класса. Бхакто ‘си прийо ‘си. Это высочайшее положение. Да?

Молодой американец: Какая ценность человеку от принятия такой жертвы?

Прабхупада: Для высшего блага.

Молодой американец: Но это можно воспринять как своего рода мазохизм?

Прабхупада: О чём он говорит? Мазохизм? Что это такое?

Преданный: Самоистязание. Я хочу причинять себе боль.

Прабхупада: Нет. Это не то. Например, вы больны и врач говорит: «Не ешь этого». Так что это не самоистязание. Суть в том, что для того, чтобы исцелиться от болезни вы принимаете наставления врача. То, что ненужно, предосудительно. Если вы без необходимости поститесь, это предосудительно. Нет. Для высшей цели, парам дрштва нивартате. Да. Вы можете принять что-то, причиняющее боль. Ради высшей цели. А если цели нет, то какой прок от причинения боли? Шрама эва хи кевалам. Это просто труд любви. Вот и всё.

Всё, что здесь рекомендуется, направлено на постижение Кришны.

Это не очень трудно. По милости Кришны это вовсе не трудно, но кажется трудным для того, кто склонен к подобным вещам. Иначе, это не трудно. Да.

Молодой американец: Но вы предлагаете отказ не от того, что является болезнью, но также от того, чего человек хочет. Я имею в виду, что, так или иначе, человек должен знать, что если он что-то любит… И ещё приходя к этому, отказываться…

Прабхупада: Да. Если вы что-то любите и ради этой любви отказываетесь от чего-либо, это тоже принимается в расчёт, что вы чтото делаете ради любви. Вся философия состоит в том, что ради лучшего состояния вы можете какое-то добровольное неудобство. Ради лучшего.

Преданный: Мы погружены в выполнение бхакти-йоги, преданного служения. Теперь вы сказали в лекции, что смысл бхакти-йоги в том, что наша истинная природа духовна, тогда как джнана-йога относится к уму, а карма-йога к телу. Сейчас в нашем служении в бхакти-йоге… Я не вполне понимаю, что если мы на самом деле душа, потому что…

Прабхупада: Просто приведите практический пример. Что вы делаете?

Преданный: Готовим прасадам.

Прабхупада: Как же это не бхакти-йога? Почему вы не понимаете? Вы готовите прасадам не для себя. Вы готовите для Кришны.

Преданный: Да, хорошо, что я получаю от выполнения действий нашего тела.

Прабхупада: Но, прежде всего, попытайтесь понять, что это приготовление, если вы готовите для Кришны, является бхакти-йогой, а если вы готовите для себя, ради собственного чувственного наслаждения, то это карма. Тот же самый процесс. Почему вы не берёте пример с Арджуны? Для себя он раздумывал: «Сражаться мне или нет?» Но как только он понял Бхагавад-гиту, он решил: «О, Кришна хочет, чтобы я сражался». Это бхакти-йога. Вы можете совершать бхакти-йогу сражаясь, готовя пищу, по дороге в офис, везде, если это нацелено на Кришну. Это бхакти-йога. Ясно?

Преданный: А тогда карма-йога?

Прабхупада: Карма-йога лишь связь вашей кармы с принципами йоги, чтобы прийти к бхакти-йоге.

Преданный: Постепенно прийти.

Прабхупада: Да. Это карма. Это не бхакти-йога. Но цель – прийти к бхакти-йоге. Это ясно? Вот и всё. Просто попытайтесь понять таким образом. Это очень хорошо.

Преданный 2: Относится ли то же самое к хатха-йоге?

Прабхупада: Нет, хатха-йога – это не бхакти-йога.

Преданный 2: Нет, но…

Прабхупада: Хатха-йога – это процесс, направленный на то, чтобы взять ум под контроль, если она правильно выполняется. Но обычно это только название «хатха-йога». Несколько раз… В Бхагавад-гите говорится о том, как выполнять хатха-йогу: вы должны выполнять её в священном месте, один в уединении, сидя так, питаясь так. Кто следует таким предписаниям? Никто не следует. Они просто принимают имя «йога», но на самом деле никто не следует принципам. Это трудно. Это невозможно в эту эпоху. Предположим, вы должны выполнять хатха-йогу в уединённом, священном месте в одиночку. Шучау деше. Шучау деше означает «очень святое место».

Саамам гривам. Тело и шея и шира, – шира означает «голова» – должны быть вытянуты в прямую линию. И вы не можете закрывать глаза полностью. Вы должны их полуприкрыть и смотреть на кончик своего носа. Так вы всё время и сидите. Никогда не спать. В детстве я видел йога в Калькутте на Калигхате. Он сидел 24 часа. Когда он чувствовал неудобство, у него была деревянная лежанка. Но он никогда не спал. Это практика йоги. Кто так делает? Это очень трудно. Поэтому Арджуна сказал: «Кришна, Ты рекомендуешь практику йоги, но это для меня невозможно выполнить». Пять тысяч лет назад, такая личность как Арджуна признаётся: «О, это для меня невозможно». А столько мошенников пробуют систему йоги. Это невозможно. Да.

Индиец: Моя карма или моя жена предназначены для удовлетворения чувств, как это поможет ради Кришны. Связаться с Кришной через преданность. Тогда вы можете знать…

Прабхупада: Да. Прежде всего, вы должны связать себя с Кришной, затем действовать согласно указаниям Кришны.

Индиец: А если я предамся преданным…?

Прабхупада: Разумеется. Да.

Индиец: Не так, что вы можете ожидать немедленно, потому что это очень трудно, как Хиранйакашипу.

Прабхупада: Это тоже под руководством Кришны, потому что когда они были прокляты отправиться в материальный мир, они молились: «Как нам спастись?» Тогда Кришна дал им указание: «Если вы будете относиться ко Мне как к врагу, тогда три…» Да, быстро.

«А если вы воспримете Меня как друга, тогда вам потребуется долгое время». Они предпочли: «Да, мы воспримем Тебя как врага, потому что наша цель быстро вернуться» (смеётся).

Индиец: Наши отношения с…

Прабхупада: Это означает, что он следовал указаниям Кришны.

Вот и всё. Он не думал: «Я иду стать врагом Кришны». Принцип в том, что он следовал. Если Кришна говорит: «Стань Моим врагом», я могу стать Его врагом. Это бхакти-йога. Да. Я хочу удовлетворить Кришну. Например, хозяин просит слугу: «Ударь меня здесь». И тот ударяет. Это служение. Другие могут видеть: «О, он ударил, а думает: «Я служу». Что это такое? Он ударил». Но хозяин хочет: «Ударь меня». Это служение. Служение означает, что вы подчиняетесь приказу хозяина. Не важно какому. Есть очень хороший пример из жизни Господа Чаитанйи: у Него был личный слуга Говинда. После того, как Господь Чаитанйа принимал прасадам, принимал Говинда. Однажды после принятия прасадам Господь Чаитанйа лёг на пороге.

Как это называется? Порог? Дверь? Дверной проём. И Говинда переступил через Него. Обычно Говинда массировал Его ноги после того, как Он отдохнёт. Итак, Говинда переступил через Господа Чаитанйу и массировал Его ноги. Господь Чаитанйа спал, и, скажем, через полтора часа, когда Он проснулся, Он увидел: «Говинда, ты ещё не принимал прасадам?» «Нет, господин». Почему?» «Я не мог переступить через Тебя. Ты лёг здесь». «Тогда как же ты вошёл?» «Я переступил». «Как же так, ты сначала переступил, а почему не переступил снова?» «Я пришёл служить Тебе. А теперь я не могу переступить через Тебя, чтобы принять прасадам. Это не мой долг. Это для меня самого. А то для Тебя». Так, для удовольствия Кришны вы можете стать Его врагом, вы можете стать Его другом, кем угодно. Это бхакти-йога. Потому что ваша цель – доставить удовольствие Кришне. А как только наступает момент, что вы хотите наслаждать свои чувства, вы приходите в материальный мир, немедленно. Кршна бхулийа джива бхога ванчха каре, пасате майа таре джапати адхаре.

Как только мы забываем о Кришне и хотим что-то делать для нашего чувственного наслаждения, это майа. А как только мы отказываемся от процесса чувственного наслаждения, и всё делаем для Кришны, это освобождение.

Индиец: Я хочу знать, была ли преданность Ханумана бхактийогой.

Прабхупада: Да, разумеется.

Индиец: Потому что он тоже чатур-бхуджа Нарайана и Рама…

Прабхупада: Это не имеет значения, но его деятельность – бхакти-йога. Он поджёг дом и столицу Раваны. Это бхакти-йога. Люди могут сказать: «Как это поджог чужого дома может быть бхактийогой?» Но посмотрите практически. Какое было дело Ханумана?

Просто наказать Равану, вот и всё. Это бхакти-йога, и он считается величайшим преданным Господа Рамачандры. Он никогда не изучал Веданта-сутру, потому что был животным. У него не было такой возможности, но он стал величайшим преданным, Рама-бхактой. Почему? Благодаря поджогу дома Раваны он стал великим преданным Рамы. Так же Арджуна. Арджуна тоже сражался. Он убил своих родственников и стал великим бхактой. Один бенгальский джентльмен критиковал: «Господь Чаитанйа принёс эту бхакти-йогу населению Бенгалии». А вы не знаете, что такое бхакти-йога.

Индиец: Доктор, который опубликовал описание жизни Шри Чаитанйи. Эта книга?

Прабхупада: Я не знаю, что этот доктор говорит.

Индиец:….

Прабхупада: Нас не заботят какие-то учёные книги. Нас интересует то, что написано преданными. Да. Нас не заботит мирская писанина, потому что они допускают ошибки. Харав абхактасйа куто махад гуна. Непреданный не имеет никаких хороших качеств. Немедленно отвергните это.

Индиец: Так, что…

Прабхупада: Да. Я сказал: «Вы не знаете бхакти-йогу. Две величайшие битвы в Индии, битва Рамайаны и битва Махабхараты, проводились вайшнавами, Арджуной и Хануманом. Поэтому вы не знаете, что такое бхакти-йога». Я сказал ему. Бхакта ради Кришны может сделать всё. Но по природе он совершенен. Но не совершает насилия. Только взгляните на характер Арджуны. Он так много претерпел от другой стороны, его жену оскорбили, его царство, так сказать, незаконно отняли, он был сослан в лес на тринадцать лет. И после стольких бед он не пытался отомстить. Он сказал: «Хорошо, Кришна, я не хочу своего царства. Я не могу убивать родственников». Такова природа вайшнава. Но как только он понял: «Этого сражения хочет Кришна, о, тогда я остаюсь. Я должен сражаться». Это не было трусостью. Он был вполне компетентен для сражения, но из вайшнавского сострадания он избегал его в начале. Но когда он понял:

«Мой повелитель Кришна, Он хочет этого», он переменил решение.

Это вайшнавизм. Преданный означает, что он может всё, что угодно, для Господа. Это бхакти-йога. Но под руководством. Не по капризу.

Да. Арджуна или Хануман не поджигал дом Раваны по капризу. Под руководством Рамы. Арджуна тоже сражался под руководством Кришны. Аналогично, мы должны принять руководство Кришны или Его представителя. Тогда всё будет хорошо.

Индиец: И в Махабхарате мы тоже видим Ханумана (на флаге колесницы). А Кришна был колесничим.

Прабхупада: Да. Ему оказана такая честь. Только посмотрите, какая честь оказана Хануману. Почему? Потому что он – преданный. Такая личность, как Арджуна, держит над головой флаг, отмеченный Хануманом: «Хануман, ты – великий преданный и воин.

Пожалуйста, помоги мне». Хорошо. Ещё вопросы? Доктор Мурти, у вас нет вопросов?

Бхагавад-гита 7.1

Сан-Франциско, 10 сентября, 1968 г.

Прабхупада: майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайан асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну Итак, эта система йоги, система йоги сознания Кришны, начинается с развития привязанности к Кришне. А процесс развития привязанности я уже объяснял вам на нескольких прошлых встречах. Что касается начинающих, людей низшего класса, то для них привязанность к Богу означает, что они должны признать величие Всевышнего Господа. Бог велик, в этом нет сомнения. Каждый, даже находящийся на низшей ступени жизни может признать это. Я не говорю о животных. Животные понятия не имеют о Боге. Я говорю о людях.

Существуют разные уровни человеческой цивилизации – высший тип цивилизации и низший дикарский – но все они имеют представление о Боге. Это есть. Такова особая прерогатива человека. Не только цивилизованного человека. Возможно, все вы знаете, что когда вы пришли из европейских стран сюда в Америку, здесь были краснокожие индейцы. Их считали дикарями, однако у них была какая-то религия, у них была какая-то концепция Бога.

Итак, Бог велик. Это признаётся человеческой цивилизацией. Что это за величие? Обычно, когда мы говорим о величии…(кашляет) (в сторону: «Воды»). Мы думаем о величии неба. Вот простой пример того, как нечто может быть велико: «Велико как небо». Но вы не воспринимаете небо. Как при развитии материальных элементов из тонких в более грубые формы, а грубые формы становятся доступными для нашего постижения, аналогично, в каждой религии, в каждом обществе признаётся величие Бога. Но как это величие становится познаваемым, это вы можете найти в Бхагавад-гите.

Предположим, у вас есть концепция неба, но вы не можете определить идею величия неба, потому что ваш опыт и знания собраны посредством чувственного восприятия. В небе нет чувственного восприятия. Например, мы сидим в этой комнате. В этой комнате есть небо, но мы не можем постичь небо. Но если мы попытаемся постичь этот стол, мы сможем сразу же это сделать, потому что в столе, если прикоснуться к нему, я чувствую твёрдость. Есть восприятие.

Моё знание может воспринять, что это твёрдый стол. Но если я говорю о небе, я не могу получить какого-либо непосредственного восприятия. Поэтому одно лишь понимание величия Бога ещё не всё.

Это начало привязанности: «Бог велик». Но вы должны развить свою привязанность в полной степени. И это любовь к Богу.

Вы не можете любить небо. Это невозможно. Если я скажу: «Любите небо», вы скажете: «Как полюбить небо? Я хочу чего-то ощутимого. Я хочу парня, я хочу девушку, тогда я смогу любить. Как можно полюбить небо?» Так что просто понимания величия недостаточно. Затем, из понятия неба развивается воздух. В воздухе вы можете что-то воспринять. Когда воздух овевает вас, вы можете, по крайней мере, получить ощущение касания. Как в материальном мире из неба развивается воздух, из воздуха развивается огонь, электричество, а из электричества или огня развивается вода, и из воды развивается земля… Когда дело доходит до земли, вы можете познать нечто очень ощутимое. Аналогично, как должно развиваться величие Бога? Из идеи величия Бога должно развиваться чувство служения. Бог настолько велик, что я должен выполнять какое-то служение Богу. Это чувство служения и есть дальнейшее развитие. Так же как из неба развивается воздух, аналогично из идеи величия Бога развивается чувство служения. Поскольку я служу кому-то великому, я иду в офис, потому что он обеспечивает меня. Владелец даёт мне жалование; поэтому он более велик, чем я. Я выполняю служение в обмен на то, что он мне даёт.

Итак, Бог велик. В ведической литературе говорится: эко бахунам видадхати каман. Одно великое высшее живое существо обеспечивает всем необходимым все остальные маленькие живые существа. Все мы – маленькие живые существа, а Кришна или Всевышний Господь – величайшее живое существо. Он – тоже живое существо, как и мы. В прошлый раз я объяснял, что человек сделан Богом, а не Бог сделан человеком. Не думайте, что поскольку я имею две руки, две ноги, и одну голову, поэтому я создал Кришну, который тоже имеет две руки, две ноги, две… Нет. Это не так. На самом деле, поскольку у Кришны две ноги, две руки и одна голова, то и у вас так же.

Итак, Бог велик, а я зависим. Моё чувство любви должно развиваться. Мы должны принять, что раз Бог велик, Он обеспечивает нас всем необходимым, то почему бы не выполнять служение Ему? Если вы разовьёте это чувство признательности, оно дальше разовьётся в привязанность, служение. А это служение развивается дальше. Как оно развивается? Так же как служение вашему другу. Друг не требует служения. Например, хозяин требует служения: «Ты должен делать это». Но друг не требует служения, но дорогому другу: «Да, почему нет?» Это означает добровольное служение. Более близкое. Это дальнейшее развитие. Это дружеское служение… Один вид дружбы – это дружба с благоговением и почтением. Например, если у вас есть очень богатый друг, вы не можете говорить с ним так свободно, хотя… он ваш близкий друг. Но с другом, занимающим такое же положение, вы можете говорить очень свободно. Аналогично, мы можем развить дружбу с Богом на двух уровнях. Первый уровень с почтением и благоговением: «О, Бог так велик, Бог обеспечивает нас столь многим, и в благодарность я должен служить Ему». Или: «Он – мой благожелатель; Он – мой друг».

Но если вы далее развиваете вашу дружбу… Так же как Арджуна. Арджуна развил дружбу с Кришной. Когда он увидел Кришну в Его высшей вселенской форме, он сказал: «Дорогой Кришна, я разговаривал с Тобой как друг. Я так часто оскорблял Тебя». Иногда друзья говорят с друзьями в оскорбительном тоне, но это не оскорбление, а удовольствие. Аналогично, Арджуна тоже часто говорил с Кришной в оскорбительном тоне. Но когда он увидел: «О, это же Верховная Личность Бога», он испугался. Такова дружба. Затем, дальнейшее развитие служения приводит к принятию Кришны как сына.

Когда я получаю кого-то в качестве моего сына, я оказываю ему служение с самого начала его жизни. Так, подобно тому, как более тонкие элементы развиваются в более грубые формы, небо в воздух, воздух в огонь, огонь в воду, вода в землю, аналогично, привязанность к Кришне начинается с развития ощущения величия. «Бог велик», затем: «Бог – хозяин», затем: «Бог – друг», затем: «Бог – мой сын» и затем: «Бог – мой возлюбленный». На стадии любви есть и все остальные элементы. Когда вы кого-то любите, то там есть любовный элемент, есть родительский элемент, есть элемент дружбы, есть элемент слуги и господина и есть элемент величия. Поэтому в чувстве любви к Богу все остальные элементы полны. Поэтому полная привязанность к Кришне означает любить Его как своего возлюбленного.

Кришна говорит: мад-ашрайам. Эта система йоги, бхакти-йога, означает развитие привязанности к Кришне под Его покровительством. Мад-ашрайа. Так же как друг защищает своего друга, хозяин защищает слугу, родитель, отец защищает ребёнка или возлюбленный защищает свого любимого, аналогично, имеется некоторый элемент покровительства. Мад-ашрайа: «Кришна – мой друг, Он защитит меня. Кришна – мой хозяин, Он защитит меня. Кришна – мой сын, Он защитит меня. Кришна – мой возлюбленный, Он защитит меня». Это называется мад-ашрайа. Если мы принимаем такое настроение в одном из этих настроений: друга, возлюбленного, хозяина или сына, и если вы развиваете вашу привязанность к Кришне, тогда асамшайам, без малейших сомнений, самаграм, полностью… во всей полноте вы сможете понять, что такое Бог. Философия сознания Кришны такова, что вы должны принять прибежище у Кришны в одном из этих аспектов, и вы должны развивать свою привязанность до одного из этих аспектов.

Затем, Кришна говорит: джнанам хе ‘хам са виджнанам идам вакшйамй ашешатах. Это знание о Боге не сентиментально, оно научно. Это наука. Оно научно. Никто не может отрицать этого. Мы не проповедуем какой-то определённый тип сантиментов или какието лягушачьи измышления. Это факт. Как можно развить наши отношения с Всевышним Господом, как мы относимся к Нему, всё это – факты, основанные на философии. А поэтому Кришна уверяет Арджуну: «То, что Я говорю тебе, не религиозные сантименты, но джнанам». Джнанам означает, что это практическое знание. Джнанам.

Джнанам означает теоретическое знание, а виджнанам означает практическое знание. Кришна говорит, джнанам. Джнанам те ‘хам са виджнанам: «Я просто говорю тебе конкретное знание о Верховной Личности Бога с демонстрацией на практике». … появляется для практической проверки. Просто зная, что такой-то и такой-то химический элемент, смешанный с таким-то и таким-то химическим элементом, становится таким-то химическим элементом – это теоретическое знание. Кислород и водород, смешиваясь вместе, образуют воду. Это теоретическое знание. Но когда вы действительно действуете в лаборатории – такое-то количество газа кислорода вы смешиваете с таким-то количеством газа водорода – и тут же идёт образование воды. Как только вы смешиваете щёлочь с кислотой, тут же происходит реакция, сода бикарбонат.

Аналогично, вы не можете отрицать знание, что мы имеем определённого типа взаимоотношения с Богом. Чем бы вы ни владели, вы должны иметь с этим определённые отношения. Предположим, вы – американцы, а мы – индийцы. Мы должны иметь определенные отношения с государством. Я – индийский гражданин, вы – американский гражданин. Должны быть отношения. Вы сидите здесь, есть какие-то отношения. Предположим, мои ученики имеют отношения со мной. Я – их учитель, они – мои ученики. Или, если вы не мой ученик, то вы – слушатель, а я – оратор. Должны быть какие-то отношения.

Подобным образом, если мы со всем должны иметь какие-то отношения, то почему не с Богом? Это практические отношения, но мы их забыли. Мы забыли наши отношения. А йога предназначена для того, чтобы связать, снова воссоединить эти отношения. Это и называется йогой. Йога – это не умственные измышления или не что-то для здоровья. О, ради здоровья не нужно прибегать к системе йоги. Если вы просто практикуете упражнения Сандож, вы можете стать очень здоровыми, очень сильными. Нет необходимости… Йога – это нечто другое. Йога означает концентрацию ума на Боге, Параматме, о которой мы сейчас забыли.

В настоящее время, хотя мы иногда и помним о материальной энергии, мы в забвении. Так что мы должны установить, восстановить наши забытые отношения. Не так, что у вас нет взаимоотношений с Богом, а мы искусственно привносим нечто, отношения с Богом, сознание Кришны. Нет. У вас есть взаимоотношения. Просто слушая, культивируя это знание, вы возрождаете ваши отношения, вот и всё. Так же как в спичках уже есть огонь. Вы просто чиркаете ей несколько раз, несколько секунд, о, появляется огонь. Аналогично, ваши отношения с Кришной, сознание Кришны уже внутри вас.

Иначе, как бы вы смогли принять сознание Кришны? «Я завёз Кришну из Индии», это тоже ошибка. Кришна не для Индии или Америки.

Так же как солнце. То же самое солнце, которое я видел в Индии, светит и у вас в Америке. Никто не может заявить: «О, это индийское солнце, а это американское солнце». Солнце одно. Это наше заблуждение, когда мы говорим: «Это американская земля, это американское солнце, это американская атмосфера». Нет. Всё связано с Богом.

Это и есть джнанам. Это и есть знание. И виджнанам. И практика.

Итак, Кришна говорит: «Я объясню тебе, если ты примешь эти принципы, что развитие привязанности к Кришне под Моим покровительством…» Если вы не примете покровительства Кришны, то вы не сможете развить привязанности к Кришне. Вы должны принять. Это развитие я должен… В прошлый раз, я объяснял вам, что это происходит, когда мы что-то отдаём, что-то принимаем, что-то раскрываем, что-то постигаем, что-то едим, давая поесть Кришне.

Посредством шести процессов. Кришна говорит: «Я говорю тебе это джнанам», са виджнанам. Джнанам те ахам са-виджнанам идам.

Са-виджнанам означает «с научным знанием». Вакшйами: «Я скажу». Йад джнатва: «Если ты попытаешься понять это знание, или если ты постиг это знание», йадж джнатва на иха, «не в этом материальном мире». На иха. Потому что в духовном мире нет невежества. Духовная жизнь означает полную знания, полную блаженства вечную жизнь. Поэтому Кришна говорит: «Если ты постигнешь это знание, знание о Кришне или науку о Кришне, или науку о сознании Кришны», йадж джнатва на иха бхуйо. Бхуйо означает «снова».

Анйадж: «чего-то более». Анйадж джнатвйам: «постижимого», авашишйате: «останется». Это означает: «если ты постигнешь то, что Я тебе говорю, научно, практически или теоретически, если ты постигнешь это знание, то тебе больше нечего будет постигать. В этом мире для тебя не останется ничего неизвестного. Это означает, что твоё знание станет полным». Йадж джнатва неха бхуйо анйадж джнатвам авашишйате. Тач-чхакти-двайа-вивикта-сварупавишайатам джнанам виджнанам тена сахитам те тубхйам прапаннайашешатах самаграм вакшйами.

Здесь Кришна говорит: «Я говорю тебе». Он особо отмечает Арджуну. Почему? Но не говорит здесь: «Я говорю всем». Нет. Все не смогут постичь это знание. Оно сокровенно. Сознание Кришны не постижимо для обычного человека. Разумеется, Господь Чаитанйа сделал его настолько простым в эту эпоху, что если вы искренне, с преданностью воспеваете Харе Кришна, вы будете способны постигать. Но сама наука как таковая – очень трудна. Она – очень трудна. Но поскольку эпоха не очень благоприятна, поэтому Господь Чаитанйа внедрил движение санкиртаны – воспевания Харе Кришна и танца, с тем, чтобы ваш ум очень быстро очистился, чтобы вы могли понять, что такое сознание Кришны. Это простой процесс. Иначе, Кришна не рассказывал бы его вовсе.

«Я рассказываю это научное знание о сознании Кришны тебе».

Почему «тебе»? Потому что он – предавшаяся душа. Он – предавшаяся душа. Вот начало Бхагавад-гиты. Вы знаете. Когда Кришна говорил с Арджуной как друг, Он не говорил очень серьёзно. Он просто сказал: «Дорогой Арджуна, это нехорошо, что ты не будешь сражаться. Ты – кшатрий, ты принадлежишь к классу воинов, так что если ты не будешь сражаться, это не будет очень хорошо». Таким образом, на основе дружбы. Но и Арджуна тоже понимал: «Кришна не очень серьёзно говорит со мной, потому что мы – друзья». Тогда он предался. Он сказал: «Дорогой Кришна, я могу понять, что проблема, возникшая на этом поле битвы, очень серьёзна. Я пришёл сюда сражаться, но меня беспокоят сантименты. Как я смогу убивать моих братьев, моего учителя, моего деда, моих внуков и так далее? Но я также знаю, что вся эта проблематичная ситуация может быть разрешена только Тобой». Но Арджуна знает: «Кришна – не обычный мой друг. Он – Верховная Личность Бога». Поэтому он тут же предался. Шишйас те ‘хам шадхи мам прапаннам: «Я предаюсь Тебе как Твой ученик. Пожалуйста, прими меня и научи, что будет благом для меня». Поэтому Кришна также говорит: джнанам те ахам: «Я рассказываю это сокровенное знание тебе, потому что ты предался».

С этого начинается сознание Кришны. Пока вы не обретёте хотя бы небольшую привязанность к Кришне, пока вы не возьмёте на себя какое-либо служение Кришне, понять его очень трудно. Джнанам те ‘хам са виджнанам. Тач-чхакти-двайа-вивикта-сварупа-вишайатам. Итак, джнанам, ты можешь постичь его, потому что ты – предавшаяся душа. Прапаннасйашешатах самагрена упадекшйами.

Джнанам означает подлинное, действующее знание. Джнанам подразумевает подлинное знание и практическую демонстрацию этого знания. Это будет объясняться в этой главе, и мы в дальнейшем обсудим этот пункт. Теперь, если есть вопросы, вы можете задать.

Преданный 1: Свамиджи, вы говорили, что отношения с Кришной как с возлюбленным включает в себя признаки остальных отношений.

Прабхупада: Да.

Преданный 1: Означает ли это, что эта раса выше или лучше, чем остальные расы?

Прабхупада: Да. Это… Если вы нейтрально изучите, то положение любящего лучше, чем положение того, кто пребывает с Кришной во взаимоотношениях слуги и господина. Но это изучение отношений или вкусов с нейтральной точки зрения. Но любой, либо тот, кто… любой, будь он во взаимоотношениях господина и слуги или в отношен6иях отца и ребёнка, любящего и возлюбленного, с его очки зрения его положение высшее. Но с нейтральной позиции, любящий и возлюбленный, этот вид отношений с Кришной является лучшим, высшим. Поэтому поклонение гопи Кришне… Господь Чаитанйа тоже проявлял. Его пропаганда или Его понимание Кришны точно такое же, как у любящего и возлюбленного. Кришна в качестве Господа Чаитанйи играл роль Радхарани. Подобное понимание: этой ипостасью Кришны является Господь Чаитанйа. Господь Чаитанйа не отличается от Кришны, но облик, в котором Кришна пытается постичь Радхарани – Господь Чаитанйа. Положение Радхарани выше, чем положение Кришны. Это очень сокровенные разговоры, но отношения любящего и возлюбленного, как это было между Кришной и гопи, являются высшим типом отношений. В этом нет сомнений. (пауза) Да?

Преданный 1: Я не расслышал вас как следует. Вы сказали, что Шри Кришна Чаитанйа играл Радху?

Прабхупада: Да, Он играл роль Радхарани. Он поклонялся Кришне, как поклонялась Радхарани. Вот стих, написанный Господом Чаитанйей. Он говорит: ашлишйа ва пада ратам пинасту мам марма хатамкароту ва йатха татха ва видадхату лампато мат прананатхас ту са эва напарах. Он молится: «Мой Господь Кришна, растопчешь ли Ты меня Своими ногами, обнимешь ли Ты меня как любовник, или разобьёшь мне сердце, не показываясь передо мной. Ты можешь делать, что захочешь. Но, тем не менее, я – Твой вечный слуга». Таково настроение Радхарани. Что Кришна велик, в этом нет сомнения, но Он думает, что Радхарани выше Него, поэтому Он не может отплатить Радхе за её любовь. Он хочет изучить, что такого в Радхарани. «Я не могу постичь Радхарани в облике Кришны. Если Я приму обличие Радхарани, то Я смогу постичь…» Это высшие, так сказать, трансцендентные настроения. Но Господь Чаитанйа и есть обличие Радхарани. Тад-двайам чаикйам аптам. Чаитанйакхйам пракатам адхуна тад-двайам чаикйам аптам. Кришна, когда хочет наслаждаться, выделяет Свою энергию наслаждения, которой является Радхарани. Тогда Кришна становится двумя: Кришна и Его энергия наслаждения. И эта энергия наслаждения, когда соединяется с Кришной, становится Чаитанйей. Кришна становится двумя: Радхарани и Кришной. Кришна не может наслаждаться чем-либо материальным, потому что Он полон в Себе. Поэтому, если Он чем-то наслаждается, то эта приносящая наслаждения личность должна быть выделена только из Него. Такова Радхарани. А когда приносящая наслаждение личность снова становится одним, то это Чаитанйа. Вы поймёте это, когда разовьёте сознание Кришны до высшей стадии.

Но мы можем это обсуждать. Это так. Да?

Гаргамуни: Я просто хочу… Вы сказали, что йога означает связь с Всевышним, а затем вы сказали, что мы концентрируем свой ум на Боге, а затем вы сказали Параматма.

Прабхупада: Да. Начало поиска Бога находится внутри вас. Бог внутри вас. И йога означает концентрацию ума на Параматме. Параматма – это аспект Всевышнего Господа, который пребывает в сердце каждого. Ишвара сарва бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати. Хрд-деше означает «в сердце». Я пребываю в сердце, как духовная искра, и Кришна тоже пребывает там. Медицина не может этого объяснить. Как только сердце останавливается, они говорят: «О, он ушёл». Это означает, что в сердце пребываю я и Параматма. Как только я и Параматма покидаем сердце, сердце останавливается и жизнь уходит. И это медицинский факт, что все энергии тела исходят из сердца. Высказывание Бхагавад-гиты, ишвара сарва бхутанам хрддеше… Хрд-деше означает «в сердце». И йога означает, как предписано в стандартной системе йоги в Бхагавад-гите, для того, чтобы я старался отыскать Параматму в моём сердце. Но я не смогу сконцентрироваться, пока не откажусь от всей чувственной деятельности.

Вы не можете практиковать йогу, (смеётся) и в то же время позволять себе чувственную деятельность. Всё это ерунда. Мы должны сконцентрировать деятельность всех наших чувств. Это означает расположить их в уме, а ум сконцентрировать на Параматме. Вот настоящая йога.

Гаргамуни: Да, но мы в сознании Кришны не заинтересованы в Параматме, не так ли?

Прабхупада: Нет. Нам не нужно интересоваться ей, потому что мы непосредственно медитируем на Всевышнего. Поэтому, если мы сконцентрируем наш ум на Кришне, это означает, что мы уже служим Параматме. Если у вас есть миллион долларов, это значит, сто десятидолларовое служение уже выполнено. Параматма – частичное проявление Кришны. И если вы сконцентрируете ваше внимание, всё внимание на Кришне, то это гораздо, гораздо лучше, чем…

И это принимается в Бхагавад-гите: Йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана – «Тот, кто концентрирует свой ум на Мне, – лучший среди йогов». Он – лучший йог. И это очень просто. Если вы просто видите изображение Кришны, статую Кришны, поклоняетесь Кришне, воспеваете Его имя «Кришна», едите прасадам Кришны, говорите о Кришне, читаете книги о Кришне, то вы всегда в самадхи. Самадхи, это совершенное самадхи. Сознание Кришны это не что-то обычное. Это высшая система йоги. Это ясно?

Гаргамуни: Да.

Прабхупада: Хорошо. Воспеваем. Шри рама джайа рама джайа джайа…

Бхагавад-гита 7.2

Сан-Франциско, 11 сентября, 1968 г.

Прабхупада: джнанам те’хам са-виджнанам идам вакшйамй ашешатах йадж джнатва неха бхуйо’нйадж джнатавйам авашишйате Мы уже обсуждали этот стих, что такое знание. Знание означает то, как действует эта вселенная, что такое действующая сила, что такое энергия. Учёные исследуют различные энергии. Например, эта земля плавает в невесомости. Материальное тело такой огромной массы с множеством гор, множеством морей, океанов, небоскрёбов, городов, деревень, стран, плавает как пушинка в воздухе. И если человек постигает, как она плавает, это и есть знание.

Итак, сознание Кришны означает обладание всеми видами знания. Не так, что сознающие Кришну люди движимы некими сантиментами. Нет. У нас есть философия, наука, теология, этика, мораль, всё, что требуется знать в человеческой форме жизни. Кришна говорит: «Я поведаю тебе всё знание». Это и есть сознание Кришны. Сознание Кришны, сознающий Кришну человек не должен быть глупцом. Если от него требуется объяснить, как плавают планеты во вселенной, как изменяется человеческое тело, сколько видов жизни, как они эволюционируют… Всё это научное знание. Физика, ботаника, химия, астрономия, всё. Поэтому Кришна говорит: йадж джнатва, если вы постигните это знание, сознание Кришны, то вам будет нечего постигать. Это значит, что вы будете обладать полным знанием.

Мы гонимся за знанием, но если мы пребываем в знании сознания Кришны, если мы знаем Кришну, то это включает в себя всё знание.

Итак, тач чхакти вишайа вивиктас сварупа вишайакам джнанам. Вы будете обладать полным знанием об истинном своём положении, о материальном мире, духовном мире, Боге, ваших взаимоотношениях, времени, пространстве, обо всём. Есть столь многое, что можно познавать. Но главное – это Бог, живые существа, время, деятельность и материальная энергия. Вот эти пять тем следует знать.

Вы не можете отрицать: «Бога нет». Бог – контролирующий, верховный контролирующий. Вы не можете сказать, что вы не находитесь под контролем. Есть контролирующий. Так же как в государстве, вы не можете сказать, что там нет контролирующего. Контролирующий есть. На каждой улице, в каждом доме, есть контроль, правительственный контроль. Возьмём, к примеру, этот магазинчик – здесь тоже есть правительственный контроль. Вы должны строить магазин вот так, вы не можете тут жить. Если это жилой дом:

«Противопожарные меры должны быть такими». Вот контроль. Даже когда вы гуляете по улице, едете на автомобиле, контроль есть: «Держитесь правой стороны». Вы не можете поехать там, где написано «Стоп». Вы должны остановиться.

Так, на каждом шагу вы находитесь под контролем. Есть контролирующий. Если вы отправитесь на поиски верховного контролирующего, то вы найдёте Кришну. Сарва-карана-каранам. В Брахмасамхите подтверждается: ишварах парамах, верховный контролирующий – это Кришна. Ишварах парамах кршнах. Ишварах означает «контролирующий». Мы должны обрести знание об этом контролирующем: как Он контролирует. (Ребёнок шумит) (в сторону) Это причиняет беспокойство. Так, джнанам виджнанам те сахитам. Не только познать контролирующего, но и познать то, как Он контролирует, сколько энергий есть у контролирующего, и как он один осуществляет контроль – это всё виджнанам. Джнанам виджнанам те нате тубхйам прапаннайа ашешатах.

Теперь это знание может постичь личность, которая установила отношения с Кришной и является предавшейся душой. Не предавшись очень трудно познать контролирующего и энергии, как Он всё контролирует. Тубхйам прапаннайа ашешатах самагрена упадекшйами. Таковы условия. В дальнейших главах вы обнаружите, что Кришна говорит: нахам пракашах сарвасйа. Например, если вы поступаете в какое-то учебное заведение, если вы не подчиняетесь правилам и предписаниям заведения, как вы сможете обрести знания, предлагаемые в этом заведении? Везде, где бы вы ни захотели чего-то получить, вы должны быть под контролем или вы должны подчиниться правилам и предписаниям. Так же как на наших лекциях мы даём уроки по Бхагавад-гите, и если вы не следуете правилам и предписаниям этих уроков, невозможно получить знание. Аналогично, полное знание о контролирующем и процессе контроля можно постичь, когда человек предаётся, как Арджуна Кришне. А пока он не является предавшейся душой, это невозможно. Всегда помните, что Арджуна предался Кришне. Шишйас те’хам шадхи мам прапаннам.

Поэтому и Кришна говорит ему.

На самом деле эти дискуссии в писаниях не будут действовать, пока не будет отношений между говорящим и слушающим. Под слушающими имеются в виду ученики. Под учеником понимается тот, кто принимает дисциплину. Шишйа. Точным санскритским словом является шишйа. Шишйа означает… Есть санскритский глагол шас.

Шас означает «контролировать». От шас происходит слово «шастра». Шастра означает «контролирующая книга». И шастра означает «оружие». Когда аргумент ошибочен, довод ошибочен… Так же как государство контролирует. Прежде всего, оно даёт вам законы.

Если вы нарушаете законы, если вы не следуете предписаниям книг, в смысле шастр, тогда следующим шагом будет шастра. Шастра означает «оружие». Если вы не следуете предписаниям правительства, не придерживаетесь права, тогда в ход идут полицейские дубинки – шастра. Вы должны находиться под контролем. Если вы джентльмен, то вас контролируют наставления шастр. А если вы нарушитель, на то есть трезубец Дургадеви.

Вы видели изображение Дургадеви с трезубцем, тройственными страданиями. Вы не можете, так сказать, пренебрегать правилами или предписаниями, как в государстве, так и в высшем государстве Кришны. Это невозможно. Например, есть некоторые правила здоровья. Если мы едим больше, то нас будут контролировать болезни.

У вас будет несварение, и врач посоветует вам не есть три дня. Так что контроль есть – через природу. Природа – это закон Бога. Работающий автоматически. Глупые люди не видят закона Бога, но закон Бога есть. Солнце встаёт точно вовремя, луна встаёт точно вовремя. Начало года, первое января, наступает вовремя.

Так что есть контроль. Но глупые люди не видят этого. Всё под контролем. Так что знать Бога и то, как всё действует и как контролируется, всё это следует знать. Мы не должны действовать просто из сантиментов. Религиозные сантименты хороши для людей, следующих слепо. Но в наше время люди продвинулись в так называемом образовании. Поэтому Бхагавад-гита даёт вам полную информацию, чтобы вы могли принять Бога на основе доводов, аргументов и знания. Это не слепое следование. Сознание Кришны – не сантименты. Оно основано на знании и практическом знании. Виджнанам.

Джнанам виджнана сахитам. Без виджнана сахитам… И процесс постижения этого знания в том, чтобы стать предавшейся душой.

Поэтому мы ученики… Под учеником подразумевается тот, кто принимает дисциплину. Без принятия дисциплины мы не сможем добиться какого-либо прогресса. Это невозможно. В любой области знания, в любой области деятельности, если вы хотите идти вперёд, научно и фактически, то вы должны принять контролирующие принципы. Самагрена вакшйа сварупам сарвокарам йатра дхийам тад убхайа-вишайакам джнанам вйактум.

Здесь, в этой главе подробно объясняется, кто является высшим объектом поклонения. Мы поклоняемся. В соответствии с нашими способностями, мы кому-то поклоняемся. По крайней мере, мы поклоняемся нашему боссу. Предположим, я работаю в конторе или на фабрике, и я должен поклоняться боссу, я должен подчиняться его приказам. Так что каждый поклоняется. А то, кто является высшим объектом поклонения, – Кришна, и как он является высшим объектом поклонения, объясняется в этой главе. Йа сварупам сарва карам ча йач ча дхийам тад убхайа-вишайакам джнанам вйактум атра бхакти-пратиджнанам. Поэтому, если мы понимаем, что есть верховный контролирующий, есть высший объект поклонения, то проблемы нашей жизни немедленно решаются. Мы ищем. В прошлый раз я рассказывал историю о преданном магометанине, который хотел служить величайшему. Он служил набобу, затем он отправился к императору, Барса, затем от императора к Харидасу, святой личности, а от Харидаса, он поднялся до поклонения Кришне во Вриндаване.

Итак, мы должны быть ищущими и достаточно разумными. Мы служим. Все мы служим, по крайней мере, своим чувствам. Практически каждый, если он не служит боссу или хозяину, то служит своим чувствам. Предположим, если я служу кому-то как своему боссу, я на самом деле служу его деньгам…, не служу его личности. Я служу его деньгам. Если он скажет: «Завтра ты должен работать бесплатно. Сейчас ты получаешь двадцать долларов в день. Завтра у меня не будет денег. Тебе придётся работать бесплатно». «Ах, нет, нет, сэр. Я не приду, потому что я не служу вам, я служу вашим деньгам». И на самом деле мы служим деньгам. А почему вы служите деньгам? Потому что с деньгами мы можем удовлетворять наши чувства. Без денег мы не сможем удовлетворять наши ненасытные чувства. Если я хочу пить, если я хочу наслаждаться тем или иным, то мне требуются деньги. Поэтому по большому счёту я служу своим чувствам.

Потому-то Кришну называют Говиндой. Мы, в конце концов, желаем удовлетворения наших чувств, а го означает «чувства». Есть личность, Верховная Личность Бога. Если вы служите Кришне, то ваши чувства становятся удовлетворёнными. Поэтому Его имя – Говинда. На самом деле мы хотим служить нашим чувствам, но подлинные чувства, трансцендентные чувства, – это Кришна, Говинда.

Поэтому бхакти, преданное служение подразумевает очищение чувств. Чтобы использовать их в служении наичистейшему. Господь – наичистейший. В Бхагавад-гите, в десятой главе вы найдёте, что Арджуна описывает Кришну как павитрам парамам бхаван: «Ты – наичистейший». И если мы хотим служить чувствам наичистейшего, то мы тоже должны очиститься. Потому что без… Быть чистым в духовном смысле. Духовная жизнь означает чистую жизнь, а материальная жизнь означает осквернённую жизнь. Например, мы имеем тело, материальное тело. Это нечистое тело. Поэтому мы страдаем от болезней, мы страдаем от старости, мы страдаем от рождения и страдаем от смерти. А в нашей подлинной, чистой форме, духовной форме нет подобных страданий. Там нет рождения, нет смерти, нет болезней и нет старости. В Бхагавад-гите вы читали об этом: нитйо шашвато ‘йам на ханйате ханйамане шарире. Нитйа. Хотя я и старейший, поскольку я меняю тело… Я душа, чистая. Я не имею рождения, не знаю смерти, но я просто меняю тело. Потому-то я и старейший. И хотя я и старейший, мой дух всегда нов. Я всегда свеж.

Таково моё положение.

Итак, сознание Кришны или преданное служение означает очищение чувств. Вот и всё. Нам не нужно отвергать, отказываться от чувственной деятельности. Нет. Мы должны просто очистить наши чувства. Как вы сможете избавиться от чувств? Поскольку вы – живое существо, у вас есть чувства. Но дело в том, что в настоящий момент, поскольку мы материально осквернены, наши чувства не получают полного наслаждения. Это очень научно. Преданное служение означает очищение чувств. Сарвопадхи-винирмуктам татпаратвена нирмалам. Нирмалам означает «очищение». Как вы сможете очистить чувства? Этому дано определение в Нарада-бхактисутре. Там сказано: сарвопадхи-винирмуктам. Очищение чувств подразумевает, что вы должны освободиться от обозначений всех видов.

Наша жизнь полна обозначений. Например, я думаю: «Я – индиец».

Я думаю: «Я – саннйаси», вы считаете себя американцем, вы думаете «мужчина», вы думаете «женщина», вы думаете «белый», вы думаете «чёрный». Так много обозначений. Всё это обозначения. Очищение чувств означает избавление от обозначений. И сознание Кришны означает: «Я – не индиец, не европеец, не американец, не то, не это. Я вечно связан с Кришной. Я – неотъемлемая частица Кришны». Когда мы полностью убеждены: «Я – неотъемлемая частица Кришны», то это – сознание Кришны и очищение чувств.

Как неотъемлемая частица Кришны вы должны служить Кришне. И в этом ваше наслаждение. Сейчас мы пытаемся наслаждать наши чувства. Когда вы станете…, осознаете себя неотъемлемой частицей Кришны, Говинды. И удовлетворяя Его чувства, ваши чувства будут удовлетворены. Приведём грубый пример – он не духовен – муж считается наслаждающимся, а жена считается наслаждающей. Но если жена удовлетворяет чувства мужа, её чувства тоже удовлетворены. Аналогично, когда ваше тело чешется, часть тела, пальцы, чешут тело и удовлетворение достаётся также и пальцам.

Не так, что только определённая часть тела получает ощущение удовлетворения, но и всё тело ощущает удовлетворение чувств. Аналогично, Кришна, будучи полным, когда вы удовлетворяете Кришну, чувства Кришны, Говинды, тогда имеет место удовлетворение всей вселенной. Это наука. Тасмин туште джагат тушта. Ещё один пример: если вы удовлетворяете желудок в вашем теле, то всё тело удовлетворено. Желудок вырабатывает такую энергию благодаря перевариванию пищи, что она превращается в кровь, которая идёт в сердце, а из сердца она распространяется по всему телу, и всё тело, которое было истощено, будет удовлетворено.

Таков процесс сознания Кришны. Это наука сознания Кришны и Кришна лично её объясняет. Йадж джнатва, если мы постигнем науку сознания Кришны, то не останется ничего неизвестного. Всё будет известно. Настолько это хорошо. Йадж джнатва неха бхуйо’нйадж джнатавйам авашишйате. Бхуйо означает «больше нечего постигать». Всё полностью известно. Тогда может встать вопрос: почему люди не постигают Кришну. Это, разумеется, уместный вопрос, и Кришна отвечает на него в следующем стихе. манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе йататам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах Манушйанам сахасрешу. Есть разные виды людей. Мы знаем только те, что на этой планете, а помимо этого на других планетах есть сотни и тысячи разновидностей людей. Даже здесь, где мы сидим, где так много леди и джентльменов, есть разные виды. А если вы выйдете наружу, то там тоже есть разные виды. Если вы отправитесь в другую страну – Индию, Японию, Китай – вы найдёте других.

Поэтому и говорится: манушйанам сахасрешу, из многих и многих разновидностей людей, кашчид йатати сиддхайе, лишь некоторые решаются постигать философию жизни.

Потому что человек – рациональное животное. Человек рационален. Человек – животное, но рациональное животное. Особый дар человека состоит в том, что он может решить, что хорошо, а что плохо. Он обладает большим знанием, чем животные. В наше время система образования настолько плоха, что это практически образование для животных. «Образование для животных» означает, что мы слишком заинтересованы едой, сном, совокуплением и обороной, а это и есть образование для животных. Еду, сон, совокупление и оборону, ох, вы найдёте это и у животных. Тут нет разницы. Они предпринимают свои собственные оборонительные меры, они имеют собственные нормы для сна, они имеют собственные нормы для совокупления. Вы совокупляетесь с женой в уединённом месте, в хорошей, красивой комнате, а собаки совокупляются на улице, но результат один и тот же. Так что наращивание метода совокупления не является развитием цивилизации. Это цивилизация полированных животных, вот и всё. Собака тоже может защищаться от других собак.

И если вы думаете, что вам нужно открыть атомную бомбу, чтобы защищаться, это не развитие человеческой цивилизации. Меры обороны, и только. Так же можно и дальше анализировать.

Анализ показывает, что человек совершенен тогда, когда он исследует своё изначальное положение. «Кто я такой? Что я такое? Я – это тело? Зачем я пришёл в этот мир?» Требуется такая любознательность. Это особая прерогатива человека. Поэтому, как только он начинает спрашивать: «Кто я?» и если он отправляется на поиск ответа, то он придёт к Богу. Потому что он – неотъемлемая частица Бога. Он – частица Бога. Поэтому манушйанам сахасрешу. Из многих и многих тысяч разновидностей людей, один или, скажем, несколько человек могут быть заинтересованы познанием Бога. Не только знать… Не только познать Бога, но и познать себя. Итак: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе йататам апи сиддханам кашчин ветти мам таттватах здесь говорится: манушйас тешам шастра ‘дхикара йаджнанам сахасра-мадхйе. Кто я, кто такой Бог, что такое материальный мир, как он действует – вот это должно быть делом образованного человека. Глупец не сможет принять этого. Поэтому шастра адхикара. Шастра указывает на того, кто обладает некоторым знанием шастр, книг знания. Как только мы начинаем искать того, кто имеет книги знания, знание в книгах или шастрах, количество сразу сократится. Если вы будете в этой квартире искать необразованных людей, о, вы найдёте их множество. А как только вы захотите найти, сколько здесь магистров, количество сразу же сократится. Аналогично, здесь много людей, но если вы хотите найти кого-то, кто пытается достичь совершенства в жизни, число сразу же сократится. А из них… Например, есть множество трансценденталистов, свами, йогов. Если вы посчитаете среди них тех, кто хочет постичь Бога, кто обладает знанием о Боге, число сразу же сократится.

Потому-то Кришна и говорит, что из многих и многих тысяч людей некоторые интересуются достижением совершенства в жизни. А из многих и многих тысяч людей, которые действительно пытаются достичь совершенства в жизни, вы найдёте – или, может быть, не найдёте – немногих, которые знают Бога или Кришну. Но Кришна настолько добр, что приходит Сам, чтобы стать известным каждому. И Он настолько добр, что до того как покинуть материальный мир Он оставляет после Себя Бхагавад-гиту, чтобы вы могли узнать лично от Него, что такое Бог. И если вы правильно читаете Бхагавад-гиту, как Она рассказана Кришной, а не глупо и бессмысленно интерпретируя, но как она есть… Называя вещи своими именами. Кришна говорит: «Я – Верховная Личность Бога». Не давайте этому высказыванию свою глупую интерпретацию, а примите Кришну как Верховную Личность Бога. И по Его деяниям, по знанию шастр, мудрости… Все предыдущие ачарйи приняли.

Мы должны идти вослед за ачарйами. Махаджана йена гатах са пантхах. Мы не сможем понять нечто более высокое, пока не пойдём вслед за великими личностями. Так же даже в научном мире, закон гравитации. Вы ничего не знаете о законе гравитации, но сэр Исаак Ньютон сказал, что есть закон гравитации. Вы принимаете это.

Вот и всё. Это означает, что вы идёте вслед за великой личностью.

Аналогично, Кришну следует принять Верховной Личностью Бога не из прихоти. Но Его нужно принять, как это сделали такие личности как Господь Чаитанйа, Рамануджачарйа, Шанкарачарйа, великие личности, которые указывают путь в духовный мир. Поэтому вы должны принять таким образом. Мы должны обсудить следующий…

Четверть девятого?

Преданный: Да.

Прабхупада: Если есть вопросы, можете задать.

Гость: Свами? Вы говорили, что сознание Кришны – это система очищения чувств. Означает ли это, что чувства становятся безграничными? Станут ли чувства безграничными, когда окончательно очистятся?

Прабхупада: Речь идёт не о безграничности, но о том, чтобы они, по крайней мере, очистились. Прежде всего, очистить. Тогда пределы чувств тоже расширятся. Например, ваши глаза дефектны.

Вы не можете видеть, вам требуется помощь очков. Но если болезнь ваших глаз пройдёт, о, вы сможете видеть без очков. Это не означает, что вы сможете видеть на сотни миль. Но, по крайней мере, вы сможете видеть совершенно. Вам не потребуется помощь очков. Аналогично, пока ваши чувства нечисты, вы полностью в невежестве, вы не знаете, кто вы, что такое мир, что такое Бог – просто бродите во тьме. Совсем как тупой камень. Невежество означает тупой камень.

А если ваши чувства очистились, вы, по крайней мере, сможете узнать, кто такой Бог, что такое вы, что такое мир, каковы ваши взаимоотношения. Всё это откроется. Не так, что вы станете верховным контролирующим. Нет. Это невозможно. Очищение чувств означает, что вы, по крайней мере, можете познать себя, вы знаете контролирующего, знаете систему контроля. Всё это откроется.

Гость: У меня есть вопрос. Если кто-то хочет перераспределить собственность Кришны, забрав у богатого и отдав бедному, то, делая это, вы можете допустить одно или два ложных утверждения. Есть ли это…

Прабхупада: Почему вы стремитесь отнять собственность у богатого?

Гость: Простите?

Прабхупада: Почему вы хотите отнять собственность у богатого? (смеётся) Гость: Это принадлежит государству. Это неиспользованное страхование.

Прабхупада: Компания неиспользованного страхования поручила вам взять у государства…?

Гость: Понимаете, я мог бы сделать это, если бы сделал несколько ложных высказываний, что я наблюдаю за работой, когда я не наблюдал за работой.

Прабхупада: Ну, тот, кто делает ложные утверждения, будет за это страдать.

Гость: Даже если…

Прабхупада: Да?

Гость: Даже если это для благой цели?

Прабхупада: Вам не следует беспокоиться ни о чём, что не было приказано Кришной. Таково ваше сознание Кришны. Не порождайте деятельности. Тогда вы запутаетесь. Да?

Преданный: Свами, вы инициируете меня?

Прабхупада: Ты будешь следовать правилам? Благодарю. Согласен. Да?

Преданный: Свами, духовная энергия пребывает в сердце как локализованная Параматма. Является ли она также личностным аспектом Кришны?

Прабхупада: Да. Параматма тоже личностна. Всё личностно.

Параматма описывается как четырёхрукий Нарайана с шанкхой, чакрой, гадой, падмой, с украшениями. Таково обличие Параматмы. Вы видели Вишну-мурти. Это Параматма. Пустота – это плод воображения. На самом деле Бог, Параматма или Кришна, все Они сач-чидананда-виграха, трансцендентные формы. Это не материальные формы. Трансцендентные формы. Ишварах парамах кршнах сач-чидананда-виграхах. Виграха означает «форма». Если мы, неотъемлемые частицы Кришны, обладаем индивидуальностью, формами, как мы можем сказать, что Всевышний не имеет ни формы, ни индивидуальности? И это подтверждается Ведами: нитйо нитйанам четанаш четананам. Он – высшее живое существо среди всех живых существ. Так же как мы живые существа, но Он – Всевышний. Вот и всё. Он – тоже живое существо. Нитйо нитйа… четанаш четананам. Разница: эко бахунам видадхати каман. Один… Есть множественное число и единственное число. Это единственное число обеспечивает нужды остальных единственных чисел, множественное число, живые существа. Такова разница. Он – хранитель, Он – преобладающий, Он – контролирующий, а мы – подконтрольные, подвластные и хранимые. Такова разница между мной и Богом. Во всём остальном Он такое же живое существо, как и мы. Он – могущественней. Самый могущественный, самый красивый, самый знаменитый, самый сильный, а все мы – подчинённые. Поэтому Его имя асамордхва. Асамордхва означает, что никто не равен Ему и не превыше Него. Все подчинены Ему. И в Бхагавад-гите говорится: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате – «Я – источник всего». Джанмадй асйа йатах. Всё это есть в ведической литературе. Да?

Гаргамуни: Свами, в Гите говорится, что когда Кришна приходит, Он приходит исполнить некую миссию, а затем уходит.

Прабхупада: Хм?

Гаргамуни: В Гите говорится, что когда Кришна… Он приходит, чтобы выполнить определённую миссию, а затем уходит. В Бхагаватам говорится, что с уходом Господа Кришны всё пришло в упадок, все опустились, и Арджуна плакал… Хорошо, если Он выполняет определённую миссию, а затем, когда Он уходит, всё снова приходит в упадок…

Прабхупада: Не сразу. Например, здесь подобным образом действует природа. Вы строите очень красивый дом. Постепенно, ход времени таков, что он становится старым, и вы падаете. Пока Кришна или Бог присутствует, или присутствует Его представитель, дела мира идут очень хорошо. Но как только они исчезают, система снова начинает истощаться. Начинает… В силу… Например, пока солнце здесь, нет тьмы, но как только солнце скрывается от вашего взора, тут же приходит тьма. Потому что вся атмосфера тёмная. Благодаря искусственным средствам или по промыслу Бога у нас остаётся свет.

Если в этой комнате вдруг погаснет свет, о, в ней будет темно. Потому что её природа тёмная. Её природа темна. Поэтому Веды и говорят: «Не оставайтесь во тьме. Просто откажитесь от неё. Идите к свету». Тамаси ма джйотир гама. Просто идите к свету. Это духовное царство. Кришна приходит, чтобы дать вам информацию о духовном царстве: «Вот где жизнь». Как Кришна показал это во Вриндаване. Все счастливы, радуются. Он показывает духовную жизнь, чтобы привлечь вас. Ваше дело – привлечься Им и подготовиться к возвращению к Богу, домой. Не так, что раз Кришна пришёл сюда, оставил некие наставления, и мы должны оставаться здесь. Отбросьте эту идею. Кришна даёт вам возможность жить здесь в мире. Но это не означает, что вы должны осесть тут навечно. Тогда вы обречены.

Воспользуйтесь наставлениями Кришны и подготовьтесь к тйактва дехам пунар джанма наити: после оставления этого тела больше не возвращаться сюда. Вы уйдёте. Это решит все проблемы. В противном случае, если вы хотите жить в материальном мире, природа будет такова: бхутва бхутва пралийате. Она проявляется на какой-то период, и снова разрушается. И здесь идёт процесс разрушения.

Кришна приходит, и всё устраивается правильно. Но природа этого мира такова. Она приходит в беспорядок. Беспорядок. Давайте проведём санкиртан. Говинда джайа джайа гопала джайа джайа. Пусть девушка войдёт. Продолжаем, продолжаем.

Бхагавад-гита 2.20-25

Сиэтл, 14 октября, 1968 г.

Вишнуджана: «Для души нет ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала и никогда не прекратит своего существования.

Она нерождённая, вечная, всегда существующая, бессмертная и изначальная. Она не…»

Прабхупада: Так утверждает Кришна. Состояние души… Что касается материалистов, то они не могут даже найти, где находится душа. Поэтому существует так много теорий. На самом деле они не могут обнаружить, где находится душа, потому что материальные чувства для этого не подходят. В ведической литературе говорится, что размеры души составляют одну десятитысячную кончика волоса. Поэтому учёные материалисты не способны постичь, что такое душа. Единственный процесс – получить это от высших авторитетов, таких как Кришна. Здесь Кришна даёт определение души. Мы должны принять его. Но не слепо следовать, а попытаться понять, несколько это возможно, посредством аргументов и доводов, но это реальный факт. Что здесь говорится? Какое определение души даёт Кришна?

Вишнуджана: «Только материальное тело неразрушимого, неизмеримого и вечного живого существа подвержено разрушению. Тот, кто считает живое существо убийцей или жертвой, не понимает. Пребывающий в знании понимает, что «я» никогда не убивает и не может быть убито».

Прабхупада: Дальше?

Вишнуджана: «Для души нет ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала и никогда не прекратит своего существования.

Она нерождённая, вечная, всегда существующая, бессмертная и изначальная. Она не умирает, когда гибнет тело».

Прабхупада: Да. Поскольку она вечная, как она может быть убита? Душа никогда не погибает. Тело погибает. Дальше?

Вишнуджана: «О, Партха, как может человек, который знает, что душа неразрушимая, нерождённая, вечная и бессмертная, кого-то убить или заставить кого-то убивать? Комментарий: всё приносит пользу, и человек, пребывающий в знании, знает, как и где это применить с пользой для себя. Аналогично, насилие тоже приносит пользу, а как применять насилие, зависит от человека в знании. Хотя мировой судья приговаривает осуждённого за убийство, к смертной казни, судью за это не поносят, потому что он применяет насилие к другому согласно кодексу. В Ману-самхите…»

Прабхупада: Ману-самхита, да.

Вишнуджана: «… своде законов для человечества, утверждается, что убийцу следует осудить на смерть, чтобы в следующей жизни он не страдал за совершённый им великий грех. Поэтому, когда царь приговаривает убийцу к повешению, это на самом деле благо. Аналогично, когда Кришна приказывает сражаться, следует сделать вывод, что это насилие ради высшей справедливости, а раз так, Арджуна должен последовать наставлениям, хорошо зная, что насилие, совершённое в ходе сражения за справедливость, вовсе не является насилием. Исполнителю закона так называемое насилие разрешено.

Хирургическая операция предназначена не для убийства пациента, а для его лечения. Поэтому сражение, в которое вступил Арджуна по наставлению Кришны, проходило в полном знании и потому там не оставалось места для греховных последствий».

Прабхупада: Таково различие между насилием и ненасилием.

Люди очень охотно защищают ненасилие, но согласно их собственным оценкам, они каждое мгновение совершают насилие. Но с высшей точки зрения насилия практически нет, и то, что внешне кажется насилием, если исполняется должным образом… Так же как по приговору верховного судьи, одно тело подвергается наказанию. И это не насилие. Высшая справедливость не означает причинения насилия. Это справедливость. Аналогично, когда под руководством высшей справедливости, Кришны, что-то делается, хотя внешне это и кажется насилием, это не насилие. Это справедливость. Так следует понимать. Дальше.

Вишнуджана: «Как человек надевает новые одежды, сбрасывая старые, так и душа принимает новые материальные тела, сбрасывая старые и бесполезные. Комментарий».

Прабхупада: разными способами Кришна пытается дать нам понять изначальное положение души. Да.

Вишнуджана: «Смена тела индивидуальной атомарной душой является признанным фактом. Даже некоторые современные учёные, которые не верят в существование души, но в то же время не могут объяснить источника энергии в сердце, вынуждены признать постоянные изменения тела, которые происходят с детства до отрочества, с отрочества до юности и с юности до старости. После старости происходит перемена на другое тело. Это уже объяснялось в предыдущем стихе. Перемещение индивидуальной атомарной души в другое тело становится возможным по милости Сверхдуши. Сверхдуша исполняет желание души, как друг исполняет желание друга. Веды, такие как Мундака Упанишад, а так же Шветашватара Упанишад…»

Прабхупада: Шветашватара.

Вишнуджана: «… подтверждают концепцию о двух видах души, сравнивая их с друзьями-птицами, сидящими на одном дереве. Одна птица, индивидуальная атомарная душа, поедает плоды дерева, а другая птица лишь наблюдает за своим другом. Из этих птиц, хотя они и едины качественно, одна поглощена плодами материального дерева, тогда как другая лишь наблюдает за её деятельностью. Кришна – наблюдающая птица, а Арджуна – птица, которая ест. Хотя они и друзья, один, всё же, является господином, а другой – слугой».

Прабхупада: Таковы вечные отношения. Это подтверждается в ведических произведениях, таких как Шветашватара Упанишад, Мундака Упанишад. Система такова, что всё, что упоминается в Ведах, авторитетно принято. Таково ведическое понимание. Если есть какое-то свидетельство из Вед… Так же как в суде, если есть соответствующий раздел в кодексе, тогда юристы, судья принимает его:

«Да, это так». Аналогично и знание. Веды означают знание. В них содержится совершенное знание. Поэтому, если свидетельство есть в утверждениях Вед, то оно служит доказательством. Шабда праман. Есть три вида доказательств. Пратйакша, непосредственное чувственное восприятие. Шабда праман, свидетельство из высказываний Вед и ануман, аитихйа, исторические или гипотетические. Из всех этих свидетельств то, которое извлечено из ведических утверждений, считается самым авторитетным. Поэтому Мундака Упанишад и Шветашватара Упанишад являются Ведами.

В них говорится о двух птицах, сидящих на одном дереве. Тело сравнивается с деревом. А две птицы, а именно, Кришна, Сверхдуша, и живое существо, индивидуальная душа сидят вместе. Одна поедает плоды дерева, а другая просто наблюдает. Таково наше положение. Другая птица-друг, Кришна или Сверхдуша, даёт нам возможность действовать в этом теле так, как нам хочется. Он даёт нам возможность. Кшетраджна. Я – владелец этого тела. Мне позволено пользоваться этим телом так, как мне захочется. А условия создаёт Сверхдуша. Итак, если я хочу, я могу использовать это тело для достижения более высокого уровня жизни. Кришна создаст все условия. Он всегда дружелюбен. И Он также даёт нам дружеский совет: «Не действуй независимо. Просто поступай в сознании Кришны под Моим руководством. Тогда ты будешь счастлив». Таковы на самом деле Его наставления.

Но живое существо не заботят наставления Сверхдуши. Оно хочет действовать независимо, и вынуждено страдать от последствий.

Так сказано в четвёртой главе Бхагавад-гиты: йаджнартхат кармано ‘нйатра локо ‘йам карма-бандханах. Йаджна означает Вишну или Кришну. Что бы вы ни делали или что бы… Не что бы вы ни делали.

Вы должны делать только для Кришны. Йаджнартхе карма. Как бы вы ни поступали. Не имеет значения. Что бы вы ни делали. Но вы должны действовать для Кришны. Йаджнатрхе карма анйатра. В противном случае, карма-бандханах, вы будете связаны последствиями. Подобный пример: если человек действует от имени высшего авторитета, правительства, он не несёт ответственности, потому что действует от имени высшего авторитета. Так же как управляющий, агент, поверенный. Например, мы подписываем соглашение. Мистер Браун выступает как поверенный землевладельца. Он не несёт ответственности. Он действует по поручению землевладельца или в сознании землевладельца. Он старается насколько возможно отстаивать интересы землевладельца. Но если допущена ошибка, то страдания или приобретения достанутся землевладельцу. А он не имеет к этому никакого отношения. Аналогично, если мы действуем в сознании Кришны, если что-то идёт не так… Потому что мы можем действовать двумя путями: правильно и неправильно. Вот и всё. Если мы делаем правильно, то всё хорошо. И даже если мы делаем неправильно, ошибочно, всё же это правильно, потому что причиной является Всевышний. Йаджнартхат кармано ‘нйатра локо ‘йам кармабандханах. Лучший, безопасный путь – действовать в сознании Кришны или по приказу Кришны.

Кто-то может спросить: «Где же Кришна?» Нет. Кришна здесь.

Также как Бхагавад-гита и объяснения Бхагавад-гиты представителем Кришны здесь. Поскольку Кришна абсолютен, Его представитель и Его слова неотличимы от Него. Мы не должны думать: «Кришны нет передо мной». Как только тут появляется Бхагавад-гита, и как только мы понимаем Бхагавад-гиту как она есть, это означает, что мы слушаем непосредственно Кришну. И если мы поступаем согласно наставлениям Кришны, как это делал Арджуна, то последствий не будет. Мы свободны. Йаджнартхат кармано ‘нйатра. Продолжаем.

Вишнуджана: «Хотя они и друзья, один всё же остаётся господином, а другой – слугой».

Прабхупада: Этот друг создаёт нам условия. Кришна всегда нам друг. Естественный друг. Так говорится в Бхагавад-гите. Сухрдам сарва-бхутанам. Сухрдам означает су-хрт. Есть разного рода друзья, но здесь… Для разного рода друзей на санскрите даются разные имена. Например, один называется бандху. Другого называют митра, третьего называют сухрт. Имеются различия. Поэтому это разные слова. Например, в английском языке есть одно слово “friend”.

Но на санскрите, поскольку это совершенный язык, друг – какого рода друг. Кришна говорит: «Я сухрдам сарва-бхутанам». Сухрт означает такого друга… Например, у вас есть друг. Он искренне хочет, чтобы вы были счастливы. Как ваша мать. Мать тоже друг. Или преданная жена. Она тоже друг. Мать, жена или какой-нибудь другой родственник, отец. В наших обычных отношениях есть много личностей.

Они на самом деле хотят, чтобы «Мой друг был счастлив». Это настоящий друг, сухрт. А митра – общественная дружба. Бандху – официальная дружба. Но сухрт подразумевает того, кто действительно желает своему другу блага. «Искренний друг», как вы говорите по-английски. Так, Кришна и есть сухрт. Он всегда желает мне блага. Чтобы мне было хорошо. Поэтому он обращается ко мне: «Пожалуйста, предайся Мне». Так же как отец говорит: «Дорогой мальчик, почему ты действуешь независимо? По глупости ты страдаешь. Просто предайся мне. Я дам тебе защиту». Аналогично, Кришна именно такой друг. Он всегда просит. Он идёт со мной в любой тип тела.

Даже если я получаю тело собаки, Кришна всегда со мной. Так говорится в Бхагавад-гите: ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати. Ишвара, Всевышний Господь, пребывает в сердце каждого живого существа. А слова «каждое живое существо» означает, что даже в кошках, собаках, свиньях или другом низшем типе животных.

Он не колеблется, потому что Он не живёт с ним. Он живёт на Ваикунтхе, но Он настолько дружелюбен, что куда бы ни пошёл Его друг, Он тоже идёт туда же. Как Параматма Он занят дружеской деятельностью. Он посылает Своего истинного слугу в качестве духовного учителя. Он приходит как воплощение. Он приходит как преданный, Господь Чаитанйа. Он помогает нам столь многими путями.

Но мы настолько глупы, что не принимаем Его. Понимаете? Никто не может быть лучшим другом, чем Кришна. Но мы настолько неудачливы, настолько поглощены внешней энергией, что не принимаем Кришну как друга. Мы так много другого принимаем за друзей.

Дальше.

Вишнуджана: «Забвение этих взаимоотношений атомарной душой является причиной смены её положения с одного дерева на другое или из одного тела в другое».

Прабхупада: Теперь здесь… Он причиняет беспокойство другу.

Я просто причиняю беспокойство своему искреннему другу Кришне. Так же как птица, перелетающая с одного дерева на другое. Птица-друг тоже там. Ему нет никакого дела и никакого интереса быть там, потому что он ничего не ест с этого дерева. Ему там нечего делать. Но поскольку там его друг, он тоже там. Мы меняем наше тело, как птица меняет одно дерево на другое. Но Кришна, Верховная Птица, тоже идёт со мной. Дальше.

Вишнуджана: «Джива, душа, тяжело борется на дереве материального тела. Но как только она соглашается принять другую птицу…»

Прабхупада: Это всё.

Вишнуджана: «…как высшего духовного учителя…»

Прабхупада: Это и есть избавление. Он просто причиняет ненужные беспокойства. Кришна говорит: «Я обеспечу тебя всем. Нет нужды уходить отсюда туда». Нет. Но я не принимаю этого. Тйактва дешам пунар джанма наити мам эти каунтейа. У того, кто понимает: «Кришна помогает мне, Он – мой величайший благожелатель, друг», немедленно прекращаются все проблемы жизни, и он отправляется домой, обратно к Богу.

Вишнуджана: «Но как только она соглашается принять другую птицу как высшего духовного учителя, как это сделал Арджуна, добровольно предавшись наставлениям Кришны, подчинившаяся птица немедленно освобождается от скорби».

Прабхупада: Да. Как принял Арджуна. Арджуна говорил с Кришной как с другом, но принял. Хотя он и друг, но он принял Его как духовного учителя. Суть в том, что как только вы принимаете когото духовным учителем, вы не можете с ним спорить. Вы должны принимать. Вы должны принимать. Поэтому выбор духовного учителя должен быть очень тщательным. Вы не можете принять кого угодно духовным учителем. Вы должны быть уверены, что это личность, которая может решить проблемы жизни. Как Арджуна. Он откровенно сказал: «Я знаю, что никто кроме Тебя, помимо Тебя, не сможет решить проблему, которая стоит передо мной». Вот путь принятия духовного учителя. Когда человек полностью убеждён: «Вот личность, которая действительно может решить проблемы моей жизни», тогда он должен принять духовного учителя. В Хари-бхактивиласе описывается процесс, что человек должен принять духовного учителя, пообщавшись с ним некоторое время. Аналогично, духовный учитель должен принимать кого-либо учеником после общения с ним некоторое время, чтобы убедиться, достоин он или нет.

Таков процесс. Дальше.

Вишнуджана: «Душу невозможно разрубить на куски никаким оружием, сжечь огнём, смочить водой, иссушить ветром». Комментарий.

Прабхупада: Таково предназначение души, будучи духовной.

Возьмите что-нибудь в материальном мире – это можно сжечь. Вопрос лишь в температуре. Даже железо горит, любой металл, любое твёрдое тело, камень горит, всё горит. Но здесь сказано, что душу невозможно сжечь. Не означает ли это, что она крепче железа или камня? Но она очень мала: мельчайшая, атомарная частица. Но её невозможно сжечь. Все эти признаки… Невозможно сжечь, невозможно разрубить на куски. Здесь терпит крах теория майавади. Если душу невозможно разрубить на куски, как душа может оказаться порабощённой майей? Они приводят пример, гатакаша патакаша.

Разумеется, они говорят, что она покрывается, а не разрубается на куски. Но душа – это изначально отделённая сущность. Это подтверждается в пятнадцатой главе. Мамаивамшо джива-бхутах санатанах. Санатана означает «вечно». Примером вечного служат огонь и искры.

Искры – это неотъемлемые частицы огня. Так же и душа, индивидуальная душа, является неотъемлемой частицей Всевышнего. Но эта неотъемлемая частица вечна. Не так, что она становится индивидуальной, будучи покрытой майей. Нет. Вечно индивидуальна. Вечно индивидуальна. Как Бог вечно индивидуален, так и все мы, живые существа, – вечны. Не так, что благодаря майе мы разделяемся, разрезаемся на куски. Здесь ясно сказано, что её невозможно разрубить. Если её невозможно разрубить, тогда, как я стал фрагментарным? Значит, я – не отрубленный фрагмент. Я – вечный фрагмент.

Это подтверждается в пятнадцатой главе, санатана, вечный. Попытайтесь понять. Например, возьмите бумагу, разрежьте её на куски.

Она разрезана. Но здесь сказано, что дух невозможно разрезать. Тогда как мы становимся фрагментами, разными индивидуальностями?

Это означает, что мы вечно такие. Мы вечно индивидуальны. А не так, что под влиянием майи вы были разрезаны на куски. Нет.

Здесь говорится, что вас невозможно разрубить. Далее, невозможно сжечь. Если вы изучаете стих Бхагавад-гиты, вы постигаете очень многое. Её невозможно сжечь. А раз её невозможно сжечь, то в огне тоже есть душа. Материалисты говорят, что не может быть, чтобы на солнце были живые существа. Нет. Потому что её невозможно сжечь. Так что невозможное возможно. В ведическом знании говорится, что планета солнце такая же планета, как и другие; но она – огненная, и её обитатели имеют огненное тело. Так почему же мы должны удивляться, что там есть живые существа? Тогда почему они отрицают, что там есть живые существа? Они отрицают, что и на луне есть живые существа. Почему? Почему? Живое существо может быть где угодно. Сарва-га. Именно это слово было использовано в Бхагавад-гите. Сарва-га. Вы найдёте его. Сарва-га означает, что оно может быть повсюду. Оно может жить также и в огне. И мы на самом деле видим, что в воздухе есть живые существа, в воде есть живые существа, в земле есть живые существа.

Так почему бы не в огне? Огонь – один из элементов, таких как воздух, вода, земля. А если в других элементах есть возможность живых существ, то почему не в этом? Какова причина? Какой аргумент? Ведическая литература даёт нам информацию, что в огне так же есть черви. Так же как в воде есть черви, в земле есть черви, в воздухе есть черви, живые существа. Аналогично, и в огне они есть.

И здесь говорится, что живое существо невозможно сжечь. Даже если оно в огне, его невозможно сжечь. Так почему не в огне? Для этого лишь требуется другой тип тела. Вот и всё. Так же как рыба. Она имеет другой тип тела. Этому живому существу удобно в воде. У вас другой тип тела. Вы очень удобно живёте на земле. Вы не можете жить в воде. Рыба не может жить на земле. Аналогично, на огненной планете, такой как солнце, должны быть живые существа. Должны быть. Вы не можете по какой-либо причине сказать, что там нет живых существ. Как вы можете это сказать? Если это факт, что живое существо не может сгореть. Разве нет? Просто попытайтесь понять.

Да.

Вишнуджана: «Эта индивидуальная душа неразрушима, нерастворима».

Прабхупада: Снова неразрушима. Теория майавади в том, что это частица, оторванная майей. Нет. Неразрушима. Это означает, что мы вечно индивидуальны, отделены. Так же как мы сидим все по отдельности. Таково наше вечное положение. Кришна подтверждает: «Арджуна, ты, Я и все эти люди, собравшиеся здесь, – все индивидуальны. Они существовали в прошлом и будут существовать в будущем». Так что это неоспоримая истина, что каждое живое существо индивидуально, и Кришна тоже индивидуален. И то же самое говорится в Ведах. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Он – главный среди всех индивидуальных живых существ. Такова разница. Он – главный. Так же как вы принимаете меня возглавляющим вашу группу. Но это не означает, что во всех остальных отношениях мы едины. У вас есть чувства, и у меня есть те же чувства. Вы выбрали меня, или я, обладая необычной квалификацией, контролирую вас.

Так же и Кришна обладает необычными качествами, посредством которых Он контролирует всю ситуацию. В остальном Он так же индивидуален, как и мы. Вот и всё. Верховный контролирующий.

Мы используем это слово. Вот и всё. Кришна… Как мы сидим лицом к лицу, так и Кришна. Вы можете получить такую возможность. Как Арджуна имел такую возможность. Аналогично, и вы будете иметь такую возможность. Вы должны получить такую возможность. Вы увидите Кришну лицом к лицу, будете говорить с Ним лицом к лицу, играть с Ним лицом к лицу. Сознание Кришны так прекрасно. Да.

Дальше.

Вишнуджана: «Она всегда существующая, вездесущая, неподвижная и вечно та же».

Прабхупада: Всегда существующая. Тогда почему я не всегда существую сейчас? Это моё болезненное состояние. Люди должны воспринимать это именно так. Здесь говорится, что живое существо – всегда существующее, но моё нынешнее положение не всегда существующее. Я временен. Так зачем мне быть в этих временных…, в таких бедственных условиях? Я всегда существую. Так почему же эти глупые мошенники не исследуют того, как Он может быть всегда существующим? Они пытаются врачевать это тело. Вот и всё. Сделать вечным тело посредством лекарств. Понимаете? Это невозможно. В этом их глупость. Они пытаются сделать это тело посредством так называемой науки всегда существующим. Такое никогда не будет возможным. Ваше вечное положение состоит в том, что вы – душа. Вы должны перейти в здоровое состояние. Не в этом болезненном состоянии. Это болезнь. Мои рождения и смерти являются болезнью. Вам нужно вылечить эту болезнь. Такова ваша проблема, настоящая проблема. Но они не относятся серьёзно к решению настоящей проблемы рождения и смерти.

Они думают: «Пока я живу, позвольте мне наслаждаться насколько возможно». Вот и всё. Такова их философия. Ребяческая философия.

Так же и ребёнок не заглядывает вперёд в будущее. Он очень игрив.

Он видит только, что «Эта игра сделает меня счастливым». Аналогично, эти негодяи просто наслаждают чувства, забывая о своей будущей жизни. Это цивилизация негодяев. Это не хорошая цивилизация. Понимаете? Ребяческая цивилизация. Несмотря на то, что они могут гордиться своим продвижением в знании, это ребяческая цивилизация, потому что у них нет будущего. Вечное бытие. «Как мне поступить, чтобы стать вечным», об этом они не задумываются. Понимаете? Одно это слово может дать очень много, тома мыслей для настоящего философа, настоящего мыслителя. Здесь сказано, что живое существо – вечно существующее, а где живое существо существует вечно? Почему это не так? Это проблема.

Вишнуджана: «Говорится, что душа невидима, непостижима».

Прабхупада: Да, невидима. Это факт. Я – душа, вы – душа, но я не могу видеть её этими глазами. Я вижу ваше тело. Например, я вижу моего сына, мужа или брата, а как только мой сын или муж умирает: «О, мой сын ушёл». Куда ушёл ваш сын? Вот он лежит.

Почему вы говорите «ушёл»? «Нет, он ушёл. Он ушёл». Тогда что же такое ваш сын? Вы когда-нибудь видели его? Это проблема. Он никогда не видел своего сына или мужа. Он видел тело мужа, сына или отца. Поэтому невидима. Вы не можете увидеть даже маленькую частицу, душу, которая духовна, а вы хотите немедленно увидеть Бога, даже не подготовив свои глаза? Только взгляните. Они хотят увидеть Бога. Они не могут увидеть даже маленькую частицу Бога, душу, а хотят незамедлительно увидеть Бога. Да, Бога можно увидеть. Но не немедленно. Вы должны подготовить свои глаза. Вы увидите Бога, вы увидите душу, всё. Всё станет видимым. В настоящее время это невидимо, потому что у нас материальные глаза. Этими материальными глазами мы не можем увидеть ничего духовного. Они закрыты. Дальше.

Вишнуджана: «Комментарий: Как описывалось выше, размеры души таковы, что по нашим материальным расчётам, её невозможно определить даже самым мощным микроскопом. Поэтому она невидима. А что касается её существования, никто не может установить этого экспериментально помимо свидетельства шрути или ведической мудрости».

Прабхупада: Да. Здесь Кришна говорит: «Не тревожься об этом теле. Есть душа». Таковы шрути. Шрути предназначено быть услышанным от Кришны: тогда вы поймёте. Иначе, нет никакой возможности понять. Я уже несколько раз приводил пример о том, кто ваш отец. Вы сможете узнать это, лишь услышав от матери. Вот и всё.

Мать говорит: «Вот твой отец». Где доказательство? Услышано от матери. Вот и всё. Аналогично, нечто духовное, духовная сущность, духовный Бог, духовное царство вы познаёте лишь, слушая авторитетов. Нет другого процесса. Нет какого-то другого процесса. Мы просто должны слушать. Тот же самый пример. Кто ваш отец? Вы должны просто поверить матери. Даже если он… Разумеется, вы не ждёте, что она даст вам ложную информацию. Мать прекрасно даёт мне понимание. И это единственный путь. Вы должны поверить матери и это всё.

Аналогично, если вы хотите понять нечто духовное, вы должны получить информацию, слушая таких авторитетов, как Кришна или Его представитель, а другого выбора нет. Другой выбор – это навсегда останется невидимым и непонятным и многое другое, негативное. Да.

Вишнуджана: «Мы должны принять эту истину, потому что нет другого источника постижения существования души, хотя это факт для восприятия. Есть много такого, что мы должны принять исключительно на основе высшего авторитета».

Прабхупада: Да.

Вишнуджана: «Никто не может отрицать факта существования своего отца, основанного на авторитете матери. Нет иного источника для постижения…»

Прабхупада: Теперь каждый знает: «Когда я родился, кто-то должен был быть моим отцом». Таков вывод. «А кто мой отец?» Это свидетельство, получаемое от матери. Аналогично, никто не может отрицать существование Бога, потому что всё имеет отца, первоисточник. Поэтому у всего творения должен быть источник. Как мы сможем увидеть отца? Посредством матери, Вед. Вот и всё. Как мы познаём отца через мать, так и посредством матери – ведического знания мы сможем познать, что такое Бог. Дальше.

Вишнуджана: «Аналогично, нет иного источника постижения души, кроме изучения Вед. Другими словами, душа непостижима для человеческого экспериментального знания. Душа является сознающей и сознанием. Это тоже утверждение Вед и мы должны принять его. В отличие от телесных изменений, для души нет изменений. Как вечно неизменная, она остаётся всегда атомарной в сравнении с всеобъемлющей Высшей Душой».

Прабхупада: Да. Неизменная означает… Теория майавады такова: «сейчас я конечен. Я стану бесконечным». Это заблуждение.

Как это может быть? Вечно. Вечно бесконечный. Вы вечно остаётесь бесконечным. Вы не сможете сравняться с Богом, бесконечным.

Это невозможно. Вы останетесь подчинённым.

Вишнуджана: «Высшая Душа бесконечна, а атомарная душа бесконечно мала. Поэтому, бесконечно малая душа, будучи неизменной, никогда не сможет сравняться с бесконечной душой».

Прабхупада: Да. Это аргумент здравого смысла. Как такое может быть? Если она равна бесконечному, тогда как она стала конечной? Они не могут ответить. Имперсоналисты не могут ответить.

Как она стала конечной? Они просто отвечают: «Это майа». Тогда майа превыше бесконечного? Тогда майа становится больше, чем бесконечное? Тогда Бог более не бесконечен, потому что майа покрывает Всевышнего? Он становится конечным? Здравый смысл подсказывает, что конечный Брахман покрывается майей. Он не бесконечен. Отсюда двойственность. Конечное и бесконечное живое существо. Кришна – бесконечен, а обычное живое существо – конечно. (Раздаётся звук колокольчиков на тележке мороженщика) Что такое? (музыка с тележки мороженщика) Вишнуджана: Тележка мороженщика.

Прабхупада: О, мороженое (смеётся). Вы едите мороженое? А?

Вишнуджана: Нет. Они ездят туда-сюда по улице.

Прабхупада: Зазывают?

Тамал Кришна: Да.

Прабхупада: Не ешьте мороженого (музыка звучит громче) (смеётся). Это майа (смеётся). «Приди, приди, насладись мной. Приди, приди, насладись мной» (смеётся). Как только вы наслаждаетесь, вы попадаете в ловушку. Вот и всё. Как рыболовная снасть. Они забрасывают снасть и приглашают рыбу: «Приди, приди, насладись мной.

Приди, приди, насладись мной». И как только – ап! (смеётся). Конец. Затем, (звук, имитирующий рыбу): «Куда теперь ты денешься?

Иди в мой мешок. Да, я тебя хорошенько зажарю». Понимаете? Всё это объясняется в Шримад-Бхагаватам. Рыба теряет свою жизнь изза языка. Она не может ограничить требования языка; поэтому она теряет жизнь. Понимаете? Так же и животные, олени, охотник в джунглях очень красиво играет на флейте, и все они собираются послушать, а он ловит их в ловушку, и они теряют жизни. Вот что значит слушание. Вкус, слушание. А слона ловят на сексуальном… Вы знаете, как ловят слонов?

Да. Обученная слониха идёт к слону, а он следует за ней, и слон падает в, как это называется, большую яму. Да. Затем он остаётся там некоторое время. Таких примеров существует много. Как это называется? Как называется эта черная бхрамана? По- английски?

Такая большая черная муха? (издаёт жужжание).

Мадхудвиша: Шмель?

Прабхупада: Может быть.

Реватинандана: Слепень.

Прабхупада: Он попадает в ловушку благоухающего цветка лотоса и теряет жизнь. Так, из-за разных чувственных наслаждений животные теряют жизнь. И наши чувства все активны. И где же мы?

Это примеры из царства животных, у которых активны только чувства. Но и все наши чувства активны. Так каково же наше положение? Понимаете? Этот пример приводится в Бхагаватам. У мужчины шесть жён, и как только он входит в дом, все жены ловят его: «Заходи в мою комнату». Понимаете? Одна хватает его за руку, другая за другую руку, третья за ногу, четвёртая за другую ногу. «Куда мне идти?» Понимаете? Таково наше положение. Люди, когда они контролируют чувства… Вместо того, чтобы контролировать свои чувства, они становятся слугами чувств и теряют великое преимущество человеческой жизни. Да.

Вишнуджана: Имеют ли люди, озабоченные возвышением на высшие планеты, больше возможностей попасть в ловушку?

Прабхупада: Нет. Каждый в материальном мире попал в ловушку чувственного наслаждения. Будь то на высших или на низших планетах. Как в царстве животных есть препятствия для чувств, так и у людей. Что такое человек? Мы, цивилизованные существа, а чем занимаемся? Тем же самым. Едим, спим, совокупляемся. Тем же самым, чем занимаются собаки. Повсюду в материальном мире, будь то на высшей планете или на низшей планете преобладает чувственное наслаждение. Только в духовном мире нет чувственного наслаждения. Там есть лишь стремление удовлетворить Кришну. Это… Здесь каждый пытается удовлетворить свои чувства. Таков закон материального мира. Такова материальная жизнь. А как только вы обращаетесь к удовлетворению чувств Кришны, это ваша духовная жизнь.

Это очень простой пример. Вместо удовлетворения… хршикена хршикеша-севанам. Это бхакти.

У вас есть чувства. Вы должны их удовлетворять. Через чувства вы получаете удовлетворение. Либо вы удовлетворяете себя… Но вы не знаете. Обусловленные души не знают, что, удовлетворяя чувства Кришны, их чувства будут автоматически удовлетворены. Тот же пример. Поливая водой корень… или пальцы, неотъемлемая часть моего тела, отправляя пищу в желудок, автоматически будут удовлетворены. Этот секрет мы забываем. Мы считаем, что будем счастливы, удовлетворяя наши чувства. Сознание Кришны означает: не пытаться удовлетворять ваши чувства. Старайтесь удовлетворить чувства Кришны – ваши чувства будут удовлетворены автоматически. Таков секрет сознания Кришны. Другая сторона считает: «О, почему я должен удовлетворять? Почему я должен работать на Кришну день и ночь? Позвольте мне потрудиться для карми». Например, вы трудитесь день и ночь для Кришны, а они думают: «Какие глупцы. Мы очень разумны. Мы работаем ради собственного чувственного наслаждения день и ночь, а почему они работают для Кришны?» Такова разница между материалистом и спиритуалистом. Усилия спиритуалиста в том, чтобы день и ночь упорно трудиться только для Кришны. Это духовная жизнь. А материалист предпринимает те же усилия, всегда пытаясь удовлетворить собственные чувства.

Такова разница между материалистическим и духовным. Движение сознания Кришны означает, что мы должны учить наши чувства удовлетворять Кришну. Вот и всё. До сих пор в других многих и многих тысячах и миллионах предыдущих жизнях мы просто пытались удовлетворить свои чувства, личные чувства. Давайте же посвятим эту жизнь удовлетворению чувств Кришны. Это сознание Кришны. Одну жизнь. Несколько жизней мы пытались удовлетворять наши чувства.

Давайте же эту жизнь, одну жизнь, попробуем, что получится. Мы ничего не теряем. Даже если мы чувствуем неудобства, не удовлетворяя наши чувства, мы ничего не теряем. Просто попытайтесь удовлетворить чувства Кришны, тогда всё будет хорошо. Мы должны прерваться. Который час?

Преданный: Семь часов.

Прабхупада: Хорошо. Стоп. Воспевайте Харе Кришна.

Мадхудвиша: Прабхупада? Сейчас мы читаем шестую главу Бхагавад-гиты. Должен ли я подождать, пока вы дойдёте до этой главы или я могу задать вопрос относительно этой главы?

Прабхупада: Как хочешь.

Мадхудвиша: В этой главе упоминается дхйана (произносит как «дахайана») и раджа-йога. Можете ли вы объяснить смысл этих двух йог?

Прабхупада: Хм?

Мадхудвиша: Дахйана. Д-х-й-а-н-а.

Прабхупада: Дхйана. Дхйана-йога, медитация.

Мадхудвиша: Это медитация. А раджа-йога то же самое?

Прабхупада: Да.

Мадхудвиша: И то и другое – процесс медитации?

Бирбхадра: Вы сказали в лекции, что каждый… Я думаю, вы сказали, что каждый в материальном мире… в майе. Но вы не можете быть в майе.

Прабхупада: Почему ты так думаешь?

Бирбхадра: Вы – духовны, и вы не можете быть в майе. Как она действует?

Прабхупада: Почему ты думаешь, что я не в майе?

Бирбхадра: Потому что вы – чистый преданный. Вы видите Кришну в каждом.

Прабхупада: (смеётся) Да. Чистый преданный не в майе. Ты согласен с этим?

Бирбхадра: Угу.

Прабхупада: Тогда ты должен быть чистым преданным?

Бирбхадра: Я?

Прабхупада: Да.

Бирбхадра: Я не чистый преданный.

Прабхупада: Но ты должен быть, стараться быть.

Бирбхадра: Я стараюсь быть.

Прабхупада: Это хорошо. Это хорошо. Да? ….: В Бхагавад-гите говорится, что мы едины… что душа, я, душа, одна десятитысячная кончика волоса.

Прабхупада: Хм? ….: Мы очень малы. Одна десятитысячная кончика волоса.

Так как мы неизменны, меняет ли Кришна свои размеры, чтобы быть того же размера, что и мы, чтобы мы могли общаться с Ним, когда вернёмся в духовный мир?

Прабхупада: Да.

Говинда даси: Прабхупада? Правда ли, что вы однажды сказали, что Сверхдуша размером с большой палец? Эта информация авторитетна? Она размером с большой палец человека?

Прабхупада: Да.

Шримати (?): В Чаитанйа-чаритамрите вы писали, что у Кришны нет рук и ног, как мы имеем руки или ноги, а Его духовное тело и остальное такое же. Духовное тело и…

Прабхупада: Он имеет духовные руки и ноги. Я никогда не говорил, что у Него нет ни рук, ни ног.

Шримати(?): Там сказано, что у Него нет рук и ног таких, как мы понимаем руки и ноги.

Прабхупада: Да. Это высказывание из Вед. Апани-пада джавана грахита. Всевышний Господь не имеет ни рук, ни ног, но всё же принимает всё, что мы предлагаем. Сейчас мы предлагаем здесь пищу Кришне. Подтверждается, что Он принимает. Мы не знаем, как Он далеко на Ваикунтхалоке. Там нет предела измерению. Тогда как же Он принимает? Здесь говорится, джавана, Он принимает наши подношения. Тогда Он должен принимать их руками. Так как же Он протянет руку на миллиарды и триллионы миль? Поэтому, когда говорится, что у Него нет рук, это означает, что у Него нет рук как у нас, ограниченных. Но это не означает, что у Него нет рук. Он иметь безграничные руки. Он может бесконечно их протянуть. Этого мы не можем постичь. Потому что у нас есть эти трёхфутовые руки. Значит, у Кришны они должны быть, как минимум, четырёхфутовыми.

Вот и всё. Лягушачья философия (смеётся). Только вообразите. «Ах, Кришна, должно быть очень велик. Раз у нас есть три фута, то пусть у Него будет шесть футов. Вот и всё». Но вы не можем вообразить, насколько длинны Его руки. Поэтому Его руки невозможно сравнить с материальными руками. У Него нет материальных рук.

Таково мнение Вед. Но у Него есть руки. Это вы не можете измерить. Так же как Арджуна не мог измерить, когда Он показал ему вселенскую форму. Аваджананти мам мудха манушим… Поэтому Кришна говорит: «Поскольку Я передвигаюсь среди них как обычный человек, они считают Меня одним из них». Парам бхавам аджанантах. «Они не знают Моей сути». Парам бхавам. «Поэтому они не могут постичь Меня». Мудха. Негодяи, глупцы. Каждый пытается понять Кришну под своим углом зрения. Кришна выше этого.

Поэтому его имя Адхокшаджа. Вне пределов. Он может лишь предстать Сам, раскрыться. Как Кришна раскрылся перед Арджуной.

Арджуна не постигал Кришну посредством своих философских измышлений. Кришна раскрылся непосредственно. Таков процесс постижения Бога.

Вы не можете в своём воображении создать воображаемого Бога.

Нет. Бог раскрывается вам, будучи доволен вашей преданной деятельностью. Севонмукхе хи джихвадау. Как Кришна говорит Арджуне: бхакто’си прийо’си. Ты – Мой дорогой друг, ты – Мой преданный. Поэтому Я открываюсь Тебе. Не другим. Это квалификация постижения Бога – стать преданным. Наше движение предназначено для того, чтобы сделать из людей в целом преданных. Тогда они поймут Кришну. Тогда их жизнь станет успешной. Вот и всё. Вы сами – преданные, и постарайтесь других сделать преданными. Тогда и ваша жизнь и жизнь человека под вашим руководством будет успешной. А, не будучи преданным, вы не сможете других сделать преданными. В этом весь секрет. Если вы остаётесь непреданным, вы не сможете убедить других. Это не в ваших силах. Поэтому непреданный класс людей не может постичь Бога, не может убедить других в Боге. Это факт. Они просто представляют некую самоделку, они не понимают чётко и представляют самоделку.

Вот и всё. Не будучи… Бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах. «Если кто-то хочет постичь Меня таким, как Я есть…» Разумеется, никто не сможет постичь Кришну таким, как Он есть, но насколько возможно. И только через бхакти. Бхактйа, так сказано в Бхагавад-гите. Там не сказано, что через знание, философские измышления или через систему хатха-йоги, нет. Он чётко говорит: бхактйа. И в начале Он тоже говорит: «Поскольку ты – Мой бхакта, поэтому Я открываюсь тебе». Вся наука предназначена для преданных. Ни для кого больше. Для непреданных постижение Бога закрыто навсегда. Они не могут понять. Это факт. Поэтому Чаитанйа Махапрабху говорит: майавади-бхашйа суниле хайа сарва-наса. Если кто-то попытается постичь философию имперсоналистов майавади, его прогресс к благу прекратится. Не к благу, разумеется. Ничто не может быть благом. Но, по крайней мере, в настоящее время его прогресс остановится. Сарва-наса. Пойте. Харе Кришна. (киртан)

Бхагавад-гита 3.8-11

Сиэтл, 22 октября, 1968 г. (неполная лекция) Прабхупада: Итак, мы говорили, что каждый должен работать.

Нийатам куру карма твам джайайо хй акарманах, шарира йатрапи ча те на прасиддхйед акарманах. Йаджнартхат кармано ‘нйатра локо ‘йам карма-бандханах, тад-артхам карма каунтейа мукта-сангах самачарет. Формула духовного осознания такова, что мы не должны прекращать наши трудовые наклонности, предписанные обязанности, которыми мы занимаемся. Этого не следует прекращать.

Если мы перестанем работать ради духовного осознания, уйдём от мира в джунгли или Гималаи и сядем там медитировать ради духовного осознания, много ли людей будут готовы сделать то же самое?

Нет. Это не для людей в массе. Господь Шри Кришна предписывает нечто практичное, что может быть принято каждым без исключения.

Мы уже обсуждали на предыдущей встрече тот пункт, что кем бы вы ни были, это не имеет значения. Вы можете осознать высшее совершенство жизни, выполняя свою работу по правилам йаджны.

Йаджнартхат кармана. Нет вредной работы, но работа должны выполняться для Всевышнего Господа, Йаджны. Йаджна – это Вишну. Потому что согласно законам природы, какую бы вы работу ни выполняли, она приносит некие последствия, и эти самые последствия связывают нас. Веды так же говорят: кармана баддхйате джантух. Кармана баддхйате джантух: «Все живые существа связаны материальными путами в силу разного рода своей кармы или деятельности». Но есть один момент, что вы не будете связаны последствиями своей кармы, если действуете во имя Йаджны или Вишну или Всевышнего Господа. Таково предписание: йаджнартхат кармано анйатра. Анйатра. Если вы не трудитесь ради этой высшей цели, то вы будете связаны, и ваше заключение в теле будет продолжаться. Заключение в теле будет продолжаться, если вы действуете на свою ответственность, а не ради высшей цели, Всевышнего Господа Йаджны или Вишну. Вот в чём секрет. Йаджна подразумевает йаджна ваи вишну ити шруте.

Шруте. Шруте означает ведическую литературу, ведические гимны. Они доказывают это. Йаджна значит Вишну. Вишну ту сартхам карма самачара. Поэтому мы должны работать для удовлетворения Вишну. Это называется йаджной. Саха-йаджнах праджах шрштва пуровача праджапатих, анена прасавишйадхвам эша во ‘ств ишта-кама-дхук. Подтверждение этого жертвоприношения упоминается в ведических писаниях. После сотворения было объявлено: «Если вы хотите быть счастливы, вы должны проводить жертвоприношения». Жертвоприношения. Ведическая литература написана как руководство для обусловленных душ. Каждое живое существо, находящееся в материально мире, обусловлено законами материальной природы. И это возможность. Всё творение, а особенно человеческое тело – это возможность покинуть материальный плен, и эта возможность открывается благодаря деятельности ради удовлетворения Вишну. Саха-йаджнах праджах шрштва. Праджа. Праджа подразумевает живые существа. После сотворения им даётся совет: «Проводите йаджну или жертвоприношение ради удовлетворения Вишну».

Это будет… Анена – «тем самым», прасавишйадхвам – «возрастёт ваша просвещённость». Прасавишйадхвам. «И чего бы вы ни хотели, будет получено благодаря этой йаджне». Йаджна – жертвоприношение. Деван бхавайатанена те дева бхавайанту вах, параспарам бхавайантах шрейах парам авапсйатха. Теперь на практике йаджна или жертвоприношение согласно ведическим ритуалам предлагается различным девам, полубогам. В ведической литературе упоминаются сотни и тысячи полубогов. И это часть называется упасана-кандой. Упасана-канда означает «поклонение различным полубогам». Но что такое полубоги? Полубоги – это всего лишь разные части тела Всевышнего Господа. Они, так сказать, подобны правительству при царе. Есть один царь и много государственных служащих. Так же вы можете представить себе, что для управления городом, таким как Нью-Йорк, имеется множество департаментов. Как только мы войдём в эти палаты, мы увидим множество департаментов: полицейский департамент, гражданский департамент и другие.

Так и для управления делами вселенной тоже существуют различные департаменты, насколько мы имеем информацию из ведической литературы. И у каждого департамента есть определённый руководитель. Брахма считается высшим руководителем этой вселенной. Так что йаджна, ведические ритуалы, предназначены для уплаты различных налогов различным полубогам. Но Всевышний Господь превыше всего этого. Поэтому, если кто-то совершает жертвоприношение для Всевышнего Господа, он избавляется от прочих обязательств. Это тоже упоминается. Деварши-бхутартха-нрнам питрам на кинкаро найам рни ча раджан, сарватмана йах шаранам шаранйам Гато мукундам парихртйа картам. Как только живое существо рождается в материальном мире, оно имеет множество обязательств.

Бхагавад-гита 13.6-7

Монреаль, 25 октября, 1968 г. (Прабхупада читает комментарий Баладевы Видйабхушаны).

Прабхупада: маха-бхутанй аханкаро буддхир авйактам эва ча индрийани дашаикам ча панча чендрийа-гочарах иччха двешах сукхам духкхам сангхатас четана дхртих этат кшетрам самасена са-викарам удахртам Это более или менее философия санкхйи, анализ материальных элементов. Мы воплощены в материальных элементах. Арджуна задаёт вопрос Кришне: «Что такое тело и кто владелец этого тела, и что такое знание?» Кришна отвечает: «Душа – владелец этого тела и Я – тоже владелец этого тела». Владелец тела, индивидуальная душа и Сверхдуша. Так же как владелец этого склада. Съёмщик тоже в некотором смысле владелец; в то же время землевладелец – также владелец. Мы уже обсуждали эти пункты. Кришна также говорил, что знание, посредством которого мы можем постичь душу, Сверхдушу, и материальное воплощение является истинным знанием.

Люди ищут знание. Существует так много разделов знания. Но согласно Бхагавад-гите подлинное знание – это постичь душу, Сверхдушу и материальный мир. Он анализирует материальные элементы: маха-бхутанй аханкарах. Маха-бхутани. Есть пять грубых элементов, которые называются маха-бхутани, великими материальными элементами. И какие они? Кхадинй аханкарас йад-хетус тамасо бхутади самджно буддхис тад-хетур… прадхано махан авйактам тад-хетус три-гунавастхам прадхана индрийани шротрадини, один за другим. Это небо и ложное эго – суть следствие разума. Всё начинается с тонкого. Самый тонкий элемент – душа, разум немного грубее души. А отождествление ложного эго чуть грубее разума. А немного грубее, чем ложное… разум – ум. А из ума возникают чувства. А вслед за чувствами более грубым элементом выступает тело.

Мы должны анализировать согласно шастрам, потому что это невозможно. Предположим, современным учёным поставили задачу обнаружить душу в теле. Это невозможно.

Мы можем гордиться развитием знания, но на самом деле мы не так уж продвинуты, а что касается материальной науки, то понять основной принцип движущей силы, которая двигает это тело… Вследствие присутствия души мы имеет так много разума, так много мыслей, психологических эффектов. Они настолько интересны. Но когда души там нет, всё сворачивается. Теория буддистов, что разум или сознание имеет место в определённой точке материальной смеси…

Это может быть аргументом, но это не факт. Из любого объёма материальной смеси вы не сможете породить душу. Они так много всего получают из материальной смеси, но этого не получил никто. Разумеется, в Индии мы слышали новости: «В Америке произвели жизнь в химической лаборатории». А иногда они говорят: «В России предпринимаются попытки». Но это невозможно. Никто не нашёл способа. И величайшие учёные признают, что проблема жизни выходит за пределы материальной науки.

Итак, мы должны взять из авторитетных источников, таких как Бхагавад-гита, ведическая литература, что душа отличается от тела и… Разумеется, согласно умонастроению души, мы развиваем разные виды тел. И это тоже было описано Господом Кришной Арджуне. Прадханам индрийани шротрадини панча вагадини ча панчети даса бахйани раджасаханкаракарйа. У нас есть десять разного рода чувств: пять действующих чувств и пять познающих чувств. Но эти чувства тоже порождены аханкарой, ложным эго. Сукшмах шабдади-танматрах кхади-вишеша-гунатайа вйактах шантах стхулах шротради-панчака-грахйа-вишайа. Из пяти познающих чувств возникают пять действующих органов. Таким образом, тело является соединением двадцати четырёх элементов. Таково аналитическое учение Бхагавад-гиты. И философия санкхйи, философия санкхйи Капилы, её аналитический… То же самое. Богооткровенные писания учат одному и тому же. Нет различий. Но помимо двадцати четырёх элементов существует время, кала, элемент времени. Это тоже представитель Всевышнего Господа. А над временем стоит Бог.

На самом деле есть двадцать шесть различных элементов, из которых состоит материальный мир. Этат кшетрам самасена савикарам удахртам. Кшетра означает тело. Возьмите это тело или материальный мир – они являются взаимодействием двадцати четырёх элементов. Возьмите гигантское тело вселенной, тело планеты, или вы возьмите своё тело, моё тело, тело кошки, тело собаки, все эти тела сформированы из двадцати четырёх элементов, савикарам, благодаря действию и противодействию. Так же как в химии, если вы смешиваете один реактив с другим, получается третий реактив, аналогично, изначально источник всех двадцати четырёх элементов называют махат-таттвой. Она называется прадханой, упадханой. Так, они постепенно проявляют, делятся на три гуны. Это означает, что в махат-таттве, в совокупном материальном источнике, прежде всего, появляются три гуны, три качества материальной природы, которые взаимодействуют друг с другом и постепенно, один за другим, возникают двадцать четыре элемента. Этат кшетрам самасена савикарам удахртам.

Сейчас, разумеется, мы можем теоретически принять, что положение именно таково, но на самом деле, чтобы понять это положение, обрести ощутимое знание, потребуется много стадий развития.

А как это знание развивается, также описано Кришной в Бхагавадгите. О чём там речь? Первый принцип обретения знания описано здесь: аманитвам. Аманитвам означает, что мы очень гордимся нашим материальным существованием. Эту гордость следует отбросить. Это первый принцип знания. Атхоктам кшетрад вибхиннатвена джнейам кшетраджна-двайам вистарена нирупайишйан тадж-джнана-шадхананй аманитвадини вимсатим аха панчабхих.

Тело и душа. Сейчас анализируется тело. Оно состоит из двадцати четырёх элементов. А как постичь душу, как она есть? Сейчас мы находимся в положении материального сознания, а должны развиться в духовное сознание, сознание Кришны. Каковы стадии? Это описывается. Это означает, что таков общий путь обретения подлинного знания о душе и теле.

Но Господь Чаитанйа дал нам особый дар, что, несмотря на то, что мы не понимаем всего очень аналитически, как это описано в ведических писаниях, мы можем понять себя благодаря простому процессу воспевания святого имени Господа. Это особый дар Господа Чаитанйи. Он говорит, что если вы воспеваете Харе Кришна мантру, то вам всё откроется автоматически. Потому что в эту эпоху очень трудно следовать процессу знания. Например, аманитвам, отбросить гордость за своё существование, за материальные условия существования. Аманитвам означает… Шри Вишванатха Чакраварти: сва-саткаранапекшатвам. Сва-сат карана апекшатвам, адамбхитвам дхармикатвам. Прежде всего – отказаться от материального существования: «Я – не материя» Это не просто: «Я – не материя». Но Господь Чаитанйа говорит, что осознание того, что «Я – не материя», придёт очень легко, если вы искренне воспеваете Харе Кришна. Он говорит: чето-дарпана-марджанам. Если мы воспеваем Харе Кришна, незамедлительное, первое благо, которое мы получим, будет четодарпана-марджанам.

Я отождествляю себя как принадлежащего материальному миру.

Это заблуждение. На самом деле я не принадлежу материальному миру. Вся концепция моей материальной жизни основана на заблуждении: «Я – материя. Я – это тело». Господь Чаитанйа говорит, что даже если вы не следуете предписаниям обретения знания, если вы просто воспеваете Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, то первым благом, которое вы обретёте, будет исчезновение заблуждения: «Я – это тело». Чето-дарпана-марджанам, очищение пыли с зеркала ума.

Дарпана означает «зеркало». Подобно тому, как если на зеркале скопилась пыль, вы не сможете как следует разглядеть своего лица. Если вы очень хорошо протрёте зеркало… воспевание Харе Кришна есть процесс стирания пыли, накопленной на зеркале ума. Ум, четах.

Четах означает «сознание». Четах не совсем ум – сознание.

Итак, наше движение сознания Кришны является процессов очищения сознания. Изначально все мы сознаём Кришну. Потому что из Бхагавад-гиты мы узнаём, что мы – неотъемлемые частицы Кришны. Кришна говорит в пятнадцатой главе: мамаивамшо джива-бхутах джива-локе санатанах – «Дживы, живые существа, – Мои неотъемлемые частицы». И санатана, часть…, но они не целое.

Философы майавади провозглашают их целым. Но философия вайшнавов не считает нас целым. Философы майавади заявляют: «Я – Бог». Но мы такого не заявляем. Мы заявляем, что мы – неотъемлемые частицы Бога. Как неотъемлемые частицы Бога мы обладаем тем же качеством. Так же как мельчайшая частица золота тоже золото, но часть золота и всё золото никогда не сравняются. Так и я обладаю всеми качествами. Качественно я един, но количественно я отличаюсь. Таково мнение Бхагавад-гиты. И на самом деле, если мы ложно заявляем: «Я – Бог», то мы должны показать божественное могущество. Пока мы не покажем божественное могущество, а лишь заявляем: «Я – Бог», то это дамбха, ложная гордость.

Поэтому первое условие для обретения знания – адамбхитвам.

Аманитвам адамбхитвам. Прежде всего, признать: «Я – не материя». Тогда: «Если я – не материя, то я – Бог». О, тогда Кришна говорит: «Нет. Это твоя ложная гордость. Ты не Бог». Адамбхитвам.

Аманитвам адамбхитвам ахимса. Затем ненасилие. Как только человек становится осознавшей себя душой, он не будет причинять насилия. Таковы различные стадии обретения знания. А когда человек исполнен знания в сознании Кришны, он становится наделённым всеми божественными благими качествами. Бхагаватам говорит: васвасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасте сурах. Если он действительно в сознании Кришны, тогда все божественные, благие качества разовьются. Поскольку мы – неотъемлемые частицы Бога, у нас есть божественные качества. Они просто скрыты. Подобно тому, как огонь скрыт пеплом. Если вы сдуете пепел, появится огонь. Аналогично, душа чиста. Когда человек приходит в сознание Кришны, он становится чистой душой. Аманитвам адамбхитвам. Аманитвам сва-сат-каранам апекшатвам, адамбхитвам дхармикатва-кхйати-пхалака-дхармачарана-вирахах.

Адамбхитвам означает, что не следует думать… Предположим, я очень продвинут в духовном знании, но я не должен гордиться этим.

Обычно в этом возрасте люди хотят, так сказать, ложных обозначений: «Я очень религиозен. Я знаю всё. Я – Бог». Так много всего.

Это ложная гордость. Подлинное знание означает: «Я ниже соломы на улице». Таково наставление Чаитанйи Махапрабху. Чаитанйа Махапрабху говорил: трнад апи сахишнуна – нужно быть терпеливым.

Нужно быть смиреннее соломы на улице. Суничена. Нужно считать себя ниже травы на улице. И трнад апи суничена тарор апи сахишнуна. И человек должен быть терпеливым как дерево. Аманина, не ожидать какого-либо почтения от других. Аманина манадена, но следует выражать почтение другим. Манадена киртанийа сада харих.

На этой стадии можно очень хорошо воспевать Харе Кришна. Разумеется, это очень трудно, но Кришна поможет нам.

Теперь кто-то может подумать по поводу трнад апи суничена:

«О, это неестественно думать, что я ниже травы на улице». Но на самом деле это не противоестественно. Это на самом деле так. Почему? Из Падма Пураны, ведического произведения, мы узнаём, что форма души составляет одну десятитысячную часть кончика волоса.

Нет такого инструмента, чтобы разделить кончик волоса на десять тысяч частей. И просто принять одну такую часть как размеры души, это не… На самом деле мы очень малы. Такая маленькая частицадуша есть и в муравье и в слоне. Это лишь телесные размеры, которые кажутся нам…; слон кажется самым большим животным, а муравей или червь кажутся самыми маленькими. Но на самом деле, это телесные размеры. Душа на самом деле меньше, чем трава или солома на улице.

Ведический афоризм гласит: ахам брахмасми. Ахам брахмасми.

Ахам брахмасми иногда ошибочно понимают как «Я – Верховный Бог». Ахам брахмасми означает: «Я – Брахман». Брахман подразумевает дух. «Я – душа». Подобная концепция, подобная идентификация верна. Это правильная идентификация. Как только я думаю:

«Я – слон» или «Я – муравей», то это не моё отождествление. Это моё заблуждение. Подлинная моя сущность: «Я – не муравей и не слон, но я – душа». Но иногда мы, отождествляя себя с душой, ложно провозглашаем: «Я – верховная душа». Поэтому Чаитанйа Махапрабху говорит: трнад апи суничена – «Ты – душа, но ты меньше, чем солома на дороге». И на самом деле это не ошибка в расчётах. Здесь вывод. Адамбхитвам дхармикатва-кхйати-пхалака-дхармачарана. Кхйати. Мы не должны стремиться стать очень знаменитыми. Не так, что: «О, вот великий человек, который всё знает о духе и который совершенен». Нет. Мы должны быть очень искренними, чтобы понять веши такими, как они есть. Мы не должны провозглашать себя тем, чем не являемся.

Самое, так сказать, гордое заявление это: «Я – Бог». В нашей сампрадайе это строго запрещено: «Не провозглашай». Чаитанйа Махапрабху особенно, когда Он говорил со Своими преданными, Раманандой Райем… Тема была: как достичь совершенства. Рамананда Райа предлагал… Разумеется, из ведической литературы мы узнаём, что совершенство, путь к совершенству – это следовать установлениям четырёх варн и четырёх ашрамов. Это факт. Четыре варны и четыре ашрама. Что это за четыре варны и четыре ашрама?

Это четыре уклада общественной жизни и четыре уклада духовной жизни. Четыре уклада общественной жизни это: интеллигентное сословие, воинское сословие, торговое сословие и рабочий класс. Вы можете разделить любую общественную систему в любой стране, в любом месте, на эти четыре класса. Люди одного класса очень разумны. Они – учёные, философы, великие писатели, поэты, мыслители. От природы они склонны к труду подобного рода. Их называют классом интеллигенции. Аналогично, есть класс людей, заинтересованных в принятии участия в политике, дипломатии, или выставлять себя на выборы как президента или губернатора. В каждой стране, в любом месте. Их называют классом администраторов или наделёнными воинственным духом. Они также готовы сражаться.

Таков этот класс. И третий класс – это торговое сословие. Они хотят вести какое-то дело, торговлю, промышленность и извлекать выгоду. И рабочий класс: они не разумны, не принимают участия в политике, не способны к независимому бизнесу. В таких обстоятельствах они отдают свой труд и работают на кого-то и получают какоето вознаграждение. И эти классы есть в каждой стране. Вы называете их разными именами. В Индии, разумеется, они называются брахманами, кшатриями, вайшйами и шудрами. Во многих местах меня спрашивают: «Почему в Индии кастовая система?» Эта кастовая система есть не только в Индии. Кастовая система есть повсюду. И зависть одного сословия к другому есть повсюду. Такова человеческая натура.

Такова классификация общества. А есть другая классификация, которая называется классификацией духовного развития. Брахмачари, грхастха, ванапрастха и саннйаси. Брахмачари означает жизнь в ученичестве ради обретения знания. Жизнь грхастхи – это ведение домашнего хозяйства. После обретения знания мужчина женится на подходящей девушке и мирно живёт в обществе ради духовного развития. Всё ради духовного развития. А затем, ванапрастха, жизнь в уединении; затем, саннйаса, отрешённый образ жизни. Так Рамананда Райа объяснял эти четыре принципа: четыре уклада общественного порядка и духовного развития, но Чаитанйа Махапрабху тут же ответил: «О, это не для Меня». Эхо бахйа аге каха ара. «Это внешнее. Если ты знаешь что-то лучшее, чем это, тогда объясни».

Почему Чаитанйа Махапрабху отверг эти общественные уклады? Потому что Он давал незамедлительное благо падшим душам этого века. Он отверг эту систему не потому, что невзлюбил её, но Он знал, что этой системе в настоящее время не следуют строго. Таким образом, постепенно он представил джнана-мишра-бхакти, преданное служение в знании, отречении от материальных пут. На каждом шагу Чаитанйа Махапрабху говорил: «О, это не подходит.

Это не подходит». Наконец… Не в конце, а в середине Рамананда Райа предложил: джнане прайасам удапасйа наманта эва – «Нужно отбросить ложное знание, ложное знание, что “я – Бог”». Это ложное знание. Когда Рамананда Райа предложил Чаитанйе: «Нужно отбросить это ложное знание…». Джнане прайасам удапасйа наманта эва. «Нужно быть очень мягким и смиренным», наманта эва дживанти, «и если жить таким образом», сан-мукхаритам бхавадийа-вартам, «и пытаться получить знание от действительно осознавших себя личностей…» Образ жизни. Он описывает такой образ жизни: «Не нужно ложно гордиться, следует быть очень мягким и смиренным и стараться получить знание у осознавших себя личностей. Если человек продолжает следовать этим принципам, однажды он обнаружит, что Бог, аджита, которого никто не может победить, который никому не известен, осознание Бога…»

Потому что осознание Бога это не простое дело. Это очень трудно. Манушйанам сахасрешу. Вы найдёте в Бхагавад-гите: «Из многих, многих тысяч людей, может быть, один интересуется тем, как достичь совершенства в человеческой форме жизни. А из многих, многих тысяч совершенных личностей, может быть, один действительно знает, что такое Бог, кто такой Кришна». Бог непобедим, Его невозможно победить, и Его невозможно постичь вашим надутым самомнением: «Я могу познать Его». Нет. Бога может постичь только мягкий и смиренный, кто принял прибежище у осознавшей себя личности и пытается слушать её. Затем Рамананда Райа… Не Рамананда Райа, это цитата из Бхагаватам. Тогда результатом будет то, что хотя Бог недостижим для нашего ограниченного знания, Он становится джита. Джита означает, что Он становится побеждённым – просто таким положением.

Итак, мы следуем этой системе. Чаитанйа Махапрабху ввёл систему, что человек может оставаться на своём месте, не важно, кто он.

Это не имеет значения, индиец он или американец, брахман или кшатрий, черный или белый. Но человек в общем смысле слова, если он отбросит своё ложное, надутое знание: «Я – Бог», и станет смиренным и мягким и попытается постичь науку Бога от осознавшей себя души, то однажды случится так, что Бог окажется в его руках.

Прайасо аджита ‘пй. Бога невозможно победить, Бога невозможно постичь, но джито ‘пй аси, благодаря следованию этому процессу Бога можно победить или действительно постичь природу Бога.

Наша проповедь ради открытия различных центров имеет эту цель: мы даём шанс. Это наш долг. Господь Чаитанйа Махапрабху и Кришна также рекомендовали этот процесс, что если вы даёте людям возможность постичь подлинное знание Бхагавад-гиты… Людям остаётся лишь принять или не принять его. Таков их выбор. Но наш долг… Так же как представитель деловой фирмы идёт от двери к двери, от магазина к магазину: «Вот что мы продаём, и оно такое и такое». Это не означает, что куда бы представитель ни пришёл, там это будет куплено. Нет. Этого не ожидается. Но, может быть, ктонибудь придёт и воспримет такой обмен всерьёз. Но мы не можем ожидать, что каждый поймёт науку сознания Кришны. Это не для обычных людей, не для гордых людей, особенно для тех, кто думает:

«Я – Бог». Это для того, кто смиренен и мягок, кто на самом деле сможет подчиниться осознавшей Бога личности, и воспринять от него знание. Но он имеет свободу спрашивать. Не следует слепо принимать тезис, который выдвигается из Бхагавад-гиты. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Следует задавать вопросы на основании двух принципов. Человек должен задавать вопросы личности, в которой он уверен, что это человек знания. Иначе это просто пустая трата времени. И в то же время, сева, через служение. Тогда вопросы позволительны. В противном случае, слепое принятие не является принятием. Нужно понять, но через служение и предание. Тогда процесс идёт, и мы пытаемся содействовать сознанию Кришны согласно принципам Бхагавад-гиты и Господа Чаитанйи. Мы всех вас приветствуем, и если вы хотите задать вопросы, мы будем очень рады служить вам.

Бхагавад-гита 2.1-10 и беседа

Лос-Анджелес, 25 ноября, 1968 г.

Тамал Кришна: «Санджайа сказал: увидев Арджуну, исполненного сострадания и сожаления, с глазами, полными слёз, Мадхусудана, Кришна, сказал следующие слова: «Дорогой Арджуна, откуда в тебе эта скверна? Это негоже человеку, знающему прогрессивные ценности жизни. Она не приведёт на высшие планеты, но к бесславию». Комментарий…

Прабхупада: Арджуна испытывал сострадание к своим братьям и родственникам и практически плакал, в его глазах стояли слёзы, и Кришна сказал, что это не по-арийски. Только посмотрите. Он был настолько сострадателен, но Кришна всё же не оценил этого. Дальше.

Тамал Кришна: Комментарий. Великий авторитет Парашара Муни, отец Вйасадевы, объяснил слово «Бхагаван». Верховная Личность, которая обладает всем богатством, всей силой, всей славой, всей красотой, всем знанием и всей отрешённостью называется Бхагаваном. Есть много личностей очень богатых, очень могущественных, очень знаменитых, очень образованных и очень отрешённых, но никто не может провозгласить, что он обладает всеми этими достоинствами во всей полноте. Подобное применимо только к Кришне, и потому Он – Верховная Личность Бога. Ни одно живое существо, включая Брахму, не может обладать такими достоинствами. Ни Господь Шива, ни даже Нарайана не может обладать такими достоинствами так же полно, как Кришна. Проанализировав эти достоинства, Господь Брахма пришёл к выводу в Брахма-самхите, что Господь Кришна является Верховной Личностью Бога. Никто не равен Ему и никто не превыше Него. Он – предвечный Господь или Бхагаван, известный как Говинда, и Он – высшая причина всех причин.

Там говорится следующее: «существует много личностей, обладающих качествами Бхагавана, но Кришна возвышается над всеми ними, потому что никто не может превзойти Его. Он – Верховная Личность и Его тело вечно, исполнено знания и блаженства. Он предвечный господь Говинда и причина всех причин. В Бхагаватам тоже есть список из многих воплощений Верховной Личности Бога, но Кришна там описывается как изначальная Личность, из которой исходит много, много воплощений Личности Бога. Говорится так: Все воплощения, перечисленные здесь, являются либо полными экспансиями или частями полных экспансий Верховной Личности Бога, но Кришна – Сама Верховная Личность Бога. Поэтому Кришна является изначальной Верховной Личностью Бога, источником как Сверхдуши, так и безличного Брахмана. В присутствии Высшей Личности скорбь Арджуны по родственникам совершенно неуместна и потому Кришна выражает удивление словом кутас, «откуда». Подобных недостойных мужчине сантиментов не ожидается от личности, принадлежащей к классу цивилизованных людей, известному как Арии.

Слово Арий применимо к личности, которая знает ценности жизни и имеет цивилизацию, основанную на духовном осознании. Люди, ведомые материальной концепцией жизни, не знают, что целью жизни является осознание Абсолютной Истины, Вишну или Бхагавана. Такие люди порабощены внешними чертами…

Прабхупада: Но в настоящее время они заявляют: «Мы принадлежим к арийской семье», однако не имеют достоинств Ариев. Здесь описывается квалификация Ария. Арджуна лишь слегка заколебался, немного выказал слабость и тут же был объявлен не-арием: «О, ты выказываешь признаки не-ария». Понимаете? И Кришной. Так что слово «Арий» необычное. Стать Арием значит стать совершенным человеком, насколько это возможно. Такова арийская цивилизация. Дальше.

Тамал Кришна: Такие люди порабощены внешними чертами материального мира, и потому не знают, что такое освобождение.

Людей, которые не имеют понятия об освобождении из материальных пут, называют не-ариями. Арджуна пытался уклониться от своего предписанного долга, отказываясь сражаться, хотя он был кшатрием или воином. Подобный акт трусости описывается как присущий не-ариям. Подобное отклонение от обязанностей не поможет человеку развиваться в духовной жизни, и даже не даст ему возможности прославиться в этом мире. Господь Кришна не оценил так называемого сострадания Арджуны к родственникам.

Прабхупада: Так называемое сострадание. Он думал, что, выказывая подобное сострадание, он будет, так сказать, оценён по достоинству Кришной. Но Кришна отверг его. Да. Совсем наоборот. Другими словами, Кришна тоже очень строг. Такова квалификация Кришны и Его спутников. Важрад апи катора и кусумад апи камала. Мягче цветка и жестче молнии. Две стороны. Когда Кришна строг, Он жёстче молнии, а когда мягок, Он мягче цветка. Тому приводятся два примера. Ваджрад апи катора, кусумад апи камала. Кришна не снисходителен к Своему другу или преданному. Потому что подобная снисходительность не поможет ему. Иногда кажется, что Он очень жесток с преданным, но Он не жесток. Так же как отец иногда становится очень строгим. Но это хорошо. Это показывает то, как жесткость Кришны принесёт ему избавление. В конце Арджуна признает: «По Твоей милости мои иллюзии рассеялись». Подобного рода строгость Бога к преданному иногда непонятна. Потому что мы всегда готовы принять то, что очень приятно сейчас, но иногда мы обнаруживаем, что не получаем того, что очень приятно сейчас, но не разочаровываемся. Мы должны придерживаться Кришны. Такова позиция Арджуны. Дальше.

Тамал Кришна: О, сын Притхи, не поддавайся этому деградированному бессилию.

Прабхупада: Хм. Деградированное бессилие. Он не хотел видеть (смеётся) Своего преданного трусом и бессильным. Это так называемое достоинство, бессилие и скупость, не является достоинством для преданного. Он должен быть во всех отношениях очень опытным и пригодным. Кришна хочет видеть. Да. Дальше.

Тамал Кришна: Это будешь не ты. Отбрось эту недостойную слабость сердца и восстань, о наказующий врагов.

Прабхупада: Это особое обращение, «наказующий врагов». Там, где невозможно простить, вы должны наказывать. Не так, что: «Поскольку я стал сознающим Кришну, я буду очень смиренным». Вы должны быть смиренны, но в нужде, если есть такая надобность, вы должны быть молнией. Таково наставление Кришны.

Тамал Кришна: Арджуна сказал: «О, убийца Мадху, Кришна, как я смогу пускать стрелы в битве с такими личностями как Бхишма и Дрона, которые достойны моего поклонения?»

Прабхупада: Разумеется, здесь не всё ясно. Здесь Кришна обращается к Арджуне со словами «наказующий врагов». А Арджуна обращается к Кришне: «Мадхусудана», или убийца демона Мадху.

«Да, Ты обращаешься ко мне как к наказующему врагов, но Ты считаешь моего деда и учителя моими врагами? Ты убил демона Мадху и потому Твоё имя Мадхусудана, но Ты просишь меня убить моего деда и учителя». Это намёк: «Всё в порядке, что Твоё имя Мадхусудана. Ты убил демона, которого звали Мадхусудана, но Ты просишь меня стать Бхишмасуданой? Бхишма – мой дед. А Дронасудана?»

Судана означает «убийца». «Как я могу быть таким?» Таков ответ.

Тамал Кришна: Лучше жить в этом мире, прося подаяние, чем жить ценой жизни великих душ, которые являются моими учителями. Даже если они согрешили, они, тем не менее, старшие. Если их убить, все наши завоевания будут обагрены кровью.

Прабхупада: Вот ещё один пример, как следует выказывать почтение старшим. Арджуна говорит: «Даже если они стали грешниками, всё же они – мои старшие». Грешниками, почему? «Они отдавали мне всю любовь. Дед Бхишма отдавал мне всю свою любовь. А Дроначарйа: я был его самым дорогим учеником, и он тоже очень любил меня. Но поскольку Дурйодхана платил им, он принимал их служение. Платил им. Таков грех. Просто за деньги, несмотря на всю любовь и близкие отношения, они пошли на службе к Дурйодхане, рассчитывая на деньги. Поэтому они грешны. Но, не смотря на их греховность, я очень почитаю их». Таково почитание. Даже если у личности, очень почитаемой мной, есть какие-то черты, недостойные почитания, всё же почтение следует выказывать. Это выражение почтения. Да.

Иногда так может быть. Приведём пример. В Бхагавад-гите вы найдёте слова: апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва са мантавйах – «даже если преданный иногда поступает неправильно, поскольку он обладает непоколебимой верой и преданностью Мне», Кришна говорит, «он – святой». Только из-за одного этого качества он не покидает Кришну. Такая личность, даже если иногда в его характере имеются некоторые недостатки… Например, мы ввели некоторые правила о незаконном сексе, интоксикациях и мясоедении. Разумеется, не следует нарушать эти законы намеренно. Но даже если иногда мы можем замечать некоторые недостатки в ком-то… Предположим, я вижу, что кто-то курит, но он очень хорошо занят в сознании Кришны. Мы не должны высмеивать его. Мы должны дать ему возможность исправиться. То, что он случайно закурил, вовсе не означает, что он тут же дисквалфицируется. Так Арджуна показывает: «хотя они и стали грешниками, они, всё же, мои старшие. Они мои старшие». Это и называется непоколебимой верой. Несмотря на то, что почитаемые мной старшие, совершают нечто предосудительное, не намеренно, но случайно, я не теряю моего уважения.

Тамал Кришна: «Мы не знаем, что лучше: победить их или быть побежденными ими. Если мы убьём сыновей Дхритараштры, стоящих перед нами на поле битвы, нам не захочется жить». Комментарий. Арджуна растерялся в связи с тем, что не знал, должен ли он вступить в битву с риском причинить ненужное насилие, хотя это и долг кшатрия, или вместо этого ему лучше жить подаянием, потому что если он не победит врага, подаяние станет его единственным средством существования. Уверенности в победе не было, потому что любая сторона могла одержать победу.

Прабхупада: Таковы были, как он думал, причины его растерянности, которые он пытался объяснить. Да, дальше.

Тамал Кришна: Даже если бы они одержали победу, потому что их дело было правое, все же, если бы сыновья Дхритараштры пали в битве, им было бы очень трудно жить без них. В таких условиях это было бы поражением другого рода. Все эти соображения Арджуны доказывают, что он был не только великим преданным Господа, но и что он был высоко просвещённым и полностью владел своим умом и чувствами. Его желание жить подаянием, хотя он и был рождён в царской семье, это ещё один признак отрешённости. Он полностью обладал качеством сдержанности, и все эти качества, объединённые с верой в слова Шри Кришны, его духовного учителя, служат доказательством тому. Из этого следует, что Арджуна полностью был готов к освобождению. Пока чувства не обузданы, нет возможности возвыситься до уровня знания, а без знания и преданности нет никакого шанса на освобождение. Арджуна был наделён всеми этими достоинствами, не считая его огромных достоинств в материальных отношениях.

Прабхупада: Дальше (кашляет).

Тамал Кришна: «Теперь я уже не вижу в чём мой долг, и слабость заставила меня утратить всяческое самообладание. В таком состоянии я прошу Тебя разъяснить, что лучше для меня. Теперь я Твой ученик и предавшаяся Тебе душа. Пожалуйста, научи меня».

Комментарий. По своей природе вся система материальной деятельности является источником растерянности для каждого. Растерянность возникает на каждом шагу, и она побуждает человека обращаться к истинному духовному учителю, который может дать ему должные указания для достижения цели жизни. Все ведические произведения советуют нам обратиться к истинному духовному учителю, чтобы избавиться от растерянности в жизни, которая возникает помимо нашего желания. Она возникает как лесной пожар, без чьейлибо помощи. Аналогично, мировая ситуация такова, что жизненные затруднения возникают без нашего желания. Никто не хочет пожара, но всё же он происходит, и мы растеряны. Поэтому ведическая мудрость советует, что для того, чтобы решить трудности жизни и понять науку избавления, нужно обратиться к духовному учителю, находящемуся в ученической преемственности. Предполагается, что человек с истинным духовным учителем знает всё. Поэтому не следует оставаться…

Прабхупада: Таков перевод стиха из Вед, ачарйаван пурушо веда.

Ачарйаван, предполагается, что тот, кто имеет ачарйу своим проводником, знает всё. Ачарйаван пурушо веда. Так говорится здесь.

Тамал Кришна: Поэтому не следует оставаться в материальной растерянности, но следует обратиться к такому учителю. Таков смысл этого стиха. Кто такой человек в материальной растерянности? Это тот, кто не понимает проблем жизни. В Гарга Упанишад это описывается следующим образом. Это страдалец, который не решает проблем жизни по-человечески, а живёт в этом мире подобно кошкам и собакам, не понимая науки самоосознания. Он зовётся страдальцем.

Человеческая форма жизни – это самое ценное приобретение живого существа, которое может воспользоваться ей для решения проблем жизни. Поэтому тот, кто не пользуется этой возможностью, – скупец.

Прабхупада: Как скупец неправильно пользуется своей собственностью. Предположим, у вас есть миллион долларов, вы просто их храните, не используете правильно и не тратите. Тогда вас называют скупцом. Но если вы используете их правильно и получаете с них доходы, тогда вы разумны. Аналогично, в Гарга Упанишад проводится разделение на два класса. Один класс людей называется крпана. Крпана означает «скупец». А людей другого класса называют брахмана, брахманами. Так классифицируется: этад видитва йа прайати са брахмана. Этот процесс самоосознания… Мы умрём.

Обязательно. Каждый из нас умрёт. Но мы не должны умирать подобно кошкам и собакам. Такова разница. Мы можем умереть. Мы обязательно умрём. Никто не избежит смерти, но до смерти мы должны узнать, что такое «я» и самоосознание. Таковы брахманы. Те, кто пытаются постичь, что они такое, каковы их отношения с Богом и как они должны жить, называются брахманами. А те, кто живёт подобно кошкам и собакам, – просто едят, спят, совокупляются и обороняются, – умрут как кошки и собаки. Смерть неизбежна. Об этом говорит Прахлада Махараджа в своих наставлениях одноклассникам: каумарам ачарет праджно дхарман бхагаватан иха – «Дорогие друзья, с самого начала жизни… Сейчас нам по пять лет. В этой жизни мы должны постараться постичь бхагават-дхарму». Бхагават-дхарма означает постижение наших отношений с Всевышним Господом. Это и называется бхагават-дхармой. Манушам адхрувам.

Тад апй адхрувам. Хотя жизнь временна, она очень подходит для самоосознания. Поэтому этот процесс следует начинать с детства. Так же как современная система образования, если детям давать некоторые игрушки, изобретения… Я особенно видел это в вашей стране.

Им дают железную дорогу и многое другое. Они могут понять, как действует система железной дороги, и с самого начала жизни они получают идеи и могут выбрать образ действия. Аналогично, сознание Кришны тоже должно даваться с самого начала жизни.

Это ошибка современной цивилизации. Каждый становится инженером, технологом, медиком и так далее. Но истинная проблема жизни – постичь себя. Но тут нет образовательной системы, посредством которой весь мир узнавал бы, что он такое, что ему нужно, каково его положение, как ему действовать и многое другое. В Бостоне есть массачусетский технологический…

Преданный: Массачусетский институт технологии.

Прабхупада: Вы знаете его? Да. Я говорил им: «Вот прекрасный технологический институт, но где ваш технологический факультет, чтобы понять?» Студенты очень высоко оценили это. На самом деле это дефект. Мы знаем… В самом начале Бхагавад-гиты говорится, что есть нечто, без чего это тело бесполезно. Но никто не пытается постичь это нечто. Нет технологического института для постижения этого нечто. Разве это не дефект? И всё же они очень гордятся продвижением в образовании. Нечто реальное упущено. У вас есть всё для удобства тела, для содержания тела, а как насчёт того, без чего тело будет бесполезно? Вот Бхагавад-гита. Бхагавад-гита учит этой технологии. Вы должны постараться понять, что Бхагавад-гита – это не технология для внешнего тела. Бхагавад-гита – это технология дехи, которая внутри тела, которая движет телом, которая сохраняет тело в пригодном состоянии.

Это тело очень полезно, очень красиво, очень привлекательно.

До каких пор? Пока там есть душа. Как только душа уходит, тут же начинается разложение. Вот очень красивая юная девушка, все за ней ухаживают, но как только душа уходит, никто не захочет принять её. Она тут же становится бесполезной (смеётся). Никто всерьёз не задумывался над этим? Это Бхагавад-гита. Да.

Шримати: Не потому ли, что душа покидает тело, вы становитесь старше?

Прабхупада: Нет, душа не стареет. Тело меняется, таков процесс.

Это будет объясняться: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантара праптир дхирас татра на мухйати. Душа нетленна. Тело меняется. Это следует понять. Тело меняется. Это может понять каждый. Например, в детстве ваше тело было другим.

Так же и этот ребёнок, другое тело. А когда этот ребёнок станет девушкой, это будет другое тело. Но душа остаётся и в том теле и в этом теле. Это доказывает, что душа не меняется, тело меняется. Это доказательство. Я думаю о детстве. Это означает, что я тот же самый «я», который существовал в детстве, и я вспоминаю, что в детстве я делал то и это. Но детского тела больше нет. Оно ушло. Поэтому вывод таков, что моё тело изменилось, а я тот же. Разве нет? Это простая истина. Это тело будет меняться, а я останусь.

Я могу войти в другое тело, это неважно, но я останусь. Татха дехантара праптир дхирас татра на мухйати. Как я меняю тело даже в нынешних условиях, аналогично, окончательное изменение не означает, что я умер. Я вхожу в другое… Это тоже объясняется: васамси джирнани йатха, что я меняю. Например, когда я не был саннйаси, я одевался как джентльмен. Теперь я сменил одежду. Это не означает, что я умер. Нет. Я сменил тело, вот и всё. Я сменил одежду.

Дальше. Не тут. Да. Крпана, да, вы читаете здесь.

Тамал Кришна: Крпаны или скупцы впустую тратят своё время, будучи чрезмерно привязаны к семье, обществу, стране и так далее в материальной концепции жизни. Они зачастую привязаны к семейной жизни, жене, детям и другим членам семьи на основе «кожной болезни». Крпаны думают, что они способны защитить членов своей семьи от смерти, или они думают, что семья или общество сможет спасти их от смерти. Такую привязанность к семье можно найти даже у низших животных, которые тоже заботятся о детях.

Будучи разумным, Арджуна мог понять, что его влечение к членам семьи и его желание защитить их от смерти и было причиной его растерянности. Хотя он и мог понять, что его ждала обязанность сражаться, всё же в силу несчастной слабости он не мог выполнять свой долг. Поэтому он просит Кришну, высшего духовного учителя, высказываться определённо. Он предлагает себя Кришне в качестве ученика. Он хочет прекратить дружеские беседы. Беседы между учителем и учеником серьёзны, и теперь Арджуна хочет говорить очень серьёзно с признанным духовным учителем. Поэтому Кришна – изначальный…

Прабхупада: Такова техника. Те же Кришна и Арджуна разговаривали как друзья. Так какая же необходимость была Арджуне принимать Кришну духовным учителем? Беседовали те же Арджуна и Кришна, но что за необходимость в принятии духовного учителя?

Это означает, что после принятия духовного не спорят. Он просто принимает то, что Он говорит. Такова техника. В дружеском разговоре, разговоре на равных, Кришна что-то говорил, а он отвечал. И этому спору не было конца. Но когда он принял Его духовным учителем, больше не было спора. Он принимал всё, что Он говорил. Поэтому он и принял духовного учителя. После этого Арджуна никогда не говорил: «Это неправда, это не так», или «я не согласен». Нет. Он принимал. Принятие духовного учителя означает принимать всё, что он скажет. Поэтому он и выбрал духовного учителя, которому может полностью предаться. Такова техника. Веда вакйа. Так же как никто не может отрицать наставления Вед.

Аналогично, духовный учитель – это тоже представитель Вед.

Ачарйаван пурушо веда. Это то же самое, что и наставления Вед.

Духовный учитель тоже имеет огромный долг. Он должен наставлять ученика так, чтобы тот не мог сбиться с пути, и это будет невозможно, потому что духовный учитель это тот, кто просто повторяет из авторитетных источников. Он повторяет из Бхагавад-гиты, Бхагаватам или то, что было сказано Нарадой, Вйасой, то, что авторитетно. Он не говорит: «По моему мнению, это так…» Нет. Поэтому это совершенно, это идёт от ученической преемственности, и если человек соглашается с такими наставлениями, то он тоже совершенно продвинут. Это нетрудно понять. Поэтому он принимает: «Теперь я принимаю Тебя своим духовным учителем. Научи меня». Есть такое высказывание? Да. Что дальше?

Тамал Кришна: Он предлагает себя Кришне в качестве ученика. Он хочет прекратить дружеские беседы. Поэтому Кришна – изначальный духовный учитель в науке Бхагавад-гиты, а Арджуна – изначальный ученик в постижении Гиты. То, как Арджуна постигает Бхагавад-гиту, говорится в самой Гите, но всё же мирские учёные объясняют, что не нужно предаваться Кришне как личности, но нерождённому в Кришне. Нет разницы между Кришной внутри и снаружи, и тот, кто не имеет об этом понятия, – величайший глупец, величайший притворщик. «Я не могу найти средства избавиться от горя, которое высушивает мои чувства. Я не способен разрушить его, даже если завоюю несравненное царство на земле, которое будет подобно царству полубогов на небесах». Санджайа сказал: «Произнеся это, Арджуна, наказующий врагов, сказал Кришне: ‘Говинда, я не буду сражаться’, и замолчал. О, потомок Бхараты, в это время Кришна, улыбавшийся посреди двух армий, сказал охваченному горем Арджуне следующие слова».

Прабхупада: Арджуна был так серьёзен, а Кришна улыбался (смеётся). «Только посмотрите, что делает этот глупец». Потому-то и была необходимость в наставлениях Бхагавад-гиты. Глупца нужно наставлять. Да. Он улыбался. Это ребячество. Он был очень серьёзен: «Ох». Так же как иногда ребёнок очень серьёзен, а отец улыбается. Да. Теперь будет поведана Бхагавад-гита. Он принял Кришну духовным учителем. Теперь Он учит. Чему же он учит? Дальше.

Тамал Кришна: Благословенный Господь сказал: «Произнося учёные слова, ты скорбишь о том, что не достойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых».

Прабхупада: Это первое высказывание Кришны как учителя. О чём оно? Прочитай снова.

Тамал Кришна: Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых.

Прабхупада: Да. Ашочйан анвашочйас твам праджна-вадамш ча бхашасе – «Ты скорбишь о том, о чём не скорбит образованный человек. Это означает, что ты не образован, но ты говорил как учёный человек» Как сказано? «Ты говоришь…»?

Тамал Кришна: «Произнося учёные слова, ты…»

Прабхупада: Да. «Ты произносишь учёные слова, но твоё поведение показывает, что ты необразован, потому что скорбишь о предмете, о котором образованные люди не скорбят». Вы найдёте это.

Доктор Лягушка (смеётся) говорит как великий философ. Так же и здесь доктор Радхакришнан говорит: «Это не Кришне, но внутри Кришны». Этот глупец не знает, что нет ничего внутри или снаружи Кришны. Скорее Кришна внутри и снаружи. Этого он не знает. А его считают великим образованным человеком. Доктор Лягушка или доктор Радхакришнан. Понимаете? Так и продолжается в мире. Они выставляют себя очень образованными, но… преданные могут определить, кто образован, а кто нет. Другие не могут определить. Другие будут сбиты с толку. Преданные обладают такими глазами, что немедленно могут распознать, кто глуп, а кто образован.

Есть история о человеке, который искал истину. Он встретил одну святую личность. Тот дал ему перо: «Попытайся увидеть в пере, кто человек, а кто нет». Когда он начал смотреть на перо, он увидел: «Там нет человека». Аналогично: аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа, чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах.

Гуру или духовный учитель… означает чистого преданного.

Бирбхадра: В ашраме и прежде, когда вы говорили, что брахман… Когда вы говорили брахман, вы имели в виду… Я имею в виду, что они… преданные, которые нечисты, но…

Прабхупада: Да, они тоже чистые преданные, потому что следуют наставлениям. Так же как техник, он опытен, но кто-то ему помогает. И помощники, поскольку они следуют наставлениям эксперта, их труд тоже совершенен. Необязательно немедленно становится чистым преданным. Так же и мы тоже следуем наставлениям нашего духовного учителя. Я не провозглашаю себя чистым преданным или совершенным, но единственная моя квалификация в том, что я стараюсь следовать наставлениям совершенного. Аналогично… Это называется ученической преемственностью. Так же и здесь говорится, что Кришна – изначальный духовный учитель, а Арджуна – изначальный ученик. Арджуна говорит: сарвам этам ртам манйе йад вадаси кешава – «Дорогой Кришна, что бы Ты ни сказал, я принимаю беспрекословно», в десятой главе. «Я не делаю…» Как доктор Радхакришнан говорит: «Это не Кришне, а чему-то ещё». Он не принимает подобным образом.

Он говорит: «Что бы Ты ни сказал, я приму это. Ты говоришь, что Ты – Всевышний, я принимаю это. Я не говорю, что Ты имеешь нечто отдельное внутри. Что вот это Всевышний, а не ты, как личность». Это имперсонализм. Они не знают, что Кришна имеет не такое… Обусловленная душа… Так же как мы, я отличаюсь от моей души. «Я» означает моё тело, или я – душа, отличающаяся от тела.

Кришна не имеет такой дифференциации. Они не знают этого. Потому что они не следуют Кришне, совершенному духовному учителю.

Они следуют какому-то духовному учителю-мошеннику. Поэтому они допускают эту ошибку. Но если мы следуем Арджуне и Кришне, то мы получаем совершенное знание. Мы можем не быть совершенными на сто процентов, но насколько возможно, если мы следуем наставлениям, как они есть, то оно самое совершенное. Вот так человек обретает совершенство. Нужно следовать. Попытайтесь понять тот же пример, как опытный технолог или техник или механик работают, а кто-то работает под его руководством.

Итак, этот кто-то, поскольку он работает под руководством эксперта, тоже является экспертом. Он может не быть на сто процентов экспертом, но он работает как эксперт. Это ясно? Потому что он работает под экспертом. Улавливаете? И если вы следуете чистому преданному, то вы – тоже чистый преданный. Можно не быть на сто процентов чистым преданным. Потому что мы пытаемся подняться из обусловленной жизни. Но если мы строго следуем чистому преданному, то мы – тоже чистые преданные. Что бы мы ни делали, это чисто. Так что чистый преданный не означает, что он должен немедленно стать на сто процентов чистым. Но если он придерживается принципа: «Мы следуем чистому преданному», то его действия…

Он так же хорош, как и чистый преданный. Я говорю это не от себя.

Так объясняется в Бхагаватам. Махаджано йена гатах са пантхах.

Мы должны следовать по стопам чистых преданных. Говорится: тарко апратиштхах. Если вы хотите стать чистым благодаря своим аргументам и логике, то это невозможно. Меня может победить тот, кто сильнее меня в споре, так что это не путь становления чистым, тарка, просто спор. Тарко апратиштхах шрутайо вибхинна. Шрутайо, писания.

Предположим, кто-то следует писаниям. Есть разного рода писания. Они вибхинна. Вибхинна означает «разного типа». Как же мы сможем стать чистыми, даже следуя писаниям? Тарко ‘пратиштхах шрутайо вибхинна насау мунир йасйа матир на бхинна. Муни означает «мыслитель, философ». Если мы следуем философу определённого типа, это тоже несовершенно, потому что я могу оказаться под влиянием философа-лягушки. Так что в этом тоже нет уверенности.

Тарко ‘пратиштхах шрутайо вибхинна насау мунир йасйа матир на бхинна, дхармасйататтвам нихитам гухайам. Поэтому стать чистым или постичь суть чистоты – это очень сокровенно. Этого не достичь собственными усилиями, в споре, будучи искушённым в писаниях или став философом или что-то в этом роде. Это очень сокровенно. Тогда как? Махаджано йена гатах са пантхах. Вы должны следовать чистому преданному, признанному преданному. Аналогично, в Бхагавад-гите, если мы следуем Арджуне, то мы поймём Бхагавад-гиту как она есть. Но если мы не следуем Арджуне, если мы следуем кому-то, доктору Лягушке, или создаём собственную интерпретацию, то мы останемся нечисты. Итак, махаджано йена гатах са пантхах. Мы должны следовать по стопам махаджаны, великой души.

Здесь вы непосредственно встречаете великую душу, Арджуну.

Он изучал Бхагавад-гиту непосредственно у изначального учителя.

Кто может быть большим авторитетом, чем Арджуна? И если вы принимаете Бхагавад-гиту так же, как её принимал Арджуна, то ваше изучение совершенно. Это очень просто. Поэтому я говорю здесь, что Кришна – изначальный учитель, а Арджуна – изначальный ученик. Следуя изначальному ученику, вы постигнете Бхагавад-гиту.

Кришна не предстаёт перед вами. Он присутствует в Своих словах.

Такой путь следования чист. Да?

Тамал Кришна: Может Кришна дать нам способность однажды вспомнить всё, о чём мы сейчас говорили? Потому что я многое уже забыл. Я хочу слушать то, что именно вы говорите, и не могу.

Прабхупада: Что? Не понял.

Тамал Кришна: Я хотел бы быть способным слышать ваши высказывания именно так, как вы сейчас говорите. Я хотел бы всегда быть способен слышать это, но я забываю. Моя память очень слаба.

Прабхупада: Почему? Нет. Если мы пытаемся… Память может быть слабой. Всё зависит от культивирования. Если вы что-то культивируете, ваша память усиливается. Экспертом становятся не за один день, но в ходе культивирования. Аналогично, если вы стараетесь запоминать, тогда ваша память поможет вам запомнить. Это не трудно. Так говорится в Бхагавад-гите, что мы должны стараться помнить Кришну. Он настолько красив, Его наставления так хороши. Если мы просто помним Кришну… Таково совершенство, признанное Господом Чаитанйей.

Кажется, я уже рассказывал эту историю. Когда Господь Чаитанйа прибыл в большой храм в Южной Индии, храм Ранганатхи, Он отправился посмотреть на Божество, и увидел, как один брахман читал Бхагавад-гиту. А люди вокруг подшучивали над ним: «О, господин брахман, как ты читаешь Бхагавад-гиту?» Поскольку они были его соседями, они знали, что этот брахман был неграмотен. И он изучал Бхагавад-гиту. И они подшучивали. Но брахман не обращал на них внимания. Он брал книгу и читал её по-своему. Чаитанйа Махапрабху увидел, что происходит, и подошёл к брахману. «Дорогой брахман, что ты читаешь?» Тот смог понять: «Этот человек не подшучивает надо мной, Он серьёзен». И он объяснил: «Дорогой господин, я читаю Бхагавад-гиту. К сожалению, я неграмотен. Я даже не знаю алфавита». «Почему же ты читаешь Бхагавад-гиту?» Он отвечал: «Мой духовный учитель знает, что я неграмотен, но всё же, он попросил меня читать Бхагавад-гиту. Что мне делать? Поэтому я беру эту книгу. Я просто смотрю. Я не знаю, как читать». «О, тут всё в порядке. Ты не можешь читать. Но Я видел, что ты плачешь. Отчего ты плачешь, если не читаешь?» «Да, я плачу. Разумеется, тому есть причина». «Какая?» Как только я беру Бхагавад-гиту, я вспоминаю Кришну. Кришна сидит на месте возницы, а Арджуна слушает. Я слышал историю. Я знаю некоторые из наставлений, но не могу читать. Но как только я беру эту книгу, вся картина предстаёт передо мной, и я думаю: “Насколько прекрасен Кришна, что стал колесничим у Своего преданного. Он так велик. Однако Он взял на Себя смиренное служение Своему преданному” Это доставляет мне такое наслаждение, что я плачу». Чаитанйа Махапрабху обнял его. «Твоё чтение Бхагавад-гиты совершенно. Ты воспринял её суть».

Вот такие дела. Если вы просто помните, как Кришна учит Арджуну, а Арджуна слушает, если вы просто вспоминаете картинку, этого достаточно. Даже если вы думаете, что не можете читать. Потому что, кроме всего прочего, мы должны стать сознающими Кришну.

Нам не нужно становиться образованными людьми, чтобы спорить с другими образованными людьми. Если возможно, мы можем этим заниматься, но не имеет никакого значения, что я не могу спорить с другими или не могу хорошо преподавать Бхагавад-гиту другим.

Просто если я вспоминаю эту картину, я совершенен. Потому что мы должны стать сознающими Кришну. Мы должны просто думать о Кришне. Думайте в любом случае. Это ваше совершенство. Смартавйам сатато вишнух. Таково наставление. Вы должны всегда думать о Вишну. Это самадхи, это медитация, это йога сиддхи, совершенство йоги. Тот, кто научился всегда думать о Кришне, уже достиг стадии совершенства. Арадхито йади харис тапаса татах ким. Если человек достигает этой стадии, просто понимая, насколько велик Кришна, Верховная Личность Бога, и является предавшейся душой:

«Кришна, делай, что хочешь. Я предаюсь»… Это арадхана. Тогда ему не требуется подвергать себя каким-либо аскезам или покаянию.

Всё это для него завершилось. И нарадхито йади харис тапаса татах ким. И если он не достигает этой стадии, вся его так называемая учёность, научные аргументы – ерунда. Бесполезны. Нужно достичь этой стадии. Поэтому Господь Чаитанйа обнял брахмана: «Да, твоё изучение Бхагавад-гиты совершенно». Потому что он достиг этой стадии, всегда думая о Кришне. Если бы он не достиг этой стадии, то просто вследствие академического образования сказал бы: «Это должно быть так. Толковать следует так», и просто впустую тратил бы время. Философ-лягушка.

Нужно достичь этой стадии. Арадхито йади харис тапаса татах ким, нарадхито йади харис тапаса татах ким. Это и есть совершенство. Кришна и гопи. Они были пастушками. Их отцы и матери были обычными крестьянами, державшими коров. Вот и всё. Какое у них образование? Они не были ведантистами. Но они научились любить Кришну. Это было их квалификацией. И Чаитанйа Махапрабху подтвердил: рамйад упасана враджа-вадху-варгена йа калпита – «О, нет лучшего поклонения, чем то, которое совершали гопи». Потому что они не знали, кто такой Кришна, но любили Кришну. Вот и всё. Они любили Кришну не потому, что Он Бог или кто-то великий. Их влечение к Кришне было естественным. Они не могли даже мгновения оставаться, не видя Кришну. Такова их квалификация. Это сознание Кришны.

Мальчик: Как цветок лотоса стал настолько велик?

Прабхупада: Он объяснит. Нужно прийти к сознанию Кришны, так или иначе. Это совершенство. Это всё. Если человек думает о Кришне, то он совершенен. Мы не должны забывать. Нам представлено так много формул, зачем? Формулы не важны, но формулы помогают нам всегда помнить о Кришне. Так же как вы идёте продавать наши журналы. Продажа журналов или внесение какого-либо вклада – это не наше дело. Наше дело распространять сознание Кришны, чтобы люди что-то услышали о Кришне. А поскольку мы помогаем, мы тоже слушаем о Кришне. Мы тоже получаем благо.

Когда вы говорите с кем-то о Кришне, вы тоже слушаете о Кришне.

Шраванам киртанам. Идут первые предварительные шаги, слушание и воспевание. Таким образом, мы получаем возможность двадцать четыре часа, бодрствуем мы или спим, всегда думать о Кришне.

Это совершенство. Воспевание подразумевает постоянное памятование о Кришне: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Рама Харе Рама. Приготовление пищи – я готовлю для Кришны, я печатаю для Кришны, я иду проповедовать для Кришны, я распространяю “Back to Godhead” для Кришны. Таким образом (смеётся), всегда помню о Кришне, вот и всё. Это сделает вас совершенными.

Да? ….: Были ли у гопи дети от Кришны?

Прабхупада: Нет. Любовь Кришны не была половой любовью.

Это нечто другое. Да?

Вишнуджана: Когда мы занимаемся распространением сознания Кришны, воспевая, продавая “Baсk to Godhead” или беседуя с людьми, если через наши чувства, такие как зрение, слух, осязание или обоняние наш ум отвлекается, даже когда мы заняты продажей “Back to Godhead”, то как мы можем всегда возвращаться к памятованию, даже если наши чувства увлекаются вывесками и многим…

Прабхупада: Нет, предположим, вы продаёте ‘Back to Godhead”.

Разве это не напоминает вам о Кришне? Для чего вы продаёте ‘Back to Godhead”? Вы могли бы продавать другие журналы, которые покупались бы очень хорошо, тысячами экземпляров. Почему же вы берёте “Back to Godhead”? Для Кришны. Не ради бизнеса; вы не обычный, так сказать, продавец газет. Почему вы берёте “Back to Godhead”?

Ваш мотив – чтобы люди могли узнать о Кришне. Вот ваш мотив.

Если продажа журналов – это ваш бизнес, вы можете взять любой другой наслаждающий чувства журнал. Их так много. И вы можете их продавать и извлекать выгоду. Мы должны переплавить нашу жизнь таким образом, чтобы всегда помнить о Кришне. Поэтому памятование о Кришне – моё первичное дело. И мы должны действовать так, чтобы мы не могли забыть Кришну. Таков должен быть принцип. В этом секрет. Поэтому, это одинаково хорошо для каждого, потому что мы можем занять любого в деле Кришны. Если у кого-то нет знания, он может просто мыть полы в храме Кришны. То, что он моет полы в храме Кришны, сделает его помнящим Кришну. Он так же хорош, как и редактор “Back to Godhead”. Да? …: Как преданный продолжает практиковать сознание Кришны, когда спит?

Прабхупада: Да, так же как… Сон означает, что ваши грубые чувства замерли, но ум работает. Поэтому вы видите сны. И если вы упражняете свой ум быть занятым в сознании Кришны, во сне вы тоже будете видеть, что вы готовите прасадам. «Я иду продавать “Back to Godhead”» (смеётся). Вот и всё. Иногда ночью, если я чувствую голод, мне снится, что я с большим аппетитом ем Кришна прасадам (смеётся).

Преданный: О, харибол! (смеётся) Прабхупада: (смеётся) Кто-то подаёт мне прекрасную паратху, и я ем (смеётся). Но мой голод не проходит. Я ем, ем, пока сон не заканчивается. Так что если вы практикуете, это техника. Мы должны практиковать подобным образом и когда все функции этого тела прекратятся в момент смерти, о, мы, так или иначе, вспомним Кришну. Тогда придёт успех. Немедленно придёт успех. Такова техника.

Поэтому Кулашекхара молится: кршна твадийа-пада-панкаджа-панжарантам адйаива вишату ме манаса-раджа-хамсах, прана-прайана-самайе капха вата питтаих кантха вародхана видхау смаранам кутас те. Преданный, великий преданный, царь Кулашекхара.

У него есть прекрасная книга, Мукунда-мала-стотра. Я начал переводить, комментировать эти строки во Вриндаване. В первом стихе он сравнивает свой ум с лебедем. Вы видели… Я думаю, Джайананда, вы видели, когда мы гуляли по парку в Сиэтле, как в озере лебеди ныряют около лотосов. Вы видели? Да. Такова практика. Лебедь наслаждается, когда есть – как это называется? – лотосы или лилии.

У них есть стебли. Они ныряют и запутываются длинными шеями в… Такое у них развлечение. Мы называем стопы Кришны лотосными. Он говорит: «Пусть мой ум запутается в стеблях Твоих лотосных стоп подобно лебедю. Немедленно. Я могу сделать это сейчас, потому что я здоров. Иначе в момент смерти, капха вата питтаих, когда желчь, слизь и всё остальное придёт в беспорядок, моё горло будет перехвачено. Я буду не способен говорить или петь. Так зачем же мне дожидаться этого времени? Сейчас я в порядке. Пусть мой ум погрузится в мысли о Тебе и дай мне умереть». Такова техника. Наш ум должен быть всегда погружён в мысли о Кришне. Тогда, если такова будет милость Кришны, в последнее мгновение оставления этого тела, когда все функции тела придут в беспорядок, мы сможем вспомнить Кришну, и тогда наша жизнь будет успешной.

Мы должны практиковать это. Всё, что мы делаем, – это подготовка к последнему мгновению. Есть бенгальская пословица: бхаджан кара садхан кара матте джанле хайа. То, насколько вы развиты в сознании Кришны, будет проверено в момент вашей смерти. В это время будет экзамен. Так что если техника становится совершенной, то и ваша жизнь совершенна. Однажды вы перенесётесь на Кришналоку. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. «Дорогой Каунтейа, дорогой Арджуна, такая личность, покинув это тело, никогда не возвращается обратно в этот нелепый материальный мир, но возвращается ко Мне». Это совершенство. Люди не имеют понятия о том, кто переносится, куда переносится, кто такой Бог, что такое… Ничего подобного. Просто едят, пьют, женятся и наслаждаются, и умирают как кошки и собаки. Вот и всё. Мы попытались объяснить всё это в Бхагавад-гите как она есть. Попытайтесь прочитать её ещё раз, и вы получите всю информацию, всю технику.

Этой жизнью не следует злоупотреблять. Это должно быть первым пунктом. Её следует очень правильно использовать в сознании Кришны. Сознание уже есть. Просто погрузите его в Кришну. Сознание должно быть погружено в подобные мысли. Сделайте его думающим о Кришне всегда. Составьте вашу программу так, чтобы вы не могли отступить от мыслей о Кришне. Так же как бизнесмены всегда думают: «Какая там выгода? Каков счёт в банке? Как идёт бизнес? Как извлечь прибыль?» Они всегда думают об этом. Кто-то думает ещё о чём-то. Каждый. Если кто-то озабочен женщиной, он всегда думает об этой женщине. Если кто-то озабочен мужчиной, он всегда думает об этом мужчине. Так что обязательно должно быть размышление, некий объект для размышления. Мы должны, так или иначе, изменить это на размышления о Кришне. Делайте это, как вам хочется, но есть стандартный способ. Если вы последуете ему, всё будет гораздо легче.

Люди имеют некоторые представления о Боге и принимают. Но, просто имея некие представления о Боге, Человек не сможет размышлять. Но вот ощутимый Бог, Кришна, с двумя руками, играющий на флейте, и можно думать о Нём. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти йам шйамасундарам. О ком они думают? Шйамасундарам. Шйама, чёрный, но очень красивый. Шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам. С трансцендентными качествами. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. «Я поклоняюсь Говинде». Так мы должны переплавить нашу жизнь. Это сознание Кришны. Воспевайте Харе Кришна. Вам нужен ещё один хороший помощник?

Тамал Кришна: Эксперт.

Прабхупада: Да. Сделайте вклад и купите один храм (смеётся).

Обязанности группы санкиртаны возрастают. Просто найдите личность и дайте нам храм.

Тамал Кришна: Я нашёл того, кто даёт нам большой гараж, но это не храм. Хороший человек.

Прабхупада: Пусть будет гараж. Дайте ему начать. Мы будем сидеть в гараже. Он даёт ради блага или…

Тамал Кришна: Нет. Он добровольно. Он бизнесмен, который начал воспевать.

Прабхупада: Ох.

Тамал Кришна: Он очень хороший.

Прабхупада: Так пусть он даст нам, и мы сделаем наш храм в гараже. Где это?

Тамал Кришна: Он говорит, что недалеко отсюда. Он сказал, что там могут поместиться пятьдесят человек.

Прабхупада: О, это очень хорошо.

Тамал Кришна: Он сказал, что мы должны провести там киртан.

Прабхупада: И немедленно.

Тамал Кришна: Да, он так предложил.

Прабхупада: Так сделайте это немедленно. Это милость Кришны. Неважно, что гараж. Мы превратим ад в рай (смеётся). Нарайана пара сарве на куташчана бибхйати, сваргапаварга-наракешв апи тулйартха-даршинах. Сваргапаварга, небеса, сияние Брахмана, ад – для преданного всё едино. Преданный не проводит различий, потому что в его сердце всегда Кришна. Пойдёт он в рай или в ад, не имеет значения. Понимаете? Если Кришна идёт вместе с ним, то это больше не ад (смеётся). Так же как ишварах сарва-бхутанам хрддеше ‘рджуна тиштхати. Господь как Сверхдуша находится в сердце каждого: так, Он находится в сердце свиньи или в сердце червя в испражнениях. Значит ли это, что Кришна живёт в испражнениях?

Нет. Где бы Он ни жил, Он живёт во Вриндаване. Такова Его непостижимая энергия. Он может жить где угодно, но Он там не живёт. Он живёт во Вриндаване. Голока эва нивасатй абхилатма-бхутах. Так что не имеет значения, гараж это или что-то ещё. Если кто-то добровольно предлагает это, нужно принять. Мы будем сидеть там, и пятьдесят человек могут сидеть. Этого достаточно. Мы можем красиво его украсить. Немедленно. Это близко?

Тамал Кришна: Да, он говорит поблизости отсюда.

Прабхупада: Очень хорошо.

Тамал Кришна: Он очень хороший человек. Он начал воспевать, когда приходил в другой наш храм, и каждый день он воспевает, когда идёт на работу…

Прабхупада: Очень хорошо.

Тамал Кришна:…когда гуляет по улице.

Прабхупада: Так он преданный.

Тамал Кришна: Он сказал, что выкуривал по две с половиной пачки сигарет. Теперь он выкуривает три или четыре штуки. Вскоре он бросит.

Прабхупада: (смеётся). Видите? Какая практика. Да. Это практично. Один из моих духовных братьев описал историю своей жизни, как он гнал вино для питья. Он сказал, что принимал все виды интоксикаций. Он прошёл через все виды интоксикаций (смеётся).

Но когда он пришёл к Гуру Махарадже, он всё оставил. Он больше не курил биди, сигареты. Папи тапи йата чхило, хари-наме уддхарило, тара сакши джагаи мадхаи. Доказательством служат Джагаи и Мадхаи. Вы можете принять это.

Тамал Кришна: Он должен позвонить мне. Он сказал, что позвонит завтра.

Прабхупада: Очень хорошо.

Дайананда: Он пожертвовал его?

Тамал Кришна: Нет. Он позвонит завтра.

Дайананда: Ты сказал, что он приходил в другой храм.

Тамал Кришна: Помнишь индийцев, приходивших тем вечером?

Я скажу тебе, кто он.

Дайананда: С двенадцатилетним мальчиком?

Тамал Кришна: Нет. Он приходил с женой тем вечером.

Прабхупада: Он индиец?

Тамал Кришна: Нет. Нет. Тем вечером были другие индийцы, но он был отдельно со своей женой. Он был на киртане. Тогда приходил один очень богатый индиец, а затем пришла ещё одна пара.

Прабхупада: Так он тоже богат?

Тамал Кришна: Я так не думаю. Но у него есть жена и он говорит, что многое изменилось, когда он начал воспевать. Он не знает, следует ли это связывать с воспеванием, но он продолжает воспевать. И он выглядит очень счастливым.

Прабхупада: Это хорошо. Воспеваем.

Бхагавад-гита 2.8-12

Лос-Анджелес, 28 ноября, 1968 г.

Прабхупада: Читайте. Да. Вторая глава. …: Начинаем с 8-го текста: «Я не могу найти средства избавиться от этой скорби, которая переполняет мои чувства. Я не смогу избавиться от нее, даже если завоюю величайшее царство на земле, подобное царству полубогов на небесах. Санджайа сказал: Сказав это, Арджуна, наказующий врагов, сказал Кришне: “Говинда, я не буду сражаться”, и замолчал. О, потомок Бхараты, в это время Кришна, улыбавшийся между двух армий, сказал охваченному горем Арджуне следующие слова. Благословенный Господь сказал…»

Прабхупада: Когда мы оказываемся в опасной ситуации, когда мы растеряны, мы становимся серьёзными, а Кришна улыбается.

Понимаете? Иногда мы думаем… Это называется иллюзией. Например, человек во сне кричит: «Здесь тигр, здесь тигр, он съест меня», но тот, кто бодрствует, улыбается: «Где же тигр?» (смеётся). «Где тигр?», а тот кричит: «Тигр, тигр, тигр». Аналогично, когда мы очень растеряны… так же как политики, они иногда теряются в политической ситуации и провозглашают: «Это моя земля, моя страна», и яростно сражаются. Кришна улыбается. «Что за нелепое заявление: “Моя земля, моя страна”? Это Моя земля, а они заявляют: “Моя земля” и сражаются». На самом деле земля принадлежит Кришне, но эти люди, находясь в иллюзии, провозглашают: «Это моя земля, моя страна», забывая то, как долго принадлежит он этой стране или нации.

Это называется иллюзией. Таково наше положение. Без понимания нашего истинного положения мы сбиты с толку всеми этими мирскими проблемами, которые целиком ложны. Джанасйа мохо ‘йам ахам мамети. Мохо означает «иллюзия». Это иллюзия. Каждый пребывает в этой иллюзии. Тот, кто разумен, если он может понять, что материальное положение это просто иллюзия… Все состряпанные мною мысли, базирующиеся на принципе «я» и «моё», – иллюзия. Так что тот, кто разумен и отказывается от иллюзии, предаётся духовному учителю. Пример тому показал Арджуна. Когда он был очень растерян… Он говорил с Кришной как друг, но увидел:

«Эта дружеская беседа не решит моих вопросов». И он выбрал Кришну… потому что знал цену Кришне. По крайней мере, он Его знал.

Он друг. И он знал, что Кришну принимают… «Хотя Он и действует как мой друг, но великие авторитеты принимают Кришну Верховной Личностью Бога». Это было известно Арджуне. И он сказал: «Я настолько запутался, что не могу понять. Даже допустив, что я одержу победу в этой битве, я всё же не буду счастлив. Что говорить о завоевании на этой планете, если даже я стану царём всех планет или полубогом на высшей планетной системе, скорбь не исчезнет». Понимаете? …: Стих 11: Благословенный Господь сказал: «Произнося учёные слова, ты скорбишь о том, что недостойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых». Комментарий: Господь занял положение учителя и ругает ученика, косвенно называя его глупцом. Господь сказал: «Ты говоришь как образованный человек, но ты не знаешь, что тот, кто образован, кто знает, что такое тело и что такое душа, не скорбит ни о каком состоянии тела, будь то живое или мёртвое состояние». Из того, что будет говориться в следующих главах, будет ясно, что знание означает знание материи и духа и того, кто контролирует и то, и другое. Арджуна возражал, что религиозным принципам следует придавать большее значение, чем политике или социологии, но он не знает, что знание о материи, душе и Всевышнем важнее, чем религиозные формулировки. А поскольку он не обладал таким знанием, ему не следовало выставлять себя очень образованным человеком. А поскольку ему не привелось быть очень учёным человеком, следовательно, он скорбел о том, что недостойно скорби. Тело рождается, и его предназначение сегодня или завтра исчезнуть. Поэтому тело не столь важно, как душа. Тот, кто знает это, тот поистине образован. У него нет причины скорбеть на любой стадии материального тела.

Прабхупада: Он говорит, Кришна говорит: «не стоит скорбеть об этом теле, мёртвом или живом». Мёртвое тело, когда тело умирает, оно не представляет собой ценности. Какой прок скорбеть? Вы можете скорбеть тысячи и тысячи лет, но оно не вернётся к жизни.

Поэтому нет причины скорбеть о мёртвом теле. А что касается души, то она вечна. Даже со смертью этого тела она не умирает. Так зачем же переполняться горем: «О, мой отец умер, такой-то мой родственник умер», и плакать? Он не умер. Нужно иметь такое знание. Тогда человек будет радостен во всех случаях и будет заинтересован только в сознании Кришны. О теле незачем скорбеть, ни о живом, ни о мёртвом. Такие наставления даёт Кришна в этой главе. Дальше. …: «Никогда не было времени, когда бы не существовал Я или ты или все эти цари. И в будущем никто из нас не прекратит существования». Комментарий: В Ведах, Катха Упанишад, а так же в Шветашватара Упанишад говорится, что…

Прабхупада: (поправляя произношение) Шветашватара. Есть много Упанишад и они называются Ведами. Упанишады – это заголовки Вед. Так же как в главе есть заголовок, аналогично, Упанишады являются заголовками Вед. Существует 108 основных Упанишад.

Из них девять самые важные. А из этих девяти Упанишад Шветашватара Упанишад, Таиттирейа Упанишад, Аитарейа Упанишад, Ишопанишад, Иша Упанишад, Мундака Упанишад, Мандукйа Упанишад и Катхопанишад – самые важные. И когда бы ни возникал спор, нужно привести ссылку из этих Упанишад. Если человек может привести ссылку из Упанишад, то его аргумент очень силён. Шабда прамана. Прамана означает «свидетельство». Свидетельство… Если вы хотите достичь в вашем случае…

Например, вы должны дать очень хорошее свидетельство в суде, аналогично, в соответствии с ведической культурой свидетельством является прамана. Прамана означает «свидетельство». Шабда прамана.

Есть три вида свидетельств, принимаемых знающими учёными в ведической культуре. Одно из свидетельств – пратйакша. Пратйакша означает «непосредственное восприятие». Например, я вижу вас, а вы видите меня. Я присутствую, вы присутствуете. Это непосредственное восприятие.

А есть другое свидетельство, которое называется анумана. Предположим, я только что вошёл в эту комнату и не знаю, есть ли тут кто-нибудь или нет. Но раздаётся звук, и я могу представить: «О, там кто-то есть». Это называется анумана. В логике это называется гипотезой. Это тоже свидетельство. Если я могу привести свидетельство своими истинными предположениями, это тоже принимается. Итак, непосредственное свидетельство и, так сказать, гипотетическое или предполагаемое свидетельство.

Но сильным свидетельством является шабда прамана. Шабда, шабда брахман. Это означает Веды. Если кто-то может привести свидетельство, цитируя Веды, то это тоже будет принято. Никто не сможет отрицать свидетельство Вед.

Такова система. В чём её суть? Чаитанйа Махапрабху привёл очень хороший пример. Это есть в Ведах. Например, мы держим в комнате Божества раковину. Раковина считается очень чистой, трансцендентной; иначе, как вы можете держать раковину перед Божеством, дуть в неё и предлагать в ней воду? Как вы можете предлагать? Но что такое раковина? Раковина – это кость животного. Это ничто иное, как кость животного. Но согласно наставлениям Вед, если вы прикоснётесь к кости животного, вы должны немедленно принять омовение. Вы становитесь нечисты. Кто-то может сказать:

«О, это противоречие. В одном месте говорится, что если вы коснётесь кости животного, то вам нужно очиститься, немедленно приняв омовение, а здесь кость животного находится в комнате Божества.

Это противоречие, разве нет? Если кость животного нечиста, то, как вы можете помещать её в комнате Божества? А если кость животного чиста, то какой смысл в становлении нечистым и принятии омовения? Вы найдёте подобные противоречия в наставлениях Вед. Но, поскольку в Ведах сказано, что кость животного нечиста, вы должны принять это.

Но эта кость животного, раковина, чиста. Например, иногда наши ученики теряются, когда мы говорим, что не следует есть лук, но лук – овощ. Шабда прамана означает, что свидетельство Вед следует принимать без возражений. В этом есть смысл, тут нет противоречий.

Есть смысл. Так же как я несколько раз говорил вам о коровьем навозе. Согласно наставлениям Вед коровий навоз чист. В Индии его на самом деле применяют как антисептик. Особенно в деревнях имеются огромные количества коровьего навоза, и там им намазывают все дома, чтобы обеззаразить дом. И на самом деле, если вашу комнату смазать навозом, а потом вымыть, вы ощутите свежесть. Это практический опыт. Доктор Гхош, великий химик, проверял коровий навоз: почему коровьему навозу придаётся такое значение в ведической литературе? И он обнаружил, что коровий навоз обладает всеми антисептическими свойствами. Согласно Айур Веде, коровий навоз сушится, пережигается до пепла и используется как зубной порошок. Это очень антисептический зубной порошок.

Аналогично, в ведах есть множество наставлений, которые могут показаться противоречивыми, но они не противоречивы. Они основаны на опыте, трансцендентном опыте. Например, отец говорит ребёнку: «Дорогое дитя, прими эту пищу. Она очень хорошая».

И ребёнок принимает её, веря авторитету отца. Отец говорит… Ребёнок знает: «Мой отец…» Он уверен: «Мой отец никогда не даст мне ничего ядовитого». Поэтому он принимает слепо, не рассуждая, не подвергая пищу анализу: чиста она или не чиста. И вы должны так же верить. Вы идёте в гостиницу потому, что она разрешена правительством. Вы должны верить, что когда вы принимаете пищу, она хорошая, она чиста или что она антисептична… Но как вы узнаете это? От авторитета. Потому что эта гостиница авторизована правительством, на неё есть лицензия, поэтому вы верите. Аналогично, шабда прамана означает, что, как только приводится свидетельство из ведической литературы: «Это так», вы должны принять.

Вот и всё. Тогда ваше знание совершенно, потому что вы принимаете из совершенного источника. Аналогично, Кришну принимают Верховной Личностью Бога. Что бы Он ни сказал, всё это истина.

Примите. Арджуна сказал в конце: сарвам этам ртам манйе – «Дорогой Кришна, что бы Ты ни сказал, я приму это». Таким должен быть наш принцип. Зачем нам обременять себя исследованием, если есть свидетельство авторитета? Чтобы не тратить время и избежать беспокойств, нужно принять авторитет, настоящий авторитет. Таков ведический процесс. Поэтому в Ведах говорится: тад виджнанартхам са гуру эвабхигаччхет. Тад виджнанартхам, чтобы познать трансцендентную науку, нужно принять гуру. Гурум эва, непременно, необходимо. А иначе нет возможности. Поэтому Кришна принимается здесь как духовный учитель Арджуны, а как духовный учитель или отец имеет право наказывать сына или ученика… Сын никогда не чувствует неудовлетворения, когда отец наказывает его. Такой этикет принят повсюду.

Даже если отец иногда применяет насилие, ребёнок или сын терпит. Типичный пример тому – Прахлада Махараджа. Невинный, сознающий Кришну ребёнок, а отец его пытает. Он никогда ничего не говорил. «Ладно». Аналогично, Кришна, заняв положение духовного учителя, называет Арджуну великим глупцом. Так же и Чаитанйа Махапрабху говорил: «Мой духовный учитель считает меня великим глупцом». Был ли Чаитанйа Махапрабху глупцом? И как могло быть возможным, чтобы кто-то стал духовным учителем Чаитанйи Махапрабху? И то, и другое невозможно. Даже если не принимать Чаитанйу Махапрабху воплощением Кришны, если вы просто принимаете Его как обычного учёного или человека, никто не мог сравниться с Ним в учёности. Но Он сказал: «Мой духовный учитель считает меня великим глупцом». Что это значит? «Человек, даже в Моём положении, всегда остаётся глупцом перед духовным учителем. Это ему на благо». Никто не должен выставляться подобным образом: «Что ты знаешь? Я знаю лучше тебя».

Подобная позиция отвергается. И другой момент, с точки зрения ученика, почему он должен всегда оставаться глупцом перед кем-то?

Если он действительно авторитетен, действительно настолько велик, чтобы учить меня как глупца. Человек должен выбирать духовного учителя именно так, и как только духовный учитель выбран, должен всегда оставаться глупцом, хотя он на самом деле может и не быть глупцом, но лучшее положение именно такое. И Арджуна, вместо того, чтобы оставаться на том же уровне, как друг и другом, добровольно выбирает оставаться глупцом перед Кришной. И Кришна принимает это: «Ты глупец. Ты говоришь как образованный человек, но ты глупец, потому что скорбишь о том, о чём образованные не скорбят». Это обиняками… Как это называется в логике? Интермедия?

Или что-то вроде этого. Да. Если я скажу: «Ты похож на человека, который украл мои часы», это означает: «Ты похож на вора». Аналогично, (смеётся) Кришна обиняками говорит: «Дорогой Арджуна, ты говоришь как образованный человек, но ты скорбишь о том, о чём образованный человек не скорбит». Дальше. …: В Шверашватара Упанишад сказано, что Верховная Личность Бога поддерживает бесчисленные живые существа в рамках различного их положения согласно индивидуальной деятельности и последствий деятельности. Также Верховная Личность Бога посредством Своих полных частей пребывает в сердце каждого живого существа. Только святые личности, которые могут видеть Верховную Личность Бога внутри и вовне, могут поистине обрести совершенный вечный мир. Та же самая ведическая истина, упомянутая здесь, даётся Арджуне и в этой связи всем людям мира, которые считают себя очень образованными, но на самом деле обладают очень скудным запасом знаний. Господь ясно говорит, что Он Сам, Арджуна и все цари, которые собрались на поле битвы, являются вечными индивидуальными существами, и Господь вечно хранит индивидуальные живые существа.

Прабхупада: Какой изначальный стих? Прочитайте. …: «Никогда не было так, чтобы не существовал Я или ты или все эти цари…»

П: Итак, «Никогда не было времени, чтобы не существовал Я или ты или эти люди». Сейчас мы анализируем: «Я, ты и…» первый человек, второй человек, третий человек. А вот полностью: «Я, ты и другие». Кришна говорит: «Никогда не было времени, когда Я, ты и все эти люди, которые собрались на поле битвы, не существовали бы». Это означает: «В прошлом Я, ты и все они существовали». Индивидуально. Теория майавади гласит, что высший дух безличен.

Тогда как же Кришна мог сказать: «Никогда не было времени, когда Я, ты и все эти люди не существовали бы»? Это означает: «Я существовал индивидуально, ты существовал индивидуально, и все эти люди перед нами существовали индивидуально. Никогда не было времени». Так что бы ты ответил, Динадайал? Кришна говорит, что мы никогда не смешиваемся. Все мы индивидуальны. И Он говорит:

«Никогда не будет времени, когда мы не будем существовать». Это означает, что в прошлом мы существовали как индивидуальности, сейчас мы, без сомнения, существуем как индивидуальности, и в будущем мы тоже продолжим существовать как индивидуальности.

Тогда откуда же вообще взялась имперсональная концепция? В прошлом, в настоящем, в будущем есть три времени. Хух? Во все эти времена мы – индивидуальности. Так, когда же Бог становится безличным, или я становлюсь безличным, или вы становитесь безличным? Когда возникает такая возможность? Кришна ясно говорит:

«Никогда не было времени, когда Я, ты и все эти индивидуальные цари или солдаты… не было так, чтобы мы не существовали в прошлом». В прошлом мы существовали как индивидуальности, и в настоящем мы таковы, в этом нет сомнения. Мы существуем как индивидуальности. Вы мой ученик. Я – ваш духовный учитель, но вы обладаете индивидуальностью, я обладаю индивидуальностью. Если вы со мной не согласны, вы можете меня покинуть. Это ваша индивидуальность. Если вам не нравится Кришна, вы не можете стать сознающим Кришну, это ваша индивидуальность. Так что индивидуальность сохраняется. Аналогично, Кришна, если вы Ему не нравитесь, может отказать вам в сознании Кришны.

Не так, что раз вы следуете всем правилам и предписаниям, Кришна обязан принять вас. Нет. Если Он думает: «Он нелеп, Я не могу принять его», Он отвергнет вас. Так что Он обладает индивидуальностью, вы обладаете индивидуальностью, все обладают индивидуальностью. Где же стоит вопрос об имперсонализме? Такой возможности нет. И если вы не верите в Кришну, если вы не верите Ведам, помимо всего прочего, Кришна принимается как высший авторитет, Личность Бога. Тогда, если вы не верите Ему, то где же возможность продвинуться в знании? Такой возможности нет. Речь идёт не об индивидуальности. Это утверждение авторитетов. И кроме утверждений авторитетов, вы должны применить своё разумение и аргументы. Можете ли вы сказать, что между двумя сторонами есть согласие? Нет. Вы изучаете. В государстве, в семье, в общине, в нации нет согласия. Даже в собрании, даже в вашей стране. Предположим, здесь Сенат, каждый защищает интересы страны, но каждый думает индивидуально. Один думает: «Благом для моей страны будет вот это». В противном случае, откуда соревнование во время выборов президента? Один говорит: «Америке нужен Никсон». А другой говорит: «Америке нужен я». Так, но почему два? Если вы – Америка, и оба вы…

Нет. Существует индивидуальность. Мнение мистера Никсона это нечто иное. В собрании, Сенате, в Конгрессе, в Объединённых Нациях, везде идёт сражение с его индивидуальной точкой зрения. Иначе, откуда так много флагов в мире? Вы не можете сказать, что где-то есть имперсонализм. Личность преобладает повсюду. Везде личность, индивидуальность преобладает. Мы должны это принять. Мы должны применить наше разумение, аргументы и принять авторитет. Тогда вопрос решён. Иначе это очень трудно. …: Верховная Личность Бога – это Высшая Индивидуальная Личность, и Арджуна, вечный спутник Господа, и все цари, собравшиеся там, – индивидуальные вечные личности. Не так, что они не существовали как индивидуальности в прошлом, и не так, что они не останутся личностями навечно. Их индивидуальность существовала в прошлом, и их индивидуальность сохранится в будущем без перерыва. Поэтому нет причины для скорби по кому-либо из индивидуальных живых существ. Майавади или безличная теория утверждает, что после освобождения индивидуальная душа, отделённая за счёт майи или иллюзии, растворится в безличном Брахмане без индивидуального существования…

Прабхупада: Майавади говорят, что индивидуальность есть майа.

Их концепция духа состоит в том, что дух – это некий комок. Их теория – гатакаша патакаша. Гатакаша патакаша означает…

Например, небо. Небо – это экспансия, безличная экспансия. В горшке, в кувшине, который закрыт… В горшке тоже есть небо, маленькое небо. Но как только горшок разбивается, наружное, большое небо смешивается с маленьким небом из горшка. Такова теория майавади. Но эта аналогия неуместна. Аналогия подразумевает точки подобия. Это закон аналогии. Небо нельзя сравнивать… Маленькое небо в горшке нельзя сравнивать с живым существом. Как вы можете сказать? Например, маленький муравей – это душа. Он обладает индивидуальностью. Но большой мёртвый камень, холм или гора не имеет индивидуальности. Материя не имеет индивидуальности.

Дух имеет индивидуальность. Так что если точек подобия нет, то нет и аналогии. Таков закон аналогии. И если вы не можете провести аналогию: «Никогда не было времени, чтобы не существовал Я, ты или все эти цари». И если в будущем никто из нас не столкнётся с чем-то иным, то аналогии нет. Таков закон аналогии. Так что вы не можете провести аналогию с локе санатанах. А они вечны. Это означает, что они вечно частицы. Как можно придерживаться теории майавади, что вследствие майи, будучи покрытыми майей, они кажутся индивидуальными, отдельными, но когда оболочка майи спадёт, они смешаются подобно тому, как смешиваются маленькое небо из горшка и большое небо? Эта аналогия порочна с логической точки зрения, а так же с аутентичной точкой зрения Вед. Они – вечные фрагменты. Тому есть множество доказательств из Бхагавад-гиты.

Бхагавад-гита говорит, что дух не может быть разделён. И если вы говорите, что вследствие покрытия майей дух становится разделённым, то это невозможно. Его невозможно разделить. Например, если вы разрежете большой кусок бумаги на мелкие куски, то это возможно, потому что это материя, но духовно это невозможно. Духовно, вечно, фрагменты остаются фрагментами, а Всевышний Всевышним.

Кришна – Всевышний, а мы – фрагментарные частицы. Мы вечно фрагментарны. В разных местах Бхагавад-гиты это объясняется очень хорошо. Я прошу, чтобы каждый из вас взял экземпляр этой Бхагавад-гиты, и тщательно прочитал. А в сентябре пройдёт экзамен. Разумеется, добровольно. Но я прошу вас подготовиться к экзамену в следующем сентябре. И тот, кто сдаст экзамен, получит титул Бхакти-шастри. Распространяйте… Да. Дальше. …: Здесь не поддерживается теория, что мы только думаем об индивидуальности в обусловленном состоянии. Кришна ясно говорит, что и в будущем также индивидуальность Господа и других, как это…

Прабхупада: Кришна никогда не говорит, что после освобождения эти индивидуальные души смешаются с Высшей Душой. Кришна никогда не говорит такого в Бхагавад-гите. …: Кришна ясно говорит, что и в будущем также индивидуальность Господа и других, как это подтверждается в Упанишадах, будет продолжаться вечно. Это высказывание Кришны авторитетно.

Прабхупада: Да, Упанишады говорят: нитйо нитйанам. Слово нитйа означает «вечный», а Всевышний Господь является высшим вечным, и мы – индивидуальные души, мы тоже вечны. Он возглавляет вечных. Эко бахунам… Как Он возглавляет? Эко бахунам видадхати каман. Эта одна отдельно взятая личность обеспечивает все нужды остальных вечных. Об этом чётко сказано в Ведах. И мы на самом деле испытываем это. Например, в Христианской теологии человек идёт в церковь и молится Богу: «Дай нам хлеб наш насущный». Почему он просит Бога? Разумеется, люди из класса атеистов теперь поучают их: «Где же хлеб? Вы ходите в церковь. Приходите к нам; мы обеспечим вас хлебом». Есть также ведическая мысль. Веды говорят: эко бахунам видадхати каман. Один верховный вечный обеспечивает и поддерживает остальных индивидуальных вечных. В Библии также говорится: «Иди, проси хлеба у Бога». Почему здесь даётся такое наставление, что помимо Бога нет хранителя и поддержки? Потому что Он – лидер, Он – хранитель. И в Ведах чётко высказывается это положение. Он – Всевышний. И зная это, человек может жить в мире. Таково наставление Вед. Дальше. …: Это высказывание Кришны авторитетно, потому что Кришна не может быть подвержен иллюзии. Если индивидуальность…

Прабхупада: Да. Если философы майавади говорят, что это высказывание Кришны в майе: «Он говорит, что “каждый был индивидуален в прошлом”. Нет, в прошлом все были едины, гомогенны.

Вследствие майи мы становимся индивидуальными». Если майавади говорят так, то Кришна становится одной из обусловленных душ.

Он не… Он утрачивает авторитет. Потому что обусловленная душа не может дать вам истину. Я – обусловленная душа. Я не могу сказать что-то абсолютное. А Кришна принимается как Абсолют. Так что если принять теорию майавади, то теорию Кришны следует отвергнуть. Если Кришну отвергнуть, то нет надобности читать книгу Кришны, Бхагавад-гиту. Это бесполезно, пустая трата времени. Если Он – обусловленная душа, как и мы. Потому что мы не можем принять наставлений от обусловленной души. Так, духовный учитель, даже если вы принимаете его как обусловленную душу, нечего не говорит от себя. Он говорит от имени Кришны. И пока… Ведический принцип состоит в том, что пока человек не освободился из материальных условий, он не может дать какого-либо совершенного знания.

Обусловленная душа, даже если она академически продвинута, образована, не может дать какого-либо совершенного знания. Только тот, кто поднялся над условиями материальных законов, может дать совершенное знание. Так же и Шанкарачарйа, хотя он и имперсоналист, но он принимает Кришну высшим авторитетом. Са бхагаван свайам кршна: «Кришна – Верховная Личность Бога». Современные философы майавади не раскрывают этого высказывания Шанкарачарйи. Чтобы обманывать людей. Но высказывание Шанкарачарйи таково. Мы можем привести свидетельство. Он принимает Кришну как высший авторитет. Он написал много прекрасных стихотворений, прославляющих и преклоняющихся перед Кришной.

Наконец, он сказал: бхаджа говиндам бхаджа говиндам бхаджа говиндам мудха мате: «Вы – глупцы и негодяи. О, вы, зависящие в познании от грамматики. Всё это – ерунда». Бхаджа говиндам: «Просто поклоняйтесь Говинде». Бхаджа говинда бхаджа… Он три раза повторил: «Просто поклоняйтесь Говинде». Бхаджа говиндам бхаджа говиндам бхаджа говиндам.

Так же как Чаитанйа Махапрабху три раза сказал: харер нама харер нама харер нама. Три раза означает очень большое ударение.

Так же как мы говорим: «Делай это, делай это, делай это». Это означает, что не должно быть никаких отклонений. Окончательное утверждение. Когда нечто утверждается три раза, это означает окончательно. Так, Шанкарачарйа сказал: бхаджа говиндам бхаджа говиндам бхаджа говиндам мудха мате. Слово мудха я объяснял несколько раз. Мудха значит «негодяй, осёл». Вы зависите от своих грамматических представлений, дукрн каране. Дукрн, это грамматические суффиксы и префиксы, пратйа, пракарана. Вы зависите от этого вербального корня, от того вербального корня и создаёте, интерпретируете ваше мнение разными способами. Всё это ерунда. Это дукрн каране, грамматическое жонглирование словами, не спасёт вас в момент смерти. Негодяи, просто поклоняйтесь Говинде, Говинде, Говинде. Таково наставление Шанкарачарйи. Потому что он был преданным, он был великим преданным. Но он притворялся, потому что имел дело с атеистами. Если бы он не притворялся атеистом, последователи атеисты не слушали бы его. Поэтому он представил на время философию Майавады. Философия майавады не может быть принята вечно. Вечная философия – это Бхагавад-гита. Таков вердикт.

Дальше. …: Если индивидуальность не факт, тогда Кришна не делал бы на ней ударение даже для будущего.

Прабхупада: Да. Он говорит, что не было такого времени, когда мы не были индивидуальны, и не будет такого времени в будущем, когда мы перестанем быть индивидуальными. А что касается настоящего, то все мы индивидуальны. Вы знаете. Так, где же возможность утраты индивидуальности? Стать безличным? Нет. Нет такой возможности. Этот воидизм, имперсонализм, являются искусственными способами отрицания ошеломляющего разнообразия материального мира. Это лишь негативная сторона. Это не позитивная сторона. Позитивная сторона означает, как говорит Кришна: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа – «Покинув этот материальный шатёр, он приходит ко Мне». Так же как, выйдя их этой комнаты, вы попадёте в другую комнату. Вы не можете сказать:

«Выйдя из этой комнаты, я буду жить на небе». Также и после оставления этого тела, если вы отправитесь к Кришне в духовное царство, ваша индивидуальность будет там, но у вас будет духовное тело. Когда будет духовное тело, не будет растерянности.

Например, ваше тело отличается от тел обитателей вод. Обитатели вод не испытывают беспокойств в воде, потому что их тела так сделаны. Они могут мирно там жить. Вы не можете там жить. Аналогично и рыбы, если вы вытащите их из воды, они не смогут жить.

Аналогично, поскольку вы – душа, вы не можете умиротворённо жить в материальном мире. Он чужд вам. Но как только вы входите в духовный мир, ваша жизнь становится вечной, блаженной и полной знания, настоящий мир. Тйактва дехам пунар джанма наити. Кришна говорит: «Покинув это тело, он не приходит в хитросплетения материального мира. Мам эти, он приходит ко Мне». «Ко Мне» означает Его царство, Его атрибуты, Его спутников, всё. Если какой-то богач или царь говорит: «Хорошо, иди ко мне», это не означает, что он безличен. Если царь говорит: «Приходи…», это означает, что у него есть дворец, у него есть секретарь, прекрасные апартаменты, всё есть. Как он может быть безличным? Но он говорит: «Иди ко мне». Это «мне» означает всё. «Ко мне» не означает безличного. И у нас есть информация из Брахма-самхиты: лакшми сахасра шата самбрахма сквйаманам сурабхир абхипалайантам. Так что Он не безличен. Он пасёт коров, с Ним тысячи и тысячи богинь процветания, Его друзья, Его атрибуты, Его царство, Его дом, всё. Так что нет и речи об имперсонализме. Да. …: Майавади могут возразить, что индивидуальность, о которой говорил Кришна, не духовна, но материальна. Даже принимая аргумент, что индивидуальность материальна, как можно достичь индивидуальности Кришны?

Прабхупада: Они также думают о Кришне как о материальном.

Кришна это тоже отрицает. Вы найдёте: аваджананти мам мудхах манушим танум ашритах – «Поскольку Я появился подобно человеку, эти негодяи клевещут на Меня, что Я тоже один из них». Мудха. Мудха значит «негодяй». Так же как доктор Радха-Кришнан говорит: «Это не Кришна… Это душа в Кришне». Это означает, что он отождествляет Кришну с одним из нас. Его тело и душа разнятся. Но Кришна не… Кришна говорит: самбхавамй атма-майайа – «Я появляюсь в собственном изначальном облике. Я не меняюсь». Мы меняемся. Индивидуальная душа… пракртех крийаманани. Нас ведёт, на нас влияет пракрти, природа, но на Него природа не влияет.

Он приходит под Своим собственным влиянием, так как Он – атмамайайа. Таково различие. Поэтому Он не меняет тело. Когда я прихожу, я меняю тела. Сейчас я могу иметь это тело, в следующий раз я могу иметь другое тело. Это материально и поэтому я забываю. Кришна говорит в четвёртой главе: «Много раз приходили Я и ты. Ты забыл». Поскольку мы меняем наше материальное тело, поэтому мы и забываем. Всё это будет объясняться. Дальше. …: Кришна подтверждает Свою индивидуальность в прошлом, а также подтверждает Свою индивидуальность в будущем. Он подтверждает Свою индивидуальность много раз, а безличный Брахман провозглашает, как подчинённый Ему. Кришна постоянно сохраняет духовную индивидуальность, и если Его принимать как обычную обусловленную душу в индивидуальном сознании, то Его Бхагавадгита не имеет ценности как авторитетное писание. Обычный человек со всеми недостатками человеческой природы не способен научить тому, что стоило бы слушать. Бхагавад-гита превыше такой литературы. Ни одна мирская книга не сравнится с Бхагавад-гитой.

Когда кто-то принимает Кришну за обычную личность, Бхагавад-гита теряет всяческое значение. Майавади возражают, что множественность, упомянутая в этом стихе, условная и имеет отношение к телу.

Но до этого стиха телесная концепция уже была отвергнута. После опровержения телесной концепции живых существ, как может Кришна снова делать условное предположение о теле. Поэтому, множественность имеет духовную основу и подтверждается такими великими учителями, как Шри Рамануджа. Во многих местах Бхагавадгиты ясно упоминается, что духовная множественность постижима для тех, кто предан Господу. Те, кто завидует Кришне как Верховной Личности Бога, не получают истинного доступа к великому произведению. Обращение непреданных к учению Бхагавад-гиты подобно пчеле, облизывающей банку с мёдом. Невозможно ощутить вкус мёда, не попробовав внутри банки. Аналогично, мистицизм Бхагавад-гиты могут понять только преданные. Никто больше не может ощутить её вкус, как говорится в четвёртой главе этой книги. Не сможет прикоснуться к Гите тот, кто завидует самому существованию Господа. Поэтому объяснение, которое дают Гите майавади, является самым сбивающим с толку представлением об истине. Господь Чаитанйа запретил нам читать комментарии, сделанные майавади.

Прабхупада: Да, Господь Чаитанйа чётко сказал: майавади бхашйа суниле хайа сарва наса. Человек попадёт в беду, если будет слушать философа майавади, чтобы постигать ведическую литературу. Таково Его наставление. Майавади бхашйа суниле хайа сарва наса. Сарва наса означает беду. И это действительно беда. Майавади бхашйа, комментарии майавади пытаются убедить маленькую индивидуальную духовную искорку: «Ты – Всевышний». Совсем как доктор Лягушка. Понимаете? Надувается, надувается, когда он…

Однажды он лопнет. Поэтому это беда. Это беда (смеётся). Майавади бхашйа суниле хайа сарва наса. Вот и всё. Конец? Да. О, ещё нет? …: Поэтому объяснение, которое дают Гите майавади, является самым сбивающим с толку представлением об истине. Господь Чаитанйа запретил нам читать комментарии майавади и предупреждает, что тот, кто примет представления философии майавади, теряет всю силу постичь тайну Гиты. Если индивидуальность относится к эмпирической вселенной, тогда нет необходимости в наставлениях Господа. Множественность индивидуальных душ и Господа – это вечный факт, и это подтверждается Ведами, как упоминалось выше.

Прабхупада: Так что внимательно читайте Бхагавад-гиту. Вы встретите множество противников, и вам придётся спорить и убеждать их. Хм. (Входит группа санкиртаны и предлагает поклоны).

Итак, что доложите?

Тамал Кришна: Вчера мы продали 125 журналов и собрали 20 долларов. Сегодня Джуниор Дэйв продал… Сколько ты продал сегодня?

Дж. Дэйв: Восемьдесят пять.

Тамал Кришна: Сегодня восемьдесят пять.

Прабхупада: А ещё вечер.

Тамал Кришна: Мы выйдем вечером.

Бирбхадра: У меня есть вопрос. В середине лекции вы сказали, что Кришна сказал, что каждый живёт вечно. Я живу, вы живёте, и каждый живёт. Означает ли это, что и эта комната тоже живёт? Мы живём вечно.

Прабхупада: А как ты думаешь?

Бирбхадра: Я не знаю.

Прабхупада: Да. «Все» означает – включая всех людей в этой комнате. И тебя тоже.

Бирбхадра: Я жил?

Прабхупада: Да. Ты жил в прошлом, ты живёшь в настоящем, ты будешь жить в будущем тоже. Всё в порядке?

Бирбхадра: Я понял.

Прабхупада: Хм? …: Я где-то у вас прочитал, что для того, чтобы постичь сокровенные отношения Радхи и Кришны, нужно служить гопи, которые служат гопи, и пришёл к выводу, что вы были слугой гопи. Это верно? Или… Как мне служить слугам гопи?

Прабхупада: Гопи – это не обусловленные души. Они – освобождённые души. Прежде всего, вы должны выйти из обусловленной жизни. Затем встанет вопрос о служении гопи. В настоящее время не очень стремитесь служить гопи. Просто попытайтесь вырваться из обусловленной жизни. Затем придёт время, когда вы будете способны служить гопи. На обусловленной ступени мы не можем служить кому-либо. Кришна всё это выполняет. Но Кришна даёт нам возможность принять служение на арча-марге. Например, у нас есть Божество Кришны, мы предлагаем прасад согласно правилам, согласно принципам. Мы должны идти по этому пути: воспевания, слушания, поклонения в храме, арати, предложения прасада. По мере нашего продвижения по этому пути Кришна автоматически раскроется вам, и вы поймёте своё положение, как вы должны… Гопи это те, кто всегда, постоянно занят служением Господу. И эти вечные отношения раскроются. Нам нужно подождать. Прямо сейчас мы не сможем имитировать служение гопи. Это хорошая идея, что вы будете служить гопи, но на это потребуется время. Не сейчас. Сейчас мы должны следовать правилам и предписаниям и рутинной работе. Да.

Вишнуджана: Освобождённые души тоже стремятся к сознанию Кришны? Те, кто стал свободен…

Прабхупада: Они становятся совершенными в сознании Кришны. Освобождённые души означают… Мы просто пытаемся быть сознающими Кришну. Мы на самом деле не в полном сознании Кришны. Мы… Так же как больной пытается выздороветь. Для того, кто выздоровел. Нет вопроса о здоровой жизни. Мы пытаемся стать здоровыми, в нашем нынешнем положении. Мы пытаемся быть сознающими Кришну. А тот, кто освобождён, не иначе как в сознании Кришны. Улавливаете? Да. Сознание Кришны – это совершенство жизни. Мы пытаемся достичь этого уровня посредством регулирующих принципов. Но, когда мы, в самом деле, на этом уровне, то не остаётся ничего кроме сознания Кришны. Это совершенство жизни.

Это наше реальное, освобождённое состояние. Дживера сварупа хайа нитйа кршна даса. Такова наша сварупа. Сварупа означает подлинное естественное положение. А мукти, освобождение, означает приход к этому реальному положению. Так же как здоровая жизнь означает приход к нормальной жизни от болезненного состоянии. Это здоровая и нормальная жизнь. Так что сознание Кришны и есть наше нормальное сознание. Это нормальное сознание сейчас осквернено.

Мы имеем так много другого сознания. И это – попытка избавиться от всего, так сказать, заражённого сознания, прийти к реальной стадии чистого сознания Кришны. Один вопрос. Не больше. Да? …: В Шримад-Бхагаватам вы сказали, что… Там говорится, что Вйасадева боялся, что когда Сута Госвами родится, он покинет дом, потому что был уже освобождённой душой.

Прабхупада: Хм? …: В Шримад-Бхагаватам говорится, что Вйасадева боялся, что Сута Госвами, когда он родится, покинет дом, потому что он уже был освобождённой душой.

Прабхупада: Да. …: Но он был привязан к играм Кришны. Так, что…?

Прабхупада: Да. Это признак освобождённой души. Потому что стать привлекшимся Кришной – это наше нормальное состояние.

Он был освобождён, поэтому нормально, что он привлёкся играми Кришны. Это нормальная жизнь. Тот, кто не привлекается играми Кришны, привлечётся играми президента Джонсона (смеётся). Он должен привлечься. Кто-то привлекается собачьими играми. Вы не видели, как люди служат собакам? Собака стоит, мочится, и он тоже стоит. Понимаете? Он человек, и он стоит и ждёт, пока собака помочится. Насколько он погрузился в собачьи игры? Так что если вы не привлечётесь играми Бога, вы привлечётесь играми дога. Нет другой альтернативы. Либо майа, либо Кришна. Атеисты, агностики отвергают игры Кришны; поэтому они привлекаются играми материального мира. Да?

Мадхудвиша: Прабхупада, я думаю, что… Господь Чаитанйа принял саннйасу от саннйаси майавади?

Прабхупада: Да. Это формальность. Это не очень важно. Поскольку саннйаси майавади – тоже ведические саннйаси. Они – не отверженные. Но их интерпретация Вед иная. Но они следуют ведическим правилам. Так что принятие саннйасы – это следование ведическим правилам. Саннйаси майавади может отличаться своим толкованием, но он следует правилам Вед. Так что принятие саннйасы – это следование правилам Вед. Вы можете принять саннйасу даже у майавади. Это не имеет значения. Но вы должны подняться над пределами ведических правил. Это сознание Кришны. Так же и Чаитанйа Махапрабху… Хотя Он и принял саннйасу, он не принял титула саннйаси. Его саннйаса гуру был Кешава Бхарати. Естественно, он должен был бы принять титул Бхарати. Шри Кришна Бхарати или что-то в этом роде. Но Он остался Шри Кришна Чаитанйей. Чаитанйа – это имя брахмачари под руководством саннйаси Бхарати.

Брахмачари – это помощники или личные слуги саннйаси.

Такова система. Чаитанйа Махапрабху был… В начале Он был принят… Это система майавади. Прежде всего, человека принимают как брахмачари. Потому Его имя было Чаитанйа. Но даже после принятия саннйасы, Он не принял титула Бхарати. Это на самом деле означает, что Он не принимал саннйасу. Это была просто формальность. Потому что саннйаси майавади считает себя Богом, как же Он мог принять этот титул? Он был проповедником, Он пришёл проповедовать, что мы – слуги Бога, поэтому Он не принял этого титула.

И, кроме того, когда Чаитанйа Махапрабху отправился к Господу… увидел Джаганнатха Пури, Его посох забрал Нитйананда, сломал его и выбросил. Внешне Он очень разгневался: «Ты сломал Мой посох, посох саннйаси. Я не пойду с тобой». Они разделились. Об этом рассказывается в Чаитанйа-чаритамрите. В некотором смысле, Чаитанйе Махапрабху не требовалось принимать никакого саннйаса гуру, но Он принял формальность, что если кто-то принимает саннйасу, он должен принять саннйасу от другого саннйаси.

Такова система. Так же как если вы хотите жениться, вы должны позвать священника. Это не значит, что вы должны соглашаться с личным мнением священника. Улавливаете? Да. Он может исполнить правила и предписания брачной церемонии, но это не значит, что нужно соглашаться с мнением священника, личным мнением.

Вот и ответ. Но когда вы принимаете духовного учителя, это недопустимо. Пока вы на сто процентов не соглашаетесь с мнением духовного учителя или философией, нет надобности принимать духовного учителя. Нет надобности. Да.

Джайа-гопала: Как Майадеви оказалась в таком неприятном положении? Как она заняла такое положение?

Прабхупада: Она не заняла. Она получила такое положение от Кришны. Потому что много индивидуальных душ отвергло Кришну, поэтому от Майадеви требуется наказывать их. Майадеви должна наказывать их. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. «Очень трудно преодолеть строгие законы Моей майи». Итак, законы, майа не независима. Так же как полиция. Какой толк от полиции, если правительство не наделит её властью? Это значит… Предположим, мистер Джон приходит как полицейский. Он – мистер Джон. Какой властью он обладает? Но, поскольку правительство наделило его властью, он может арестовать вас. Аналогично, у Майи нет власти.

Кришна даёт ей власть наказывать те индивидуальные души, которые отвергли авторитет Кришны. Они должны быть наказаны. Это неблагодарная задача Майи, но Майа – послушная служанка Кришны. Мама майа. Он говорит: «Моя Майа». Так что Майа не деградирует. Майа – верная служанка Кришны. Она верно служит. Так говорится в Брахма-самхите. Сршти стхити пралайа садхана шактир эка чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга. Дурга – это Майа.

Каково же положение Майи? Майа настолько сильна, что сршти стхити пралайа. Она может заниматься творением, сохранением и уничтожением всей вселенной. Настолько она могущественна. Материальная природа настолько могущественна. Сршти стхити пралайа садхана шактир эка. Она одна может сделать это так же хорошо, как и Кришна или Верховная Личность Бога. Сршти стхити пралайа садхана шактир эка чхайева. Но она лишь тень. Чхайева йасйа. Она действует как тень. Например, вот тень моей руки. Если я трясу рукой, тень тоже трясётся. Так действует Майа. В Бхагавадгите тоже сказано: майадхйакшена пракрти суйате сачарачарам – «Под Моим наблюдением действует пракрти, природа или Майа».

Чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга. И следующая строка: иччханурупам апи йасйа ча чештате са. Майа действует под руководством Личности. И кто эта личность? Говиндам ади пурушам там ахам бхаджами. «Эта личность – Говинда, Верховная Личность. Я предлагаю ему мои почтительные поклоны». Итак, майа действует под руководством Кришны, так же как тень движется согласно движению оригинала. Так что положение майи не деградированное. Не думайте так. Поэтому вайшнавы выражают Майе всё почтение, потому что она действует под руководством Кришны. Она – вайшнави. Она – тоже энергия Кришны. Поэтому она – тоже вайшнави.

Бхагавад-гита 2.13-17

Лос-Анджелес, 29 ноября, 1968 г.

Прабхупада: Итак, мы приступаем к новой книге, «Нектар преданности». На кассете… Где… Вы можете её включить?

Говинда даси: Я забыла её принести.

Прабхупада: Почему ты забыла? Я сказал тебе. Я сказал, что мы будем её проигрывать, а ты всё же забыла?

Говинда даси: Ну, я не…

Прабхупада: Почему ты забываешь такое? Ладно, читаем Бхагавад-гиту. Где Бхагавад-гита? Если возможно, вы могли бы сшить рубахи из фланели, чтобы не мёрзнуть. Такие же рубахи, пенджаби, какие носят в Индии? Такого же образца рубахи.

Тамал Кришна: Судама дас шьёт рубахи. Такие?

Харшарани: Мы шьём курты, но они тонкие. Нам нужно получить… Мы сошьём и из фланели.

Прабхупада: Да. Сейчас холодно, и вы…

Тамал Кришна: Мы будем носить длинное бельё.

Прабхупада: Вот и хорошо. Вам нужно быть хорошо защищёнными. Или вы можете носить что-то вроде этого цветного пуловера.

Это тоже хорошо. Но здесь, я думаю, достаточно одной рубахи. Дальше. Читайте.

Мадхудвиша: Тринадцатый. «Как воплощённая душа непрерывно проходит в этом теле от детства к юности, а затем к старости, аналогично, душа переходит в другое тело в момент смерти. Осознавшие себя души не смущает подобная перемена». Комментарий:

Поскольку каждое живое существо – это индивидуальная душа, оно каждое мгновение меняет своё тело, проявляясь иногда как ребёнок, иногда как юноша, а иногда как старик, хотя там одна и та же душа, которая не подвергается никаким изменениям. В конце концов, индивидуальная душа меняет само тело, переселяясь из одного тела в другое. И поскольку она обязательно получит в следующем рождении другое тело, материальное или духовное, у Арджуны нет причины для скорби по поводу смерти Бхишмы или Дроны, о которых он так беспокоился.

Прабхупада: Вот простой факт, объясняемый в Бхагавад-гите: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, смена тела происходит каждое мгновение. Каждое мгновение. Например, этот ребёнок, если есть измерительный инструмент, если вы сегодня измерите ребёнка, завтра вы обнаружите, что ребёнок подрос или переменил тело. Это тоже медицинская наука. Тело меняется. Тело меняется, но душа остаётся. Так же как я имел детское тело, отроческое тело, а теперь я в другом теле, но я помню все свои детские проказы.

Поэтому я вечен, а тело меняется. Это простая истина, что же мешает людям понять эту простую истину? Тело меняется, но я не меняюсь. Я вечен. Поэтому я – не это тело. Я не меняюсь. Это простая истина, первое наставление Бхагавад-гиты. Кришна начал наставлять Арджуну… После того, как Арджуна принял ученичество, первым наставлением было это: «Ты скорбишь о теле своего деда и учителя в связи с битвой, но твой дед или душа…», что уже объяснялось:

«Ты – душа, Я – высшая душа, и все эти цари, и солдаты, которые здесь собрались, – тоже души. Они существовали в прошлом. Теперь они сменили тела. И снова они сменят тела, но будут существовать». Таково наставление. Тело меняется, и это очевидно? В этой жизни вы меняете тело. Так разве трудно понять простую истину, что душа отличается от тела? А что касается вечности души, тому тоже есть доказательство.

Потому что я был собой в детстве, я был собой в отрочестве, я был собой в юности и в старости я остаюсь собой (ребёнок возится).

Так естественно прийти к выводу, что когда я меняю тело, я существую. Когда я меняю тело… Это тело изменится. Татха дехантара праптих. Как родители этого ребёнка… Сейчас она, скажем, всего один фут в длину. Когда этот ребёнок вырастет до пяти футов, отец и мать будут плакать: «О, мой ребёнок! Где мой ребёнок длиной в один фут?» Они знают. Родители знают, что их ребёнок тут, но сменил тело. Это факт. Аналогично: «Ты скорбишь о телах деда и учителя, но даже если они сменят тела, есть ли повод для скорби? Они будут существовать». Это начало наставлений Бхагавад-гиты или духовных наставлений. Пока человек не поймёт того простого факта, что душа отличается от тела, душа вечна, тело временно, меняется…

Потому что без понимания этого не будет духовного образования.

Ложное образование. Если человек отождествляет себя с телом, он не понимает духовного знания. Йоги пытаются дойти до этой ступени посредством медитации: «Я – тело или нет?» Медитация означает это. Медитация, концентрация ума, разного рода сидячие позы помогают мне сосредоточить мой ум. А если я концентрирую свой ум, медитирую, то разве я – тело?

А если я – не тело, то где я в теле? Тогда, если он проведёт анализ, он обнаружит себя в сердце. В сердце находится душа, а также Сверхдуша. Кришна тоже там. Так что совершенная стадия йоги – увидеть Сверхдушу и постигнуть себя: «Я – индивидуальная душа».

И эту совершенную стадию, чтобы вы видели Кришну всегда, мы предлагаем немедленно: сознание Кришны. Йоги пытаются достичь этого уровня после долгих упражнений тела. Мы даём это немедленно: «Будь сознающим Кришну». Вы – вечная частица Кришны, а Кришна – Сверхдуша. Зачем вам предпринимать такие усилия, чтобы увидеть Его изнутри? Он также и снаружи. Он всемогущ. Он может принять ваше подношение, и вы сможете вкусить прасадам. Это практичная йога. Мы не начинаем с грубой стадии. Бхагавад-гита, хотя и является азбукой духовных наставлений, начинается с этой стадии, которой пытаются достичь джнани, философы и йоги. Но у нас нет времени. В этот век, прийти посредством практики йоги к идее: «Я – не это тело»… Спросите любого ученика, который практикует йогу, так называемую медитацию, об их отношении к телу.

Они пытаются упражнять тело и думают, что это всё. Нет. Простая истина, очень простая истина. Кришна, высший авторитет, говорит очень просто: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара.

Как в этом теле происходят различные изменения, аналогично, окончательное изменение называется смертью. Но как душа существует в теле, несмотря на все изменения, аналогично, душа продолжает существовать даже после окончательного изменения тела. Это простая истина. Попытайтесь понять её. Это основной принцип дальнейшего развития. Если человек не понимает этой точки зрения, не будет прогресса. Это азбука: «Я – не это тело». Читайте.

Мадхудвиша: Ему, скорее, следовало бы радоваться, что они сменят старые тела на новые.

Прабхупада: Вот ещё один аргумент: «Зачем тебе скорбеть о теле деда? Он очень стар. Если он не умрёт, если ты не убьёшь его, долго ли он проживёт? Так что, убьёшь ты его или нет, он всё равно умрёт.

А тебе, скорее, следовало бы радоваться, потому что твой дед снова получит…» Это просто ради аргумента: «… снова получит новое тело». Когда Чаитанйа Махапрабху встретился с Чханд Кази… Мне кажется, я рассказывал эту историю много раз. Чханд Кази был магометанином. Вы знаете историю о том, как Чаитанйа Махапрабху положил начало гражданскому неповиновению в ответ на указ, изданный магистратом Чханд Кази: «Вы больше не можете проводить санкиртан. Люди беспокоятся». Так же как и вас преследовала полиция. Это не ново. Это происходит с самого начала, даже во времена Чаитанйи Махапрабху. Но Чаитанйа Махапрабху пренебрёг указом:

«Не обращайте внимания на этого Кази. Пошли». И когда люди…

Он был очень популярен, но мы не популярны. Чаитанйа Махароабху (смеётся) был Кришной. Он был привлекателен. У него, хотя Он и был двадцатилетним юношей, было много последователей. Он приказал: «О, Кази приказал прекратить. Теперь Я приказываю, чтобы сотни и тысячи людей собрались этой ночью, и мы отправимся к дому Кази». Это гражданское неповиновение. Люди согласились, и там было сотни и тысячи мрданг и сотни и тысячи людей, которые воспевали и заполонили всю улицу, не заботясь ни о каких действиях полиции. И Кази увидел: «О, это массовое движение.» И он испугался. Понимаете? Когда какое-то движение принимается народом, правительство боится. Так же как движение марихуаны? Сейчас нет каких-то законных действий. Правительство не может, потому что весь народ принимает марихуану. Понимаете? Что это? Марихуана, марихуана. Марихуана. Вы делаете марихуану, весь народ её принимает, тогда полиция боится. Понимаете? Они не смеют остановить вас.

Так что когда шла беседа с Кази… Чханд Кази был образованным человеком. Прежде всего, на вызов Чаитанйи Махапрабху: «Дорогой дядя…» Он установил отношения, чтобы умиротворить Чаитанйу. «Мой Нимаи, Нимаи…» Он обратился к Нему как к мальчику.

Он и был мальчиком. «Нимаи, о, Твой дедушка Ниламбара Чакраварти, я звал его чача». Чача означает «дядя». Мусульмане называют… в Индии британцы породили рознь между индусами и мусульманами, но индусы и мусульмане восемь веков жили по-другому. Так они мирно жили в одной деревне, и индус называл мусульманина «чача», а мусульманин называл индуса… Таким образом, между ними были дружеские отношения. Не было трений. Они даже приглашали друг друга. В детстве мы видели брачную церемонию или какую-то другую религиозную церемонию, куда приглашали друзей мусульман и те принимали приглашение. Также и мусульмане приглашали индусов. Они породили рознь… Мой отец обычно гостил у джентльмена мусульманина. Тот был его покупателем. И он обычно готовил пищу для моего отца, посетителя-брахмана, отдельно. Не было… И он приходил к нам в дом в сопровождении слуги-мусульманина, и мы обычно угощали их. Они готовили на свой манер. Разумеется, никакого мяса не допускалось, но была дружба. А, уходя, он обычно давал нам немного денег, четыре или пять рупий всем братьям и сёстрам и выражал почтение моей матери, называя её «тётушкой». Такие были чувства. А дурные отношения были созданы британцами.

Когда они увидели, что Ганди исправляет индо-мусульманские отношения, они создали то, что называется рознью. Так или иначе, это политика.

Чханд Кази сказал Чаитанйе Махапрабху: «Нимаи, я называл Твоего дедушку, отца твоей матери, моим чача, дядей. Так что Твоя мать – мне сестра, согласно нашим деревенским отношениям, а Ты – мой племянник. Как же так случилось, что племянник так разгневался на своего дядю. Ведь это нехорошо?» Так, Чаитанйа Махапрабху мог понять, что тот бранится. Он стал дядей. Тогда Он сказал: «Да, дорогой дядя, Я знаю. Мне не следовало бы гневаться на тебя, но как так:

Я – твой племянник, я пришёл к тебе домой, а ты вышел на крыльцо, и не принимаешь Меня? Так или иначе, что сделано, то сделано.

Забудь». Затем, они сели и побеседовали. Первым вызов бросил Чаитанйа Махапрабху: «Дорогой дядя, что это у вас за религия, что вы едите отца и мать?» Это был Его первый вызов. И Кази сказал: «Что?

Что ты имеешь в виду?» «Вы едите быка и корову. Корова – ваша мать. Вы пьёте молоко, поэтому она – ваша мать. А бык помогает вам, производит для вас пищу. Содержит вас. Как отец содержит вас, а мать даёт вам молоко. И вы думаете, что это хорошо убивать их?»

Кази тоже был образован: «О, в твоих ведических писаниях тоже есть жертвоприношение коровы». Чаитанйа Махапрабху тут же ответил: «Нет, это не убийство. Этим давалось новое тело, чтобы показать силу ведических мантр». Корову приносили в жертву огню, воспевая мантры, и корова выходила в новом, молодом теле. Это не было убийством. Аналогично, Кришна приводит тот же аргумент:

«Ты скорбишь о своём деде. У него старое тело, но если он погибнет в этой битве, он получит новое, свежее тело. Так что тебе следовало бы радоваться. Почему ты скорбишь?» Этот аргумент был выдвинут Кришной… Так же как этот ребёнок. Этот ребёнок может надеяться на многое. Перед ним начинается долгая жизнь, а на что надеяться мне? У меня старое тело, которое проживёт ещё пять или десять лет.

Так что мне нечего надеяться на нечто большее, чем этому ребёнку.

Так и Кришна говорит: «Не может быть и речи о скорби по твоему деду. Твой дед получит новую жизнь. Зачем же тебе сожалеть?» Он выдвинул такой аргумент, но никто с таким аргументом не согласится. Да. Дальше.

Мадхудвиша: Такая смена тела означает разнообразное наслаждение или страдание живого существа согласно его деятельности в этой жизни. Так что Бхишма и Дрона, будучи благородными душами, наверняка получат духовные тела или, по крайней мере, жизнь в божественных телах.

Прабхупада: Да. «А что качается твоего деда, Бхишмадевы, он один из величайших преданных. И как только он покинет тело, он отправится на Ваикунтху». Тот же пример, что я рассказывал вам вчера, что муни путра… Ма джива ма джива муни-путрака чирам джива раджа путра. «О, сын святого, не живи. А сын царя живи вечно». Почему? Потому что сын святого подвергает себя аскезам, покаяниям, дисциплинирующей деятельности. Его будущее настолько светло, что он идёт на Ваикунтху. А сын царя просто погрязает в чувственных наслаждениях. Он идёт в ад. Чем скорее человек, чьё предназначение отправиться в царство Бога, умрёт, тем лучше для него. А чем позже умрёт тот, кто идёт в ад, тем лучше для него, потому что как только он умрёт, для него готов ад. Аналогично: «Зачем тебе скорбеть по деду и учителю? Они очень возвышенные, духовно возвышенные. Смерть существует, пока есть тело. А сейчас они вышли сражаться по велению долга. Тут не о чем скорбеть». Такие наставления даёт Кришна. Да.

Мадхудвиша: В любом случае нет повода для скорби. Любой человек, обладающий совершенным знанием о положении индивидуальной души, Сверхдуши и природы, как материальной, так и духовной, зовётся дхирой или самым мудрым человеком.

Прабхупада: Дхира. Дхира означает «мудрый, невозмутимый».

Человек, которого не тревожат ничтожные причины, зовётся дхирой.

Другой образец дхиры даёт поэт Калидас. Он был великим поэтом, мирским поэтом. Он сказал, что дхира – это тот, кто не приходит в беспокойство даже при наличии беспокойства. Когда ничто не беспокоит, человек может не беспокоиться, но тот, кто при наличии беспокойства не обеспокоен, зовётся дхирой. Причина беспокойства.

Например, человек обучается ограничивать половую жизнь, и когда он совершенен, даже в случае полового соития он невозмутим. Это и называется дхирой. И тут Он говорит: «Эти личности очень возвышенны. Ты тоже Мой друг. Почему же ты так встревожен? Это выглядит нехорошо». Дальше.

Мадхудвиша: Такой человек никогда не вводится в заблуждение сменой тел живого существа.

Прабхупада: Да. Человек плачет: «О, мой отец умер», или «Мой друг умер, мой…» и так далее, и так далее, плачет. Но дхира знает:

«Что такое смерть? Он сменил тело, так что тут нет вопроса о скорби». Сколько духовного образования требуется, чтобы достичь этого уровня. Дальше.

Мадхудвиша: «О, сын Кунти, преходящее проявление жары или холода, счастья или несчастья и их исчезновение в должный срок подобны приходу зимы и лета. Оно возникает из чувственного восприятия. О, сын Бхараты, и человек должен научиться терпеть их без тревог».

Прабхупада: Теперь вопрос стоит так: «Да, я понимаю, что мой дед – душа, а это тело материально. Всё же, я естественно буду несчастен, если будет убит мой дед или учитель, я буду несчастлив».

Кришна наставляет Арджуну, что подобные несчастья и есть этот мир. Их невозможно избежать. Это необходимые несчастья. Он приводит пример жестокого холода. Зимой в январе или в другом месяце зима очень сурова, нестерпима. Иногда кое-где 30 градусов ниже нуля.

Но что с этим поделать? Люди в той части мира, которые живут…

Например, в Канаде иногда доходит до 30 градусов ниже нуля. Означает, ли это, что они закрывают свои офисы, прекращают работу и все остальное? Нет. Всё идёт как обычно. Они терпят. Вот и всё. В Индии и других частях западных стран. Например, в Аравии, Ираке или… Летом температура достигает 135. вы не можете себе представить 135.

В Индии я на себе испытывал 118 градусов. Не всегда, иногда.

Но 110 градусов обычны для лета. Обычная температура. Это означает… Палящий жар, вы не можете выйти на улицу. Но всё же, ктото идёт в офис, кто-то идёт на работу. Бывают и тепловые удары. Всё же, никто не прекращает выполнять обязанности. «Аналогично, даже если ты думаешь, что, выполняя свой долг воина, кшатрия, твой дед будет убит или… Разумеется, нет причины для скорби. Он получит новое тело. Но даже если ты думаешь, если твоя телесная концепция настолько сильна, если ты сожалеешь, ты должен терпеть. Так же как человек терпит сильную жару или сильный холод». Нет причины плакать: «О, тут так жарко, очень жарко». Что вы сделаете? Это закон природы. Сильная жара – все готовят пищу. Никто не говорит: «О, сегодня слишком жарко. Я не могу готовить». Нет. Все готовят, хотя и страдают.

Аналогично, стоит сильный холод, но все принимают омовение в Ганге. Никто не говорит: «О, я не буду принимать омовение». Так что обязанности должны выполняться. Могут быть некоторые страдания, временные. Даже если… Кришна никогда не говорит: «О, дорогой Арджуна, ты – Мой друг. Хорошо, ты чувствуешь сожаление. Хорошо, Я сделаю это за тебя. А ты посиди тихо». Нет. Кришна никогда не скажет такого. «Ты должен сделать это». Хотя Он и говорит: «Эта битва устроена Мной. Они уже убиты. Никто не вернётся.

Всё же, ты должен это сделать». Так что наш долг, людей в сознании Кришны, занятых в сознании Кришны, знать, что всё делается Кришной. Мы ничего не можем сделать без санкции Кришны. Но всё-таки мы должны выполнять наш долг. Не так, что: «О, Кришна сделает всё. Поэтому мы не будем делать запасы или не пойдём встречаться с этим человеком или…Кришна…» Нет! Это летаргия. Вы должны выполнять свой долг. Но результат зависит от Кришны.

Это в сознании Кришны. Не сокрушайтесь из-за неудачи, не становитесь несчастны, если нет успеха, ух, не слишком радуйтесь, если приходит успех. Всё делается Кришной. Таково настроение в сознании Кришны. Нужно выполнять свой долг. Неважно, принесёт ли это страдание или счастье. Это не имеет значения.

Мадхудвиша: «О, лучший среди людей, человек, которого не тревожат счастье и несчастье, и который стоек в обоих случаях, воистину достоин освобождения».

Прабхупада: Да. Это знак, характеристика или признак человека, который идёт к освобождению в этой жизни. Он должен выполнять свой долг. Что касается нас, то мы должны принять обязанности в сознании Кришны и должны выполнять наши обязанности с верой и серьёзностью. Тогда Кришна обязательно даст нам желаемый результат. Есть хороший пример. Девушка выходит замуж за парня. Обычно девушки хотят ребёнка. А если она хочет ребёнка сразу же после женитьбы, то это невозможно. Но поскольку она замужем и верно служит своему мужу, её муж удовлетворён, между ними любовь, и с течением времени будет ребёнок. О чём тревожиться? Ребёнок будет. Аналогично и мы принимает сознание Кришны. Если мы с верой выполняем наши обязанности, то с течением времени Кришна даст нам желаемый результат. Не будьте нетерпеливы. Не сомневайтесь. Будет обязательно. Кришна говорит: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. Любой, кто целиком пребывает в сознании Кришны, после оставления тела пойдёт ко Мне. Так Он обещает. У нас не должно возникать никакого сомнения, Кришна обещает. Так давайте в совершенстве выполнять свой долг, насколько это возможно. Мы ничего не можем выполнить в совершенстве в присутствии Кришны, потому что Он бесконечен, а мы конечны. Наша энергия, наш талант, всё конечно. Но если мы приложим все усилия, тогда бхава грахи джанардана. Кришна смотрит лишь на то, насколько я искренен и насколько искренне я выполняю обязанности, возложенные на меня. Вот и всё. Иначе не в наших силах служить Кришне в совершенстве. Потому что мы очень малы. Но, будьте уверены, что желаемый результат придёт, если мы действуем искренне до конца.

Да.

Мадхудвиша: «Ищущие истину должны прийти к выводу, что в небытии нет устойчивости, а в вечности нет прерывистости. Они должны прийти к этому, изучая и то, и другое». Комментарий: В изменяющемся теле нет постоянства. Тело меняется каждое мгновение вследствие взаимодействий различных клеток, что признано современной медициной, в результате чего имеет место рост и старость.

Но душа существует вечно, оставаясь одной и той же во всех меняющихся состояниях тела и ума. Такова разница между материей и духом. По природе тело всегда меняется, а душа неизменна. К этому выводу приходят искатели истины всех классов: персоналисты и имперсоналисты.

Прабхупада: Что касается положения духа, то он вечен. Это признается всеми философами, персоналистами и имперсоналистами.

Единственное отличие состоит в том, что имперсоналисты говорят, что после освобождения, после обретения свободы от телесного осквернения душа смешивается с вездесущей Высшей душой, без индивидуального существования. Так же как в примере маленького неба в горшке. Когда горшок разбивается, маленькое небо из горшка смешивается с большим небом. Философы-вайшнавы говорят, что маленькое небо индивидуально. Оно смешивается с большим небом, но сохраняет свою индивидуальность. В этой связи приводится такой пример: зелёная птица, влетающая в зелёное дерево. Когда птица садится на дерево, никто не может отыскать там птицу, потому что листья дерева зелёные и птица тоже зелёная. Никто не сможет проследить её. Но это не значит, что птица теряет свою индивидуальность. Индивидуальность осталась.

Так же как вы видите в воздухе самолёт, и когда он отлетит слишком далеко, кажется, что он исчезает. Нам кажется, что самолёта больше нет. Что он смешался с небом. Но на самом деле это не так. Он всё ещё есть, индивидуально существует. Вследствие собственного невежества я вижу, что он смешался с небом. Так же как днём мы не находим на небе звёзд. Из-за сияющего солнца мы не можем видеть звёзд. А ночью мы можем видеть миллионы звёзд. Так же имперсоналисты и персоналисты. Те, чьё знание несовершенно, мыслят безлично, что всё гомогенно. А те, чьё знание совершенно… Веды тоже подтверждают это… Например, в Ишопанишад есть стих, в котором говорится: «Пожалуйста, убери Своё сияние, чтобы я мог видеть Твой истинный облик». Так же как солнечный шар. Вы не можете видеть его в совершенстве из-за ослепительного солнечного сияния. Но солнечный шар есть и на шаре есть живые существа, и там есть главная личность – бог.

Они не люди, потому что их тела сделаны из огня. Аналогично, первое впечатление безлично, Брахман, при дальнейшем продвижении – Сверхдуша, а ещё дальше продвинувшись – Верховная Личность Бога Кришна. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Первое осознание, Брахман, – безлично, второе осознание – Параматма, Сверхдуша, и последнее осознание – личностная форма Бога, Кришна. Дальше.

Мадхудвиша: В Вишну Пуране устанавливается та же истина.

Там говорится, что Вишну и Его обитель пребывают в самосветящемся духовном бытии. Слова «существующий» и «несуществующий» относятся только к духу и материи. Таков вывод всех искателей истины. Это начало наставлений Господа живым существам, которые сбиты с толку влиянием невежества. Избавление от невежества означает восстановление вечных отношений между поклоняющимся и объектом поклонения, и как следствие постижение различия между частицами, живыми существами, и Верховной Личностью Бога. Можно понять природу Всевышнего через изучение себя, различие между собой и Всевышним постигается через отношения между частью и целым. В Веданта-сутре, а так же в Шримад-Бхагаватам Всевышний воспринимается как источник всех эманаций. Эти эманации воспринимаются как высшее и низшее проявление природы.

Живые существа принадлежат к высшей природе, как об этом будет говориться в седьмой главе. Хотя и нет разницы между энергией и источником энергии, источник энергии воспринимается как высший, а энергия, или природа, воспринимается как подчинённый.

Поэтому отношение живых существ – всегда быть подчинёнными Всевышнему Господу, как между хозяином и слугой или учителем и учеником. Такое ясное знание невозможно обрести под чарами невежества. Чтобы убрать это невежество, Господь преподаёт Бхагавадгиту ради просвещения всех существ во все времена. Семнадцатый:

«То, что пронизывает тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу».

Прабхупада: То, что «пронизывает тело» – это сознание. Душа очень мала, но… так же как вы возьмёте один гран, как называется яд? Змеиный яд? Мышьяк? Как называется яд? Да, змеиный яд.

Тамал Кришна: Мышьяк – это яд.

Прабхупада: Да. Возьмите всего один гран, смешайте с водой и впрысните себе в тело. Сразу за этим последует то, что ваше сердце остановится, и вы умрёте. Примите лишь пол грана цианистого калия, просто лизните. Химикам неизвестен вкус цианистого калия.

Потому что это… Кислый он или сладкий – нет возможности попробовать его на вкус. Как только человек его попробует, ему конец.

Он не сможет сказать, сладкий он или кислый. Так что если нечто материальное, такая маленькая частица, обладает такой силой, что немедленно может остановить функционирование тела, немедленно распространяется по всему телу, то душа, духовная искорка, маленькая частица размером с атом настолько могущественна, что до тех пор, пока эта маленькая частица духа находится в сердце, с телом все в порядке. А как только она уходит, тело тут же начинает разлагаться. Немедленно. Настолько она могущественна. Если нечто материальное может пронизывать всё тело, то почему дух не может?

Это сознание. Поскольку душа находится в сердце, я могу уколоть любую часть своего тела и почувствую, что это сознание. Это сознание. Продолжаем чтение. Подобно тому, как воздействие частицы материального яда немедленно губит всё тело, аналогично, благодаря сознанию, которое пронизывает всё тело, вы можете понять, что есть душа.

Мадхудвиша: Этот стих чётко объясняет настоящую природу души, которая пронизывает всё тело. Каждый может понять, что пронизывает всё тело. Это сознание. Каждый осознаёт боль и наслаждение тела, как части, так и в целом. Это распространение сознания ограничивается своим телом.

Прабхупада: Философы майавади говорят о сознании: «Да, я – сознание. Та же теория. Я – маленькое сознание, но как только я покидаю тело, маленькое сознание смешивается с высшим сознанием». Такова их теория. Но, так или иначе, какая бы ни была теория, по крайней мере, в моём нынешнем состоянии я, моё сознание ограничено этим телом. Я не могу сказать, что я сверхсознающий. Будь я сверхсознающим, то я бы чувствовал боли и наслаждения в вашем теле. Но, поскольку я ограничен этим телом, я могу понять боль и наслаждение только моего тела. Поэтому моё сознание ограничено.

Вы не можете возразить, что вы… Это будет объясняться. Кришна говорит в тринадцатой главе: кшетраджнах чапи мам виддхи сарвакшетрешу бхарата. Кшетраджнах – душа в теле. Поэтому душа и называется кшетраджнах. Кшетраджнах означает «Тот, кто знает тело». Я осознаю своё тело. Вы осознаёте своё тело. Но Кришна осознаёт и ваше тело, и моё тело, и тело каждого. Поэтому Он тоже кшетраджнах, но Он – Сверхдуша. Тот же самый пример. Так же как солнце, пока оно на меридиане, но у вас над головой. Спросите у вашего друга, который находится за 5000 миль: «Где солнце?», он тоже скажет: «Оно у меня над головой».

Если человек действительно выполняет преданное служение, то он должен быть счастлив. Если он несчастлив, то он что-то делает неправильно. Прежде всего, это. Он мог бы делать что-то как преданное служение. Если он действительно выполняет преданное служение, то он должен почувствовать это. Так же как когда вы едите, вы должны чувствовать прибавку сил и утоление голода. Вы не можете сказать: «Я ем, но не утоляю свой голод». Это невозможно. Это невозможно. Значит, вы не едите. Или вы едите, но пищу переваривают черви в ваших внутренностях. Иногда так происходит. Если во внутренностях много червей, вы очень много едите, но не получаете силы, потому что съедобная субстанция, суть еды, потребляется червями. Поэтому лечение состоит в том, чтобы убить червей. Иначе они будут всё съедать. Вы будете чувствовать голод, но не получите никакой силы. Это болезнь, вызванная червями. Так что если я на самом деле выполняю преданное служение и не обретаю счастья, это означает, что тут какая-то игра майи. Другой причины нет. Человек должен чувствовать счастье. Тогда он должен очистить процесс своего служения. Не изменить, но очистить процесс (в сторону). Что это? (смеётся). Может быть. Если вы на самом деле выполняете преданное служение, вы обязательно почувствуете счастье. Если вы не чувствуете счастья, то вы не выполняете служения. Есть какой-то изъян. Да.

Нандарани: Когда женщины домохозяйки растят детей в сознании Кришны, это выглядит косвенным служением Кришне. Следует ли им пытаться служить Ему более непосредственно, может быть, готовить в храме или что-то ещё, или воспитания детей и выполнения домашних дел является достаточным служением? Достаточно ли такого служения?

Прабхупада: Да. Всё дело в том, что мы должны быть в сознании Кришны. Так же как электричество. Кто-то подсоединяется к электричеству одним проводом, кто-то другим, и если соединение настоящее, то электричество есть повсюду. Аналогично, если наше сознание Кришны верно подсоединено, то нет вопроса о прямом или косвенном. Потому что в абсолютном мире нет различий. Как только оно соединено с прямым соединением… это называется ученической преемственностью. Поскольку соединение переходит от одного к другому, если мы подключимся к духовному учителю, который соединён таким же образом, то будет электрическое соединение. Нет вопроса о прямом или косвенном. Эвам парампара праптам имам раджаршайо видух. Просто мы должны видеть: есть связь или нет.

Если связь есть, прочная, тогда электричество идёт без перебоя. В вашем обусловленном состоянии будет много сомнения, много размышлений. Но, как я приводил вам пример, не очень торопитесь получить результат немедленно.

Просто мы должны следовать. Тат тат карма правартанат. Так советует Рупа Госвами. О шести вещах мы должны особенно позаботиться, и шести вещей должны избегать, чтобы быть совершенными в сознании Кришны. Так, утсахан дхаирйат нишчайад. Первый принцип: человек должен иметь большой энтузиазм. Он должен верить, что Кришна сказал: на ме бхактах пранашйати – «Мой преданный никогда не погибнет». Так что «Я стану искренним преданным Кришны. Я должен стать искренним преданным Кришны». Это называется энтузиазмом. Затем, дхаирйат. «Я стал преданным Кришны, но всё-таки не чувствую счастья. Как так?» Поэтому вы должны стать терпеливыми. Должен быть энтузиазм, и вы также должны быть терпеливы. И нишчайад. Нишчайад означает, что вы должны быть уверены: «О, Кришна сказал, что Его преданный никогда не погибнет, так что я никогда не погибну, даже если сейчас этого и не чувствую. Дайте мне мои обязанности». Утсахан дхаирйат нишчайад тат тат карма правартанат. Но вы должны выполнять свои обязанности, как предписано. Сато врттех. Вы не должны… Не должно быть лицемерия. Сато врттех подразумевает прямодушие. Сато врттех и садху-санге, и в обществе преданных. Человек должен обладать энтузиазмом, должен быть терпеливым, должен быть уверенным, должен выполнять свои обязанности, должен общаться с преданными, и должен быть очень честным в отношениях. Шесть вещей. Если эти шесть вещей есть, то процесс верный.

Аналогично, есть шесть вещей, который следует избегать. Что это? Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах, лаулйам джана-сангаш ча шадбхир бхактир винашйати. Атйахарах, слишком много есть или слишком много накапливать денег на счету, или накапливать больше, чем необходимо. Атйахарах. Обычно запрещается переедание. Мы должны есть только для того, чтобы содержать тело и душу в порядке, чтобы заниматься сознанием Кришны. Атйахарах прайасаш ча. Прайаса означает браться за какое-то рискованное дело, которое потребует слишком больших усилий. Мы должны избегать этого. Атйахарах прайасаш, праджалпо, пустые разговоры, которые не имеют отношения к сознанию Кришны. Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах. Я следую правилам, но на самом деле не очень забочусь о выполнении работы. Итак, нийамаграхах. Нийамаграхах означает «неприятие правил и предписания», а другое значение: «простое принятие правил и предписаний без благих последствий». Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах лаулйам, жадность и джана-сангаш ча, общение с непреданными. Всё это противоречит выполнению преданного служения, а первые – терпение, энтузиазм и уверенность и т.д. – эти шесть благоприятны. Мы должны иметь представление о том, что следует делать, и чего не следует. Тогда всё будет в порядке. Делай это, не делай того. Есть шесть видов «не делай того» и шесть видов «делай это». Тогда всё будет хорошо. Да?

Мадхудвиша: Прабхупада, когда вы говорите, что мы должны быть честными в наших отношениях… Если у нас есть возможность перехитрить кого-то ради Кришны, позволительно ли это? Если у нас есть шанс перехитрить кого-то, чтобы получить от них деньги, не воруя, но с помощью… (Прабхупада хихикает) Это дозволительно?

Прабхупада: Да, но не по вашему усмотрению. Вы должны посоветоваться с духовным учителем. Так же как Кришна говорит Махарадже Йудхиштхире: «Йудхиштхира, Мой дорогой брат Йудхиштхира, иди и скажи Дроначарйе, что его сын умер». Потому что этот джентльмен не мог умереть, пока не получил бы известия о смерти своего сына. А так он не умирал. Йудхиштхире поручалось сказать ложь: «Иди и скажи: “Твой сын умер”» А он говорит: «Я никогда не говорил лжи. Я не могу сделать этого». Но здесь приказ исходил от Кришны, поэтому ему пришлось немедленно выполнить приказ. Хотя говорить лживо грех для обычного человека, но поскольку это связано с Кришной, это не грех. Произнося ложь, не следует идти на риск по собственному усмотрению. Должен быть приказ Кришны или Его представителя. Говорить ложь всегда грешно. Вот в чём секрет. Вы можете нарушать законы только по непосредственному приказу Кришны или Его представителя. Вот и всё. Это здравый смысл. Так же как политик убивает кого-то по приказу свыше. И если он сможет убить, его наградят, он получит высокий пост. Но тот же человек, если убьёт по собственному усмотрению, его повесят. Так что при служении великой цели, высшей цели, абсолютной цели не стоит вопроса о праведности и грехе. Но в обычной области должно быть:

«Это праведно, это греховно». И подобное решение не стоит принимать самому, но следует посоветоваться.

Джайа-гопала: Если можно занять демона в служении, сказав ложь…

Прабхупада: Общий принцип таков, что если вы можете занять каждого в сознании Кришны, то это хорошо. Это хорошо. Также в Бхакти-расамрта-синдху сказано: йена тена пракарена манах кршна нивешайет. Если ваша цель – занять его в сознании Кришны, если вы делаете что-то не очень честно, это позволено (смеётся). Потому что вы делаете для него большое благо. Предположим, человек – пьяница. И предположим. Я говорю: «Хорошо. Я дам тебе бутылку очень хорошего виски за дёшево. Дай мне пятнадцать долларов». И если вы возьмёте пятнадцать долларов и займёте их в сознании Кришны, этот обман позволителен (смеётся). Потому что он пропьёт эти пятнадцать долларов. Так что вы должны, так или иначе, взять эти пятнадцать долларов и занять их в сознании Кришны. Тем самым вы сделаете для него благо. Поэтому требуется немного разума и смекалки. Но это не означает, что вы отовсюду будете добывать пятнадцать долларов обманом. Но здесь нет обмана, потому что любой, кто не в сознании Кришны – пьяница.

Он – пьяница, он в иллюзии материальных чар. Понимаете?

Понимаете? Каждый, кто не в сознании Кришны – величайший пьяница. Поэтому, если вы, так или иначе, побудите его потратить коечто из тяжко заработанных им денег на сознание Кришны, – это большое благо для него. Да. Это называется аджната-сукрти. Он не знает, но он продвинулся на один шаг к сознанию Кришны. Каждый, кто пожертвует вам хотя бы фартинг, продвигается в сознании Кришны. Это так хорошо. Да.

Молодой человек: Однажды я чего-то достиг. Это правильно обманывать правительство?

Прабхупада: О, нас никто не заботит (смеётся). Мы на службе у высшего правительства (смеётся). Но не идите на риск. Нет, это не должно становиться нашей политикой. Но основной принцип таков, что если, так или иначе, вы можете занять деньги материалиста в сознании Кришны, – это для него благо. Это благо для него. Вы можете применять некую тактику, это неважно. Но не… Мы не должны брать чего-либо по собственному усмотрению. Да?

Молодая женщина: У меня вопрос о Брахма-мурти. Почему в прошлые века люди приносили в жертву животных, и как Кришна остановил это?

Прабхупада: О, да. Я объяснял это лишь несколько минут назад.

Животных приносили в жертвенный огонь. Посредством ведической мантры ему давалась новая жизнь. Но в наше время таких опытных священнослужителей и брахманов не найти. Потому это прекратилось. Жертвоприношение животных прекратилось. Потому что Кали-йуга. Никто не читает, не культивирует ведические мантры. В этом веке мантра называется маха-мантрой, воспеванием Харе Кришна. Вот и всё. Все ведические мантры сейчас отправились в ад. Понимаете? Никто не может правильно воспевать ведические мантры и получать от этого благо. Но эта мантра, как бы вы ни воспевали, пренебрежительно или правильно, воспевайте Харе Кришна и результат будет. Поэтому Чаитанйа Махапрабху сказал: настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, калау, в этом веке. Теперь ведические мантры ушли. Это тоже ведическая мантра, но это ведическая маха-мантра, величайшая из всех мантр. Да. Так что пожертвуйте всем и воспевайте эту мантру и отправляйтесь к Кришне, обратно к Богу. Всё. (киртан).

Прабхупада: Вы записываете? …: Да.

Прабхупада: Где мальчик? Бирбхадра Бирбхадра.

Тамал Кришна: С ним что-то случилось. Он сегодня попал в несчастный случай.

Прабхупада: Что такое?

Тамал Кришна: Он был в Нижнем городе… С ним всё в порядке, но его сбила машина. Он переходил улицу, а машина проехала на красный свет и сбила его. Его увезли в больницу, и он должен остаться там на ночь до рентгена. Но с ним Вишнуджана, и я думаю, что с ним всё в порядке. Его поцарапало. Машина сбила его и протащила по дороге. Так что его кожа немного содрана и обожжена.

Преданный: Самое большее сломано ребро или два.

Преданный: Можно судиться с виновником и получить деньги.

Тамал Кришна: Мы собираемся судиться с человеком, который вёл машину.

Прабхупада: Вы запомнили номер?

Тамал Кришна: Да, мы запомнили все подробности.

Прабхупада: Попросите его заплатить. Иначе, суд.

Преданный: Прабхупада? Со мной произошло то же самое, и я получил около тысячи долларов. Так что они могут получить столько же.

Прабхупада: Запрашивай пять тысяч (смеётся).

Тамал Кришна: Да, пять тысяч.

Преданный: Молодой парень…

Прабхупада: Нет, он должен заплатить десять тысяч, потому что этот парень сознаёт Кришну (смеётся). За обычный несчастный случай пять тысяч (смеётся). Хорошо, с ним всё в порядке?

Тамал Кришна: Да, с ним всё в порядке.

Прабхупада: Не… (киртан).

Бхагавад-гита 7.1

Лос-Анджелес, 2 декабря, 1968 г.

Прабхупада: (поёт) Чинтамани пракара садмасу калпавркша лакшавртешу… говиндам ади пурушам там ахам бхаджами. (преданные повторяют). Итак, мы поклоняемся Верховной Личности Бога, Говинде. Таково наше дело. Какие последствия от поклонения Говинде? Например, люди делают очень слабые попытки достичь луны.

Даже если они доберутся до луны, немного блага они от этого получат, потому что учёные говорят, что на луне температура опускается до 200 градусов ниже нуля. Мы не сможем вынести холодного климата этой планеты, так какая же нам польза, даже если мы отправимся на луну? А луна – ближайшая планета. Есть миллионы других планет, и учёные говорят, что для того, чтобы достичь высшей планеты потребуется сорок тысяч лет. А кто проживёт сорок тысяч лет, чтобы долететь туда и вернуться обратно?

На практике перед нами встают затруднения и потому нас называют обусловленными душами. Наша деятельность обусловлена, не свободна. Но вы можете обрести свободную жизнь, жизнь безграничной энергии, безграничного счастья, безграничного блаженства.

Такая возможность есть. Это не выдумки или фантастика. Мы видим, как много планет во вселенной. У нас так много летательных аппаратов, но мы не можем достичь даже ближайшей из них. Мы так ограниченны. Но если мы поклоняемся Говинде, то это возможно.

Вы можете отправиться куда угодно. Мы записали эти утверждения в нашей маленькой книжечке: «Лёгкое путешествие на другие планеты». Это возможно. Не думайте, что на этой планете всё заканчивается. Есть много, много миллионов других очень хороших планет.

Там стандарт счастья, стандарт наслаждения во много, много раз выше, чем мы испытываем здесь. Как такое возможно?

Я буду читать седьмую главу Бхагавад-гиты, которая поведана Самим Говиндой. Бхагавад-гита, седьмая глава. Господь Кришна говорит: майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну Здесь также даётся объяснение слова йогам. Какого рода йогу рекомендует Кришна? Майй асакта манах. Держать ум всегда привязанным к Кришне – эту систему йоги. Сознание Кришны – это система йоги. В наши дни люди концентрируют ум на чём-то пустом, безличном, согласно их собственным представлениям. Подлинный процесс состоит в том, чтобы сконцентрировать ум на чём-то.

Но если это что-то сделать пустым, на нём будет очень трудно сосредоточить ум. Это тоже объясняется в Бхагавад-гите, в двенадцатой главе: клешо ‘дхикатарас тешам авйактасакта-четасам. Тем, кто пытается медитировать на что-то безличное, пустое, гораздо труднее, чем тем, кто медитирует на Верховную Личность. Так объясняется. Почему? Авйакта хи гатир духкхам дехавадбхир авапйате. Мы не можем сконцентрировать наш ум на чём-то безличном. Если вы думаете о своём друге, если вы думаете об отце, матери или о ком-то, кого любите, вы можете продолжать думать так часами. Но если у вас нет объекта, чтобы сосредоточить ум, то это очень трудно. Но людей учат концентрировать ум на чём-то пустом и безличном.

В ответ на подобного типа йогу Кришна прямо говорит: майй асакта манах. Если вы попробуете сконцентрировать свой ум на форме Кришны, такой прекрасной… Его наслаждениях с Радхарани и Его спутниками. Тогда, майй асакта манах партха йогам, – если вы практикуете такую йогу, мад ашрайах, йунджан мад-ашрайах… вы должны практиковать йогу и в то же время вы должны принять прибежище у Кришны. Мад-ашрайах. Ашрайах означает «под Моим покровительством». Это называется преданием. Если вы, оказавшись в трудном положении, идёте к другу и предаётесь ему: «Дорогой друг, ты так велик, так могуществен, так влиятелен. Я в большой опасности. Поэтому я предаюсь тебе. Пожалуйста, окажи мне защиту…»

Вы можете так же сделать и в отношении к Кришне. Здесь, в материальном мире, если вы предаётесь человеку, насколько бы он ни был велик, он может отказать. Он может сказать: «Я не способен дать тебе защиту». Это естественный ответ. Если вы в большой опасности, и если вы приходите даже к близкому другу: «Пожалуйста, защити меня», он будет колебаться, потому что его могущество очень ограничено.

Прежде всего, он подумает: «Если я возьму этого человека под защиту, не пострадают ли мои интересы?» Он подумает так, потому что его сила ограничена. Но Кришна настолько хорош, настолько могуществен, настолько богат… Он заявляет в Бхагавад-гите каждому: сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам варджа – «Оставь всё. Просто предайся Мне». И каков же результат? Результат: ахам твам сарвапапедхйо мокшайишйами – «Я дам тебе избавление от всех видов последствий твоей греховной жизни».

В этом материальном мире наша деятельность всегда греховна.

Есть поступки и последствия. Что бы вы ни делали, есть действие и последствия. Даже если последствия хорошие, всё равно они греховные. Они всё равно греховные. Также как, согласно ведической литературе, праведная деятельность, результат праведной деятельности… Джанмаишварайа шрутасрибхис. Предположим, вы в этой жизни не сделали ничего греховного, вы во всех отношениях очень праведны. Вы милосердны, вы милостивы, всё хорошо. Но Бхагавад-гита говорит, что это карма-бандхана. Если вы даёте кому-то пожертвование, скажем, немного денег, эти деньги вернуться к вам в четыре, пять или в десять раз больше в следующей жизни. Это факт.

Вайшнавская философия говорит, что это тоже греховно. Почему греховно? Потому что вам придётся родиться, чтобы получить это возмещение. Это греховно. Предположим, вы родились в очень богатой семье. Трудности пребывания в чреве матери – те же самые.

Праведный вы человек или неправедный, когда вы находитесь в утробе матери, трудности и боли, испытываемые там одни и те же, будь вы чёрный или белый, индиец или американец, кошка или собака.

Джанма мртйу джара вйадхи духкха дошанударшанам. Несчастья рождения, несчастья смерти и несчастья болезней и старости повсюду одни и те же. Не так, что вы не состаритесь. Не так, что вы будете избавлены от бедствий рождения, или будете избавлены от бедствий смерти.

Всё это очень ясно понятно. Но люди стали настолько неразумны, что не задумываются о… «О, смерть, хорошо, пусть приходит».

Рождение… Особенно в наше время, когда ребёнок в утробе матери, существует так много способов убийства. Так много. Почему? Потому что люди настолько запутались, что такой человек даже не получает рождения в утробе матери. Он туда попадает, и его убивают, он снова попадает в утробу другой матери, и его снова убивают. Таким образом, он не видит даже света. Понимаете? Так что попасть в утробу матери и снова получить смерть, получить старость и болезни – это не очень хорошее дело. Если вы богач, вам придётся принять все эти бедствия материального существования, или если вы бедняк…

Это не имеет значения. Каждый, кто приходит в материальный мир в материальном теле, получит все эти бедствия. Вы можете быть американцами, богатейшей нацией в мире. Это не означает, что здесь нет болезней, нет старости, нет смерти. Разумный человек – это тот, кто может найти решение этих проблем. Он разумен. Другие, кто шьют лоскутное одеяло, ставя заплаты, пытаясь найти решение проблем материальной жизни, хотя они и не способны… Это невозможно.

Если вы хотите избавиться от проблем материального существования материальными средствами, то это невозможно. Об этом тоже ясно сказано. Вы найдёте в Бхагавад-гите: даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Материальная природа, о которой Кришна провозглашает: «Моя энергия», мама майа… Это тоже энергия Кришны. Всё будет объясняться в седьмой главе. Очень трудно избавиться от этой энергии. Мы видим это практически на себе. Наши потуги очень слабы, чтобы одолеть законы материальной природы. Это лишь пустая трата времени. Вы не сможете стать счастливым, победив материальную природу. Сейчас наука открыла так много всего. Например, самолёт из Индии. Потребовались бы месяцы, чтобы добраться до вашей страны, но на самолёте мы можем долететь сюда за ночь. Такие есть возможности. Но вместе с возможностями появляется так много опасностей. Когда вы в небе на самолёте, вы знаете, что вы посреди пустыни…, опасности. В любой момент может произойти крушение. Вы можете упасть в море, вы можете упасть куда угодно. Так что это не очень безопасно. Аналогично, любой метод, порождённый нами, открытый нами, чтобы победить законы материальной природы, оборачивается новыми опасностями. Таков закон природы. Это не путь избавления от бедствий материальной жизни.

Настоящий путь – прекратить эти четыре функции моей обусловленной жизни. Четыре функции обусловленной жизни подразумевают рождение, смерть, старость и болезни. На самом деле я – душа. В самом начале Бхагавад-гиты объясняется, что душа никогда не рождается и никогда не умирает. Она продолжает жить даже после разрушения определённого типа тела. Тело всего лишь плоть только на несколько лет. Но ему приходит конец. Оно умирает постепенно. Например, я старик семидесяти трёх лет. Предположим, если я проживу восемьдесят или сто лет, на эти семьдесят три года я уже умер. Они закончились. Мне осталось ещё, может быть, несколько лет. Так что мы умираем, начиная с даты рождения. Это факт. Бхагавад-гита даёт вам решение этих четырёх проблем. И Кришна здесь предлагает: майй асакта манах партха йогам йунджан мад-ашрайах. Если вы примете прибежище у Кришны и если вы всегда думаете о Кришне, ваше сознание будет всегда переполнено мыслями о Кришне, тогда Кришна говорит, что результатом будет асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну – «Тогда ты в совершенстве познаешь Меня, и в этом нет сомнений».

Каждый пытается понять, что такое Бог, какова природа Бога.

Кто-то говорит, что Бога нет, кто-то говорит, что Бог умер. Но здесь Кришна говорит: асамшайам. У вас не будет сомнений. Вы почувствуете, вы познаете в совершенстве, что Бог есть, Кришна есть. И Он – источник всех энергий. Он – предвечный Господь. Это вы будете знать без сомнений. Мы не совершаем прогресса в трансцендентном знании, прежде всего из-за сомнений, самшайах. Эти сомнения можно рассеять посредством культивирования истинного знания, истинного общения, следования истинному методу. Сознающие Кришну люди не гонятся за болотным огоньком, фантасмагорией. Нет. Они на самом деле продвигаются к конкретной Верховной Личности Бога.

Как говорится в Брахма-самхите: чинтамани пракара садмасу калпа вркша лакшавртешу сурабхир абхипалайантам. Есть планета, которая называется чинтамани-дхамой, Голокой Вриндавана. В этой дхаме… Как говорится в Бхагавад-гите: мад-дхама. Дхама означает Его обитель. Кришна говорит: «У Меня есть обитель». Как мы можем это отрицать? Что это за обитель? Это также описано в Бхагавад-гите и других ведических произведениях. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Здесь любая дхама, любая планета, на которую вы отправитесь… Так же как мы оказались на этой планете. Но мы должны покинуть эту планету. Вам не позволят здесь остаться. Вы американец, хорошо; но как долго вы останетесь американцем? Эти люди не понимают этого. Вы должны вернуться на другую планету, в другое место. Вы не сможете сказать: «Нет, я останусь здесь. У меня есть виза или постоянное гражданство». Нет. Этого вам не позволят. Однажды придёт смерть и скажет: «Пожалуйста, выходи». «Нет, сэр, у меня осталось так много дел». «Нет. Чума на твои дела. Пошли». Понимаете? Но если вы отправитесь на Кришналоку, Кришна говорит: йад гатва на нивартанте – вам не придётся возвращаться снова. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама.

Это тоже дхама Кришны, потому что всё принадлежит Богу, Кришне. Никто здесь не является собственником. Заявление вроде:

«Эта земля, Америка, принадлежит нам, Соединённым Штатам», это ложное заявление. Она не принадлежит ни вам, ни кому-то ещё. Например, несколько лет назад, четыреста лет назад она принадлежала индейцам, краснокожим индейцам, а теперь вы, так или иначе, заняли её. Кто сказал, что не придут другие и не займут? Всё это ложные заявления. На самом деле всё принадлежит Кришне. Кришна говорит: сарвалока махешварам – «Я – верховный владыка, контролирующий всех планет». Всё принадлежит Ему. Но Кришна говорит, что всё принадлежит Ему. Так что всё есть Его дхама, Его место, Его обитель. Так почему мы должны что-то менять? Он говорит: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам. Парамам означает «высшая».

Эти дхамы тоже дхамы Кришны, планеты Кришны, но они не парама, не высшие. Здесь бедствия. Такие как рождение, смерть, старость и болезни. Но если вы вернётесь в личную обитель Кришны, Голоку Вриндавана, чинтамани дхаму, то вы обретёте вечную жизнь, блаженную жизнь, исполненную знания.

И как же её можно достичь? Здесь, в начале… Кришна говорит: майй асакта манах – просто усиливай свою привязанность к Кришне. Только такой метод. Вот это всё: наше воспевание, слушание, танец, наслаждение. Почему? Просто для того, чтобы отрешить нашу жизнь от всякой ерунды и привязать к Кришне. Таков процесс. Это сознание Кришны. Вы должны сделать свой ум к чему-то привязанным. Но если вы сделаете свой ум привязанным к какой-то ерунде, тогда будет всё то же самое: джанма мртйу джара вйадхи – рождение, смерть, старость и болезни. Вам придётся страдать. Вам придётся страдать. Ваша наука, ваша материальная наука или ничего…

Нет. Никто не может найти какого-либо избавления от этих страданий. Но если вы хотите настоящего избавления, вечного избавления, вечной жизни, тогда станьте привязанными к Кришне. Простой метод. Майй асакта манах партха йогам йунджан. Это совершенная форма йоги. Все прочие йоги могут помочь вам взойти на платформу сознания Кришны, но если вы не взойдёте на платформу сознания Кришны, то все эти усилия будут бесполезным трудом. Это невозможно. Вы можете выполнять свои гимнастические трюки, но они не принесут вам успеха. Процесс йоги, как Кришна описывает его в прошлой главе… Это седьмая глава. А в шестой главе Он говорит о том же самом: йогинам апи сарвешам – «Первоклассные йоги – это те, чей ум всегда привязан ко Мне, Кришне».

Итак, это сознание Кришны. Постарайтесь понять сознание Кришны. Просто практикуя его, так или иначе, вы привяжетесь к Кришне. Так или иначе. Йена тена пракарена, любым способом. Так же как если вы любите кого-то, вы любым способом пытаетесь получить… Это не очень трудно. Мы знаем тактику. Даже животные знают, как получить это с помощью тактики. Борьба за существование означает, что каждый стремится получить свой объект. Так много тактик. И вы должны стараться, вместо того, чтобы гнаться за материальным болотным огоньком, с помощью какой-либо тактики стараться пленить Кришну. Это принесёт вашей жизни успех. Любым способом. Йена тена пракарена манах кршна нивешайет. Сарве виддхи нишедха сйур этайор эва кинкара.

В сознании Кришны так много…, процессов так много. Я просто представляю одно за другим, понемножку, но те, кто практикуют сознание Кришны в Индии, знают так много правил и предписаний.

Кто-то говорит: «Свамиджи очень консервативен. Он вводит так много правил и предписаний», но я не ввёл ещё и одного процента. Один процент. Потому что в вашей стране невозможно соблюсти все эти правила и предписания. Моя политика – следование по стопам Рупы Госвами. Он говорит, что так или иначе, пусть они становятся привязанными к Кришне. Это и есть йога. Кришна объясняет: майй асакта манах партха. Так что постарайтесь привязаться к Кришне. И почему бы вам не привязаться к Кришне? В сознании Кришны так много хорошего. У нас есть искусство, у нас есть рисование, у нас есть танец, у нас есть музыка, у нас есть первоклассная пища, первоклассное здоровье, всё первоклассное. Только глупый негодяй не будет привязан ко всему этому первоклассному. Всему. И в то же время, это легко. Какая может быть причина не привязываться к этому процессу? Причина в том, что он – первоклассный негодяй. Вот и всё. Я часто вам говорю. Пусть кто угодно придёт спорить со мной, что он не первоклассный негодяй, потому что не принимает сознание Кришны. Я докажу это.

Так что не будьте первоклассными негодяями. Станьте первоклассными разумными людьми. Как говорит автор Чаитанйа-чаритамрты: кршна йеи бхадже сеи бада чатура. Каждый, кто принимает сознание Кришны – первоклассный разумный человек. Не будьте первоклассными глупцами, но становитесь первоклассными разумными людьми. Об этом я прошу.

Спасибо большое (поклоны). Есть вопросы? В прошлый раз пришло так много учеников, а сейчас никого. Потому что они хотят оставаться первоклассными негодяями, вот и всё. Это факт. Пока люди не станут очень разумными, они не смогут принять сознание Кришны. Они хотят быть обманутыми, так или иначе. Вот и всё. Всё очень просто. А результат очень плачевный, потому что они не соглашаются принять. Да.

Вишнуджана: Есть много историй о том, как Господь Чаитанйа обратил множество негодяев. Благодаря одному Его присутствию они начинали воспевать Харе Кришна. Как нам получить Его милость, чтобы мы могли помочь окружающим людям воспевать Харе Кришна?

Прабхупада: Если вы искренне воспеваете эту мантру, то всё будет очищаться. Это очищающий процесс. Даже если вы получаете некие негодяйские идеи, общение негодяев, это неважно. Просто, если вы воспеваете… Каждый из вас на практике знает, что процесс воспевания – это единственный метод, который возвысит людей. И это метод воспевания и слушания. Слушайте лекции по Бхагавад-гите и Шримал-Бхагаватам, старайтесь понять, воспевайте и следуйте правилам и предписаниям. Правила и предписания идут потом. Прежде всего, старайтесь слушать и воспевать. Шрнватам сва-катхах кршна пунйа-шравана-киртана. Пунйа шравана-киртана. Каждый, кто слушает Харе Кришна, становится праведником, просто благодаря слушанию. Он становится чище. На определённой стадии он примет.

Но люди думают: «Что такое воспевание Харе Кришна?» Понимаете? Если вы даёте им какой-то блеф, кундалини-йогу и прочую бессмыслицу, они будут очень довольны. Понимаете? Они хотят быть обманутыми. И приходят обманщики: «Да, возьми эту мантру, дай мне тридцать пять долларов, и через шесть месяцев ты станешь Богом, у тебя будет четыре руки» (смеётся).

Итак, мы хотим быть обманутыми. Процесс обмана – это один из атрибутов обусловленной жизни. Один недостаток состоит в том, что мы допускаем ошибки, а другой недостаток состоит в том, что мы принимаем нечто не за то, что оно есть. Совершение ошибок не очень трудно понять. Каждый из нас знает, как мы совершаем ошибки, промахи. Даже великие люди, как вы знаете, тоже допускали промахи. Среди политиков много примеров совершения маленьких ошибок, промахов, больших ошибок… Итак, ошибка: «Людям свойственно ошибаться». Аналогично, принимать за факт нечто, что фактом не является. Как это так? Например, все в обусловленной жизни думают: «Это тело и есть я». Но я – не это. Я – не это тело. Это называется иллюзией, прамада. Лучший пример этого – принятие верёвки за змею. Предположим, в темноте лежит верёвка, а вы… «О, здесь змея». Это лучший пример иллюзии. Принимать нечто за то, чем оно не является.

Такой недостаток присутствует в обусловленной жизни. И есть недостаток совершать промахи и ошибки. А третий недостаток – мы хотим обманывать и быть обманутыми. Здесь мы тоже очень опытны. Мы всегда думаем о том, как бы кого-то обмануть. И естественно, он думает, как обмануть меня. Так что вся обусловленная жизнь – это окружение обманщиков и обманутых, вот и всё. Это другой недостаток. И четвёртый недостаток состоит в том, что наши чувства несовершенны. Поэтому всё знание, которое мы получаем – несовершенное знание. Как бы человек ни измышлял, он породит нечто нелепое, вот и всё. Потому что его ум несовершенен. Совсем не значит, что если вы добавите тысячи нулей, они породят единицу. Нет.

Они так и останутся нулями. Процесс измышлений, чтобы постичь Всевышнего, есть ни что иное, как ноль. Поэтому со всеми дефектами нашей обусловленной жизни невозможно прийти к настоящей жизни. Поэтому мы должны получить его от таких личностей, как Кришна и Его истинный представитель. Это настоящее знание. Тогда вы достигните совершенства.

Мадхудвиша: Прабхупада, какое различие между воплощением и аватарой?

Прабхупада: Аватара и есть воплощение. Аватара означает «воплощение». Слово «воплощение» в вашем словаре означает «принятие тела»? Так? Но аватара… разумеется, есть разные уровни аватар. Аватара означает того, что нисходит с высших сфер, высших планет. Они – не живые существа из этого материального мира. Они приходят их духовного мира. Они называются аватарами. Эти аватары бывают разного уровня. Есть шактйавешаватара, гунаватара, лилаватара, йугаватара, множество. Слово аватара означает того, кто приходит непосредственно из духовного мира. И воплощение; разумеется, здесь слово аватара переведено как «воплощение», но я думаю, что подлинный смысл воплощения означает «тот, кто принимает тело». Разве не так? Так что воплощение означает, что каждый принимает материальное тело. Но аватара: есть аватары Вишну, и есть аватары преданных. Есть разные уровни аватар. Вы прочитаете об этом в книге «Учение Господа Чаитанйи», которая скоро выходит из печати. Да.

Джайа-гопала: В четвёртой главе Бхагавад-гиты как она есть говорится, что Арджуна присутствовал при пересказе Бхагавад-гиты богу солнца много лет назад. Какое положение он тогда занимал?

Прабхупада: Он тоже присутствовал, но забыл.

Джайа-гопала: Какое положение он бы занял, если бы это не было рассказано перед битвой на Курукшетре? Какое положение?

Прабхупада: Арджуна был поставлен в такое положение по высшей воле Господа. Так же как на театральной сцене отец и сын играют различные роли. Отец играет царя, а сын играет другого царя.

Они враждуют друг с другом. Но на самом деле они так играют. Аналогично, Арджуна – вечный друг Кришны. Он не может быть в иллюзии. Как он может пребывать в иллюзии, если Кришна – его постоянный друг? Но предполагается, что он в иллюзии, чтобы сыграть роль обусловленной души, а Кришна объясняет всё. Он играет обычного человека; поэтому все его вопросы были подобны вопросам обычного человека. Потому что наставления Гиты были утрачены. Это объяснялось. Кришна хотел снова ввести систему йоги Гиты.

Поэтому кто-то должен спрашивать. Так же как вы спрашиваете, а я отвечаю. Аналогично, хотя он и не был в иллюзии, он поставил себя представителем обусловленных душ и спрашивал о многом, а Господь отвечал.

Тамала Кришна: Прабхупада, когда я служу вам, я иногда чувствую себя очень хорошо, но затем, когда я подумаю, какое это плохое и несовершенное служение, я чувствую себя ужасно. Какое ощущение верно?

Прабхупада: (посмеивается). Ты чувствуешь себя ужасно?

Тамала Кришна: Да.

Прабхупада: Почему? Когда ты чувствуешь себя ужасно?

Тамала Кришна: Когда вижу, все допущенные мною промахи, все ошибки.

Прабхупада: Иногда… Это хорошо. Принимать промахи… Даже если нет промахов. Это признак искреннего служения. Так же как отец очень любит сына или сын очень любит отца. Лёгкое недомогание сына, и отец думает: «О, мой сын может умереть. Мы расстанемся». Это признак сильной любви. Вовсе не значит, что сын немедленно умрёт, но он так думает. Разлука. Понимаете? Это хороший признак. Мы не должны думать, что мы всё делаем очень хорошо.

Мы всегда должны думать: «Я не способен». Это не плохо. Мы никогда не должны думать: «Я совершенен». Потому что майа настолько сильна, что как только вы немого возомните о себе, она немедленно нападает. Понимаете? В болезненном состоянии… Так же как тот, кто предпринимает предупредительные меры, у него очень мало шансов заболеть. Так что это не плохо. Мы всегда должны думать так: «Может быть, я нехорошо делаю?» Но насколько в наших силах, давайте делать наше дело хорошо, но никогда не думать, что это совершенно. Так будет хорошо.

Тамала Кришна: Если майа овладевает человеком, какой быстрейший путь вернуться к Кришне?

Прабхупада: О, Кришна, Кришна… Просто, когда бы ни наступало влечение к майе, просто молитесь Кришне: «Пожалуйста, спаси меня. Пожалуйста, спаси меня». Это единственный выход. И Он спасёт вас. Мы в царстве майи, и майа здесь очень сильна, но если мы очень сильно держимся за Кришну, майа ничего не сможет сделать. Да. Мы должны сосредоточиться на том, чтобы держаться очень крепко за Кришну. Тогда не будет падений. Да.

Мадхудвиша: Прабхупада, когда мы выходим на санкиртану, воспеваем, как нам лучше всего занять толпу, чтобы она приняла участие в воспевание вместе с нами? Что было бы лучше…

Прабхупада: Лучше всего идти и воспевать. Ваше дело не удовлетворять толпу. Ваше дело удовлетворить Кришну, и тогда толпа автоматически будет удовлетворена. Мы не собираемся доставлять удовольствие толпе. Мы собираемся дать им что-то, Кришну. Поэтому вы должны очень заботиться о том, чтобы правильно представлять Кришну. Тогда они будут удовлетворены. Единственным вашим делом должно быть удовлетворять Кришну. Тогда всё будет удовлетворено. Тасмин туште джагат тушта. Если Кришна удовлетворён, то и весь мир удовлетворён. Если мы льём воду на корень, то вода автоматически разнесётся по всем частям дерева. Так и Кришна – это корень очень большого дерева, и вы должны поливать Кришну, воспевать Харе Кришна и следовать правилам и предписаниям, и тогда всё будет хорошо. Да, ещё вопросы?

Джайа-гопала: Является ли принятие прасада одним из обменов любовью, когда мы принимаем пищу от любимого?

Прабхупада: Да. Вы предлагаете и принимаете. Дадати пратигрхнати бхункте бходжайате гухйам акхйати прччхати ча. Раскройте свой ум Кришне, и Кришна даст вам указания. Понимаете? Вы предлагаете Кришне: «Кришна, Ты даёшь нам так много хороших вещей.

Попробуй первым. Затем и мы вкусим». Кришна будет доволен. Да, вот и всё. Кришна ест, и Кришна каким-то образом возвращает снова. Пурнасйа пурнам адайах пурнам эвавашишйате. Мы предлагаем Кришне, и это не означает, что Кришна… Кришна ест, но Кришна настолько полон, завершён, что Он всё оставляет нетронутым. Люди даже не понимают того, что мы ничего не теряем, предлагая Кришне. Мы только приобретаем. Только приобретаем. Вы красиво украшаете Кришну, вы видите. Тем самым удовлетворяется ваше желание видеть нечто красивое. Вас больше не привлекают так называемые красоты этого мира. Вы создаёте Кришне удобные условия, вы предлагаете Кришне хорошую еду, вы её едите. Например, если я украшу своё лицо, я не смогу увидеть насколько оно красиво, но если передо мной поставить зеркало, отражение моего лица будет красивым. Аналогично, вы – отражение Кришны. Человек сделан по образу и подобию Бога. Так что если вы сделаете Кришну счастливым, то вы увидите, что вы, как отражение, счастливы. Кришне не требуется ваше служение, чтобы быть счастливым. Он полон в Себе. Но если вы пытаетесь сделать Кришну счастливым, вы будете счастливы. Это движение сознания Кришны. Так что старайтесь как следует украшать Кришну, старайтесь дать Кришне всю пищу, старайтесь содержать Кришну в удобных условиях. Таким образом, вы взамен получите всё то, что предлагаете Ему. Таково сознание Кришны.

Хорошо. Воспеваем (пауза). Болезнь – это… Материальная болезнь подобна собачьему хвосту. Понимаете? Хвост собаки такой. И сколько бы вы ни тратили масла, пытаясь его выпрямить, он становится таким (смеётся). Понимаете? Эти люди хотят материального наслаждения: «Если бы Свамиджи мог предложить нам за дёшево материальное наслаждение посредством некой мантры…» они бы пришли. Понимаете? «Когда Свамиджи говорит: “Это всё мошенничество – идите к Кришне”, это нехорошо. Это нехорошо». Потому что они хотят оставить хвост таким. Сколько притираний ни применяй, он становится таким (смеётся). Такова болезнь. Они хотят материального. Вот и всё. «Если бы посредством мантры, каких-нибудь трюков мы могли бы усилить наше материальное наслаждение, это было бы очень хорошо. Давайте принимать наркотики, попадём в рай дураков, и будем думать: ”О, я в духовном мире”» Они хотят этого. Они хотят оставаться в раю дураков. Но когда мы предлагаем настоящий рай, они отказываются. Хорошо. Воспеваем. (киртан, према-дхвани).

Девушка: Прабхупада? Эта роза выросла на одном из кустов снаружи.

Прабхупада: Хмм?

Девушка: Это выросло на кусте во дворе.

Прабхупада: О, это хорошо. Очень хорошо.

Том 5

Содержание

Бхагавад-гита 2.26, Лос-Анджелес, 6 декабря, 1968 г.

Бхагавад-гита 2.27-38, Лос-Анджелес, 11 декабря, 1968 г.

Бхагавад-гита 2.40-45, Лос-Анджелес, 13 декабря, 1968 г.

Бхагавад-гита 2.46-62, Лос-Анджелес, 16 декабря, 1968 г.

Бхагавад-гита 2.62-72, Лос-Анджелес, 19 декабря, 1968 г.

Бхагавад-гита 3.1-5, Лос-Анджелес, 20 декабря, 1968 г.

Бхагавад-гита 3.6-10, Лос-Анджелес, 23 декабря, 1968 г.

Бхагавад-гита 3.11-19, Лос-Анджелес, 27 декабря, 1968 г.

Бхагавад-гита 3.18-30, Лос-Анджелес, 30 декабря, 1968 г.

Бхагавад-гита, 3.31, Лос-Анджелес, 1 января, 1969 г.

Бхагавад-гита 4.1-6, Лос-Анджелес, 3 января, 1969 г.

Бхагавад-гита 4.7-10, Лос-Анджелес, 6 января, 1969 г.

Бхагавад-гита 4.11-18, Лос-Анджелес, 8 января, 1969 г.

Бхагавад-гита 4.19-25, Лос-Анджелес, 9 января, 1969 г.

Бхагавад-гита 4.34-39, Лос-Анджелес, 12 января,1969 г.

Бхагавад-гита 4.39-42, Лос-Анджелес, 14 января, 1969 г.

Бхагавад-гита 5.17-24, Лос-Анджелес, 8 февраля, 1969 г.

Бхагавад-гита 6.1, Лос-Анджелес, 13 февраля, 1969 г.

Бхагавад-гита 6.2-5 «Система йоги» Лос-Анджелес, 14 февраля, 1969 г.

Бхагавад-гита 6.6-12,«Система йоги» Лос-Анджелес, 15 февраля, 1969 г.

Бхагавад-гита 6.13-15,«Система йоги» Лос-Анджелес, 16 февраля, 1969 г.

Бхагавад-гита 2.26

Лос-Анджелес, 6 декабря, 1968 г.

Прабхупада:… Эти признаки жизни развиваются. Антропология, теория Дарвина. Они не верят в душу, переселение души. У них есть собственные теории. Но они тоже неопределённые. Те, кто читал дарвиновскую теорию антропологии, знает, что во многих местах мистер Дарвин говорит: «Вероятно, это так; возможно, это так».

Согласно его теории десять тысяч лет назад человека не существовало. Но мы, последователи ведической… (ребёнок шумит) Остановите его… версии, не верим всей этой ерунде; там нет никакого основного принципа. Теперь, возьмём для примера атеистическую теорию, назовите её любым именем, что комбинация материи делает возможными признаки жизни. Научные, так сказать, предположения построены на наблюдении и эксперименте. Вот простое наблюдение, что атеист… Например, в медицине. Есть много врачей. Они наблюдают, когда человек умирает, щупают пульс, заставляют пульс биться, подносят кислород, пытаясь спасти его. И тут человек умирает, и он обязательно умрёт, но они не могут просто наблюдать симптомы. Они не могут наблюдать, как нечто выходит. Они не могут сказать этого.

Им нечего сказать. Но теорию, что комбинация материи делает возможными признаки жизни, они должны доказать экспериментально. Тогда это полная наука. Наблюдение и эксперимент. Но такого эксперимента до сих пор не поставлено. Проследите историю человеческого общества. Разумеется, в современном мире невозможно отследить историческую хронологию более чем на три тысячи лет.

Вот и всё. Но мы можем привести отсчёт на многие миллионы и миллионы лет. Например, в Бхагавад-гите Кришна говорит: имам вивастате йогам проктаван ахам авйайам – «Я поведал эту философию Бхагавад-гиты богу солнца». Только представьте себе, сколько это миллионов лет назад. Как же мы можем согласиться с теорией, что десять тысяч лет назад не было человеческой цивилизации?

Битва на Курукшетре состоялась пять тысяч лет назад. За сотни и тысячи лет до неё произошла другая битва, которая названа сражением между Рамой и Раваной. И есть много примеров в ведической литературе. Мы можем предложить историю мира, вселенной на миллионы и миллионы лет назад. Но эти люди со скудным знанием трёх или четырёх тысяч лет, считают себя продвинутыми. Эта теория была известна и в те дни; иначе, почему Кришна ссылается на эту теорию? Все виды теорий существуют с начала творения. Но иногда одни теории очень заметны, а другие теории не очень заметны. Вот и всё. Так что эта атеистическая теория, что комбинация материи… Например, вы соединяете некие химические реактивы и получаете некий продукт, аналогично, современные учёные говорят, что двуокись углерода, бикарбонат натрия – они называют много химических веществ – составляют это тело.

Вот химический анализ тела. Но можете ли вы произвести его?

У вас есть все вещества. Сможете ли вы породить хотя бы тело муравья соединением двуокиси углерода, бикарбоната натрия и других веществ? Произвести даже не человека, а хотя бы маленького муравья, который бы двигался. Соедините. Вы не сможете. Подобные теории мы, по крайней мере, не можем принять. Но Кришна приводит Арджуне аргумент: «Если ты думаешь, что это – случайное соединение нескольких веществ, тогда где же причина для скорби?» Например, вы получаете в колбе некое соединение химических веществ.

Если колба разобьётся, есть ли причина для скорби? Всё в порядке, мы получим другую колбу с химическим соединением. Кришна выдвигает этот аргумент потому, что если вы думаете, что в этом теле нет души, нет переселения души, оно просто возникло при случайном химическом соединении, и оно исчезает спустя некий период, то где же причина для скорби? Почему ты скорбишь? Таков Его аргумент. Дальше.

Преданный: Даже если Арджуна не верит в существование души, как это следует из философии Ваибхашика, всё равно не было причины для скорби. Никто бы не скорбел о каком-то сгустке химических веществ и прекратил выполнение предписанных обязанностей.

Прабхупада: Да. Предположим, в колбе находятся некое химическое соединение; случайно, она разбивается. Означает ли это, что я должен прекратить выполнять все свои обязанности? И только скорбеть о колбе? Так ли? (смеётся) «Арджуна, ты Мой друг», он был другом Кришны, «И ты стал таким глупцом, что скорбишь о потере химической колбы?» Таков аргумент. Да.

Преданный: С другой стороны, в современной науке и научных методах войны тратится так много химических веществ, чтобы достичь победы над врагом.

Прабхупада: Да. Они производят так много атомных и водородных бомб – чрезвычайно дорогостоящие вещества. Так что кто плачет о подобной потере? Дальше.

Преданный: Согласно философии Ваибхашики так называемая душа или атма исчезает вместе с гибелью тела.

Прабхупада: Современные теории подобны этой. Они хотят…

Да, наш Карттикейа говорил, что парни, молодые парни и девушки выдвигают теорию: «Наши родители сделали положение этого мира таким опасным. Так что мы не знаем, когда нам, нашим телам настанет конец. Так давайте как можно скорее наслаждаться телесными чувственными удовольствиями». Не об этой ли теории вы рассказывали мне? Хух? Они действительно думают так? О, какая ерунда.

Предположим, что душа… А почему не предположить? Потому что экспериментально вы не докажете, что посредством химического соединения вы сможете породить нечто движущееся. Так что, более или менее, современная цивилизация бродит в потёмках. Таково утверждение Шримад-Бхагаватам. Локасйаджната. Все люди мира – глупцы и негодяи. Так говорится в первой песни Шримад-Бхагаватам. Вйасадева написал Шримад-Бхагаватам, и во вступительной части говорится, как вы видели, что благодаря его преданной медитации он увидел Кришну и Его материальную энергию.

Бхакти-йогена манаси (самйак) пранихите ‘мале, апасйат пурушам пурнам майам чат мад-апашрайам. Посредством медитации в бхакти-йоге он увидел две вещи. Манаси пранихите амале. Только посредством бхакти-йоги. Процесс йоги предназначен для очищения ума. Весь процесс йоги – индрийа-самйама, процесс контроля и очищения чувств, это настоящая система йоги. Совершенство системы йоги – бхакти-йога. Бхакти-йога. Потому что, выполняя бхакти-йогу, вы можете очистить ум в совершенстве. Система йоги, цель системы йоги – очистить ум, и процесс бхакти-йоги… Как рекомендовал Чаитанйа Махапрабху: чето-дарпана-марджанам. Первое благо от процесса бхакти-йоги, воспевания Харе Кришна – очищение ума. Вйасадева, до того как написать… Он не был обычным писателем-фантастом. Каждый может написать какую-нибудь ерунду.

Нет. Прежде ни одна книга не принималась, если она не написана освобождённой душой. Такова была система. Никто иной не осмеливался писать какую-либо книгу, и в обществе ни одну его книгу не приняли бы.

Только ведическая литература и литература, порождённая ведическим знанием. Вот книги. А иначе, что это за книги? Эта фантастика и романы… Это не книги: это мусор. Это на самом деле мусор.

Понимаете? На издание газет расходуется так много денег. Вы знаете. Ежедневно владельцы газет платят репортёрам, фотографам, штату, чтобы вложить огромные деньги в производство газеты, скажем, в пятьдесят или двадцать пять страниц и выбросить их на улицу.

Никого это не волнует. Потому что каждый знает цену этим новостям. Никого это не волнует: «О, вот газета, на которую так много потрачено». «О, вот она. Давайте возьмём её». Каждый её пинает. Вы видите это на практике. Огромные кипы газет и никто не заботится о них. Это означает, что эта литература на самом деле не имеет ценности. Никакой ценности. Они просто впустую тратят своё время, производя такую пустячную литературу.

Даже если она и имела какую-то ценность, мальчишки-газетчики сбрасывают её рано утром. В десять часов она уже не имеет ценности. Вот и всё. Конец всей ценности. Всё, что там было ценного, закончилось в десять часов. А Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гита – это не подобного рода литература. Можно привести любое свидетельство, что любая книга, написанная пять тысяч лет назад, до сих пор читается со всё большим благоговением, со всё большим почтением, со всё большим вниманием. Есть ли ещё подобные книги в мире? Поищите. Вы не найдёте ни одной. Вы не сможете найти ни одной книги, написанной, скажем, тысячу или две тысячи лет назад.

Но вот книга, которая была поведана пять тысяч лет назад; и до сих пор по всему миру… не так, что Бхагавад-гита считается индуистской литературой, ведической литературой, просто индуисты её читают. Сейчас количество индуистом уменьшилось. Практически в некоторых частях Индии осталось лишь несколько индуистов, по правде говоря. Каково число индуистов?

Их, можно сказать, меньше всех в мире. Если вы возьмёте расчёты других религий… Я вчера видел в «Альманахе индуизма», что индуистов меньше всех. Как много индуистов читают? В Индии около 90% людей безграмотны. Что они будут читать? И кто читает Бхагавад-гиту? Это во всём мире. Всё же вы обнаружите, что в Германии читают Бхагавад-гиту. Вы обнаружите это в Англии. Даже в магометанских странах вы найдёте, не говоря уже о вашей стране. Тут так много изданий Бхагавад-гиты. Я хочу сказать: только посмотрите на важность настоящей литературы. Тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи, намани анантасйа йашо ‘нкитани йат грнанти гайанти шрнванти садхавах. Эта мусорная литература сравнивается с тем, чем наслаждаются вороны, а духовная литература с тем, чем наслаждаются белые лебеди. Вы видели это в природе.

Вороны тоже птицы. Но вы видели, что белые лебеди наслаждаются в чистой воде, где растут лилии. А вороны отправляются туда, куда сваливают мусор. Вы видите это в природе. Люди говорят, что все равны. Как вы можете говорить, что равны? Даже в обществе птиц нет равенства, в обществе животных нет равенства. Как вы сможете создать равенство? На материальном уровне это невозможно.

Вам нужно подняться на духовный уровень; тогда равенство возможно. Итак, Вйасадева был освобождённой душой. С чистым сердцем, чистым умом он увидел Верховную Личность Бога, и майа, тадапашрайам, стояла за Ним. Майа это тьма. Майа не может стоять перед Кришной. Так же как тьма не может стоять перед светом. Сейчас здесь светло, здесь нет тьмы. Позади вы можете найти немного тьмы. Разве нет? Но не впереди. Так что майа не может стоять перед Кришной. Майа стоит позади Кришны. Если вы всегда в сознании Кришны, то майа не сможет коснуться вас. Кршна сурйа-сама майа андхакара, йахан кршна тахан нахи майара адхикара. Вйасадева в чистом сознании, в сознании Кришны увидел Кришну и майу. И что такое майа? Говорится: йайа саммохито джива. Майа, которая очаровывает все обусловленные души. Йайа саммохито джива атманам анартхам мануте. Думая о себе: «Я – продукт материи», я прихожу к этой точке. Те, кто считают себя продуктом материи, полностью находятся во тьме майи. Тайа, мануте анартхам тайа ча абхипадйате. Отождествляя себя с телом, они действуют в телесном сознании и увеличивают свои проблемы жизни и обусловленную жизнь в материальном существовании. Ужасное состояние. Поэтому Вйасадева говорит: анартхопашамам сакшад бхакти-йогам адхокшадже. Анартха, жизненное заблуждение, если вы хотите отказаться от этого жизненного заблуждения: «Я – это тело», и действуете сообразно сознанию и страдаете…

Это ваша болезнь. Если вы хотите излечиться от этой болезни, тогда сакшад бхакти-йогам адхокшадже. Просто попытайтесь быть в сознании Кришны. Сакшад. Локасйаджанато. Люди-негодяи не знают этого. Поэтому видвамс чакре сатвата-самхитам. Поэтому видван. Видван означает, что этот образованный учёный, Вйасадева, написал Шримад-Бхагаватам. Локасйаджанатах. Люди-негодяи не знают. Они обременены заблуждением: «Я – тело, и моему телу придёт конец через много лет. Сейчас у меня есть возможность, у меня есть сильное тело, позвольте мне вести половую жизнь насколько возможно, затем покончим с этим. Кто знает, куда я пойду, по какому пути?» Понимаете? Это опасная цивилизация. Опасная. И есть те, кто приходят и говорят: «Да, наслаждайте свои чувства и просто сидите по пятнадцать минут и повторяйте один слог,например «бас».

Вы закончите свои дела». Так и происходит. Так что не попадайтесь на эту удочку. Попытайтесь понять Бхагавад-гиту в совершенстве.

Вы будете счастливы в этой жизни и в следующей. Дальше.

Преданный: Согласно философии Ваибхашики так называемая душа или атма исчезает вместе с гибелью тела. В любом случае, принимает ли Арджуна заключение Вед, что существует атомарная душа, или не верит в существование души, у него нет причины для скорби. Согласно этой теории, поскольку так много существ порождается материей и так много их исчезает каждое мгновение, нет нужды горевать по такому случаю.

Прабхупада: Да. Материальное творение подобно пузырям в океане. Вы видели стоя на берегу Тихого океана, сколько тысяч пузырей создаётся в секунду, и как тысячи пузырей снова исчезают в секунду. И кто же тут плачет? «О, как много пузырей было сотворено, а они исчезают, исчезают, исчезают». (смеётся) Это нелепо. (смеётся) Так что Кришна приводит очень хороший аргумент: «Если ты думаешь, что нет души, что она порождена взаимодействием физических элементов, то это совсем как пузыри в океане. Каждое мгновение множество пузырей творится и уничтожается. Так, где же тут причина для скорби? В чём твоя причина?» Далее?

Преданный: Однако…

Прабхупада: Так же как современные люди хотят мира и прекращения войны. Предположим, вы прекратили войны. Можете ли вы остановить смерть? Тогда почему вы хотите прекращения войн?

Почему вы забываете о своём настоящем деле? Они хотят прекращения войны. Предположим, войны прекратились, никто не затевает войну. А как вы прекратите войну с материальной природой? Она всегда сражается с вами. Она сражается с самого вашего рождения.

Ребёнок рождается, а материальная природа каждое мгновение убивает этого ребёнка. Ребёнок вырастает до двух лет. Это означает, что материальная природа уже убила этого ребёнка на два года. Как вы можете прекратить это? Эти глупцы не принимают этого во внимание. Предположим, если я прекращу войну, здесь больше не будет болезней. Чтобы не было болезней, такого быть не может. Вы можете каким-то образом сделать так, чтобы не было войны… Это тоже невозможно.

Так или иначе, если вы прекратите её усилиями Объединённых Наций, очень большой организации, как вы собираетесь остановить смерть? Что вы предложите? Ничего. Так какой прок прекращать войны? Предположим, сколько-то молодых людей погибает на войне. Ничего особенного, так много молодых людей умирают от болезней в больницах. А иногда старики не погибают даже на войне. Так что жизнь и смерть не в ваших руках. Не думайте, что, прекращая или усиливая что-то, вы сможете остановить неизбежное. Возьмём для примера этого мальчика: Бирбхадра был сбит автомобилем. Ничего особенного, он был на улице. А другой мальчик упал на лестнице и сломал ногу. Он был дома; с ним произошёл несчастный случай.

Как вы можете прекратить убийство со стороны материальной природы? Повсюду, дома вы или нет, молодой вы или старый, учёный или философ. Кем бы вы ни были, материальная природа не позволит вам жить в мире.

Таково её занятие. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. вы не сможете жить в мире, это невозможно. Единственные мирные условия – это когда вы становитесь сознающими Кришну.

Нет другого выбора. Калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Господь Чаитанйа чётко высказался: «Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути». Не так, что наше движение сознания Кришны – это одно из множества движений. Нет. Это единственное движение, которое может дать людям мир и процветание. Да.

Преданный: Однако, поскольку он не боялся возрождения души, у Арджуны не было причины бояться последствий греховного поступка убийства деда и учителя. Но в то же время, Кришна с сарказмом обратился к Арджуне как к маха-бахо, могучерукому, потому что Он, по крайней мере, не принимает теорию Ваибхашики, которая лежит вне ведической мудрости. Будучи кшатрием, Арджуна принадлежал к ведической культуре, и это требовало от него следования её принципам.

Прабхупада: Как друг, Он критиковал: «Ты прикидываешься последователем ведической культуры, а сам принимаешь какую-то нелепую культуру. Это не хорошо для тебя». Хорошо, остановимся здесь. Тщательно читайте Бхагавад-гиту. Там есть всё. Каждое слово, каждая строка даёт наставления. Это просто… это основной принцип духовного знания. Сейчас мы его представляем. Каждый из вас должен внимательно читать. Каждый из вас должен иметь книгу, внимательно читать и явиться на экзамен на следующий Джанмаштами. Вы получите обозначение, (смеётся) Бхакти-шастри. Да есть вопросы? Приглашайте людей приходить сюда. У нас хорошее место. Что вы думаете?

Тамал Кришна: Вау. Это будет очень хорошо. Будет большим удовольствием пригласить людей сюда.

Прабхупада: Да. И проводить встречи. В день пира любви раздавайте им прасадам. Приглашайте каких-нибудь выдающихся людей председательствовать, быть нашими главными гостями. И проводите, таким образом, пропаганду. Развешивайте афиши на улицах с электрическим освещением, хорошенько разводите сады. Это служение. Теперь у вас есть возможность служить. Делайте это. Есть возможность. Понимает ли человек философию сознания Кришны, неважно. Разумеется, если он понимает, это большое удовольствие для нас, но мы трудимся во имя Кришны, во имя Господа Чаитанйи.

Это должно быть нашей философией. Не расстраивайтесь, что если вы весь день работали, а ничего не собрали, и никто не заинтересовался сознанием Кришны. Нет. Не расстраивайтесь. Вы должны искренне трудиться весь день, и это ваша заслуга. Вот и всё. Это ваша заслуга. Кришна увидит: бхава-грахи джанардана. Кришна хочет видеть, как вы расходуете свою ценную жизнь и энергию для Кришны.

Вот и всё. Не расстраивайтесь, что сюда не приходит много людей или что мы очень бедны. Неважно. Что бы Кришна ни дал нам, возможность, давайте использовать это. Сейчас есть возможность, которую нам даёт Кришна. Мы искали место. Теперь, я думаю, вы получили прекрасное место. Лучше, чем склад или Мел… Как это называлось?

Преданные: Мелроуз.

Прабхупада: Лестница на Мелроуз Авеню. Тут очень хорошо.

Так что организуйте, и посмотрим, что сделает Кришна. Не может быть и речи о разочаровании. Да?

Мадхудвиша: Прабхупада, кто такой Ману и как Ману является отцом человечества, как об этом говорится в Бхагавад-гите?

Прабхупада: Да, Ману – это имя, и поскольку человечество рождено от него, их называют манушйа. Манушйа, рождённые от Ману. Ману это имя. Например, в некоторых частях Англии их называют ангелами? В прошлой истории, во времена римской оккупации их знали как ангелов? Вы не знаете?

Женщина преданная: Англы?

Прабхупада: Англы, да.

Женщина преданная: Англосаксы.

Прабхупада: Да. А от англов они стали англичанами. Аналогично, Ману. Ману это имя сына Брахмы, Ваивасвата Ману. Так же как и Нарада один из его сыновей. У него много сыновей. Брахма был изначальным живым существом. Он сотворил множество сыновей, и они породили множество сыновей. Таким образом, росло население всей вселенной. И Ману – один из сыновей. В один день Брахмы приходит четырнадцать Ману. Я уже говорил об этом много раз. А человечество произошло от Ману. Так говорится в Бхагавад-гите.

Имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам, вивасван манаве прахух. Ману, этот Ману; есть разные Ману, четырнадцать Ману в одном дне. Нынешний Ману, который правит живыми существами во вселенной – сын бога солнца, Вивасвана. У него есть своя планета, как у бога солнца есть своя планета. А его сыну, Икшваку, была отдана в правление эта земная планета, и в этом роду, Махараджи Икшваку, явился Господь Рамачандра.

Так кшатрии распространились по всему миру. Я уже несколько раз говорил, что большая часть Европы изначально принадлежала кшатриям. Так проходила человеческая история. Не только на этой планете, но и на других планетах. Итак, Ману – отец человечества.

От слова man… Это латынь? Латинское слово? Man? Санскритское слово – манушйа, от Ману, то есть «man». В санскритской литературе Ману считается отцом человечества. И в Библии говорится, что человек создан Богом. На самом деле Брахма – сын Вишну, а Ману – сын Брахмы, а мы в разной степени – сыновья Ману. Так постепенно, если вы продолжите, то придёте к Богу, как к нашему изначальному отцу. И мы тоже говорим: изначальный отец – Бог. И история, ведическая история, тоже говорит об этом. Итак, Бог… Поскольку мы обладаем формой, то и Бог должен иметь форму. Подобно тому, как мой отец имеет форму, так и я имею форму. Это знание здравого смысла. Как мой отец может быть безликим?

Если мой отец не был личностью, то, как я стал личностью? И если Бог – изначальный отец, Он должен быть личностью. В противном случае, как мы стали личностями? Это здравый смысл, знание. Нет нужды в очень большом знании. Это может и ребёнок понять. Как вы можете говорить, что Бог безличен? Если Бог – изначальный отец, то, как Он может быть безличным? Что скажете? Может кто-нибудь сказать: «Да, мы можем быть безличными таким способом»? Бог не может быть безличным. Он – личность. И у нас есть много информации. Кришна Сам говорит: «В прошлом Я был личностью, ты был личностью, и все эти люди, которые собрались здесь на поле боя, тоже – личности. Мы существовали в прошлом, и продолжим существовать как индивидуальные личности». По крайней мере, мы, вайшнавы, последователи Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам, не можем принять иного мнения кроме этого. Что вы думаете? Хух?

Мадхудвиша: Я согласен.

Прабхупада: Да. Есть тот, кто не согласен? Где Аравинда? Он иногда не соглашался.

Мадхудвиша: Он прибирается в вашем доме.

Прабхупада: (смеётся) Хорошо. Что ещё?

Вишнуджана: Есть люди, которых здесь нет, которые думают, что Бога можно осознать как чистый свет или абстракцию.

Прабхупада: Это для менее разумных, менее разумных. Так же как если вы издалека видите, как приближается поезд, вы видите свет. И негодяй может сказать: «Свет приближается». (смеётся) Но тот, кто знает, скажет, что приближается поезд. Вот и всё. Так что это менее разумно. Вот и всё. Негодяй скажет, что приближается свет.

Вот и всё. Все они негодяи. У них недостаточно знания. Как вы думаете?

Вишнуджана: Да.

Прабхупада: Да. Скажите им: «Вы все негодяи». (смеётся) «Просто приходите и поучитесь у нас. Тогда вы скажете, что такое Бог. У вас нет знания». Так же как кто-то говорит о солнечном свете. Есть чистая планета солнце. А поскольку они не могут попасть даже на луну, как они смогут попасть на солнце? Если бы они попали на солнце, они бы обнаружили, что там есть личность, чьё телесное сияние и есть солнечный свет. Аналогично, изначальная личность Кришна излучает сияние. У нас есть информация из Брахма-самхиты: йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти. Так же как бог солнца распространяет сияние своего тела по этой вселенной, в одной вселенной. Аналогично, изначальная личность излучает свет. И те, кто менее разумны, могут видеть только этот свет; поэтому они и говорят о свете. Но в ведической литературе есть информация, что вы должны найти Верховную Личность, испускающую свет.

В Ишопанишад. Там говорится: «Дорогой Господь, пожалуйста, убери этот ослепительный свет, чтобы я мог на самом деле увидеть твоё лицо». Так говорится в ведической литературе. Изначально Абсолютная Высшая Истина – личность. Если вы хотите доказательства из Вед, то вот доказательство. Бхагавад-гита доказательство.

Почему мы принимаем людей третьего класса, которые говорят чтото обратное? Разве этот человек превыше Кришны? Тогда зачем мне говорить о нём? Он даже не значительный, обычный человек. Следует относиться ко всем этим личностям как к менее разумным, глупым. У них нет совершенного знания об Абсолютной Истине. Как вы думаете?

Вишнуджана: Мир нуждается в сознании Кришны.

Прабхупада: Хух?

Вишнуджана: В мире нет ничего подобного сознанию Кришны.

Прабхупада: Да, они не знают. Менее разумные. Аджаната. Это слово использовано в Шримад… Аджаната. Джаната означает «в знании». А-джана, «а» означает обратное. Без какого-либо знания. И в Бхагавад-гите вы увидите: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Люди менее разумного класса ищут Абсолютную Истину. Это тоже похвально. Они ищут. Но они не приходят к верному выводу. Верный вывод здесь, где Кришна говорит: «После многих и многих жизней, проведённых в поиске, когда он становится действительно мудрым человеком, он предаётся Мне». Васудева сарвам ити: «Васудева, Кришна есть всё». Так говорится в Бхагавадгите. Высшее знание означает постижение Высшей Личности. Какой толк от того, что кто-то очень подробно изучает солнечный свет, но не имеет доступа на солнце или понимания бога солнца. Очень ли это разумно? Предположим, солнечный свет пронизывает всю вселенную. Один очень хорошо изучил солнечный свет. Другой проник на планету солнце и увидел бога солнца. Кто из них лучше?

Вишнуджана: Тот, кто имеет знание.

Прабхупада: Тот, кто попал на планету солнце и видел бога солнца, лучше. Это здравый смысл. Вы будете ещё проводить киртан?

Хорошо.

Бхагавад-гита 2.27-38

Лос-Анджелес, 11 декабря, 1968 г. (киртан, према-дхвани) Прабхупада: Тамал? Где Тамал?

Мадхудвиша:…

Прабхупада: О, вижу. А что там за дело случилось?

Вишнуджана: Их поручитель? Дело?

Прабхупада: Нет.

Джайа-гопала: Мне разрешили проповедовать в суде.

Прабхупада: Э?

Джайа-гопала: Я проповедовал всему суду. И судья позволила мне. Она приостановила моё дело.

Прабхупада: Хух?

Джайа-гопала: Она приостановила дело и взяла…

Прабхупада: О, она приостановила.

Джайа-гопала: Да.

Прабхупада: Ох. Хорошо. Где Бхагавад-гита? Каждый из вас должен иметь книгу на руках. (смеётся) Судама: Наши экземпляры придут сегодня.

Прабхупада: Какие экземпляры? Ах…

Судама: Каждый из нас теперь будет иметь по экземпляру.

Прабхупада: “Back to Godhead”?

Судама: Бхагавад-гиты.

Прабхупада: А, Бхагавад-гиты, это хорошо. Каждый из вас должен иметь экземпляр. Читайте её. Где мы остановились в прошлый раз. Вторая глава. … «Тот, кто родился, обязательно умрёт, а тот, кто умер, обязательно родится. Поэтому, исполняя свой неизбежный долг, тебе не следует скорбеть». Комментарий.

Прабхупада: Комментарий. Читай. … Как говорят логики, человек принимает рождение в соответствии со своими поступками. По истечении одной группы поступков, он должен умереть, чтобы родиться для следующей. Таким образом, цикл рождения и смерти повторяется один за другим, не прекращаясь. Этот цикл рождения и смерти, однако, не оправдывает ненужного убийства, бойни и ненужной войны. Но в то же время, насилие и война – это неизбежные факторы в человеческом обществе для поддержания закона и порядка. Битва на Курукшетре, будучи волей Всевышнего, была неизбежным событием, и сражаться за правое дело – долг кшатрия. Зачем ему бояться или горевать по поводу смерти своих родственников, если он исполняет свой долг? Он не нарушает закон и потому не подвергнется последствиям за греховные поступки, которых он так боялся. Отказавшись от выполнения своего долга, он не смог бы предотвратить смерть родственников и деградировал бы вследствие выбора неверного пути.

Стих 28: «Все сотворённые существа не проявлены в начале, на некоторое время проявляются и снова уходят в непроявленное состояние, когда их уничтожают. Так стоит ли об этом скорбеть?»

Прабхупада: Есть другая теория, что до нас, до проявления жизни, была пустота, а когда проявление закончится, снова будет пустота. Потому что согласно философии пустота, всё проявленное изначально пусто. Кришна выдвигает аргумент, что до проявления формы жизни была пустота, и после проявленной жизни будет пустота согласно философии пустоты. Тогда где же причина для скорби? Нет причины скорбеть. Всё было пустым и собирается стать пустым. Где же причина для скорби? Но на самом деле… Изначально не было пустоты. Такова теория Бхагавад-гиты и вайшнавов. Так же как Кришна говорит: «Не было такого времени, когда бы мы не существовали». Это означает, что не было… Не было пустоты. Была жизнь. И в будущем тоже будет жизнь. Но если принимать теорию пустоты, это материальное тело является соединением материи. Пустота подразумевает, что изначально материальные элементы не были соединены.

Так же как открытый участок земли. Если вы соедините кирпичи, камни и древесину, тут появится большой небоскрёб. А если вы его снесёте, то тут снова будет пустое место. Аналогично, в начале была пустая земля, и после кончины этого тела останется пустая земля.

Где же причина для скорби? Кришна выдвигает эти соображения ради аргумента. Да. Дальше. …: Стих 29. «Одни говорят о душе как о чуде, другие описывают её как чудо, третьи слышали о ней как о чуде, тогда как другие, даже услышав о ней, не понимают её вовсе».

Прабхупада: большинство людей удивляются, услышав о душе.

Всё же, в современном обществе, которое так гордится научным развитием, удивительно всё, что касается души. Никто не понимает. А некоторые из тех, кто слышат о существовании души, тоже удивляются. Это тайна. И даже услышав… Так же как некоторые ученики.

Многие ученики читают Бхагавад-гиту, которая с самого начала подтверждает существование души, но всё-таки, несмотря на ежедневное чтение Бхагавад-гиты, они не могут понять, что такое душа. Удивительно. Что касается души и Бога, Верховной Души, это проблема в материальном мире. В Шримад-Бхагаватам говорится: наишам матис тавад урукрамагхрим спршатй анартхапагамо йад-артхах, нишкинчананам… Как дальше? Махийасам пада-раджо ‘бхишекам нишкинчананам на врнита йават. Это очень важный стих. Здесь говорится: урукрамагхрим. Урукрамагхрим – это имя Верховной Личности Бога.

Уру означает «великие», а крама означает «деяния». Тот, чьи деяния велики. Чьи деяния велики? Попробуйте понять. Взгляните, большие планеты, величайшие планеты во вселенной, солнце плавают в небе. Чьи это деяния? Кто заставил их плавать? Это и называется урукрамой, великими деяниями. То, что вы, так или иначе, внесли на счёт в банке несколько миллионов долларов и стали Рокфеллером или Фордом, не означает, что вы – великий деятель. Вот великий деятель. Миллионы планет плавают в воздухе по Его воле. Его называют Урукрамой, великим деятелем. В Бхагаватам говорится: наишам матис тавад урукрамагхрим. Если кто-то постигает урукрамагхрим, или Всевышнего Господа, тому не очень трудно понять существование души. Так же как тому, кто видел солнце, не очень трудно постичь солнечный свет. Но для того, кто постоянно пребывает во тьме, и не видел ни солнечного света, ни самого солнца, очень трудно понять, что такое свет, что такое солнце.

Итак, урукрамагхрим, Верховную Личность Бога невозможно постичь. А если кто-то постигает, спаршатй анартхапагамо йадартхах. Если кто-то постигает урукрамагхрим, что Бог велик, тогда всё его невежество, иллюзия, уходит. Анартха упашама. Анартха означает то, как мы без необходимости запутываемся в материальных делах. И если человек постигает урукрамагхрим, Бога, его запутанность в ненужной деятельности материального мира заканчивается. Но как это возможно? Махийасам пада раджо ‘бхишекам нишкинчананам на врнита йават. Махийасам нишкинчананам. Нишкинчана означает великую личность, которая полностью освободилась от всего материального сознания. Её называют махийасам. Он тоже велик, великая душа. И пока человек не примет прибежища у лотосных стоп или в пыли лотосных стоп великой личность, которая не имеет материального влечения, никто не сможет понять, что такое Бог. Наишам матис тавад урукрамагхрим спршатй анартхапагамо йад-артхах.

Как только человек постигает душу и высшую душу… Это можно понять только приняв прибежище у великой личности, свободной от материального осквернения. Таково мнение Шримад-Бхагаватам.

В противном случае это чудо. Постичь душу – чудо. Постичь Бога – чудо. В ведах даётся наставление, что если вы серьёзно настроены постичь тад виджнанам, трансцендентную науку… Тад виджнанам артхе са гурум эвабхигаччхет. Веды говорят: «Тогда ты должен найти истинного духовного учителя». Тад виджнанартхам, если вы серьёзно заинтересованы. Дальше. …: Стих 30: «О, потомок Бхараты, тот, кто обитает в теле, вечен и никогда не может быть убит. Поэтому не стоит горевать о какомлибо существе».

Прабхупада: Теперь, выдвинув все определения и аргументы с различных точек зрения, тезисы различных философов, Кришна приходит к выводу: «Дорогой Арджуна, Прими к сведению, что душа в теле вечна». Поскольку мы в сознании Кришны, даже если мы не понимаем изначального положения души, мы должны это принять потому, что так говорит Кришна. Это называется парампарой. Эвам парампара праптам, ученическая преемственность. Что Он говорит?

Да. Повторите тот же текст. …: «О, потомок Бхараты, Тот, кто обитает в теле…»

Прабхупада: «Тот, кто обитает в теле». Он начинает наставление, о деха, дехи – теле и о владельце тела или обитателе тела. Так же как этот зал, а мы – обитатели этого зала. Мы отличаемся. Мы не этот зал. Это лекционная комната, мы внутри лекционной комнаты, но это не означает, что мы, я или вы являемся этой лекционной комнатой. Аналогично, душа обитает в теле. Тело меняется, но душа не меняется. Так начинается беседа с Арджуной после того, как он предался Кришне как ученик. И снова Он делает тот же вывод, что душа… «Прими это от Меня, потому что ты принял Меня своим духовным учителем». Это очень важно. Если вы принимаете кого-то своим духовным учителем вы должны принимать всё, что он скажет.

Иначе в этом нет нужды. Но если вы не можете понять, вы можете искренне спросить. Это не запрещается. Но вы должны принять. Итак, что Кришна говорит в заключении? «В теле…» Что дальше? …: «Тот, кто обитает в теле, вечен…»

Прабхупада: «Тот, кто обитает в теле, вечен». Далее? …: «и никогда не может быть убит».

Прабхупада: «И никогда не может быть убит». Потому что уже описывалось, что душу невозможно сжечь, душу невозможно смочить, душу невозможно высушить, душу невозможно убить, душу невозможно разрезать на куски. Так много всего. Прямо противоположно материи. Возьмите любой материальный предмет – даже камень, железо – его можно сжечь, можно разрубить на куски, его можно высушить и многое другое, всё применимо к материи. Но что касается духа, тут всё прямо противоположно. Поэтому делается вывод: на ханйате ханйамане шарире. Даже после того, как тело уничтожается, душа остаётся вечной. Например, если кто-то приходит и увозит нас из этой комнаты, это не означает, что я скончался. Я пойду и найду прибежище в другой комнате. Аналогично, когда тело убивается или уничтожается природой или силой, душа принимает прибежище в другом теле. Таков вывод. Дальше. …: Стих 31: «Учитывая твои особые обязанности кшатрия, ты должен знать, что для тебя нет лучшего занятия, чем сражение за религиозные принципы, и тут не нужно колебаться».

Прабхупада: Здесь сражение – это вопрос долга. Таков дух кшатрия. Сражение – это не убийство. Поскольку люди не имеют понятия о душе, они думают, что прекращение войны поможет нам в мирных условиях общества. Пока есть это тело. Будет множество тревог. Война одна из них. Даже если война прекратится, не может быть и речи о том, что люди будут жить вечно. Нет. Не таков закон природы. Духкхалайам ашашватам. Проблема этой жизни в том, как нам прекратить контакт с материальным телом. Вот проблема. Не то, что люди в целом думают: «Если бы не было войны, мы были бы очень счастливы». Как вы прекратите вашу войну с майей? Майа объявила вам войну или вы объявили войну майе. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Майа, материальная природа заставляет. «Почему вы закрываете дверь?» «О, потому что снаружи очень холодно». Кто заставляет? Незамедлительно здесь будет холодно, незамедлительно упадёт туман, незамедлительно может стать слишком жарко, тут же может случиться землетрясение.

Как вы сможете остановить это? Они просто думают… Так, как невинные дети озабочены сиюминутными проблемами. Но здравомыслящий человек озабочен высшей проблемой. Война не является нашей высшей проблемой. Высшая проблема – повторение рождения и смерти. Как решить эту высшую проблему? Вот проблема.

Кришна говорит: «Это бесполезные жалобы, что ты не хочешь сражаться. Это установленный факт, что даже если твой дед или родственники умрут, они будут существовать как души. Ты должен исполнять свой долг. Ты не можешь уклоняться от своего долга». Дальше. …: Стих 32: «О, Партха, счастливы те кшатрии, кому выпала удача участвовать в таком сражении, открывающем перед ними врата на небесные планеты».

Прабхупада: Почему кшатрии… В шастрах говорится, что если кшатрий погибает в битве, то он возвышается до рождения на райских планетах, потому что сражается за правое дело. Так же и в этом мире, если вы сражаетесь за правое дело, вас награждают. Даже после вашей смерти вашу память увековечивают. Например, в вашей стране много храбрых солдат и лидеров, которые погибли, но вы почитаете их, ставя им памятники, потому что они сражались и погибли за правое дело, что бы мы ни считали правым или неправым.

Так же и кшатрии, согласно наставлениям Вед, которые погибают за правое дело, возвышаются на райские планеты. Сейчас Кришна говорит: «Это большая удача для тебя. Даже если ты или твой дед, с противоположной стороны, погибнете в этом сражении, вам обеспечено возвышение на райские планеты. А если ты победишь, то ты обретёшь царство. Оба исхода благоприятны для тебя». Дальше. …: Стих 33: «Если, однако, ты не будешь сражаться в этой религиозной войне, то ты неизбежно совершишь грех пренебрежения долгом и утратишь свою репутацию воина».

Прабхупада: А с другой стороны, если ты не будешь сражаться… Ты известен как великий воин, великий солдат. Если ты уйдёшь, люди скажут, несмотря на твою репутацию: «О, Арджуна стал трусом. Он сбежал от битвы». Так что лучше смерть, чем дурная репутация. Это другой аргумент. Да. …: Стих 34: «Люди всегда будут поносить тебя, а для того, кто был почитаем, бесчестье хуже смерти».

Прабхупада: «Сейчас тебя почитают как Арджуну, великого воина, Дхананджайу, а если ты уклонишься от этого сражения и уйдёшь, люди скажут: «О, Арджуна стал трусом. Он не сражался», тогда зачем тебе такая жизнь? Лучше умереть. Сражайся и умри. Это благо для тебя». Да. …: Стих 35: «Великие военачальники, которые высоко ценят твоё имя и славу, подумают, что ты покинул поле битвы только из страха и посчитают тебя трусом». …: Стих 36: «Твои враги…»

Прабхупада: Кшатрии… У кшатриев есть обычай, что если он ранен в спину, то его считают трусом, а если он ранен в грудь, то его считают настоящим кшатрием. Это означает, что он сражался лицом к лицу. Таково наставление Вед по воинскому искусству. …: Стих 36: «Твои враги будут поминать тебя недобрым словом, и принижать твои способности. Что может быть больнее для тебя?» …: Стих 37: «О, сын Кунти, ты либо будешь убит и попадёшь на райские планеты, либо победишь и насладишься земным царством.

Поэтому встань и сражайся с решимостью».

Прабхупада: Таков долг. Нужно выполнять свой долг, не взирая на потери и приобретения. Это долг, соблюдение обязанностей. Понимаете? «Ты – кшатрий. Эта битва необходима. Поэтому не думай о приобретениях и потерях. Твой долг – сражаться». Дальше. …«И поступая так, ты не навлечёшь на себя греха».

Прабхупада: Да. Если вы хорошо выполняете свои обязанности, то нет и речи о грехе. Исполнять долг праведно. Да. …Комментарий: Господь Кришна прямо говорит, что Арджуна должен сражаться ради сражения, потому что этой битвы хотел Кришна. Не принимая в расчёт счастье или несчастье, выгоду или приобретение.

Прабхупада: Это сознание Кришны. Кришна говорит… На самом деле это произошло… Это сознание Кришны. Не следует думать о личных потерях или приобретениях. «Кришна желает этого, и я должен это делать», вот и всё. Нет личных соображений. Это настоящее сознание Кришны. «Кришна, ты просишь меня сделать это.

Мне это не нравится. Дай мне другую работу». Это не сознание Кришны. Здесь нет, так сказать, да или нет. Как Кришна скажет. Что говорит Кришна? Кришна говорит суть Бхагавад-гиты: «Тот, кто проповедует это чистое послание Бхагавад-гиты, Мой самый дорогой друг в человеческом обществе». Это открытый приказ Кришны. Господь Чаитанйа говорит: амара аджнайа хана тара сарва деша, йаре декха таре каха кршна упадеша. «Получи Мой приказ и стань духовным учителем». Как? «Просто говори о сознании Кришны, вот и всё.

Просто передавай послание Кришны, кршна-катха». Есть два вида кршна-катхи. Одна – Бхагавад-гита, а другая – Шримад-Бхагаватам. Это пропаганда сознания Кришны. Мы должны следовать высшему приказу, не взирая на личные приобретения и потери. Это сознание Кришны. Нет и речи о личных приобретениях и потерях. Читайте дальше.

«… победе или поражении в деятельности в сознании Кришны.

Всё, что выполняется во имя Кришны, является трансцендентным сознанием и не несёт последствий за материальную деятельность».

Прабхупада: И если вы поступаете так, то последствий не будет.

Йаджнартхат кармано ‘нйатра локо йам. А если вы действуете по собственной прихоти, то будут последствия. Делаете вы хорошее или плохое дело, последствия будут. Если вы делаете хорошее дело, вы получите хороший результат, а если вы делаете плохое дело, вы получите плохой результат. Тут всё верно. Но в этом материальном мире… Предположим, вы совершаете праведные поступки. Каков результат праведных поступков? Согласно шастрам последствия праведной деятельности таковы, что вы можете получить рождение в очень почитаемой, аристократической семье, вы можете получить очень большое состояние, вы можете стать очень красивым, и вы можете стать очень образованным. Таковы, согласно шастрам, четыре принципа праведной деятельности. А если вы делаете нечто противоположное, вы получите рождение в семье отверженных, или ниже, деградируете до животного вида жизни, никакого образования, никакой красоты, никакого знания. Так много всего. Так что если вы верите шастрам, то есть последствия за плохую и хорошую деятельность.

А человек в сознании Кришны не озабочен ни аристократической, ни отверженной семьёй. Он хочет перестать рождаться. Предположим, кто-то получает рождение в аристократической или очень хорошей семье, что он получает? Вам придётся прожить десять месяцев в утробе матери в ужасных условиях, примете вы рождение в аристократической или отверженной семье, в утробе человеческой матери или в утробе животного. Тут нет никакой разницы. Сознающий Кришну человек не заинтересован ни в праведной, ни в неправедной деятельности; но деятельность того, кто в сознании Кришны, всегда праведна и трансцендентна автоматически. Он ничего не пытается получить отдельно. Йасйасти бхакти бхагавад акинчана.

Любой. Возьмём для примера ненасилие. Ненасилие – хорошее качество. А здесь вы видите Кришну и Арджуну. Арджуна – преданный Кришны. Он автоматически пытается не причинять насилия:

«Зачем мне сражаться?» Это сознание Кришны. Поскольку он – преданный Кришны, ненасилие уже присуще ему.

Люди организуют вегетарианское общество, чтобы стать вегетарианцами, очень возвышенное общество. Но люди в сознании Кришны уже вегетарианцы. Это означает, что люди в обычном состоянии пытаются обрести хорошие качества, но у людей в сознании Кришны вы обнаружите хорошие качества автоматически. Такова разница. Сознание Кришны, люди в сознании Кришны не интересуются, хороша деятельность или плоха. Они заинтересованы в Кришне.

Потому что их деятельность в сознании Кришны целиком трансцендентна. Она лучше, чем хорошая, чистая благость. В материальном мире благость, качество благости иногда имеет примесь страсти или невежества. Но в чистой благости, в сознании Кришны нет и следа страсти или невежества. Всё автоматически хорошо. Да. …: Каждый, кто действует ради наслаждения своих чувств, будь то в благости или в страсти, подвержен последствиям, хорошим или плохим.

Прабхупада: Да. Так объясняется. Да. …: Любой, кто полностью отдаёт себя деятельности в сознании Кришны, больше никому не обязан и никто не должен ему, как это происходит в ходе обычной жизни. Говорится: «Любой, кто предаётся Кришне, Мукунде, избавляется от всех долгов: никто ему не должен и он не должен никому, ни полубогам, ни мудрецам, ни людям в целом, ни родственникам, ни человечеству, ни предкам». Таков косвенный намёк, который Кришна делает Арджуне в этом стихе, и эта тема будет яснее разъяснена в последующих стихах.

Прабхупада: Вот и всё. Так? В Шримад-Бхагаватам есть стих: деварши бхутапта нрнам питрнам найам рни на кинкаро ча раджан, сарватмана йах шаранам шаранйам Гато мукундам парихртйа картам. Смысл этого стиха в том, что тот, кто рождён в человеческом обществе, цивилизованном обществе, тут же попадает в долги. Так же как ребёнок, родившийся в семье. Согласно наставлениям Вед, Он немедленно оказывается в долгу у различных полубогов, солнца, луны, Индры, Чандры и многих других. Люди не заботятся об этом, потому что не имеют знания. Поэтому в Ведах рекомендуются жертвоприношения, проводить обряды почитания, чтобы избавиться от долгов. Вы в долгу перед полубогами, перед мудрецами.

Такими как Вйасадева. Вйасадева дал нам так много ведических произведений. Чтобы мы пользовались.

Итак, дэвы, рши, бхуты, обычные живые существа, даже кошки и собаки. Но мы вместо того, чтобы отдавать доги, делаем нечто иное.

Мы пьём молоко. Поэтому мы в долгу перед коровами. И вместо того, чтобы отдавать долги, мы их убиваем. Подобным образом мы поступаем во многих случаях. Деварши бхутапта нрнам питрнам. Питрнам означает «в семье, в которой вы родились». Вы в долгу, потому что вы наследуете имущество, вы наследуете материнскую любовь, отцовскую любовь. Вы в долгу. Люди должны учитывать. Это цивилизация. Но тот, кто принимает прибежище у Мукунды – Мукунда это Кришна – больше не имеет никаких долгов. Он становится свободным. Все долги забирает Кришна и платит по счетам. В этом нет сомнения. Он так говорит: ахам твам сарвапапебхйо мокшайишйами. Да. Хорошо. Есть вопросы? Да?

Шилавати: Как я поняла, оскорбительно носить красное или синее в храме Кришны. Почему так?

Прабхупада: Что? …: Она говорит, что оскорбительно носить красное или синее в храме.

Прабхупада: Синее? …: Красное или синее. Она хочет знать, почему.

Прабхупада: Не пойму.

Мадхудвиша: Почему оскорбительно носить красную или синюю одежду в храме Кришны? Вот о чём она думает.

Прабхупада: О. (смеётся) Потому что она красная и синяя. Всё в порядке?

Шилавати: Потому что храм красный и синий?

Прабхупада: Понимаете, вы должны принимать наставления Вед такими, как они есть. Существует нечто, что невозможно сразу объяснить, но поскольку так сказано, мы принимаем это. Так же как раковина. Раковина это кость животного. В Ведах сказано, что если вы прикоснётесь к костям животного или человека, вы должны немедленно очиститься. Раковина тоже кость животного. Но её держат в комнате Божества. Вы можете сказать: «Кость животного нечиста.

Как можно держать её в комнате Божества?» И это на самом деле делается. Почему так делается? Потому что таково наставление Вед.

Аналогично. Все подобные наставления мы должны принимать, но в них есть смысл. Есть смысл, а вы можете сразу не понять. Это неважно. Так что если вы вместо красных одежд оденете шафрановые, что в этом плохого? Вы должны принять наставления.

Наранарайана: Я всё-таки не ясно понял, почему Арджуне так важно, чтобы Кришна сказал Арджуне, что репутация так важна?

Потому что Арджуна знает в своём сердце, что он добрый, или он в смятении из-за своей доброты? Имело и для него какое-то значение чьё-то мнение, является ли он кшатрием?

Прабхупада: Арджуна был известен как великий воин. Поэтому он должен оставаться великим воином. Не воинское дело прекращать битву, оправдывая это добротой. Если вы выходите на поле битвы и практикуете там ненасилие, это бесполезно. Зачем вы пришли?

Есть бенгальская пословица: Насти босе гунтатам… В Индии девушки покрывают голову. Таково правило стыдливости для замужней девушки. Здесь говорится о девушке, которая танцует. Когда она танцует, какой прок покрывать голову? Ты вышла танцевать, так танцуй. Так же и на поле боя, вы идёте туда сражаться. Идёт ли речь о проявлении ненасилия? Всё должно делаться в соответствии со временем и атмосферой. На поле боя не может быть и речи о ненасилии. Война устраивается для причинения насилия. Как может ставиться вопрос о проповеди ненасилия там? …: Я точно не знаю, что это за слово. Оно похоже… Я не вполне понимаю объяснения, но кажется, что хотя поле боя и предназначалось для войны, это была практически проверка его принципов и его отречения от места в классе кшатриев. Это смущает меня в Гите.

Похоже для него было бы очень благородным отречься от своего места в классе кшатриев. Мне не ясно.

Прабхупада: Отречься от чего? …: Отречься от своего места как воина, уйти в лес и стать отшельником или кем-то вроде.

Прабхупада: Кто сказал? …: Арджуна.

Прабхупада: Это его трусость. Кришна отверг это: «Не твоё дело покидать сражение и уходить с поля боя в лес для медитации. Это не твоё дело». …: Чем эта война отличалась от других войн?

Прабхупада: Это… Иногда хирург вонзает нож в ваше тело, а в другом случае другой человек вонзает нож, чтобы убить вас. Вы считаете, оба вонзённых ножа одним и тем же? …: Нет.

Прабхупада: Так и тут. …: Но человек нападает на вас, на лошади с копьём или чем-то ещё военным, это…

Прабхупада: Нет, прежде всего, попытайтесь понять, что вонзённый нож не всегда плох. Аналогично, война или сражение не всегда плохо, если ведётся за правое дело. Это следует понять. Когда ей руководит Кришна, Сама Верховная Личность Бога, то нет причины прекращать её. У Него есть план, Он знает. Мы не можем судить. Он – Всевышний. Эта война необходима, потому что так пожелал Всевышний Господь. Чтобы сохранять законы в мире, сохранять законы и порядок в государстве, есть департамент полиции и военный департамент. Почему? Правительство может прекратить это: «О, это ненужные расходы». Нет. Есть необходимость сохранения государства. Аналогично, война иногда нужна, чтобы поддерживать порядок в мире. Но люди злоупотребляют. Это другое дело. Но здесь, в битве на Курукшетре не стоит вопроса о злоупотреблении. Поскольку эта война идёт под руководством Верховной Личности Бога, здесь и речи о злоупотреблении.

Война необходима, но это не значит, что ей следует злоупотреблять. Тому есть много примеров. Так же как половая жизнь необходима для продления рода. Но ей злоупотребляют ради чувственного наслаждения. Это другое дело. В Бхагавад-гите сказано: «половая жизнь согласно религиозным принципам». Религиозные принципы означают, согласно ведическим наставлениям: путра те крийате бхарйа, путра пинда прайоджанам. В семье необходим настоящий сын, а, чтобы породить настоящего сына, нужна жена. Принятие такой жены и половой жизни в этой связи не осуждается. Но взять подружку и наслаждаться половой жизнью ради чувственного удовольствия, это осуждается. Но функция одна и та же. Кто-то может сказать: «О, и это половая жизнь, и то половая жизнь». Но есть большая разница. Аналогично, внешне война кажется одной и той же, но эта имела большое значение. Так судили великие авторитеты. И этим высшим авторитетом был Сам Кришна.

Джайа-гопала: Есть шесть таких вещей как гнев, похоть, ложная гордость, зависть. А какие остальные два? Я слышал…

Прабхупада: Иллюзия и безумие. Кама, кродха, похоть и гнев.

Кама, кродха лобха моха матсарйа и мада. Мада означает «иллюзия», матсарйа. Первое кама – похоть, второе кродха – гнев, третье – жадность. Кама кродха лобха моха – иллюзия, мада – безумие. Кама, кродха, лобха, моха, мада… Матсарйа – зависть.

Эти шесть. Что ещё?

Джайа-гопала: Что подразумевается под безумием?

Прабхупада: Разве вы не видите, что люди во всём мире безумны? Чем они занимаются? Целый день машины ездят то в одну, то в другую сторону. Какова цель жизни? Они безумны. Просто растрачивают бензин, вот и всё. Что они делают? Хух? Предположим, кошка или собака бродит то в одну, то в другую сторону: гав-гав-гав, а он ездит на автомобиле. Какая разница? Нет разницы, потому что цель жизни та же самая. Поэтому они безумны. Так объясняется. Нунам праматтах куруте викарма йад индрийа притайа апрноти. Нунам праматтах. Праматтах означает «безумный». Пракрста рупена мата, достаточно безумный. И почему? Куруте викарма. Они занимаются тем, чем не следует. Они поступают так, как этого не следует делать. Какова цель их деятельности? Индрийа притайа, просто ради чувственного наслаждения. Вот и всё. Ршабхадева говорит: на садху манйе – «Это не хорошо». На садху манйе йато атмано айам асанн апи клешада аса дехах. Эти безумцы не знают, что это становится причиной получения исполненного страдания материального тела.

Страдания человечества – это следствие материального тела, а причина – викарма, деятельность ражи чувственного наслаждения.

Эта жизнь предназначена для деятельности ради освобождения, но они действуют ради чувственного наслаждения. Поэтому они безумны. Они не знают цели жизни. Они трудятся жизнь за жизнью. Жизнь кошки, жизнь собаки, жизнь лошади, жизнь человека и даже жизнь полубога просто ради чувственного наслаждения. И пока продолжается деятельность ради чувственного наслаждения, он будет вынужден принимать материальное тело в 8400000 видах, либо полубога, либо собаки. Так оно и идёт. Чаитанйа Махапрабху говорит: еи рупе брахманда бхрамите коно бхагйаван джива. Они вращаются в цикле рождения и смерти. И из многих и многих миллионов таких людей, если один достаточно удачлив, он вступает в контакт с представителем Кришны, благодаря чему становится сознающим Кришну, и его жизнь становится чистой. Так что это безумие. Просто ради чувственного наслаждения. У них нет другого дела. Это безумие. Как вы думаете? Разве это не безумие? …: Мы видим это каждый день.

Прабхупада: Да. Безумца найти нетрудно. Любой человек, которого вы найдёте, безумен. И медицина так же считает. Таково мнение медицины. В Индии был случай. Человек был убит, и криминалист предположил, что он был безумен. Пригласили эксперта медика и попросили проверить, был ли этот человек безумен. Тот сказал:

«Как показывает мой опыт, каждый человек более или менее безумен». Каждый человек с материальной концепцией жизни безумен, потому что не знает своей сущности. Поэтому он безумен. Пишачи паиле йена матиччхана хайа. Так же как человек, одержимый духами. Перед ним стоит его отец, а он обзывает отца дурными словами, потому что одержим духами. Аналогично, живое существо пленено материальной энергией, иллюзией, безумно. И всё лечение состоит в том, чтобы избавиться от болезни безумия, ложного отождествления, ложной концепции жизни. Так что найти безумца нетрудно.

Любой человек безумен. Да?

Мадхудвиша: Прабхупада? Каково положение Господа Шивы?

Прабхупада: Господь Шива – полубог, но он выше всех остальных полубогов. Он выше даже Господа Брахмы. Но он не Всевышний Господь. Есть различные градации. Это нетрудно понять. Так же как в обществе есть различные градации. Аналогично, живые существа имеют различные градации. Одни из живых существ находятся на высших планетах, другие находятся на низших планетах, одни стоят на высокой ступени жизни, другие на низкой. Также и полубоги – это живые существа, но они наслаждаются более высоким стандартом жизни благодаря своей праведности. Но Господь Шива не принадлежит к живым существам. Он выше живых существ, но считается одним из полубогов. Но его положение выше, чем даже положение Господа Брахмы. Брахма – высшее живое существо во вселенной, а положение Господа Шивы выше, чем у Господа Брахмы.

Мадхудвиша: Есть ли у Господа Шивы жена, супруга?

Прабхупада: Да. Парвати, Сати. У каждого есть жена. Да. Шакти. …: Господь Шива – преданный Господа Кришны?

Прабхупада: Да. Все преданные. Только безумцы не преданны.

Любой здравомыслящий человек, преданный… Здравомыслие означает стать преданным. Это и есть здравомыслие. А тот, кто не предан – не в своём уме. Как вы можете ожидать, что Господь Шива не преданный? Он не безумен. Мы, материальные, обычные живые существа на низшей ступени жизни безумны. Да?

Дайананда: Отношения Господа Шивы с Дургой – имеет ли он отношения с Дургой?

Прабхупада: Да. Дурга – это материальная энергия. Так что Господь Шива непосредственно связан с материальной энергией.

Поэтому он ниже Господа Вишну. Вишну не связан с материальной энергией непосредственно. Пример приводится в Брахма-самхите.

Так же как молоко при соприкосновении с чем-то кислым становится йогуртом. Йогурт – это ни что иное, как молоко, но в связи с неким кислым материалом. Йогурт это молоко, но также и не молоко. Ребёнку требуется молоко. Вы не можете дать ему йогурт. Никто не может возразить: «О, йогурт – это молочный продукт, почему бы не дать?» Нет. Это будет неблагоприятно для него. Аналогично, если вы хотите вырваться из материального мира, вы должны принять Вишну, а какого-нибудь полубога. Если вы хотите силы, вы должны пить молоко, а не йогурт. Иногда вы можете есть йогурт ради вкуса или определённой цели. Молоко обычно пьют. Например, статистика: сколько бутылок молока хранится на складе и сколько бутылок йогурта. Йогурт и молоко суть одно и то же. Почему же они требуют молока, а не йогурта? Это правильно? Да. Но никто не возражает:

«О, зачем вы берёте молоко? Берите йогурт». Нет. Да?

Реватинандана: Это правильно, что на новом календаре изображён Господь Шива?

Прабхупада: Господь Шива – преданный, почему нет? Харе Кришна. Воспевайте Харе Кришна. (Пауза – Прабхупада воспевает джапу, пока преданные готовятся к киртану).

Бхагавад-гита 2.40-45

Лос-Анджелес, 13 декабря, 1968 г.

Прабхупада: Да, кто-нибудь прочитайте. …: «До сих пор Я излагал тебе аналитическое знание философии санкхйи. Теперь выслушай знание о йоге, при которой человек трудится, не ожидая плодов деятельности».

Прабхупада: Какой текст прочитан? Вторая глава? …: Да. Стих 39.

Прабхупада: Ох. …: «О, сын Притхи, когда ты действуешь с таким разумом, ты можешь освободиться от пут деятельности. Стих сороковой: идущий по этому пути не знает потерь, а небольшое продвижение по нему может защитить человека от величайшей опасности, вроде страха».

Комментарий: Деятельность в сознании Кришны или деятельность во имя Кришны без ожидания чувственного наслаждения является высшим трансцендентным качеством труда. Даже небольшое начало такой деятельности не встречает препятствий и не может быть утрачено ни на какой стадии. Любая деятельность, начатая…

Прабхупада: Это идёт комментарий? …: Да. Любая деятельность, начатая на материальном плане, должна хорошо выполняться от начала и до конца, в противном случае все усилия пропадут даром. Но любая деятельность, начатая в сознании Кришны, обладает вечным эффектом, даже если она не закончена. Поэтому исполнитель такой деятельности ничего не теряет, даже если его деятельность в сознании Кришны не завершена. Один процент, выполненный в сознании Кришны, приносит вечные плоды, так что следующее начало будет в точке два процента, тогда как материальная деятельность, не завершённая на сто процентов, не приносит пользы. В этой связи есть хороший стих в Шримад-Бхагаватам. Там говорится, что если кто-то оставляет свои предписанные обязанности и действует в сознании Кришны, а затем снова падает в силу незавершённости такой деятельности, означает ли это потерю с его стороны? И что может человек обрести, если он в совершенстве выполняет свою материальную деятельность? Или, как говорят христиане: «Какая польза человеку, если он обретёт весь мир, но потеряет свою бессмертную душу?»

Материальная деятельность и плоды такой деятельности закончатся вместе с телом, но деятельность в сознании Кришны человек пронесёт с собой снова до сознания Кришны, даже после утраты тела.

По крайней мере, у него будет верная возможность в следующей жизни родиться в человеческом обществе, либо в семье брахмана большой культуры, либо в богатой аристократической семье, что даст человеку возможность дальнейшего возвышения. Таково уникальное качество деятельности, выполняемой в сознании Кришны.

Прабхупада: Итак, ссылка на Шримад-Бхагаватам… Внимание рассеяно. Да. Да. Держите их открытыми. Пусть они войдут. Да. Вот стих в Шримад-Бхагаватам в связи с наставлениями Нарады Муни Вйасадеве. Вйасадева был учеником Нарады, и Вйасадева составил множество ведических произведений: Махабхарату, Пураны, Веданта-сутру, Упанишады, разные тапы… Не типы. Практически сами Веды он разделил на разделы знания, для понимания обычными людьми. Например, Махабхарату. Махабхарата – это история Индии. Маха означает «великая», а бхарата означает «Индия». И, как вы видите, Махабхарата это история сражения двух царских семей в битве на Курукшетре, политики и дипломатии. Такова тема Махабхараты. Разумеется, там множество наставлений. Так что Махабхарата была создана специально для людей менее разумного класса.

Стри-шудра-двиджа-бандхунам трайи на шрути-гочара. Стри подразумевает женщин, а шудра обычных людей из рабочего класса.

Стри, шудра и двиджа-бандху. Двиджа-бандху означает, двиджа означает высший класс, дваждырождённых. Шудра означает единождырождённых, а двиджа дваждырождённых. Тут подразумевается первое рождение от отца с матерью, а второе рождение от матери – ведического знания, и отца – духовного учителя. Это называется вторым рождением, согласно ведическим изменяющим процедурам. Итак, под двиджа-бандху подразумевается личность, рождённая в высокопоставленной семье с высококультурными традициями, но рождённый в этой семье сын не культурен. Он подобен шудре, единождырождённому. Он не получил культурного рождения. Поэтому их называют двиджа-бандху. (хлопки – ребёнок играет) Заберите его. Двиджа-бандху означает рождённого в высокопоставленной семье, но не имеющего возвышенных качеств. Таких называют двиджа-бандху. И для людей этих классов Вйасадевой была написана Махабхарата. Таким образом, Он написал множество произведений, но не был счастлив. Тогда Нарада Муни, Его духовный учитель, посоветовал ему описать деяния Господа.

И это Шримад-Бхагаватам. В этой связи он говорит, что, так или иначе, если кто-то вступает в связь с сознанием Кришны или сознанием Бога, и поступает в таком духе, он ничего не теряет. Деятельность в сознании Кришны никогда не приносит потерь. Таков смысл этого стиха. Например, в этом теле я занимаюсь очень большим бизнесом. Я зарабатываю… Так же как Рокфеллер и Форд в вашей стране. И в нашей стране Бирла. Есть много крупных промышленников, зарабатывающих деньги. Но эти деньги, эти познания или образовательная квалификация… предположим, в этой жизни вы стали великим учёным, магистром, доктором философии, с множеством титулов, очень хорошим состоянием, красивым телом и множеством материальных… Эти материальные приобретения: получить рождение в высокопоставленной семье, стать высокообразованным, очень богатым – всё это материальные приобретения. В Шримад-Бхагаватам говорится, что все эти приобретения закончатся, как только телу придёт конец. Люди не знают этого. Они думают: «Всё, что я приобрету в этом теле, отправится со мной, или я буду счастлив с этими приобретениями». Это и называется иллюзией, майей. Потому что они не имеют знания: «Я – душа. Я меняю положения в разных телах». Вачамси джирнани йатха вихайа. Так же как мы меняем одежду. В нынешней цивилизации это знание отсутствует. Они хотят поселиться здесь навечно, но забывают, что: «В любой момент меня могут выбросить из этого положения. Мне придётся принять другое положение». Это недостаток образования в современной цивилизации. Они принимают нечто временное за постоянное место жительства. Это называется иллюзией. В этом стихе Кришна советует Арджуне: «Дорогой Арджуна, деятельность в сознании Кришны, даже если ты достигнешь одного процента результата…» Какой результат? Бхакти. Бхакти парешанубхава вирактир анйатра сйат. Сознание Кришны или бхакти, преданное служение, означает развитие привязанности к Кришне и такой же пропорции развитие отрешённости от материального чувственного наслаждения.

Этих двух вещей не миновать. Так же как стакан с водой. Если вы хотите в этот стакан налить молока, то вы должны выплеснуть воду. Если вы думаете: «Я оставлю половину воды и половину молока», то это можно сделать, но тогда и то и другое будет разбавлено или испорчено. Если вы хотите молока, вы должны выплеснуть воду, а если вы хотите воды, то не наливайте молока. Аналогично, бхакти парешану бхава. Это проверка. Если вы стали сознающим Кришну, если вы продвинулись в духовной жизни, вы будете пропорционально отрешёнными от материалистического образа жизни. Это проверка. Если вы просто думаете: «Я так много медитирую – я достиг такого большого продвижения», то это не так. Вы должны пройти проверку. Продвижение в духовной жизни означает, что вы стали отрешённым от материалистического образа жизни. Бхакти парешану бхава вирактир анйатра сйат. Примером служит… Это один пример.

Другой пример: если вы очень голодны. На самом деле, каждый человек испытывает голод по духовному счастью. Поэтому они не удовлетворены. Они пытаются наслаждать свои чувства множеством способов, но всё же они не удовлетворены, потому что на самом деле голодны. Так же как плачущий ребёнок. Мать предлагает ему что-то, но он всё равно плачет. Это означает, что он просит того, чего мать понять не может. Аналогично, неудовлетворённость современного мира означает, что каждый на самом деле ищет духовного счастья.

Но никто его не предлагает. А даже если и предлагает, то они не могут понять. Они не принимают его. Таково положение. В этом стихе Кришна говорит, что если вы, так или иначе, приступили к деятельности в сознании Кришны, даже на один процент, не на сто процентов, она никогда не разрушится. Всё прочее, чего бы вы ни приобрели в этой жизни, закончится с кончиной этого тела. Ваше образование, ваши степени, ваше богатство, ваш небоскрёб, ваш счёт в банке, всё останется там, где вы его сохраните, а сами вы уйдёте, оставив также и это тело.

Вам придётся уйти в одиночестве и принять другое тело. Но если вы культивируете духовное сознание или сознание Кришны, то это отправится вместе с вами. И если вы закончили в этой жизни, скажем, на десяти процентах, то в следующей жизни вы начнёте с одиннадцатого процента. Так не лучше ли закончить в этой жизни на сто процентов? Зачем нам погрязать в материалистическом образе жизни, чувственном наслаждении? Это мы пробовали во многих жизнях. Это человеческая форма жизни, а было и много других жизней.

Мы обитали в воде, обитали в царстве овощей, были животными, были червями. Столь многим. Это высшее благословение. Лабдха судурлабхам идам бахусамбхаванте. После многих и многих рождений, миллионов рождений приходит иная форма жизни, человеческая форма жизни, и особенно в цивилизованном обществе, добродетельном обществе. Так что просто попытайтесь воспользоваться ей.

Как ей воспользоваться… Сознание, нынешнее осквернённое сознание должно быть очищено до сознания Кришны. Тат паратвена нирмалам. Нирмалам означает «очищенное». Если вы сможете очистить своё сознание в соприкосновении с Кришной или Богом, это ваш успех. И если вы сможете даже некоторый процент, это ваш вечный капитал. Это останется с вами. В следующей жизни вы тоже получите шанс. Это тоже объясняется в Бхагавад-гите. Так что каждый здравомыслящий человек, каждый разумный человек должен воспользоваться преимуществом этого движения сознания Кришны и приложить все усилия на столько процентов, на сколько он сможет.

Да. …: Стих 41: «Те, кто идут по этому пути, уверены в своих намерениях и преследуют одну цель. О, возлюбленное дитя Куру, многоветвист разум тех, кто нерешительны. Люди с малым запасом знания очень привлекаются цветистыми словами Вед, которые рекомендуют разнообразную деятельность ради плодов с целью возвышения на райские планеты, получения хорошего рождения, власти и так далее. Стремясь к чувственным наслаждениям и богатой жизни, они говорят, что в этом нет ничего плохого».

Прабхупада: В Ведах есть множество приманок для повышения своего уровня жизни. Так же как в этой жизни отец говорит: «Дорогой мальчик, если ты станешь высокообразованным, то ты получишь хорошую работу, будешь получать хорошее жалованье, у тебя будет хорошая квартира, хорошая жена, дети». Подобно этим приманкам для затягивания человека в материалистический образ жизни, аналогично, в ведической литературе есть много приманок. Людей тоже, так сказать, побуждают поступать так, что если вы будете совершать такие-то и такие-то праведные поступки, то вы возвыситесь на такие-то и такие-то высшие планеты и получите такой-то и такой-то высокий уровень жизни. Это тут объясняется. Но Кришна говорит, что не следует попадаться на эти приманки. Он далее объясняет. Абрахма бхуванал лока. Так же как люди пытаются долететь до луны.

Они пытаются долететь до луны на самолёте или спутнике. Аналогично, в ведической литературе тоже говорится о путешествии на луну: что если вы действуете таким образом, вы получите возможность провести жизнь на луне.

Там вы проживёте десять тысяч лет, и будете пить напиток сомараса, и будете… Так много обещаний. Но Кришна говорит: «Не обманывайся». Это факт. Это не ложные обещания. Это на самом деле факт, что, действуя определённым образом, вы сможете попасть на высшие планетные системы и получите более высокий уровень жизни. Но Бхагавад-гита предлагает не пытаться жить где-либо в материальном мире. Где-либо. Есть также ведическое наставление. Тамаси ма джйотир гама. Не оставайтесь во тьме. Материальный мир – это тьма. Поэтому тут нужен солнечный свет, нужен лунный свет.

Например, сейчас ночь. Что такое ночь? Ночь означает подлинное проявление материального мира. Он тёмен. А когда видно солнце, мы будем думать, что наступил день. Но на самом деле он тёмен. Но есть и другая природа. Это тоже объясняется в Бхагавад-гите. Парас тасмад ту бхаво ‘нйах. Другая, духовная природа, где всегда светло.

Джйоти. Джйоти означает «свет». Веды наставляют не оставаться во тьме материального мира. Просто идите в мир света. Джйотир гама. То же самое советует Кришна – не соблазняться остаться на какой-либо прекрасной планете в этой вселенной. Выходите из неё.

Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. «Это Моя вечная обитель или лучшая обитель, попав куда, ты никогда не вернёшься обратно». Что это? Дальше. …: Стих 44: «В умах тех, кто слишком привязан к чувственному наслаждению, и кто запутался во всём этом, не появляется твёрдой решимости к преданному служению Господу».

Прабхупада: Да. Это очень важно. Буквально на санскрите сказано: бхогаишварйа прасактанам тайапахрта четасам, вйавасайатмика буддхих экеха куру нандана. В начале было сказано, что вы должны принять решение: «В этой жизни я буду выполнять сознание Кришны так, чтобы после оставления тела отправиться в духовный мир и попасть непосредственно на Голоку Вриндавану, Кришналоку». Это называется вйавасайатмика буддхих. Нишчайатмика означает «решимость». Но Он говорит о тех, кто привязан, бхога, к материальному наслаждению, аишварйа, материальному богатству.

Бхргаишварйа прасактанам. Те, кто слишком привязаны к материальному наслаждению чувств, материальному богатству, тайапахрта четасам, и те, кто запутались или обезумели от всего этого, тайапахрта четасам вйавасайатмика буддхих. Они не могут иметь такой решимости. Им не удастся обрести такую решимость. Поэтому в соответствии с ведической цивилизацией существует добровольное отречение.

Так же как Дахараджа Бхарата: он был императором мира, а в возрасте 24 лет оставил всё. Махараджа Бхарата очень… Он появился давным-давно. Но Господь Будда тоже был принцем и молодым человеком. Он тоже отказался от всего, от царства отца. Это вы знаете, потому что Господь Будда известен и поныне. Подобное отречение рекомендуется. Если мы просто остаёмся с материальным богатством и материальными наслаждениями, это будет нашей дисквалификацией для вступления в царство Бога. Чрезмерная привязанность, чрезмерное наращивание материальной цивилизации означает, что следующая жизнь очень темна. Бхогаишварйа прасактанам. Так же как в прошлый раз я объяснял радха-путра чирам джива: «О, сын царя, живи вечно. Потому что ты не знаешь, насколько темна для тебя следующая жизнь. Потому что ты не культивируешь сознание Кришны. Ты получаешь деньги и наслаждаешь чувства, а как только это тело скончается, ты уже больше ничего не проконтролируешь.

Тогда ты полностью окажешься под контролем материальной природы, и тебе придётся принять тело в соответствии с тем, что ты делал в этой жизни, потому что эта жизнь есть подготовка к следующей жизни».

У вас есть очень конкретный пример. Такой как президент Кеннеди. Он был молодым человеком, очень богатым, и он получил президентский пост после огромных усилий, затратив много денег. У него были жена и дети. Но в одно мгновение всё закончилось. Всё закончилось. Так что мы не знаем, что стоим на шаткой платформе.

Как бы хорошо мы ни подготовились, всё закончится в одно мгновение. То есть, мы теряем. Мы просто настаиваем на ложной позиции:

«Это спасёт меня, это спасёт меня». Нет. Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит: джада видйа саб майара ваибхава. Материальное развитие цивилизации ярко сверкает. Так же как мы идём по улицам или дорогам ваших американских городов, и они выглядят очень хорошо. Так много светильников и вывесок с ночным освещением.

Но мы должны всегда помнить, что эта прекрасная обстановка непостоянна. В любое мгновение я лишусь всего. Всего. Поэтому, если кто-то слишком привязан к этому ложному положению, так называемой иллюминации, то его решимость вернуться к Богу не будет очень сильной. Это объяснялось. Итак, бхогаишварйа прасактанам. Какой английский перевод? Да. …: «В умах тех, кто слишком привязан к чувственному наслаждению…»

Прабхупада: Да. Умы тех, кто слишком привязан к чувственному наслаждению, и? …: «… и кто запутался во всём этом, не возникает твёрдой решимости к преданному служению Господу».

Прабхупада:. Да. Они не смогут принять. Поэтому мы должны добровольно принять простую жизнь. Простую жизнь. Например, мы сидим здесь на полу. Согласно вашим американским стандартам, это нехорошо. Потому никто из класса богатых или высокопоставленных людей не приходит сюда, что у нас нет сидячих мест. Но на самом деле, какая разница? Сидите ли вы на полу или на очень удобном диване, вы, в конце концов, сидите. Но чтобы хранить очень удобное кресло, вам придётся потратить очень много времени. Своё ценное время, которое вы могли бы использовать на культивирование сознания Кришны, вы потратите на уход за удобным креслом.

Это называется материальной цивилизацией. Вот и всё. Вы расширяете удобства жизни, но не знаете, что эта жизнь временна. Сколько вы проживёте в этом комфорте? То, что реально – это душа, которая вечна. Есть также и наставление Господа Иисуса, что после оставления всего, если вы потеряете свою душу, что приобретаете?

Бхогаишварйам прасактанам. Поэтому это один из видов дисквалификации для продвижения в духовном сознании, когда человек становится слишком привязанным к материальному комфорту. Поэтому согласно ведической цивилизации мальчика обучали становиться брахмачари. Брахмачари означает полный целибат. Никакой половой жизни, никаких забав. Для того чтобы он не был привязанным к материальному чувственному наслаждению. Тогда он сможет осознать, что такое духовная жизнь. Поэтому ограничения. Но если с самого детства, в школе, колледже мальчикам и девочкам позволяется наслаждаться половой жизнью, то очень трудно понять или вступить в духовную жизнь. Бхогаишварйа прасактанам. Если мы учим детей лишь наслаждать чувства, как они смогут духовно развиваться?

Результатом будет смятение. Поэтому в вашей стране появились хиппи – смятение. Они очень хорошо приступили к материальному чувственному наслаждению, но всё же, смятение, разочарование, поэтому они ищут чего-то лучшего. А это – духовное счастье. Это сознание Кришны. И человек должен понять этот момент и добровольно принять движение сознания Кришны, и тогда он найдёт счастье. Это верно. Тех, кто принимает его, просто спросите их, поговорите с ними, и увидите на самом деле. Это счастье. Да. …: Комментарий: Самадхи означает сосредоточенный ум. Ведический словарь Нирукти говорит: «Когда ум сосредоточен на постижении себя, это называется самадхи». Самадхи недостижимо для людей, заинтересованных в материальном наслаждении чувств; ни для тех, кто запутался в таких…»

Прабхупада: Самадхи. Процесс йоги предназначен для достижения состояния самадхи. Это означает, что ум должен быть сосредоточен на Всевышнем. Но если наш ум… Природа ума всегда возбуждена, и если мы искусственно даём импульс уму к большему возбуждению, то какая может идти речь о самадхи? Не может быть и речи о самадхи. Они никогда не смогут сконцентрировать ум. Это невозможно. В эту эпоху ни один процесс не принесёт успеха. Только этот процесс, воспевание Харе Кришна. Любой, неважно, в каком состоянии он находится, как только он услышит Харе Кришна, он немедленно присоединится. Его ум немедленно привлечётся. Простой процесс. Вибрация. Нет и речи о практике каких-то дыхательных упражнений или сидячих поз, потому что эти вещи невозможны в этом веке. Мы просто приглашаем приходить сюда, присоединяться к воспеванию Харе Кришна, и вы очень быстро разовьётесь духовно. Это факт. Иначе нет другого выбора. Дальше. …: «Самадхи недостижимо для тех, кто заинтересован в материальном чувственном наслаждении, ни для тех, кто запутался в таких временных вещах. Они более или менее запятнаны процессом материальной энергии. …: Стих 45: «В Ведах много говорится на тему трёх гун материальной природы. Поднимись над этими гунами, о, Арджуна».

Прабхупада: Да. Траигунйа вишайа веда нистраигунйо бхаварджуна. Стих звучит именно так. Весь материальный мир действует под тремя гунами материальной природы. Гуны благости, страсти и невежества. Те, кто действуют в гуне благости, поднимаются до более высокого уровня жизни. Те, кто действуют в гуне страсти, остаются в том же положении, что и сейчас, а те, кто действуют в гуне невежества, тьмы, без какого-либо знания, деградируют на низшие уровни жизни. Таков материальный мир. Но Кришна говорит Арджуне, что, кроме всего прочего, и благость, и страсть, и невежество – это деятельность материального мира. Вы должны подняться выше, возвыситься также и над положением в благости. Благость не является квалификацией для духовного развития, но она помогает. Если человек очень хороший, то это поможет ему в духовной жизни. Но это не причина. Здесь, в движении сознания Кришны, воспевание непосредственно приводит к духовной жизни.

Даже если человек не в благости, даже если он находится в темнейшей части качества невежества, он может немедленно возвыситься до духовного уровня, который рекомендован Кришной, что вы должны подняться на уровень выше гуны благости. Движение сознания Кришны непосредственно приводит на духовный уровень, который выше гуны благости. Качество благости приходит здесь автоматически. Качества любого человека в сознании Кришны благостны, а именно, он не позволяет себе незаконной половой жизни, он не курит и не пьёт даже чая и кофе, он не есть никакой запрещённой пищи и не участвует в ненужных азартных играх. Такой хороший характер тут же появляется. Такова проверка. То, насколько человек духовно продвинут, проверяется тем, насколько он обрёл хорошие качества.

Не тот йог, толкующий с сигаретой в руке. Здесь есть картинка. (смеётся) В нашем журнале “Back to Godhead” кто-то беседует с нашим представителем.

Он не может отказаться от курения даже на мгновение, цепной курильщик, а заявляет: «Я – Бог, я духовно продвинут», (смеётся) и много прочего вздора. Понимаете? Материальная энергия то и дело пинает его, а он всё-таки заявляет: «О, каждый – Бог, я – Бог». Бог, видите ли, нечто настолько дешёвое. И они довольны: «Я – Бог».

Вот и всё. И этот блеф, этот обман продолжается. А поскольку мы не способны обманывать и блефовать, никто не сотрудничает с нами.

Они хотят быть обманутыми и сбитыми с толку. Таков бизнес. Да.

Дальше. …: «Поднимись над этими гунами, о, Арджуна. Будь трансцендентен к ним. Освободись от всяческой двойственности и от всех тревог за приобретение и безопасность, и утвердись в себе».

Прабхупада: Утвердиться в себе. Под собой подразумеваетесь вы, как неотъемлемая частица Всевышнего. Так же как моя рука. Если мою руку, так или иначе, парализует, она не будет работать. А как только она соединяется с этим телом, она будет работать. Нервы и вены будут работать одновременно. Аналогично, утвердившийся в себе. Поскольку я – неотъемлемая частица Высшего Я, то моё воссоединение с Высшим Я означает, что я буду действовать для Кришны. Это простая философия. Как только я действую в сознании Кришны, это означает, что я утвердился в себе. Тот же пример. Этот палец, когда он болеет… Например, я очень хорошо двигаю пальцем. Потому что он соединён с целым телом. Но когда он отделён или. Так или иначе, болен: «О, я чувствую боль. Мне нехорошо». Это болезненные условия. Так и любой человек, любое живое существо, которое не занято в сознании Кришны, отделено. Так что ему нужно воссоединиться. Это движение сознания Кришны.

Об этом также говорится в Шримад-Бхагаватам. Мукти хитва анйатха рупам сварупена авастхити. Мукти означает освобождение. Что такое освобождение? Освобождение означает, как объясняет Бхагаватам, хитва анйатха рупам. Анйатха рупам означает «разные отождествления». Когда человек отбрасывает разные отождествления и утверждается в своей истинной сущности, это называется мукти. Сейчас наше отождествление: «Я – материя, поэтому я – это тело, поэтому я принадлежу этой стране, поэтому я – американец, поэтому я то, я это». Понимаете? Это наше болезненное состояние. Мукти означает, что человек должен избавиться от этих ложных отождествлений. А после отказа от ложных отождествлений, каково моё истинное отождествление? О, я ахам брахмасми, я – неотъемлемая частица Всевышнего. Вот так. Так что если кто-то вновь утвердился в своём изначальном присущем ему положении неотъемлемой частицы Всевышнего, и занимает свою энергию подобным образом, он освобождён. Таково определение освобождения. Что здесь также советуется? …: Стих 46.

Прабхупада: Нет, 45. …: «В Ведах много говорится о трёх гунах материальной природы. Поднимись над этими гунами, о, Арджуна. Будь трансцендентен к ним. Освободись от всяческой двойственности и от всех тревог о приобретениях и безопасности».

Прабхупада: Да. Как только мы… Этот мир и есть двойственность. Двойственность означает, что вы не можете понять одно, не поняв другого. Так же как свет. У вас нет концепции света без концепции тьмы. Это называют двойственностью. Хорошее. Пока вы не испытаете плохого, вы не сможете понять хорошего. Отец. Пока не будет сына, нет смысла в отце. Муж. Пока нет жены, нет смысла в муже. Это называется двойственностью. Этот мир есть двойственность. Так что мы должны подняться над этим двойственным миром и вступить в абсолютный мир. Тогда придёт счастье. Хорошо. Спасибо. Есть вопросы?

Гость: Ух, я слышал, как говорилось, что у вас есть совершенное просвещение. Если это правда, я хотел бы узнать, что это значит?

Прабхупада: Это сознание Кришны.

Гость: Хорошо, каждый ли из тех, кто предан Кришне, инициирован, обладает совершенным просвещением?

Прабхупада: Да. Я только что это объяснял. Это освобождение.

Сейчас я отождествляю себя с материей: «Я – это тело, я принадлежу этой стране, я принадлежу этому миру». Это иллюзия. И как только я пойму, что ничему этому я не принадлежу, что я принадлежу Кришне, это просвещение. Просто изменить понимание. Это не очень трудно. Но это трудно тому, кто не может понять. Это другое дело. Но если человек может понять этот факт, он тут же становится просвещённым. Так же как сейчас горит свет. Тут светло. А как только свет выключат, наступит темнота. Свет включили – светло. Так что не очень трудно понять, что такое просвещение. Просвещение означает ахам брахмасми: я не принадлежу материальному миру. Я принадлежу Высшему Духу. Это убеждение и делает вас просвещённым.

Каждый, кто имеет такое убеждение, просвещён. Это не очень трудно.

Гость: Хотя все инициированные, каждый, кто был инициирован в сознание Кришны…

Прабхупада: Инициация означает начало. Само слово означает, что вы в самом начале какой-то деятельности. Инициация – это не конец. Инициация означает, что вы согласились вступить в мир просвещения. И если вы достигнете прогресса, чем большего прогресса вы достигнете, тем более просвещённым станете. Инициация означает «начало». Это словарное значение слова «инициация». Какой смысл, Хайагрива? Это…?

Хайагрива: Да. Начало.

Прабхупада: Начало. Если вы начинаете, соглашаетесь выполнять сознание Кришны, это и называется инициацией.

Гость: Сколько людей на этой планете достигли того же прогресса, что и вы?

Прабхупада: Много. Может, немного, но здесь тоже много. В моём распоряжении нет статистики. Дело в том, что какой смысл иметь статистику о том, сколько есть? Почему вы не становитесь одним из них? (смеётся) Почему вы тратите время подобным образом? Здесь не стоит вопрос об очень высоком интеллекте. Просто попытайтесь стать просвещённым. Какой прок знать: кто просвещён, а кто нет. Попытайтесь стать просвещённым. Вот и всё. Вы куда-то отправляетесь и покупаете билет на самолёт. Разве вы спрашиваете:

«Сколько билетов вы продали?» Хух? Какой в этом прок? Вы просто покупаете билет, садитесь в самолёт и отправляетесь. (смеётся) Не растрачивайте своё ценное время подобным образом. Если вы серьёзны, просто покупайте билет на самолёт и летите. Вот и всё. (пауза) Хорошо. Пойте Харе Кришна. (преданные предлагают поклоны) Шйама даси, завтра утром, когда придёт Говинда даси, зайдите ко мне. Да, пойте. (Прабхупада ведёт киртан).

Бхагавад-гита 2.46-62

Лос-Анджелес, 16 декабря, 1968 г.

Прабхупада: Читайте. У кого есть книги, откройте. Где ваш сын?

Молодая женщина: Спит.

Прабхупада: Это хорошо. Вы, девушка, можете пройти вперёд.

Проходите. Проходите вперёд, да. Садитесь. Харе Кришна. Читайте.

Тамал Кришна: «Цели, которым служит маленький водоём, можно исполнить с помощью большого резервуара воды. Аналогично, достичь всех целей Вед может тот, кто знает их цель».

Прабхупада: Попытайтесь понять это. Давно устоявшаяся система в деревнях Индии… Индия изначально живёт деревней. В городах живёт очень немного. Возможно, там только один большой город, Нью-Дели. В те дни был Хастинапур, а затем Дварака. Очень больших городов было лишь два или три. Большинство людей обычно жили в деревнях. До сих пор 90% населения Индии живёт в деревнях. В деревнях была такая система, что там были колодцы разного вида. Один колодец предназначался для принятия омовения, другой колодец предназначался для стирки одежды, из третьего брали питьевую воду, четвёртый предназначался для мытья посуды. Таким образом, в деревнях было полдюжины колодцев. И здесь приводится пример, что подобно тому, как человек использует определённого типа колодец для определённых целей, но если он идёт на реку, полноводную реку, то он может там принять омовение, постирать одежду, помять посуду, он может всё. Все цели воды будут достигнуты в одной реке.

Потому что там проточная вода. Она не оскверняется. Любая проточная вода ничем не может оскверниться. Стоячая вода, которая не течёт, может оскверниться. Поэтому существовало ограничение, что вы можете принять омовение в этом колодце, а стирать одежду в том колодце. Цели использования маленьких колодцев ограничены, но у реки нет ограничений. Там можно делать всё. Бхагавад-гита…

Вы найдёте в пятнадцатой главе. Господь говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйам. Цель всех писаний и Вед – познать Кришну или Бога. И в Упанишадах говорится: йасмин виджнате сарвам эва виджнатам бхаванти. Если вы просто постигнете Высший Абсолют, то вы постигнете всё. Сознание Кришны подразумевает, что оно включает в себя всё. Плодотворную деятельность карми, измышления джнани, философов, мистическую силу йогов и поклонение Господу бхакт, преданных. Всё включает. Так же как если у вас есть миллион долларов, то там есть десять долларов, пять долларов, двадцать долларов, всё. Так что если вы примете сознание Кришны, то вы примете все виды… все цели разного рода колодцев достигаются в реке сознания Кришны. Так говорит пример. Она включает в себя всё. Так же как в сознании Кришны мы… Возьмём практический пример. Мы сознаём Кришну. Возьмите любую религию и рассмотрите её высшее заключение – это есть в сознании Кришны. Возьмите для примера буддизм. Они говорят: ненасилие. О, мы не причиняем насилия. Христианство – любовь к Богу. О, мы просто предназначены любить Бога. Магометане выполняют служение Господу. О, мы двадцать четыре часа заняты служением Господу. Йоги – самадхи, всегда в самадхи, погружённые в размышления о Всевышнем.

Мы всегда погружены в мысли о Кришне. Возьмите любую религию, любой процесс, что угодно.

Эта река, сознание Кришны, переполняет каждого. Не с чем сравнивать. Что там есть? Сколько воды в колодце? В реке бесконечно. В реке могут поместиться тысячи колодцев. Такой пример приводится.

Йасмин виджнате сарвам эва виджнатам бхаванти. Если вы знаете Кришну, вы знаете всё. Вы знаете науку, вы знаете математику, вы знаете философию, вы знаете географию, всё. Нет предела знанию.

Не думайте, что сознающий Кришну человек может быть глупцом.

Нет. В Бхагавад-гите даётся гарантия: тешам эванукампартхам ахам аджнана джам тамах, нашайамй атма-бхавастхо джнана дипена бхасвата. Для преданного, который всегда в сознании Кришны, нет ничего неизвестного. Он знает всё. Например, мы можем дать информацию обо всём творении. Не только о материальном мире – о духовном мире. Ясная концепция. Таково сознание Кришны. Чем большего прогресса вы достигаете, тем вы более, так сказать, сведущи во всех отраслях знания. Всё заполнено.

Тамал Кришна: «У тебя есть право выполнять предписанные обязанности, но не на плоды деятельности. Не считай себя причиной действия и не привязывайся к бездействию». Комментарий: Здесь приведены три соображения: предписанные обязанности, деятельность по собственной прихоти и бездействие. Предписанные обязанности подразумевают деятельность в рамках положения человека в гунах материальной природы. Деятельность по собственной прихоти подразумевает деятельность без санкции авторитета, а бездействие означает невыполнение своих предписанных обязанностей.

Господь советует Арджуне не быть бездеятельным, но действовать в рамках долга, не привязываясь к результату. Тот, кто привязан к результату своей деятельности, тоже является причиной действия.

Вследствие этого он наслаждается или страдает от результатов действия.

А что касается предписанных обязанностей, их можно разделить на три подраздела: рутинная деятельность, деятельность в опасности и желательная деятельность.

Рутинная деятельность в рамках духовных наставлений выполняется без желания результата. Выполнение обязательной деятельности – это деятельность в гуне благости. Деятельность ради плодов становится причиной рабства и потому такая деятельность неблагоприятна. Каждый имеет неотъемлемое право на свои обязанности, но должен действовать без привязанности к результату. Подобные предписанные обязанности без личной заинтересованности помогают человеку выйти на путь освобождения. Господь советовал Арджуне сражаться из соображения долга без привязанности к результату. Его неучастие в битве – это другая сторона привязанности. Подобная привязанность никогда не выведет человека на путь спасения. Любая привязанность, позитивная или негативная, является причиной рабства. Бездействие греховно. Поэтому сражение как предмет долга было для Арджуны единственно благоприятным путём к спасению.

Стих 48: «Будь стоек в своём долге, о Арджуна, и отвергни всю привязанность к успеху или поражению. Такое равновесие ума называется йогой».

Прабхупада: это объяснение йоги: равновесие ума. Йога саматвам учйате. Если вы действуете ради Кришны, то нет причины для скорби или радости. Радость уже есть, потому что вы действуете ради Кришны, но для скорби нет причин. Йога стхах куру кармани йога кармасу каушалам. Таков секрет деятельности: как можно прилежно трудиться и в то же время не запутываться в деятельности. Таков секрет. Дальше.

Тамал Кришна: «О, Дхананджайа, избавься от всякой деятельности ради её плодов посредством преданного служения и полностью посвяти себя этому сознанию. Те, кто хотят наслаждаться плодами своего труда, – скупцы».

Стих 50: «Человек, занятый преданным служением, избавляется как от хороших, так и от плохих действий».

Прабхупада: Теперь здесь… Здесь есть одно значительное слово. Тот, кто хочет наслаждаться плодами своего труда – скупец. Он скупец. Какое слово противоположно слову скупец? Хух? Какое противоположное слово?

Вишнуджана: Филантроп?

Прабхупада: Щедрый, разве не так? Те, кто в сознании Кришны, щедры. А те, кто трудится ради собственного блага, скупы. Махатмы это те, кто трудятся для Кришны. Об этом также говорится в Бхагавад-гите. Махатманас ту мам партха даивим пракртим ашритах. Са махатма судурлабхах. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате, васудеве сарвам ити са махатма судурлабхах. После многих и многих рождений, когда человек становится понастоящему мудрым, джнанаван, совершенным в знании… Каков признак совершенного знания? Васудева сарвам ити. Кришна есть всё. Это совершенство знания. Васудева сарвам ити, прападйате мам. Если я нахожу кого-то высшего, мой долг – предаться ему. Да.

Но как только я предаюсь, я становлюсь махатмой, щедрым, не скупым. Скупец думает только о себе: «Сколько я получу. Какова моя доля». А «щедрый» означает, что он больше не имеет доли, всё принадлежит Кришне. Это сознание Кришны.

Са махатма судурлабхах. Подобного рода махатма, щедрая личность, встречается очень редко. Итак, сознание Кришны, людей в сознании Кришны, вы не сможете найти много, это невозможно. Каждый скупец. Он всегда думает: «Какова моя доля? Сколько я смогу накопить для себя?» А сознающий Кришну человек просто старается: сколько он отдаст Кришне. Таким образом. Этот так, а тот так.

Таковы скупой и щедрый. Все в основном идут к Богу, чего-то прося.

Это тоже описывается в Бхагавад-гите: арто артхартхи джнани джиджнасу. Четыре типа людей обращаются к Богу: те, кто в беде…

Разумеется, они праведники. Каждый, кто обращается к Богу, даже с просьбой хлеба насущного, неважно, праведник. А те, кто не обращаются к Богу, неправедны, грешники. Тот, кто думает: «О, зачем обращаться к Богу, прося хлеба? Я смогу добыть хлеб». Человек, который очень гордится добычей своего хлеба, – нелепый негодяй.

А человек, который идёт в церковь, молясь: «Бог, подай мне хлеб насущный», праведен, но он не чистый преданный. Но есть возможность, что он станет чистым преданным в будущем. Арто артартхи джиджнасух. Итак, сознание Кришны не имеет ничего общего с просьбой к Кришне: «О, Кришна, подай нам хлеб насущный». Нет.

Это гораздо, гораздо выше. Потому что он знает: «Попрошу я или не попрошу, Кришна обеспечит меня хлебом. Он обеспечивает хлебом зверей, птиц и животных, насекомых, а я приношу Кришне в жертву свою жизнь, и Он не обеспечит меня хлебом?» Очень ли это разумно? Нет. Он в совершенстве знает: «Кришна позаботится обо мне.

Сейчас мой долг как можно больше выполнять служения Кришне.

Вот моё дело». Это сознание Кришны. Кришна не скуп. Он обеспечивает хлебом миллионы и миллионы живых существ. Так какой прок просить Его? Не прося Его… Птицы и звери не идут в церковь и не молятся Богу: «Подай нам хлеб насущный», но никто не голодает.

Никто не голодает. Эко бахунам видадхати каман. Один Всевышний обеспечивает нужды всех. Идёте ли вы в церковь или не идёте, Кришна так добр. Он обеспечивает пищей каждого. Поэтому тот, кто стоит на высшем уровне сознания, думает только одно: «Кришна так много даёт нам, а что я делаю для Кришны?» Это сознание Кришны.

Это разум. Таков махатма. Это щедрость. Он начинает становиться щедрым. Пока человек не в сознании Кришны, он скупец, думающий лишь: «Сколько хлеба я получу? Сколько…?» Другой смысл слова «скупец» означает того, кто не может правильно воспользоваться деньгами. Предположим, человек получил от отца миллион долларов, но он просто думает: «Я буду смотреть на деньги, но не пользоваться ими. Если я начну пользоваться, я могу потерять их.

Лучше я буду каждый день заглядывать в свою сокровищницу». Он тоже скупец. Аналогично, если человеческая форма жизни используется лишь для чувственного наслаждения, – это скупость.

Он не может использовать эту форму тела для наращивания запаса сознания Кришны. Поэтому он скупец. А тот, кто правильно пользуется этой ценной жизнью для постижения Кришны, тот брахман. Брахма джанати ити брахмана. Слово брахмана указывает на того, кто познал Высшую Абсолютную Истину. Его называют брахманом. Священный шнур предлагается личности, которая знает Кришну. В противном случае он не даётся. Это символическое представление. Человек имеет священный шнур, значит, он знает Кришну, Брахман, Верховный Брахман. Так же как Арджуна: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван. Вы найдёте это в десятой главе. Арджуна говорит: «Ты парам брахма. Кришна, Ты парам брахма». Аналогично, если кто-то познал Брахман, Парабрахман, Кришну, он брахман. Не тот, кто родился в семье брахмана. Он может быть по умонастроению чандалой.

В Бхагаватам говорится: йасйа хи йал лакшанам сйад варнабхивйанджакам. Таковы признаки. Вы всё это найдёте в Бхагавадгите: кто брахман, кто кшатрий, кто вайшйа, кто шудра. По признакам, по характеристикам вы узнаете. Аналогично, если вы найдёте человека, знающего Кришну, вы должны принять его: «Он брахман».

Он брахман. Брахма джанати ити брахмана. Слово «скупец» противоположно слову «щедрый» или брахмана. Скупец знает только личный интерес: «Сколько хорошей пищи я получу каждый день?»

Вот и всё. А щедрый: «Сколько Кршна-прасада я раздам миру?»

Щедрый. Скупец думает: «Сколько прекрасных блюд я сегодня съел.

Как я удовлетворил свой язык. Неважно, что я пойду в ад. Дайте мне съесть то и это, так много вкусного. Дайте мне насладить язык». «О, для твоего языка так много животных было принесено в жертву, убито». «Не имеет значения. Я хочу наслаждать язык». Скупец. Но сознающий Кришну человек не наслаждает язык. Он хочет удовлетворить Кришну, а ту пищу, которая останется, он ест. Вот и всё. Он щедрый. Таково различие между скупым и щедрым. Дальше.

Тамал Кришна: Стих 50: «Человек, занятый преданным служением, избавляется как от хороших поступков, так и от плохих уже в этой жизни. Поэтому прилагай усилия в этой йоге, о Арджуна, ибо она есть искусство всей деятельности».

Стих 51: «Мудрецы, занятые преданным служением, получают благосклонность Господа и освобождаются из цикла рождения и смерти, отрекаясь от плодов деятельности в материальном мире».

Прабхупада: Да. Есть комментарий?

Тамал Кришна: Нет. Осталось ещё немного от шлоки.

Прабхупада: Хорошо. Заканчивай.

Тамал Кришна: «Таким образом, они могут достичь состояния за пределами всех страданий».

Прабхупада: Прочитай снова.

Тамал Кришна: «Мудрецы, занятые преданным служением, получают благосклонность Господа и освобождаются из цикла рождения и смерти, отрекаясь от плодов деятельности в материальном мире. Таким образом, они могут достичь состояния за пределами всех страданий».

Прабхупада: Как просто. Вы принимаете сознание Кришны, действуете в сознании Кришны и преодолеваете цикл рождения и смерти. И как только вы преодолеваете цикл рождения и смерти, вы преодолеваете все страдания. Потому что рождение и смерть означают материальное тело. Живое существо, душа, не имеет ни рождения, ни смерти. А тот, кто обладает материальным телом, вынужден подвергаться тройственным страданиям материального мира. Аналогичный пассаж есть в Шримад-Бхагаватам. В прошлый раз я говорил вам: нунам праматтах куруте викарма. Все эти люди поступают так, как они не должны поступать. Нунам праматтах. Но они поступают как безумцы. Почему? Йад индрийа притайе, ради удовлетворения чувств. Нунам праматтах куруте викарма йад индрийа пртайе апрноти на садху манйе. Это нехорошо. Потому что он не знает, что получил это материальное тело, действуя соответствующим образом в прошлой жизни. И снова он поступает так же. И ему снова придётся принять материальное тело, потому что он скупец.

Он неправильно ей пользуется. Дальше.

Тамал Кришна: Стих 52: «Когда твой разум выйдет из тёмного леса иллюзии, ты станешь безразличен ко всему, что услышал и всему, что услышишь». Комментарий: Существует много хороших примеров из жизни великих преданных Господа, тех, кто стал безразличен к ритуалам Вед просто благодаря преданному служению Господу. Когда человек на деле постигает Кришну и свои отношения с Кришной, он естественно становится безразличным к ритуалам и деятельности ради её плодов, даже если он может быть опытным брахманом. Шри Мадхавендра Пури, великий преданный и ачарйа в цепи преданных говорит: «О, Господь, вся слава Тебе в моих молитвах три раза в день. Омываясь, я предлагаю поклоны Тебе. О полубоги, о предки, пожалуйста, простите меня за неспособность выражать вам почтение. Теперь, где бы я ни оказался, я могу помнить великого потомка династии Йаду, Кришну, врага Камсы, и потому могу освободиться от всех греховных пут. Я думаю, этого для меня достаточно».

Прабхупада: Это молитва Мадхавендры Пури. (смеётся) Он говорит: «Я не делаю ничего кроме служения Кришне». Мадхавендра Пури был духовным пра-учителем Господа Чаитанйи. Ученик Мадхавендры Пури – Ишвара Пури, а Ишвара Пури был принят Господом Чаитанйей в качестве духовного учителя. Никто не может стать духовным учителем Всевышнего Господа, но, чтобы научить нас, даже Господь принял духовного учителя. Такова система. Махаджана йена гатах са пантха. Если бы Он не показывал нам пути, люди говорили бы: «О, Господь Чаитанйа не принимает духовного учителя». Они могут подать пример. Но поэтому Кришна тоже принял духовного учителя. Такова система. Тад виджнанам са гурум эвабхигаччхет. Человек должен принять духовного учителя, если он вообще хочет постигать духовную науку. Без этого невозможно. Наука о Кришне, сознание Кришны невозможно развивать без помощи истинного представителя Кришны. Наишам матис тавад урукрамангхрим. Есть очень и очень много примеров. Что там? Дальше.

Тамал Кришна: «Ведические обряды и ритуалы необходимы для начала человеческой жизни».

Прабхупада: Да. Дхармена хина пашубхих самана. Ведические ритуалы; в каждом человеческом обществе есть какие-то писания и ритуальная деятельность. Неважно, индусы это, мусульмане, христиане или евреи. Таков признак человеческой цивилизации. Если у вас нет религии, если у вас нет опоры, то вы – животное. Не имеет значения, принимаете ли вы эту религию или ту религию, это неважно. Но у вас должны быть религия. А иначе человек – животное.

Дальше.

Тамал Кришна: Вознесение молитв три раза в день, принятие омовения рано утром, выражение почтения предкам и т.д. Но когда человек полностью пребывает в сознании Кришны и занят трансцендентным любовным служением Ему, он становится безразличным ко всем регулирующим принципам, потому что уже достиг совершенства жизни. Если человек сможет достичь понимания посредством служения Всевышнему Господу Кришне, он больше не обязан выполнять разного рода покаяния и жертвоприношения, рекомендованные в богооткровенных писаниях.

Прабхупада: Когда Шри Чаитанйа Махапрабху начинал своё движение, Он проповедовал, что, просто воспевая, вы достигаете всего совершенства, а брахманы Навадвипы возражали Ему: «Этот мальчик…» Он был мальчиком моложе двадцати лет. Этот мальчик проповедовал нечто вопреки ведической религиозной системе. Другими словами, они боялись за свою жреческую профессию. Потому что, если каждый примется просто воспевать Харе Кришна и забудет всю ритуалистическую деятельность, как они будут жить? Они принадлежали к классу жрецов, они получали деньги от своих последователей. Но Чаитанйа Махапрабху не имел подобных желаний.

Он всё упрощал. Харер нама эва кевалам. Просто воспевай Харе Кришна и поднимешься до высочайшего уровня. На самом деле это так. Вы можете посмотреть на поведение наших учеников. Они просто приняли это воспевание, а теперь взгляните на их поведение, на их характер. Это произойдёт автоматически. Таков результат. Иха хаите сарва сиддхи хоибе томара. Господь Чаитанйа говорил, что все виды совершенства придут следом. Просто начните искренне воспевать Харе Кришна. Да. Дальше.

Тамал Кришна: И аналогично, если человек не понял, что цель Вед – достичь Кришны и просто занимается ритуалами, то он бесполезно растрачивает время за таким занятием. Люди в сознании Кришны поднимаются за пределы шабда-брахмы».

Прабхупада: Шабда-брахма, звуковая вибрация. Звук-брахма, Брахман в звуке. Брахман также означает «вездесущий». Вездесущий. Звук проникает повсюду. Вы обнаружите звук… Начиная с неба и до земли, вы обнаружите вездесущий звук. В небе есть звук. У вас есть опыт. В огне есть звук, в воздухе есть звук, в земле есть звук, в каждом металле, в дереве. За что ни возьмитесь, везде есть звук. Так что Брахман означает «вездесущий». Но трансцендентный звук… Так же как ваши радиопередачи, телевидение, не могут выйти за пределы земли в большинстве случаев. Но есть звук, который может пройти сквозь всю вселенную и выйти в духовный мир. Звук вездесущ – это факт, научный факт. Если звук силён, он может пронзить даже материальное небо и выйти в духовное небо непосредственно к Кришне. Этот звук – Харе Кришна.

Голокера према дхана, харинама санкиртана, рати на джанмило мора тайа. Я уже давал это. Хайагрива очень хорошо перевёл.

Голокера према дхана. Это низошло с духовного уровня, Голоки Вриндаваны, харинама санкиртана, Харе Кришна. Раги на джанмило мора тайа. У меня нет привязанности к этому. Я привязан к звуку радио или телевизора, к столь многим звукам, но у меня нет привязанности к высшему звуку, который нисходит с Голоки Вриндаваны. Голокера према-дхана, харинама санкиртана, рати на джанмило мора… бишайа бишапале, диба ниши хийа джвале. В материальном мире моё сердце всегда охвачено огнём столь многих страданий. Тарибаре на коину упайа. Но я не смог найти пути отсюда. Эта звуковая вибрация вызволит вас из пылающего огня материального состояния. Этот звук: харер нама харер нама харер нама ива кевалам. Воспевайте всегда, и всё сделается совершенным. Да. Дальше.

Тамал Кришна: О, я закончу предложение: Люди в сознании Кришны выходят за пределы шабда-брахмы или круга Вед и Упанишад.

Стих 53: «Когда твой ум более не обеспокоен цветистым языком Вед, и когда он остаётся сосредоточенным в трансе самосоознания., тогда ты достигнешь божественного сознания».

Стих 54: Арджуна сказал: «Каковы признаки того, чьё сознание погружено в трансцендентное? Как он говорит и каковы его речи?

Как он сидит и как ходит?»

Прабхупада: Это очень важно. Признаки, характеристики сознающих Кришну личностей описаны здесь, шаг за шагом.

Тамал Кришна: Благословенный Господь сказал: «О, Партха, Когда человек оставляет…»

Прабхупада: Это результат беседы между Арджуной и Кришной. Арджуна спрашивает, а Кришна отвечает. Это означает, что она предназначена для всех обусловленных душ. Если бы Арджуна не задал все эти вопросы, как бы мы получили это трансцендентное послание? Поэтому было необходимо, чтобы Арджуна играл роль обычной обусловленной души. На самом деле он таковым не был.

Он просто играл роль, чтобы озвучить трансцендентное послание.

Поскольку его поведал Кришна, все примут его как авторитетное.

Теперь Кришна говорит. Дальше.

Тамал Кришна: Благословенный господь сказал: «О, Партха, когда человек оставляет всё разнообразие чувственных желаний, которые возникают из выдумок, и когда его ум находит удовлетворение в себе самом, тогда говорится, что он пребывает в чистом трансцендентном сознании».

Прабхупада: Теперь, если человек приходит к пониманию, просветлению, это начало просветления. Постижение себя: «Я – неотъемлемая частица Кришны». Я не принадлежу материальному миру. Я не являюсь частью этой страны, этого мира или материальной атмосферы, но я – неотъемлемая частица Всевышнего. Это просветление. Прочитай снова.

Тамал Кришна: Благословенный Господь сказал: «О, Партха, когда человек оставляет всё разнообразие чувственного наслаждения…»

Прабхупада: Если вы заинтересованы материальным разнообразием… Предположим, я принадлежу этой стране, тогда у меня много обязанностей, так много обязанностей. Если я принадлежу миру, если я принадлежу человеческому обществу, если я принадлежу тому, этому. Но если вы просто принадлежите Кришне, это просветление. Да, дальше.

Тамал Кришна: «И когда его ум находит удовлетворение в себе самом, тогда говорится, что он пребывает в чистом трансцендентном сознании».

Стих 56: «Тот, кого не беспокоят тройственные страдания, кто не слишком радуется, когда приходит счастье, и кто свободен от привязанности, страха и гнева, зовётся мудрецом со стойким умом».

Прабхупада: Если я не отождествляю себя с телом, если это знание устойчиво, тогда… Бедственные условия материального мира есть следствие этого тела, но если я не отождествляю себя с телом, то какое отношение я имею ко всем этим страданиям? Это, разумеется, теоретическое знание, но нужна практика. Но это факт. Так же как временами, если в теле есть боль… Я чувствую боль, потому что погружён в телесную концепцию жизни, но на самом деле я не это тело. Это факт. Я чувствую вследствие своего погружения в телесную концепцию жизни. Чем больше я просвещён, тем менее на меня будут влиять все эти страдания. Дальше.

Тамал Кришна: Комментарий: Слово муни подразумевает того, что может побудить свой ум разными путями к умственным измышлениям, не приходя к реальному выводу.

Прабхупада: Измышляющих называют муни. Существует множество муни. Дальше.

Тамал Кришна: Говорится, что каждый муни имеет свою точку зрения, и если один муни не расходится во взглядах с другим, он не может зваться муни в строгом смысле слова. Но стхита-дхир-муни, разновидность, упомянутая здесь Господом, отличается от обычного муни. Стхита-дхир-муни всегда пребывает в сознании Кришны, ибо он закончил все дела с порождением измышлений. Он зовётся асанкхйа нихшеша маноратхантарам, или тем, кто превзошёл стадию умственных измышлений и пришёл к выводу, что Господь Шри Кришна, Васудева, есть всё. Он зовётся утвердившимся в уме муни. Такую полностью сознающую Кришну личность вовсе не беспокоит наступление тройственных страданий, которые наступают вследствие природы, от других существ и от слабостей тела. Такой муни принимает все страдания как милость Господа, считая себя достойным ещё больших страданий за прошлые проступки, и считая, что все его страдания по милости Господа уменьшены до минимума. Аналогично, когда он счастлив, он воздаёт должное Господу, считая себя недостойным такого счастья. Он осознаёт, что лишь по милости Господа он находится в таких удобных условиях и потому способен лучше выполнять служение Господу. А для служения Господу…

Прабхупада: Отметьте это. Когда приходят страдания, сознающий Кришну человек берёт ответственность на себя, а когда приходит счастье, это благодаря Кришне. Но материалист прямо противоположен. Когда он страдает, он говорит: «О, Бог наслал на меня такие страдания». А когда он счастлив, его друзья говорят: «О, у тебя всё в порядке». «Да, вы не знаете, как тяжело я потрудился». Когда он счастлив, он воздаёт должное себе, а когда приходит несчастье, он обвиняет Кришну: «О, Кришна вверг меня в такое страдание…»

Но сознающий Кришну человек, когда он страдает, говорит: «Да, изза своих проступков я должен бы страдать в сотни раз больше, но Кришна так добр, что даёт мне немного. Вот и всё». А когда он счастлив: «О, всё это дано Кришной. Поэтому всё богатство следует использовать в служении Кришне». Такова разница. Арджуна спрашивает, каковы признаки личности, сознающей Кришну. Стхита праджнах. Стхита праджнах означает стойкость разума. Таково отличие. Я читал одну речь, последнюю речь Вивекананды Свами в Чикаго. Он говорит слушателям: «Вы так тяжело трудитесь, зачем вам воздавать должное Богу?» Понимаете? Если вы найдёте речь в Чикаго, увидите. Дальше.

Тамал Кришна: А для служения Господу он всегда смел и деятелен и не подвержен влиянию привязанности или отречения. Привязанность означает принимать что-то для своего чувственного наслаждения, а отречение – это отсутствие такой чувственной привязанности. Но тот, кто утвердился в сознании Кришны, не имеет ни привязанности, ни отречения, потому что его жизнь посвящена служению Господу. Следовательно, он вовсе не гневается, даже когда его усилия не приносят успеха. Сознающий Кришну человек всегда стоек в своей решимости.

Стих 57: «Тот, кого не прельщает добро или зло, утвердился в совершенном знании». Комментарий: В материальном мире всегда имеется некий сдвиг, который может быть добром или злом. Тот, кого не возбуждают такие материальные сдвиги, кто не склонен ни к добру, ни к злу, считается утвердившимся в сознании Кришны. Пока человек в материальном мире, здесь всегда есть возможность для добра и зла, потому что этот мир полон двойственности.

Но на того, кто в сознании Кришны, не влияет добро и зло, потому что он просто озабочен Кришной, который есть абсолютное добро. Такое сознание Кришны ставит человека в совершенное трансцендентное положение, технически называемое самадхи.

Стих 58: «Тот, кто способен отделить свои чувства от объектов чувств, как черепаха прячет свои конечности в панцирь, считается воистину пребывающим в знании».

Стих 59: «Воплощённая душа может отказаться от чувственного наслаждения, хотя вкус к объектам чувств остаётся, но, приступив к такому служению и ощутив высший вкус, она утверждается в сознании».

Стих 60: «Чувства настолько сильны и непостоянны, о Арджуна, что уносят прочь ум даже сведущего человека, который старается контролировать их».

Стих 61: «Тот, кто ограничил свои чувства и сосредоточил сознание на Мне, известен как человек стойкого разума».

Прабхупада: Таково заключение по всем признакам. Есть ещё?

Тамал Кришна: Ещё один.

Прабхупада: О, да, читай.

Тамал Кришна: Стих 62: «Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности развивается вожделение, а из вожделения возникает гнев». Здесь комментарий.

Прабхупада: Остановимся здесь. Итак, если есть вопросы, вы можете задать.

Бирбхадра: Если некоторые из вопросов окажутся очень глупыми, просто скажите, что они глупые. Тогда я задам их Вишнуджане.

Первый из них: Вы сказали: «Дайте мне много денег для Кришны», а разве вы скупец? Это глупый вопрос?

Прабхупада: Да. Тебе, прежде всего, следует знать, кто скуп, а кто щедр. Ты знаешь это?

Бирбхадра: Скупец это тот, кто хочет все деньги для себя и ничего для Кришны.

Прабхупада: Да. Если вы хотите денег для Кришны, то вы не скупец. Например, вы трудитесь в храме и просите Тамала Кришну:

«Тамал Кришна прабху, пожалуйста, дайте мне сто долларов. Я потрачу их на эту цель». Разве это плохо? (смеётся) Бирбхадра: Если это для Кришны, то всё в порядке.

Прабхупада: Да.

Бирбхадра: Тогда мой второй вопрос: Когда Кришна приходит сюда, принимает ли Он тоже духовного учителя?

Прабхупада: Да

Бирбхадра: Он принимает?

Прабхупада: Да. Он не только принимал духовного учителя, но и взял на Себя риск отправиться в джунгли, чтобы принести дров духовному учителю. Однажды случилось так, что они, Он и Судама Випра, провели весь день в лесу и заблудились. Пошёл сильный дождь, они не могли вернуться и всю ночь провели в лесу. Так что вовсе не значит, что раз Он – Кришна, то Он не принимает никакого духовного учителя и не трудится для него. Он берёт на себя большой риск. Он отправляется в лес. Иначе, кто будет принимать духовного учителя, если Он не укажет нам путь? Он приходит учить нас. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати. «Когда в ведические правила закрадываются отклонения и, абхйуттханам адхармасйа, и принципы безбожия начинают преобладать, тогда Я появляюсь». Так говорится. Он учит нас, как получать знание, как себя вести. Таков Кришна, такова цель Его миссии. Он не поступает так, что если кто-то этому последует, то отправится в ад. Нет.

Бирбхадра: Третий вопрос: чувствовали ли вы боль, когда у вас был сердечный приступ?

Прабхупада: Да.

Бирбхадра: Вы чувствовали боль?

Прабхупада: Да. Почему нет?

Бирбхадра: Ну, потому что вы чистый преданный. Я имею в виду, что раз вы чисты, то вы не чувствуете боли.

Прабхупада: Хух?

Бирбхадра: Я думал, что вы говорили в Бхагавад-гите, что чистый преданный не почувствует боли, потому что он всегда воспевает и Кришна защитит его.

Прабхупада: Да. Боль была, но не слишком сильная. Мальчики, ученики воспевали, и я воспевал, так что было не очень больно. Не было очень больно. Это уже объяснялось. Когда приходит несчастье, преданный принимает его так: «Я страдаю за свои прошлые поступки, но я должен был бы умереть в этот момент, но Кришна просто даёт мне немного боли, вот и всё». На самом деле так и было. В тот день я должен был… сердечный приступ был очень сильным. Я должен был умереть. Никто не пережил бы такого сердечного приступа.

Но Кришна спас меня. Вот и всё.

Бирбхадра: И мой четвёртый вопрос: вы от мира сего?

Прабхупада: Хм? (смеётся)

Бирбхадра: Вы от мира сего?

Прабхупада: Я?

Бирбхадра: Вы от мира сего? Я имею в виду…

Прабхупада: Да, я не от мира сего.

Джайа-гопала: Мне кажется, я слышал, как вы говорили, что вы в этом мире, не будучи его частью. Вы находитесь в этом мире, не будучи его частью, так же как цветок лотоса, который плавает в воде.

Прабхупада: Да именно так. Так следует понимать. Например, я в Америке. Это очень легко понять. Я не приспособлен к образу жизни американцев. Так что я не в Америке. Не только я, но и все мои ученики, которые последовали за мной, тоже не американцы. Они отличаются от американского поведения, от американского образа жизни. В этом смысле я не в Америке. Я во Вриндаване, потому что куда бы я ни пошёл, в моей квартире или в моём храме я всегда с Кришной и сознанием Кришны. Я не принимаю сознания Америки.

И я учу своих учеников тоже принимать такое же сознание. Так что тот, кто принимает такое сознание, тоже не в Америке, не в этом мире.

Я приводил этот пример много раз. Так же как царь и блоха, сидящие на одном троне. Блоха кусает, а царь правит. Вовсе не означает, что раз блоха на троне, то она царь, или раз царь сидит рядом с блохой, то он блоха. Почему такая разница? Разница в сознании. Царь знает свой долг. Он выполняет свой долг, поэтому он царь. А блоха знает своё дело – кусать; поэтому она блоха. Хотя сидят они на одном месте. Но из-за разницы в сознании один – блоха, другой – царь.

Так что если вы примете сознание Кришны и если вы остаётесь в сознании Кришны, вы не принадлежите этому миру. Вы больше не блоха, вы – царь. Измените сознание. Даже если внешне вы будете казаться блохой, вы больше не блоха. Это ясно?

Бирбхадра: Да. Каково отличие? Я слышал такие слова как воплощение, экспансия и полная экспансия, как Кришна воплощается, распространяет Себя…

Прабхупада: Да. Так же как человек: в семье он – отец, в офисе – босс, а в каком-то другом месте он кто-то другой. Но это тот же самый человек. А поскольку мы материально обусловлены, когда я в офисе, я не дома. Когда я действую как босс в своём офисе, я не могу действовать как отец с детьми дома. Меня там нет. Это следствие моей материальной обусловленности. Но Кришна, будучи полностью духовным, может оставаться в Своей обители, Голоке Вриндаване, и в то же время может оказаться где угодно. Это экспансия.

Подобно тому, как Кришна пребывает в вашем сердце. Ишвара сарва бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати. Всевышний Господь пребывает в сердце каждого. В Брахма-самхите говорится: голока эва нивасатй акхилатма бхутах. Таково духовное положение, что даже если Он постоянно пребывает в Своей обители, Он может оставаться в сердце каждого, во всём творении. Не только в сердце, но также в каждом атоме. Это Его экспансия, полная экспансия. Он распространяется…

Мы тоже Его экспансии. Мы, живые существа, тоже Его экспансии. Ничего не существует помимо Кришны. Это объясняется в девятой главе. Майа татам идам сарвам: «Я проникаю во все различные атмосферы». Сарвам. Мат стхани сарва бхутани: «Всё существует во Мне». Нахам тешу авастхитах: «Но я не там. Меня там нет». Вы существуете в Кришне, но пока вы не имеете сознания Кришны, Кришна не в вас. Но вы существуете в Кришне. Вы не можете существовать без Кришны. Поэтому Кришна повсюду, Кришна во всём. Мы должны развить это сознание, это сделает нас счастливыми. Да?

Джайа-гопала: Мне часто говорили, что когда вы становитесь двиджей, то мы не несём больше никаких кармических реакций за наши поступки, но также…

Прабхупада: Когда вы становитесь двиджей, дваждырождённым.

Слово «дваждырождённый» означает, что вы достигли точки постижения сознания Кришны. Когда вы принимаете рождение от своих родителей, ваше сознание иное. Так что когда кто-то принимает сознание Кришны, это начало его второго рождения, двиджа.

Джайа-гопала: Хорошо, мне говорили, что мы можем больше не иметь кармических последствий за наши поступки.

Прабхупада: Да. Если вы приняли сознание Кришны, то больше не будет последствий вашей кармы.

Джайа-гопала: Мне также говорили, что если мы кому-то служим, мы можем заставить их вернуться, чтобы выполнить какое-то служение нам.

Прабхупада: Да, вы должны кому-то служить, если это в сознании Кришны. Вы не можете создавать своё служение независимо.

Тогда ваше служение не приносит последствий. Йаджнартхат кармано ‘нйатра локайам карма бандхана. Сознание Кришны подразумевает, что вы больше не занимаетесь никакой личной деятельностью. Потому что ваша личность тоже связана с Кришной. Как вы сможете действовать персонально? Вы должны просто действовать в сознании Кришны. Это посвящение себя, это предание. Но вы можете действовать индивидуально, потому что вы индивидуальная душа; у вас есть такая независимость. Но это не сделает вас счастливыми. Если вы действуете индивидуально, вы никогда не будете счастливыми. Но если вы действуете в сознании Кришны, то вы будете счастливы. Таковы все наставления Бхагавад-гиты. И последнее наставление: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам… «Оставь всю прочую деятельность, которую ты породил вследствие различного сознания. Просто предайся Мне» ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами… «Я дам тебе всю защиту от всех греховных последствий». Да?

Мадхудвиша: Прабхупада, я слышал из разных источников, что есть вибрации, которые проходят по вселенной во все времена. Когда говорят об этих вибрациях, имеется ли в виду ом, священная вибрация ом?

Прабхупада: Прежде всего, тебе следует перестать получать знания из каких-либо других источников.

Мадхудвиша: Ну, я не получаю… Я не принимаю это как знание. Я просто…

Прабхупада: Нет, ты сказал: «Я слышал из разных источников».

Мадхудвиша: От людей на улице, с которыми я разговаривал.

Прабхупада: Да. Так в чём же вопрос?

Мадхудвиша: Они говорят о вибрации, которая проходит по вселенной, ух, во все времена и они говорят об этой вибрации, произносят эту вибрацию, и это то, чему они следуют.

Прабхупада: Да, любая вибрация является звуком. В звуке слышится омкара. Это тоже признаётся в Бхагавад-гите. Так что нет препятствия в принятии…

Мадхудвиша: Они говорят об этом как о конечной стадии…

Прабхупада: Тогда вы должны принять их утверждение, а не Бхагавад-гиты. Поэтому я и говорю вам: не слушайте из всех источников. Раз они говорят, что это высшее, вы принимаете это?

Мадхудвиша: Нет, я не принимаю. Я просто хочу знать, является ли то, о чём они говорят вибрацией ом.

Прабхупада: Вибрация ом там есть. Ом также является проявлением Кришны. Это тоже приемлемо. Но она не является высшим.

Высшее это Кришна. Так же как есть некая вибрация из какого-то источника. Вы идёте, идёте, ищете, откуда исходит вибрация? И обнаруживаете рожок. Из этого…, или раковина. Отсюда исходит вибрация. И пока вы не достигнете этой точки… Это и будет высшим.

Не то высшее. Предположим, я трублю в раковину. Раздаётся сильный звук. Но разве эта вибрация является высшим? Или раковина, из которой исходит вибрация? Звук раковины выходит за пределы этого храма. Означает ли это, что звук из раковины больше, чем сама раковина? Звучание раковины внешне кажется очень большим, но означает ли это, что оно большое? Большой является раковина, из которой исходит вибрация. Это высший источник. Вибрация омкара присутствует по всей вселенной, это верно; но откуда она исходит? Вот это вы и должны искать. Когда вы поищите, вы найдёте Кришну.

Поэтому Кришна является высшим. Не вибрация. Это ясно? Да. Тот же пример. Солнечный свет распространяется по всей вселенной.

Делает ли это его более значительным, чем солнце? Солнце – источник солнечного света. Аналогично, брахмано ‘хам пратиштха:

«Я – источник Брахмана, сияния». Это факт. Брахман не больше, чем Кришна. Кришна больше Брахмана. Маттах паратаро насти.

Вы найдёте это в Бхагавад-гите: «Нет истины превыше Меня». Эти люди не могут понять; они менее разумны. Тот же пример. Поскольку они видят, что солнечный свет распространяется по всей вселенной, поэтому он более важен, значительнее планеты Солнце. Но на самом деле нет. Простая истина. А если вы попадёте на планету Солнце, вы обнаружите там Вивасвана, бога солнца. Планета Солнце так сияет благодаря его присутствию. Также и со всей имперсональной концепцией: когда вы достигнете Кришны, то вы достигнете цели.

Есть много грубых примеров. Так же как ваша страна. В правительстве происходит так много дел в различных департаментах. Этот департамент, тот департамент, по всей стране. Всё это концентрируется на президенте. Как я могу отрицать это? Всё происходит по мановению пальца президента. Это грубый пример. Аналогично, в конце концов, когда в основе нет Высшей Личности… Хайагрива принёс книгу «Свидетельство Бога». Множество учёных писали эту книгу, и они согласились, что Бог есть, Он должен быть личностью. Он должен быть личностью. Разве не так, Хайагрива?

Хайагрива: Да.

Прабхупада: Да. Очень крупные учёные, астрономы, математики писали эту книгу, «Свидетельство существования Бога». И все они согласились, что если Бог вообще есть, Он должен быть личностью. Он не может быть безличным. И Бог лично говорит: «Нет истины превыше Меня. Арджуна, Нет истины превыше Меня». Ахам сарвасйа прабхаво: «Я – источник всей энергии». Так Бог говорит, Арджуна говорит, Вйаса говорит, Нарада говорит; почему мы должны слушать людей с улицы? (Прабхупада смеётся) Разве человек с улицы более велик, чем Нарада? Он более велик, чем Вйаса? Он более велик, чем Кришна? Тогда зачем мне слушать его? Попросите его: «Пожалуйста, оставьте вашу теорию при себе. Мы авторитетнее вас». Да. Да?

Джайа-гопала: Если мы на улице и собираем деньги, и думаем:

«О, я очень хороший сборщик, я так хорошо собираю».

Прабхупада: Да, да. Ты очень хороший сборщик для Кришны.

Джайа-гопала: Но если мы…

Прабхупада: Да, да, ты должен гордиться, ты должен чувствовать гордость: «Я очень хорошо тружусь для Кришны» (смеётся) Мы ничего не отвергаем. Даже эту гордость, да. «Я великий слуга Кришны. Да, я горжусь». Это хорошая гордость. Да.

Гость или преданный: Это может оказаться глупым вопросом, но как, ух…

Прабхупада: Да, все мы глупцы. (смеётся) Так что и вопрос должен быть глупым.

Гость или преданный: Я много слышал о йоге…

Прабхупада: Да, поскольку мы глупцы, мы должны… Так же как он говорит: «Я услышал на улице». Понимаете? Мы всё должны слушать от Кришны, тогда это совершенно.

Гость или преданный: Ну, иногда я чувствую, ух, что они называют чакрами. Так же как я чувствую над собой какой-то свет и нечто кружащееся, это, я думаю, они называют тысячелепестковым лотосом. Это просто моё воображение или нечто реальное?

Прабхупада: Да, это воображение. Если вам просто вскрыть череп, вы не найдёте там никакого лотоса. (смеётся) Так что это ваше воображение, только и всего. Подобное воображение предписано личностям, слишком погружённым в телесную концепцию жизни:

«Здесь лотос, здесь манах-сароваоа, а здесь океан блаженства, здесь…

Ох, вы должны найти». Просто заставьте его сконцентрироваться.

Так же как для того, чтобы заставить непослушного мальчика перестать заниматься ерундой: «Пожалуйста, сядь здесь. Перестань».

Наше предположение: «Я не это тело. Даже если там есть лотос, меня это не заботит». Улавливаете? Я не это тело. Даже если есть лотос, что мне делать с этим лотосом? Моё первое предположение: я не это тело.

Гость или преданный: Но, я думаю, в воздухе, где-то в Бхагавад-гите говорится, что в момент смерти вы должны, ух, сконцентрироваться на воздухе в макушке головы, который…

Прабхупада: Эта концентрация, Я не знаю, где в Бхагавад-гите об этом говорится, в системе йоги означает думать о Нём, Вишну. Не о лотосе в голове. Да?

Преданный: Это правда, что Шри Кришна Чаитанйа мантра могущественнее маха-мантры?

Прабхупада: (пауза) Шри Кришна Чаитанйа и маха-мантра одно и то же. Кришна и Его имя суть одно. Шри Кришна Чаитанйа и Харе Кришна суть одно. Шри кршна чаитанйа радха-кршна нахе анйа.

Шри Кришна Чаитанйа – это соединение Харе и Кришны. Нет разницы. Все они одно и то же. Но, поскольку мы получили по милости Шри Кришны Чаитанйи, Шри Кришна Чаитанйа явился, чтобы наделить нас этой маха-мантрой; поэтому мы, прежде всего, молимся Шри Кришне Чаитанйе: «Дай нам силу получить Харе Кришна».

Поэтому мы воспеваем Шри Кришна Чаитанйа Прабху Нитйананда… Так же как мы сначала выражаем наше почтение духовному учителю. Это не означает, что духовный учитель более велик, чем Кришна. Но духовный учитель это проявление милости Кришны, поэтому шастры говорят, что вы должны выражать ему то же почтение, что и Кришне. Но в силу этого духовный учитель не думает, что он стал превыше Кришны. Тогда он – майавади или равен…

Бхагавад-гита 2.62-72

Лос-Анджелес, 19 декабря, 1968 г.

Прабхупада: Кто будет читать? Ты будешь читать? Дайте мне одну книгу. Дайте мне одну книгу. Откройте. Где вы читаете?

Тамал Кришна: Глава 2, стих 62.

Прабхупада: Страница?

Тамал Кришна: Страница 84.

Прабхупада: Начали.

Тамал Кришна: «Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности развивается вожделение, а из вожделения возникает гнев». Комментарий: Тот, кто не сознаёт Кришну, подвержен материальным желаниям, когда созерцает объекты чувств. Чувства требуют подлинной занятости, а если они не заняты трансцендентным любовным служением Господу, они непременно найдут занятие в служении материализму.

Прабхупада: Да. В этом секрет системы йоги. Йога индрийа самйама. Подлинная цель йоги – контролировать чувства. Наша материальная деятельность подразумевает занятие чувств каким-то определённым объектом или наслаждением. Таковы наши материальные занятия. А система йоги означает, что вы должны контролировать чувства и отвлекать чувства от материальных занятий или материального наслаждения и боли, и разворачивать их, фокусируя на созерцании Сверхдуши, Вишну в вашей душе. Такова подлинная цель йоги. Йога не предназначена… Разумеется, в начале есть различные правила и предписания, сидячие позы, просто чтобы поставить ум под контроль. Но это не самое главное само по себе. Завершение состоит в том, чтобы прекратить материальную деятельность и приступить к духовной деятельности. Так здесь объясняется. Продолжай читать.

Тамал Кришна: В материальном мире каждый, включая Господа Шиву и Господа Брахму, – не говоря уже о других полубогах с райских планет – подвержены влиянию объектов чувств.

Прабхупада: Объектов чувств, да.

Тамал Кришна: Объектов чувств. И единственный метод решить головоломку материального существования – стать сознающим Кришну.

Прабхупада: Из ведической литературы известно, что… Разумеется, они, Господь Шива и Господь Брахма, демонстрируют нам.

Они тоже иногда привлекаются объектами чувств. Так же как Господь Брахма, его дочь Сарасвати… Сарасвати считается самой совершенной формой красоты, женской красоты. Господь Брахма был очарован красотой своей дочери просто, чтобы показать нам пример, что даже такие личности, как Господь Брахма, иногда очаровываются. Майа настолько сильна. Он забыл, что это его дочь. Затем, чтобы искупить это, Брахме пришлось покинуть тело. Эти истории есть в Шримад-Бхагаватам. Аналогично, Господь Шива тоже, когда Кришна появился перед ним как Мохини-мурти… Мохини означает самую чарующую, прекрасную женскую форму. Господь Шива обезумел от неё. Куда бы Она ни пошла, Господь Шива следовал за Ней.

И говорится, что преследую Мохини-мурти, Господь Шива изверг семя. Такие примеры приводятся. И в Бхагавад-гите говорится: даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа.

Материальная энергия очаровывает каждого из нас красотой, женской красотой. На самом деле здесь нет красоты. Это иллюзия.

Шанкарачарйа говорит: «Ты гонишься за этой красотой, но анализировал ли ты эту красоту? Что такое красота?» Этад ракта мамса викарам. Это наподобие того, как наши ученики Говинда даси и Наранарайана лепят из алебастра. Сейчас в нём нет привлекательности. Но когда алебастр будет красиво раскрашен, он будет очень привлекательным. Аналогично, это тело состоит из крови, мускулов и вен. Если вы отрежете верхнюю часть тела и заглянете внутрь, всё там будет противным и ужасным. Но внешне оно так раскрашено иллюзорными красками майи, что выглядит очень привлекательным.

И это привлекает наши чувства. Это причина нашего рабства. Мы связаны ложной иллюзорной красотой этого мира. Мираж. Подходящим примером является мираж. Что такое мираж? Отражение солнечного света в пустыне, кажущееся водой.

Где там вода? Там нет воды. Животное, охваченное жаждой, гонится за миражом: «О, тут вода. Я напьюсь». Также и мы гонимся, бежим за миражом. Здесь нет мира, нет счастья. Поэтому мы должны обратить наше внимание обратно к Богу. Не бегите за миражом.

Просто повернитесь к Богу, к Кришне. Такова наша пропаганда. Не отворачивайте ваши… Не занимайте ваши чувства иллюзорной материальной красотой. Просто примените свои чувства к Кришне, подлинной красоте. Это сознание Кришны. Дальше.

Тамал Кришна: Однажды господь Шива пребывал в глубокой медитации, но когда прекрасная девушка Парвати побудила его к наслаждению чувств, он согласился с предложением и в результате родился Карттикейа.

Прабхупада: О, здесь присутствует Карттикейа. (смеётся) Да.

Харе Кришна. Дальше. (смеётся) Тамал Кришна: Когда Харидас Тхакур был молодым преданным Господа, его подобным образом соблазняло воплощение Майадеви.

Прабхупада: Здесь есть разница. Господь Шива – величайший среди полубогов. Он тоже был соблазнён Парвати, и в результате этого влечения родился Карттикейа. Там был, что называется, тайный сговор полубогов, что пока от семени Господа Шивы не родится сын, они не смогут победить демонов. Но здесь иной пример. Харидас Тхакур. Харидас Тхакур был молодым парнем 20-24 лет, и он воспевал Харе Кришна, а землевладелец той деревни очень враждебно относился у Харидасу Тхакуру. Он подговорил и нанял одну проститутку, чтобы соблазнить его. Проститутку согласилась и глубокой ночью, в очень красивом платье (и она была очень юна) попыталась соблазнить Харидаса Тхакура. Но он не соблазнился. Такова разница. Личность, сознающая Кришну, не находится на уровне Господа Шивы или Господа Брахмы; его никогда не одолеет майа. Но тот, кто не полностью в сознании Кришны, будь он даже Господом Шивой или Господом Брахмой, будет побуждён майей, не говоря уже об остальных. Таково положение. Дальше. Когда Харидас Тхакур был молодым преданным Господа…

Тамал Кришна:…Его подобным образом соблазняло воплощение Майадеви, но Харидас легко прошёл проверку благодаря своей беспримесной преданности Господу Кришне. Искренний преданный Господа учится отвергать все материальные чувственные наслаждения ради высшего вкуса духовного наслаждения в обществе Господа. Таков секрет успеха.

Прабхупада: Парам дрштва нивартате. Парам, если вы имеете нечто лучшее, вы откажетесь от того, что ниже качеством. Такова наша природа. Так же как наши ученики, американские ученики, все имели привычку к мясоедению. А теперь другая ученица готовит сладкие шарики, шарики ИСККОН, и они забыли о мясоедении. Им больше не нравится есть мясо. Они получили лучшее занятие – сладкие шарики. (смеётся) Аналогично, это путь. Когда у вас есть лучшее занятие… Мы гонимся за наслаждением. Анандамайо ‘бхйасат.

Каждое живое существо ищет наслаждений. Такова его природа. Вы не можете остановиться. Если вы остановитесь… Так же как ребёнок, ищущий наслаждения, что-нибудь ломает. Но он не… Он ломает, но он просто наслаждается разрушением. Аналогично, мы не знаем, что такое наслаждение в материальной концепции жизни. Мы ломаем и строим. В вашей стране я видел в некоторых местах.

Сносятся прекрасные здания и снова на том же месте возводят другое здание. Понимаете? Ломать и строить. Ломать и… «О, это здание старое. Сломаем его». Так же дети играют. Понимаете? Просто впустую растрачивается ценное время человеческой формы. Ломать и строить, ломать и строить. «Этот автомобиль бесполезен. Другая, ’69 модель». И тысячи людей занимаются этой моделью ’69. понимаете? Что это такое? По сути, разрушение и строительство, разрушение и строительство. Так же как дети. Понимаете? Пока человек не займётся чем-то лучшим, сознанием Кришны, он наверняка будет занят разрушением и строительством, разрушением и строительством. Ребяческое занятие. Парам дрштва нивартате. А что касается наших учеников в сознании Кришны, они стараются добавить к двадцати четырём часам ещё два. У них так много занятий.

Пока человек не занят в сознании Кришны, он обязательно будет занят в майе.

Люди могут восхвалять такую занятость: «О, у него так много денег. Он снёс такое прекрасное здание и снова построил другое прекрасное здание». Итак, это очень хорошо с материальной точки зрения, но с духовной точки зрения они просто растрачивают время. (поёт) Хари хари бипхале джанма гонаину, такая песня. (поёт) Манушйа-джанма паийа, радха-кршна на бхаджийа, джанийа сунийа биша кхаину. Осознанно, целенаправленно я пил яд. Яд. Почему яд?

Пустая трата времени этой ценной человеческой формы и есть яд.

Например, человек пьёт яд. Он не знает, что станет с ним в следующей жизни. Он станет привидением. На долгие годы он не получит материального тела в наказание. Понимаете? Гаурасундара написал одну статью о привидении в нашем журнале “Back to Godhead”. В Англии это привидение было тем, кто сражался с Кромвелем? Оно до сих пор сражается. По ночам до сих пор слышны звуки сражения.

Понимаете? Так, яд означает, что эта человеческая форма жизни является возможностью обрести сознание Кришны и вернуться к Богу, но если мы не заняты в сознании Кришны, а просто заняты разрушением и строительством, то мы попросту пьём яд.

Это означает, что в следующей жизни я буду ввергнут в цикл рождения и смерти в 8400000 видах жизни, и моя жизнь будет испорчена. Мы не знаем, сколько миллионов лет я пропутешествую в цикле рождения и смерти. Поэтому это яд. Джанийа шунийа биша кхаину.

Я знаю это, я слушаю. Всё же,… Джанийа шунийа биша… Так же как вор. Джанийа шунийа, эти слова очень значительны. Джанийа означает «зная», а шунийа означает «слушая». Тот, кто привык воровать, знает: «Если я украду, меня посадят в тюрьму». И он слышит из писаний: «Не укради. Иначе попадёшь в ад». Он слышит это из писаний и видит на практике. Он испытал это на собственном опыте, но всё же, как только он освобождается из тюрьмы, он снова совершает ту же ошибку. Джанийа шунийа биша кхаину. Мы знаем, мы слышали из писаний, от авторитетов, из ведической литературы: «Я получил это страдающее, обусловленное материальное тело, чтобы испытывать тройственность материальных страданий; однако, я не очень озабочен тем, чтобы прекратить повторение рождение и смерти. Я пью яд». Джанийа шунийа биша кхаину. Хари хари бипхале джанама гонаину. Эти песни очень поучительны. Просто целенаправленно мы пьём яд. Дальше.

Тамал Кришна: Поэтому тот, кто не в сознании Кришны, насколько бы не был он силён в контроле чувств посредством искусственного ограничения, в конце концов, обязательно падёт, ибо малейшая мысль о чувственном наслаждении поведёт его удовлетворять желание.

Стих 63: «Из гнева возникает иллюзия, а из-за иллюзии утрачивается память. Когда память потеряна, теряется разум, а когда разум потерян, человек снова падает в материальный омут».

Прабхупада: Наше положение таково, что мы зависим от этого тела. Тело подразумевает чувства и контролирующего чувства, так сказать, возницу чувств, ум. А ум ведущий, думающий, ощущающий и желающий, психология, наука психологии, направляется разумом. А над разумом нахожусь я. Я – душа. То, как мы становимся жертвами майи, описано здесь, как из гнева возникает иллюзия, а из иллюзии забвение памяти. Забвение памяти. Я полностью забыл, что я не это тело, что я душа, ахам брахмасми, что я – неотъемлемая частица Верховного Брахмана, духа, абсолютного целого. Я забыл это. А как только память утрачивается, и как только я забываю, что я душа, я отождествляю себя с материальным миром, иллюзией. Разум потерян. Я должен был бы использовать разум, чтобы направлять деятельность ума, мышление, ощущение и желание, но поскольку мой ум не под контролем, мои чувства не подконтрольны, я падаю. Таков анализ всего телесного строения. Дальше.

Тамал Кришна: Стих 64: «Тот, кто может контролировать свои чувства посредством регулирующих принципов, и кто свободен от привязанности и ненависти, может обрести милость Бога».

Прабхупада: Да. Мы пали. Как мы пали? Пали на уровень чувственного наслаждения. Поэтому вы должны начать подниматься над чувствами, контролируя чувства. Таков путь осознания себя. Практикуете ли вы йогу или бхакти, преданное служение, в начале стоит контроль чувств. Йоги и те, кто следует другим методам, пытаются контролировать чувства силой. «Я отправлюсь в Гималаи. Я больше не буду смотреть на красивых женщин. Я закрою глаза». Это насилие. Вы не сможете контролировать чувства. Тому есть много примеров. Вам не нужно уходить в Гималаи. Просто останьтесь в ЛосАнджелесе и займите свои глаза созерцанием Кришны, и вы добьетесь большего, чем тот человек, который уходит в Гималаи. Вы забудете обо всём остальном. Таков наш процесс. Вам не нужно менять своё положение. Займите свои уши слушанием Бхагавад-гиты как она есть, и вы забудете все глупости. Займите свои глаза красотой Божества, Кришны.

Займите свой язык, ощущением вкуса кршна-прасадам. Займите ноги хождением в храм. Займите руки трудом для Кришны. Займите нос, нюхая цветы, предложенные Кришне. Куда тогда ваши чувства направятся? Они будут захвачены целиком. Совершенство гарантировано. Вам не требуется контролировать свои чувства силой: не смотреть, не делать того, не делать этого. Нет. Вы должны сменить занятие, статус. Это вам поможет. Дальше.

Тамал Кришна: Комментарий: Уже объяснялось, что человек может внешне контролировать чувства посредством некого искусственного процесса, но пока чувства не заняты трансцендентным служением Господу, всегда есть возможность падения. Хотя человек, исполненный сознания Кришны, внешне может пребывать на чувственном плане, на самом деле, поскольку он сознаёт Кришну, он не имеет ни привязанности, ни отречения от чувственной деятельности. Сознающая Кришну личность озабочена лишь удовлетворением Кришны и больше ничем. Поэтому она трансцендентна ко всей привязанности и отречению. Если Кришна хочет, преданный может сделать нечто, что обычно нежелательно, а если Кришна не хочет, он не будет делать того, что он обычно сделал бы для собственного удовлетворения. Поэтому, действовать или не действовать зависит только от него, потому что он действует только по указанию Кришны.

Такое сознание является беспричинной милостью Господа, которого преданный может достичь, несмотря на свою привязанность к чувственному уровню.

Стих 65: «Для того, кто пребывает в таком положении, больше не существует тройственных страданий материальной жизни. В таком счастливом состоянии его разум стоек».

Стих 66: «Тот, кто не находится в трансцендентном сознании, не контролирует ум и его разум не стоек, без чего невозможно умиротворение, а как может быть какое-то счастье без умиротворения?»

Прабхупада: Каждый в материальном мире ищет мира, но не хочет контролировать чувства. Это невозможно. Например, вы заболели, и врач советует: «Принимай это лекарство, соблюдай такую диету», но вы не можете контролировать себя. Вы принимаете то, что вам нравится, вопреки наставлениям врача. Тогда как вы сможете выздороветь? Аналогично, мы хотим излечиться от хаотических условий материального мира, мы хотим мира и процветания, но не готовы контролировать чувства. Мы не знаем, как контролировать чувства. Мы не знаем подлинных йогических принципов контроля чувств. Так что здесь нет возможности для мира. Кутах шантир айуктасйа. То же самое слово есть в Бхагавад-гите. Если вы не заняты в сознании Кришны, мир невозможен. Дальше.

Тамал Кришна: Стих 67: «Как лодка на воде уносится сильным ветром, так же любое из чувств может унести разум человека стойкого ума».

Прабхупада: Да. Если вы… Предположим, вы в Тихом Океане на лодке или на хорошем сиденье, но если у вас нет возможности управлять, одна волна Тихого океана может тут же отправить вас на дно. Так что это необходимо. Мы посреди Тихого Океана мира майи.

Самсара самудра. Это называется самудра. И в любой момент наша лодка может перевернуться вверх тормашками, если у нас нет силы управлять. Да.

Тамал Кришна: Стих 68: «Поэтому, о могучерукий, тот, чьи чувства отстранены от объектов чувств, несомненно, человек стойкого разума».

Прабхупада: Да. Тот, чьи чувства отстранены… Человеческая жизнь предназначена для ограничения чувств. Тапах. Это называется тапасйей, аскезой. Предположим, я привык к какому-либо типу чувственного наслаждения. Вот, я принимаю сознание Кришны. Мой духовный учитель или писания говорят: «Не делай этого». В начале я могу чувствовать некоторое неудобство, но если вы сможете стерпеть, это тапасйа. Тапасйа означает, что я чувствую некоторое телесное неудобство, но терплю. Это и называется тапасйей. И человеческая форма жизни предназначена для тапасйи. Не так, что раз мои чувства требуют удовлетворения, я должен немедленно удовлетворить их. Нет. Я должен воспитать себя таким образом, что когда мои чувства потребуют: «Дорогой господин, создай мне эти условия», я отвечу: «Нет. Не получите». Это называется госвами или свами. В настоящее время каждый из нас должен сделаться свами или хозяином чувств, а когда вы действительно станете хозяином чувств, то вы свами или госвами.

Таково значение слов свами и госвами. Это не одежда. Тот, кто обладает силой контролировать, кто не руководствуется чувствами, кто не служит чувствам. Мой язык требует: «Пожалуйста, возьми меня в ресторан есть стики». Что такое стики? Стейк.

Прабхупада: Стейк? Как произносится? …: С-т-е-й-к.

Прабхупада: Так или иначе… Или жареного цыплёнка. Да. Язык диктует мне. Но если вы можете контролировать свой язык: «Нет. Я дам тебе сладкие шарики. Не ходи туда». (смеётся) тогда вы станете хозяином чувств. Понимаете? Другие пытаются только: «Не ходи туда». Это невозможно. Языку нужно что-то приятное. Иначе это невозможно. Это искусственно. Если вы дадите языку нечто лучшее, чем жареный цыплёнок или стейк или что-либо другое, он остановится. Такова политика. Такова наша политика. Мы можем дать то, что называется жареным творогом с рисом. Это так вкусно. Он забудет о мясоедении. Такова политика сознания Кришны. Все чувства должны быть чем-то обеспечены. Не останавливайте их искусственно. Это невозможно. Это невозможно. Другие просто пытаются искусственно остановить функции чувств. Нет. Это невозможно. Наша политика: тат паратвена нирмалам.

Вы сможете очистить деятельность чувств, занимаясь в сознании Кришны. Тогда чувства не будут беспокоить вас. Если вы хотите контролировать чувства, вы должны, прежде всего, контролировать язык. Тогда вы сможете контролировать остальные чувства очень легко. Так что дайте языку занятие: воспевать Харе Кришна и вкушать Кршна-прасадам, и вы обнаружите, что остальные ваши чувства уже под контролем. Это ключ к контролю над чувствами – язык.

А если вы даёте языку привилегии и потакание, вы никогда не сможете контролировать другие чувства. Таков секрет контроля чувств.

Дальше.

Тамал Кришна: Стих 69: «То, что для всех существ – ночь, для обуздавшего себя – время пробуждения, а время пробуждения для всех существ – ночь для погружённого в себя мудреца». Комментарий: Есть два класса разумных людей. Один разумен в материальной деятельности ради чувственного наслаждения, а другой погружён в себя и пробудился к культивированию самопознания. Деятельность погружённого в себя мудреца или мыслителя является ночью для личностей, погружённых в материальное. Материалистичные люди остаются спящими такой ночью вследствие своего неведения о самопознании. Однако погружённый в себя мудрец остаётся бодрым в такую ночь для материалиста.

Прабхупада: Ночь означает, что люди спят, а день означает, что они бодрствуют. Так следует понимать день и ночь. Материалистичные люди спят, когда дело касается духовного постижения. Поэтому деятельность, которую мы обнаруживаем у материалистичных людей, это на самом деле ночь. Одухотворённые личности видят, что эти люди получили условия для осознания себя, человеческую форму жизни. И как они растрачивают её на сон. А материалисты видят:

«О, эти сознающие Кришну молодые парни отказались от всего, и воспевают Харе Кришна. Какая ерунда. Они спят». Понимаете? С точки зрения материалиста эта деятельность является ночью, сном.

А для осознавшей себя личности эта деятельность является сном.

Понимаете? Прямо противоположное. Они смотрят на сознающих Кришну людей, как на растрачивающих время, а сознающие Кришну люди смотрят на них, как на растрачивающих время. Так обстоят дела. Дальше.

Тамал Кришна: Такие мудрецы испытывают трансцендентное наслаждение в постепенном развитии духовной культуры, тогда как человек, занятый материалистической деятельностью, спит для самоосознания, грезя о разнообразии чувственных удовольствий.

Прабхупада: Да. Они грезят: «Теперь мы сделаем это. В следующий раз я получу то. В следующий раз я получу это. Затем, я убью того врага. Затем, я сделаю это». Они так планируют. Дальше.

Тамал Кришна: Ощущая иногда счастье, а иногда несчастье в сонном состоянии. Погружённый в себя человек всегда безразличен к материалистическому счастью и несчастью.

Прабхупада: Погружённый в себя человек, который стремится к осознанию себя, знает очень хорошо: «Предположим, в будущем я сделаю такой-то большой бизнес, или такой… Я могу построить большой небоскрёб». Но, поскольку он погружён в себя, он знает: «Что я буду со всем этим делать? Как только я покину этот уровень, всё останется здесь, а я приму другую форму тела, начав другую жизнь».

Это погружение в себя. Материалистичный человек не может понять, что такое будущее. Они думают, что это тело и есть всё: «У нас есть это тело, а когда ему придёт конец, придёт конец всему». Это вопросы, которые мы уже обсуждали. Но на самом деле это не так.

Первое, что постигается на пути самоосознания, что душа вечна, она не уничтожается даже после уничтожения тела. Это начало самоосознания. А эти люди не понимают этого. Их это не заботит. Таков их сон. Таково их бедственное состояние. Дальше.

Тамал Кришна: Он идёт по пути самоосознания, не беспокоясь о материальных последствиях.

Стих 70: «Только человек, которого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим в океан, который всегда наполняется, но всегда остаётся спокойным, может обрести мир, а не тот, кто старается удовлетворять подобные желания».

Прабхупада: Теперь здесь… Материалист имеет желания. Предположим, он занимается каким-то бизнесом, зарабатывая деньги. Он исполняет своё желание материалистическим способом. Но сознающий Кришну человек, предположим, он делает то же самое, тоже планирует или делает что-то ради сознания Кришны. Эти две сферы деятельности не находятся на одном уровне. Дальше.

Тамал Кришна: Стих 71: «Человек, который оставил все желания чувственного наслаждения, который живёт свободным от желаний, кто отказался от всякого чувства собственности и лишён ложного эго, единственный, кто может обрести настоящее умиротворение».

Прабхупада: Да. Итак, человек, который оставил все желания чувственного наслаждения. Мы не должны убивать наши желания.

Как вы сможете их убить? Желание – это постоянный спутник живого существа. Это признак жизни. Поскольку я – живое существо, вы – живые существа, у вас есть желания, у меня есть желания. Не как этот стол. Стол не имеет жизни; поэтому у него нет желаний.

Стол не может сказать: «Я стою здесь уже много месяцев. Пожалуйста, переставьте меня в другое место». Нет. Потому что у него нет желаний. Но если я просижу здесь три часа, ох, я скажу: «Ох, я устал. Пожалуйста, отведите меня… Пожалуйста, дайте мне другое место». Желания должны быть, потому что мы – живые. Мы должны менять занятие или желания. Если мы занимаем наши желания чувственным наслаждением, они материальны. Но если мы занимаем наши желания деятельностью во имя Кришны, то мы свободны от желаний. Таков критерий.

Тамал Кришна: Стих 72: «таков путь духовной или божеской жизни, по достижении которого человек не запутывается. Находясь в таком состоянии даже в смертный час, он может войти в царство Бога». Комментарий: Человек может обрести сознание Кришны или божественную жизнь сразу, за одну секунду, или может не достичь такого состояния жизни даже после миллионов рождений.

Прабхупада: Несколько раз возникал вопрос: «Как много времени потребуется, чтобы стать сознающим Кришну?» и также давался ответ, что это можно сделать за секунду. Это уже объяснялось. Дальше.

Тамал Кришна: Это лишь вопрос понимания и принятия факта.

Катванга Махараджа достиг такого состояния жизни лишь за несколько минут до смерти, предавшись Кришне. Нирвана означает окончание процесса материалистической жизни. Согласно философии Будды, после материальной жизни есть только пустота. Но Бхагавадгита учит другому. Настоящая жизнь начинается после завершения материальной жизни. Грубому материалисту достаточно знать, что ему придётся закончить материалистический образ жизни. Но для духовно развитых личностей существует другая жизнь после материалистической. Поэтому, до того как окончить эту жизнь, если человек удачно становится сознающим Кришну, он, несомненно, тут же достигает стадии Брахман-нирваны. Нет разницы между царством Бога и преданным служением Господу. И то и другое находится на абсолютном уровне: заниматься трансцендентным любовным служением Господу – значит достичь духовного царства. В материальном мире есть деятельность ради чувственного наслаждения, тогда как в духовном мире существует деятельность в сознании Кришны.

Поэтому достижение сознания Кришны даже в этой жизни означает незамедлительное достижение Брахмана, а тот, кто пребывает в сознании Кришны, несомненно, уже вошёл в царство Бога. Шрила Бхактивинода Тхакур описывал вторую главу Бхагавад-гиты, как содержание всего текста. Темы Бхагавад-гиты: карма-йога, джана-йога…

Прабхупада: джнана-йога.

Тамал Кришна:…джнана-йога и бхакти-йога. Во второй главе ясно обсуждаются карма-йога и джнана-йога, а также делается намёк на бхакти-йогу. Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Шримад Бхагавад-гиты на тему её содержания.

Прабхупада: Спасибо. Есть вопросы? Да.

Тамал Кришна: Меня всегда смущали… Здесь говорится, что такой чистый преданный как Харидас Тхакур не падает жертвой ловушек Майадеви, но даже Господь Брахма, Господь Шива могут пасть жертвой. Я всегда думал, что они чистые преданные Господа.

Прабхупада: Нет. Не чистые преданные, но они – гунаватары.

Например, Господь Брахма – верховная личность в этой материальной вселенной. Он – отец всех живых существ. Разумеется, если очень тщательно изучить, Харидас Тхакур занимает в преданном служении более высокое положение, чем Господь Брахма. Хотя он и считается воплощением Брахмы, Брахма Харидас. Нас не должно беспокоить, когда мы видим как Господь Брахма и Господь Шива попадают в ловушку. Мы должны воспринимать это как наставление, что если иногда Господь Брахма и Господь Шива становятся жертвами майи, что говорить о нас? Поэтому мы должны быть очень и очень осторожны. Существует возможность падения даже в положении Брахмы и Шивы, не говоря уже об обычных личностях. Поэтому мы должны очень сильно склоняться к сознанию Кришны, как Харидас Тхакур. Тогда мы очень легко сможем преодолеть приманки майи.

Это следует понять. Не так, что: «Брахма выказал слабость. Он слаб или незначителен». Нет. Это для наставления нам. Да. Или сначала его. Да. …: Говорится, что как только вы достигаете Бога, как только вы возвращаетесь к Кришне, вы не падаете. Но также говорится, что мы изначально пришли оттуда. Если мы пришли оттуда, как же мы пали, если уже были там?

Прабхупада: Да. Так же как в этом примере, что такие личности как Брахма и Шива иногда становятся жертвами майи. Наша, так сказать, способность к падению есть всегда. А поскольку мы – неотъемлемые частицы Бога, и поскольку мы сейчас в материальном мирре, следует понимать, что мы пали. Но вы не сможете отследить историю, когда вы пали. Это невозможно. Но наше положение погранично. В любой момент мы можем пасть. Такая тенденция существует. Поэтому мы называемся пограничными. Это очень легко понять. Каждый склонен к заболеванию. Разве нет? Но когда вы больны, нет необходимости отслеживать историю, когда вы заболели. Вы больны, так лечитесь, вот и всё. Аналогично, мы пребываем в материальных условиях жизни. Просто давайте лечиться, и как только вы выздоровеете, будьте осторожны, чтобы не пасть снова. Но есть возможность падения, снова стать больным. Вовсе не значит, что раз вы выздоровели, то нет шанса снова заболеть. Шанс есть. Поэтому мы должны быть очень осторожны. Да.

Бирбхадра или Гириш: В Бхагавад-гите говорится на 41 странице, что Брахма – второй духовный учитель. Я думал, что все духовные учителя живут вечно, но Брахма не живёт вечно.

Прабхупада: Да. Мы живём вечно. Мы не умираем, меняя тело.

Вы живёте вечно, я живу вечно. Смерть означает, что мы меняем тело, вот и всё. Так же как вы меняете одежду. Когда вы меняете одежду, это не означает, что вы умираете. Аналогично, смена тела на самом деле не означает смерть. Или же появление в другом теле не означает на самом деле рождения. Для живого существа нет ни рождения, ни смерти, но происходит смена тела в наших материальных условиях.

Это принимается за рождение и смерть. На самом деле нет ни рождения, ни смерти. Да.

Мадхудвиша: Прабхупада, есть ли планета, куда отправляются те, кто поклоняются Господу Будде? Для того, кто поклоняется Господу Будде в бхакти-гана, выполняя так или иначе какого-либо рода преданное служение Господу Будде, есть ли планета, куда он идёт, на которой правит Господь Будда или…

Прабхупада: Да. Существует нейтральная стадия. Это не планета. Это пограничное состояние между духовным и материальным миром. Но ему придётся снова вернуться. Пока человек не войдёт в духовное небо и не займёт своё положение на какой-либо духовной планете… Так же как вы летаете в небе. Если вы не сядете на какойнибудь планете, вам придётся спуститься. Вы не можете целыми днями летать в небе. Это невозможно. Это нейтральная стадия. Ни на той планете, ни на этой, летая. Как долго вы будете летать? Вы должны принять какое-то прибежище. Но если у вас нет прибежища на высшей планете или в более высоком положении, вам придётся спуститься. Можно повторить тот же пример. Предположим, вы выходите в открытый космос… Так же как иногда люди отправляются на спутнике. Люди думают: «О, куда мы полетели, так высоко, высоко».

Но они никуда не летят. И они снова спускаются. Так что это ложные аплодисменты: «О, он так высоко взлетел».

Какой прок взлететь так высоко? В следующее мгновение вы вернётесь. Потому что у вас нет сил попасть на другую планету. Так чем ваша машина, этот спутник или самолёты помогут вам? Вам придётся спуститься. Скорее, вы упадёте куда-нибудь в Атлантический или Тихий Океан, и кто-то придёт и вытащит вас. Понимаете? Таково ваше положение. Пустота означает летать в небе и надуваться от гордости: «Я поднялся так высоко, я поднялся так высоко, высоко». (смеётся) Этот глупец не знает, как долго он сохранит это высокое положение. Понимаете? Он опустится. Такова привлекательность майи.

Ему придётся спуститься. Есть стих: йе ‘нйе ‘равиндакша вимуктаманинас твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах, арухйа крччхренапарам падам татах патантй адхо ‘надрта-йушмад-ангхрайах.

Это молитва Прахлада Махараджи. Он говорит: «Дорогой Господь, лотосоокий, Аравиндакша», йе анйе, «Люди третьего класса очень гордятся окончанием материальной жизни. Это нирвана или имперсоналист». Вимукта-манинах означает, что они просто ошибочно думают, что вырвались из тисков майи. Ошибочно. Вимукта-манинах. Так же как вы ошибочно думаете: «Я достиг нирваны или растворился во Всевышнем». Вы можете так думать. Майа очень сильна. Вы можете надуваться от такой ложной гордости. Вимукта-манинах. В Бхагаватам говорится: твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах – «Но, поскольку они не ищут Твоих лотосных стоп, их сознание нечисто, считая себя чем-то». Авишуддха-буддхайах: «Их разум, сознание нечисты». Поэтому арухйа крччхрена: «Они совершают очень суровые аскезы». Так же как буддисты имеют очень… Кто не практикует, это другое дело. Но Сам Господь Будда показал правила и предписания.

Он оставил всё, что у него было, и просто занялся медитацией.

Кто так делает? Никто так не делает. Первым условием Шанкарачарйи было: «Прежде всего, прими саннйасу; тогда говори о становлении Нарайаной». Кто принимает саннйасу? Они просто заблуждаются. На самом деле их разум нечист, сознание нечисто. Поэтому, несмотря на такие усилия, результат – арухйа крччхрена парам, хотя они и поднимаются очень высоко, скажем на 25000 миль или на миллионы миль, они не находят никакого прибежища, где луна, где…

Они спускаются снова в Москву, вот и всё. Или в Нью-Йорк, вот и всё. Тому есть примеры. Когда они высоко, они фотографируют: «О, эта планета такая, земля такая зелёная или такая маленькая. Я лечу по кругу день и ночь и вижу день и ночь три раза за один час». Всё в порядке, очень хорошо. Пожалуйста, спускайтесь обратно. (смеётся) Вот и всё.

Майа настолько сильна, и она говорит: «Да, очень хорошо. Ты очень продвинулся в научном знании, но, пожалуйста, спускайся. Иди сюда. Иначе ты упадёшь в Атлантический океан». Вот и всё. А они надуваются: «О, мы достигли прогресса. Через десять лет мы будет продавать билеты или участки на луне». Знаете, в России они продали участок и те провозгласили: «Здесь Море Москвы. Мы повесили наш флаг на море…» Это всё пропаганда. Они не могут добраться даже до ближайшей планеты, не говоря уже о духовном небе. Если вы на самом деле серьёзно настроены отправиться на духовное небо, на Ваикунтхалоку, то примите этот простой метод, Харе Кришна.

Вот и всё.

Гость: Я заинтересован атеизмом.

Прабхупада: (не слушая или не замечая гостя) Это дар Господа Чаитанйи. Намо маха-ваданйайа. Поэтому Рупа Госвами говорит: «Ты – величайший среди всех милосердных личностей, потому что ты предлагаешь величайшее благословение». Кршна-према-прадайа те: «Ты предлагаешь любовь к Кришне, которая приведёт меня в царство Кришны». Это величайший дар человеческому обществу. Но глупые люди не понимают этого. Что я могу сделать? Даиви хй эша гунамайи. Майа очень сильна. Если мы скажем: «Вот маленькая брошюра: “Лёгкое путешествие на другие планеты”», они не примут её. Они будут строить планы, как отправиться на другие планеты на спутниках, что невозможно. Вы никуда не сможете отправиться. Такова наша обусловленная жизнь. Слово «обусловленная» означает, что вы должны оставаться здесь. Вы должны оставаться здесь. Кто позволит вам отправиться на другую планету? Чтобы приехать, чтобы получить постоянную визу в вашу страну, мне пришлось много сражаться, а вы собираетесь на луну? Туда нет визы? Они позволят вам только войти? Это так просто? Но они глупо думают: «Я – монарх всего, что вижу». Вот и всё. Эта планета – монарх, а все остальные планеты – подданные. Они будут удовлетворять наши чувства. Это глупость. Хорошо, пойте Харе Кришна.

Бхагавад-гита 3.1-5

Лос-Анджелес, 20 декабря, 1968 г. (киртан; према-дхвани) Прабхупада: Эта дверь открыта? Люди будут смотреть. Дверь…

Читай.

Тамал Кришна: Глава третья, Карма-йога. Стих 1: «Арджуна сказал: «О, Джанардана, о Кешава, почему Ты побуждаешь меня вступить в эту ужасную войну, если Ты считаешь, что разум лучше деятельности ради плодов?» Комментарий: Верховная Личность Бога Шри Кришна очень подробно описал состояние души в предыдущей главе для того, чтобы вызволить Своего близкого друга Арджуну из океана материального горя. И был рекомендован путь осознания: буддхи-йога или сознание Кришны. Иногда под сознанием Кришны ложно понимают инертность, и тот, кто так заблуждается, зачастую уходит в уединённое место, чтобы стать полностью сознающим Кришну…

Прабхупада: Да. Это очень важный момент. Иногда думают, что духовная жизнь означает уход от активной жизни. Таково общее впечатление. Люди думают, что для культивирования духовного знания или осознания себя они должны уйти куда-то в пещеру в Гималаях или какое-то уединённое место. Это тоже рекомендуется. Но подобного сорта рекомендации предназначены для личностей, которые не способны заниматься деятельностью в сознании Кришны. Господь Кришна учит Арджуну тому, как человек может оставаться в своём положении. Не имеет значения, кто он, тем не менее, он может достичь совершенства в сознании Кришны. В этом вся суть наставлений Господа Кришны. А также Шри Чаитанйи Махапрабху. Он никогда никого не просил сменить своё положение. Он просто рекомендовал общаться с чистыми преданными и слушать их. Вот и всё. Шри Чаитанйа Махапрабху никогда никого не просил: «Прежде всего…» Как это делал Шанкарачарйа. Теория Шанкарачарйи состояла в том, что вы, прежде всего, принимаете саннйасу, отрешённый образ жизни; затем, вы пытаетесь понять, кто вы, философия санкхйи.

Поэтому, согласно их системе предполагается, что каждый, кто принимает саннйасу, незамедлительно погружается в бытие Бога.

Поэтому они обращаются друг к другу: «Нарайана». В Шанкара-сампрадайе один саннйаси обращается к другому саннйаси как к «Нарайане». Но здесь, в движении сознания Кришны нет таких условностей. Единственное условие… и то, это не условие; это отдых. Например, у нас есть это прекрасное место. Мы приглашаем людей:

«Пожалуйста, приходите и присоединяйтесь к нам». Не обязательно, что человек приходит и танцует или поёт вместе с нами. Просто, если он приходит и видит нашу деятельность, это тоже большое благо.

Если кто-то просто признаёт: «О, эти парни и девушки делают чтото хорошее», это для него тоже будет благом. Так постепенно он будет расти. Но люди настолько упрямы, что, несмотря на наши неоднократные приглашения: «Пожалуйста, приходите и присоединяйтесь к нам», у них нет времени. Дальше. Да.

Тамал Кришна: Иногда под сознанием Кришны ложно понимают инертность, и тот, кто так заблуждается, зачастую уходит в уединённое место, чтобы стать полностью сознающим Кришну, воспевая святое имя Господа Кришны.

Прабхупада: Иногда так называемые преданные Кришны… Во Вриндаване вы обнаружите, что они прячутся в уединённых местах и предположительно воспевают Харе Кришна. Но на практике видно, что таким искусственным способом становления сознания Кришны никто не достиг никакого продвижения. Я видел это на практике.

Они живут в уединённом месте, воспевают Харе Кришна, но не практике, когда он выходит оттуда, он курит. Понимаете? Он не может отказаться даже от курения, что же говорить об этом материальном мире? Понимаете? Это искусственно. Это не рекомендуется. Прежде всего, станьте зрелыми. Затем, уединённое место. Иначе не будет уединённого места. Майа повсюду. Майа будет нашёптывать: «О, ты так устал. Почему бы тебе не выйти, и не выкурить сигарету?» Да. И он думает, что он продвинут, что продвинуться ничего не стоит. Нет.

Пхалена паричийате. По результату можно судить, насколько он продвинулся. Аналогично, есть много людей, которые медитируют.

Что за нелепая медитация? Каков их характер? Если вы проверите их характер – нелепость. Такого рода вещи не помогут. На практике идите вперёд. Так же как наши ученики идут от двери к двери, воспевая Харе Кришна. И люди получают такое преимущество, они слушают. Этот процесс благоприятен для публики. Даже маленький ребёнок, который присоединяется, хлопая в ладоши, пытаясь хлопать. Движение сознания Кришны не предназначено для того, чтобы оставаться в уединённом месте, создавая дешёвую рекламу: «О, этот человек медитирует». Нет. Идите, трудитесь практически. Так же как Господь Иисус Христос трудился практически. Есть практический труд. Не может быть речи об уходе в уединённое место. Мы должны оставаться в перенаселённом городе и проповедовать движение сознания Кришны, не подвергаясь воздействию осквернения городской жизни. Вот совершенство. Они не осквернятся, соприкасаясь с осквернением городской жизни, но всё-таки, будут двигаться в сознании Кришны. Таково совершенство. Да. Дальше.

Тамал Кришна: Но тому, кто не обучен философии сознания Кришны, не советуется воспевать святое имя Кришны в уединённом месте, где он может обрести лишь дешёвое обожание невежественной публики. Арджуна думал о сознании Кришны или буддхи-йоге, разуме в духовном развитии знания, как о чём-то вроде отхода от активной жизни и практике отречения и аскетизма в уединённом месте. Другими словами…

Прабхупада: Да. Арджуна спрашивает: «Ты говоришь, что сознание Кришны – это очень хорошо. Почему же ты втягиваешь меня в это сражение?» Таков его вопрос. Кришна ответит на этот вопрос.

В большинстве своём люди думают, что, отойдя от обычных обязанностей, человек становится духовно продвинутым. Об этом здесь говорится. Это не так. Кришна поучает весь мир, что Арджуна был солдатом, воином, и, сражаясь, он тоже может быть сознающим Кришну. Не так, что он отказывается сражаться, а потом становится сознающим Кришну. Нет. Вопрос так не стоит. Здесь нет отказа ни от чего, но всё связывается. Таков процесс. Делайте всё, но в сознании Кришны. Если ты воин, сражайся, но для Кришны. Если ты бизнесмен, хорошо. Делай бизнес ради Кришны. Если ты кто-то ещё, делай это, но для Кришны. Вот что требуется. Это называется сознанием Кришны. Всё связывать с Кришной. Нирбандхе кршна самбандхе йукта ваирагйам учйате.

Йукта ваирагйа, подлинное отречение состоит в том, чтобы всё связать с Кришной. Это и есть отречение. Не отречение, когда: «Я всё время зарабатываю миллионы долларов и распределяю их среди своих детей, и занимаю всё каким-либо иным способом, и становлюсь сознающим Кришну в уединённом месте». Нет. Вы можете приступить к сознанию Кришны с самого начала. Зарабатывайте для Кришны, расходуйте для Кришны, думайте о Кришне, работайте для Кришны. Это и есть сознание Кришны. Сражайтесь для Кришны.

Ничто не отвергается. Всё связывается с Кришной. Вот сознание Кришны. Дальше.

Тамал Кришна: Другими словами, он хотел искусно избежать сражения, воспользовавшись сознанием Кришны как оправданием.

Но как искренний ученик, он поставил вопрос перед своим учителем, и спросил Кришну, как ему лучше поступить. В ответ Господь Кришна подробно объяснил карма-йогу или деятельность в сознании Кришны в третьей главе.

Прабхупада: Да. Карма-йога означает… Карма означает «деятельность», деятельность ради плодов. Каждый трудится в этом мире, чтобы получить какой-то результат. Кто-то трудится в бизнесе, зарабатывая миллионы долларов в год. Зачем он зарабатывает? Он зарабатывает ради чувственных наслаждений. Как только он получает деньги, он меняет машину, меняет квартиру, меняет уровень жизни только в сторону возрастания. Весь мир тяжко трудится, а в результате наращиваются объекты чувственного наслаждения. Это называется кармой. Карма предназначена для наслаждения плодами деятельности. А когда это карма-йога, это означает деятельность, которая является вашим родом занятий, вы можете заниматься этой деятельностью, но не использовать результат ради вашего чувственного наслаждения, а для удовлетворения Кришны. Это называется кармайогой. Йога означает связь с Всевышним, а карма… Вы склонны трудиться. Хорошо, трудитесь. Но свяжите результат труда с Кришной.

Это и называется карма-йогой. Йога подразумевает связь с Всевышним, а карма, когда она связана с Кришной, называется карма-йогой.

Это будет объясняться. Дальше.

Тамал Кришна: Стих 2: «Мой разум запутался в Твоих двусмысленных наставлениях. Поэтому, пожалуйста, скажи мне определённо, что будет наибольшим благом для меня».

Прабхупада: Да. Люди воспринимают это как двусмысленность.

Я прошу вас стать спиритуалистом и всё же, я прошу вас трудиться обычным порядком: «Иди, трудись вот так, трудись вот так». Они подумают: «Что это за духовная жизнь? Они так же зарабатывают деньги, они тоже работают на фабрике», или они тоже делают то или это. Обычному человеку это кажется двусмысленным. Но это не двусмысленность. Это подлинный процесс труда. Дальше.

Тамал Кришна: Комментарий: В предыдущей главе, как вступление в Бхагавад-гиту объяснялось множество разных путей, а именно санкхйа-йога, буддхи-йога, контроль чувств посредством разума, труд без желания плодов, положение неофита и т.д. Всё это было представлено без системы. Для действия и понимания нужно более систематическое описание пути. Поэтому Арджуна хотел разъяснить эти кажущиеся смущающими вопросы, чтобы любой обычный человек мог принять их без недопонимания. Хотя Кришна не имел намерения запутать Арджуну жонглированием словами, Арджуна не смог бы последовать процессу сознания Кришны, будь то инертность или активное служение. Другими словами, своими вопросами он разъясняет путь сознания Кришны для всех учеников, которые всерьёз стремятся постичь тайну Бхагавад-гиты.

Прабхупада: Да. Иногда ученикам это кажется противоречивым.

Но на самом деле опытный учитель не говорит ничего противоречивого. Это недопонимание ученика, что иногда он считает что-то противоречивым. Поэтому разрешается спрашивать. Вы обнаружите, что ученику советуется задавать вопросы духовному учителю. Тад виддхи. Вы должны постигать трансцендентную науку в процессе…

Прежде всего предание, затем вопросы и сева, служение. Предание, служение и вопросы. Если вы только спрашиваете, но не предаетесь, не выполняете никакого служения, то вы просто впустую тратите время. Так же как Арджуна вначале говорил с Кришной как друг. И Кришна говорил очень осмотрительно, потому что это был дружеский разговор. Но когда Арджуна предался Ему: «Я принимаю Тебя духовным учителем», Он заговорил свободнее. Так и продолжается.

Дальше.

Тамал Кришна: Стих 3: Благословенный Господь сказал: «О, безгрешный Арджуна, Я уже объяснял, что есть два класса людей, которые осознают себя. Созерцательные склонны постигать себя посредством эмпирических философских измышлений, а активные склонны познавать себя посредством преданного служения». Комментарий: Во второй главе, стих 39, Господь объяснял два вида процедуры, а именно санкхйа-йогу и карма-йогу или буддхи-йогу.

Прабхупада: Санкхйа-йога. Санкхйа означает анализ материальных элементов и соединение его с Всевышним. Это называется санкхйа-йогой. Самйак кхйапайате или то, что очень подробно разъяснено для понимания обычному человеку. Это и называется санкхйайогой или джнана-йогой. А другое – это карма-йога или буддхийога. Дальше.

Тамал Кришна: в этом стихе Господь объясняет то же самое более чётко. Санкхйа-йога или аналитическое изучение природы духа и материи предназначено для людей, склонных к размышлению и постижению всего посредством экспериментального знания и философии. Другой класс людей действует в сознании Кришны, как это объяснялось в стихе 61 той же второй главы. Господь также объясняет в 39 стихе, что, трудясь согласно принципам буддхи-йоги или сознания Кришны, человек может избавиться от пут деятельности, и более того, в этом процессе нет недостатков. Тот же принцип более чётко разъясняется в стихе 61: что буддхи-йога означает зависимость исключительно от Всевышнего, или конкретнее от Кришны, и таким образом чувства очень легко могут быть взяты под контроль.

Поэтому обе йоги взаимозависимы, как религия и философия.

Религия без философии – это сентиментализм или иногда фанатизм, тогда как философия без религии – это умственные измышления.

Высшей целью является Кришна.

Прабхупада: Есть определённый класс людей, которые только философствуют, и есть определённый класс людей, которые просто слепо следуют религиозному ритуальному процессу. Бхагавад-гита объединяет и то и другое. Она научна. Вы должны быть религиозны, но всё следует постигать философски. В противном случае, человек становится фанатиком, религиозным фанатиком. В Чаитанйа-чаритамрите чётко сказано: чаитанйер дайера катха караха вичара. Люди, пытайтесь понять дары Чаитанйи Махапрабху посредством философского постижения. Не слепо, философски. И вичара кариле читте паибе чаматкар. Если ты действительно мудрый человек, ты обнаружишь, что они чисты. Но если ты просто держишься за свои ритуалистические принципы, не пытаешься постичь философию всего, то ты станешь фанатиком. Мы не должны становиться ни религиозными фанатиками, ни сухими мыслителями. Оба эти класса людей опасны. Они не могут достичь какого-либо продвижения.

Комбинация. Вы должны быть религиозными, но стараться понять всё и вся философски. Так же как в Библии есть высказывание:

«Бог сотворил эту вселенную». Это факт. Но поскольку современным образованным людям не объясняли, как Бог творил, как процесс творения… В Бхагаватам объясняется, как возникло небо, затем возник воздух, возник огонь. Таков процесс, постепенное возникновение. На самом деле Бог сотворил мир. В этом нет сомнения.

Но, поскольку это философски не объяснено, современные образованные люди не принимают этого. В Бхагавад-гите вы найдёте всё.

Комбинация религиозных сантиментов и философского понимания.

Вот что требуется. Дальше.

Тамал Кришна: Конечная цель – Кришна, потому что философы, которые тоже искренне ищут Абсолютную Истину, в конце концов, приходят к сознанию Кришны. Об этом тоже говорится в Бхагавад-гите. Весь процесс состоит в том, чтобы понять своё положение в отношениях с Высшим «Я». Косвенный процесс – это философские измышления, посредством которых человек постепенно может прийти к сознанию Кришны, а другой процесс – непосредственная связь всего с сознанием Кришны.

Прабхупада: Да. Если вы хотите идти к цели посредством философских измышлений, анализируя: «Это не дух», нети нети, «это не Брахман, это не дух», это тоже поможет вам. Но в этом веке подобное изучение… Не в этом веке, во все века. Это очень долговременный процесс. Но когда люди жили очень и очень долго, было возможно достичь цели посредством такого процесса, но в этот век нет времени. Я не знаю, что произойдёт со мной, когда я выйду, или пока я сижу в этой комнате. Даже великий человек, президент Кеннеди, когда он ехал в процессии, не ожидал, что его застрелят, но его застрелили. В этом веке в нашей жизни нет определённости. Поэтому мы должны принять быстрый метод самоосознания. Долговременные методы не помогут нам. Мы к ним не готовы. Поэтому за короткое время немедленный эффект. Воспевайте Харе Кришна и получите немедленный эффект. Дальше.

Тамал Кришна: Косвенный процесс – это философские измышления, посредством которых человек может постепенно прийти к сознанию Кришны, а другой процесс – непосредственно связывать всё с сознанием Кришны. Из этих двух, путь сознания Кришны лучше, потому что философский процесс не очищает чувства. Сознание Кришны…

Прабхупада: Философский процесс… Вы можете продемонстрировать, жонглируя словами, свою академическую квалификацию, но это не приведёт вас к верному… мы видели множество таких философов-мыслителей. Они просто говорят на встречах. Но это и всё.

А если мы изучим их личные качества, то они ниже, чем у обычного человека. Ниже, чем у обычного человека. Это не поможет нам в этом веке. Понимаете? Вы можете получить признание на митинге:

«О, это очень хороший оратор». Ну и что из того, что вы стали хорошим оратором? Что поможет вам в духовном осознании? А вот что.

Если вы произносите одну минуту Харе Кришна, это принесёт вам незамедлительный результат. Если вы воспевали или слушали одну секунду. Прямой метод. Незамедлительный эффект. Дальше.

Тамал Кришна: Сознание Кришны – это само по себе процесс очищения и благодаря прямому методу преданного служения он одновременно прост и чист.

Стих 4: «Свободы от последствий не достичь одним только отказом от деятельности, и одним лишь отречением не обрести совершенства».

Прабхупада: Да. Только… Это объяснялось. Дальше.

Тамал Кришна: Комментарий: Отрешённый образ жизни можно принять, будучи очистившимся выполнением предписанных форм долга. Предписанные формы долга предназначены лишь для того, чтобы очистить сердце материалистов. Без очищающего процесса невозможно добиться успеха, поспешно вступив в четвёртый уклад жизни, саннйасу».

Прабхупада: Согласно ведической цивилизации, отречение – это четвёртый уклад жизни. Например, я саннйаси. Я также был домохозяином, у меня была жена, которая до сих пор жива. У меня есть дети. Но я смог перейти на ступень отречения, забыв о своих отношениях с женой, детьми, семьёй и домом, потому что я учился постепенно. Я учился как брахмачари, как грхастха по милости нашего духовного учителя. Поэтому я ничего не чувствую. Но если мы внезапно принимаем уклад саннйасы, тогда… Мы видели много людей, внезапно принявших, или без понимания процесса самоосознания. Они пали. Они снова возвращаются к материалистическому образу жизни в различных формах. Предположим, человек начинает с филантропии: открытия больниц или образовательных учреждений. Это хорошо, но всё это делается правительством и множеством филантропов. Долг саннйаси не в этом. Главное дело саннйаси, ведущего отрешённый образ жизни, – распространять сознание Кришны или сознание Бога.

Это его настоящее дело. Но если у него нет вкуса к сознанию Кришны, и он просто принимает саннйасу, то он будет заниматься всей этой ерундой. Разумеется, я не хочу называть имена. Один из наших учеников пошёл к очень знаменитому свами в Нью-Йорке. Он обнаружил, что тот курит. И ученик сказал: «Свамиджи, мы не курим». И ему стало стыдно. Он устыдился. Так какой прок принимать подобного рода саннйасу? Саннйаса предназначена для отказа от всей материально оскверненной деятельности во имя Всевышнего Господа. Это и называется саннйасой. Сат нйаса, саннйаса. Это комбинация. Сат означает «Всевышний, вечно существующий», а нйаса означает «отречение». Это означает, что тот настоящий саннйаси, кто отрекается от всего ради служения Всевышнему. Он может надевать эти одежды или нет, не имеет значения. Любой, кто принёс свою жизнь в жертву служению Всевышнему Господу, является саннйаси.

Это будет объясняться в пятой главе. Дальше.

Тамал Кришна: Согласно мнению философов-эмпириков, просто приняв саннйасу или отказавшись от деятельности ради её плодов, человек тут же становится таким же, как Нарайана, Бог. Но Господь Кришна не признаёт этого принципа. Без очищения сердца саннйаса это всего лишь беспокойство для общества. С другой стороны, если кто-то принимает трансцендентное служение Господу, даже не исполнив свои предписанные обязанности, всё, что он может предложить для дела, принимается Господом. Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат.

Прабхупада: Хм. Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат. Свалпам означает «очень маленький», апи – хотя, асйа – сознания Кришны, дхармасйа – род занятий, трайате – избавляется от, махато – великого, бхайат – страха. Да. Дальше Тамал Кришна: Даже небольшое следование этому принципу делает человека способным преодолеть большие трудности.

Прабхупада: Да.

Тамал Кришна: Стих 5: «Все люди вынуждены действовать беспомощно, согласно импульсам, порождённым гунами материальной природы. Поэтому никто не может прекратить что-то делать даже на мгновение».

Прабхупада: Да. Они говорят… Мы видели вывеску общества йоги в Лос-Анджелесе: «Вы станете молчаливым, и вы станете Богом». (смеётся) А здесь Кришна говорит, что вы не сможете стать молчаливыми даже на мгновение. Понимаете? Всё так и происходит.

Дальше.

Тамал Кришна: Комментарий: Здесь речь идёт не о воплощённой жизни. Сама природа души такова, что она всегда деятельна.

Доказательством служит то, что без присутствия души нет движения материального тела. Тело это всего лишь мёртвое средство передвижения, которое движется благодаря душе, и потому следует понимать, что душа всегда деятельна и не может остановиться даже на мгновение. А раз так, то душа должна быть занята хорошей деятельностью в сознании Кришны. Иначе, она будет занята делами, продиктованными иллюзорной энергией. В контакте с материальной энергией, душа обретает материальные качества, и чтобы очистить душу от такого загрязнения, необходимо занять её предписанными обязанностями, указанными в шастрах или писаниях. Но если душа выполняет свои естественные функции в сознании Кришны, то что бы она ни смогла сделать, будет благом для неё.

Прабхупада: Практически, это и есть настоящее молчание. Если вы просто занимаете себя деятельностью в сознании Кришны, то ваша деятельность в майе автоматически будет безмолвствовать. Так же как в приведённом мною примере. Вот стакан. Если вы хотите наполнить его молоком, вода уйдёт автоматически. Вы должны выплеснуть воду. Вы не можете в одно время наливать в этот же стакан и воду и молоко. Аналогично, если вы начинаете действовать в сознании Кришны, вы автоматически становитесь молчаливы в материальной деятельности. Без каких-либо дополнительных усилий. Это так хорошо. А если вы попытаетесь искусственно остановиться, отвернуться от материальной деятельности, это буден невозможно. Вы можете медитировать пятнадцать минут или пятнадцать сотен минут или пятнадцать тысяч лет, это будет невозможно. Ум очень силён. Предназначение ума – принимать и отвергать, принимать и отвергать. Вы что-то принимаете, вы что-то отвергаете. Лучше всего принять что-нибудь в сознании Кришны под руководством ученической преемственности.

Это должно стать целью вашей жизни, и вы добьётесь успеха.

Вы должны что-то принять. Просто отвергая, вы не поможете себе.

Но вы должны принять что-то. И принять сознание Кришны. Простое отрицание вам не поможет. У вас должно быть какое-то позитивное занятие. Дальше.

Тамал Кришна: Шримад-Бхагаватам подтверждает это. Если кто-то принимает сознание Кришны, даже если он может не следовать предписанным обязанностям, описанным в шастрах, или не выполнять преданное служение правильно, или даже отступая от стандартов, это для него не потеря и не зло. И даже если он соблюдает все наставления шастр для очищения, какая ему от этого польза, если он не сознаёт Кришну? Процесс очищения необходим для достижения этой точки. Саннйаса или другой очистительный процесс предназначен для того, чтобы помочь человеку достичь конечной цели – стать сознающим Кришну, без чего всё становится бесполезным.

Прабхупада: Вот и всё. Есть вопросы? (преданные предлагают поклоны) Есть вопросы?

Джайа-гопала: Так много людей прекращает выполнение предписанных обязанностей, чтобы заниматься так называемой медитацией, и они на самом деле совершают грех? Это на самом деле грех: заниматься подобной медитацией?

Прабхупада: Медитацией? Это вы увидите по результатам. Вы найдёте так много медитирующих людей, но посмотрите на их жизнь.

Пхалена паричйате. Нужно судить по результатам. Вы тяжко трудились, и предполагали стать богатым человеком, но если я вижу, что у вас нет ни хорошей квартиры, ни машины, ни какого-либо богатства, то какого рода бизнесом вы занимаетесь? Это можно понять незамедлительно. Если человек, практикуя медитацию, на самом деле продвигается в духовной жизни, почему же на него действует материя? Какова разница между материально поглощённой и духовно продвинутой личностью? Возьмём для примера наших учеников. Мы, может быть, не очень высоко продвинулись. Признаем это, но, по крайней мере, если придёт искренний джентльмен, он оценит то, насколько они чисты. По крайней мере, они практикуют. Понимаете? Смотреть надо по результату. Но мы видим множество медитирующих, которые не могут изменить даже свои дурные повседневные привычки. Так какого результата они добились?

Я не могу понять? По результату надо вести счёт. Не просто жонглировать словами. Так же как на экзамене. Один студент говорит: «О, я так много выучил». Но когда наступает экзамен, он проваливается. Так какой прок оттого, что он учил? Это означает, что он не научился, вот и всё. Проверкой служит то, что духовное продвижение означает уменьшение материальной деятельности. Бхактих парешанубхаво вирактир анйатра сйат. Они автоматически теряют вкус к материальным занятиям. Духовное продвижение подразумевает это. Так же как голодный человек, если вы дадите ему поесть, как только начинает есть, немедленно ощущает удовлетворение, а когда он наелся, он скажет: «Нет, я не хочу больше». Аналогично, духовное продвижение означает, что человек пропорционально будет терять вкус к материальным занятиям. Такова проверка. Так что если кто-то продвинулся в медитации или бхакти-йоге или сознании Кришны, он должен явить собой доказательство, что теперь он пропорционально отрешён от материальных занятий.

Такова проверка. И не только для медитирующих. И для вас тоже.

Как далеко вы продвинулись в сознании Кришны, вы проверите сами – насколько вы отказались от материального сознания. Вот и всё. Пропорционально тому, насколько вы продвинуты в сознании Кришны, вам не должны нравиться материальные занятия. Если вы продвинуты на сто процентов, то на сто процентов вы будете отрешены. Таков путь. Каждый должен проверять себя: «Насколько я продвинут». Это означает: «Насколько я отрёкся от материального осквернения». Вот и всё. Проверка в ваших руках. И если вы искренни, то вы должны проверять себя. А если вы хотите заниматься показухой, это другое дело. Это объясняется во второй главе: стхита праджна. Поведение людей, продвинутых в духовном сознании там объясняется. Вы должны учиться. Он говорит так, он ходит так, он ведёт себя так. Так много всего объясняется.

Такова проверка. Мы можем быть не способны немедленно добиться всего успеха, но каждый должен стараться следовать. Медитация – это тоже процесс. Это один из процессов. Это хорошо. Но мы просто говорим, что этот процесс, так сказать, не очень плодотворен для этого века. В эту эпоху самый благоприятный процесс – воспевание Харе Кришна. Такова наша программа. Мы не принижаем процесс медитации. Это процесс, стандартный процесс. Но мы не говорим… Мы не порождаем сами. Так говорят шастры. Крте йад дхйайато вишну. Медитация на Вишну была возможна в Сатйайугу, когда люди жили сто тысяч лет. Как, например Валмики Муни медитировал шестьдесят тысяч лет. Он достиг совершенства. Сейчас трудно медитировать даже шестьдесят минут. Понимаете? Крте йад дхйайато вишну. Этот процесс был рекомендован для Сатйа-йуги.

А следующий процесс: третайам йаджато макхаих. Следующая стадия – проведение жертвоприношений. Это очень дорогостоящее дело. Ни у кого нет таких денег. Предположим, если я предпишу выполнение какого-то жертвоприношения и приказываю: «Вы должны запасти сто тонн масла или гхи», сможете ли вы запасти?

Понимаете? Потому-то это невозможно. Крте йад дхйайато вишнум третайам йаджато макхаих двапаре паричарйайам. Храмовое поклонение тоже невозможно. Храмовое поклонение; если вы отправитесь в Индию, там ещё есть некоторые храмы. Они ежедневно тратят тысячи долларов на храмовое поклонение. Ежедневно. В храме Джаганнатхи пятьдесят шесть раз предлагают прасад, и в какое время вы ни придёте, они обеспечат вас прасадом на тысячу персон.

Уже готовым. До сих пор. Хотя считается, что в Индии нет пищи, но если вы придёте в храм Джаганнатхи, в любое время и попросите управляющего: «Мы пришли, тысяча преданных. Пожалуйста. Обеспечьте нас прасадом». «Да, уже готово». (смеётся) Так и делается.

Так длится уже две тысячи лет.

У Джаганнатхи есть собственность, есть продукты и хороший менеджмент. Так и продолжается. Аналогично, есть другой храм, Натхадвар. Они тоже раздают тысячи… Так же и в Мадрасе есть много храмов. Там большой штат. Они тоже ежедневно собирают деньги, четыре, пять тысяч долларов. Да. До сих пор. Так устроено там в храмах. Этот процесс не введён недавно. Это невозможно. Поэтому в Бхагаватам говорится: крте йад дхйайато вишнум третайам йаджато макхаих, двапаре парисарйайам кала, калау означает «в этом веке», тад дхари-санкиртанат. Просто воспевая, вы получаете результат жертвоприношения, вы получаете результат медитации, вы получаете результат храмового поклонения. Здесь мы, разумеется, пытаемся поклоняться Джаганнатхе своими слабыми силами, но если вы отправитесь в настоящий храм Джаганнатхи в Пури, вы увидите пятьдесят шесть раз.

Когда Господь Чаитанйа был приглашён Сарвабхаумой Бхаттачарйей, то он дал Ему много риса, овощей и многого другого. Он подумал: «Это предложено Джаганнатхе». И Он попросил Сарвабхауму Бхаттачарйу: «Хорошо, дай Мне немного прасада. Я поем». Но Сарвабхаума Бхаттачарйа сказал: «Нет, Ты съешь всё». «О, как это возможно?» Тогда он привёл Ему пример: «Господин, не говори так.

Я знаю, что Ты вкушаешь в храме пятьдесят шесть раз подобным образом, так что это всего лишь щепотка еды для Тебя». Понимаете? (смеётся) И на самом деле, если вы предлагаете Кришне прасад, заполняя весь этот зал пятьдесят шесть раз… пятьдесят шесть раз подразумевает, что у вас лишь двадцать четыре часа. Сколько раз в час?

Без сна, не делая ничего больше. Кришна примет. Кришна примет. И я хочу этого. Вы, американцы, получаете так много денег, так займите свои деньги таким образом. Не растрачивайте свою жизнь туда и сюда. Вы сможете сделать это. У вас есть достаточно, чтобы предлагать Кришне пятьдесят шесть раз. Понимаете? И увидите результат.

Таково применение.

Это карма-йога. Кто-то имеет возможность что-то заработать и потратить это для Кришны. Это карма-йога. Это не инертность. «Я получил… Воспевание Харе Кришна, я буду сидеть, есть за чужой счёт и воспевать Харе Кришна». Нет. Это карма-йога. Пранаир артхаир дхийах вачах. Вы должны применить свою жизнь, свои деньги, слова и разум для Кришны. Это сознание Кришны. Если у вас есть достаточно денег, потратьте их на Кришну. Не накапливайте их. Чем больше вы тратите, чем менее состоятельны становитесь для Кришны, тем большее благо вы получаете. Таков процесс. Это будет изучаться в разделе карма-йоги. А как человек, не будучи духовно развитым, сможет пожертвовать тяжко заработанными деньгами для Кришны? Каждый думает: «О, я заработал эти деньги тяжким трудом. Почему я должен тратить их на Кришну? Лучше они достанутся мне. Я использую их для чувственного наслаждения». Подобного рода продвижение ничего не стоит.

Понимаете? Как научить человека жертвовать чем-то ряди Кришны? Так же как Арджуна. Он пожертвовал всей своей семьёй ради Кришны. В начале он колебался: «Как я смогу убивать членов моей семьи в сражении?» А когда он стал сознающим Кришну: «Неважно, я убью их всех». Это называется жертвоприношением. Это сознание Кришны. Он принёс в жертву все сантименты, все связи ради Кришны. Это называется саннйасой, подлинной саннйасой. Хотя он был воином, бойцом, домохозяином, имевшим более десятка жён, но он был саннйаси. Потому что он всё принёс в жертву ради Кришны. Это и требовалось. Это сознание Кришны. Так что каждый может проверить то, насколько он продвинут, лишь этим: «Насколько я готов пожертвовать всем ради Кришны?» Не требуется получать подтверждение от других. Каждый может проверить сам: «Насколько я готов?»

Тогда всё будет в порядке. Таков стандарт. Хорошо, воспевайте Харе Кришна. (преданные предлагают поклоны) Вы приобрели другую мридангу? У вас нет денег?

Тамал Кришна: У нас пока нет денег.

Прабхупада: Ох. (смеётся) Хорошо. Если вам нужно, вы получите… Я дам вам денег.

Тамал Кришна: Мы заплатим вам. Мы вскоре получим.

Прабхупада: Это хорошо.

Мадхудвиша: У нас есть деньги. Очень скоро мы получим.

Прабхупада: Попросите кого-нибудь дать вам одну мридангу, сделать вклад. Если он спросит, где её достать, вы можете дать адрес, и он может отправить туда деньги. Это не очень трудная задача.

Сколько они стоят? Пятьдесят долларов?

Тамал Кришна: Да.

Прабхупада: Так попросите кого-нибудь дать пятьдесят долларов, отправьте в Нью-Йорк. Да. Нам не нужны наличные. Отправьте нам перечислением. Это тоже хорошо. Да. (начинается киртан) Прабхупада: Что это? Что это?

Дайананда: Это пирог.

Прабхупада: Пирог?

Дайананда: Да, пирог.

Прабхупада: Он будет предложен Божеству?

Дайананда: Хм?

Прабхупада: Он предложен Божеству?

Дайананда: Да.

Прабхупада: Так почему же ты сидишь здесь?

Дайананда:

Прабхупада: О. Хорошо. Сиди. (киртан)

Бхагавад-гита 3.6-10

Лос-Анджелес, 23 декабря, 1968 г.

Прабхупада: Харе Кришна. Да, читай. Какой стих? Давай.

Судама: Тот, кто ограничивает свои чувства и органы действия, но чей ум покоится на объектах чувств, несомненно, обманывает себя и зовётся притворщиком.

Прабхупада: Да. Это очень важно. Йога индрийа-самйамйа. Йога, определение йоги подразумевает контроль чувств. Здесь Кришна говорит, что вы не сможете искусственно контролировать ваши чувства. Это невозможно. Те, кто пытаются… например, некоторые йоги закрывают глаза: «О, я не вижу красивой женщины». Это другая практика, но это не означает, что он может контролировать свои чувства.

Нет. Вы не сможете задавить природную силу чувств. Вот в чём секрет. Люди этого не знают. А если вы позволите чувствам идти своим путём, то это тоже опасно. Тогда вы отправитесь в ад. Аданта гобхир вишатам тамисрам. Если ваши чувства необузданны, то ваши чувства утащат вас в темнейшие области ада. Это ещё одна проблема.

Обычно в материальном мире аданта означает «необузданные», а го означает «чувства». Аданта гобхир вишатам тамисрам пунах пунаш чарвита-чарвананам. Просто повторение, жевание пережёванного.

Вся история мира, которую вы изучали, это история чувственного наслаждения. Просто возьмите для примера то, как около двадцати лет назад на сцену вышел Адольф Гитлер, и произошли такие большие социальные изменения как война в Европе и Америке. С 1933 по 1957 года или около того весь мир был в опасности. Но это прошло, закончилось. И что же он делал? Чувственные наслаждения, вот и всё. Он хотел: «Править нужно так», согласно его собственным чувствам. Другая личность, такая как г-н Черчилль или ваш президент Рузвельт, сказали: «Нет. Чувственное наслаждение должно быть не таким. Чувственное наслаждение должно быть таким». (смеётся) Так что это война за чувственное наслаждение, вот и всё. Один лидер представляет программу чувственного наслаждения, другой лидер предлагает другую программу чувственного наслаждения, и происходит столкновение. Так и происходит. Такова история мира.

Другой класс думает: «О, так много бедствий лишь ради наслаждения чувств. Давайте контролировать наши чувства». Брахма сатйам джаган митхйа, так же как философы майавади, Шанкарачарйа.

Они говорят, что мир бесполезен. Этот мир бесполезен. Только Брахман, Верховный Брахман, безличный Брахман, вот истина. Это ещё одно чувственное наслаждение. Это ещё большее чувственное наслаждение. Почему? Философы майавади хотят слиться с бытием Высшего Единого. Это означает, что, становясь Гитлером, Черчиллем или Рузвельтом их чувства не очень удовлетворены. «Теперь», они говорят, «этот мир ложен. Давайте станем Всевышним». Это ещё одно чувственное наслаждение. Весь этот мир без сознания Кришны – лишь чувственное наслаждение. Вот и всё. Кто-то может предлагать один путь, кто-то может предлагать другой путь, но всё это чувственное наслаждение. Поэтому так называемые йоги, пятнадцать минут медитации или, скажем, пятнадцать часов медитации или пятнадцать месяцев медитации, но как только медитация заканчивается – чувственное наслаждение.

Вот и всё. Программа чувственного наслаждения очень сильна.

И пока вы погрязаете в чувственном наслаждении, повторение рождения и смерти будет продолжаться. Повторение рождения. Это тело… Бхагаватам говорит, что люди трудятся ради чувственного наслаждения. Нунам праматтах. Праматтах означает обезумевшего от чувственного наслаждения. Куруте викарма. И ради чувственного наслаждения они поступают так отвратительно, что слов нет. Куруте викарма йад индрийа-притайа апрноти. Они посвящают свою жизнь чувственному наслаждению. На садху манйе, о, это нехорошо. Это нехорошо. Почему? Йата, потому что, атмана, душа, атмано ‘йам… Асанн апи клешада аса дехах. Это тело временно, но пока тело существует, вы должны страдать. Что такое страдание?

Полный список страданий это: рождение, смерть, старость и болезни. Это следствие тела. Поэтому проблема в том, как покончить с материальным телом, повторением.

Сегодня у меня есть это тело, индийское, завтра я могу получить американское, в следующем рождении… Завтра означает в следующем рождении. Следующее рождение, затем следующее рождение, затем следующее рождение – так и продолжается. Продолжается.

Переселению души нет конца. Но пока вы его не остановите, не может быть и речи о свободе от страданий. Они этого не знают. Они думают, что развиты. Какого развития вы добились? Страдания остаются – рождение, смерть, старость и болезни. Вы не можете прекратить этого. Абрахма бхуванал локах, и даже если вы отправитесь на луну или на высшую планету, эти четыре фактора последуют за вами. Поэтому чувственное наслаждение следует прекратить. Но если вы захотите прекратить его искусственно, то это невозможно. Ни процессом йоги, ни процессом джнаны. Просто с течением времени вы проверите. Так же как непоседливый мальчик. Вы можете силой остановить его от баловства. Но как только он получит возможность, он снова будет действовать так.

Аналогично, чувства очень сильны. Вы не сможете остановить их искусственно. Эти парни в сознании Кришны, а это тоже наслаждение чувств, едят прекрасный прасад, танцуют, поют, читают философию – но всё это в связи с Кришной. Это очень важно. Нирбандхе кршна самбандхе. Это наслаждение чувств Кришны. Не напрямую, но, поскольку я – неотъемлемая частица Кришны, мои чувства автоматически удовлетворены. Вот какой процесс нужно принять. Искусственно… Движение сознания Кришны – это искусство жизни, посредством которого вы почувствуете, что ваши чувства полностью удовлетворены, но вы будете свободны в следующей жизни. Это прекрасный процесс. А если вы хотите искусственно остановить свои чувства, вы потерпите поражение. Кришна говорит: «Тот, кто удерживает чувства и органы действия, но чей ум покоится на объектах чувств». Так же как Вишвамитра Муни. Тому есть много примеров.

Он был царём, а захотел быть йогом. И он отправился в лес, оставив царство. И он медитировал очень серьёзно, а Индра, царь небес, отправил одну публичную девку с райских планет, Менаку. И она пришла. Она начала танцевать перед закрывшим глаза йогом, и вскоре он услышал: «О, тут прекрасный женский голос и танец», и как только он открыл глаза, он был очарован ей. Так всё и происходит. Понимаете? Вы не сможете прекратить чувственное наслаждение искусственно. Нирбандхе кршна самбандхе. Поэтому мы советуем нашим ученикам, как парням, так и девушкам, что если вы хотите… Разумеется, если вы серьёзны в сознании Кришны, вы забудете обо всём этом нелепом чувственном наслаждении, но если это вас беспокоит, хорошо, женитесь. Живите в мире, муж и жена, и оба занимайтесь сознанием Кришны. Постепенно вы забудете, и муж, и жена. Не пытайтесь искусственно. Искусственно вы никогда не добьётесь успеха. Но если вы избегаете этого развитием и сильным сознанием Кришны…

Так же как Харидас Тхакур. Но не пытайтесь имитировать Харидаса Тхакура. Он на другом уровне. Мы не сможем имитировать. Мы можем только следовать. Анукарана, анушарана, вот два санскритских слова. Одно это имитация, а другое – следование по следам.

Если человек пытается следовать по отпечаткам стоп великих личностей, это очень хорошо, но мы не можем имитировать. Имитировать. Имитация очень опасна. Так же как Господь Шива выпил океан яда и удерживал его в горле. Он не позволил ему идти дальше. Поэтому его называют Нилакантхой. Его шея посинела. Но если кто-то подражает Господу Шиве и позволяет себе одурманивающие средства, ганджу, он отправится в ад. Он могуществен. Кто-то говорит:

«Ладно, Господь Шива – курильщик, так что и мы тоже можем курить». Нет. Вы не можете имитировать. Вы можете только следовать.

Так же как солнечный свет. Солнечный свет настолько силён, что поглощает влагу грязного места, оскверненного места, где мочатся и испражняются, но всё равно остаётся солнцем, потому что солнце настолько могущественно.

Но если вы некоторое время поживёте в таком месте, где мочатся и испражняются, то вы немедленно осквернитесь, потому что вы не могущественны. Теджийасам на дошасйа. Если те, кто обладают могуществом, делают нечто необычное, то этому не следует подражать. Вы должны следовать правилам и предписаниям. Это приведёт вас к прогрессу. Не пытайтесь имитировать. Просто оставайтесь в своём положении, старайтесь следовать правилам и предписаниям и воспевайте Харе Кришна, и постепенно получите результат. Нет необходимости спешить. Дальше.

Судама: Стих номер 7: «С другой стороны, тот, кто обуздал чувства посредством ума и занимает свои органы действия преданной деятельностью без привязанности, гораздо выше».

Прабхупада: Да. Вместо того чтобы искусственно пытаться медитировать и контролировать чувства, просто займите свои чувства деятельностью в сознании Кришны и, в конце концов, вы будете счастливы. Ваши чувства будут обузданы. Дальше.

Судама: Комментарий: Вместо того чтобы становиться псевдотрансценденталистом ради распутной жизни и наслаждения чувств, лучше заниматься своим делом и исполнять цель жизни, которая состоит в том, чтобы обрести свободу от материальных пут и вступить в царство Бога. Свартха-гати или цель личного интереса…

Прабхупада: Свартха-гати. Свартха-гати. Да.

Судама:…или цель личного интереса – достичь Вишну. Вся система варн и ашрамов разработана для того, чтобы помочь нам достичь этой цели жизни. Домохозяин тоже может достичь этой точки назначения посредством регулярного служения в сознании Кришны. Ради осознания себя человек может вести упорядоченную жизнь, как предписано шастрами, и продолжать заниматься своим делом без привязанности, и это постепенно приведёт его на путь прогресса. Такой искренний человек, который следует методу, гораздо лучше лживого притворщика, который выказывает показушный спиритуализм, чтобы обманывать невежественную публику. Искрений метельщик улиц гораздо лучше медитирующего шарлатана, который действует только ради заработка.

Прабхупада: Да. Мой Гуру Махараджа обычно говорил, что не следует принимать духовную жизнь ради заработка. Так же как мы отравляем группу санкиртаны. Если мы принимаем это так: «О, это очень лёгкий способ жить не работая. Мы получаем деньги на прожитие», это нежелательно. Если ваша духовная жизнь для… Например, существует много профессиональных певцов. Не здесь. В Индии. Их бизнес… Поскольку людям нравится пение, они превратили это пение в свой бизнес. Или профессиональные чтецы Бхагаватам.

Людям нравятся чтения Бхагаватам. Существует множество опытных чтецов Бхагаватам. Они могут демонстрировать много пародий, чтобы привлечь людей, и этим людям они обычно описывают расалилу Кришны. Поскольку раса-лила очень напоминает отношения между юными парнями и девушками, то их, в частности, занимает раса-лила. Лёгкий путь. И также здесь, в Америке я видел много подобных людей. Они пишут книги о Кришне, об играх Кришны с гопи, как будто у Кришны нет других игр.

Потому что всё это очень легко продаётся. Они пишут книги об этом. Я видел одну книгу, написанную г-ном Бхаттачарйей, об отношениях Кришны с гопи. Нет. Это совсем не хорошо. Вы не должны принимать деятельность Кришны, сознание Кришны профессионально, ради заработка. Это опасно. Ваша жизнь должна быть принесена в жертву Кришне. Вот что нужно. Иначе вы будете притворщиком.

Да, дальше.

Судама: Стих номер 8: «Выполнять свои предписанные обязанности лучше, чем не работать. Не работая, человек не сможет даже поддержать своё физическое тело».

Прабхупада: Да. Кришна и Арджуна говорили. Кришна никогда не говорил Арджуне: «О, дорогой Арджуна, ты Мой друг, близкий друг и преданный. Хорошо. Не сражайся со своими… Я всё сделаю.

Отправляйся в Гималаи и медитируй». Нет. Он никогда не говорил такого. Кришна мог бы сразиться за Арджуну. Он всемогущ. Он и без сражения мог бы дать ему всё, но всё же, Он хотел занять его – человек должны быть занят в сознании Кришны вместе со своими предписанными обязанностями, что и требуется. Да. (читает из текста) «Выполнять свои предписанные обязанности лучше, чем не работать». Если вы не можете трудиться в сознании Кришны, о лучше выполняйте предписанные обязанности согласно варнашраме. Например, если вы брахман, то вы должны поступать одним способом.

Если вы кшатрий, вы должны действовать другим способом. Но не прекращайте трудиться. Кришна говорит: «Не работая, человек не сможет даже поддерживать своё физическое тело».

Он не говорит: «Стань сознающим Кришну попрошайкой и так поддерживай своё тело». Нет. Этого не требуется. Такое служение Кришне не следует принимать как профессию для заработка. Это должно быть просто служением Господу. Ради служения Господу вы можете собирать миллионы долларов, но ради собственного заработка вы не можете брать ни доллара у кого-либо. Иначе вы окажетесь в долгу. Вам придётся отплатить ему. Вы не можете обманывать других. Это очень строго запрещается. Лишь ради удовлетворения Кришны вы можете просить у других. Также согласно ведической системе нищенство разрешено. Кому разрешено нищенство? Брахманам, саннйаси, брахмачари, потому что они собирают деньги, ходя от двери к двери ради их же блага. Предположим, брахмачари идёт к домохозяину или хозяину магазина: «Дайте нам пожертвование». Он не собирает деньги на пропитание. Ему просто доверена работа.

Но один доллар, который человек жертвует движению сознания Кришны, – благо для него. По крайней мере, какая-то часть его энергии идёт Кришне. Такова философия. Не так, что: «Так или иначе, я могу собрать сколько-то денег и жить очень удобно». Нет. Мы не можем так делать. Но вы можете принять прасад Кришны. Это другое дело. Но для личного удобства вы должны работать. Если вы карми, то вы должны работать. Если вы преданный, если вы полностью… Преданный означает хршикена хршикеша севанам бхактир учйате. Преданный это тот, кто занимает свои чувства на сто процентов служением Господу, – он чистый преданный. А тот, кто не может стать на сто процентов, хорошо, станьте на пятьдесят процентов, на двадцать пять процентов, на один процент. Дайте что-то Кришне. Не будьте скупцами. Потому что всё, что вы имеете, принадлежит Кришне. Пока вы цепляетесь: «Это моё», это майа. Просто потеряйте это для Кришны. (смеётся) Тогда для вас наступит свобода.

Понимаете? Дальше.

Судама: Стих номер 9: «Нужно делать всё как жертвоприношение Вишну, иначе деятельность привяжет человека к материальному миру. Поэтому, о, сын Кунти, выполняй предписанные обязанности ради Его удовлетворения, и так ты навсегда останешься непривязанным и свободным от рабства».

Прабхупада: Да. Рабство подразумевает трудиться на кого-то.

Тот же пример. Солдат сражается за страну по приказу главнокомандующего. Чем больше он убивает, тем больше поощряется, получает медали. Но когда тот же самый человек, придя домой, убивает одного человека, его вешают. Почему? Потому что это убийство и то убийство суть не одно и то же. Тот, кто не может занять себя в сознании Кришны на сто процентов, пусть остаётся в своём положении и старается жертвовать Вишну или Кришне насколько возможно. Так предписано грхастхам, домохозяевам, как тому подал пример Шрила Рупа Госвами, чей доход был разделён на четыре части. Пятьдесят процентов Кришне, двадцать пять процентов семье и двадцать пять процентов в личный резерв. Тем самым нам даётся пример того, как должен жить грхастха. Не так, что из 100 долларов 99% жене, а 1% Кришне. Нет. Не так. Нужно жертвовать как минимум 50%.

Если он не может жертвовать это… Брахмачари и саннйаси жертвуют всем на сто процентов. Грхастхи не могут так делать. У них есть жена, дети. Поэтому 50%. Таковы предписанные правила и предписания для выполнения сознания Кришны. Так или иначе, если человек не может жертвовать сто процентов, пусть он жертвует хотя бы один процент, два процента. Чем больше он сделает, тем больше освободится от рабства. И чем больше он использует свой доход на чувственные наслаждения, тем больше он становится связанным законами материальной природы. Да.

Судама: Комментарий: Поскольку человек должен трудиться даже для того, чтобы просто поддержать тело, предписанные обязанности для определённого социального положения сделаны так, чтобы эта цель могла быть исполнена. Йаджна подразумевает Господа Вишну или жертвенные обряды. Все жертвенные обряды предназначены для удовлетворения Господа Вишну. Веды говорят: йаджна ваи вишнух. Другими словами, та же самая цель достигается, когда вы выполняете йаджны или непосредственно служите Господу Вишну. Поэтому сознание Кришны является проведением йаджны, как предписано в этом стихе. Институт варнашрамы тоже направлен на удовлетворение Господа Вишну. Варнашрама ачарата…

Прабхупада: Ачара-вата пурушена пуман вишнур арадхйате.

Следование предписанным обязанностям определённого сословия общества в соответствии с наставлениями шастр означает удовлетворение Вишну. Да.

Судама: Поэтому человек должен трудиться для удовлетворения Вишну. Любой другой труд, выполняемый в материальном мире, будет причиной рабства. Ибо и хорошая и плохая деятельность имеет свои последствия, а любые последствия связывают исполнителя.

Поэтому нужно трудиться только в сознании Кришны, чтобы удовлетворить Кришну или Вишну, и выполняя такую деятельность, человек считается находящимся в освобождённом состоянии. Это великое искусство деятельности, и в начале этот процесс требует очень хорошего и опытного руководства.

Прабхупада: Да.

Судама: Поэтому человек должен очень тщательно действовать под опытным руководством преданного Господа Кришны или под непосредственным руководством Господа Кришны, под чьим руководством имел возможность действовать Арджуна. Ничего не следует делать ради чувственного наслаждения, но всё должно делаться для удовлетворения Кришны. Подобная практика не только спасёт человека от последствий деятельности, но также и постепенно поднимет его на уровень трансцендентного любовного служения Господу, которое одно лишь может вознести человека до царства Бога».

Стих номер 10: «В начале творения Господь всех существ оставил четырём поколениям людей и полубогов жертвоприношения Вишну и благословил их, сказав: “Будьте счастливы с этой йаджной (жертвоприношением), потому что её выполнение дарует вам всё желаемое”»

Прабхупада: Да. После творения также была сотворена йажна, и каждому сотворённому существу было приказано проводить йаджны. Тот, кто не может… Йаджна дана тапа крийа на тйаджйам.

В Бхагавад-гите вы также найдёте, что вы можете быть отшельником, саннйаси. Как отшельник, вы должны отречься от мира. Но четыре вещи, йаджна… Йаджна означает труд для удовлетворения Вишну. Дана, милосердие. Йаджна, дана, тапа. Тапа означает аскетизм, следование правилам и предписаниям ради духовного возвышения. От этого не следует отрекаться. Если кто-то говорит: «О, я отрёкся от мира», это не означает, что вы можете отречься от служения Господу. Нет. Даже если вы саннйаси, вы должны трудиться для Кришны. Будь вы саннйаси, домохозяином или брахмачари, вы должны трудиться для Кришны. Но преимущество саннйаси в том, что он не имеет на себе никакой обузы, он отрёкся от семейных отношений, он всё время посвятил служению Кришне.

Аналогично брахмачари, который не женат и просто трудится по приказу духовного учителя, тоже сто процентов времени уделяет труду. Таков секрет, как нужно действовать для Кришны. Будь вы брахмачари, саннйаси или домохозяин, не имеет значения. В противном случае вас пленит майа. Дальше.

Судама: Комментарий: Материальное творение Господа всех существ, Вишну – это своего рода шанс, предоставляемый обусловленным душам, вернуться домой, обратно к Богу.

Прабхупада: Да. Вы найдёте в Бхагавад-гите, что это материальное творение… Так же как наше тело. Тело создано в определённое время отцом и матерью, некоторое время существует, растёт, порождает какие-то побочные продукты, затем увядает и исчезает. Вы можете узнать из… Аналогично, всё космическое проявление – это огромное тело. У него есть время сотворения, оно развивается, порождает побочные продукты, действует, затем увядает и также исчезает. Оно тоже исчезнет. Но для чего это творение? Творение существует потому, что тем, кто восстали против Бога, Кришны, не позволяется входить в царство Бога. Они попали в ловушку и это творение существует лишь для того, чтобы дать им шанс развить сознание Кришны. Ведические шастры являются представителем Кришны.

Они учат: «Мои дорогие обусловленные души, пожалуйста, примите эти средства и покончите с повторением рождения и смерти. Придите в царство Бога».

Это шанс. Но если кто-то воспринимает это: «Теперь у меня есть тело, дайте мне наслаждать чувства в полной мере», то он обречён.

Он теряет шанс. Поэтому человеческую форму тела не следует растрачивать просто на чувственные наслаждения подобно кошкам и собакам. Те, кто не знают, из чего состоит материальная природа, что такое духовная или материальная жизнь, негодяи. Они просто наслаждают чувства, которые даны им законами природы. Они думают: «Лучшее, что у нас есть, это наслаждаться полной мерой». Нет, это нехорошо. Вы должны воспользоваться возможностью оставить поле материальной деятельности и войти в царство Бога. Таков шанс творения. Дальше.

Судама: Все живые существа в материальном творении обусловлены материальной природой вследствие забвения ими своих отношений с Вишну или Кришной, Верховной Личностью Бога. Ведические принципы предназначены для того, чтобы помочь нам постичь эти вечные отношения. Господь говорит, что смысл Вед – постичь Его.

Прабхупада: Да. Это вы найдёте в пятнадцатой главе: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Какова цель столь многих писаний и ведических произведений? Просто дать вам информацию, что есть Кришна, и вы вечно связаны с Кришной. Вы забыли. Просто возобновите эти отношения и приведите свою жизнь к совершенству. Такова суть и содержание всей ведической литературы. Дальше.

Судама: В ведических гимнах говорится: патим…

Прабхупада: Патим вишвасйатмешварам. Да. Дальше.

Судама: Господом живых существ является Верховная Личность Бога.

Прабхупада: Да, Господь живых существ. Так же как здесь у нас есть лидер, лидер общества или партии, или клуба. Одни ведут других. Мы не хотим обсуждать. Но есть лидер. Без лидера никто не пойдет ни в ад, ни на небеса. Должен быть один лидер. Верховным лидером является Кришна. Лидер лидеров. Существуют разные типы лидеров. Нитйо нитйанам четанаш четананам, эко бахунам видадхати каман. Так сказано в Ведах. Он – верховный лидер. Мы следуем за каким-то лидером. Один лидер следует Сталину, кто-то Гитлеру, другой лидер следует Ганди, кто-то следует ещё кому-то. Должен быть какой-то лидер. Так почему не верховный лидер, который никогда не обманет вас? Он наставит вас на истинный путь счастья.

Тогда вы будете счастливы. Поэтому Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа: «Откажись от всего нелепого лидерства. Просто приди ко Мне, предайся Мне. Я дам тебе всю защиту». Вот что нужно. Да. Поэтому мы следуем за лидером. В этом нет сомнения. Но есть ложные лидеры. Андха йатхандхаир упанийаманас. Так же как слепец ведёт за собой других слепцов. Какой прок следовать за такими лидерами? Он слеп и я слеп. Так что если он поведёт меня через дорогу, что станет с моей жизнью? Моя жизнь будет в опасности.

Так что не следуйте за такими ложными лидерами. Кришна – признанный лидер. Все лидеры общества во всех частях мира принимают Кришну как верховного лидера. Следуйте за Ним. Тогда вы будете счастливы. Дальше.

Судама: Вишну – Господь всех живых созданий, всех миров, всего прекрасного и защитник каждого. Господь сотворил этот материальный мир для обусловленных душ, чтобы научить их, как проводить йаджны для удовлетворения Вишну, чтобы они могли жить в материальном мире очень удобно, без тревог в жизни. Тогда, после кончины нынешнего материального тела, они смогут войти в царство Бога. Такова вся программа для обусловленных душ. Выполняя йаджны, обусловленные души постепенно становятся сознающими Кришну и становятся божественными во всех отношениях. В этот век Кали ведическими писаниями рекомендуется санкиртана йаджна или воспевание святых имён Бога, и эта трансцендентная система была внедрена Господом Чаитанйей Махапрабху для спасения всех людей. Санкиртана йаджна и сознание Кришны идут вместе.

Господу Кришне в Его форме преданности как Господу Чаитанйе поклоняются в Шримад Бхагаватам следующим образом со ссылкой на санкиртана йаджну: «В этот век Кали люди, наделённые достаточным количеством мозгового вещества, будут поклоняться Господу, которого сопровождают Его спутники, выполняя санкиртана йаджну».

Прабхупада: Да. Есть стих: йаджнаих санкиртана прайаир йаджанти хи сумедхасах. Те, кто в этом веке принадлежат к разумному классу людей, будут поклоняться этой форме Господа. Какой? Кршнаварнам твишакршнам сангопангастра-паршадам. Господу, который всегда воспевает Кришну, но Его тело не чёрное. Цвета огня. Это Чаитанйа Махапрабху. Сопровождаемый множеством преданных. Как вы видели на изображении Чаитанйи Махапрабху. Его всегда сопровождают Его спутники и преданные. Сангопангастра-паршадам.

Йаджнаих сан… Этой форма Господа следует поклоняться. Поэтому мы не поклоняемся Кришне непосредственно. Через Чаитанйу Махапрабху, через движение санкиртаны. Таков процесс, предписанный шастрами. Вы не можете поклоняться непосредственно Кришне. Иначе вы будете сбиты с толку. Те, кто не следуют пути движения санкиртаны Чаитанйи, если они хотят познать Кришну, они лишь представляют раса-лилу Кришны. Вот и всё. Дальше.

Судама: Хотя другие йаджны, предписанные в ведической литературе, не легко выполнить в этот век Кали, санкиртана йаджна проще и легче всего для этой цели, как рекомендовано в Бхагавадгите.

Прабхупада: Да. В Бхагавад-гите это тоже рекомендуется: сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах. Этот процесс, воспевание Харе Кришна мантры и постепенное развитие сознания Кришны, единственное средство для, так сказать, возвышения себя до стадии совершенства, для чего предназначена человеческая жизнь.

Иначе, мы просто, что называется, режем себе горло. Вот и всё. Спасибо. Больше нет. (преданные предлагают поклоны) Есть вопросы?

Мадхудвиша: Прабхупада? Мы сегодня читали в Бхагавад-гите, стих номер…

Прабхупада: не выходите за пределы сегодняшней лекции. Вы пытаетесь… Вопросы подразумевают прочитанную мной лекцию.

Если есть какие-то затруднения, о них следует спросить. В противном случае, если вы отклоняетесь от темы, атмосфера, созданная для данной цели будет потеряна. Так что задавайте вопросы по обсуждавшейся теме. Если есть какие-то сомнения или трудности с пониманием обсуждавшейся темы, по этой теме и следует задавать вопросы. Да?

Женщина-преданная: Я не уверена, что правильно вас расслышала. Вы сказали, что не получится поклоняться Кришне непосредственно? Почему нет?

Прабхупада: Непосредственно Кришне, да. Через процесс. Например, Чаитанйа Махапрабху – это Сам Кришна. Шастры советуют, наставляя нас, что те, кто разумны, разумны. Здесь использовано слово сумедхаса. Сумедхаса указывает на того, кто обладает хорошим мозгом. Итак, Кришна; вы можете обратиться к Кришне. Есть много способов, чтобы обратиться к Кришне. А другими словами говорится: мама вартманувартанте партха манушйах сарвашах.

Кришна, наши отношения с Кришной, и эти отношения не могут прекратиться. Это так. Даже те, кто не признают Кришну, атеисты, безбожники или безкришники, тоже выполняют приказ Кришны. И они тоже. Так же как преступник, который не желает соблюдать законы, тоже подчиняется законам государства иным способом. Его заставляют. Так же и того, кто не в сознании Кришны, майа заставляет действовать. Так что непосредственная связь уже осуществляется тем или иным способом.

Но есть предписание, что тот, кто хочет высшего совершенства жизни, должен поклоняться Чаитанйе Махапрабху. А Чаитанйа Махапрабху – это Сам Кришна. Чаитанйа Махапрабху – это… Так же как Рупа Госвами поклонялся Чаитанйе Махапрабху: намо маха-ваданйайа кршна-према-прадайа те, кршнайа кршна-чаитанйа-намне гаура-твише намах. Он говорил: «Мой Господь, Чаитанйа Махапрабху, Ты – самое милосердное воплощение, потому что Ты раздаёшь любовь к Кришне. Поэтому я предлагаю Тебе мои почтительные поклоны, потому что ты распространяешь сознание Кришны, и это возможно потому, что Ты – Сам Кришна». Кршнайа кршна-чаитанйа-намне. «Просто Ты принял имя Кришны Чаитанйи». Так что есть наставление шастр, и если вы следуете Чаитанйе Махапрабху… И Чаитанйа Махапрабху говорит, даёт вам простейший метод.

Он говорит: «Просто воспевайте в этот век Кришну и получите всё совершенство». Так что это простейший процесс. Поэтому, если вы следуете по стопам Чаитанйи Махапрабху, то он станет проще.

Кришна говорит в Бхагавад-гите: сарва-дхарман паритйаджйа.

Чаитанйа Махапрабху говорит: «Хорошо. Вы не можете оставить всё сразу. Просто присоединяйтесь к воспеванию». Это гораздо великодушнее, не правда ли? Мы никого не просим: «Исполни все условия сознания Кришны; тогда ты придёшь сюда». Нет. Мы просто говорим: «Пожалуйста, приходите. У нас есть прекрасный зал, и эти парни, так сказать, отдают свою кровь, чтобы поддерживать здесь порядок. Мы ничего не хотим от вас. Пожалуйста, приходите и воспевайте вместе с нами». Вот что мы просим. Мы не просим вас дать нам что-нибудь, потому что мы платим четыреста, пятьсот долларов за это здание. Если вы дадите, хорошо. Но лишь просим вас приходить и воспевать вместе с нами и принимать прасад. Вот и всё. Такова программа Чаитанйи Махапрабху. Потому что мы знаем, что Чаитанйа Махапрабху обеспечит нас всем. Мы не зависим от ваших пожертвований, но если вы дадите, о, это благо для вас. Но мы лишь просим вас приходить сюда. Пожалуйста, воспевайте с нами, танцуйте с нами. Вот и всё. Да?

Вишнуджана: Прабхупада, как сможет человек, чей ум затемнён, постоянно воспевать Харе Кришна? Человек, который всегда думает о семье, друзьях, стране, нации?

Прабхупада: Да. Думает. И в то же время воспевает. И то и другое будет приходить и соперничать. (смеётся) Как майа заставляет вас отталкивать себя от сознания Кришны, так и вы заставляете майу воспевать Харе Кришна. Идёт борьба. И майа уйдёт. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа, мам эва йе прападйанте майам этан таранти те. Майа очень сильна. Она заставляет вас направляться по другому пути. Но если вы не останавливаетесь, если вы воспеваете громко… Так же как Харидас Тхакур воспевал, и майа не смогла одолеть его. Вы знаете об этом? На что он опирался? Только на воспевание Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Майа не смогла войти.

Майа потерпела поражение. Майа стала его ученицей. Не он стал учеником майи. Это объявление войны. Так что не бойтесь майи.

Просто продолжайте воспевание и вы победите. Вот и всё. Нарайанах парах сарве на куташчана видхати. Мы не боимся майи, потому что здесь Кришна. Да. Кришна говорит: каунтейа пратиджанихи не ме бхакта пранашйати. Просто провозглашай: «Мой преданный никогда не будет побеждён майей». Майа ничего не сможет сделать.

Просто становитесь сильными. А что это за сила? Воспевайте Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, громко. Да.

Женщина-преданная: Что такое майа? Я знаю, что она привлекательна…

Прабхупада: Майа означает то, что уводит вас от Кришны. Это майа.

Женщина-преданная: Это духовная форма?

Прабхупада: Какая бы форма ни была, это сила. Позже мы увидим. Так же как полиция получает ордер на арест. Вы не спрашиваете, какая форма у полиции, но есть ордер и вы должны идти. Сила, вот и всё. Аналогично, не пытайтесь понять какова форма майи, а просто почувствуйте её силу, как она действует. Как она создаёт вам трудности. Понимаете? Есть много всего. Майа ввергает вас в трудности, и вы в затруднении. Это мы должны понять, как мы попадаем в затруднение. В детстве я был свободен. Не было затруднений. Теперь мне трудно. Я в тревоге. Таково действие майи. Так что если вы хотите избавиться от влияния майи, вы должны стать сознающими Кришну. Нет другого выбора. Воспевайте Харе Кришна. (киртан)

Бхагавад-гита 3.11-19

Лос-Анджелес, 27 декабря, 1968 г.

Тамал Кришна: «Полубоги, довольные жертвоприношениями, будут также довольны и вами. Так, благодаря таким взаимоотношениям будет царить всеобщее процветание».

Прабхупада: Да. Это очень важно. Безбожное общество считает, что всё сделано природой. Природа есть, но есть и тот, кто контролирует природу. Так же как электричество. Электричество – природная сила, но существует электростанция и там находится инженер. Аналогично, всё обеспечивается природой: вода, тепло, воздух, но имеется контролирующий и он называется полубогом. И все они – слуги, назначенные Всевышним Господом. Просто глупо считать, что природа действует автоматически. Это мошенничество. Они не знают. Так называемые учёные, которые думают, что всё происходит автоматически. Да, это происходит автомат… Так же как государственные дела протекают автоматически. Ребёнок может сказать, что всё происходит автоматически, но человек, который знает о правительстве, конституции, знает, как протекает руководство департаментами. Такова разница между так называемым глупцом и тем, кто знает порядок вещей.

Тот, кто знает порядок вещей, понимает, что всё контролируется личностью. Эта личность зовётся полубогом. И мы должны удовлетворить его. Поэтому рекомендуется йаджна, жертвоприношение.

Здесь говорится: «Полубоги, довольные жертвоприношениями…» так же как со сборщиком налогов: если вы вовремя платите налоги, не будет беспокойств. Всё будет идти своим чередом. В противном случае, государство заставит выплатить налоги. Так же как мы получаем тепло от солнца. Так же как мы получаем дожди. Уж не думаете ли вы, что мы не должны платить за это налоги? Это необходимо. Об этом говорится в ведической литературе. Вы должны. Поэтому так много жертвоприношения рекомендуется. Если вы не проводите жертвоприношений, то дожди будут идти нерегулярно, нерегулярно поступать тепло, чрезмерный жар, чрезмерный холод, и люди будут страдать. Таков процесс. Они не знают этого. Читай комментарий.

Тамал Кришна: Комментарий: Полубоги – уполномоченные администраторы материальными…

Прабхупада: Да. Полубоги – уполномоченные администраторы материальными делами. Как можно отрицать существование полубогов? Дальше.

Тамал Кришна: Запас воздуха, света, воды и всех остальных благ для поддержания тела и души каждого живого существа доверен полубогам, которые являются бесчисленными помощниками в различных частях тела Верховной Личности Бога.

Прабхупада: Так же как моё тело. Различные его части действуют и помогают мне. Я хочу куда-то пойти. Органы, или части, которые называются ногами, несут меня. Аналогично, по высшему приказу Кришны все эти полубоги действуют как различные части тела.

Да. Дальше.

Тамал Кришна: Их удовлетворение или недовольство зависит от проведения людьми йаджн. Некоторые из йаджн предназначены для удовлетворения определённых полубогов, но даже в этом случае Господу Вишну поклоняются во всех йаджнах, как главному.

Прабхупада: Так же как вы обращаетесь в департамент, скажем, в департамент полиции. То, что вы обращаетесь в департамент полиции, означает, что вы обращаетесь к правительству. Никто не может породить департамент полиции и заставить вас слушаться. Потому что это один из важных департаментов правительства, поэтому, как только поднимается полицейский жезл, вы должны остановиться. Вы можете быть очень богатым человеком, миллионером, но вы должны слушаться приказов полиции, иначе вас накажут. И, кроме того.

Это обычный человек; просто он останавливает вас. Почему вы останавливаетесь? Потому что вы подчиняетесь правительству. Аналогично, все поклоны, предлагаемые полубогам, предназначены для принесения поклонов Всевышнему Господу. Это начало. Дальше.

Тамал Кришна: В Бхагавад-гите также говорится, что Сам Кришна дарует блага всех йаджн.

Прабхупада: Да. Налоги. Казначейство собирает налоги. Не так, что налоговый инспектор или казначей собирает их для себя лично.

Аналогично, полубоги принимают разного рода жертвоприношения в пользу Всевышнего Господа. В этот век очень трудно удовлетворить различных полубогов. Люди слишком беспокойны. Лучше всего – удовлетворять непосредственно Всевышнего Господа. И что это за простой метод? Просто петь Харе Кришна. Поскольку мы в этот век так низко пали, что простое воспевание славы Господа будет равносильно проведению всех видов жертвоприношений. Об этом говорится в Шримад-Бхагаватам. Йаджнаир санкиртана прайаир йаджанти хи сумедхасах. Потому что каждый вид жертвоприношений – очень дорогое мероприятие. Это невозможно в наш век. Для проведения жертвоприношения требуются тонны масла или гхи.

Очень трудно найти в доме фунт масла. Какая может идти речь о тоннах? Разумеется, в вашей стране масло всё ещё доступно, но в Индии масло практически закончилось. Однажды во всём мире будет не найти ни масла, ни риса, ни пшеницы. Всё закончится, потому что по мере развития века Кали всё будет идти настолько плохо, что все запасы практически закончатся. И в это время люди будут жить подобно животным. Так что есть лишь одно средство – сознание Кришны. В этот век, в каких бы условиях вы не оказались, вы можете просто сесть и воспевать. Не надо платить, нет никаких потерь.

Просто воспевайте Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, и все полубоги и Верховная Личность Бога будут удовлетворены. У вас не будет затруднений. Такова программа сознания Кришны. Дальше.

Тамал Кришна: Бхоктарам йаджна-тапасам. Поэтому высшее удовлетворение Господа является главной целью всех йаджн. Там, где эти жертвоприношения проводятся в совершенстве, естественно все полубоги, отвечающие за различные департаменты обеспечения, довольны, и в поступлении природных продуктов нет недостатка.

Прабхупада: Да. Потому что, кроме всего прочего, какой бы трактор, машину или сельскохозяйственное оборудование вы ни применили, если не будет обеспечения теплом и водой, всё это бесполезно.

Вы не сможете производить зерно, такое как пшеница или рис, на вашей фабрике или по собственной воле, отрицая закон природы. О, вы этого не сможете. На самом деле, ваша жизнь в руках полубогов.

Если они прекратят поставлять солнечный свет, если они прекратят поставлять воду, как вы сможете производить? Поэтому вы должны удовлетворять их. Люди практически забыли свои обязанности. Современная теория – что население возросло – нелепа. Если продовольствия в достатке, как может идти речь о перенаселённости? Пусть население растёт. Поставщик всё даст вам. Мы найдём в ведической литературе: эко бахунам видадхати каман. Всевышний Господь каждого обеспечивает пищей. Почему вы думаете о человеческом обществе? Из 8400000 форм жизни лишь 400000 форм человеческой жизни. А 8000000 форм – это низшие животные, птицы, звери, обитатели вод. Кто обеспечивает их пищей? Каждый ест досыта по милости Бога. Почему не вы? Вы страдаете из-за непослушания. Вам следует знать, что теория страдающего населения имеется только в человеческом обществе, потому что люди регулярно отрицают существование Бога – наука, наука, наука. Так много страдающих людей. Почему ваша наука не обеспечит их пищей? Так что это ложная теория.

Вы должны удовлетворить верховного поставщика. Тогда вы получите достаточно продовольствия и будете счастливы. Дальше.

Тамал Кришна: Проведение йаджн приносит разносторонние блага, и, в конце концов, приводит к освобождению из материального плена. Благодаря проведению жертвоприношений вся деятельность очищается, как говорится в Ведах.

Прабхупада: Да, когда вы проводите… Так же как мы проводим здесь жертвоприношение санкиртаны. Вы обнаружите, что всё здесь очищено. Если вы обойдёте каждый уголок этого храма, вы обнаружите, что всё здесь освящено, очищено. Почему? Потому что мы проводим жертвоприношение санкиртаны. Как только вы принимаете процесс жертвоприношения, всё автоматически станет гигиеничным, чистым, здоровым, богатым, завершённым. Дальше.

Тамал Кришна: Как будет объясняться в следующем стихе, благодаря проведению йаджн пища становится освящённой, а благодаря вкушению освящённой пищи само существование человека очищается.

Прабхупада: Да. Даже Джордж Бернард Шоу писал: «Вы то, что вы едите». Ваше тело чисто или нечисто в соответствии с той пищей, которую вы едите. Поэтому мы запрещаем: «Не ешь того, не ешь этого». Вам должно быть достаточно зерна, молока, масла и плодов, достаточно. Зачем вы едите мясо? Оно не освящено. Но если вы едите природные продукты, предложенные Кришне, вы становитесь здоровыми и освящаетесь умом и телом. Тогда вы сможете понять сознание Кришны. Вы сможете достичь прогресса на этом пути. Если ваше тело не освящено, если оно нечисто, как вы сможете постичь чистое сознание или сознание Кришны? Поэтому мы должны следовать принципам, предписаниям. Да. Дальше.

Тамал Кришна: Благодаря очищению существования тонкие ткани памяти освящаются, а кода память освящена, человек может думать о пути освобождения.

Прабхупада: Так же как в осквернённом состоянии мы заболеваем. Что такое болезнь? Как только вы оскверняетесь или заражаетесь чем-то нечистым, вы заболеваете. Аналогично, наши материальные болезни: рождение, смерть и старость – тоже разновидность болезни. В противном случае, я душа, я чист, как Бог, потому что я – неотъемлемая частица Бога. Из-за нечистоты материального тела я страдаю. Так что, если вы очистите своё существование, то вы приобретёте качество полной чистоты Бога. Вы станете счастливы. Анандамайо ‘бхйасат, сач чид ананда виграхах, вы станете радостны.

Брахма бхутах прасаннатма. Как только вы очиститесь и станете тождественны бытию Бога, вы немедленно исполнитесь радости, никаких тревог. Брахма бхутах прасаннатма. Вы должны очищать своё существование. Если вы оставите своё тело нечистым, как вы сможете насладиться чистым сознанием? Так что вы должны делать это. Дальше.

Тамал Кришна: Всё вместе это ведёт к сознанию Кришны, в чём остро нуждается нынешнее общество. (Текст) 12: «Полубоги, будучи удовлетворены проведением йаджны, обеспечивают человека всем необходимым в жизни. Но тот, кто наслаждается этими дарами, не предлагая их со своей стороны полубогам, несомненно, является вором».

Прабхупада: Да. Только посмотрите, какое сильное выражение применяется. Предположим, есть рекомендация проводить сурйайаджну. Сурйа означает солнце. Солнце даёт вам так много тепла, а вы не хотите отдать ему какую-то дань или удовлетворить его жертвоприношением? Но это наш долг. Если вы получаете от меня много всего, и если вы, по крайней мере, не выражаете своей благодарности, то вы – вор. Мы так много благ получает через представителей Верховной Личности Бога, и если мы даже не признаём: «Бог велик, Он так добр, что, несмотря на наши недостатки, обеспечивает нас прекрасной пищей, всем прекрасным», то только представьте себе, насколько неблагодарным стало человечество. И они хотят мира и процветания. Нелепость. Где мир и процветание? Вы должны страдать. Вы должны страдать. Такова ваша доля. Дальше.

Тамал Кришна: (Текст) 13: «Преданные Господа избавляются от всех грехов, потому что вкушают пищу, которая сначала была принесена в жертву».

Прабхупада: Да. Насколько благодарны преданные за прасад Кришны. «Кришна, Ты послал нам прекрасный плод, прекрасный цветок. Сначала насладись Ты». О, Бог очень удовлетворён. Так же как мальчик: «Дорогой отец, эти конфеты очень вкусные. Возьми».

Отец знает, что конфеты куплены им самим. Где бы мальчик смог взять конфеты? Но, поскольку сын преподносит их отцу с любовью и нежностью, отец говорит: «О, дай мне. Очень вкусно». Поэтому мы ничего не можем предложить Кришне. Кришна самодостаточен.

Он не нуждается в ваших подношениях пищи. Но если вы предлагаете её с любовью, Он принимает. А как только Кришна принимает, ваша жизнь немедленно освящается. Поэтому мы должны есть Кршна-прасад и ничего более. Ни в отеле, ни в ресторане. Просто Кршна-прасад. Это навсегда сохранит меня в чистоте. Дальше.

Тамал Кришна: «Другие, кто готовят пищу для собственного чувственного наслаждения, воистину вкушают один лишь грех».

Прабхупада: Да. У вас просто есть прекрасная пища, изысканные блюда. Вы можете приготовить изысканные блюда для Кришны. Есть сотни и тысячи рецептов. Но как только вы готовите для себя и пытаетесь удовлетворить свой язык, то вы попадаете в плен законов природы. Что угодно. Потому что это грех. Грех. Если вы не признаёте авторитета, если вы не чувствуете благодарности к тому, кто вас обеспечивает, то вы – вор. Это особенно подчёркнуто: «Он – вор». Если я беру у вас что-то и ем, но не испытываю к вам никакой благодарности, то я – вор. Да. Дальше.

Тамал Кришна: (Текст) 14: «Все живые существа питаются зерном. Зерно возникает благодаря дождям. Дожди выпадают благодаря проведению жертвоприношений, а жертвоприношение рождается из человеческой деятельности».

Прабхупада: Это круг. Круг. Мы живём за счёт зерна. Мы не можем жить за счёт мясоедения. Это невозможно. Даже великому мясоеду нужно немного зерна и овощей. Такова его жизнь. Да. Поэтому зерно и овощи наша настоящая пища. Сейчас я живу и получаю энергию, вкушая зерно и овощи, и как моя энергия должна использоваться? Её следует направлять туда, откуда я получаю энергию. Я получаю энергию от Всевышнего Господа, который обеспечил меня пищей: поэтому моя энергия должна быть направлена на служение Всевышнему Господу. Это называется жертвоприношением. И я должен быть достаточно сильным, чтобы принести Господу жертву. Благодаря жертвоприношению полубоги и Господь будут довольны, и будет достаточно дождя. Тогда снова будет продовольствие. Вы снова будете есть. Снова получите силу. Снова проведёте санкиртану. Таков круг. Круг должен продолжаться. Вы получаете помощь от Господа посредством природы.

Вы получаете силу, а ваша сила не должна быть использована для чувственного наслаждения: «Поскольку я не очень стоек и силён, позвольте мне наслаждать чувства». Тогда вы – грешник. А если вы используете вашу силу на удовлетворение Всевышнего Господа, то ваша энергия используется должным образом. Таков путь.

Тамал Кришна: (Текст) 15: «Деятельность, Кама, возникает из Вед, а Веды исходят от Верховного Бога. Поэтому вездесущая трансцендентность вечно пребывает в совершении жертвоприношений».

Прабхупада: Да.

Тамал Кришна: Комментарий: Йаджнартха карма, или необходимость труда ради жертвоприношения…»

Прабхупада: Йалднартха карма. Йаджна означает «жертвоприношение, артха – «с целью», и карма – «деятельность ради плодов». Каждый занят какой-то деятельностью, но какова цель такой деятельности? Йаджнартхе. Йаджнартхе означает лишь удовлетворение Господа Вишну или Кришны. Такова должны быть цель.

Йаджнартхе карма, да.

Тамал Кришна: Мы должны трудиться для удовлетворения Йаджна-пуруши, Вишну, затем, мы должны найти направление деятельности в Брахмане или трансцендентных Ведах. Поэтому Веды задают направление деятельности. Всё, что проводится…»

Прабхупада: Так же как вы должны получить лицензию на занятие каким-либо бизнесом. Это означает, что если вы хотите заниматься бизнесом, вы должны удовлетворить правительство. Вы не можете делать это по собственному усмотрению. Не можете. Это Веда. Для того, кто законопослушен. Аналогично, каждый, кто следует указаниям Вед или писаний, действительно трудится. В противном случае, человек, который нарушает закон, становится преступником. Аналогично, если мы пренебрегаем правилами и предписаниями Вед или писаний, то мы становимся преступниками, достойными наказания. Поэтому деятельность должна быть йаджнартхе, для удовлетворения Вишну или верховного правительства. Так должна выполняться деятельность. Дальше.

Тамал Кришна: То, что выполняется без указания Вед, называется викармой.

Прабхупада: Викармой.

Тамал Кришна: Викармой или неавторитетной, греховной деятельностью. Поэтому всегда нужно брать указания из Вед…

Прабхупада: Да. Как в том примере, который я всегда привожу, что вам даётся указание: «Держитесь справа». Если вы не держитесь правой стороны, если вы выезжаете на левую сторону, то это викарма, ваше движение незаконно. Вас немедленно… Аналогично, как только вы совершаете викарму… Карма, викарма, акарма таковы три вида деятельности. Викарма означает «против правил». И как только мы действуем вопреки правилам, мы немедленно подпадаем под уголовный кодекс. Поэтому, если мы действуем ради верховного правительства, Кришны, просто ради Его удовлетворения, тогда нет викармы, нет преступления. Нет преступления. Потому что, в конце концов, Всевышний господь удовлетворён. Если вы действуете для удовлетворения Всевышнего Господа, вы не подлежите уголовным законам. Вы свободны. Это освобождение. Дальше.

Тамал Кришна: Как человек должен в обычной жизни действовать под руководством государства, аналогично, он должен действовать под руководством высшего государства Господа. Такие наставления в Ведах проявились непосредственно из дыхания Верховной Личности Бога. Говорится, что все четыре Веды, а именно Риг Веда, Йаджур Веда, Сама Веда и Атхарва Веда являются эманациями дыхания великой Личности Бога. Господь, будучи могущественным, может говорить Своим дыханием, как подтверждается в Брахма-самхите.

Прабхупада: Да. Мы не должны размышлять о том, как Господь дал нам Свои законы посредством дыхания. Потому что мы ничего не можем сказать дыханием. Это означает, что я сравниваю силу Бога с моими способностями. Брахма-самхита говорит: нет. Ангани йасйа сакалендрийа врттиманти. Каждая часть или каждый орган тела Кришны, Верховной Личности, может действовать как другой орган.

Например, я могу видеть только глазами. Но Кришна может видеть также и Своими пальцами. Таково Его всемогущество. Всемогущество означает, что каждый орган обладает возможностями всех остальных органов. Это и называется всемогуществом. Мы говорим о всемогуществе, но не знаем смысла всемогущества. Всемогущество, это когда Бог творит этот мир Своим взглядом. Са аикшата са асрджата. Это ведические гимны. Мы можем спросить: как так, Бог просто посмотрел, и возникло творение? Да. Таково всемогущество.

Почему вы мыслите в рамках своих способностей? Это материализм.

Как только вы сравниваете Бога со своими способностями, – это материализм. Вы должны принять то, что сказано в Ведах. Тогда вы поймёте, что такое Бог. Иначе – нет. Дальше.

Тамал Кришна: Господь, будучи могущественным, может говорить выдыхаемым воздухом, как подтверждается в Брахма-самхите, ибо Господь обладает всемогуществом посредством каждого Своего чувства совершать действия всех остальных чувств. Другими словами, Господь может говорить посредством дыхания и оплодотворять Своими глазами. Говорится, что Он бросает взгляд на материальную природу и благодаря этому становится отцом всех живых существ.

После оплодотворения чрева материальной природы живыми существами, Он дал в ведической мудрости указания, как такие обусловленные души смогут вернуться домой, обратно к Богу. Мы всегда должны помнить, что все обусловленные души в материальной природе жаждут материального наслаждения, и наставления Вед сделаны так, чтобы каждый мог удовлетворить свои извращённые желания, а затем вернуться к Богу, покончив с так называемым наслаждением. Это для обусловленных душ – шанс достичь освобождения.

Поэтому обусловленные души должны стараться следовать процессу йаджны. Становясь сознающими Кришну.

Те, кто не следует наставлениям Вед, могут принять принципы сознания Кришны, и это заменит проведение ведических йаджн или кармы. (Текст) 16: «Мой дорогой Арджуна, человек, который не следует предписанной Ведами системе жертвоприношений, несомненно, ведёт жизнь полную греха. Ибо человек, который только наслаждает свои чувства, живёт напрасно». Комментарий…

Прабхупада: Да, это очень важно. Читай комментарий. Дальше.

Тамал Кришна: Здесь Господь осуждает философию поклонников Мамоны. Состоящую в том, чтобы тяжко трудиться и наслаждать чувства. Для тех, кто хочет наслаждаться материальным миром, абсолютно необходим упомянутый выше цикл жертвоприношений.

Тот, кто не следует таким предписаниям, ведёт очень рискованную жизнь, запутываясь всё больше и больше. По закону природы человеческая форма жизни особенно предназначена для самоосознания одним из трёх способов, а именно: карма-йоги, джнана-йоги и бхакти-йоги. Нет необходимости строго следовать проведению предписанных йаджн. Такие трансценденталисты стоят выше греха и праведности, но тем, кто занят наслаждением чувств, требуется очищение посредством упомянутого выше цикла йаджн. Существуют разные типы деятельности. Те, кто не в сознании Кришны, неизбежно заняты чувственным сознанием, и потому им необходимо выполнять праведную деятельность. Система йаджн спланирована так, чтобы люди в чувственном сознании могли исполнять свои желания, не запутываясь в последствиях такой деятельности ради наслаждения чувств. Процветание мира зависит не от наших усилий, но от того, что изначально заложено Всевышним Господом и непосредственно выполняется полубогами. Поэтому, в Ведах упоминаются жертвоприношения, направленные непосредственно на определённого полубога. Косвенно, это практика сознания Кришны, потому что когда человек искушён в проведении йаджн, он обязательно становится сознающим Кришну. Если при проведении йаджн человек не становится сознающим Кришну, такие принципы считаются лишь моральным кодексом. Разумеется, не следует ограничивать свой прогресс пунктами морального кодекса, но нужно возвыситься над ними, чтобы достичь сознания Кришны.

Прабхупада: Сознание Кришны трансцендентно. Моральный кодекс ведёт к материальному совершенству. Разумеется, тот, кто не достиг материального совершенства, не может достичь сознания Кришны. Так же как тот, кто не получил образования в университете, не может поступить на юридические курсы. Таков закон в Индии.

Но следует понимать, что тот, кто поступил на юридические курсы, получил образование в колледже. Аналогично, того, кто серьёзно принимает сознание Кришны, следует считать проведшим все виды жертвоприношений. Таков результат. Но тот, кто не в сознании Кришны, должен соблюдать правила жертвоприношений. Но в этот век очень трудно следовать правилам и предписаниям жертвоприношений. Поэтому величайшим даром Господа Чаитанйи является то, что вы непосредственно приходите к сознанию Кришны, а всё остальное будет сделано. Так что сознание Кришны настолько прекрасно.

Вы немедленно поднимаетесь на трансцендентный уровень, просто воспевая Харе Кришна. Да.

Тамал Кришна: (Текст) 17: «Однако для того, кто черпает наслаждение в себе, кто просвещён о себе, кто воссоединяется и удовлетворён только в себе одном, нет никаких обязанностей».

Прабхупада: Здесь Господь Кришна чётко сказал: «Тот, кто черпает наслаждение в себе». Как мы можем черпать наслаждение в себе?

Как только мы занимаем себя Высшим Я. Это и есть наслаждение.

Анадомайо ‘бхйасат. Всевышний Господь радостен. Так же как вы присоединяетесь к радостному обществу или радостной личности т автоматически становитесь радостным. Нет необходимости становиться радостным отдельно. Общение сделает вас радостным. Если вы присоединяетесь к обществу преступников, вы автоматически становитесь преступником. Нет необходимости учиться преступности отдельно. Вы делаете это благодаря общению. Аналогично, если вы общаетесь с высшим радостным, с Кришной, вы автоматически становитесь радостным. Таково сознание Кришны. Просто благодаря общению. Поэтому здесь и говорится: «Тот, кто воссоединяется».

Воссоединение происходит благодаря общению с Всевышним. «И удовлетворён в себе одном». С самим собой. Моё «я», кто такой я?

Моя сущность в том, что я – вечный слуга Господа. И как только я занимаю себя служением Богу, это моё осознание себя. И если я наслаждаюсь этим осознанием себя, то у меня нет иных обязанностей.

Я покончил со всеми обязанностями, всеми жертвоприношениями, всё завершил.

Тамал Кришна: Комментарий: Человек, который полностью сознаёт Кришну, и действует в сознании Кришны, полностью удовлетворён и ему больше нечего выполнять по обязанности. Благодаря тому, что он стал сознающим Кришну, всё, что было грязным внутри, немедленно очищается, что обычно происходит как следствие проведения многих и многих тысяч жертвоприношений. Благодаря такому очищению сознания он становится полностью осведомлённым о своём вечном положении в отношениях с Всевышним. Тем самым его долг сам собой проясняется по милости Господа и потому он более ничего не должен делать в рамках ведических наставлений.

Такая сознающая Кришну личность больше не интересуется материальной деятельностью и больше не извлекает наслаждения из таких материальных средств как вино, женщины и тому подобные увлечения. (Текст) 18: «Осознавший себя человек не имеет цели погружаться в исполнение своего предписанного долга, но у него нет причины не выполнять его. Ему не нужно зависеть от какого-либо другого живого существа». (Текст) 19: «Поэтому, не будучи привязанным к плодам деятельности, он действует из чувства долга, ибо, трудясь без привязанности, он достигает Всевышнего». Комментарий: Всевышним является Верховная Личность для преданных и освобождение для имперсоналистов. Человек, действующий ради Кришны или в сознании Кришны под должным руководством и без привязанности к плодам труда, несомненно, продвигается по направлению к высшей цели жизни.

Арджуне было косвенно сказано, что он должен сражаться в битве при Курукшетре без привязанности в интересах Кришны, потому что Кришна хотел, чтобы он сражался. Быть хорошим или не причиняющим насилие человеком – это тоже личная привязанность, но действовать во имя Всевышнего…

Прабхупада: Да, быть хорошим человеком значит обладать сознанием: «Я – хороший человек». Или плохим человеком: «Я – очень плохой человек». Но если вы становитесь сознающим Кришну: «Я – не хороший и не плохой человек. Я – человек Кришны».

Вот и всё. Закончено. Все дела. «Я – человек Кришны». Вот и всё.

Если Кришна хочет убить вас, я убью вас. Если Кришна хочет сделать это, я сделаю это. Вот и всё. Так что я – человек Кришны. Поэтому он немедленно становится трансцендентным ко всему хорошему и плохому. Хорошо. Здесь остановимся. Есть вопросы? Да?

Бирбхадра: Когда говорится «долг», означает ли это, что мы вообще не должны ничего делать?

Прабхупада: Если Кришна приказывает, мы будем делать, но, не нацеливаясь на наши прихоти. Для сознающего Кришну человека в этом нет ничего дурного. Но то, что с материальной точки зрения нам кажется плохим, если Кришна приказывает, мы должны делать.

Например, правительство приказывает повесить кого-то. Это убийство. Но это не означает, что правительство становится подсудным.

Но если я убью, я немедленно стану подсудным. Правительство остаётся чистым, потому что ради высшей цели правительство может приказать повесить кого-то, а кто-то будет награждён. Всё справедливо. Аналогично, когда Кришна говорит: «Делай это», у нас нет никаких соображений и материальных расчётов, что хорошо, а что плохо. Вот и всё. Но мы не можем действовать по собственной прихоти. Тогда это преступление. Такова техника.

Не думайте: «Теперь мы сознаём Кришну, мы – люди Кришны, мы можем делать что угодно». Так же как если бы полицейский подумал: «Я – человек правительства. Я могу делать всё, что захочу».

Это неправильно. Он не может так поступать. Но если Кришна приказывает, то вы можете делать. Да. …: Кришна говорит Арджуне в Гите, что он может отправиться на планету Солнце. Почему Он так говорит? Я не могу вспомнить, где. Я помню, что читал, как Кришна говорит Арджуне, что тот может отправиться на солнце, поклоняясь Ему. Почему Он так говорит?

Прабхупада: Если я скажу, что вы можете отправиться в Санта Фе, что в этом плохого? Что тут плохого? …: Вы можете отправиться на солнце, поклоняясь…

Прабхупада: Куда угодно. Если Кришна говорит, что вы можете отправиться на солнце, что в этом плохого? …: Ну, я думал, что вы идёте к Кришне, вместе с Кришной.

Прабхупада: А если Кришна желает, чтобы он отправился на солнце, он отправится. Что в этом плохого? Ничего плохого. Вы должны поступать так, как говорит Кришна. Неважно, что Он говорит.

Вы не должны выбирать приказы Кришны по своему выбору. Вы должны принять приказ Кришны по Его выбору. Если Кришна скажет, вы отправитесь в ад: «Да, я иду в ад». Вот и всё. Сваргапаварга наракешв апи тулйартха даршана. Для сознающей Кришну личности нет различия между адом и раем. Так же как мы приехали сюда проповедовать сознание Кришны. Для нас нет разницы между ЛосАнджелесом и Вриндаваном. Где бы я ни был и я в сознании Кришны, там Вриндаван. Вот и всё. Я не живу в Лос-Анджелесе или гделибо. Я живу в сознании Кришны, я проповедую сознание Кришны, поэтому я живу в Кришне. И ваш принцип должен быть таким же.

Будучи полностью в сознании Кришны, вы забудете обо всём остальном. Кришна вездесущ, поэтому вы живёте повсюду. Это понятно?

Есть ещё вопросы? …: Вы сказали, что по мере развития века Кали не будет масла.

Прабхупада: Да, и это уже началось. Вы убиваете коров, источник масла. С течением времени коров не станет. Злоупотребление. И откуда тогда вы возьмёте масло? Вы не можете производить коров или масло на ваших фабриках. …: Мы можем позаботиться о коровах, разве нет?

Прабхупада: Вы должны, иначе не будет вам милости. Вы пьёте молоко, вы едите много масла, молочных продуктов, и из благодарности убиваете коров? Вам должно быть стыдно. Даже если у вас нет человеческих чувств. Вы сосете грудь своей матери и убиваете её? Это по-человечески? Так что с течением времени запасы молока истощатся. Так говорится в Шримад-Бхагаватам. В конце Кали-йуги не будет молока. Три, четыре вещи исчезнут – зерно, сахар и молоко. И плодов не будет… Без какой-либо мякоти. Это будут лишь семена. Например, в манго есть косточка и мякоть. В будущем у вас будет только косточка без мякоти. Вы будете есть манго, ощущая только вкус косточки. Так говорится в Бхагаватам. Люди настолько глупы, что постоянно совершают греховные действия. Поэтому рекомендуется йаджна. Но они не могут также проводить йаджну. Единственная альтернатива – принять сознание Кришны, чтобы спастись от рискованной жизни. Да.

Реватинандан: Тогда… Когда они говорят, что у них избыток зерна и сжигают большое количество зерна, означает ли это, что в будущем в этой стране не будет съедобного зерна?

Прабхупада: Да. Как только вы злоупотребляете, поставки прекращаются. Кроме того, запасы не вы контролируете. Вы не можете всё это производить. Вы можете убивать тысячи коров ежедневно, но вы не сможете породить даже муравья. И вы очень гордитесь своей наукой. Понимаете? Произведите хотя бы муравья в лаборатории, движущегося, независимого. А вы убиваете так много животных?

Зачем? Как долго это будет продолжаться? Всё заканчивается. Так же как ребёнок. Мать даёт ему хорошую пищу, а он портит. Что делать матери? «Хорошо. С завтрашнего дня не получишь». Это естественно.

Джайа Гопал: Это правда, что Кришна имеет всё это на каждой планете только благодаря присутствию чистого преданного?

Прабхупада: Нет. Кришна появляется, не принимая в расчёт эту планету, но просто как штаб-квартира губернатора или правительственного чиновника в каком-то месте. Аналогично, когда Кришна появляется в этой вселенной, Он приходит на эту планету в МатхураВриндавану. Поэтому место и называется святым. Когда бы Он ни появлялся, Он появляется здесь. И Вриндавану довелось быть на этой планете. В этом смысле эта планета очень удачлива. Да? …: Когда люди осознают, что больше не будет масла, будут ли они привязаны к другим вещам или осознают допущенную ими ошибку?

Прабхупада: Вы о чём? …: Когда люди осознают, что больше не будет масла, осознают ли люди допущенные ими ошибки или привяжутся к чему-то другому?

Прабхупада: Грешник никогда не признает своей ошибки. Поэтому он и негодяй. Спросите любого негодяя, любого преступника:

«Ты поступил плохо», он разозлится. Муркхайа упадешо хи пракопайа на шантайе. Негодяй и грешник не придёт к осознанию, пока не получит хорошего общения или благословения. Поэтому требуется хорошее общение. Мы даём шанс: этот храм открыт, чтобы давать людям хорошее общение. «Пожалуйста, приходите, пытайтесь понять». Если человек удачлив, он понимает, он принимает эти принципы и постепенно очищается. Поэтому для этого века Чаитанйа Махапрабху рекомендовал не требовать сменить положение. Просто старайтесь слушать о Кришне из достоверного источника. Вот и всё.

Тогда всё постепенно улучшится. Каждый из нас допускал ошибки или как вы это назовёте, но Кришна настолько добр, что даёт вам книгу, Бхагавад-гиту, посылает Своего представителя, приходит Сам как Господь Чаитанйа и спасает нас.

Он отправляет Господа Иисуса Христа. Так много устраивает, но мы не пользуемся возможностями. Мы глупы и греховны. Но всё же, пропаганда продолжается. Так же как отец, каким бы непослушным ни был сын, как только отец получает такую возможность, он говорит: «Дорогой сын, не желай этого. Это нехорошо. Делай так». Таков долг отца. Аналогично, мы связаны продолжающейся греховной деятельностью, но Кришна создаёт достаточно условий, чтобы наставлять нас и вести нас обратно к Богу, домой. …: Как вы относитесь к тому факту, что человек иногда берёт животных, кормит и защищает их, потому что иначе животные могли бы умереть от голода или чего-то другого?

Прабхупада: Почему вы озабочены голодающими животными?

Позаботьтесь о себе. Не будьте филантропом: «О, они голодают. Пусть они поедят». Что это за филантропия? Кришна обеспечивает едой.

Если кто-то умирает от голода, за это отвечает Кришна. Никто не умирает от голода. Это ложная теория. Вы видели, чтобы животное умирало от голода? Есть у вас такой опыт? Вы видели птиц, умирающих от голода? В царстве Бога не может быть и речи о голоде. Мы порождаем здесь теории ради собственного удовлетворения, чувственного удовлетворения. В законе Бога нет и речи о голоде. Слон съедает сто фунтов пищи за один раз. Кто обеспечивает его пищей?

В африканских джунглях водятся миллионы слонов. В индийских джунглях. Им требуется по сто фунтов пищи за один раз. Кто поставляет пищу? Так что в царстве Бога нет и речи о голоде. Голод существует для так называемых цивилизованных людей. Да? …: Если человек не предназначен для того, чтобы есть мясо, почему в природе другие животные убивают, чтобы есть?

Прабхупада: Вы животное? …: Ну, все мы животные.

Прабхупада: Вы числите себя среди животных? Вы относите себя к животным? …: Все мы животные.

Прабхупада: Нет, не все. Вы может быть, но не мы. Вам нравиться относить себя к животным? …: А вам?

Прабхупада: Нет, нет. Вам самому нравится, вы хотите быть… …: Я не чувствую себя лучше животных, нет.

Прабхупада: Почему? Почему вы так говорите? …: Потому что я почитаю всех божьих тварей.

Прабхупада: Почему вы пришли сюда? Вы почитаете всех и убиваете животных? …: Я не сказал, что убиваю животных.

Прабхупада: Тогда зачем вы так говорите? В чём ваш вопрос? …: Я сказал, почему, если человек не должен есть мяса, некоторые животные едят мясо? Это нормально, что животные едят мясо?

Они едят друг друга.

Прабхупада: В чём вопрос? Я не могу…

Тамал Кришна: Он говорит, что если человек не должен есть мяса, тогда почему некоторые животные едят мясо? Он говорит, что мы тоже животные. То есть, мы не должны есть мяса, но другим животным это позволено.

Прабхупада: Другие животные (едят) мясо, но они следуют закону природы. Они не едят зерно. …: Мы не следуем природным…?

Прабхупада: Нет, вы не поняли. Например, тигр. Тигр ест мясо, но тигр не приходит есть зерно и фрукты. Но вы едите мясо, зерно, фрукты, молоко, всё, что только можете съесть. Почему? Это естественно? Тигр никогда не заявит прав на зерно: «О, вы собрали так много зерна. Дайте и мне». Нет. Даже если у вас сотни мешков зерна, вы не боитесь, что он набросится… Таков его природный инстинкт.

Но почему вы едите зерно, фрукты, молоко, мясо и всё, что достанете? Что это такое? Вы – не животное и не человек. Злоупотребляете своей человечностью. Вы должны думать, что для вас съедобно? Тигр может есть мясо. На то он и тигр. Но я – не тигр. Я – человек. И если у меня достаточно зерна, фруктов, овощей и прочего, что дал Бог, зачем мне идти и убивать несчастное животное? Вот человечность. Вы – животное плюс человек. Если вы забываете о своей человечности, то вы – животное. Так что мы не просто животные.

Мы – животные плюс человечность. Если мы увеличиваем наше качество человечности, то наша жизнь совершенна. Но если мы остаемся в животности, то наша жизнь несовершенна.

Итак, мы должны наращивать наше человеческое сознание. Это сознание Кришны. Это сознание Кришны. Какова цель еды? Жить.

Если вы можете жить очень умиротворённо, очень хорошо, в добром здравии, вкушая разнообразную пищу, данную Кришной, зачем мне убивать животное? Такова человечность. Зачем мне подражать животному? В чём тогда разница между животным и человеком? Если вам нет разницы, если у вас нет сознания. Кроме того, с точки зрения науки, ваши зубы предназначены, для того, чтобы есть овощи. Тигр имеет зубы для поедания мяса. Природа сделала его таким. Он должен убивать других… Поэтому у него есть когти, у него есть зубы, у него есть сила. Но у вас нет такой силы. Вы не можете убить корову, укусив её, как тигр. Вам нужно построить скотобойню и сидеть дома.

Кто-то может убивать, а вы можете хорошо есть. Что это такое? Делайте как тигр. Загрызите корову и ешьте (смеётся). Вы так не можете. …: Вы так говорите, будто верите, что природа совершенна.

Прабхупада: Закон природы. Тигр так сделан по закону природы; поэтому он может так делать. Вы так делать не можете. Ваша природа другая. Вы обладаете распознаванием, вы обладаете разумом, вы провозглашаете себя цивилизованным, человеком. Так что вы должны всё это использовать. Это сознание Кришны, совершенное сознание. Человеческая жизнь предназначена для возвышения к совершенству сознания, и это сознание Кришны. Мы не можем оставаться в сознании Тигра. Это не человечность. Да.

Тамал Кришна: (повторяет вопрос) Упали ли мы сверху вниз или мы поднялись с самого дна, от растений и животных?

Прабхупада: Да. Естественно, упали сверху вниз. Затем, вы совершили прогресс, снова стали человеком. Это вызвано хорошим сознанием. Если вы используете своё хорошее сознание, то вы поднимаетесь выше, вы идёте к Богу. Но если вы не используете своё высокое сознание, то снова отправляетесь вниз. Так и происходит, цикл рождения и смерти. Человеческая форма жизни предназначена для самоосознания, осознания Бога. Если вы неправильно используете эту нашу жизнь ради сознания Бога или сознания Кришны и возвращения в царство Бога, то вам придётся страдать снова в 8 400 000 видах жизненного цикла, один за другим. Таков наш выбор. Лучший выбор – принять сознание Кришны или сознание Бога, и ваша жизнь совершенна. Не злоупотребляйте. Примите сознание Бога, сознание Кришны, и ваша жизнь… Тогда это будет должное применение человеческой формы жизни. Иначе, если мы позволяем себе мясоедение, подобно тигру, мы можем стать тигром в следующей жизни, что в этом толку?

Предположим, если я стану очень сильным тигром в следующей жизни, хорошее ли это продвижение? Знаете ли вы жизнь тиров?

Они не могут есть ежедневно. Они загрызут одно животное и хранят его тайно и месяц едят разлагающееся мясо. Потому что нет возможности убивать животное. Бог не даёт такой возможности. Понимаете? Такова природа. Там. Где в джунглях заводится тигр, животные уходят. Они тоже стараются защититься. Так что изредка, когда он слишком голоден, Бог даёт ему возможность загрызть другое животное. Тигр не может есть множество изысканных блюд ежедневно. О, эта человеческая форма жизни. Если мы ей злоупотребляем, то мы…

Понимаете? Мы получили все условия, и если мы ими злоупотребляем, то отправляемся вести жизнь тигра. Быть очень сильным со способностью загрызать. Вот и всё. Хорошо.

Бхагавад-гита 3.18-30

Лос-Анджелес, 30 декабря, 1968 г.

Прабхупада: Вся слава собравшимся преданным.

Преданные: Джайа! Харибол!

Прабхупада: Кто читает? Начинаем. Комментарий. Да. 98. О, да.

Тамал Кришна: Это глава, озаглавленная «Карма-йога».

Прабхупада: Да, да, начинаем. Читай.

Тамал Кришна: Текст 18: «Осознавшему себя человеку не к чему стремиться, исполняя свои предписанные обязанности, и у него нет причины не выполнять их. Ему не нужно зависеть ни от какого другого живого существа».

Прабхупада: Это очень важно. Что такое на самом деле самоосознание? Какова цель всех процессов, религиозных процессов, практики йоги, философских измышлений, либо чего-то другого, направленного на самоосознание? И какова конечная цель самоосознания? Конечная цель – понять: «Я – вечный слуга Бога, Кришны». Вот и всё. Таково самоосознание. Пока человек отождествляет себя с материальным миром, с этим телом, с умом, это не самоосознание. Самоосознание подразумевает, что я – дух, и Всевышний Господь тоже дух, так что я – неотъемлемая частица Всевышнего.

Возьмём для примера этот палец. Палец является неотъемлемой частицей тела. И когда палец может понять: «Я – неотъемлемая частица этого целого тела, и мой долг – служить целому телу», это и будет самоосознанием. Пока человек не понимает этого момента, он в иллюзии. Каково положение этого пальца?

Предположим, этот палец является личностью. Любая индивидуальная душа является личностью. Это мы уже обсуждали во второй главе. Каждый. Каждый из нас – индивидуальная личность.

Каково же моё положение как индивидуальной личности? Моё положение… Так же как вы – индивидуальный гражданин государства. Каково ваше положение? Служить государству. Вот ваше положение. Это хороший гражданин. Что значит хороший гражданин?

Это тот, кто старается служить государству. Возьмите для примера в России, в Китае. Они сделали государство объектом поклонения.

Любая составная часть государства, гражданин, должен всем жертвовать ради государства. В вашей стране тоже, афиши призывают:

«Приходи. Ты должен идти сражаться». Но вы не можете сказать:

«Нет», потому что вы – составная часть государства. Если вы откажетесь, то вы – не хороший гражданин. Вас арестуют, правительство будет преследовать вас. Аналогично, мы – составные части целого, высшего целого. Таково самоосознание.

Это очень просто. Самоосознание не означает чего-то очень необычного. Хитва анйатха рупам сварупена авастхити. Это называется мукти… Мукти означает освобождение или самоосознание. Что это значит? Хитва анйатха рупам. Отбросив различные отождествления. В обусловленном состоянии мы всячески отождествляем себя:

«я – американец», «я – индиец», «я – человек», «я то», «я это», «я белый», «я чёрный». Всё это обозначения. На самом деле это не осознание себя. Осознание себя, это когда: «Я не американец, не индиец, не чёрный, не белый, ни что другое. Я – душа, и частица целого, Кришны». Вот осознание себя. Пока это полностью не осознано, пока у нас есть сомнения, мы должны развиваться. И как только мы доходим до вершины и твёрдо убеждены, это и есть самоосознание. Поэтому здесь и говорится: «Осознавшему себя человеку не к чему стремиться, выполняя свои предписанные обязанности». Предписанные обязанности, либо принять…

Любые писания. Возьмите вашу Библию, возьмите Коран или Веды. Там есть некие предписанные обязанности. Так же как в вашей Библии есть Десять Заповедей. «Не убий». Это для кого? Для того, кто не осознал себя, кто не осознал: «Я – неотъемлемая частица Всевышнего Господа, каждый является неотъемлемой частицей Всевышнего Господа: человек, животное, муравей, обитатель вод, звери, птицы, каждое живое существо является неотъемлемой частицей Всевышнего Господа»… Вот самоосознание. Как тогда вы сможете убивать? Если каждый является неотъемлемой частицей.

Сыном Всевышнего, как вы сможете убить своего брата? Это самоосознание. Вы не… Вы не решаетесь убить даже муравья. Например, мы напечатали в журнале “Back to Godhead” картину «Охотник». Охотник получал удовольствие, не до конца убивая животных, а когда он осознал себя, он не решался убить даже муравья. Понимаете? Почему? Осознал себя. И ему не нужны предписанные обязанности. Ему не нужно говорить: «Не убий».

Он автоматически не убивает, потому что осознал себя. Осознавшая себя личность не причиняет вреда никому, потому что знает, что каждый связан взаимоотношениями с Всевышним. Его центральная точка – Кришна. Он ничем не будет злоупотреблять. Он все использует правильно. «Вот хорошая пища, она дана Кришной, её следует предложить Кришне». Это не злоупотребление; это правильное применение. «Вот прекрасная роза, она порождена энергией Кришны, её следует предложить Кришне». Это самоосознание. Тот, кто обладает сознанием Кришны, осознал себя. Всё связывается с Кришной.

Тогда что он получит, следуя каким-то иным предписаниям? Всё уже есть. Арадхита йади харис тапаса татах ким. Если человек осознал Всевышнего Господа, то он больше не должен подвергать себя аскезам, покаяниям, тому или этому, всем предписанным правилам.

Его дело завершено. Когда человек выздоравливает, больше нет потребности в лекарстве. Он здоров.

Быть занятым преданным служением, в сознании Кришны, означает, что он в здоровом состоянии. У него больше нет никаких предписанных обязанностей. Понимаете? У него нет никаких причин заниматься такой деятельностью. С другой стороны, он не думает:

«Поскольку я в сознании Кришны, поэтому, ох, я не буду вставать рано утром. Это предписанные обязанности для тех, кто…» Нет. Вы должны это делать. Лока-санграха. Так что практически он не имеет обязанностей, но чтобы подать пример остальной массе людей, он выполняет множество обязанностей. Даже Кришна. Кришна – Верховная Личность Бога и Он тоже ходил в школу учиться. Он принимал духовного учителя. Он выражал почтение Своему старшему брату. Осознавшая себя личность всегда занята в сознании Кришны, но не уклоняется также и от предписанных обязанностей, потому что другие последуют за ним. Другие тоже: «О, я тоже осознал себя».

Поэтому он должен это делать. «Ему не нужно зависеть ни от какого другого живого существа». Он свободен, потому что знает: «Я – неотъемлемая частица Кришны, поэтому завишу от Кришны. Кришна обеспечивает миллионы и триллионы живых существ. Почему же не меня? Я непосредственно занят служением Кришне». Такова позиция осознавшего себя. Нарайана парах-сарве на куташчана бибхйати. Дальше.

Тамал Кришна: Поэтому надо действовать без привязанности к плодам своей деятельности, из чувства долга, ибо, трудясь без привязанности, человек достигает Всевышнего.

Прабхупада: Да.

Тамал Кришна: Комментарий: Всевышний является Личностью Бога для преданных и освобождением для имперсоналистов.

Прабхупада: Тогда что же такое Всевышний? Концепция Всевышнего… Для имперсоналистов безличное сияние Брахмана является Всевышним. Так же как свет. Когда вы выходите под солнце, там светло, но преданные не удовлетворяются солнечным светом.

Они хотят попасть на солнце и увидеть бога солнца. Такова позиция преданного. А тот, кто не может этого сделать, довольствуется солнечным светом. Всё есть свет. Солнечные лучи – свет, солнечный шар – свет, и если вы вступите на солнечный шар, там тоже свет.

Так что положение имперсоналиста или персоналиста целиком духовно. Но цель имперсоналиста неполна, потому что они довольствуются тем, что просто видят свет. А преданные не удовлетворяются, просто видя свет. Они хотят вступить в свет, чтобы увидеть, откуда он исходит. Такова разница между имперсоналистом и персоналистом. Персоналисты идут дальше. Сач-чид-ананда-виграхах. Господь исполнен блаженства, вечного знания.

Имперсоналисты довольствуются одним лишь знанием, джнаной, светом, вот и всё. Знание это свет. Но более продвинутые, скажем, йоги, хотят увидеть нечто локализованное, вроде солнечного шара. А преданные хотят увидеть личность, которая правит солнечным шаром. Это грубый пример. Описывается цель, высшая цель:

«Всевышний – это Личность Бога для преданного и освобождение для имперсоналиста». Имперсоналисты хотят лишь освободиться из материальной атмосферы и войти в духовную атмосферу. Так же как человек в тёмной комнате стремится увидеть свет. Вот и всё. Считается, что имперсоналист видит лишь свет, знание. А персоналист считается находящимся в непосредственном соприкосновении с Верховной Личностью Бога. Дальше.

Тамал Кришна: Человек, действующий ради Кришны или в сознании Кришны под должным руководством без привязанности к результатам труда, несомненно, продвигается к высшей цели жизни.

Арджуне косвенно было сказано, что он должен сражаться в битве при Курукшетре без привязанности в интересах Кришны, потому что Кришна хотел, чтобы он сражался. Быть хорошим человеком или сторонником ненасилия – это тоже личная привязанность, но действовать во имя желания Всевышнего значит действовать без привязанности к результатам. Это и есть совершенная деятельность высшего уровня, рекомендованная Личностью Бога Шри Кришной. Ведические ритуалы, такие как предписанные жертвоприношения, проводились для очищения неправедной деятельности, которая совершалась на поле чувственного наслаждения. Но человек, который действует в сознании Кришны, трансцендентен к действиям и последствиям хорошей или плохой деятельности. Человек, сознающий Кришну, не имеет привязанности к результату, но действует только во имя Кришны. Он занимается всеми вилами деятельности, но полностью непривязан.

Прабхупада: Да. Так же как вы идёте в свою контору. Вы работаете от имени определённой конторы. Ваш долг – выполнять обязанности, доверенные вам. А что касается потерь или приобретений этого департамента или предприятия, вы к этому не имеете отношения. Так и сознающий Кришну человек действует от имени Кришны. Эти парни идут проповедовать сознание Кришны. Люди могут принимать или не принимать его. Это не имеет значения. Их долг – проповедовать. Удачливый человек может привлечься, неудачливый может не привлечься, но они выполняют свой долг. Это очень просто. Так что сознающий Кришну человек не должен тревожиться о том, примут люди его проповеднический труд или нет. Это не имеет значения. Мой Гуру Махараджа обычно говорил… Если кто-то говорил: «Мы проповедовали в таком-то месте. Пришло только трое или четверо». Тогда мой Гуру Махараджа обычно вдохновлял их: «Два, три человека было достаточно. Если бы не было никого, вы говорили бы и стены слушали бы вас». Понимаете? «О чем вы тревожитесь?»

Даже стены слушают, и нашего киртана достаточно. Не беспокойтесь. Поскольку только удачливые люди… Бахунам джанманам анте. Манушйанам сахасрешу. Стать сознающим Бога, сознающим Кришну не такая дешёвая вещь. Требуется большой запас аскетизма, покаяний, чтобы прийти к этой стадии. Поэтому никогда не беспокойтесь, что люди не отвечают взаимностью. Понимаете? Есть много хороших примеров. Когда Господь Иисус Христос проповедовал сознание Бога, было лишь несколько последователей, и всё же, он принёс в жертву свою жизнь. Но он никогда не разочаровывался.

Таким должно быть настроение проповедника. Люди могут принимать или не принимать, но мы должны идти. Потому что, если Кришна доволен, если Кришна видит: «О, эти парни делают хорошее дело.

Они отдают все силы проповеди», это и есть ваша награда. Вот и всё.

Люди могут принимать или не принимать, это неважно. Дальше.

Тамал Кришна: Текст 20: «Даже такие цари как Джанака и другие достигли совершенства благодаря выполнению предписанных обязанностей. Поэтому ты должен делать своё дело ради обучения людей».

Прабхупада: Нет повода для разочарования. Вы должны выполнять свой долг, вот и всё. Карйам. Карйам означает «Это мой долг, я должен это делать». Дальше.

Тамал Кришна: Комментарий: Цари, такие как Джанака и другие, были осознавшими себя душами, следовательно, на них не лежало обязанности выполнять обязанности, предписанные в Ведах.

Тем не менее, они выполняли всю предписанную деятельность лишь для того, чтобы подать пример людям в целом. Джанака был отцом Ситы и тестем Господа Шри Рамы. Великий преданный Господа подобный царю Джанаке пребывает в трансцендентном состоянии. Но, поскольку он был царём Митхилы (части провинции Бихар в Индии), он учил своих подданных тому, как надо поступать. В битве на Курукшетре Господь хотел преподать всем людям, что насилие тоже необходимо в ситуации, когда благие аргументы терпят крах. Перед битвой на Курукшетре были предприняты все усилия, чтобы избежать войны, даже Верховной Личностью Бога, но другая сторона была настроена сражаться. Так что ради правого дела необходимо сражаться. Поэтому, хотя тот, кто пребывает в сознании Кришны, может не иметь никакого интереса в мире, он всё же трудится, чтобы научить людей, как жить и поступать. Опытные люди в сознании Кришны могут поступать так, что другие последуют за ними и это объясняется в следующем стихе.

Прабхупада: Да.

Тамал Кришна: Текст 21: «Какое бы действие не предпринял великий человек, обычные люди пойдут за ним следом. И какие бы нормы он ни устанавливал своим примером, весь мир следует им».

Прабхупада: Это очень важно. Поэтому лидеры должны быть идеальными людьми. Тогда страна или общество автоматически займёт очень хорошее положение. Потому, что если лидер общества совершенен… Поэтому в старину существовала монархия, и царь был очень высоко образованным, как государственный руководитель. Так же как Махараджа Йудхиштхира. Махараджа Йудхиштхира – идеальный царь. Господь Рамачандра – идеальный царь. Кто-то приходил к Господу Рамачандре и возлагал на Него ответственность: «Как Твоё царство стоит, если мой сын умер при жизни отца?» Как видите, царь был ответственен за это. Если наступали суровые холода, царь отвечал за это. Если было чрезмерно жарко, царь отвечал за это.

Просто попытайтесь представить. Насколько царь ответственен за счастье граждан. Они были идеальными царями, и потому граждане следовали за ними. Они стали сознающими Кришну, и те все стали преданными. А если лидер – грешник и совершает неправедные поступки, как можно ожидать, что граждане будут хорошими и праведными?

Это невозможно. Поэтому тут очень важная тема: «Какое бы действие не предпринял великий человек, обычные люди пойдут за ним следом». Поэтому требуется хороший лидер. Вам не нужно обучать индивидуально каждого гражданина. Если у вас есть хороший лидер, то граждане автоматически станут хорошими. «И какие бы нормы он ни устанавливал своим примером, весь мир следует им». Дальше.

Тамал Кришна: Текст 22: «О, сын Притхи, для Меня нет предписанных обязанностей во всех трёх планетных системах. Я ничего не хочу и ни в чём не нуждаюсь, однако Я занят трудом».

Прабхупада: Да. Только посмотрите. Кришна – верховная Личность Бога. Мы трудимся, потому что в чём-то нуждаемся, но в чём нуждается Он? Он полон. Он самодостаточен, но всё же, Он приходит.

Как говорится: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата – «Как только возникают отклонения в выполнении религиозных принципов», абхйуттханам адхармасйа, «и воцаряется безбожие», тадатманам срджамй ахам, «в это время Я нисхожу». Зачем Кришна нисходит? Это объясняет Сам Кришна. Он приходит Сам, посылает Своего представителя, Своего сына, чтобы исправить. Кришна или преданный Кришны, или сын Кришны… Почему Господь Иисус Христос пожертвовал своей жизнью? Просто, чтобы показать, что человеческое общество должно быть сознающим Бога. Но, к сожалению, люди не вняли. Они называют себя христианами, но не следуют примеру Иисуса Христа. Но они должны следовать, каждый.

Человек в сознании Кришны тоже должен следовать тому, что преданный Кришны и Кришна…

Это необходимо. Либо Кришна, либо Его представитель, приходит на планету или в этот мир просто, чтобы подать пример, как следует жить, как вы должны использовать свою человеческую форму жизни, и больше ни зачем. Они полны. Те, кто приходит из духовного царства или царства…, ничего не хотят. Они не обязаны ничего делать. Они целиком совершенны. Но, всё же, они делают это. Аналогично, тот, кто хочет быть лидером общества, должен быть идеальным человеком, должен быть сознающим Кришну человеком.

Тогда весь мир будет счастлив. В противном случае, это нелепость, просто манипулируя голосами, они хотят стать лидерами, но что они могут сделать? У них нет образования. Они не научились делать добро людям. Они не могут ничего делать. Только преданные, сознающие Кришну или Бога, могут принести реальное благо обществу. Другие не могут.

Тамал Кришна: Всё на самом деле целиком существует в Верховной Личности Бога, поэтому у Верховной личности Бога нет обязанностей. Тот, кто должен получить результаты труда, имеет обозначенные обязанности, но тот, кому не к чему стремиться в трёх планетных системах, несомненно, не имеет обязанностей. И всё же, Господь Кришна занят на поле битвы Курукшетра в качестве предводителя кшатриев, потому что кшатрии обязаны оказывать защиту попавшим в беду. Хотя Он и выше всех предписаний из богооткровенных писаний, Он не делает ничего вопреки богооткровенным писаниям.

Текст 23: «Ибо если Я не буду трудиться, о Партха, несомненно, все люди последуют Моему примеру»

Текст 24: «Если бы Я отказался трудиться, то все эти миры лежали бы в руинах, и Я был бы причиной рождения нежелательного населения и тем самым нарушил бы покой всех чувствующих существ».

Комментарий: Варна-санкара – это нежелательное население, которое тревожит покой всего общества. Чтобы предотвратить эти социальные беспокойства существуют предписанные правила и обязанности, благодаря которым население автоматически может стать умиротворённым организованным ради духовного развития жизни.

Когда Господь Кришна нисходит, Он естественно ведёт дела в соответствии с правилами и предписаниями, чтобы поддержать престиж и необходимость таких важных отправлений. О Господе говорится как об отце всех живых существ, и если живые существа сбиты с толку, прямо или косвенно приходит Господь. Поэтому, когда бы ни возник беспорядок в регулирующих принципах, Господь нисходит Сам и поправляет общество. Поэтому мы должны тщательно отметить, что хотя мы должны следовать по стопам Господа, мы всё же должны помнить, что не можем подражать Ему. Следование и подражание – это не одно и то же.

Прабхупада: В возрасте семи лет Кришна поднял холм Говардхану. Так что если мы пытаемся подражать: «О, Кришна поднял холм Говардхану. Давайте я тоже попробую». Это не следование. Вы не сможете этого сделать (смеётся). Понимаете? Потому что иногда глупые мошенники говорят: «О, Кришна проводил раса-лилу. Давайте тоже устроим раса-лилу». Поэтому я запрещаю обсуждать раса-лилу Кришны с обычными людьми. Они не смогут понять её. Они просто подумают: «О, это очень хорошо танцевать с девушками, танцевать парням и девушкам». Нет. Мы должны следовать Его наставлениям, которые даны в Бхагавад-гите. Мы не можем имитировать Его. Он всемогущ. Похожий пример с солнцем. Солнце может поглотить влагу из отхожего места, но оно не загрязняется. Солнце не загрязняется.

Но если вы отправитесь в отхожее место, вы немедленно осквернитесь. Да. Никто не должен пытаться подражать всемогущему, но должен следовать Его наставлениям. Таков должен быть курс жизни.

Далее. «Следование и подражание – не одно и то же». Да.

Тамал Кришна: Мы не можем подражать Господу, поднимая холм Говардхану, как это сделал Господь в детстве. Для человека это невозможно. Мы должны следовать Его наставлениям, но мы никоим образом не можем подражать Ему. Шримад-Бхагаватам подтверждает это следующим образом: «Нужно просто следовать наставлениям вышестоящих, и не пытаться подражать их деяниям. Все их наставления – благо для нас и любой разумный человек должен выполнять их, как учили. Однако следует отказаться от попыток подражать их деяниям. Не следует пытаться выпить океан яда, подражая Господу Шиве». Мы должны всегда помнить положение ишвар или тех, кто на самом деле управляет движением солнца и луны. Без такой силы невозможно подражать ишваре или тому, кто наделён высшей властью. Приведённые здесь примеры очень уместны. Господь Шива выпил яд объемом с океан, но если какой-то обычный человек попытается выпить хотя бы немного такого яда, это его убьёт.

Существует много псевдопреданных Господа Шивы, которые хотят предаваться курению ганджи (марихуаны) и тому подобными ядовитыми наркотиками, забывая, что, подражая деяниям Господа Шивы, они призывают скорую смерть. Аналогично, есть также псевдопреданные Господа Кришны, которые предпочитают подражать раса-лиле или танцу любви Господа, забывая о своей неспособности поднять холм Говардхану. Поэтому лучше не пытаться подражать могущественным, а просто стараться следовать их наставлениям. Не следует пытаться занять место могущественных, не имея квалификации. Существует много «воплощений» Бога, не обладая силой Бога.

Текст 25: «Как невежда выполняет свои обязанности с привязанностью к результату…»

Прабхупада: Этим утром представитель прессы удивлялся: «Свамиджи, так много людей провозглашают: «‘Я – Бог’. Что это такое?» Таковы эти негодяи. Существует так много воплощений Бога, лишённых силы. Так почему же люди обманываются? Если кто-то приходит и говорит: «Я – Бог», почему они не проверяют? Чтобы проверить это… когда Кришна был принят Верховной Личностью Бога… Разумеется, Арджуна был убеждён. Он принял: парам брахма парам дхама, но для будущего он попросил Кришну: «Пожалуйста, яви Свою вселенскую форму». Иначе, без явления вселенской формы они так и будут провозглашать: «Я – Бог». Бог не такая дешёвка. Они подражают, пытаются подражать. Это очень опасно. И те, кто принимают таких негодяев, тоже неразумны. Им следует знать.

Так же как я спросил представителя прессы: «Предположим, я приду и скажу, что я – президент Джонсон», вы поверите мне?

Аналогично, людям следует знать, что такое Бог, каково определение Бога. Как я могу принять мошенника за Бога? У них также нет понятия. Некто приходит: «Я – Бог», и он принимает: «Да, он – Бог». Что за ерунда? Дальше.

Тамал Кришна: «Как невежественный человек выполняет свои обязанности с привязанностью к результатам, так же и знающий тоже может действовать, но без привязанности, а ради того, чтобы наставить людей на верный путь».

Текст 26: «Мудрый не тревожит умы невежд, которые привязаны к плодотворной деятельности. Их следует не побуждать отказаться от деятельности, но занять деятельностью в духе преданности».

Прабхупада: Так же как Харидас Тхакур. Харидас Тхакур всегда воспевал в уединённом месте. Сейчас, если кто-то, не будучи столь же возвышенным, подражает: «О, Харидас Тхакур воспевал. Давайте и мы сядем в уединённом месте и будем воспевать», он не сможет так сделать. Это невозможно. Он будет просто подражать, и делать всякие глупости. Поэтому каждый должен заниматься своим делом и служить Кришне плодами своего труда. Мы не можем подражать Харидасу Тхакуру. Он совсем в другом положении. Если кто-то возвышается до такого же положения, это другое дело, но, как правило, это не предназначено для обычного человека. Поэтому каждый должен выполнять свои профессиональные обязанности и пытаться служить Господу плодами своего труда. Таково должно быть жизненное кредо. Дальше.

Тамал Кришна: «Душа, сбитая с толку тремя гунами материальной природы, считает себя совершающей действия, которые на самом деле выполняются природой».

Комментарий: Два человека, один в сознании Кришны, а другой в материальном сознании, трудящиеся вместе, могут показаться работающими на одном уровне, но в их положении существует огромная разница. Человек в материальном сознании убеждён ложным эго, что он всё совершает сам. У него не возникает мысли, что механизм его тела порождён материальной природой или что материальная природа находится под наблюдением Верховной Личности Бога.

Материалист не знает, что, в конце концов, он находится под контролем Кришны. Человек под влиянием ложного эго уверен, что действует независимо, и это – признак его невежества. Он не знает, что его грубое и тонкое тело сотворено материальной природой по приказу Верховной Личности Бога и потому его телесная и умственная деятельность должны быть занята служением Кришне в сознании Кришны. Он не знает, что Верховная Личность Бога известна как Хршикеша или повелитель всех чувств. Но из-за долгого злоупотребления чувствами он фактически сбит с толку ложным эго, и в этом причина его забывчивости своих вечных отношений с Кришной.

Текст 28: «Тот, кто знает Абсолютную Истину, о могучерукий, не занимается наслаждением чувств, хорошо зная разницу между трудом с преданностью и трудом ради его плодов».

Комментарий: Знающий Абсолютную Истину убеждён, что его положение в материальном мире затруднительно. Он знает, что является неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, Кришны, и что ему не место в материальном творении. Он знает свою подлинную сущность неотъемлемой частицы Всевышнего, который пребывает в вечном блаженстве и знании, и осознаёт, что так или иначе он теперь захвачен материальной концепцией жизни. В чистом состоянии бытия он предназначен для того, чтобы связывать свою деятельность в преданном служении Верховной Личности Бога, Кришне.

Поэтому он занимается деятельностью в сознании Кришны и естественным образом непривязан к деятельности материальных чувств, которая целиком обусловлена и временна. Он знает, что его материальное состояние жизни находится под высшим контролем Господа, следовательно, его не беспокоят никакие материальные последствия, которые он воспринимает как милость Господа. Согласно ШримадБхагаватам, тот, кто знает Абсолютную Истину в трёх различных аспектах – а именно Брахмане, Параматме и Верховной Личности Бога, называется таттва-вит, ибо он знает своё истинное положение в отношениях с Всевышним».

Прабхупада: В Шримад-Бхагаватам есть стих: ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам. Таттва-вит.

Таттва означает «истина», а вит означает «тот, кто знает». Итак, человек, который знает всё это, называется таттва-вит. Дальше.

Тамал Кришна: Текст 29: «Сбитый с толку гунами материальной природы, невежда полностью посвящает себя материальной деятельности и становится привязанным. Но мудрец не должен нарушать их спокойствие, хотя эти обязанности и низшие. Поскольку выполняющие их лишены знания».

Комментарий: Невежественные люди не могут оценить деятельность в сознании Кришны, и потому Господь Кришна советует нам не беспокоить их и тратить впустую ценное время. Но преданные Господа милостивее, чем Господь, потому что понимают цель Господа. Следовательно, они идут на всяческий риск, даже на обращение к невежественным людям и пытаются занять в деятельности в сознании Кришны, что абсолютно необходимо для человека.

Прабхупада: Да. Кришна говорит, что преданные не должны беспокоить их. Но преданные настолько добры, что идут на риск.

Так же как Нитйананда Прабху шёл на риск, Господь Иисус Христос шёл на риск. Поэтому преданный более милостив, чем Бог. Преданный более милостив, чем Сам Бог. Мы должны всегда помнить об этом. И потому Кришна говорит: мад-бхактйа пурйабхйадхика – «Тому, кто поклоняется Моему преданному, поклонение приносит больше, чем, если бы он поклонялся Мне». Это означает, что Он ценит поклонение Его преданному выше, чем поклонение Себе. Кришна говорит: «Не беспокойте тех, кто слишком погружён в материальное сознание». Но преданные идут на риск, даже ценой жизни. Поэтому преданные так дороги Кришне. Это будет объясняться в 18 главе. «Нет никого дороже Ему в человеческом обществе, чем тот, кто идёт на риск ради проповеди сознания Бога». Так говорит Кришна.

Тамал Кришна: Текст 30: «Поэтому, о Арджуна, посвяти все свои труды Мне, направив на Меня ум, без стремления к приобретениям, и, освободившись от эгоизма и апатии, сражайся».

Комментарий: Этот стих чётко указывает на цель Бхагавад-гиты.

Господь наставляет, что нужно стать полностью сознающим Кришну, чтобы выполнять обязанности, как в военной дисциплине. Такие наставления могут показаться несколько затруднительными, но таково изначальное положение живого существа. Живое существо не может быть счастливо независимо от сотрудничества с Всевышним Господом, потому что вечное изначальное положение живого существа – подчиняться желаниям Господа. Поэтому Шри Кришна приказал Арджуне сражаться, как если бы Господь был военным командиром. Нужно пожертвовать всем ради воли Всевышнего Господа, и в то же время выполнять предписанные обязанности, не претендуя на собственность. Арджуна не должен обсуждать приказ Господа; он должен только выполнять Его приказ. Всевышний Господь является душой всех душ. Поэтому тот, кто зависит целиком и полностью от Высшей Души без личных соображений или, другими словами, тот, кто полностью сознаёт Кришну, называется адхйатма-четаса…

Прабхупада: Адхйатма-четаса.

Тамал Кришна:… полный знания о себе.

Прабхупада: Да.

Тамал Кришна: Тот, кто действует по приказу духовного учителя. Не стоит ожидать каких-либо плодов. Кассир может пересчитывать сотни миллионов долларов своего нанимателя, но он не берёт ни цента из такого огромного объёма денег. Аналогично, человек должен взять за правило, что ничто в мире не принадлежит кому-то отдельно, но всё принадлежит Верховной Личности Бога. Вот подлинный смысл высказывания Кришны: «Мне». И когда человек действует в таком сознании Кришны, он ни за что не объявит собственности на что-либо. Подобное сознание называется нирмама, или «ничего моего». А если возникает какое-то нежелание выполнять такой суровый приказ, не принимая в расчёт так называемых родственников в телесных отношениях, подобное нежелание нужно отринуть.

Таким образом, человек может избавиться от лихорадочного мышления или летаргии. Каждый занимается какой-то деятельностью согласно своим качествам и положению, и все эти обязанности можно выполнять в сознании Кришны, как описывалось выше. Это приведёт человека на путь освобождения.

Прабхупада: Спасибо. Это всё.

Преданные: Харе Кришна (кланяются).

Прабхупада: Есть ли у кого-нибудь вопросы?

Тамал Кришна: В прошлом, когда люди практиковали йогу, концентрацию на Кришне в сердце, когда они достигали совершенства, они выполняли преданное служение?

Прабхупада: Да. Преданное служение бывает девяти видов: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-чеванам, арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам. Шраванам означает, что вы очень благосклонно слушаете. Это тоже преданное служение. Те, кто терпеливо выслушивают темы о сознании Кришны, тоже выполняют преданное служение, слушание. Шраванам киртанам, и просто читая, вы тоже выполняете преданное служение. Аналогично, тот, кто всегда думает о Кришне, тоже выполняет преданное служение.

Шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам. Те, кто занимаются служением в храме, выполняют преданное служение, падасеванам. Арчанам, те, кто занимается служением Божеству, выполняют преданное служение. Ванданам, те, кто возносят молитвы, занимаются преданным служением. Например, в христианской церкви или мечети нет Божества, но они возносят молитвы. Это преданное служение.

Так что каждый в отношениях с Богом… Существует множество формул. Если человек искренне следует всем формулам или некоторым из них или, по крайней мере, одной из них, то он достигнет совершенства. Таков путь. Шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам, арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам.

Но для всех видов преданного служения главной основой является шраванам, слушание. Без слушания остальные процессы преданного служения не будут совершенными. Поэтому слушание наиболее важно. Согласно нашей вайшнавской философии, в частности философии Господа Чаитанйи, слушание и воспевание – это две главные опоры преданного служения. (В сторону) Попейте воды. Да. Те, кто концентрирует ум, думая о Кришне, достигают совершенства в йоге, но они не имеют понятия о Кришне. Они рисуют некий круг и концентрируются. Подобная практика лишь занятие для ума. Поскольку ум мерцает, я думаю о красном круге, а затем, в следующее мгновение, я думаю о чём-то красном, а потом я иду к чему-то красному, ох…

Ум убегает. Понимаете? Подобная концентрация ума очень трудна в этом веке, потому что ум возбуждён. Поэтому заставляйте его слушать Харе Кришна. Даже если они не желают слушать, громко воспевайте Харе Кришна. Они будут слушать. Их умы обратятся. Это так прекрасно. Ему не нужно (смеётся) концентрироваться. Я заставлю его. Понимаете? Как только он слышит «Кришна», он продвигается на один шаг. Это самое лучшее и величайшее служение человечеству. Воспевайте Харе Кришна. И тогда они получат пользу. Понимаете? Да?

Гириш или Бирбхадра: Когда вы говорите о Господе Шиве, и что не следует подражать ему, а люди подражают ему, а затем говорят: «О, мы курим марихуану, потому что так делал Шива». Будет ли правильным сказать: «О? Вы хотите подражать ему. Тогда вы должны выпить океан яда»? Если они хотят подражать ему, пусть подражают.

Прабхупада: Да, они умрут, подражая. Результатом будет смерть.

Вот и всё. Да.

Джайа-гопала: Стоит ли беспокоить умы завистников?

Прабхупада: Завистников?

Джайа-гопала: Да. Столь многие люди завидуют Богу…

Прабхупада: Каждый завидует. Это мир завистников. Они провозглашают, что Бог умер. Понимаете? (Смеётся). (Бенгали). Это бенгальская пословица о том, что человек захотел увидеть, сколько воров живёт в деревне, и когда начал тщательно исследовать, увидел, что каждый – вор. (Смеётся). Также и с завистниками, начиная с президента Джонсона и до каждого, все они завидуют сознанию Бога.

Понимаете? В Лос-Анджелесе миллионы и триллионы людей, и только дюжина приходит сюда. Понимаете? Почему? Они завидуют: «Что это за нелепое сознание Бога, сознание Кришны?» Понимаете? Так что вы должны беспокоить их. Это наш долг. Мы должны беспокоить этих завистников (громко): «Харе Кришна!» (Смеётся). Наш долг беспокоить их. И это величайшее служение. Например, человек спит.

Кто-то приходит убить его, а друг кричит: «Мистер такой-то, проснитесь! Проснитесь! Проснитесь!» Он может сказать: «Зачем ты потревожил меня?» Но это величайшая услуга, его спасли. Майа приходит, чтобы убить его, отправить его в темнейшие области ада, а вы спасаете его: «Пой Харе Кришна и спасёшься». Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Эти люди не знают, насколько они захвачены иллюзией майи. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. они думают, что они очень счастливы, что они добиваются прогресса, но не знают своего истинного положения. Это называется иллюзией. Ещё вопросы? Да?

Мадхудвиша: Прабхупада, в этот век Кали, когда нет общественной структуры варнашнара-дхармы, как человеку распознать, как применить свою энергию для выполнения предписанных обязанностей? Как ему определить свои предписанные обязанности, как Господь Кришна описывает здесь то, как Арджуне следовать своим предписанным обязанностям.

Прабхупада: Да. До прихода в сознание Кришны, вы были в варнашраме? Тогда как вы пришли? Как вы пришли к такому положению?

Мадхудвиша: От страданий.

Прабхупада: Нет, нет, нет. Вы пришли выполнять сознание Кришны. До прихода в сознание Кришны были ли вы в варнашрама-дхарме? Нет. В настоящее время у людей нет возможности следовать принципам варнашрама-дхармы, здесь или где-либо. Все сейчас – варна-санкара. Калау шудра самбхава. В этот век каждый – шудра.

Никто не брахман, не кшатрий не вайшйа. Шудра. В этот век вы не найдёте никого, следующего варнашрама-дхарме. Поэтому панацея – занять каждого в сознании Кришны, воспеванием Харе Кришна. Он поднимется над высшими принципами брахманизма. Это величайший дар человечеству, так что даже если человек находится в, так сказать, падшем состоянии, в самом деградированном положении, он сможет подняться до высочайшего положения просто благодаря воспеванию. Это единственное лекарство. Сейчас вы не сможете внедрить систему варнашрамы. Это невозможно. Но если человек принимает сознание Кришны, он автоматически становится брахманом и даже выше брахмана.

Вайшнав выше брахмана. Например, когда мы инициируем, даём Харе Кришна мантру, предпологается, что он поднимается над гунами материальной природы. А когда он практикует, мы предлагаем ему священный шнур. Так предписано для этого века. В противном случае невозможно выбрать, кто брахман, кто шудра, кто кшатрий.

Это очень трудно. Только тот, кто принимает сознание Кришны, поднимается на трансцендентный уровень и становится выше брахмана. Он больше не шудра или кшатрий. Он выше брахмана, – вайшнав. Это единственный способ поднять человека из низшего положения до высшего стандарта. И это правда. Возьмите брахмана, приехавшего из Индии, и сравните его характер с характером нашего ученика, и он окажется больше, чем так называемый брахман. Такова практика. Так называемые брахманы приезжают сюда, занимаются всякими глупостями, не следуют никаким правилам и предписаниям.

Однако они провозглашают себя брахманами. Брахман – это совсем не то. Кришна говорит: чатур-варнйам майа срштам гунакарма-вибхагашах – «Четыре касты созданы Мной согласно качествам и деятельности». Речь не идёт о рождении. Кришна никогда не говорил о рождении. Иначе он сказал бы: чатур-варнйам майа срштам джанма-карма-вибхагашах. Нет. Он говорит: гуна-карма.

Гуна означает «качество», а карма… Например, если вы достигли квалификации практикующего врача, вы и будете работать практикующим врачом. Аналогично, если человек достигает квалификации брахмана или вайшнава, то его деятельность и должна быть такой же. Если я становлюсь сознающим Кришну и работаю мясником, так не должно быть. Вы должны работать как вайшнав. Гуна-кармавидхагашах. Вы должны обрести качества и трудиться соответственно. Тогда это совершенство. Движение сознания Кришны учит людей трудиться для Кришны и поднимать свои качества до сознания Кришны. Это высочайшее совершенство. Не огладываясь на своё прежнее положение, квалификацию или социальный стандарт. Здесь нет ничего подобного. Если он просто принимает Харе Кришна мантру и действует в соответствии с указаниями, он оказывается в трансцендентном положении. Высочайшем положении. Больше, чем брахман. Да. Воспевайте. Джайа (киртан).

Бхагавад-гита, 3.31

Лос-Анджелес, 1 января, 1969 г.

Тамал Кришна: Мы читаем из Бхагавад-гиты, как она есть, глава под заглавием «Карма-йога», страница 104, стих тридцать первый.

«Тот, кто выполняет свой долг согласно Моим наставлениям, и кто верно следует этим наставлениям, освобождается из плена деятельности ради её плодов». Комментарий: Это наставление Верховной Личности Бога Кришна является сутью всей ведической мудрости.

Прабхупада: Да. Что такое ведическая мудрость? Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйам. Знание. Веда означает «знание». Что такое совершенное знание? Совершенное знание это: «Моё изначальное положение – служить». Возьмите любого человека в этом мире. Кто может сказать: «Я – не слуга»? Есть ли в этом мире мужчина или женщина, во вселенной, кто не был бы слугой? Может кто-то из вас сказать, что вы не слуга? Есть кто-нибудь? Все слуги. Кто-то – слуга общества, кто-то – слуга страны, кто-то – слуга жены и семьи или кошек и собак, в конце концов. Человек должен быть слугой. И когда человек приходит к этому знанию: «Я служу. Почему бы не служить высшему?», вот это знание. Это совершенство знания. Никто не может быть свободен от положения слуги. Либо вы станете слугой Бога, либо вы станете слугой дога, но вы должны быть слугой. Разумный человек, мудрый человек предпочитает служить Богу, нежели становиться слугой дога.

Тут нет исключения, что кто-то не может,… что кто-то хозяин.

Никто не хозяин. Все слуги. «Поэтому тот, кто выполняет свой долг согласно Моим наставлениям», наставлениям Бога, «и кто верно следует этим наставлениям, освобождается от плена». Как только вы становитесь слугой кого-то кроме Бога, то вы в плену. Вы обязаны. И здесь есть обязательства, но это не плен. Стать слугой Бога – это не плен. Но слугой дога – плен. Так что разумный человек – это тот, который знает: «Я слуга, так почему бы не служить величайшему?»

Так же как некто хочет стать работником на правительственной службе. Почему? Потому что правительство – это очень важное учреждение, великое учреждение. Он получит много возможностей. Это не плен. Аналогично, почему бы не стать слугой высочайшего правительства? Это совершенство знания. Пока мы не служим Богу, это означает, что у нас недостаточно знания. А совершенное знание – стать слугой Бога. Потому что вы не можете избежать служения.

Каждый должен стать слугой, с той или с этой стороны. Дальше.

Тамал Кришна: Как Веды вечны, так и истина сознания Кришны тоже вечна. Нужно иметь твёрдую веру в эти наставления, не завидуя Господу. Существует много так называемых философов, которые пишут комментарии на Бхагавад-гиту, но не имеют веры в Кришну. Они никогда не освободятся из плена деятельности ради плодов.

Но обычный человек с твёрдой верой в вечные наставления Господа, даже если он не способен выполнять такие приказы, освобождается из пут закона кармы. В начале сознания Кришны человек может не полностью выполнять наставления Господа. Но, поскольку он придерживается этого принципа и искренне трудится, не обращая внимания на безопасность или беспомощность. Он обязательно поднимется на ступень чистого сознания Кришны.

Прабхупада: Да. В начале могут быть некоторые недостатки. Это вполне естественно. Так же как ребенок, пытаясь встать, может падать. Но это не означает, что нужно отказаться от самой идеи. Продолжай. Придёт время, когда он достигнет совершенства. Так и мы не должны бросать этого дела, пытаться служить Всевышнему. Может быть, мы несовершенны в начале, но держитесь и придёт время, когда вы достигнете совершенства в сознании Кришны.

Тамал Кришна: Стих 32: «Но тех, кто из зависти отвергают эти наставления и не следуют им регулярно, следует считать лишёнными всякого знания глупцами, обречёнными на невежество и рабство».

Прабхупада: Да. Если кто-то говорит: «О, зачем мне служить Богу?» Хорошо, тогда ты будешь служить догу. Вот и всё. Поэтому он глупец. Он не знает, что должен кому-то служить. Его изначальное положение таково. Он не сможет избегнуть этого. Поэтому, если он отказывается служить Богу, Кришне, то ему придётся служить майе, иллюзии, в надежде: «Я стану хозяином». Так же как в вашей стране президент Джонсон был хозяином. На самом деле он не был хозяином; он был слугой страны. Теперь страна отказалась от него.

Он больше не хозяин. И всё наше хозяйствование в этом мире подобно этому. На самом деле мы слуги, но я считаю себя хозяином: «Я хозяин этой семьи. Я хозяин этой страны. Я хозяин этого общества».

Никто не хозяин. Чаитанйа-чаритамрита говорит в связи с этим:

«Единственный хозяин – Кришна».

Экале ишвара кршна ара саба бхртйа: «Только Кришна или Бог является хозяином, а все остальные – слуги». Йаре йачхе начайа сеи таичхе каре нртйа: «Каждый слуга танцует по приказу Всевышнего». Вот и всё. Никто не хозяин. Ложная концепция становления хозяином называется майей, иллюзией. Никто не хозяин. Поэтому тот, кто не соглашается становиться слугой Бога, – глупец. Говорится: «Но тех, кто из зависти…» Он изначально слуга, но он завидует:

«Зачем мне становиться слугой Бога? Я стану Богом». Понимаете?

Каждый провозглашает: «О, каждый – Бог. Зачем? Какая польза становиться слугой Бога? Я сам Бог». Это зависть. Если человек отказывается служить Богу, он становится завистником, «…выполнять эти наставления и регулярно следовать им, следует считать лишёнными всякого знания». Потому что он слуга, но думает: «Я – хозяин. Я никому не служу». Это майа, отсутствие знания. Дальше.

Тамал Кришна: Стих 33: «Даже знающий человек действует согласно своей природе, ибо каждый следует своей природе. Что может принести её подавление?»

Прабхупада: По крайней мере, он слуга своей природы. Есть три вида материальных качеств природы. Кто-то пребывает в благости; кто-то в страсти; кто-то в невежестве. Так, находящийся в невежестве, скажем, одурманивается. Он – слуга одурманивающего вещества. Но он думает, одурманившись: «О, я – Бог. Я – хозяин».

Понимаете? Это называется оглуплением. Он поглупел. Он – слуга одурманивания, и он думает: «Я – Бог». Понимаете? Разве это не фарс? Посредством медитации он станет Богом. Если ты Бог, зачем тебе медитировать? Потому-то они и глупцы. Прямой процесс таков: прими сознание Кришны: «Я – вечный слуга Бога. Позвольте мне заняться этим делом». Совершенное знание. Дальше.

Тамал Кришна: Стих 34: «Влечение и отказ от объектов чувств присущ воплощённым существам, но не следует попадать под контроль чувств и объектов чувств, потому что они – камни преткновения на пути самоосознания».

Стих 35: «Гораздо лучше выполнять собственные предписанные обязанности, даже несовершенно, чем чужие. Гибель на пути исполнения собственного долга лучше, чем выполнение чужих обязанностей, ибо следовать по чужому пути опасно».

Стих 36: «Арджуна сказал: О, потомок Вршни, что заставляет человека поступать греховно, даже против собственной воли, как будто какая-то сила движет им?»

Прабхупада: Здесь Кришна говорит: «Гибель на пути выполнения собственного долга лучше, чем выполнение чужих обязанностей, ибо следовать по чужому пути опасно». Арджуна был военным, кшатрием. Его долгом было сражаться за правое дело. Но на поле битвы он подумал: «Зачем мне заниматься этим убийственным делом? Лучше отказаться от него. Если я не получу царство, я скорее всего стану нищим». Нищенство предназначено для нас. Например, мы – саннйаси или брахманы. Разумеется, мы не попрошайничаем, как профессиональные нищие, но представляем себя как нищих.

Ведическая культура такова, что когда саннйаси приходит просить милостыню в дом домохозяина, тот принимает его очень почтительно, и что бы он ни захотел, они должны отдать. Но они ничего не хотят, но дело в том, что они пользуются такой возможностью посетить дом домохозяина и поговорить о сознании Кришны. Таково их настоящее дело.

Они не попрошайки. Так или иначе, нищенство не для домохозяина или военного. Поэтому Кришна говорит: «Не пытайся подражать делу саннйаси или брахмана. Ты – кшатрий. Твой долг – сражаться, так что ты должен следовать собственным предписанным обязанностям. Не пытайся подражать другим». Но человек может достичь совершенства в выполнении своих обязанностей, если он делает это в сознании Кришны. Кришна просит его сражаться, а он – профессиональный воин. Так что если он сражается в соответствии с приказом Кришны, то это его совершенство. Таков смысл. Дальше.

Тамал Кришна: Комментарий: Живое существо, как неотъемлемая частица Верховной Личности, изначально духовна и чиста, а также свободна от всего осквернения материей. Поэтому по своей природе живое существо не подвержено порокам материального мира, но фактически, когда живое существо контактирует с материальной природой, оно без колебаний совершает множество греховных поступков. И потому вопрос Арджуны к Кришне об извращённой природе живого существа очень своевременный. Хотя живое существо иногда и не хочет поступать греховно, оно вынужденно так поступать. Однако эта сила не вызвана Сверхдушой, обитающей в живом существе, а должно быть следствием иной причины, и Господь объясняет это в следующем стихе.

Стих 37: «Благословенный Господь сказал: Это лишь вожделение, Арджуна, которое рождается в материальной гуне страсти, а затем переходит в гнев, и которое является всепожирающим, греховным врагом этого мира».

Прабхупада: Да. Страсть, если вы усиливаете свою страсть, то вы никогда не сможете её утолить, и будете гневаться вследствие этого. Это следствие того, что мы пребываем в гуне страсти. Как я уже говорил вам, есть три вида гун материальной природы. Это благость, страсть и невежество. Невежество – низшее качество, страсть получше невежества, а благость – самое лучшее качество в материальном мире. А следует возвыситься даже над благостью. Тогда можно подняться до уровня сознания Кришны. Не следует оставаться на уровне страсти. Нужно стараться подняться до уровня благости, а оттуда пытаться подняться до сознания Кришны. Таков метод. Но если вы примете сознание Кришны непосредственно, тогда вы автоматически преодолеваете уровни невежества, срасти и благости. Дальше.

Тамал Кришна: Стих 38: «Как огонь покрыт дымом… Как огонь покрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, как эмбрион покрыт утробой, так и живое существо в разной степени покрыто этими…»

Прабхупада: Вожделение. Разные степени вожделения. Вожделение тех, кто в гуне благости, одного качества. Вожделение тех, кто в страсти, другого качества. Вожделение тех, кто в невежестве, иного качества. Речь идёт о… Так же как заключённые первого класса, второго класса и третьего класса. Это неважно. Аналогично, кто-то в материальном мире очень учён, богат, красив, обладает всеми хорошими качествами, в гуне благости. Или кто-то в страсти, а кто-то ниже уровнем, даже на животном. Но все они – заключённые в материальном мире. Человеку следует подняться над этим положением. Нужно возвыситься даже над так называемой благостью материального мира. Так же как Арджуна пытался быть так называемым хорошим человеком материального мира. Он пытался избежать наставлений Кришны. Кришна хотел: «Ты должен сражаться в битве на Курукшетре», а он хотел быть хорошим человеком.

Когда он вступил в сражение, убеждённый наставлениями Кришны, Бхагавад-гитой, это означало, что он поднялся даже над уровнем благости материального мира. Кришна старался возвысить его до…

Траигунйа-вишайа-веда нистрайгунйо бхаварджуна. Вся атмосфера материального мира заряжена тремя гунами материальной природы.

И человек должен подняться над гунами материальной природы. Так же как не следует стараться стать заключённым первого класса. В тюрьме, если один – заключённый третьего класса, а другой – заключённый первого класса, заключённому третьего класса не следует стремиться: «Останусь-ка я в тюрьме и стану заключённым первого класса». В этом нет ничего хорошего. Нужно подняться над стенами тюрьмы или выйти из тюрьмы. Вот цель. Дальше.

Тамал Кришна: Комментарий: есть три степени покрытия чистого живого существа, вследствие чего чистое сознание живого существа или сознание Кришны уходит в непроявленное состояние.

Это покрытие есть ничто иное, как вожделение в разных проявлениях, как дым на огне, пыль на зеркале и утроба вокруг эмбриона. Когда вожделение сравнивается с дымом, следует понимать, что огонь живой искры можно немного различить. Другими словами, когда живое существо слегка проявляет сознание Кришны, его можно сравнить с огнём, покрытым дымом. Хотя дыма без огня не бывает, на ранних стадиях ещё нет открытого проявления огня. Эту стадию можно сравнить с началом сознания Кришны. Сравнение с пылью на зеркале относится к процессу очищения зеркала ума посредством многих духовных методов. Лучший процесс – воспевать святые имена Господа. Сравнение с эмбрионом, скрытым в утробе, иллюстрирует самое тяжёлое положение, ибо ребёнок в утробе не может даже двинуться. Эту стадию состояния жизни можно сравнить также с деревьями. Деревья – это живые существа, но они поставлены в такие условия жизни настолько сильным проявлением вожделения, что почти лишены всяческого сознания.

Прабхупада: Да, деревья… Следует знать, что деревья – тоже живые существа, но они поставлены в такое беспомощное положение, что стоят на одном месте тысячи лет. Они не могут даже двинуться. Если кто-то их рубит, они не могут протестовать. Они поставлены в такие условия жизни. Если кто-то приходит, чтобы причинить им вред, они не могут убежать. Так что самые ужасные условия жизни – у деревьев. Дальше.

Тамал Кришна: Запылённое зеркало сравнивается с птицами и зверями, а покрытый дымом огонь с человеком.

Прабхупада: Да. Птицы и звери могут двигаться. Они могут защищаться от того, кто собирается причинить им вред, но всё же они не обладают знанием. Немногим лучше, чем деревья. Дальше.

Тамал Кришна: В форме человека живое существо может воспринять немного сознания Кришны, а если развивается дальше, то огонь духовной жизни может разгореться в человеческой форме. Если тщательно избавляться от дыма в огне, огонь можно заставить полыхать.

Прабхупада: Да. Когда огонь покрыт дымом, если вы его немного раздуете, тогда немедленно появится пламя; дым тут же исчезает.

Аналогично, сознание Кришны или сознание Бога есть у каждого живого существа. Особенно у человека, даже у дикарей, которых называют нецивилизованными. Они тоже выражают некоторое почтение морям, молнии, большой горе. Они поклоняются чему-то необычному. Это означает, что сознание Кришны присутствует подобно огню, покрытому дымом. А если вы раздуваете его, если просто пытаетесь отгонять дым, огонь появится. Так что мы должны воспользоваться возможностью. Сейчас у нас есть это сознание, сознание Бога. Поэтому в каждом человеческом обществе имеется какого-либо рода религиозная пропаганда: «Пытайся постичь Бога». И мы должны воспользоваться такой возможностью. Но вместо того, чтобы воспользоваться преимуществом такой возможности, мы заявляем: «Бог мёртв. Я – Бог. Это Бог, то Бог». Понимаете? Мы не раздуваем. Мы, скорее, всё дальше и дальше отходим от Бога. Этого не следует делать. Дальше.

Тамал Кришна: Поэтому человеческая форма жизни – это возможность для живого существа вырваться из оков материального существования. В человеческой форме жизни можно победить врага – вожделение, которое никогда не насыщается и жжёт как огонь.

Стих 40: «Чувства, ум и разум – это места обитания вожделения, которое затмевает истинное знание живого существа и сбивает его с толку».

Прабхупада: Да, это очень важно. «Чувства, ум и разум – это места обитания вожделения». Если кто-то охвачен вожделением и ищет, где же этот враг, Кришна даёт вам конкретную информацию:

«Вот твой враг». Где? Чувства, ум, разум – здесь вожделение. Так что если вы можете понять: «Вот где враг», и если пытаетесь избавиться от врага, вы получите предостережение. Какое предостережение? Займите свои чувства в сознании Кришны. Вожделению больше не останется места, чтобы нападать на ваши чувства или обитать в ваших чувствах. Займите свой ум Кришной. Тут же вожделение покинет ум. Аналогично, примените разум, как трудиться в сознании Кришны. Таков процесс. Таково движение сознания Кришны.

Примените свой разум, примените ум, примените чувства только для Кришны, и вожделения больше не будет. Вы свободны. Нет больше свободного места.

Так же как этот стакан. Здесь вода. Как можно налить туда чернил? Потому что там нет свободного места. Аналогично, если вы поместите в свой ум Кришну. Вожделение автоматически уйдёт. Так же как если вы включаете в комнате свет, тьма автоматически уходит. Здесь нет места тьме. Кришна – это свет. Солнце – это свет.

Как только встаёт солнце, вся тьма ночи автоматически исчезает. Так что постарайтесь поместить Кришну в ваш ум, в вашу чувственную деятельность, в ваш разум. Тогда больше не будет вожделения. Дальше.

Тамал Кришна: Стих 41: «Поэтому, о Арджуна, лучший из Бхарат, с самого начала обуздай этот великий символ греха, вожделение, посредством контроля чувств и убей этого разрушителя знания и самоосознания».

Прабхупада: Да. Как вы сможете контролировать чувства? Не искусственными средствами. Разумеется, практика йоги предназначена для контроля чувств, но никто не может в совершенстве практиковать в этот век йогу, ни контролировать чувства. А вот как на практике. Например, наше чувство: язык. Мы хотим ощущать вкус изысканных блюд. Просто попробуйте изысканный кршна-прасадам. Вы тут же забудете дорогу в отель. В сознании Кришны используется такого рода процесс. Мы не запрещаем: «Не делай того», а просто обеспечиваем то, что займёт чувства и ум, разум, чтобы вам не потребовалось занимать их по-другому. Позитивно и негативно. Один лишь негатив не на благо, если не будет позитивного занятия. Негатив уже есть. Если вы вкушаете хорошую пищу, вы автоматически откажетесь от отвратительной и негодной пищи. Но если я скажу:

«Не ешьте эту пищу. Она не хороша», и если я не обеспечу вас хорошей пищей, вы естественно проголодаетесь; вы будете есть то, что есть.

Как иногда вы видите собак? Они едят испражнения, свои собственные испражнения. Я говорил об этом. Один мой ученик рассказал мне, что в прошлую войну в концентрационном лагере люди тоже ели испражнения от голода. Понимаете? Не было пищи и они ели испражнения. Когда нет возможности для хороших занятий, человеку придётся довольствоваться нелепыми занятиями. Движение сознания Кришны настолько прекрасно, что тот, кто занят в этом движении, не может больше продолжать так называемые похотливые или другие нелепые занятия. Дальше.

Тамал Кришна: Стих 42: «Действующие чувства выше грубой материи. Ум выше чувств. Разум выше ума, а она, душа, выше даже разума».

Прабхупада: Так, мы должны подняться на уровень души. Обычно мы находимся на грубом материальном уровне тела, а тело означает чувства. Центром всех чувств является ум. А ум контролируется разумом. А когда вы поднимаетесь над уровнем разума, вы приходите на уровень души или сознания Кришны. Таково ваше положение. Человек должен стараться подняться над всеми тремя стадиями материального уровня и выйти на духовный уровень. Да.

Тамал Кришна: Стих 43: «Так, познав себя как трансцендентного по отношению к чувствам, уму и разуму, человек должен контролировать свою низшую сущность высшей сущностью, и тем самым, благодаря духовной силе, победить неодолимого врага, известного как вожделение».

Комментарий: Третья глава Бхагавад-гиты, в конце концов, ведёт к сознанию Кришны через познание себя как вечного слуги Верховной Личности Бога, не обращая внимания на безличную пустоту и конец всему. В материальном состоянии жизни человек неизбежно попадает под влияние наклонностей вожделения и желания властвовать над ресурсами материальной природы. Подобное желание властвовать и чувственного наслаждения является величайшим врагом обусловленной души, но благодаря…

Прабхупада: Обычно те, кто придерживаются телесной концепции жизни, страдают и днём и ночью. Почему? Потому что хотят властвовать над материальной природой. Это материальная деятельность. А те, кто пребывают на материальном уровне, пытаются философствовать, занимаются умственными измышлениями. Те, кто немного разумнее, принимают практику йоги, разумно пытаясь контролировать чувства. Но как только вы встаёте на духовную платформу, всё это автоматически происходит, потому что все ваши чувства, ум и разум заняты сознанием Кришны. Дальше. Да, дальше.

Тамал Кришна: Человек может не прекращать внезапно деятельность и выполнение предписанных обязанностей, но на самом деле развивая сознание Кришны, он может пребывать в трансцендентном положении, не подвергаясь влиянию материальных чувств и ума, ведомый устойчивым разумом к своей чистой сущности. Таков итог этой главы. В незрелом состоянии материального существования философские измышления и искусственные попытки контролировать чувства посредством так называемой практики йогических поз никогда не помогут человеку на пути к духовной жизни. Он должен быть обучен высшим разумом в сознании Кришны. Так заканчиваются комментарии Бхактиведанты к третьей главе Шримад Бхагавад-гиты на тему карма-йоги или выполнения предписанных обязанностей в сознании Кришны.

Прабхупада: Спасибо. Есть вопросы? Да?

Мадху-двиша: Прабхупада? В своих комментариях к тридцать восьмому стиху вы говорите о возвращении к положению дерева; как попадают в такое положение вследствие своей предыдущей деятельности, проявления вожделения?

Прабхупада: Страница. Страница.

Мадху-двиша: На странице 106.

Прабхупада: Да. Прочитай это. Где?

Мадху-двиша: Сравнение эмбриона, покрытого утробой, аллегорически иллюстрирует наиболее беспомощное положение ребёнка в утробе, который настолько беспомощен, что не может даже двинуться. Эта стадия условий жизни можно сравнить также с деревьями. Деревья – живые существа, но они поставлены в такие условия жизни вследствие такого сильного проявления вожделения, что практически лишены сознания.

Прабхупада: Да. В чём твой вопрос?

Мадху-двиша: Люди, которые занимаются похотливыми действиями в течение жизни… Я думаю, что Кришна милостив, и Он обеспечивает их телом, которое будет иметь такое вожделение, какого они хотят. Я не понимаю, как человек может деградировать в тело дерева, занимаясь похотливыми действиями в течение жизни.

Прабхупада: Я не улавливаю, что…

Мадху-двиша: В Бхагавад-гите говорится, что какое сознание было у человека в течение жизни, таким оно и будет в момент смерти, и это определит его следующее тело. И тот, кто живёт очень похотливо в этой жизни, его ум будет направлен на такое тело.

Прабхупада: Да. Существует много разновидностей жизни. Например, кто-то очень похотлив и хочет наслаждаться сексом много раз в день. И существует множество животных и птиц. Им дана такая возможность. Например, голубям и воробьям. Или есть много других птиц: лебеди, утки. Они каждый день вступают в половые отношения по двадцать раз. Такие им созданы условия. Понимаете?

Аналогично, кто-то хочет есть мясо и кровь. Ему предоставляется возможность стать тигром. Кришна даёт шанс каждому. А тех, кто очень туп и не может понять простого о чувственном наслаждении, делают самыми тупыми, насколько это возможно, например, деревьями, стоящими тысячи лет. Для нас есть всё разнообразие видов жизни: 8 400 000. Можно посчитать. Существуют три качества. Трижды три равняется девяти. Три умноженное на три равняется девяти, а девять умноженное на девять равняется восьмидесяти одному. Автоматически их становится так много, восемь миллионов.

Царство Бога, Его расчёты, его замечательное суждение очень трудно понять. Но на практике мы видим такое разнообразие жизни.

Почему? Им даётся шанс: «Хорошо, ты хочешь такой жизни? Вот.

Бери. Прими». Так они переселяются из одной жизни в другую, из одной жизни в другую. Из такого множества миллионов живых существ жизнь того, кто приходит в сознание Кришны по милости Кришны и Его преданного, духовного учителя, успешна. Он получает возможность вырваться их этого плена. А иначе ему придётся путешествовать по 8 400 000 видам жизни. Кришна предоставляет такие возможности, каких вы хотите, но Он говорит также и о высшей цели жизни: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Оставь поиск счастья своим собственным способом, переселяясь из одного вида жизни в другой, из одного положения в другое.

Просто прими прибежище у Меня, и Я возьму ответственность за тебя».

Вот всё, что предлагает Бхагавад-гита. Это сознание Кришны.

Нужно отказаться от поиска счастья согласно собственным планам и подчинить себя Кришне, который возьмёт на Себя ответственность и даст вам всё счастье, которого вы желаете. Таково сознание Кришны.

Джайа Гопала: Люди в этот век похотливы в гуне невежества или они похотливы во всех трёх гунах?

Прабхупада: Любой в материальном мире похотлив. Может быть, есть разница в степени. Не важно. Но он похотлив. Кама эша кродха эша раджо-гуна-самудбхавах. Каждый пытается господствовать над материальной природой. Это вожделение. Муравей пытается господствовать над материальной природой по-своему, а крупный политик пытается господствовать над материальной природой другим способом. Каждый пытается. И это господство над материальной природой и есть признак похоти. Можно с уверенностью сказать, что каждый в материальном мире осквернён вожделением, может быть, в различной степени. Но тот, кто приходит в сознание Кришны, больше не имеет вожделения, потому что хочет удовлетворить Кришну.

Он не хочет удовлетворять свои чувства. Это сознание Кришны. Его цель жизни – как доставить удовольствие Кришне. Вот и всё. А похоть означает: «как мои чувства можно удовлетворить». Такова разница. Процесс удовлетворения продолжается.

В обусловленной жизни мы пытаемся удовлетворять свои чувства, а в сознании Кришны мы удовлетворяем Кришну. Такова разница. Моя деятельность не прекращается, но цель жизни изменилась. Это освобождение. Мы не говорим, чтобы вы убили свои желания. Нет. Очистите свои желания, чтобы удовлетворить Кришну. Вот и всё. Сейчас ваше желание – удовлетворять свои чувства. Вот и всё. Ваше желание следует очистить, и вы будете желать удовлетворить Кришну. Тогда вы достигнете совершенства. С одной стороны это очень просто, потому что я знаю, как удовлетворять мои чувства.

Я занимаюсь этим жизнь за жизнью. Те же усилия следует приложить для удовлетворения Кришны. Вот и всё. Меня не нужно учить этому процессу. Я знаю его. Просто направление нужно изменить.

Вот и всё. Сознание Кришны очень просто и легко. Вы немедленно поднимаетесь на духовный или трансцендентный уровень. В Чаитанйа-чаритамрите приводится пример: похоть и любовь, какая разница между похотью и любовью.

В материальном мире нет любви. Потому что каждый ведом вожделением. Так называемая любовь… Молодой парень пытается полюбить девушку, или девушка пытается полюбить парня…, но в основе лежит похоть. Здесь нет любви. Это просто видимость любви.

Поэтому, после удовлетворения похоти происходит развод, они разлучаются. В материальном мире нет возможности для любви. Всё это – похоть. Любовь возможна, только если вы любите Бога. Там нет похоти. Там нет и речи о чувственном наслаждении. Только для любви: «Кришна – мой возлюбленный. Кришна – мой хозяин.

Кришна – мой друг». Так же как Арджуна. Арджуна любил Кришну как друга. И он был настолько любящим, что в начале колебался вступать в сражение: «Как я буду убивать родственников?» Но когда он понял: «Кришна, мой друг этого желает. О, неважно». Там не было вожделения. Одна лишь любовь к Кришне. Вожделение и любовь означают одно и то же. Просто одно превращается в другое.

Вот и всё. Похотливые люди трудятся ради чувственного наслаждения, а любящие Кришну трудятся ради удовлетворения Кришны.

Деятельность поверхностно может казаться одной и той же. Так же как эти парни в сознании Кришны. Люди могут сказать: «Чем они занимаются? Они тоже едят, они тоже готовят пищу и предлагают Кришне, и они говорят, что это в сознании Кришны. Какая разница между этой пищей и пищей из отеля?» Так они могут думать. «О, они тоже печатают, они тоже пользуются диктофоном и проигрывателем, а всё это материально». Но они не знают, что всё это используется для Кришны. Поэтому есть большая разница. Здесь нет вожделения. Вы можете пользоваться всем, если это в сознании Кришны, а не для удовлетворения вашего вожделения. Тогда ваша жизнь чиста. Мы ничего не отвергаем, но кое-что принимаем. Единственное различие состоит в том, что мы ничего не принимаем для собственного чувственного наслаждения. Мы не принимаем этот магнитофон для чувственного наслаждения, пения и танцев.

Мы принимаем этот магнитофон, чтобы записывать славу Кришны, чтобы записывать темы о Кришне. Это единственная разница.

Нирбандхе кршна-самбандхе йукта-ваирагйам учйате. Всё связывается с сознанием Кришны, и в этом совершенство. А связывать всё с вашей похотью или чувственным наслаждением? Внешне, это может казаться чем-то очень хорошим, но это ерунда, это похоть. Ктото использует религию для наслаждения своих чувств, кто-то использует Бхагавад-гиту для наслаждения своих чувств. Мы не хотим подробно обсуждать всё это, но на самом деле никто не учит тому, как использовать всё в сознании Кришны. Это будет внедрено в движении сознания Кришны, как сделать всё совершенным, связанным с сознанием Кришны. Есть ещё вопросы?

Мукундлал: В живых существах, таких как деревья, которые очень ограниченны в сознании и способности двигаться… В комментариях упоминается, что они, должно быть, очень похотливы. Это должно показывать, что они прежде были людьми, а затем на самом деле пали. Но есть также и такой случай, что есть, среди множества форм, существа, находящиеся в процессе эволюции и идущие вверх тем же путём?

Прабхупада: Да. Так же как вы идёте по лестнице. Вы поднимаетесь на второй или третий этаж, но, так или иначе, вы падаете. Улавливаете? Это не означает, что поскольку вы прошли все ступени и вышли на третий этаж… Теперь вы упали. Вы должны подняться снова. Существует нормальный эволюционный процесс от деревьев к червям, рептилиям, от рептилий к птицам, от птиц к зверям, разновидностям зверей, и от зверей к человеческой жизни. Таковы ступени эволюционного процесса. Но даже если вы человек, если вы падаете до категории деревьев, то вы должны снова подниматься шаг за шагом. Вы должны пройти формы червей и рептилий, затем птиц, затем зверей. Поэтому мы не должны упускать шанс. Это разум. Если я упущу шанс, я не знаю, куда упаду снова. Нет таких указаний. Нет такого знания во всём мире. Они ведут себя совсем как животные.

Все эти образовательные учреждения, университеты не имеют факультета знания о том, как живые существа действуют, как они трансмигрируют, как они падают, как они… Нет. Очень рискованная цивилизация. Люди должны стараться понять философию сознания Кришны очень серьёзно, если они действительно хотят себе блага.

Бхактиджана: Какой следующий эволюционный шаг для цветов, которые мы предлагаем Кришне?

Прабхупада: От деревьев к червям. Вы видели, как из цветов появляются бабочки? Вы видели? Цветы порождают червей, а они превращаются в бабочек. Затем, они постепенно из бабочек становятся птицами. И из птиц, различных птиц, они становятся зверьми, четвероногими. А затем четыре ноги превращаются в две руки, как у горилл, обезьян. Затем они приходят к этой прекрасной форме. И если вы упускаете такую возможность, снова хотите стать бабочкой, давайте. Кто запретит вам? Становитесь бабочкой. Природа не простит вас. Как только вы захотели стать бабочкой: «Да, иди. Сюда…» (смеётся). Они не знают. Они думают: «Это мерцающая лампа. О, давайте насладимся». Очень рискованная цивилизация. Джаладжа нава-лакшани стхавара лакша-вимшати. Обо всём этом сказано в Пуранах. Эти книги были предназначены для человеческого общества. Они не читают. Они читают романы и произведения негодяев о половой жизни, обманщиках, книги о том и о сём. Как они растрачивают время! В прошлый раз Говинда даси показывала мне одну книгу, картинки Гавайев. Парни и девушки наслаждаются этим, как это называется?

Тамал Кришна: Серфингом.

Прабхупада: Поверхностью. Тратят деньги. Понимаете? Но нет никаких наставлений, как они растрачивают время, человеческую форму жизни, просто прыгая по воде (смеётся). И они думают: «Я наслаждаюсь как бабочка». Понимаете? Они не знают ценности этой жизни. И система цивилизации, которая поощряет их заниматься этим, не давая никакой хорошей информации, что это за отвратительная цивилизация? Заталкивающая в темнейшие области ада. Они не знают, хотя впереди адские условия жизни. Так много разновидностей жизни. Они не задаются вопросом: «Откуда возникла жизнь?»

Падма Пурана говорит: джаладжа нава-лакшани стхавара лакшавимшати, крмайор рудра-санкхйаках. Существует нава-лакшани. 900 000 видов жизни в воде. Мы начинаем нашу водную жизнь. Потому что в начале весь мир был заполнен водой, мы жили в воде. Так что существует 900 000 водных видов жизни.

Джаладжа нава-лакшани стхавара лакша-вимшати. А когда вода высохла, как только возникла суша, начали расти деревья и растения, два миллиона типов деревьев и растений. Таким образом.

Существует 8 400 000 видов жизни. Что они знают, ботаники и биологи? Так что это очень серьёзно. Люди должны отнестись очень серьёзно к движению сознания Кришны. Оно не обман. Оно основано на авторитетных писаниях, ведической литературе. К сожалению, у нас нет покупателя на это знание. Да?

Бхактиджана: Даёт ли Кришна какую-то особую милость цветам, которые предложены Ему?

Прабхупада: Да. Когда они предложена Ему. Да. Поэтому мы предлагаем цветы Кришне. Мы оказываем служение цветам.

Бхактиджана: Где они примут следующее рождение? Они не станут бабочками?

Прабхупада: Это будет понятно позже. Прежде всего, поскольку они пришли к Кришне, им идёт какое-то благо. Деревья, которые породили эти цветы, благословляются. Потому что предлагают свою энергию. Сознание Кришны означает предложение своей энергии Кришне. Энергия получена от Кришны; её следует предложить Кришне. Например, что такое вода? Вода берётся из океана. Она отправляется на небо, снова превращается в воду, падает, и с рекой отправляется обратно в океан. Аналогично, мы получаем энергию от Кришны. И если мы снова отдадим её Кришне, это совершенство. Мы не получаем иной энергии. Это сознание Кришны – применять всю энергию в отношении Кришны. Вот и всё. Энергию можно использовать разными способами – но для Кришны. Это сознание Кришны. Воспевайте Харе Кришна.

Бхагавад-гита 4.1-6

Лос-Анджелес, 3 января, 1969 г.

Прабхупада: Где книга? Хорошо. Страница?

Мадхудвиша: Страница 108.

Прабхупада: Страница?

Мадхудвиша: 108. Начало четвёртой главы.

Прабхупада: Хорошо. Начинаем. Читай.

Мадхудвиша: Глава четвёртая: Трансцендентное знание. Стих 1:

«Благословенный Господь сказал: Я поведал эту безупречную науку йоги богу солнца Вивасвану, Вивасван передал её Ману, прародителю человечества, а Ману в свою очередь передал её Икшваку».

Прабхупада: «Трансцендентное знание». Есть два вида знания: мирское знание и трансцендентное знание. Мирское знание означает то, как поддерживать тело, ахара-нидра-бхайа-маитхунам, как выполнять потребности этого тела. Каковы потребности тела? Нам нужно что-то есть. Еда, сон. Нам требуется отдых после тяжких трудов. После обильной пищи нам требуется сон. Еда, сон, а во время сна мы видим какие-то сновидения, боимся, или без сновидений боимся. Так что нам требуется защита. Укладываясь спать, мы закрываем двери. Итак, еда, сон, страх и совокупление – чувственное наслаждение. Чтобы обеспечить эти потребности жизни, нам требуется знание, которое называется мирским знанием. Так же как в современной материалистической цивилизации у нас есть очень хорошие приспособления для еды, сна, защиты и чувственного наслаждения.

Современная материальная цивилизация основана только на этом мирском знании, но нет приспособления или университета для преподавания трансцендентного знания.

В университетах практически нет подразделения, которое называлось бы брахма-джиджнаса, наукой познания души. Она называется трансцендентным знанием. «Кто я? Откуда я взялся? Каково моё изначальное положение? Я – это тело, или я превыше тела?» Вот это всё и является трансцендентным знанием. Кришна приступает к трансцендентному знанию. Дальше.

Мадхудвиша: Комментарий: Здесь мы находим историю Бхагавад-гиты, отслеженную с давних времён, когда она была ниспослана царям или всем планетам. Царское сословие особо предназначено для защиты населения и потому его члены также должны понимать науку Бхагавад-гиты, чтобы править гражданами и защищать их от гибели в материальном плену вожделения. Человеческая жизнь предназначена для культивирования духовного знания в вечных взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога, и руководители всех государств и всех планет обязаны обучать граждан этому посредством образования, культуры и преданности. Другими словами, главы всех государств должны распространять науку о Кришне, чтобы люди могли воспользоваться преимуществом этой великой науки и встать на путь успеха, воспользовавшись возможностью человеческой жизни.

Прабхупада: Да. В Бхагавад-гите говорится… (малыши шумят).

Ох, уберите их, да. Эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух. Это трансцендентное знание в старину было поведано царям, потому что цари были очень ответственными за благополучие своих подданных. Когда цари перестали быть ответственными, постепенно вводилось народное правительство. Однако прежде цари были очень ответственными, особенно в отношении развития трансцендентного знания у граждан. Эвам парампара-праптам имам раджаршайох. Раджаршайох означает «мудрецы среди царей». Хотя они и принадлежали к царскому сословию, они были святыми личностями. Тому есть много примеров, таких как Махараджа Йудхиштхира, Махараджа Парикшит. Они были императорами мира, но всё же, такими праведными, религиозными и продвинутыми в трансцендентном знании, что не с чем сравнивать. Особенно подчёркивается, что этому учили царей, царское сословие, которое было очень праведным и продвинутым в духовном знании. Дальше.

Мадхудвиша: Стих 2: «Эта высшая наука была получена по цепи ученической преемственности, и так постигали её святые цари. Но с течением времени преемственность нарушилась, и потому эта наука кажется сейчас утраченной».

Стих 3: «Сегодня Я поведаю тебе эту древнюю науку об отношениях с Всевышним. Поскольку ты Мой преданный и Мой друг, ты сможешь постичь тайну этой науки».

Комментарий: Есть два класса людей, а именно преданные и демоны. Господь принял Арджуну восприемником этой великой науки потому, что тот был преданным Господа. Но демону невозможно понять эту великую, тайную науку. Существует много изданий этой великой книги знания, и некоторые из них прокомментированы преданными, а другие прокомментированы демонами. Комментарии преданных истинны, тогда как комментарии демонов бесполезны.

Прабхупада: Поскольку здесь сказано: «Я поведаю тебе эту древнюю науку об отношениях с Всевышним, потому что ты Мой преданный», то эта трансцендентная наука не может быть постигнута лишь благодаря академическому образованию. Это невозможно. Вот в чём секрет. Так же как в сфере обычного образования никому не позволят изучать юриспруденцию, не пройдя обучения в колледже.

По крайней мере, в Индии таково правило. Никто не сможет поступить в юридический колледж, если не имеет образования, потому что не сможет понять. Аналогично, в Ведах тоже говорится: «Пока человек не обрёл брахманической квалификации, он не сможет изучать Веды». Так и в любом направлении, если вы хотите получить определённое образование, вы должны быть достойны поступить в эту школу или колледж. Аналогично, если вы хотите изучать Бхагавад-гиту, то вы должны стать преданным. Одна лишь академическая образовательная квалификация не поможет вам, потому что она была поведана преданному.

Кришна говорит: «Сегодня Я поведаю тебе эту древнюю науку об отношениях с Всевышним, потому что ты – Мой преданный».

Как же непреданный сможет понять её? Непреданный не сможет понять. А кто такой преданный? Преданный это тот, кто принимает верховенство Всевышнего Господа и убеждён в своих вечных отношениях с Богом. Так же как Господь Иисус Христос. Он был приговорён к смертной казни. Его распяли. Однако он был убеждён в своих вечных отношениях с Богом. Вот пример преданного. Преданный – это тот, кто твёрдо уверен в отношениях с Богом. А что это за отношения? Эти отношения основаны на любви. Преданный любит Бога, а Бог любит преданного. Вот и все отношения. Вот и всё. Бог за преданного, а преданный за Бога. Таковы отношения. И человек должен установить эти отношения. Так же как Арджуна относится к Кришне, как к другу, так и вы можете относиться к Богу как к любимому.

Вы можете находиться с Богом в отношениях хозяина и слуги.

Вы можете быть с Богом в отношениях отца и сына. Существует множество видов отношений. А те отношения, которые мы имеем в материальном мире, это всего лишь искажённое отражение пяти видов отношений с Богом. Но мы забыли об этом. Движение сознания Кришны призвано для того, чтобы возродить это сознание. Тут нет ничего нового. Забыть Бога – это ненормальное состояние, а иметь отношения с Богом – нормальное состояние. Сознание Кришны подразумевает восстановление нашего нормального состояния жизни. Дальше.

Мадхудвиша: Господь признал Арджуну преданным. Поэтому тот, кто следует в цепи Арджуны в постижении Гиты, извлечёт из этого благо. В противном случае человек лишь впустую потратит ценное время, читая комментарии. Арджуна принял Кришну Верховной Личностью Бога, и любой комментарий на Гиту, следующий по стопам Арджуны, является преданным служением в свете этой великой науки. Но демоны не принимают Господа Кришну как Он есть. Демоны стряпают нечто из собственного воображения по поводу наставлений Кришны. Здесь даётся предостережение по поводу подобных сбивающих с толку путей. Нужно стараться следовать ученической преемственности от Арджуны, и тем самым быть благословлённым великой наукой Шримад Бхагавад-гиты.

Прабхупада: Да. Если мы хотим изучать Бхагавад-гиту, то мы следуем принципам. Так же как мы объясняли это во вступлении, что когда вы берёте пузырёк с лекарством, то есть какие-то указания:

«Две таблетки два раза в день после еды». Вы должны следовать инструкции. Тогда вы получите благо. Вы не можете получать инструкции о приёме лекарства от друга или от опытного просветителя.

Нет. Вы должны получить указания только от врача. Он имеет в этом деле опыт. Аналогично. Есть указания, пузырёк Бхагавад-гиты. Кришна говорит: «Её следует постигать преданному, или ты должен постигать Бхагавад-гиту от преданного». Таково указание на этом пузырьке с лекарством. Как вы можете поступить иначе? Тогда вы сможете получить благо. Так объясняется.

Мадхудвиша: «Арджуна сказал: Бог солнца Вивасван старше Тебя по рождению, как понимать, что в начале ты поведал эту науку ему? Благословенный Господь сказал…»

Прабхупада: Да. Здесь Арджуна… Кришна говорит: «Давнымдавно Я поведал эту науку, трансцендентное знание богу солнца».

Если бы я сказал: «В прошлый раз я рассказывал Бхагавад-гиту на солнце», о, вы бы немедленно решили: «Свамиджи сошёл с ума».

Понимаете? «Ты говорил с Богом солнца». Да. Это вполне естественно. Теперь Кришна говорит: «Я рассказал богу солнца». Другие сказали бы: «О, этот Кришна тоже сумасшедший». Это естественно. И чтобы прояснить эту мысль Арджуна спрашивает: «Как это Ты поведал эту науку богу солнца? Поскольку я знаю, что ты родился около, скажем, семидесяти или восьмидесяти лет назад». Когда Кришна рассказывал Бхагавад-гиту, Ему было не менее девяноста лет. Он пребывал на этой земле 125 лет. Арджуна был его ровесником и двоюродным братом. Поэтому он и удивился: «Кришна, как это ты говоришь, что поведал эту науку богу солнца?» Тут речь идёт о миллионах и миллионах лет назад, потому что если мы примем это высказывание, это означает, что Бхагавад-гита была поведана не менее сорока миллионов лет назад. Вивасван манаве прахух. Поскольку «бог солнца поведал своему сыну Ману», а если вы посчитаете возраст нынешнего Ману, Ваивасваты Ману, он составит 40 000 000 лет или более того. Поэтому он удивился. И он проясняет тему: «Как ты такое?» Дальше.

Мадхудвиша: «Благословенный Господь сказал: Много, много жизней прошли мы с тобой вместе. Я могу вспомнить их все, а ты не можешь, о, победитель врагов».

Прабхупада: Да. Разница в том, что Арджуна, будучи постоянным спутником Кришны, тоже присутствовал, когда Кришна говорил с богом солнца, но забыл. А Кришна, будучи Верховной Личностью Бога, не забывает. Так же как мой ребёнок. Я говорю: «Дорогое дитя, двадцать пять лет назад ты упал и получил такое повреждение». Хотя ребёнок и забыл, но случившееся было. Отец знает. Аналогично, Кришна, верховный отец, знает всё, а Арджуна может забыть. Поскольку он забывает, он не может дать подробностей. Так же как мы прошли через много, много рождений до того, как приняли эту форму тела, но забыли об этом. Но это не означает, что этого не было. Мы прошли через миллионы и миллионы рождений. В прошлый раз я объяснял. Джаладжа нава-лакшани стхаваралакша-вимшати. Нам просто пришлось жить в воде, чтобы пройти через 900 000 видов жизни. Два миллиона видов растений и деревьев. Таким образом, мы через всё прошли. Мы можем забыть, но это не означает, что этого не происходило. Дальше.

Мадхудвиша: Комментарий: В Брахма-самхите есть информация о многих и многих воплощениях Господа. Там говорится: «Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде, Кришне, изначальной личности, абсолютной, безупречной, не имеющей начала, которая хотя и распространяет себя в миллионы форм, однако остаётся всё той же изначальной, древнейшей личностью, всегда являющейся в цвете юности. Такие вечные, исполненные блаженства, всезнающие формы Господа обычно постигаются лучшими знатоками Вед, но они всегда проявлены перед чистыми, беспримесными преданными». В том же писании также говорится: «Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде, Кришне, которая всегда пребывает в различных воплощениях, таких как Рама, Нрсимха, а также многие вторичные воплощения, но которая является изначальной Личностью Бога, известной как Кришна, и которая также воплощается лично». В Ведах тоже сказано, что Господь, хотя Он единственный и неповторимый, тем не менее, проявляется в бесчисленных формах.

Он подобен камню ваидурйа, который меняет цвет, оставаясь всё тем же, хотя множественные его формы постигаются…

Прабхупада: Это драгоценный камень. Поворачивая его, вы обнаружите множество проявлений цвета, хотя камень один. Аналогично, хотя Бог и один, Он может проявлять Себя во множестве форм.

Это прерогатива Бога. Голока эва нивашатй абхилатма-бхутах. Он может распространить Себя в миллионы и триллионы форм; тем не менее, Он один. Тот же пример: драгоценный камень ваидурйа, хотя он и один, но в то же время вы найдёте в нём множество цветов. Это очень хороший пример. Дальше.

Мадхудвиша:… хотя множественные Его формы понятны для чистых, беспримесных преданных, а не благодаря простому изучению Вед. Такие преданные как Арджуна – вечные спутники Господа, и когда бы Господь ни воплощался, сопровождающие Его преданные тоже воплощаются, чтобы разными способами служить Господу. Арджуна – один из таких преданных, и из этого стиха становится понятно, что когда Господь Кришна поведал Бхагавад-гиту богу солнца Вивасвану, Арджуна в другом качестве тоже присутствовал там несколько миллионов лет назад. Но разница между Господом и Арджуной состоит в том, что Господь помнит о случившемся, тогда как Арджуна не может вспомнить. Такова разница между неотъемлемой частицей, живым существом, и Верховной Личностью Бога.

Прабхупада: Да. В наши дни появилось много богов. Особенно тех, кто приезжают из Индии под именем святых личностей и провозглашают себя богами. Каждый говорит: «Я – Бог». Или кто-то говорит: «Все – Бог». Но существует разница между Богом и обычным живым существом. Какая? Бог не забывает, а мы забываем. Если я спрошу вас о том, что вы делали точно в это же время вчера вечером, вы не вспомните. Вы забыли. А что говорить о неделе назад или о годе назад? Такова наша природа – забывчивость. Здесь Арджуна и Кришна; и хотя они находятся на уровне дружбы, один из них – Бог, а другой – обычное живое существо. Бог не забывает; живое существо забывает. Такова разница. Теперь вы можете сказать, что вы – Бог? Вы настолько забывчивы, что не можете сказать, что вы делали несколько минут назад, и вы провозглашаете себя Богом? Они превратили Бога в дешёвку. Каждый заявляет: «Я – Бог».

Они не знают, кто такой Бог. Постарайтесь понять, какая разница между Богом и догом. Собака забывает. Собака приходит к вам и что-нибудь ест. Вы даёте ей пинка. Она уходит, снова приходит. Она забывает пинок. Понимаете? Такова собачья природа. А природа Бога иная. Если мы усилим нашу память, то мы обретём божественную природу. В этот век мы ослабляем нашу память. Прежде, до того, как Бхагавад-гита была написана Вйасадевой, память у людей была настолько цепкая, что не было необходимости издавать книги. Как только человек слышал от духовного учителя наставление, он запоминал его на всю жизнь. Сейчас, память постепенно ослабевает. Это означает, что мы не продвигаемся. Продолжительность нашей жизни снижается. У нас ослабевает память. Снижается наше процветание. В этом веке происходят восемь видов ослабляющих процессов. Вследствие этого, наша память будет ослабевать всё больше и больше, а продолжительность жизни тоже будет снижаться.

Возьмите историю прошлых лет. Ваши предки жили восемьдесят, девяносто, сто лет. Сейчас люди обычно живут шестьдесят, семьдесят лет. И постепенно она настолько снизится – как говорится в Шримад-Бхагаватам – что если человек доживёт до двадцати, тридцати лет, он будет считаться долгожителем. Понимаете? Очень скоро и это время придёт. Так что мы на самом деле не развиваемся. Мы не развиваемся. Мы деградируем во всех отношениях, а гордимся развитием цивилизации. Дальше.

Мадхудвиша: Здесь к Арджуне обращаются как к могучему герою, который смог победить врага. И в то же время он не способен вспомнить то, что происходило в его прошлых жизнях.

Прабхупада: Да. К нам обращаются как к доктору, доктору философии и т.д., но если вы спросите этого доктора: «Дорогой господин, кто вы? Откуда вы пришли? Куда отправитесь дальше?», он не сможет ответить. Аналогично, к Арджуне обращаются как к самому могущественному, но он не может вспомнить. Дальше.

Мадхудвиша: Поэтому живое существо, каким бы великим в материальном отношении оно не было, никогда не сможет сравняться с Всевышним Господом.

Прабхупада: Да. Они не могут. Никто не может быть равным Богу. Другое имя Бога асамаурдхва. Санскритское имя. Асама означает, что никто не равен Богу, а урдха – нет никого превыше Него.

Это означает, что все ниже Него. Кто-то может быть очень велик согласно представления нашего знания, но никто не сможет сравняться с Богом. Бог велик. Это истинное мнение: «Бог велик». И никто не может быть превыше. Тогда это не Бог. Если кто-то становится превыше Бога, то какого рода этот Бог? Бог велик. Да. Дальше.

Мадхудвиша: Любой из спутников Господа, несомненно, освобождённая личность, но никто не может сравняться с Господом.

Прабхупада: Вы можете быть очень возвышенными, вы можете быть очень… вы можете быть полностью освобождёнными. Однако вы не можете сравняться с Богом. Бог всегда велик. Дальше.

Мадхудвиша: Выше в Брахма-самхите Господь описывается как безупречный, ачйута, что означает, что Он никогда не забывает Себя, даже если Он в контакте с материей.

Прабхупада: Философы майавади говорят: «Я – Бог, но я забыл, что я – Бог». Как Бог может забыть? Где доказательства? Как Бог может забыть? Если вы забываете, то вы сразу же – не Бог. Нет другого аргумента. Бог не может забыть. Бог всегда помнит. Ачйута.

Ачйута означает «безупречный». Бог не может попасть в плен майи.

Философы майавади говорят: «Я – Бог. Сейчас я в иллюзии майи. Я забыл, что я – Бог, и посредством медитации стану Богом». Всё это ерунда. Никто… Бог не может забыть Себя. Тогда Он не Бог. Бог не может забыть Себя. Дальше.

Мадхудвиша: Господь и живое существо никогда не будут равны во всех отношениях, даже если живое существо также освобождено, как Арджуна. Хотя Арджуна и преданный Господа, он иногда забывает природу Господа. Но по божественной милости преданный может однажды постичь безупречное состояние Господа, тогда как непреданный или демон не сможет постичь эту трансцендентную природу. Следовательно, эти описания в Бхагавад-гите невозможно понять демоническими мозгами.

Прабхупада: Есть шесть достоинств, трансцендентных качеств Бога. Одно состоит в том, что Он исполнен знания. А если Бог исполнен знания, как он может впасть в забывчивость? Это невозможно. Дальше.

Мадхудвиша: Кришна помнит действия, которые Он совершал миллионы лет назад, а Арджуне не может, несмотря на тот факт, что и Кришна и Арджуна вечны по природе. Мы можем отметить здесь, что живое существо забывает всё вследствие перемены тела.

Прабхупада: Да. Ещё здесь следует отметить: почему мы забываем? Это факт, что из прошлой жизни я переселился в это тело. Сейчас я не могу сказать, каким было моё тело в прошлой жизни. Такова моя природа, потому что я меняю тело. Например, вы можете помнить несколько лет, скажем, двадцать или двадцать пять лет. Или, предположим, мне сейчас семьдесят три года. Я могу вспомнить некоторые случаи, когда мне было всего три года, потому что это происходило в этой жизни. Но я не могу вспомнить, кем я был в прошлой жизни. Это означает, что если вы смените тело, то вы забудете.

Но Кришна помнит. Это означает, что Кришна не меняет Своё тело.

Это другой аргумент. Кришна помнит, значит, Он… И вы найдёте в Бхагавад-гите, что Он говорит: тадатманам срджамй ахам: «Я появляюсь. Я появляюсь таким, какой Я есть», атма-майайа, «посредством Моей собственной внутренней энергии». Как, например, я или любое другое живое существо появляется в материальном мире. Это мне не подконтрольно.

Как только я оставляю тело, я оказываюсь полностью под контролем природы. Природа предложит мне тело определённого типа согласно моей деятельности. Таков путь. Пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах. Например, вы получили американское тело, я получил индийское тело, а собака получила собачье тело. Всё это порождено законом природы. В соответствии с моим умом, согласно моей деятельности развивается тело. Но тело Кришны не такое. Он является. Нет различия между Его телом и Им Самим. Одно и то же.

Непреданные не могут этого понять. Они не могут понять, что нет разницы между Кришной и Его телом. Мы отличаемся. Я – душа, и я отличаюсь от этого тела. Вот что будет объясняться в главе о трансцендентном знании. Дальше.

Мадхудвиша: Господь помнит, потому что Он не меняет Своего сач-чид-ананда тела. Сат означает «вечное». Чит означает «исполненное знания». Ананда означает «блаженное». Таково Его тело. Наше тело совсем другое. Оно не сат; оно не вечное. Оно временное. И оно не исполнено знания. Мы полны невежества. Мы не знаем, что находится за этой стеной. Поэтому мы полны невежества. Мы гордимся нашими глазами. Если сейчас выключить электричество, мы не сможем видеть. Так что мы видим и действуем при определённых условиях, предложенных материальной природой. Мы не всё полностью осознаём; наше тело не вечно; мы не блаженствуем. Это тело – источник множества болезней. Тело подвержено рождению и смерти. Тело забывчиво. Тело страдает от старости. Это не блаженное тело. Но тело Кришны прямо противоположное. Его тело блаженно, исполнено знания и вечно. Как вы можете сравнивать себя с Кришной? Дальше.

Мадхудвиша: Он адваита, что означает, что нет разницы между Его телом и Им Самим. Всё духовно, тогда как обусловленная душа отличается от своего материального тела. А поскольку Господь идентичен в Своём теле и в Себе, Его положение всегда отличается от положения обычного живого существа, даже когда Он нисходит на материальный уровень. Демоны не могут примириться с трансцендентной природой Господа, как Господь объясняет в следующем стихе.

Прабхупада: Поэтому. Если мы попытаемся постичь Бога посредством нашего ограниченного знания, это будет ошибкой. Мы должны постигать Бога от Бога. Тогда это будет совершенное знание. Итак, Бхагавад-гита – это наука о Боге, где Бог рассказывает о Себе. И она принимается всеми великими учёными, философами и последователями религий, каждым. Дальше.

Мадхудвиша: «Хотя Я и нерождённый, и Моё трансцендентное тело никогда не разрушается, и хотя Я – Господь всех существ, всё же Я являюсь каждое тысячелетие в Моей изначальной трансцендентной форме».

Прабхупада: Да.

Мадхудвиша: Комментарий: Господь говорит об особенностях этого стиха. Хотя Он может являться как обычный человек, Он помнит всё о Своих многих и многих прошлых рождениях, тогда как обычных человек не может даже вспомнить, что он делал несколько часов назад. Если кого-нибудь спросить, что он делал в это же самое время днём раньше, ему будет очень трудно ответить сразу. Ему придётся напрячь свою память, чтобы вспомнить, чем он занимался. И, тем не менее, люди часто осмеливаются провозглашать себя Богом или Кришной. Не следует попадаться на такие бессмысленные заявления. Затем, Господь снова объясняет Свою пракрти или Свою форму. Слово пракрти означает природу, а также сварупу, форму. Господь говорит, что Он является в своём собственном теле. Он не меняет тело одно на другое подобно обычному живому существу. Обусловленная душа может в этой жизни иметь тело одного вида, но в следующем рождении – другое. Так живое существо переселяется в материальном мире. Господь, однако, так не делает. Когда бы Он ни появился, Он делает это в том же изначальном теле посредством Своей внутренней энергии. Другими словами, Кришна приходит в материальный мир в Своей изначальной вечной форме с двумя руками, держа флейту.

Прабхупада: Да. В вашей Библии говорится: «Человек создан по подобию Бога», а не Бог создан по подобию человека. Атеисты говорят: «Вы создали Бога согласно собственному обличию», но ни в одном писании такого не говорится. Бог вечно имеет две руки и две ноги. Бог настолько добр, что человек тоже сделан по Его подобию.

Это особое условие, данное человеку, а не так, что кто-то воображает Бога: «Поскольку у человека две руки, то и у Бога две руки». Нет.

Это не так. Здесь это хорошо объясняется. Дальше.

Мадхудвиша: Он появляется в Своём вечном теле, не осквернённом материальным миром. Хотя он и появляется в каком-то трансцендентном теле, всё же может показаться, что Он принимает рождение как обычное живое существо, хотя на деле Он – повелитель вселенной. Несмотря на то, что Господь Кришна рос от младенчества к отрочеству, и от отрочества к юности, удивительно то, что Его возраст никогда не превышал юности. На поле битвы Курукшетра, когда Он там присутствовал, у Него дома было много внуков, или, другими словами, Ему было достаточно лет по материальным меркам. Однако Он выглядел молодым человеком двадцати, двадцати пяти лет. Мы никогда не видели изображения Кришны в старости, потому что Он никогда не старился, как мы, хотя Он и является древнейшей личностью во всём творении в прошлом, настоящем и будущем. Ни Его тело, ни Его разум не ослабевали и не менялись. Поэтому здесь ясно, что, несмотря на то, что Он был в материальном мире, Он – вечная форма блаженства и знания, неизменная в Его трансцендентном теле и разуме.

Фактически, Его появление и исчезновение подобно восходящему солнцу, движущемуся перед нами, а затем исчезающему из виду.

Когда солнце исчезает из виду, мы думаем, что солнце умерло. А когда солнце перед нашим взором, мы думаем, что солнце на горизонте.

На самом деле, солнце всегда на месте. Но вследствие нашего дефектного, недостаточного зрения нам приходится высчитывать появление и исчезновение солнца в небе. А поскольку Его появление и исчезновение совершенно отличается от появления и исчезновения обычного живого существа, это служит доказательством, что Он вечен в блаженном знании благодаря Своей внутренней энергии и не оскверняется материальной природой. Веды подтверждают, что Верховная Личность Бога не рождается, и всё же кажется, что Он принимает рождение во множестве проявлений. Литература, дополняющая Веды, тоже подтверждает, что даже если кажется, что Господь принимает рождение, он, тем не менее, не меняет Своего тела. В Бхагаватам Он появляется перед Своей матерью, как Нарайана с четырьмя руками и украшенный достоинствами шести видов во всей полноте.

Его появление в изначальной вечной форме – это Его беспричинная милость, согласно словарю Вишвакоша. Господь осознаёт все Свои предыдущие появления и исчезновения, но обычное живое существо забывает всё о своём прошлом теле, как только получает другое. Он показывает, что Он – господь всех живых существ, совершая удивительные и сверхчеловеческие деяния, пребывая на этой планете. Господь всегда одна и та же Абсолютная истина, и не имеет разницы между Его формой и Им Самим, или между Его качествами и телом. Может возникнуть вопрос: почему Господь вообще появляется и исчезает в этом мире. Это объясняется в следующем стихе.

Прабхупада: Хорошо. Стоп. Мы обсудим это позже. Харе Кришна. Очень хорошо. Есть вопросы на эту тему?

Балабхадра: Я думал, что Кришне только шестнадцать лет.

Прабхупада: Да.

Балабхадра: Но в Бхагавад-гите говорится, что ему было двадцать или двадцать пять лет.

Прабхупада: Да. Так же когда вы смотрите на солнце, вы говорите: «Двенадцать часов», или «Солнце состарилось». Но солнце одно и то же. Это ваши представления. Солнце в двенадцать часов, в полдень, не старше, чем оно было утром, но наши представления таковы: «Сейчас, солнце, скажем, на шесть часов стало старше с момента появления». Это наши представления. Так и Кришне всегда шестнадцать, но мы считаем по-своему.

Преданный: Прабхупада? Появился ли Господь Иисус Христос в духовном небе в том же теле, в котором он появлялся на земле?

Прабхупада: Да. Иначе как могло произойти воскресение? Обычное тело не может воскреснуть. Он, несомненно, явился в своём духовном теле. Иисус Христос говорил, если я помню: «Господи, прости этих людей», которые распинали его. Разве не так? Он знал: «Эти негодяи убивают меня, но… Они, несомненно, наносят оскорбление.

И они не знают, что меня невозможно убить, но они думают, что убивают». Понимаете? Но это было оскорблением, поэтому он молил Господа простить их, потому что Бог никогда не прощает оскорбителей преданного. Он может простить того, кто оскорбляет Бога, но если кто-то оскорбляет преданного, Бог никогда не прощает. Поэтому он и молился за них. Таково качество преданного. Он молится за каждого, даже за своего врага. И его невозможно убить. Он это знает.

Но те негодяи думали, что они убили Иисуса Христа. Вот и всё, хорошо. Если нет вопросов, воспевайте Харе Кришна.

Бхагавад-гита 4.7-10

Лос-Анджелес, 6 января, 1969 г.

Прабхупада: Чувствуете себя хорошо? (пауза) Страница?

Тамал Кришна: 115. Стих седьмой? «Когда бы и где бы ни начинался упадок религиозной практики, о, потомок Бхараты, и главенство безбожия – в это время Я нисхожу Сам». Комментарий.

Прабхупада: Это очень важный стих. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата, абхйуттханам адхармасйа тадатманам срджамй ахам. Когда приходит Бог или Его представитель, Его слуга или Его сын, в этом есть необходимость. Поскольку это царство Бога, как только начинается слишком сильное нарушение законов Бога, происходит явление Бога. Так в нашу эпоху, хари-нама, Кришна… Кришна низошёл в наше время в воплощении Его святого имени. Кали-кале нама-рупе. В другие эпохи Бог приходит, чтобы убивать демонов, но если Бог приступает к процессу убийства… Разумеется. В конце, когда придёт воплощение Калки… Это, конечно, ещё не скоро. Но в наше время Бог милосерден. Принимая в расчёт падшее состояние людей, происходит не процесс убийства, но только обращение их посредством процесса воспевания. Мы должны отнестись серьёзно к этому движению, движению сознания Кришны, которое тоже есть воплощение Бога в простой форме святого имени, и люди могут получить преимущество, просто воспевая. Дальше, комментарий.

Тамал Кришна: Слово сриджами, «проявляюсь», очень важно здесь. Срджами невозможно использовать в смысле сотворения, потому что согласно предыдущему стиху, форма тела Господа не создаётся, так как все формы существуют вечно. Поэтому срджами означает, что Господь проявляется таким, как Он есть. Хотя Господь появляется по расписанию, а именно в конце Двапара-йуги, или в двадцать восьмое тысячелетие восьмого Ману в дне Брахмы, всё же Он не обязан соблюдать такие правила и предписания, потому что Он полностью свободен действовать так, как Он захочет. Поэтому Он появляется по собственной воле, когда наступает преобладание безбожия, а истинная религия исчезает. Принципы религии изложены в Ведах, и любое отклонение в вопросах правильного исполнения правил Вед делает человека безбожником. В Бхагаватам мы находим, что эти принципы религии являются законами Господа. Только Господь может породить…

Прабхупада: Да. Здесь делается ссылка на Бхагаватам. В Бхагаватам сказано: дхарман ту сакшад бхагавад-пранитам – «Религия – это», так сказать, «приказ или предписание, отданное Богом». Так же как государство даёт вам некие предписания. Тот же пример: «Держитесь правой стороны». Это предписание, данное государством. Вы не можете дать такого предписания. Вы не можете сказать: «Нет. Зачем держаться правой стороны? Давайте держаться левой. Я издаю такой закон». Ваш закон не будет принят. Государственный закон будет принят. Аналогично, никто не может породить процесс религии. Это ерунда. Если кто-то скажет: «Я ввожу этот религиозный процесс», это ерунда. Никому не будет интересно. Но если Бог даёт вам закон, так же как государство даёт вам закон, это будет принято. Религия означает принятие закона Бога. Это и есть религия. А кто может принять приказ Бога? Когда на самом деле есть отношения. Так же как у вас есть отношения с государством.

Вы – граждане американского правительства. Поэтому вы, из любви к своей стране, по обязанности, подчиняетесь законам. Аналогично, религия может выполняться человеком с полным представлением о Боге. Без Бога религия является фарсом. Это не религия.

Религия подразумевает, что вы должны иметь обязательства перед Богом, вы должны иметь чёткое представление о Боге. Это называется… И эти отношения основаны на любви. Так же как отец и ребёнок. Каковы отношения с ребёнком? На улице есть сотни и тысячи детей. Почему вы заинтересованы своим собственным ребёнком?

Благодаря любви. Аналогично, религия означает любовь к Богу. А безбожие означает забвение Бога. Вот и всё.

Религия не означает следования некоему ритуальному процессу.

Ритуалы лишь помогают нам. Но в них нет, так сказать, первой необходимости. Ритуалы могут быть разными. Индусы могут следовать одного рода ритуалам. Христиане могут следовать другого рода ритуалам. Это не имеет значения. Так же как в примере отношения с государством. Вы, американцы, следуете законам государства, соблюдаете правила движения. В Индии и в Англии я видел такое: «Держитесь левой стороны». Так что процесс может быть разным, но подлинное подчинение государству есть и в Индии, и в Америке, и в Англии, повсюду. Аналогично, религия подразумевает любовь к Богу.

Любви к Богу вы можете научиться, следуя определённому процессу. Я могу научиться благодаря определённому процессу. Так же как любовь между парнями и девушками может отличаться в Индии и Америке. В Индии молодой человек не может свободно общаться с девушкой, но, тем не менее, там есть любовь. Процесс может быть разным, но мы должны принять основной принцип. Основной принцип – это любовь к Богу. Это и есть религия. Не беспокойтесь о ритуалах. Просто попытайтесь увидеть, насколько возрастает ваша любовь к Богу.

Тогда вы религиозны. Вот и всё. Это бхагавата-дхарма. В Шримад-Бхагаватам говорится: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже – «Это первоклассная религия». Какая? «Где пробуждается любовь к Богу». Это и есть первоклассная религия. А если вы следуете ритуалам, а ваша любовь к Богу идёт в ад – ваша любовь к материалистической жизни или любовь к этому миру возрастает, возрастает любовь к чувственному наслаждению – это не религия. Это не религия. Религия проверяется тем, насколько возрастает ваша любовь к Богу. Здесь говорится: «Когда бы и где бы ни наступал упадок в религиозной практике…» Что такое религиозная практика? Религиозная практика – это когда любовь к Богу приходит в упадок. Вот и всё. Когда люди начинают любить мамону, материю, это означает упадок религии. А когда у людей возрастает любовь к Богу, это называется подлинной религией. Итак, Кришна, или слуга Кришны или Его представитель приходят исправить ситуацию.

Когда люди забывают о любви к Богу, кто-нибудь, либо Кришна, Сам Бог, либо Его представитель приходит, чтобы всё исправить. Так что это движение сознания Кришны является воплощением. Они учат любви к Богу. Мы не учим некоему ритуалу: «Становитесь индуистами. Становитесь христианами. Становитесь магометанами». Мы учим лишь одному: «Попытайтесь полюбить Бога. Вы забыли Бога.

Вы провозглашаете: “Бог мёртв”. Это ерунда. Бог есть. Вы здесь. Вы страдаете, потому что забыли Бога. Попытайтесь полюбить Бога. К вам вернётся нормальная жизнь. Вы будете счастливы». Таково движение сознания Кришны. Здесь нет ничего искусственного. Здесь нет речи о сектантстве: «В этот храм приходят христиане», или «Магометане не приходят». Кто угодно. Потому что чему мы учим? Учению любви к Богу. Будь вы христианин магометанин или индус, как вы можете отрицать Бога? Отрицающие Бога – это нечто другое.

Но те, кто принимает Бога как центральную фигуру в религии, как они могут отрицать это движение? Потому что мы учим любви к Богу. Вот и всё. Дальше.

Тамал Кришна: Только Господь может породить систему религии. Веды тоже принимаются как изначально поведанные Самим Господом Брахме из сердца. Поэтому принципы религии – это прямые приказы Верховной Личности Бога. Эти принципы чётко указаны посредством Бхагавад-гиты. Цель Вед – установить эти принципы по приказу Всевышнего Господа, и Господь непосредственно говорит в конце Бхагавад-гиты, что высший принцип религии – просто предаться Ему и ничего более. Принципы Вед предназначены для того, чтобы подтолкнуть человека к полному преданию Ему, и когда бы демоны ни тревожили эти принципы, является Господь. Из Бхагаватам мы узнаём, что Господь Будда – это воплощение Кришны, которое появилось, когда материализм процветал, а материалисты использовали авторитет Вед как предлог.

Хотя в определённой части Вед и существуют определённые правила и предписания, касающиеся жертвоприношений, люди с демоническими склонностями принимали жертвоприношения животных без ссылки на ведические принципы. Господь Будда…

Прабхупада: Так же как жертвоприношение животных… Не только последователи Вед, в каждой религии на низшей стадии животные убивались или приносились в жертву согласно определённому ритуалу. На высшей стадии нет таких жертвоприношений животных. Например, в движении сознания Кришны нет ритуального процесса жертвоприношений животных. Но Веды включают в себя всё.

Предположим. Человек склонен к рыбоедству или мясоедству. И Веды его не отвергают. Они дают ему указание: «Ты… Хорошо, ты можешь есть мясо, но ты не можешь устраивать скотобойню. Ты можешь принести в жертву козу в присутствии богини Кали, а затем есть». Это означает ограничение. Богине Кали невозможно поклоняться ежедневно. По крайней мере, ему запрещается ежедневно есть мясо. Такова идея. Так же как правительство разрешает винные магазины, потому что есть пьяницы. Они могут пить, но ограниченно.

Вы не можете брать ликёра или вина больше, чем необходимо.

Существуют ограничения. Особенно в Индии есть очень строгие ограничения. Аналогично, ведические принципы предназначены для того, чтобы ограничивать чувственное наслаждение определенными правилами и предписаниями. И жертвоприношение животных также ограничено подобным образом. Но когда люди стали чрезмерно поедать животных и просто приводили свидетельство из Вед: «В Ведах это дозволено», без соблюдения ритуалов, в это время появился Господь Будда. О Господе Будде говорится: садайа-хрдайа даршита-пашу-гхатам. Господь явился как Господь Будда из сострадания к несчастным животным. Так что на неограниченное убийство животных нет религиозной санкции. Также и в вашей христианской религии говорится: «Не убий». Но кто это соблюдает? Никто не соблюдает. Они убивают. Процесс убийства нарастает, и также нарастают последствия. Каждые десять лет происходит война, процесс убийства вас. Как этого избежать? Должны наступить последствия.

Вы не можете нарушать законы Бога. Аналогично, вы не можете нарушать законы государства, иначе, если вы нарушаете, вам придётся страдать. Вы не можете ожидать мира и продолжать убивать животных. Это невозможно. Если вы хотите мира, то вы должны подумать также и о других. Это сознание Кришны. Это сознание Бога.

Как вы можете убивать другое животное? Оно тоже дитя божье. У отца могут быть десятки детей. Кто-то может быть бесполезным, но это не означает, что отец позволит убить его. Если очень разумные дети скажут: «Дорогой отец, этот твой сын бесполезен. Давай убьём его», даст ли отец дозволение? Нет, никогда. Аналогично, животные могут быть менее разумными. Они не могут выразить протеста. Они тоже граждане. Что вы понимаете под гражданином? Тот, кто родился в Америке – гражданин. Разве животные не родились в Америке? Разве они не американские граждане? Но, поскольку они не могут выразить протеста, не могут созвать митинг, вы убиваете их.

Понимаете? Разве это человечно? И вы хотите мира? Это невозможно. Нарушение законов Бога. Придётся страдать, сегодня или завтра. Сегодня или завтра. Например, если вы заразились какимито болезненными червями, это не может проявиться немедленно, но это однажды подействует. Аналогично, если мы заражены греховными поступками, это может не проявляться немедленно, но вам нужно ожидать последствий. Итак, сознание Кришны предназначено для того, чтобы понять всё это. Это не пустая пропаганда: «Медитируйте пятнадцать минут и станете Богом», это ерунда. Это не подобного рода движение. Вы должны понять своё истинное положение. Вы должны понять, кто такой Бог, каковы законы Бога, как они действуют. Всё здесь есть. Оно предназначено для обучения людей.

Оно не предназначено для животных. И когда происходят эти отклонения, нарушения закона Бога, Бог воплощается. Так появился Господь Будда. Да.

Тамал Кришна: Поэтому каждая аватара или воплощение Господа имеет определённую миссию, и все они описаны в богооткровенных писаниях. Никто не может быть принят как аватара без ссылки на указание писаний. Это не так, что Господь появляется только на земле Индии. Он может появиться везде и повсюду, и когда бы Он ни пожелал появиться. И в каждом воплощении Он говорит о религии столько, сколько определённый народ при определённых обстоятельствах может понять, но миссия одна и та же: вести людей к сознанию Бога и повиновению принципам религии. Иногда Он нисходит лично, а иногда посылает Своего истинного представителя в форме Его сына или слуги.

Прабхупада: Есть некоторые протагонисты. Они говорят, что Бог не может прийти лично. Почему? Почему Бог должен быть ограничен? Разве Бог подчиняется вашим правилам и предписаниям? Что же это за Бог? Да. Бог может прийти и лично из сострадания. Это возможно. Да. И Он приходит. Он говорит в этом стихе: «Я прихожу». Но это не значит, что некто будет подражать и говорить: «Я – Бог». Нет. Это тоже не так. Вы должны на самом деле проверять.

Если вы проведёте такую проверку, если вы сведущи в принципах появления, исчезновения, воплощения Бога, то вы сможете понять, кто притворщик, а кто действительно представитель Бога, по поступкам. Так же как Кришну принимают Верховной Личностью Бога по Его поступкам, удивительным деяниям, и что Он не притворщик, обманывающий людей: «Я – Бог». На самом деле с самого начала Своего появления он играл, так сказать, в необычные игры. Например, в возрасте семи лет Он поднял холм Говардхану. Есть много примеров. Если вы читали Шримад-Бхагаватам, жизнь Кришны описана в Десятой Песни. И на поле битвы Курукшетра в Бхагавад-гите.

Итак, по Его поступкам, по Его знаниям, по Его достоинствам – там всё есть. Никто не должен попадаться на обман притворщиков, если он действительно разумен. Дальше.

Тамал Кришна: Принципы Бхагавад-гиты были поведаны Арджуне, и в то же время другим возвышенным личностям в других частях мира, потому что они были высоко продвинуты по сравнению с обычными людьми. Два плюс два равно четырём. Это математический принцип, и он верен как для начальной арифметической школы, так и для соискателя магистерской степени. Всё же есть высшая и низшая математика. Поэтому во всех своих воплощениях Господь учит одним и тем же принципам, но они кажутся высшими или низшими в различных обстоятельствах. Высшие принципы религии начитаются с принятия четырёх укладов и четырёх рангов общественной жизни, как будет объясняться позже. Вся цель миссии воплощения – пробудить повсюду сознание Кришны.

Стих 8: «Чтобы спасти праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить принципы религии, Я нисхожу Сам тысячелетие за тысячелетием».

Стих 9: «Тот, кто знает трансцендентную природу Моего появления и деяний, оставив тело, не рождается снова в материальном мире, но достигает Моей вечной обители, о, Арджуна».

Прабхупада: Это очень хорошо. Если человек сможет понять принципы появления и исчезновения Бога, Его деяния, то, просто поняв эти принципы, он освободится. Здесь говорится, что после оставления этого тела, он более не возвращается, чтобы родиться снова в материальном мире. Так же как профан не знает, как появляется и исчезает солнце, но астроном очень хорошо знает движение солнца, луны и появление, и исчезновение других планет. Это наука, астрономия. Аналогично, есть наука о Боге, благодаря которой вы можете понять, как Бог появляется, исчезает, как Он поступает, как Он действует. Всё там есть, но если вы не заинтересованы, это не означает, что наука о Боге ложна или что нет такой науки. Есть. Вам должно быть интересно знать; тогда вы сможете понять. А если вы просто поймёте эту науку, то вы освободитесь. Это открытый приказ. Просто поняв, даже не занимаясь трансцендентным служением Господу, просто поняв процесс появления и исчезновения. Так, почему бы не попробовать? Дальше. Комментарий.

Тамал Кришна: Комментарий: Приход Господа из трансцендентной обители уже объяснялся в шестом стихе. Тот, кто может понять истину появления Личности Бога, уже освобождён из материального плена и потому немедленно возвращается в царство Бога после оставления своего нынешнего материального тела. Такое освобождение живого существа из материального плена совсем не легкая задача. Имперсоналист и йог достигают освобождения лишь после многих трудов и многих рождений. Даже тогда их освобождение…

Прабхупада: Попытайтесь понять, что такое плен. Мы думаем, что мы очень и очень свободны. Мы провозглашаем: «Мы принадлежим к свободной нации» или «свободному обществу», или каждый из нас ищет свободы. Но никто не свободен. Каждый подчинён строгим законам природы. Плен означает, что мы остаёмся в условиях материальных законов. Это и называется пленом. Так же как люди уже много лет пытаются долететь до луны. Русские и американские учёные соревнуются. Но они связаны, они поднимаются, скажем, на тысячи и тысячи миль вверх и снова возвращаются. Только поглядите, насколько они связаны. Вы не сможете улететь. Это ближайшая планета, а есть также много других планет. Вы не сможете попасть туда по собственному капризу или по собственной воле. Это и называется пленом. Но если вы станете свободны – когда вы обретёте духовное понимание, то вы свободны – тогда вы сможете путешествовать повсюду. Совершенный йог может путешествовать на любые планеты.

Это свобода. Это маленькая свобода. Нам следует знать, что такое свобода души. Мы забыли об этом потому, что с незапамятных времён связаны законами материальной природы и потому не знаем, что такое свобода. Но есть информация о свободе, как душа может стать свободной. Дальше.

Тамал Кришна: Имперсоналисты и йоги обретают освобождение только после многих трудов и многих и многих рождений. Даже тогда освобождение, которого они достигают, погружаясь в безличное брахмаджйоти, сияние Господа, лишь частично и есть риск возвращения в материальный мир. Но преданный, просто постигая трансцендентную природу тела и деяний Господа, достигает обители Господа после кончины этого тела, и не подвергается риску возвращения в материальный мир.

В Брахма-самхите говорится, что Господь имеет много, много форм и воплощений. Адваитам ачйутам анадим ананта-рупам. И хотя существует множество трансцендентных форм Господа, они всё же суть одна и та же Верховная Личность Бога. Человек должен понять этот факт с убеждённостью, хотя это непостижимо для мирских учёных и философов-эмпириков. Как говорится в Ведах: эко дево нитйа-лилануракто бхакта-вйапи хрдй антаратма – «Единая Верховная Личность Бога вечно занята во многих и многих формах отношениями со Своими беспримесными преданными». Ведическая мудрость подтверждается в этом стихе Бхагавад-гиты лично Господом. Каждый, кто принимает эту истину в силу авторитета Вед и Верховной Личности Бога, и кто не тратит время на философские измышления, достигает высшей совершенной стадии освобождения.

Прабхупада: Да. Это очень важный момент. Процесс постижения знания. Современная тенденция состоит в том, чтобы понимать благодаря чувственному восприятию. Это невозможно. Существует много, особенно духовных вопросов; никто не может понять их лишь благодаря измышлениям. Человек должен принять авторитет. Согласно ведической культуре, Веды – авторитетны. Если какая-то информация есть в Ведах, вы принимаете их авторитет. Это очень хорошая система. Так же как ребёнок. Если он хочет что-нибудь понять собственным разумом, это очень трудно, но он обращается к родителям:

«Мама, что это?» Мать говорит: «Дорогое дитя, это вот что». И он тут же понимает: «О». Потому что мать – авторитет. Мать не обманывает ребёнка. Аналогично, те, кто освобождены… Веды означают знание, данное освобождённой личностью, Богом. И если вы принимаете его, то вы немедленно обретёте знание.

Вам не придётся проводить исследование или философские измышления. Это дедуктивный процесс. Этот процесс очень хороший.

Ведический процесс означает, как говорится в четвёртой главе, эвам парампара-праптам, благодаря ученической преемственности, если вы пытаетесь познать истину, вы получите безупречное знание. Ваша цель – обрести знание. И как только вы обретаете знание от авторитета, ваше знание совершенно. Но если вы хотите обрести знание посредством собственного чувственного восприятия, вы никогда не сможете прийти к верному выводу; подобным процессом невозможно получить знание. Дальше.

Тамал Кришна: Ведическая мудрость, таттвамаси на самом деле применима в этом случае. Каждый, кто принимает Господа Кришны как Всевышнего, или кто говорит Господу: «Ты – Верховный Брахман, Личность Бога», несомненно, тут же освобождается и, следовательно, его вход в трансцендентное общение с Господом гарантировано. Другими словами, такой верный преданный Господа достигает совершенства, и это подтверждается следующим ведическим афоризмом: там эва видитватимртйумети нанйах пантха видйате ананайа.

Человек может достичь совершенной стадии освобождения от рождения и смерти, просто познав Господа, Верховную Личность Бога. Нет альтернативных средств, потому что тот, кто не понимает Господа Кришну как верховную Личность Бога, несомненно, пребывает в гуне невежества. Следовательно, он не достигнет освобождения, просто, так сказать, облизывая внешнюю поверхность банки с мёдом или интерпретируя текст Бхагавад-гиты в соответствии с собственными мирскими познаниями. Такие философы-эмпирики могут играть очень важные роли в материальном мире, но они необязательно достойны освобождения. Таким надутым мирским учёным приходится ожидать беспричинной милости преданного Господа.

Поэтому нужно принять принципы сознания Кришны с верой и знанием, и именно так человек может достичь совершенства в жизни.

Стих 10: «Освободившись от привязанностей, страха и гнева, полностью погрузившись в Меня и приняв прибежище во Мне, многие и многие люди в прошлом очистились и тем самым достигли трансцендентной любви ко Мне».

Комментарий: Как описывалось выше, очень трудно человеку, который слишком привязан к материальному, понять личностную природу Высшей Абсолютной Истины. Обычно люди, которые привязаны к телесной концепции жизни, настолько погружены в материализм, что им почти невозможно понять, как Всевышний может быть личностью. Такие материалисты не могут даже вообразить, что существует трансцендентное тело, которое нетленно, исполнено знания и вечно блаженствует. В материалистической концепции тело бренно, исполнено невежества и охвачено страданиями. Поэтому люди в целом сохраняют эту телесную концепцию в уме, когда им говорят о личностной форме Господа.

Прабхупада: Да. Когда мы пытаемся рассказать людям о личностной природе или личностном теле Бога, мы обычно думаем: «Бог – личность, как и я». Поэтому они не могут вообразить, как Бог… На самом деле Бог – не такая личность как я, но Он – личность. Вот что следует понять. Сач-чид-ананда-виграхах. Он имеет тело, но у Него тело не такое как у меня. Так же как в Ведах сказано: апанипада джавана грхита. В Упанишадах говорится: «У Бога нет ног, но Он может бегать быстрее любого из нас». Поверхностно это кажется противоречием. Если у Него нет ног, тогда как Он может бегать быстрее меня? Следует вывод, что у Него есть ноги. Потому что Он бегает. Так же и в другом месте: «У Бога нет рук, но Он может принять всё, что мы Ему предлагаем». В Ведах есть множество таких стихов.

И мы должны понять это таким образом, что Он имеет Свои руки, Он имеет Свои ноги, но не эти ограниченные руки или ноги. В другом месте Бхагавад-гиты вы найдёте, что Бог говорит: «Что бы Мне ни предлагалось в виде цветов, фруктов и овощей, Я приму это в пищу».

Сейчас мы думаем, что если Бог далеко, далеко от нас, как Он ест? Я предлагаю здесь. Как Он ест? Это означает, что Его процесс приёма пищи иной. Он может есть, даже находясь за миллионы и миллионы миль. Вот это мы и должны понять: что Бог имеет форму, но эта форма совсем не такая как у нас. Если мы пытаемся познавать форму Бога такой же ограниченной, как и наша форма, то мы заблуждаемся. В Брахма-самхите говорится: сач-чид-ананда-виграхах.

Его форма вечна, исполнена блаженства и знания, прямо противоположна той форме, которую мы сейчас имеем. Мы тоже можем обрести такую форму. Здесь это объясняется. Дальше.

Тамал Кришна: Поэтому люди в целом сохраняют эту телесную идею в уме, когда им говорят о личностной форме Господа. Для таких материалистичных людей Всевышним является форма гигантского материального проявления. Поэтому им кажется, что Всевышний безличен. А поскольку они слишком погружены в материальное, концепция сохранения личности после освобождения пугает их.

Когда таким материалистичным людям говорят, что духовная жизнь тоже индивидуальна и личностна, они боятся снова стать личностью и потому естественно предпочитают своего рода растворение в безличной пустоте. Обычно они сравнивают живые существа с пузырями в океане, которые растворяются в океане. Таково высшее совершенство духовного бытия, достижимое без индивидуальной личности. Более того, есть много людей, которые вовсе не могут принять духовного бытия. Будучи погружены во многие теории и противоречия и разнообразные типы философских измышлений, они чувствуют отвращение или гнев и приходят к глупому выводу, что не существует высшей причины и что всё, в конце концов, – пустота.

Такие люди находятся в болезненном состоянии жизни. Некоторые из них слишком привязаны к материи и потому не уделяют внимания духовной жизни, другие хотят раствориться в высшей духовной причине, а третьи не верят ни во что. Гневаясь на всякого рода духовные измышления вследствие беспомощности.

Эти люди низшего класса принимают прибежище в разного рода интоксикациях, и свои испытываемые галлюцинации принимают за духовное видение. Нужно преодолеть все три стадии привязанности к материальному миру: отрицание духовной жизни, страх перед духовной, личностной сущностью и концепцию пустоты, к которой ведёт разочарование в жизни. Чтобы освободиться от этих трёх стадий материальной концепции жизни, человек должен принять прибежище у Господа под руководством истинного духовного учителя, и следовать аскезам дисциплины и регулирующим принципам преданности. Последняя стадия преданности называется бхава или трансцендентная любовь к Богу. Согласно Бхакти-расамрта-синдху, науки преданного служения, в начале человек должен иметь предварительное желание осознать себя. Это приведёт его на стадию попыток общаться с духовно возвышенными личностями. На следующей стадии человек получает инициацию от возвышенного духовного учителя, и по наставлениям духовного учителя приступает к процессу преданного служения.

Выполняя служение под руководством духовного учителя, он освобождается от всех материальных привязанностей и обретает стойкость в осознании себя, и обретает вкус к слушанию об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне. Этот вкус ведёт к привязанности к Кришне, привязанности к сознанию Кришны, а сознание Кришны созревает в бхаву или предварительную стадию трансцендентной любви к Богу. Когда преданный достигает стадии подлинной любви к Богу, это называется премой, высшим совершенством жизни. На стадии премы находится постоянная занятость трансцендентным любовным служением Господу. Так, посредством постепенного процесса преданного служения под руководством истинного духовного учителя человек может достичь стадии бхавы, будучи свободен от всех материальных привязанностей, от страха перед индивидуальной духовной личностью и от разочарования пустоты. А когда он на самом деле свободен от этих низших стадий жизни, он может достичь обители Верховной Личности Бога.

Прабхупада: Вот так. Харе Кришна. Есть вопросы? Обсуждайте Бхагавад-гиту. Если у кого-то есть затруднения в понимании или вопрос, это можно прояснить. Эти лекции предназначены для понимания. Мы должны стараться ясно понять то, что обсуждаем. Если есть вопросы, вы можете задать. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Духовное постижение возможно благодаря преданию, вопросам и служению. Вопросы следует задавать личности, которой вы предались, и выполнять служение это личности. Таков процесс. Да?

Мадхудвиша: Прабхупада, в этом ведическом стихе, таттвамаси. Где начинается имперсональная философия майавади: «ты есть то» или…?

Прабхупада: Да. И мы тоже. Мы не можем отрицать этот ведический стих. Таттвамаси – это ведический стих. Так что майавади вы или вайшнавы, вы не можете его отрицать. Так же как два юриста спорят в суде. Посредником является суд. Ни один из них не может отрицать суд, но должен отстаивать свои убеждения посредством аргументов, логики. Аналогично, таттвамаси – это код принципа Вед: «Ты есть то». Таттвамаси. Тат означает высший дух. «Ты есть».

Нашу философию, вайшнавскую философия, мы начинаем с этой точки. Как и Кришна начал Бхагавад-гиту с точки: «Ты – не это тело», мы начинаем с этого стиха, таттвамаси. «Ты – не это». Что означает: «Кто я?» Тогда я должен чем-то быть: иначе какова моя сущность? Это ответ о вашей сущности: «Ты такой же, как Бог». Это означает, что вы качественно такой же. Таттвамаси. Качественно вы… Ошибка философии майавади вот в чём: «Ты – то же самое».

Каким образом то же самое? Я такой же по качеству, но не по количеству. Так же как если бы я сказал: «Вы такой же, как президент Никсон», в этом нет ничего дурного, потому что вы американец и он американец. В этом что-то не так? С точки зрения американского гражданства вы такой же, как и президент Никсон. Но когда вы углубитесь в предмет, вы обнаружите, ох, что вы очень и очень далеки от президента Никсона. Аналогично, мы отождествляем себя с материей, но Веды говорят: «Ты – не материя. Ты – высшая душа».

Не высшая: «Ты – духовная душа». Так следует понимать таттвамаси. Вы должны понимать ахам брахмасми: «Я – Брахман. Я – не материя». Наша болезнь состоит в том, что мы отождествляем себя с материей: «Я – это материальное тело», которое чуждо мне. Так начинаются наставления Бхагавад-гиты: «Ты – не тело». Татвамаси:

«Ты – душа». Мы тоже должны это принять. Мы принимаем: «Я – не тело; я – душа».

Но твоё изначальное положение – неотъемлемая частица высшего целого. Так же как золотой рудник и маленькая частица золота.

Маленькая частица золота – тоже золото. Но это не значит, что она имеет такую же ценность, как и золотой рудник. Таттвамаси. Так же как капля морской воды. Химический состав один и тот же. Солёный вкус такой же. Аналогично, если вы сможете постичь себя, то вы сможете постичь даже Бога. Если вы изучаете себя: «Хотя я очень маленький…» Что говорить обо мне? Даже маленький муравей обладает индивидуальностью. Муравей бежит. Вы останавливаете его.

Он будет страдать. Это означает, что он хочет сохранить индивидуальность. Поэтому, если вы таковы, то и Бог тоже личность. Он не безличен. Вы тут же можете это понять. Как вы сможете…? Я получил так много… Я настолько мал и слаб; всё же, я обладаю индивидуальностью, личностью, и как Бог может быть безличным? Даже обычный здравомыслящий человек может понять. Если у меня есть склонность любить красивых девушек и танцевать с ними или девушка – каждый индивидуален – почему Бог не может?

Он должен иметь такую склонность. Иначе, откуда возникла эта склонность? Поскольку я – неотъемлемая частица Бога, какие бы у меня ни были склонности, откуда бы они взялись? Если вы просто попытаетесь понять таттвамаси, вы тут же можете понять своё положение и положение Бога. Это так хорошо. Итак, анандамайо ’бхйасат. Ведический стих, Веданта говорит: «Душа по природе радостна». Поэтому мы, как души, ищем радости, где есть танцы, где есть кино, где есть хорошая пища, где хорошо поют, красивая картина, прекрасная женщина или мужчина. Каждый ищет радости. Поэтому Всевышний должен быть радостен. Но я обусловлен. Поэтому мои радости ограниченны. А Он не обусловлен. Его радость безгранична. Он постоянно наслаждается во Вриндаване, танцуя с девушками. Так что просто изучите таттвамаси. Вы сможете постичь себя и Бога. Если вы философ, если вы мыслитель.

Таттвамаси настолько прекрасно. Но если вы просто становитесь ещё глупее: «О, я – Бог, мне ничего не надо делать. Я должен стать Богом. Мне не нужно смотреть, мне не… Да. Медитация. Вот и всё». Это ещё одна глупость. Просто постарайтесь понять. «Ты есть то». Прекрасно. Но почему ваш процесс наслаждения ограничен? Вы хотите безграничного счастья. Вы не хотите умирать. Почему смерть одолевает вас? Мы сидим здесь очень умиротворённо. Если появится информация: «О, скоро сойдёт сель», мы немедленно покинем это место, потому что боимся смерти. Это означает, что я хочу вечной жизни, но смерть есть. На эти вопросы следует ответить. Почему я подвержен смерти? Почему я подвержен болезням, старости? Это и называется брахма-джижнаса. Атхато брахма-джиджнаса. Это и называется вопрошанием, настоящим вопрошанием. Это вопрошание о человеческой жизни. Звери, птицы, животные не могут об этом спрашивать.

Они страдают, но не спрашивают: «Почему я страдаю?» Теперь ест возможность. Теперь вы можете понять: «Я такой же, как Бог, хотя и очень маленький». Тогда вы сможете подготовиться. Таттвамаси: «Ты есть то». Вы тоже можете наслаждаться с Кришной и танцевать с Ним. Почему вы забываете об этом? Но вы должны стать достойны. Вы не можете танцевать одновременно с догом и Богом. Если вы хотите танцевать с догом, оставайтесь здесь. Вечно продолжайте танцы с догом. Но если вы хотите танцевать с Богом, вы можете подготовиться, отправиться туда и танцевать с Ним. Это лучше для вас, потому что таттвамаси: «Ты есть то». Всё, что я хочу делать, зависит от меня. Также и в практической жизни. Президент Никсон – глава вашего государства. Вы тоже можете им стать. Но у вас должны быть способности. Просто думая: «Я – президент Никсон, Никсон, Никсон…», вы ничего не добьётесь.

Таттвамаси означает: «Ты обладаешь теми же качествами, что и Бог. Теперь ты должен осознать и действовать. Не злоупотребляй своей жизнью ради животных наклонностей и чтобы стать собакой».

Нет. Поэтому ведическая… Тамаси ма джйотир гама: «Не оставайся во тьме. Иди к свету». Тамаси ма джйотир гама: «Не оставайся в цикле рождения и смерти. Иди к вечной жизни». Там есть всё. Вы можете иметь вечную, исполненную блаженства и знания жизнь.

Сознание Кришны означает обучение людей для того, чтобы сделать их пригодными к вступлению в вечную жизнь, исполненную блаженства жизнь. Это обучение предназначено для людей, не для животных. Вы не должны злоупотреблять человеческой формой жизни.

Попытайтесь понять татттвамаси и действовать соответственно. Это принесёт успех нашей деятельности. Это ясно? Да. У вас есть вопрос? …: Прабхупада? Вы много раз говорили, что в материальном мире у нас нет гарантии, что будет в следующей жизни. Но имеют ли, скажем, йоги мистики, которые достигли совершенства в определённых мистических силах, какую-либо гарантию человеческого рождения в следующей жизни?

Прабхупада: У вас тоже есть гарантия. У вас тоже есть гарантия. Те, кто серьёзно занимаются сознанием Кришны, даже если не достигли совершенства… обычно мы можем достичь совершенства.

Это не очень трудно в сознании Кришны. Наше сознание должно быть погружено в определённые размышления. Без размышления наше сознание не существует. Должны быть какие-то мысли. Вы должны направить эти размышления на Кришну. Вот и всё. Вы должны переплавить свою жизнь таким образом, чтобы вы не могли думать ни о чём, кроме Кришны. Для чего предназначено всё, что мы устраиваем: танцы, пение, чтение книг в сознании Кришны? Таким способом мы всегда пытаемся быть погружёнными в сознание Кришны. Так что, если вы будете всегда погружены… Это называется самадхи. Если вы остаётесь погружёнными в сознание Кришны, то Кришна говорит, что в следующей жизни вы отправитесь прямо туда.

Это гарантированно. Тогда, если вы хотите: «Может быть, я и не смогу достичь стопроцентного сознания Кришны в этой жизни», это тоже гарантируется.

Что это за гарантия? Кришна говорит: шучинам шриматам гехе йога-бхраштах санджайате. Йога бхраштах – это те, кто не смог выполнить всю программу сознания Кришны до конца, по той или иной причине пал. Кришна говорит: «Таким людям даётся шанс родиться в следующей жизни в богатой семье или в семье чистого брахмана». Это означает, что человеческая жизнь гарантирована. Богатая семья не означает семьи животных. Богатство подразумевает людей.

А брахманы – это класс разумных людей. Так, вы получаете рождение в семье, где родители очень разумны, очень продвинуты в философском знании, в сознании Кришны. Вы получаете шанс. Из нашего практического опыта мы можем сказать, что мы получили такой шанс. Мы получили такой шанс. У нас были очень хорошие родители. И я родился в очень чистой семье. И, разумеется, в те дни они было очень богаты. У нас была Радха-Кршна-мурти-сева.

С детства я учился… не учился. Я попросил отца: «Дай мне мурти Радхи-Кришны. Я буду поклоняться». И отец поощрил меня. Это означает, что я снова получил шанс. Те, кто занимаются сознанием Кришны, ничего не теряют. Что бы они ни делали, имеет некоторый смысл: на один процент, два процента, три процента, пять процентов, девяносто девять процентов. Если выполняется сто процентов, это совершенство. Но даже если не на сто процентов, вы ничего не теряете, потому что получите хорошую возможность для дальнейшего продвижения. Это уже обсуждалось. Вы найдёте в шестой главе. Так что есть гарантия. Старайтесь изо всех сил выполнить сознание Кришны полностью. Это будет кредо вашей жизни. Но если, случайно… мы не позволяем себе падать, но даже если мы падём, мы ничего не потеряем. Но это не означает, что я должен быть небрежен, и позволять себе падать. Да. Мы должны быть очень серьёзны.

Это должно быть нашим кредо. Это очень легко понять.

Человек, стремящийся пройти экзамен на магистра, если сдаёт, то всё в порядке. В противном случае он получит ещё один шанс.

Это не означает, что он снова должен изучать азбуку. Нет. Он может прийти на следующий год. Но его кредо должно быть: «Зачем ждать следующего года? Я пройду в этом году». Аналогично, и мы должны быть очень серьёзны: «Зачем ждать следующей жизни? Давайте закончим в этой жизни и вернёмся к Богу, Кришне и будем там танцевать». Да?

Ревати-нандан: Прабхупада, если мы совершаем действия, если мы действуем, например, готовим подношения Кришне своим трудом, но если, выполняя этот труд, наш ум не занят Кришной всё время, постоянными размышлениями о Кришне, мы падаем в майу, но мы всё же выполняем деятельность, постепенно выполняя эту деятельность и делая подношения…

Прабхупада: Да. Важно то, что вы трудитесь для Кришны. Вот что важно. Понимаете? А призывы майи не очень важны. Если вы занимаетесь, остаётесь занятым деятельностью ради Кришны, то майа, даже призывая, не сможет зазвать вас обратно. Она будет звать.

Это вполне естественно. Но оставайтесь стойким в своём деле. Мам эва йе прападйанте майам этан таранти те. Вы найдёте в седьмой главе. Если мы стойки в принципах сознания Кришны, майа не сможет подействовать на нас.

Ревати-нандан: Это означает, что мы постепенно перестанем отвлекаться?

Прабхупада: Да. Постепенно майа устанет привлекать вас. Она устанет. Вы не устанете. Хорошо. Воспевайте Харе Кришна.

Бхагавад-гита 4.11-18

Лос-Анджелес, 8 января, 1969 г.

Прабхупада: Это страница 118, да.

Тамал Кришна: «Насколько они предаются Мне, соответственно Я их вознаграждаю. Каждый следует Моим путём во всех отношениях, о, сын Притхи».

Комментарий: Каждый ищет Кришну в различных аспектах Его проявления. Кришна, Верховная Личность Бога, частично познаётся в Своём безличном брахмаджйоти или сиянии. Кришна также частично познаётся в вездесущей Сверхдуше, обитающей во всём, даже в атомарных частицах.

Прабхупада: Он не закреплён как следует. (О микрофоне) Тамал Кришна: но полностью Кришна познаётся только Своими чистыми преданными. Поэтому Кришна – объект познания для каждого, и потому каждый удовлетворяется согласно своему желанию получить Его. Один преданный хочет иметь Кришну верховным повелителем, другой личным другом, третий сыном, а ещё ктото своим возлюбленным. Кришна вознаграждает равно всех преданных в различных наклонностях любви к Нему. В материальном мире существует такой же взаимообмен и чувства, и Господь равно обменивается ими с разного рода поклоняющимися. Чистые преданные здесь и в трансцендентной обители общаются с Ним лично и способны выполнять личное служение Господу, и благодаря этому извлекают трансцендентное блаженство из любовного служения Ему.

А имперсоналистам и тем, кто хотят совершить духовное самоубийство уничтожением индивидуального существования живого существа, Кришна тоже помогает погрузиться в Своё сияние. Такие имперсоналисты не соглашаются принять вечную, исполненную блаженства Личность Бога, и, следовательно, не могут насладиться блаженством трансцендентного личного служения Господу…

Прабхупада: Да.

Тамал Кришна:… и лишаются своей индивидуальности.

Прабхупада: Осознание Бога имеет три аспекта: брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Абсолютная Истина познаётся в трёх аспектах – Брахмане, Параматме и Бхагаване. Безличная концепция Абсолютной Истины называется Брахманом. Параматма – локализованный аспект Абсолютной Истины. А Бхагаван – это высшая ступень постижения, Личность Бога. Я уже неоднократно приводил на этих лекциях пример солнечного света, который вначале познаётся как свет. Затем, если вы пойдёте дальше до планеты Солнце, это локализованный аспект. А если вы вступите на планету Солнце, то вы найдёте там бога солнца. Он – личность. Тот же пример применим в случае Абсолютной Истины. Безличное осознание не является высшим осознанием. Высшее осознание – это Верховная Личность Бога. Это подтверждается в Брахма-самхите: йасйа прабха прабхавато джагаданда коти. Благодаря распространению личного сияния Господа существует осознание Брахмана.

В стихе говорится: «Насколько они предаются Мне, Я вознаграждаю их соответственно. Каждый следует Моим путём во всех отношениях». Это означает, что каждый ищет Абсолютную Истину.

Некоторые удовлетворяются безличным аспектом. Философы, джнани, потому что они хотят постичь Абсолютную Истину силой своего несовершенного ума. Поскольку мы находимся в обусловленном состоянии, наши чувства несовершенны. Поэтому и всё знание, которое мы получаем, несовершенно. Оно несовершенно. Так что если я пытаюсь постичь Абсолютную Истину, мои средства постижения – чувства. Но чувства несовершенны. Поэтому, какое бы знание я ни получил посредством этих чувств, оно несовершенно. Оно несовершенно. Поэтому люди, которые пытаются постичь Абсолютную Истину, упражняясь в своих несовершенных знаниях, достигают безличной концепции. Люди, которые продвигаются дальше, – это йоги.

Они пытаются медитировать на локализованный аспект Абсолютной Истины, Параматму, Сверхдушу, и продвигаются несколько дальше. Но люди, которые осознали Верховную Личность Бога, считаются познавшими высшее. Все они познают Бога, но на разных уровнях.

Другой пример. Вы рассматриваете гору с очень далёкого расстояния. Вы обнаружите, нечто вроде облака. Если вы подойдёте ближе, вы увидите нечто зелёное. А если вы подойдёте к горе, то вы увидите множество деревьев, животных, домов и живых существ.

Здесь даётся тот же пример. Концепция тех, кто наблюдают Абсолютную Истину с очень большого расстояния, безлична. Концепция тех, кто продвинулся дальше, локализованная. Бог, пребывающий в сердце каждого. Он локализован. Поэтому Кришна говорит: «Каждый следует Моим путём». Имперсоналисты преследуют ту же цель, и йоги, сознавшие локализованный аспект, тоже преследуют ту же цель. Но преданные достигли цели. Такова разница.

Имперсоналисты или йоги не могут достичь конечной цели. Но преданные достигают конечной цели. Поэтому вы найдёте в Бхагавад-гите, что Господь говорит: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. После трансцендентного осознания в течение многих и многих жизней. Человек предаётся Мне, приняв, что васудева сарвам ити, Васудева, Кришна, есть всё. Са махатма судурлабхах. Такого рода махатма, великая душа, очень редка. Дальше.

Тамал Кришна: Такие имперсоналисты не соглашаются принять вечную, исполненную блаженства Личность Бога и, следовательно, не могут насладиться блаженством трансцендентного личного служения Господу, и лишаются своей индивидуальности. Некоторые из них, которые не достигают даже безличного бытия, возвращаются на это материальное поле, чтобы выказать своё дремлющее желание деятельности. Они не попадают на духовные планеты, но им снова даётся шанс действовать на материальных планетах. Тех, кто трудится ради плодов, Господь награждает желаемыми результатами выполнения предписанных обязанностей, как йаджнешвара; а йоги, стремящиеся к мистическим силам, награждаются такими силами. Другими словами, успех каждого зависит только от Его милости, и все виды духовных процессов – это ни что иное, как разные степени успеха на одном и том же пути. Поэтому, пока человек не приходит к высшему совершенству сознания Кришны, все усилия остаются несовершенными, как говорится в Шримад-Бхагаватам: «Не имеет ли человек желаний (состояние преданного) или желает всяческих плодов, или жаждет освобождения, он изо всех сил должен стараться поклоняться Верховной Личности Бога ради высшего совершенства, достигающего кульминации в сознании Кришны.

Прабхупада: Да. Этот стих упоминает высказывание из Шримад-Бхагаватам, где говорится: акамах сарва-камо ва мокша-кама ударабхих тиврена бхакти-йогена йаджета парамам пурушах.

Смысл в том, что есть три класса людей. Люди одного класса желают просто материального достатка. Они хотят хороший дом, красивую жену, красивой, удобной жизни, всего, пригодного для удобства тела. Их называют сарва-кама. Сарва-кама означает, что их желаниям нет конца. Так же как в современном материалистическом мире люди пытаются наращивать материальные удобства, но не знают, когда это закончится. Одно за другим, одно за другим. Поэтому их называют сарва-кама, бесконечно желающими. Их желаниям нет конца. А акама указывает на того, у кого нет желаний. Например, преданные, сознающие Кришну, не имеют желаний. Они не хотят никакого материального комфорта, никаких материальных достижений. Они хотят только Кришну.

Акама сарва-камо ва и мокша-кама. Мокша-кама указывает на того, кто разочаровался в материальных желаниях и стремится к чемуто пустому, безличному или свободе от всех желаний, мокша-кама.

Итак, в Бхагаватам говорится, что будь ты человеком с бесконечными желаниями или свободным от всех желаний, или желающим освобождения от материальной обусловленной жизни, старайся стать сознающим Кришну. Какие бы у вас ни были желания, они будут исполнены. Они будут исполнены. Об этом говорится. Акама сарвакамо ва. Какие бы желания у вас ни были, если вы станете сознающими Кришну, то ваши желания будут исполнены. Дальше.

Тамал Кришна: Люди в этом мире желают успеха в плодотворной деятельности и потому поклоняются полубогам. Разумеется, люди быстро получают результаты плодотворной деятельности в этом мире.

Стих 13: «В соответствии с тремя гунами материальной природы и с присущей им деятельностью Мной созданы соответствующие четыре сословия человеческого общества. И хотя Я – создатель этой системы, знай, что Я, будучи неизменным, не вхожу в неё».

Комментарий: Господь – творец всего. Всё порождено Им, всё поддерживается Им, и после уничтожения всё покоится в Нём. Поэтому Он – создатель четырёх общественных укладов.

Прабхупада: Есть три условия. Например, я обладаю этим телом, вы обладаете вашим телом. Это тело развивается, сотворено.

Вы знаете. В утробе матери тело сначала похоже на боб, как только возникнет. Эти описания приведены в Шримад-Бхагаватам. В резуль198 тате половой жизни мужчины и женщины выделяются два секрета.

Они смешиваются, эмульгируют и приобретают бобовидную форму.

В этой бобовидной форме находится атомарное живое существо, которое принимает прибежище в этой бобовидной форме и развивается. Такова природа. Всё в ней рождается, развивается, сохраняется, порождает побочные продукты, затем увядает и погибает. Таковы различные шесть стадий. А после гибели, после уничтожения, где они пребывают? Они пребывают в Боге. Затем, снова принимают рождение. Всё материальное космическое проявление, бхутва бхутва пралийате. Происходит творение. Некоторое время существует, развивается, порождает побочные продукты, затем увядает и погибает. А после гибели пребывают в том же принципе, Абсолютной Истине. Так это объясняется. Дальше.

Тамал Кришна: Сначала возникает класс разумных людей, называемых брахманами, которые пребывают в гуне благости. Затем административный класс, называемый кшатрийами, пребывающий в гуне страсти. Торговое сословие, называемое вайшйами, пребывает в смешанных гунах страсти и невежества. И шудры или рабочий класс находится в гуне невежества. Несмотря на то, что Он создал эти четыре подразделения человеческого общества, Господь Кришна не принадлежит ни к одному из этих подразделений, потому что Он не одна из обусловленных душ, из которых состоит человеческое общество. Человеческое общество то же, что и общество животных, но чтобы возвысить людей из состояния животных Господом были созданы упомянутые выше подразделения ради систематического развития сознания Кришны. Склонность человека к определённого вида деятельности определяется гунами материальной природы, которыми он наделён. Такие признаки жизни согласно различным гунам материальной природы описаны в восемнадцатой главе этой книги.

Однако человек в сознании Кришны выше брахмана, потому что брахман по качеству предполагается знающим Брахман, Высшую Абсолютную Истину. Большинство из них достигают проявления безличного Брахмана Господа Кришны, но только человек, который возвысился над ограниченным знанием брахмана и обрёл знание о Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны, становится личностью в сознании Кришны, или другими словами вайшнавом. Сознание Кришны включает в себя знание обо всех полных экспансиях Кришны, таких как Рама, Нрсимха, Вараха и др. Как Кришна трансцендентен к системе четырёх сословий человеческого общества, так и человек в сознании Кришны трансцендентен к мирскому делению человеческого общества, будь то деления коммуны, нации или иные.

Прабхупада: Да. Кришна имеет множество воплощений. Иногда Он является в форме рыбы. Кешава дхрта мина шарира джайа джагадиша харе. Это не означает, что Он принадлежит к сообществу рыб. Аналогично, когда Кришна явился как сын Васудевы, который принадлежал к кшатриям, это не означало, что Он принадлежал к сообществу кшатриев. Тогда Он был перенесён во Вриндаван, где стал сыном Нанды Махараджи. А Нанда Махаралда был вайшей, человеком из торгового сословия. И это не означало, что Кришна принадлежал к сословию вайшей. Он не принадлежит ни к одному сословию. Вы не должны воспринимать Кришну так, что раз Он явился в Индии, поэтому Он – индиец или индийский бог. Это ошибка.

Кришна для каждого. Не считайте, что Кришна принадлежит к индуистскому сообществу или что Кришна, так или иначе, принадлежит Индии, к кшатриям, нет. Он не принадлежит ни к одному материальному обозначению. Он выше их. И вы найдёте в четырнадцатой главе Бхагавад-гиты, что Он заявляет: сарва йонишу каунтейа самбхаванти муртайойах.

Существует 8 400 000 форм живых существ, включая человека.

И Кришна говорит: ахам биджа прадах питах – «Я – отец, дающий семя». Он провозглашает Себя отцом не только человеческого общества, но и общества животных, общества зверей, общества птиц, общества обитателей вод, общества растений, общества деревьев – всех живых существ. Бог не может принадлежать какому-то определённому сообществу или классу. Это заблуждение. Бог должен принадлежать каждому. И когда мы говорим о сознании Кришны, не воспринимайте это как сектантские взгляды. Попытайтесь понять философию. Он принадлежит каждому живому существу. Он – верховное живое существо. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Это ведический стих. Он – предводитель всех живых существ. Благодаря различным результатам нашей деятельности мы принимаем различные одежды, но как живое существо мы – неотъемлемая частица Всевышнего Господа. Попытайтесь понять сознание Кришны таким образом. Дальше.

Тамал Кришна: Стих 14: «Нет такой деятельности, которая влияла бы на Меня и Я не стремлюсь к плодам деятельности. Тот, кто понимает эту истину обо Мне, не запутывается в последствиях деятельности ради её плодов».

Прабхупада: Поскольку Он не принадлежит ни к одному сообществу или чему-либо в этом мире, Он ничего не должен делать. Мы трудимся. Почему мы трудимся? Потому что хотим некой материальной выгоды. Он не стремится извлечь какую-либо выгоду, значит, зачем Ему трудиться? Поэтому Он и говорит: «Нет деятельности, которая повлияла бы на Меня». Но всё же Он приходит. Почему? Это объяснялось вначале. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати. «Когда возникают отклонения в вопросах религиозности, Я прихожу, чтобы всё исправить. Привести дела в порядок». Таков Его труд. Дальше.

Тамал Кришна: Стих 15: «В старину все освобождённые души действовали с таким пониманием и так достигли освобождения. Поэтому, ты должен выполнять свой долг, как и они, в божественном сознании».

Комментарий: Есть два класса людей. Сердца одних исполнены всей материальной скверны, а другие материально свободны. Сознание Кришны одинаково благотворно для тех и других. Те, кто полны скверны, могут принять сознание Кришны для постепенного очищения в процессе следования регулирующим принципам преданного служения. Те, кто уже избавились от нечистоты, могут продолжать действовать в том же сознании Кришны, чтобы другие последовали их примеру и тем самым получили благо. Глупцы или неофиты в сознании Кришны зачастую хотят избавиться от деятельности, не получив знания о сознании Кришны. Желание Арджуны отойти от дел на поле битвы не было оценено Господом. Человеку лишь нужно знать, как поступать. Прекратить деятельность и просто сидеть в одиночестве, изображая сознание Кришны менее важно, чем подлинная занятость на поле деятельности во имя Кришны.

Прабхупада: Сознание Кришны не означает лени. Мы не позволяем себе этого. Так же как Арджуна. Бхагавад-гита была преподана Арджуне. Он хотел прекратить: «Кришна, зачем ты занимаешь меня в этой битве? Дай мне отойти». Кришна не позволил ему отойти.

Требуется понять его положение. Как вы можете прекратить? Вы не можете прекратить. Пока у вас есть это тело, вы должны трудиться.

Если вы не трудитесь, вам придётся попрошайничать. Если вы не попрошайничаете, то вам придётся воровать или грабить. Как вы сможете прекратить? О прекращении не может быть и речи. Прекращение означает отказ от всяческой глупой деятельности и занятость настоящим делом. Отказ – это негативная сторона. Но пока у вас не будет позитивной стороны, вы не сможете отказаться. Вы вернётесь снова. Существует так много йогов и джнани. Они говорят, что мир ложен. «Позвольте мне отказаться от него». Но через некоторое время они снова падают в наслаждение чувств этого материального мира.

Что это за отказ? Отказа и не нужно. Но что требуется – это очищение своей деятельности. Не прекращайте свою деятельность, просто очистите её. Так же когда вы болеете, нет необходимости вас убивать. Нет. Вашу болезнь следует излечить, тогда вы сможете трудиться здоровым. Вот что нужно. Отказ означает исцеление от болезненной деятельности, но занятость здоровой деятельностью. Это сознание Кришны. Дальше.

Тамал Кришна: Здесь Арджуне даётся совет действовать в сознании Кришны, следуя по стопам прежних учеников Господа, таких как бог солнца Вивасван, как упоминалось выше. Всевышний Господь знает все Свои прошлые поступки, а также тех личностей, которые действовали в сознании Кришны в прошлом. Поэтому Он рекомендует действовать так же, как бог солнца, который научился этому искусству у Господа несколько миллионов лет назад. Все такие ученики Господа Кришны упомянуты здесь как освобождённые личности, которые занимались выполнением обязанностей, наложенных Кришной.

Стих 16: «Даже разумный человек путается в определениях, что такое действие, а что бездействие. Сейчас Я объясню тебе, что такое действие, и это знание освободит тебя от всех грехов».

Стих 17: «Очень трудно разобраться в хитросплетениях деятельности. Поэтому нужно точно знать, что такое действие, что такое запрещённое действие, а что такое бездействие».

Комментарий: Если человек серьёзно стремится к освобождению из материального плена, он должен понять разницу между действием, бездействием и недозволенным действием. Он должен к себе применить анализ действий, последствий и извращённых действий, потому что это очень трудный вопрос. Чтобы постичь сознание Кришны и деятельность согласно гуннам, человек должен познать свои взаимоотношения с Всевышним. Тот, кто в совершенстве знает, что каждое живое существо – слуга Господа и, следовательно, действует в сознании Кришны. Вся Бхагавад-гита нацелена на этот вывод.

Любые другие выводы противоречат этому сознанию, а их последствия – это викарма или запрещённая деятельность. Чтобы понять это, человек дожжен общаться с авторитетами в сознании Кришны и познавать тайну от них. Это также хорошо, как учиться у Господа непосредственно.

Прабхупада: Действие, бездействие и извращённое действие – всё это очень важные темы для понимания. Тот же самый пример.

Это очень просто понять. Ваше положение; прежде всего вы должны знать ваше положение. О положении Кришна говорит: все эти живые существа суть Мои неотъемлемые частицы. Таково ваше положение. Господь Чаитанйа тоже говорит: дживера сварупа хайа нитйа кршна даса. Как неотъемлемая частица. Это очень легко понять. Например, палец – неотъемлемая часть вашего тела. Нога – неотъемлемая часть вашего тела. Рука – неотъемлемая часть вашего тела. А мы – неотъемлемые части Всевышнего. Так каков же наш долг? Каковы обязанности пальца? «Сейчас я хочу, чтобы ты торчал вот так». Палец торчит именно так. Он исполняет мой приказ. Если я говорю: «Согнись», палец тут же сгибается. Таковы его обязанности. А если я – неотъемлемая частица Кришны, то каковы мои обязанности? Мой долг действовать так, как говорит Кришна, вот и всё.

Таковы мои действия. Без знания этого, что бы я ни делал, будет извращённым действием. Так же как в болезненном состоянии палец не может действовать согласно моему приказу: «О, есть боль.

Если я захочу заставить его торчать вот так, ох, я почувствую боль», потому что состояние болезненное. Аналогично, когда мы не действуем в сознании Кришны, это наше болезненное состояние жизни.

Это не нормальное состояние. В нормальном состоянии мы были бы всегда готовы действовать в сознании Кришны. Это следует знать.

Тогда наши действия будут правильными. Иначе все – бездействие, не бездействие, а извращённое действие. Бездействие – это нечто другое. Бездействие означает, что вы не несёте последствий. Это бездействие. Да. Дальше.

Тамал Кришна: Стих 18: «Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является разумным среди людей и пребывает в трансцендентном положении, хотя и занят разного рода деятельностью».

Комментарий: Человек, действующий в сознании Кришны, естественно освобождается от последствий своего труда. Вся его деятельность проходит в Кришне и потому он не наслаждается и не страдает от воздействий этого мира.

Прабхупада: Последствия означают, что вы наслаждаетесь или страдаете. Это и называется последствиями. Бездействие означает, что на ваш счёт не поступают результаты. Так же как вы работаете на государство. Государство приказывает вам сражаться, и вы сражаетесь, вы убиваете множество людей. Последствий не будет. Но если вы убьёте одного человека без приказа государства, вы тут же становитесь убийцей. Немедленно наступят последствия. Это очень просто понять. Аналогично, если вы выполняете высший приказ, то последствий не будет, а если вы действуете по собственной прихоти, последствия будут. Собственная прихоть означает, что бы вы ни делали, вы либо страдаете, либо наслаждаетесь. Но если вы хотите бездействовать, не страдать и не наслаждаться, в нейтральном состоянии, для этого требуется сознание Кришны. Дальше.

Тамал Кришна: Акарма означает трудиться без последствий.

Имперсоналист отвергает деятельность ради её плодов из страха, что последствия могут стать камнем преткновения на пути самоосознания, тогда как персоналист чётко знает своё положение вечного слуги Верховной Личности Бога. Поэтому он занимается деятельностью в сознании Кришны, и поскольку всё делается для Кришны, он наслаждается только трансцендентным счастьем, исполняя своё служение. Те, кто заняты в этом процессе без желания личного чувственного наслаждения, а из чувства вечного служения Кришне, приобретают иммунитет ко всем последствиям деятельности.

Прабхупада: Вот и всё. Есть вопросы? Да?

Тамал Кришна: Прабхупада, не могли бы вы ещё раз объяснить, что такое действие в бездействии и бездействие в действии?

Прабхупада: Действие, например, вы действуете. Вы трудитесь; все вы – сознающие Кришну преданные и вы тоже трудитесь. Вы не сидите праздно, вы в действии. Бездействие в этом смысле означает, что вы не порождаете последствий. Нет последствий. Но другие, которые не действуют в сознании Кришны, тоже заняты, но они порождают последствия. Так что то, что не порождает последствий и есть бездействие. Когда человек видит: «Я поступаю так, и нет последствий», это бездействие. А когда человек видит: «Я поступаю так, но приходят последствия», это действие. Так что требуется немного разума, чтобы увидеть, что есть действие, а что бездействие.

Поэтому и говорится, что тот, кто может видеть действие в бездействии и бездействие в действии, разумен. Да. Ещё вопросы? От слушателей? Да, попытайтесь понять. Старайтесь понять науку о Боге философски, разумно, логически. Нет речи о догме. Всё прекрасно объяснено в Бхагавад-гите как она есть, и вы можете постараться понять. Да? …: Не могли бы вы объяснить эту картину?

Прабхупада: Это изображение Кришны. Да. …: Сам я практикую трансцендентную медитацию, и некоторые концепции уровней сознания используют слова «космическое сознание» и «сознание Бога», и мне интересно, как сознание Кришны соотносится с этим космическим сознанием?

Прабхупада: Что вы понимаете под «космическим сознанием»? …: Трансцендентное сознание одновременно…

Прабхупада: Просто объясните, постарайтесь объяснить, что вы подразумеваете под «космическим сознанием». …: Пребывание в трансцендентном состоянии одновременно с состоянием бодрствования, сна и глубокого сна, относительные состояния и также трансцендентное состояние.

Прабхупада: Какова разница между трансцендентной стадией и этой стадией? …: Трансцендентное чистое бытие, чистое сознание и другие состояния.

Прабхупада: А какое нечистое? …: Нет нечистого. Они…

Прабхупада: Тогда как вы достигаете чистого? …: Объект восприятия…

Прабхупада: Что за объект восприятия, который чистый? …: Воспринимающий и объект восприятия будут едины.

Прабхупада: Что за объект? Приведите ощутимый пример. …: В относительном бытии это было бы то, что существует…

Прабхупада: Что за относительный? Относительный означает, что должно быть что-то абсолютное. Когда вы говорите об относительном… Так же как вы – сын, относительно. Тут же должна появиться концепция отца, а иначе как это относительно? Как только вы говорите об относительном, что тогда абсолютно? …: Абсолютное это… Я не могу сказать.

Прабхупада: Тогда у вас нет концепции абсолютного. Вы не можете объяснить. …: Это…

Прабхупада: Вы просто… Ваша медитация означает, что вы просто в относительном. …: Это не…

Прабхупада: Вы даёте определение… Так как вы не знаете, что это такое. Вы просто говорите: «Это не то», вот и всё. Но вы не знаете, что это такое. Это не конкретное определение. Если я говорю:

«Это не часы. Это не книга. Это не свет. Это не микроскоп». Я могу продолжать говорить так тысячи лет: «Это не то, это не то, это не то», но это не означает, что это такое. А если вы знаете, вы немедленно говорите: «Это стекло, очки». Так что значит, вы не знаете. Просто отрицание: «Это не то, это не то», не является осознанием Абсолюта. Вы должны дать конкретное определение Абсолюта. Вот трансцендентная медитация. …: Я работаю над этим.

Прабхупада: Э? …: Я работаю над этим.

Прабхупада: Вы работаете, вы не осознали. Но мы даём конкретную абсолютную истину. Это Кришна. Объясняется в Бхагавадгите, как Он является конкретным Абсолютом. Это именно так. Вы изучаете этот предмет. Вы просто пытаетесь понять это. «Это не то, это не то, это не то». Но если вы возьмёте от авторитетной личности, которая знает, что «Это очки», и у вас тут же будет знание. Здесь Абсолют говорит об Абсолюте. И если вы поймёте Его, Кришну, то вы немедленно поймёте Абсолют. Да.

Молодая женщина: Как вы…Кришну? Говоря об этом?

Прабхупада: Нет. Эти люди не говорят. Они осознают. Разговоры – это начало, но есть осознание. Так же как когда я ещё не приехал в вашу страну, я думал: «Америка такая». Но теперь, когда я приехал в Америку, я осознал, что такое Америка. Разговоры – это теоретическое понимание, а когда вы осознаете, это будет практическим пониманием. Одно называется джнаной, а другое виджнаной. Так что тут есть и джнана и виджнана, теоретическое и практическое.

Молодая женщина: так как же… осознать Кришну?

Прабхупада: Вы должны принять процесс. Адау шраддха. Если вы спрашиваете, чтобы понять, то это ваша первая стадия веры. Она называется шраддха. Адау шраддха. В начале вы спрашиваете: «Я хочу понять», и это вера. Следующая стадия – это общение с личностью, которая знает, садху санга. Затем инициация. Затем избавление от всего нежелательного. Затем, стойкая вера. Затем, привязанность.

А затем экстаз. Тогда будет осознание. Таковы стадии. И если вы стремитесь знать, тогда, пожалуйста, приходите на наши лекции. Мы просто обсуждаем эту тему, так что если вы будете добры прийти, вы постепенно сможете понять. Это не очень трудно. Все мои ученики – американские парни и девушки. Я не привёз с собой никаких индийцев или индуистов, но они понимают. Просто поговорите с ними.

Они смогут объяснить вам, как они понимают. Так же и вы сможете понять. Это не очень сложная тема. Но вы должны искренне хотеть понять. Это единственная необходимая квалификация. Вот и всё. Да?

Молодой мужчина:… вы достигли определённого духовного…

Прабхупада: Да. …: Изучая, что…

Прабхупада: Изучение, да. Одно лишь изучение вам не поможет. Вы должны узнавать у истинного духовного учителя. Иначе это собьёт вас с толку. Так же как если бы вы хотели быть практикующим медиком, если вы купите книги в магазине, медицинские книги, и будете изучать, это вам не поможет. Вы должны поступить в медицинский колледж и учиться там. Тогда вы поймёте. Если вы скажете: «Я изучил все медицинские книги», правительство не признает вас как практикующего медика. Когда же правительство увидит или эта личность увидит, что вы регулярно сдавали медицинские экзамены авторитетам, то вас примут.

Бхагавад-гита 4.19-25

Лос-Анджелес, 9 января, 1969 г.

Прабхупада: Страница? Хм? Кто будет читать? Ты будешь читать? Да. …: 123. Трансцендентное знание. Текст 19. «Тот считается обладающим полным знанием, у кого каждое действие лишено желания чувственного наслаждения. Мудрецы о таком говорят, что он – деятель, чья деятельность ради её плодов сгорела в огне знания».

Прабхупада: «Тот считается обладающим полным знанием, у кого каждое действие лишено желания чувственного наслаждения».

Противоположное – это невежество. Те, кто погружены в знание о чувственном наслаждении, лишены знания. Да. «Мудрецы о таком говорят, что он – деятель, чья деятельность ради её плодов сгорела в огне знания». Это очень просто. Каждому приходится действовать, но если он действует в полном знании, то это совершенство деятельности. Если, например, в обычной жизни мы заняты бизнесом или чем-то ещё, и если мы пребываем в полном знании законов государства и действуем соответственно, то это совершенство деятельности. Дальше. …: Текст 20: «Отказавшийся от всей привязанности к плодам своей деятельности, всегда удовлетворённый и независимый, он не совершает ничего, приносящего плоды, хотя и занят разного рода деятельностью».

Прабхупада: Да. «Отказавшийся от всей привязанности к плодам деятельности». Каждый стремится к каким-то плодам своей деятельности. Приведём пример: предположим, вы работаете в конторе. Вы не озабочены результатом. Вы просто выполняете свои обязанности. Результат, окончательный доход или убыток предприятия заботит владельцев или директоров. Но ваши обязанности ограничены занимаемым вами постом, и вы должны выполнять свою работу очень хорошо. Это ваш долг. Без привязанности к результату. Результатом будут наслаждаться владельцы предприятия. Дальше. …: Текст 21: «Такой понимающий человек действует с совершенно подконтрольным умом и разумом, отказывается от всего чувства владения своим имуществом и действует только в силу жизненной необходимости. Действуя так, он не подвергается греховным последствиям».

Прабхупада: Да. Предположим, человек работает менеджером, кассиром в банке. Он ежедневно получает миллионы долларов, но не объявляет их своей собственностью. Он просто пересчитывает миллионы долларов, но знает: «Я не владелец». Аналогично, хотя в нашей материальной деятельности через наши руки могут проходить миллионы долларов, практически никто не приходит сюда с миллионами долларов, и никто не уходит отсюда с миллионами долларов.

Каждый приходит сюда с пустыми руками. Ребёнок приходит с пустыми руками, и мёртвое тело уходит с пустыми руками. А на протяжении короткого отрезка жизни между рождением и смертью мы считаем себя владельцами столь многого. Это ложное владение. На самом деле вы не владеете. Например, пока я работаю кассиром в банке, я предположительно имею дело с миллионами долларов, но это не мои деньги. Таково сознание Кришны. Понять, что всё принадлежит Кришне. Если кто-то действует так, что всё… Ишавасйам идам сарвам. В Ишопанишад говорится, что всё принадлежит Богу, но Бог даёт мне возможность пользоваться этим.

Поэтому мои знания и разум состоят в том, что я использую это для служения Богу. Это мой разум. А как только я использую их для чувственного наслаждения, я попадаю в ловушку. Можно привести тот же пример. Если кассир банка подумает: «О, в моём распоряжении миллионы долларов. Положу-ка я немного себе в карман», то он попался. Вы наслаждаетесь по-другому. Вы получаете хорошее жалованье. У вас есть все удобства, и вы трудитесь для Кришны. Это и есть сознание Кришны. Всё должно считаться принадлежащим Кришне. Ни фартинга мне. Это сознание Кришны. Да. …: «Тот, кто удовлетворён тем, что приходит само собой, кто свободен от двойственности и не завидует, кто уравновешен в успехе и неудаче, никогда не попадает в плен, даже совершая деятельность».

Прабхупада: Да. Сейчас я думаю, что я бедняк. О, владелец банка и директора имеют столько денег. Коммунистическая теория. Они пытались нападать на других, чтобы отнять у них деньги. На самом деле, человек должен быть удовлетворён. Так же как банковский клерк или банковский кассир должен быть доволен своим постом и получаемой зарплатой. Он должен быть удовлетворён. Если Бог пожелает, он займёт более высокое положение. Это милость Бога. Но мы не должны беспокоиться.

Мы должны быть шантиш… А от беспокойств можно избавиться, только если мы в сознании Кришны. Вы удивитесь, но в 1942 году в Индии политиками был устроен искусственный голод, и люди практически голодали. И один американский джентльмен, очень ответственный человек, который там присутствовал, сказал: «В нашей стране, если бы случился такой голод, произошла бы революция».

Но ведическая культура так хороша, что никто не крал даже булавки из чужого кармана. Они голодали. Благодаря культуре они были удовлетворены: «Ладно, Бог поставил меня в такие условия. Зачем мне посягать на чужую собственность?» Это ведическая культура. Ишавасйам идам сарвам. Всё принадлежит Богу. Я владею тем, что Он мне выделил. Я могу… Тена тйактена бхунджитха: «Довольствуйся тем, что тебе выделено». Ма грдхах касйа свид дханам: «Не посягай на чужую собственность». Если человек удовлетворён подобным образом в сознании Кришны, может ли идти речь о воровстве? О воровстве нет и речи. Нет необходимости в законе о ворах. Люди станут настолько честными. Они будут довольны. Так что движение сознания Кришны вездесуще. Какую бы сферу вы ни взяли: социальную, политическую, религиозную, научную, философскую. Так же как сандаловое дерево. Вы растираете сандаловое дерево на камне, и получается ароматная паста. Не так, что паста будет благоухать потому, что вы растираете её на камне. Нет. Сознание Кришны настолько прекрасно, что если вы примените его в любом поле деятельности, вы достигнете совершенства. Примените вы его в промышленности, политике, в социологии, философии или науке. Поэтому в Бхагаватам говорится, что какими бы вы способностями ни обладали, будь вы учёный, юрист, инженер, богач, капиталист, кто угодно. Ваш долг использовать свой талант в сознании Кришны. Вот и всё. Таково совершенство. Да. …: Комментарий: Сознающий Кришну человек не предпринимает много усилий даже для того, чтобы поддержать своё тело. Он довольствуется зерном, которое достаётся без усилий. Он не выпрашивает и не грабит, но честно трудится по мере своих сил и довольствуется тем, что получает собственным честным трудом. Поэтому сознающий Кришну человек независим в своём заработке. Он не позволит, чтобы служение кому-то повредило его служению Кришне. Однако, ради служения Господу он может участвовать в любого вида деятельности, не беспокоясь о двойственности материального мира. Двойственность материи происходит в рамках горячего и холодного или счастья и несчастья. Сознающий Кришну человек выше этой двойственности, потому что, не колеблясь, действует любым способом ради удовлетворения Кришны. А раз его не заботит двойственность, он уравновешен как в счастье, так и в крушении. Эти признаки видны, когда человек исполнен трансцендентного знания.

Текст 23: «Деятельность человека, который не привязан к гунам материальной природы, и который полностью пребывает в трансцендентном знании, целиком погружена в трансцендентное».

Прабхупада: Да. «Деятельность человека, который не привязан к гунам материальной природы». Гун материальной природы три: благость, страсть и невежество. Кто-то трудится в материальном мире в качестве благости. В ведической культуре это разделение очень чёткое. Например, брахманы, саннйаси. Предполагается, что они трудятся в гуне благости, потому что они просто трудятся в сознании Кришны, или сознание Кришны – это дело для брахманов. Кшатрии трудятся в гуне страсти. Они хотят владеть землёй, они хотят быть царями, хотят руководить гражданами и обеспечивать защиту подданным. Это называется гуной страсти. Третья ступень – это торговое сословие. Они заняты торговлей, коммерцией. Таким образом, четвёртый уровень людей – это рабочий класс. У них нет способностей, чтобы стать брахманами, кшатриями или вайшйами. Им нужно принять у кого-то прибежище и довольствоваться заработками, получаемыми от этого.

В эту эпоху, как говорится в ведической литературе, калау шудра самбхавах. В этот век практически каждый – шудра, рабочий класс, потому что все зависимы. Брахманы, кшатрии и вайшйи независимы, но рабочий класс зависим. Поэтому человеческая цивилизация в настоящее время сделана так, что каждый зависим. Нет никого самодостаточного. Человек должен где-то работать, чтобы прожить. В этот век практически каждый зависим или принадлежит к рабочему классу.

Здесь сказано: «деятельность человека, который не привязан к гунам материальной природы». Эти сословия, брахманы, кшатрии, вайшйи, или интеллигентный класс, административный класс, торговое сословие и рабочий класс, так или иначе, всё это материальная деятельность. Но когда вы занимаете себя в сознании Кришны, будь вы брахман, кшатрий, вайшйа или шудра, вы тут же становитесь трансцендентным. Так же как в этом теле есть разные части и отделы.

Голова. Голова – это одна часть. Руки – другая часть. Живот – ещё одна часть, ноги – ещё одна часть. Ноги считаются рабочим классом, переносящим меня. Руки трудятся, защищая меня. Мозг даёт мне разум. Таким образом, каждая часть трудится ради всего тела.

Аналогично, принадлежите ли вы к классу интеллигенции, становитесь администратором, торговым сословием или рабочим, если вы занимаете себя в сознании Кришны, то ваше положение трансцендентно. Мы больше не в материальной природе. Таков процесс трансцендентного положения. Дальше. …: «Для него Брахман, Всевышний – это подношение огню, жертвенный огонь и выполнение жертвоприношения. Действуя подобным образом, он достигает Всевышнего».

Комментарий: Человек, который полностью погрузился в сознание Кришны, обязательно достигнет духовного царства благодаря своей полной отдаче духовной деятельности, ибо желанная цель абсолютна, и всё, что приносится в жертву, имеет ту же духовную природу. Здесь описывается. Как деятельность в сознании Кришны может привести к высшей духовной цели. Существуют разные виды деятельности в сознании Кришны. Все они будут описаны в следующих стихах. Обусловленная душа, запутавшаяся в материальном осквернении, неизбежно будет действовать в материальной атмосфере, однако она должна вырваться из такой обстановки. Процессом, посредством которого обусловленная душа может вырваться из материальной атмосферы, является сознание Кришны. Например, человека, который страдает расстройством кишечника…

Прабхупада: Пациент. Пациент, который страдает. …: Например, пациента, который страдает расстройством кишечника из-за неумеренного потребления молочных продуктов, лечат другим молочным продуктом – творогом. Аналогично, погружённая в материю обусловленная душа может излечиться сознанием Кришны, как это предписано в Бхагавад-гите.

Прабхупада: Да. Это очень хороший пример. Иногда… В Индии, разумеется, мы из-за жадности едим слишком много молочных продуктов – кхира, сладкого риса, бурфи, пранал и других. И если вы съедите слишком много молока, то есть возможность расстройства кишечника. Гхи. Поэтому, когда вы идёте к врачу, он даёт вам некое лекарство и просит вас принимать это лекарство с йогуртом.

Что такое йогурт? Йогурт – это тоже молочный продукт. Вы можете усомниться: как так? Мой кишечник расстроился из-за чрезмерного употребления молочных продуктов. Как же его лечить йогуртом?

Таков способ. Хотя йогурт и является молочным продуктом, он действует по-другому. Аналогично, чем занимаются эти парни и девушки в сознании Кришны? Они снимают прекрасный дом, который называют храмом. Они здесь готовят пищу, едят, танцуют и поют. Человек со стороны скажет: «Что это за сознание Кришны? Они живут в хорошем доме, очень хорошо едят, танцуют, поют. В чём разница.

Мы тоже этим занимаемся. Мы идём в клуб, тоже хорошо едим и танцуем. В чём разница?» Есть разница. В чём? Один молочный продукт вызывает расстройство, а другой лечит. Такова практика. Другой молочный продукт лечит вас. Если вы идёте танцевать и есть в клубе, то постепенно вы становитесь материально больным. А, танцуя и питаясь здесь, вы духовно продвигаетесь. Так что ничего не нужно прекращать. Просто нужно изменить по указанию опытного врача.

Вот и всё. Опытный врач даст вам йогурт, смешанный с лекарством.

На самом деле лекарство нужно лишь для того, чтобы втереть очки пациенту. На самом деле действует йогурт. Аналогично, мы должны делать всё, но поскольку это смешано с лекарством сознания Кришны, оно вылечит вас от материальной болезни. Таков процесс.

Поскольку всё, чем вы занимаетесь – танец, еда, любовные отношения – всё замешано на лекарстве под названием сознание Кришны, что бы вы ни делали, будет лечебным. Это не запутает вас. Оно принесёт всё большее и большее просветление в духовном понимании. Таково сознание Кришны. Да. …: Этот процесс обычно известен как йаджна или деятельность, просто предназначенная для удовлетворения Вишну или Кришны.

Поэтому, чем больше деятельности материального мира совершается в сознании Кришны или только для Вишну, тем атмосфера больше одухотворяется полным погружением. Брахман значит духовный.

Господь духовен и излучение Его трансцендентного тела называется брахмаджйоти, Его духовным сиянием. Всё, что существует, пребывает в брахмаджйоти. А когда джйоти покрывается иллюзией майи или чувственного наслаждения, оно называется материей.

Прабхупада: Такова разница между материальным и духовным.

Постарайтесь понять. Так же как солнечный свет и облака. Облачная атмосфера не очень хороша. Но когда ярко светит солнце, вы поздравляете друга: «О, сегодня очень хороший день». Солнечный свет есть всегда. Облака – тоже результат воздействия солнечного света. Облако – ничто, но из-за чрезмерной жары оно впитывает воду из моря или откуда-либо ещё и закрывает солнечный свет. Но оно не закрывает весь солнечный свет. Аналогично, сознание Кришны – это изначальное сознание. А сейчас оно закрыто облаками материального сознания. Что такое материальное сознание? Это: «Это моё, это для моего чувственного наслаждения». Вот что такое материальное сознание. А если вы всегда придерживаетесь взгляда, что всё для Кришны, то больше нет облаков. Облако материально. На самом деле нет материального существования. Так же как облако появляется в небе.

Оно остаётся временно на несколько дней или несколько часов и снова исчезает.

Мы не знаем, куда исчезают облака. Аналогично, материальное сознание – это оболочка души. Как только эта оболочка сбрасывается, появляется яркое сияние. Как только облака уходят, появляется яркое сияние. Тогда всюду светло. Аналогично, как только появляется это сознание, что всё принадлежит для моего удовлетворения, чувственного наслаждения, оно становится материальным. А если вы в сознании Кришны, то оно духовно. Ничего не изменилось. Просто изменилось сознание. Так же и солнечный свет не меняется. Просто меняется облако. Оно появляется и исчезает. Бхутва бхутва пралийате. Так что всегда оставайтесь на свету. Например, если вы поднимитесь над облаками, то вы обнаружите лишь солнечный свет и никаких облаков. Так что просто оставайтесь в сознании Кришны и это облако материального существования исчезнет или вы поднимитесь выше, и даже если вы будете его видеть, оно не подействует на вас.

Таков процесс, дальше. …: Это материальное обличие можно сразу же удалить сознанием Кришны. Когда бы ни производилось подношение во имя сознания Кришны, составляющие такого подношения или вклада, процесс подношения, подносящий и результат этой деятельности объединяются в Брахман или Абсолютную Истину. Абсолютная Истина, покрытая майей, называется материей. Материя, связанная с Абсолютной Истиной, возвращает свои духовные качества. Сознание Кришны – это процесс обращения иллюзорной энергии в Брахман или Всевышнего. Когда ум полностью погружён в сознание Кришны, говорится, что он в самадхи или трансе. Что бы ни делалось в таком трансцендентном сознании, называется йаджной или жертвоприношением Абсолюту, и в таких условиях духовного сознания подносящий, подношение, конечная цель, всё становится единым с Абсолютом, Верховным Брахманом. Таково объяснение сознания Кришны.

Прабхупада: Да. Дальше. …: Текст 25: «Некоторые йоги в совершенстве поклоняются полубогам, принося им различные жертвы, а некоторые из них приносят жертвы на огонь Верховного Брахмана».

Комментарий: Как описывалось выше, человек, занятый выполнением обязанностей в сознании Кришны тоже называется совершенным йогом или первоклассным мистиком. Но есть и другие, которые проводят подобные жертвоприношения в поклонении полубогам, а также и те, кто приносят жертвы Верховному Брахману или безличному аспекту Всевышнего Господа. Существуют разные виды жертвоприношений в различных категориях. Эти различные категории жертвоприношений различными видами исполнителей только поверхностно разграничивают разновидности жертвоприношений.

На самом деле жертвоприношение предназначено для того, чтобы удовлетворять Всевышнего Господа Вишну, и оно также известно как йаджна.

Прабхупада: Приведём небольшой пример. Вы платите какието налоги в департамент водоснабжения. И этот департамент водоснабжения или директор департамента водоснабжения может считаться полубогом. Но деньги, которые вы платите департаменту водоснабжения, поступают правительству. Департамент водоснабжения или ответственный человек, директор департамента водоснабжения, не владеет ими. Аналогично, в ведических ритуалах есть много ритуальных жертвенных церемоний, полубогов, но в этих жертвоприношениях также присутствует Вишну. Поэтому Вишну называют Йаджнешварой, повелителем жертвоприношений. Полубоги не могут принять плоды жертвоприношений. Для этого есть Вишну. Разумеется, у нас нет опыта подобных действ. Это ведическое ритуальное действо. На самом деле полубоги ничего от вас не принимают.

Но приносящий жертву обращается к полубогам за быстрым результатом ради материальных благ, и это будет объясняться в одиннадцатой главе Бхагавад-гиты. Таков процесс. В конце концов, он ведёт к Абсолютной Истине. Поэтому те, кто разумны, непосредственно устанавливают связь с Абсолютной Личностью или Верховной Личностью Бога, Кришной. Тогда всё делается автоматически. Дальше. …: Все разновидности жертвоприношений можно разделить на два главных раздела: жертвоприношение материальных приобретений и жертвоприношение в поисках трансцендентного знания. Пребывающие в сознании Кришны приносят в жертву все материальные приобретения ради удовлетворения Всевышнего Господа, тогда как другие, которые хотят временного материального счастья, приносят в жертву материальные приобретения, чтобы удовлетворить полубогов, таких как Индра, солнце и т.д. А имперсоналисты приносят жертвы ради растворения в бытии безличного Брахмана. Полубоги – это могущественные живые существа, назначенные Всевышним Господом на поддержание и наблюдение за всеми материальными функциями, такими как обогрев, водоснабжение и освещение вселенной. Те, кто заинтересован в обеспечении такими материальными благами, поклоняется полубогам посредством различных жертвоприношений в соответствии с ведическими ритуалами. Их называют бахв-ишвара-вади, или верящими во многих богов.

Прабхупада: Бахв-ишвара-вади. Бахв-ишвара-вади означает верующих во многих богов. На самом деле Бог один, но Его слуги известны как полубоги. А класс людей, лишённых разума принимают полубогов за Бога. Подобным образом класс менее разумных людей принимает полицейского констебля, который вот так поднимает руку, и машина останавливается, даже если принадлежит великому, богатому человеку. И его ребёнок может подумать: «Этот констебль очень великий человек. Смотрите. Он очень важный». Но отец знает, что он – ничто. Аналогично, те, кто интересуется полубогами, подобны детям. «О, этот констебль очень важен». Понимаете? «Из-за его руки мой отец вынужден останавливать машину». Понимаете? Антаванту пхалам тешам. Поэтому вы найдёте в Бхагавад-гите высказывание: камаис таис таир хрта-джнана йаджанти анйа-деватах – «Те, кто поклоняется полубогам, лишены разума вследствие чрезмерного вожделения». Так же как иногда человек пытается подкупить полицейского, констебля, потому что нарушает закон.

Но если вы, так сказать, верны законам государства, вам не нужно подкупать констебля, того или этого служащего. Понимаете? Будьте верны сознанию Кришны. Тогда не будет беспокойств из-за полубогов. Но люди менее разумного класса, чтобы спастись от беспокойств от полубогов – которых очень много – идут туда, туда и сюда. Но разумный человек… Об этом тоже сказано: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате – «Тот, чей разум достиг совершенства, после многих и многих жизней культивирования знания приходит ко Мне и предаётся». Да. Васудева сарвам ити: «О, Кришна, Ты есть всё». Это высочайший разум. В Чаитанйа-чаритамрите говорится: кршна йе бхадже севара чатур – «Каждый, кто занят в сознании Кришны, очень разумный человек». Очень разумный человек. Кршна йе бхадже севара чатур. Чатур означает «разумный». Дальше. …: В то время как другие, кто придерживается безличного аспекта Абсолютной Истины и воспринимают формы полубогов как временные, приносят в жертву своё индивидуальное «я» на высший огонь и благодаря этому их индивидуальное существование растворяется в бытии Всевышнего. Такие имперсоналисты проводят время в философских измышлениях с целью постижения трансцендентной природы Всевышнего. Другими словами, трудящиеся ради плодов жертвуют своей материальной собственностью ради материального наслаждения, тогда как имперсоналист приносит в жертву свои материальные обозначения с целью растворения в бытии Всевышнего.

Для имперсоналиста огнём, алтарём и жертвоприношением является Верховный Брахман, а подношением – своё «я», принесённое в огонь Брахмана. Однако сознающий Кришну человек приносит в жертву всё ради удовлетворения Кришны, и потому вся его материальная собственность и его «я», всё, приносится в жертву Кришне, как это сделал Арджуна. Это первоклассный йог, но он не утрачивает своего индивидуального существования.

Прабхупада: Вот так. Вопросы? Да? …:…вечно индивидуальна, как же тогда имперсоналисты достигают своей цели растворения в безличном брахмаджйоти?

Прабхупада: Таков признак их малого разума. Поэтому мы и называем имперсоналистов менее разумными. Так же как в том примере: ребёнок думает, что констебль – очень важная личность. Аналогично, имперсоналисты менее разумны в том смысле, что такое брахмаджйоти? Брахмаджйоти – это объединение атомарных духовных искр. Так же как солнечный свет состоит из молекулярных частиц света. Это научно. Что бы вы ни взяли, будь то солнечный свет, огонь или вода, даже земля, вы обнаружите атомарные, очень маленькие частицы. Аналогично, брахмаджйоти состоит из атомарных духовных искр, которые являются индивидуальными живыми существами. Так, они могут раствориться в бытии брахмаджйоти, но поскольку каждое живое существо имеет индивидуальные желания, они не могут долго существовать в этом безличном состоянии.

Так говорится в Шримад-Бхагаватам: йе ‘нйе равиндакша вимукта манинас твайй ашта-бхавад авишуддха-буддхайах. Любой, кто думает, что растворяется, или тот, кто уже растворился в брахмаджйоти, становится освобождённым. Бхагаватам говорит, что это неразумно, не говоря уже об освобождении. Там сказано: йе ‘нйе ‘равиндакша вимукта-манинас. Вимукта-манинас означает, что он ошибочно думает, что освобождён.

Манинас. Так же как вы о себе думаете, или столь многие негодяи считают: «Я – Бог» Понимаете? «Я – Бог». Это всего лишь мысли. На самом деле они не знают, кто такой Бог. Иначе они не осмелились бы говорить: «Я – Бог». Они не знают смысла слова Бог. Понимаете? Поэтому они и лишены разума. Они думают: «Я растворяюсь в…» Так же как кролик. Когда кролик встречается с каким-нибудь врагом, он закрывает глаза. Он думает: «Теперь я в безопасности» (смеётся). Глупое животное думает, что оно в безопасности: «Я не вижу врага». Так же как ребёнок. Когда происходит что-то страшное, ребёнок, и это естественно, закрывает глаза. У меня есть практический опыт. Когда я был молод, я ходил в зоопарк с моим маленьким сыном, и как только мы подходили к тигриной клетке, ребёнок закрывал глаза. Да. Он не мог выносить страшного зрелища. Это естественно. Аналогично, имперсоналисты закрывают глаза. Вот и всё. Так же и сторонники пустоты делают это: «Теперь я свободен от курения или от поедания ганджи, пьянства или курения». Понимаете? Это всё лишь ошибочное воображение. Поэтому они и лишены разума. Они неразумны. Бхагаватам говорит: йе ‘нйе ‘равиндакша вимукта-манинас. Они обманывают себя: «Я стал свободным, освобождённым». Но на самом деле их разум очень осквернён. Йе ‘нйе ‘равиндакша вимукта-манинас. Они только так думают. Манинас. Манинас означает, что он таковым не является, а только так думает. Вы можете думать: «Я – владелец всех банков ЛосАнджелеса». Вы можете так думать. Кто вам помешает? Но на самом ли деле вы владеете всеми банками Лос-Анджелеса? Любой может думать, опьяняясь чем угодно. Он достиг освобождения. Но это не факт.

Йе ‘нйе ‘равиндакша вимукта-манинас твайй ашта-бхавад авишуддха-буддхайах. Их разум осквернён, потому что они не владеют информацией о Верховной Личности Бога. Пока человек не достиг уровня васудева сарвам ити: «О, Кришна есть всё». На это может потребоваться некоторое время, но пока вы не достигли этой точки, ваш разум несовершенен. Ваше знание несовершенно. Это вы должны знать. Поэтому тот, кто принимает Кришну, – самый разумный.

Твайй ашта-бхавад авишуддха-буддхайах арухйа крччхрена парам падам татах. Так же как эти глупцы поднимаются очень высоко на спутниках и других машинах, но не могут найти прибежища и возвращаются назад. Понимаете? Но они думают: «О, мы так продвинулись в науке. Мы поднялись так высоко». Вы поднялись высоко, и каков результат? Вы вернулись обратно. Они раздуваются от гордости: «Да, это станет совершенным через много лет, так или иначе».

Они никогда не признают поражения. Но на самом деле они возвращаются, вот и всё. Подобны им и эти глупцы, которые думают: «Я растворюсь в брахмаджйоти». Они лишены разума, потому что не смогут существовать там. У них есть склонности, желания. Там нет условий для исполнения ваших желаний, пока вы не придёте к Кришне. Поэтому, чтобы исполнить свои желания, они снова приходят в материальный мир. Потому что хотят деятельности, наслаждения.

Анандамайо ‘бхйасат. Душа и Всевышний Господь по природе радостны. Когда речь идёт о радости, должно быть разнообразие. Там нет разнообразия. А без разнообразия там невозможно оставаться долго. Ему придётся вернуться. Но поскольку у него нет информации о духовном разнообразии, ему приходится возвращаться к материальному разнообразию. Вот и всё. Поэтому их разум потерян. Они люди не очень высокого класса. Да.

Бхагавад-гита 4.34-39

Лос-Анджелес, 12 января,1969 г.

Мадхудвиша: Текст 34: «Просто постарайся познать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и выполняй служение ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, потому что видит истину».

Комментарий.

Прабхупада: Таков процесс постижения духовного знания. «Просто постарайся познать истину, обратившись к духовному учителю».

Если вы хотите познать, то это обычное дело. Какой бы предмет вы ни хотели изучить, вы должны найти эксперта. Предположим, если вы хотите изучить инженерное дело, вам не нужно идти к мяснику.

Вы должны найти инженера. Вы должны поступить в инженерный колледж, изучить, как практиковать инженерное дело. Предположим, если вы хотите стать практикующим медиком, вы должны поступить в медицинский колледж. Аналогично, если вы хотите познавать духовный предмет, то вы должны обратиться к духовному учителю, который знает. Как можно что-то изучать неизвестно где? Должен быть эксперт в духовном знании. У него вы научитесь. Поэтому здесь говорится: «Просто постарайся познать истину от…» Здесь под истиной подразумевается Абсолютная Истина, а не относительная истина. И даже если вы хотите узнать относительную истину, вы должны обратиться к определённому специалисту.

Но здесь указано, что под истиной понимается Абсолютная Истина. Кришна указывает: «Просто постарайся познать истину, обратившись к духовному учителю». Тад виджнанам са гурум эва адхигаччхет. Это наставление Вед. А Катхопанишад Веды говорят: «Если хочешь познать трансцендентную науку, ты должен обратиться к истинному духовному учителю». А кто такой истинный духовный учитель? Здесь тоже описывается: шротрийам брахма-ништхам – «Тот, кто услышал от своего духовного учителя». Духовным учителем становятся в ученической преемственности, по нисходящему процессу. Так же как мы узнаём: «Человек смертен», от высшего авторитета, от отца, матери или другого авторитета. Или как ребёнок.

Обычно среди людей, животных или где угодно, ребёнок привязан к матери. И если ребёнок хочет узнать отца, то авторитетом выступает мать, и нет иного авторитета. Ребёнок не может узнать имени отца через собственное воображение или измышления; и если он думает:

«О, он может быть моим отцом, он может быть моим отцом, он может быть моим отцом…» можно продолжать воображать и размышлять, но вы никогда не сможете понять, кто ваш отец. А мать указывает: «Моё дорогое дитя, вот твой отец», и на том делу конец. Понимаете? И если вы хотите размышлять о том, кто такой Бог, кто является высшим отцом, вы будете размышлять жизнь за жизнью. Но если кто-то знает: «Вот твой Бог», вы принимаете это, и делу конец.

Очень простая истина. Вы не можете вообразить, вы не можете измыслить даже обычного отца, не говоря уже о высшем отце. Это возможно? Нет. Поэтому, просто попытайтесь познать истину, обратившись к духовному учителю. Кто достаточно удачлив, чтобы иметь истинного духовного учителя, считается… Ачарйаван пурушо веда:

«Кто принимает прибежище у истинного ачарйи, духовного учителя в ученической преемственности, тот знает». Ачарйаван пурушо веда.

Веда означает: «Он в знании». Тот, кто принимает истинного духовного учителя, пребывает в знании. Остальные – глупцы.

Таков вердикт повсюду в Ведах. В Бхагавад-гите тоже сказано:

«Постарайся познать истину, обратившись к духовному учителю». А как познать от духовного учителя? «Вопрошай его смиренно». Не обращайтесь к духовному учителю, которому можете бросить вызов. Тогда ваш выбор духовного учителя неверен. Если вы относитесь к духовному учителю как к вывеске, то ваш выбор неверен. Он ложен. Духовный учитель… Вы должны выбрать духовного учителя, перед которым склоните голову: «Да», смиренно. Поэтому вы должны смотреть. Предположим, вы приходите сюда. Вы приходите сюда, чтобы узнать что-то. Когда вы убеждены: «Свамиджи знает», тогда вы принимаете. Тогда вы просите об инициации. В противном случае. Не делайте этого с колебанием или зная наполовину. Поэтому система такова, что духовный учитель наблюдает за учеником, по крайней мере, в течение года, и ученик изучает духовного учителя, по крайней мере, в течение года.

И когда оба они убеждены: «Он может быть моим духовным учителем», или «Он может быть моим учеником», тогда отношения устанавливаются. Мы инициируем наших учеников. Предварительная инициация – предложение воспевания. Затем, мы, по крайней мере, год наблюдаем, как он воспевает, как он себя ведёт. Затем проводится вторая инициация. Такова система. Так что спрашивайте его смиренно. Когда вы не можете подчиняться, если вы думаете: «О, что это за духовный учитель? Я могу бросить ему вызов», тогда не может быть и речи о принятии духовного учителя. Вы должны подчиниться, полностью предаться. Вы должны склонять голову: «Да. Вот мой духовный…» Так же как Арджуна сказал: шишйас те ‘хам шадхи мам прапаннам. Вначале Арджуна говорил с Кришной на дружеской ноте, но затем он признал: «Я – Твой ученик. Пожалуйста, научи меня». Таков процесс, смиренно. «Вопрошай его смиренно». А что такое смирение? «Выполняй служение ему».

Старайтесь удовлетворить его служением. Йасйа прасадад бхагават-прасадах, вы поёте. Если он доволен, то знайте, что Кришна доволен. А если он недоволен, то нет иного пути. Таков процесс подчинения. «Осознавшая себя душа может дать тебе знание». А поскольку вы должны выбрать духовного учителя, осознавшую себя душу… так же, как если вы хотите изучать определённый материальный предмет, вы должны обратиться к знающей личности, совершенной личности. Тогда у вас получится. «Осознавшая себя душа может дать тебе знание, потому что она видит истину». Тот, кто не видит истину, не может. Может возникнуть вопрос: «Видите ли вы Кришну?» Как можно увидеть Кришну? Да. Духовный учитель должен видеть Кришну. Без видения он не может быть духовным учителем. Но как можно увидеть Кришну? Кришну можно увидеть посредством любви. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти. Например, если вы кого-то любите, вы можете видеть его постоянно – он всегда перед вашими глазами, тот, кого вы любите – аналогично, Кришна всегда виден благодаря развитию любви. А иначе, как вы сможете увидеть Кришну? Он так велик, беспредельно. Ваши глаза, все ваши чувства ограниченны. Вы не можете увидеть беспредельно своими ограниченными чувствами восприятия. Но вы можете увидеть… Не вы можете увидеть, но свайам эва спхуратй адах. Когда вы разовьёте чувство любви к Богу, то Он откроет Себя вам. Тогда вы сможете увидеть. Так же как солнце. Вы не можете увидеть солнце по требованию ночью. Если кто-то говорит:

«Приди. Я покажу тебе. Смотри. Возьми самолёт», что он увидит?

Он может путешествовать по всему небу, и всё же не увидеть солнца.

Аналогично, это пример. Ночью вы не сможете видеть солнце, но когда оно восходит, вы можете видеть солнце, а также самого себя.

Увидев солнце, вы можете увидеть себя, увидеть весь мир. Аналогично, когда вы видите Кришну, вы видите всё. Без видения Кришны ваши глаза слепы, ваши чувства несовершенны. Поэтому и говорится: «Осознавшая себя душа может дать тебе знание, потому что она видит истину». Дальше, Комментарий.

Мадхудвиша: Комментарий: Путь духовного осознания, несомненно, труден. Поэтому Господь советует нам обратиться к истинному духовному учителю в цепи ученической преемственности от Самого Господа. Никто не может быть истинным духовным учителем без следования принципу ученической преемственности. Господь – изначальный духовный учитель, и личность в ученической преемственности может донести послание Господа таким, как оно есть до своего ученика. Никто не может осознать себя духовно, породив собственный процесс на манер глупых притворщиков. В Бхагаватам говорится: дхармам хи сакшад бхагават-пранитам.

Прабхупада: Да. Дхарма означает религию. Буквальный перевод слова дхарма – «религия». Но на самом деле «религия» – неверный перевод слова дхарма. Дхарма означает ваше вечное занятие. Это и называется дхармой, то, чего вы не можете избежать. Например, кто-то христианин. На следующий день он индус. Или ктото индус, а на следующий день становится христианином. Это не дхарма. Перемена веры не применима к дхарме. Дхарму невозможно изменить. Так же как эта свеча. Свеча имеет силу, силу освещения.

Если вы измените освещающую силу свечи, если вы сделаете её темной, то это больше не свеча. И тому есть много примеров. Так же как сахар. Сахар сладкий. Если вы измените вкус сахара на солёный, то это больше не сахар. Такова и дхарма. Её невозможно изменить. Дхармам хи сакшат. Что такое дхарма? Её невозможно изменить. Служение. Становитесь ли вы человеком, животным или чем угодно – птицей, зверем, американцем, индийцем, тем или этим – если вы живое существо, то ваша дхарма – служение. Вы можете завтра стать индусом, мусульманином, христианином, но вы не сможете изменить свой дух служения. Это ваша дхарма. Дхармам хи сакшад бхагаватпранитам. Этот долг, вечный присущий долг, дух служения, есть у каждого живого существа. Но дух служения сейчас направлен не туда в силу нашего обусловленного состояния. А когда он направлен должным образом, это наша дхарма. Дхарма идёт непосредственно от Всевышнего Господа, бхагават-пранитам. Она не может быть порождена никаким человеком или полубогом, или кем-то ещё, нет. Она вечна. И этому же учит Бхагавад-гита: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Дорогой Арджуна, Я даю тебе самое сокровенное знание: оставь все свои обязанности. Просто предайся Мне». Этот процесс предания и есть дхарма, ваше дело и ничего больше. Вот и всё. Если вы поймёте, как предаться Богу или Кришне, то вы на самом деле религиозны или в дхарме. А если вы практикуете нечто без предания Кришне или Богу, то всё это – бесполезный труд.

Вот и всё. Дхармам хи сакшад бхагават-пранитам. Да. Дальше.

Мадхудвиша: Путь религии внедряется непосредственно Господом. Поэтому умственные измышления или сухие аргументы не могут помочь человеку развиваться в духовной жизни. Нужно обратиться к истинному духовному учителю, чтобы получить знание.

Такого учителя нужно принимать с полным преданием, и служить духовному учителю как нижайший слуга, без ложного престижа.

Прабхупада: Да. Брахмачари означает… Это указание. Когда человек… Когда мальчик становится брахмачари, даже если он сын очень богатого человека, он должен жить у духовного учителя, как нижайший слуга. Таковы наставления. Как Кришна. Кришна, Он – Верховная Личность Бога. Помимо Его божественности Он – сын очень богатого человека. На самом деле Он был сыном великого царя, Васудевы, но Его отдали под опеку царя Нанды, Нанды Махараджи, Его приёмного отца. Он тоже был очень богатым человеком… Он был царём……брахмачари. И как он мог увидеть? Даже если он растёт, он не может видеть другой женщины каким-либо образом.

Он думает: «Каждая женщина – мать». Таково воспитание. Разумеется, такое воспитание невозможно в наши дни. Времена переменились. Но движение сознания Кришны настолько прекрасно, что даже если брахмачари становится немедленно, он обучится. Он очень хорошо обучится. Дальше.

Мадхудвиша: Удовлетворение осознавшего себя духовного учителя и является секретом продвижения в духовной жизни. Вопрошание в смиренном состоянии, вот нужная комбинация для духовного постижения. Пока не будет подчинения в служении, вопрошание знающего духовного учителя не будет эффективным. Человек должен быть способен пройти проверку духовного учителя. А когда духовный учитель видит искреннее желание ученика, он автоматически благословляет ученика истинным духовным пониманием. В этом стихе осуждается как слепое следование, так и абсурдные вопросы.

Прабхупада: Да. Слепое следование и абсурдные вопросы. Они осуждаются в этом стихе. Слепое следование означает: «О, здесь свами. Столько тысяч людей следуют. Позвольте мне стать его учеником». Это называется слепым следованием. Вы не знаете, что это за свами, и свами он или мошенник. Вы этого не знаете. Но, поскольку каждый идёт: «О, позвольте мне стать его учеником». Это слепое следование без какого-либо знания. Свами говорит: «Дайте мне денег. Я немедленно сделаю вас Богом». Это слепое следование. И другое, как это называется? Что? Слепое следование?

Мадхудвиша: Абсурдные вопросы.

Прабхупада: И абсурдные вопросы. Абсурдные вопросы… Например, кто-то идёт к так называемому духовному учителю. Есть много историй о том, как «Такая-то личность обратилась к духовному учителю, и спросила духовного учителя: «Можете вы показать мне Бога?», и духовный учитель тут же показал ему Бога». Понимаете? Это мошенничество. Предположим, вы идёте к профессору, и говорите: «О, если вы профессор, можете ли вы немедленно сделать меня магистром?», и если он отвечает: «Да, почему нет?», разве вы не глупец? Он тоже глупец. Так называемый духовный учитель мошенник, и человек, который идёт к нему, тоже мошенник. Разве Бог настолько дешёвая вещь, что вы идёте к мошеннику, и он немедленно показывает вам Бога? Это магия? Но такое происходит: «О, такой-то и такой-то свамиджи, имел духовного учителя, который немедленно показал ему Бога». Хух? Дхрува Махараджа отравился в лес и практиковал такие покаяния и аскезы. Тогда он увидел Бога. А я могу увидеть Бога немедленно, без прохождения обучения?

Нет. Это невозможно. Это абсурдно. Если, скажем, вы не квалифицированы, как вы можете что-то увидеть? Предположим, вы никогда не видели десятидолларовой банкноты и просите кого-то: «Можешь ты дать мне десятидолларовую банкноту?», а он даёт вам какой-то кусок бумаги: «Да, вот десятидолларовая банкнота», разве вас не обманывают? Вы должны знать, что такое десятидолларовая банкнота. А иначе вы удовольствуетесь куском бумаги. Вот и всё. Если вы не знаете Бога, как вы сможете увидеть Бога? Вы должны это проверить. Пойдите на рынок. Купите что-нибудь. Предположим, вы купили нож. Вы знаете, что такое нож. Он должен быть острым инструментом. Вы смотрите, как он режет. Вы проверяете его. А если вы идёте к кому-то, чтобы увидеть Бога, как вы сможете это проверить, если не знаете, кто такой Бог? Тогда он предоставит вам собаку, и вы подумаете: «Вот Бог». Где ваша способность проверять? По крайней мере, у вас должно быть какое-то теоретическое знание, что такое Бог. Так и происходят абсурдные вещи.

Вы должны знать, кто такой Бог. Например, в Бхагавад-гите есть описание, кто такой Бог, как Он творит. Вы знаете, что Бог сотворил этот мир. И здесь есть описание того, как Он творит. У разного рода духовных учителей всегда полно народу, но вы, если вы искренни, должны найти истинного духовного учителя, который знает науку о Боге. Тогда попытайтесь увидеть Бога. Иначе, вы будете обмануты.

Кто-то скажет: «О, каждый – Бог». И он тут же надувается от гордости: «Я тоже Бог». Но что вы знаете о Боге? Вы думаете: «Мой духовный учитель сказал, что я Бог». Но вам не следует спрашивать:

«Как мне стать Богом?» Мы знаем из писаний, что Бог сотворил эту материальную вселенную. О, что же я сотворил? И, тем не менее, я надуваюсь: «Я – Бог»? Так и идёт бизнес обмана. Это абсурд. Здесь осуждаются абсурдные вопросы. Да. Человек должен обратиться к настоящему духовному учителю со смирением. Спрашивать его, выполняя служение. Тогда постепенно вы изучите науку. Здесь мы учим наших учеников, без обиняков говорим: «Вы должны учиться». Мы преподаём им Бхагавад-гиту, Шримад-Бхагаватам, Бхактирасамрта-синдху и многие другие книги. И мы говорим о Боге практически весь день и ночь. Мы издаём газету. Вот так человек должен учиться. Это не какая-то дешёвка, что вы немедленно познаете Бога.

Но если вы смиренны, если вы действительно любознательны, то Бог откроется вам. Свайам эва спхуратй адах. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. Когда вы действительно пребываете в духе служения, то Он открывается. Таково осознание Бога. Дальше.

Мадхудвиша: Нужно не только смиренно слушать духовного учителя, но нужно также получать от него ясное понимание…

Прабхупада: Да.

Мадхудвиша:… со смирением, служением и вопрошанием.

Прабхупада: Да. Ясное понимание. Не принимайте ничего. Прежде всего, должно быть смирение, никакого вызова. Но в то же самое время вы должны ясно понимать. То, что вы смиренны, не значит, что вы должны что-то понимать догматически. Нет. Должно быть смирение, но в то же время вы должны иметь ясное понимание. Это наука, а не так, что нечто выдвигается, и вы? «О, мой духовный учитель сказал, поэтому я принимаю». Это факт, вы должны, но в то же время посредством вопросов, вопрошания, вы должны прояснять всё.

«Да, Бог такой». Дальше.

Мадхудвиша: Истинный духовный учитель по природе очень добр к своему ученику, и потому, когда ученик смиренен и всегда готов выполнять служение, взамен его знание и вопросы становятся совершенными.

Прабхупада: Совершенными. Это совершенный путь. Дальше.

Мадхудвиша: Текст 35: «И когда ты постигнешь истину, ты узнаешь, что все живые существа – Мои неотъемлемые частицы, что они во Мне и Мои».

Прабхупада: Таково знание. Когда человек по милости духовного учителя посредством изучения и служения понимает, что Бог такой-то и такой-то, что это за понимание? «Когда ты постигнешь истину, ты узнаешь, что все живые существа – Мои неотъемлемые частицы». Это настоящее знание. Часть не является целым. Этот палец – неотъемлемая часть моего тела, но это не всё тело, хотя вы и называете его телом. Предположим, кто-то прикасается к моему пальцу. Я могу сказать: «О, зачем ты прикасаешься к моему телу?» Это можно назвать телом, но на самом деле это не тело, это палец. Аналогично, неотъемлемую частицу Бога можно назвать Богом, но она не Всевышний Бог. Поэтому в ведическом языке есть два слова: атма, Параматма. Атма. Атма указывает на живые существа. Все мы атмы. А Бог – Параматма. И в Катхопанишад говорится: нитйо нитйанам четанаш четананам. Бог – это тоже живое существо, как и мы, но Он – Верховный. Кришна выглядит совсем как человек, но Он – Всевышний.

Парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван. Вы найдёте это в десятой главе. Хотя Он кажется… Так же как ваш президент Никсон. Он тоже американский джентльмен. Если он здесь появится, он будет выглядеть как один из вас. Постарайтесь понять. Вы провозглашаете: «Я – Бог». Всё это ерунда. Мы – неотъемлемые частицы. Частицы. Наподобие маленькой части Тихого океана, маленькой капле. Попробуйте её – она солёная. Так вы сможете понять, что весь Тихий океан солёный. Вы тут же понимаете, что такое Тихий океан. Аналогично, если вы изучите себя: «Кто я?» – это называется медитацией – то вы сможете понять Бога, что «Бог такой же, как и я. Но Он огромен, безграничен. А я ограничен. Но имеются те же качества». Те же качества. Иначе, как бы вы обрели их? Частица золота – это золото, но она не всё золото. Качество – это золото.

Вы не можете сказать, что это железо. Даже о маленькой частице золота ни один химик не скажет: «Нет, это железо». Это золото, но не всё золото. Так следует понимать. Так что тот, кто обращается к истинному духовному учителю, может понять, кто такой Бог и кто он сам. Он не получит конгломерата, или как это называется? Смешивание:

Преданные: Конгломерат.

Прабхупада: Да. Да. Здесь есть знание. Затем? Дальше.

Мадхудвиша: Текст 36: «Даже если ты считаешь себя самым грешным среди грешников, когда ты садишься на корабль трансцендентного знания, ты сможешь пересечь океан материальных страданий».

Прабхупада: Да. Этот материальный мир, обусловленная жизнь, потому что… в прошлый раз объяснялось. Наша греховная жизнь означает невежество, следствие невежества. Так же как если я прикасаюсь к огню, огонь обжигает. Кто-то может сказать: «О, ты обжёгся. Ты грешник». Это здравый смысл. «Ты обжёгся. Ты грешник.

Поэтому ты и обжёгся». В некотором смысле это верно. «Я грешник» означает, что я не знаю, что если я прикоснусь к пламени, я обожгусь. Это невежество и есть мой грех. Греховная жизнь означает жизнь в невежестве. Поэтому в тридцать четвёртом стихе говорится: «Просто постарайся познать истину. Не оставайся невеждой.

Просто постарайся познать истину, обратившись к духовному учителю». Зачем вам оставаться в невежестве, если есть путь и средства? Это моя глупость. Поэтому я и страдаю. Правительство открывает образовательные учреждения, университеты. Почему вы не пользуетесь возможностью? Тогда вы должны страдать. Когда вы вырастаете: «О, я необразован. Я не могу дать… Я не могу получить хорошую работу», кто виноват, что вы остались необразованными?

Почему вы не воспользовались возможностью? Это ваша ошибка.

Греховная жизнь означает нашу ошибку, оставаться в невежестве.

Получите знание. Вот книга знания. Вот духовный учитель. Они приглашают. Мы приглашаем: «Приходите сюда. Постарайтесь постичь сознание Бога». Никто не приходит. Кто виноват? Они виноваты. Бог не виноват. Бог приглашает вас: «Пожалуйста, приходи ко Мне. Я дам тебе всю защиту». А я упрямлюсь: «Нет. Я не пойду к Тебе».

Тогда страдай. Что можно сделать? Поэтому знание, когда человек по милости духовного учителя понимает: «О, я – неотъемлемая частица Кришны. Почему бы не пойти к Кришне?». Поэтому, «Даже если ты считаешься самым греховным среди грешников, когда ты садишься на корабль трансцендентного знания…» Это трансцендентное знание: «Я – неотъемлемая частица Кришны. Почему бы мне не вернуться сюда? Дайте мне увидеть, где Кришна». «Ты сможешь пересечь океан страданий». Дальше.

Мадхудвиша: Текст 37: «Как пылающий огонь обращает дрова в пепел, о Арджуна, так и огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности».

Прабхупада: Да. Я могу быть очень серьёзным грешником, но когда я получаю знание о сознании Кришны, все мои грехи сгорят дотла. Также как если вы имеете… У вас есть маленький огонь. Принесите тонны дров. Положите в него. Положите в него. Постепенно всё обратится в пепел. Вот пример. Тонны дров положите в маленький огонь. Может быть, и не сразу, но подкладывайте день за днём час за часом; все дрова обратятся в пепел. Очень хороший пример.

Аналогично, если вы придерживаетесь сознания Кришны, горения, тонны и миллионы ваших греховных поступков сгорят дотла. Такова практика. Так что мы должны поддерживать пылающий огонь, сознание Кришны. Харе Кришна. Тогда всё будет хорошо. Дальше.

Мадхудвиша: Текст 38: «В этом мире нет ничего столь же чистого, как трансцендентное знание. Это знание – зрелый плод всего мистицизма, и тот, кто обретает его, с течением времени черпает наслаждение в себе самом».

Прабхупада: Да. Знание: «Я – неотъемлемая частица Кришны или Бога. Мой долг как неотъемлемой частицы – служить Кришне». Так же как этот палец – частица моего тела. Долг части – служить. Так же как вы – часть американского государства. Как только государство вас призовёт, ох, вы должны идти воевать. Вы должны делать это. Это ваш долг – служит государству. Аналогично, если я – неотъемлемая часть Бога, каков мой долг? Служить Богу. Это религия. Это религия, а не то, что вы становитесь Богом. Вы становитесь Богом. Так же как я говорил вам, этот палец является телом, пока служит телу. Если палец отрезать, вам нет заботы об этом теле…

Но пока этот палец соединён с телом, если возникает беспокойство, вы тратите миллионы долларов, чтобы его вылечить. Но когда он отрезан, он не имеет ценности. Аналогично, пока вы связаны с Кришной в сознании Кришны – вы оказываете служение – то ваша жизнь чиста. А как только вы отходите от Него, всё бесполезно. Это знание.

Это чистое знание. Дальше.

Мадхудвиша: Текст 39: «Верующий человек, который погружён в трансцендентное знание и подчинил свои чувства, быстро достигает высшего духовного умиротворения».

Прабхупада: Да. Верующий человек – это тот, кто понимает:

«Я – неотъемлемая частица Кришны», и всегда занят служением Кришне в сознании Кришны, кто погружён в трансцендентное знание – это самадхи, погружение – и кто подчинил свои чувства, быстро… Подчинить значит, что вы применяете свои чувства в сознании Кришны, тогда ваши чувства автоматически подчиняются.

Так же как если вы даёте обещание: «Я буду принимать только Кршнапрасадам», тогда ваша нелепая еда или удовлетворение языка нелепой едой немедленно прекращается. Он подчиняется. Бог не говорит вам: «Голодайте». Бог такого не говорит. Или: «Не ешь ничего вкусного». Бог говорит: «Ешь по-настоящему вкусное; не ешь ерунды».

Вместо того чтобы есть это нелепое мясо, ешьте сладкие шарики.

Понимаете? Это не прекращение, но замена лучшим. Лучшая пища, лучшее сознание, лучшее знание, лучшая жизнь, лучшее общение – чего вам ещё надо? Естественно «достигает высшего духовного умиротворения». Всё у него лучшее, должно быть… Результат должен быть лучшим, высшее умиротворение. Хорошо (преданные предлагают поклоны). Есть вопросы?

Мадхудвиша: Прабхупада, кто был духовным учителем Господа Шри Кришны?

Прабхупада: Гаргамуни. Его зовут Гаргамуни. Гаргамуни и другой, Сандипани Муни. Они мудрецы. Кришна – духовный учитель Своего духовного учителя, но чтобы научить нас, Он тоже принимает духовного учителя. Никто не может быть духовным учителем Кришны. Это невозможно, так же как никто не может быть отцом Кришны. Он отец каждого. Бог – отец каждого. Но Он из любви принимает кого-то из Своих преданных как отца, мать, духовного учителя, друга, старшего брата. Это Его лила. Да. Поэтому в Бхагавад-гите вы увидите… В четвёртой главе вы уже читали: джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах. Деяния Кришны – как Кришна, будучи верховным отцом, принимает Своего отца и становится ребёнком этого отца – это трансцендентное знание. Так что если кто-то просто поймёт это – как Кришна, будучи высшим отцом, принимает другого отца – становится освобождённым; он тут же переносится в духовное царство. Это знание. Да?

Преданный: Я просматривал список ученической преемственности, и где там Кришна наставляет Арджуну? Где ученическая преемственность прервалась?

Прабхупада: Вот книга. Ты знаешь, что наставления Бхагавадгиты были даны Кришной Арджуне? Тогда почему ты спрашиваешь?

Почему ты задаёшь этот вопрос? Это хроническое беспокойство. Ты хочешь сказать, что от Кришны пошла одна или две дюжины учеников? Их миллионы и триллионы. Тут приведён лишь один из списков. Вот и всё. Так же как Кришна говорит в четвёртой главе: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам. Прежде всего, Он учил бога солнца. Бог солнца имел много сыновей, много учеников. Кришна учил Нараду. О, Нарада имел бесчисленных учеников. От них пошли разные ветви. Так что на этом всё не кончается. Тут дана лишь идея. Вот одна подобная ученическая преемственность. Ещё вопросы? Пойте Харе Кришна.

Бхагавад-гита 4.39-42

Лос-Анджелес, 14 января, 1969 г.

Ревати-нандана: Глава 4, стих 39, страница 131.

Прабхупада: Страница?

Ревати-нандана: 131. «Верующий человек, который погружён в трансцендентное знание и подчинил себе чувства, быстро достигает высшего духовного умиротворения».

Комментарий: Такое знание в сознании Кришны может обрести верующий, который непоколебимо верит в Кришну. Верующим называют того, кто считает, что, просто действуя в сознании Кришны, можно достичь высшего совершенства.

Прабхупада: Да. Вера. Есть разные виды веры, но в сознании Кришны предварительное состояние веры – это уверенность, что просто благодаря служению Кришне всё будет совершенным. Кришна… Есть стих в… (в сторону) Он не работает (постукивает по микрофону). В Чаитанйа-чаритамрите есть стих: шраддха шабде вишваса судрдха-нишчайа, кршне бхакти каиле сарва карма крта хайа.

Существуют различные виды деятельности: карма, джнана, йога особенно. Всё, все виды деятельности подразделяются на три вида.

Один – карма, плодотворная деятельность. Люди трудятся, чтобы получить некий желаемый результат ради наслаждения чувств. Это, как правило. Каждый трудится, чтобы заработать денег, а деньги предназначены для того, чтобы удовлетворять чувства, запросы моих чувств. Это называется кармой. Затем, из множества миллионов подобных карми, или тружеников, появляется один джнани, или человек знания. Когда человек переходит на уровень знания, когда он разочаровывается в тяжком труде и вкусе результатов кармы, когда он не удовлетворён, он переходит на уровень знания.

Знание – значит задавать вопросы: «Кто я? Почему я разочарован? Почему я смущён? Каково моё положение?» Таков уровень знания. И из многих тысяч таких людей, те, кто на самом деле достигли знания, кто понял, каково положение живых существ, брахма-бхутах, зовутся освобождёнными. А из многих тысяч таких освобождённых личностей, может быть, один понимает, кто такой Кришна.

Таково положение. Так что понимание того факта, что просто благодаря занятию себя деятельностью в сознании Кришны, всё выполняется в совершенстве, называется верой. Вера, сильная вера, непоколебимая вера. Таково последнее наставление Бхагаваад-гиты. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа: «Оставь все прочие занятия. Просто предайся Мне». Это знание. И тот, кто достиг такого знания… Это начало. Это ступень в сознании Кришны, когда человек твёрдо убеждён: «Просто благодаря выполнению обязанностей в сознании Кришны, все мои дела будут идти прекрасно».

Человек должен понять. Не принимать слепо. Никто не заставляет. Поэтому есть Бхагавад-гита. Постарайтесь как следует понять со всей аргументацией, и обнаружите, что оно чисто. Оно чисто. «Верующий, который погружён в трансцендентное знание…» Это трансцендентное знание, что «Просто благодаря исполнению обязанностей в сознании Кришны, все прочие обязанности будут исполнены».

Это значит, что я буду совершенен в плодотворной деятельности, я буду совершенен в знании, я буду совершенен в мистическом продвижении и буду совершенен в постижении Абсолютной Истины.

Это и называется твёрдой, непоколебимой верой. Под верой я не имею в виду слепую веру. Бхагавад-гита – это не слепая вера. Там всё научно объясняется шаг за шагом, авторитетно. Так что попытайтесь понять. А если вы, к счастью, обрели веру, то ваша жизнь успешна. Дальше.

Ревати-нандана: Эта вера обретается благодаря исполнению преданного служения и воспеванию Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, что очищает сердце от всей материальной грязи. Помимо этого, человек должен контролировать чувства. Человек, который верует и контролирует чувства, может легко достичь совершенства в знании в сознании Кришны без препятствий.

Прабхупада: Контроль чувств означает… Это тоже знание. Поскольку материалистический образ жизни подразумевает чувственное наслаждение, то мы удовлетворяли наши чувства не только в этой человеческой форме жизни, но и в других формах жизни. И когда человек приходит к пониманию, что деятельность ради чувственного наслаждения бесполезна, тогда он может понять. Когда человек понимает: «Я пытался удовлетворять себя разными видами чувственных наслаждений…» Так же как люди пытаются. То же самое, что они получают дома… Например, обнаженная женщина. Они всё ещё ходят в театр, чтобы смотреть на танцы обнажённых. Понимаете?

Что это такое? Они не имеют понятия. То же самое. Пунах пунаш чарвита чарвананам, жевание пережёванного, попытка найти наслаждение в танце обнажённых. Вот и всё. И когда человек приходит к пониманию: «Я видел много разного рода танцев обнажённых и голых женщин. Что я получил? Какое в этом удовлетворение? Почему я не удовлетворён?»

Это и есть знание. Это знание. Так же как Билвамангала Тхакур.

Вы слышали историю о Билвамангале Тхакуре? Есть много историй.

Он был очень привязан к проститутке. Однажды ночью, когда он пришёл к ней через потоки дождя с великими трудностями, женщина была восхищена. Она сказала: «Билвамангала, ты так привязан к этой плоти и костям. О, если бы ты был так же привязан к Кришне, кем бы ты был?» О, это тут же перевернуло его: «Да». Он тут же отправился обратно и ушёл во Вриндаван. Таковы моменты знания.

Понимаете? Когда человек сталкивается с этим знанием: «Что я получил? Я старался жизнь за жизнью, час за часом, день за днём наслаждать чувства. И что я получил?» – это знание. Затем начинается поиск. Дальше.

Ревати-нандана: «Но невежественные и лишённые веры люди, которые сомневаются в богооткровенных писаниях, идут к разрушению и гибели. Для сомневающейся души нет счастья ни в этом мире, ни в следующем».

Прабхупада: Да. Тот, кто сомневается, не имеет счастья в этом мире, а что уже говорить о следующем?

Ревати-нандана: «Поэтому тот, кто отрекся от плодов своей деятельности, чьи сомнения развеяны трансцендентным знанием и кто утвердился в себе, не связан деятельностью, о, завоеватель богатств».

Комментарий: Тот, кто следует наставлениям Бхагавад-гиты, как они изложены Господом, Самой Личностью Бога, освобождается от всех сомнений по милости трансцендентного знания.

Прабхупада: Потому что всё последовательно объясняется. Вы можете получить из Бхагавад-гиты ответы на любые вопросы, глава за главой. Всё совершенно понятно. Да.

Ревати-нандана: Он – неотъемлемая частица Господа в полном сознании Кришны, уже полностью осведомлён в знании о себе.

А потому он без сомнения выше последствий, которые может принести деятельность.

Стих 42: «Поэтому сомнения, которые возникли в твоём сердце из-за невежества, следует рассечь мечом знания. Вооружись йогой, о Бхарата, встань и сражайся».

Прабхупада: В уме Арджуны на поле битвы возникли сомнения, и возникла необходимость проповеди Бхагавад-гиты. Дальше.

Ревати-нандана: Система йоги, описанная в этой главе, называется санатана-йогой, или вечной деятельностью живого существа.

Эта йога имеет два вида деятельности, называемых жертвоприношениями. Одно называется принесением в жертву своей материальной собственности, а другое называется знанием о себе, что является чисто духовной деятельностью. Если принесение в жертву материальной собственности не связано с духовным осознанием, то такое жертвоприношение становится материальным. Но тот, кто проводит такие жертвоприношения ради духовной цели или в преданном служении, проводит совершенное жертвоприношение. Когда мы приходим к духовной деятельности, мы обнаруживаем, что здесь тоже есть деление на два: а именно, постижение собственного «я» или своего изначального положения, и истина, касающаяся Верховной Личности Бога. Тот, кто следует по пути Бхагавад-гиты, как она есть… как она есть…

Прабхупада: «Как она есть».

Ревати-нандана:…Бхагавад-гиты как она есть, может очень легко постичь эти два важных раздела духовного знания. Для него нет трудности в обретении совершенного знания о себе, как о неотъемлемой частице Господа.

Прабхупада: Потому что суть Бхагавад-гиты – знать пять тем: что такое живые существа, что такое Бог, что такое природа, что такое время и что такое деятельность. Здесь освещаются пять тем: Бог, живые существа, природа, время и деятельность. Каждый занят какой-то деятельностью и имеется временной контроль. Ваша жизнь, моя жизнь, жизнь каждого контролируется временем. Мы живём столько-то лет и не более того. Так что изучать время, изучать деятельность, что такое Бог, «что такое я», и что такое материальная природа – эти пять тем очень хорошо объясняются. Это нужно изучать. Тогда человек станет совершенным в знании, и действовать соответственно.

Ревати-нандана: И такое понимание благоприятно для человека, который легко понимает трансцендентные деяния Господа. В начале этой главы Сам Всевышний Господь описывал трансцендентную деятельность. Тот, кто не понимает наставлений Гиты, – неверующий и считается, что он злоупотребляет фрагментарной независимостью, дарованной ему Господом. Тот, кто, несмотря на эти наставления, не понимает истинной природы Господа как вечной, блаженной, всезнающей Личности Бога, несомненно, глупец номер один.

Это невежество так называемого исследователя Бхагавад-гиты может быть устранено постепенным принятием принципов сознания Кришны. Сознание Кришны пробуждается разного типа жертвоприношениями полубогам, жертвоприношением Брахману, жертвоприношением в целибате, жертвоприношением в жизни домохозяина, жертвоприношением в контроле чувств, жертвоприношением в практике мистической йоги, жертвоприношением в покаянии, жертвоприношением материальной собственности, жертвоприношением в изучении Вед, жертвоприношением в соблюдении научного общественного устройства варнашрама-дхармы или деления человеческого общества.

Всё это известно как жертвоприношения и все они основаны на регулированной деятельности. И во всех этих жертвоприношениях важным фактором является самоосознание. Тот, кто преследует эту цель – истинный исследователь Бхагавад-гиты.

Прабхупада: Да. Самосознание: «Кто я». Если человек нацелен на эту цель, то его изучение Бхагавад-гиты благоприятно. Да.

Ревати-нандана: Но тот, кто сомневается в авторитете Кришны, падает. Поэтому человеку даётся совет изучать Бхагавад-гиту или другое писание с истинным духовным учителем со служением и преданием ему. Истинный духовный учитель находится в ученической преемственности с незапамятных времён, и нет ни малейшего отклонения от наставлений Личности Бога, как они были поведаны миллионы лет назад богу солнца, от которого наставления Бхагавадгиты низошли в земное царство.

Прабхупада: Это не очень трудно. Так же как в Бхагавад-гите Верховная Личность Бога говорит, что Он – Всевышний и даёт совет: ман-мана бхава мад-бхактах – «Просто старайся думать всегда только обо Мне». Ман-мана бхава мад-бхактах: «И стань Моим преданным». Мад-йаджи: «Просто поклоняйся Мне». Мам намаскуру: «Просто кланяйся Мне». Если человек сможет выполнять только эти четыре процесса, Он говорит: мам эваишйаси асамшайах – «Ты, безо всяких сомнений, вернёшься ко Мне». Разве есть какие-то трудности? Чем занимаются эти парни и девушки? Ман-мана бхава.

Они воспевают Харе Кришна. Это значит думать о Кришне. Они – преданные Кришны. Они склоняются перед Божеством Кришны. Они едят Кршна-прасадам. Так что процесс очень прост, но мы не хотим следовать наставлениям Бхагавад-гиты, а лишь ложно гордимся: «Я читал Бхагавад-гиту». Есть много читателей Бхагавад-гиты даже в вашей стране.

Я знаю. Но они не будут следовать настоящим наставлениям. Они будут интерпретировать, так или иначе. Или какой-нибудь комментатор-мошенник втолковывает читателям: «О, здесь Кришна говорит, чтобы вы становились преданными Кришны. Но не этому Кришне, есть другой Кришна». Понимаете? Кришна прямо говорит: манмана бхава мад-бхактах, а комментатор говорит: «не Кришне». Как же люди смогут понять, сбитые с толку ложными толкованиями?

Иначе, если вы просто изучаете Бхагавад-гиту, вы поймёте пять принципов: что такое Бог, «что есть я», что такое материальная природа, что такое время и что такое деятельность. Тогда вы находитесь в полном знании. Эти пять тем очень хорошо объяснены в Бхагавад-гите.

Постарайтесь понять. «Что есть я?» Это объяснено в Бхагавад-гите.

Кришна говорит: мамаивамшо джива-бхутах – «Они – Мои неотъемлемые частицы». Это хорошо, очень хорошо. Это очень легко понять. Неотъемлемая частица, что означает я – часть, Он – целое.

Часть никогда не сравняется с целым, но часть качественно равна целому. Так же как маленькая частица океанской воды. Она солёная, и вся океанская вода тоже солёная. Так что качественно маленькая частица океанской воды такая же. Она не отличается. Если вы химически проанализируете каплю морской воды, химический состав этой воды и большой воды один и тот же. Единственное различие состоит в том, что океан очень большой, а частица воды очень мала. Такова разница. Так что если я – неотъемлемая частица Бога, то качества, которыми я обладаю и качества Бога одни и те же. Изучайте себя. Тогда вы сможете понять, кто такой Бог. У Него те же качества, но они беспредельны, а наши ограниченны. Не трудно понять Бога. Почему они не в состоянии понять Бога? Бог тоже… И это подтверждается в Бхагавадгите и во всей ведической литературе. Бог, так же как и мы, личность, индивидуальность, но очень могущественная.

Такова разница. Моё могущество… Есть разные виды могущества. Ваше могущество отличается от могущества другого человека.

Другой человек отличается от третьего и так далее. Когда вы найдёте высшего человека или Верховную Личность, это Бог. Очень хорошее писание приводится в Брахма-самхите: ишварах парамах кршнах.

Каждая индивидуальная личность пытается контролировать, стать контролирующим. Например, кто-то пытается стать президентом вашего государства. Что за этим стоит? Стать контролирующим. Они тратят миллионы долларов, чтобы занять этот пост. Так же если я хочу стать очень богатым бизнесменом, вроде Рокфеллера или Форда. В чём смысл? Стать контролирующим. Я хочу править членами моей семьи, я хочу быть контролирующим. Если я никого не контролирую, я завожу собаку, чтобы её контролировать. Это моя, так сказать, интуиция. Я хочу контролировать. Каждый контролирует в различной степени. А в Брахма-самхите сказано, что Бог – верховный контролирующий.

Вот и всё. Он тоже контролирующий. Но нет никого, кто контролировал бы Его. Он контролирует всё. Ишварах парамах кршнах.

Ишвара означает «контролирующий». Парама означает «верховный».

Очень хорошее и простое описание Бога. Если Бог… Кто-то говорит: «Я – Бог». Я – Бог в том смысле, что Бог похож на меня. Так же как если бы вы сказали: «Я – американец», ваш президент – тоже американец, так что вы, так же как и президент – американец.

Тут нет ничего дурного. Но если сказать: «Я так же могуществен, как и президент Никсон», это неверно. Аналогично, «Я – Бог», означает, что я качественно един с Богом. Это не означает, что я так же могуществен как Бог. Это не так. Он – верховный контролирующий. У меня есть способности контролировать или я контролирую в своём ограниченном круге, но Он – верховный контролирующий.

Таким образом, если вы понимаете, не очень трудно понять, кто такой Бог, кто такие вы, что такое материальная природа, что такое время и что такое деятельность. А если вы понимаете эти пять вещей, то вы пребываете в полном знании. Дальше.

Ревати-нандана: Поэтому человек должен следовать по пути Бхагаавд-гиты, как он описан в самой Гите, и остерегаться самовлюбленных людей, ищущих личной выгоды, которые сбивают других с пути истинного. Господь по определению Верховная Личность, и Его деяния трансцендентны. Тот, кто понимает это, является освобождённой личностью с самого начала своего изучения Гиты.

Прабхупада: Да. Если вы просто поймёте: «Я тоже обладаю склонностью контролировать, а Бог – верховный контролирующий», если вы просто поймёте это, то вы тут же станете освобожденными, просто благодаря пониманию, что Он – верховный контролирующий, Верховная Личность. Об этом говорится в начале трансцендентного знания. Джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах.

Бог тоже трудится. Он творит; я тоже творю. Я создаю спутник, игрушечную планету, а Бог создаёт бесчисленные планеты. Такова разница. Я тоже могу что-то создать, но это не такое же творение, как у Бога. Но у меня есть сила творить. Я обладаю склонностью наслаждаться. Также и Бог имеет склонность наслаждаться. Так что здесь Бог ничем от вас не отличается. Единственная разница в том, что Он беспределен; я ограничен. Я очень мал; Он очень велик. Он бесконечен; я бесконечно мал.

Вибху, ану. Есть санскритское слово вибху. Вибху означает «великий». Бог велик. Асамаурдхва. Никто не сравняется с Богом; никто не может быть превыше Бога. Это означает, что каждый подчинён Богу. Просто поняв это, вы станете освобождённым. Джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах, тйактва дехам. Освобождение означает, что после оставления этого тела вы больше не отправляетесь принимать другое материальное тело. Вы немедленно переноситесь в духовный мир и получаете духовное тело. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. Всё это уже объяснялось.

Так что попробуйте понять, кто такой Бог и кто вы, что такое материальная природа, каковы ваши отношения с материальной природой, с Богом, с другими, что такое фактор времени, что такое деятельность. Тогда вы пребываете в полном знании и становитесь освобождённым. Хорошо.

Ревати-нандана: Так заканчиваются комментарии Бхактиведанты к четвёртой главе Шримад Бхагавад-гиты под названием «Трансцендентное знание».

Прабхупада: Мы остановимся здесь? Харе Кришна. (Преданные предлагают поклоны). Есть вопросы?

Преданный (1): Когда в Гите перечисляются разные виды жертвоприношений, говорится, что жертвоприношения полубогам могут привести нас к сознанию Кришны. Как так?

Прабхупада: Да. Да. Поскольку люди иногда склонны проводить жертвоприношения, обращённые к полубогам, здесь даются такие предписания. Например, кому-то рекомендуется: «Если хочешь излечиться от болезни, тогда поклоняйся богу солнца. Если хочешь очень красивую, прекрасную жену, поклоняйся Уме, жене Господа Шивы». Таким образом… «Если хочешь быть очень учёным, поклоняйся богине знания». Такие предписания даются в ведических писаниях и люди… Так же как в наши дни они хотят получить всё это посредством материальной деятельности и рекомендуют нечто другое, но цель одна и та же. Но когда человек сможет понять… Это тоже наставление Вед: акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих – «желаешь ли ты материального процветания, желаешь ли ты преданного служения или желаешь освобождения…» Таковы три вида желаний. Одно из желаний таково, что человек хочет богатства.

А затем желание… Он разочаровывается. Он хочет освобождения. Или тот, кто трансцендентно продвинут, хочет заниматься в сознании Кришны. Таковы три вида желаний. И в Бхагаватам говорится, что будь ты акама… Желать продвижения в сознании Кришны не является материальным желанием. Поэтому оно называется акама.

Это не материальное желание. А два других: желание освобождения и желание материального богатства – материальны. И в Бхагаватам говорится: акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих – «Если ты действительно продвинулся в знании, то желаешь ли ты материального процветания, желаешь ли ты освобождения из материального плена или желаешь быть занятым в сознании Кришны, просто попытайся заниматься преданным служением Всевышнему Господу». Если вы хотите материального процветания, его тоже можно обрести через преданное служение. Это тоже объяснялось. Я думаю, вы найдёте это в пятой главе: чатур-видха бхаджанте мам сукритинах арджуна.

Нет, мы уже обсуждали. Есть четыре вида людей, которые обращаются к сознанию Кришны. Кто они? Арто артартхи джиджнасу: Те, кто в несчастье, те, кто нуждаются в деньгах, любознательные и те, кто, так сказать, ищут продвижения в знании, или мудрецы.

Из этих четырёх Кришна очень хорошо принимает мудреца. Так же как Дхрува Махараджа. Дхрува Махараджа хотел материального процветания и поклонялся Кришне. Но в конце, когда увидел Кришну, он сказал: «Я больше не хочу материального процветания». Свамин кртартхо ‘сми варам на йаче: «Дорогой Господь, сейчас я полностью удовлетворён. Я не хочу никакого материального процветания».

Дело в том, что человек может быть обуреваем каким-то желанием, но если он обратится непосредственно к Верховной Личности Бога, его желания будут исполнены; в то же время он поднимется на уровень сознания Кришны. Если правильно проводить жертвоприношения… они не нуждаются, но даже если они привязаны к тому, если они делают это хорошо, в конце концов, они придут. Да.

Преданный (2): Отличался ли вайшнавский календарь, который возник в ведической культуре от календаря, которым мы пользуемся сегодня?

Прабхупада: Разве мы сейчас изучаем какой-то календарь? Почему ты спрашиваешь сейчас о календаре? Мы не обсуждаем календарь. Когда мы будем обсуждать календарь, тогда и задавай этот вопрос. Сейчас это не очень важный вопрос. Это означает, что ты невнимательно слушаешь. Ты думаешь о календаре. Нужно быть очень внимательным: «О чём идёт обсуждение?» Календарь не очень важная тема на этой встрече. Да?

Мадху-двиша: Прабхупада, в комментарии…

Прабхупада: Обращение с вопросами означает, что мы что-то обсуждаем, если есть затруднения, чтобы прояснить, а не задавать какие-то вопросы, которые можно задать и потом. Иначе любой сможет задавать любые вопросы. Это не собрание любых вопросов. Это собрание, чтобы понять то, что мы обсуждаем. Да. Дальше.

Мадху-двиша: Прабхупада, в стихе 32, в комментарии к стиху тридцать два, духовная деятельность делится на два, а именно на понимание своего «я» или изначального положения, и истины, касающейся Верховной Личности Бога. Является ли первая часть осознанием Параматмы, а вторая осознанием Верховной Личности Бога?

Прабхупада: Да. Я уже объяснял, что наши отношения с Богом состоят в том, что я бесконечно мал, а Бог бесконечен. Это и есть знание. Я очень мал, а Он очень велик. «Бог велик». Это знает каждый верующий человек. Я не могу сравняться с Богом. Это трансцендентное знание. Но, к сожалению, мы провозглашаем: «Я – Бог».

Это безумие. Как вы можете быть Богом? Просто провозгласив: «Я – Бог», вы станете Богом? Это не знание, отсутствие разума, а не знание о Боге. Знание таково: «Бог велик, Бог бесконечен. Я конечен. Я незначителен». Вот знание. Да?

Мадху-двиша: Тогда будет ли осознание безличного аспекта Абсолюта классифицироваться как духовная деятельность?

Прабхупада: Ну, у имперсоналистов практически нет духовной деятельности. Они проводят некие ритуалы, чтобы выйти на уровень отрицания материального состояния. Так же как найти… Например, возьмите молоко. Вы должны найти, где в нём масло. Если вы знаете процесс, вы найдёте масло. Но если вы не знаете процесса, вы можете сказать: «О, это просто молоко. Где здесь масло?» Вы должны знать процесс. Аналогично, имперсоналисты думают: «Я – Брахман, но я не материя». Это факт. Я – дух. Я не материя. Но этого понимания недостаточно. Каково моё положение как духа? Затем, когда мы приходим к высшему духу, всеобщему духу, это совершенство знания. Безличная концепция – это всего лишь отрицание материального разнообразия. Но кроме него есть духовное разнообразие. И это истинное знание. Это сознание Кришны.

Отрицание… Например, здесь нет лихорадки. В болезненном состоянии человек пытается избавиться от лихорадки. Посредством медицинского лечения он избавляется от лихорадки. Но это не здоровое состояние. Это не окончание. Это лишь отрицание лихорадки.

Это так. Это верно. Но это стадия выздоровления. Вы можете снова заболеть. Когда вы на самом деле достигнете здорового состояния, это ваша жизнь. Так что отрицание лихорадки не столь же хорошо, как здоровая жизнь. Так что отрицание материалистической идеи, имперсонализм, не является полным знанием. Поскольку я – душа, я активен даже в материальном, болезненном состоянии. Насколько активнее я был бы в здоровом состоянии. Вот истинное знание. Здоровое состояние не означает, что я мёртв. Это не лечение. Если какой-то врач приходит и говорит пациенту: «О, вы так страдаете. Хорошо. Давайте я перережу вам горло, чтобы вы не страдали. Всё закончится», хорошее ли это лечение? (смеётся) Вы должны прекратить лихорадку и вернуть его к здоровой жизни. Вот лечение. Одно лишь прекращение, одно лишь отрицание, пустота, это не лечение… Вы не можете оставаться пустым, потому что вы активны. Если вас силой поместить в пустоту, долго ли вы сможете оставаться в пустоте? Как только так называемая пустота закончится, вы снова вернётесь к деятельности. Вы должны заняться своей истинной деятельностью. Вот что нужно. Истинная деятельность – это деятельность в сознании Кришны. И она не безлична.

Она личностна.

Девушка преданная (3): Когда в Бхагавад-гите говорится, что маха-мантра очищает сердце и душу, означает ли это, что когда вы просто, автоматически произносите слова, звуки, они очистят ваше сердце? Или нужно стараться вспоминать Кришну с каждым словом и каждым звуком?

Прабхупада: Нет. Просто благодаря воспеванию ваше сердце очистится. Да. Продолжайте воспевать. Поэтому мы даём регулирующий принцип, что человек должен воспевать, по крайней мере, шестнадцать кругов.

Девушка преданная (3): Должны ли мы стараться выполнять наши круги быстро?

Прабхупада: Прежде всего, вы должны воспевать без оскорблений. Понимаете? Вначале может быть множество оскорблений, но воспевание будет совершенным, когда вы освободитесь от оскорбления десяти видов. Вы можете узнать об этих десяти видах оскорблений – я объяснял их несколько раз – у ваших духовных братьев.

Да. Да. Да?

Гость (4): Я здесь впервые. Я никогда не был здесь прежде, так что простите, если мой вопрос наивен. Но если всё, что требуется, это чтобы воспевание было чистым, зачем вам нужны музыкальные инструменты, алтарь, цветы и тому подобное?

Прабхупада: Хм?

Вишнуджана: Если всё, что требуется – это воспевание Харе Кришна, зачем нам картины, одежды, инструменты, алтарь и Господь Джаганнатха?

Прабхупада: Потому что мы персоналисты. Мы не имперсоналисты. Это духовное разнообразие. Вы говорите об отсутствии разнообразия. Разве нет? Вы спрашиваете меня: «Зачем так много разнообразия?» Это ваш главный вопрос. (4): Не только это. Зачем брить головы?

Прабхупада: Это ещё одно разнообразие. Вы хотите отсутствия разнообразия. Не так ли? (4): Нет. Я спрашиваю, зачем это нужно. Это необходимо?

Прабхупада: Это необязательно для продвинутой личности. Но на предварительной стадии у нас есть такие потребности. Они создают атмосферу, но в то же время, это разнообразие, так сказать, не материальное разнообразие. Это духовное разнообразие. В том месте, которое мы пытаемся достичь, на Ваикунтхе, обитатели выглядят наподобие этого. Они носят тилак, у них есть… Разумеется, у нас нет четырёх рук, а у них четыре руки. Здесь только две руки. И они одеты так же. Всё это не материальное разнообразие, как и воспевание – не материальный звук. Кроме того, каким бы путём вы ни следовали, вы должны следовать регулирующим принципам, как они подаются авторитетами. Так, в нашей ученической преемственности, предыдущие ачарйи советовали, что вы должны одеваться так, вы должны иметь такую голову… Мы должны следовать этому. Махаджано йена гатах са пантхах. Наш принцип – следовать по стопам авторитетов.

Всё это не является чем-то неавторитетным. Этому следуют с незапамятных времён. Эти одежды, тилак, воспевание. Всё. Например, вы видите изображение Господа Чаитанйи, мы следуем тем же принципам. Они были введены пятьсот лет назад. Тем же принципам мы и следуем. Мы не привносим ничего нового. Мы просто следуем по стопам предшественников. Вот и всё. Так же как мы пытаемся постигать Бхагавад-гиту, как это делал Арджуна. Арджуна слушал непосредственно от Кришны. И как он понял Бхагавад-гиту, так и мы должны стараться её понять. Кришна сказал: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Оставь все прочие занятия. Просто предайся Кришне». Кришна сказал: «Предайся Мне», потому что Он – Сама Верховная Личность. И мы призываем: «Предайтесь Кришне». Так в чём разница?

Нет разницы. Махаджано йена гатах са пантхах. Духовный путь означает следовать по стопам предшественников, великих ачарйев, которые осознали себя. Тогда вы станете совершенными. Не подражать, но следовать. Подражание это нечто иное. Это не подражание, но следование по стопам. Так что тот, кто хочет стать преданным, должен следовать определённым правилам и предписаниям, которые были введены авторитетными в этой цепи личностями. Мы не можем отрицать их. Поэтому есть необходимость. Да?

Девушка преданная (5): Кришна так много раз говорит: «Ты должен предаться Мне». Почему люди говорят: «Нет, есть нечто другое»?

Прабхупада: Потому что они хотят чего-то нового. Это очень старое. Есть песня великого драматурга в Индии. Он поёт: экта навана кичху коро. Это означает: «Ты что-то делаешь, приносишь чтото новое. Ты приносишь что-то новое и становишься популярным».

Понимаете? Таков образ современного мышления. Вы приносите нечто новое. Не современное, это уходит. Например, есть в ведической литературе стих: насау мунир йасйа матам на бхиннам. Если вы хотите быть муни или мудрецом, вы должны выдвинуть некую новую теорию. Иначе вы не философ. Философ не считается философом, пока не победит других философов и не выдвинет некую новую теорию. И так и происходит. Насау мунир йасйа матам на бхиннам. Какого философа вы примете? Каждый день вы находите новую философию. Так, кому следовать? Поэтому, из чувства отвращения каждый старается следовать собственным принципам, какие ему нравятся. И существует миссионерская деятельность.

Они тоже отстаивают: «Вы должны делать вот так, и вы достигнете Бога». И люди пытаются делать так. Но наш процесс иной. Мы следуем древним принципам. Мы не говорим чего-то нового. Древние высказывания, как Кришна сказал пять тысяч лет назад: сарвадхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Ничего нового.

Мы просто повторяем. И наше Харе Кришна – это тоже повторение. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Есть английская пословица: «Наливать старое вино в новую бутылку», или что-то вроде этого? Так что это старое вино. Просто налитое в новые бутылки. Вот и всё. А что новое? «Ничто не ново в мире». Солнце вставало на востоке. И до сих пор оно встаёт на востоке. Солнце садилось на западе. До сих пор садится. Ваши предки, деды, ели; вы тоже едите. Они умерли, и вы тоже умрёте. Что же тут новое? Они умерли, а вы не умрёте?

Чего нового мы можем дать? Ничего. Вы должны следовать законам природы, древним принципам. Они умерли; я умру. Они ели; я ем. Они зачинали детей; я тоже зачинаю. Так в чём разница? Чего нового? Всё идёт по старым принципам. Это лишь наше соображение, что мы делаем что-то новое. Нет ничего нового. Ахара-нидрабхайа-маитхунам ча саманйам этат пашубхир наранам. Мы под властью таких строгих законов природы, что нет возможности внести что-то новое. Это невозможно. Мы должны следовать старым принципам принуждаемые законами природы. Хорошо. Пойте Харе Кришна.

Бхагавад-гита 5.17-24

Лос-Анджелес, 8 февраля, 1969 г.

Ревати-нандана: Когда ум, разум, вера и прибежище человека целиком сосредоточены во Всевышнем, он полностью очищается от заблуждений посредством совершенного знания и следует по пути освобождения.

Прабхупада: Хм.

Ревати-нандана: «Смиренный мудрец одними глазами смотрит на образованного и благородного брахмана, корову, собаку и собакоеда или внекастового. Те, чей ум утвердился в единстве и равновесии, уже победили страдания рождения и смерти. Они неподвижны как Брахман и потому уже пребывают в Брахмане. Человек, который не радуется чрезмерно, когда получает что-то хорошее и не скорбит, получая что-то плохое, кто уравновешен и непоколебим, и кто знает науку о Боге, считается уже пребывающим в трансцендентном». Комментарий.

Прабхупада: Да. Дальше.

Ревати-нандана: Комментарий: Здесь приведены признаки осознавшей себя личности. Первый признак состоит в том, что он не введён в иллюзию ложным отождествлением тела со своим истинным «я».

Прабхупада: Да. Обретая что-то приятное… Обычно мы принимаем нечто приятным, когда оно удовлетворяет наши чувства. Мы принимаем это как приятное. Но на самом деле удовлетворение чувств – это не настоящее удовольствие, потому что мои чувства в настоящий момент больны. Поэтому в Нарада-панчаратре говорится: тат-паратвена нирмалам. Нужно очистить чувства в сознании Кришны.

Движение сознания Кришны не состоит в том, чтобы опустошить чувства. Другие философы говорят: «Не желай». Мы говорим, что не желаем ерунды, но желаем Кришну. Желание есть, но как только желание очищается, я начинаю желать Кришну. Когда человек желает только Кришну – это его здоровое состояние. А если кто-то желает чего-то другого помимо Кришны, то следует считать, что он в болезненном состоянии. Болезненное состояние значит осквернённое майей. Желание вечно. Наша философия, философия движения сознания Кришны, не прекратить желать, но очистить желание.

А как вы сможете его очистить? Посредством сознания Кришны.

Если вы желаете… Так же как – конкретный пример – если я хочу очень хорошую квартиру для своего личного чувственного наслаждения, это болезненное желание. А если я хочу прекрасного дорогостоящего храма для Кришны, это чистое желание. Вы сидите здесь в очень хорошей комнате, очень чистой, очень хорошей атмосфере. Но это желание – чистое. А если вам требуется подобная комната для наслаждения ваших чувств, это нечистое желание. Желание обязательно будет. Но когда оно желается для Кришны, это чистое желание. А когда оно желается не для Кришны, это нечистое желание. Те, кто желают для Кришны, не гонятся за наслаждениями. Они уже пребывают в совершенном наслаждении. Эти сознающие Кришну ученики желают прекрасного прасада для Кришны, и они не испытывают недостатка. Практически, они наслаждаются, но это кришнаизировано. Поэтому всё у них очищается. Такова наука. Как это так? Здесь говорится? «Те, кто уравновешен, непоколебим и кто знает науку о Боге».

Как узнать науку о Боге? Тот же пример с пальцем – когда он в здоровом состоянии, он служит всему телу… Когда он не в здоровом состоянии, он не может служить. Аналогично, мы – неотъемлемые частицы Бога или Кришны. Когда мы наслаждаемся в трансцендентном любовном служении Богу, это наше здоровое состояние. Это наше естественное состояние. Это наше пребывание в Брахмане, ахам брахмасми, это самоосознание. Так же как палец. Если он думает: «я – палец этого тела. Мой долг – служить всему этому телу», это здоровое состояние. Аналогично, когда мы полностью убеждены: «Я – неотъемлемая частица Бога…» Есть множество примеров. Например, вы – американские граждане. Если вы думаете о себе: «я – неотъемлемая частица государства…» Иногда появляются вывески:

«Если ты испортишь это, ты должен знать, что портишь своё, потому что государство твоё». Аналогично, если я знаю науку о Боге, если я знаю науку о Кришне, тогда мой долг – использовать всё для удовлетворения Кришны, наподобие того гражданина, который сознаёт:

«Я – неотъемлемая частица этого государства. Я буду смотреть, чтобы всё прекрасно делалось в интересах государства».

В коммунистических государствах всё очень строго. В других государствах не так строго, как в коммунистических, где, если вы немного идёте против государства, вас тут же накажут. Это истинное знание о Боге: «Я – неотъемлемая частица Бога, и мой долг, чтобы всё делалось хорошо, всё хорошо сохранялось, всё хорошо использовалось для служения Богу». Таково знание науки о Боге. И я лично… Разумеется, в вашей стране нет водяных кранов на улицах, но в Индии они обычны. На больших улицах находятся водяные краны, потому что много бедных людей, которые не могут позволить себе водопровод дома. Они берут воду на улице. И когда я прохожу… Не знаю почему. Это моя привычка. Если я вижу, что водяной кран открыт, я немедленно его закрою. Понимаете, я не люблю, когда вода расходуется впустую, потому что думаю: «Правительство тратит так много денег на водяное обеспечение, а эта вода расходуется без надобности».

Так, почему же так должно быть? Это также принято и в вашей стране. Когда в вашей ванной капает вода, власти требуют, чтобы вы остановили это, потому что капля воды обходится руководству во много долларов. Аналогично, когда мы всё видим в связи – нирбандхе кршна самбандхе – в связи с Кришной, когда мы на всё смотрим так: «Это можно очень хорошо использовать в служении Кришне», это сознание Кришны. Это сознание Бога – смотреть на всё в связи с Кришной. Госвами дали нам эту формулу: прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах. Философы майавади говорят: «Этот мир ложен. Этот мир ложен». Некоторые философы медитируют на пустоту, дескать «Всё это ерунда. Пустота лучше всего». Это разочарование. Но мы знаем, что всё принадлежит Кришне и может быть использовано для Кришны. Почему пусто? Почему ложно? Реально.

Таково сознание Кришны – принимать всё реально, а не ложно. Этот магнитофон материален. Философы майавади сказали бы, что он ложен. Мы говорим: «Он не ложен. Он временен, но его можно использовать для Кришны». Это наибольшая выгода при плохой сделке. Аналогично, это тело не ложно, но временно. Как я могу сказать, что оно ложно? Если я всыплю вам как следует, я хочу сказать, как это называется?

Вишнуджана: Шок.

Прабхупада: Вы ощутите шок. И это ощущение не ложно, оно временно, вот и всё. И это тело… В Бхагаватам говорится: асанн апи клешада аса дехах. Это тело, хотя оно ложно или временно, но когда оно болит, я его чувствую. Как же я могу сказать, что оно ложно? Ни о чём, что сотворено или дано Богом, нельзя сказать, что оно ложно, но нам следует знать: «Это дар божий, это собственность Бога, и я должен использовать его для божьих целей». Это сознание Кришны.

Это знание или наука о Кришне. Всё… Нирбандхе кршна самбандхе йукта-ваирагйам учйате. И прапанчикаиайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах, мумукшубхих паритйаго пхалгу-ваирагйах катхйате.

Ваирагйа означает «отречение», а пхалгу означает «не имеющее ценности или очень малое». Зачем нам отказываться от этого мира? Но процесс в том, чтобы отказаться от идеи наслаждения чувств. Вот что нужно. Это истинное отречение. Я не пользуюсь этим для своего чувственного наслаждения. Я использую это для служения Кришне.

Таково сознание Кришны. Дальше.

Ревати-нандана: Он в совершенстве знает, что не является этим телом, но фрагментарной частицей Верховной Личности Бога. Поэтому он не радуется, что-то приобретая, и не скорбит, теряя что-то, связанное с телом. Подобная стойкость ума и называется стхирабуддхи, или уравновешенностью.

Прабхупада: Стхира буддхи. Стхира означает устойчивый, а буддхи означает «разум».

Ревати-нандана: Поэтому он никогда не запутывается, ошибочно принимая тело за душу, и не принимает тело за временное, отрицая существование души. Это знание возвышает его до состояния знания всей науки об Абсолютной истине, а именно Брахмане, Параматме и Бхагаване.

Прабхупада: Да. Полное знание. Абсолютная Истина, означает понимание трёх аспектов Абсолютной истины. Один аспект – Брахман, безличный. Следующий аспект – Параматма, локализованный.

И третий аспект – Бхагаван, Верховная Личность Бога. Когда человек постигает эти три аспекта Абсолютной Истины в совершенстве, тогда он пребывает в полном знании науки о Боге. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. В Шримад-Бхагаватам говорится, что человеческая жизнь предназначена для вопрошания об Абсолютной Истине. А следующий текст объясняет Абсолютную Истину: ваданти тат таттва видас таттвам. Те, кто пребывают в знании об Абсолютной истине, говорят: «Абсолютная истина – это то, что не двойственно. Не двойственно. И эта Абсолютная Истина познаётся в трёх фазах». Каких? Брахман, Параматма и Бхагаван. Нет разницы между Брахманом, Параматмой или Бхагаваном, это одно и то же.

Приведём тот же пример. Солнечный свет, солнечный диск и бог солнца на солнечном диске. Они суть одно – свет. Но есть разница в степени. Свет и температура, которые вы ощущаете от солнечного света, отличаются от света и температуры на солнечном диске. А свет и температура на солнечном диске отличаются от света и температуры бога солнца. Но всё это – свет. Аналогично, Абсолютная Истина суть одно, свет, но в различной степени. Если вы привлеклись безличным Брахманом, вы просто наслаждаетесь аспектом вечности Абсолютной Истины. Если вы просто пытаетесь познать Сверхдушу посредством медитации, то вы осознаёте аспект вечности и знания Абсолютной Истины. Но если вы осознаёте Верховную Личность Бога, то вы осознаёте три вещи: вечность, знание и блаженство. Потому что без связи с Кришной или Верховной Личностью Бога нет никакой возможности насладиться трансцендентным блаженством. В безличном Брахмане вы сможете пребывать вечно. В Параматме вы можете иметь знание, но в Бхагаване вы имеете вечность, знание и трансцендентное блаженство.

Ревати-нандана: Так он в совершенстве познаёт своё изначальное положение без ложных попыток стать единым с Всевышним во всех аспектах. Это и называется осознанием Брахмана или самоосознанием. Подобное стойкое сознание и называется сознанием Кришны.

Прабхупада: На санскрите есть слово атмарама. Атмарама указывает на того, кто удовлетворён в себе. Он называется атмарамой. Потому что «я», душа, суть основной принцип этого тела. И тот, кто удовлетворён своей душой, называется атмарамой, осознавшей себя личностью. Тот, кто ищет внешнего наслаждения – материалист, а тот, кто ищет наслаждения внутри – спиритуалист. Такова разница. Да.

Ревати-нандана: «Разумный человек не соприкасается с источниками страдания, которые возникают вследствие соприкосновения с материальными чувствами. О, сын Кунти, такие наслаждения имеют начало и конец, и мудрый человек не прельщается ими».

Прабхупада: Да. Материальное наслаждение возникает в контакте с телом. Также и материальное страдание. Но атмарама, наслаждающийся на уровне души, не озабочен внешним наслаждением и болью. Да.

Ревати-нандана: Стих 23: «Если перед оставлением этого тела человек способен вынести побуждения чувств и ограничить силу желания и гнева, он является йогом и счастлив в этом мире».

Прабхупада: Да. Это совершенство процесса йоги. Практика йоги подразумевает, что человек должен быть терпелив. Согласно системе йоги существует практика. Зимой они погружаются в воду вот по сюда. Они сидят в холодной воде и медитируют. А в палящий жар они, так сказать, разжигают огонь по сторонам, садятся в середину и медитируют. Таков процесс. Для чего это? Чтобы научиться терпению. Терпению. Но, к счастью, нам всё это не нужно. Понимаете?

Мы можем очень хорошо воспевать в хорошей комнате, вроде этой со статуями Джаганнатхи, воспевая и танцуя, и извлекать в тысячи раз больший и более благоприятный результат, чем из этих практик.

Кроме того, если вы попытаетесь подражать этим практикам, то это вовсе невозможно. Это возможно, может быть, для одного или двоих, но не может практиковаться в массе. Но эта практика самоосознания может практиковаться каждым, даже ребёнком. Поэтому это всеобщий процесс самоосознания.

Потому в эту эпоху Чаитанйа Махапрабху рекомендовал: калау – калау означает «в этот век Кали» – настй эва настй эва настй эва: нет другого пригодного процесса, нет другого процесса. Любой процесс самоосознания будет очень и очень трудным. Но вот процесс: если даже у вас нет ничего, вы можете просто… Бог дал вам язык и Бог дал вам уши. Просто сидите. Если вы не можете, так сказать, использовать свой язык в воспевании Харе Кришна, просто садитесь и позвольте другим воспевать, а вы слушайте. Вы получите благо.

Кто может дать вам более подходящую программу самоосознания, чем эта? Поэтому рекомендация Чаитанйи Махапрабху: «Нет другого выбора, нет другого выбора, нет другого выбора», актуальна. Калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Харер нама харер нама харер намаива кевалам. Просто пойте и получите результат. И спросите тех, кто воспевает, кто присоединился к движению, кто серьёзно занимается, как они продвигаются, что они осознали.

Метод очень простой. Дальше.

Ревати-нандана: Стих 24: «Тот, кто счастлив в себе, кто деятелен в себе, кто черпает в себе радость и просвещён изнутри, на самом деле совершенный мистик. Он освобождён во Всевышнем и, в конце концов, достигает Всевышнего».

Прабхупада: Изнутри. Изнутри означает «самоудовлетворённый». Бхакти… Как этот процесс может дать вам понимание изнутри? Как? Кто-то может спросить: «Как это возможно изнутри?» Да, это возможно. Госвами приводят пример с голодным человеком, который хочет пищи, и если вы дадите ему хорошей еды, он ест и каждой щепоткой пищи изнутри осознаёт: «Я наедаюсь. Я получаю силы.

Я удовлетворён». Разве не так? Аналогично, вы приступаете к воспеванию в сознании Кришны. Вы почувствуете: «Да. Да, я что-то делаю. Да, я что-то ем. Да, я получаю духовную силу». Разве не так?

На самом деле, если кто-то обеспокоен, то следует понимать, что его болезнь несколько обострилась. Иначе, в нормальном состоянии, если он воспевает и следует принципам, он будет чувствовать: «Да, я чтото делаю. Я что-то получаю. Я получаю силу. Я получаю удовлетворение. Я чувствую, что духовно продвигаюсь». Всё это проявится автоматически просто благодаря воспеванию.

Ревати-нандана: Стих 25: «Тот, кто поднялся над двойственностью и сомнениями, чей ум занят изнутри, кто всегда занят деятельностью на благо всех бесчисленных существ, и кто свободен от всех грехов, обретает освобождение во Всевышнем».

Прабхупада: Это очень важно: «чей ум занят изнутри, и кто всегда занят деятельностью на благо всех бесчисленных существ». Воспевание Харе Кришна – это труд на благо всех бесчисленных существ, даже червей, микробов, тараканов. В этой комнате много живых существ. Они тоже получают результат, слушая вибрацию Харе Кришна мантры. Это описано в Чаитанйа-чаритамрите. Когда Господь Чаитанйа спросил Харидаса Тхакура об эффективности воспевания, как тот ответил? Вы найдёте это в «Учении Господа Чаитанйи».

Это факт. Если вы воспеваете в этой комнате, и если вы никого не находите, кто бы принял участие в киртане, не расстраивайтесь. В этой комнате много червей, тараканов – они получат благо. Они получат благо. Вы не сможете найти такого места, где бы не было живых существ. Просто загляните в любую дыру. Вы увидите там сотни муравьёв.

Живые существа есть в воздухе, в воде, в дырах, везде. А эта вибрация… Каждый, любое живое существо имеет уши. Этот звук настолько могуществен потому, что духовен и действует даже на муравьёв, деревья, птиц и пчёл, не говоря уже о людях. Это так прекрасно. Те, кто воспевают… «Тот, кто всегда занят деятельностью».

Какое занятие у этих сознающих Кришну учеников? Они заняты воспеванием Харе Кришна, распространением знания в сознании Кришны. Поэтому они выполняют наилучшую благотворительную деятельность в мире. Другая благотворительная деятельность заканчивается с кончиной тела. Если человек послушает один день, одну минуту, одну секунду, эта вибрация воспевания однажды подействует.

Поэтому это – наилучшая благотворительная деятельность в человеческом обществе. «И кто свободен от всех грехов, достигает освобождения во Всевышнем». Говорится: эка кршна наме йата папа харе, папи хайа тата папа карибаре наре. Имя Кришны настолько могущественно трансцендентно, духовно, что если вы один раз произнесёте: «Кришна», все ваши греховные поступки, последствия, немедленно прекратятся. Можно сказать: «Он больше не грешник.

Он был немного грешником; теперь это прекратилось». Но в этом стихе говорится, что вибрация Кришны, этот звук, обладает такой силой, что может покончить с последствиями всех греховных последствий, каких вы не смогли бы совершить в прошлых жизнях. Даже если вы очень искушены в совершении греховных поступков, всё же они прекратятся, если это было пропето безоскорбительно. Оно обладает силой. Так что, если мы всегда воспеваем… Предположим, сейчас я свободен от всех греховных последствий. Я могу заразиться снова. Это вполне возможно. Я могу быть свободным от болезней, но я могу заразиться болезнью снова. Это возможно. Но если вы всегда содержите себя постоянно в сознании Кришны, воспевая Харе Кришна. Поэтому вы даём чётки и просим ученика: «Воспевай Харе Кришна». Тогда греховные поступки не затронут вас. Таков процесс.

И если вы держите себя, не соприкасаясь с греховной деятельностью, то вы достигнете освобождения во Всевышнем. Тогда освобождение вам гарантировано. Да.

Ревати-нандана: Комментарий: Только о человеке полностью в сознании Кришны можно сказать, что он занят благотворительностью для всех живых существ.

Прабхупада: Да. Для всех живых существ. Вы можете открыть больницу для людей, но где ваша больница для тигров? Можете вы открыть больницу для тигров, для змей? А почему нет? Вы сострадаете всем живым существам. Разве они не живые существа? Таков недостаток несовершенного знания. Они оказывают защиту, государство оказывает защиту гражданам, но разве коровы не граждане? Они будут убиты. Но определение гражданства таково: гражданином является тот, кто родился на этой земле. Разве коровы не родились на этой земле? Почему их убивают и только людям оказывают защиту?

Это несовершенное знание. Что бы человек ни делал, вы найдёте несовершенство. А это всесовершенно. Это для всех живых существ, а не так, что я даю защиту только моему брату, сестре или отцу, но даже низшим животным мы даём защиту.

Это сознание Кришны. Поэтому: «Только о том, кто полностью в сознании Кришны можно сказать, что он занят деятельностью на благо всех живых существ». Почему мы делаем различия? Почему защищаем этих, а не тех? Это несовершенство. Человеческое общество не может дать защиту всем живым существам. Да. Дальше.

Ревати-нандана: Когда человек действительно пребывает в знании, что Кришна корень всего, он действует в этом духе, чтобы трудиться для каждого.

Прабхупада: Да. Если мы можем понять… Например, если вы любите отца, то вы естественно любите и брата. Они проповедуют вселенское братство. Но: «Где отец, сэр?» «О, Отец потерян». «Тогда как может идти речь о братстве?» Если вы не найдёте отца, то как вы выберете брата? Это несовершенство. Если вы действительно хотите сделать что-то для брата во вселенском братстве, прежде всего, установите отношения с отцом, которого потеряли. Дальше.

Ревати-нандана: Страдания человечества проистекают из забвения Кришны как верховного наслаждающегося.

Прабхупада: Да. Поскольку мы забыли Кришну или Бога, поэтому в вашей стране вы выбрасываете тонны зерна в море. Потому что у нас нет связи с Кришной. Но если кто-то думает: «Хорошо, это зерно запасено Кришной, нашим отцом. Почему его следует выбросить в море? Лучше его раздать другим странам, где страдают…» Но из-за отсутствия сознания Кришны они не могут так думать. Поэтому движение сознания Кришны следует принимать очень серьёзно, чтобы решить все проблемы мира. Но они хотят оставаться в невежестве. Давайте выполнять свой долг. Что можно сделать? Да.

Ревати-нандана: Человечество страдает из-за того, что забыло о Кришне как о верховном наслаждающемся, верховном собственнике и высшем друге.

Прабхупада: Если я знаю Кришну как верховного собственника, то, как я смогу выбросить много тонн зерна в воду, не спросившись владельца? Но я не знаю. Я думаю, что это я собственник. Это неведение. Это практически невежество. Поскольку я не знаю, кто владелец, я поступаю своевольно. Но я буду… Предположим, я не знаю, кто владелец этого здания, и если я причиню какой-то вред зданию, это не значит, что поскольку я не знаю, кто владелец, меня освободят от законного наказания. Нет. Я могу думать, что владельца нет, но на самом деле владелец есть. Я не знаю. Кришна говорит в Бхагавад-гите: бхоктарам-йаджна тапасам сарва-лока-махешварам – «Я – верховный наслаждающийся. Я – владелец всех планетных систем». Сухрдам сарва-бхутанам: «Я – друг каждого. Я обеспечиваю зерном все живые существа. Почему ты это нарушаешь? Ты будешь наказан». Люди не видят последствий своих отвратительных поступков, потому что не знают Кришну. Но им придётся страдать от последствий. Придёт время уничтожения, как во времена Первой и Второй войны в Европе, и будет массовое истребление. Приходят последствия, потому что мы не знаем Кришну. Поэтому это очень важное движение, и каждый джентльмен, каждый серьёзный человек должен принять его. Да. Дальше.

Ревати-нандана: Поэтому действовать так, чтобы возродить это сознание…

Прабхупада: Да. Это лишь нехватка сознания. Так же как необразованный мальчик. Ему дают образование, чтобы дать сознание:

«Это так. Это так». Вот и всё. Поэтому всё движение должно быть для того, чтобы изменить сознание. Это сознание Кришны. Да.

Ревати-нандана: Поэтому действовать так, чтобы возродить это сознание во всём человеческом обществе – это высшая благотворительность.

Прабхупада: Да.

Ревати-нандана: Человек не может заниматься первоклассной благотворительностью, не будучи освобождённым во Всевышнем.

Сознающий Кришну человек не имеет сомнений в превосходстве Кришны. У него нет сомнений, потому что он полностью свободен от всех грехов. Таково состояние божественной любви. Человек, занятый только заботой о физическом благополучии человеческого общества на самом деле не может помочь никому. Временное улучшение для внешнего тела и ума живого существа не приносит удовлетворения. Подлинная причина этих затруднений…

Прабхупада: например в Нью-Йорке я видел психбольницу, большую психбольницу. Как называется? …: Беллевью Прабхупада: Беллевью. Здание просто надстраивается. Каждый год здание надстраивается. Что это? Количество сумасшедших возрастает. Понимаете? Но они под опекой благотворительности. Но они не видят: «Какое благо я приношу? Почему пациентов всё больше?»

Понимаете? «О, мы надстроили больницу». Это значит, что у вас возросли болезни. Они очень гордятся, что у них есть большая больница. (Смеётся). Только посмотрите, какое невежество. Они не сожалеют: «Почему так много больниц? Почему так много тюрем?» Количество заключённых растёт. А эти негодяи заняты благотворительностью. Понимаете? И они гордятся благотворительностью. Я не желаю критиковать, но тут так много всякого, просто мошенничества – без сознания Кришны. Просто мошенничество. Да. Дальше.

Ревати-нандана: Подлинная причина затруднений в тяжёлой борьбе за выживание может крыться в забвении отношений с Всевышним Господом.

Прабхупада: Да, просто измените сознание, и всё станет ясно.

Просто измените сознание. Настоящее лечение – сделать его сознающим Кришну. Вот и всё лечение. Да.

Ревати-нандана: Когда человек полностью сознаёт свои отношения с Кришной, он поистине освобождённая душа, хотя и может находиться в материальном окружении.

Прабхупада: Всё верно. Так что, пожалуйста, старайтесь продвигать это движение насколько возможно. Это наш долг. (Преданные предлагают поклоны).

Преданный (1): У Бирбхадры есть вопрос.

Бирбхадра: Вы сказали, что… Вы сказали, что в храме много живых существ, и они могут слушать. Вы сказали, что они могут слушать. Но…

Прабхупада: Они тоже могут слушать. Вы теряете Кришна-прасадам, они приходят и едят.

Бирбхадра: Но у змей нет ушей. У змей нет ушей.

Прабхупада: Кто сказал?

Бирбхадра: Змеи.

Прабхупада: Нет, у них есть очень хорошие уши. Да. Вы просто не знаете. (Смеётся). Змея, есть высказывание… Змея может очень хорошо слышать. Змеи очаровываются красивыми звуками музыки.

Да. Заклинатели змей в Индии очень красиво играют на флейте, и змеи приползают и… (смеётся). Вот так. Тут же. Я видел. А когда она приползает, у них есть метод поимки змеи. Кроме того, есть другой пример глупца. Глупцов сравнивают с лягушками. Основной смысл в том, что кто-то что-то поёт. Смысл в том, что это пение сокращает длительность его жизни. Как лягушки поют… Вы слышали звуки, издаваемые лягушками? «Ква-ква-ква, ква-ква-ква». Вы слышали? (смеётся). Вы слышали? Да? И каков результат этих звуков? В сезон дождей лягушки очень красиво поют. Они любят сезон дождей. «Ква-ква-ква, ква-ква-ква», вот так. В результате змея может понять: «Здесь лягушка». Она подползает, и «ква-ква-ква» тут же заканчивается. (Смех).

Аналогично, любая вибрация, кроме воспевания Харе Кришна или сознания Кришны, напоминает «ква-ква-ква». В результате однажды приходит Йамараджа, заведующий смертью, и забирает: «Хорошо. Пошли. Вот и всё. Кончилось. Конец твоему «ква-ква-ква».

Можно быть великим оратором, политиком, но когда приходит смерть, ваше «ква-ква-ква» заканчивается. Немедленно «ква-ква-ква» заканчивается. Вы видели. Ваш президент, мистер Кеннеди, собирался на лекцию или закончил лекцию и отправился в другое место, и «кваква-ква» тут же закончилось. Так что мы должны быть всегда готовы к тому, что «ква-ква-ква», материальная вибрация, выступления, планирование, в любой момент может закончиться. Воспевайте Харе Кришна. Если вы дойдёте до конца, вы немедленно отправитесь на Ваикунтху. Не практикуйте «ква-ква-ква». Воспевайте Харе Кришна. Даже если мы скончаемся… Мы можем скончаться.

Современная жизнь такова, что мы путешествуем на самолёте.

Но тем, кто квакает, придёт конец. А те, кто воспевают, отправятся на Ваикунтху. Кончина наступит. То, что мы сознаём Кришну, не значит, что мы не умрём. Можно привести пример, как если бы вы были схвачены пастью кошки, но когда кошка хватает пастью котят, те испытывают очень большое наслаждение. А когда она хватает крысу, ох, крысе конец. Аналогично, каждый будет пойман законами природы, но преданный будет с большой заботой перенесён на Ваикунтху, а другие будут снова брошены в материальное существование.

Но люди скажут: «О, ваши преданные тоже умирают и непреданные умирают», совсем как глупцы. Кошка переносит в пасти и котёнка и крысу. Это не одно и то же. Внешне это выглядит одинаково, но это не одно и то же. Кришна говорит: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа – «После кончины этого тела он не возвращается в материальный мир. Он идёт прямо ко Мне». Смерть обязательно наступит, как для преданного, так и для непреданного. Но преданные, которые постоянно в сознании Кришны, будут перенесены на Ваикунтху, а остальные вернутся и примут другую форму тела.

Поэтому метод состоит в том, что мы должны… сада-тад-бхава-бхавитах. Двадцать четыре часа мы должны оставаться в сознании Кришны. Даже когда придёт смерть, вы не в проигрыше. Вот и всё. Вы здесь победитель; вы победитель после смерти. Садхо маро ва дживо ва. Садху, преданные, живут они или умирают, получают благо.

Когда ни живут, они поют, танцуют и едят Кршна-прасад, наслаждаются, а когда они умирают, идут к Кришне. Вот и всё. Где здесь потери? Нет потерь. Поэтому оставайтесь садху. Садху. Садху означает «святой». А кто такой святой? Это тоже описывается в Бхагавад-гите: апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак, садхур эва са мантавйах. Человек, который постоянно в сознании Кришны, – садху.

Он – святая личность. Садхур эва са мантавйах. Даже если вы иногда видите, что он делает нечто не очень хорошее, но всё же, поскольку он крепко держится в сознании Кришны, он садху, святая личность. Вы найдёте в Бхагавад-гите. Старайтесь всегда оставаться в сознании Кришны. Тогда вы в безопасности при любых обстоятельствах. Мы должны переплавить нашу жизнь так, чтобы мы не могли сойти с орбиты сознания Кришны, всегда думали о Кришне, вот и всё. Станете ли вы плотником в храме, или садовником в храме, или поваром в храме, или пишущей машинкой храма, или магнитофоном храма – чем угодно, поскольку это в сознании Кришны, вы в безопасности, потому что думаете о Кришне. Для этого требуется, сада тад-бхава-бхавитах, всегда думать о Кришне, так или иначе. Это медитация; это транс; это всё. Да.

Мадхудвиша: Прабхупада, когда живое существо, когда джива покидает тело при смерти, есть ли какой-то промежуточный период перед тем, как оно примет следующее тело, или это происходит немедленно?

Прабхупада: Немедленно. Это тело как бы взрывается. Оно взрывается, а подлинная духовная частица выходит. Затем она помещается согласно своей карме, деятельности. На это есть высшее руководство. Это не в ваших руках. Так что, если вы не сознаёте Кришну, вы находитесь под контролем природы. Природа помешает вас в семя определённого отца. Это означает, что тело, которое вы действительно заслужили своей деятельностью, которое вы…, это тело и будет вам дано. А если вы всегда желали Кришну, вы получите тело, в котором сможете наслаждаться Кришной, ваше духовное тело. Поэтому от нас зависит, чего мы хотим. Мы должны просто молиться Кришне, и Господь Чаитанйа учит нас: айи нанда-тануджа патитам кинкарам мам вишаме бхавамбудхау – «Материальная атмосфера – это большой океан неведения. Так или иначе, я упал туда. Пожалуйста, вытащи меня. Пожалуйста, вытащи меня и сделай пылинкой на Твоих лотосных стопах». Такой должны быть единственная молитва: «Пожалуйста, вытащи меня». Тогда Он вытащит. И тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. Немедленно после оставления тела вы отправитесь к Кришне. Да.

Преданный (2): В Бхагавад-гите говорится, что звук ом, омкара, это представительство Кришны.

Прабхупада: Да. (2): Он отличается от Харе Кришна мантры?

Прабхупада: Нет. (2): Нет. Имеет ли он тот же смысл?

Прабхупада: Не тот же эффект. Если вы воспеваете ом, вы отправитесь в безличный Брахман. Но если вы воспеваете Кришну, вы достигаете Кришну, личность. Я объяснял Брахман, Параматму и Бхагавана. Если вы воспеваете ом вы достигнете Брахмана или Параматмы. Но если вы воспеваете Кришну, вы обретёте Кришну, Бхагавана.

Бхагавад-гита 6.1

Лос-Анджелес, 13 февраля, 1969 г.

Преданный: Стих номер один: Благословенный господь сказал:

«Тот, кто не привязан к плодам своего труда и трудится из чувства долга, ведёт отрешённый образ жизни, и он истинный мистик. А не тот, кто не зажигает огня и не выполняет никакой деятельности».

Комментарий: В этой главе Господь объясняет, что процесс восьмиступенчатой йоги подразумевает контроль ума и чувств. Однако это очень трудно выполнять людям в целом, особенно в этот век Кали.

Хотя в этой главе рекомендуется система восьмиступенчатой йоги, Господь подчёркивает, что процесс карма-йоги или деятельности в сознании Кришны лучше. Каждый действует в этом мире, чтобы содержать семью и всё сопутствующее ей, но никто не действует без некоторой личной заинтересованности, личного наслаждения, на чём он концентрируется и к чему стремится. Критерием совершенства выступает деятельность в сознании Кришны, и не с точки зрения наслаждения плодами труда. Действовать в сознании Кришны – это долг каждого живого существа, потому что изначально мы – неотъемлемые частицы Всевышнего.

Части тела действуют ради удовлетворения всего тела. Члены тела действуют не ради собственного удовлетворения, а для удовлетворения всего тела. Аналогично, живое существо, действуя для удовлетворения высшего целого, а не для личного удовлетворения, является совершенным саннйаси, совершенным йогом. Иногда саннйаси искусственно думают, что они освободились от всех материальных обязанностей и потому отказываются проводить агни-хотра йаджны, огненные жертвоприношения.

Прабхупада: Существуют некоторые йаджны, которые проводятся для каждого с целью очищения. Поэтому саннйаси не требуется проводить йаджны. Так, прекратив ритуальное проведение йаджн, они считают себя освобождёнными. Но на самом деле, пока человек не выйдет на стандартный уровень сознания Кришны, не может быть и речи об освобождении. Дальше.

Преданный: На самом деле они преследуют личный интерес, потому что их цель – стать единым с безличным Брахманом.

Прабхупада: Да. Таково их устремление. У имперсоналистов есть одно устремление – они хотят стать едиными с высшей безличной сущностью. Но у преданных нет запросов. Они хотят лишь заниматься служением Кришне ради удовлетворения Кришны. Они ничего не хотят взамен. Так же как Господь Чаитанйа говорил: на данан на джанам на сундарим давитам ва джагадиша камайе – «Я не хочу никакого богатства, я не хочу последователей, я не хочу красивую жену. Просто позволь мне заниматься служением Тебе». Вот и всё.

Такова система бхакти-йоги. Когда Господь Нрисимхадева спросил Прахладу Махараджу: «Дорогой мальчик, ты так пострадал ради Меня; проси, чего хочешь». И тот отвечал: «Дорогой господин, я не заключал с тобой торговой сделки, чтобы принимать от тебя вознаграждение за моё служение». Такова чистая преданность. Йоги или джнани стремятся стать едиными с Всевышним. Почему единым с Всевышним? Потому что они получили горький опыт материальных страданий, будучи отделёнными. Но у преданного такого нет. Преданный остаётся, хотя и отделённый от Господа, целиком наслаждающимся в служении Господу. Дальше.

Преданный: Такое желание выше любого материального желания. Но оно не лишено личной заинтересованности. Аналогично, йоги-мистики, которые практикуют систему йоги с полуоткрытыми глазами, отказываясь от всякой материальной деятельности, желают некоего удовлетворения для себя.

Прабхупада: На самом деле йоги хотят материальной власти. Это совершенство йоги. Не совершенство, это одна из процедур. Например, если вы действительно практикуете регулирующие принципы йоги, вы можете обрести совершенства восьми видов. Вы можете стать легче клочка ваты. Вы можете стать тяжелее камня. Вы можете получить всё, что захотите незамедлительно. Иногда вы можете даже создавать планеты. Существуют такие могущественные йоги. Йог Вишвамитра сделал такое на деле. Он хотел получить человека из пальмы. «Почему человек должен проводить десять месяцев беременности в утробе матери? Рождался бы он подобно плодам». Он хотел чего-то вроде этого. Иногда йоги становятся настолько могущественными, что могут сделать такое. Всё это материальные силы.

Но и такие йоги терпят поражение. Как долго человек может оставаться с такой материальной силой? А бхакти-йоги не хотят ничего такого. Дальше. Да.

Преданный: Но преданный, действующий в сознании Кришны, трудится для удовлетворения целого без личного интереса. Сознающий Кришну человек не желает ничего для личного удовлетворения.

Его критерий – удовлетворение Кришны. И потому он совершенный саннйаси или совершенный йог. Господь Чаитанйа, высший символ совершенства сознания Кришны, молится так: «О, всемогущий Господь, у меня нет желания ни накапливать богатство, ни наслаждаться с прекрасными женщинами. Не хочу я и большого количества последователей. Всё, чего я хочу, это преданного служения Тебе жизнь за жизнью».

Прабхупада: Итак, преданный не желает даже освобождения.

Почему Господь Чаитанйа говорит: «жизнь за жизнью»? Это означает, что он готов подвергаться всем видам материальных страданий жизнь за жизнью. Но чего Он хочет? Он хочет лишь быть занятым служением Господу. Это совершенство. Я думаю, можно прерваться.

Остановимся здесь.

Вопрос: Прабхупада? Вы говорили, что душа имеет размеры одной десятитысячной кончика волоса. В духовной мире душа имеет такие же размеры?

Прабхупада: таково изначальное положение. В духовном или материальном небе она одна и та же. Но как в материальном мире вы развиваете материальное тело, так и в духовном мире вы можете развить духовное тело. Улавливаете? Ваше положение – маленькая частица, но дух может расширяться. Это расширение в материальном мире происходит в контакте с материей. А в духовном мире это расширение может происходить в духе. Здесь, в материальном мире, я, душа, отличаюсь от тела. Потому что тело – материя, а я живой. Я – живая сила, а материя не живая сила. А в духовном мире всё – живая сила. Там нет мёртвой материи. Поэтому и тело там духовно. Так же как вода, смешанная с водой, – вода и всё. Но вода и масло – разделение. Аналогично, я – душа, я – масло. Так как я в воде, происходит разделение. Но если меня поместить в масло, тогда всё в порядке.

Имперсоналисты не развивают тело. Они остаются просто духовной частицей. Такова их идея. Но мы, вайшнавы, хотим служить Кришне, поэтому нам требуются руки, ноги, рот, язык и всё остальное. И нам даётся такое тело. Подобно тому, как вы получаете тело из утробы матери, так же мы получаем тело в духовном мире. Не из утробы матери, но есть процесс получения.

Преданный: Этого невозможно сделать искусственно. Никто не способен на такой трюк.

Прабхупада: Искусственно?

Преданный: Да, никто не сможет развить духовное тело, просто по собственной прихоти: «О, я разовью духовное тело».

Прабхупада: Практика сознания Кришны превращает материальное тело в духовное. Как это делается, я приводил несколько раз пример железа, положенного в огонь. По мере нагревания оно становится огнём. Когда железо раскалено докрасна, оно обретает качество огня. Аналогично, это тело, хотя оно и материально, тому есть много примеров. Металл, по которому идёт электричество, электричеством не является. Но когда по металлу идёт электричество, прикоснитесь к нему и вы тут же получите электрический удар. Так же как электрический провод. Это медь. Но как только по нему идёт электричество, и вы прикасаетесь, вы получаете электрический удар.

Есть много примеров. Аналогично, если ваше тело одухотворено, то больше нет материального действия. Как это возможно? Ещё пример. Держите железо постоянно в огне. Держите себя постоянно в сознании Кришны. Тогда даже это материальное тело одухотворится. Есть санскритское грамматическое правило, которое называется майатпоктайа. Марат означает в слово наподобие шарнамайа.

Шарнамайа означает «золотой». Золотым можно назвать то, что сделано из чистого золота. Но если оно сделано из чего-то ещё, но покрыто золотом; большое тело, исполненное только духовной деятельностью, оно тоже духовно. Поэтому святых личностей, разумеется, в вашей стране каждого после кончины кладут в могилу, но в Индии, согласно ведической системе, тела только очень возвышенных личностей, преданных, не сжигают. Оно считается духовным. Тела саннйаси не сжигают, потому что они считаются духовными. Как тело становится духовным? Тот же пример. Когда тело больше не выполняет материальной деятельности, а только духовную деятельность в сознании Кришны, тело духовно.

Так что если мир наполнится сознанием Кришны, никто не будет трудиться ради чувственного наслаждения, а только для удовлетворения Кришны, мир тут же станет духовным миром. Потребуется немного времени, чтобы это понять. Всё, что используется для Кришны, только для удовлетворения Кришны, – духовно. Например, мы используем микрофон для того, чтобы говорить о Кришне, и он духовен. А иначе, какая разница между прасадом и обычной пищей?

Мы раздаём прасад, и люди скажут: «Что такое прасад? Те же фрукты, которые мы едим, а вы только порезали их на кусочки и они стали прасадом?» Они могут сказать так. Как это прасад? Но это прасад. Вы приходите есть прасад и одухотворяетесь. На самом деле это прасад. Тот же пример: если я возьму раскалённое железо и скажу:

«Это огонь». Кто-то может сказать: «Почему это огонь? Это железо».

Я скажу: «Дотроньтесь до него». Понимаете? Это грубый пример, но он… Когда ваша деятельность на самом деле в высшем смысле не материальна.

Тут нет материи, всё духовно. Потому что Кришна духовен. Кришна целиком духовен, а материя – одна из энергий Кришны. Поэтому она тоже духовна. Но поскольку ей злоупотребляют не для Кришны, она – материя. Так что наше движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы одухотворить, переодухотворить всё. Всё состояние общества, политическую ситуацию, всё. Это очень хорошее движение. Люди должны постараться понять его. И если оно действительно одухотворит весь мир, хотя, разумеется, это невозможно.

Но таков идеал. Но, по крайней мере, если человек индивидуально попробует этот метод переодухотворения, его жизнь станет совершенной. Да?

Вопрос: Прабхупада, в Бхагавад-гите написано, что если мы просто читаем её, то Кришна позаботится о нас. А дальше говорится в Гите, что Бог помогает тому, кто сам себе помогает.

Прабхупада: Да.

Вопрос: Тогда как мы определим, что…

Прабхупада:… подчините себя Кришне – это и есть ваша помощь себе. А если вы думаете: «О, я могу защитить себя», то вы не поможете себе. Так же как этот палец, пока он здоров, он действует, и если случается беда, я могу потратить тысячи долларов на него. Но если палец отрезать от тела, если вы наступите на этот палец ногой, меня это не озаботит. Аналогично, помочь себе означает поставить себя в должное положение неотъемлемой частицы Кришны. Это настоящая помощь. А иначе, как вы сможете помочь? Палец может помочь себе, занимая должное положение на руке и действуя для всего тела. Это должное положение. Если палец подумает: «Я останусь отделённым от тела и помогу себе сам», он умрёт. Так же и вы, как только подумаете: «Я проживу независимо без заботы Кришны», – это смерть. Как только я занимаю себя как неотъемлемую частицу Кришны, – это моя жизнь. Так что помочь себе означает знать своё положение и действовать соответственно. Это и есть помощь. Не зная своего положения, как можно помочь себе? Это невозможно. Да?

Вопрос: Мы должны всегда действовать разборчиво и всегда пытаться служить Кришне, а не заставлять Кришну служить нам.

Всегда чувствовать, что мы должны пытаться служить Кришне, а не говорить, что мы будем это делать, а Кришна позаботится, Кришна поможет нам.

Прабхупада: Вы служите Кришне, это означает, что вы что-то делаете. Служить – значит делать. Что вы подразумеваете под служением? На самом деле, если вы служите кому-то, вы ничего не делаете. Как вы заняты служением Кришне? Вы идёте проповедовать сознание Кришны, вы готовите, вы моете, вы так много всего делаете. Так что помощь Кришны означает – делать. Помощь Кришны не означает, что вы сидите неподвижно. Это движение в сознании Кришны. Всё, что у вас есть, используйте это для Кришны. Это бхакти.

Сейчас у нас что-то есть. У нас есть ум. Хорошо, думайте о Кришне.

У нас есть руки – мойте храм или готовьте для Кришны. У нас есть ноги – идите в храм Кришны. У нас есть нос – о, нюхайте цветы, предложенные Кришне. Так мы можем заниматься. Заниматься в сознании Кришны означает трудиться, действовать. Арджуна уклонялся от деятельности. А Кришна побуждал его действовать. В этом вся Бхагавад-гита. Сознание Кришны не означает бездействия.

Заниматься сознанием Кришны, значит, трудиться для Кришны.

Кришна не говорит, разумеется, в этой главе Кришна скажет нечто подобное, Он никогда не говорит Арджуне: «Мой дорогой друг Арджуна, не беспокойся об этой войне. Сядь и медитируй на Меня». Вы видели такое в Бхагавад-гите? Медитация означает прекращение всяческой нелепой деятельности, и сидеть неподвижно. Но те, кто продвинуты в сознании Кришны, должны трудиться для Кришны. Совсем как ребёнок. Просто раздавая. Мать говорит: «Дорогое дитя, сядь здесь». Но если он может хорошо трудиться: «О, да», мать просит: «Дорогой мальчик, ты должен сделать это, ты должен сделать то». Сидеть тихо – это для ерунды. Не для чего-то осмысленного.

Для ерунды, чем тише он сидит, то, по крайней мере, он никакой глупости не сделает, вот и всё. Отрицание нелепого. Это не позитив.

А тут позитивная деятельность. Отрицание – это не жизнь. Позитивная жизнь – вот жизнь. «Не делай того» – это не жизнь. Делай это – жизнь. Но, чтобы сделать правильно существуют некоторые «не делай». «Не делай» – это не жизнь, «делай» – жизнь. Вся Бхагавад-гита – это «делай». «Делай», «сражайся для Меня». Нет никаких «не делай». Арджуна отказывался: «Не побуждай меня». А Кришне это не нравилось: «Ты говоришь как не-арий». Кутас твам кашалам идам. Анарйа-джуштам. «Эти слова произнесены не-арием».

Его обвинили, что он не-арий. Анарйа. Сознание Кришны не означает тупого сидения, нет. Все игры Кришны исполнены деятельности.

Когда вы пойдёте в духовный мир, Кришна там всегда танцует. Вам придётся двадцать четыре часа танцевать и есть. Где тут сидеть? Не может быть и речи о сидении. Вы слышали когда-нибудь о медитирующих гопи? Сидящих. (Смеётся). Вы такое слышали? Господь Чаитанйа Махапрабху? Танцует: «Харе Кришна». Понимаете? Вы – душа, как вы сможете оставаться безмолвным? Это невозможно.

Арджуна отказывался. И вы найдёте в этой главе, где Арджуне даётся рекомендация: «Дорогой Арджуна, медитируй».

Он тут же отказался: «Дорогой Кришна, для меня это невозможно. Это невозможно для меня». И это действительно так. Как это для него возможно? Он был домохозяином, хотел царства, хотел править страной. Где тут время для медитации? Он тут же отказался: «Дорогой Кришна, это для меня невозможно». Он сказал о контроле ума: вайор ива судушкарам – «Это так же трудно, как контролировать воздух». И это так. Вы должны занять ум Кришной. Тогда он подконтролен. Иначе, искусственно, вы не сможете его контролировать. Это невозможно. Арджуна сказал, а что говорить о других. Кто такой Арджуна? Он лично разговаривает с Кришной. Вы думаете, что он обычный человек? Он сказал, что это невозможно. Вайор ива судушкарам. Именно этот пример он и привёл. Чанчалам хи манах кршна прамартхи балавад дрдхам: «Дорогой Кришна, Ты просишь меня контролировать ум. Он настолько силён и беспокоен, что, я думаю, контролировать ум так же трудно, как контролировать воздух». Если поднимается сильный ветер, можете ли вы контролировать его? Он приводит этот пример. Вы сможете контролировать ум, когда сосредоточите его на лотосных стопах Кришны, вот и всё. Никакая ерунда не войдёт в ваш ум, только Кришна. Это совершенство медитации.

Деятельность.

Вопрос: Какой отдых предназначен для сознающей Кришну личности?

Прабхупада: Отдых? Танцы. (Смеётся). Приходите, танцуйте с нами. Разве это не отдых? А когда вы устанете, принимайте прасад.

Какого ещё отдыха вы хотите кроме этого? Что скажете? Разве это не отдых?

Вопрос: Да. Я думаю, это трудно для того, кто пришёл из…

Прабхупада: Почему трудно? Танцевать трудно? Петь и танцевать?

Вопрос: Это легче для преданных, которые живут в храме.

Прабхупада: О, но как вы приходите, любой может прийти. Всех приглашаем. Мы не берём никакой платы за эти танцы. Вы ходите на бальные танцы и другие, вы платите за это. Но мы не берём платы.

Наши ученики просто просят чего-нибудь потому, что нам нужна поддержка. Мы ни за что не берём платы. Так что если вы просто приходите и поёте ради отдыха, это очень хорошо. В сознании Кришны есть всё. Мы хотим музыки, есть музыка. Мы хотим танцевать, вот танцы. Вы можете принести хороший музыкальный инструмент и присоединиться. Мы раздаём прекрасные изысканные блюда. Практически, это система сплошного отдыха. (Смеётся). Да. Если вы серьёзно подумаете, вы обнаружите, что в этой системе вовсе нет труда. Один отдых. Сусукхам. В Бхагавад-гите, в девятой главе вы найдёте: сусукхам. Всё приятно и приносит счастье. Найдите что-нибудь в нашей системе, что приносило бы тревогу. Скажите мне на деле: «Этот пункт очень тревожный».

Просто предъявите ваши доводы. Только удовольствие. Только отдых. Вот и всё. Просто покажите: «Свамиджи, вот этот пункт не очень приятен, это несчастное положение». Ничего. Люди хотят. Это для них естественно, как для этих детей. Когда дети видят, как парни и девушки танцуют, они тоже танцуют. Автоматически. Это спонтанность, это жизнь. И такова естественная жизнь в духовном мире.

Там нет тревог. Люди просто танцуют, поют и вкусно едят. Вот и всё.

Там нет фабрик, нет работы, нет технических учреждений. Там нет нужды. Всё это искусственное. Ананда майо ‘бхйасат. Веданта говорит. Каждое живое существо и Бог ананда майа, исполнены блаженства и наслаждения, а мы – неотъемлемые частицы Бога и имеем то же качество. Ананда майо ‘бхйасат. Это Веданта. Потому что наша природа – ананада майа. Каждый пытается найти это. На этой Ла Чинега Авеню так много ресторанов и вывесок. Зачем? Они зазывают: «Заходите, здесь ананда, здесь наслаждение». Они зазывают, и мы делаем то же: «Здесь ананда». Каждый ищет ананды, наслаждения. Но есть разные стандарты наслаждения. То же самое. Кто-то пытается найти наслаждение с материальной точки зрения, кто-то пытается найти наслаждение в измышлениях, философии, поэзии или искусстве. А кто-то пытается найти наслаждение на трансцендентной стадии. Каждый пытается найти наслаждение. Это наше единственное дело. Зачем мы так тяжко трудимся день и ночь? Потому что вы знаете, что ночью: «Я сойдусь с этой девушкой», или «я сойдусь с женой, и буду наслаждаться».

Каждый берёт на себя разного рода трудности, чтобы найти наслаждение. Наслаждение – это высшая цель. Но вы не знаете, где наслаждение. Подлинное наслаждение в трансцендентной форме Кришны. Вы обнаружите, что Кришна всегда радостен. Вы видите: здесь множество картин. И если присоединитесь, вы будете радостны, вот и всё. Видели ли вы картину, чтобы Кришна работал на машине? (смеётся). На большой машине? Или вы видели картину, где Он курит? (смеётся). Наслаждение в природе, понимаете? Наслаждение. Вы должны раскрыть себя и найдёте наслаждение. Одно лишь наслаждение, вот и всё. Ананда майо ‘бхйасат. В природе только наслаждение. Не искусственными средствами. Ананда-чин-майараса-пратибхавитабхис табхирйа эва ниджарупатайа калабхих голока эва нивасатй акхилатма-бхутах говиндам адм-пурушам там ахам бхажами.

Ананда чинмайа раса. Раса означает «вкус». Например, мы пробуем на вкус сладости, леденцы. Зачем? Потому что у них очень приятный вкус. Каждый пытается найти какой-то вкус в чём-то. Мы хотим наслаждаться половой жизнью. Есть некий вкус. Это называется ади-вкус. Есть так много вкусов. В Брахма-самхите говорится: ананда-чин-майа-раса. Вы можете ощутить материальный вкус, но он тут же закончится. Немедленно закончится. Скажем, через несколько минут. Предположим у вас очень вкусные сладости. Вы пробуете их: «О, очень вкусно». «Возьмите ещё». «Хорошо». «А ещё?» «Нет, не хочу». Закончилось. Понимаете? Так что материальные вкусы конечны. Они не бесконечны. Но истинный вкус бесконечен. Если вы попробуете, то никогда не забудете. Он будет продолжаться, нарастая, нарастая.

Анандам будхи варданам. Чаитанйа Махапрабху говорил: «Этот вкус только возрастает». Хотя он велик как океан, он возрастает. Он бесконечен. Здесь у вас есть океан. Он ограничен. Ваш Тихий океан огромен, но не увеличивается. Если он увеличится, наступит хаос, понимаете? Но по закону природы, по приказу Бога, он не выходит за свои пределы. У него есть пределы. Но Чаитанйа Махапрабху говорит, что есть океан блаженства, океан вкуса, трансцендентного блаженства, который увеличивается. Анандам будхи варданам пратипадам пурнамрта сваданам сарватма свапанам парам виджайате шри кршна санкританам. Благодаря воспеванию Харе Кришна, ваша потенция наслаждения возрастает всё больше и больше, больше и больше. Что вы хотели спросить?

Вопрос: Присутствует ли Кширодакашайи Вишну в неживых сущностях, таких как скалы, материя?

Прабхупада: Да, даже в атоме.

Вопрос: В Своей четырёхрукой форме, как…

Прабхупада: О, да. Где бы Он ни жил, Он живёт со Своими атрибутами. Анор анийам махато махийам. Он больше величайшего и меньше мельчайшего. Таков Вишну. Андантарастхам параману чайантарастхам. Параману означает «атом». Вы не можете увидеть даже атом, настолько он мал. Он внутри атома. Он повсюду.

Вопрос: Прабхупада, вы говорили, что там, где Кришна, там Вриндаван. Мне интересно, если Кришна присутствует в наших сердцах, это означает, что в наших сердцах…

Прабхупада: Да. Тот, кто осознал себя, всегда живёт во Вриндаване. Осознавшая себя душа всегда живёт во Вриндаване. Чаитанйа Махапрабху тоже говорил. Тот, кто осознал Кришну, всегда живёт во Вриндаване. Например, Кришна или Вишну живёт в сердце каждого, но Он живёт также и в сердце собаки. Означает ли это, что Он особачился? Он живёт на Ваикунтхе. Хотя Он живёт в сердце собаки, Он живёт на Ваикунтхе. Аналогично, может показаться, что преданный живёт в каком-то месте далеко от Вриндавана, но он живёт во Вриндаване. Это так. Да.

Бхагавад-гита 6.2-5 «Система йоги»

Лос-Анджелес, 14 февраля, 1969 г.

Прабхупада: Кто читает?

Преданный: Стих номер два. «То, что называется отречением, является тем же самым, что и йога или воссоединение с Всевышним, ибо никто не может стать йогом, пока не откажется от желания чувственного наслаждения».

Прабхупада: вот момент о практике йоги. Йога означает «соединять». Сейчас, в обусловленном состоянии, мы, хотя и неотъемлемые частицы Всевышнего, разделены. Тот же пример. Этот палец, неотъемлемая часть вашего тела, но если его отделить, ампутировать, он не имеет ценности. Но пока он присоединён к телу, он стоит миллионы долларов и даже больше. Если появляется какая-то болезнь, вы можете потратить любую сумму на лечение. Аналогично, в настоящее время мы в обусловленном состоянии материального бытия отделены от Бога. Поэтому мы так неохотно говорим о Боге, постигаем Бога, наши отношения с Богом. Мы думаем, что это пустая трата времени. Каждый знает, что на этих встречах в храме, в храме сознания Кришны, говорят о Боге. Или в какой-нибудь церкви. Люди не очень интересуются. Они думают о духовном продвижении как о своего рода, так сказать, развлечении, а иначе это пустая трата времени. Лучше это время потратить на то, чтобы заработать деньги.

Или наслаждать чувства в клубе или ресторане. Отвращение к Богу означает чувственное наслаждение. Те, кто слишком привязаны к наслаждению чувств, они, так сказать, не пригодны для системы йоги. Система йоги не означает, что вы занимаетесь всякой ерундой, наслаждая чувства, и просто сидите в медитации. Это колоссальный хаос. Это не имеет смысла. Система йоги в первую очередь предназначена для чувств, для контроля чувств: йам, нийам. Существует восемь различных ступеней практики йоги. Йам, нийама, асана, дхйана, дхарана, пранайама, пратйахара, самадхи. Вначале мы, прежде всего, будем говорить в этой главе, Господь Кришна будет учить вас системе йоги. Поэтому в начале Кришна говорит, что никто не сможет стать йогом, пока не отречётся от желания чувственного наслаждения. Так что любой, кто позволяет себе чувственные наслаждения, занимается ерундой. Он не йог. Он не может быть йогом.

Система йоги – это строгий целибат, никакой половой жизни. Это система йоги. Никто не сможет стать йогом, если позволяет себе половую жизнь. Так называемые йоги приезжают в вашу страну и говорят: «Да, вы можете делать всё, что вам нравится. Медитируйте, я дам вам мантру». Всё это ерунда. Вот авторитетное утверждение, что никто не сможет стать йогом, пока не отречётся от желания чувственного наслаждения. Таково первое условие. Дальше.

Преданный: Стих номер три. «Говорится, что для неофита в восьмиступенчатой системе йоги труд является средством. А для того, кто уже достиг йоги, говорится, что средством является прекращение всей материальной деятельности».

Прабхупада: Да. Есть две стадии. Первая – это те, кто практикуют йогу, чтобы достичь уровня совершенства, и те, кто достиг уровня совершенства. И пока человек не достиг уровня совершенства, а просто пытается это сделать, в это время существует много всякой деятельности. Это система асаны, йамы, нийамы. В вашей стране много обществ йоги. Они показывают систему асаны. Как сидеть, различные позы. Это помогает. Но это лишь процесс достижения настоящего уровня. Это всего лишь средства. Подлинное совершенство в системе йоги отличается от телесного гимнастического процесса. Есть две стадии. Одна стадия – попытки достичь совершенного уровня, а другая стадия – это те, кто достигли совершенного уровня. Дальше.

Преданный: Стих номер четыре. «Говорится, что человек, чтобы достичь йоги, должен отречься от материальных желаний, не стремиться к чувственным наслаждениям и не заниматься деятельностью ради её плодов».

Прабхупада: Да. Это стадия совершенства системы йоги, практики йоги. Говорится, что человек должен достичь йоги, а йога означает «соединение». Как в том же примере. Предположим, этот палец отделился от моего тела. Или возьмём не палец, а деталь машины.

Она отделена от машины, лежит без движения. А как только вы соедините её с машиной, она выполняет различные функции. Она работает: тук-тук-тук. Это йога. Она присоединена. Аналогично, мы сейчас разделены. Материальная деятельность, деятельность ради плодов описывается как пустая трата времени. Мудха. Мудхи. Они описываются в Бхагавад-гите как мудхи. Мудха означает «негодяй».

Почему? Такой великий бизнесмен? Вы говорите – негодяй? Почему? Он зарабатывает тысячи долларов ежедневно. Но их описывают как мудх, негодяев, потому что они тяжко трудятся, но чем наслаждаются? Они наслаждаются тем же количеством еды, сна и совокупления. Вот и всё.

Так же как и человек, который зарабатывает миллионы долларов ежедневно. Это не значит, что он может наслаждаться совокуплением с миллионами женщин. Нет, это невозможно. Его способность есть такая же, как у человека, который зарабатывает десять долларов. Но он не думает: «Я наслаждаюсь жизнью в том же объёме, что и человек, зарабатывающий десять долларов. Так зачем же я тяжко работаю, зарабатывая миллионы долларов ежедневно? Почему я растрачиваю свою энергию таким способом?» Понимаете? Они называются мудхами. На мам душкритино – на самом деле ему следовало бы заняться, зарабатывая миллионы долларов ежедневно, постижением Бога, поиском цели жизни. Потому что у него нет экономических проблем. У него достаточно времени, чтобы использовать его в сознании Кришны или сознании Бога. Но он не встаёт на этот путь.

Поэтому он – мудха. Мудха на самом деле означает «осёл». Его разум не очень высок.

Говорится, что человек должен заниматься йогой, отрекшись от всех материальных желаний. Если человек достиг совершенства в йоге, он удовлетворён. У него больше нет никаких материальных желаний. Это совершенство. Он не действует ради чувственного наслаждения и не занимается деятельностью ради её плодов. Деятельность ради плодов означает, что вы зарабатываете что-то ради чувственных наслаждений. Человек практически занят наслаждением чувств и накапливает деньги ради чувственного наслаждения. Так, плодотворная деятельность, предположительно, праведная деятельность. Согласно Ведам, если вы благочестивы, вы даёте деньги на благотворительность, и это праведная деятельность. Если вы даёте деньги на открытие больницы, если вы дайте деньги на открытие школ, бесплатное образование. Вот это действительно благочестивая деятельность. Но она тоже предназначена для чувственного наслаждения. Предположим, я даю пожертвование на образование. Я буду высоко образованным, или, будучи образованным, займу высокий пост. А в чём смысл?

Если я получу высокое положение, как я им воспользуюсь? Для чувственного наслаждения. Прекрасно, вот и всё. Потому что я не знаю ничего другого. Это деятельность ради её плодов. Если я пойду в рай, это лучший стандарт жизни. Предположим, у вас в Америке стандарт жизни выше, чем в Индии. Но что это означает «более высокий стандарт жизни»? Та же самая еда, сон, в лучших условиях, только и всего. Вы не делаете ничего более. Они тоже едят. Они едят очень грубое зерно, а вы едите нечто очень хорошее. Но едите. Вы не выше еды. Так что мой более высокий стандарт жизни не означает какого-либо духовного осознания. Более высокий стандарт еды, сна, совокупления, только и всего. Это называется деятельностью ради плодов. Деятельность ради её плодов – это другая модель чувственного наслаждения. А йога означает связь с Всевышним. Когда с Всевышним установлена связь, как это было у Дхрувы Махараджи. Как только он увидел Бога, Нарайану, а мальчик подвергал себя суровым аскезам, покаяниям. Он увидел. Но когда он увидел, он сказал: свамин кртартхо ‘сми варам на йаче – «Мой дорогой Господь, я полностью удовлетворён. Я не хочу просить у Тебя ничего, никакого благословения». Ведь что такое благословение? Благословение означает, что вы получаете очень хорошее царство, или очень красивую жену, или очень хорошую пищу. Всё это мы считаем благословениями.

Но на самом деле, когда человек вступает в связь с Богом, он не хочет никаких благословений. Он удовлетворён. Полностью удовлетворён. Свамин кртартхо ‘сми варам на йаче. Я рассказывал вам историю Дхрувы Махараджи неоднократно: он был пятилетним ребёнком. Он был оскорблён мачехой. Он пытался сесть на колени отцу, а мачеха сказала: «О, ты не можешь сидеть на коленях своего отца, потому что родился не из моего чрева». А поскольку он был мальчиком кшатрием, хотя и пяти лет, он воспринял это как великое оскорбление. И он отправился к своей собственной матери: «Мама, мачеха вот так меня оскорбила». Он заплакал. Мать сказала: «Что я могу сделать, дорогой мальчик? Твой отец больше любит твою мачеху. Что я могу сделать?» «Нет, я хочу царство моего отца. Скажи, как мне его получить?» Мать сказала: «Дорогой мальчик, если Кришна, Бог, благословит тебя, ты сможешь получить». «Где Бог?» Она сказала: «О, я слыхала, что Бог находится в лесу. Великие мудрецы отправляются туда и находят». И он отправился в лес, подверг себя суровым покаяниям и увидел Бога. Но когда он увидел Бога, Нарайану, он больше не стремился к царству отца. Больше не стремился. Он сказал: «Дорогой Господь, я удовлетворён, полностью удовлетворён. Я больше ничего не хочу, ни своего царства, ни царства моего отца». Он привёл сравнение: «Я искал гальку, а нашёл драгоценные камни». Это означает, что он был больше доволен. Когда вы на самом деле свяжете себя с Богом, вы почувствуете себя во много миллионов раз удовлетворённей, чем наслаждаясь материальным миром. Таково осознание Бога. Таково совершенство йоги. Дальше.

Преданный: Комментарий: Когда человек полностью занят трансцендентным любовным служением Господу, он удовлетворён в себе и потому более не занимается чувственным наслаждением или деятельностью ради плодов. В противном случае, ему придётся заниматься чувственным наслаждением, поскольку никто не может жить, ничем не занимаясь».

Прабхупада: Да, в этом суть. У нас должно быть занятие. Мы не можем остановиться, как в том же примере. Вы не сможете остановить деятельность ребёнка. По природе мы, живые существа, должны действовать. Невозможно прекратить деятельность. Например, говорится: «Праздный ум – кузница дьявола». Так что если у нас нет хорошего занятия, мы будем заниматься какой-нибудь ерундой.

Так же как ребенок, если он не занят образованием, он становится испорченным. Аналогично, у нас два рода занятий: либо материальное чувственное наслаждение, либо сознание Кришны или бхактийога или йога. И если я не в системе йоги, я должен быть в чувственном наслаждении. А если я в чувственном наслаждении, то нет и речи о йоге. Дальше.

Преданный: Без сознания Кришны человек обязательно всегда будет эгоцентричным или расширять эгоистическую деятельность.

Но личность, сознающая Кришну, может всё делать для удовлетворения Кришны и благодаря этому быть совершенно отрешённой от чувственного наслаждения. Тот, кто не имеет такого осознания, будет механически пытаться избавиться от материальных желаний, прежде чем поднимется на высшую ступень лестницы йоги.

Прабхупада: «Лестница йоги». Йога сравнивается с лестницей.

Так же как в большом небоскрёбе есть ступени. И каждый шаг – это прогресс, и это факт. Вся лестница может быть названа системой йоги. Но человек может быть на пятой ступени, на пятнадцатой ступени, кто-то на пятисотой ступени, а кто-то может быть на вершине здания. И хотя вся лестница называется системой йоги, но тот, кто находится на пятой ступени, не равен тому, кто на пятнадцатой. Или тот, кто на пятнадцатой ступени, не может сравниться с человеком, который находится на пятисотой ступени. Аналогично, в Бхагавадгите вы найдёте карма-йогу, дхйана-йогу, бхакти-йогу. Всё это носит имя йоги. Потому что вся лестница ведёт на верхний этаж. Вся система связана с Богом, Кришной. Но это не означает, что каждый человек находится на верхнем этаже. На верхнем этаже находятся те, кто в сознании Кришны. Остальные всего лишь на пятом, пятнадцатом или пятисотом. А всё целиком называется лестницей. Дальше.

Преданный: Стих номер пять: «Человек должен возвыситься посредством собственного ума. Не деградировать. Ум – друг обусловленной души, а так же её враг». Комментарий: Санскритское слово атма, «Я», указывает на тело, ум и душу, в зависимости от обстоятельств. В системе йоги ум и обусловленная душа особенно важны, поскольку ум – центральная точка в системе йоги. Здесь слово атма относится к уму. Цель системы йоги – контролировать ум и очистить его от привязанности к объектам чувств. Здесь подчёркивается, что ум должен быть так обучен, чтобы он смог спасти обусловленную душу из болота неведения.

Прабхупада: В восьмиступенчатой системе аштанга-йоги, дхйана и дхарана предназначены для контроля ума. Пока вы не контролируете ум, вначале говорится, что человек должен возвыситься посредством собственного ума. Ум – возница. Тело – колесница или автомобиль. Например, вы просите своего водителя: «Пожалуйста, отвези меня в храм Харе Кришна». Водитель привезёт вас сюда. А если вы попросите водителя: «Пожалуйста, отвези меня в винный магазин», водитель отвезёт вас туда. Дело водителя – везти вас туда, куда вы хотите. Аналогично, ваш ум – водитель. Если вы можете контролировать его, но если водитель получает ваше дозволение, он отвезёт вас туда, куда он захочет. Тогда вы пропали. Тогда ваш водитель – ваш враг. Но если ваш водитель действует по вашему приказу, то он ваш друг. На самом деле система йоги предназначена для контроля ума таким образом, чтобы он действовал как ваш друг, а не враг. На самом деле ум поступает по-моему, потому что у меня есть маленькая независимость, потому что я – неотъемлемая частица Всевышнего, который обладает полной независимостью.

Ум контролирует эту независимость. Ум может сказать: «Хорошо, пойдём в храм сознания Кришны», и ум может сказать: «О, что за ерунда, Кришна, пойдём в какой-нибудь клуб». Так ум ведёт вас.

Поэтому наше движение сознания Кришны состоит в том, чтобы сосредоточить ум на Кришне, вот и всё. Он не сможет действовать иначе, как друг. Понимаете? У него не будет возможности дать какое-то другое место. Как только Кришна воссядет в уме, это подобно тому, как только в небе восходит солнце. Тьме не остаётся места. Нет никакой возможности. Тьма никогда не устоит против солнца. Аналогично, Кришна подобен солнцу. Держите Кришну в уме. Майа, тьма никогда не сможет войти. Это первоклассная система йоги. Это совершенство системы йоги. Какое может быть падение для того, чей ум настолько силён, что не позволяет войти всякой ерунде? Ум силён, водитель силён. Он не сможет принять чего-либо, пока вы не пожелаете. Вся система йоги предназначена для того, чтобы сделать ум сильным.

Не отклоняться от Всевышнего. Таково совершенство системы йоги. Са ваи манах кршна падаравиндайох. Нужно сосредоточиться, подобно тому, как Амбариша Махараджа сосредоточил ум только на Кришне. И произошла битва с великим йогом, аштанга-йогом, Дурвасой Муни. Махараджа Амбариша был царём, домохозяином и богатым человеком. Слово «домохозяин» означает, что он вёл счёт деньгам. Он на самом деле был царём. А Дурваса Муни был великим йогом. Он враждовал с этим царём: «Как это так, я такой великий йог, я могу путешествовать в космосе, а этот человек обыкновенный царь, который не может показать такое искусство в системе йоги, но всё же, люди почитают его больше. Почему? Я должен преподать ему урок». Он спровоцировал ссору с царём – это длинная история и я расскажу её в другой день – но после всего этого он был побежден. И Нарайана отправил его принять прибежище у стоп царя, Махараджи Амбариши. Такие примеры мы находим в авторитетных писаниях.

Но он просто держал Кришну в уме и победил величайшего йога.

Дурваса Муни был настолько совершенным йогом, что в течение года обошёл весь материальный космос, отправился на Ваикунтху в обитель Бога и встретился лично с Личностью Бога. Всё же, он был настолько слаб, что был вынужден вернуться и припасть к стопам Махараджи Амбариши. Но Махараджа Амбариша был только царём, он просто думал о Кришне, вот и всё. Такие примеры мы находим.

Поэтому высшим совершенством системы йоги является контроль ума. И вы очень легко сможете контролировать ум, если держите внутри себя лотосные стопы Кришны, вот и всё. Просто думайте о Кришне и вы – победитель. Вы – победитель. Вы станете высшим йогом. Потому что, кроме всего прочего, система йоги – это йога индрийа самйамам. Йога означает контроль чувств. А над чувствами стоит ум. Так что если вы контролируете ум, чувства будут контролироваться автоматически.

Ваш язык желает ерунды, но если ваш ум силён, он говорит: «Нет.

Ты не можешь это есть. Ты не можешь есть ничего кроме кршнапрасада». Тогда язык под контролем. Чувства контролируются умом.

Индрийани паранй абхур индрийебхйах парам манах. Мое тело подразумевает чувства, моя деятельность – это деятельность чувств, вот и всё. Но над чувствами стоит ум. Над умом стоит разум. А над разумом стоит душа. Если человек пребывает на духовном уровне, на уровне души, то его разум одухотворяется, его ум одухотворяется, его чувства одухотворяются. Таков процесс сознания Кришны. Душа на самом деле деятельна, но отдаёт власть этому нелепому уму. Она спит. Но когда она пробуждается, когда хозяин пробуждается, слуга не может делать всякую ерунду. Аналогично, если вы пробудились в сознании Кришны, ваш разум, ваш ум или ваши чувства не могут действовать как попало.

Они должны действовать соответственно. Таково одухотворение.

Это называется очищением. Хршикена хршикеша севанам бхактир учйате. Бхакти означает действовать духовно. Как можно действовать? Вы должны действовать своими чувствами. Медитация, прекращение деятельности означает прекращение ерунды, но деятельность в сознании Кришны трансцендентна. Если вы удержите свои чувства от совершения ерунды, это не совершенство. Вы должны действовать хорошо. Тогда это совершенство. Иначе, если вы не научите свои чувства действовать хорошо, снова произойдёт падение к совершению ерунды. Итак, мы должны дать занятие чувствам действовать для Кришны. Тогда не будет возможности для падения. Таково сознание Кришны. Дальше.

Преданный: в материальном бытии человек подвергается влиянию ума и чувств. На самом деле чистая душа запуталась в материальном мире из-за эго ума, которое желает править материальной природой. Поэтому ум следует воспитать так, чтобы он не привлекался блеском материальной природы. Таким образом, обусловленная душа может спастись. Не следует деградировать из-за влечения к объектам чувств. Чем больше человека влечёт к объектам чувств, тем больше он запутывается в материальном бытии. Лучший способ вырваться – всегда занимать ум служением Кришне. Санскритское слово хи в этом стихе использовано для того, чтобы подчеркнуть этот пункт, т.е., это нужно сделать. Так же сказано: «Для человека ум – причина плена, и ум же, отрекшийся от объектов чувств, является причиной освобождения». Поэтому ум, который всегда занят в сознании Кришны, является причиной высшего освобождения.

Прабхупада: Да. Нет иной возможности. Если ум всегда занят в сознании Кришны, для него нет возможности быть занятым в сознании майи. Чем больше мы занимаем свой ум в сознании Кришны, тем дольше остаёмся на свету, где нет возможности для наступления тьмы. Таков процесс. Если хотите, вы идёте к свободе. Вы можете оставаться в тёмной комнате, и можете выйти на простор, на свет дня. Это зависит от вашего выбора. Но когда вы выходите на свет дня, для тьмы не остаётся возможностей. Тьму можно рассеять светом, а свет невозможно покрыть тьмой. Предположим, вы в тёмной комнате. Вы принесли одну лампу. Тьма рассеялась. Но возьмите немного тьмы и выйдите на свет – она исчезнет. Кршна сурйа самах майа хайа андхакара. Кришна подобен солнечному свету. А майа подобна тьме. Что тьма сделает со светом? Держитесь на свету. Тьма не сможет подействовать на вас.

В этом вся философия сознания Кришны. Всегда оставайтесь занятым в сознании Кришны. Майа не сможет коснуться вас. Потому что тьме невозможно обрести влияние на свету. Так говорится в Шримад-Бхагаватам. Так Вйасадева писал по наставлению своего духовного учителя Нарады о бхакти-йоге: бхакти-йога пранихите самйак, пранихите ‘мале. Бхакти-йогена манаси. Манаси означает «ум». Просвещённый бхакти-йогой, бхакти-йогена манаси самйак пранихите амале, ум становится полностью очищенным от всякого осквернения. Это можно сделать посредством бхакти-йоги. Бхактийогена манаси самйак пранихите ‘мале апашйат пурушам пурнам.

Он увидел Верховную Личность Бога. Майам ча тад-апашрайам. И он увидел на заднем плане майу. Апашрайам. Свет и тьма вместе, так же как здесь есть свет. Здесь есть так же и тьма, немного тьмы.

Тьма остаётся под прикрытием света. Но свет не остаётся под прикрытием тьмы. Вйасадева увидел Кришну, Всевышнего Господа, и майу, тьму, апашрайам, под Его прикрытием. А кто такая майа?

Это объясняется. Йайа саммохито джива. Та самая майа, иллюзорная энергия, которая покрывает обусловленные души. А кто эти обусловленные? Йайа саммохито джива атманам три-гунатмакам.

Хотя душа – это свет, так же как Кришна или Бог, только маленький, но она отождествляет себя с материальным миром. Йайа самма, это и называется иллюзией. Когда мы отождествляем себя с материей, йайа саммохито джива атманам три-гунатмакам паро ‘пи мануте ‘нартхам. Хотя она и трансцендентна, она всё же занимается нелепой деятельностью. Паро ‘пи мануте ‘нартхам тат-кртам чабхипадйате. И её действия продиктованы майей. Это очень хорошо объясняется в Шримад-Бхагаватам, в седьмой главе первой Песни. Таково наше положение. Мы – духовные искры, светящиеся искры. Но сейчас мы покрыты иллюзорной энергией, майей. И мы находимся под диктатом майи, и всё больше и больше запутываемся в материальной энергии. Вы должны вырваться из этого плена посредством этой йоги, или совершенной йоги сознания Кришны. Такова система йоги. Хорошо, стоп. Есть ли вопросы?

Бхагавад-гита 6.6-12 «Система йоги»

Лос-Анджелес, 15 февраля, 1969 г.

Прабхупада: Вся слава собравшимся преданным.

Преданные: Вся слава вам, Прабхупада.

Преданный: «Для того, кто победил свой ум, он лучший друг.

Но для того, кто не смог этого сделать, тот же самый ум будет величайшим врагом».

Прабхупада: Да. Здесь говорится об уме. Вся система йоги предназначена для того, чтобы сделать ум нашим другом. Ум в контакте с материей подобен человеку в состоянии опьянения. Его ум… В Чаитанйа-чаритамрите есть прекрасный стих: кршна бхулийа джива бхога ванчха каре пасате майа таре джапате адхаре. Я – душа, неотъемлемая частица Всевышнего Господа. Как только ум оскверняется, я восстаю, потому что у меня есть маленькая независимость: «Почему я должен служить Кришне или Богу? Я – Бог». Это всего лишь диктат ума. И вся ситуация меняется. Он попадает под ложное впечатление, иллюзию, и вся жизнь испорчена. Мы пытаемся завоевать так много всего, империю, но если мы отказываемся обуздать наш ум, то даже если вы завоюете империю, это поражение. Тот же самый ум будет величайшим врагом. Дальше.

Преданный: «Тот, кто победил ум, постиг Сверхдушу, ибо он обрёл спокойствие. Для такого человека счастье и несчастье, жара и холод, честь и бесчестье суть одно и то же».

Прабхупада: Дальше.

Преданный: «Говорится, что человек утвердился в самоосознании и зовётся йогом или мистиком, когда он полностью удовлетворён добродетелью обретённого знания и осознания. Такой человек пребывает в трансцендентном состоянии и обуздал себя. Он взирает на всё, будь то галька, камень или золото, как на одно и то же».

Прабхупада: Да. Когда ум в равновесии, приходит это состояние. Галька, камень или золото одинаково ценятся. Дальше.

Преданный: Комментарий: Книга знания без осознания высшей истины бесполезна. В Падма Пуране говорится следующее…

Прабхупада: Да, Падма Пурана. Существует восемнадцать Пуран. Поведение людей делится по трём качествам: гуна благости, гуна страсти и гуна невежества. Для возвышения обусловленных душ в различных видах жизни имеются Пураны. Шесть Пуран предназначены для тех, кто в гуне благости. Шесть Пуран предназначено для тех, кто в гуне страсти. И шесть Пуран для тех, кто в гуне невежества. Падма Пурана предназначена для тех, кто пребывает в гуне благости. В ведических ритуалах вы найдёте много различий в ритуальных отправлениях. Это вследствие различных видов людей.

Например, вы слышали, что в ведической литературе есть ритуальная церемония принесения в жертву козы в присутствии богини Кали. Но эта Пурана, Маркандейа Пурана, предназначена для людей в гуне невежества. Например, для людей, склонных есть мясо. И вдруг им дают наставление, что есть мясо нехорошо. Или человек склонен пить вино. Если вдруг ему сказать, что вино нехорошо, он не сможет принять. Поэтому мы находим в Пуранах: «Хорошо, если хочешь, есть мясо, просто поклоняйся богине Кали, и приноси богине в жертву козу. И ты можешь есть мясо. Ты не можешь есть мясо или плоть, покупая его на скотобойне или в мясном магазине. Ты должен есть его именно так. Это означает ограничение. Потому, что если ты хочешь провести жертвоприношение богине Кали, то существует определённая дата, определённые принадлежности, которые ты должен обеспечить. И эта пуджа, это поклонение проводится в ночь новолуния. Ночь новолуния означает раз в месяц. Мантры воспеваются таким образом; козе говорят: «Твою жизнь приносят в жертву богине Кали. Ты получишь немедленное возвышение в человеческую форму жизни». На самом деле так и происходит. Потому что прийти к уровню человеческой формы жизни, живое существо должно пройти через длительный эволюционный процесс.

Но коза, которая соглашается, или которую насильно приносят в жертву богине Кали, тут же возвышается до человеческой формы жизни. И в мантре говорится: «ты имеешь право убить человека, который приносит тебя в жертву». Манша. Манша означает, что ты тоже будешь есть его плоть в следующей жизни. «Зачем есть эту плоть? Тогда мне придётся заплатить своей плотью. Зачем мне делать эту работу?» Понимаете? Смысл в том, чтобы ограничить. Есть разного вида Пураны, восемнадцать Пуран. Потому что вся ведическая литература предназначена для обращения ко всем видам людей.

Не так, что мясоеды и пьяницы отвергаются. Нет. Каждый принимается, но здесь так же как вы приходите к врачу. Он прописывает вам различные лекарства для различных болезней. Не так, что он имеет дело с одной болезнью и одним лекарством. Кто бы ни пришёл, он прописывает одно лекарство. Нет. Это настоящее лечение. Постепенно, постепенно. Но саттвичные Пураны предназначены для поклонения непосредственно Верховной Личности Бога. Это не постепенный процесс. Но, в конце концов, тому, кто приходит на эту стадию, советуется… Падма Пурана – это одна из Пуран в гуне благости.

Что в ней говорится? Дальше.

Преданный: В Падма Пуране говорится: «Никто не сможет понять трансцендентную природу имени, формы, качеств и игр Шри Кришны посредством своих материально осквернённых чувств. Только когда он духовно насыщается трансцендентным служением Господу, трансцендентное имя, качества и игры Господа раскрываются ему».

Прабхупада: Да, это очень важно. Мы принимаем Кришну как Всевышнего Господа. Почему мы принимаем Кришну как Всевышнего Господа? Потому что так говорится в ведической литературе, такой как Брахма-самхита: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда виграхах. Те, кто пребывают в гунах страсти и невежества, воображают себе форму Бога. А когда они разочаровываются, они говорят: «О, нет никакого личностного Бога. Всё безлично или пусто».

Это разочарование. Но на самом деле, Бог имеет форму. Почему нет?

Веданта говорит: джанмадй асйа йатах – «Высшая Абсолютная Истина – это то, из кого и из чего всё возникает». У нас есть формы.

И, должно быть, не только у нас, но и у других живых существ. Откуда они возникли? Откуда появилась эта форма. Это вопрос здравого смысла. Если Бог не личность, тогда как Его сыновья стали личностями? Если ваш отец не личность, как вы сможете стать личностью?

Это очень здравый вопрос. Если мой отец не имеет формы, откуда я получил эту форму? Но люди воображают, потому что когда они разочарованы, когда они видят, что эта форма приносит страдания, поэтому Бог должен быть бесформенным. Это концепция, противоположная этой форме. Но в Брахма-самхите говорится: нет. Бог имеет форму, но Он сач-чид-ананда-виграхах. Ишвара парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. Сат, чит, ананда. Сат означает «вечная», чит означает «знание», а ананда означает «наслаждение». Так что Бог имеет форму, но Он имеет форму, которая исполнена наслаждения, полна знания и вечна. Теперь сравните ваше тело. Ваше тело не вечно, не полно знания, не исполнено блаженства. Поэтому у Бога есть форма, но Он имеет другую форму. Но как только мы заговариваем о форме, мы думаем о форме, подобной этой. Поэтому противоположное – нет формы. Это не знание. Потому в Падма Пуране сказано, что вы не сможете понять форму, имя, качества и атрибуты Бога этими материальными чувствами.

Атах шри кршна намади на бхавед грахйам индрийаих. Посредством своих умственных измышлений, поскольку ваги чувства несовершенны, как вы сможете размышлять о высшем совершенстве? Это невозможно. Тогда, как это возможно? севонмукхе хи джихвадау. Если вы воспитываете свои чувства, если вы очищаете свои чувства, эти очищенные чувства помогут вам увидеть Бога. Например, если у вас есть некая болезнь, катаракта на глазах, это не означает, что вы не можете видеть. Поскольку ваши глаза страдают от катаракты, вы не можете видеть. Это не означает, что ничего не видно. Аналогично, вы просто не можете воспринять сейчас форму Бога, но если катаракту удалить, вы сможете видеть. Вот что требуется. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти. В Брахма-самхите говорится, что преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу, внутри своего сердца всегда видят Кришну, двадцать четыре часа. Так что вам нужно очистить свои чувства.

Тогда вы сможете постичь форму Бога, имя Бога, качества Бога и атрибуты Бога, как всё сущее. Всё это раскрывается в ведической литературе. Так же как апани пада джавана грихета. Говорится, что у Бога нет рук или ног. Но Он может принять всё, что вы предложите. У Него нет глаз или ушей, но Он может видеть и слышать всё. Это противоречия. Это означает, что когда бы мы ни говорили о зрении, мы думаем о том, кто имеет такие же глаза, как эти. Такова наша материальная концепция. Бог имеет глаза, Он может видеть даже в темноте. Вы не можете видеть в темноте. Так что Он имеет другие глаза. Бог может слышать. Бог находится в Своём царстве, до которого миллионы и миллионы миль, но если вы что-то говорите, шёпотом, скрытно, Он может услышать. Потому что Он пребывает внутри вас. Вы не сможете избежать взгляда или слуха Бога, или прикосновения Бога.

В Бхагавад-гите говорится: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати тад ахам бхактй-упахртам ашнами прайататманах – «если кто-то предложит Мне цветок, плоды, овощи, молоко с любовью и преданностью, Я принимаю это и ем». То, как Он ест, вы не можете видеть в нынешнем состоянии – но Он ест.

Это у нас происходит ежедневно. Мы делаем подношение Кришне согласно ритуалу, и вы видите, что вкус пищи тут же меняется. Такова практика. Он ест, но поскольку Он полон, Он не ест, как мы. Например, если я дам вам тарелку пищи, она опустеет. Но Бог не голоден, хотя Он ест. Он ест, но оставляет всё так, как оно есть. Пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате. Бог настолько полон, что может принять всю пищу, которую вы предлагаете, и всё же она остаётся такой, как есть. Он может есть глазами. В Брахма-самхите говорится: ангани йасйа сакалендрийа-врттиманти. Каждая часть тела Бога обладает всеми возможностями остальных частей. Например, вы можете видеть глазами. Вы не можете есть глазами. Но Бог, если Он просто посмотрит на пищу, которую вы предлагаете, это Его еда.

В настоящий момент это невозможно понять. Поэтому в Падма Пуране говорится, что только когда человек напитывается духовно трансцендентным служением Господу, тогда трансцендентное имя, форма, качества и игры Господа открываются ему. Вы не сможете постичь этого собственными усилиями, но Бог открывается вам. Например, вы хотите видеть солнце, а сейчас темно. Если вы скажете:

«О, у меня очень мощный светильник. Пойдём, я покажу тебе солнце», вы не сможете показать. Но когда солнце по собственной воле восходит утром, вы можете его видеть. Аналогично, вы не сможете увидеть Бога своими усилиями, потому что ваши чувства для этого непригодны.

Вы должны очистить свои чувства и подождать некоторое время, когда Богу будет угодно раскрыться перед вами. Таков процесс.

Вы не можете вызвать: «О, мой дорогой Бог, мой дорогой Кришна, пожалуйста, приди. Я посмотрю на Тебя». Нет, Бог не исполнитель ваших приказов, не ваш слуга. Когда Ему будет угодно, вы увидите.

Наш процесс состоит в том, как доставить Ему удовольствие, чтобы Он открылся мне. Таков истинный процесс. Вы не можете, поэтому по ошибке принимаете всякую ерунду за Бога. Некоторые, поскольку они не могут видеть Бога, принимают кого-то, кто говорит: «Я – Бог». Но они не знают, что такое Бог. Некоторые говорят: «Я ищу истину». Но вы должны знать, что такое истина. В противном случае, как вы найдёте истину? Предположим, вы хотите купить золото.

Вы должны теоретически знать или, по крайней мете, иметь какойто опыт, что такое золото. Иначе люди вас обманут. Эти люди обманываются, принимая всяких мошенников за Бога. Потому что они не знают, кто такой Бог. Некто приходит: «О, я – Бог» – он мошенник, и люди, которым он говорит: «Я – Бог», тоже мошенники. Общество негодяев принимает одного негодяя за Бога. Бог не таков. Нужно быть достойным увидеть Бога, постичь Бога. Это сознание Кришны. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. Если вы занимаетесь служением Господу, то вы будете достойны увидеть Бога.

Иначе это невозможно. Дальше.

Преданный: Бхагавад-гита – это наука о сознании Кришны.

Никто не сможет стать сознающим Кришну лишь благодаря мирской учёности.

Прабхупада: Да. Только потому, что у вас есть титулы магистра, доктора философии и доктора наук, невозможно понять Бхагавадгиту. Это трансцендентная наука. Тут требуются другие чувства для постижения. И эти чувства вы должны создать, вы должны очистить их преданным служением. Иначе даже великие учёные, такие как множество докторов философии, заблуждаются в отношении Кришны. Они не могут понять. Это невозможно. Поэтому Кришна приходит таким как Он есть. Аджо ‘пи санн авйайатма. Хотя Он и нерождённый, Он приходит, чтобы помочь нам познать Бога, понимаете?

Дальше.

Преданный: Человек должен быть достаточно удачливым, чтобы общаться с личностью с чистым сознанием. Сознающая Кришну личность обладает реализованным знанием по милости Кришны.

Прабхупада: Да, по милости Кришны. Тогда мы сможем увидеть Кришну. Тогда мы сможем говорить с Кришной и сможем делать всё. Он – личность. Он – Верховная Личность. Таково наставление Вед. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Он – Верховная Личность, или Верховный вечный. Все мы вечны. Сейчас мы заключены в это тело. Мы сталкиваемся с рождением и смертью. Но на самом деле для нас нет рождения и смерти. Мы – вечные души. И в соответствии с моей деятельностью, в соответствии с моими желаниями я переселяюсь из одного тела в другое, из одного тела в другое. Так оно и идёт. На самом деле для меня нет рождения и смерти.

Это объясняется во второй главе Бхагавад-гиты, которую вы уже читали: на джайате на мрийате ва. Живое существо никогда не рождается и не умирает. Аналогично, Бог тоже вечен, как и вы. Когда вы установите свои вечные отношения с вечным, полностью вечным – нитйо нитйанам четанаш четананам. Он – верховное живое существо среди живых существ. Он – верховный вечный среди вечных. Так, благодаря сознанию Кришны, благодаря очищению чувств придёт это знание, и вы увидите Бога. Дальше.

Преданный: Сознающая Кришну личность обладает реализованным знанием по милости Кришны. Потому что он удовлетворён чистым преданным служением. Благодаря реализованному знанию человек становится совершенным. Благодаря совершенному знанию, он может утвердиться в своих убеждениях. Но из-за академического знания человек легко впадает в иллюзию, и его приводят в смятение кажущиеся противоречия. Осознавшая себя душа поистине контролирует себя, потому что предалась Кришне. Она трансцендентна, потому что не имеет ничего общего с мирской учёностью.

Прабхупада: Да. Даже если человек неграмотен. Даже если он не знает азбуки, он может осознать Бога, занимаясь смиренным трансцендентным любовным служением. А кто-то может быть очень образованным, высоко учёным, но не сможет осознать Бога. Бог не подвластен никаким материальным условиям. Он – высший дух. Аналогично, процесс осознания Бога тоже не зависит от каких-либо материальных условий. Не так, что раз вы бедняк, вы не сможете осознать Бога. Или раз вы богач, вы сможете осознать Бога. Нет. Раз вы не образованы, вы не сможете познать Бога – нет, это не так. Поскольку вы высоко образованы, вы сможете осознать Бога. Нет, это не так. Он не обусловлен. Апратихата. Са ваи пумсам паро дхарма.

В Бхагаватам говорится, что это первоклассный религиозный принцип. В Бхагаватам не говорится, что индуистская религия первоклассная, или христианская религия первоклассная, или магометанская либо какая другая религия первоклассная.

Мы породили так много религий. Но в Бхагаватам говорится, какой религиозный принцип первоклассный. Какой? Са ваи пумсам паро дхарма йато бхактир адхокшадже. Та религия, которая помогает вам продвигаться в преданном служении и любви к Богу. Вот и всё. Таково определение первоклассной религии. Мы не проводим анализа, что вот эта религия первого класса, а эта последнего класса.

Разумеется, я уже говорил вам, существует три качества материальной природы. В соответствии с этими качествами создаются и религиозные концепции. Но цель религии – постичь Бога. И научиться любить Бога. Такова цель. Любой религиозной системы. Если она учит любить Бога, она первоклассная. Иначе она бесполезна. Вы можете очень строго и хорошо следовать принципам вашей религии, но ваша любовь к Богу равна нулю. Когда возрастает лишь ваша любовь к материи, это не религия. Вердикт Бхагаватам таков: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже.

Апратихата. Ахаитуки апратихата. Эта религиозная система не имеет причины. И никаких препятствий. Если вы сможете обрести такую систему религиозных принципов, то вы обнаружите, что счастливы во всех отношениях. Иначе это невозможно. Са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже. Адхокшадже. Другое имя Бога – Адхокшаджа. Адхокшаджа означает крушение всех материалистических попыток увидеть Бога. Акшаджа означает экспериментальное знание. Вы не сможете познать Бога посредством экспериментального знания, нет. Вы должны научиться по-другому. Это означает смиренное звуковое восприятие и выполнение трансцендентного любовного служения. Тогда вы сможете постичь Бога.

Любой религиозный принцип, который учит вас и помогает вам развить любовь к Богу. Без какой-либо причины. «Я люблю Бога, потому что Он обеспечивает меня очень хорошими вещами для чувственного наслаждения». Это не любовь. Ахаитуки. Без какой-либо… Бог велик. Бог мой отец. Мой долг любить Его. Вот и всё. Не обмен.

«О, Бог даёт мне хлеб насущный каждый день, поэтому я люблю Бога». Нет. Хлеб насущный Бог даёт даже животным, кошкам и собакам. Бог – отец каждого. Он каждого обеспечивает пищей. Так что это не любовь. Любовь не имеет причины. Даже если Бог не обеспечивает меня хлебом насущным, я люблю Бога. Вот любовь. Вот любовь. Чаитанйа Махапрабху говорил нечто подобное: ашлишйа ва падаратам пинасту мам – «Обнимешь ли Ты меня или растопчешь ногами. Или никогда не появишься передо мной, и моё сердце разобьётся, не видя Тебя. Всё равно я люблю Тебя». Такова чистая любовь к Богу. Когда мы придём к этой стадии любви к Богу, мы обнаружим, ох, что всё исполнено блаженства. Как Бог полон блаженства, так и вы полны блаженства. Таково совершенство. Дальше.

Преданный: «Человек считается развитым, когда он относится ко всем – благожелателям, друзьям и врагам, завистникам, праведникам, грешникам и тем, кто безразличен к нему – одинаково».

Прабхупада: Да. Таков признак развитости. Потому что в этом материальном мире разделение на друзей и врагов происходит по отношению к телу или наслаждению чувств. Но осознание Бога или Абсолютной истины лишено таких материальных соображений. Другой момент состоит в том, что здесь все обусловленные души пребывают в иллюзии. Предположим, врач приходит к пациенту. У того конвульсии, он несёт всякий бред. Означает ли это, что он откажется лечить его? Он лечит его как друг. Хотя пациент обзывает его всяческими плохими словами, он, тем не менее, даёт ему лекарство. Так же и Господь Иисус Христос говорил: «Ненавидь грех, а не грешника».

Не грешника. Это очень хорошо. Потому что грешник в иллюзии. Он безумен. Если вы возненавидите его, как вы его спасёте? Поэтому преданные, которые на самом деле служат Господу, никого не ненавидят. Так же как Господь Иисус Христос, когда его распинали на кресте, просил Бога: «Господи, пожалуйста, прости их. Они не ведают, что творят». Таково положение преданного.

Да. Поскольку они обезумели от материалистического образа мысли, их нельзя ненавидеть. Никого. Это движение сознания Кришны так прекрасно, что тут нет и речи о ненависти. Каждый приветствуется. Пожалуйста, приходите сюда. Воспевайте Харе Кришна.

Примите прасад Кришны и послушайте немного прекрасной философии из Бхагавад-гиты, и постарайтесь очистить свою материально обусловленную жизнь. Такова программа – сознание Кришны. Господь Чаитанйа положил начало этому движению. Йаре декха, таре каха ‘кршна’ -упадеша: «Кого бы и где бы ты ни встретил, просто попытайся научить его сознанию Кришны». Кршна-катха. Слова Господа Кришны. Вы будете счастливы, и они будут счастливы. Дальше.

Преданный: «Трансценденталист должен всегда стараться сконцентрировать свой ум на высшем «я». Он должен жить один в уединённом месте и всегда тщательно контролировать свой ум. Он должен быть свободен от желаний и собственности».

Прабхупада: Да. Это начало трансцендентной жизни. В этой главе Господь Кришна пытается преподать принципы системы йоги.

Отсюда он начинает. Трансценденталист должен всегда стараться сконцентрировать ум на высшем «я». Под высшим «я» подразумевается Кришна или Господь. Он – высшее «я», как я уже объяснял: нитйо нитйанам четанаш четананам. Он – верховный вечный. Он – верховное живое существо. Вся система йоги состоит в том, чтобы сконцентрировать ум на высшем «я». Мы – не высшее «я». Это вы можете понять. Высшее «я» – это Бог. Такова дваитавада. Двойственность. Двойственность подразумевает, что Бог отличен от меня.

Он – верховный. Я – подчинённый. Он велик, я мал. Он бесконечен, я ничтожен. Таковы взаимоотношения. Поскольку мы ничтожны, мы должны концентрировать ум на бесконечном, высшем «я».

Затем, он должен жить в одиночестве. В одиночестве. Это самое важное. Одиночество означает не жить с теми, кто не сознаёт Кришну или не сознаёт Бога.

Это и есть одиночество. Он должен жить один в уединённом месте. В уединенном месте или в джунглях. В лесу. Это очень уединённое место. Но в эту эпоху очень трудно отправиться в джунгли и найти там уединённое место. Уединённое место, это то место, где просто учатся сознанию Бога. Это и есть уединённое место. Затем? И всегда следует тщательно контролировать ум. Как контролировать ум? Просто сосредоточить ум на высшем «я» или Кришне. Ни на чём другом. Са ваи манах кршна падаравиндайох. В прошлый раз я объяснял, что если вы всегда удерживаете свой ум на Кришне, Кришна подобен свету, солнцу. Тогда не может быть и речи о том, чтобы тьма захватила ваш ум. Не будет возможности. Так же как на солнечном свету нет возможности для темноты. Аналогично, если вы всегда держите в уме Кришну, майа или иллюзия не сможет попасть туда.

Она не сможет туда попасть. Таков процесс.

Он должен быть свободен от желаний и собственности. Вся материальная болезнь состоит в том, что я хочу обладать и желаю. Что бы я ни потерял, я скорблю об этом, а когда чего-то у меня нет, я желаю этого. Брахма-бхутах прасаннатма – тот, кто действительно сознаёт Бога, сознаёт Кришну, не имеет желания материального обладания. У него есть только желание служить Кришне. Это означает, что его желания очистились. Вы не сможете избавиться от желаний. Это невозможно. Вы – живое существо, вы должны иметь желания. Но наши желания в настоящее время осквернены. «Я хочу удовлетворять свои чувства материальным обладанием». Но если вы желаете Кришну, то желание материального обладания автоматически исчезнет. Дальше.

Преданный: Чтобы практиковать йогу человек должен уйти в уединённое место.

Прабхупада: Это предписание, как практиковать йогу. В вашей стране очень популярна практика йоги. Здесь много так называемых обществ йоги. Но здесь Всевышний Господь даёт предписания, как практиковать йогу. Дальше.

Преданный: «Нужно отправиться в уединённое место и положить на землю траву куша, а затем покрыть её оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким или слишком низким, и должно располагаться в святом месте. Затем, йог должен сесть очень прямо и практиковать йогу, контролируя ум и чувства, очищая сердце и сосредоточив ум на одной точке».

Прабхупада: Первое предписание состоит в том, как и где сидеть. Сидячие позы. Вы должны выбрать место, где вы будете сидеть и практиковать йогу. Это первое предписание. Дальше.

Преданный: Комментарий: К святым местам относятся места паломничества. В Индии йоги, трансценденталисты или преданные, все покидают дома и поселяются в святых местах, таких как Прайаг, Матхура, Вриндаван, Хршикеш, Хардвар и практикуют там йогу.

Прабхупада: Предположим, вы нашли святое место. В эту эпоху многие люди готовы искать святое место. Чтобы прожить, они должны жить в перенаселённом городе. Какая может быть речь о святом месте? А если вы не найдёте святого места, как вы сможете практиковать йогу? Это первое предписание. Поэтому в системе бхактийоги святым местом является этот храм. Вы живёте здесь и тут ниргуна, это место трансцендентно. Если вы живёте в городе, то это место страсти. А если вы не хотите жить в страстном месте, отправляйтесь в лес. Это место благости. Но храм, храм Бога, выше страсти и благости. Поэтому храм – единственное уединённое место в эту эпоху. Вы не сможете пойти в уединённое место в лесу. Это невозможно. А если вы устраиваете показуху из практики йоги в так называемых классах и позволяете себе разного рода глупости, то это не практика йоги. Здесь даётся предписание, как практиковать йогу.

Дальше.

Преданный: Поэтому в Брхан Нарадийа Пуране говорится, что в Кали-йугу, в нынешнюю йугу или эпоху, когда люди в целом недолговечны, ленивы в духовном осознании и всегда охвачены всякими тревогами, лучшее средство духовного осознания – воспевать святое имя Господа. В эту эпоху раздоров и лицемерия единственное средство спасения – воспевать святое имя Господа. Нет другого пути к успеху.

Прабхупада: Да. Таково предписание Брхан Нарадийа Пураны.

Харер нама харер нама харер намаива кевалам, калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Харер нама, просто воспевайте святое имя Господа. Это единственный процесс самоосознания или концентрации или медитации. И нет другого выбора, нет другого выбора, нет другого выбора. Другие практики не будут действенны. И она так прекрасна, что даже ребёнок сможет участвовать в ней. Она универсальна.

Бхагавад-гита 6.13-15 «Система йоги»

Лос-Анджелес, 16 февраля, 1969 г.

Прабхупада: Харе Кришна. Санкхйа-йога – это аштанга-йога.

Сидячие позы и медитация называются санкхйа-йогой. А джнанайога подразумевает философский процесс. Процесс анализа, что есть Брахман, а что не есть Брахман. Нети нети. Это и есть джнанайога. Например, Веданта-сутра. Вы изучаете Веданта-сутру, где говорится джанмадй асйа йатах. Там даётся намёк, что Верховный Брахман, Абсолютная Истина суть то, из чего всё исходит. Теперь мы пытаемся понять, что это должно быть. Это объясняется в Шримад-Бхагаватам. Какова природа Абсолютной Истины. В первом стихе Шримад-Бхагаватам об Абсолютной Истине сказано: джанмадй асйа йатах ‘нвайад итаратас чартешв адхиджнах сварат. Если Абсолютная Истина является высшей причиной всех эманаций, каковы её признаки? В Бхагаватам говорится, что она должна обладать сознанием. Она не мертва. Она должна быть сознающей. И какого рода сознание? Анвайад итаратас чартешу. Так же как я обладаю сознанием, как и вы обладаете сознанием. Но я не знаю себя, сколько волос на моём теле. Я провозглашаю, что это моя голова. Но если я кого-нибудь спрошу: «Вы знаете, сколько волос на вашем теле?» Это знание не является знанием. Но Всевышний, Бхагаватам говорит, что Он знает всё прямо и косвенно. Я знаю, что я ем, но я не знаю, как моя еда помогает циркуляции моей крови, как она трансформируется, как действует, как идёт по венам. Я чего-то не знаю. Но Бог должен быть тем. Кто знает всё, что происходит в каждом уголке Его творения. Поэтому Бхагаватам объясняет, что Высшая истина, из которой всё исходит, должна быть высшим сознающим. Абхиджнах.

Абхиджнах означает «сознающий». Вы можете спросить: «Тогда, если Он настолько могуществен, мудр и сознающ, Он, должно быть, научился этому от…» Нет. Мы говорим, что если кто-то получает знание от кого-то другого, то это не Бог.

Сварат. Автоматически. Он независим в себе. Это джнана-йога.

Изучение посредством анализа, что такое природа Всевышнего, из которого всё исходит. Так объясняется в Шримад-Бхагаватам. Поэтому Шримад-Бхагаватам – это соединение высшей джнана-йоги и бхакти-йоги. Процесс джнана-йоги подразумевает поиск Абсолютной истины или постижение природы Абсолютной Истины философским путём. Это и называется джнана-йогой. А у нас бхактийога. Бхакти-йога подразумевает ту же цель. Один пытается достичь высшей конечной цели философским путём, другой пытается сконцентрировать свой ум на Всевышнем, а третьи, бхакты, просто занимаются служением Всевышнему Господу, и Он раскрывается.

Один процесс означает постижение по восходящей. А другой процесс – нисходящий. Так же как во тьме, если вы пытаетесь понять, что такое солнце восходящим процессом, взлетая на очень мощных самолётах или спутниках, просто крутясь в небе, вы не сможете увидеть.

Но нисходящий процесс – это когда солнце встаёт, и вы тут же понимаете. Восходящий процесс – собственные усилия, называется индуктивным процессом. Индуктивный процесс. Например, мой отец говорит, что человек смертен. Я принимаю это. А если вы хотите изучить, действительно ли человек смертен, вы изучаете, смотрите на многие тысячи людей, смертны они или бессмертны. На это потребуется очень много времени. Но если вы примете знание от высшего авторитета, что человек смертен, ваше знание полно. Атхапй те дева падам бхуджадайах прасада лешама грхита… джанатй татама бхагаван махима на чана… ко ‘пи чирам вичинйам.

Поэтому говорится: «Дорогой Господь, человек, который получил от Тебя немного милости, очень быстро может постичь Тебя. А другие, которые пытаются постичь Тебя восходящим процессом, могут провести в размышлениях миллионы лет, и никогда не постигнут». Они никогда не постигнут. Они придут к точке разочарования и смущения: «О, Бог – это ноль». Вот и всё, кончено. Если Бог – ноль, тогда как из нуля появилось так много цифр? Бог – ноль. Бхагаватам, Веданта говорит: джанмадй асйа йатах. Всё исходит из Всевышнего.

Теперь мы должны изучить, как исходит. Это тоже объясняется, каков процесс, как его познать. Веда означает «знание», а анта означает «конечное». Веданта означает «конечное знание». Конечное знание – это Всевышний Господь. Да?

Вопрос: Прабхупада, вы говорили, что у Кришны нет ни частей тела, ни глаз, ни формы, которую мы могли бы воспринять. Как тогда понять форму Кришны, которая даётся нам в изображениях и мурти?

Прабхупада: Да, я это уже объяснял. Просто служите Ему, тогда Он откроется вам. Вы не сможете познать Кришну через восходящий процесс. Вы должны служить Кришне и Кришна откроет Себя вам. Так говорится в десятой главе Бхагавад-гиты: тешам эванукампартхам ахам аджнанас-джам тамах нашайамй атма-бхавастхо джнана-дипена бхасвата – «Тем, кто всегда занят служением Мне, просто чтобы выказать им особую милость», тешам эванукампартхам ахам аджнанас-джам тамах нашайамй, «Я рассеиваю тьму невежества светом знания». Кришна внутри вас. И когда вы искренне ищете Кришну посредством процесса преданности, как говорится в одиннадцатой главе Бхагавад-гиты, бхактйа мам абхиджанати: «Человек может постичь Меня только через процесс преданности». Бхактйа. А что такое бхакти? Бхакти это: шраванам киртанам вишнох. Просто слушать и воспевать о Вишну. Это начало бхакти.

И если вы просто искренне и смиренно слушаете, то вы поймёте Кришну. Кришна откроется вам. Шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам – существует девять разновидностей. Ванданам, вознесение молитв – это тоже бхакти. Шраванам, слушать об этом. Например, мы слушаем о Кришне из Бхагавад-гиты. Воспевание Его славы, Харе Кришна. Это начало.

Шраванам киртанам вишнох. Слово «Вишну» подразумевает, что всё есть Вишну. Медитация – это Вишну. Бхакти – это Вишну. Нет ничего без Вишну. А Кришна – это изначальная форма Вишну.

Кршнас ту бхагаван свайам. Изначальная форма Верховной Личности Бога. И если мы следуем этому процессу, то мы сможем познать без всяких сомнений.

Преданный: Тринадцать и четырнадцать: «Нужно держать тело, шею и голову вертикально на прямой линии и пристально смотреть на кончик носа. Так, ничем не потревоженный, подчинивший себе ум, лишённый страха, полностью свободный от половой жизни, человек должен медитировать на Меня внутри сердца и сделать Меня высшей целью жизни».

Прабхупада: Таков процесс. Прежде всего, вы должны выбрать хорошее место, уединённое место и заниматься в одиночестве. Не так, что вы идёте в класс йоги, платите взнос, занимаетесь гимнастикой, возвращаетесь домой и занимаетесь всякой ерундой. Понимаете? Не попадайтесь на все эти приманки. Я могу заявить, что все подобные общества – это общества обманщиков и обманутых. Понимаете? Так происходит на практике. Вы можете сидеть. И так сказано высшим авторитетом, Кришной. Есть ли где-то йог, лучший, чем Кришна? Вот авторитетное утверждение. Вы должны практиковать именно так. Человек должен держать тело, а, прежде всего он должен выбрать место, святое место, уединённое и особое сиденье. Затем, вы должны сидеть прямо, вот так. «Человек должен держать тело, шею и голову вертикально». На прямой линии. Таков процесс йоги. Эти вещи помогают сконцентрировать ум. Вот и всё. Но подлинная цель йоги – всегда хранить в себе Кришну. Здесь сказано:

«Человек должен держать тело, шею и голову вертикально на прямой линии и пристально смотреть на кончик носа».

Вы должны смотреть. А если вы закроете глаза в медитации, вы уснёте. Я такое видел. Понимаете? Потому что как только вы закрываете глаза, вы естественно засыпаете. Поэтому полуприкрытые. Вы должны смотреть. Таков процесс. Вы должны видеть кончик носа обоими глазами. Со спокойным умом. Этот процесс поможет вашему уму быть сосредоточенным, спокойным, обузданным, лишённым страха. Да. Йоги обычно практикуют в джунглях, и если он думает:

«Придёт тигр или нет, и что тогда?» (смеётся). Или приползёт змея.

Потому что вы сидите один в джунглях. Понимаете? Там много животных. Тигры, олени и змеи. Поэтому особо говорится: «лишённый страха». Шкура оленя специально используется в йога-асане, потому что обладает некоторым медицинским эффектом, и змеи не подползают. Если вы сидите на такой шкуре, змеи и рептилии не подползают.

Такова цель. Вас не будут беспокоить. Лишённый страха, полностью свободный от половой жизни. Понимаете? Если вы позволяете себе половую жизнь, вы не сможете сосредоточить свой ум на чёмлибо. Таков эффект жизни брахмачари. Если вы остаётесь брахмачари без половой жизни, то вы сможете быть решительным. Так же как мы видели пример Махатмы Ганди в Индии. Он положил начало движению ненасилия, неповиновения. Было объявлено движение, борьба против могущественной британской империи. И он решился:

«Я буду бороться с британцами без насилия. Без оружия», потому что Индия была зависимой, и там не было оружия. Несколько раз были попытки вооружённой революции. Но британцы были сильнее и подавили их. И Ганди применил этот метод: «Я буду сражаться с британцами, и даже если они применят насилие, я не стану его применять. Я обрету симпатию всего мира». Таков был его план. Он был великим государственным деятелем. Но его решимость была такой твердой, потому что он был брахмачари.

Он воздерживался с возраста тридцати шести лет. У него была жена, но он воздерживался от половой жизни. Он был семейным человеком, у него были дети и жена. Но ещё молодым человеком в возрасте тридцати шести лет он отказался от половой жизни с женой. И это сделало его настолько решительным, что он подумал: «Я изгоню британцев из земли Индии», и сделал это. Понимаете? Он на самом деле сделал это. Так что контроль половой жизни, воздержание от половой жизни настолько могущественно. Люди не знают этого секрета. Что бы вы ни делали, если вы хотите делать это с решимостью, вы должны прекратить половую жизнь. Вот в чём секрет. В любом деле примите ведический процесс. Примете ли вы процесс йоги, процесс бхакти или процесс джнаны, ни в одном процессе не позволена половая распущенность. Половые отношения позволяются только в семье для зачатия хороших детей. Вот и всё. Половая жизнь не предназначена для наслаждения чувств. Хотя это наслаждение по своей природе. Если бы не было наслаждения, зачем бы человеку брать на себя ответственность за семейную жизнь? Таков секрет дара природы. Но мы не должны пользоваться такой возможностью. Это тайны жизни. Практика йоги очень хороша. Если вы позволяете себе половую жизнь, это просто ерунда. Просто ерунда. А если кто-то говорит, что вы можете продолжать половую жизнь, сколько захотите, и в то же время станете йогом, только платите ему деньги, а он даст вам мантру, всё это ерунда. Всё ерунда. Но мы хотим быть обманутыми. Мы хотим чего-то чистого за дёшево. Это означает, что мы хотим быть обманутыми. Если вы хотите чего-то очень хорошего, вы должны заплатить за это. «Нет. Я пойду в магазин, сэр, заплачу вам десять центов, а вы дадите мне самое лучшее». Что вы можете ожидать за десять центов? Если вы хотите купить нечто ценное, если вы хотите купить золото, то вы должны заплатить за него. Аналогично, если вы хотите совершенства в практике йоги, вы должны заплатить за это.

Не превращайте это в детскую забаву. Таково наставление Бхагавад-гиты. Если вы превращаете это в детскую забаву, вы будете обмануты. И много обманщиков ждут момента, чтобы обмануть вас, взять ваши деньги и уйти. Вот и всё. Есть авторитетное утверждение. Свободный от половой жизни. Человек должен медитировать на Меня. И, в конце концов, на что же медитировать? Не на пустоту.

Только на Вишну, на форму Вишну. Это санкхйа-йога. Санкхйа-йога впервые практиковалась Капиладевой. Он – воплощение Бога, Кришны. Таков секрет йоги. Этот, так сказать, процесс сидения прямо и смотрения на кончик носа предназначен для того, чтобы помочь вам сконцентрировать свой ум на форме Вишну или Кришны. Человек должен медитировать на Меня. Медитация подразумевает медитацию на Кришну. Здесь, в этом движении сознания Кришны всё направлено только на Кришну. Нет ничего другого, поэтому никто не медитирует лучше, чем эти парни. Они просто концентрируются на Кришне.

Всё их дело – Кришна. Они работают в саду, копают землю: «О. здесь будут прекрасные розы, которые мы предложим Кришне».

Медитация. Практическая медитация. Я буду выращивать розы, и они будут предложены Кришне. Даже в копании есть медитация.

Понимаете? Они готовят прекрасную пищу: «О, это будет есть Кришна». Так что и в приготовлении пищи есть медитация. Понимаете?

Не говоря уже о воспевании и танце. Они медитируют двадцать четыре часа на Кришну. Совершенные йоги. Пусть кто-то придёт и бросит вызов. Эти парни – совершенные йоги. Мы учим совершенной системе йоги. Не по собственной прихоти. На авторитете Бхагавадгиты. Мы не состряпали чего-то своего, но есть нечто установленное, понимаете? Просто сконцентрируйте свой ум на Кришне, Вишну. И их деятельность не будет напрасной, потому что они не думают ни о чём другом кроме Кришны, Кришны, Кришны. Они занимаются высшей медитацией. «Думай обо Мне в сердце и сделай Меня высшей целью жизни». Итак, Кришна – высшая цель жизни. Они готовятся к переселению на Кришналоку. Так что вот вам совершенная йога. Они практикуют совершенную йогу. Дальше.

Преданный: Стих пятнадцать: «Медитируя подобным образом, всегда контролируя тело, ум и деятельность, мистик-трансценденталист обретает умиротворение (высшую нирвану), которая покоится во Мне».

Прабхупада: Слово нирвана на санскрите означает «окончательный». Окончательный. Это называется нирваной. Это означает окончание материалистической жизни. Больше нет. Это и называется нирваной. И пока вы не покончите с нелепой деятельностью, не может быть и речи об умиротворении. Пока вы занимаетесь материалистической деятельностью, не может быть и речи о мире. Прахлада Махараджа говорил своему отцу: тад садху манйе ‘сура-варйа дехинам – «Дорогой отец, это лучше всего». Для кого? Лучше всего для кого?

Он сказал: тад садху манйе ‘сура-варйа дехинам сада самудвигнадхийам асадграхат. Люди, материалистичные люди, которые принимают нечто непостоянное. Постарайтесь понять каждое слово.

Материалистичные люди гоняются за чем-то непостоянным, вот и всё. Вы видели это на собственном опыте. Президент, мистер Кеннеди, был очень богатым человеком. Он хотел быть президентом и тратил деньги запросто. Он стал президентом. У него была прекрасная семья, жена, дети, президентство – и все закончилось в секунду.

Аналогично, каждый в материальном мире пытается поймать нечто непостоянное. Но я, душа, вечна. Эти негодяи не приходят к пониманию: «Я вечен. Зачем мне что-то непостоянное?» Если я всегда занят удобствами для этого тела, но знаю, что этому телу сегодня или завтра, или через сто лет, придёт конец, а что касается меня, то я, душа, не знаю ни рождения, ни смерти, тогда что означает моя деятельность? Это телесные функции, пока я занят материальной деятельностью. Поэтому Прахлада Махараджа сказал: асад-грхат. Только посмотрите, как хорошо. Они в тревоге, они полны тревоги, потому что гоняются за чем-то непостоянным. Из-за этого они всегда полны тревоги. Любая личность, любое живое существо, человек, зверь или птица, всегда в тревоге. Это материальная болезнь.

А если вы всегда полны тревоги, какая может быть речь о мире?

Мы с вами идём по улице, я говорю: «Берегись собаки». Они живут в очень хорошем доме, но полны тревоги. Чтобы никто не мог войти.

Пусть там будет собака. Понимаете? «Берегись собаки». «Не входить».

Это означает, что хотя они и живут в хорошем коттедже, они полны тревоги. Полны тревоги. Сидя в офисе, получая хорошее жалованье, всегда думают: «О, мне нельзя потерять эту службу». Понимаете?

Американская нация, очень богатая нация… оборона, силы обороны. Всегда в тревоге. «О, не могут ли вьетнамцы прийти сюда?» Понимаете? А кто свободен от тревог? Поэтому напрашивается вывод, что если вы хотите мира без тревог, то вы должны прийти к сознанию Кришны. Нет другого выбора. Такова практика. Просто постарайтесь понять. Поэтому здесь и говорится: Медитируя подобным образом на Меня, Кришну, всегда контролируя тело».

Сначала контроль языка. Затем, контроль гениталий. Тогда вы контролируете всё. Займите ваш язык воспеванием и вкушением прасада Кришны – он под контролем, окончательным. А как только ваш язык под контролем, тут же контролируется желудок, затем немедленно контролируются гениталии. Очень просто. Контроль тела, ума. Ум, сосредоточенный на Кришне, а не на иных занятиях, контролируется. Деятельность – всегда трудиться для Кришны. Садоводство, печатание, приготовление пищи, труд, всё для Кришны – деятельность. Тогда мистик-трансценденталист – они тут же становятся мистиками-трансценденталистами – обретает умиротворение, высшую нирвану, которое покоится во Мне». Всё это в Кришне. Вы не сможете найти мира за пределами деятельности для Кришны. За пределами сознания Кришны. Это невозможно. Дальше.

Преданный: Комментарий: Высшая цель практики йоги теперь чётко объясняется.

Прабхупада: Чётко объясняется. Какова цель йоги? Они очень гордятся, что стали йогами и посещают общество йоги, то и это, медитируют. Но вот практика йоги. Чётко объясняется. Дальше.

Преданный: Практика йоги не предназначена для обретения каких-либо материальных условий. Она для того, чтобы смочь отказаться от всего материального существования.

Прабхупада: Пока вам требуются какие-то материальные условия, вы будете получать материальные условия, но это не решит ваших жизненных проблем. Я думаю, что вы, американские девушки и парни, имеете лучшие материальные условия, чем другие нации. По крайней мере, лучше, чем в Индии, это я могу сказать по собственному опыту. Я путешествовал по многим странам, был и в Японии, но всё же у вас лучше положение. Но думаете ли вы, что обрели мир?

Может кто-то из вас сказать: «Да, я полностью умиротворён». Тогда почему же среди молодёжи так много разочарованных? Пока мы будем использовать практику йоги ради каких-то материальных условий, не может быть и речи о мире. Йогу следует практиковать, чтобы постичь Кришну, вот и всё. Или восстановить ваши утраченные отношения с Кришной. Это практика йоги. Дальше.

Преданный: Тот, кто ищет улучшения здоровья или стремится…

Прабхупада: Обычно эта практика йоги проходит во имя улучшения здоровья. Кто-то приходит, чтобы избавиться от жира. Понимаете? Избавиться от жира. Поскольку вы богатая нация, вы едите больше, становитесь жирнее и снова вносите плату за практику йоги, чтобы избавиться от жира. Так оно и идёт. Я как-то видел афишу:

«Избавься от жира». Зачем вы наращиваете жир? Они не могут понять всей абсурдности этого. Если мне приходится избавляться от жира, зачем я его наращиваю? Почему бы не довольствоваться простой пищей? Если вы едите зерно, овощи и лёгкую пищу, вы никогда не станете жирным. Понимаете? Вы никогда не станете жирным.

Перестаньте есть насколько это возможно. Не ешьте на ночь. Практикуёте йогу таким образом. Если вы становитесь прожорливым едоком, у вас будет два вида болезней. Обжоры страдают диабетом, а те, кто не может есть достаточно – туберкулёзом. Так что вы не можете есть больше или меньше. Просто ешьте столько, сколько нужно. Если вы едите больше, чем должны, вы заболеете.

И если вы едите меньше, вы заболеете. Это будет объясняться.

Йуктахара-вихарасйа його бхавати сиддхи… Не голодайте, но и не ешьте много. Наша программа Кришна прасада состоит в том, чтобы есть только прасад Кришны. Есть необходимо, вы должны поддерживать тело пригодным для практической деятельности. Так что есть необходимо. Но не ешьте много. Не ешьте также и мало. Мы не говорим вам, чтобы вы мало ели. Если вы можете съесть десять фунтов, ешьте. Но если вы не можете съесть десять фунтов, но из жадности съедаете, то вы будете страдать. Понимаете? Что же здесь есть?

Нет материальных условий. Дальше.

Преданный: Прекращение материального существования не означает растворения в пустоте, которая является лишь мифом.

Прабхупада: Да. Прекращение материального существования не означает пустоту. Потому что я не пуст. Я – душа. Если бы я был пустотой, как бы происходило развитие моего тела? Я не пуст. Я – семя. Так же как вы сеете семя в землю, и оно вырастает в большое дерево или растение. Аналогично, семя помещается отцом во чрево матери и растёт подобно дереву. И это тело таково. Где же пустота?

Ахам биджа прадах пита. В четырнадцатой главе вы увидите, что изначально семя даётся Кришной во чрево материальной природы и появляется множество живых существ. Вы не можете возразить против этого, потому что сотворение – это такой же процесс, который мы видим в нашей практической жизни, когда отец помещает семя во чрево матери и мать, так сказать, питает ребёнка, чтобы росло тело. Так что не может быть и речи о пустоте. Если бы семя было пустым, как бы развилось такое прекрасное тело? Нирвана означает «не принимать больше материального тела».

Не пытайтесь сделать его пустым. Это ещё одна нелепость. Вы не пусты. Пустота означает сделать пустым это материальное тело.

Это исполненное страданий обусловленное тело. Просто попытайтесь вырастить духовное тело. Это возможно. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Всё это есть. Мы должны стать очень разумными, чтобы постичь проблемы жизни, как мы должны воспользоваться этой ценной человеческой формой жизни. К сожалению, практически во всём мире такое образование отсутствует.

Преданный: Нигде в творении Господа нет пустоты. Скорее отказ от материального существования даёт человеку возможность войти в духовное небо, обитель Господа. Обитель Господа тоже ясно описывается в Бхагавад-гите как место, где нет нужды в солнце, луне или электричестве.

Прабхупада: Вы найдёте в Бхагавад-гите, что мы уже сделали, я думаю, во второй главе, где сказано: на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Кришна описывает: «Моя обитель такова. В небе, где находится Моя обитель, нет необходимости в солнечном свете, нет необходимости в лунном свете, нет необходимости в электричестве». Вы не сможете найти такой обители в этой вселенной. Отправьтесь в путешествие на спутнике или любой машине и найдите место, где нет солнечного или лунного света. Солнечный свет настолько силён, что имеется повсюду во вселенной. Где вы найдёте такое место? Это означает, что такое место находится за пределами неба.

Также говорится: парас тасмат ту бхаво ‘нйо ‘вйакто ‘вйактат санатанах. За пределами материальной природы есть другая, духовная природа. Мы не знаем, как образовалась материальная природа, не говоря уже о духовной природе. Тогда мы должны выслушать от Кришны, кто там живёт. Иначе вы останетесь в неведении всю свою жизнь. Здесь даётся информация. Как вы сможете познать то, чего не можете достичь, не можете воспринять своими чувствами, такими несовершенными. Как вы сможете познать? Вы должны просто слушать. Так же как вы должны услышать о своём отце от матери. Нет иного пути. Мать указывает отца: «Вот твой отец. Прими его». Вы не сможете поставить эксперимент. Это вне ваших возможностей. Аналогично, если вы хотите узнать о духовном небе в царстве Бога, вы должны просто слушать авторитета. Не может быть и речи об экспериментальном знании. Просто слушайте. Слушание означает, что вы должны поверить, что некий джентльмен является вашим отцом, услышав это от своей матери.

Просто получите знание из ведической литературы, которая считается матерью. Авторитет матери. Веда-мата. Это называется Ведамата. Веда подразумевает знание, и оно получено от матери. Так, от Веда-маты, матери знания вы должны узнать, кто такой Кришна. А здесь Кришна лично объясняет. И мы должны верить этому. Тогда вы получите знание. Иначе нет другой возможности. Вы не сможете поставить эксперимент. Вы потерпите поражение.

Преданный: Совершенный йог, который достиг совершенства в постижении Господа Кришны, как здесь чётко сказано Самим Господом, может обрести подлинный мир, и сможет, в конце концов, достичь высшей обители, Кришналоки, которая известна как Голока Вриндавана. В Брахма-самхите чётко сказано, что хотя Господь и обитает всегда в Своей обители, называемом Голокой, является также вездесущим Брахманом и локализованной Параматмой.

Прабхупада: Да. Если вы думаете, что если Кришна в Своей обители, Голоке Вриндаване, как вы думаете, что в вашем храме есть Кришна? Нет. Поэтому в Брахма-самхите сказано, что мы должны выслушать от авторитетной матери. В Брахма-самхите говорится: голока эва нивасатй акхилатма бхуто. Хотя Он и живёт в Своей обители, Голоке Вриндаване, Он повсюду. Он повсюду. Можно привести тот же пример. Солнце от нас находится на расстоянии девяносто миллионов миль или около того. Но оно в вашей комнате.

Преданный: Поэтому человек, трудящийся в сознании Кришны, является совершенным йогом, потому что его ум всегда погружён в деяния Кришны. Из Вед мы также узнаём: «Человек может преодолеть путь рождения и смерти только благодаря постижению Верховной Личности Бога». Другими словами, совершенство системы йоги – это обретение свободы от материального существования, а не какие-то магические фокусы или гимнастика, направленные на обман невинной публики.

Прабхупада: Спасибо, это всё.

Том 6

Содержание

Бхагавад-гита 6.25-29. «Система йоги» Лос-Анджелес 18 февраля, 1969 г.

Бхагавад-гита 6.30-34 «Система йоги» Лос-Анджелес, 19 февраля, 1969 г.

Бхагавад-гита 6.35-45 Лос-Анджелес, 20 февраля, 1969 г.

Бхагавад-гита 6.46-47 «Система йоги» Лос-Анджелес, 21 февраля, 1969 г.

Бхагавад-гита, 4.1-2. Колумбус, Огайо, 9 мая, 1969 г.

Бхагавад-гита 7.1. Лос-Анджелес, 7 августа, 1969 г.

Бхагавад-гита, 7.14. Гамбург, 8 сентября, 1969 г.

Бхагавад-гита 2.13. Лекция с немецким переводом, Гамбург, 9 октября, 1969 г.

Бхагавад-гита 7.1. Лос-Анджелес, 12 марта, 1970 г.

Бхагавад-гита 7.1. Бомбей, 17 ноября, 1970 г.

Бхагавад-гита 7.1. Ахмедабад, 4 декабря, 1970 г.

Бхагавад-гита 7.1-2. Бомбей, 28 марта, 1971 г.

Бхагавад-гита 7.3. Кросс Майдан, Бомбей, 29 марта, 1971 г.

Бхагавад-гита 7.4-5. Бомбей, 10 марта, 1970 г.

Бхагавад-гита 7.7. Бомбей, 1 апреля, 1971 Бхагавад-гита 7.11-13. Бомбей, 5 апреля, 1971 г.

Бхагавад-гита 7.16. Бомбей, 7 апреля, 1971 г.

Бхагавад-гита 16.2-7. Бомбей, 8 апреля, 1971 г.

Бхагавад-гита 7.1-3. Лондон, 4 августа. 1971 г.

Бхагавад-гита 13.2. Мельбурн, 4 апреля, 1972 г.

Бхагавад-гита 7.1. Окленд, 15 апреля, 1972 г.

Бхагавад-гита 7.1. Сан-Диего, 1 июля, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.11. Эдинбург, 16 июля 1972 г.

Бхагавад-гита 2.13. Питтсбург, 8 сентября, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.12. Хайдерабад, 17 ноября, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.13. Хайдерабад, 18 ноября, 1972 г.

Бхагавад-гита 6.25-29 «Система йоги»

Лос-Анджелес, 18 февраля, 1969 г.

Прабхупада: Страница сто пятьдесят шесть.

Преданный: Стих 25: «Постепенно, шаг за шагом, с полной убеждённостью, человек должен погрузиться в транс с помощью разума, и тогда ум должен сосредоточиться только на душе и не думать ни о чём больше».

Прабхупада: Да. Душа, ум должен сосредоточиться на душе. Мы – души, и Кришна тоже душа. Так же как если вы сосредоточите глаза на солнце, вы сможете увидеть солнце и самого себя. Иногда в глубокой темноте мы даже себя не можем увидеть. У вас есть такой опыт. Я не могу видеть своего тела в глубокой тьме. Хотя тело при мне, а я – тело или что-либо ещё, я не могу видеть себя. Такой опыт у вас есть. А если вы на солнечном свету, то вы видите солнце и самого себя. Разве нет? Поэтому видеть себя означает, прежде всего, видеть Высшую Душу. Высшая Душа – это Кришна.

В Ведах, в Катхопанишад говорится: нитйо нитйанам четанаш четананам. Высшая Душа – главный вечный среди всех вечных. Она – главное живое существо среди всех живых существ. Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы сосредоточиться на себе. Тот же пример. Если вы сосредоточите ум на Кришне, то вы сможете сосредоточить ум на чём угодно. И снова тот же пример: если вы заботитесь о желудке, то вы заботитесь обо всех частях тела.

Если в ваш желудок поступает хорошая питательная пища, желудок свободен от всяких беспокойств, и вы сохраняете доброе здоровье. Если вы льёте воду на корень дерева, то вы заботитесь обо всех ветвях, листьях, цветах, побегах и всём прочем автоматически. Так что если вы заботитесь о Кришне, то вы выполняете наилучшее служение всем остальным. Автоматически. Эти парни ходят с группой киртана.

Поскольку они сознают Кришну, они не сидят без дела в храме. Они выходят на улицу, проповедуют философию, чтобы и другие могли ей воспользоваться. Сознающий Кришну человек не может сидеть без дела. Он думает о том, как распространить такую прекрасную философию жизни. Такова его миссия. Йог может довольствоваться собственным возвышением. Он сидит в уединённом месте. Практикуя йогу и возвышаясь до трансцендентной жизни. Это его личная забота. Но преданный не довольствуется только своим личным возвышением. Мы выражаем почтение вайшнавам: ванчха калпа тарубхйаш ча крпа синдхубхйа эва ча патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах.

Вайшнав, преданный – это тот, кто очень сострадателен к обусловленным душам.

Крпа синдхубхйа эва ча. Крпа означает «милость», а синдху означает «океан».

Преданный – это океан милости. Он хочет распространять милость. Так же как Господь Иисус Христос; он был сознающим Бога, сознающим Кришну, но не довольствовался в себе. Если бы он продолжал своё сознание Бога в одиночку, его бы не распяли. Но нет. Он хотел позаботиться также и о других, чтобы другие стали сознающими Бога. Другие должны быть сознающими Кришну. Царь запретил ему этим заниматься. И с риском для собственной жизни он делал это. Такова природа преданного. Поэтому преданный проповедник – самый дорогой преданный Господа. Так говорится в Бхагавад-гите. Они идут на улицу, проповедуют и встречаются с противниками. Иногда они побеждают, иногда терпят поражение, иногда способны убедить – есть разные виды людей. Не так, что каждый преданный очень хорошо вооружён.

Существует также три класса преданных. Но попытка: «Я должен идти и проповедовать сознание Кришны», это лучшее служение Господу. Потому что они пытаются в неблагоприятных условиях возвышать людей до высшего уровня самоосознания. Поэтому тот, кто пребывает в трансе самоосознания, не может сидеть без дела. Ему нужно выходить. Так же как Рамануджачарйа. Он всенародно разгласил мантру. Его духовный учитель дал ему мантру, так же как Махариши в вашей стране. Он хотел дать некую секретную мантру. Если мантра обладает такой силой, почему она должны быть секретной? Если мантра на самом деле обладает какой-то силой, почему бы её не разгласить публично, чтобы каждый мог воспользоваться преимуществом этой мантры? Это реально. Это обман, понимаете? А здесь нет никакого обмана. Мы говорим, что эта махамантра может спасти вас, и распространяем ей публично. Бесплатно, ничего взамен. Но люди настолько глупы, что не готовы принять это. Они гоняются за мантрой от Махариши. Заплатите тридцать пять долларов, и получите секретную мантру, понимаете? Так люди хотят быть обманутыми.

А здесь Харе Кришна мантра, эти люди проповедуют без всякой платы, провозглашая на улицах, в парках и повсюду: «Приходите, берите». «О, это нехорошо».

Это майа, что называется иллюзией. Это чары майи. А если вы что-то требуете взамен, если вы блефуете, обманываете, люди последуют. Сачха боле томаре лата… джагат хараи дхана кали-йуга дукха лалге хаспаи. Это стих на хинди, написанный одним преданным о том, что Кали-йуга настолько отвратительна, что если вы говорите истину, то люди придут с палками, чтобы побить вас. Но если вы их обманываете, лжёте им, они будут сбиты с толку, им это понравится. Если я скажу, что я Бог, люди будут говорить:

«О, здесь Свамиджи, Бог». Они не спросят: «Как это вы стали Богом? Каковы признаки Бога? У вас есть все эти признаки?» Никто не спросит. Так оно и происходит. Пока человек не сосредоточится на себе, пока он не поймёт, что такое истинное «я», пока он не поймёт, что такое Сверхдуша. Йога подразумевает процесс самоосознания. Это и есть йога. Дальше.

Преданный: Стих 26: «Куда бы ни уходил ум вследствие своей мерцающей и неустойчивой природы, человек должен решительно возвращать его под контроль души».

Прабхупада: Таков процесс. Такова система йоги. Предположим, вы пытаетесь сконцентрировать свой ум на Кришне, а ум отворачивается, уходит куда-то в кино. Вы должны его вернуть: «Не туда, пожалуйста, сюда». Это и есть практика йоги. Не позволяйте уму уходить от Кришны, а поскольку мы не можем сосредоточить ум на Кришне, сидя на одном месте, для этого требуется большая тренировка. Сидеть на одном месте и всегда удерживать ум на Кришне – это не очень лёгкая работа. Тот, кто не практиковался в этом, а просто имитирует, потерпит поражение. Мы должны всегда занимать себя в сознании Кришны. Всё, что мы делаем, должно быть связано с Кришной.

Наша повседневная деятельность должна быть переплавлена так, чтобы мы всё делали для Кришны. Тогда ваш ум будет сосредоточен на Кришне. Когда вы не развиты и искусственно пытаетесь удерживать ум на Кришне, тогда рекомендуется описанная здесь практика йоги, что вы должны сидеть таким образом, прямо, вы должны сконцентрировать взгляд на кончике носа в уединённом священном месте.

Но где такие возможности? В настоящее время, где взять такие условия? Поэтому есть только один метод. Громко воспевать и слушать. Харе Кришна. Если ваш ум занят чем-то другим, его следует заставить сконцентрироваться на звуковой вибрации «Кришна». Вам не придётся отрывать свой ум от другого, он автоматически будет от этого отвлекаться, потому что есть звук. (Шум проезжающего автомобиля). Так же как звук автомобиля. Ваше внимание автоматически обратилось туда. Аналогично, если мы воспеваем Харе Кришна, мой ум автоматически сосредоточен. А иначе мне приходится удерживать мой ум на столь многом. Практика йоги означает возвращать свой ум и снова концентрировать его на Кришне. Так что эта вибрация автоматически помогает нам в практике йоги. Дальше.

Преданный: Комментарий: Природа ума мерцающая и неустойчива. Но осознавший себя йог должен контролировать ум; ум не должен контролировать его.

Прабхупада: Да. Таков процесс йоги. В настоящее время ум контролирует меня, го-даса. Ум диктует мне: «Пожалуйста, посмотри на эту прекрасную девушку», и я иду и… «Почему бы не выпить этого прекрасного вина?» «Да». «Почему бы не выкурить эту прекрасную сигарету?» «Да». «Почему бы не пойти в прекрасный ресторан?» «Почему бы не сделать этого?» – так много всего диктуется, и мы этому следуем. В нынешнем состоянии меня контролирует ум. Материальная жизнь означает, что человек контролируется умом или чувствами. Ум – центр всех чувств. Чувства – это подчинённые помощники хозяина ума. Хозяин ум диктует: «Иди и смотри на это». Мои глаза смотрят. Поэтому мои глаза находятся под управлением ума. Мои ноги идут.

Поэтому мой орган чувств ноги находится под руководством ума. Встать под руководство ума – значит встать под руководство чувств.

А если вы можете контролировать ум, то вы больше не будете под контролем чувств. Тот, кто находится под контролем чувств, является го-дасой. Го означает «чувства», а даса означает «слуга». А тот, кто хозяин своим чувствам, – Госвами. Свами означает «хозяин», а го означает «чувства». Вы встречали титул госвами. Титул госвами указывает на того, кто является хозяином своих чувств. А пока человек служит своим чувствам, его нельзя называть госвами или свами. Свами или госвами, что одно и то же, указывает на того, что владеет своими чувствами. А пока человек не овладел чувствами, принятие им титула свами или госвами является обманом. Он должен быть хозяином чувств. Это подтверждает Рупа Госвами. Рупа Госвами. Они были министрами. Когда они были министрами, они не были Госвами. Но когда они стали учениками Господа Чаитанйи, Санатаной Госвами и Рупой Госвами, когда они обучились у Него, они стали госвами.

Госвами это не наследуемый титул. Это квалификация. Под руководством духовного учителя. Тот, кто достигает совершенства в контроле чувств, называется свами или госвами. Тогда он может стать духовным учителем. Не будучи свами или хозяином чувств, становиться духовным учителем бесполезно. Это тоже подтверждено Рупой Госвами. Он говорит: вачо вегам кродха вегам манаса вегам джихва вегам удара вегам упастха вегам этан веган йо вишахета дхирах пртхивим са шишйат. Он говорит, что есть шесть препятствий, вегам, побуждений. Вы можете понять вегам, когда, например, у вас есть позывы природы и вам приходится идти в туалет. Вы не можете помешать этому.

Вы должны ответить. Это и называется вегам, побуждением. Так что есть шесть вегам, побуждений. Каких? Вачо вегам. Вегам, побуждение речи. Ненужные разговоры. Это и называется побуждением речи. Кродха вегам. Иногда возникают побуждения гнева. Если я очень зол, я не могу сдерживать себя. Я делаю что-то, чего не следовало бы делать.

Иногда в гневе убивают людей.

Это и называется побуждением. Итак, побуждение речи, побуждение гнева.

Аналогично, побуждение ума. Ум диктует: «Ты должен немедленно пойти туда-то».

Немедленно. Побуждения речи, побуждения гнева, побуждения ума. Затем, джихва вегам.

Джихва вегам означает язык. Я хочу пробовать нечто вкусное. Сладкие шарики или чтото, что мне очень нравится. Человек должен контролировать это. Он должен контролировать ненужные разговоры. Он должен контролировать ум, требования ума.

Практика йоги только для ума. Но наша практика сознания Кришны… кроме ума есть много другого. Например, гнев, язык. Затем, удара вегам. От языка перейдём немного ниже. Удара означает «желудок». Желудок уже полон, однако я хочу наполнить его ещё больше. Это и называется вегам, побуждением желудка. А когда так много побуждений языка и желудка, под ними находятся гениталии, сила гениталий.

Тогда мне требуется секс. Если я ем больше, если я без надобности использую язык, если я позволяю своему уму делать всё и вся, тогда я не смогу сдерживать и мои гениталии. Сексуальное возбуждение будет таким, что я не смогу его сдерживать. Таким образом, есть много побуждений. Рупа Госвами говорит, что тот, кто контролирует всю эту машину побуждений, может стать духовным учителем. Духовного учителя нельзя создать. Он должен этому научиться. Как контролировать все эти побуждения. Этан веган йо вишахета дхирах. Тот, кто может контролировать эти побуждения и оставаться дхирах, стойким, притхивих са шишйат: он может принимать учеников по всему миру. Да. Всё зависит от обучения. Это система йоги. Вся система йоги означает обучение. Наши чувства, наш ум и многое другое. Тогда мы утвердимся в себе. Вы думаете, что мы осознаем себя лишь за пятнадцать минут медитации в день? И весь день, занимаясь всякой ерундой? Нет. Это требует обучения. Вы хотите решить проблемы жизни и сделать это за дёшево? Нет, тогда вы будете обмануты. Вы должны заплатить за это. Если вы хотите лучшего, вы должны за это заплатить. Но по милости Господа Чаитанйи оплату можно сделать очень просто. Воспевайте Харе Кришна. Всё станет очень просто. Вся система контроля, совершенная система йоги станет очень простой. Это милость Господа Чаитанйи. Иха хаите сарва сиддхи хаибе томара. Господь Чаитанйа дал благословение, что если вы последуете этому принципу, воспеванию, то вы достигнете всего совершенства самоосознания. Это факт. Для этого века, когда люди настолько падшие, ни один другой процесс не принесёт успеха. Это единственный процесс. Он очень легок, чист, эффективен и практичен, и человек сможет осознать себя. Пратйакшавагамам дхармйам. В Бхагавад-гите сказано, что вы сможете ощутить это на практике. В других системах вы не ощутите на практике, как далеко вы зашли в своём прогрессе. Но, если вы следуете этой системе, через несколько дней вы осознаете: «Да, я достиг прогресса». Так же как если вы едите, вы понимаете, что ваш голод удовлетворяется. Аналогично, если вы на самом деле следуете принципам движения сознания Кришны, вы сами увидите, что продвинулись в вопросе осознания себя. Дальше.

Преданный: Тот, кто контролирует ум, а потому и чувства, называется госвами или свами. Тот, кого контролирует ум, называется го-дасой или слугой чувств. Госвами знает стандарт чувственного счастья. В трансцендентном смысле счастья чувства заняты служением Хршикеше или верховному владельцу чувств – Кришне. Служение Кришне с очищенными чувствами называется сознанием Кришны. Это путь приведения чувств под полный контроль. Более того, это высшее совершенство практики йоги.

Стих 27: «Йог, чей ум сосредоточен на Мне, без сомнения достигает высочайшего наслаждения. В силу единения с Брахманом он освобождён, его ум умиротворён, его страсти укрощены, и он свободен от греха».

Стих 28: «утвердившийся в себе, свободный от всякого материального осквернения, йог достигает высшей совершенной стадии счастья, соприкасаясь с Высшим Сознанием».

Прабхупада: Вот совершенство. «Йог, чей ум сосредоточен на Мне». «На мне», значит на Кришне. Кришна говорит. Если я скажу: «Дайте мне стакан воды», это не означает, что воду следует подать кому-то другому. Аналогично, Бхагавад-гита была поведана Господом Кришной и Он говорит: «Мне». «Мне», значит Кришне. Это ясное понимание. Но находится множество комментаторов, которые отклоняются от Кришны. Я не знаю, почему. Это их гнусные побуждения. Нет. «Мне» означает Кришне. И сознающая Кришну личность всегда пребывает в йогическом трансе. Дальше.

Преданный: Стих 29: «Истинный йог созерцает Меня во всех существах, а также все существа видит во мне. Несомненно, осознавший себя человек видит Меня повсюду».

Прабхупада: Да. «Истинный йог созерцает Меня во всех существах». Как он видит? Они интерпретируют так, что все живые существа – Кришна. Поэтому нет проку поклоняться Кришне в отдельности. Поэтому они всё воспринимают как человеческую деятельность. Они говорят, что так лучше. Зачем поклоняться Кришне? Кришна говорит, что в каждом существе следует видеть Кришну. Так что давайте служить, но они не знают техники. Требуется обучение у истинного духовного учителя. «Истинный йог созерцает Меня во всех существах». Истинный йог, преданный. Например, эти преданные идут на улицу проповедовать сознание Кришны. Почему? Они видят Кришну во всех существах.

Как? Потому что они видят, что все существа – неотъемлемые частицы Кришны. Они забыли о Кришне. Так давайте пробудим их к сознанию Кришны. Преданный видит тех, кто не в сознании Кришны. Так же как иногда проводится миссионерская деятельность, чтобы дать образование необразованному сообществу. Зачем? Потому что они видят, что они люди.

Они должны быть образованы. Они должны знать ценность жизни. Это в их интересах. Здесь то же самое. Каждый должен знать, что он – неотъемлемая частица Кришны. Забывая об этом сознании, он страдает. Это значит видеть Кришну повсюду. Не так, что всё становится Кришной. Не смотрите так, это будет ошибкой. Каждое существо существует, так же как я вижу, что этот мальчик приходится сыном такому-то джентльмену. Это означает, что я вижу такого-то джентльмена в мальчике. Это ясно?

Если я смотрю на каждое живое существо как на сына Бога или Кришны, это означает, что я вижу Бога в каждом существе. Есть трудности с пониманием?

Вишнуджана: Это ассоциация или видение?

Прабхупада: Нет, это факт (смеётся). Это не ассоциация и не видение, это факт.

Когда вы смотрите на кошку, когда вы смотрите на собаку, вы видите в ней Кришну.

Почему? Вы знаете, что это кошка, живое существо. Оно из-за своих прошлых деяний получило тело кошки, забвение. Так давайте поможем этой кошке, дадим ей прасада Кришны, чтобы однажды она пришла к сознанию Кришны. Вот что значит видеть в ней Кришну. Не так, что: «О, здесь Кришна, давайте обнимем эту кошку». Это глупость. Здесь тигр: «О, здесь Кришна, подойди, пожалуйста, съешь меня». Это мошенничество. Вы должны испытывать симпатию к каждому живому существу как к неотъемлемой частице Кришны. Ванчха калпа тарубхйаш ча крпа синдхубхйа эва ча. Не так, что мы должны обнимать его: «Подойди, Кришна». «Истинный йог созерцает Меня во всех существах».

Таково видение. Почему мы приглашаем этих детей? Потому что они – неотъемлемые частицы Кришны. Вы даёте им шанс, насколько возможно, принять участие в киртане, попробовать прасад.

Ребёнок, который приходит, подражает, но не подумайте, что всё это будет впустую. Всё, что сделано в сознании Кришны, осознанно или неосознанно, принесёт свои плоды. Дети, которые кланяются или пытаются произносить «Кришна» или хлопать.

Всё это будет накапливаться на банковском счету сознания Кришны. Например, если ребёнок прикасается к огню, это возымеет действие. Огонь не простит ребёнка: «О, он ребёнок, он не знает». Огонь подействует. Аналогично, если Кришна – высший дух, ребёнок может принять в этом участие и Кришна подействует. Вы можете знать об этом или не знать. Это не имеет значения. Потому что Кришне здесь. И это так хорошо.

Поэтому каждому живому существу должен быть дан шанс. Эти парни приглашают тех, кто снаружи: «Заходите», на пир любви. В чем смысл? Смысл в том, чтобы позволить им прийти, дать немного прасада, и однажды это подействует в сознании Кришны. Это подействует. Такова их пропаганда. Вот так они видят Кришну в каждом.

Не так, что каждый является Кришной. Не допускайте подобной ошибки. Кришна вездесущ. Не только в этом человеке, но и в каждом атоме тоже. Адантарастхам параману чайантарастхам. Вы найдёте это в Брахма-самхите. Параману означает «атом».

Так что Он также и внутри атома. Почему не в каждом живом существе? Вы должны иметь это знание. Итак, «истинный йог созерцает Меня во всех существах. А также видит все существа во Мне». Как «во Мне»? потому что всё, что вы видите, это Кришна. Вы сидите на полу, значит, вы сидите на Кришне. Вы сидите на ковре, вы сидите на Кришне.

Вам следует это знать. Как этот ковёр является Кришной? Потому что ковёр сделан из энергии Кришны. Есть разные виды энергии – парасйа шактир вивидхаива шруйате.

Всевышний Господь обладает различными энергиями. Из всего разнообразия энергий три являются главными. Материальная энергия, духовная энергия и пограничная энергия. Мы, живые существа – пограничная энергия. Весь материальный мир – материальная энергия.

А есть духовная энергия. Духовный мир. А мы – пограничные. Мы находимся либо в материальной энергии, слово «пограничный» означает так или эдак. Вы можете стать духовными или материальными. Нет третьей альтернативы. Вы становитесь либо материалистичными, либо духовными. И пока мы в материальном мире, вы сидите на материальной энергии, значит, вы сидите на Кришне. Потому что энергия неотделима от Кришны. Так же как свет, огонь, тут есть тепло и свечение. Две энергии. Тепло неотделимо от огня и свечение тоже неотделимо от огня. Аналогично, материальная энергия – тоже Кришна. Мы думаем, что сидим на полу, а на самом деле мы сидим на Кришне. Это философия. Итак, «а также видит каждое существо во Мне. Несомненно, осознавший себя человек видим Меня повсюду». Таково видение повсюду. Видеть каждое существо связанным отношениями с Кришной означает, что вы видите Кришну повсюду.

И этому учит Бхагавад-гита: расо ‘хам апсу каунтейа – «Я – вкус воды». Почему все живые существа пьют воду? Птицы, звери, человек, все пьют воду. Поэтому вода так необходима. А Кришна так много запас воды. Понимаете? Вода так необходима. Для сельского хозяйства, для умывания, для питья. Если человеку не дать вовремя стакан воды, он умрёт. Такой опыт можно получить на поле боя. Они могут понять, насколько ценна вода. Когда во время сражения они чувствуют жажду и нет воды, они умирают. Так что если вы обучились этой философии, когда бы вы ни пили воду, вы видите Кришну. А когда вы не пьёте воды? Это сознание Кришны. Расо ‘хам апсу каунтейа прабхасми шашисурйайох: «Я – свет солнца и луны». Ночью или днём вы видите либо солнечный, либо лунный свет. Как же вы можете забыть Кришну? Вот так следует видеть Кришну.

Тогда вы достигнете совершенства в йоге. Здесь говорится: Истинный йог созерцает Меня во всех существах, а также видит каждое существо во Мне».

Бхагавад-гита 6.30-34 «Система йоги»

Лос-Анджелес, 19 февраля, 1969 г.

Преданный: Стих 30: «Для того, кто видит Меня повсюду и всё во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня».

Прабхупада: Вот и всё. Как вы можете (смеётся) быть потеряны для Кришны? Это сада сата бхава-бхавитах. И если вы строите свою жизнь подобным образом, никогда не теряться для Кришны, то в момент смерти вы обязательно отправитесь к Кришне. Куда вы идёте? Вы не потеряны для Кришны. Каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати. И Кришна обещает: «Дорогой Арджуна, чистый преданный никогда не потерян для Меня». Не будьте потеряны для Кришны. Таково совершенство жизни.

Таково совершенство жизни. Просто не теряйтесь для Кришны. Вы можете забыть всё, но не забывайте Кришну. Тогда вы богаче всех. Люди могут видеть в вас очень бедного человека, как Госвами. Они приняли очень бедную жизнь отшельников. Они были министрами, очень богатыми. Очень почитаемыми джентльменами, Рупа Госвами, Санатана Госвами, образованными учёными, богачами, министрами, их общественное положение было во всех отношениях очень высоким. Но они приняли отшельничество: тйактва турнам ашеша-мандала-пати шреним. Вы найдёте это в молитве Госвами.

Тйактва турнам ашеша-мандала-пати-шреним сада туччхават.

Как нечто очень незначительное они отбросили всё. Бхутва деина-ганешакау карунайа каупина кантхастхитау. Каупина кантхастхитау – только нижнее бельё и рваная ткань, вот и всё. Они избрали беднейший образ жизни. Но как они смогли всё покинуть? Если очень богатый человек принимает такие бедные условия жизни, он не сможет жить. Я видел это. Если человек привык к высокому стандарту жизни, если вы немедленно понизите его стандарт жизни, он не сможет жить. Но они жили очень счастливо. Как? Об этом говорится: гопи-бхава-расамртабдхи-лахари-каллола-магнау мухур. Ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри джива-гопалакау. Они богаче всех, погружаясь в океан любовных отношений гопи. Если вы думаете о любовных отношениях гопи с Кришной, то вы не в проигрыше. Есть так много путей. Не будьте потеряны для Кришны. Тогда вы успешны. Тогда и Кришна не потерян и вы не потеряны. Дальше.

Преданный: Комментарий: человек в сознании Кришны, несомненно, видит Кришну повсюду, и всё видит в Кришне. Может показаться, что такой человек видит все отдельные проявления в материальной природе. Но в каждом случае он сознаёт Кришну, зная, что всё – проявление энергии Кришны.

Прабхупада: «Энергия». На дерево смотрит философ, а сознающий Кришну человек – философ. Если он изучает: «Что такое дерево?» Он видит, что дерево обладает материальным телом, как и я обладаю материальным телом, но это живое существо, которое получило за свои прошлые проступки такое ужасное тело, что не может даже двигаться. Но его тело материально, а материальное тело означает материальную энергию, чью энергию? Энергию Кришны. Поэтому дерево имеет связь с Кришной. И дерево как живое существо является неотъемлемой частицей Кришны. Таким образом, если вы изучаете философию сознания Кришны, вы увидите не дерево, вы увидите там Кришну.

Это сознание Кришны. Вы не видите дерево. Вы видите Кришну. Это и есть сознание Кришны. Вы должны практиковаться в этом. Это практика йоги. Это самадхи. Да, дальше.

Преданный: Ничто не может существовать без Кришны, и Кришна – повелитель всего. Это основной принцип сознания Кришны. Сознание Кришны это развитие любви к Кришне. Это положение трансцендентно даже к материальному освобождению.

Прабхупада: Да. Это сознание, это изучение дерева как энергии Кришны, как неотъемлемой частицы Кришны. Почему вы так хорошо воспринимаете дерево? Потому что вы любите Кришну. Так же как вы любите своего ребёнка, а ребёнок далеко от вас. Вы находите ботинки вашего ребёнка: «О, это ботинки моего ребёнка». Разве вы любите ботинки? Нет, вы любите ребёнка. Аналогично, как только вы видите проявленную разными способами энергию Кришны, вы любите это существо, потому что любите Кришну. Поэтому, если вы любите Кришну, ваша любовь считается вселенской. В противном случае это ерунда. Вы не можете любить. Это невозможно. Если вы любите Кришну, тогда вселенская любовь проявляется ко всему, что есть. А если вы не любите Кришну, то вы видите: «Вот мой американский брат, а корова – моя пища». Потому что вы не любите корову. Корова – американка, и мой брат американец. Мой брат хороший, а корова – пища.

Такова моя вселенская любовь. Почему? Но сознающий Кришну человек видит:

«О, здесь корова. Здесь собака. Она – неотъемлемая частица Кришны. Так или иначе, она получила другое тело, чем я. Это не означает, что это не мой брат. Как я могу убить своего брата?» Это любовь к Кришне, из-за любви к Кришне. Любовь к Кришне так прекрасна.

Всесовершенна. Если нет любви к Кришне, то не может быть речи о любви, это ерунда.

Не может быть никакой любви без сознания Кришны. Да.

Преданный: это стадия самоосознания, на которой преданный становится единым с Кришной в том смысле, что Кришна становится для преданного всем и преданный наполняется любовью к Кришне. Тогда существуют близкие отношения между Господом и преданным. На этой стадии нет возможности для живого существа быть уничтоженным, и Личность Бога никогда не покинет взора преданного.

Прабхупада: Как Он может пропасть из виду? Он видит всё в Кришне и Кришну во всём. Всё в Кришне и Кришна во всём. Как он сможет потерять Кришну из виду? Да.

Преданный: Растворение в Кришне является духовным самоубийством.

Преданный не идёт на такой риск. В Брахма-самхите говорится: «Я поклоняюсь предвечному Господу, Говинде, который всегда виден преданному, чьи глаза умащены бальзамом любви. Он виден в Своей вечной форме Шйамасундары, находящейся в сердце преданного».

Прабхупада: Шйамасундара, это Шйамасундара, Это Картамосад. Преманджаначчхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти йам шйамасундарам ачинтйа-гуна сварупам говиндам ади0пурушам там ахам бхаджами. Картамосад, всегда в его сердце. Таково совершенство йоги, Картамосад. Я даю это имя, разумеется, Он Шйамасундара, да. Хорошо, затем? Следующий абзац.

Преданный: На этой стадии Господь Кришна никогда не исчезает из виду преданного, и преданный никогда не теряется из виду Господа. То же применимо и в случае йога, который видит Господа как Параматму в сердце. Такой йог превращается в чистого преданного и не может вынести ни мгновения жизни, не видя Господа в себе.

Прабхупада: Вот и всё. Таков процесс видения Господа (смеётся). В противном случае Господь не исполнитель моих приказов: «Пожалуйста, приди и смотри». Вы должны стать достойными видеть Бога каждое мгновение повсюду. И эта квалификация проста. Это не очень трудно.

Преданный: стих 31: «Йог, который знает, что Я и Сверхдуша во всём творении едины, поклоняется Мне и всегда остаётся во Мне при любых обстоятельствах».

Прабхупада: Хмм. Здесь указана цель, дальше.

Преданный: Комментарий: Йог, который практикует медитацию на Сверхдушу в себе, видит полную часть Кришны как Вишну – с четырьмя руками, держащего раковину, колесо, палицу и лотос.

Прабхупада: Вот изображение Вишну. Это объект концентрации для йога. Это настоящая йога. А это проявление Вишну является полной частью Кришны. В Брахмасамхите говорится: йах каранарнаваджале бхаджати сам йога-нидрамананта джагаданда саромакупах вишнур махах са иха йасйа кала вишеша говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами – «Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу». Говиндам адипурушам. Пурушам означает Господа как мужчину, наслаждающегося, ади, изначального.

Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. А кто такой Говинда? Тот, чьей полной частью является Маха-Вишну. А какова функция Маха-Вишну? Йасйаика нишваситакала матхаваламйа дживанти лома виладжа джагаданда натхах. В каждой вселенной есть главное живое существо, которое известно как Брахма. Брахма – это изначальная личность в каждой вселенной. Жизнь Брахмы или жизнь вселенной длится лишь один дыхательный период Маха-Вишну. Маха-Вишну лежит в Причинном океане, и во время Его выдоха выходят миллионы вселенных как пузыри и снова развиваются.

А когда Он вдыхает, миллионы вселенных входят в Него. Таково положение материального мира. Он приходит и снова уходит. Бхутва бхутва пралийате. В Бхагавадгите также сказано, что материальные вселенные создаются на определённый период и снова уничтожаются. Творение и уничтожение зависит от выдохов и вдохов Маха-Вишну.

Только представьте, каковы размеры Маха-Вишну. Здесь сказано о Маха-Вишну: йасйаика нишваситакала матхаваламбйа дживанти ломавиладжа джагаданаданатхах вишнур махан са иха йасйа калавишеша. Этот Маха-Вишну является полной частью полной части Кришны. Кришна изначален. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами.

Этот Маха-Вишну снова входит в каждую вселенную как Гарбходакашайи Вишну. А из Гарбходакашайи Вишну появляется Кширодакашайи Вишну. Кширодакашайи Вишну входит в сердце каждого живого существа. Таким образом, Вишну проявлен во всём творении.

Здесь даётся объяснение концентрации ума йога на этой форме Вишну. Этот Вишну вездесущ. Он ишвара сарва бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати. Вы найдёте в Бхагавад-гите, что Маха-Вишну, Кширодакашайи Вишну пребывает в сердце каждого. И йог должен найти, где Он сидит, и сконцентрировать там свой ум. Таков процесс йоги.

Дальше. «Йог должен знать», дальше.

Преданный: Йог должен знать, что Вишну не отличен от Кришны.

Прабхупада: Да.

Преданный: Кришна в форме Сверхдуши пребывает в сердце каждого. Более того, нет разницы между бесчисленными Сверхдушами, присутствующими в бесчисленных сердцах живых существ.

Прабхупада: Пример: в небе одно солнце. Но если вы поставите не землю миллионы кувшинов с водой, вы обнаружите в каждом кувшине отражение солнца. Или другой пример: спросите у своего друга, который находится за десять тысяч миль от вас в полдень: «Где солнце?» Он скажет: «Над моей головой». Миллионы и триллионы людей будут видеть солнце над головой. Но солнце одно. И другой пример с кувшином воды.

Солнце одно, но если есть миллионы кувшинов, вы обнаружите в каждом кувшине отражение солнца. Аналогично, существуют бесчисленные живые существа. Им нет числа. Дживасйа санкхйа. На языке Вед сказано, что живым существам нет числа.

Бесчисленные. Так же и Вишну, если материальный объект, такой как солнце, может отражаться в каждом кувшине, так почему же Верховная Личность Бога Вишну не может жить в сердце каждого? Это нетрудно понять. Он живёт. Так сказано. И йог должен сконцентрировать свой ум на этой форме Вишну. И эта форма Вишну – полная часть Кришны. А тот, кто занимается в сознании Кришны, уже является совершенным йогом.

Это будет объясняться. Он совершенный йог. Это мы будем объяснять в последнем стихе это главы. Дальше.

Преданный: Нет разницы между сознающим Кришну человеком, всегда занятым трансцендентным любовным служением Кришне, и совершенным йогом, занятым медитацией на Сверхдушу.

Прабхупада: Нет разницы. Йог в самадхи, трансе с формой Вишну и сознающая Кришну личность, тут нет разницы. Дальше.

Преданный: Йог в сознании Кришны, даже если он может быть занятым разнообразной деятельностью в материальном существовании, всегда остаётся пребывающим в Кришне. Преданный Господа, постоянно занятый в сознании Кришны, автоматически освобождён.

Прабхупада: Это мы найдём в двенадцатой главе Бхагавад-гиты: мам ча йо ‘вйабхичарена бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате.

Говорится, что тот, кто занят беспримесным преданным служением Мне, уже возвысился над материальными гунами природы. Брахма-бхуйайа калпате. Он на уровне Брахмана, что значит освобождён. Стать освобождённым означает находиться на уровне Брахмана.

Есть три уровня. Телесный или чувственный уровень, умственный уровень, затем духовный уровень. Духовный уровень называется уровнем Брахмана. Так что стать освобождённым означает стоять на уровне Брахмана. Обусловленные души, мы в настоящее время находимся на уровне телесной концепции жизни или чувственном уровне. Те, кто немного выше, находятся на умственном уровне, мыслители, философы. А над этим уровнем находится уровень Брахмана. Вы найдёте в Бхагавад-гите, я думаю в двенадцатой или четырнадцатой главе, что тот, кто в сознании Кришны, уже находится на уровне Брахмана. Что означает, освобождённый. Дальше.

Преданный: В Нарада Панчаратре это подтверждается так: «Сконцентрировав своё внимание на трансцендентной форме Кришны, который вездесущ и находится вне времени и пространства, человек погружается в размышления о Кришне, а затем достигает состояния счастья трансцендентного общения с Ним». Сознание Кришны – это высшая стадия транса в практике йоги. Именно понимание того, что Кришна присутствует как Параматма в сердце каждого, делает йога безупречным. Веды подтверждают эту непостижимую энергию Господа следующим образом: «Вишну один, и всё же Он, несомненно, вездесущ. Благодаря Своей непостижимой энергии, несмотря на свою единую форму, он присутствует повсюду. Подобно солнцу Он появляется во множестве мест одновременно».

Прабхупада: Да, этот пример уже приводился. Как солнце может присутствовать во множестве мест одновременно, так же и форма Вишну или Кришны может присутствовать в сердце каждого. И Он на самом деле присутствует: ишвара сарва бхутанам хрд деше 'рджуна – Он восседает. Также определено местоположение. Хрддеше. Хрд-деше означает «в сердце». Итак, концентрация в йоге означает найти, где там в сердце восседает Вишну. Именно там. Дальше.

Преданный: Стих 32: «Тот истинный йог, кто, зная, что душа обитает повсюду, видит истинное равенство всех живых существ, будь они в счастье или в несчастье, о, Арджуна».

Прабхупада: Таково вселенское видение. Не так, что Бог восседает в вашем сердце и не восседает в сердце кошки, сердце собаки или сердце коровы. Он восседает в сердце каждого. Это и называется сарва бхутанам. Сарва бхута указывает на всех живых существ. Он восседает в сердце человека, Он восседает в сердце муравья. Он восседает в сердце собаки, он восседает в сердце каждого. Но кошки и собаки не могут этого осознать. Такова разница. Но человек, если постарается, если он следует системе йоги, системе санкхйа-йоги, системе бхакти-йоги, способен обнаружить это. Такова прерогатива человеческой формы жизни. А если мы упускаем такую возможность, если мы не находим, если не отождествляем своего существования с Господом, то мы упускаем такую возможность. После эволюционного процесса, пройдя через 8 400 000 видов жизни, когда мы обретаем человеческую форму жизни, если мы упускаем эту возможность, вы даже не знаете, какая это для нас потеря. Мы должны осознавать это.

Мы не должны упускать такую возможность. Вы получили очень хорошее тело, человеческую форму тела, разумную и цивилизованную жизнь. Мы не подобны животным. Мы можем мыслить умиротворённо, мы не должны так тяжко бороться за существование, как животные. Мы должны этим воспользоваться. Таково наставление Бхагавад-гиты. Не упускайте такой возможности. Воспользуйтесь ей правильно. Дальше.

Преданный: Стих 33: «О, Мадхусудана, система йоги, которую Ты описал, кажется непрактичной и недоступной для меня, ибо ум беспокоен и непоседлив».

Прабхупада: есть критический тест системы йоги. Если вы можете концентрировать свой ум на Вишну, процесс, описанный ниже, состоит в следующем: вы должны сидеть вот так, вы должны смотреть вот так, вы должны жить так и многое другое, о чём мы уже говорили. Но Арджуна говорит: «Это очень трудно для меня». Мы должны понять этот пункт. Он говорит: «О, Мадхусудана, система йоги, которую Ты описал», это система называется аштанга-йогой. Аштанга-йога, восемь различных частей. Йам, нийама. Прежде всего, контроль чувств, следование правилам и предписаниям, затем практика сидячих поз. Затем, концентрация ума. Затем, погружение в форму. Существует восемь процессов аштанга-йоги. Арджуна говорит: «Эта система аштанга-йоги очень трудна». Он говорит: «Непрактична». Представляется непрактичной.

Для него. Если бы это было непрактично, то Кришна не описывал бы и не прилагал бы таких усилий. Она не непрактична, но представляется таковой. Что-то может быть непрактичным для меня, но практичным для вас, это другое дело. Но, как правило, эта система непрактична для обычного человека. Арджуна представляет себя как обычного человека в том смысле, что он не отшельник и не отрёкся от семейной жизни или не имеет связи с его насущной проблемой. Потому что он был на боле боя, чтобы сражаться за царство. И он представлялся обычным человеком. А у обычного человека, который занят мирской деятельностью, зарабатывает на жизнь, семью, детей, жену, так много проблем, что это непрактично. Вот в чём здесь соль. Это практично для того, кто уже полностью от всего отрёкся. В уединённом святом месте, на холме или в пещере, один, без беспокойства от публики. Где такие возможности для обычного человека, для нас, особенно в этом веке? Поэтому эта система йоги непрактична. Это признаёт Арджуна, великий воин. Он был настолько продвинут, он принадлежал к царской семье и был очень искушённым очень во многом. Он сказал, что это непрактично. Просто постарайтесь понять. А что такое мы в сравнении с Арджуной? Если мы попробуем эту систему, это будет невозможно. Поражение неизбежно. Продолжай читать комментарий.

Преданный: Здесь Арджуна отвергает систему мистицизма, описанную Господом Кришной Арджуне.

Прабхупада: Да, Арджуна отверг, да.

Преданный:… чувствуя неспособность. Для обычного человека невозможно покинуть дом и отправиться в уединённое место в горах или джунглях, чтобы практиковать йогу в этот век Кали. Нынешняя эпоха характеризуется жестокой борьбой за жизнь, которая длится недолго.

Прабхупада: Да. Прежде всего, длительность нашей жизни очень коротка. Если вы изучите статистику, вы сможете увидеть, что ваши предки жили сто, девяносто и восемьдесят лет. Сейчас через шестьдесят или семьдесят лет люди умирают. Постепенно она будет сокращаться. В эту эпоху память, продолжительность жизни, милосердие и многое другое будет сокращаться. Таковы признаки этого века. Дальше.

Преданный: Люди несерьёзно относятся к осознанию себя даже простыми практичными средствами, не говоря уже об этой трудной системе йоги, которая регулирует образ жизни, манеру сидеть, выбор места и отрешённость ума от материальных занятий. Как практичный человек, Арджуна считал невозможным следовать этой системе йоги.

Прабхупада: Да. Он не готовился стать фальшивым псевдойогом, просто занимаясь гимнастикой. Он не был притворщиком. Он сказал: «Я семейный человек, я солдат, так что это для меня невозможно». Он честно признался. Он не… нечто невозможное. Это просто бесполезная трата времени. Зачем этим заниматься? Дальше.

Преданный: Даже, несмотря на то, что он был хорошо обучен во многих областях, принадлежал к царской семье и имел высокие бесчисленные достоинства: Он был великим воином и обладал большим долголетием.

Прабхупада: Да. Всё дело в этой эпохе. Пять тысяч лет назад, когда жил Арджуна, жизнь длилась очень долго. В то время люди обычно жили тысячу лет. Так же как в эту эпоху предел – сто лет, аналогично, в Двапара Йугу возрастной предел был тысяча лет. А до этого в Трета Йугу возрастной предел был десять тысяч лет. А до того, в Сатйа Йугу, возрастной предел был сто тысяч лет. Так возрастной предел снижается. И несмотря на то, что Арджуна жил в то время, когда люди могли жить тысячу лет, он думал, что это невозможно. Дальше.

Преданный: И, кроме того, Он был близким другом Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Пять тысяч лет назад Арджуна находился в лучших условиях, чем мы.

Однако он отказался от системы йоги.

Прабхупада: Эта система йоги – аштанга-йога, да.

Преданный: На самом деле мы не найдём никаких исторических записей, чтобы он практиковал её когда-либо. Поэтому эту систему следует считать невозможной, особенно в этот век Кали. Разумеется, она может быть возможной для некоторых очень немногих редких людей, но людям в целом её предлагать невозможно. Если так было пять тысяч лет назад, что говорить о наших днях? Те, кто имитирует эту систему йоги в различных так называемых школах и обществах, несмотря на их самодовольство, всего лишь пустая трата их времени. Они в полном неведении о желанной цели.

Прабхупада: Да. Эта аштанга-йога невозможна. Поэтому система бхакти-йоги, применима для каждого. Вы видели, что когда проходит воспевание, система бхактийоги, даже маленькие дети тоже начинают хлопать в ладоши. Понимаете? Безо всякого обучения, без какого-либо образования, автоматически принимают участие. Поэтому Господь Чаитанйа говорил, что это единственная система в этом веке: харер нама харер нама харер нама эва кевалам. Просто воспевание Харе Кришна, Харе Кришна. Калау в этот век Кали. Калау настй эва настй эва. Настй эва: Нет другой альтернативы, нет другой альтернативы, нет другой альтернативы. Если вы примете эту систему, систему бхакти-йоги, очень простую, просто воспевание, вы немедленно получите результат.

Пратйакшавагамам дхармйам. Если вы практикуете любую другую систему йоги, вы во тьме. Вы не знаете, какого прогресса вы достигли. Но в этой системе вы поймёте: «Да, я достиг такого-то прогресса». Это единственная система йоги, система бхакти-йоги, которую человек может практиковать ради быстрого результата, самоосознания и освобождения даже в этой жизни. Не придётся ждать другой жизни. Это так прекрасно, сознание Кришны. Дальше.

Преданный: Стих 34: «Ибо ум беспокоен, тревожен, капризен и очень силён, о, Кришна. И мне представляется, что обуздать его труднее, чем контролировать ветер».

Прабхупада: Да. Даже если вы можете контролировать ветер, это невозможно.

Никто не может контролировать ветер. Но даже если теоретически принять, что вы можете контролировать ветер, но контролировать ум невозможно. Это очень трудно.

Настолько ум тревожен и непоседлив. Дальше.

Преданный: Комментарий: Ум настолько силён и капризен, что иногда одолевает разум. Человеку в практическом мире, которому приходится сражаться с множеством противостоящих элементов, несомненно, очень трудно контролировать ум. Человек может искусственно установить равновесие ума по отношению к другу и врагу, но, в конце концов, ни один мирской человек не сможет сделать этого, ибо это труднее, чем контролировать порывы ветра. В ведической литературе сказано: «Личность – это пассажир в повозке материального тела, где разум – возница, ум – вожжи, а чувства – лошади. Так, душа наслаждается или страдает в окружении тела и чувств». Это поняли великие мудрецы. Предполагается, что разум управляет умом. Но ум настолько силён и непоседлив, что одолевает даже разум человека подобно тому, как острая инфекция может преодолеть эффективность лекарства. Предполагается, что такой сильный ум будет обуздан практикой йоги. Но такая практика не годится для мирского человека вроде Арджуны. А что можно сказать о современном человеке? Трудность ясно выражена:

«Никто не может сдержать бушующий ветер». И гораздо труднее сдержать возбуждённый ум.

Прабхупада: Поэтому этот процесс, воспевание Харе Кришна, немедленно сдерживает ум. Если вы просто воспеваете: «Кришна», и если вы слушаете, ваш ум автоматически сосредоточивается на Кришне. Это значит, что система йоги немедленно приносит результат. Поскольку вся система йоги предназначена для концентрации ума на форме Вишну. А Кришна – изначальная личность, из которой исходят формы Вишну.

Кришна здесь подобен светильнику. От этого светильника, от этой свечи, вы можете зажечь другую свечу. Затем, ещё, ещё и ещё, тысячи свечей вы можете зажечь. В каждой свече будет та же сила, что и в этой свече. В этом нет сомнения. Но эту свечу следует принимать как изначальную. Аналогично, Кришна распространяется в миллионы форм Вишну. Каждая форма Вишну так же хороша, как и Кришна, но Кришна – изначальная свеча, потому что из Кришны всё исходит. Тот, кто, так или иначе, сконцентрировал свой ум на Кришне, уже достиг совершенства йоги. Такова суть движения сознания Кришны.

Бхагавад-гита 6.35-45

Лос-Анджелес, 20 февраля, 1969 г.

Преданный: Стих 35: «Благословенный Господь сказал: О, могучерукий сын Кунти, без сомнения, очень трудно обуздать беспокойный ум, но это возможно с помощью постоянной практики и отречения».

Прабхупада: Да. Теперь Кришна говорит: «Да». Кришна не говорит, что это нетрудно. Кришна говорит: «Да, это трудно». Но это возможно благодаря постоянной практике. Постоянная практика состоит в том, чтобы занять себя чем-то, напоминающим о Кришне. Делайте что-нибудь. Поэтому у нас так много деятельности. Не только киртан, но и храмовая деятельность, прасад, издательская деятельность и многое другое. Каждый занят какой-то деятельностью, а Кришна – центральная точка. Поэтому человек, который печатает для Кришны, пребывает в системе йоги. Человек, который готовит пищу для Кришны, в системе йоги. Человек, который воспевает на улице, распространяет книги, тоже в Кришне. Так, мы заняты обычным порядком, как занимаемся в материальной жизни. Если мы перестроим нашу жизнь в связи с Кришной, тогда в каждом поступке будет сознание Кришны, и автоматически будет достигаться совершенство в йоге. Да, дальше.

Преданный: Стих 36: «Для того, чей ум необуздан, осознание себя – трудное занятие. Но тому, чей ум под контролем, и кто пользуется правильными средствами, успех обеспечен. Таково Моё мнение».

Комментарий: Верховная Личность Бога провозглашает, что тот, кто не предпринимает должных усилий, чтобы отвратить свой ум от материальных занятий, едва ли сможет достичь успеха в самоосознании. Попытки практиковать йогу и в то же время занимать свой ум материальным наслаждением напоминают полпытки разжечь огонь, одновременно поливая его водой. Аналогично, практика йоги без контроля ума – лишь пустая трата времени.

Прабхупада: Потому что я сижу в медитации. Разумеется, если медитация фокусирует ум на Вишну, это очень хорошо. Но так много обществ йоги, которые учат своих учеников концентрировать ум на чём-то пустом, чём-то цветном. Вовсе не на форме Вишну. Понимаете? Так что это очень трудная задача. Это тоже объясняется в Бхагавадгите: клешо ‘дхикатарас тешам авйактасакта-четасам. Тому, кто пытается сконцентрировать свой ум на безличном или пустоте, это очень трудно и причиняет беспокойства. По крайней мере, ученики в этом храме пытаются сконцентрировать ум на Кришне. Но сконцентрировать ум на пустоте очень трудно. Мой ум по природе непоседлив. Вместо того чтобы искать нечто пустое, мой ум занят чем-то другим. Потому что ум должен быть чем-то занят. Если он не занят Кришной, он будет занят майей. Так что, если вы не можете этого сделать, эта так называемая медитация и сидячие позы – всего лишь бесполезная трата времени. Дальше.

Преданный: Такая показная практика йоги может быть привлекательной материально, но что касается духовного осознания, она бесполезна.

Прабхупада: Да. Материально привлекательно. Предположим, я открою класс йоги, и буду брать пять долларов за сидение. Деньги не большая редкость в вашей стране, вы приходите. Я просто даю вам некую сидячую позу или зажимание носа, или и то, и другое, но если вы не можете достичь реального, так сказать, результата практики йоги, то вы впустую потратили время и деньги, а я обманул вас. Это невозможно. Это невозможно.

Нужно концентрировать ум на форме Вишну, устойчиво, постоянно – это и называется самадхи. Всё это достигается другим способом, пригодным для этого века. Это сознание Кришны. Дальше.

Преданный: Поэтому ум нужно контролировать, постоянно занимая его трансцендентным любовным служением Господу. Пока человек не занят в сознании Кришны, он не сможет устойчиво контролировать свой ум. Сознающая Кришну личность легко достигает результата практики йоги без дополнительных усилий. Практикующий йогу не сможет достичь совершенного успеха без становления сознающим Кришну.

Прабхупада: Затем? Дальше. Что касается практики йоги, она объясняется в беседе Кришны и Арджуны. Предположим, я практикую йогу, я хочу сказать настоящую йогу, а не псевдойогу. И если я не смогу выполнять её правильно, я потерплю поражение.

Каков тогда результат? Предположим, я забросил свой бизнес, забросил свои повседневные занятия и начал практиковать йогу. Но если, так или иначе, она не доведена до конца, это поражение. Каков тогда результат? Такой вопрос задаёт Арджуна, и на это отвечает Кришна. Что именно? Дальше. «Арджуна сказал…»

Преданный: Стих 37: «Арджуна сказал: Что ожидает верующего человека, который не достиг цели? Кто в начале принимает процесс самоосознания, но кто впоследствии падает из-за мирского склада ума и не достигает совершенства в мистицизме?»

Комментарий: Путь самоосознания и мистицизма описан в Бхагавад-гите.

Основным принципом самоосознания является знание, что живое существо это не материальное тело, но отличается от него, и что его счастье – в вечной жизни, блаженстве и знании.

Прабхупада: Прежде чем перейти к точке самоосознания, человек должен принять на веру – и это сказано в начале Бхагавад-гиты – что он не это тело. Что живое существо не материальное тело, но отличается от него и его счастье в вечной жизни. Эта жизнь не вечна. Совершенство системы йоги состоит в достижении вечной жизни, жизни в блаженстве и полном знании. Вот совершенство. С этой целью мы должны заниматься какой-нибудь системой йоги. Не так, что я посещаю какой-то класс йоги, чтобы избавляться от жира или держать своё тело очень и очень пригодным для чувственного наслаждения. Не этим заканчивается система йоги. Но люди думают именно так: «О, если вы практикуете эту систему йоги». Если вы подвергаете себя некоему процессу упражнений, ваше тело будет оставаться пригодным. Есть много систем телесных упражнений, систем снижения веса, множество спортивных систем, которые тоже поддерживают тело в пригодном состоянии. Они могут очень хорошо переваривать пищу, избавляться от жира. С этой целью не нужно практиковать йогу. Вот настоящая цель: осознать, что я не это тело, что я хочу вечного счастья, что я хочу полного знания, а также вечной жизни. Вот конечная цель системы йоги. Дальше.

Преданный: Существует трансцендентное. Помимо этого тела и ума.

Самоосознание лежит на пути знания, практики восьмиступенчатого мистицизма или бхакти-йоги. В каждом из этих процессов человек должен осознать изначальное положение живого существа, его отношения с Богом и деятельность, посредством которой он сможет восстановить потерянную связь и достичь высшей стадии совершенства сознания Кришны. Следуя одному из трёх вышеупомянутых методов, человек обязательно достигнет высшей цели рано или поздно. Так сказал Господь во второй главе.

Даже маленькое усилие на трансцендентном пути бхакти-йоги наиболее подходяще для этого века, потому что это самый прямой метод осознания Бога. Дважды получив подтверждение, Арджуна спрашивает Господа Кришну, чтобы подтвердить Его предыдущее высказывание. Человек может искренне идти по пути самоосознания. Но процесс культивирования знания и практика восьмиступенчатой системы йоги, как правило, очень трудны для этой эпохи. Поэтому, несмотря на все свои усилия, человек может пасть по многим причинам. Первая причина в том, что человек недостаточно серьёзен в следовании процессу. Чтобы следовать по трансцендентному пути, нужно более или менее объявить войну иллюзорной энергии.

Прабхупада: Когда мы принимаем процесс самоосознания, это практически объявление войны иллюзорной энергии, майе. А когда речь идёт о майе, или речь идёт о сражении или войне, то наверняка будет возникать множество трудностей, насылаемых майей. Поэтому есть возможность падения. Но человек должен быть очень стойким.

Дальше.

Преданный: Следовательно, когда бы человек ни пытался вырваться из тисков иллюзорной энергии, она пытается победить практикующего с помощью различных приманок. Обусловленная душа уже очарована гунами материальной энергии и имеются все шансы снова попасть на крючок, занимаясь трансцендентной практикой. Это называется йогат чалита-манасах.

Прабхупада: Чалита-манасах. Чалита-манасах означает отклонение ума от практики йоги. Йогат чалита-манасах. Йогат означает «от практики йоги», а чалита означает «отклонение». Манасах означает «ум». Йогат чалита-манасах. Итак, есть все шансы. Каждый проходит через это. Вы пытаетесь читать книгу, концентрироваться, но ум не позволяет, он беспокоен. Так что контроль ума – это очень важный фактор. Такова подлинная практика.

Преданный: Тот, кто отклонился от трансцендентного пути. Арджуна спрашивает, чтобы знать результаты отклонения от пути самоосознания.

Прабхупада: Да, это очень важный вопрос. Человек может приступить к практике любого вида йоги, будь то восьмиступенчатая йога, система джнана-йоги, то есть философских измышлений, и система бхакти-йоги, преданного служения. Но если человеку не удаётся довести систему йоги до конца, каков результат? Это очень важный вопрос и Арджуна задаёт его, а Кришна отвечает.

Преданный: (6.44). В силу божественного сознания в своей прошлой жизни, он автоматически привлекается принципами йоги, даже не стремясь к ним. Такой любознательный трансценденталист, прилагая усилия в йоге, всегда стоит выше ритуалистических принципов писаний. Но когда йог…

Прабхупада: Нет, позволь мне объяснить это. «В силу божественного сознания».

Мы готовимся к этому сознанию, сознанию Кришны, божественному сознанию. И сознание это то, к чему мы идём. Но подобно тому, как аромат розы переносится ветром, и если ветер пролетает мимо нас, мы тоже ощущаем запах розы. Аналогично, когда мы умираем, материальному телу приходит конец. «Из праха создан, в прах обратится». Оно сделано из пяти элементов: земли, воды, воздуха, огня, эфира. Что касается земных материалов, они представляют собой смесь. Кто-то сжигает это тело, кто-то хоронит, а кто-то бросает на съедение животным. Три системы в человеческом обществе. Например, в Индии индуисты сжигают тело. Так, тело превращается в пепел – то есть в землю.

Пепел означает землю. У тех, кто хоронит тела своих предков, тело обращается в прах, как в христианской Библии говорится: «Из праха создан». Это тело – прах, и снова обращается в прах. И в Индии вы встретите общину парсов, которые бросают тела на съедение птицам и животным, стервятникам. Они не сжигают и не хоронят. Они выбрасывают, и тут же приходят стервятники и едят. Тогда тело обращается в испражнения. Так что оно обратится либо в пепел, либо в прах, либо в испражнения.

Это прекрасное тело, которое вы так тщательно моете мылом, обратится в одно из трёх: испражнения, пепел или прах. Самыми тонкими элементами являются ум, разум и эго. Всё вместе это называется сознанием. Оно будет переносить вас, душу, маленькую частицу духа. Она переносится тремя тонкими элементами: умом, разумом и эго. И согласно тому, какой аромат, если это аромат розы, вы наслаждаетесь: «О, очень хорошо».

А если отвратительных запах, исходящий от испражнений или другого нечистого места, вы говорите: «О, это плохой запах». И сознание перенесёт вас либо в запах испражнений, либо в аромат розы согласно вашей деятельности, как вы формировали своё сознание. И если вы тренировали своё сознание в Кришне, оно перенесёт вас к Кришне.

Это не очень трудно понять. Вы не можете видеть воздух, но можете испытывать запах. «О, воздух проходит через это». Аналогично, разные виды тел развиваются согласно сознанию. И если вы воспитали своё сознание принципами йоги, то вы получите соответствующее тело. Вы получите хорошую возможность, вы получите хороших родителей, хорошую семью, где вам будет позволено практиковать систему, и вы автоматически получите шанс снова оживить то же самое сознание, в котором вы покинули своё прежнее тело. Это здесь объясняется. В силу божественного сознания.

Поэтому наш нынешний долг состоит в том, как сделать сознание божественным. Это должно быть нашим делом. Если вы хотите божественной жизни, если вы хотите духовного возвышения обратно к Богу, домой, что означает вечную жизнь, блаженную жизнь, исполненную знания, то вы должны обучиться в божественном сознании или сознании Кришны. Это вы сможете очень легко сделать благодаря общению.

Сангат санджайате камах. Если вы придерживаетесь божественного общения, ваше сознание станет божественным. А если вы придерживаетесь адского общения, демонического общения, то и ваше сознание будет воспитано подобным образом. Так что мы должны воспитать наше божественное сознание. Таков долг человеческой формы жизни. Если мы сделаем наше сознание божественным, то мы подготовимся к следующей божественной жизни. Есть разные уровни жизни, и человеческая форма жизни – это шанс сделать вашу следующую жизнь полностью божественной. «Полностью Божественной» означает вечной, блаженной и исполненной знания. Благодаря божественному сознанию вы автоматически постараетесь вступить в контакт с личностями, которые развивают божественное сознание. Так объясняется в этом стихе.

Дальше.

Преданный: Когда йог предпринимает искренние усилия в достижении дальнейшего прогресса, будучи очистившимся от всего осквернения, то, в конце концов, после многих и многих жизней, посвящённых практике, он достигает высшей цели.

Прабхупада: Да. Это вопрос практики. Так же как когда ребёнок рождается, он не знает, как курить, как пить, но благодаря общению он становится пьяницей, курильщиком, принимающим интоксикации. Благодаря общению. Это лишь вопрос общения. Сангат саеджайате камах. Если окружение нехорошее, наша карьера будет испорчена, потому что мы не придерживаемся хорошего общения. Это здесь объясняется:

«Но когда йог предпринимает искренние усилия, чтобы достичь дальнейшего прогресса».

Так же как и в бизнесе есть так много общения, корпораций. Потому что благодаря членству в корпорации определённый тип бизнеса будет процветать. Они обмениваются.

Они могут обмениваться счетами, запасами. Общение настолько важно. Так что если мы относимся серьёзно к развитию божественного сознания, то для этого нужно только общение – мы основали Международное Общество Сознания Кришны. Это просто метод, как можно стать сознающим божественное.

Это хорошая возможность. Мы приглашаем каждого присоединиться, и процесс очень прост. Просто воспевайте Харе Кришна и почувствуете. Нет никакого трудного процесса. Ребёнок тоже может принять участие, и они на самом деле участвуют. От вас не требуется никакой предварительной квалификации. Вам не нужно проходить экзамена на степень или то, или это. Кем бы вы ни были, просто приходите и присоединяйтесь к этому общению и станете сознающими Кришну. Таково преимущество этого общества. Это ясно. Пожалуйста, постарайтесь понять. Дальше. Комментарий.

Преданный: Человек, рождённый в праведной, аристократической или святой семье, осознаёт свои благоприятные условия для выполнения практики йоги. Поэтому он с решимостью приступает к своей неоконченной задаче, и благодаря этому полностью очищается от всего материального осквернения. Когда он, наконец, освобождается от всей скверны, он достигает высшего совершенства, сознания Кришны.

Прабхупада: Попытайтесь понять, что Всевышний Господь, Бог чист. И Его царство тоже чисто. И каждый, кто хочет войти туда, должен быть чист. Это вполне естественно. Если вы хотите войти в какое-то определённое общество, вы должны быть достойны этого. Квалификация, чтобы вернуться домой, обратно к Богу, состоит в том, что вы не должны быть материально осквернёнными. А что такое материальное осквернение? Материальное осквернение – это чувственное наслаждение.

Неограниченное чувственное наслаждение. Это и есть материальное осквернение. И вы должны освободиться от материального осквернения. Тогда вы станете достойны войти в царство Бога. Процессом освобождения или очищения от всей материальной скверны является система йоги. Система йоги не означает, что вы сидите пятнадцать минут в так называемой медитации и остаётесь со всем своим материальным осквернением.

Например, если вы хотите излечиться от определённой болезни, вы должны следовать предписаниям врача.

Аналогично, в этой главе рекомендован процесс практики йоги, как вы должны её выполнять. И это означает, что если вы следуете этому предписанному методу, то вы освободитесь от материального осквернения. Тогда вы на самом деле вступаете в связь с Всевышним. Это сознание Кришны. Наш метод – связать вас напрямую. Это особый дар Господа Чаитанйи. Незамедлительно вступить в контакт с Кришной. Потому что вы, в конце концов, должны прийти к этой точке, сознанию Кришны. Так что вот метод прямой, незамедлительный. И он также практичен. Те, у кого нет квалификации, просто вступая в контакт с обществом, становятся высоко продвинутыми в сознании Кришны. Это практично. В этот век мы должны дать людям шанс, прямой контакт. Никакой медленный метод не поможет им, потому что жизнь очень коротка, они не очень удачливы и их общение очень дурное. Поэтому, прямой контакт – харер нама. Просто Кришна присутствует в форме Своего трансцендентного имени, и вы немедленно вступаете с Ним в контакт посредством слушания. У вас есть природный инструмент, слух. Просто слушаете «Кришна» и немедленно становитесь неосквернёнными. Дальше.

Преданный: Сознание Кришны – это состояние совершенства, свободное от всей скверны. Это подтверждается в Бхагавад-гите: «После многих и многих жизней, посвящённых праведной деятельности, когда человек полностью свободен от всяческой скверны и иллюзорной двойственности, он занимается трансцендентным любовным служением Господу».

Прабхупада: Да. Йешам тв анта-гатам папам. Именно этот стих в Бхагавад-гите: йешам тв анта-гатам папам. Папам означает «грех». Тот, кто полностью покончил с греховной деятельностью, джананам пунйа-карманам: личности, которые совершали только праведные поступки. Такие личности утверждаются в сознании Кришны без какихлибо двойственностей. Поскольку наш ум неустойчив, двойственности будут возникать всегда. Принимаю я это или нет. Стану ли я сознающим Кришну или сознающим что-либо другое, эти проблемы есть всегда. Но если человек продвинулся благодаря праведным поступкам в прошлой жизни, то он стоит твёрдо: «Я стану сознающим Кришну». Итак, для этого метода, метода воспевания Харе Кришна, если даже в прошлой или в этой жизни вы не действовали очень уж праведно, это не имеет значения. Если вы настолько добры, что серьёзно воспринимаете этот простой метод, Харе Кришна, воспевание, вы немедленно становитесь чистым. Но со всей решимостью более не вступайте в контакт с неправедной деятельностью. Например, в нашем обществе действуют четыре запрета.

Каждому, кто желает быть инициированным в нашем обществе, мы предъявляем четыре ограничения. Никакой незаконной половой жизни. Мы не говорим, что не должно быть никакой половой жизни. Никакой незаконной половой жизни. Женитесь и ради детей вы можете заниматься половой жизнью. Ни для какой иной цели.

Итак, никакой незаконной половой жизни, никаких интоксикаций. Наши ученики даже не курят, они даже не пьют чай и кофе. Не говоря уже о другом, и потому они чисты.

Никаких азартных игр, никакой животной пищи. Вот и всё. Если вы просто следуете этим четырём принципам, вы немедленно становитесь неосквернённым. Немедленно. Без каких-либо дополнительных усилий. Движение сознания Кришны настолько прекрасно, что как только вы присоединяетесь к нему, вы немедленно становитесь неосквернённым.

Но не оскверняйтесь снова. Поэтому существуют эти запреты. Потому что наше осквернение начинается с этих четырёх дурных привычек. Но если вы осмотрительны, то нет и вопроса об осквернении. Как только я принимаю сознание Кришны, я становлюсь свободным. И если я остерегаюсь нарушать эти четыре принципа, то я свободен, я остаюсь неосквернённым. Таков процесс.

Но если вы думаете, что раз сознание Кришны сделало меня свободным, то я могу позволить себе отступление в этих принципах, и получу освобождение после воспевания, – это обман. Такое недопустимо. Раз вы освободились, не делайте этого снова. Но если я думаю: «Я сделаю это и освобожусь». Так же как в некоторых религиозных процессах говорится, что вы совершаете грехи всех видов, идёте в церковь, просто исповедуетесь и освобождаетесь. Так и продолжается грех и исповедь, грех и исповедь. Но здесь – нет.

Если вы освободились, это хорошо. Но не делайте этого снова. Таков смысл исповеди.

Исповедь, если вы исповедовались: «Я совершил такие-то греховные действия», то почему совершаете их снова? Если вы осознали, что это грех, например, воровать греховно. Благодаря исповеди вы освободись от греха, тогда зачем вы снова это делаете?

Требуется немного разума. Не так, что раз я благодаря исповеди освободился, я продолжаю это делать, снова исповедуюсь и освобождаюсь. Нет. Это нехорошо. Если это нехорошо, вы осознали, что это нехорошо, тогда вы не должны делать этого снова. Такова цель. Не так, что вы грешите и исповедуетесь, грешите и исповедуетесь, грешите и исповедуетесь. Это нехорошее дело. Мы в движении сознания Кришны должны быть осторожны, что если вы позволяете себе нарушать эти четыре принципа, то вы оскверняетесь. Но если вы соблюдаете осторожность и выполнении четырёх принципов.

Мы не говорим, что вы не должны иметь половой жизни. Имейте. Но для этой, а не той цели. Аналогично, ешьте, но ешьте то, а не это. Так же и с защитой, Кришна тоже советовал Арджуне защищаться. Защита не запрещена, если ведётся ради правого дела.

Таким образом, если мы можем немедленно прийти к сознанию Кришны, мы освобождаемся от всего осквернения. И если мы соблюдаем осторожность в четырёх принципах, то наша жизнь чиста. И если мы продолжаем такую чистую жизнь вплоть до момента смерти, вы непременно перенесётесь в царство Бога. Дальше. Вы уже читали то, что говорится в Бхагавад-гите: тйактва дехам пунар джанма наити. Человек, который полностью в сознании Кришны, оставляя это тело, не возвращается снова, чтобы участвовать в материальном мире.

Такой йог приходит в хорошую семью, в праведную, аристократическую или богатую семью, возвращается. Но если вы совершенны в сознании Кришны, вы больше не возвращаетесь. Вы отправляетесь на Голоку Вриндавану в духовном небе. Так что мы должны стараться не возвращаться. Потому что если я возвращаюсь, то я предположительно получаю очень хорошую возможность. Я получаю рождение в очень хорошей семье, в богатой семье. Но если я не смогу воспользоваться ей правильно, тогда я снова опущусь в другой вид жизни. Зачем идти на такой риск? Лучше довести сознание Кришны до конца в этой жизни. Это очень просто. Это не очень трудно. Просто придерживайтесь размышлений о Кришне. Вот и всё. Это очень просто. Тогда вам обеспечено следующее рождение в духовном небе в царстве Бога или на Голоке Вриндаване. Да.

Бхагавад-гита 6.46-47 «Система йоги»

Лос-Анджелес, 21 февраля, 1969 г.

Преданный: Стих 46: «Йог выше аскета, выше эмпирика и выше трудящегося ради плодов. Поэтому, о, Арджуна, при любых обстоятельствах будь йогом».

Прабхупада: Йог – это высшее совершенство материального состояния жизни.

Существуют разные уровни жизни в материальном мире, но если человек утвердился в принципах йоги, особенно в принципах бхакти-йоги, это означает, что он пребывает на самой совершенной ступени жизни. Итак, Кришна рекомендует Арджуне: «Мой дорогой друг Арджуна, при любых обстоятельствах будь йогом, оставайся йогом». Да, дальше.

Преданный: Стих 47: «А из всех йогов тот, кто всегда повинуется Мне с великой верой, поклоняясь Мне в трансцендентном любовном служении, наиболее тесно связан со Мной в йоге и стоит выше всех».

Прабхупада: Тут чётко сказано, что из всех йогов, а есть разные виды йогов: аштанга-йоги, джнана-йоги, карма-йоги, бхакти-йоги. Итак, бхакти-йога – это высший уровень йогических принципов. Кришна говорит здесь: «Из всех йогов». Существуют разные виды йогов. «Из всех йогов тот, кто всегда повинуется Мне», Кришне. Кришна говорит «Мне». Это означает, что тот, кто всегда пребывает в сознании Кришны,

«повинуется Мне с великой верой, поклоняясь Мне в трансцендентном любовном служении, наиболее тесно связан со Мной в йоге и стоит выше всех». Таково главное наставление этой главы, Санкхйа-йоги, что если вы хотите стать совершенным йогом высшего уровня, тогда оставайтесь в сознании Кришны и станете первоклассным йогом.

Преданный: Санскритское слово бхаджате очень важно здесь.

Прабхупада: Слово бхаджате появляется в изначальном санскритском стихе: йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах. Это слово бхаджате, санскритское слово, происходит от корня бхадж, бхадждхату. Это глагол, бхадж-дхату. Бхадж означает «выполнять служение». Бхаджа. То же самое слово использовано и в этом стихе, бхадж-дхату. Это указывает на преданного.

Кто выполняет служение Кришне, как непреданный? Предположим, вы выполняете здесь служение. Почему? Вы можете выполнять служение где угодно, получать тысячу или две тысячи долларов в месяц. Но вы приходите сюда и оказываете служение без всякой платы.

Почему? Из любви к Кришне. Поэтому бхадж, служение, любовное служение, основано на любви к Богу. В противном случае, зачем кому-то тратить своё время ради ничего?

Здесь есть ученики, которые заняты очень многим. Кто-то разводит сад, кто-то печатает, кто-то готовит, кто-то делает что-то ещё.

Но всё это в связи с Кришной. Поэтому сознание Кришны преобладает всегда, двадцать четыре часа. Это йога высшего типа. Йога означает держать своё сознание в соприкосновении с Вишну или Кришной, Всевышним Господом. Таково совершенство йоги. Здесь всё идёт автоматически, даже ребёнок может делать это. Ребёнок приходит вместе с матерью и кланяется: «Кришна, я кланяюсь». И он тоже в сознании Кришны.

Маленький ребёнок хлопает в ладоши. Почему? «Эй, Кришна». Так или иначе, каждый всегда вспоминает Кришну. Сохраняя сознание Кришны. Здесь даже ребёнок является высшим йогом. Это не наше хвастовство. Так говорится в таком авторитетном писании как Бхагавад-гита. Мы не говорим из хвастовства, что написали эти слова. Нет. Нет, это факт. Даже ребёнок может пребывать на высшем уровне практики йоги в этом храме.

Таков высший дар движения сознания Кришны. Дальше.

Преданный: Слово бхаджате имеет своим корнем глагол бхадж, который используется, когда возникает необходимость в служении. Английское слово «поклонение» нельзя использовать в том же смысле, что и бхаджа. Поклонение подразумевает благоговение или выказывание почтения и уважения кому-то достойному.

Но служение с любовью и верой особо предназначено для Верховной Личности Бога.

Прабхупада: Да. Поклонение и выполнение служения отличаются друг от друга.

Поклонение подразумевает некую мотивацию. Я поклоняюсь другу или великому человеку. У меня есть некая мотивация, что этот великий человек – очень крупный бизнесмен, и если я смогу доставить ему удовольствие, он даст мне какой-то бизнес, я извлеку какую-то выгоду. И поклонение полубогам похоже на это. Различным полубогам поклоняются ради различных целей. В Бхагавад-гите это осуждается, что вы найдёте в восьмой главе. Камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте ‘нйа деватах. Те, кто утратили здравый смысл, запутались в вожделении, поклоняются полубогам с мотивацией. Когда мы говорим о поклонении, имеется мотивация. Но когда мы говорим о служении, тут мотивации нет. Служение – это любовь. Так же как мать выполняет служение ребёнку. Там нет мотивации. Только любовь. Любой может пренебречь ребёнком, но не мать. Потому что есть любовь. Аналогично, бхаджа-дхату, когда идёт речь о служении, тут нет вопроса о мотивации.

Таково совершенство сознания Кришны. И это рекомендовано в ШримадБхагаватам. Первоклассный принцип религии. Что за принцип? Са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже. Бхакти, бхаджа, один корень – такая система религиозных принципов первоклассна. Какая? Йато бхактир адхокшадже. Благодаря выполнению которой человек может развить своё сознание Бога или любовь к Богу. Вот и всё. Если вы можете развить свою любовь к Богу, следуёте любым религиозным принципам, это не имеет значения. Но тестом служит то, насколько вы развиваете свою любовь к Богу. Но если вы имеете какую-то мотивацию, чтобы с помощью практики этой системы религиозных принципов исполнить свои материальные потребности, это не первоклассная религия. Это религия третьего класса. Первоклассная религия это та, посредством которой вы можете развить свою любовь к Богу.

Ахатиуки апратихата. Без какой-либо причины и без каких-либо препятствий.

Это первый класс. Это рекомендуется. Эта система йоги, сознание Кришны, даже если вы принимаете её с религиозной стороны, первоклассна. Потому что нет мотивации. Они не служат Кришне, чтобы обеспечить себя тем или этим. Тут может быть то и это, но оно не имеет значения. Они заняты, но тут ни в чём нет недостатка. У них есть всё. Не думайте, что, став сознающим Кришну, человек становится бедным. Нет. Если Кришна здесь, то и всё здесь, потому что Кришна есть всё. Но мы не должны вести никакого бизнеса с Кришной: «Кришна, дай мне то, дай мне это». Кришна знает лучше вас. Например, ребёнок не требует у родителей: «Дорогой отец, дорогая мать, дайте мне то, дайте мне это». Отец знает потребности ребёнка. Это не очень хорошее дело просить Бога: «Дай мне то, дай мне это». Зачем мне просить? Если Бог всемогущ, Он знает мои нужды, Он знает мои потребности и это также подтверждается в Ведах. Эко бахунам видадхати каман.

Один Бог обеспечивает всем необходимым миллионы и триллионы, бесчисленные живые существа. Мы должны пытаться любить Бога. Не требовать ничего. Необходимое уже есть. Даже кошки и собаки получают то, что им необходимо. Они не ходят в церковь и ни о чём не просят Бога, но у них есть. Так почему же преданный не получит? Если кошка или собака может получить необходимое для жизни, не прося у Бога, зачем мне просить у Бога: «Дай мне то, дай мне это». Нет. Мы просто пытаемся любить Его. Это исполнит всё.

Это называется высшим уровнем йоги. Дальше.

Преданный: Человек может избегать поклонения почитаемому человеку или полубогу, и его могут называть неучтивым, но они не могут избежать служения Всевышнему Господу и не быть при этом сурово осуждённым. Каждое живое существо – неотъемлемая частица Верховной Личность Бога, и потому каждое живое существо склонно служить Всевышнему Господу по своей природе.

Прабхупада: Да. Это естественно. Я – неотъемлемая частица Бога, и мой долг – служить. Этот пример я приводил множество раз. Этот палец – неотъемлемая часть моего тела. Каковы обязанности пальца? Обязанности пальца – служить всему телу, вот и всё. Если я чувствую зуд, палец тут же приступает к работе. Если я хочу смотреть, тут же работают глаза. Если я хочу идти, ноги тут же несут меня. Так части тела помогают мне, а я и желудок только едим. Аналогично, предназначение Бога – принимать служение от всех остальных частей. Не служить им. Если части тела служат всему телу, энергия автоматически поступает к частям тела. Аналогично, если мы служим Кришне, мы получаем всё, что нам необходимо, энергию, автоматически. Йатат таро мула нишечанена. Например, если лить воду на корни дерева, энергия немедленно поступает к листьям, побегам, веткам и ко всему остальному.

Аналогично, просто служа Кришне или Богу, вы обеспечиваете все остальные части, вы служите всем остальным частям. Не может быть и речи о служении по отдельности. Всё происходит автоматически. Приходит симпатия не только к человеку, но и ко всем живым существам. Сознание Бога, сознание Кришны так прекрасно. Без сознания Бога, без сознания Кришны симпатия к другим живым существам очень ограничена. Но с сознанием Бога, с сознанием Кришны симпатия к другим живым существам полна. Такова система. Дальше.

Преданный: отказываясь сделать это, он падает. Бхагаватам подтверждает это следующим образом: «Любой, кто не выполняет служения и пренебрегает своим долгом Предвечному Господу, источнику всех живых существ, неизбежно падёт со своего изначального положения».

Прабхупада: Да. Йа эшам пурушам сакшад атма-прабхавам ишварам на бхаджантй аваджананти стханад бхрашта патантй адхах. Это тоже очень хороший пример. Бхагаватам говорит, что все мы – неотъемлемые частицы Всевышнего. Если мы не служим Всевышнему, то мы падём с предназначенного нам места. Как так? Можно привести тот же пример с пальцем, что если он заболевает и не может выполнять служения всему телу, а просто приносит боль. Попытайтесь понять другой аспект неотъемлемой частицы. Если неотъемлемая часть не может регулярно выполнять служение, это значит, что она причиняет боль. Любой человек, который не выполняет служения Всевышнему Господу, просто доставляет боль Всевышнему Господу. Он просто причиняет беспокойства. Поэтому он страдает. Так же как любой человек, который не соблюдает законов государства, просто причиняет боль правительству и неизбежно становится преступником. Он может думать: «Я очень хороший человек», но поскольку он нарушает законы государства, он просто мучает правительство.

Это просто. Каждый, кто не служит, любое живое существо, которое не служит правительству, причиняет боль. А поскольку оно причиняет боль, Кришна приходит. Он чувствует боль. Это грех, если вы причиняете боль. Тот же пример. Стханад бхрашта патантй адхах. А поскольку нечто причиняет боль, то правительство держит всех причиняющих боль граждан в тюрьме. Собирает их вместе. «Живите здесь, вы глупцы, вы преступники. Живите здесь. Не беспокойте государство». Аналогично, все эти преступники, которые нарушают законы Бога, которые только причиняют боль Господу, помещаются в материальный мир. И стханад бхрашта патантй адхах, падают с предназначенного им положения. Так же как в том примере, если ваш палец только болит, врач советует: «О, мистер, вам следует ампутировать палец. Иначе он испортит всё тело».

Стханад бхрашта, оно падает с предназначенного для него места. Так мы падаем.

Восставая против принципов сознания Бога, мы все падаем. И если мы хотим восстановить наше изначальное положение, мы должны вновь прийти к настроению служения. Это совершенное лекарство. Иначе мы будем испытывать боль и Бог будет испытывать боль за наш счёт. Так же как если ваш сын нехорош, то вы страдаете, и сын страдает. Аналогично, все мы – сыновья Бога. Так что когда мы страдаем, то и Бог страдает. Лучше всего возродить наше изначальное сознание Кришны и заниматься служением Господу. Такая жизнь естественна и возможна в духовном небе или на Голоке Вриндаване. Дальше.

Преданный: В этом стихе тоже использовано слово бхаджанти. Бхаджанти применимо только к Всевышнему Господу, тогда как слово «поклонение» можно применить к полубогам или любому другому живому существу. Слово аваджананти…

Прабхупада: Аваджананти означает «пренебрежение». «Кто такой Бог? Я Бог?

Кто такой Бог? Зачем мне служить Богу?» Это и есть аваджананти. Так же как преступник думает: «Ах, что такое правительство? Я могу управлять своими собственными делами. Мне нет дела до правительства». Это называется аваджананти. Но вы не можете. Если я скажу: «Меня не волнует правительство», хорошо, вы можете так сказать, но есть департамент полиции. Он причинит вам боль, он накажет вас.

Материальная природа накажет вас тройственными страданиями. Дальше.

Преданный: Слово аваджананти используемое в этом стихе Шримад-Бхагаватам можно также найти в Бхагавад-гите. Аваджананти…

Прабхупада: Мам мудхах. В Шримад-Бхагаватам используются эти слова: аваджананти стханад бхрашта патантй адхах. То же самое слово используется в Бхагавад-гите: аваджананти мам мудхах. Мудхах означает «негодяи». Только негодяи думают, что… не заботит меня. Негодяи. Он не знает, что будет страдать, но осмеливается говорить: «Меня не заботит…», то есть аваджананти мам мудхах манушим танум ашритам парам бхавам аджананто. Без понятия о высшем положении Господа. Они дёшево выбирают Бога. Бог стал таким дешёвым: «Я – Бог, ты – Бог». Что значит Бог?

Вы знаете? Если я – Бог и вы – Бог, то каков смысл в Боге? Так что это слово, аваджананти, очень подходяще. Аваджананти означает «пренебрегать, не заботиться».

Но они мудхах. Мудха означает непонятливого, не имеющего знания. Аваджананти мам мудхах манушим танум ашритам. Дальше.

Преданный: Только глупцы и негодяи берутся писать комментарии на Бхагавадгиту без малейшего настроения служения Господу. Следовательно, они не могут должным образом увидеть разницу между словом аджанти и словом «поклонение». Кульминация всех видов практики йоги лежит в бхакти-йоге. Все остальные йоги ничто иное, как средства достижения уровня бхакти-йоги. Йога на самом деле подразумевает бхактийогу. Все остальные йоги движутся в этом направлении. Начиная с карма-йоги, и заканчивая бхакти-йогой, идёт долгий путь к самоосознанию. В начале этого пути находится карма-йога без стремления к плодам. Когда карма-йога вырастает в знании и отречении, эта стадия называется джнана-йогой. Когда джнана-йога перерастает в медитацию на Сверхдушу посредством различных физических процессов и ум сосредоточен на Нём, это называется аштанга-йогой. А когда человек поднимается над аштанга-йогой и приходит к Верховной Личности Бога, Кришне, это называется бхактийогой.

Прабхупада: Да, постепенный процесс системы йоги. От карма-йоги к джнанайоге. Карма-йога подразумевает обычную деятельность, деятельность ради плодов.

Обычная деятельность подразумевает также и греховную деятельность, но карма-йога не означает греховной деятельности. Только хорошую, праведную деятельность или предписанную деятельность. Затем, благодаря выполнению карма-йоги человек доходит до уровня джнана-йоги, знания. А от знания к аштанга-йоге, восьмиступенчатой системе йоги – дхйана, дхарана, пранайама, асана – тому, что является практикой аштангайоги. Затем, от аштанга-йоги, концентрируя ум на Вишну, он приходит к бхакти-йоге. А когда он приходит к уровню бхакти-йоги, это является совершенной стадией йоги. А сознание Кришны подразумевает с самого начала непосредственно бхакти-йогу. Дальше.

Преданный: Фактически, бхакти-йога является высшей целью, но чтобы немного проанализировать бхакти-йогу, человек должен понять остальные низшие йоги. Поэтому прогрессивный йог идёт по верному пути вечного благоприятствования. Тот, кто останавливается на каком-то определённом пункте и не движется дальше, называется определённым именем.

Прабхупада: Да, если кто-то практикует джнана-йогу и считает, что этим всё заканчивается, он ошибается. Вы должны идти дальше. Мы много раз приводили пример с лестницей. Вы должны подняться на самый верхний этаж, скажем, на сотый этаж. Кто-то находится на пятнадцатом этаже, кто-то на тридцатом, кто-то на восьмидесятом. И если, пройдя определённый, пятидесятый или восьмидесятый этаж, человек думает: «Это окончание», то он не прогрессирует. Он должен дойти до конца. Это и есть высший уровень йоги. Вся лестница может называться системой йоги, связью. Но не довольствуйтесь достижением пятидесятого или восьмидесятого этажа. Идите на высший уровень, на сотый или сто пятнадцатый этаж. Это и есть бхакти-йога. Дальше.

Преданный: Но если человек достаточно удачлив, чтобы дойти до уровня бхактийоги, следует понимать, что он превзошёл все возможные йоги.

Прабхупада: Если кому-то вместо преодоления ступенек даётся возможность лифта, он за секунду поднимается на вершину. А если кто-то говорит: «Зачем мне пользоваться возможностями лифта? Я пойду шаг за шагом», он может идти. Но есть возможность. Если вы примете бхакти-йогу, вы немедленно получите помощь лифта, и за секунду подниметесь на сотый этаж. Это и есть прогресс. Прямой прогресс. Вы можете идти шаг за шагом, следуя всем остальным системам йоги.

Но вы можете принять напрямую. Господь Чаитанйа говорил, что в эту эпоху жизнь людей очень коротка, они беспокойны и полны тревоги, и потому по Своей беспричинной милости Он даёт вам лифт, который немедленно донесёт вас к бхакти-йоге посредством воспевания Харе Кришна. Немедленно. Вам не нужно ждать. Примите немедленно. Таков особый дар Господа Чаитанйи. Поэтому Рупа Госвами молится, выражая почтение Господу Чаитанйе: намо махаваданйайа кршна према прадайа те – «О, Ты – самое великодушное воплощение, потому что даёшь непосредственно любовь к Кришне. Чтобы достичь любви к Кришне человек должен пройти много шагов и ступеней системы йоги, а Ты даёшь её непосредственно. Поэтому Ты – самый великодушный».

Так на самом деле обстоят дела. Дальше.

Преданный: поэтому стать сознающим Кришну – это высшая ступень йоги, подобно тому, что когда мы говорим о Гималаях, мы имеем в виду высочайшие в мире горы, высочайший пик которых, Эверест, считается высшей точкой. Благодаря большой удаче человек приходит в сознание Кришны по пути бхакти-йоги, и он в хорошем положении, согласно наставлениям Вед. Идеальный йог концентрирует своё внимание на Кришне, которого называют Шйамасундарой, красиво окрашенным в цвет облака. Его лотосоподобное лицо сияет словно солнце, Его одежды и серьги сверкают, а тело украшено цветочной гирляндой. Все стороны освещает Его ослепительное сияние, которое называется брахмаджйоти. Он воплощается в различных формах, таких как Рама, Нрсимха, Вараха и Кришна, Верховная Личность Бога. И Он нисходит подобно человеку, как сын матери Йашоды и известен как Кришна, Говинда и Васудева. Он совершенный ребёнок, супруг, друг, хозяин и Он исполнен всех достояний и трансцендентных качеств. Если человек остаётся полностью сознающим эти обличия Господа, он называется высшим йогом. Этой ступени высшего совершенства йоги можно достичь только посредством бхакти-йоги, как это подтверждается во всей ведической литературе.

Прабхупада: Бхакти, в Бхагавад-гите вы найдёте: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах. В начале Кришна говорит, что из миллионов людей, может быть, один воистину понимает Его. И фактически то же само слово использовано в восемнадцатой главе: «Если человек хочет познать Меня», Кришну или Бога, «он должен пройти через процесс бхакти-йоги». Бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах. Это ясно сказано. В Ведах также говорится, что только через бхакти, преданное служение, вы сможете достичь ступени высшего совершенства. В другой системе йоги должна быть примесь бхакти. Но бхакти-йога – это беспримесная преданность. Поэтому в этот век рекомендуется прямой процесс бхакти-йоги, потому что люди не имеют достаточно времени, чтобы выполнить всё необходимое для любой другой системы йоги. Спасибо большое.

Преданный: Когда мы поём бхаджа Шри Кршна Чаитанйа, мы говорим:

«поклоняйтесь Шри Кришне Чаитанйе» – мы говорим…

Прабхупада: Бхаджа, да. Бхаджа означает быть занятым в служении Ему. То есть, поклонение происходит автоматически. Когда вы заняты служением, поклонение уже происходит.

Преданный:… поклонение, это для направления в преданном служении.

Прабхупада: Да. Должен быть только один мотив. Наша мотивация по отношению к Кришне, как учил нас Господь Чаитанйа, такова, что когда вы молитесь, вы не должны молиться ни о чём материальном. Господь Чаитанйа так молится Господу: на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камайе – «Дорогой Господь», джагадиша.

Джагат означает «вселенная», а иша означает «повелитель». Так, повелитель вселенной, джагадиша. Если не говорить «Кришна» или «Рама», это сможет понять любой мирянин.

Потому что должен быть какой-то повелитель, джагадиша. Повелитель всей вселенной.

Итак, Он говорит: «Дорогой повелитель вселенной», или Господь. На дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камайе: «Я не прошу у Тебя никакого богатства, никаких последователей или прекрасную женщину». Всё это материальные требования.

Обычно люди хотят стать великими лидерами в материальном мире. Кто-то пытается стать очень богатым человеком вроде Форда или Рокфеллера, кто-то пытается стать президентом, кто-то пытается стать тем или этим, стать великим лидером, чтобы многие тысячи людей последовали за ним.

Всё это материальные запросы. «Дай мне денег, дай мне последователей и дай мне красивую жену», вот и всё. Но Господь Чаитанйа отказывается. Он говорит: «Я не хочу всего этого». На джанам на дханам. Дханам означает «богатство», а джанам означает «последователи». На сундарим кавитам, «или прекрасной жены». Тогда ради чего вы поклоняетесь? Для чего вы становитесь преданными? Он говорит: нама джанмани джанманишваре. Он не просит даже освобождения. Поскольку йоги хотят освобождения, у них есть запрос. Материалисты тоже имеют запросы: «Я хочу этого, я хочу того». Так называемые спиритуалисты тоже желают освобождения. Это тоже запрос. Но Чаитанйа Махапрабху говорит: «Я не хочу ничего из этой природы. Я хочу только быть занятым служением тебе». Джамани джанмани – жизнь за жизнью. Это означает, что он не говорит даже: «Останови эту свою болезнь рождения и смерти». Это ступень бхакти-йоги.

Единственная молитва: займи меня служением Тебе.

Наше воспевание Харе Кришна – это то же самое. Этому также учил Чаитанйа:

Харе означает обращение к энергии Господа, а Кришна – Господь, Рама – Господь.

Зачем? Пожалуйста, займи меня служением Тебе, вот и всё. Потому что вся наша болезнь в том, что мы забыли служение Богу. Потому что мы думаем: «Я – Бог. Что ещё за другой Бог, чтобы я ему служил? Я сам Бог». Это единственная наша болезнь. Последняя ловушка. Сначала я хочу стать президентом, министром, Рокфеллером, Фордом, тем, этим, а когда терплю поражение, хочу стать Богом. Это ещё один президент, понимаете?

В бхакти-йоге нет таких запросов. Просто служить. Когда всё президентство рассыпается, тогда я желаю высшего президентства, стать Богом. Понимаете? Есть запросы, есть болезнь. Они могут не знать, что это болезнь. Я хочу быть высшим. Но бхакти-йога прямо противоположна этому.

Стать слугой. Слугой слуги. Совсем наоборот. Нет и речи о желании стать Господом или президентом. Я хочу служить, вот и всё. И это критическая проверка.

Служение – это изначальная природа. В этом материальном мире вы тоже служите. Если вы хотите стать президентом, я должен неоднократно обещать избирателям: «Я буду служить вам». Без обещания служения не может быть и речи о президентстве. И на самом деле моё положение – выполнять служение. Становлюсь ли я президентом, министром, тем или этим. Вот этого они не могут понять. Несмотря на то, что я занимаю высший исполнительный пост, президента, ох, я должен служить моему народу, а иначе меня немедленно свергнут. Поэтому моё истинное положение – служение. Но служение здесь опасно, потому что если будет малейшее отклонение в служении, президента тут же убьют. Почему был убит ваш президент Кеннеди? Потому что некоторым людям не понравилось, как он исполнял своё служение. Таков корень проблемы. Вы не сможете здесь удовлетворить никого своим служением. Наш Ганди в Индии тоже был убит. Он выполнял служение всю свою жизнь, но людям этого времени оно не нравилось. «О, ты не выполняешь служение им». Таково положение. Поэтому человек должен быть достаточно разумен, чтобы знать, что нет большего служения материальным объектам. Я должен оказывать служение Всевышнему Господу. Таково совершенство жизни.

Преданный: Почему вы учите сознанию Кришны?

Прабхупада: Потому что вы забыли. Это ваше естественное положение. Вы забыли о служении Радха-Кришне, поэтому стали слугами майи. Вы слуги майи, вашим чувствам. Поэтому я и учу: «Вы служите своим чувствам, теперь направьте своё служение на Радху и Кришну и будете счастливы». Вы должны выполнять служение. Либо РадхаКришне, либо майе, иллюзии, чувствам. Все служат чувствам. Разве нет? Но они не удовлетворены. Невозможно получить удовлетворение. Поэтому я даю им правильную информацию. Вы должны выполнять служение. Но вместо служения чувствам, пожалуйста, служите Радха-Кришне, тогда вы будете счастливы. Ваше положение слуги останется тем же самым, но я предлагаю хорошее служение. Если вы не служите РадхаКришне, то вам придётся служить своим чувствам, майе. Так что ваше положение слуги остаётся. Даже если вы не служите Радха-Кришне. Поэтому лучшее наставление: вместо того, чтобы служить чувствам, своим капризам, пожалуйста, служите Радха-Кришне, и будьте счастливы. Вот и всё.

Преданный: Прабхупада? До того, как вам задали этот вопрос, вы говорили о шлоках, которые оставил нам Господь Чаитанйа. Я не могу понять: с одной стороны Он говорит, что мы не хотим быть спасёнными из материального океана, а хотим только служить. Затем, в одной из других шлок, Он молит Кришну спасти Его из этого океана смерти и поместить Его в качестве одного из атомов на Его лотосных стопах. Это мне кажется противоречием…

Прабхупада: Что за противоречие? Объясни, пожалуйста.

Преданный: Ну, это выглядит так: вы ранее объясняли, что мы не должны пытаться молиться о спасении из этого материального океана. Мы должны просто стараться служить Кришне, где бы мы ни были… спасённым из океана смерти. Кажется, что он молит вытащить его из материального океана.

Прабхупада: На дханам на джанам, мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки. Позволь мне оставаться в служении Тебе. Такова молитва. Другая молитва: айи ананда патитам кинкаран мам вишаме бхавамбудхау крпайа тава падапанкаджа-стхита-дхули-садршам вичинтайа. «Просто помести меня как пылинку на твоих лотосных стопах». В одной шлоке он говорит: «Помести меня как пылинку на твоих лотосных стопах». Где же разница? Нет разницы.

Преданный: Прабхупада, ранее мы читали утром в Бхагавад-гите о вселенской форме Кришны, когда Он явил Себя Арджуне, и Он сказал, что небесные существа, преданные и демоны исполнились страха, когда увидели эту вселенскую форму. Как преданные Кришны вроде полубогов могли исполниться страха, даже если увидели Вишварупу?

Прабхупада: Потому что они не могли любить Вишварупу. Верно? Сможете ли вы полюбить Вишварупу? Если Кришна предстанет перед вами в Вишварупе, (смеётся) вы забудете свою любовь. Не пытайтесь полюбить Вишварупу. Любите Шйамасундару, вот и всё. Мы видели Кришну в Вишварупе во время войны. Помню, в декабре 1942 года, я забыл дату, я ел, и включили сирену о бомбардировке в Калькутте. Всё было устроено так, что правительство на случай бомбардировки выбирало убежище в вашем доме. Мы пошли в это убежище, когда завыла сирена о бомбардировке. И в это время мы видели Вишварупу. Я думал, разумеется, что это другая форма Кришны. Но эта форма не очень располагает к любви (смеётся). Преданный хочет любить Кришну в Его изначальной форме. Вишварупа не является Его изначальной формой. Он может явиться в любой форме, таково Его всемогущество. Но располагающая к любви форма – это Кришна, Шйамасундара.

Предположим, отец мальчика – офицер полиции. И если отец придёт как офицер полиции, стреляя из револьвера, даже ребёнок забудет любящего отца. Понимаете?

Естественно, ребёнок любит отца, когда тот дома как отец. Аналогично, мы любим Кришну таким, как Он есть – Шйамасундару. Вишварупа была показана Арджуне, чтобы предостеречь человечество от мошенников. Кришна говорит: «Я – Бог». Подражая Кришне, многие мошенники заявляют: «Я – Бог». Поэтому Арджуна сказал:

«Пожалуйста, покажи Вишварупу». Чтобы этих мошенников тоже можно было попросить показать Вишварупу. Если вы Бог, пожалуйста, покажите Вишварупу. Они этого не могут.

Да?

Преданный: Должны ли мы почитать майу, как энергию Кришны?

Прабхупада: Если вы почитаете Кришну, то вы почитаете каждого. Такова квалификация преданного. Вы почитаете даже муравья, не говоря уже о майе. Майа – это одна из важных энергий Кришны. Почему мы не должны почитать майу? Майа, Дурга, мы молимся: сршти стхити пралайа садхана шактир эка чхайева йасйа – когда мы молимся Дурге, мы тут же молимся Кришне. Потому что мы должны видеть Кришну повсюду. Мы видим деятельность майи. Мы тут же должны видеть Кришну: «О, эта майа действует так прекрасно под руководством Кришны». Так, выражение почтения полицейскому означает выражение почтения правительству. Пока человек находится на службе, мы должны выражать почтение. И не на службе. Джентльмен почитает служащих, как на службе, так и вне службы. Это не имеет значения. Но на самом деле, если вы выражаете почтение полицейскому, майа действует как полицейская власть. Это означает, что вы выражаете почтение правительству. Это выражение почтения. Говиндам ади пурушам. Сришти стхити пралайа са дхананашактирека ччхайева йасйа бхуванани вибхарти дурга иччханурупамампи йасйа ча чаштате са говиндам ади пурушам там ахам бхаджами. Дурга, материальная энергия настолько могущественна, что может творить, уничтожать и поддерживать. Но она действует под руководством Кришны. Я предлагаю свои почтительные поклоны Говинде, под чьим руководством она действует. И когда вы выражаете почтение майе, это означает, что мы тут же выражаем почтение Кришне. Да.

Преданный: Снова, Прабхупада, из прочитанного этим утром…

Прабхупада: Нет, никаких вопросов по утру. Хорошо, вы можете спрашивать, но вопросы и ответы должны быть по прочитанному материалу. Иначе вопросам и ответам не будет конца, если вы поднимите все темы. Понимаете? Так или иначе, вы можете закончить этим. Да, ещё вопросы?

Преданный: Вы упоминали, что гопи, подружки Кришны, играют с Ним, и говорится, то они совершили множество праведных деяний в своих прошлых жизнях. Я думал, что они – вечные спутницы…

Прабхупада: Нет, некоторые из них – вечные спутницы, а некоторые поднялись в это вечное окружение. Предположим, вы шли и стали спутником, товарищем по играм Кришны. Теперь ваше положение тоже становится вечным. Если только вечные спутники Кришны могут играть с Ним, а другие нет, то каков смысл вашего прихода в сознание Кришны? Вы тоже можете стать. Как? Благодаря праведной деятельности за много, много жизней. Вы тоже можете подняться до этого положения. Крта пунйа пунйа. На самом деле во Вриндаване в этом материальном мире большинство спутников Кришны – обусловленные души, поднявшиеся до совершенной стадии сознания Кришны. Прежде всего, им позволяется видеть Кришну на планете, где проходят игры Кришны. А затем они поднимаются в трансцендентный Вриндаван. В Бхагаватам говорится: крта пунйа пунйа. Они возвысились. Но даже если они поднялись, они не вечные спутники. Это ясно?

Харе Кришна. Так? Ещё вопрос?

Преданный: Прабхупада? Возможно ли для человека заниматься бхпкти-йогой, не занимаясь служением Кришне? Скажем тот, кто…

Прабхупада: Без Кришны, где же бхакти?

Преданный: Ну, кто-то поклоняется Господу Будде или Господу Иисусу…

Прабхупада: Это не бхакти-йога. Бхакти-йога – это просто связь с Кришной.

Бхакти-йога не может быть направлена ни на кого другого. Как философию Будды можно увязать с бхакти-йогой? Бхакти-йога подразумевает постижение Бога. Бхактйа мам абхиджанати. Вы найдёте это в восемнадцатой главе Бхагавад-гиты. Посредством бхакти-йоги вы можете постичь Господа, Всевышнего Господа, Бога. А где же Бог в философии Будды? Вы знаете? Где же там бхакти-йога?

Преданный: В случае с христианами, они поклоняются Иисусу Христу.

Прабхупада: Это бхакти-йога. Потому что они принимают Бога. Пока вы не примете Бога, не может быть и речи о бхакти-йоге. Христианская религия – это тоже вайшнавизм, потому что они принимают Бога, может быть, на какой-то стадии одно отличается от другого. Существуют также разные стадии осознания Бога. В христианстве говорится: «Бог велик». Принято! Это очень хорошо. Но насколько Бог велик, это вы узнаете из Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам. Но здесь есть принятие того, что Бог велик. Потому это является началом бхакти. Вы можете применить это бхакти. Даже магометанская религия. Это тоже бхакти-йога. Любая религия, где целью выступает Бог, применима к бхакти. Но когда Бога нет или присутствует имперсонализм, не может быть и речи о бхакти-йоге. Бхакти-йога подразумевает бхаджа джайукти бхаджа-севайа.

Служение. Служение подразумевает три вещи: слугу, объект служения и служение.

Должен присутствовать тот, кто принимает служение. И должен присутствовать тот, кто выполняет служение. А между ними процесс служения. Бхаки-йога подразумевает служение. Если некому принимать служение, где же тогда бхакти-йога? Итак, любая философия или религиозные принципы, где нет принятия Бога, Всевышнего, не применима к бхакти. Да.

Преданный: Прабхупада, я слышал, что было сказано, что духовный учитель всегда возвращается, пока его преданные, его ученики не достигнут осознания Бога.

Можете вы это объяснить?

Прабхупада: Да. Но не пытайтесь этим воспользоваться (смеётся). Не пытайтесь причинять беспокойство своему духовному учителю подобным образом. Закончите свои дела в этой жизни. Это особо касается лодырей. Преданный, ученик должен быть серьёзен в служении духовному учителю. Если он разумен, он должен понимать: «Зачем мне поступать так, чтобы духовный учитель брал на себя беспокойство звать меня обратно?

Пусть мои дела закончатся в этой жизни». Таким должен быть верный образ мыслей. А не так: «О, я уверен, что мой духовный учитель придёт, займусь-ка я всякими глупостями».

Нет. Если у вас есть какая-то, так сказать, любовь к духовному учителю, то вы должны закончить свои дела в этой жизни, чтобы он мог не приходить снова, чтобы призывать вас.

Хорошо? Не пользуйтесь подобной возможностью. Лучше будьте серьёзны, чтобы закончить свои дела. Это факт. Есть пример Билвамангалы Тхакура. В своей прежней жизни Билвамангала Тхакур возвысился почти до према-бхакти, высшего уровня преданного служения. Но всегда есть возможность падения. Так или иначе, он пал. А в следующей жизни он родился в очень богатой семье, как об этом сказано в Бхагавад-гите: шучинам шриматам гехе. Он родился в семье богатого брахмана, но стал, что характерно для богатых парней, бабником. И говорится, что его духовный учитель наставлял его через проститутку. В нужный момент духовный учитель сказал через эту проститутку: «О, ты так привязан к этой плоти и костям. Если бы ты так же был привязан к Кришне, сколько блага ты получил бы». И он немедленно принял это положение. Такова ответственность духовного учителя. Но мы не должны пользоваться ей. Это не очень хорошо. Мы должны стараться: йасйа прасадад бхагават прасада. Мы не должны пытаться поставить духовного учителя в такое положение, чтобы ему пришлось вызывать нас из дома проститутки. Но он должен это делать. Поскольку он принимает ученика, он несёт ответственность за него. Да?

Шилавати: Вы говорили, что пока человек занимается половой жизнью, он не может стать йогом.

Прабхупада: Да.

Шилавати: Однако в прошлый раз вы превозносили добродетели жизни домохозяина, называли имена некоторых великих ачарий, которые были домохозяевами и говорили…

Прабхупада: Да, такова бхакти-йога. Это в обычной системе йоги, как будет объясняться в этой главе, человек должен строго соблюдать целибат. Но вся идея бхактийоги состоит в том, что вы должны сосредоточить свой ум на Кришне. Но независимо от положения, жизнь домохозяина не означает погрязания в сексуальных наслаждениях.

Домохозяин может иметь жену, может вести половую жизнь, но только для того, чтобы иметь детей, вот и всё. Вовсе не означает, что домохозяину дано дозволение легализовать проституцию. Это не домохозяин. Домохозяин может вести половую жизнь только для того, чтобы зачинать хороших детей, вот и всё, не больше. Такова жизнь домохозяина – полностью под контролем. Вовсе не означает, что домохозяин получает эту машину и может ей пользоваться. Нет. Домохозяева, муж и жена, оба в сознании Кришны, занятые делом в сознании Кришны, но когда им требуется ребёнок, сознающий Кришну, вот и всё.

Это тоже метод добровольной контрацепции. Один, два или три ребёнка, вот и всё, не больше.

Жизнь домохозяина не означает половой жизни без всяких ограничений. Но для духовной жизни, тому, кто хочет развиваться в духовной жизни, принимаете ли вы систему бхакти-йоги, систему аштанга-йоги или систему джнана-йоги, неограниченной половой распущенности не должно быть. Половая распущенность означает, что вам придётся вернуться обратно. Если вы пытаетесь наслаждать чувства, это материалистический образ жизни. Материалистический образ жизни означает, что я имею хорошие чувства и пытаюсь наслаждать чувства полной мерой. Это материалистический образ жизни. Как у кошек, собак и свиней. Свиней, когда у них возникает половое желание, не заботит, что перед ними мать, сестра, то или это. Понимаете? Так говорится в Шримад-Бхагаватам: найам дехо деха бхаджам нрлоке кастхам камам архате видбхуджам йе. Вид-бхуджам, вид означает «испражнения», а бхуджам означает «пожиратель». Итак, чувственное наслаждение пожирателей испражнений не предназначено для человеческой формы жизни. Под пожирателями испражнений здесь подразумеваются свиньи. Чувственное наслаждение свиней не предназначено для человеческой формы жизни. Ограничение. Поэтому в человеческой форме жизни есть система женитьбы. Почему? Что такое женитьба и проституция? Система женитьбы подразумевает ограничение половой жизни. Система женитьбы не означает, что вы получаете жену и без какой-либо платы погружаетесь в неограниченную половую жизнь.

Нет, это не женитьба. Женитьба предназначена, чтобы ограничить вашу половую жизнь.

Охотиться за половой жизнью здесь и там – нет, этого вы не можете делать. Вот вам жена и только для детей. Таково ограничение.

Есть четыре вещи: локе бхавайам… Бхавайа – половая жизнь. Амиша. Амиша означает поедание мяса, рыбы и яиц. Так, бхавайа означает секс. Секс и мясоедение, невегетарианская диета. Мада-сева, опьянение. Митхйа са джантух. Каждая обусловленная душа имеет природные наклонности. Правртти. Но человек должен это контролировать. Такова человеческая жизнь. Если вы плывёте по волнам природных наклонностей, это не человеческая жизнь. Вы должны ограничивать. Вся человеческая жизнь предназначена для того, чтобы научиться ограничению. Это человеческая жизнь.

Это совершенная ведическая цивилизация. Тапо дивйам йена шуддхйета саттйа. Человек должен очищать своё бытие. Что такое бытие? Я – душа, всегда существующая, вечная.

Сейчас я осквернён материей, поэтому страдаю. Так что я должен очиститься. Например, вам нужно избавиться от болезненного состояния. Когда у вас лихорадка, вы прибегаете к лечению. Не к неограниченному наслаждению. Врач говорит: «Не делай этого, не делай этого, не делай этого». Аналогично, человеческая форма жизни предназначена для того, чтобы избавиться от болезненного состояния жизни в материальном теле. Если мы не ограничиваем себя, то где же лечение? Где лечение? Вся система в ограничении. Тапо дивйам. Просто сконцентрировать деятельность в аскетизме, покаяниях, ради трансцендентного осознания. Это человеческая форма жизни. Но существуют разные уклады общественной жизни: брахмачари, грхастха, ванапрастха, саннйаса. Весь процесс состоит в ограничении. Но грхастха, домохозяин, означает небольшое послабление тому, кто не может полностью отказаться от половой жизни. Вот и всё.

Грхастха не означает неограниченной половой жизни. Если вы относитесь к семейной жизни именно так, это неверная концепция. Вы должны контролировать, если хотите вырваться из болезненного состояния жизни. Вы не сможете избавиться от болезни и неограниченно продолжать наслаждать чувства. Нет. Это невозможно.

Йад индрийа-пртайа апрноти на садху йата атмано ‘йам асанн апи клешада аса дехах. Тот, кто неограниченно погружается в цивилизацию чувственного наслаждения, это нехорошо. Потому что это снова приведёт его к принятию следующего материального тела. Может быть, человеческого тела или животного тела или другого тела. Но ему придётся принять тело. А как только вы примете тело, вы подвергнетесь тройственным страданиям тела. Рождение, смерть, старость, болезни. Это признаки тройственных страданий. Люди должны научно понять это, но они пренебрегают. Поэтому продолжают страдать. Их не заботят также и страдания. Они забывают. Практически, цивилизация чувственного наслаждения означает цивилизацию животных. Слегка отполированных, вот и всё.

Преданный: Прабхупада? Является ли самадхи, которое представляет собой совершенство системы восьмиступенчатой йоги тем же самым, что и самадхи бхактийоги?

Прабхупада: Да. Самадхи означает погружение ума в Вишну. Это и есть самадхи.

А если вы погрузите ум в Кришну, то это самадхи. Ещё вопросы? Пусть он спросит.

Хорошо.

Молодой парень: Свамижи? Вы говорили, что если есть слишком много, вам придётся платить, но как насчёт преданных? Как насчёт того, когда они едят слишком много прасада?

Прабхупада: Вы хотите есть больше?

Молодой парень: Я просто хочу знать.

Прабхупада: Вы думаете, что съедите больше? Так, вы можете есть больше. Да, вы можете есть больше. Да, это медицинский факт, что существует два вида ошибок в еде.

Переедание и недоедание. Ошибка недоедания для старика – это хорошо. А ошибка переедания для парней – благо. Так что можете переедать. Я не могу.

Молодой парень: Как насчёт Тамала и Вишнуджаны? (смех).

Прабхупада: Он не может. Ты можешь. Ешь сколько захочешь. Свободно. (Смеётся). Да?

Вишнуджана: Прабхупада? В материальном мире есть инструменты для измерения разных видов энергии. А как измерить, какого рода инструментом измерить духовную энергию?

Прабхупада: Материальная энергия, ты спрашиваешь как об электричестве?

Вишнуджана: Мы можем измерить её определённым прибором. Но что за прибор для измерения духовной энергии Кришны?

Прабхупада: Этот прибор у вас уже есть. Это мрданга и цимбалы. Просто издавайте звук. Это очень простой прибор. Прибор – ваш язык. Пойте Харе Кришна.

Каждый из вас имеет, не надо покупать. Прибор – ваши уши. Просто слушайте звук. Все инструменты при вас. Вам не нужно их покупать или где-то доставать. У вас есть язык и уши. Воспевайте Харе Кришна и используйте этот инструмент, чтобы слушать. Здесь всё совершенство. Не нужно быть образованным учёным или философом, тем или этим, ничем. Просто воспевайте Харе Кришна и слушайте. Всё уже есть. Каждый имеет эти инструменты. Вам не нужно платить никаких налогов. Вы пользуетесь электроэнергией, и вы должны за неё платить. Но здесь у вас есть всё полностью. Пурнам идам пурнам адах.

Всё, что сотворено Богом, полно. Разве вы не видите эту землю? Возьмите агрегатное бытие земли. Оно полно. Здесь достаточно запасов воды в морях и океанах.

Солнечный свет действует, испаряя воду, и она возвращается в океан. Затем, она покрывает всю землю, и появляются плоды. И есть текущие реки. Вы запасаете воду в баке на возвышении, а здесь вершины гор, там находится запас воды, и весь год текут реки, неся воду. Разве вы не видите, какой это прекрасный мозг? Можете вы испарять воду? Если вы захотите испарить сто галлонов воды, вам придётся сделать много необходимых приспособлений. А здесь миллионы тонн воды незамедлительно берутся из океана и моря и обращаются в облака, лёгкие облака, которые могут не падать незамедлительно. Понимаете? Не как резервуар. А вода запасается на вершине горы и распространяется по всей земле, так что всё есть. Вам требуется вода, чтобы выращивать зерно, овощи. И всё есть. Пурнам адах пурнам идам. Поскольку это произведено полностью разумным мозгом, всё здесь совершенно. Так же и ваше тело тоже совершенно для духовного осознания.

Вам не нужно искать ничего внешнего. Просто такова система йоги, чтобы понять эту полноту. Всё совершенно. Ваша пища совершенна, ваше окружение совершенно, ваше человеческое тело совершенно. Просто постарайтесь воспользоваться им, и вы станете полностью свободны от всех недугов жизни. Шабда. Веданта-сутра, просто благодаря вибрации человек может получить освобождение. Шабда означает «звук». Шабда.

Понимаете? Машина уже есть у каждого из вас. Просто воспользуётесь её. Это простой метод. Воспевайте Харе Кришна и слушайте. Вот и всё. Да.

Преданный: Что такое… непонимание полной экспансии Кришны – Вишну?

Прабхупада: Да. Кришна может распространять Себя. Например, вы сидите здесь.

Вы не в своей квартире. Потому что вы обусловлены. Когда вы в духовном, освобожденном состоянии, вы тоже можете распространяться. Но Кришна, поскольку Он не имеет материального тела, может распространяться в миллионы форм. Он может сидеть здесь, может сидеть там. Ишвара сарва бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати.

Он пребывает в сердце каждого. Каждого, благодаря Своим экспансиям, хотя Он и один, Он может распространяться. Потому что Он велик. Так же как солнце велико. Поэтому, если вы в полдень отправите телеграмму своему другу, который живёт в пяти тысячах миль от вас: «Где солнце?» Он ответит: «У меня над головой». А вы видите, что солнце у вас над головой. Почему? Потому что оно велико. Так же и Кришна, будучи велик, может оставаться где угодно одновременно. Это экспансии. Возьмите пример. Что такое солнце?

Это малое творение Кришны. Если солнце может оставаться над головой у каждого одновременно, хотя они могут находиться в пяти и десяти тысячах миль друг от друга, разве Кришна не может?

Почему бы вам не применить свою силу размышления? Разве солнце больше, чем Кришна? Если солнце обладает такой силой, почему Кришна не может? Тогда вы не понимаете Кришну. Кришна, акхилатма бхуто. Он может распространять Себя, что вы найдёте в тринадцатой главе. Кшетраджнам чапй мам виддхи сарва кшетрешу бхарата.

Кшетра кшетраджнам. Так же как вы душа. Вы – владелец вашего тела. Я владелец этого тела, вы владелец того тела. Но я сижу в этом теле, а Кришна – владелец всех тел, поскольку Он пребывает повсюду. Так же как этот дом может принадлежать мне и комуто ещё. Этот дом может принадлежать ему. Но вся Америка принадлежит государству.

Аналогично, когда встаёт вопрос о величии, это возможно, это экспансия. А поскольку я не могу распространять себя, поэтому, философия лягушки, и Кришна не может распространять себя – это ерунда. Мы всегда думаем в рамках своего положения. Как это Кришна может распространять Себя, когда я не могу? Кто вы такой? Каково ваше положение? Почему вы сравниваете Кришну с собой? Да, Кришна может распространять Себя. Тому есть много примеров. Не думайте, что раз вы не можете распространять себя, то и Кришна не может. Это дефект нелепой философии. Формально они говорят: «Бог велик». Но когда он реально думает: «О, насколько великим Он может быть? Я этого не могу сделать. Как Кришна может?» Но формально: «Бог велик». У них нет понятия, насколько Бог велик. Это мы найдём в Бхагавад-гите. Отсюда превосходство этой науки о Боге. Акхилатма-бхутах. Если вы хотите познать, насколько Бог велик, то вы должны обратиться к ведической литературе. Ни к какой другой.

Преданный: Прабхупада? Мы знаем, что его божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати всегда сидел очень прямо, и здесь в Бхагавад-гите говорится, что нужно сидеть прямо. Помешает ли нашей концентрации на воспевании джапы, то, сидим мы прямо или нет во время воспевания?

Прабхупада: Нет, нет, не требуется никакой сидячей позы. Но если вы можете сидеть, это вам поможет. Это поможет вам. Если вы можете сидеть прямо, это будет очень хорошо, это может помочь, да, вы можете концентрироваться в воспевании и слушании.

Поэтому эти вещи желательны. Но мы не очень озабочены насчёт этого. Но он был брахмачари, он должен был сидеть так. Это признак брахмачари. Он не был ложным брахмачари, но настоящим брахмачари.

Бхагавад-гита, 4.1-2

Колумбус, Огайо, 9 мая, 1969 г.

Прадйумна: Бхагавад-гита, глава 4 «Трансцендентное знание». Стих 1:

«Благословенный господь сказал: Я поведал эту вечную науку йоги богу солнца Вивасвану, Вивасван дал наставления Ману, прародителю человечества. А Ману в свою очередь передал её Икшваку».

Комментарий: здесь мы находим историю Бхагавад-гиты, прослеженную от начала времён, когда она была поведана царям всех планет. Царское сословие особо предназначено для защиты населения, а потому его члены тоже должны понимать науку Бхагавад-гиты, чтобы править подданными и защищать их от попадания в материальное рабство вожделения. Человеческая жизнь предназначена для культивирования духовного знания, вечных отношений с Верховной Личностью Бога, а главы исполнительной власти всех государств и всех планет обязаны преподносить это знание подданным через образование, культуру и преданность.

Прабхупада: Хм. Стоп. На санскрите эти стихи звучат так: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам, вивасван манаве праха манур икшвакаве ‘бравит. Эвам парампара праптам имам раджаршайо видух, са каленеха махата його наштах парантапа. Итак, эта Бхагавад-гита, наука Бхагавад-гиты, не что-то новое. Прямо из этого стиха мы можем понять, что она преподавалась богу солнца. Имя бога солнца – Вивасван. Подобно тому, как у вас главу исполнительной власти называют президентом, аналогично, на планете Солнце тоже есть глава исполнительной власти, президент. А имя нынешнего президента… Так же как нашего нынешнего президента зовут мистер Никсон, аналогично, нынешнее властвующее божество на планете Солнце известно как Вивасван.

Так что тут всё подробно. Это называется ведической литературой. Ведическая литература касается не только этой планеты.

Ведическая литература имеет дело со всеми планетами вселенной. Так же как здесь есть высказывание. Кришна говорит: «Сначала Я объяснил эту науку Бхагавад-гиты нынешнему властвующему божеству планеты Солнце, которого зовут Вивасваном». Вы думаете, что Кришна шутки шутит или говорит неправду, что Он говорил с Вивасваном, нынешним властвующим божеством? Нет, это невозможно. Он на самом деле говорил. И Кришна… Кто-то может считать Кришну… аваджананти мам мудхах. Негодяи и глупцы могут считать Кришну обыкновенным человеком, но в Индии великие ачарйи, такие как Шанкарачарйа, Рамануджачарйа, Мадхвачарйа, Господь Шри Чаитанйа Махапрабху – практически все ачарйи, определявшие судьбу всего индуистского мира – все они принимали Кришну, Верховную Личность Бога. Потому, что бы Кришна ни говорил, это правда. Теперь вы можете понять, насколько древняя эта наука Бхагавад-гиты, если Кришна поведал её богу солнца, а бог солнца поведал её своему сыну Ману.

Помимо продолжительности жизни бога солнца, если мы просто возьмём нынешнее время Ваивасваты Ману, век Ваивасваты Ману длится семьдесят один, умножить на четыре миллиона триста тысяч лет. Четыре миллионы триста тысяч лет, умноженные на семьдесят один. Это очень долгая жизнь. В настоящий момент прошло половина жизни Ваивасваты Ману. Это значит, четыре миллиона триста тысяч, умноженное на семьдесят один, поделить на два. Вот так давно была поведана Бхагавадгита. Бхагавад-гита это не что-то новое. И означает ли, что личность, поведавшая Бхагавад-гиту богу солнца, оставила возможность для комментария мирским людям, чтобы постигать смысл Бхагавад-гиты? Такая великая личность, Верховная Личность Бога, сказала нечто, подлежащая интерпретации мирских учёных? Вы думаете, что это обоснованно? Нет. Что бы Он ни сказал, всё правда. И это ясно. Не может быть и речи об интерпретации разными способами. Только послушайте: «Благословенный Господь сказал: Я преподал эту вечную науку йоги богу солнца Вивасвану». В чём тут трудность?

Есть ли тут хоть слово, которого вы не можете понять? Есть ли здесь кто-нибудь, кто не может понять эти строки? Тут всё ясно. «Благословенный Господь сказал: Я поведал эту вечную науку йоги богу солнца, которого зовут Вивасваном». Это ясно. Как вы сможете интерпретировать это? Дело в том, что пока я думаю о Кришне так: «Он обычный человек. Как Он мог говорить с богом солнца Вивасваном?» Тогда требуется интерпретация. Но подобное мышление не истинно, потому что если вы хотите постигать Бхагавад-гиту, вы должны принять слова Бхагавад-гиты. Благословенный Господь. Он Господь. Он может сказать. Господь – это не обычный человек. «Поскольку мы не можем говорить с богом солнца, то и Кришна не может» – это наша глупость.

Зачем нам рассчитывать деятельность Кришны по нашей деятельности? Поэтому все комментарии тех, кто считает Кришну обыкновенным человеком, равны нулю и пусты. Такие комментарии не следует принимать. Мы объясняли во вступлении, что все комментарии, имеющиеся на рынке, представляют собой лишь личные воззрения определённого комментатора. Это не Бхагавад-гита. Если вы хотите понять Бхагавад-гиту, то вы должны понять так, как она поведана. Не интерпретируёте по своему. Поскольку у обычного человека должно возникнуть сомнение: «Как это Кришна разговаривал с богом солнца?», это объясняется в следующем стихе. Поскольку Арджуна получал наставления от Кришны, он знал Кришну таким, как Он есть. Иначе он не принял бы Его духовным учителем. Но, поскольку другие усомнились бы: «Это фантастика, что Кришна говорил с богом солнца. Как это возможно?», потому Арджуна спросил: «Бог солнца Вивасван старше Тебя по рождению. Как понимать, что вначале Ты наставлял его в этой науке?»

Кришна, то есть, Арджуна занимает наше положение, людей, которые считают Кришну обычной личностью. И Арджуна пытается прояснить тот момент, что Кришна не обычный человек. Он – Верховная Личность Бога. Поэтому он и задаёт этот вопрос: «Бог солнца Вивасван старше Тебя по рождению». Бог солнца Вивасван, планета Солнце, отец Ману… мы не можем рассчитать возраст Ману. Ману родился около сорока миллионов лет назад, и его отец, мы не знаем каков его возраст. Так как же возможно, если Кришна обычный человек, чтобы Он говорил с ним? Это нужно разъяснить. Что Он ответил?

«Благословенный Господь сказал: Много, много жизней прошли мы с тобой. Я могу вспомнить их все, а ты не можешь». Такова разница между Богом и человеком. Мы не можем вспомнить. Мы даже не сможем вспомнить, чем занимались в это время вчера.

Такая забывчивость у нас в природе. Допускать ошибки, забывать, впадать в иллюзию, быть обманутыми, несовершенство чувств – вот наша квалификация.

Каждый из нас, каждый в материальном мире подвержен этим недостаткам: мы допускаем ошибки – «людям свойственно ошибаться» – впадаем в иллюзию и имеем склонность обманывать. Таковы и мирские учёные. Я не хочу называть имён. Мирской учёный признаёт в своём вступлении, что очень трудно интерпретировать Бхагавад-гиту по-своему. Настолько она прочно составлена. И это на самом деле так. Вы не сможете интерпретировать Бхагавад-гиту по-своему, не противореча себе. Арджуне это ясно, и Кришна говорит: «Разница в том, что Я принимаю, Я являюсь…» И позже вы обнаружите, что Кришна говорит: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата, тадатманам срджамй ахам. Когда бы ни возникали отклонения в процедуре религиозных отправлений и преобладание безбожия, в это время Бог или представитель Бога приходит в этот мир, чтобы всё исправить. Так появляется Кришна. Кришна появляется, и мы появляемся.

Но наше появление отличается от появления Кришны. Мы получаем тело, мы появляемся в этом мире, вынуждаемые кармой согласно нашим прошлым поступкам. Так же как мы сидим. Каждый из нас имеет отличительные черты тела. Почему? В соответствии с различной кармой. Тело создаётся в соответствии с кармой. Этим объясняется различие. Так что мы не можем знать. И можно понять, что ваше мышление, моё мышление отличаются. Вы действуете по-другому; я действую по-другому. И так каждый из нас. Поэтому мы вынуждены принимать определённый тип тела, согласно нашей карме. Но Кришна – нет. Мы меняем тела. Просто попытайтесь понять. Эта забывчивость подразумевает смену тела. Так же как мы имели определённый тип тела в предыдущей жизни, но не знаем. Забыто. Поскольку я меняю тело, я забываю. Что говорить о моей прошлой жизни? Даже в детстве, когда вам было, скажем, три или четыре года, вы делали так много всего.

Помните ли вы их? Нет. Потому что сменили тело. То тело ушло. Поэтому мы забываем. Забывчивость означает смену тела. Мы меняем тело каждую секунду, каждую минуту. А Кришна не забывает. Это означает, что Он не меняет тело. Таково чистое понимание Кришны. Кришна сказал: «Через много, много жизней прошли мы с тобой. Я могу вспомнить их все». Много, много. Тысячи и тысячи раз появлялся Кришна в этом мире, но Он помнит всё. А я не могу вспомнить своего детства. Как же я могу стать единым с Кришной? Философы майавади провозглашают: «я – Бог». Как вы можете…?

Какова ваша квалификация, что вы стали Богом? Бог это не дешёвка. Люди воспринимают это как: «Каждый может стать Богом. Каждый из нас – Бог». Это ещё одна иллюзия, ещё одна майа, потому что мы не знаем, кто такой Бог. Вот Бог. Он говорит: «Много, много миллионов лет назад Я говорил с Богом солнца. Я помню это». Таков Бог. Простая истина.

Это служит доказательством, что Он – Бог. Читай объяснение, комментарий. «В Брахмасамхите…» Читай.

Прадйумна: Ох. В Брахма-самхите мы находим информацию о многих и многих воплощениях Господа. Там говорится: «Я поклоняюсь Верховной Личности Бога Говинде, Кришне, изначальной личности, абсолютной, безупречной, не имеющей начала, которая, хотя и распространяет себя в бесчисленные формы, тем не менее, остаётся той же самой изначальной, древнейшей и всегда юной личностью.

Прабхупада: На санскрите стих звучит так: адваита ачйутам анади ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча, ведешу дурлабха адурлабхам атма-бхактау говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Адваита. Адваита означает, что Кришна распространяет Себя. Кришна может распространять Себя. Таков Бог. Например, я сижу здесь. Вы сидите здесь. Предположим, какой-то ваш родственник разыскивает вас дома, но если он спросит: «Мистер такой-то дома?», ответом будет: «Нет, его нет дома».

Кришна не таков. Кришна, голока эва нивасатй акхилатма-бхутах. Он присутствует повсюду. Не так, что раз Кришна разговаривал с Арджуной на поле битвы Курукшетра, то Его не было на Голоке или Ваикунтхе. Не только на Голоке, Ваикунтхе, повсюду. Вы найдёте в Бхагаввад-гите, что Кришна сейчас здесь. Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше арджуна тиштхати. Кришна в сердце каждого. В вашем сердце есть Кришна. В моём сердце есть Кришна, в сердце каждого.

Так что Кришна не такой как мы. Поэтому, адваитам ачйутам анадим анантарупам. Ананта означает «беспредельный» – но один, адваита. Тут нет различий. Так же как электроэнергия. Я приведу вам грубый пример. Бесчисленные фабрики работают на электричестве. Разного рода работы используют электрическую энергию, но электричество одно. Аналогично, Бог один, но Он может распространять Себя. Такова Его сила. Парасйа шактир вивидхаива шруйате. Из тринадцатой главы Бхагавад-гиты вы поймёте, что Кришна говорит: кшетраджнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата.

Живое существо… Я – живое существо; вы – живое существо, каждый из нас. Я живу в этом теле; вы живёте в том теле. У нас разные тела. И Кришна говорит: «Живое существо – владелец или знаток определённого тела». Но Он снова говорит: кшетраджнам чапи мам виддхи – «Я тоже знаток этого определённого тела», сарва-кшетрешу бхарата «В каждом теле».

Анантарастхам параману-чайантарастхам. Он в каждом теле, в каждом атоме.

Таков Кришна. Сейчас я живу в моём теле. Если случается какая-то боль, я могу понять:

«Есть боль». Но если боль возникает в вашем теле, я не смогу этого понять. Поэтому я отличаюсь от вас. Но Кришна может понять боль и наслаждение в моём теле, и боль и наслаждение в вашем теле и теле каждого. Таков Кришна. Сарва-кшетрешу. Вот Бог, а не тот, кто просто провозглашает: «Я – Бог. Я то же самое, что и Бог». И как же вы провозглашаете себя Богом? Можете ли вы сказать, что я думаю? Нет. Тогда как… что вы за Бог? Не принимайте дешёвого Бога.

Существуют признаки Бога. Адваитам ачйутам анадим ананта-рупам. Он обладает ананта, безграничным… Существуют бесчисленные живые существа. В Ведах говорится: нитйо нитйанам четанаш четананам – «Существуют бесчисленные живые существа, бесчисленные вечные. Но есть одно, высшее вечное, высшее существо». Какова разница между бесчисленным числом, множественным числом, и единственным числом?

На это тоже даётся ответ. Эко хи бахунам видадхати каман: «Это единственное существо номер один обеспечивает нужды всего множественного числа живых существ». Мы – множественное число существ. Нас, живых существ, множественное число. Нитйо нитйанам. Нитйанам – это множественное число на санскрите. А Он нитйа. Он один, единственное число. Эко бахунам видадхати каман: «Этот один обеспечивает нужды всех живых существ». Разве вы не видите, что Бог обеспечивает всем необходимым птиц, зверей и каждого? Нас тоже. Только мы не знаем этого. Хотя мы и цивилизованные, мы не знаем. Птицы и звери тоже не знают, но это потому, что они птицы и звери. И мы становимся подобны птицам и зверям, отрицая существование Бога, отрицая власть Бога.

Нам создаются условия. Видадхати каман. Если Кришна не обеспечит вас светом, вы умрёте. Но Он ничего не требует взамен. Но, поскольку вы – люди, вы должны стараться отплатить: «О, Кришна создаёт нам такие условия. Позвольте мне выполнять какоенибудь служение Ему». Это сознание Кришны. Это знание: «О, Бог, Ты так добр. Ты так много всего даёшь. Я собрал эти плоды. Я знаю, это Твои плоды. Всё же, пожалуйста, прими». Это завершение, ваше дело. Вы – великий преданный. Вы – великая сознающая Кришну личность, и Кришна говорит: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати. Кришна не хочет от вас чего-то очень хорошего. Кришна не просит у вас, но всё же, Он ожидает от вас чего-нибудь, потому что Он так много вам даёт. Разве нет?

Предположим, у вас есть друг, и вы всегда даёте ему что-нибудь. Не ожидаете ли вы чего-либо: «О, я так много даю моему другу. Не предложит ли он чего-нибудь мне?»

Разве вы не чувствуете, из любви? Отец и мать так много делают для своих детей. Если дети ничего не делают для отца и матери, разве они счастливы? Они счастливы? Нет. Они несчастны: «Мои дети такие неблагодарные». Хотя Он и не хочет – Кришна полон в Себе – но если мы что-то даём Кришне… Блага Кришны предложить Кришне. Плоды произведены не вами. Кришна говорит: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати – «Каждый, кто предлагает Мне немного плодов, немного воды и немного листьев, о, Я приму это». Тад ахам ашнами, бхактйа упахртам: «Поскольку он преподносит это с любовью и преданностью, Я приму». Если Кришна примет ваше подношение, то ваша жизнь становится чистой. Таково сознание Кришны. Мы просто должны иметь знание. Мы так много условий получаем от Кришны. Он сидит в вашем сердце, Он обеспечивает вас всем необходимым, Он даёт вам солнечный свет, Он даёт вам дожди, сезонные дожди, плоды, цветы, зерно, а вы настолько неблагодарны, что не знаете об этом?

У вас в христианской Библии сказано. Вы приходите в церковь: «О, Бог, дай нам хлеб насущный». Это хорошо. Кришна обеспечивает вас хлебом. Иначе откуда бы вы брали хлеб? Вы не можете производить хлеб на фабрике, или пшеницу и рис. Вы можете произвести какие-то железные инструменты, вот и всё, но не еду. Вы не можете произвести хорошее зерно. Это невозможно. Этим обеспечивает Кришна. Эко бахунам видаддхати каман. Попытайтесь подобным образом понять сознание Кришны, сознание Бога. Тогда ваши дремлющие отношения с Богом и Кришной пробудятся. Чето-дарпанамарджанам. Господь Чаитанйа говорит: «Пробуждение сознания Кришны означает, что грязь на нашем сердце будет очищена, немедленно исчезает». Тогда мы увидим: «О, вот моё положение. Я принадлежу Кришне, а Кришна мой». И хотя Кришна присутствует повсюду, как здесь сказано: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам адйам пуранапурушам. Адйам подразумевает изначальную личность. Кришна – изначальный отец. Вы найдёте в Бхагавад-гите: сарва-йонишу каунтейа самбхаванти муртайо йах – «В каждом виде жизни, во всех формах жизни их мать – материальная природа, а Я – отец, дающий семя». Отец – это дающий семя агент, а мать даёт тело. Так что материальная природа – наша мать. Согласно ведической концепции материальной природе поклоняются как матери. Адау мата гуру-патни брахмани раджа-патника, дхенур бхатри татха пртхви саптаита матарах смртах. Адау мата, настоящая мать, от которой я родился, адау мата. Гуру-патни, жена духовного учителя. Адау мата гуру-патни брахмани. Брахмани, жена брахмана, образованного учёного. Почему образованного учёного? Он тоже гуру, потому что от образованного учёного мы узнаём столь многое, и гуру учит нас многому.

Поэтому он отец, а его жена – мать.

Адау мата гуру-патни брахмани раджа-патника. Раджа-патника означает царицу. Сейчас нет царей и цариц, но раньше были цари и царицы. Царица – это тоже мать, потому что царь – отец. Он оказывает защиту подданным. Адау мата гуру-патни брахмани раджа-патника дхенух, корова. Корова – наша мать. Почему? Она даёт нам молоко. Вы пьёте молоко. И вы убиваете корову? О, это нехорошо убивать мать. Адау мата гуру-патни брахмани раджа-патника, дхену бхатри татха пртхви. Пртхви, материальная природа, она тоже мать, потому что благодаря материальной природе я получаю это тело. Если вы очень хорошо изучите ведическую литературу и постараетесь понять, то ваша жизнь очистится. Это движение сознания Кришны пытается дать вам авторитетную информацию из ведической литературы. Они ничего не производят. Они не философы эмпирики, придумывающие некую умственную стряпню. Нет. Поэтому мы представляем эту Бхагавад-гиту как Бхагавад-гиту, Как Она Есть.

Таково наше дело, подобно тому, как делом почтальонов является доставлять конверты, как они есть. И если там хорошие известия, то это для вас. Если там плохие известия, это для вас. А дело почтальона – доставить их как они есть. Аналогично, наше дело – представлять сознание Кришны как оно есть. Тогда вы становитесь духовным учителем. Духовный учитель не вырастает, как дерево. Нет. Он несёт послание от высшего авторитета, как оно было высказано. «Я поведал это послание», говорит Кришна,

«Вивасвану, Богу солнца. Он поведал его своему сыну Ману. Ману поведал его своему сыну Икшваку. Так оно нисходит. Сейчас оно нарушено. Поэтому Я рассказываю его тебе, Арджуна». Нет никаких трудностей во внедрении ведического послания в этом мире – мы просто несём то же самое послание, которое было поведано Кришной. Это не очень трудно. Любой может это сделать. Просто постарайтесь понять Бхагавад-гиту, как она есть, и распространять её: «Кришна сказал так». Вот и всё. Вам не нужно ничего пояснять или добавлять.

Чтобы представлять, вы можете что-то говорить, но не следует упускать центральный момент. Тогда люди получат благо. Тогда люди получат благо. Они получат послание таким, как оно есть, и это – трансцендентное знание. Чаитанйа Махапрабху говорит: амара аджнайа гуру хана тара сарва деша, йаре декха таре каха кршна упадеша. Господь Чаитанйа говорит: каждый из вас станет духовным учителем. Почему один, двое? Каждый из вас». «О, духовный учитель – это очень трудная работа». Нет. Не трудная работа. Амара аджнайа: «Просто старайся выполнить Мой приказ. Вот и всё.

Тогда ты станешь духовным учителем». А если вы привносите нечто нелепое, какой-то мусор, чтобы показать вашу так называемую негодяйскую образованность, тогда всё будет испорчено. Тут же испорчено. А если вы представляете, как оно есть, тогда оно чисто. Сарпоччхистха-пайо йатха. Аваишнава-мукходгирнам путам хари-катхамртам.

Хари-катха, послание Бхагавад-гиты является хари-катхой. Хари означает «Всевышний Господь».

Его слова. Поэтому даётся предостережение: «Не пытайтесь слушать это послание Хари или Всевышнего Господа от негодяев непреданных. Не пытайтесь слушать».

Почему? Сарпоччхистам пайо йатха. Так же как молоко – очень питательная пища, но если к молоку прикоснётся язык змеи, всё будет испорчено. У змеи очень тонкий язык, и если она коснётся им молока, всё молоко испорчено. Так что если мы берём такое молоко:

«О, молоко очень хорошее» – нет. Потому что к нему прикоснулись змеиные губы, его не следует пить. Аналогично, любое трансцендентное послание, ведическое произведение, пока не представлено осознавшим себя преданным, ядовито. Вы просто ничего не поймёте и не получите блага. Вы, скорее, станете жертвой заблуждения. Поэтому система парампары: эвам парампара праптам имам раджаршайо видух. «Благословенный Господь сказал: Я поведал Вивасвану. Вивасван рассказал Ману. Ману рассказал Икшваку, своему сыну». Таким образом, раджарши.

Раджарши. Раньше цари, главы государства, принимали наставления, потому что они были ответственными за духовную жизнь подданных, а не только за материальное, но и за духовное процветание. Таков вердикт ведической литературы. Отец отвечает, учитель отвечает, муж отвечает за развитие духовной жизни тех, кто от них зависит. Бхагаватам говорит: «Если ты не можешь развивать духовную жизнь зависящих от тебя, не становись духовным наставником, не становись учителем, не становись отцом, не становись мужем». Это запрещено. Так что это очень хорошая культура, ведическая культура.

Постарайтесь понять. А Бхагавад-гита – это суть ведического знания. И она была поведана Самой Верховной Личностью Бога, Кришной. Постарайтесь понять её, как она есть, тогда ваша жизнь будет чистой. Вы всегда будете чувствовать радость. Анандамайо ‘бхйасат. Абхйасат: «По природе мы радостны». Но что это за природа? Это духовная природа, а не материальная природа. Манах-шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати. Если мы останемся в материальной природе, то наша борьба за существование будет продолжаться. Она не прекратится. Но если вы примете духовную природу, природу Брахмана, брахма-бхутах прасаннтама, вы тут же станете радостны.

Бхагавад-гита 7.1

Лос-Анджелес, 7 августа, 1969 г.

Прабхупада: Где мои очки? майй асакта манах партха йогам йунджан мад ашрайах асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну Господь Кришна, Верховная Личность Бога, рассказывает о высшей форме йоги. В шестой главе Бхагавад-гиты Он в целом объяснил систему хатха-йоги. Пожалуйста, запомните, что мы проповедуем движение сознание Кришны на основе Бхагавад-гиты.

Тут нет ничего самодельного. (Лает собака), (пауза). Чья собака? Пусть она уходит.

Система бхакти-йоги авторитетна, и если вы хотите узнать о Боге, то вам нужно принять систему бхакти-йоги. Поскольку в шестой главе Бхагавад-гиты делается вывод… тот, кто всегда думает о Кришне в себе. йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана шраддхаван бхаджате йо мам са ме йукта тамо матах когда Кришна рекомендовал систему йоги, систему аштанга-йоги… Аштанга подразумевает восемь различных состояний возвышения: йама, нийама, асана, пранайама, пратйахара, самадхи. Дхйана, дхарана. Итак, первый шаг в системе йоги, как рекомендует Кришна, высший авторитет, состоит в том, что человек должен выбрать очень уединённое и святое место. Медитация в аштанга-йоге не может проводиться в роскошном городе. Это невозможно. Человек должен, прежде всего, выбрать хорошее, святое место. Поэтому в Индии те, кто очень серьёзно относится к практике йоги, отправляются в Гималаи, Харидвар. Это тоже Гималаи. Очень уединённое место. Они остаются там, в одиночестве и очень ограничивают процесс еды и сна. Не может быть и речи о совокуплении. Эти правила и предписания очень строгие и пока вы им не следуете, если вы просто устраиваете гимнастическое шоу, это не занятие йогой. Йога подразумевает индрийа-самйама, контроль чувств. Если вы неограниченно попустительствуете своим чувствам и устраиваете шоу из практики йоги, это не принесёт успеха. Никогда не принесёт успеха.

Итак, вы должны найти хорошее, святое место. Затем, вы должны сесть под правильным углом наполовину закрыть глаза, не полностью, и смотреть на кончик носа.

Вы не можете менять асану. Есть много правил и предписаний, которые невозможны в настоящее время. Что говорить о нашем времени, даже пять тысяч лет назад, когда условия в мире были другие… И Личность, подобная Арджуне, который говорит с Кришной лицом к лицу… Только представьте себе его положение. Арджуна принадлежал к царской семье. Он был великим воином и близким другом Кришны, постоянно жившим с Ним. Он, после того как услышал о процессе йоги, аштанга-йоги, сказал: «Дорогой Кришна, это для меня невозможно». Он открыто признался: «Для меня эти правила и предписания, практика и контроль ума невозможны». Он открыто отказался.

Так что нам следует подумать: пять тысяч лет назад личность, подобная Арджуне, выразила свою неспособность практиковать систему аштанга-йоги, что тогда говорить о нас? Поэтому следует сделать вывод, что в эту эпоху, когда люди очень мало живут… по крайней мере, в Индии средняя продолжительность жизни равна тридцати пяти годам. В вашей стране, может быть, больше, чем там, но на самом деле прожить сто лет, как ваши предки вы не сможете. Все меняется. Особенно продолжительность жизни уменьшается.

Так предсказано в шастрах. В этом веке продолжительность жизни, склонность людей быть милосердными, вещество мозга и многое другое уменьшается. Всё это не столь могущественно. Продолжительность жизни очень мала. Мы всегда обеспокоены и практически не имеем знания о духовной науке. Например, в этом университете… Не только в этом университете – в сотнях и тысячах университетов по всему миру – нет факультета, где преподавалось бы наука о душе.

На самом деле мы – души. Из Бхагавад-гиты мы узнаём: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара татха дехантара праптир дхирас татра на мухйати Мы переселяемся из одного тела в другое, так же как и в нынешней жизни.

Например, каждый из нас, присутствующих здесь, имел тело, маленькое тело младенца.

Где это тело? Это тело ушло. Что касается меня, то я старик. Я помню, что был маленьким ребёнком. Я до сих пор помню, что когда мне было шесть месяцев, я лежал на коленях старшей сестры, она вязала, а я лежал и играл. Я помню. Так что каждый может вспомнить: «Я был маленьким ребёнком, затем у меня было тело мальчика, затем тело юноши. Теперь у меня это тело». Где все эти тела? Эти тела ушли. Теперь это другое тело.

Так объясняется в Бхагавад-гите: татха дехантара праптир. Аналогично, когда я оставлю это тело, мне придётся принять другое тело.

Это очень легко понять. Я сменил множество тел: младенчество, детство, отрочество, юность. Согласно медицине мы непрерывно меняем тела каждую секунду. И этот процесс, что душа постоянна… Например, я помню своё младенческое или детское тело. Я та же самая личность, душа, но я сменил так много тел. Аналогично, когда я, в конце концов, оставлю это тело, мне придётся получить другое тело. Эта простая формула приведена в Бхагавад-гите. Каждый может подумать над этим. И здесь должно быть какое-то научное исследование. Недавно я получил письмо от доктора из Торонто. Он предположил, что есть тело…, есть душа. Я переписывался с ним. На самом деле, это факт. Душа есть. Тому есть множество доказательств. Не только в ведической литературе, но даже в повседневном опыте. Душа есть, и душа переселяется из одного тела в другое.

Так происходит, но, к сожалению, нет ни серьёзного изучения этой темы, ни факультета в университетах. Это не очень хорошо.

На самом деле, человеческая форма жизни предназначена для исследования: атхато брахма-джиджнаса. Веданта-сутра говорит: человеческая форма жизни предназначена для поиска Брахмана или духа, Абсолютной Истины. И система йоги подразумевает брахма-джиджнаса, поиск принципа Брахмана в этом материальном теле.

Материя и дух. И этот поиск, как рекомендуется в Бхагавад-гите Самим Кришной… И Арджуна сказал: «Система, которую Ты рекомендуешь, или система хатха-йоги, невозможна для меня». Но Кришна уверял его, что Арджуна был величайшим среди всех йогов. Он, так сказать, успокаивал его: «Не беспокойся о том, что ты не способен практиковать систему хатха-йоги, ты не йог. Ты лучший йог. Ты лучший йог». Почему?

Он дал формулу: йогинам апи сарвешам – «Из всех разных типов йогов…» Существуют хатха-йоги, дхйана-йоги, бхакта-йоги, много, карма-йоги. Есть много йогов. Но Кришна сказал: «Среди всех йогов тот, кто постоянно думает обо Мне в себе…» Йогинам апи сарвешам мад-гата антаратмана. Мад-гата. Кришна говорит: мад-гата. Это означает:

«только обо Мне, Кришне». Антаратмана: «внутри сердца». Са ме йукта тамо: «Он первоклассный йог». А кто может всегда думать о Кришне внутри себя? Это тоже очень просто понять. Если вы кого-то любите, то вы можете думать о нём всегда внутри себя.

Иначе невозможно. Если вы кого-то любите, то вы естественно всегда думаете о нём. Это описано в Брахма-самхите: преманджана ччхурита бхакти вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти йам шйамасундарам ачинтйа гуна сварупам говиндам ади пурушам там ахам бхаджами Преманджана ччхурита бхакти вилочанена. Тот, кто развил любовь к Богу или Кришне… Когда я говорю о Кришне, вы должны понимать «Бог». Преманджана ччхурита бхакти вилочанена. Другое имя Кришны – Шйамасундар. Он чёрен как туча, но очень красив, поэтому Его имя – Шйамасундар. В этом стихе Брахма-самхиты говорится, что сантах, святая личность, которая развила любовь к Шйамасундару, Кришне… Преманджана ччхурита бхакти вилочанена сантах садаива. Садаива означает «всегда, постоянно». Сантах садаива хрдайешу. Хрдайешу означает «в сердце». На самом деле, когда человек приходит к уровню самадхи в системе йоги, он думает о форме Вишну в сердце без остановки. Это и называется самадхи. Он погружён в размышления о Вишну в сердце.

Итак, Кришна, Шйамасундар – изначальный Вишну. Так говорится в Бхагавадгите. Ахам сарвасйа прабхавах. Сарвасйа означает «включая Брахму, Вишну, Махешвару». Каждого. Ахам сарвасйа прабхавах. Он – изначальный Вишну. Согласно шастрам, ведической литературе, Он – изначальный Вишну, Кришна, затем, Его первая экспансия – Баладева. Экспансия Баладевы – Санкаршана. Экспансии Санкаршаны – Нарайана. Экспансии Нарайаны: Вишну, Маха-Вишну, Гарбходакашайи, Кширодакашайи.

Так говорится. А Кришна – изначальный Вишну, Шйамасундар.

Итак, это совершенная система. Мад-гатенантаратмана. «Каждый, кто всегда думает о Кришне в себе, – первоклассный йог». Если вы хотите совершенства в системе йоги, не довольствуйтесь только практикой курса асан. Вы должны идти дальше. На самом деле совершенство системы йоги означает, что в самадхи вы всегда думаете о форме Вишну или Господа в своём сердце, ни о чём не беспокоясь. Поэтому йоги уходят в уединённое место, и в самадхи они… Контролируя все чувства и ум. Вы должны контролировать ум, контролировать чувства и всё концентрировать на форме Вишну. Это и называется совершенством йоги. И, кроме того, есть другие сиддхи, ашта-сиддхи: анима, лагхима, праптита.

И на самом деле. Эта система йоги очень и очень трудна. Она, может быть, возможна для некоторых отдельных людей, но для общей массы людей она невозможна.

Общей массе людей в шастрах даётся рекомендация: харер нама харер нама харер нама эва кевалам, калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Нет другого выбора.

Настй эва, настй эва. Нет другого выбора, нет другого выбора, нет другого выбора. Три раза. Три раза подразумевают йогу, джнану и арчану. Система йоги, как она рекомендовалась в Сатйа-йугу: крте йад дхйайато вишнум, это йога – всегда в медитации на Вишну. Это и называется йогой. Крте йад дхйайато вишнум третайам йаджато макхаих. А в Трета-йугу – проведением великих жертвоприношений, йаджн. В Двапара-йугу – поклонение в храме. Калау тад дхари-киртанат: в Кали-йугу, в этом веке…

Нынешний век называется Кали-йугой. Кали-йуга означает век раздоров и несогласия. Никто не соглашается с другом человеком. Каждый выдвигает свою теорию; каждый выдвигает собственную философию. Поэтому он и называется Кали-йугой. А если я не согласен с тобой, ты сражаешься со мной. Поэтому он и называется Кали-йугой.

И это единственный метод, рекомендованный в этом веке: калау тад дхари-киртанат.

Просто воспевая святое имя Бога, человек может достичь совершенного самоосознания, которое достигалось системой йоги в Сатйа-йугу, которое достигалось в Трета-йугу – проведением великих жертвоприношений, и которое достигалось в Двапара-йугу роскошным храмовым поклонением. Всего этого можно достичь простым методом харикиртанат. Хари означает Верховную Личность Бога; киртанат – прославляя Его. Такой метод рекомендуется шастрами. И Господь Чаитанйа Махапрабху пятьсот лет назад явился в городе, который известен как Навадвип. Это примерно шестьдесят миль к северу от Калькутты. Люди до сих пор ходят туда. У нас там есть храм, центр. Это тоже святое место паломничества. Чаитанйа Махапрабху явился там и положил начало движению санкиртаны, массовому движению санкиртаны, без каких-либо различий. И Он предсказывал, что это движение санкиртаны распространится по всему миру, и Харе Кришна мантра будет воспеваться в каждый деревне и городе на поверхности земного шара.

Итак, выполняя приказ Господа Чаитанйи Махапрабху, следуя по Его стопам, мы пытаемся внедрить движение санкиртаны, Харе Кришна, и это проходит очень успешно.

Повсюду. Я в частности проповедую в зарубежных странах. Повсюду в Европе, Америке, Японии, Канаде, Австралии. Я путешествую. Малайзия. И где бы я ни внедрял движение санкиртаны, – у нас есть различные центры, около шестидесяти центров – их принимают с большим удовольствием. Например, вы видели этих парней и девушек. Я не завёз их из Индии, но они восприняли это движение очень серьёзно и приняли его, потому что оно обращается непосредственно к душе. Мы имеем различное состояние жизни.

Телесная концепция жизни, умственная концепция жизни, интеллектуальная концепция жизни и духовная концепция жизни. На самом деле мы имеем дело с духовной концепцией жизни, атхато брахма-джиджнаса. Если мы попали в ловушку телесной концепции жизни, то мы не лучше собак и…, кошек и собак. Йасйатма буддхих кунапе три дхатуке. Если я принимаю, что «Я – это тело», то мы не лучше кошек и собак, потому что их концепция жизни такая же.

Если мы принимаем: «Я – не это тело…» Как Кришна хотел произвести впечатление на Арджуну в начале Своих наставлений Бхагавад-гиты: «Прежде всего, попытайся понять, кто ты. Почему ты скорбишь в телесной концепции жизни? Ты должен сражаться. Разумеется, ты должен сражаться со своими братьями, родственниками и племянниками на другой стороне. И ты скорбишь. Но, прежде всего, пойми, тело ты или нет». Это начало Бхагавад-гиты. Он пытался заставить его понять, что вы не тело. Эти наставления давались не Арджуне. Каждому. Мы должны, прежде всего, познать: «Я – не это тело. Я – душа». Ахам брахмасми. Таковы наставления Вед. И как только вы доходите до этого пункта, если вы твёрдо убеждены, что вы не тело, это называется стадией брахма-бхуты, стадией осознания Брахмана. Это и есть знание, подлинное знание. Знание, развитие знания ради еды, сна, совокупления – это животное знание.

И животные тоже, собаки тоже знают, как есть, как спать, как совокупляться и как обороняться. Так что если наше образование направлено только на это… Собака ест согласно своей природе, но мы тоже едим из красивой тарелки, хорошо приготовленную пищу за красивым столом, но принцип – еда. Это не развитие: «Я ем из лучшей тарелки и в лучшем месте, чем собака, поэтому я развит». Но вы едите и только. Аналогично, сон.

Вы можете спать в очень красивой квартире, в шести-этажном здании или 102-этажном здании, а собака лежит на улице. Но когда она спит, и когда вы спите, тут нет разницы.

Вы не можете знать, спите ли вы в небоскрёбе или на земле, потому что ваш сон – это нечто другое, что уносит вас из постели. Вы забываете, что: «Моё тело лежит в постели, а я летаю в воздухе» – это сон. Если вы рассмотрите метод сна, то в нём нет развития цивилизации. Аналогично, совокупление. У пса нет общественных норм. Где бы он ни встретил суку, он совокупляется на улице, а вы делаете это тихо в тайном месте, но тут происходит совокупление. Но люди учатся совокупляться как собаки. И подобным же образом оборона. У собаки тоже есть меры защиты. У неё есть зубы и когти. Она может защитить себя. А у вас могут быть атомные бомбы. Но это меры самозащиты. Вот и всё.

Поэтому в шастрах говорится, что человеческая жизнь не предназначена только для этих четырёх принципов жизни, телесных потребностей. Есть нечто другое. Это нечто: брахма-джиджнаса. Атхато брахма-джиджнаса. Человек должен быть любознательным, чтобы познать Абсолютную Истину. Этого образования не хватает.

Поэтому и нет образования брахма-джиджнаса, брахма джанатити брахмана. Согласно ведической цивилизации брахман образован. Пандита. Брахмана называют пандитом, потому что подразумевается, что брахман – это тот, кто познал Брахман. Брахма джанатити брахмана. Поэтому его называют пандитом. В Индии к брахману обращаются как к пандиту. Пандит означает, что от брахмана ожидается знание Брахмана; потому то он и брахман. Не по рождению. Брахма джанати. Джанмана джайате шудра. По рождению каждый – шудра, человек четвёртого класса. Джанмана джайате шудра самскарад бхавед двиджа. А когда он проходил через очистительные процессы…

Существуют даша видха самскара, десять видов очистительного процесса. Когда человек проходит через все эти процессы и, наконец, приходит к духовному учителю, который даёт ему священный шнур в знак признания его второго рождения… Двиджа.

Двиджа означает второе рождение. Одно рождение от отца и матери, а второе рождение от духовного учителя и ведического знания. Это и называется вторым рождением.

Самскарад бхавед двиджа. В это время ему даётся шанс изучать и постигать Веды. Ведо патхад бхавед випра. Очень хорошо изучив все Веды, человек становится випрой. Затем, когда он на деле осознаёт, что такое Брахман и свои взаимоотношения с Ним, он становится брахманом. А выше этого состояния, когда от постижения Брахмана, постижения безличного Брахмана, он переходит на уровень постижения Вишну, Господа Вишну, Верховной Личности Бога, он становится вайшнавом. Таков процесс. Таков процесс совершенствования. Поэтому Кришна говорит в Бхагавад-гите: джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах – «Любой, кто воистину знает Меня», что с ним происходит? Тйактва дехам пунар джанма наити: «Такие личности, после оставления этого тела не возвращаются снова в материальный мир, чтобы принять материальное тело». Что тогда с ним происходит? Мам эти: «Он приходит ко Мне. Домой, обратно к Богу».

Движение сознания Кришны непосредственно даёт людям то, как постичь Кришну.

Джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах. Таттватах, воистину. Мы даём знание о Кришне, основанное на этом авторитетном писании, Бхагавад-гите, Ведах. Веды означают «знание». Веданта означает высшее завершение знания. Что за завершение знания? Это Кришна. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Окончательным заключением всех Вед должен быть Кришна. Бахунам джанманам анте. Этот вывод приходит после многих и многих жизней. Бахунам джанманам анте джнанаван. После культивирования знания в течение многих и многих жизней, когда человек действительно становится мудрым, тогда бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате, он предаётся Кришне. Как он предаётся? Потому что знает: васудева сарвам ити: Васудева, Кришна есть всё. Всё, что мы видим, лишь проявление энергии Васудевы. Человек должен быть убеждённым в этом факте, и тогда он становится преданным. Прападйанте. Поэтому Кришна советует вам, понимая или не понимая: сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Просто предайся Мне». Мы учим тому же самому, чему Кришна учит в Бхагавад-гите, без каких-либо посторонних идей. Таково наше движение сознания Кришны. И оно открыто каждому. Процесс очень простой. У нас есть здесь наш центр.

Если вы хотите воспользоваться этим движением, мы вас приветствуем. Вы будете счастливы. Спасибо большое. Харе Кришна. (Аплодисменты).

Бхагавад-гита, 7.14

Гамбург, 8 сентября, 1969 г.

Прабхупада:… Ведическая цивилизация, пока человек не интересуется решением проблем, он ещё не находится на уровне человека. Потому что существует множество проблем. Животные не могут вопрошать, но человек может. И пока он не приходит к этому моменту вопрошания о том, как могут быть решены эти проблемы, он не развился до человеческого сознания. Он ещё пребывает в сознании животного. На самом деле проблема в том, что… Что представляет собой человеческая цивилизация, развитая цивилизация? Люди пытаются решать проблемы. Имеется одна проблема, и они пытаются её решить. Например, в настоящее время они произвели атомную бомбу, и все нации озабочены тем, чтобы сохранить мир, и положили начало Организации Объединённых Наций, чтобы решить эту проблему. Хотя они и не могут, они пытаются. Развитие цивилизации подразумевает, что природа ставит некие проблемы, а они пытаются их решать. Что бы вы ни взяли, это попытка решить проблему. Например, в вашей стране есть метро. Что такое метро? Поскольку на поверхности очень напряжённое движение, чтобы решить эту проблему, они захотели опуститься под землю. И некоторые думают так: «О, западные страны развитее восточных стран. Они нашли какое-то решение». Но кроме этой есть другая проблема. Итак, проблема за проблемой.

Какая же самая главная проблема? Главная проблема в том, что мы не хотим страдать. Вот и всё. Мы хотим удобной, мирной жизни. Это главная проблема. Разве нет?

Просто подумайте. На санскрите это называется атйантика-духкха-ниврттих.

Атйантика-духкха-ниврттих, решать проблему страдания. Мы не хотим никакого страдания. Мы не хотим страдать. Мы хотим очень мирной и радостной жизни. Но это невозможно в материальном мире. Вот в чём проблема. Живое существо по природе хочет радостной жизни… Анандамайо ‘бхйасат. Абхйасат означает, что по природной склонности мы хотим жить в радости. Но… Есть бенгальская песня. Поэт пишет: сукхера лагийа еи гхара бандхила анале парийа гела – «Я построил свой дом, чтобы жить очень удобно и мирно. Внезапно загорелся пожар, и всё погибло». Например, вы в Америке имеете опыт, что мистер Кеннеди стал президентом после очень долгой борьбы. У него была очень красивая жена, дети, почёт, престиж, всё. И кто-то мне говорил вчера, что люди считали его очень счастливым человеком. В одну секунду всё кончилось. Он ехал в процессии, люди славили его, и в одну секунду всё кончилось.

Итак, каждый пытается жить очень счастливо, удобно, но это кончается в одну секунду. Разве не так? Хух? Есть ли какое-то несогласие с этим? В этом вся проблема.

Здесь в Америке, когда бы я ни встречал на улице какого-нибудь джентльмена, узнав, что я из Индии, он говорит: «О, Индия очень нищая страна». Понимаете? Как будто в Америке нет проблем. Там одна проблема – нехватка пищи. Но я говорю ему: «У вас тоже много проблем. Вы не избавлены от проблем». Предположим, у вас здесь что-то болит. Иногда мы думаем: «Если бы боль была здесь, было бы очень хорошо. А здесь очень больно». Боль, здесь или там остаётся болью. Понимаете?

Так что есть ли у вас проблема с пищевым зерном или проблема с хиппи, но проблема есть. Только в разных аспектах. Поэтому нужно быть очень внимательным, чтобы понять, как решить проблемы. На самом деле мы пытаемся. Мы пытаемся развивать образование, научное знание. Мы пытаемся в столь многом. Материальная природа подкидывает проблему за проблемой. Прежде всего, человек думает: «Если есть самолёт, то будет очень удобно путешествовать в пространстве». Но теперь есть проблема от самолётов: если есть вражда, другая страна может стереть мою страну с лица земли без всякого сражения. Так что, другая проблема. (Смеётся). Теперь они забираются под землю. Я читал во «Всемирном Альманахе», что следующие сто лет люди будут жить под землёй. Вы читали это? Во «Всемирном Альманахе»?

Шивананда: Это происходит в Монреале.

Прабхупада: Только посмотрите. Они будут выходить на поверхность, только чтобы немножко подышать свежим воздухом. Иначе, им придётся жить в метро. Так приходит другая проблема. (Смех). Но разумные люди должны думать о том, как решить конечную проблему. Какой будет ответ? Как можно решить конечную проблему? Или вы не согласны, считаете, что нет проблем? Вы думаете, что нет проблем? Э? Вы думаете, что есть проблема? Но как её решить? Они прилагают все свои силы. Это не решается.

Тогда где же решение? Решение есть в Бхагавад-гите, в седьмой главе. Где Бхагавад-гита?

Где она? Здесь нет Бхагавад-гиты?

Преданный: У меня есть одна в кейсе.

Прабхупада: Харе Кришна. Дайте мне мои очки. Позади этого, есть маленькая книжка. Вот она… семь. Дайте мне это. Хайагрива, можешь войти сюда. Садись.

Седьмая глава, четырнадцатый стих.

Хайагрива: Эту Мою божественную энергию, состоящую из гун материальной…

Прабхупада: Четырнадцать? Это четырнадцать?

Хайвагрива: 7.14.

Прабхупада: Седьмая глава, четырнадцатый стих.

Хайагрива: Четырнадцатый стих. «Эту Мою божественную энергию, состоящую из трёх гун материальной природы, трудно преодолеть. Но те, кто предался Мне, легко выходят из-под её влияния».

Прабхупада: Это решение. Материальная природа… Что это? Прочитай снова.

Хайагрива: «Эту божественную энергию… Эту Мою божественную энергию…»

Прабхупада: Да. Материальная природа – это ещё одна энергия Кришны или Бога. И энергия очень сильна. Очень трудно преодолеть проблемы, созданные материальной природой. Как точно сказано?

Хайагрива: «Эту Мою божественную энергию, состоящую из трёх гун материальной природы, очень трудно преодолеть».

Прабхупада: «Трудно преодолеть». Существует три гуны материальной природы: благость, страсть и невежество. Но их трудно преодолеть. И какой же выход?

Хайагрива: «Но тот, кто предался Мне, может легко выйти из-под её влияния».

Прабхупада: Да. Решение состоит в том, что мы должны предаться Всевышнему.

Например, если вас арестовывает полиция, то очень трудно вырваться из их тисков. Но если вы хороший гражданин, душа предавшаяся государству, тогда нет проблем. Полиция ничего вам не сделает. Это очень трудно понять? Проблемы есть и эти проблемы подвластны материальной природе. И невозможно преодолеть строгие законы материальной природы, так же как если вы арестованы департаментом полиции, то выйти будет не очень просто. Мам эва йе прападйанте майам эвам таранти те. И если вы хотите вырваться из тисков материальной природы, которая выдвигает вам проблему за проблемой, то вы должны стать предавшейся душой или сознающим Кришну. В противном случае материальная природа настолько сильна, что вы думаете: «Теперь проблема решена», но на самом деле она не решена. Вы породили другую проблему. …есть другой метод решения проблемы? Кто-то может предложить?

Высшая проблема, разумеется, смерть. Никто не хочет умирать. Даже очень старый человек, старше меня, чьё тело не работает, он инвалид, не может даже ходить, а только лежит – всё же, он хочет жить. Если кто-то предложит старому человеку с множеством болезней, инвалиду: «Дорогой отец, дедушка, ты так страдаешь. Давай, мы тебя пристрелим». «О, нет, нет, нет. Не стреляйте в меня». Он не захочет умирать. Так что смерть – это проблема. Никто не хочет умирать, но смерть приходит и забирает его, как президента Кеннеди за одну секунду (щёлкает пальцами): «Оставь это положение».

Вынужденно. Смиренно. «Да, что я могу поделать?» Никакого научного развития знания.

Разумеется, есть и другая наука, наука Кришны. Но мы подразумеваем научное знание материальных учёных, материальную науку. Они тоже пытаются. Русские иногда говорят:

«Придёт время, когда наука решит проблему смерти. Никто не будет умирать». Пусть так думают, но это невозможно.

В Бхагавад-гите сказано: джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам.

Тот, кто действительно учён, продвинут в знании, должен знать эти четыре вещи, страдание рождения… Страдание рождения означает, что мы вынуждены принять, вынуждены появиться… После того, как это тело скончается, мы должны принять другое тело. Как это тело сконструировано, как развивается? В утробе матери. Отец даёт семя с живым существом внутри, а мать получает его и развивает его тело. Таков закон природы.

И вы должны жить внутри матери в тесноте без воздуха, по крайней мере, десять месяцев.

Только представьте, что вы упакованы в мешок и помещены в тесный отсек, заперты, вам понравится? Вы умрёте через три секунды. Но законами природы всё устроено так хорошо, что ребёнок дышит вместе с дыханием матери. Даже в бессознательном состоянии развитие его тела продолжается. Так устроено в природе, и вы не сможете сделать так. По милости Бога ребёнок живёт. Иначе, согласно вашим так называемым научным расчётам, никто не сможет выжить в таких условиях. Просто попробуйте.

Возьмите какого-нибудь человека, упакуйте его и поместите в безвоздушное пространство. Он умрёт через три секунды.

Так что при рождении есть страдание. Аналогично, есть страдание и при смерти. И сопутствующие страдания всегда есть в этом теле. Аналогично, есть страдание, если вы болеете, и также есть страдания, когда вы старитесь. Например, мы стары и, так или иначе, поддерживаем это тело массажом, приёмом лекарств, так или так. Это тело более не похоже на тело юноши. Это страдающее тело. Как только вам исполняется пятьдесят лет, по природе начинается старость. А когда вам переваливает за семьдесят, вы полностью состарились и вынуждены страдать от последствий старости. Вы можете попытаться сохранить это тело… Но есть страдание. Молодой человек не может понять, но тот, кто стар, может понять, что страдание есть. Страдание старости, страдание рождения, страдание смерти и страдание болезни. Джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкхадошанударшанам. Если вы гордитесь своим продвижением в знании, что вы решили все вопросы, все проблемы, Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Не думай так. Это твоя глупость. Проблемы есть. Что ты сможешь сделать?» Это поучительно: «Да. Проблемы не решены. Проблемы остаются». Это поучительно. Если у вас есть какая-то проблема… Так же как кролики. Когда кролик встречает охотника и понимает: «Моя жизнь в опасности», он закрывает глаза. Он думает: «Проблема решена» (смеётся). И его мирно убивают (смех). Понимаете? Аналогично, проблемы есть, но мы закрываем глаза: «О, нет проблем.

Мы очень счастливы». Вот так (смеётся). Это и называется майей. Проблема не решена, но они думают, что проблема решается закрытием глаз. Вот и всё.

Но есть решение проблем, как говорит Кришна в четырнадцатом стихе седьмой главы Бхагавад-гиты: «Очень трудно преодолеть проблемы, доставляемые законами материальной природы, но тот, кто предаётся Мне, преодолевает их». Поэтому мы учим сознанию Кришны, чтобы решить проблемы жизни. Это не сантименты или фанатизм или какая-то сектантская религия. Это факт, что если вы хотите решить проблемы жизни, вы должны стать сознающими Кришну. Нет другого выбора. Кршна нам каро бахи ара сабо митхйе. Вы понимаете по-бенгальски? Тут говорится: «Просто воспевай Харе Кришна.

Всё ложь, всё остальное предназначено для чего-то… ложного». Почему? Палаибе патха найа йа начхе кичху. Ты не сможешь убежать. Позади тебя ожидает только смерть». И до того, как смерть одолеет вас, найдите решение проблемы. Это разумно: «Величайшая опасность, подстерегающая меня – смерть». Это наверняка. «Так же вено, как смерть».

Каждый знает.

Как нам встретить смерть? Как кошкам и собакам? Тогда какой прок от человеческой формы жизни? Кошки и собаки имеют тело. Они тоже встречают смерть. И я имею тело; я тоже встречу смерть. Предназначен ли я для того, чтобы встретить смерть подобно кошкам и собакам? Тогда что я за человек? Нет. В шастрах говорится: лабдхва судурлабхам идам баху-самбхаванте. После долгой и долгой эволюции разных видов тел… Вы знаете теорию эволюции. Не совсем так, как по теории Дарвина, но эволюционный процесс идёт. Это признаёт ведическая литература. От низшего уровня животной жизни до высшего уровня животной жизни. Так что человеческую форму жизни нужно понять. Мы получили человеческую форму после многих и многих низших уровней жизни. Лабдхва судурлабхам. И это встречается очень редко. Те, кто из вас биологи, посчитайте, сколько видов живых существ существует. Существует 8 400 000 видов жизни. И из них человеческих очень малое количество.

Из 8 400 000 человеческих видов жизни 400 000; по сравнению с другими животными очень малое количество. И среди них много нецивилизованных людей. Они почти животные. Затем, есть цивилизованные формы людей, таких, как мы. А из них, они не знают… Многие не знают, что такое духовная жизнь. Манушйанам. Об этом также сказано в Бхагавад-гите: манушйанам сахасрешу. Из многих тысяч людей один интересуется решением проблем. Не все. Все даже не знают что за проблемы. Их это не заботит. Они думают: «Хорошо, пусть будут проблемы. У нас есть эта жизнь, давайте наслаждать чувства». Так что они почти животные. Но те, кто вопрошают о том, как решить проблемы, действительно считаются людьми. Другие даже не люди. Они почти животные.

У вас есть такая возможность. Это тело нужно использовать правильно для решения проблем. Если мы просто отдаёмся волнам цикла рождения и смерти, разных типов тел, это не очень разумно. Совсем неразумно. Человеческую форму жизни нужно использовать для решения проблем. Такова ведическая цивилизация. Они делали больший упор на решении проблем, а не на создании проблем. Материалистический образ жизни означает наращивание и создание проблем. Это не совершенная человеческая цивилизация. Совершенная человеческая цивилизация это та, где вы сидите очень спокойно, молча и философски рассуждаете: «Как решить проблемы? Откуда получить знание?» Это человеческая форма. Вся ведическая цивилизация такова. «Теперь воспользуйтесь этой формой жизни, чтобы найти решение. Не умирайте как кошки и собаки». Нет. А тот, кто пытается… В Ведах говорится: этад видитва йах прайати са брахманах – «Тот, кто умирает, пытаясь найти решение проблем, брахман». А тот, кто умирает подобно кошкам и собакам, называется крпаной. Крпана означает: человек, лишённый разума.

Мы не должны умирать подобно кошкам и собакам. Мы должны умирать как брахманы. Даже если за одну жизнь решение и не найдено, то вы получите возможность в следующей жизни. Так же как и все эти парни, которые приходят к нам: следует понимать, что в своей прошлой жизни они пытались найти решение этих проблем, но не закончили. Это ещё одна возможность. Обо всём этом говорится в Бхагавад-гите. Сейчас, в этой жизни вы должны быть решительны. Те, кто приходит в соприкосновение с сознанием Кришны и приступает к исполнению, должны быть очень решительны: «В этой жизни мы должны найти решение. Никогда больше. Никогда больше не возвращаться».

Такой должна быть наша решимость… и вернуться домой, обратно к Богу, где мы получим вечную, исполненную блаженства и знания жизнь. Такова суть движения сознания Кришны… вы думаете, наш австрийский друг? Как вас зовут? Альфред?

Альфред: Альфред.

Преданный: Нет, нет, нет…

Прабхупада: они тоже люди. Почему нет? Люди страдают. Позвольте им иметь это знание и быть счастливыми. Наше предложение: сарве сукхино бхаванту. Это ведическая цивилизация: «Будьте все счастливы». Ведическая цивилизация не такая: «О, здесь очень хорошо, жирно. О, вам нужны деньги. Позвольте мне эксплуатировать и обманывать вас и берите деньги». Это не ведическая цивилизация. Ведическая цивилизация это: «О, пусть каждый будет счастлив». Сарве сукхино бхаванту: «Каждый будет счастлив». Мы проповедуем культ сознания Кришны. Это не культ. Это настоящее средство для решения всех проблем. Люди должны знать. И если они разумны, они примут его. Если они разумны. Потому что кршна йеи бхадже сеи бада чатура. Не будучи очень разумным, никто не сможет стать сознающим Кришну. Это невозможно. Лишённые разума люди не смогут сделать этого. Это предназначено для первоклассно разумных людей. (В сторону) Арати? Позже.

Парень англичанин: Возможно ли человеку сделать это за одну жизнь? Не может ли человек пасть?

Прабхупада: Это возможно за одну секунду, если вы серьёзны. Это нетрудно.

Кршна-бхакти… Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате: «После многих и многих жизней, когда человек разумен, мудр, полностью отрешён, он предаётся Мне», говорит Кришна. Так что если я разумен, то я увижу: «Если цель жизни в том, чтобы после многих и многих жизней предаться Кришне, почему бы мне не предаться немедленно?» таков разум. Если это факт, что человек должен прийти к этой точке после культивирования знания на протяжении многих и многих жизней, почему бы не принять её немедленно? Зачем мне ждать многие и многие жизни, если это факт?

Для этого требуется немного разума. Тут не требуются многие и многие жизни.

Требуется немного разума. Примите сознание Кришны серьёзно и ваши проблемы будут решены. Если вы не верите в это, то приходите спорить, приходите ради философии, приходите ради выяснения. Приходите за аргументами. Существуют тома книг. Вы сможете убедиться. Вы можете научиться. Все ответы есть в Бхагавад-гите. Попытайтесь понять её в размышлениях и спорах. Она открыта… как Арджуна. Как долго Арджуна изучал Бхагавад-гиту? Не более получаса. Потому что он был очень разумен. Люди всего мира читают Бхагавад-гиту. Очень и очень образованные учёные, мудрые люди, они читают. Они пытаются понять, давая различные интерпретации. И существуют тысячи изданий, комментариев. Но Арджуна был разумен; он понял за полчаса.

Так что нужно быть относительно разумным. Всё… Этот мир относителен. Закон относительности. Это наука. Теория профессора Эйнштейна? Закон относительности? Так что это относительно. Один может стать сознающим Кришну немедленно, за секунду, а другой не может стать сознающим Кришну и после многих, многих рождений. Так что это относительно. Если вы обладаете достаточным разумом, вы сможете принять немедленно.

Если не хватает разума, то на это потребуется время. Вы не можете сказать: «Это будет возможно после долгих лет». Нельзя так сказать. Это относительно. Всё относительно.

Для человека отсюда досюда один шаг, а для маленького микроба это десять миль. Так что всё относительно. Этот мир относителен. Тут нет такой формулы: «Человек может стать сознающим Кришну после многих лет». Нет. Нет такой формулы. Один не сможет стать сознающим Кришну даже после миллиона… рождений, в другой становится сознающим Кришну за секунду.

Но с другой стороны, мы можем стать совершенными в сознании Кришны в этой жизни, если воспримем его серьёзно. Особенно вы, молодые парни. Мы ожидаем, что вы проживёте, по крайней мере, ещё пятьдесят лет. О, этого времени достаточно. Достаточно.

Более чем достаточно. Более чем достаточно. Если в течение пятидесяти лет человек просто воспевает Харе Кришна, Харе Кришна, он наверняка станет совершенным. В этом нет сомнения. Если вы просто воспеваете эту мантру, Харе Кришна, то в этом нет сомнения.

Гость: У меня есть вопрос. Чей это выбор? Другими словами, вы говорили, что разумный человек выбирает сознание Кришны, но очевидно, что разумных людей не так много. Чей это выбор? Если человек неразумен, это потому, что он хочет наслаждаться и это делает его невежественным?

Прабхупада: Да.

Гость: Или это потому, что он должен подождать, пока он…

Прабхупада: Это его выбор. Например, кто-то предлагает вам миллион долларов:

«Возьмите». Вы не знаете ценности миллиона долларов; вы отказываетесь. Так мало разума. Но выбор ваш. В любом случае выбор за вами. Если вы знаете ценность, вы немедленно примете его. Если вы не знаете ценности, для этого потребуется время. Но помимо всего прочего, выбор принять или не принять зависит от вас. Это ваш выбор.

Кришна также говорит в Бхагавад-гите. Дав наставления, Он спрашивает: «Рассеялась ли твоя иллюзия? Что теперь ты решил делать?» Арджуна сказал: «Да, мои иллюзии рассеялись. Я проступлю так, как Ты скажешь». Вот и всё. Выбор за мной.

Немецкий преданный: Я знаю, что многие люди, молодые люди, когда видят нас, воспевающих на улице – я могу видеть их глаза – на самом деле хотят воспевать с нами, но что-то их удерживает.

Прабхупада: Это майа. Майа везде. Поэтому Кришна говорит: «Майа очень сильна». Но если вы держитесь за Кришну сильнее, то майа ничего не сможет сделать.

Если что-то мешает вашему воспеванию, то вы должны воспевать громче: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Хааре / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Так вы победите майу. Лекарство то же самое. По крайней мере, я так делаю. Когда я в опасности, я громко воспеваю Харе Кришна. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Хааре / (смеётся) Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Вот и всё.

Бхактивинода Тхакур… Есть песня: джайа сакал випод гайа бхактивинода джакон ами о нам гай. Там говорится: «Как только я воспеваю Харе Кришна, я тут же освобождаюсь от всех опасностей».

Средства есть. Мы должны использовать их. Для этого требуется разум. И моя просьба, ко всем вам, парни: постарайтесь понять и… Понимаете вы или не понимаете, это стандартный метод. Старайтесь побуждать людей воспевать Харе Кришна. Они будут счастливы. Они получат… Нечто реальное будет даровано им. Это факт. Такой простой метод и такие чистые приобретения – зачем же упускать такую возможность? Там нет потерь, но приобретения очень велики. Зачем же вам упускать такую возможность?

Давайте, поставим эксперимент, воспевая, Харе Кр… И те, кто воспевают, убедятся. Они осознают. Иначе… Они не потратят времени даром. Вот парень, он получил образование.

Он учитель. Так что он не глуп. Так почему же он сдерживается. Если чувствует: «Да, я развиваюсь»?

Каждый, кто примет это, почувствует, что он развивается. Это может потребовать немного больше времени или быстро; это неважно. Но он почувствует это. Пратйакшам авагамам дхармйам. Например, вы страдаете, вы голодны. Если вас как следует накормить, то пока вы едите, вы поймёте: «Да. Я обретаю силы. Мой голод утоляется».

Наподобие этого. Если вы принимаете воспевание, вы почувствуете: «Да, я обретаю силу.

Мои злосчастья уходят». Таким образом, вы продолжаете, продолжаете, продолжаете.

Совершенная стадия наступит. Это может занять немного больше времени или может прийти быстро. Это зависит от моих относительных усилий. Но это придёт. Будьте уверены. И с это верой, убеждённостью и пониманием вы достигнете прогресса. Всё будет хорошо. Но не путайте с этим: «Нет в жизни проблем; мы очень счастливы: едим, спим, совокупляемся». Это животная жизнь. Существует так много огромных проблем. Очень больших проблем. Рождение, смерть, старость, болезни и повторяющееся… бхутва бхутва пралийате. То проявлено, то снова не проявлено, то проявлено, то опять не проявлено. Это тело проявлено; ему придёт конец. И нам снова придётся получать прибежище в утробе матери в процессе, который может отличаться от человеческого.

Затем, проявляется другое тело. Затем, снова заканчивается, и снова проявляется.

Так что это очень беспокойный бизнес (смеётся). Зачем же нам браться за такой беспокойный бизнес? Бхутва бхутва пралийате. Это тело меняется. Просто вспомните своё детство. О, какую беспокойную жизнь мы вели в нашем… По крайней мере, я помню. Каждый может вспомнить. Так остановите эти проблемы. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. И какие затруднения? Выполняйте свою работу и воспевайте Харе Кришна. Мы не говорим, что вы должны прекратить свой бизнес, прекратить свои занятия. Оставайтесь. Например, он учитель. Хорошо, он – учитель.

Он – ювелир. Оставайтесь ювелиром. Он то, он это. Это не имеет значения. Но будьте сознающими Кришну. Воспевайте Харе Кришна. Думайте о Кришне. Принимайте прасадам Кришны. Всё здесь есть. И будьте счастливы. Такова наша пропаганда. Учитесь сами и проповедуйте этот культ. Люди будут счастливы, простой метод.

Бхагавад-гита 2.13 Лекция с немецким переводом, Гамбург, 9.10.69.

Прабхупада:…каумарам йауванам джара, татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати. Леди и джентльмены, спасибо вам большое за ваше милостивое участие в этом движении сознания Кришны, и сегодняшняя тема – это жизнь после смерти. Мы попытаемся что-то сказать на эту тему. (Переводчику:) описывай смысл этого стиха из нашего немецкого издания (немецкий переводчик читает немецкий перевод).

Итак, жизнь после смерти не очень трудно понять. Мы проходим через разные уровни жизни. Например, младенец плачет – это тоже жизнь. Затем тело младенца исчезает и приходит другое тело – тело мальчика. Затем, тело мальчика тоже исчезает. Другое тело, тело юноши. Это тело тоже исчезает. Затем, тело старика, вроде меня, и это тело тоже исчезнет. По логике, раз другие тела исчезали, и я получал следующее тело, аналогично, когда это старое тело исчезнет, я получу другое тело.

Здесь высший авторитет Кришна говорит, что подобно тому, как эти тела сменяются в течение жизни… они меняются. Моё старое тело, младенческое тело, детское тело – они больше не существуют, но я существую. Я знаю, что у меня было маленькое тело вроде этого. У меня было тело мальчика, тело юноши. Я могу вспомнить. Поэтому я вечен. Тела временны. Такова эволюция. Теория эволюции… Это не теория, это факт, утверждаемый в ведической литературе, в Падма Пуране, что мы проходили через множество тел и, в конце концов, получили эту цивилизованную человеческую форму тела. Мы прошли через 900 000 форм тел обитателей вод. Затем, постепенно перешли к формам деревьев и растений. Их два миллиона разновидностей. Затем, мы получаем тела насекомых. Их 900 000 форм тел. затем, мы входим в виды птиц – один миллион форм тел. затем, после птичьих тел есть три миллиона разновидностей тел зверей. После этого периода, мы получаем человеческое тело, но человеческих тел 400 000 разновидностей.

Итак, мы получили эту прекрасную человеческую форму тела с хорошим мозгом и хорошим сознанием. Ей следует воспользоваться правильно. По закону природы, пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах. Таков закон природы. Мы постепенно развиваем разные типы тел и разные типы сознания. И когда мы, наконец, достигнем сознания Бога или сознания Кришны, это и есть совершенство жизни. Мы живём на этой планете, но и на других планетах тоже есть различные формы жизни. Так, есть одна планета… Есть много миллионов планет. В частности, в этой вселенной есть одна планета, которая называется Сиддхалокой. Есть также и другие планеты, райские планеты, планета Брахмалока. И на различных планетах имеются различные виды жизни, различные стандарты комфорта. Но на высших планетных системах стандарт комфорта всё выше и выше, в тысячи раз выше.

Также и на этой планете мы имеем различные стандарты жизни. В ваших западных странах ваш стандарт жизни, по крайней мере, следует понимать как более высокой, чем у других. Таким образом, если вы возвышаетесь на высшую планетную систему, которая называется Брахмалокой, то вы получите продолжительность жизни во много миллионов лет. В Бхагавад-гите говорится: сахасра-йуга, парйантам архад йад брахмано видух. На планете Брахмалока, у её обитателей есть один день. Один день означает дневное время.

Скажем, двенадцать часов. Их двенадцать часов равны миллионам наших лет. Сахасрайуга. Сахасра-йуга означает 43 сотни тысяч лет, умноженные на тысячу. Это и называется сахасра-йугой. Такова продолжительность двенадцати часов на планете Брахмалока. И даже если вы отправитесь на Брахмалоку… (Сатсварупе:) Прочитай это. Абрахма бхуванал локах пунар авартино ‘рджуна. Прочитай это.

Сатсварупа Госвами: Абрахма бхуванал локах пунар авартино ‘рджуна мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате.

Прабхупада: Да (переводчик читает немецкий перевод). Наша природная склонность – идти на другие, лучшие планеты. Поэтому люди пытаются отправиться на луну. Аналогично, вы можете отправиться на солнце, райскую планету. Их так много. Но есть информация, что даже если вы достигнете высшей планеты в этой вселенной, там будут четыре принципа материальной жизни, а именно рождение, смерть, старость и болезни. И мы можем отправиться на высшую планету. И есть процесс, как это сделать.

Урдхвам гаччхати саттва-стха мадхйе тиштханти ражасах, джагханйа-гуна-врттистха адхо гаччханти тамасах. Если вы пребываете в саттва-гуне или гуне благости, вы возвышаетесь на более высокие планетные системы. Даже на высшую планетную систему. Это называется урдхвам гаччханти саттва-стха. А если вы пребываете в гуне страсти, вы останетесь на средней планетной системе. Это средняя планетная система. Эта планета Земля называется Бхурлокой. Затем, над ней расположена Бхуварлока. Затем, ещё выше – Сваргалока. Это райские планеты. Райские планеты начинаются с луны.

Джагханйа-гуна-вртти-стха адхо гаччханти тамасах. А те, кто пребывает в гуне тьмы, опускаются всё ниже, ниже и ниже. Животная жизнь также среди низших, так сказать, видов жизни.

Итак, человеческая форма жизни – это шанс сделать выбор, куда пойти дальше: выше или ниже, или остаться здесь. Как отправиться на высшие планетные системы тут тоже упоминается. Йанти дева-врата деван. Прочитай это.

Сатсварупа Госвами: Йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах, бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино ‘пи мам (немецкий переводчик читает перевод).

Прабхупада: Итак, если захотим, мы можем отправиться на более высокую планетную систему, райскую планетную систему. Например, мы пытаемся попасть на луну, но не преуспели. Мы не сможем попасть туда подобным образом. Все и каждая планета обладает иной атмосферой. И пока ваше тело не полностью подходяще, чтобы жить на такой планете, вы не сможете туда попасть. Например, ваши учёные говорят, что на луне температура – двести градусов ниже нуля. Аналогично, на солнце температура очень и очень высока: на сотни и тысячи градусов выше нормальной. Таким образом, каждая планета обладает другой атмосферой, другой температурой, другим стандартом жизни, другой продолжительностью жизни. И человек должен стать достойным, чтобы перенестись на планету определённого типа. Так мы, души, дехи, владельцы тел… Дехи означает того, кто владеет телом или занимает тело, душу. Она вечная. Меняется только тело, но она вечная. Поэтому нас не должны интересовать различные типы временных тел. это не очень здравый рассудок. Мы должны подготовиться.

Если мы хотим… Имеется полное описание каждой планеты. И мы можем подготовиться согласно нашему желанию, на какую планету отправиться. Но Кришна говорит: мад йаджино ‘пи йанти мам – «Личности, которые выполняют обязанности для Меня, пойдут ко Мне». Так, мы пойдём к Богу или Кришне, что означает, что вы должны обрести своё изначальное, духовное тело. Духовное тело уже есть, но мы сейчас покрыты материальным телом. То, что мы вечны, описывается в Бхагавад-гите: авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам, винашам авйайасйасйа на кашчит картум архати.

Делается намёк: нечто, распространяющееся по всему телу, вечно. А что это за нечто? Это нечто – наше сознание. Здесь говорится: авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам. В этом теле есть нечто. Это сознание. Оно вечно. Например, если я или вы уколете моё тело, я почувствую боль, потому что здесь есть сознание. Но когда сознания там не будет, если я отрублю мою руку или отрублю вашу руку, вы не будете протестовать.

Даже учёные доказали, что сознание есть также и в дереве. Если вы рубите дерево, у него есть ощущения, чувство боли, и это записано машиной. Здесь даётся намёк, что сознание, которое распространяется по всему телу, вечно. Тело не вечно. Как только сознание уходит, тело умирает. Поэтому мы должны позаботиться о том… Это душа. За счёт присутствия души имеется сознание. Далее Кришна говорит в этой связи: антаванта име деха нитйас-йоктах шариринах. Это тело… Деха означает тело. Антават, в этом материальном теле находится то, что вечно. Сознание или лучи души описываются здесь.

На джайате на мрийате ва кадачит: «Сознание души никогда не рождается, а также никогда не умирает». Найам бхутва бхавита ва на бхуйах. Душа и сознание не имеют ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Она вечна. Аджо. Аджах означает того, кто не рождается. Аджо нитйа, вечная; шашватах, всегда существующая; айам пуранам, древнейшая. На ханйате ханйамане шарире. Когда тело погибает, душа и сознание не уничтожаются. Так же как когда мы спим, наше сознание действует в другом теле, тонком теле: уме разуме и эго. Такой опыт мы получаем каждую ночь. Мы спим в постели, но сознание отправляется в другую страну или в другое место и действует иным образом.

Опять же, когда сон заканчивается, мы возвращаемся в это тело, грубое тело. И смерть означает, что сознание не возвращается обратно в это грубое тело и входит в другое грубое тело. Этот период и называется смертью. Тонкое тело, ум остаётся. Я знаю, что у вас есть ум, вы знаете, что у меня есть ум. Но я не могу увидеть ваш ум, вы не можете увидеть мой ум. Есть также разум. Я знаю, что у вас есть разум, вы знаете, что у меня есть разум. Но вы не можете увидеть мой разум, пока он не действует. Я не могу увидеть ваш разум, пока он не действует.

Душа покрыта одеждами двух видов. Так же как мы покрыты рубашкой и пальто.

Аналогично оболочка рубашки или ума, разума и эго – это одна оболочка. А поверх неё есть грубая оболочка: земля, вода, воздух, огонь и тому подобное. Таким образом, у нас есть две оболочки. И наше дело, поскольку мы вечны, – не оставаться во временных оболочках. Пока мы связаны или заключены в этих оболочках, это называется обусловленной жизнью. Например, люди пытаются отправиться на луну. Желание есть.

Но, поскольку жизнь обусловлена, они не могут туда попасть. Так же как я – иностранец.

Я приехал в вашу страну. Я обусловлен иммиграционным законом. Тут так много условностей. Одно из условий состоит в том, что я не могу поселиться здесь навсегда, пока правительство не разрешит. Так что мы обусловлены. В этой форме жизни, покрытые материальными элементами, мы обусловлены материальной природой. В Бхагавад-гите сказано: пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах, аханкара вимудхатма картахам ити манйате. Мы на каждом шагу обусловлены законами материальной природы. Однако по глупости считаем себя свободными. Это глупость. Мы под таким контролем материальной природы, совсем как маленький ребёнок, которого мать тащит за ухо. «Иди сюда», он идёт сюда. «Иди туда», он идёт. Так же как собака.

Собака может чувствовать себя очень свободно, прыгать. Но как только хозяин говорит:

«иди сюда», она идёт и тут же садится на цепь. Таково наше положение.

Наше положение таково, что мы целиком находимся в тисках материальной природы, и в соответствии с гунами материальной природы мы действуем и меняем тела в разных видах жизни. Настоящее наше дело в человеческой форме жизни – постараться принять процесс, благодаря которому мы сможем освободиться от обусловленной жизни.

Процесс состоит в том, что мы должны отказаться от всего нашего ложного сознания. В ложном сознании я думаю: «Я индиец», вы считаете себя немцами, собака думает: «Я – собака», а кошка думает: «Я – кошка». И это телесное сознание, телесное восприятие жизни, которое будет удерживать нас обусловленными в материальной природе. Поэтому наше первое дело – освободиться от всех этих обозначений. Так же как я ношу шафрановые одежды, но я не шафрановые одежды. Или вы надеваете красную одежду или чёрное пальто, но вы не эта одежда. Вы личность в одежде. В настоящее время мы в одежде сознания: «Я в немецкой одежде», «я в английской одежде», «я в индийской одежде», «я в мужской одежде», «я в женской одежде». Всё это называется обусловленной жизнью. В обусловленной жизни мы принимаем некий вид тела и умираем. Умирать означает покидать и переселяться, переноситься в другое тело по законам материальной природы. Это не в моей власти. Вы не можете сказать: «Покинув это немецкое тело, я снова приму другое немецкое тело». Это не в ваших руках, сэр. Это зависит от законов природы. Вы не можете предлагать. Вы не можете заставить материальную природу.

После этого тела я получу какое-то другое тело. Так здесь сказано: Татха дехантара праптих. Другая форма тела. Эта форма тела может оказаться любой из 8 400 000 форм тел. Поэтому, если мы на самом деле разумны, мы должны стараться пробудиться или переместиться в своё изначальное тело, духовное тело. Это прекратит непрерывную смену тел. Простой процесс состоит в том, как мы проповедуем в движении сознания Кришны, что если вы просто поймёте, что Кришна… Кришна и Христос одно и то же. Тогда вы обретёте ваше изначальное духовное тело. Сознание Кришны можно пробудить лишь воспеванием маха-мантры, Харе Кришна или святого имени Бога. Держитесь в стороне от четырёх типов греховной жизни, и всегда оставайтесь в контакте с Кришной или Богом. Тогда вы вернётесь домой, обратно к Богу.

Такое преимущество возможно лишь в человеческой форме жизни. Иначе мы упустим шанс. Мы снова можем быть ввергнуты в цикл из 8 400 000 форм тела. Процесс очень простой и лёгкий, потому что вы можете оставаться в том положении, в котором находитесь. Просто воспевайте святое имя Бога. Не только Харе Кришна. Вы можете воспевать святое имя Бога, Христа. Христос – это то же самое, что и Кришна. Так что делайте это. Не требуется никаких расходов, но выгода очень и очень велика. Итак, вывод: мы не должны постоянно оставаться в кругу рождения и смерти в 8 400 000 видах жизни. Остановить его и вернуться домой, обратно к Богу и вернуть свою изначальную духовную жизнь. (В сторону:) я могу остановиться? Спасибо большое. Если у вас есть вопросы по теме, можете их задать.

Сатсварупа для немецких гостей или преданных: Каково значение этого воспевания? Если мы будем воспевать весь день, достигнем ли мы определённого сознания?

Прабхупада: Да. Благодаря воспеванию святого имени Бога вы общаетесь с Богом.

Бог абсолютен. Он не отличается от Своего имени. И когда вы воспеваете имя Бога, это означает, что вы немедленно приходите в соприкосновение с Богом. А благодаря воспеванию всё больше и больше ваше общение становится всё более и более близким.

Тогда всё вам раскрывается. Так говорится в Бхагавад-гите: тешам сатата-йуктанам бхаджами прити-пурвакам, дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те. Если вы остаётесь в соприкосновении с Богом с верой и любовью, то Бог находится внутри вас. Он даст вам разум, как вернуться домой, обратно к Богу. Есть много разных процессов или систем йоги, чтобы вступить в соприкосновение с Богом, но для людей этой эпохи есть простейший метод соприкоснуться с Богом, просто воспевая Его святое имя.

Переводчик для немецких гостей или преданных: Говорится, что благодаря воспеванию может быть возможным получить такой результат, достичь высшего сознания, но может случиться так, что из-за воспевания я забуду о своём соседе, об этих проблемах и всём, что вокруг?

Прабхупада: Воспевая громко, вы также помогаете вашему соседу, который будет вас слушать. А когда он придёт жаловаться: «Зачем вы меня беспокоите?», ваша миссия увенчалась успехом. Это означает, что он услышал (смеётся). Так что слушайте и давайте слушать вашим соседям. Пусть и они получат благо. А это величайшее благо, которое вы можете принести своим соседям.

Переводчик для немецкого гостя или преданного: Он говорит, что нет разницы между воспеванием, например, слов «дерево, дерево, дерево» и воспеванием Харе Кришна. Это зависит от смысла, который вы вкладываете в слово, а если вы воспеваете определённое слово, вроде Харе Кришна, и у вас есть определённый смысл, как для этого определённого слова, то это может быть чем-то вроде самогипноза для вас.

Прабхупада: Я уже объяснял, что Бог и Его имя едины, абсолютны. В материальном мире ваше имя и вы как личность – это разные вещи. В этом разница между Богом и вами. Поэтому, благодаря воспеванию имени Бога, вы действительно вступаете в контакт с Богом. Но в материальном мире это невозможно. Предположим, я испытываю жажду, я хочу воды. Если я воспеваю: «вода, вода», это не подействует. Но в случае с воспеванием святого имени Бога, оно так же хорошо, как и общение с Богом.

Постарайтесь понять. Это абсолютные и относительные отношения. В ведической литературе говорится: нама-чинтаманих кршнас чаитанйа-раса-виграхах. Пурнах шуддхо нитйа-мукто ‘бхиннатван нама-наминох. Имя Бога и Бог в равной степени пурна, совершенны, и шуддха, чисты. Пурнах шуддхо нитйа, вечны и… Пурнах шуддхо нитйамукто, и свободны от материальной скверны. Так что не может быть и речи о споре. Вы можете попытаться. Вы ничего не потеряете. Воспевайте святое имя Бога, и сами увидите результат. Нет разницы между Кришной и Христом: в Индии Кришна иногда произносится как «Кришта». Или вы произносите «Христа». Это не сделает… Потому что Бог даст вам ум, но не произношение. Если вы произносите имя Бога, так сказать не формально или несовершенно, всё же, Бог поймёт, что вы пытаетесь воспевать Его имя. В этом ваше совершенство. Бог един. Нет двух Богов. Так что, зовёте вы Его Христом, Криштой или Кришной, если Он поймёт, что вы взываете к Нему, Он даст результирующее действие. И это – простейший процесс осознания Бога в эту эпоху.

Спасибо большое. Давайте воспевать.

Бхагавад-гита 7.1

Лос-Анджелес, 12 марта, 1970 г.

Преданный: «Теперь выслушай, о, сын Пртхи (Арджуна), как практикуя йогу в полном сознании Меня, с умом, привязанным ко Мне, ты сможешь познать Меня во всей полноте, освободившись от сомнений».

Прабхупада: Мать Арджуны была известна как Пртха. Пртха. Имя её отца была Махараджа Притху. Поэтому Арджуна известен как Партха. Иногда к Арджуне обращаются как к Партхе. Это происходит от коренного значения имени отца матери Арджуны, его деда. Дальше.

Преданный: Комментарий: В первых шести главах Бхагавад-гиты живое существо описывалось как нематериальная душа, которая способна возвышаться до самоосознания благодаря различным типам йоги. В конце шестой главы было чётко сказано, что устойчивая концентрация ума на Кришне, или другими словами сознание Кришны – это высшая форма йоги. Благодаря концентрации ума на Кришне человек способен познать Абсолютную Истину полностью, но не иначе. Безличное брахмаджйоти или локализованная Параматма не являются совершенной стадией Абсолютной Истины, потому что частичны.

Прабхупада: Да. Безличный… Так же как солнечный свет, солнечный диск и обитатели планеты Солнце. В некотором смысле они одно и то же. Вы не сможете отделить солнечный свет от солнечного диска и от обитателей или главенствующего божества планеты Солнце. Они все пребывают в свете, но всё же есть разница. Солнечный свет входит в вашу комнату. Хотя солнечный диск не отличается от солнечного света, всё же, когда вы осознаете, что такое солнечный свет, это не означает, что вы осознали, что такое солнечный диск. Это очень практично. Постичь солнечный свет ещё не означает постичь солнечный диск. У вас может возникнуть какая-то идея: «Солнечный диск – тоже свет, и он обладает теплом. Это освещение». У вас может возникнуть такая идея, но едва ли из-за температуры солнечного диска вы сможете там жить. Есть многое, чего можно изучать. Поэтому безличный Брахман, постижение безличного Брахмана не является совершенным знанием.

Знание о солнечном свете не является совершенным знанием о солнце. Это вы очень легко можете понять. Предположим, вы каждый день видите солнечный свет в своей комнате. Означает ли это, что вы знаете, что такое солнечный диск или кто такие обитатели планеты Солнце? Нет. Никто не знает. Аналогично, безличное знание Абсолютной Истины подобно этому. Это не полное знание. Хотя он и является светом, солнечный свет тоже свет, солнечный диск тоже свет и обитающие там тоже должны быть светом. Иначе, как они могут там жить? Они тоже должны быть огненными. Если бы обитающие там не были огненными, как бы они выжили в огне? Солнце – это огонь, это все знают. Температура очень высокая. Так как же человек, не имея тела, приспособленного к такой температуре, сможет выжить там? Но там есть живые существа. Такое есть и у нас. Поскольку вы не можете жить в воде, это не означает, что в воде нет живых существ. Это нелепость. Так что если мы придём к аналогичному выводу:

«Поскольку мы не можем жить в огне, в огне нет ни одного живого существа», это глупость. Настоящим знанием будет признать то соображение, что я не могу жить в воде, но если вы сосчитаете число живых существ в воде, о, их гораздо больше, чем живых существ на суше, потому что вода занимает три четверти земного шара. Сколько живых существ может жить на одной четверти? Естественно, число живых существ в воде гораздо больше. Но если вы делаете вывод: «О, я не могу… Если меня пустить в воду, я умру, поэтому в воде нет живых существ», это глупость. Не сравнивайте своё положение с положением других.

Это ошибка цивилизации. Мы меряем всё своей меркой. Атмават манйате джагат. Такова природа, атмават, что он думает о себе и потому остальные должны быть такими же. Нет. Остальные могут отличаться от вас. Аналогично, вы найдёте множество различий на множестве планет. Их обитатели, их образ жизни, цивилизация, стандарт жизни полностью отличается. Даже на этой планете, если поискать, стандарт живущих в Америке отличается от стандарта живущих в Южной Америке или Африке или Индии, так почему бы не так на других планетах?

Из Брахма-самхиты мы узнаём, что каждая планета имеет различное положение, а не так, что всё одной природы. Это неполная идея. «Поскольку вы можете знать, что такое солнечный свет, вы можете знать, что такое бог солнца или солнечный диск» – нет, этого невозможно сделать. Аналогично, поскольку у вас есть какой-то духовный свет, безличный свет… Что такое безличный свет? Вся философия Будды, имперсональная философия направлена на поиски этого безличного. Что это такое? «Поскольку в материальном мире я имею опыт личностного существования, я прихожу к выводу, что должно быть нечто безличное. Это хорошо». Это мышление от противного. Но это не истина. Так же как больной. Лёжа на одном боку он испытывает боль. Он думает: «Если я перелягу на другой бок, я излечусь». Он так думает, но пока он болеет, не может быть и речи об излечении. Он думает так, так или так.

Так же как в материалистическом образе… Их высшая точка счастья – половая жизнь. Вот и всё. Они наслаждались половой жизнью так, теперь они пытаются наслаждаться половой жизнью эдак. Но наслаждение одно и то же. Нет большего наслаждения. Оно заканчивается. Вы можете испытывать его многими способами, но результат один и тот же. Аналогично, пока вы не получите совершенного знания об Абсолютной Истине, если вы считаете Абсолютную Истину чем-то противоположным вашему нынешнему положению, это несовершенное знание. Таково безличное знание: нечто противоположное материальному миру. Дальше.

Преданный: полное научное знание – это Кришна и всё раскрывается личности в сознании Кришны. В полном сознании Кришны человек знает, что Кришна является конечным знанием, вне всяких сомнений.

Прабхупада: Кто-то может сказать: «Это слишком по сектантски, что просто зная Кришну, всё становится известно». Кто-то может так сказать. Но на самом деле это так.

Так утверждают Веды. Тасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхаванти. Если вы можете познать источник, личность, изначальную личность… Упанишады не говорят прямо: «Изначальная Личность – это Кришна», только потому, что здесь много имперсоналистов. Но Упанишады дают намёк, что если вы сможете познать изначальную личность, тасмин… Это личность. Тасмин виджнате: «Если человек способен понять Высшую Личность», сарвам эвам виджнатам бхаванти, «Тогда всё становится известно». Как? Предположим, вы хотите узнать… Скажем, я иностранец. Если я хочу узнать, как действует американское правительство, я должен изучить так много всего. Но, так или иначе, если я подружусь с мистером Никсоном, президентом, и если посижу с ним несколько дней, то всё будет известно. Разве нет? Да. Он раскроет всё: «Моё правительство действует так-то». Вы знаете. И это факт. Если вы пытаетесь познать или если вы так или иначе познали изначальную личность, Кришну, то вы познаете всё. Это будет здесь объясняться. Просто познав Кришну, вы поймёте всё. Это удивительная вещь, сознание Кришны. Просто попытайтесь понять, что такое Кришна, и вы постепенно поймёте всё. Таков секрет сознания Кришны. И это факт. Дальше.

Преданный: Разные типы йоги – это лишь ступени на пути сознания Кришны.

Тот, кто непосредственно принимает сознание Кришны, автоматически знает всё о брахмаджйоти и Параматме.

Прабхупада: Да. Предположим… Тот же пример. Если вы можете познать солнечный диск, то вы автоматически понимаете, что такое солнечное сияние. Но, понимая сияние, вы не сможете понять солнечный диск. Это невозможно. Поэтому следует познать источник. Нужно постигать корень. Тогда всё будет… Это знание. Это будет объясняться в этой главе. Дальше.

Преданный: Благодаря практике йоги в сознании Кришны человек может познать всё в полноте, а именно, Абсолютную Истину, живые существа, материальную природу и их проявления с атрибутами.

Прабхупада: Что вы должны знать? Что такое знание? Вы должны знать пять вещей. Каков ваш опыт в этом мире? У вас есть опыт в материальной природе. Вы видите её. Это факт. И вы видите также… (в сторону) спасибо. Входите. Вы также встречаете живых существ, множество живых существ. Это факт. Итак, материальная природа – это факт, живые существа тоже факт и есть некий контролирующий материальную природу и живых существ. Это тоже факт. Вы не можете сказать, что это вы контролируете или материальная природа контролирует. Есть высший контролирующий. Это Бог. Это ещё один факт. И время. Всё происходит во времени. Время тоже разное: относительное измерение согласно… Ваше время отличается от времени другого животного или другого живого существа. Так же как время Брахмы. Вы не можете рассчитать один день Брахмы, потому что ваше время отличается от его времени. Аналогично, маленький микроб, его время отличается от вашего. И он не сможет рассчитать ваше время. Время относительно.

Итак, время, живое существо, материальный мир, верховный контролирующий и деятельность. Каждое живое существо занято какой-то деятельностью. Вам нужно понять эти пять аспектов, с которыми вы встречаетесь ежедневно. А если вы поймёте Кришну, то эти пять будут поняты автоматически, и вы поймёте всё. Постигая одно, Кришну, вы постигаете эти пять предметов. Вот и всё. Это значит, что вы имеете полное знание. В Бхагавад-гите так и говорится: тасмин виджнате сарвам виджнатам бхаванти. Всё становится понятным благодаря постижению Всевышнего. Такова наша программа.

Дальше.

Преданный: Поэтому следует приступить к практике йоги, как это указано в последнем стихе шестой главы. Концентрация ума на Кришне, Всевышнем, становится возможной благодаря предписанному преданному служению в девяти различных формах.

Прабхупада: Да. Наставление гласит: «Как благодаря практике йоги в полном сознании Меня» – то есть в сознании Кришны – «с умом, направленным на Меня, ты сможешь познать Меня во всей полноте». А если вы знаете Кришну во всей полноте, вы знаете всё. И вы можете познать Кришну просто благодаря концентрации ума на Кришне.

А как только вы познаете Кришну, вы познаете всё. Поэтому ваше знание совершено. Чем плох такой аргумент? Вы можете постичь Кришну, просто сконцентрировавшись на Нём.

Это вы сможете сделать. Каждый может это сделать. А как только вы постигаете Кришну, вы знаете всё. Так почему бы не пойти по этому пути? Просто. Это полное знание. Это означает вечность.

Здесь сказано – точные слова на санскрите: майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах. Майй асакта: «Если ты просто привяжешься ко Мне», майй асакта-манах… «твой ум должен быть воспитан так, чтобы ты привязался ко Мне». Это йога, потому что йога означает воспитание ума. Сконцентрировать умственный фокус на Вишну или Кришне – вот практика йоги. Зажимание носа или опускание головы вниз и поднимание ног вверх предназначено для того, чтобы прийти в состояние самадхи, сознания Кришны. Но не йога сама по себе является целью. Это средство достижения цели. Но вот цель. Если вы можете сконцентрировать свой ум на Кришне, то вы достигаете высшей точки. Поэтому Кришна говорит: «Просто сконцентрировав ум на Мне, ты постигнешь Меня в совершенстве. А как только ты постигнешь Меня в совершенстве…» Разумеется, мы не сможем в совершенстве понять Бога. Это невозможно. Он беспределен. Мы не… Всё же, насколько позволяют наши способности, если мы постигнем Кришну, то нам всё станет известно. джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах тйактва дкхам пунар джанма наити мам эти каунтейа В четвёртой главе сказано: «Моё появление, исчезновение и деятельность целиком трансцендентны. Любой, кто сможет понять трансцендентную природу Моей деятельности, появления, исчезновения, результатом будет», тйактва дехам, «после оставления тела», пунар джанма наити, «он не родится снова в материальном мире». Так сказано в четвёртой главе. Это означает немедленное достижение освобождения. Это факт. Бхагавад-гита изучается не для того, чтобы толковать её по-своему. Бхагавад-гита говорит именно так. Поэтому мы представляем Бхагавад-гиту как она есть, без каких-либо нелепых интерпретаций. Не может быть никаких нелепых интерпретаций. Вы должны принять факт как он есть; тогда вы изучаете. Но они не склонны изучать Бхагавад-гиту как она есть. Они хотят изучать Бхагавад-гиту как они есть. Как же вы сможете изучить Бхагавад-гиту? Ваше мышление, ваше состояние совершенно не подходит.

Согласно своей собственной природе… Также объясняется, что каждый творит Бога, религию согласно своей природе. Существуют три вида людей: благость, страсть и невежество. Те, кто в гуне невежества, создают свою религию невежества; те, кто в гуне срасти, сознают разновидность религии в страсти; а те, кто в гуне благости, сознают свою.

Но эта система, сознание Кришны, трансцендентна. Она выше невежества, страсти или благости. Благость тоже материальна. Материально хороший человек необязательно будет сознающим Кришну. Нет. Человек может быть очень благочестивым, моралистом, но это не означает, что он будет способен стать сознающим Кришну. Сознающий Кришну человек выше благости. Йешам анта-гатам папам джананам пунйа-карманам. Но благость – это квалификация для возвышения на уровень сознания Кришны. Но благость не означает сознания Кришны. Сознание Кришны, чтобы стать сознающим Кришну, единственное средство – Кришна. Вот и всё, ничего более. Стать сознающим Кришну означает, что мы должны принять то, что подразумевает Кришна, и ничто иное. То, что подразумевает Кришна объясняется в этой главе: «Как практикуя йогу в полном сознании Меня…» Это Кришны… Средство и цель, одно и то же. Если вы хотите прийти к цели сознания Кришны, то вы должны стать сознающими Кришну.

Первая стадия – сознание Кришны, и последняя стадия тоже сознание Кришны.

Разница в том, что первая стадия незрелая, а другая зрелая. Кода она зрелая, вы чувствуете её прекрасный вкус. Как манго. Незрелое это манго, и зрелое тоже манго. Но в зрелом состоянии его вкус прекрасен. В незрелом состоянии вкус иной. Но если вы дадите время на созревание, вы почувствуете вкус. Так и в сознании Кришны средство – сознание Кришны. Никакое другое средство не подходит для сознания Кришны. Нам следует знать. Поэтому здесь даётся поучение: «Как, практикуя йогу в полном сознании Меня…» Вы всегда должны думать о Кришне.

Поэтому наш процесс – как всегда думать о Кришне. У нас так много департаментов. Вся идея в том, как думать о Кришне. Вот и всё. Это йога. Даже принимая прасадам, вы думаете о Кришне: «О, это очень вкусно. Кришна пробовал. Очень хорошо».

Это сознание Кришны. Это йога. Есть ли где-нибудь в мире система йоги, чтобы вы стали йогом просто благодаря еде? Есть ли такая система йоги? Просто постарайтесь понять.

Есть ли такая система йоги, где просто копая землю в саду, человек мог бы стать йогом?

Есть ли где-нибудь такая система йоги? Вот парни, которые копая землю для посадки роз для Кришны, думают: «О, цветок будет красивый. Он будет предложен Кришне». Вот сразу же йога. Просто попытайтесь понять, насколько это прекрасно. Что бы вы ни делали, если это делается для Кришны, вы находитесь на стадии высшего совершенства йоги. И каждый может это сделать. Если попросить Мистера Дарвина или Чандрамукхи:

«Хорошо, тоже копай», о, она будет подражать и немедленно станет йогом. Тут же станет йогом. Просто постарайтесь понять. Есть ли где-нибудь процесс йоги, которому можно было бы научить маленького ребёнка практиковать и стать йогом? Нет. Если вы попросите ребёнка или даже отца: «Сядь как я. Медитируй. Зажми нос», это или то, о, он не сможет сделать. Неспособен. Если я скажу ребёнку: «О, милая девочка, милый мальчик, пожалуйста, делай так. Пой Харе Кришна», он тут же сделает. Понимаете?

Итак, это простой метод и высший метод… Не то, чтобы мы рекламируем наше движение сознания Кришны. Здесь авторитет, высший авторитет, Кришна говорит:

«Практикуя йогу в полном сознании Меня». Но если вы выдумываете собственное значение слов и обманываете публику, то это ваше дело. Наше дело не обманывать. Мы говорим просто: «Это факт», вот и всё. Но вы можете обманывать: «О, это не Кришна. Это то или это, много чего. «Мне» означает «Я». «Я» означает, что вы тоже я. Я тоже я». Так они объясняют. «Слово «мне» происходит от «я». Так что вы это «я», и я тоже «я».

Поэтому оно означает, «мне» означает думать о себе; я думаю о себе. Тогда вы становитесь йогом». Вот и всё. И негодяи хватают это очень… «О, тогда я всегда думаю обо мне. Всё хорошо. Я – йог». Вот и всё. Потому что демоны и негодяи просто пытаются избежать Бога. Если кто-то учит: «Зачем вам думать о Кришне? Это «мне» означает вас, меня. Вот и всё». «О, это хорошо, очень хорошо».

Такова демоническая природа. «Я – Бог. Я – всё». Так что мы должны быть очень внимательны, как видите, потому что моё материальное существование означает, что у меня есть примесь демонической природы. И как только я получаю какой-то стимул от другого демона, я снова становлюсь демоном. Я снова становлюсь демоном. И тогда без сознания Кришны. Поэтому Чаитанйа Махапрабху строго запрещал: майавади бхашйа суниле хайа сарва наша – «Если ты слушаешь комментарий демонов-имперсоналистов, то вся твоя жизнь испорчена. Твоя жизнь испорчена». Далее. Майавади бхашйа суниле хайа сарва наша. Сарва наша означает, что вы теряете всё. А поскольку мы не даём демонических объяснений: «Я – Бог, ты – Бог», людям это не нравится. Например, в прошлый раз был вопрос… Они объясняли по-другому… Им нравится это объяснение, потому что они демоны. Люди в большинстве своём демоны, более или менее. Один может быть на пятьдесят процентов демон, другой на восемьдесят процентов демон, но каждый в материальном мире – демон.

Материалист значит демон. Разве вы не видите примера Хиранйакашипу? В чём была его ошибка? Он назывался демоном. Почему? В чём его ошибка? Его ошибкой было… неприятие Бога. Его маленький ребёнок был преданным. Он думал о Боге, а отец злился: «Почему ты думаешь о Боге? Почему ты думаешь о Кришне?» Только посмотрите. Его материальный отец был настолько могуществен, что завоевал все планеты. Настолько он был могуществен. Любой материалистичной личности, если у него есть много денег, богатства, силы, поклоняются. Это поклонение демону. Демоны обычно очень могущественны. Их так называемое образование. Их так называемое… У них есть так много всего. Но проверка такова: если у него нет сознания Кришны или сознания Бога, он – демон. Вот и всё. Так можно изучить демона. Да. Дальше.

Преданный:… преданное служение девяти форм, среди которых шраванам, слушание, является первым и самым важным.

Прабхупада: Да. Есть девять различных форм преданного служения: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам Эти девять. И первый принцип – шраванам, как говорится. Шраванам означает «слушание», вот и всё. Первый принцип практики йоги, бхакти-йоги, начало: «Практикуя йогу в полном сознании Меня». Эта практика йоги начинается просто со слушания. У вас должны быть уши. Просто предоставьте свои уши и станете йогом. А как только вы обретётё опыт в слушании, вы станете проповедником – киртанам. Тут же. Тот, кто хорошо слушал, попытается стать кипртанийа или проповедником. Это естественно. Это естественно. Шраванам киртанам. Шраванам означает «слушание», а киртанам означает проповедь или воспевание. Тогда шраванам киртанам. «О, я… Люди так много всего слушают каждый день. Они идут в колледжи, в школы, на митинги, ассамблеи и ассоциации. Все они слушают, шраванам. Они практикуют йогу?» Нет. Шраванам киртанам вишнох: вы должны слушать и проповедовать или воспевать о Кришне и ни о чём больше. Не так, что просто слушая всякую ерунду, вы становитесь йогом.

Здесь сказано: «Практикуя йогу в полном сознании Меня, Кришны». Вы должны слушать о Кришне; вы должны говорить о Кришне. Тогда ваша практика йоги хороша.

Тут чётко сказано: шраванам киртанам вишнох. Нет иного пути. Существует так много негодяев, которые говорят: «Вы можете слушать о любом полубоге, любом человеке. Всё это хорошо». Нет. Любой человек, любой полубог – это не Кришна. Это заблуждение.

Камаис таис таир хрта-джана йаджанте анйа-деватах. Если человек поклоняется какому-либо другому полубогу, он побуждаем вожделением. Но того, кто поклоняется Кришне, не преследует вожделение. Их побуждает любовь. Вот в чём разница. Поэтому те, кто имеет вожделение в уме, могут поклоняться многим полубогам. Но те, кто свободны от всех похотливых желаний, просто хотят любить Кришну, могут обрести шраванам киртанам, воспевание и слушание.

Шраванам, слушание. А затем? Шраванам – это первая важная часть. Если человек просто слушает, просто слушает искренне, серьёзно, то он становится совершенным. Это так хорошо. Если люди просто придут сюда, и будут просто слушать Бхагавад-гиту и пытаться понять её, они станут совершенными. Но они не придут. Как только они услышат: «О, Свамиджи проповедует, что я не Бог. Бог другой. О, я не пойду туда». Конец. Я должен льстить ему: «Ты – Бог». Тогда он придёт. Его слушание обеспокоено, потому что нет льстивых слов. Но если он займётся только слушанием, он станет совершенным. Но майа не позволит ему слушать: «О, пожалуйста, уйди. Не приходи сюда». Даже наши ученики. Они остаются здесь на некоторое время и уходят.

Майа диктует: «О, зачем ты растрачиваешь своё время?» Но процесс очень прост, слушание. Но майа не позволит ему принять этот простой процесс. Человек должен стать очень сильным. Мам эва йе прападйанте майам этан таранти те. Тот, кто решителен:

«Да, я буду слушать о Кришне, и больше ничего», тогда майа ничего не сможет сделать.

Человек будет защищён. Если он просто решит: «Я просто слушаю… я буду слушать только о Кришне и ни о чём больше», тогда он победит майу, просто решимостью, вот и всё. Да. Следующее.

Преданный: Поэтому Господь говорит Арджуне: тач чхрну или «Слушай Меня».

Прабхупада: Да. «Слушай Меня». А кого слушать? Бездельника? Нет. Кришну или представителя Кришны. Это принесёт эффект. Слушание: должен быть также процесс слушания от авторитетной личности. Так же как вы получаете электричество. Вы должны получать электричество там, где есть электрический пункт. Электричество есть повсюду; это хорошо. Каждый получает электричество. Но вы должны получать электричество из розетки, в которой идёт электрический ток. Тогда вы получите электричество. Поэтому шраванам, слушание кого? Кришны или Его представителя. Тогда оно совершенно. Не от доктора Радхакришнана или другую какую-то ерунду, потому что они непреданные. Они не представители Кришны. Что вы извлечёте? Вы не сможете извлечь никакого блага, потому что там нет электричества. Это просто розетка, выглядит как розетка. Если вы возьмете немного белой известковой воды, известь, например, белила, это выглядит как молоко. Разве это молоко, потому что оно белое? «Не всё то золото, что блестит».

Поэтому вы должны искать личность, которую вы должны слушать. Тад виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Поэтому вы должны выбрать личность, которую будете слушать. Либо вы сами найдёте, либо по милости Кришны получите авторитетную личность. Тогда ваша жизнь будет успешной. Так или иначе, вы должны прийти. Так же как Махараджа Парикшит. Он был преданным Кришны с самого начала жизни. Кришна послал ему, Парикшит… Шукадеву Госвами. «Теперь Махараджа Парикшит готовится умереть через семь дней. Он очень хочет знать, что делать. Пожалуйста, иди туда».

Потому что Кришна пребывает внутри вас. И как только Кришна обнаруживает, что вы очень искренни, ищете Кришну, Кришна немедленно даёт вам шанс: «Вот шанс, вот шанс».

Мы должны воспользоваться таким образом. Шраванам киртанам вишнох.

«Слушай Меня». Никто… Слушайте либо Кришну, либо представителя Кришны. Так же как Арджуна слушал Кришну, а вы слушаете Арджуну. Тогда вы получаете совершенное знание. Вы говорите: «Где Арджуна? Где Кришна?», но слова Арджуны здесь, в Бхагавадгите, слова Кришны здесь. И если вы примете эти слова, такими как они есть, вы слушаете Бхагавад-гиту. Если вы меняете, то вы не слушаете Бхагавад-гиту. Вы слушаете какую-то ерунду. Это очень просто. «Слушая Меня». Никто не может быть большим авторитетом, чем Кришна. И потому, слушая Его, человек получает величайшую возможность развиваться в сознании Кришны. Слушайте Кришну, как Он говорит. Он говорит:

«Практикуй йогу в полном сознании Меня». Если вы делаете так, то вы слушаете Его. Но если вы делаете какую-то ерунду, это не слушание. Это не слушание. Но они будут делать всякую ерунду, которая не признаётся Кришной или Его представителем. Это их болезнь.

Да.

Преданный: Поэтому человек должен постигать непосредственно от Кришны или от чистого преданного Кришны, а не от непреданного выскочки, раздувшегося от академического образования.

Прабхупада: Да. Если кто-то говорит: «О, я очень хороший знаток санскрита и английского языка, этого языка и того языка. Я могу объяснить. Я прочитал так много книг и могу комментировать. Могу дать сноску и потратить ваше время», тогда: «О, он очень хорош». Каждый готов просто потратить время и энергию. А как только даётся нечто правильное… Нечто правильное… Если вы говорите: «О, вам не нужно проходить через столь многие, так сказать процессы. Просто воспевайте Харе Кришна», «О», они скажут, «это всё ерунда. Просто воспевать?» Они не примут. Понимаете? Есть много историй в этой связи, как люди не соглашаются принять то, что очень просто. Они хотят чего-то сногсшибательного. Да. Понимаете? Дальше.

Преданный: В Шримад-Бхагаватам этот процесс постижения Кришны, Верховной Личности Бога, Абсолютной Истины, описывается в третьей главе Первой Песни следующим образом: «Слушать о Кришне из ведической литературы или слушать непосредственно Его через Бхагавад-гиту – это само по себе праведная деятельность. А для того, кто слушает о Кришне, Господь Кришна, обитающий в сердце каждого, действует, как желающий добра друг, и очищает преданного.

Прабхупада: Это очень важно. Бхагаватам утверждает здесь: шрнватам свакатхах кршнах. Бхагаватам говорит: «Тот, кто…» Так же как эти дети. У нас здесь так много детей преданных. Невозможно, чтобы они понимали тонкие философские высказывания Бхагавад-гиты, но поскольку они сидят и слушают, они записывают.

Понимаете? Что бы они ни записали, это правильно. Просто возьмём практический пример.

Так говорится в Шримад-Бхагаватам. Просто если человек продолжает слушать.

Будь он мальчиком, женщиной или неграмотным, кем угодно, лишённым разума – это не имеет значения, если он просто слушает. Шрнватам сва-катхах кршнах. А Кришна находится в вашем сердце. И как только Кришна увидит: «О, это очень хорошо. Он слушает обо Мне», Он поможет вам. Он очистит ваше сердце. Поэтому слушать кршнакиртана – это тоже праведная деятельность. Эти парни, когда они идут по улицам, воспевая Харе Кришна, автоматически дают людям возможность стать праведными.

Настолько важно слушание. Они становятся праведными. Они покупают экземпляр «Back to godhead». Они кивают: «Да, эти парни очень хорошие». Они накапливают нечто духовное. Это так хорошо. Шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах.

Просто слушание и воспевание – это праведная деятельность.

Тот, кто занят такой праведной деятельностью, хрдй антах-стхо хй абхадрани… (ребёнок плачет). Тот, кто слушает это… Кришна понимает, что эта личность слушает, Он очищает. Мы уже много раз обсуждали процесс воспевания. Это очищающий процесс. И как только сердце очищается, человек тут же может постичь Кришну. Это очищающий процесс, процесс слушания. Хрдй-антах-стхо хй абхадрани сухрт сатам. Он друг…

Кришна друг каждому, но особенно Он друг преданных. Сухрт сатам. Сатам означает «преданный», а сухрт означает «друг». Кришна – друг. Как в том же примере.

Правительство заботится обо всех гражданах, но о законопослушных гражданах заботится больше, чем о преступниках. Преступники тоже находятся под защитой правительства, но не получают такой же заботы, как законопослушные граждане. Аналогично, Бог заботится о каждом – это факт – будь то грешник или не грешник. Но Он проявляет особую заботу о преданном. Так сказано в Бхагавад-гите. Да?

Преданный: Таким образом, преданный естественно развивает своё дремлющее трансцендентное знание. По мере того, как он слушает о Кришне из Бхагаватам и от преданных, он утверждается в преданном служении Господу. Благодаря развитию преданного служения, он освобождается от гун невежества и страсти, вследствие этого материальное вожделение и жадность исчезают.

Прабхупада: Да. Таким будет результат. Тада раджас-тамо-бхавах камалобхадайаш ча йе. Они уменьшаются. Вся запутанность нашей материальной жизни есть следствие того, что мы охвачены качествами невежества и страсти. И благодаря слушанию качества невежества и страсти будут уходить. Тогда мы перейдём на уровень благости, а затем перейдём на уровень трансцендентного понимания. Да.

Преданный: Когда эти нечистоты уходят, кандидат остаётся в положении чистой благости, возрождается благодаря преданному служению и в совершенстве постигает науку о Боге. Тем самым бхакти-йога разрубает крепкий узел материального влечения, и человек тут же переходит на стадию асамшайам самаграм, понимания Верховной Абсолютной Личности Бога.

Прабхупада: Асамшайам самаграм. Благодаря бхакти-йоге вы можете понять Абсолютную Истину, как Она есть и самаграм, в полной мере. Так сказано в Бхагавадгите. Эти слова использованы в… Асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну: «Ты поймёшь Меня во всей полноте и без сомнения». Так что тот, кто в сознании Кришны, знает Бога во всей полноте и без сомнений «Поэтому только благодаря слушанию Кришны или Его преданных в сознании Кришны можно постичь науку о Кришне». Это всё. Спасибо.

Преданные: Харе Кришна.

Тамал Кришна: Прабхупада? Вы упоминали, что мы должны знать… если мы знаем Кришну, то мы будем знать остальные пять аспектов. А если мы знаем эти пять аспектов, то наши жизни станут совершенными. Как вы объясните нам, что такое время?

Прабхупада: Это я уже объяснял. Время относительно. Время вечно. Вечно. Но оно… Так же как длительность времени Брахмы. Согласно нашим расчётам оно вечно, много, много миллионов лет. Но Брахма тоже подвержен рождению и смерти. Хотя время и вечно, но в материальном мире мы не вечны за счёт материального осквернения. Но время вечно. Время вечно, Бог вечен, вы тоже вечное живое существо. Просто наша деятельность не вечна. Её следует изменить. Сменив деятельность… Предположим, в этой жизни вы американец. Ваша деятельность иная, чем в Китае. Но в следующий раз, когда вы смените тело на какое-то другое, ваша деятельность изменится. В этом теле вы человек. В следующий раз, когда вы станете собакой или полубогом, ваша деятельность изменится. Мы меняем нашу деятельность в зависимости от перемены тела. Поэтому деятельность не вечна. Всё наше материальное существование есть следствие разного рода деятельности. А если мы занимаемся деятельностью, которая тоже вечна, это деятельность в сознании Кришны. Тогда мы приходим к вечности. Но в материальном бытии наша деятельность не вечна. Мы должны понять: «Я – не это тело». Теоретически.

Если не практически, то теоретически, потому что мы слышали из Бхагавад-гиты: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара – «Как душа меняет тело каждое мгновение…» и я – не это тело. Тело меняется.

Тело не вечно, но каждый материалистичный человек на самом деле занят телесной деятельностью. Он действует как американец. Почему? Потому что его тело американское. Он действует как индиец. Почему? Потому что его тело индийское. Он действует как муж, потому что его тело мужское. Она действует как жена, потому что тело женское. Вы принимаете всю деятельность как следствие этого тела. Но если душа вечна, тогда следует искать: «Что является моей вечной деятельностью? Тело не вечно, поэтому и эта деятельность тоже не вечна. Какова моя настоящая, вечная деятельность?»

Это сознание Кришны, бхакти.

Итак, эта деятельность не вечна, но если вы примете сознание Кришны, деятельность в сознании Кришны вечна. Поэтому здесь нет потерь. Чтобы вы ни делали… свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат. Даже если сделано немного, вы получите результат. Это никогда не принесёт потерь. Поэтому вы должны придерживаться этой деятельности, деятельности в сознании Кришны. Что бы вы ни делали, если мы можем довести до конца, это очень хорошо. Если нет, что бы вы ни делали, ничто не потеряно. Это вечно.

Бхагавад-гита 7.1

Бомбей, 17 ноября, 1970 г.

Прабхупада: майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну Сегодня наша тема – карма-йога. Вчера мы обсуждали какую-то её часть. Теперь, Кришна всепривлекающ: аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах шрийах джнана ваирагйайош чаива саннам бхага итингана Бхагаван. Здесь даётся определение Бхагавана. Не так, что любой мошенник провозглашает себя Бхагаваном и становится Бхагаваном. Нет. Парашара Муни, отец Вйасадевы, даёт нам… Что мы подразумеваем под Бхагаваном? Бхага означает «достояние», а ван означает того, кто обладает достоянием. Например, у нас есть практический опыт. Кто-то очень богат, и он привлекателен, он становится привлекательным. Многие люди идут к нему за какой-то милостью. Тот, кто очень влиятелен, становится очень привлекательным. Тот, кто очень знаменит, становится привлекательным. Тот, кто очень образован, становится привлекательным. Кто очень мудр, становится привлекательным. И тот, кто ведёт отрешённый образ жизни…

Отрешённый образ жизни ведет тот, кто обладет всем, но отрёкся, не пользуется этим для личного блага. Так же как человек, очень расположенный к благотворительности, всё отдаёт народу. Он тоже очень привлекателен. Таковы шесть видов привлекательности. А Бхагаван – это тот, кто во всей полноте обладает всеми этими привлекательными чертами, он – Бхагаван. Не всякий мошенник, шляющийся по улицам, становится Бхагаваном. Нет. Это заблуждение.

Мы не знаем, что имеется в виду под словом «Бхагаван», поэтому мы принимаем всякого мошенника за Бхагавана. Аишварйасйа самаграсйа. Богатства, в Бомбее много богатых людей, но никто не провозглашает: «Я – владелец всех богатств. Все деньги в банке или все деньги, которые есть в Бомбее – мои». Никто так не может сказать. Но Кришна может сказать так. Аишварйасйа самаграсйа. Самагра, богатства, не какая-то их часть. Самагра. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа. Сила, влияние, вирйасйа. Йашасах, известность, слава. Хотя Кришна сказал это в Бхагавад-гите пять тысяч лет назад, но всё же Его почитают во всём мире. Не только в Индии, но во всём мире. Бхагавад-гита известна в любой стране, независимо от религии или веры. Каждый, любой интеллигентный человек, любой учёный, любой философ читает Бхагавад-гиту. Это означает, насколько знаменит Кришна. Каждый знает. Так, аишварйасйа. И когда Он присутствовал, Он показывал свои богатства.

Нарада Муни хотел увидеть, как Кришна управляется со Своими 16000 жёнами, 16108 женами. И когда Нарада Муни пришёл, он входил в каждый дворец. Там было 16108 дворцов, и все мраморные дворцы были украшены драгоценными камнями. Не было необходимости в электричестве или освещении ночью. Все дворцы были украшены драгоценными камнями. Вся мебель была сделана из слоновой кости и золота, сады были полны деревьями париджата. И не только это. Нарада Муни увидел, что Кришна находился радом с каждой женой, и дела, которыми он занимался, тоже были разными.

Где-то Он сидел с женой и детьми. Где-то проходила свадебная церемония для Его детей.

Кто-то… Так много всего… Не один вид занятий.

Это и называется достояниями, богатствами. Не так, что имеющий несколько тол золота становится Богом. Нет. Бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам сухрдам. Кришна провозглашает: «Я – верховный наслаждающийся». Бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам: «Я – владыка всех планет». Это и есть богатство. Власть, что касается силы и власти, то Кришна, когда Ему было три месяца от роду, и Он сидел на коленях матери, Он убил множество демонов. Бхагаваном не становятся благодаря какому-то процессу. Бхагаван – это Бхагаван, всегда Бхагаван.

Предстаёт ли Он перед нами как младенец, мальчик или юноша, Он никогда не старится.

Это ещё одна черта Бхагавана. Это ещё одна аишварйа. Мы хотим сохранить нашу молодость на много лет, но Кришна всегда юн. Бхагаван всегда юн. Бхагаван никогда не становится старым. Адваитам ачйутам анадим ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча. Он – пурана-пурушам.

Пурана-пурушам означает древнейшую личность, потому что Он – адйам, начало всех пуруш. Пуруша означает трёх пуруш: Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну, Кширодакашайи Вишну. Они называются пурушами. Итак, адйам пурушам. Он мужчина, личность. Он не безличен. Безлична только одна Его телесная черта. И несмотря на то, что Он адйам, ади-пурушам, причина всех причин, причина Маха-Вишну, причина Брахмы, он, тем не менее, нава-йауванам ча. Он никогда не становится старым. Бог никогда не старится. Таково Его достояние. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах. Йаша я уже объяснял. Он до сих пор знаменит. Вы не найдёте в истории мира никого, кто явился бы пять тысяч лет назад и до сих пор был бы знаменит как Он. Не найдёте. Нет ни единого примера в истории человечества. Но Кришна явился пять тысяч лет назад до битвы на Курукшетре и до сих пор Он знаменит. И не только в Индии, но и во всём мире. В каждом языке в словаре есть слово «Кришна». Его так же называют «индуистским Богом». Но Кришна не индуистский или мусульманский Бог. Он – Бог. Бог не индус, не мусульманин, не христианин. Бог есть Бог. Так что Кришна – Бхагаван, свайам бхагаван.

Кршнас ту бхагаван свайам. Может быть много бхагаванов, но Кришна – изначальный Бхагаван. ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам Кришна говорит: майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах. Мы должны взращивать наше влечение к Кришне. А как мы сможем взращивать наше влечение к Кришне, пока мы не знаем Кришну, по крайней мере, что-то о Нём? Так же как девушка привязывается к парню, когда что-то знает об этом парне. Чем больше она знает, тем сильнее привязывается. В Чаитанйа-чаритамрте говорится: сиддханта балийа читте на кара аласа, иха хаите кршне лаге судрдха манаса. Если мы хотим привязаться к комулибо, мы должны что-то о нём знать. Просто поверхностного понимания недостаточно.

Так же как мы иногда чувствуем неубедительность в проповеди о Кришне, потому что люди здесь думают, что они всё знают о Кришне. Что они услышат от американцев или европейцев? «Чему вы можете научить нас?» Фамильярность порождает пренебрежение.

Нет. Кришну не просто познать. манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе йататам апи сиддханам кашчид ветти мам таттватах Мы должны знать Кришну таким, как Он есть. Слово «знать» означает слушать о Нём. Потому что мы не контактируем непосредственно с Ним, с Кришной. И йога, кршнайога предназначена для того, чтобы познавать Кришну, и тогда мы будем привязаны или обретём связь с Ним. Самбандха. Это называется самбандхой. Мы должны знать, каковы наши отношения с Кришной. Эти отношения описывал Шри Чаитанйа Махапрабху, когда Санатана Госвами спрашивал Его: «Каково моё положение? Кто я?» Шри Чаитанйа Махапрабху сказал, что каждое живое существо – вечный слуга Кришны. Таковы наши отношения. Мы вечные слуги Кришны. Поэтому Кришна говорит здесь: майй асакта. Мы вечно связаны с Кришной. Но сейчас под влиянием материальной энергии или иллюзорной внешней энергии, мы забыли Кришну. Поэтому Кришна говорит: «Ты должен обратить своё внимание, привязанность на Меня». Майй асакта.

Майи. Кришна говорит майи. Майй асакта. Майй асакта-манах. Ум должен быть всегда сосредоточен на Кришне. Эту йогу следует практиковать, как это делал Махараджа Амбариша. Са ваи манах кршна-падаравиндайор. Он всегда… Он был великим императором. У него было много дел, политических и по поддержанию государства. Он всегда был занят, великий император всего мира. Но всё же, он всегда направлял свой ум на лотосные стопы Кришны. Это называется кршнашактих. Кршнашактих. Майй асактаманах. Ум должен быть сосредоточен на Кришне. Процесс очень прост. Процесс очень прост. Каждый дома, в любых обстоятельствах может сосредоточить свой ум на Кришне.

Наш ум должен быть на чём-то сосредоточен, потому что ум никогда не пустует. Он всегда сосредоточен или привязан к чему-нибудь. Ни на секунду наш ум не пустует. Эта пустота должна быть заполнена присутствием Кришны. Это совершенная йога.

В предыдущей главе… Мы говорим о седьмой главе. В предыдущей главе, в шестой главе, Кришна говорит: йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах Йогинам. Существует множество йогов, много разных типов йогов. Но лучший йог, высший йог, лучше всех – он. Кто? Йогинам апи сарвешам мад-гата: «Просто в отношениях со Мной, думающий обо Мне». Мад-гатенантаратмана, в глубине сердца всегда думающий о Кришне. Мад-гата-антар… Процесс йоги означает концентрацию ума на Верховной Личности Бога, обычно на Господе Вишну. Между Господом Вишну и Кришной нет разницы. Они суть одно и то же. Кришна – изначальный Вишну. Так что первоклассный йог тот, кто всегда концентрирует свой ум на Кришне – йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана шраддхаван. Пока у вас нет шраддхи, вы не сможете совершать никакого процесса. Шраддха означает «вера». Так же как вы все приходите. У вас есть немного или больше веры. Есть вера. Без веры как бы вы смогли прийти сюда и посвятить некоторое время постижению Кришны или слушанию о Кришне?

Итак, это начало. Шраддхаван. Шраддхаван бхаджате йо мам. С верой. Эта вера начинается в Бхагавад-гите. Кришна лично создаёт эту веру. Он говорит о Себе, чтобы создать веру. Кришна говорит: «Ты ищешь Всевышнего…» Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате. Ахам адир хи деванам. Так Кришна, не рекламирует Себя, но Он присутствует Сам, потому что Он нисходит, чтобы установить подлинную систему религии. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхаратах. Дхармасамстхапанартхайа. Он низошёл, чтобы установить подлинные религиозные принципы.

Под подлинными религиозными принципами подразумевается принятие повелений Кришны. Дхармах ту сакшад бхагават-пранитам. Никто не сможет создать религиозные принципы. Человек не может создать. Это невозможно. Любая религиозная система, которая сотворена человеком, это не религия. Под религией подразумевается то, что создано Богом. Это и есть религия. Дхармах ту сакшад. Сакшад означает «непосредственно». Так, Бхагавад-гита – истинная религия, потому что она непосредственно поведана Верховной Личностью Бога на благо всего человеческого общества. И Кришна также говорит: «Если у тебя есть какая-то другая вера, религия, оставь её». Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам, только одно. Бог один, религия одна.

Процесс религии один. И деятельность того, кто связан отношениями с Богом, тоже одна.

Таково единство. Не может быть разной деятельности. Поэтому Кришна учит: майй асакта-манах.

Итак, как усилить нашу привязанность? У нас есть привязанность к столь многим вещам. У нас есть привязанность к телу, у нас есть привязанность к семье, у нас есть привязанность к обществу, стране или многому другому. Но Кришна говорит: майй асакта-манах. Это и есть йога. Это совершенная йога. И чтобы выполнять эту йогу, Кришна говорит: майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах. Человек должен принять прибежище у Кришны. Вы не сможете практиковать кршна-йогу, приняв прибежище у чего-то другого. Человек дожжен принять прибежище у Кришны. Например, в четвёртой главе Кришна говорит: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам вивасван манаве праха манур икшвакаве бравит Эвам парампара праптам имам раджаршайо видух. Итак, в начале стоит Кришна.

Прежде всего, Кришна объяснил Бхагавад-гиту богу солнца. Имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам. Всё началось с Кришны, и первому она была поведана богу солнца. Бог солнца объяснил своему сыну, Ману. Вивасвате, вивасвате ману. Эта эпоха – эпоха Ваивасваты Ману. Нам нужно так много всего узнать, но мы пренебрегаем. За один день Брахмы проходит четырнадцать Ману. А каждый Ману живёт сорок три лакха лет, умноженные на семьдесят два. И сейчас идёт эпоха Ваивасваты Ману. Это седьмой Ману из четырнадцати. Этот век называется Ману. Ману, отец человечества. Манушйа.

Ману-самхита даёт указание людям, как действовать, как жить. Это Ману-самхита.

Таким образом, мы должны изучить философию Кришны, которая поведана непосредственно Кришной. Философию Кришны, не истолкованную кем-либо или каклибо. Если она интерпретирована, ложно истолкована так называемыми знатоками… Мы не можем принять знатоками тех, кто сбивает людей с толку ложными толкованиями Бхагавад-гиты. Это не очень хорошо. Иначе, почему люди настолько сбиты с толку?

Потому что их сбивают с толку так называемые учёные и философы. Они пытаются убить Кришну в Бхагавад-гите и выдвигают собственную мошенническую философию. И это нехорошо. Мы должны изучать Бхагавад-гиту непосредственно от Кришны. Это и есть майй асакта. Это подлинная Бхагавад… Потому что Кришна сказал: эвампарампара праптам имам раджаршайл видух. Все великие цари, раджарши, постигали Бхагавадгиту по системе парампары. Мы должны принять Бхагавад-гиту по системе парампары.

Не вырабатывать собственную интерпретацию. Это не Бхагавад-гита. Это злоупотребление Бхагавад-гитой.

Так, если мы хотим усилить нашу привязанность к Кришне, то основным принципом выступает шраддха. Вера: «Да, Кришна – Верховная Личность Бога». Даже если мы не принимаем Его… По крайней мере, каждый принимает Кришну как великую личность. И эта вера даёт начало асакти, привязанности к Кришне. Эта маленькая вера.

Свалпам апй дхармасйа трайате махато бхайат. Сейчас вы должны наращивать свою веру. Это усиление веры означает, согласно Рупе Госвами, адау шраддха. Если у вас есть маленькая вера, то чтобы усилить веру, просто общайтесь с преданными. Адау шраддха татах садху-сангах. Например, если вы хотите заняться каким-то бизнесом, если вы хотите наращивать объёмы бизнеса, вы должны общаться с бизнесменами, занимающимися тем же. Так же и здесь есть разного рода торговое общение: торговое общество пайщиков, общество торговцев зерном, общество торговцев танкерами. Чтобы нарастить объёмы бизнеса, человек должен общаться с подобными личностями. А если вы хотите усилить свою веру в Кришну, то вы должны общаться с кршна-бхактами.

Общаться. Адау шраддха тато садху-санга.

Под садху подразумевается кршна-бхакта. Не став кршна-бхактой, согласно Бхагавад-гите, никто не сможет стать садху. Садхур эва са мантавйах. Кто? Бхаджате мам ананйа-бхак. апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва са мантавйах…

Он – садху. Садху значит не просто, как я, сменить одежду или отрастить длинную бороду… Нет. Садху означает, что человек – чистый преданный Господа. Он садху. Бхаджате мам ананйа-бхак, без малейшего отклонения. Тот, кто принимает Кришну, Всевышнего Господа, как единственного достойного поклонения, тот садху.

Садхава садху-бхушанах. Титикшавах каруниках, садхавах садху-бхушанах. Аджаташатравах сантах садхавах садху-бхушанах. Таково определение садху.

Садху означает титикшавах. Тот, кто принимает Кришну Всевышним Господом, должен многое терпеть, множество критики, множество беспокойств. Так же как Прахлада Махараджа. Прахлада Махараджа подвергался таким преследованиям со стороны своего отца, потому что стал садху, кршна-бхактой. Единственным его недостатком было то, что он был кршна-бхактой. Даже отец, атеистический отец стал его врагом. Он хотел убить его. Вы знаете Прахлада-чаритру. Если будет возможность, мы поговорим о ней. Это ужасно. Отец стал врагом пятилетнего мальчика, потому что тот воспевал имя Кришны, Нарайаны. Титикшавах. Поэтому садху должен быть очень терпеливым. Харидас Тхакур… Харидас Тхакур стал садху, преданным Кришны. Он происходил из общины магометан. Тогда магометанский Кази, магистрат, вызвал его: «Ты магометанин, а воспеваешь Харе Кришна, имя индуистского Бога?» Тот смиренно ответил: «Мой господин, здесь много индусов, которые стали магометанами. Что плохого в том, что я стал индуистом?» О, тот очень разгневался и приказал выпороть его на семи рынках. Понимаете?

Тут так много опасностей. Хотя времена и не настолько скверные и люди терпимы.

Например, я проповедую в Западных странах. Никто не препятствует. Правительство не препятствует, потому что времена не такие жестокие. Хотя в западных странах Господь Иисус Христос был распят. Так что иногда возникает опасность при становлении кршнабхактой. Поэтому люди избегают этого. По крайней мере, существует критика. Поэтому Чаитанйа Махапрабху сказал: трнад апи суничена тарор апи сахишнуна, аманина манадена киртанийах сада харих. Человек должен стать терпеливым, как трава. Трнад апи суничена. Суничена. Например, мы прыгаем по траве. Множество людей ходит. Никакого протеста. Деревья, мы рубим деревья, мы обрываем их листья, плоды. Мы принимаем прибежище у деревьев, когда солнце светит нестерпимо. И всё же, мы их рубим.

Терпение. Чаитанйа Махапрабху привёл эти два примера, тарор апи сахишнуна, трнад апи суничена. И аманина манадена. Не ожидать никакого почтения к себе лично, но выражать почтение всем остальным. Аманина манадена киртанийах сада харих. Если вы сможете поставить себя в такое положение, то вы сможете очень умиротворённо воспевать Харе Кришна. Вас ничто не побеспокоит. Если вы воспеваете, если вы начинаете воспевать мантру Харе Кришна, ваши друзья будут критиковать вас. Это очень просто. Но из страха перед критикой друзей я не хочу воспевать. Мне не нравиться носить чётки. Я могу носить транс…, как это называется…, транзистор всю дорогу, но если я несу чётки, меня будут критиковать. Так что человек должен быть терпеливым. Эти европейские и американские парни не озабочены никакой критикой. Они сняли свои так называемые шляпы и пиджаки и воспевают, выходят на улицы, воспевая Харе Кришна мантру. Не только здесь – в Европе, больших, больших городах: Нью-Йорке, Лондоне, Гамбурге, Берлине, повсюду. Они не озабочены так называемой критикой. Они сосредоточены и люди принимают.

Это называется усилением веры, шраддхи. Адау шраддха, для усиления привязанности к Кришне основным принципом является шраддха, вера. Тогда вера создаётся чтением Бхагавад-гиты. Вы можете понять, что есть Кришна. Тогда вы можете получить веру: «Вот Бог». Это много. И сарва-дхарман паритйаджа мам экам шаранам враджа. Это начало веры: «Теперь я должен заниматься преданным служением Кришне».

Если вы так решили, то чтением Бхагавад-гиты… иначе вы просто впустую потратите время. Вы можете написать множество так называемых научных комментариев, но вы просто впустую потратите своё время, если не придёте к выводу: «Теперь я должен заняться служением Кришне». Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа.

Если вы поступаете так, то это начало шраддхи. Это другое дело.

Майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах. Это было объяснено Кавираджей Кришнадасом Госвами. Шраддха шабде вишваса кахе судрдха нишчайа; шраддха шабде вишваса, полная вера; судрдха очень твёрдая; нишчайа, с убеждённостью.

Это и есть шраддха. Шраддха шабде вишваса судрдха нишчайа. Что такое вишваса? Что такое вера? Кршне бхакти каиле сарва карма крта хайа: «Если я предан в сознании Кришны, в служении Кришне, вся моя деятельность будет совершенной». Это и называется шраддхой. Если у вас есть колебания: «Несколько процентов Кришне, несколько процентов семье, несколько процентов стране, несколько процентов собаке, несколько процентов тому…» Нет! Просто… Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Вера, если вы можете подняться до уровня веры, это и есть начало веры. Кршне бхакти каиле сарва карма крта хайа.

Кришна – Всевышний. Служа Всевышнему, вы можете служить каждому. Йатха тарор мула-нишечанена трпйанти тат-скандха-бхуджопаскахах, пранопахарач ча йатхендрийанам татхаива сарварханам ачйутеджйа. Так это называется. Йатха тарор мула нишечанена. Если вы льёте воду на корень дерева, вода достигает ветвей, побегов, листьев, цветов и плодов автоматически. Вы просто льёте воду на корень. Такова система.

Если вы льёте воду на каждый лист… Я думаю, вам не хватит времени. Листьев миллионы. Как вы сможете…? Нет. Берите корень и лейте на него воду, и всё получится.

Таков путь. Аналогично, если вы любите своё общество, своих друзей, страну, семью, себя, собаку, всё – если вы любите Кришну, то вся любовь будет расходиться. Но если вы не любите Кришну, если вы любите только это и только то, это никогда не будет совершенным.

Поэтому весь мир разочарован. Они не знают, куда приложить любовь. Они не знают. Поэтому Кришна призывает: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам – «Иди сюда! Люби Меня! Усиливай свою привязанность ко Мне. Всё будет хорошо». Иначе, это просто трата времени. Шрама эва хи кевалам. Просто пустая трата времени. дхармах свануштхитах пумсам вишваксена катхасу йах нотпадайед йади ратим шрама эва хи кевалам Это просто пустая трата времени. Весь мир пытается сформировать Объединённые Нации: как нациям любить друг друга. Но там нет Кришны. Поэтому они двадцать лет пытаются объединить нации, но они только разъединяются. Они упускают момент, не знают, как объединить. Если вы хотите объединить всё человечество воедино, примите сознание Кришны. Вы объединитесь политически, социально, религиозно, культурно, философски, всячески. Потому что Кришна есть всё. Ахам сарвасйа прабхавах. Кришна – корень. Сарва-карана-каранам. ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам Итак, примите корень, и ваше дело будет успешным. Таков эффект изучения Бхагавад-гиты. Кршне бхакти хаиле каиле сарва карма крта хайа просто благодаря тому, что вы займётесь преданным служением Кришне, вся ваша остальная деятельность будет выполняться в совершенстве. Таков секрет успеха – сознание Кришны. Постарайтесь понять это. Шраддха шабде вишваса (кахе) судрдха нишчайа, кршне бхакти каиле сарва карма крта хайа. В этом вся философия. И практический пример. Так же как если вы льёте воду на корень дерева, то вода, хотя воды может быть немного, но поскольку она подана… Есть множество примеров. Так же как вы платите налоги правительству, они расходятся по всему государству: в департамент образования, в водный департамент, в тот департамент, в этот департамент. Вы пользуетесь столь многим. Но вы платите налоги в одном месте, правительству, а оно распространяет. Поэтому в ведическом пути культуры рекомендуется система йаджны для удовлетворения Всевышнего. Вишнур арадъйате нанйат тат тоша…шочанам варнашрамачаравата пурушена парах пуман вишнур арадхйате пантха нанйат тат-тоша-каранам Йаджна. Йаджна предназначена для удовлетворения Верховной Личности Бога.

Но мы не знаем. Наша культура была… Мы не знаем, что такое Верховная Личность Бога.

Мы не знаем, кто такой Бог. Всё забыто. Если есть…, мы говорим о Боге, они думают:

«Эти люди сошли с ума, они говорят о Боге в современной цивилизации. Что за ерунда?» такова их позиция. Но это не факт. Бог есть. Бог есть. Бог, Кришна обращается здесь лично. Как вы можете сказать, что Бога нет? Бог есть. Бог должен быть. А иначе, откуда всё появилось?

Например, вы в теле, хотя вы не можете видеть себя, а мы не можем видеть себя.

Где я? В этом теле. Но я – не это тело. Как только я выхожу из тела, тело становится бесполезным. Гроша ломаного не стоит. Такой прекрасный мозг, такая прекрасная одежда, такая прекрасная деятельность. Как только я выхожу, я оставляю это тело, татха дехантара-праптих. Как только я покидаю это тело и принимаю другое, это тело тут же становится бесполезным; аналогично, вы видите всё космическое проявление, гигантское тело материального мира, и там есть какая-то душа. Так же как в этом теле есть душа, аналогично, гигантское тело имеет душу. Это Бог. Как вы можете отрицать это? В шастрах говорится: эко ‘пй асау рачайитум джагад-анда-котим йач чхактир асти джагад-анда-чайа йад-антах андантарастхам параману-чайантара-стхам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами эко ‘пй асау рачайитум. Так же как развивается это тело. Как оно развивается?

Потому что там есть душа. Душа внедряется в семя отца и помещается в утробу матери.

Затем, две секреции развиваются в маленькое тело вроде боба, и оно постепенно развивается. Когда развитие завершено, на седьмой месяц ребёнок начинает двигаться.

Его чувства, сознание просыпаются. Он пребывает в состоянии сна. В начале он без сознания, сушуптих. Затем к нему возвращается сознание. И тогда он выходит наружу.

Таков процесс строительства тела, строительства материального тела. Кармана даиванетрена джантор дехопапаттайе. Таково начало тела. Мертворождённый ребёнок не растёт, потому что там нет души. А пока душа есть… существует множество примеров.

Очень хорошая, большая машина, самолёт, 747. Но если нет пилота, кто её поведёт?

Машина бесполезна, пока нет пилота. Аналогично, это тело тоже машина. Йантрарудхани майайа.

Бхагавад-гита 7.1

Ахмедабад, 4 декабря, 1970 г.

Прабхупада: шри бхагаван увача майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну Итак, в конце шестой главы Кришна объяснял аштанга йога сиддхи. Аштанга йога сидхи, что апи сарвешам мад гатенантаратмана, тот, кто всегда думает о Кришне внутри себя, шраддхаван, с верой и знанием, тот – первоклассный йог. Как эта первоклассная система йоги помогает мне? Потому что другие системы йоги не соглашаются, что человек может стать совершенным, просто думая о Кришне в сердце.

Это объясняется в седьмой главе Бхагавад-гиты, как, просто постигая Кришну, вы из всего извлекаете благо. Это система йоги. В Ведах также говорится: йасмин виджнате сарвам этам виджнатум бхаванти. Если вы просто постигаете Кришну, то вы знаете всё.

Кришна – корень всего. Поэтому Кришна говорит: шри бхагаван увача.

Мы всегда должны помнить, что Бхагавад-гита была поведана Верховной Личностью Бога. Нет лучшего авторитета. И Бог говорит о Себе. Иначе, из-за измышлений вы не сможете познать Бога. Это невозможно. Вы должны слушать Самого Бога о Боге. атхапи те дева падам бхувам двайам прасадо лешанугрхита эва хи джанати таттвам на чанйа эко ‘пи чирам вичиннвам…

«Человек, который получает немного милости», атха ‘пи те дева падам бху,

«немного милости от лотосных стоп Вашей Светлости, он», джанати таттвам, «Он знает, что такое таттва, что такое Абсолютная Истина». Атха ‘пи те дева падам бхуджам двайам прасадо легану. Прасадо леша, немного милости, не всю. Прасадо лешанугрхита эва хи джанати таттвам на ча анйа чирам вичинвам. Другие могут продолжать размышлять годы и годы. Это невозможно постичь. Аналогично, в Брахмасамхите, другом ведическом произведении, сказано: пантхастху коти шатават сара сампрагамйо вайор атха’пи манасо муни пунгаванам. Муни пунгаванам, великие святые личности, мудрецы, если бы они путешествовали миллионы лет, пантхашу коти шатаватсара. Коти, умноженное на сто и ещё раз на сто, вайор атха ‘пи, на самолёте по воздуху. Не на этом металлическом самолёте. На самом деле, на воздушном самолёте или на самолёте ума. Скорость ума нам известна. Ум может переместиться за секунду на много тысяч миль. Незамедлительно. Предположим, я сижу здесь, а у меня есть квартира в Лос-Анджелесе, за тысячи миль отсюда, и я могу незамедлительно… Это и называется скоростью ума. Так, если человек отправляется со скоростью ума, со скоростью ветра искать планету Кришны или Кришну, это всё равно остаётся ачинтйа таттвой, непостижимой таттвой. пантхастху коти шатават сара сампрагамйо вайор атхапи манасо муни пунгаванам со ‘пйасти йат прападйа самнйа вичинтйа таттве говиндам ади пурушам там ахам бхаджами Говинду очень и очень трудно постичь посредством умственных измышлений, философских тезисов. Философские тезисы. Измышления, без религии – просто пустая трата времени. А религия без философской основы – сантименты. Они должны быть собраны вместе. Бхагавад-гита – это религия, соединённая с философией. Если вы возьмёте только философию, это сухие измышления, без сока. Чарвита чарвананам, жевание пережёванного. В этом нет никакого блага. А если вы примете только религию без философского базиса, то это фанатизм, вот и всё. Их следует объединить: религия, основанная на философии, логике. Это и есть религия. И такой комбинацией является Бхагавад-гита.

Здесь, в начале седьмой главы, открывая главу, говорится: бхагаван увача. Вы ищете Бога. А здесь Сам Бог говорит. Бог, признанный всеми мудрецами: Вйасадевой, Нарадой, Аситой и позднее Рамануджачарйей, Шанкарачарйей, Мадхвачарйей, Вишнусвами, Чаитанйей Махапрабху, а затем нашим Гуру Махараджей. Наш метод очень прост. Эвам парампара праптам имам раджаршайо видух. Мы принимаем систему парампары. Я могу не знать, кто такой Бог, но, поскольку мои предшественники, ачарйи, подтверждают: «Вот Бхагаван», мы принимаем это. Вот и всё. Мы избавлены от больших беспокойств умственных измышлений. Мы принимаем систему парампары. Поэтому… И вы получаете результат.

Таков путь. Здесь не только система парампары… Система парампары начинается с Кришны. Как Кришна говорит в четвёртой главе: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам: «Сначала Я поведал богу солнца». Здесь не говорится «впервые». Много раз Он говорил со многими властвующими божествами. Но в эту эру… Она называется эпохой Ваивасваты Ману. За день Брахмы проходят четырнадцать Ману. Ваивасвата Ману – это восьмой Ману. Это означает, что мы проходим через середину этой эры, манвантары. В дне Брахмы четырнадцать Ману, и эта эра называется Ваивасвата Ману, потому что он – сын Вивасвана. И на этого Вивасвана делается ссылка в четвёртой главе: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайах. Если вы просто посчитаете возраст Ману, он составит сорок миллионов лет. Так что Бхагавад-гита это не новый тезис. Она идёт с незапамятных времён. А Кришна – изначальный рассказчик.

Здесь Кришна снова лично говорит. Авторитетно. Лично. Из сострадания и дружбы к Арджуне, и Арджуна понял Его как Верховную Личность Бога. Парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван пурушам. Пурушам. Пурушам означает личность. Он не безличен. Безличное – это одна из черт личности. Брахмано хам пратиштха. Кришна говорит, что брахмаджйоти, безличный Брахман, «покоится на Мне». Ахам пратиштха.

Так же как мы сидим на этом возвышении. Это пратиштха. Аналогично, брахмаджйоти покоится на личности Кришны. Личность – это высшее понимание Абсолютной Истины – не безличный аспект. Это предварительное понимание или несовершенное понимание.

Это брахмаджйоти. Так же как мы воспринимаем солнечный свет. Солнечный свет – тоже восприятие Бога солнца, но несовершенное восприятие. Это несовершенное понимание. Если вы хотите познать бога солнца, то вы должны проникнуть сквозь солнечный свет и достичь планеты Солнце, и тогда вы, если вы способны видеть главенствующее божество солнечной планеты, чьё имя – Вивасван. Аналогично, всё материальное творение – это часть брахмаджйоти. Сарван идам кхалу брахма. Вы должны проникнуть… В Ишопанишад содержится мольба: «Будь милостив, развей Своё брахмаджйоти так, чтобы я мог видеть Твоё лицо». В конце концов, есть личность.

Таттва васту… ваданти тат таттва видас таттвам йад джнанам адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате Это стих из Шримад-Бхагаватам. Осознание Брахмана – это для человека, который пытается постигать Абсолютную Истину посредством философских размышлений. Таково понимание. Аналогично, аспект локализованной параматмы осознаётся йогами. Дхйанавастхитена тад гатена манаса пашйанти йам йогино. А преданные осознают непосредственно Верховную Личность Бога, Бхагавана. Сад аишйарйа бхагаван. В полном богатстве, полной славе, полной силе, полном знании и полной отрешённости. Таков смысл слова «Бхагаван». Я уже объяснял это. Так что Бхагаван говорит.

Майй асакта манах партха: «Те, кто развил привязанность ко Мне». Майй асакта, привязанный только к Кришне… Это сознание Кришны – всегда думать о Кришне. Майй асакта манах партха йогам йунджан мад ашрайа. Это йога. Это уже объяснялось в конце шестой главы. Йогинам апи сарвешам мад гата антаратмана. Тот, кто развивает привязанность к Кришне, достигает совершенства, просто развивая. А развитие привязанности возможно посредством арчана видхи. Например, вы встаёте рано утром, предлагаете мангала аратрику, меняете одежды, гирлянды. Так много всего. С четырёх утра до десяти часов вечера идёт программа. Это настоящее храмовое поклонение. Не так, что храм закрыт весь день и ночь, а пуджари приходит на пять минут и звонит… Снова закрывает. Нет. Есть система. Шри виграхарадхана нитйа нана шрнгара тан мандира марджанадау. в храмовом поклонении много деятельности.

Что касается каништха адхикари, неофитов, те из них, кто серьёзно настроены стать, пробудить свою привязанность к Кришне, должны принять этот арчана марг. Это называется арчана маргом, храмовым поклонением. Каждый может возвести маленький храм в собственном доме и приступить всей семьёй, самому, с женой, детьми. Это желательно. Движению сознания Кришны хотелось бы видеть, как каждый дом становится храмом Кришны. Такова наша программа. Майй асакта… Просто чтобы усилить привязанность к Кришне. Это необходимо, особенно грхастхам. Что касается домохозяев, в Индии до сих пор есть множество почтенных семейств, которые содержат маленькие храмы. Поэтому Кришна говорит: шучинам шрматам гехе йога бхрашто бхиджайате. Йога бхраштах. Таково йога йунджанн мад ашрайах, такова бхакти-йога, что тому, кто не смог на сто процентов завершить бхакти-йогу за одну жизнь, по крайней мере, гарантируется получить следующую жизнь в качестве человека. Потому что Кришна говорит: шучинам шрматам гехе йога бхрашто бхиджайате.

Шучинам. Шучинам означает первоклассного брахмана, вайшнава. Их называют шучи. Шучи прямо противоположно слову мучи. Мучи подразумевает самые отвратительные привычки, а шучи означает самые чистые привычки. Один поэт говорит: шучи хайа мучи хайа йади кршна тйадже, мучи хайе шучи хайа йади кршна бхадже. Если человек становится сознающим Кришну, даже если он родился в семье мучи, он становится шучи. И даже если человек рождён в семье шучи, брахмана, если он отвергает Кришну, он становится мучи. Так, мучи хайа шучи хайа йади кршна бхадже, шучи хайа мучи хайа йади кршна тйадже.

Итак, высочайшее совершенство жизни – пробудить наше дремлющее сознание Кришны. Это высочайшее совершенство жизни. В каждом дремлет сознание Кришны.

Оно покрыто влиянием майи. Влиянием майи. Об этом также говорится в Чаитанйачаритамрите: нитйа сиддха кршна бхакти садйа карунайа, шраванади шуддха читте, карайе удайа. Нитйа сиддхах. Кришна – Верховная Личность Бога, а все мы – неотъемлемые частицы Кришны. Поэтому наши отношения с Кришной естественны. Они естественны. Так же как палец – моя неотъемлемая часть. Без пальца моё тело несовершенно. Палец должен быть… Существование пальца с этим телом естественно.

Аналогично, оставаться с Кришной – это наше естественное положение, неотъемлемое положение, оставаться с Кришной в качестве мальчика пастушка, гопи, отца Кришны, матери Кришны, деревьев Кришны, Йамуны Кришны, цветка Кришны, земли Вриндавана Кришны. Оставаться с Кришной в любой форме, какой захотите. Шанта, дасйа, сакхйа, ватсалйа, мадхурйа. В любом вкусе, настроении, вы можете оставаться с Кришной. Это наше естественное положение.

Но когда мы пытаемся подражать Кришне, стать имитацией Кришны… Так же и здесь существует множество личностей. Они говорят: «Я – Кришна». Это майа.

Немедленно… Поскольку он старается забыть Кришну, майа немедленно захватывает наши отношения с Кришной. Кршна бхулиджа джива бхуга вансха каре, пашати майа таре джапати адхаре. Как только мы хотим забыть Кришну или восстаём против Кришны: «Зачем мне служить Кришне? Я – Кришна», майа немедленно тут как тут.

Кришна здесь. Апашйад пурушам пурнам майам чат ад апашрайам. Когда Вйасадева, получив наставления от Нарады, захотел написать Шримад Бхагаватам он, прежде всего медитировал. бхакти йогена манаси апашйад пурушам пурнам майам чай ад апашрайам…

Он увидел и Кришну, и Его иллюзорную энергию. Апашрайам позади.

Итак, Кришна никогда не попадает под влияние иллюзорной энергии, майи. На нас майа влияет. Кришна… Также как облако. Облако не может закрыть солнце. Это наши глаза накрываются облаками. Мы смотрим и говорим: «Солнце скрыто облаками». Нет, это не так. Солнце очень и очень большое. Облака не могут скрыть солнце. Это наши глаза покрыты облаками. Аналогично, майа… Мы очень маленькие, неотъемлемые частицы Кришны: поэтому нас покрывает майа. Иногда, но не всегда. Когда мы забываем Кришну: кршна бхулийа джива бхога ванчха каре, пашате майа таре джапати адхаре.

Как только мы пытаемся забыть Кришну, майа тут как тут. Поэтому процесс возврата, процесс возврата… Если мы хотим вернуться к Кришне снова, тогда даиви хй эша мама майи мама майа дуратйайа. Вы не сможете вернуться домой, обратно к Богу посредством собственных измышлений. Это невозможно. Чирам вичинвам. Вы можете предаваться измышлениям о том, как стать единым с Богом – это нечто иное – но если вы действительно хотите познать Бога и увидеть Бога, то, как говорит Кришна, мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Просто предайтесь Кришне, и майа больше не будет вас тревожить. Вы сможете увидеть Кришну. Таков процесс.

Поэтому Кришна и говорит: майй асакта манах партха йогам… Это система йоги.

Она называется бхакти-йогой. Система бхакти-йоги. Преданный неофит должен быть занят храмовым поклонением. Но если он не продвигается дальше, если он останавливается лишь на храмовом поклонении, то он остаётся каништха адхикари, преданным низшего уровня. Но человек дожжен становиться преданным высшего уровня.

По крайней мере, он должен… преданный первого уровня – это очень высокое положение, духовное положение. Но мы должны достичь хотя бы второго уровня.

Низший уровень это: арчайам эва харайе йа пуджам шраддхайанхате на тад бхактешу чандешу са бхакта пракрта смрта. Арча. Это арча виграха, Божество, Кришна, арчайаи эва харайе, Божество Кришны, йа пуджам шраддхайа ихате, с великой преданностью в соответствии с правилами и предписаниями – если человек выполняет, это очень хорошо. Но если он не продвигается, на тад бхактешу чандешу, не знается с преданными и другими людьми, то он остаётся каништха адхикари, са бхакта пракрта. Пракрта означает «на материальном уровне». Он на самом деле не возвышается на духовный уровень, если просто остаётся.

Поэтому наряду с поклонением Кришне в храме, должно быть слушание…

Шраванам киртанам. Как это делаем мы. Мы не занимаем преданных только храмовым поклонением, но должна быть программа слушания Бхагавад-гиты, Шримад Бхагаватам, науки о Боге. Иначе, если вы по прошествии времени просто звоните в колокольчик, вы разочаруетесь, и всё будет потеряно – как это происходит сейчас в Индии. Там не было наставлений о сознании Кришны. Их просто привлекал храм, колокольный звон, а теперь это утрачено, ноль. Преданности ноль. Эти две вещи должны проходить параллельно.

Тогда, если и то и другое будут иметь место, вы поднимитесь на второй уровень, мадхйама адхикари.

Мадхйама адхикари означает, что вы видите четыре вещи. Ишвара тад адинешу балиешу двитатсу ча према маитри крпа пекша йа кароти са мадхйама. Мадхйама.

Ишвара. Благодаря арчана видхи он постигает Кришну, Верховную Личность Бога, благодаря этому процессу, регулирующему процессу, через наставления духовного учителя, через регулирующие принципы, данные в бхакти шастрах. Таких как Нарада Панчаратра, бхакти-расамрта синдху. Есть множество… если в это время человек переходит с низшего уровня на… Разумеется, мы должны знать, что к любому преданному, будь он на низшем, втором или первом уровне, следует относиться как к преданному. Не так, что раз он на материальном уровне, то он не преданный. Он тоже преданный. Но ему нужно подняться. Возвышение означает, что он знает, что такое Кришна. Если он просто остаётся привязанным к храмовому поклонению и не пытается понять, кто такой преданный Кришны и как вести себя с остальными… На тад бхактешу чандешу. У нас есть некоторый долг перед другими. Это проповеднический труд. Не следует довольствоваться лишь поклонением в храме. Тогда человек остаётся неофитом.

Он должен стать проповедником сознания Кришны. Тогда он поднимается на второй уровень.

И когда он становится проповедником, он видит четыре вещи. Он видит Бога, Кришну, Ишвару. Тад адина, и преданных. Тад адина указывает на того, кто принимает Кришну как Парам-пурушу. Есть стих в Шримад-Бхагаватам: иттхам брахма сукхану бхутйа дасйам гатанам парадаиватена. Дасйа гатанам. Для бхакт Кришна – Всевышний Господь, парадева. Иттхам брахма сукхану бхутйа дасйам шатанам парадаиватена, майа ситанам нарадхара кена садйам виджайа бху крта пунйа пунйа.

Когда Шукадева Госвами описывал мальчиков-пастушков, играющих с Кришной, он подчеркнул, что эти мальчики, играющие с Кришной… Кто такой Кришна? Иттхам брахма сукхану бхутйа. Для имперсоналистов, которых привлекает безличное Брахмаджйоти, Он является целью. Для них наступает Брахмаджйоти. Иттхам брахма сукхану бхутйа и дасйам гатанам парадаиватена. А для преданных существует Всевышний Господь. Дасйам гатанам парадаиватена. И майа ситанам нарадева кена. А для тех, кто находится под влиянием майи, он – обычный человеческий ребёнок. Такая же личность. Различное видение. Одни видят конечную цель брахмаджйоти, другие видят Его как Всевышнего Господа, а третьи смотрят как на обычного мальчика.

Так Кришна видится с разных позиций. С различных позиций. Но Он – Всевышний Господь. Эта система йоги, привязанность к Кришне, начинается с храмового поклонения, а заканчивается махабхагаватой. Махабхагавата означает того, кто просто видит Кришну. Ничего… сарватра спхуратй ишта дева мурти. Ставара джангама декхи на декхи тара мурти. Аналогично в Бхагавад-гите говорится: видйа винае сампанне брахмана гави хастини шуни чаива швапаке ча пандита сама даршинах Он не видит ничего кроме Кришны. Когда махабхагавата видит дерево, он не видит форму дерева, но видит Кришну. Таков махабхагавата. Нам не следует его имитировать.

Это высшая стадия, стадия совершенства. Но мы, по крайней мере, должны дойти до средней стадии. Что такое средняя стадия? Мы должны понять, кто такой Бог, кто такой Кришна. Совершенное понимание. И тад адина, и Его преданные. Ишвара тад адина балис. Балис подразумевает невинных людей. Они…, я хочу сказать, не знают, что такое на самом деле Бог. И двишат. Двишат означает завистливых. Четыре категории: Бог, Его преданные, невинные и завистливые, демоны.

Итак, личность, достигшая второй стадии, по-разному относится к этим четырём категориям. Ишваре према. Он должен научиться любить Кришну. Йато бхактир адхокшадже. Это первый класс. И ишваре тад адинешу балинешу двитсасу. Према, любовь к Кришне и маитри, как дружить с преданными. Према, маитри. И крпа. К невинным следует быть милостивым. Преданные должны быть милостивы, чтобы пробудить их сознание Кришны. И двисатсу ча випекша. А завистливых следует отвергать. Таковы четыре класса. Пытаться любить Кришну, дружить с преданными и оказывать служение невинной публике, которая не знает, что такое Бог. А завистливых асуров следует избегать. Мадхйама адхикари не должен соприкасаться с демонами.

Потому что он может превратиться в демона. Поэтому он должен быть очень осторожным, общаясь с демонами.

Но когда человек становится уттама адхикари, махабхагаватой, он ни в ком не видит демона. Он видит: «Каждый поклоняется Кришне; я не поклоняюсь». Таков махабхагавата. Совсем как Радхарани. Радхарани всегда чувствует: «Я не знаю, как любить Кришну. О, вот гопи. Как она любит Кришну!». Таково Её… Это называется махабхавой. Мы не должны подражать Радхарани. Чаитанйа Махапрабху… Например, Чаитанйа Махапрабху – олицетворение махабхавы Радхарани. Он говорит: «Я не люблю Кришну. Я не знаю, как любить Кришну». А если кто-то спросит вас: «Почему ты плачешь?» «Ну, это показуха. Я устраиваю представление. Я плачу». Тогда что же это значит? «Это значит, что если бы я любил Кришну, то без Него я бы давным-давно умер.

Я бы умер. Однако я живу без Кришны. Это значит, что я не люблю Кришну». Таков махабхагавата. Разлука. ашлишйа ва падаратам пинасту мам мармахатам кароту ва адаршана йатха татха ва втдадхати лампатах пат панаш ту са эва напарах Таков махабхагавата. Вы не должны подражать махабхагавате. Но мы также не должны оставаться каништха адхикари. Мы должны прийти к мадхйама адхикари, средней стадии. Эта стадия постепенно проявится, если мы просто стараемся развивать нашу привязанность к Кришне.

Это начало. Арча. Арчанам. Шраванам киртанам вишну смаранам пада севанам, арчанам. Арчанам. Поэтому каждому грхастхе… Поскольку грхастхи заняты всевозможными делами, у них нет возможности проповедовать, но они могут заняться арчаной. Каждый дом, каждый домохозяин должен… В чём трудность? Так же как и мы поставили на эту платформу Божество Радхи-Кришны. Каждый может установить Божество Радхи-Кришны дома согласно наставлениям духовного учителя и предписаниям шастр. Тогда, если мы занимаемся арчана видхи, то все жизненные аномалии автоматически прекратятся. Адау шраддха тато садху санга атха бхаджана крийах.

Арчана видхи – это один из элементов бхаджаны. Бхаджана крийа. Так, анартха нивртти сйат. Если в каждом доме займутся арчана видхи, сколько нежелательного уйдёт. У вас больше не будет интереса смотреть кино или ходить по ресторанам, курить биди или тратить время на пустые разговоры. Так много всего. Тогда ваша жизнь будет совершенной. Так много ерунды уйдёт автоматически. Анартха нивртти сйат. Поэтому, чтобы стать сознающими Кришну, каждый дом, повсюду, каждый человек должен принять арчана видхи. Тогда он, по крайней мере, будет спасён от множества ненужных…

Анартха нивртти сйат. Адау шраддха тато садху санга.

Кришна говорит: майй асакта манах партха – «Дорогой Арджуна…» здесь к Арджуне обращаются как к Партхе, очень фамильярно. Мать Арджуны, Кунти, называли Притхой. И Притха, Кунти, доводилась тёткой Кришне. Потому с большим чувством, фамильярно обращается: «Партха, дорогой Арджуна», майй асакта манах партха,

«Просто усиливая привязанность ко Мне», майй асакта манах партха йогам… Это йогам. Это совершенная йога. Йогинам апи сарве. Мад ашрайа. «Этой системой йоги следует заниматься непосредственно под Моим руководством или под руководством Моего представителя». Духовный учитель является представителем Кришны. Как он становится представителем? Каков критерий?

Критерий… Например, каждый может понять, что такое представитель.

Предположим, в бизнесе представитель фирмы пропагандирует бизнес. Что представляет собой его бизнес? Он отстаивает интересы фирмы, а не собственные интересы. Он будет продвигать бизнес, чтобы его фирма работала, а не для личного… Это совершенный представитель. А если он выступает под именем представителя фирмы, но ведёт свой собственный бизнес, то он – лжец. Аналогично, подразумевается, что представитель Кришны это тот, кто говорит о Кришне словами Кришны. А если он что-то меняет, то он лжец. Он не представитель. Он не представитель. Кришна говорит: ман мана бхава мад бхакто мад йаджи мам намаскуру. А если представитель говорит: «Просто стань преданным Кришны. Просто поклоняйся Кришне. Предлагай поклоны Кришне», он – представитель. Кришна говорит: сарва дхарман паритйаджа мам экам шаранам враджа.

И представитель будет говорить, чтобы вы оставили все остальные процессы: чтобы вы просто предались Кришне. Он никогда не скажет: «Я – Кришна». Он никогда этого не скажет. Или он не представитель Кришны. Он лжец. Он не представитель.

Так что стать представителем Кришны не очень трудно. Просто нужно быть очень искренним. Вот и всё. И что бы Кришна ни говорил, он будет говорить то же. Так же как Арджуна принял: сарвам этад ртам манйе йад вадаси кешава. Вот представитель:

«Дорогой Кешава, Кришна, что бы ты ни говорил, я всё это приму без малейших сомнений». Таков представитель Кришна. Чаитанйа Махарабху говорил: амара аджнайа хайа тара еи деша, йаре декха таре кеха кршна упадеша. Амара аджнайа. Человек должен выполнить приказ Господа. Тогда он представитель. Иначе – лжец, обманщик.

Поэтому Кришна говорит: мад ашрайа. «Либо под Моим руководством, либо Моего представителя». Мад ашрайа означает: «Либо под Моим руководством, либо того, кто принимает…»

Бхагавад-гита 7.1-2

Бомбей, 28 марта, 1971 г.

Хамсадута: Шрила Прабхупада проведёт лекцию по книге «Кришна».

Прабхупада: ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа чакшур-унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах шри-чаитанйа-мано-‘бхиштам стхапитам йена бху-тале свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам ванде ‘хам шри-гурох шри-йута-пада-камалам шри-гурум ваишнавамш ча шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам садваитам савадхутам париджана-сахитам кршна-чаитанйа-девам шри-радха-кршна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча нама ом вишну-падайа кршна-прештхайа бху-тале шримате бхактисиддханта сарасватити намине хе кршна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате гопеша гопика-канта радха-канта намо ‘сту те тапта-канчана-гауранги радхе врндаванешвари вршабхану-суте деви пранамами хари-прийе ванчха-калпа-тарубхйаш ча крпа-синдхубхйа эва ча патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах шри-кршна-чаитанйа прабху-нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-врнда харе кршна харе кршна кршна кршна харе харе харе рама харе рама рама рама харе харе Леди и джентльмены, спасибо вам большое, что вы милостиво принимаете участие в этом великом движении сознания Кришны. Шри Чаитанйа Махапрабху, положивший начало этому движению пятьсот лет назад, хотя Его и принимали как Самого Кришну, говорил: «У Меня одного нет ни силы, ни власти». Экаки амара нахи пайа. Мы, те, кто принял это движение всерьёз, смиренно признаём, что одни мы не сможем сделать это движение совершенным. Вам всем следует присоединиться к этому движению. Потому что это в интересах каждого. Это не интерес какой-то отдельной партии, общества или страны. Нет. Кришна для всех. Он – изначальный отец всех живых существ. сарва йонишу каунтейа самбхаванти мутрайах йах тасам махад-йонир брахма ахам биджа-прадах пита Эти европейцы, американцы и другие принимают Кришну не как индуистского бога. Разумеется. В словаре написано: «Кришна – имя индуистского Бога». Но люди всего мира принимают Его как Бога. Бог один. Не может быть индуистского, мусульманского или христианского Бога. Бог для всех, для человеческого общества и не совсем человеческого, животного общества. Существует 8400000 видов жизни, и все они считаются потомками, сыновьями Кришны.

Итак, мы говорим о Бхагавад-гите. Прошлым вечером мы читали из седьмой главы, первый стих. майй асакта манах партха йогам йунджан мад-ашрайах самшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну.

Чтобы понять асамшайам… Асамшайам означает «без сомнений». В настоящее время у нас так много сомнений насчёт того есть ли Бог или нет. В Европе и Америке, когда я впервые приехал туда в 1965 году, даже некоторые священники говорили мне:

«Бог умер». А когда я воспевал в Томпкинсон Сквер в Нью-Йорке, они признали и напечатали об этом в одной из важнейших газет Нью-Йорка. Они признали: «Мы учили, что Бог умер, но на самом деле мы увидели Бога здесь в движении санкиртаны, начатом Свамиджи». Они признали.

Это самшайам или сомнения: есть ли на самом деле Бог или нет, умер Бог или жив.

Но здесь Кришна говорит, что если мы развиваем нашу привязанность к Кришне…

Принимаете Кришну как историческую личность. Всё же, если вы развиваете свою привязанность к Кришне предписанными методами, то вы постигнете Бога без всяких сомнений. Асамшайам. И самаграм. Самаграм: «в полноте». Не частично. Абсолютную Истину, самаграм Абсолютную Истину. Абсолютная Истина описывается в ШримадБхагаватам: ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате Абсолютная Истина постигается в трёх ипостасях, хотя все Они суть одно. Первая ипостась признаётся философами как Брахман, безличный Брахман. Следующая ипостась признаётся йогами как Параматма. Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати, часть Верховной Личности Бога, которая распространяется повсюду.

Андантарастхам параману-чайантарастам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами.

Эта ипостась, ипостась Параматмы, Антарйами, описана в Брахма-самхите: эко ‘пй асау рачайитум джагаданда-котим йач чхактир асти джагад-анда-чайа йад-антах андантарастха параману-чайантарастхам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Одна часть Верховной Личности Бога… Рачайитум джагад-анда-котим. Чтобы проявить или сотворить миллионы вселенных… Вселенная, которая доступна нашему нынешнему познанию лишь одна из них. Существуют многие тысячи вселенных, бесчисленные вселенные собраны вместе. Чаитанйа Махапрабху говорил, что это подобно мешку горчичных семян, а эта вселенная – лишь одно семечко. А Кришна в Своей полной части, Маха Вишну, возлежит в Причинном Океане, и в период Его дыхания, период выдоха, появляются бесчисленные вселенные. Так говорится в ведической литературе. йасйаика-нивасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-биладжа-джагад-анда-натхах вишнур махан са иха йасйа кала вишешо говиндам ади-пурушам там ахам хаджами Здесь Кришна говорит: майй асакта-манах. Как мы можем привязаться к Кришне? вы должны над этим задуматься. Разные аспекты Кришны, Его имя, качества, Его игры, Его форма, окружение – так много всего – вы можете просто думать об этом. Это практичная и актуальная медитация. Если вы изучите ведическую литературу, вы получите много информации о Кришне. И всё это откроется вам. Свайам эва. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратйадах. Мы не сможем постичь Кришну посредством своего спекулятивного знания. Если мы попытаемся это сделать, то мы сможем оценить ипостась безличного Брахмана Кришны. Это не весь Кришна. Это частичное осознание Кришны. Осознание Брахмана означает частичное осознание Кришны. Кришна говорит в Бхагавад-гите: брахмано ‘хам пратиштха – «Брахман, вездесущий безличный Брахман покоится во Мне». Это факт. Это также подтверждается в Брахма-самхите: йасйа прабха прабхавато джагадагда-котих котишу ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам говинда ади-пурушам там ахам бхаджами Первым признаком тех, кто практикует бхакти-йогу, сознание Кришны, является их привязанность к Кришне. Маййасакта-манах. Асакти подразумевает привязанность.

Мы должны наращивать нашу привязанность к Кришне. Таков рекомендованный процесс.

Если мы последуем этому процессу, то мы естественно станем сознающими Кришну, и постепенно поймём, кто такой Кришна. Майй асакта-манах партха йогам йунджан мад ашрайа. Мад-ашрайах, как я уже объяснял вчера, – принятие прибежища у Него в различных расах или вкусах, трансцендентных вкусах. Примите Его как Своего хозяина.

Примите Его как Всевышнего. Примите Его как своего друга. Примите Его как своего сына. Примите Его как Своего возлюбленного. Любым способом. Разумеется, эти вечные отношения уже есть. У каждого живого существа уже есть вечные отношения с Кришной.

Но мы забыли об этом. Таково наше положение. Но если мы практикуем эту йогу, как рекомендует Кришна, майй асакта-манах… если мы привяжемся, то наши изначальные отношения откроются. Это называется сварупа-сиддхи. То, в каких отношениях мы с Кришной, будет раскрыто.

Я вечно связан отношениями с Кришной. Сейчас они скрыты. Практика этой йоги предназначена для возрождения наших вечных отношений с Кришной. В Чаитанйачаритамрте говорится: нитйа-сиддха кршна-бхакти садхйа кабху найа, шраванадишуддха-читте карайе удайа. Это просто пробуждается. Не так, что мы искусственно производим впечатление на умы наших учеников, чтобы они искали: «Кришна, Кришна, Кришна…» Нет. Это процесс очищения сердца от всей грязи. Чето-дарпана-марджанам.

И как только сердце очистится от всей грязи, материального осквернения, мы сможем увидеть, каковы наши отношения с Кришной. Поэтому Кришна рекомендует: «Так или иначе, постарайся привязаться ко Мне». И Госвами тоже, Рупа Госвами рекомендует: йена тена пракарана мана кршна нивашайет – «Так или иначе, постарайся направить свой ум на Кришну». Это не очень трудно. Вот форма Кришны, арча-мурти. Если вы постоянно видите форму Кришны, шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам. Кришна это ачинтйагуна-сварупам; поэтому Он – ниргуна. Обычно слово гуна обозначает материальные качества: саттва-гуну, раджо-гуну, тамо-гуну. Но когда мы говорим о ниргуне, это значит, что мы возвышаемся над гунами материального мира. Гунамайи мам майа. Мы возвышаемся над гунами или качествами майи. Это и называется ниргуной. Но Кришна – ачинтйа-гуна-сварупам. Поскольку Кришна не обладает этими материальными качествами, Он ачинтйа, непостижим для нас. Но у Него есть гуна. У него есть гуна. Его гуны это не материальные качества. Даже лидер школы имперсоналистов, Шрипад Шанкарачарйа, говорил: нарайанах пара авйактат. Нарайана трансцендентен, пара. В Бхагавад-гите тоже сказано: парас тасмад ту бхаво ‘нйах.

Существует и другая природа, которая не сотворена. Здесь, в материальном мире всё сотворено. Бхутва бхутва пралийате. То, что сотворено в материальном мире, имеет период, дату, историческую дату сотворения. И снова уничтожается, и снова творится.

Такова природа материального мира. Но выше этого материального неба есть другое небо, которое называется паравйомой. Паравйома переводится как «царство Бога». Разумеется, это несовершенно выражено, но есть слово «паравйома» или Ваикунтхалока. Это дхама Кришны. Она существует вечно. Поэтому сотворенный облик этого материального мира и духовного мира отличаются. Они не сотворены. Они существуют вечно. Мы должны культивировать знание, что мы можем быть…, мы можем перенестись в духовный мир, потому что Кришна принадлежит духовному миру, ачинтйа-гуна-сварупам.

А чтобы размышлять об этой ачинтйа-гуна-сварупам, мы должны пройти через определённый процесс. Определённый процесс. Севрнмукхе хи джихвадау. Это процесс севонмукхе хи джихвадау. Я не могу попросить Кришну: «Пожалуйста, предстань передо мной. Я посмотрю на Тебя». И даже если Он придет, я не смогу увидеть Его, потому что мои глаза не готовы увидеть Его. Например, когда Кришна присутствовал на этой планете, не каждый воспринимал Кришну как Верховную Личность Бога. Майашританам нарадаракена. Те, кто находятся под влиянием материальной энергии, считают Кришну обычным человеком, нарадаракена. Кришна также говорит: аваджананти мам мудха манушим танум ашритах. Мы хотим увидеть Кришну, но мы должны подготовить наши глаза, чтобы видеть Кришну. Апракрта, трансцендентный уровень. И этот трансцендентный уровень рекомендован Кришной в первом стихе седьмой главы: майй асакта-манах партха.

Тогда, как стать асакта, привязанным к Кришне? Самое начало – это шраванам, слушать о Кришне. Так же как вы милостиво присутствуете здесь и пытаетесь слушать о Кришне. Таков процесс. Таков процесс. Шраванам киртанам. Чаитанйа Махапрабху тоже рекомендовал……процесс был начат Прахладой Махараджей. Мы находим информацию в Шримад-Бхагаватам: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхам атма-ниведанам В особенности шраванам киртанам, очень актуальны для постижения Кришны.

Процесс шравана киртана, слушания и воспевания, помогает нам собирать членов сознания Кришны по всему миру. Он практичен. Есть формула, как я уже говорил, что для того, чтобы усилить нашу привязанность, нашу дремлющую любовь к Кришне… Мы должны всегда помнить, что имеем дремлющую любовь к Кришне, но она сейчас скрыта.

Мы должны открыть её, очистившись от грязи. Таков метод. С этой целью, адау шраддха, вы с некоторой верой, с некоторым убеждением пришли сюда. Это называется шраддхой.

«Давайте посмотрим, что происходит в движении сознания Кришны». Из любопытства или по вере, так или иначе, с маленькой верой вы пришли сюда. Это называется стадией шраддхи. Адау шраддха. Затем, если вы усиливаете свою шраддху… Предположим, это имеет место. Если эта функция продолжается, и если вы приходите постоянно, то постепенно ваша привязанность к Кришне возрастёт. Это факт. Мы видели это в западных странах. Когда я начинал это движение, я никогда не говорил: «только этот или этот будет признан». Нет. Здесь нет таких ограничений. Каждый может войти в нашу комнату для встреч. И им просто даётся шанс послушать. И постепенно развиваясь, они пробуждают своё сознание Кришны, и теперь вы видите, как они воспевают и танцуют в экстазе. Это возможно для каждого. Это возможно также и для вас. То есть, майй асакта-манах, всегда думать о Кришне. Это особый тип йоги, который называется бхакти-йогой.

Чаитанйа Махапрабху говорит то же самое. И мы должны подтвердить это тремя способами. То, что мы слышим от садху, мы должны проверять, что об этом говорится в шастрах. А высказывания шастр подтверждаются гуру, непосредственным духовным учителем. Садху-гуру-шастра-вакйа тинете карийа аикйа. Садху не скажет ничего, о чём не говорится в шастрах. Таким образом, Чаитанйа Махапрабху говорит: еи рупе брахманда бхрамите бхагаван джива, гуру-кршна-крпа пайа бхакти-лата-биджа.

Шравана киртана – это начало жизни в сознании Кришны. Тот, кто очень удачлив, встречает чистого преданного и принимает его духовным учителем. Поэтому здесь говорится: майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах. Нужно принять прибежище у истинного духовного учителя… Духовный учитель всегда истинен. И если человек культивирует сознание Кришны под руководством духовного учителя, ашрайе лана бхадже кошна таре нахи тйадже. Кришна не отвергнет его. Кришна примет его.

Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит: йасйа прасада бхагавад правадо йасйа прасадан на гати куто ‘пи. Вишванатх Чакраварти Тхакур этим говорит: «Если ты сможешь удовлетворить своего духовного учителя, то Кришна автоматически удовлетворён. А если ты не сможешь удовлетворить своего духовного учителя, то нет возможности понять Кришну».

Поэтому Кришна в частности говорит здесь: майй асакта-манах партха йогам йунджан… Мы должны выполнять систему йоги сознания Кришны под водительством истинного духовного учителя. Мад-ашрайах. Тогда асамшайа, без всякого сомнения.

Самаграм, в полноте. «В полноте» означает брахмети параматмети бхагаван ити.

Кришна – это сач-чид-ананда-виграха. Брахман это сад-амша, часть, которая вечна, Параматма это чид-амша, а Бхагаван – ананда-амша. И Бхагаван во всей полноте – саччид-ананда. А все мы ищем ананду. Анандомайо ‘бхйасат. Веданта говорит, что живое существо или Кришна… Любое живое существо… Кришна – тоже верховное живое существо, а мы – маленькие живые существа. И каждый из нас стремится к ананде, трансцендентному блаженству. И когда мы собираемся вместе, живые существа и Кришна, приходит ананда, раса-лила. Это то, что требуется. Этого мы ищем. Но мы ищем по-другому, в материальном мире. А это невозможно. Поэтому Кришна и говорит: майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах. Шри Рупа Госвами тоже говорит в Бхакти-расамрта-синдху: асау гурвашрайам – «Если человек заинтересован в сознании Кришны или сознании Бога, он должен обратиться к духовному учителю». И Кришна говорит: мад-ашрайах. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Это всё наставления Вед. Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет.

Если мы принимаем этот процесс… В начале процесса стоит слушание, шраванам киртанам. Тот, кто очень хорошо слушал, может также хорошо, совершенно воспевать, или описывать славу Господа. Киртана не означает, что мы танцуем и поём под музыку.

Киртана означает описание славы Господа, киртанам. Киртанам вишну. Харер нама. В шастрах говорится: харер нама харер нама харер нама ива кевалам. Разумеется, Хари, Кришна или Вишну имеет тысячи имён. Любое имя будет приемлемо. Не имеет значения.

Но, поскольку мы должны следовать по стопам великих личностей, великих преданных, как мы следуем по стопам Господа Чаитанйи. Он воспевал Харе Кришна мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама. Рама Рама.

Харе Харе. И благодаря этому воспеванию, как только наше воспевание становится безоскорбительным, мы тут же вспоминаем Кришну. Майй асакта-манах. Это так просто.

Вы поёте. За это не надо платить, тут нет потерь. Но приобретение очень велико. Вы можете постепенно привязаться к Кришне.

Итак, если мы воспеваем и слушаем, шраванам киртанам, это первая стадия садхусангах. Адау шраддха тато садху-сангах. Или это можно принять как бхаджана-крийу, анартха-ниврттих сйат, избавление от всего нежелательного. Анартха ниврттих сйат.

Например, эти парни и девушки, европейцы и американцы, имели множество анартх. Мы запрещаем им. Они оставили это. Возьмём, к примеру, питьё одурманивающих средств.

Они приучались к пьянству с детства. Это называется анартха-ниврттих. Никто не умирает без выпивки. Никто не умирает без мясоедения. Но мы выработали привычку есть всё это. Аналогично, мы может от этого отказаться. Это возможно, когда есть правильная бхажана-крийа. Таким образом, когда анартха-ниврттих совершенно заканчивается, мы крепко утверждаемся в сознании Кришны. Тато ништха тато ручих.

Затем, вкус. Вкус настолько прекрасен, что отказаться от сознания Кришны невозможно.

Невозможно перестать воспевать Харе Кришна. Это усиливает трансцендентный вкус. А после вкуса приходит асакти. Кришна говорит здесь об этой стадии. Майй асакта-манах, асакти, привязанность. Когда появляется привязанность к Кришне, то это практически завершающая стадия совершенствования вашей жизни. майй асакиа-манах партха йогам йунджан мад-ашрайа асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси…

«Ты постигнешь Меня. Если ты последуешь этому принципу, тогда», – Кришна говорит Арджуне или тому, кто следует этому принципу, – «без всякого сомнения, ты постигнешь Кришну во всей полноте». Итак, Кришна рекомендует: джнанам те ‘хам са виджнанам идам вакшйамй ашешатах йадж джнатва неха бхуйо ‘нйадж джнатавйам авашишйате Преданное служение или постижение крины – это джнанам. Прежде всего, мы должны понять. Кришна будет объяснять, как Он, Кришна, предстаёт перед вами в различных ипостасях. Так же как изначально Он предстаёт перед нами как безличный Брахман, локализованная Параматма, а также лично, как Верховная Личность Бога. Все они – одно и то же. Нет разницы: Брахман, Параматма и Бхагаван. Тут нет разницы.

Одно и то же, но осознаётся под разным углом зрения. Те, кто пытаются приблизиться к Кришне посредством философских измышлений, теоретического постижения, поднимаются до безличной ипостаси Кришны, брахма-джнана. А те, кто пытаются постичь Кришну как локализованную Высшую Душу в сердце… Дхйанавастхита-тадгатена манаса пашйанти йам йогинах. Йоги пытаются найти Кришну в своём сердце посредством медитации.

Итак, существуют различные аспекты знания о Кришне. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Абсолютная Истина едина, но тот, кто пытается постигать Её силой своего личного знания, достигает безличного Брахмана; тот, кто пытается постичь Её как ипостась локализованной Параматмы посредством йоги, для того она Параматма или Антарйами; но те, кто находятся в непосредственном контакте с Кришной, осознают самый любимый объект, самую прекрасную личность, самую достойную личность, – Кришну. Но объект один и тот же. Приведём обычный пример: солнечный свет, солнечный шар и бог солнца. Солнечный свет проникает повсюду, по всей вселенной, а солнечный шар локализован. Но на солнечном шаре есть личность, которая зовётся Сурйа-нарайаной или богом солнца. Это факт. Не думайте, что на планете Солнце нет живых существ. Есть. У них огненное тело. Вот и всё. Так же как наше тело на этой земной планете – земное, их тело огненное. Из пяти элементов на солнце преобладает элемент огня. Но там есть живые существа. Иначе как бы Кришна говорил: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам – «Прежде всего, Я поведал философию сознания Кришны богу солнца»? Если там нет живых существ, то как Кришна говорит, что там есть бог солнца? А если мы верим Кришне и Бхагавад-гите, мы должны принять, что солнечный шар не лишён живых существ. Так же и тут мы имеем сотни, тысячи, миллионы живых существ. Таким образом, мы должны искать знания о Кришне. Это брахма-джнана, параматма-джнана и бхагават-таттва-джнана. А когда мы осознаем… не только услышим теоретически, джнанам… Теоретическое знание – это джанам. Но са виджнанам, когда мы на самом деле воспринимаем, когда мы действительно понимаем, каково положение Личности Бога, это называется виджанам.

Джнанам са-виджнанам. джнанам те ‘хам са-виджнанам идам вакшйамй ашешатах.

Ашешатах, описательное, не обобщенное.

Итак, йадж джнатва: «Если ты сможешь постичь это знание, тогда», – йад джнатва на иха бхуйах анйадж джнатавйам авашишйате, – «тогда тебе нечего будет познавать». Йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхаванти. Веды наставляют, что если ты постигаешь Кришну, то тебе открывается всё знание. Йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхаванти. Так здесь сказано. Йадж джнатва неха бхуйах анйадж джнатавйам авашишйате. Тогда постигать Кришну – это очень хорошо. Если, постигая Кришну… кто-то может сказать: «О, я постиг Кришну. Кришна родился в Матхуре как сын Васудевы и Деваки, а затем отправился во Вриндаван. И Он стал другом пастушек и пастушков и играл там. Так что я постиг Кришну». Кто-то может так сказать. Но Кришна говорит: «Меня не так-то просто понять». Кришна говорит, что это не так просто.

Поэтому тот, кто пытается очень легко познать Кришну, это сахаджии. И тот, кто легко постигает Кришну, насмехается над Ним. Например, люди часто пеняют Кришне: «О, Он был таким», так сказать, «бесхарактерным, что общался с девушками-пастушками. Столь многими. Он женился на 16000 женах». Существует много подобных нападок. Как будто они постигли Кришну. Но Кришна говорит: «Меня не так-то просто понять». Разумеется, если кто-то постиг Кришну, то его жизнь становится успешной. Джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах. Каждый, кто постиг Кришну, немедленно становится освобождённой личностью. Джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах. Но человек должен воистину понять, кто такой Кришна. Таттватах.

Итак, каждый, кто воистину постигает Кришну… Что происходит? Тйактва дехам пунар джанма наити. Такой человек, покинув это материальное тело, никогда не возвращается обратно в материальный мир. Пунар джанма. Здесь, в материальном мире опасность состоит в том, что мы должны принимать тело одного типа, оставлять его, и снова получать тело другого типа, бхутва бхутва пралийате. Йавадж джнанам таван маранам. Это дело очень беспокойное. Мы не понимаем. Мы забываем. Под влиянием майи мы забываем, какое беспокойство приносит рождение, какое беспокойство приносит смерть, какое беспокойство приносит старость, и какое беспокойство приносят болезни.

Поэтому Кришна говорит: «Каждый, кто сможет познать Меня». Мы можем постичь Кришну по Его деяниям, кое-что о Нём. В противном случае, Он обладает бесконечными энергиями. Нам невозможно постичь. Парасйа шактир вивидхаива шруйате. Существуют бесконечные энергии Кришны; поэтому Его называют ачинтйа-шактих. Ачинтйа-гунах.

Ачинтйа-шактих, «которые непостижимы». Но каждый, кто, так или иначе, в соответствии со своими способностями пытается постичь истину, он тут же освобождается настолько, что после оставления этого тела не возвращается обратно в материальный мир. Тогда куда же он отравляется? Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти. «Он отправляется ко Мне».

Поэтому знание о Кришне настолько совершенно. И если мы принимаем подлинный процесс, шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам, преданное служение… Потому что Кришна говорит: бхактйа мам абхиджанати йаван йас часми таттватах. В четвёртой главе Он говорит: йо джанати мам таттватах. Здесь, в седьмой главе Кришна снова говорит: таттватах. Слово таттватах очень часто используется в постижении Кришны. Не поверхностно, но воистину человек должен понять. Но это очень трудно. Кришна говорит здесь: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе. Делом человеческой формы жизни является… Это шанс добиться в жизни успеха, сиддхайе. Сиддхайе означает «добиться успеха». А что такое успех? Успех это… тйактва дехам пунар джама наити, вот успех. Не так, что я зарабатываю миллионы долларов, имею счёт в банке, и считаю себя успешным, но не знаю, что со мной будет в следующей жизни. Где будет мой огромный счёт в банке и небоскрёбы? Мне придётся принять другое тело не по собственной воле, хотя я и создаю это тело. Пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах, как я связан с тремя гунами. Урдхвам гаччхантй саттва-стхах. Если я связан с саттва-гуной, то я поднимусь на высшие планетные системы. Урдхвам гаччхантй саттва-стхах мадхйе тиштханти раджасах. Если я связан с раждо-гуной, то я останусь на этой планете, средней планетной системе. И джагханйагуна-вртти-стхах адхо гаччхантй тамасах. А если мы связаны с тамо-гуной, качеством тьмы, невежества, то я опущусь до животного уровня.

Так говорится. Мы должны усвоить из шастр. Мы не можем видеть нашего прошлого, настоящего и будущего, но если мы смотрим через шастры… Шастрачакшушат. «Старайся смотреть через шастры». На самом деле, мы всё постигаем через шастры, не непосредственно. Например, в современной науке мы узнаём из газет, что кто-то пытается отправиться на луну. Я не иду напрямую на луну, но принимаю газету.

Аналогично, мы должны принимать шастры, как происходит то, что выходит за пределы нашего восприятия. Без этого мы не сможем обрести знание. Это называется ведическим процессом. Шрути-джнанам. Шрути означает «слушание от авторитетов». Это настоящее знание. Шрота-пантхах. Это называется шрота-пантхах.

Как мы можем познать Кришну, как сможем выполнить свою миссию жизни, как стать освобождённым – обо всём этом говорится в Бхагавад-гите. И если вы пытаетесь понять, что Кришна говорит, или пытаетесь понять Бхагавад-гиту, как она есть, без какого-либо истолкования, то ваша жизнь успешна.

Спасибо большое. Харе Кришна.

Бхагавад-гита 7.3

Кросс Майдан, Бомбей, 29 марта, 1971 г.

Хамсадута: Следом была свадьба и инициация на Кросс Майдан, вечером 29 марта 1971 года.

Прабхупада:…йах смарет пундарикакшам са бахйабхйантара-шучих шри вишну шри вишну шри вишну. Воспевая святое имя Господа Вишну, человек очищается, в каких бы условиях он ни находился. Апавитра павитро ва, чистый он или не чистый, сарвавастхам гато ‘пи ва, в любых жизненных обстоятельствах, если он воспевает святое имя Вишну, он немедленно очищается внутренне и внешне. … в силу воспевания. Это величайшее оскорбление. Это факт, что когда человек воспевает мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, прошлые последствия его греховной жизни немедленно исчезают. Но если он думает: «Поскольку благодаря воспеванию, мои греховные последствия нейтрализованы, я могу продолжать совершать греховные действия и в то же время воспевать Харе Кришна мантру», это называется намна баллад йасйа хи папабуддхих. Тот, кто продолжает грешить, надеясь на силу воспевания Харе Кришна мантры, совершает величайшее оскорбление. Из десяти видов оскорблений, как объясняет Субала Махараджа, это самое значительное. Никто не должен совершать греховных поступков, только потому, что он воспевает Харе Кришна мантру. Дальше. … Ом Вишнупада Парамахамса Паривраджакачарйа Ашттотара Шата Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Махараджа Прабхупада. Он в ходе проповеди создал больше брахмачари и саннйаси, но я создал больше грхастх (аплодисменты), потому что в Америке и Европе юноши и девушки перемешиваются так быстро и близко, что очень трудно кому-то оставаться брахмачари. А искусственные брахмачари не нужны. На это есть санкция. Мой Гуру Махараджа хотел установить даива-варнашраму. А семейная жизнь называется грхастха-ашрамом. Он так же хорош, как и саннйаса-ашрам. Ашрам означает то, где проходит бхагавад-бхаджана… не имеет значения, саннйаси это, грхастха или брахмачари. Главный принцип – бхагавад-бхаджана. Но в частности также я могу сообщить вам, что эти семейные пары очень мне помогают, потому что… для примера я могу сказать, что один из моих духовных братьев, саннйаси, был отправлен в Лондон, чтобы заложить храм, но, проведя там три или четыре года, он не смог выполнить поручения: поэтому его отозвали обратно. Теперь я отправил шесть супружеских пар. Все они присутствуют здесь. И они потрудились так хорошо, что за один год положили начало нашему лондонскому храму, и тут все проходит очень хорошо (аплодисменты).

Так что это не вопрос брахмачари, грхастхи или саннйаси. Чаитанйа Махапрабху сказал: киба випра киба шудра нйаси кене найа, йеи кршна татва ветта сеи гуру хайа. Не имеет значения, саннйаси он, грихастха или брахмачари. Тот, кто знает науку о Кришне и проповедует по всему миру, тот гуру, духовный учитель. Это не имеет значения. Так что в Европе и Америке я особенно создаю больше грхастх, семей, чтобы они смогли очень серьёзно воспринять это движение и проповедовать, и я рад сообщить вам, что этот процесс протекает очень успешно. Спасибо вам большое. (Аплодисменты) ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа чакшур-унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах шри-чаитанйа-мано ‘бхиштам стхапитам йена бху-тале свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам ванде ‘хам шри-гуру шри-йута-пада-камалам шри гурун ваишнавамш ча шри рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам садваитам савадхутам париджана-сахитам кршна-чаитанйа девам шри-радха-кршна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча хе кршна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате гопеша гопика-канта радха-канта намо ‘сту те тапта канчана гауранге радхе врндаванешвари вршабхану суте деви пранамами хари-прийе Вот и хорошо. Кто-то ещё? … в Гите Господь Кришна говорит, кто может постичь Его. Благодаря постижению Кришны, как сказано в четвёртой главе – джанма карма ме дивйам йо джанати татватах – просто благодаря постижению Кришны человек становится настолько возвышенным, что после оставления этого тела, материального тела, тйактва дехам пунар джанма наити, он никогда вновь не принимает материального тела. Как я уже объяснял вам, наша несчастная обусловленная жизнь такова, что мы должны каждые пятьдесят, шестьдесят или, по крайней мере, сто лет принимать другое тело. Мы можем очень хорошо устроиться в этой жизни: красивое бунгало, хороший банковский счёт, хорошие семейные отношения, всё. Но дело в том, что нам не позволят остаться.

Ашашватам. Духкхалайам ашашватам. Поэтому все наши попытки стать очень счастливыми в материальном мире обречены на провал. Разумный человек должен знать следующее: «Я хочу постоянства в моей жизни, но этого не получается». Только разумный человек может это понять, потому что разум подразумевает понимание того, что все мы вечны. Зачем нам принимать временное тело? Нам нужно иметь своё вечное тело. Это возможно. Вы можете получить вечное тело, как у Кришны. В настоящий момент, хотя мы и вечны, нам приходится принимать тело определённого типа, которое не вечно. Асанн апи клешада аса дехах. Асанн апи. Это тело временно, и приносит несчастье. Оно всегда доставляет нам беспокойства. Вот что мы должны знать. Джанмамртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам.

Итак, в человеческом обществе должны быть некая программа культивирования знания, которое сможет дать мне избавление от повторяющихся рождений и смертей.

Таково совершенное человеческое общество. Иначе, если волны материальной природы бросают людей подобно кошкам и собакам, то это неправильное человеческое общество.

Человеческое общество – это такое общество, которое продвигается в духовном знании, арии. Арии – это те, кто развит в духовном знании. Их называют ариями. Арйа. Кришна говорит: манушйанам сахасрешу. Существует 400000 видов людей, разныхе типовы людей. Кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша адхира-шумбха-йаванах кхасадайах.

Существует много разновидностей, и они считаются низшими, низкого уровня. Они не могут осознать цель жизни. Кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша адхира-шумбха-йаанах кхасадайах. Кирата чёрная раса. Иногда их истолковывают: африканцы или южная часть нашей страны. Кираты. Хуны. Хунами считаются обитатели северных районов России.

Некоторые из них мигрировали в Германию. Кирата, хуна, андхра, пулинда, пулкаша. Так много различных названий. Разумеется, если мы поищем в истории, в мировой истории, мы сможем обнаружить, где всё это находится. Но всё это разновидности людей. Поэтому Кришна говорит: манушйанам сахасрешу. Не все люди находятся на одном и том же уровне. Существуют различные уровни. Но Кришна настолько добр, Кришна настолько могуществен, что каждый в этом человеческом обществе может стать вайшнавом.

Каждый. Так говорит Шукадева Госвами. Кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша адхирашумбха-йаванах кхасадайах, йе ‘нйе ча папах. Упомянуты только эти названия, но есть много других, чьи названия не упомянуты. Йе ‘нйе ча папах. Их называют папа. Папа означает очень греховную жизнь. Йад апашрайашрайан. Если даже такие низкоразвитые люди примут прибежище у чистого преданного, они смогут очиститься. Такова особая прерогатива власти Господа Вишну. Он может спасти любого в любых условиях жизни.

Прабхавишнаве намах. Это необычайная, непостижимая власть.

Согласно смарта-видхи, пока человек не сменит тело, он не сможет очиститься.

Такие представления исходят из Индии, что пока человек не родится в индуистской семье, или в семье брахмана или кшатрия, его нельзя воспринимать как брахмана, кшатрия, вайшйу или шудру. Но согласно ведической литературе это не подтверждается. Стать сыном брахмана и иметь преимущество в становлении брахманом, это, конечно есть.

Например, мальчик родился в семье медика, и он имеет шанс, лучший шанс стать медиком. Аналогично, мальчик, рожденный в семье брахмана, имеет лучшие шансы стать брахманом. Или мальчик, рождённый в семье кшатрия или вайшйи, имеет лучшие шансы.

Но это не означает, что, просто родившись в семье брахмана или кшатрия, он становится кшатрием или брахманом. Нет. Он должен приобрести качества. Так говорится в Бхагавад-гите. Чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. Там также упомянуты все достоинства брахмана: сатйа шам дамах шаучах титикшва арджам астикам, джнанам виджнанам брахма карма свабхава-джам. Таковы характеристики брахмана. Аналогично, существуют характеристики кшатрия, вайшйи, шудры.

Так, в Бхагавад-гите не говорится… По крайней мере… Мы обсуждаем Бхагавадгиту. В Бхагавад-гите, по крайней мере, нет подобных высказываний, что человек становится брахманом просто, будучи рождённым в семье брахмана, или что человек становится шудрой только потому, что родился в семье шудры. Гуна-карма-вибхагашах.

Это также подтверждается в Шримад-Бхагаватам. В Шримад-Бхагаватам Шри Нарада Муни наставляет Махараджу Йудхиштхиру: йасйа хи йад лакшанам сйат варнабхивйанджакам, йад апи анйатра апи дршйеиа тат тенаива винирдишет. Нарада Муни говорит, что если признаки или характеристики определённого статуса или общественного уклада обнаруживаются в другой семье… Например, если рождённый шудрой мальчик склонен принять брахманизм или ведическую культуру, ему следует дать шанс. Так говорится в Панчаратрика-видхи. Так же как и эти парни, европейские и американские парни и девушки, согласно наших шастр ниже шудр или вы можете назвать их чандалами. Но они возвысились до положения качеств брахмана благодаря процессу сознания Кришны. Это не имеет значения.

Санатана Госвами даёт наставления в Хари-бхакти-виласе, что человек может стать брахманом благодаря регулярному процессу дикши. Дикша, инициация, не может быть предложена шудре. Но в этот век, Кали-йугу, есть высказывание в шастрах, что в Калийугу большинство населения – шудры. Калау шудра самбхава. Как они могут быть инициированы? Эта инициация проводится не в соответствии с правилами Вед, потому что очень трудно найти квалифицированного брахмана. Поэтому, эта дикша проводится согласно Панчаратрика-видхи. Так рекомендовано в эту эпоху. Мой духовный учитель внедрил Панчаратрика-видхи, а мы следуем по его стопам. Каждого, кто намерен посвятить свою жизнь Кришне, следует принимать как брахмана. Разумеется, его нужно обучить. Не так, что эти парни и девушки были инициированы совершено внезапно. Они обучались шесть месяцев, один год, затем им предложили хари-наму. А когда они на самом деле обрели качества в воспевании Харе Кришна мантры, по крайней мере, шестнадцать кругов ежедневно, когда мы увидели, по крайней мере, год спустя, что они выполняют свой долг, следуют регулирующим принципам… все эти инициированные парни и девушки обязаны были следовать регулирующим принципам. Никакой незаконной половой жизни. Например, одна пара поженилась, потому что мы не позволяем жить… не позволяем парням и девушкам жить как друзьям. Нет. Это не позволяется. Все мои ученики, которые пришли ко мне… Потому что такова была система в их стране, что парни и девушки живут как друзья без родителей, которые позаботились бы об их женитьбе. Это стало системой, общепринятой системой в Европе и Америке. И Индия идёт к тому, чтобы вскоре это внедрить. Это уже внедрилось и будет развиваться.

И в Шримад-Бхагаватам есть предсказание, что в эту эпоху больше не будет браков.

Ведические браки прекратятся. Свикарам эва хй удвахе. Функция брака будет выполняться просто по согласию. Но что касается нас, то мы пытаемся внедрить даиваварнашраму, как этому учили Госвами, Хари-бхакти-вилас, наш духовный учитель.

Может быть, не очень совершенно, но мы стараемся изо всех сил ввести даиваварнашраму.

Поэтому Кришна говорит… Манушйанам сахасрешу подразумевает не обычных людей. Тех, кто состоит в даива-варнашраме, квалифицированные брахманы, кшатрии, вайшйи, шудры… и следует отметить также, что это разделение на брахманов, кшатриев, вайшей и шудр не означает искусственного соперничества и надутой гордости: «Я – брахман. Ты – шудра». Нет. Это сотрудничество. Так же как вы сотрудничаете в обществе, эти четыре общественных уклада представляют собой общество сотрудничества. Брахман считается ртом общественного тела. Кшатрий – руками или армией, силой общественного тела. Вайшйи считаются продуктивным элементом тела, а шудры считаются рабочим классом. Но и класс интеллигенции, брахманы, и класс администраторов, кшатриев, и производительный класс, вайшйи, и рабочий класс, шудры, все равно важны. Если вы возьмёте всё тело, вы не сможете сказать, что ноги менее важны, чем голова. Голова так же важна, как и ноги. Но сравнительно, поскольку голова, мозг, задаёт направление, она более важна, чем ноги. Но без ног мозг тоже не сможет работать. И без рук мозг тоже не сможет работать сам по себе. Мозг, разумеется, более важен. Аналогично, в общественном устройстве брахманы, класс интеллигенции, несомненно, очень важен, но и шудры не менее важны. Они тоже важны. Такова система, данная Самим Господом.

Чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. Чтобы сотрудничать, понимать… Здесь также приводится сравнение брахмана с головой Верховной Личности Бога, Вирата-пуруши. Дело брахмана, поскольку он является головой, задавать обществу направление, духовному обществу, даива-варнашраме, как вести жизнь и деятельность общества. Это дело брахманов. Дело кшатриев – давать обществу защиту. А дело вайшйев – обеспечивать пищей, продовольствием. Крши-го-ракшйа-ваниджйам ваишйакарма свабхава-джам. Таким образом, существует система сотрудничества, представленная как неотъемлемая часть высшего тела. Мамаивамшо джива-бхутах. Мы должны сотрудничать, но должны быть эти четыре класса людей. Не только шудры и вайшйи. В наше время имеется немного вайшйев и большинство шудр. Ражас-тамо бхавах. Раджас-тамах, кшатрии порождены раджо-гуной, а вайшйи порождены тамогуной. И в вайшйах смешаны раджо-гуна и тамо-гуна. Не имеет значения, в какой гуне или каком статусе жизни мы пребываем. Если все мы примем сознание Кришны, тогда наша жизнь будет успешной при всеобщем сотрудничестве. Поэтому Кришна и говорит: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе.

Как же тогда достичь совершенства жизни, сиддхи? Об этом говорится в Чаитанйачаритамрте. Анади бахир мукха джива кршна бхули гела, атаева кршна веда пурана карила. Наше несчастное состояние жизни есть следствие того, что мы забыли Кришну.

Все мы забыли Кришну. Поэтому Кришна учит нас лично. Пять тысяч лет назад Он лично явился и учил нас, потому что мы, всё человеческое общество, забыли о Кришне. Кришна учит каждого. Не думайте, что Кришна учит только в Индии и брахманов или индуистов.

Кришна для каждого. Поэтому Кришну должен принять каждый по всему миру. Это наш долг. Чаитанйа Махапрабху говорил, что долг всех индийцев – распространять движение сознания Кришны паропакара, по всему миру. Такова наша задача. Манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе. Сиддхи означает то, когда человек принимает принципы даива-варнашрамы. Так сказано в Вишну-пуране: варнашрамачаравата пурушена парах пуман вишну-арадхйате пумсам нанйат тат-тоша-каранам Вся жизнь должна быть посвящена удовлетворению Вишну или Кришны. Это варнашрама-дхарма. Четыре уклада, общественных и духовных уклада – брахманы, кшатрии, вайшйи, шудры и брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и саннйаси – эти уклады созданы для осознания Кришны. Эти ведические принципы существуют для постижения Кришны. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйам.

Так, Кришна говорит, что из многих тысяч людей, 400000 видов… манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе. Они приходят к принципу ведической системы варнашрама-дхармы. Таков процесс сиддхи. Без прихода к этому процессу варн и ашрамов, чатур-варнйам, человеческая жизнь – это жизнь животного или ниже животного. Это не считается человеческим обществом. Поэтому необходимо, чтобы по всему миру была установлена варнашрама-дхарма в соответствии с Бхагавад-гитой.

Поэтому я и стараюсь поженить этих парней и девушек. Это система варнашрама-дхармы.

И они счастливы. Эти парни и девушки, которые поженились… Разумеется, есть саннйаси и брахмачари… Я каждый день получаю множество писем: «Я хочу жениться». Я тут же разрешаю: «Да, тебе следует жениться». Но тот, кто строг, кто может следовать очень строго образу жизни брахмачари и саннйаси, они продолжают. Поэтому вы найдёте в нашем обществе и саннйаси, и брахмачари, и грхастх, и ванапрастх. Так что никому не заказано или запрещено добиваться прогресса в сознании Кришны. Мы приветствует каждого.

Манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе. Сиддхайе означает вхождение в систему даива-варны и ашрама. Это и называется сиддхи. В противном случае – животные. И йататам апи сиддханам. Из тех, кто занят в четырёх укладах или варнах и ашрамах, йататам апи сиддханам. Те, кто на самом деле занимают положение брахмана, на самом деле занимают положение кшатрия, сиддханам… Их называют сиддхами. Те, кто на деле следуют правилам и предписаниям брахманов, кшатриев, вайшйев и шудр, зовутся сиддхами. Кашчид ветти мам таттватах. Не так, что раз человек стал брахманом, квалифицированным брахманом, раз он стал квалифицированным кшатрием, он постигнет Кришну. Постичь Кришну не просто. Но Кришна настолько добр, что приходит лично и оставляет после Себя Бхагавад-гиту, чтобы постигать Его. Такова милость Кришны. Иначе, из-за так называемых умственных измышлений вы не смогли бы постичь Кришну. Это невозможно. Атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Если человек очень искушён в воспитании своих чувств, умственных измышлениях, это не означает, что он постигнет Кришну. Атах шри-кршна-намади.

Намади означает Его святое имя, Харе Кришна. Потому что имя прежде всего. В состоянии забвения первым нашим делом является воспевание святого имени. Поэтому нама ади. Чтобы постичь Кришну, мы должны воспевать Его святое имя в первую очередь, ади. Тогда, постепенно, качества Кришны, форма Кришны, игры Кришны, окружение Кришны и всё остальное будет раскрыто. атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах Если мы примем преданное служение, тогда это воспевание, вибрация святого имени Кришны, очень простой метод, если мы примем… Так же как мы предложили этим парням процесс воспевания и они приняли его очень смиренно. И если они продолжат повседневно трудиться, они поймут, кто такой Кришна. Посмотрите на продвинутых учеников, как они танцуют в экстазе, и вы поймёте, насколько они постигли Кришну.

Простой метод. И никому не препятствуют и не запрещают: «Ты – не индуист. Ты не можешь воспевать Харе Кришна». Нет. Йеи кршна таттва вета сеи гуру хайа. Не имеет значения, индуист он, мусульманин или христианин. Человек должен постичь науку о Кришне, Бхагавад-гиту, как она есть. Тогда он станет духовным учителем.

Этих парней, этого парня и девушку, которые только что поженились, я посылаю в Австралию. Парень приехал из Австралии, а девушка из Швеции. Теперь они соединились. Теперь они отправляются поддерживать наше начинание в Сиднее. Я отправлю их через два или три дня. Они позаботятся о храме, и будут также проповедовать. Движение сознания Кришны распространяется с их помощью. Я один, но они помогают мне. Они – мои гуру. Я не их гуру (аплодисменты), потому что они помогают мне выполнять приказ моего Гуру Махараджи. Это очень хорошая комбинация, что кто-то едет в Австралию, кто-то едет на острова Фиджи, кто-то отправляется в Гонконг, кто-то едет в Чехословакию. И мы также собираемся поехать в Россию. Есть также возможность поехать в Китай. Мы пытаемся. Мы уже отправили парней в Пакистан – одного в Дакку, одного в Карачи. (Аплодисменты) Эти парни, эти американские парни помогают мне. Мне очень жаль, что не индийцы идут впереди… Разумеется, кто-то есть, но очень немного. Они должны пойти впереди, молодое поколение Индии, они должны присоединиться к этому движению и распространять сознание Кришны по всему миру. Это обязанность индийцев. Чаитанйа Махапрабху говорит: бхарата бхумите манушйа джанма хаила йара джанма сартхака кари кара паропакара Это дело паропакары, благой деятельности по распространению сознания Кришны по всему миру, – самое важное дело нашего времени. Это объединит всех в политическом, социальном, культурном, религиозном и всех остальных отношениях.

Кришна. Кришна в центре. Это факт. Это ведёт к прогрессу. И если мы прилагаем всё больше и больше усилий, это приведёт к всё большему прогрессу. Поэтому Кришна и говорит: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе йататам апи сиддханам кашчид ветти мам таттватах Поэтому Кришна открывается тем, кто постиг Кришну в процессе воспевания Харе Кришна мантры. Свайам эва спхуратй адах. Тешам сатата йуктанам бхаджатам прити-пурвакам, буддхи йогам дадами там. Кришна пребывает в сердце каждого. И как только человек принимает сознание Кришны, Кришна помогает ему. Если он делает один шаг вперёд, Кришна делает десять шагов. Но если вы не хотите Кришну, это другое дело.

Но тот, кто принимает сознание Кришны… шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах хрдй антах-стхо хй абхадрани видхуноти сухрт-сатам Эти парни и девушки просто заняты в сознании Кришны. Двадцать четыре часа они просто слушают о Кришне. Двадцать четыре часа. Не так, что пятнадцать минут на медитацию и двадцать три часа заниматься всякой ерундой. Это двадцать четыре часа медитации. Даже во сне медитация, воспевания Харе Кришна мантры.

Итак, атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Если мы просто измышляем, нашими чувствами невозможно понять. Но если мы принимаем процесс, севонмукхе хи джихвадау… Джихву, язык можно занять в двух процессах. Вы можете прославлять Господа Кришну. Просто славить Кришну. Кришна так велик, Кришна так добр, Кришна так прекрасен, Кришна так богат, Кришна так могуществен. Почему вы делаете Кришну безличным? У Него так много качеств, трансцендентных качеств. Что вы получите, сказав, что Кришна – нираката, конец всей деятельности? Нет. Попытайтесь понять Кришну, насколько Он могуществен, насколько Он силён, насколько Он прекрасен, насколько знающ, насколько мудр и слушайте Его. Вот шастры. Почему вы прекращаете свою деятельность сознания Кришны, просто говоря, что Кришна – нираката? Кришна не нираката. Как Он может быть нираката? Сач-сид-ананда-виграха.

Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. Виграха означает, что Он имеет трансцендентную форму. Если бы Он не имел трансцендентной формы, как бы великие ачарйи поклонялись Ему – Рамануджачарйа, Мадхвачарйа, Господь Чаитанйа, и все остальные великие ачарйи? Они что, фарс разыгрывали?

У Кришны есть акары. Поэтому Кришна и говорит: аваджананти мам мудха манушим танум ашритах. Авйактам вйактим апаннам манйате мам абуддхайах.

Кришна обладает трансцендентной формой. У Него есть обитель. Он всегда занят там. чинтамани-пракара-садмасу калпавркша- лакшавртешу сурабхир абхипалайантам лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Каждое описание приведено в ведической литературе. Поэтому, если мы изучаем Кришну, пребывая в даива-варнашраме или обладая подлинными качествами брахмана, высокими или трансцендентными качествами… Качества брахмана подразумевают брахма джанати ити брахмана. Это, разумеется, ниракара, но вы должны возвыситься над положением брахмана и стать вайшнавами. Тогда вы постигнете форму Кришны, качества Кришны, игры Кришны. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах.

Нахам пракашах сарвасйа йогамайа-самавртах. Для тех, кто не в сознании Кришны, кто не продвигается в науке о Кришне, Кришна скрыт покровом йогамайи. преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти йам шйамасундарам ачинтйа-гуна сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Кришна – это Шйамасундара, но тот, кто развил свою любовь к Кришне, преманджана-ччхурита-бхакти, может видеть Кришну каждое мгновение повсюду.

Любой может возвыситься до стадии созерцания Кришны каждое мгновение благодаря движению сознания Кришны. Поэтому Кришна говорит: манушйанам сахасрешу кашчид йатата сидхайе йататам апи сиддханам кашчид ветти мам таттватах Итак, мы должны познать Кришну таттватах, воистину, благодаря движению сознания Кришны. Спасибо большое. Харе Кришна.

Бхагавад-гита 7.4-5

Бомбей, 10 марта, 1970 г.

Прабхупада: ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа чакшур-унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах шри-чаитанйа-мано ‘бхиштам стхапитам йена бху-тале… …обычное понимание, что Кришна есть всё. Кришна – сарва-карана-каранам. ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам Теперь Он Сам объясняет, как Он является сарва-карана-каранам. бхумир апо ‘нало вайух кхам мано буддхир эва ча аханкара итийам ме бхинна пракртир аштадха Мы, материалисты, материалистические учёные, могут изучать все эти материальные элементы, бхумир апо анало вайух кхам. А затем, немного выше этих материальных учёных стоят психологи и философы. Они изучают мано, буддхир, аханкара, мышление, чувствование, волеизъявление – различные состояния ума. Но Кришна говорит: ити айам ме бхинна пракртир аштадха – «Эти восемь материальных элементов суть Моя отделённая энергия». Вы очень легко можете понять отделённую энергию. Например, я говорю, и это записывается на магнитофон. Если магнитофон включить заново, вы обнаружите, что я снова говорю. Но эта речь и моя настоящая речь отличаются друг от друга. Поэтому эта речь является отделённой энергией. Сейчас говорю я непосредственно. Это не отделено. Но когда это передаётся другой материей, это отделенная энергия.

Итак, материальный мир – отделённая энергия Кришны, но эта Его энергия – Его энергия, действующая под Его руководством. Но эта материальная энергия не независима.

Учёные материалисты думают, что Бога нет, материя работает посредством действия и противодействия. Но это не так. Материя зависит от руководства Всевышнего Господа.

Об этом говорится в десятой главе: майадхйакшена пракртих суйате сачарачарам – «Эта пракрти, материальная энергия, действует под Моим наблюдением». Как может материальная энергия действовать независимо? Это не очень хорошее понимание.

Предположим, этот электрический вентилятор вращается, но он вращается не независимо.

Существует электроэнергия, существует электростанция, существует наблюдающий инженер на станции. И, в конце концов, есть живая сила. Материя не может действовать независимо. У нас нет такого опыта. Что ни возьмите, материю, материальное, оно не имеет силы работать независимо. Помимо неё существует духовное бытие.

Здесь Кришна говорит: бхумир апо анало вайух. Когда мы не в силах представить себе, как может личность породить все эти материальные проявления: гигантское небо, бесчисленные планеты с разнообразием энергий… Поэтому те, чей запас знаний скуден, думают прямо противоположным образом. Потому что как это возможно для личности?

Поэтому они считают высшую Абсолютную Истину безликой, но это не факт. Личность.

Мы можем вернуться к изучению. Так же как ваше тело, Его тело, хотя оно и гигантское… Так же как тело слона… Или есть много других животных. Например, в океане есть много больших рыб. Одна рыба называется тими, китом. Порой она такая же большая как дом. А из шастр известно, что есть другая рыба, которая называется тимингилой. Под тимингилой подразумевается большая рыба, которая может проглотить большого как дом кита. Также есть много больших животных и больших живых существ по всей вселенной, но все они – порождение очень маленькой духовной искорки.

Моё тело, ваше тело – давайте изучим, что такое тело. Это тело выработано или порождено маленькой духовной частицей. В шастрах также говорится о том, каковы размеры этой маленькой духовной частицы. кешагра-шата-бхагасйа шатадха калпитасйа ча джива-бхагах са виджнейах са чанантйайа калпате Кешагра-шата-бхагасйа. Верхнюю часть, кончик волоса, практически точку разделить на сто частей, взять одну такую часть и разделить ещё на сто частей. Это означает, что одна десятитысячная часть кончика волоса составляет размер души. На основе этой души развивается тело. Любой учёный медик знает. А мы знаем из ведической литературы, что эта маленькая частица, атомарная частица духовной искры, находит прибежище в семени отца, а отец внедряет семя в утробу матери. Тогда, если ситуация благоприятствует, в первый день она принимает форму тела напоминающую боб. Это бобовидное тело развивается. Затем, проявляются различные отверстия. Они развиваются в глаза, уши, рот и прочие отверстия, которых на теле девять. Так, каждый может понять, что эта маленькая частица атомарной части духовной искры развивает тело, большое тело. Не только человеческое тело, все виды тел. аналогично, вся эта вселенная – тоже развилась из духовного тела Кришны, Параматмы.

Это не очень трудно понять. Буддийская теория гласит, что признаки жизни порождены комбинацией материи. Но мы узнаём из Бхагавад-гиты и других ведических произведений, что материя порождается душой. Материя, а не признаки жизни появляются из материи. Согласно философии Господа Будды, это тело является комбинацией материи… И когда мы покидаем материю, в нирване, мы больше не ощущаем ни болей, ни наслаждений. Это называется шунйавади. Но мы не шунйавади или нирвишеша-вади. Мы савишеша-вади. Савишеша-вади означает, что душа имеет форму, и тело имеет форму. Так же как одежда имеет свою форму, потому что человек имеет форму. Это тело считается одеждой. Васамси джирнани йатха вихайа. Мы меняем одежду по мере того, как меняем старое тело на новое. Старый порядок меняется, уступая место новому. И поскольку мы, в нашем духовной теле, имеем форму, руки и ноги, поэтому развивается материальное тело, которое имеет руки, ноги и т.д. Это мы очень легко можем понять. Например, ваше пальто и рубашка не могли бы иметь рук и ног, если бы у вас не было бы рук и ног; аналогично, материальное тело, которое считается одеждой, развивается на личном теле духовной формы. Это и называется савишеша-вади.

Итак, материальное бытие, внешнее проявление Господа, представляет собой восемь элементов, а именно: бхумир апо ‘нало вайух кхам буддхир мано эва ча. Это тонкие формы. Аханкара, эгоизм, ум и разум. Они тоже материальны. Они не духовны. Тот, кто считает умственные измышления духовными измышлениями, заблуждается. Из Бхагавадгиты мы узнаём, что ум – это тоже тонкая форма материи, и это действительно так.

Потому что мы получаем другое тело после смерти в соответствии с состоянием ума в момент смерти. Ум, разум, тонкое тело… Например, ночью наше тонкое тело, ум, разум действуют, и мы думаем, что получили отдельное тело и куда-то отправляемся из нашего дома, из нашей комнаты. Мы забываем об этом материальном теле. Аналогично, после смерти мой ум и разум переносят меня в другое отдельное тело согласно моим мыслям в момент смерти. Ложное эго. Ложное эго представляет собой: «Я – нечто, порожденное материей». Это и называется ложным эго. На самом деле ахам брахмасми: «Я – Брахман». бхумир апо ‘нало вайух кхам мано буддхир эва ча аханкара итийам ме бхинна пракртир аштадха Так, если мы мысленно возвышаемся над всеми этими материальными объектами, тогда на самом деле, в конце концов, мы выходим на уровень души. А душа, будучи неотъемлемой частицей Высшей Души, Кришны, в конце концов, приходит к Кришне.

Кришна как таковой является источником всего – джанмадй асйа йатах – материального и духовного. Существуют разного рода энергии Кришны. Парасйа шактир вивидхаива шруйате. Материальная энергия одна из них. Она зовётся внешней энергией.

Так же как моё или ваше тело представляет собой внешнюю энергию, аналогично, всё материальное проявление, космическое проявление, это проявление внешней энергии Кришны. Затем, Кришна говорит: апарейам итас ту анйам пракртим виддхи ме парам джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат Теперь Кришна говорит: «Эти материальные энергии являются низшими», апара.

Так же как и во всём нашем существовании, мы имеем низшее качество и высшее качество. Разумеется, поскольку Кришна абсолютен, всё духовно в высшем смысле слова.

Но когда мы тщательно проанализируем, мы сможем понять: «Это то, а это то». Так, Сам Кришна анализирует: «Все эти материальные энергии, восемь видов материальной энергии относятся к низшему качеству». Апарейам итас ту. Апарейам итас ту анйам пракртим. Есть другая пракрти, другая энергия. Потому что парасйа шактир вивидхаива шруйате. Кришна обладает множеством разнообразных энергий. И эти восемь элементов – материальные элементы проявления Его низшей энергии. А высшая энергия, как говорит Кришна, апарейам итас ту анйам пракртим виддхи ме парам. Парам означает высшую энергию. А высшая энергия это джива-бхутах маха-бахо йайедам дхарйате джагат. Это живые существа, такие же, как мы.

Мы – энергии Кришны. Философия майавады провозглашает, что мы – то же, что и Брахман или Параматма. Но в Бхагавад-гите говорится, что живые существа, такие как мы, всего лишь энергия; Кришна – источник энергии. А между источником энергии и энергией есть разница. Например, огонь. Огонь – это источник энергии, а свет и тепло – энергии огня. Так же как солнце и солнечный свет. Солнечный свет – это энергия солнца.

Если вы думаете, что раз солнечный свет вошёл в вашу комнату, то в вашу комнату вошло солнце, это заблуждение. Энергия и источник энергии одновременно едины и различны.

Такова философия Господа Чаитанйи. Ачинтйа бхеда абхеда. Существует множество философов, которые говорят, что Бог и живое существо суть одно; оно покрыто майей.

Это приемлемо. Но Бог не может быть покрыт майей. Это невозможно. Тот же пример.

Облако покрывает наше зрение. Облако не покрывает солнце. Это невозможно.

Аналогично, майа тоже, будучи другой энергией… вишну-шактих пара прокта кшетраджнакхйа татха пара авидйа-карма-санга анйа тритийа шактир ишйате Всё множество энергий Кришны духовны. Вишну-шактих пара прокта. Если Кришна целиком духовен, Его энергии тоже духовны. Поэтому в Вишну Пуране говорится: вишну-шактих пара прокта. Пара означает «духовное», и кшетраджнакхйа татха пара. Кшетраджна. Кшетраджна и кшетра будут описываться в тринадцатой главе Бхагавад-гиты.

Итак, эта кшетраджна-шакти или джива-шакти – тоже пара-шакти, духовна.

Кшетраджнакхйа татха пара. Авидйа-карма санганйа тритийа шактир ишйате. И есть другая энергия, авидйа. Что это за авидйа? Например, мы думаем, что Брахман покрыт майей. Это авидйа. Как Брахман может быть покрыт майей? Тогда майа становится великой, а не Брахман. Брахман значит «великий». Брхатйат. Это и есть Брахман. Так что, если майа накрывает Брахман, тогда майа становится чем-то большим, чем Брахман.

А это невозможно. Майа – иллюзия. Так же как облако. Облако это одно из порождений солнца. Благодаря солнечному теплу морская вода испаряется и превращается в облака.

Так что облако это ни что иное, как трансформация энергии солнца. Аналогично, майашакти это тоже энергия Кришны. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. мама майа. Майадхйакшена пракртих суйате сачарачарам.

Майа подвластна Кришне; Кришна никогда не подвластен майе. Кришна никогда не подвластен майе. Это не очень хорошая теория. Она появляется вследствие скудного запаса знаний. Кришну невозможно закрыть. Например, Вйасадева в ходе бхакти-йога- медитации увидел Кришну и майу. Майа апашрайам сразу же за спиной. За спиной, подобно тому, как вы находите тень человека. Не спереди. Аналогично, майа не может скрыть Кришну. Это ложная философия. Майа может накрыть индивидуальную душу.

Поэтому, поскольку индивидуальная душа склонна иногда попадать в тиски майи, её называют татастха-шакти. Татастха-шакти. Так же как берег моря, пляж, вы иногда видите покрытым водой, а иногда как землю; аналогично, когда мы покрыты майей, это наше состояние джива-бхуты, а когда покрытия нет, это состояние брахма-бхуты. Когда мы сознаём Кришну, мы брахма-бхута, а когда не сознаём Кришну, наше сознание материально, это и есть майа.

Поэтому, как только мы освобождаемся из тисков майи, брахма-бхута прасаннатма, мы становимся прасаннатма, очень счастливыми, радостными. Так же как если человек освобождается от осквернения болезнью определённого типа, он чувствует себя счастливым: «Теперь я чувствую себя прекрасно». Аналогично, покрытие майей джив, не Всевышнего Господа… Всевышний Господь не может быть покрыт майей. Это заблуждение. Дживы. Это называется… Апарейам итас тв анйам пракртим видхи ме парам, джива-бхутах маха-бахо. К Арджуне обращаются как к маха-бахо, великому воину. Великий воин может понять. Кто более великий воин? Кто действует в согласии с Кришной, тот великий воин. Так же как Арджуна сражается. Когда вы принимаете прибежище у Кришны и сражаетесь с враждебными материальными элементами… Эти проповедники тоже маха-бахо. Они сражаются с личностями, которые не сознают Кришну. Они продвигают движение сознания Кришны, сражаясь. Но это другое сражение.

Этому учил нас Господь Чаитанйа Махапрабху. Кршна-варнам твишакршнам сангопангастра-паршадам. Санга упанга астра. Астра означает «оружие». Так же как пакистанцы сражаются с автоматами, Чаитанйа Махапрабху сражался с майей не с автоматом, а со Своими ближайшими спутниками. шри-кршна-чаитанйа прабху-нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-врнда Его оружием были Шри Адваита Прабху, Шри Нитйананда Прабху, шривасади-гаурабхакта-врнда, и многие другие преданные.

Итак, движение Господа Чаиатнйи – это тоже сражение, но здесь сражаются подругому. Солдаты, Нитйананда Прабху, солдат, был послан спасти Дхагаи-Мадхаи. Это тоже сражение. Поэтому все преданные, все проповедники движения сознания Кришны, тоже маха-бахо, сильно вооруженные оружием Кришны. Их невозможно победить. Они будут бросаться в бой с майей, иллюзией. Что такое иллюзия? Живое существо под влиянием иллюзии думает, что будет счастливо благодаря материальным удобствам. Это невозможно. И это движение, движение сознания Кришны – это объявление войны майе.

Объявление войны, но другим способом – с помощью процесса воспевания: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Трансцендентная вибрация очистит всю атмосферу, и как только эти сознающие Кришну солдаты придут к победе, наступит мир во всём мире.

Итак, джива-бхута маха-бахо. Вывод таков, что дживы, живые существа, индивидуальные живые существа, как энергия представляют собой неотъемлемую часть Кришны. Как говорится здесь в Бхагавад-гите: апарейам итас тв анйам пракртим – джива-бхута, живые существа представляют собой пракрти, а не пурушу. Пуруша означает «наслаждающийся», а пракрти означает «наслаждающий». Приведём грубый пример: мужчина и женщина. Предполагается, что мужчина – наслаждающийся, а женщина – наслаждающая. Аналогично, пракрти не наслаждающийся; пракрти наслаждающая. Если пракрти остаётся в своём положении наслаждающей, это её естественное состояние. А если она пытается поверхностно, искусственно быть наслаждающимся, пурушей, она никогда не будет счастлива. Согласно Ману-самхите говорится, что женщина должна всегда оставаться зависимой, и в этом её подлинное счастье. Пусть она остаётся зависимой в юности под защитой своего отца. Пусть она остаётся зависимой в молодости под защитой мужа. И пусть она остаётся зависимой в старости под защитой старших сыновей. Таково указание Господа Ману, который дал нам закон. На самом деле, если женщина зависит от достойного отца, мужа и сына, она счастлива. Поэтому, согласно нашей ведической цивилизации, долг отца, когда девушка юна, найти достойного парня, который сможет позаботиться о ней, и отец думает: «Теперь я вверяю мою девочку заботам достойного парня, и я счастлив». Вероятно, вы видели в нашей недавней свадебной церемонии вчера, как муж обещал: «Я позабочусь о тебе, чтобы тебе было удобно всю твою жизнь». А жена обещала: «Да, я принимаю тебя своим мужем и посвящу свою жизнь, чтобы только сделать тебя счастливым». Таковы взаимоотношения. Пракрти и пуруша.

Здесь Кришна говорит, что джива-бхута – пракрти, не пуруша. Как пракрти может наслаждаться материальным миром? Это невозможно. Это поверхностно, искусственно, надуманно. Это не так. Поэтому наша главная болезнь в том, что мы, будучи наслаждающими Кришну, пытаемся быть наслаждающимися. Мы на самом деле подвластны Кришне, но пытаемся быть властителями. В этом наша ошибка. Не пытайтесь быть властителями. Старайтесь быть подвластными Кришне и будете счастливы. Так же как женщина. Как только она находится под защитой большого отца, хорошего мужа и хорошего старшего сына, она счастлива, очень счастлива. А как только она независима…

Я на практике видел в Европе и Америке, как много там женщин провозглашают независимость. В большинстве своём они несчастны. Я видел это. В старости они очень и очень несчастны. В молодости тоже. Они не получают хорошего мужа и очень несчастны.

Когда одна юная девушка видит, что другая девушка имеет мужа, она вздыхает: «О, у этой женщины, у этой девушки есть муж». Понимаете? Такова природа.

Подразумевается, что пракрти остаётся зависимой от высшего мужа или высшего отца. Вы можете принять Кришну как отца. Вы можете любить Кришну как отца, как мужа, как хозяина. Зависимы. Оставайтесь зависимыми. И Кришна пришёл, чтобы научить нас естественному положению живых существ. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Манн-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру.

Таково наше положение – не надуваться от гордости: «Я – Бог, я – Кришна, каждый – Кришна». Это майа, последняя уловка майи. Майа диктует: «Стань величайшим человеком в мире. Стань величайшим, богатейшим человеком в мире». И вы боретесь. И идёт борьба. Например, идёт война в Пакистане. Бангладеш пытается: «Мы возглавим Пакистан». А Западный Пакистан пытается: «Мы возглавим». Никто не возглавит. На самом деле главный – Кришна. Нитйо нитйанам четанаш четананам, эко бахунам видадхати каман. Таковы наставления Вед. Кришна тоже ясно говорит: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам. Бхокта ахам. Кришна не говорит: «Ты, живое существо, тоже бхокта». Он никогда не говорил Арджуне: «Ты – бхокта, Я – бхокта».

Вы должны занять положение пракрти, целиком зависеть от Кришны. Тогда Кришна позаботится. Кришна говорит: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами. Он даст нам защиту. Каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати. Так сказано в Бхагавадгите.

Итак, как пракрти, как зависимые от Кришны, Верховного Пуруши, если мы принимаем эту философию, то наша жизнь успешна. Иначе, это лишь борьба за существование. Кришна лично… Джива-бхута маха-бахо йайедам дхарйате джагат.

Весь материальный мир движется благодаря джива-бхуте, живым существам. Этот город Бомбей столь важен потому, что здесь так много живых существ. И если что-то происходит, и все люди уходят, то большой, большой небоскрёб не принесёт даже одной рупии ренты. Всё это станет неважным. Аналогично, весь мир, материальный мир важен благодаря джива-бхуте, которая ложно провозглашает себя бхоктой… Каждый в материальном мире, начиная с Брахмы и кончая неприметным муравьём, тяжко борется.

Это будет объясняться в пятнадцатой главе. Манах шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати. Просто борются, чтобы сравняться с Кришной, стать бхоктой. Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы привести людей в такое состояние, что:

«Ты не бхокта; бхокта Кришна, а ты стань бхогйа. Стань наслаждающим. Тогда ты будешь счастлив». Спасибо большое. Харе Кришна.

Бхагавад-гита 7.7

Бомбей, 1 апреля, 1971 г.

Прабхупада: ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа чакшур-унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах шри-чаитанйа-мано -‘бхиштам стхапитам йена бху-тале свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам ванде ‘хам шри-гурох шри-йута-пада-камалам шри-гурун ваишнавамш ча шри-рупам саграджатам саха-гана-рахунатханвитам там са-дживам садваитам савадхутам париджана-сахитам кршна-чаитанйа-девам шри-радха-кршна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча хе кршна-каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате гопеша гопика-канта радха-канта намо ‘сту те тапта-канчан-гауранги радхе врндаванешвари вршабхану-суте деви пранамами хари-прийе ванчха-калпатарубхйаш ча крпа-синдхубхйа эва ча патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах шри-кршна-чаитанйа прабху-нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-врнда харе кршна харе кршна кршна кршна харе харе харе рама харе рама рама рама харе харе Леди и джентльмены, большое вам спасибо за то, что вы пришли сюда и участвуете с нами в движении сознания Кришны. Итак, Кришна говорит: маттах-паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа майи сарвам идам протам сутре мани-гана ива Кришна присутствует повсюду, потому что всё покоится на Нём, на Его энергиях. Так же как владелец большой фабрики может находиться за пределами этой фабрики, но каждый работник осознаёт: «Эта фабрика принадлежит тому-то и тому-то». Подобно тому, как работник может всегда находиться в сознании владельца фабрики, аналогично, каждый может стать сознающим Кришну в любой деятельности. Именно эту философию мы и пытаемся проповедовать по всему миру. Такова философия Бхагавад-гиты. Йуддхасйа мам анусмара. Вы должны… Этот мир сделан так, что каждый должен трудиться. Без труда никто не сможет даже поддерживать своё тело и душу вместе. Но в то же самое время мы можем помнить Кришну. Это зависит только от практики и понимания, чистого понимания.

Итак, здесь Кришна говорит: «Нет никого превыше Меня». Таков вердикт всех древних ведических произведений. Также и в Шримад-Бхагаватам подтверждается то же самое: кршнас ту бхагаван свайам. Вот список различных воплощений Бога. В этом списке также есть имя Господа Будды. Описывается имя Господа Будды: кикитешу бхавийати. Буддха-намнанджана-сутахкикатешу бхавишйати. В Шримад-Бхагаватам имя Господа Будды упоминается как грядущее воплощение. Бхавишйати: «Появится».

Кикитешу: «в провинции Гайа». Так сказано в шастрах. Поскольку Шримад-Бхагаватам был составлен пять тысяч лет назад, а Господь Будда явился 2600 лет назад… Поэтому пять тысяч лет назад случай Господа Будды относился к будущему. Поэтому здесь говорится бхавишйати: «Он явится». Так сказано в шастрах. Трикала-джнах.

Составители шастр – не обычные люди. Так же как Кришна. Он – не обычный человек.

Никого бы не интересовала Бхагавад-гита, если бы она была написана обычным человеком. Она была поведана Верховной Личностью Бога, и записана Его воплощением, Вйасадевой. Так что это трансцендентное произведение. Обычные произведения не могут быть совершенными, потому что имеются четыре недостатка: бхрама-прамада-карана патава-випралипса. Бхрама означает «допускать ошибки». Прамада означает «иллюзия», випралипса означает «обман», и карана патава – «несовершенство чувств». Шастры это то, что выше этих недостатков. То, где нет таких недостатков, называется шастрами. И вы можете понять, как пять тысяч лет назад было предсказано явление Господа Будды.

Аналогично, так также есть предсказание о Калки аватаре, которое произойдёт через четыре лакха и 27000 лет спустя. Там есть всё: Имя Калки аватара, имя его отца и где он явится. Это и называется шастрами.

Мы должны постигать Кришну через шастры. Сам Кришна говорит: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа – «Нет никого превыше Меня». И когда Арджуна постиг Бхагавад-гиту, он тоже принял Кришну именно таковым. Парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван: «Ты – Парабрахман». Кришна – это Парабрахман. Все мы Брахман, потому что мы – неотъемлемые частицы Парабрахмана, но мы не Парабрахман. Мы – подчинённый Брахман. Эко бахунам видадхати каман.

Кришна поддерживает нас. Нас поддерживает Бог. Он один, Бог один. А поддерживаемых Брахманов, живых существ, неисчислимо, невозможно сосчитать. Асамшайам. Никто не может сосчитать, сколько существует живых существ, но Бог один.

Так, из древней литературы мы узнаём, что кршнас ту бхагаван свайам.

Существует множество воплощений Кришны, экспансий Кришны, свамша и вибхиннамша. Некоторые их них – непосредственные личные экспансии, такие как Господь Рама, Нрсимхадева, Вараха. Их много. Рамади-муртишу каланийамена тиштхан. Кришна распространяет Себя в разнообразные формы, такие как Рама, Нрсимха, Вараха и многие другие. Есть разные виды воплощений, аватар – шактйавеша-аватара, гунаватара, манвантараватара, йугаватара. Много воплощений.

И в Бхагаватам делается вывод, что воплощения Господа столь многочисленны, что вы не сможете сосчитать. Так же как сидя на берегу реки, вы не сможете пересчитать волны, столько волн проходит мимо, аналогично, нет счёта воплощениям, исходящим из Кришны. Но Кришна превыше всех. Здесь Кришна лично говорит, и это подтверждается всеми мудрецами, авторитетами, великими мудрецами прошлого, такими как Нарада Муни, Вйасадева, Асита, Девала, а в нынешнюю эпоху всеми ачарйами: Шанкарачарйей, Мадхвачарйей, Рамануджачарйей, Вишнусвами – многими другими ачарйами – Господом Чаитанйей. Все принимают Кришну Верховной Личностью Бога. Как вы можете это отрицать? Мы должны следовать ачарйам. Ачарйаван пурушо веда. Тот, кто следует принципам ачарйев, знает всё, как оно есть. Таков вердикт.

Также и в Бхагавад-гите мы находим: ачарйопасанам. Мы должны следовать по стопам ачарйев, потому что они могут указать верное направление. А мнение того, кто не следует ачарйам и создаёт и порождает собственную умственную стряпню, не будет принято. Существует множество различных комментариев на Бхагавад-гиту, но не все они согласуются с указаниями ачарйев. Вы должны принять Бхагаад-гиту такой, как она подаётся ачарйами. Они не вносят никаких изменений. Они объясняют, каким образом Кришна является величайшим. Они не комментируют по-другому и не вводят вас в заблуждение, что Кришна – обычный человек.

Итак, следующей экспансией от Кришны является Баладева, свайам пракаша. А из Баладевы выходит чатурвйуха: Санкаршана, Анируддха, Прадйумна. И опять же из Санкаршаны возникает Нарайана. Из Нарайаны возникают другие подобные экспансии:

Санкаршана, Прадйумна, Анируддха. А из этого Санкаршаны появляется Пурушаватара, Маха-Вишну. Из Маха-Вишну возникает Гарбходакашайи Вишну. Из Гарбходакашайи Вишну – Кширодакашайи Вишну. Кширодакашайи Вишну пребывает в сердце каждого.

Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати. Таким образом, Кришна распространяет Себя множеством способов. Через личные экспансии, через экспансии Своей энергии, через экспансии различных Своих неотъемлемых частей. Такие как мы.

Мы, живые существа – вибхиннамша. Мы тоже экспансии Кришны. Так Он распространяет Себя множеством способов. Свамша, вибхиннамша, шактир, татастхашакти, чит-шакти, антаранга-шакти, бахиранга-шакти. Мы должны понять Кришну подобным образом. И если мы внимательно изучим все эти произведения, мы придём к выводу, что Кришна – Верховная Личность Бога. А если есть какое-либо имя Бога, то оно в совершенстве даётся в слове «Кришна», «всепривлекающий». Существует множество значений слова «Кришна», данных ачарйами, но в целом, Кришна – это настоящее имя Бога.

Так как вы должны… Как обыкновенному человеку понять, что Кришна вездесущ?

Он вездесущ. Он повсюду. Как же оценить Его вездесущность? Подобное указание даёт Сам Кришна. Если мы следуем указаниям Кришны, как распознать Его, тогда естественно и наверняка мы придём к точке постижения Кришны, хотя Он и вездесущ. Кришна говорит: расо ‘хам апсу каунтейа прабхасми шаши-сурйайох пранавах сарва-ведешу шабдах кхе паурушам нршу Просто попытайтесь понять Кришну посредством своего повседневного опыта. Кришна говорит: «Когда ты пьёшь воду и утоляешь жажду, когда ощущаешь прекрасный вкус воды, Я этот вкус». Кришна говорит. Так что вы можете ежедневно постигать Кришну, как только пьёте воду. Почему кто-то говорит, что здесь нет Бога? Просто попытайтесь распознавать Бога в соответствии с предписаниями, данными Богом. Тогда вы поймёте.

Так же как врач даёт вам лекарство, а также указания: «Пейте это лекарство, возьмите пузырёк и принимайте по две капли или по пять капель». Тогда вы постепенно, принимая лекарство, поймёте, что вы излечиваетесь, вы чувствуете себя здоровым.

Аналогично, предписания, данные Кришной… Это на самом деле лекарство. Когда мы медитируем на вкус воды, это означает, что мы медитируем на Кришну. Подобным образом Кришны говорит: прабхасми шаши-сурйайох – «Я свет солнца и луны». Кто не видел солнечного света? Если вы видите солнечный свет и следуете этому предписанию, данному Кришной, тогда рано утром вы будете видеть Кришну. Почему вы говорите: «Я не вижу Кришну. Кришна не показывается передо мной»? Следуйте наставлению Кришны, и Кришна покажется. Он покажется; просто мы должны очистить свои глаза и чувства, чтобы постичь Его. Вот что нужно. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу. Предположим, у вас есть любимый друг. Как только вы слышите звонок телефона: «Кто это?», «Это я?», «Ох». Вы тут же видите его. Разве нет?

Тут же по звуку. Почему? Потому что вы знаете его, вы любите его. Аналогично, если вы разовьёте свою дремлющую любовь к Кришне, вы будете видеть Кришну каждое мгновение. Преманжана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти.

Увидеть Кришну вовсе нетрудно. Почему вы говорите: «Можете вы показать мне Бога?» Почему вы не видите Бога? Вот Бог. Кришна говорит: расо ‘хам апсу каунтейа прабхасми шаши-сурйайох. Кто не видел солнечного света? Кто не видел света луны?

Просто понять, человек должен понять, что такое солнечный свет. Солнечный свет – это отражение телесного сияния Кришны. А что такое лунный свет? Это отражение солнечного света. Аналогично, солнце это тоже отражение брахмаджйоти. А что такое брахмаджйоти? Брахмаджйоти – это телесное сияние Кришны. Тогда почему вы говорите, что не видите Кришну? Существует много других примеров. Кришна приводит лишь некоторые из них. Если вы изучите, если вы медитируете на них, то вы постепенно увидите Кришну. Он раскроется. Он появится немедленно. Всё это откровение. Не так, что вы можете увидеть глазами. Но если вы последуете предписаниям, указаниям, вы будете каждый день видеть Кришну, всегда, двадцать четыре часа.

А когда человек становится возвышенным преданным, маха-бхагаватой – его называют маха-бхагаватой – он не видит ничего кроме Кришны. Повсюду он видит Кришну. Стхавара джангама декхи на декхи тара мурти. Он смотрит на берег моря, на огромный океан, на огромное море, но не видит моря, он видит Кришну. Он видит энергию Кришны, как энергия Кришны действует и порождает такой огромный океан или море. Он размышляет подобным образом. Это и есть медитация. Куда бы он ни пошёл, он просто думает о Кришне. Стхавара джангама декхи, на декхи тара мурти. Он не видит материальной формы чего-либо. Сарватра спхурайа тара ишта дева мурти. Повсюду он видит Кришну. Это и называется сознанием Кришны.

Так что человек должен развиваться, как он может развиваться? Процесс таков: шраванади шуддха читте, если вы слушаете. И по мере того, как вы продолжаете слушать, с вашего сердца счищаются грязные помыслы. Этот процесс слушания так прекрасен. шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах хрдй антах-стхо хй абхадрани видхуноти сухрт сатам Если вы просто слушаете о Кришне. Например, мы рассказываем о Кришне из Бхагавадгиты. И если вы попытаетесь понять Кришну, как указывает Кришна, тогда Кришна тоже будет сотрудничать с вами. Так же как учитель, когда он видит, что ученик очень разумен, следует его указаниям, учитель проявляет больший интерес к этому ученику. Это естественно. Если учитель говорит: «Дорогое дитя, дорогой мальчик, пиши вот так», и если тот старается, учитель проявляет больший интерес. Аналогично, как только вы будете стараться постичь Кришну в соответствии с указаниями, данными Им, Кришна внутри вас будет помогать вам всё больше и больше. Тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам, дадами буддхи-йогам там. Кришна говорит: «Я даю ему особый разум, чтобы понять».

Поэтому наш долг – следовать указаниям Кришны, как они даны. Кришна говорит: пранавах сарва-ведешу. Омкара, пранава… ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах. Ведические мантры: ом бхагавате васудевайа намах. Эта омкара, пранава и есть Кришна. Каждый, кто воспевает ведические гимны, как только он издаёт этот звук, трансцендентный звук, ом, Кришна тут как тут. Как же мы сможем избежать Кришны? Мы просто должны знать. Вы должны очистить свои глаза. Вы должны очистить свои руки. Вы должны очистить свои ноги. Таким образом, когда ваши чувства очищаются на каждом шагу, в каждое мгновение, мы не будете видеть ничего кроме Кришны. Очистительный процесс – просто чтобы очистить глаза. Кришна присутствует перед вами в арча-мурти, арчаватаре, прекрасно одетой преданными. Шривиграхарадхана-нитйа-нана. Долг преданного – украшать шри-виграху, трансцендентную форму Кришны, настолько красиво, чтобы тысячи людей могли прийти в храм и увидеть Кришну. По мере того, как вы ходите смотреть на Кришну, ваши глаза очищаются, и тогда вы увидите Кришну, насколько прекрасен Кришна. Так же как когда Чаитанйа Махапрабху вошёл в храм Джаганнатхи, как только Он увидел Кришну, он тут же потерял сознание, потому что Его глаза были готовы видеть Кришну.

Мы должны подготовить глаза, чтобы видеть. Мы должны подготовит наши уши, чтобы слушать о Кришне. Так мы можем увидеть Кришну. И это процесс, как… Так же как мы используем язык. Это одно из наших чувств. Кришна говорит: расо ‘хам апсу каунтейа. Все пьют воду. А, пробуя её, ощущают её вкус. И как только ощущается вкус воды, согласно наставлениям Бхагавад-гиты, человек может увидеть Кришну.

Аналогично, посредством языка вы можете вкушать бхагавад-прасадам, пищу, предложенную Кришне. И как только вы пробуете пищу, предложенную Кришне, вы тут же вспоминаете Кришну, как хорошо Кришна принял эту пищу. Так что вы можете начать с языка. Просто вкушая прасадам Кришны, без чтения ведической литературы, даже без чтения Бхагавад-гиты, если вы просто думаете о Кришне: «Как прекрасно Кришна попробовал эту пищу», вы становитесь сознающими Кришну.

Стать сознающим Кришну – не очень трудна работа. Вы просто должны следовать указаниям. Вот и всё. Но если вы вырабатываете собственное мнение, толкование Бхагавад-гиты, то вы отклоняетесь. Вы теряетесь. Шрама эва хи кевалам. Тогда подобного рода чтение Бхагавад-гиты – всего лишь пустая трата времени и энергии. Вот и всё.

Поэтому те, кто не в сознании Кришны, кто не слушает сознающих Кришну личностей, просто впустую тратят время. Так называемое чтение Бхагавад-гиты, лекции по Бхагавадгите, без Кришны… Бог, царство Бога без Бога. Мы хотим царства Бога, мира и процветания, но без Бога. Там не должно быть Бога. Лишь наше светское правительство.

Мы хотим царства Бога, но без Бога. Это невозможно. Если вы отвергаете Бога или отношения с Богом, то не может быть и речи о царстве Бога или мире и процветании.

Далее Кришна говорит: пранавах сарва-ведешу шабдах кхе паурушам нршу. Когда один человек знаменит… Йад йад вибхутимат саттвам мама теджо ‘мша-сам бхавам.

Нечто необычайное, если вы считаете Кришну самой необычайной личностью, но даже в этом мире, если вы находите какого-то великого лидера, великого политика, великого учёного, великого бизнесмена… Их так много. И он так знаменит. И вам следует знать, что слава и известность этой личности приходит благодаря милости Кришны. Вы видите здесь Кришну. Никто не может быть более великим, чем кто-либо другой, пока он не будет особо одарён милостью Кришны. Кришна говорит в Бхагавад-гите: йад йад вибхутимат саттвам мама теджо ‘мша самбхавам. Там присутствует маленькая часть милости Кришны. Кришна самый богатый. Аишварйасйа самаграсйа. Вы можете объявить себя владельцем десяти кроров рупий, или кто-то другой может объявить: «Я – владелец пятидесяти кроров рупий», а третий заявит, что у него сто кроров рупий, но никто не сможет сказать: «Я владею всеми деньгами, доступными в материальном мире».

Никто не может этого сказать. Даже Брахма не может. Но Кришна, ох, Он описывается как самаграсйа аишварйасйа: «Он владеет всем богатством, которое только можно представить». Итак, какого бы богатого человека вы ни увидели в материальном мире, следует понимать, что ему дана лишь часть денег Кришны. Вот и всё. Никто не может заявить: «Я – владею всеми деньгами, какие есть в материальном мире». Это невозможно. А если человек думает: «Какие бы деньги я ни получил, это деньги Кришны, милость Кришны, Кришна милостиво дал мне эти деньги», что он должен делать дальше?

Он должен потратить их для Кришны. Это правильное использование денег. Аналогично, если человек знаменит, он должен использовать свою славу для служения Кришне.

Предположим, я пытаюсь распространить движение сознания Кришны, но если очень знаменитый человек приложит к этому силы, оно будет распространяться очень быстро.

Таково применение славы. Или если учёный доказывает превосходство Кришны посредством научных законов, то его познания в науке совершены.

Так что если каждый, кто чем-то обладает, знает, что это – дар Кришны и его следует использовать для Кришны, то его жизнь увенчается успехом. атах пумбхир двиджа-шрештха варнашрама-вибхагашах свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам Самсиддхир хари-тошанам. Не имеет значения кто вы. Вы можете быть инженером, адвокатом, бизнесменом. Кем бы вы ни были, это не имеет значения. Но постарайтесь удовлетворить Кришну своей профессией, своим родом деятельности. Тогда вы добьётесь успеха. Самсиддхи. Неважно, чем вы занимаетесь. От вас вовсе не требуется оставить свою профессию адвоката, присоединиться к нам в качестве саннйаси и танцевать. Если вы не можете этого… Каждый может это, но если вы думаете, что не можете, тогда используйте свою профессию в служении Кришне. Тогда вы станете совершенны.

Итак, сознание Кришны – это не потребность членов этого Общества; это потребность для каждого во всём мире без какого-либо различия. Человек должен принять возможность стать сознающим Кришну, постичь Кришну таким образом. Тогда результат будет чистым. Йо джанати таттватах. Джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах. Например, каждый, кто понимает, что вкус воды – это энергия Кришны, солнечный свет – это энергия Кришны, свет луны – это энергия Кришны, ведические мантры, это тоже доставляет удовольствие Кришне… И звук, вибрирующий в небе, этот элемент суть Кришна. А энергия или имя, слава, богатство великих людей этого мира суть тоже Кришна. Таким образом, если мы изучаем Кришну, то мы постепенно узнаём Его. И как только мы постигнем Его, джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах: «Тот, кто воистину постиг», тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа, «тут же становится освобождённым настолько, что после оставления этого тела приходит ко Мне».

Так в чём же затруднение? Даже в своей обыденной жизни вы можете постигать Кришну, вы можете понять Кришну. И Кришна поможет вам. Как только вы начнёте изучать Кришну, постигать Кришну, Кришна поможет вам изнутри. Кришна внутри вас.

Кришна недалеко. Он настолько добр, что сидит в вашем сердце как друг, просто чтобы помочь вам освободиться от материального осквернения. Почему бы вам не воспользоваться такой возможностью? Каждый здравомыслящий человек должен воспользоваться возможностью этого наставления Бхагавад-гиты, но правильно, так как там сказано. Тогда, где бы он ни был, это не имеет значения – он освобождённая личность. иха йасйа харер дайсе кармана манаса вача никхиласв апй авастхасу дживан муктах са учйате Каждый, кто старается стать сознающим Кришну, и, будучи сознающим Кришну, старается искренне служить Кришне… Он может находиться где угодно. Не имеет значения индус он, мусульманин, христианин или кто бы то ни было. Если он просто всегда думает о Кришне в описанном здесь процессе, он становится освобождённым.

Итак, вы можете стать освобожденными у себя дома. Вы должны просто думать о Кришне. Гопи были такими возвышенными преданными. Какова же была их функция?

Единственной их функцией было всегда думать о Кришне. Вот и всё. Поэтому Господь Чаитанйа рекомендует: рамйа качид упасана враджа-вадху-варгена йа калпита.

Бхагавад-гита 7.11-13

Бомбей, 5 апреля, 1971 г.

Прабхупада: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Леди и джентльмены, спасибо вам большое за ваше участие в движении сознания Кришны. Вчера мы обсуждали вот этот стих: балам балаватам чахам кама-рага-виварджитам дхармовируддхо бхутешу камо ‘сми бхаратаршабха Дхарма авируддха. Дхарма авируддха. Смысл слов дхарма авируддха – «незаконный, запретный, вопреки законам Бога». Дхарма подразумевает законы Бога, и всё, что противоречит законам Бога, называется дхармавируддхо… Дхарма вируддха и дхарма авируддха. Да. Вируддха означает «вопреки», а авируддха означает «не вопреки, в согласии».

Итак, телесные потребности жизни… Мы едим, нам требуется еда, и нам требуется также спать, еда и сон. И половая жизнь тоже требуется для поддержания тела в пригодном состоянии. В Кали-йугу эти четыре вещи, насущные потребности жизни: еда, сон, совокупление и оборона… Адхара-нидра-бхайа-маитхунам ча. Таковы четыре насущные потребности тела. В эту эпоху они тоже придут в беспорядок. У людей не будет в достатке пищи, не будет места для сна, никаких условий для чувственного наслаждения, и не будет никакой безопасности. Например, в настоящее время мы видим, как в Восточном Пакистане убивают невинных людей. Просто по политическим мотивам невинные люди, лакхи невинных людей были убиты. Таковы признаки Кали-йуги.

Насущные потребности жизни будут недоступны. Нет никакой защиты. В Калькутте нет никакой уверенности. Когда вы выходите на улицу, нет никакой уверенности, что вы вернётесь домой. Возможно, вы это знаете. Нет должной безопасности, даже той, которой не чураются животные. Почему? Потому что всё происходящее – дхармавируддха. Всё идёт вопреки закону, законам природы. Мы говорим «законы природы» или «законы Бога». Поэтому так много делается неправильно.

Здесь Кришна особенно подчёркивает дхарма авируддха-камах, половое влечение, не противоречащее закону Бога. Какое половое влечение противоречит закону Бога?

Закон Бога гласит, что половая жизнь требуется для беременности, для зачатия детей, а не для наслаждения чувств. Любой, кто наслаждается половой жизнью ради удовольствия – шудра или ниже шудры. Такое описание даётся в ведической литературе. Когда Нарада Муни наставлял Йудхиштхиру Махараджу о семейной жизни, когда зачинается ребенок, проводится церемония, называемая гарбхадхана-самскарой. Не так, что «Я сегодня очень сексуально возбуждён. Мне нужно заняться сексом». Нет. Так же как Кардама Муни.

Жена Кардамы Муни, Девахути. Не Девахути. Адити или Дити? Мать Хиранйакашипу?

Индиец: Кашйапы Муни.

Прабхупада: Кашйапа Муни и Дити. Жена была очень сексуально возбуждена и потребовала от мужа вступить с ней в половые отношения. Муж ответил: «Нет. Это неподходящее время». Я вкратце опишу эту историю. Но жена была слишком возбуждена.

Она заставила мужа заняться с ней половой жизнью, и после половой жизнью Кашйапа Муни сказал: «Твои сыновья будут демонами». Кашйапа Муни, да. И в результате этих половых отношений родились два демона.

Существует регулирование половой жизни. Поэтому Кришна и говорит: дхарма авируддха – половая жизнь, дозволенная в определённых условиях. Это по-человечески, а не как… Даже жизнь кошек и собак имеет некие ограничения. У них есть периоды половой жизни. Аналогично, для грхастхи существует период для половой жизни. После менструального периода, через пять дней после менструального периода можно заниматься половой жизнью для зачатия детей. А если женщина или жена беременна, то не может быть никаких половой отношений до рождения ребёнка и достижения им шестимесячного возраста. Таковы ограничения. А, кроме того, когда имеет место половая жизнь, проводится церемония. Это не нечто тайное. Они должны позвать, особенно это касается брахманов, они должны позвать друзей. Например, индуистская свадьба проводится не по согласию, но в присутствии агни, друзей, родственников и брахманов.

Тому достаточно свидетелей. Аналогично, когда брахман собирается вступить в половые отношения для зачатия детей, проводится большая церемония. Присутствуют все родственники, все учёные брахманы, и с их разрешения он вступает в половую жизнь.

Освящение. Поэтому ребёнок рождается очень хорошим. Потому что обычное живое существо не может прийти в такую семью. Шучинам шрматам гехе йога-бхраштах санджайате. В семье чистого брахмана, шучинам, или в семье богатого человека, йогабхраштах, людям, которые не полностью исполнили систему йоги или, так или иначе, пали, даётся шанс принять рождение в семье хорошего брахмана или семье богача. Они тоже заботятся о том, как зачинать детей. Это гарбхадхана-самскара. Это и называется дхарма-авируддха-камах. Эта кама дозволена. Иначе вы будете порождать демонов, так же как Кашйапа Муни, в тайном сексе.

Поэтому Кришна говорит: «Когда имеют место половые отношения согласно наставлениям писаний, это Я». Кришна говорит: «Я – такие половые отношения». В половых отношениях такого рода нет греха. Это ещё одна йаджна. Так же как мы едим Кришна-прасад, совершая йаджну. Йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарвакилбишаих. Если мы принимаем Кришна-прасадам, то мы освобождаемся от всякого рода греховных последствий. Поскольку материальный мир создан так, что волей или неволей… Если вы, не желая того, невольно вынуждены совершать множество греховных поступков. Например, убивать животных – греховный поступок, но вы не хотите убивать. Всё же, когда вы идёте по улице, вы убиваете множество муравьёв. Во время питья воды, кроме… вокруг кувшина с водой так много животных. Когда вы дробите, я хочу сказать, специи, мы убиваем множество животных. И мы несём за это ответственность. Потому что вы знаете из Бхагавад-гиты: бхунжате те тва агхам папам йе пачантй атма-каранат. Если вы готовите просто для удовлетворения своих чувств, то вы должны взять на себя ответственность за все убийства. Но если вы предлагаете Кришне и вкушаете прасадам, вы освобождаетесь от всяческой скверны. Аналогично, нам нужно есть, нам нужно спать, нам нужно совокупляться и нужно обороняться. Если всё это делается с учётом Кришны или как даётся в шастрах… Шастры означают, как я уже говорил вам, приказы Кришны или приказы Бога. Садху-шастра-гуру. Они суть одно.

Между ними нет разницы. Садху следуют наставлениям писаний. Гуру следует повелениям писаний. А шастры – это описание Всевышнего Господа. Например, мы читаем Бхагаавд-гиту. Это наставления Кришны. Поэтому она – шастра. Или кто-то пишет в согласии с шастрами, – это правильные указания. Если мы рассказываем Бхагавад-гиту, как того желает Кришна, это хорошо. А если мы описываем Бхагавад-гиту, чтобы удовлетворить собственные мотивы ради какой-то цели, тогда она бесполезна.

Аналогично, Кришна говорил: дхарма авируддхо бхутешу камо ‘сми бхаратаршабха.

Семьи тех, кто не следует принципам, как зачинать детей или не соблюдают гарбхадханасамскару, превращаются в шудр. Если он не следует, он больше не брахман, не кшатрий.

Это очень легко понять. Если вы делаете что-то незаконно, вопреки закону, вы тут же становитесь преступником. Аналогично, дхармавируддха. Гарбхадхана-самскару следует соблюдать. Иначе мы становимся шудрами, а больше не брахманами или кшатриями.

Очень трудно в настоящее время сказать, что где-то соблюдается гарбхадханасамскара. По крайней мере, в гарбхадхана-самскаре мы понимаем: «Этот ребёнок рождён у настоящего брахмана», но без гарбхадхана-самскары, кто знает, как ребёнок родился?

Никто не знает кроме матери. Поэтому шастры говорят: «В эту эпоху, Кали-йугу, поскольку гарбхадхана-самскара не соблюдается должным образом», калау шудра самбхавах, «Каждый в Кали-йугу – шудра, потому что не соблюдается гарбхадханасамскара». Разумеется, те, кто соблюдают… Но очень трудно сказать, кто соблюдает. Но если её не соблюдать, то каждый ребёнок, будь то в семье брахмана, семье кшатрий или семье вайшйи, поскольку гарбхадхана-самскара не соблюдается, следует понимать, что этот ребёнок – шудра. Даже если гарбхадхана-самскара соблюдается, всё же. По рождению ребёнок считается шудрой. Джанмана джайате шудрах самскарад бхавед двиджах. А если проведены предписанные очистительные процессы, тогда он становится двиджей. Двиджа означает «дваждырождённый». Первое рождение от отца с матерью, а второе рождение от духовного учителя и ведического знания. Веда-мата. Ведическое знание и духовный учитель дают второе рождение. Упанайана-самскара. Упанайана.

Упанайана означает «подойти ближе к постижению ведического знания» или «подойти ближе к духовному учителю». Тогда начинается изучение Вед. Веда-патхад бхавед випрах. Когда человек хорошо изучит Веды, он становится випрой. А когда он постигает Всевышнего Господа или Парамбрахман, тогда он – брахман. Таков процесс.

В наше время это движение, движение сознания Кришны, предназначено для создания хороших брахманов с квалификацией. Сатйа само дама титикша арджаван джнана-виджнанам астикйам брахма-карма свабхава-джам. Кришна говорит:

«Регулирующие принципы, половая жизнь, это всё хорошо. Это Я Сам». Это Кришна.

Если мы можем зачинать детей, чтобы они развивались в сознании Кришны и благодаря этому освобождались из тисков повторяющихся рождения и смерти, значит, долг отца и матери выполняется должным образом. Иначе мы запутаемся. йе чаива саттвика-бхава раджасас тамасас ча йе мата эвети тан виддхи на тв ахам тешу те майи Поскольку всё исходит из Кришны или Парамбрахмана, Абсолютной Истины… Даже тамо-гуна, раджо-гуна, все эти гуны тоже исходят из Кришны. Йе чаива саттвикабхавах.

Саттвика-бхава означает сознание в благости, материальной благости, саттвикабхава. Есть много людей, которые придерживаются морали и следуют правилам и предписаниям шастр, или идеальных брахманов. Это саттвика-бхава. Йе чаива саттвика бхава, раджасах. Раджаса подразумевает сознание в духе кшатрия, и тамасас ча йе матта эвети. Все они исходят из Кришны. Потому что всё из Него исходит.

Кришна или Абсолютная Истина представляет собой источник всех эманаций. Джанмадй асйа йатах. Атхато брахмиа-джиджнаса. Что такое Брахман? Брахман представляет собой изначальный источник всех эманаций, из которого всё возникает. Всё это разнообразие возникает из Брахмана. Так что Брахман не может быть безликим. Если Брахман безличен, как из него возникает разнообразие? Это невозможно. Каждый… Он – источник всего. Тут и саттвика-бхава, тут и раджасичная бхава, и тамасичная бхава в Кришне. Поэтому, когда мы видим игры Кришны, лилы, в которых Он убивает демонов, это раджасичная бхава. Существует множество примеров. Если вы почитаете о жизни Кришны из книги «Кришна», вы обнаружите, что она во многом подобна человеческой жизни. Поэтому Кришна и говорит: матта эвети тан виддхи – «Но Я не подвержен этим качествам». Это особая прерогатива Кришны. Когда мы находимся под влиянием саттва-гуны, раджо-гуны или тамо-гуны, они действуют на нас. Но Кришна, когда вы находите, что в Его играх проявляется раджо-гуна, не находится под влиянием раджогуны. Иногда Кришна даже кажется под влиянием тамо-гуны, но Он не в ней.

Здесь это объясняется: трибхир гунамайаир бхаваир эбхих идам джагат мохитам набхиджанати мам эбхйах парам авйайам Весь мир захвачен тремя качествами материальной природы. Разница состоит в том, что Кришна приходит в материальный мир, и живые существа тоже приходят в материальный мир. Как Кришна говорит в четвёртой главе: «Арджуна, и ты, и Я рождались много, много раз, но ты забыл. Я не забыл». Эта забывчивость есть результат влияния тамо-гуны. И хотя Кришна рождается, много, много раз появляется, джанма-карма ме дивйам, но эти появления и исчезновения дивйам, трансцендентны. Они не обычны. И если мы принимаем рождение или появление и исчезновение Кришны таковыми, то мы совершаем ошибку. Тогда мохитам. трибхир гунамайаир бхаваир эбхих сарвам идам джагат мохитам набхиджанати мам эбхйах парам авйайам Мохитам. Поскольку на нас действуют три качества, мы в иллюзии. Мы думаем:

«Кришна и я находимся на одном уровне». Но Кришна говорит: «Нет. Я не здесь. Хотя эти энергии исходят из Меня или излучаются Мной, всё же, Я не подвержен их влиянию».

Таково положение Кришны.

Поэтому мы не должны принимать Кришну за обычного человека. Если вы так делаете, Кришна говорит: мудха. Аваджананти мам мудха, тогда вы становитесь глупцом. даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа мам эва йе прападйанте майам этан таранти те Существует три вида влияния майи: саттва-гуна, раджо-гуна, тамо-гуна. Каждый подвержен влиянию саттва-гуны, раджо-гуны, тамо-гуны. Но Кришна говорит: «Если кто-то предаётся Мне, или становится сознающей Кришну личностью, преданным, он может преодолеть это неодолимое влияние трёх гун». Таково состояние. Таково положение преданных. Они не находятся под контролем майи. Их контролирует непосредственно Верховная Личность Бога. Поэтому они не ведают страха. Кришна говорит: «Я позабочусь о каждом, кто предаётся Мне». Он говорит: ахам твам сарвапапебхйо мокшайишйами. Даже если в прошлой жизни он был грешником, всё же, поскольку Кришна заботится о таком преданном, он немедленно освобождается от всяческой скверны. И руководство осуществляется Кришной. Поэтому Он говорит…

Здесь чётко сказано. Кришна говорит: «Материальная природа пленяет каждого, но тот, кто предаётся Мне, свободен от её влияния».

Сейчас следующий вопрос… Каждый старается освободиться от осквернения материальной природой, мукти. Это называется мукти. Великие мудрецы, великие святые, только чтобы вырваться из тисков материальной природы, подвергают себя суровым покаяниям и аскетизму. Тогда, если, просто предавшись лотосным стопам Кришны, человек немедленно освобождается из тисков майи, почему люди не принимают этого процесса? Может возникнуть такой вопрос. Они не верят. Они говорят: «О, это уж слишком. Просто…». Они говорят: «Не может быть». Просто предавшись Кришне, человек становится освобождённой душой. Они не верят. И кто же не верит? Об этом также Сам Кришна говорит. Он говорит: на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах. Кришна говорит… В предыдущем стихе Он уже сказал: мам эва йе прападйанте майам этан таранти те – «Каждый, кто предаётся Мне, немедленно освобождается из тисков майи». В следующем абзаце Он говорит: «К сожалению, негодяи не делают этого». На мам душкртино мудхах.

Итак, душкртина. Тех, кто всегда занят греховной деятельностью, называют душкртина. И мудхи, образованные учёные описывают их как карми. Мудха, буквальный смысл слова мудха – «осёл». Так, карми, трудящиеся ради плодов, тяжко трудятся ради наслаждения чувств. Но подобный мудха является ослом. Под таким мудхой подразумевается осёл, который обычно занят в служении у прачки. Прачка нагружает осла тоннами одежды, и весь день он работает на прачку, перенося тонны одежды. Но в конце дня ему предлагают пучок травы, и он доволен. А, поев этой травы, когда он сексуально возбуждён, он отправляется к ослице, и ослица лягает его по морде. И всё же, он бежит за ослицей. Карми именно таковы. Поэтому их называют мудхами. Они тяжко трудятся весь день, но иногда съедают два чапати. Вот и всё. Зарабатывают крор рупий ежедневно, но съедают лишь два чапати. Поэтому их называют мудхами. До них не доходит: «Я работаю так тяжко лишь за два чапати. А ради половой жизни я вынужден нести такие большие расходы по приказу моей жены». Так обстоят дела. Нам не следует сожалеть.

Потому что Кришна говорит. Я хочу сказать, что когда мы подробно изучаем шастры, мы не должны идти на компромисс. Мы должны встречать факты лицом к лицу.

Те, кто просто довольствуется этим, весь день… дива чартхехайа раджан кутумба-бхаранена ва. Нидрайа хрийате нактам вйавайена ча ва вайах. Ночью, просто погружаясь в сон или занимаясь половой жизнью, а в течение дня просто ради денег или кутумба-бхара, для содержания семьи – такова жизнь карми, и Бхагавад-гита описывает их как мудх. Они не могут понять, как они смогут освободиться. Они просто трудятся ради ничего. Нароттама дас Тхакур поёт очень красивую песню: хари хари бхипале, джанама гонаину – «О мой Господь, Хари, я просто прожигал свою жизнь». Хари хари бхипале, джанама гонаину. Манушйа джанама паийа, радха кршна на бхаджийа: «Я получил прекрасное тело, как раз подходящее для поклонения Радхе и Кришне». Манушйа джанама паийа, радха кршна… джанийа шунийа биша кхаину. Такова жизнь мудхи.

Человеку следует сознавать: «Я получил преимущество человеческой жизни. В этой жизни я должен быть просто сознающим Кришну. Я должен просто думать о Кришне».

Сататам чинтайанто мам. Всегда чинтайа. Сататам чинтайанто мам, киртайанто мам. Всегда. Тешам… Вот стих из шестой главы: йогинам апи сарвешам мад гатенантаратмана шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах Это дело человеческой жизни – всегда думать о Кришне. Но мудхи, как здесь говорится, душкртина, негодяи… Слово крти означает «заслуживающий похвалы». Есть совершенно противоположное слово – вы найдёте его в следующей стансе – сукртина.

А здесь говорится душкртина. Итак, крти означает похвалу. В наши дни люди считаются… Не в наши дни. Всегда есть определённые классы людей, которых называют достойными похвалы, разумными. Так, кртина. Но здесь есть душкртина и сукртина. Те, кто используют свой разум для сознания Кришны, те сукртина. А те, кто используют свой разум впустую, бесполезно, ради чувственного наслаждения, называются душкртина. И те, и другие используют разум. Это не грешники, разбойники, воры и грабители, которые не имеют разума. Они обладают хорошим разумом, но используют его для другой цели.

Поэтому их называют душкртина. Разум должен быть… Например, мы имеем человеческий разум, который лучше, чем разум животного.

И этот разум используют, чтобы улучшить процесс еды, сна, совокупления и обороны. Если вы улучшаете процесс еды, сна, это не делает вашу цивилизацию развитее.

Животное тоже ест. Что бы им ни предназначалось природой для еды, они едят.

Аналогично, мы тоже едим, но мы не едим в соответствии, так сказать, с указаниями природы. Возьмём, к примеру, наши зубы и зубы животных. Есть разница. Наши зубы…

Это научно. Наши зубы предназначены, чтобы есть овощи и фрукты. Так они сделаны.

Если вы постоянно едите овощи и фрукты, вы никогда не заболеете пиореей. Но если вы едите мясо – ваши зубы не предназначены для того, чтобы есть мясо – вы очень скоро заболеете пиореей, потому что нарушаете законы природы. Это один пример. Аналогично, во время еды, сна, совокупления и обороны мы используем так много вредного.

Например, раньше тоже были войны. Эти войны велись луками и стрелами. Так что если вы хотите убить вашего врага, вы убьёте вашего врага, а не других. Другие невинные люди не будут убиты. Но теперь мы используем для защиты атомную бомбу. Много тысяч невинных людей было убито. Поэтому, чтобы производить или применять такое оружие, смертоносное оружие, требуется очень много разума, но, душкртина, для совершения греховных поступков. Даже на войне есть дхарма. Она тоже может быть дхармавируддха.

Как Арджуна сражался. Он сражался дхармавируддха, под руководством Кришны. Это не обычное сражение. Это сражение суть Кришна, потому что он сражался под руководством Кришны. Сам лично он отказывался сражаться, но когда он понял, что Кришна хотел этого сражения, он сражался под Его руководством. Такое сражение суть Кришна.

Аналогично, есть действия, разные действия. Одни из них душкарйа, а другие – сукарйа. Сукарйа означает, когда вы совершаете некое действие под руководством Кришны. Это хорошо. А когда вы действуете по собственное прихоти, то это ересь. Они еретики и действуют подобно людям, мудхам и нарадхамам. Нарадхама означает… Нара означает «человек», а адхама означает «низший». Подобным образом, мы воспринимаем чандалу как нарадхаму. Есть множество людей низкого уровня, но на самом деле чандала не низший среди людей. Человек, который не принимает сознания Кришны, считается нарадхамой, потому что имеет шанс. Животное не имеет возможности стать сознающим Кришну. Я не могу позвать животных, кошек и собак, на эти встречи. Это невозможно, потому что у них нет возможности. Но мы можем позвать, мы можем собрать встречу среди людей, чтобы обсуждать Кришну, потому что у них есть особая сила понимать.

Если этой особой силой понимать Кришну злоупотреблять для других целей, то это нарадхама. Он получил шанс, как человек, но деградировал за счёт своего нежелания принять сознание Кришны.

Такие люди, душкртина, всегда заняты греховной деятельностью, всегда заняты тяжким трудом, как ослы, и не пользуются преимуществом человека, и их называют душкртина, мудхами, нарадхамами. Кто-то может сказать: «Хорошо, эти люди – низшие среди человечества или подобны ослам и негодяям, но есть и много, много образованных людей, далеко подвинувшихся в обсуждении философии. Почему они не принимают сознание Кришны? Почему они говорят: «Бог ниракара. Бога нет. Вы Бог»? Почему они так говорят? Почему они не принимают сознание Кришны?» Такой вопрос тоже может возникнуть: «Они не глупцы. Они очень высоко образованны. Они подвергают себя тапасйе, саннйаси. Почему они не принимают прибежища у Кришны?» Кришна отвечает на этот вопрос так: майайапахрта-джнанах. Да, они, несомненно, продвинулись в знании, но, поскольку они асури-бхавам ашритах… Асури-бхавам подразумевает атеистический принцип: «Бога нет. Я Бог». Это присуще атеистам или асурам. Например, Равана.

Материально он был очень продвинут. Он был очень сведущ в ведической литературе. Он также был сыном брахмана, очень могущественного. Но он не верил в Раму, Бога. В этом была его единственная ошибка. Поэтому его описывают как асура, ракшаса. Аналогично Камса, Харанйакашипу. Так, любой, насколько бы он ни был продвинут в образовании или знании, будь он доктором философии иди доктором наук, или кем-то вроде этого, если он не верит в Бога, считается, что майа забрала его истинное знание. Несмотря на всё образование, он глупец номер один. Майайапахрта-джнанах.

Почему происходит так, что образованный человек становится глупым без понимания Кришны? Из-за асури-бхавам, потому что он принял атеистический принцип:

«Нет Кришны. Нет Бога». Только по этой причине, несмотря на уровень образования, он не может постичь Кришну. А поскольку он не может понять Кришну, он не может принять преданное служение. Так это описывается. На мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах. Но есть джнани, которые искренне хотят познать Абсолютную Истину. Такие личности, даже если они могут быть сбиты с толку в течение одной, двух или трёх жизней, но, в конце концов, они приходят к заключению, что Кришна есть всё.

Васудевах сарвам ити. Бахунам джанманам анте джнанаван. Здесь сказано майайапахрта-джнанах. Пока имеется влияние майи, он лишён истинного знания. Но, несмотря на это, если он добивается прогресса в постижении Абсолютной Истины, то, после множества рождений, не за одну жизнь – бахунам джанманам анте – когда он приходит к истинной точке знания, что Кришна есть всё, васудевах сарвам ити, прападйанте, он предаётся. Это означает, что предаться Кришне – высшая цель всего знания, всей деятельности, всей тапасйи, всей йоги. Если человек не достиг этой точки, то он просто впустую потратил время и энергию. Спасибо большое. Харе Кришна.

Бхагавад-гита 7.16

Бомбей, 7 апреля, 1971 г.

Прабхупада: … шри-гураве намах шри-чаитанйа-мано-‘бхиштам стхапитам йена бхутале свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам ванде ‘хам шри-гурох шри-йута-пада-камадам щри-гурун ваишнавамш ча шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам садваитам савадхутам париджана-сахитам кршна-чаитанйа-девам шри-радха-кршна-падан саха-гана-лалита-гри-вишакханвитамш ча хе кршна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате гопеша гопика-канта радха-канта намо ‘сту те тапта-канчана гауранги радхе врндаванешвари вршабхану-суте деви пранамами хари-прийе ванчха-калпа-тарубхйаш ча крпа-синдхубхйа эва ча патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах шри-кршна-чаитанйа прабху-нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-врнда Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Леди и джентльмена, спасибо вам большое, что вы пришли сюда и участвуете в этом великом движении сознания Кришны. Вчера мы обсуждали на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах. Испорченная, греховная жизнь не поможет нам в достижении прогресса. Мы уже неоднократно обсуждали, что мы должны отказаться от греховных поступков. Как мы уже не раз говорили: йешам тв анта-гатам папам. У греховной жизни четыре опоры. Согласно шастрам это: стрийа-чуна-пана-дйкта йатра папас чатур-видха. Четыре вида греховной деятельности, которые считаются опорами греховной жизни. Каковы они? Незаконная половая жизнь. В человеческом обществе, везде и повсюду, существует цивилизованный метод или система половой жизни, которая называется семейной жизнью. Семейная жизнь – это нечто вроде разрешения на половую жизнь. В шастрах сказано: локе вйавайа амиша-мадйа-сева нитйасту джантор на хи татра чодана. Еда, сон, совокупление – это потребности тела обусловленных душ. В духовном мире эти три, четыре вещи, заметны своим отсутствием. Там нет потребности в еде, сне, совокуплении и обороне. Это духовная жизнь.

Чтобы продвинуться в духовной жизни, мы должны добровольно снизить эти потребности тела. Это называется тапасйей. Особенно в нашей стране, многие великие святые, мудрецы и даже цари добровольно отказывались от этих потребностей тела, а не наращивали потребности тела искусственно. Это не поможет в духовной жизни. Стрисанга или общение с женщинами – это потребность тела. Локе вйавайа амиша-мадйасева. Амиша означает невегетарианскую пищу. Поедание плоти, рыбы, яиц – всё это называется амишей. А мадйа означает вино, крепкие напитки. Все обусловленные души имеют естественную склонность к половой жизни, опьянению, поеданию плоти и… У них есть естественная склонность. Даже муравьи имеют все эти наклонности. Опытные психологи и медики обнаружили, что даже муравей имеет те же самые наклонности. Локе вйавайа амиша-мадйа-сева. А когда существует легализация или женитьба согласно религиозным принципам, это следует рассматривать как своего рода послабление.

В Пуранах… Есть тамасичные Пураны, где даются рекомендации, что если вы хотите поесть мяса, то вы должны взять козла и принести его в жертву Богине Кали, и можете это есть. Цель этого в том, что если обусловленная душа имеет природные склонности, тогда зачем они упоминаются в шастрах? Смысл в том… Так же как Господь Будда. Миссией Господа Будды было прекратить убийство животных. Ахимса парамо дхармах. Господь Будда явился из сострадания к несчастным животным. Садарйа хрдайа даршита-пашу-гхатам. Так вайшнавский поэт Джайадева Госвами описывает деятельность Господа Будды. Он говорит, молясь Господу Будде: ниндаси йаджна-видхер ахаха шрути-джатам садайа хрдайа даршита-пашу-гхатам кешава-дхрта буддха-шарира джайа джагадиша харе Господь Будда явился. Чтобы прекратить убийство животных. Но, поскольку в Пуранах иногда встречаются принципы, регулирующие убийство животных, он отверг авторитет Вед, потому что те, кто склоны к убийству животных, находили себе оправдание: «Вот, в Ведах иногда рекомендуется убийство животных». Но это убийство животных не является разрешением: «Продолжай убивать животных». Вы можете понять это на хорошем примере. Например, правительство открывает винный магазин. Это не означает, что правительство поощряет питьё вина. Это не так. Смысл в том, что если правительство не позволит пьяницам пить, они породят хаос. Они будут заниматься незаконным самогоноварением. Чтобы остановить их, правительство открывает винный магазин, с очень и очень высокими ценами. Если цена составляет одну рупию, акцизный департамент правительства назначает шестьдесят рупий.

Так что смысл не в поощрении, а в ограничении. Суть в запрещении, по крайней мере, в нашей стране. Аналогично, когда в шастрах появляется дозволение на половую жизнь, мясоедение или пьянство, это не означает вседозволенности: «Продолжай заниматься этим делом, сколько сможешь». Нет. На самом деле это подразумевает ограничение. Поэтому для духовного развития человек должен обладать базовым знанием, как вести свою жизнь, чтобы достичь продвижения в сознании Кришны.

Поэтому мы имеем эти ограничения: никто не может заниматься незаконной половой жизнью; никто не может есть мясо, рыбу или яйца; никто не должен прикасаться к какимлибо интоксикациям, включая курение сигарет и питьё чая – это тоже интоксикации; и никто не должен участвовать в азартных играх. Эти вещи обязательны.

Поэтому Кришна говорит: чатур-виддха бхаджанте мам сукртино ‘рджуна.

Сукрти. Сукрти подразумевает тех, кто ведёт праведную жизнь, а это базовые принципы праведной жизни: нет незаконной половой жизни… Половая жизнь требуется, но в шастрах уже есть разрешение: «Ты можешь вести половую жизнь с религиозно взятой замуж женой». Не иначе. На самом деле, половая жизнь в браке необязательна, но это просто разрешение. То же самое, нет необходимости в питье вина, но для тех, кто пристрастился, кто хочет пить, правительство открывает, с множеством ограничений, винный магазин. Шастры тоже дают нам подобное дозволение. Госвами Вриндавана были идеальными святыми. О них говорится: нидрахара-вихаракади-виджитау. Они победили потребности этого тела, которое называется вишайа. Победа над сном, победа над половой жизнью, победа над едой – вот что требуется. Праведная жизнь означает постепенное снижение ненужных запросов тела. Такова праведная жизнь. В этом её суть и смысл. Потому что Кришна говорит здесь: чатур-виддха бхаджанте мам сукртинах – «Те, кто ведёт праведную жизнь». А те, кто не ведёт праведную жизнь, называются душкртина, ведущими греховную жизнь.

Позволяя себе греховную жизнь, невозможно постичь Кришну. Об этом Кришна говорит в разных местах в Бхагавад-гите. Я неоднократно говорил вам: йешам антагатам папам. Тот, кто полностью свободен от греха… Джананам пунйа-карманам. Это пунйа-карма, не позволять себе невегетарианской пищи, не участвовать в азартных играх, и не позволять себе интоксикаций. Чатур-виддха бхаджанте мам сукртино ‘рджуна арто артхартхи джнани джиджнасух. Четыре вида людей, действительно ведущих праведную жизнь, такие личности… (аплодисменты) Харе Кришна. Когда такие люди в несчастье… Арта означает несчастье. Мы испытываем множество бедствий в материальной жизни: три-тапа, три вида страданий, вызванные телом, вызванные умом, страдания, причиняемые другими живыми существами. Адхибхаутика, адхйатмика, адхидаивика. Мы уже в беде, это факт. Но покрывающее влияние майи таково, что даже в бедственном состоянии мы думаем, что счастливы. Таково покрывающее влияние майи.

Итак, арто артхартхи. Артхартхи. Арто и артхартхи, утверждается, что эти два качества присущи грхастхам. А джнани и джиджнасух – эти два качества, как предполагается, принадлежат тйаги. Бхоги… Грхастхи зовутся бхоги, а тйаги – это брахмачари и саннйаси. Так, джнани, когда он занят поисками Бога, речь не идёт о том, что он охвачен горем или нуждается в деньгах. Они ищут Бога ради Самого Бога, какова природа Бога. Атхато брахма джиджнасах. Они вопрошают, вопрошают о Брахмане, какова природа Брахмана. Их называют джнани. А джиджнасух тоже относятся к категории джнани. Итак, джнани и джиджнасух, любопытные, лучше, чем артах и артхартхи. Арта означает страдание, а артхартхи подразумевает тех, кто нуждается в деньгах. Но, даже будучи арта или страдающими и нуждаясь в деньгах, мы обращаемся к Кришне… Кришна говорит мам. Не к какому-то другому полубогу. Чатур-видха бхаджанте мам. Мам, как говорит Кришна, подразумевает Кришну. Так, четыре класса людей, которые ведут праведную жизнь, сукртино 'рджуна… Потому что у них нет другой альтернативы, кроме как обратиться к Богу за избавлением от страдания. На самом деле наши усилия или так называемые средства избавления от страданий… Например, лекарство. Приведём пример. Когда человек болен, обычно противодействием этому выступает врач и хорошее лекарство. Но шастры говорят, что это на самом деле не противодействующие агенты, потому что оказывается, что человек, страдавший от определённого заболевания, несмотря на посещение первоклассного врача и принятие первоклассного лекарства, умирает. Почему? Потому что не было санкции Всевышнего Господа.

Так что наши методы противодействия, даже если они очень эффективны, тем не менее, пока на это не будет дозволения Кришны и Бога, они не будут эффективными. Есть много таких примеров. Несколько лет назад, возможно вы это знаете, в Америке спустили на воду очень мощный и прочный корабль. Он был известен… Я думаю, он назывался «Титаник». Давалась гарантия, что он никогда не потонет; настолько хорошо он выглядел.

И все важные лица Америки отправились на этом корабле в первое плавание, и через несколько миль он вдруг утонул. Несмотря на всю научную защиту, несмотря на все великолепные мозги, которые стояли за строительством «Титаника», он утонул. Таким образом, мы должны понять, что собой представляют арта и артхартхи, потому что в их основе лежит сукртина, праведная деятельность, и им известно, что без божьей помощи мы не сможем избавиться от любого бедственного положения или нужды. Поэтому арта и артхартхи это те, чьей основой является праведная жизнь, они обращаются к Богу:

«Кришна, пожалуйста, помоги мне», хотя это и не чистая преданность.

Чистая преданность лишена какого-либо желания материальных благ. Как об этом сказано в шастрах, самйак шудха-крийа мтих праманам. Воспевание Харе Кришна мантры не должно восприниматься как средство избавления от страданий. Ни один чистый преданный не желает какого-либо материального блага от поклонения Кришне или воспевания Его святого имени. Это также считается одним из десяти оскорблений.

Намно балад йасйа хи папа-будхих. Но несмотря… Даже если они не чистые преданные…

Чистота преданности требует времени. Но всё же, в шастрах даётся рекомендация, что даже если вы имеете какие-то материальные желания… Акамах сарва-камо ва мокшакама удара-дхих. Акама и сарва-кама. Сарва-кама, те, кто арта, всегда в бедственном положении, или мокша-кама… Мокша-кама подразумевает тех, кто желает освобождения. Они тоже чего-то требуют. Мокша-кама тоже в чём-то нуждаются.

Сиддхи-ками тоже чего-то хотят. Но чистый преданный не требует ничего. Это чистый… анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам анукулйена кршнанушиланам бхактир уттама Такой пример чистой преданности находится во Вриндаване среди обитателей Вриндавана. И Кришна присутствовал там. Он демонстрировал Свои трансцендентные игры Вриндавана. Гопи и мальчики пастушки являли собой лучший пример чистых преданных.

Итак, Кришна говорит: чатур-видха бхаджанте мам сукртино ‘рджуна. Арджуна также говорит: парам дхама павитрам парамам бхаван. Парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван. Когда Арджуна понял Бхагавад-гиту, он также понял и Кришну. И он сказал: «Кришна, Ты – Верховная Личность Бога». Парам брахма парам дхама. «Ты – высшее прибежище», парам дхама. Павиртам. Здесь есть это слово, павитра. Не будучи павитра, не будучи праведным, не будучи свободным от скверны материальной деятельности, никто не сможет приблизиться к Кришне. Это факт. Но Кришна настолько милостив, что приказывает: «Даже если у тебя есть какая-то камана, какое-то желание, материальное желание, ты можешь принять у Меня прибежище».

Сарва-дхарман паритйаджйа. «Не принимай прибежища у чего-либо иного. Завись только он Меня». Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. «Ты не должен зависеть ни от чего другого. Я окажу тебе всяческую защиту». Мы должны обрести веру в слова Кришны и принести всю нашу веру и преданность лотосным стопам Кришны. Это сделает нас счастливыми и поможет прогрессировать в сознании Кришны, чтобы достичь высшей цели жизни, вернуться домой, обратно к Богу. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама.

Это движение сознания Кришны основано исключительно на наставлениях Бхагавад-гиты, это не нечто вновь созданное. Как вы слышали на протяжении многих дней, наш основной принцип – Бхагавад-гита. Не так, что мы создали нечто наподобие множества созданных процессов. Если мы на самом деле серьёзно воспринимаем сознание Кришны, то, как уверяет в Бхагавад-гите Всевышний Господь, Кришна, мы обязательно достигнем результата, без сомнений. Кришна уверяет: ма шучах – «Не сомневайся.

Просто предайся Мне. Я позабочусь о тебе». Вся Бхагавад-гита учит этому. Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Мам эва йе прападйанте майам этан таранти те. Ахам эва сарва-йаджнанам бхокта ча прабхур эва ча. Таким образом, мы обнаруживаем в Бхагавад-гите, что Кришна – Всевышний Господь. Кришна – Верховная Личность Бога. И здесь собраны Его наставления.

Мы просим от имени этого движения сознания Кришны… Разумеется, насколько возможно, мы должны стараться убедить вас за эти восемь дней, но если вы также сотрудничаете с нами, тад джошанад ашв апаварга-вартмани, тогда результат придёт очень скоро. Если вы просто вернётесь домой, выслушав все эти наставления Кришны, это вам не поможет. Разумеется, любой здравомыслящий человек задумается над этим. Так рекомендуется в шастрах. Благодаря хорошему общению, благодаря слушанию преданных, человек очищается, он начинает думать о Кришне. Но если он практически применяет в своей жизни наставления Кришны, то он достигает прогресса в духовной жизни на пути к высшей цели жизни, на пути домой, обратно к Богу. Неправда, что нет такой планеты, как Кришналока. Нет. Она есть. Вы должны понять из Бхагавад-гиты: есть другая природа. Помимо этой материальной природы существует другая природа, которая называется санатана дхама. Парас тасмат ту бхаво ‘нйа. И существуют бесчисленные планеты, которые называются Ваикунтхалоками, так же как существуют бесчисленные планеты в материальном мире.

Всё это именно так. Если вы верите шастрам, если вы обрели веру в шастры, то вы должны принять этот путь сознания Кришны, чтобы перенестись в духовный мир.

Существует духовный мир. Потому что мы, души, без переселения в духовный мир не сможем обрести настоящее счастье или настоящее блаженство. Это факт. Вся эта информация очень достоверна. Не пытайтесь понять Бхагавад-гиту посредством собственной интерпретации или комментариев. Старайтесь понять Бхагавад-гиту как она есть, и вы получите благо. Об этом мы просим. Разумеется, сегодня мы закончим нашу церемонию, но если будет возможность, мы сможем продолжить изучение Бхагавад-гиты как она есть, и если Кришна даёт нам такую возможность, мы будем стараться служить вам снова и снова. Спасибо большое. Харе Кришна.

Бхагавад-гита 16.2-7

Бомбей, 8 апреля, 1971 г.

Прабхупада: Ахимса сатйам акродхас тйагах шантир апаисунам, дайа бхутешу алолуптвам мардавам хрир ачапалам, теджах кшама дхртих шаучам адрохо натиманита, бхаванти сампадам даивим абхиджатасйа бхарата. Эти качества следует обсудить. Они называются даива божественными качествами. А безбожные качества, демонические качества: дамбхо дарпо ‘бхиманас ча кродхах паурушам эва ча аджнанам чабхиджатасйа партха сампадам асурим. Далее Он объясняет: «Если ты развиваешь божественные характеристики, то ты идёшь путём к освобождению». Даиви сампад вимокшайа. Вимокша. Вимокша означает «освобождение». Слово вимокша очень существенно. Мокша означает «освобождение». А почему в этом слове стоит ви? Ви подразумевает вишеша, «особенное». Особенное мокша. Существует два вида мокши. На самом деле существует пять видов мокши, но эти пять видов можно разделить на два вида.

Освобождение… Сайуджйа, самипйа, салокйа, сарупйа, саршти. И опять же, эти пять видов можно разделить на два. Сайуджйа-мукти и остальные: сарупйа, салокйа, саршти, самипйа – эти четыре вида в один. Сайуджйа-мукти означает растворение в бытии Всевышнего. А сарупйа-мукти означает обрести такие же телесные черты, как у Вишну, четыре руки. Например, обитатели Ваикунтхи имеют в точности такие же черты, как у Нарайаны. У них тоже четыре руки. Вы не сможете распознать, кто Нарайана, а кто не Нарайана. Это называется сарупйа-мукти. Например, когда Ваикунтха-дуты были посланы спасти Аджамилу, у них было четыре руки, они выглядели совсем как Нарайана.

Это можно понять. Так же на этой планете, если президент Индийского Союза придёт сюда, пока он не очень хорошо известен, никто не сможет отличить его от обычного джентльмена, потому что их черты схожи. Аналогично, на Ваикунтхе, жители Ваикунтхи очень похожи на Нарайану. Сарупйа-мукти. Салокйа-мукти. Салокйа-мукти означает проживание на той же планете, где живёт Бог, живёт Нарайана.

И саршти – вы обладаете теми же богатствами, что и Нарайана. И самипйа.

Самипйа означает всегда оставаться в окружении Нарайаны. Так же как Кришна; Кришна имеет Своих спутников: мальчиков-пастушков, гопи. Они всегда с Кришной. Это называется самипйа. Они никогда не покидают Кришну. Это невозможно. Каждый может этого достичь. Кришна приходит на эту планету, чтобы показать Свою Вриндавана-лилу, чтобы только привлечь нас, чтобы каждый имел такие же возможности: играть с Кришной, говорить с Кришной. Это описывается в Шримад-Бхагаватам. Иттхам брахмасукханубхутйа дасйам гатанам пара-даиватена, майашританам нара-даракена сардхам виджахох крта-пунйа-пунджах. Шукадева Госвами описывает Кришну и Его друзей, мальчиков-пастушков, играющих вместе. Он отмечает: «Эти мальчики, которые играют с Кришной, не обычные мальчики, потому что они играют с…» Иттхам сатам брахмасукханубхутйа. «Они играют с Абсолютной Истиной, которую великие мудрецы осознают как безличный Брахман». Существуют разные аспекты Абсолютной Истины: безличный Брахман, локализованная Параматма и Личность Бога. Те, кто привязан к безличному Брахману… Шукадева Госвами говорит, что эти мальчики, которые играют с Кришной…

Кришна суть брахма-сукханубхутйа, источник брахма-сукхи. В Бхагавад-гите также сказано: брахмано ахам пратиштха – «Брахман, безличный Брахман покоится во Мне».

Потому что Брахман – это телесное сияние Кришны. Йасйа прабха прабхавато джагаданда-котих. Поэтому Шукадева Госвами говорит: «Эти мальчики не обычные мальчики. Они играют с Верховным Брахманом». Иттхам сатам брахма-сукханубхутйа.

И дасйам гатанам пара-даиватена. А для преданных, которые занимают положение вечных слуг Бога, дасйам гатанам, Он – Верховная Личность Бога. Для имперсоналистов Он – Верховный Брахман. А для персоналистов, преданных, Он – Верховная Личность Бога. И майасрштанам нара-даракена. А для тех, кто находится под влиянием иллюзорной энергии, майи, Кришна – обычный мальчик. Майасрштанам. Они не могут видеть Кришну. Аваджананти мам мудха манушим танум ашритах. Мудхи, которым недостаёт знания, чей запас знаний скуден, принимают Кришну за обычного человека. Поэтому… В Бхагаватам также говорится: майашртанам нара-даракена – «Для тех, кто находится под защитой майи, иллюзорной энергии, Кришна – обычная личность или человек». Но эти мальчики играют, крта-пуейа-пунджах. Крта-пунйапунджах. Пунджах означает запас, огромный запас благочестивой деятельности. Поэтому они занимают такое положение, непосредственно играя с Кришной. Они стали спутниками. Так что это возможно. Каждый может стать непосредственным спутником Кришны. Это называется самипйа-мукти, всегда с Кришной. Когда бы Кришна ни появлялся, они тоже появляются. Так что есть два вида мукти. Что касается сайуджйамукти, оно не очень верное. Что это за звук? (Тяжёлый звук наподобие барабана или машины снаружи). Сайуджйа-мукти; тот, кто принимает освобождение растворения в бытии Верховной Абсолютной Истины, находится не в очень безопасном положении, потому что может пасть снова в материальный мир.

Об этом тоже говорится в Шримад-Бхагаватам. Арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо анадрта-йушмад-ангхрайах. Имперсоналисты, пройдя через суровые аскезы… Подняться на уровень Брахмана, уровень безличного Брахмана, тоже не очень просто. Человек должен подвергнуть себя суровым аскезам. Тапасйа. Ничего невозможно достичь без тапасйи. Никакого вида освобождения невозможно достичь без тапасйи. Таков вердикт всей ведической литературы. Вы не сможете сделать его легко доступным, но для этого века оно легко доступно. Поскольку люди недостаточно развиты, шастры дают им послабление. Так же как во время скачки ослабевшей лошади даётся некоторое послабление. А тех, которые достаточно сильны, перегружают. Аналогично, поскольку люди этого века не очень сильны в духовном смысле, поэтому для этого конкретного века Кали тапасйа была, так сказать, уменьшена. Например, эти парни и девушки. Тапасйа означает, что они просто отказались от дурных привычек: незаконной половой жизни, интоксикаций, мясоедения и азартных игр. Вот и всё. Очень просто.

Теперь, как видите, это тапасйа. И воспевание Харе Кришна мантры двадцать четыре часа. Такова тапасйа для Кали-йуги. Калау настй эва настй эва настй эва. Любые другие средства, такие как медитация, принесение жертв или поклонение Божеству в храме – всё это трудные задачи, особенно в эту эпоху. Калау тад хари-киртанат. В эту эпоху, просто благодаря воспеванию Харе Кришна мантры: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, человек сможет очень легко добиться продвижения в духовной жизни.

И вы можете видеть, как эти парни и девушки, которые пришли из Западных стран, хотя они и совершили множество проступков в прошлой жизни, теперь чисты. Только за счёт воспевания Харе Кришна мантры. Теперь они развивают даиви сампат. Даиви сампат означает характеристики, благодаря которым они смогут добиться очень легкого прогресса к освобождению и духовному осознанию. Как только человек становится преданным, даиви сампат начинает автоматически проявляться. Йасйасти бхактир бхагаватй акинчана чарваир гунаир татра самасте сурах. Как только человек развивает свою изначально дремавшую любовь к Богу, или сознание Кришны, все благие качества начинают проявляться. Потому что благие качества уже есть. Таков процесс. Люди пытаются сделать всех очень честными. Но как они могут быть честными? Пока не будет сознания Кришны, очень трудно стать честным. Харав абхактасйа куто махад-гунах.

Махад-гуна, благие качества, благие характеристики, хорошее поведение, качества морали невозможно развить, если человек не сознаёт Кришну.

Это невозможно. Если бы люди просто стали сознающими Кришну, то государство сэкономило бы огромные деньги. Потому что они должны содержать огромное учреждение, чтобы останавливать преступную деятельность. Но если люди станут преданными, то больше не будет преступной деятельности. Это факт. Поэтому долг каждого – обучать каждого. Так же как родители. Они должны научить своих детей, как стать сознающими Кришну. Государство должно поощрять людей становиться сознающими Кришну. Тогда автоматически придут все благие качества. Сейчас на самом деле правительство в Соединённых Штатах осознаёт важность нашего движения, потому что правительство потерпело неудачу в пресечении привычки к одурманиванию, привычку к ЛСД. Перед правительством возникла проблема, и оно организовало множество учреждений, чтобы остановить эту привычку, но потерпело неудачу. Но они видят поразительные результаты в нашем лагере, как, просто приходя в сознание Кришны, люди отказываются от всяческих интоксикаций.

Такова практика. Они отказываются. Некоторые из правительственных учреждений спрашивают нас: «Чем можно помочь?» И мы говорим: «Наш процесс прост. Мы не можем принять никакого иного процесса. Наш процесс состоит в том, что если кто-то хочет излечиться от дурной привычки, то пусть он приходит и живёт с нами. Вот и всё.

Сидите здесь. Воспевайте Харе Кришна мантру. Смотрите арати и вкушайте прасадам».

И здесь нет… Мы не подаём никакого чая или кофе. Нет. Мы не подаём. И никто не пеняет нам: «Вы не подаёте нам чая, кофе или сигарет». Нет. Духовная сила настолько прекрасна, что это автоматически забывается. Парам дрштва нивартанте, как говорится в Бхагавад-гите. Если вы находите нечто очень изысканное, очень хорошее, то вы откажетесь от плохого. Если вам предложить вкусную расагуллу, зачем вам вкушать обычную мелассу или что-то в этом роде? Парам дрштва нивартанте. Такова формула, данная Господом Кришной. Когда человек наслаждается трансцендентным блаженством, он автоматически отказывается от так называемого материального наслаждения, автоматически.

Поэтому Кришна и подчёркивает: даиви сампад вимокшайа. Эти характеристики даиви сампад следует поощрять, чтобы сделать человека вимокшайа, освобождённым. Так же как эти парни и девушки освободились от всех дурных привычек. Даиви сампад вимокшайа. Даиви сампад вимокшайа нибандхайасури мата. А если вы развиваете демонические качества, то вы всё больше и больше запутываетесь в материальном существовании. Это очень рискованно. Мы думаем: «Дайте мне наслаждаться этой жизнью наилучшим образом», как думает атеистический класс людей, но они не знают, какому риску они подвергаются. Если я развиваю характеристики как у кошек и собак, то моя следующая жизнь пройдёт в теле кошки или собаки. Но они не знают науки. Как переселение души проходит через 8400000 видов жизни, современные учёные не знают.

Они не знают, но таков закон. Пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах, аханкара-вимудхатма картахам ити манйате.

Мы получили эту цивилизованную форму человека. Особенно, если мы родились в Индии. Это большая удача. Такая возможность даётся пракрти. Пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах. Мы должны воспользоваться такой возможностью. Здесь в Индии мы имеем чистое знание Вед, и здесь всё ещё есть тысячи и тысячи святых личностей. Так что мы должны воспользоваться такими преимуществами. Поэтому Чаитанйа Махапрабху говорил: «Каждый, кто родился на земле Бхаратаварши…»

Бхарата бхумите манушйа джанма хаила джара: «Каждый, кто родился на земле Бхаратаварши…» Джанма сартахака кари кара упакара: «Прежде всего, сделайте свою жизнь совершенной, воспользовавшись преимуществом ведических условий, а затем распространяйте это знание по всему миру». Таково наставление. Такова миссия Господа Чаитанйи. Это было применено на практике в движении сознания Кришны. Мы даём знание, это знание, западному миру разными способами.

Для массы людей очищающим будет просто воспевание. И для масс людей у нас есть книги. У нас есть множество важных книг. Пусть они постигают нашу философию, так сказать, с научным знанием, с философским видением. Не то, что мы просто сентименталисты, просто танцуем. Мы получаем… Танец не сентиментален. Это духовный экстаз. Это не обычный танец. Этот танец не обычный танец. Так или иначе, если вы думаете, что этот танец – сентиментальная карикатура, вы можете думать так, но если вы хотите понять посредством философии и науки, мы можем обеспечить вас огромным количеством литературы. Таков наш долг. Таков долг всех ответственных индийцев: сделать свою жизнь совершенной, используя ведическое знание, а затем распространить его по всему миру. Потому что в других частях мира люди не имеют такой возможности. Почему эти американские парни пришли к нам? Потому что они не имели возможности духовной жизни, но они искали духовную жизнь.

Атхато брахма-джижнасах. Они наелись досыта материалистическим образом жизни. Они хотят чего-то духовного. Но поскольку там нет такой информации, нет такого лидера, они стали хиппи, разочарованными, обескураженными. И поскольку здесь есть нечто существенное, они приняли это. Таков секрет успеха движения сознания Кришны.

Здесь чётко сказано: даиви сампад вимокшайа. Если вы не развиваете свои божественные качества, то не может быть и речи об освобождении. Это не факт, что вы, занимаясь всякой ерундой и просто принимая Веданту и беседуя, покуривая, станете освобождёнными. Это не так просто. Это не так просто. Вы должны сформировать свой характер согласно Веданте; тогда вы сможете понять философию. Йешам анта-гатам папам джананам пунйа-карманам, те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дрдхавратах. Те, кто приходит в сознание Кришны, не обычные личности, потому что Кришна лично сказал, кто может прийти к Нему: те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дрдха-вратах.

Дрдха-врата подразумевает твёрдую убеждённость, что просто благодаря преданному служению Кришне, просто став сознающим Кришну, человек становится совершенным во всех отношениях. Это называется верой. Это называется верой. Йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам, те двандва-моха-нирмуктах.

Двойственность. Наше положение в этом двойственном мире всегда сомнительно.

Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа, но мы сомневаемся. Таково материальное влияние. «Как это так, что, просто предавшись Кришне, я стану свободным от всей материальной скверны или последствий греховной деятельности?» Сомнение. Но на самом деле вы не должны сомневаться. Вы должны принять, потому что Кришна – это Верховная Личность Бога. Вы должны принять Его слова такими, как они есть. А поскольку мы сомневаемся, мы представляем Кришну подругому. И существует так много комментаторов, так много свами, которые показывают Кришну по-другому. Но Кришна есть Кришна. Вы не можете комментировать личность Кришны.

Он говорит: «Я – Верховная Личность Бога». Матах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа: «Нет авторитета превыше Меня». Мы принимает это. Тогда мы можем понять Бхагавад-гиту и воспользоваться её преимуществом; иначе это невозможно.

И для этого требуется даиви сампад, божественные характеристики. И эти божественные характеристики уже есть. Либо вы практикуете сами, чтобы обрести божественные характеристики или же есть просто метод, если вы принимаете преданное служение, и все божественные характеристики приходят автоматически. Таков процесс. В эту эпоху развить божественные качества очень трудно. Но если вы примете сознание Кришны, благодаря простому методу воспевания Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, тогда вы автоматически разовьёте все божественные качества. Даиви сампад вимокшайа нибандхайасури мата, ма шучах сампадамдаивим абхиджато ‘си пандава.

Теперь Арджуну вдохновляют, потому что Арджуна мыслил в рамках материального расчета.

Так же как Ганди вводил ненасилие. Это материальный расчёт. Всё это хорошо. Не причинять насилия – это хорошее качество. Но их духовного расчёта… Духовный расчёт означает: сначала предайся Кришне, а затем действуй. Разница между бхакти-йогой и обычной кармой состоит в том, что когда чувства человека очищаются под руководством Кришны или Его представителя, это бхакти. Хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате. Что такое бхакти? Сарвопадхи-винирмуктам тат паратвена нирмалам. Человек должен очиститься, сарвопадхи-винирмукта. В настоящее время мы опутаны всевозможными определениями. «Я – индиец», «я – христианин», «я – индуист», «я – мусульманин», «я то», «я это». Это всё упадхи. Но когда человек приходит к пониманию:

«Я – вечный слуга Кришны», это и есть освобождение. Это сарвопадхи-винирмуктам тат паратвена нирмалам. Отождествляя себя с интересами Кришны, он становится нирмалам.

Это мукти. Нирмалам подразумевает мукти. Пока мы осквернены, мы не мукта; мы обусловлены. А как только мы становимся нирмалам, это означает мукти. Я уже несколько раз объяснял всё это, также в Шримад-Бхагаватам говорится, что есть мукти.

Мукти означает пребывание в своём изначальном положении. Это и есть мукти.

Например, человек болел, и если вы говорите: «Теперь он избавился от болезненного состояния», это мукти. Теперь он в здоровом состоянии. Это и есть мукти. Мукти подразумевает изменение состояния. Это и есть мукти. Происходит нечто необычайное.

Перемена состояния. Состояние баддха, это… Материально обусловленная жизнь означает, что мы охвачены множеством планов и усилий ради наслаждения чувств. Это не мукти. Это состояние не освобождённой личности. А мукти означает пребывание в своём изначальном положении. Это и есть мукти. Муктир хитва анйатха рупам. Хитва анйатха рупам. Что такое анйатха рупам? Анйатха означает «иначе». Каждый из нас действует иначе. Кто-то действует так: «Я – пакистанец». «Я – восточный пакистанец».

«Я – западный пакистанец. Давайте сражаться». Анйатха рупам. Несколько дней назад они все были пакистанцами. Когда шло сражение между Индией и Пакистаном, они все объединились. Теперь они поменялись на другую анйатха рупам: «Я – западный пакистанец», «я – восточный пакистанец». Таким образом, пока вы осквернены, вы меняете свой ум, вы будете менять своё положение. Но это не истинное положение. Пока вы не пришли к истинному положению. Истинное положение, как говорит Кришна: мамаивамшо джива-бхутах – «Все живые существа суть Мои неотъемлемые частицы».

Когда вы осознаете: «Я – неотъемлемая частица Кришны; поэтому единственное моё дело – служить Кришне»… Так же как неотъемлемая частица моего тела всегда служит, аналогично, мы, будучи неотъемлемыми частицами Кришны, должны быть заняты одним делом – служением Кришне. Это и есть мукти.

Сварупена авастхити. Здесь Кришна вдохновляет Арджуну: ма шучих – «Не думай, что раз Я побуждаю тебя сражаться, то ты демоническая личность». Потому что обычно люди считают, что если кто-то сражается, то он агрессивный демон. Но Кришна уже вдохновил Арджуну сражаться, но здесь Он говорит: «Есть много божественных качеств». Апаишунам, ненасилие, ахимса кшантир арджаван ахимса. Всё это было установлено. А поскольку Арджунв очень близкий и дорогой друг Кришны, Он тут же говорит… Как только Он говорит: даиви сампад вимокша нибандхайасури мата. Асури мата. Асурическое сражение или асурические качества служат причиной запутанности в материальном существовании. Арджуна думал: «Я сражаюсь. Я тоже в асурическом сампате». Но Кришна тут же вдохновляет его: ма шучих. Ма шучах сампадам даивим абхиджато ‘си бхарата – «Не думай, что ты в асурическом сампате». Почему? Он сражался, он убивал.

Почему Кришна говорит: «Ты в даиви сампад»? Дело в том, что он сражался не для себя; он сражался ради Кришны. Вот в чём секрет. Он сражался для Кришны. Лично он не был склонен сражаться. Ненасилие. «Нет, Кришна. Я не могу сражаться. Я не могу убивать моих братьев и деда, и многих других родственников, стоящих на другой стороне.

Я не могу». Таковы его личные соображения. Но когда соображения перешли в сознание Кришны, сражение ради Кришны, это даиви сампад. Короче говоря, если кто-то на самом деле пребывает в сознании Кришны, не искусственно, не в воображении, а на самом деле, тогда, что бы он ни делал, это даиви. Что бы он ни делал, это даиви сампат. Ма нимиттан кртам папам пунйайа эва калпате.

Существует множество примеров. Мы можем привести некоторые из них.

Например, гопи. Гопи тёмной ночью, когда заиграла флейта Кришны… Гопи были юными девушками. Они тут же бросили все свои занятия. Некоторые из них нянчились с детьми, другие готовили на кухне, третьи подавали пищу мужу. Так много занятий. Но они бросили всё и немедленно отправились к Кришне. Кришна советовал им: «О, вы пришли сюда тёмной ночью?» Те, кто читал Шримад-Бхагаватам, знают об этом. Для молодой женщины покинуть семью, дом и отправиться в лес к другому – с обычной точки зрения это самое отвратительное и греховное. Греховное. Но, поскольку это было сделано для Кришны, даже Господь Чаитанйа сказал: рамйа качид упасана враджа-вадху-варгена йа калпита – «Какой тип поклонения может быть признан лучшим того, что делали гопи?»

В обычных условиях, если молодой мужчина, молодая женщина идёт к кому-то другому, чтобы танцевать или с какой-то иной целью, это самый большой грех. Но это следует понять.

Можно привести другой пример. Такой, как Прахлада Махараджа. Прахладу Махараджу жестоко преследовал его отец, Хиранйакашипу, и явился Господь Нрсимхадева. И в присутствии Прахлады Махараджи его отец был убит. Как поётся в молитве? Тава кара-камала-варе накхам адбхута-шрнгам, далита-хиранйакашипу-танубхрнгам, кешава-дхрта нарахари-рупа, джайа джагадиша харе. С материалистической точки зрения только посмотрите, какого рода преданным был Прахлада Махараджа. В его присутствии был убит отец, а он не протестовал. С обычной точки зрения это грех. Если кто-то нападает на вашего отца, это ваш долг. Но Прахлада Махараджа не… Потому что Прахлада Махараджа знал… Это в другой главе. Позже он сделал своего отца освобождённым. Но с поверхностной точки зрения то, что он присутствовал, когда его отец был убит… Есть много подобных примеров. Бали Махараджа отверг духовного учителя ради Кришны. Здесь тоже можно привести подобный пример, что Кришна лично говорит: ма шучах сампадам даивим абхиджато ‘си бхарата – «Мой дорогой Арджуна, не беспокойся, что ты пребываешь в демоническом состоянии. Твоё состояние даивическое, божественное».

Почему же оно божественное? Потому, что хотя Арджуна и сражался, причинял насилие, поскольку его сражение велось во имя Кришны, оно во благо. Иначе, как вы можете поддерживать? Он занимался убийственным делом, и это называется даиви сампад. Тогда Он объясняет: двау бхута-саграу локе ‘смин даива асура эва ча, даиво вистхарашах прокта асурам партха ме шрну – «Я уже подробно описывал, что такое божественные характеристики. Теперь я объясню тебе демонические характеристики».

Праврттим ча ниврттим ча джана на видур асурах. Кто такой демон? Первое качество демона состоит в том, что он не знает, в чём, так сказать, истинный долг, или что делать следует, а чего не следует…правртти. Правртти и нивртти. Есть два вида деятельности, правртти.. И если человек не знает какого рода деятельность нужно принять, а какого рода деятельность – отвергнуть, то он – асура, демон.

Бхагавад-гита 7.1-3

Лондон, 4 августа. 1971 г.

Прабхупада: ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа чакшур-унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах шри-чаитанйа-мано ‘бхиштам стхапитам йена бхутале свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам ванде ‘хам шри-гурох шри-йута-пада-камалам шри-гурун ваишнавамш ча шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са дживам Можете взять. Хорошо. хе кршна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате гопеша гопика-канта радха-канта намо ‘сту те тапта-канчана-гауранги радхе врндаванешвари вршабхану-суте деви пранамами хари-прийе ванчха-калпатарубхйаш ча крпа-синдхубхйа эва ча патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах майй асакта манах партха йогам йунджан мад ашрайах асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну Кришна говорит Арджуне: майй асакта манах – «Ты должен воспитать свой ум, чтобы привязаться ко Мне, Кришне». На самом деле это система йоги. Наш ум… У ума два дела: что-то принимать и отвергать. Вот и всё. И мы должны воспитать свой ум так, чтобы мы стали привязанными только к Кришне. Это называется майй асакта манах.

Майи – «ко Мне», асакта – «привязанность», манах – «ум». Майй асакта манах партха: «Дорогой Арджуна, просто стань одним из тех, кто привязан ко Мне». Майй асакта манах партха йогам… Это йога. Йунджан. «Если ты исполнишь эту йогу…» Май асакта манах партха йогам йунджан мад-ашрайах – «Эту йогу можно практиковать, приняв прибежище у Меня или Моего представителя». Не в одиночку. Поэтому Кришна говорит: майй асакта манах партха йогам йунджан мад-ашрайах. Ашрайах означает прибежище. Кришна говорит: мат. Мат означает «Мне».

Либо вы принимаете прибежище у Кришны, либо вы принимаете прибежище у истинного представителя Кришны. Например, если вы занимаетесь бизнесом, либо вы посредничаете в бизнесе по соглашению с владельцем или с представителем владельца, бизнес идёт хорошо. Если представитель фирмы подтверждает соглашение, даже если владелец этого не знает, это следует воспринимать как истинное соглашение. Разве не так? И даже если вы не можете видеть Кришну лицом к лицу, вы можете выполнять эту систему йоги, сознание Кришны, при посредстве Его истинного представителя. Майй асакта манах партха. И как же это? Асамшайам. Асамшайам самаграм мам – «Практикуя эту йогу, ты постигнешь Меня или Бога», асамшайам «Без малейшего сомнения». Асамшайам самаграм – «и в полноте». Не частично. Йатха джнасйаси – «насколько ты можешь понять»; тач чхрну – «внимательно слушая». Кришна начинает говорить Арджуне о системе бхакти-йоги и Он требует внимания: шрну – «Пожалуйста, слушай внимательно».

Вчера был задан вопрос. Кто-то – я не знаю, присутствует ли этот джентльмен сегодня – «Видите ли вы Бога или Кришну?» Не только я, каждый видит Кришну.

Каждый видит Кришну. Кришна… Это не… Вы можете видеть Кришну в этой форме. Он играет на флейте и наслаждается с Радхарани. Таков Его естественный образ или естественная форма. Но Он также имеет множество других форм. Если вы недостаточно удачливы, чтобы постичь эту форму, вы можете обратить своё внимание на многие другие формы, и вы сможете увидеть Кришну. На самом деле мы не можем видеть дух. Даже душу мы не можем увидеть. При своём современном развитии наука не может увидеть даже частицу духа. Это не в её власти. Например, я, вы и все мы – души. Мы находимся в теле, но медицинская наука после расчленения тела не сможет найти, где же там душа.

Но она есть. Это факт. Но у вас нет прибора или власти увидеть это. Несмотря на ваше продвижение во многих научных подходах мы не сможете её увидеть. Поэтому в шастрах говорится: атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Наши чувства настолько несовершенны, что мы не можем воспринять даже душу. Мы не можем её увидеть. Это факт. И мы не можем… Это тоже очень трудно воспринять. Но вы тоже сможете увидеть, тоже сможете воспринять, приняв определённый метод.

Этот метод называется йогам йунджан мад-ашрайам – «Ты должен практиковать эту систему йоги, приняв прибежище у Меня или Моего представителя. Тогда ты сможешь постичь самаграм, полностью, окончательно; асамшайам, без каких-либо сомнений». Вот что вы должны практиковать. И эта практика не очень трудна. Просто мы должны быть серьёзны: «Я хочу увидеть Бога». Каждый видит Бога, но не знает, что он видит Бога. Это майа. Тому есть много примеров. Например, вы можете… Хотя вы находитесь в этой комнате, вы можете знать, что солнце ещё не село, потому что вы можете видеть свои часы и понимать, что время заката ещё не наступило. Так что вы в совершенстве можете понять, что солнце ещё в небе. Таков метод. Аналогично, вы можете понять, что есть Бог. Вы должны принять метод. Если вы примете… здесь рекомендован этот метод: йогам йунджан мад-ашрайах – «Ты должен практиковать эту систему йоги, приняв прибежище у Меня». «У Меня» означает… Приведём тот же пример – бизнес фирмы под знаком «Мы». «Мы согласны с этим пунктом». Менеджер, владелец говорят «Мы», что означает: «Мы, компания, каждый из нас». Аналогично, когда Кришна говорит: мад-ашрайах – «Прими прибежище у Меня», это означает принятие прибежища у Кришны или у того, кто принадлежит к ученической преемственности от Кришны. Тот же пример: тот, кто привязан к операциям этого бизнеса, он так же хорош, как владелец или менеджер.

Итак, Кришна говорит: джнанам те ‘хам са-виджнанам… Система йоги…

Система йоги – это разновидность знания. Джнанам. Джнанам означает «знание».

Джнанам те ‘хам са-виджнанам идам вакшйамй ашешатах – «Я просто пытаюсь объяснить знание, или знание преданности, или систему йоги, посредством которой ты сможешь постичь Меня в совершенстве. Это Я говорю тебе в полном знании». Джнанам и са-виджнанам – «с научным знанием». Не это ущербное знание. Са-виджнанам.

Виджнанам означает «наука». С научным знанием. В наше время люди продвинуты. Им нравится говорить на научной основе. И вот высказывание Кришны: са-виджнанам – «с научным знанием». Вакшйамй ашешатах: «И Я объясню», ашешатах – «Полностью, не упуская ничего». Не так, что я что-то вкратце говорю, а вы не улавливаете, не понимаете, и я заканчиваю. Нет. «Я полностью объясню», ашешатах. Йадж джнатва – «И если ты удачлив, ты сможешь понять», йадж джнатва неха бхуйо ‘нйадж джнатвам авашишйате – «Если ты поймёшь эту науку, то твой поиск знания завершится».

Каждый ищет знания. Это называется опытом, одно за другим. Кришна говорит:

«Если ты поймёшь эту науку», са виджнанам, «Твоё знание будет полным. Тебе не потребуется более искать ещё какого-либо знания. Знание полное».Это тоже ведическое наставление. Йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхаванти. Йасмин аиджнате, если ты сможешь понять высшее знание, Всевышнего, тогда сарвам эвам виджнатам бхаванти, тебе всё будет известно. Так же как в арифметике. Если вы просто знаете 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, то вы знаете весь арифметический процесс. Потому что в арифметике нет ничего кроме 1, 2, 3, 4, 5, 6… Вот и всё. Всё, что вы видите, большие, большие расчёты, это 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9. Вот и всё. Аналогично, если вы просто постигнете Кришну, то вы увидите всю арифметику, весь мир, всю вселенную во всей полноте сознания Кришны. Вот и всё. Поэтому в Бхагавад-гите вы видите: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Когда человек на самом деле становится мудрым, джнанаван… Как? После многих и многих рождений, посвященных размышлениям и расчётам, когда он на самом деле становится… Как в том же примере. Очень опытный математик видит всю математику, всю арифметику во всей полноте в 1, 2, 3, 4, 5, 6… Вот и всё. Так что на самом деле, когда человек пребывает в знании, он может видеть Кришну повсюду. Те, кто находятся на низшей стадии, думают, что Кришна находится здесь, в храме и больше нигде. Это низшая стадия постижения Кришны. Но высшая стадия постижения Кришны: сознающая Кришну личность видит Кришну повсюду, даже в атоме.

Андантарастхам параману-чайантарастхам. Кришну можно найти в этой вселенной, в каждом, а также и в атоме, во всех атомах. Самаграм.

Но это знание несколько трудное. Поэтому Кришна говорит: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе. Из многих миллионов людей один начинает интересоваться сознанием Кришны или сознанием Бога. Когда я говорю «Кришна», вы должны понимать «Бог». Итак, Кришна говорит: манушйанам сахасрешу. Сахасрешу – это множественное число, означающее среди тысяч и тысяч людей, миллионов и тысяч людей один начинает интересоваться. Манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе.

Сиддхайе означает «совершенство». Совершенство жизни. Человек должен быть очень благоразумен. Различие человека и животного в том, что животное не знает, что такое совершенство жизни. Они интересуются только четырьмя основными телесными потребностями: едой, сном, совокуплением и обороной. Вот и всё. Они не задаются другими вопросами: «Что такое совершенство?» Что означает, что оно невозможно в этом теле. В этом животном теле, кошачьем, собачьем, свином, слоновьем, очень большом теле, тигрином, очень сильном теле, они не могут задаться вопросом о том, что такое совершенство жизни. Тигр имеет тело и человек имеет тело. Тигр может быть очень сильным, а человек очень слабым, но между тигром и человеком есть огромная разница.

Потому что тигр, будучи таким сильным, не имеет силы понять, кто он такой или в чём состоит совершенство жизни. Но человек, хотя он может быть и гораздо слабее и немощнее тигра, обладает развитым сознанием, чтобы понять, что такое совершенство жизни и кто он такой. Такова разница.

А люди пытаются уподобиться тигру. Определённая часть людей в Индии, магометане, говорят: «Я хочу быть как сер». Сер означает «тигр». И более или менее западные страны тоже пытаются стать подобными тигру, очень сильными. Но нужно быть очень благоразумными. Тигр очень силён; тигр может напасть на любого и убить его. Это очень хорошо, но какая польза от тигра? Тигр никому не интересен. Скорее, если тигр придёт в город, его тут же застрелят. Потому что от него нет пользы. Но смиренная, слабая корова… Разумеется, здесь не оказывают защиты коровам, но в Индии коров защищают. Долг человека – оказывать защиту коровам. Например, мы предлагаем Кришне поклоны: намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча – «Кришна, Тебе поклоняются в брахманической культуре, брахманйа-девайа», не другие, «потому что Ты го-брахмана-хитайа ча, Ты благожелатель коров и брахманов». Почему Кришна не говорит о тигре? Почему эта молитва избегает тигров? Хитайа ча, Кришна всегда, так сказать, думает о том, как защитить коров и брахманов. Когда Кришна появился на этой планете, Он стал мальчиком-пастушком, чтобы оказать защиту коровам. Он заботился о коровах собственным примером. Вы читали в книге «Кришна», как Он заботился о коровах. Поэтому го-брахмана-хитайа ча. Сначала молитва звучит: «Ты – защитник коров и брахманов». Джагад дхитайа: «Ты – благожелатель всей вселенной, но Твой особый интерес – дать защиту коровам и брахманам». Почему такой особый интерес?

Потому что если в человеческом обществе не оказывают защиты коровам и не культивируют брахманическую культуру, это общество кошек и собак. Поэтому так даётся. А как только общество наполняется кошками и собаками, как вы можете ожидать мира и процветания? Собачье дело: «Гав, гав, гав, гав! Зачем вы сюда пришли? Зачем вы пришли к нашим соседям? Пожалуйста, уходите. Пожалуйста, уходите». Не «пожалуйста». «Уходите!» (Смех).

Итак, мы…, мы должны культивировать хорошее человеческое общество, как это называется? Собаки. Иммиграционный департамент: «Зачем вы приехали сюда? Гав!» (Смех). «Да, сэр, я приехал сюда, не для того, чтобы беспокоить вас. Я должен сказать нечто хорошее». «Как надолго вы останетесь?» (Смех). «О, не больше, чем на один месяц». «Хорошо». (Смех). И тут же сторожевая собака. В каждом доме: «Берегись собаки». «Не входить. Злая собака». Это человеческая цивилизация. Понимаете? Вы не можете войти в чей-то дом, вы не можете въехать в чью-то страну. А если вы… Это означает нехватку сознания Кришны. Но ведическая культура говорит: грхам шатрум апи праптам вишвастам акуто бхайам. Даже если в ваш дом придёт враг, вы должны принять его так, чтобы он забыл, что вы враги.

Преданные: Харибол! Джайа!

Прабхупада: Грхам шатрум апи праптам. Шатрум означает «враг». Если видите, что в ваш дом пришёл враг, шатрум апи. Шатру означает «враг»; апи – «хотя». Вы должны принять его так, чтобы он полностью поверил, что вы его враг…, что вы ему не враг. Такова система. В войне Курукшетры сражались братья, то есть, двоюродные братья.

Но после сражения не было вражды. Люди приходили друг к другу в лагерь, разговаривали или обедали. Очень по-дружески. По-дружески. Было ещё одно сражение между Бхимой и Джарасандхой. Весь день шла битва. Было решено, что один должен убить другого. Это факт. Сражения между кшатриями не заканчивалось, пока одного из них не убьют. Таков кшатрийский дух. Они знали… Бхима и Джарасандха очень хорошо знали, что сражение будет продолжаться, пока одна из сражающихся сторон не погибнет.

Но вечером Бхима гостил у Джарасандхи, они вместе ели, дружески разговаривали.

Такова брахманическая культура. Во имя долга, по какой-либо причине, мы можем сражаться. Это так. Но это не означает, что мы навсегда останемся врагами. Грхам шатрум апи праптам вишвастам акуто бхайам.

Есть ещё один пример. Шло сражение между Арджуной и Дурйодханой.

Дурйодхана критиковал своего главнокомандующего, Бхишмадеву: «Дорогой дедушка, ты симпатизируешь другой стороне, моим двоюродным братьям; поэтому ты не очень хорошо сражаешься». «О, ты думаешь, что я не очень хорошо сражаюсь». «Да». Только чтобы раззадорить его. Да. И он сказал: «Хорошо. Завтра я убью всех пятерых братьев.

Так хорошо?» «Да, прекрасно». «Я припас эти пять стрел, чтобы убить пятерых братьев».

Дурйодхана не поверил: «Он может потерять эти пять стрел», и сказал: «Дорогой дедушка, лучше я сохраню эти стрелы у себя. Я отдам их тебе завтра утром». «Хорошо, сохрани их». Кришна понял. Кришна вездесущ. Он тут же сказал Арджуне: «Завтра тебя собираются убить, наверняка». Почему? «Таково сейчас положение». «Что же делать?»

«Отравляйся к Дурйодхане и забери у него эти пять стрел. Иначе ты будешь убит». И Арджуна вспомнил, что Дурйодхана однажды пообещал – Дурйодхана был старшим братом, а Арджуна младшим – «Дорогой брат, я обещаю, что отдам тебе всё, что ты захочешь». И Арджуна ответил: «Хорошо, я попрошу у тебя несколько позже, но не сейчас». И тогда он подумал: «Вот эта возможность. Я пойду и попрошу Дурйодхану отдать мне эти стрелы». И Арджуна отправился в другой лагерь, и Дурйодхана немедленно принял его как брата: «Дорогой брат, ты пришёл? Чего ты хочешь? Ты хочешь царство без сражения? Поэтому ты пришёл? Я могу отдать тебе. Я могу прекратить эту битву, если ты не хочешь сражаться». Нет. Арджуна сказал: «Нет, я пришёл с другой целью». «Хорошо. Всё, что хочешь, я могу…» «Да, однажды ты пообещал, что отдашь мне всё, что я захочу». «Да, я держу своё обещание. Чего ты хочешь?» Он ответил: «Отдай мне эти пять стрел». (Смех). «Да». Немедленно. Таков кшатрийский дух. Такова брахманическая культура. «Да, бери. Вот».

Рамачандра собирался короноваться, а мачеха сказала в это время Дашаратхе, что… Они были мачехами, три жены Дашаратхи. Итак, одна жена захотела, чтобы её сын стал царём. И она тут же предложила: «Мой сын должен быть царём вместо Рамачандры».

Дашаратха сказал: «Как это возможно? Всё уже решено. Он старший сын». «Нет, ты пообещал однажды, что сдержишь своё обещание и удовлетворишь меня. Так вот моё требование». «Так чего же ты хочешь?» «Чтобы Рамачандра был немедленно изгнан, а мой сын коронован». Он согласился. Он позвал Рамачандру: «Таково требование Твоей мачехи. Будь добр, уйди в лес на четырнадцать лет, а Твой сводный брат будет царём».

Рамачандра тут же согласился: «Да, это правильно, отец». Такова брахманическая культура. Есть ли хотя бы один пример в истории, чтобы царь, который собирался короноваться на следующее утро, по приказу своего отца немедленно ушёл бы в лес?

Поэтому нет ничего плохого в том, чтобы мы стали материально развитыми, но не как кошки и собаки. Примите брахманическую культуру. Тогда всё будет совершенным, всё общество. Го-брахмана-хитайа ча джагад дхитайа кршнайа говиндайа…

Брахманическая культура может установиться только благодаря пониманию Кришны. Без понимания Кришны, что бы мы ни делали, мы останемся просто животными. Вот и всё.

А как животное может заинтересоваться Кришной? Это невозможно. Поэтому Кришна говорит: манушйанам сахасрешу – «Из многих тысяч людей». Например, мы уже несколько лет назад начали это движение, движение сознания Кришны, в западных странах, но, сколько людей пришло, чтобы принять движение сознание Кришны? Не очень много. У нас имеется около трёх тысяч последователей. Поэтому Кришна и говорит, что это не каждого привлекает. Но если человек привлекается, его жизнь увенчается успехом. Его жизнь увенчается успехом. Господь Чаитанйа говорил то же самое: брахманда бхрамите кона бхагйаван джива. Существует множество, бесчисленные живые существа. Они бродят по вселенной в различных формах тела и на различных планетах, переселяясь их одного тела в другое, с одной планеты на другую. Еи рупе брахманда, кона… Если среди них есть один достаточно удачливый, чтобы общаться с истинным духовный учителем и Кришной, его жизнь становится успешной. еи рупе брахманда бхрамите кона бхагйаван джива гуру кршна крпайа пайа бхакти лата биджа Биджа означает «семя». Как из семени вырастает большое дерево, аналогично, если человек наделён пониманием сознания Кришны, то постепенно оно вырастет в большое дерево. И когда появятся плоды, он будет наслаждаться ими.

И хотя эта система йоги сознания Кришны, сознания Бога, очень проста, Кришна всё же говорит: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе йататам апи сиддханам…

Не только совершенный… Совершенство человеческого сознания состоит в том, чтобы понимать: «Я – не это тело. Я – душа». Ахам брахмасми. Это совершенство. Но если вы посмотрите внимательно, вы увидите, что каждый человек находится в телесном сознании. В Москве я разговаривал с крупным профессором, Котовским. Он возглавляет департамент индологии при правительстве. Он сказал… Хотя я и одолел его в споре, он сказал: «С кончиной этого тела всё заканчивается». Только подумайте. Нет. Духовное знание начинается, когда человек в совершенстве осознаёт: «С кончиной этого тела мне не настанет конец». Вот совершенство. А не та концепция жизни, что с кончиной этого тела всё кончается. Это ерунда. На ханйате ханйамане шарире. Кришна наставляет. На джайате на мрйате на кадачин…, нитйах шашвато ‘йам на ханйате ханйамане шарире.

«Эта атма никогда не рождается и никогда не умирает». На джайате мрийате ва.

Нитйа, вечное, шашвата всегда существующее.

На ханйате ханйамане шарире – «Не думай, что с кончиной этого тела и ему придет конец. Нет». В другом месте Кришна говорит: татха дехантара прапти. Как мы меняем тело от младенчества к детству, от детства к отрочеству, от отрочества к юности, от юности до взрослого состояния и к старости – таков наш практический опыт, я это уже несколько раз объяснял – аналогично, когда я покину это старое тело, я получу новое. Что собой представляет это тело? Оно было дано вам законами природы согласно вашему умонастроению. Каким вы создадите своё умонастроение, йам йам вапи смаран бхавам, во что погрузите свои мысли и ум в момент смерти, такого типа тело вы и получите, будь то в утробе человека, кошки, собаки, полубога, дерева или ещё где.

Существует 8400000 видов жизни. Если вы хотите тело тигра, если вы очень хорошо упражняетесь, чтобы стать по тигриному сильным, тогда Бог даст вам в следующей жизни тело тигра, настоящего тигра. «Почему как у тигра? Стань тигром. Я создам тебе все условия. Стань тигром». Какой прок получать жизнь тигра? Вы знаете…

Возможно, вы знаете, что тигры не могут получать пищу каждый день. И естественно, если в лесу есть тигр, другие животные очень осторожны. Но когда он очень голоден, Бог посылает ему одно животное. Поскольку Бог каждого обеспечивает пищей, то и тигра он тоже обеспечивает пищей. Эко бахунам видадхати каман. Один Всевышний поддерживает всех этих живых существ. Тигр тоже неотъемлемая частица Бога, и он имеет тело. И Бог добр даже к тигру, не говоря уже о преданных.

Итак, эта человеческая форма жизни, и Кришна подчёркивает этот момент, манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе. Из многих миллионов, по крайней мере, в наше время, никто не интересуется совершенством жизни. Они думают или кто-то думает, что совершенство жизни означает наслаждать чувства наилучшим образом, а как только телу приходит конец, приходит конец всему. Так же как профессор Котовский сказал, что с телом всё кончается. Поэтому люди так стремятся наслаждать чувства, потому что знают: «Как только телу придёт конец, всё закончится. Так что дайте мне наслаждаться». Это заблуждение или иллюзия или майа. Тело не кончается. Вы создаёте другое тело. Джанма даива-нетрена. И вы получите другое тело, кармана, согласно своей карме. Поэтому разумный человек, бахунам джанманам анте… Подобный разум приходит после многих и многих рождений. Бахунам джанманам анте джнанаван. Тот, кто воистину мудр. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Кришна говорит: «Он предаётся Мне». Почему? Как он…? Потому что он мудр. Отчего он мудр?

Потому что он знает: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах. Он понимает, что Кришна есть всё. Он не надуманно предаётся. Он знает, что Кришна есть всё. Ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате. Кришна также говорит: «Я – корень».

Биджа ‘хам сарва бхутанам – «Я – корень, я – семя всего». Поэтому, когда он становится на самом деле мудрым, исполненным знания, он предаётся Кришне.

Теперь разумные люди увидят это наставление Кришны: «Кришна говорит…»

Таков наш метод. Наш метод поиска знания – слушать авторитета. Вот и всё. Кто же тогда может быть лучшим авторитетом, чем Кришна? Бхагавад-гита – это авторитетная книга, признанная во всём мире. Не так, что ей интересуются только индийцы или индуисты. Любой учёный, любой философ во всём мире… Любой религиовед, любой учёный. Даже профессор Эйнштейн интересовался Бхагавад-гитой. Он читал её ежедневно. Так что под мудрецом подразумевается тот, кто понимает Кришну. Наша формула такова: если человек не сознаёт Бога или не сознаёт Кришну, мы тут же отвергаем его. Мы тут же признаём, что у него нет квалификации. Харав абхактасйа куто махад гуна. Человек не может быть квалифицирован, пока он не сознаёт Бога. Вся его квалификация тут же отвергается. «Почему? Он получил степень магистра, доктора философии или доктора наук, и его уважают…» Это хорошо, но, несмотря на всё его образование, он порождает только хаос в мире. Вот и всё. Харав абхактасйа куто махад гуна мано-ратхена асато бхавато бахих. Поскольку он пребывает только на уровне ума, он порождает только хаос. Его образование будет использоваться ради чувственного наслаждения, и он ни о чём не заботится. Например, великие учёные в результате научного поиска открыли атомную бомбу. Каков эффект? Сейчас одним нажатием кнопки вы можете убить миллионы людей. Вот его развитие науки: «О, почему вы не создадите чего-нибудь, чтобы люди не умирали?» Это не… «Я могу гарантировать смерть, но не могу спасти от смерти. Это не в моих силах». Тогда что вы за учёный? Создайте нечто, создайте какое-нибудь лекарство: «Прими эту таблетку и не умрёшь, по крайней мере, больше не заболеешь». Это невозможно. Существуют болезни, развитие разного рода болезней, а они открывают разного рода лекарства. Это борьба. Это не научное достижение. Перед вами стоит одна проблема, а вы создаёте какой-то антидот. Вот и всё.

Это борьба, борьба за существование. Это не научное развитие.

Но как можно избавиться от повторения рождения и смерти? Это есть в Бхагавадгите. Как это? Кришна говорит: джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах.

Попытайтесь просто понять Кришну, кто такой Кришна. Джанма карма йо джанати таттватах. Каждый, кто воистину познал это, не поверхностно: «О, я знаю Кришну. На седьмой…, есть такое место. У них есть идол Кришны. Они поклоняются. Я всё знаю о Кришне». Не так. Постарайтесь понять Кришну, как Он есть. Он, несомненно, Кришна, но люди хотят на самом деле знать, кто такой Кришна. Это мы раскрываем. И если человек действительно понимает, кто такой Кришна, результатом будет тйактва дехам пунар джанма наити. Просто благодаря постижению Кришны больше не будет рождения.

Пунар джанма. Если вы принимаете рождение, то последует смерть. Если вы прекратите рождение, тогда вы и смерть свою остановите. Потому что рождение и смерть имеют отношение к этому телу. Если у вас нет материального тела, то не может быть и речи о рождении, смерти, старости и болезнях.

Таков процесс сознания Кришны. Люди должны интересоваться словами Кришны.

Это разум. Кришна говорит: «Так ты сможешь остановить процесс рождения и смерти».

Почему бы вам этого не сделать? Почему вы гонитесь за столь многим? Если вы просто попытаетесь понять Кришну, и если вы поймёте в совершенстве, тогда вы немедленно прекратите процесс рождения и смерти. Вы вечны. Это разум. Это разум. Например, Кришна говорит: «После многих и многих рождений, человек приходит к выводу, что Кришна есть всё». Так зачем же мне ждать многие рождения? Почему не принять, что Кришна есть всё? Это разум. Кришна говорит, Он не блефует. Так почему бы не принять слова Кришны за истину и немедленно, мам прападйате, немедленно не предаться?

«Кришна, я не знаю ничего. Я просто предаюсь Тебе. Пожалуйста, защити меня». Вот и всё. Кончено дело. Это очень простая вещь, движение сознания Кришны. Не нужно становиться очень высоким учёным, философом или чем-то вроде этого. Просто примите слова Кришны и увидите результаты. И результаты не заставят себя ждать. Насколько те, кто подобным образом принимают Кришну и прилагают все усилия, чтобы удовлетворить Кришну в этой человеческой форме жизни, счастливы, насколько они наслаждаются жизнью. Такова практика. Мы просим, чтобы каждый постарался понять движение сознания Кришны и быть счастливым. Спасибо большое. Да. Да. Что?

Гость или преданный: Почему Кришна распространяет Себя как майу?

Прабхупада: Кришна не распространяет майу. Вы хотите майу, поэтому Он создаёт условия, чтобы наслаждаться майей. Так же как правительство создаёт тюремный департамент. Это не желание правительства: «Должны быть заключённые». Но вы – преступник, поэтому должна быть тюрьма. Вы создаёте тюрьму, а не правительство.

Правительство создаёт университет. «Приходите сюда, получайте образование». Майа порождена вами. Как только вы забываете Кришну, майа тут как тут. Так же как с одной стороны есть солнечный свет, а с другой тьма. Но если вы добровольно идёте во тьму, что может поделать солнце? Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Предайся Кришне». Но почему вы этого не делаете? Это майа. Это зависит от вас. Поэтому вы создаёте майу. Кришна её не создаёт. Человека вешают.

Означает ли это, что судья, который приговорил: «Этого человека надо повесить», враг тому, кого вешают? Нет. Он сам создал ситуацию, что его нужно повесить. Бог очень добр к каждому, но мы создаём ситуацию, из-за которой страдаем. Кармана даива-нетрена – благодаря нашей деятельности и под наблюдением Всевышнего. Так же как в государстве вы порождаете преступную деятельность. Под наблюдением правительства вас наказывают. Хорошо.

Гость: Как вы относитесь к тем, кто уже имеет семью и работает и хочет развиваться в сознании Кришны? Должен ли он сбрить волосы, оставить работу и одеться в рубище?

Прабхупада: Нет, нет. Нет, никогда. Просто вы должны посмотреть, чем вы занимаетесь, какая деятельность удовлетворяет Кришну. Вот и всё. Вы можете делать что угодно. Суть в том… в Шримад-Бхагаватам сказано: атах пумбхир двиджа шрештха варнашрама вибхагашах свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари тошанам Примером служит… Так же как Арджуна. Арджуна был воином, бойцом. И когда он предложил: «Я не буду сражаться. Это мои братья, мои деды, мои племянники», Кришна сказал: «Откуда у тебя такая нелепая идея? Ты на поле брани и отказываешься сражаться». Это означает, что его хорошим предложением: «Я не буду сражаться», Кришна не был доволен. Но после постижения Бхагавад-гиты, когда он понял: «Кришна хочет этой битвы», «Да. Каришйе вачанам тава». Это и есть совершенство. Он остался воином и, тем не менее, стал совершенным. Каждый может оставаться в своём роде деятельности, варнашрама вибхагашах, но должен понимать, доволен ли Кришна. Тогда, что бы он ни делал, всё совершено. Таково сознание Кришны.

Гость: может ли какое-либо существо делать что-либо, пока Кришна его не услышал?

Прабхупада: Да. Бог дозволяет, но вы желаете. «Человек предполагает, Бог располагает». Чего бы вы ни желали, если вы настаиваете, Бог позволит. А без Его санкции вы не сможете действовать. Поэтому, вы делаете нечто зависящее от дозволения Бога. Но вы чего-то желаете по собственной воле. Вы – не камень. Вы – живое существо. Вы можете желать чего-то. Сознающие Кришну не делают ничего без дозволения Кришны.

Гость: Скажем, в сознании Кришны вы ничего не можете сделать, пока Кришна этого не пожелает.

Прабхупада: Да. Не Бог желает. Бог дозволяет. Не говорите так. Желание ваше, но дозволение Бога. Например, вы хотите заняться каким-то бизнесом. Вы должны получить дозволение от правительства. Вы получаете лицензию. Вы не можете сделать чего-либо по собственной воле. Аналогично, вы можете желать и предполагать: «Бог, я хочу сделать то-то», и Бог дозволит. А не сознающие Кришну желают. «Я хочу этого. Я хочу того. Я хочу этого. Я хочу того». Кришна говорит: «Хорошо. Возьми это». Но если Кришна говорит: «Оставь все эти глупости», мы не берём. Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам – «Просто прими Меня». Но мы этого не хотим. Мы просим Кришну: «Пожалуйста, позволь мне делать это». «Хорошо, делай это». Йатхеччхаси татха куру. Кришна спрашивает Арджуну после того, как преподал ему Бхагавад-гиту:

«Теперь, Я рассказал тебе всё. Поступай, как хочешь». Таково предложение Кришны.

Кришна говорит, что вам лучше всего принять Кришну. Но Кришна даёт вам возможность, свободу, что бы вы ни делали, вы можете делать, чего захотите. Теперь выбор за вами. Так же как отец и подросший сын. Он говорит: «Дорогой мальчик, поступай вот так. Таково моё мнение». Но когда сын отвечает: «Нет. Я поступлю так».

«Хорошо, делай, что хочешь». Но как сын не сможет сделать ничего без отцовского дозволения, аналогично, вы не можете сделать ничего без дозволения Кришны. Но предположения ваши. Отсюда и эта максима: «Человек предполагает. Бог располагает».

Так что Бог не отвечает за ваши поступки. Если вы действуете согласно приказу Бога, тогда Он ответственен. А если вы действуете вопреки воле Бога, тогда вы ответственны.

Да?

Гость: (не слышно).

Прабхупада: Я не могу его расслышать.

Преданный: Желание есть следствие материального осквернении или…?

Прабхупада: Да. Желание соответствует окружению. Вы общаетесь с пьяницами, вы желаете пить. А если вы общаетесь с нами, ваше желание – поклоняться Кришне.

Поэтому мы создаём для вас условия. Общайтесь с нами и желайте только Кришну. Вот и всё. Да.

Индиец: Но почему есть…, есть двойственность в этом мире?

Прабхупада: Здесь нет двойственности. Есть один Кришна. Но вы породили двойственность. Это майа. Когда вы думаете, что есть нечто кроме Кришны, это и есть двойственность. Люди не приходят в сознание Кришны, это двойственность. Они думают:

«Мы можем быть счастливы без Кришны». Это двойственность. Если они в совершенстве знают: «Кришна один, и потому мои интересы с Кришной. Мои интересы не должны отличаться от интересов Кришны», это единство. Так же как в семье главой является отец.

И если все действуют в согласии с главой семьи, там нет двойственности. Если кто-то из членов семьи говорит: «Нет. Я поступлю вот так», возникает двойственность. Нет единства. Так что если каждый действует в согласии с желаниями Кришны, тогда нет двойственности. Есть единство. Но мы так не действуем; поэтому здесь есть двойственность. Поэтому двойственность – это майа. У вас есть вопрос? Хорошо.

Гость: (не слышно).

Преданный: Если вы должны иметь духовное тело, чтобы вернуться домой, она спрашивает, только ли Харе Кришна мантрой и принятием прасада мы сможем обрести такое тело?

Прабхупада: О, да.

Преданные: Харибол! Джайа! Харибол!

Прабхупада: Воспевайте Харе Кришна и вкушайте прекрасный Кришна-прасадам, и вы вернётесь домой. Непременно.

Преданные: Джайа, Прабхупада!

Прабхупада: Это хорошо. Это так прекрасно. И разве вы не чувствуете себя всё лучше и лучше? На практике. Журналист… Одна дама в Филадельфии увидела наших учеников и удивилась. Она спросила: «Вы американцы?» Мы создаём таких преданных, что люди удивляются, как такое возможно. Да, такое возможно благодаря сознанию Кришны. Это постой метод. Просто пойте Харе Кришна и принимайте Кришна-прасадам.

Вот и всё. Не требуется никакого образования, философского теоретизирования. Просто делайте эти два дела: пойте Харе Кришна и принимайте Кришна-прасад. И наш храм открыт ради этого. Каждому. Бесплатно. Зачем вам упускать такую возможность? Да?

Гость: Почему некоторые люди хотят достичь Кришны в ненависти?

Прабхупада: Как так?

Шйамасундара: Почему происходит так, что некоторые люди хотят достичь Кришны в ненависти?

Прабхупада: Потому что… Ненависть? Так было всегда. Не сегодня. Каждый день. Когда Кришна родился, был такой Камса, который планировал, как убить Кришну.

Когда Кришна родился, вы знаете об этом? Итак Кришна… Убить Кришну… Существует разновидность людей, которые хотят убить Кришну. Их называют демонами или ракшасами. Эти ракшасы… Более или менее, каждый в этом мире демон. Но те, кто разумен, переходят от демонической жизни к сознанию Кришны. Другие не приходят к сознанию Бога, они остаются демонами, и их дело, как у Камсы и Раваны, – просто строить планы, как убить Бога или убить Кришну. Вот и всё. «Бога нет». Такова их пропаганда. «Я – Бог». Вот и всё. Такие демонические элементы есть всегда. Вы должны делать своё дело. Вот и всё.

Гость: Почему в теле есть душа и Сверхдуша, когда душа является неотъемлемой частицей Кришны?

Прабхупада: Ни почему. Это всегда так – душа и Сверхдуша. Нет вопроса почему. Но душа и Сверхдуша качественно едины. Так же как вы имеете своё тело. Если вы спросите: «Почему здесь рука?» – как я смогу ответить? Поскольку есть тело, есть рука, есть нога, есть рот. Таково творение. Творение такое. Есть душа и Сверхдуша. Так же как у вас есть тело и части тела, органы тела. Такова красота тела. Если вы возьмете просто тело в виде комка, это некрасиво. Поэтому тело должно быть хорошо построено, и у тела должны быть различные части. Таков проект. Но если есть только Сверхдуша, и нет подчинённой души, как бы Кришна стал анандамайа? Веданта-сутра говорит об Абсолютной Истине: анандомайо ‘бхйасат – «Абсолютная Истина исполнена блаженства». А чтобы испытывать блаженство, должны быть Сверхдуша и подчинённая душа. Иначе нет блаженства. Это ясно? Да. Должна быть. Да.

Индиец: Свамиджи, в Индии среди бенгальцев многие поклоняются полубогам и полубогиням. Сейчас…

Прабхупада: В Бхагавад-гите они описываются как лишённые разума. Камаис таис таир хрта-джнана йаджанти анйа-деватах. Тот, кто не поклоняется Всевышнему Господу, а поклоняется полубогам либо своему начальнику в конторе, своему боссу на службе, но отвергает Бога, такой человек считается лишённым разума.

Индиец: Как они смогут стать сознающими Кришну?

Прабхупада: Приняв сознание Кришны. Это… Поэтому это движение. Это движение для того, чтобы сделать каждого… Бахунам джанманам анте джнанаван. Они страдают заблуждениями много, много рождений, и вот возможность им прекратить процесс рождения и смерти, принять сознание Кришны и вернуться домой. Вот и всё.

Индиец: Означает ли это, что они не должны поклоняться полубогам и полубогиням?

Прабхупада: Да, в этом нет нужды.

Индиец: Сарасвати и Лакшми и…

Прабхупада: В этом нет нужды. Вот как здесь. Возьмите практический пример.

Они не поклоняются полубогам. Насколько они развиты. Вы видите это на практике. А в чём продвинулись поклонники Сарасвати? Они только сражаются. Во время погребальной церемонии в Калькутте… В чём благо? Судите по результатам, а не по заумным идеям. В этом нет нужды. Поэтому наш ачарйа Нароттама дас Тхакур говорит, чтобы вы не принимали прибежища у других полубогов. Почему? Если Кришна – Верховная Личность Бога, если Он всемогущий, то даже если вы чего-то хотите от Кришны, вы думаете, что Кришна неспособен даровать вам это? Почему вы идёте к другим полубогам?

Это также описывается в Бхагавад-гите. Антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпамедхасам. Блага, получаемые от полубогов, временны. Но негодяи, которые лишены мозгового вещества, гонятся за ними. Это ясно сказано. Антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпа-медхасам. Алпа-медхасам означает, что те, у кого очень мало мозгового вещества, привлекаются всем этим. Они относятся к третьему, четвёртому классу людей.

Поскольку они не поклоняются Богу: «Хорошо, поклоняйтесь полубогам. По крайней мере, вы поклоняетесь кому-то вместо того, чтобы быть атеистами». Таков процесс. Но когда человек действительно разумен, после многих и многих рождений он поклоняется Верховной Личности Бога.

Индиец: Шрила Прабхупада, Рамачандра тоже поклонялся Дурге.

Прабхупада: Ну, Рамачандра также, к слову сказать, построил мост через океан.

Можете вы это сделать? Тогда зачем вы ссылаетесь на Рамачандру? Он мог делать всё, что захочет. Он Бог. Вы этого не можете. Бог настолько милостив, что иногда поклоняется Своим преданным.

Гость: Каковы качества святого имени?

Прабхупада: Трансцендентные качества. В чём вопрос?

Шйамасундара: Какими качествами наделено святое имя?

Прабхупада: Непонятно. Святое имя Бога – это Сам Бог. В материальном мире есть разница между именем и объектом, в святом имени, как только вы призываете святое имя, нет отличия от объекта. Это ясно или нет? Это первый ответ из всех.

Гость: Я хочу довести для каждого.

Прабхупада: Нет, вашим первым вопросом было: «Что такое святое имя?» Прежде всего, постарайтесь понять это. Затем, задавайте другие вопросы. Не вносите беспокойств.

Прежде всего, постарайтесь понять этот вопрос. Святое имя означает, что имя неотлично от объекта. Здесь, если вы испытываете жажду, вы хотите воды, вещества. Если вы просто будете петь: «Вода, вода, вода», это не подействует. Но святое имя означает, что если вы воспеваете Харе Кришна, то вы общаетесь с Кришной лично. Это святое имя. Здесь имя осквернено, какое бы имя вы… Но имя Бога, имя Кришны – это святое имя. Оно неотлично от Бога. Как видите, они воспевают «Кришна». Если бы имя Кришны не было бы Кришной, как бы они развивались в сознании Кришны? Они общаются с Кришной непосредственно. Это святое имя.

Индиец: Прабхупада, какой лучший способ читать Бхагавад-гиту?

Прабхупада: Предаться Кришне. Вы не знали об этом? Вы читаете Бхагавад-гиту?

Вы увидите, что лучший метод – предаться Кришне. Это лучший метод. В чём затруднение?

Индиец: Прабхупада, как можем мы (неразборчиво).

Прабхупада: Практикуйте и увидите.

Индиец: Мы можем обратить мою семью в мою религию. Вместо поклонения…

Прабхупада: Прежде всего, обратите себя; затем говорите о вашей семье и родственниках. Если вы действительно понимаете, то вы будете способны убеждать других. Но если вы сами не понимаете, какой толк говорить семье и друзьям? Прежде всего, вы. Апани ачари прабху дживера шикшайа. Прежде всего, вы должны поступать соответствующе; затем вы можете учить других. А если вы не чисты, если вы позволяете себе разного рода греховную деятельность и говорите о Бхагавад-гите, какой будет эффект? Не будет эффекта. Так оно и идёт. Они занимаются всякой ерундой и говорят о Бхагавад-гите. Поэтому это неэффективно. За последнюю тысячу лет Бхагавад-гита была известна в западных странах, но там не было ни одного Кришна-бхакты. Потому что они не поступали соответственно. Просто говорили о Бхагавад-гите. Вот и всё. Просто разговоры не подействуют. Вы должны вести себя, как эти парни и девушки. Тогда вы поймёте Бхагавад-гиту. Да.

Гость: Вы можете объяснить обретение духовного тела после смерти?

Прабхупада: после смерти вы получите другое тело. Вы это понимаете?

Аналогично, вы получаете духовное тело. В чём трудность? Можете вы понять, что обретаете другое тело?

Гость: Да.

Прабхупада: Тогда почему вы не понимаете о духовном теле? В чём трудность?

Вы принимаете другое тело после смерти. Дехантарам. А вместо того, чтобы принять материальное тело, вы принимаете духовное тело. Вот и всё. Разве это трудно понять?

Например, сейчас вы приняли это тело, тело американца или англичанина. Вы не можете сказать: «У меня тело индийца», или китайца или русского. Таким же образом, после оставления этого тела вы можете принять духовное тело. В чем трудность понимания?

Нет никаких трудностей. Например, если вы примете рождение на планете Солнце, вам придётся принять огненное тело. На разных планетах разные климатические условия, но эти учёные считают со своей точки зрения. Они не знают, что в творении Бога существуют различные типы тел, различные типы атмосферы. Так же как рыбы. Они живут в воде. Но вытащите рыбу на землю, и она немедленно умрёт.

И у вас есть тело определённого типа. Если вас бросить в воду, вы немедленно умрёте. Но вы можете понять, что в воде есть жизнь, на земле есть жизнь, есть тела. И когда вы отправляетесь в определённую иную атмосферу, вы должны принять иной тип тела. Аналогично, когда вы отправляетесь в духовный мир, вы примете духовное тело.

Разве это трудно понять? Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти. Человек должен быть достоин войти в определённое окружение, атмосферу. Если вы духовно квалифицированы, тогда после оставления этого тела вы получите духовное тело и войдёте в духовный мир. Вот и всё. Очень просто. Вы должны одухотворить себя в этой жизни. Примером тому… так же как вы кладёте железный прут в огонь; он становится всё горячее, горячее, горячее и в конце он раскаляется до красна. С этого времени он больше не железный прут. Это огонь. Прикоснитесь к чему-либо этим железным прутом – это загорится. Аналогично, духовной деятельностью вы можете сделать это тело духовным, и больше не будет материальной деятельности.

Таково духовное тело. Так же как в этом теле мы обучаем наших парней и девушек… они молодые парни и девушки, но их больше не интересуют рестораны, отели, кино или танцы. Они интересуются только сознанием Кришны. Как они отринули все запросы молодёжи? Как это возможно? Вы можете видеть. И когда ваша материальная деятельность прекратится, это и есть духовное тело.

Индиец: В Гите написано, что душа никогда не умирает. Если душа не умирает, куда она отправляется?

Прабхупада: Она отправляется куда захочет. Да. Может отправиться в ад, может отправиться на небеса, может отправиться к Богу, может отправиться в Китай. Куда захочет (смех).

Женщина: Шрила Прабхупада, что на практике означает предаться Кришне?

Прабхупада: Да. Предаться Кришне означает, что вы должны принять то, что благоприятно для сознания Кришны. Например, мы запрещаем нашим ученикам незаконный секс, азартные игры, мясоедение и одурманивание. Если вы посвятите себя этому процессу, это и будет преданием Кришне. Это ясно? Если вы не предадитесь, то не будет и предания. Тогда вы не предавшаяся душа. Воспевайте шестнадцать кругов, и если вы этому следуете, это и будет преданием Кришне. Ничего не ешьте кроме Кришнапрасадам. Это и есть предание Кришне. У нас есть столь многое. И если вы предадитесь этим принципам, это означает, что вы предадитесь Кришне. Так же как хороший гражданин предаётся государству. Что это значит? Он подчиняется закону. Вот и всё. Он не делает ничего против воли государства. Вот и всё. Так что предайтесь принципам; тогда вы предадитесь Кришне. Вот и всё. Хорошо. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 13.2

Мельбурн, 4 апреля, 1972 г.

Прабхупада: идам шарирам каунтейа кшетрам итй абхидхийате, этад йо ветти там прахух кшетраджнах ити тад-видах. Мы обсуждаем тело и владельца тела. Так же как эта комната и занимающий эту комнату. То, что мы сейчас занимаем эту комнату, вовсе не означает, что комната и мы одно и то же. Постарайтесь понять этот момент.

Комната – это материя, а мы – живые существа. Если вы просто попытаетесь понять, что видны две сущности: одна – материя, а другая – живая сила… Это очень просто. От нас требуется лишь немного разума. Что мы видим в материальном мире? Нечто материальное и нечто духовное. Под материальным подразумевается то, что не имеет чувств или не имеет движущей силы, а под духовным подразумевается то, что обладает чувствами и обладает движущей силой. Такова разница между материальным и духовным.

И если мы просто пытаемся постичь наше тело, это на самом деле медитация. Медитация означает постижение: «Что такое это тело и кто такой я?»

Если вы знаете это… Кшетра означает «поле». Так же как пахарь, земледелец. Ему даётся определённый участок земли, и он пашет, выращивает зерно или какие-то овощи или что-нибудь съедобное. В соответствии с его способностями вырастает урожай, и он извлекает из него выгоду. Аналогично, это тело – поле, а я или вы, кто занимает это тело, мы – пахари. Это тело дано природой, а я – душа. Как я хочу… Так же как один может владеть очень ценной землёй, другой не столь ценной, обычной, а третий может владеть третьесортной землёй, аналогично, мы живые существа и нам дано тело определённого типа, чтобы работать с ним и наслаждаться или страдать от последствий действий. Мы – неотъемлемые части Бога. Как мы живые существа, так же и Кришна или Бог – тоже живое существо. Но Он – Всевышний, а мы – подчинённые. Бог велик, а мы под Ним.

Так же как в семье отец главный человек, следующей по значимости идёт мать, а мы все – дети, которые подчинены отцу и матери. Отец зарабатывает. Мать распределяет. Мы едим. Мы живём. Просто постарайтесь понять таким образом. Бог – верховный отец, а материальная природа – мать. Отец… Так же как отец внедряет семя живого существа в утробу матери, аналогично, Бог внедряет живые существа в материальный мир, и они выходят в материальных телах различной формы. Разнообразие материальных тел насчитывает 8400000 видов. Как мы получаем согласно… Йатха йони йатха биджам. Как мы получаем здесь жизнь в соответствии с семенем отца и секретом матери, тело и ситуация… Кто-то высоко разумен. Кто-то не столь разумен. Кто-то очень богат. Кто-то беден. Кто-то принадлежит к среднему классу. Кто-то – животное. Кто-то – дерево. Кто-то – насекомое. Кто-то – обитатель вод. Разнообразие жизни. Не думайте, что животные или иные живые существа помимо человека не имеют души. Нет.

Это ложная концепция. Они имеют души. Как вы можете сказать, что здесь нет души?

Здесь те же признаки жизни. Например, признаком жизни является принятие рождения в определённый день, затем рост, сохранение, порождение побочных продуктов, затем увядание и гибель. Возьмите любой из них. Возьмите дерево или человеческое тело, тело животного или тело насекомого, или тело полубога – любое тело возьмите, там будет определённая дата рождения, у каждого, определённая дата рождения. Затем идёт определённая продолжительность жизни. Кто-то живёт десять лет. Кто-то живёт один год.

Кто-то живёт шесть часов, пять часов. Существует множество червей. Они живут пять шесть часов и даже меньше. А есть такие живые существа, как Брахма, чья жизнь длится миллионы и миллионы лет. Существует такое разнообразие жизни. У нас нет информации. Существует так много университетов, так много образовательных учреждений, но они не могут в точности сказать, сколько существует разновидностей жизни. Они не могут сказать. Их образование несовершенно. Они не могут сказать. Но мы можем видеть здесь так много разновидностей жизни, и каждая из них – живое существо.

Но если вы обратитесь к ведической литературе, вы найдёте точное число. Например, в ведической литературе вы найдёте джаладжа нава-лакшани: «Существ, обитающих в воде, насчитывается 900000 различных тел». Я не думаю, что есть какой-то биолог или ботаник, который в точности может сказать, сколько форм жизни существует в воде.

Но вы найдёте информацию о точном количестве, джаладжа нава-лакшани – «Обитателей вод, живых существ в воде насчитывается 900000 форм». У нас есть информация из ведической литературы. Существует рыба, которая называется тимингала.

Тими означает… Тими это ещё одна рыба. Это санскритское название. Английское название этой рыбы – кит. Она очень и очень большая, совсем как небольшой дом. А есть другая рыба, которая называется тимингалой. Эта рыба тимингала проглатывает кита вот так (смех). Такая большая рыба. Есть такая информация. Поэтому постарайтесь понять, насколько совершенная информация в Ведах. Аналогично, там содержится достоверная информация. Стхавара лакша-вимшати. Стхавара означает живые существа, которые не могут двигаться. Имеются в виду деревья, растения и тому подобные. Они не могут двигаться. Вот, у стены этого дома стоит дерево. Оно растёт.

Только посмотрите, это дерево даже не в джунглях. Оно выросло на маленьком пространстве, окружённое домами и оно одно. Только посмотрите, какая ужасная жизнь.

Другие деревья, по крайней мере, находятся в джунглях в обществе других деревьев (смех). Но это дерево одно. Мы должны понять, насколько ужасна жизнь этого дерева.

Жизнь дерева ужасна, потому что… Вы люди. Вы сидите здесь. Если захотите, вы можете тут же двигаться. Но дерево не может двигаться. «Стой здесь». По чьему приказу? По чьему приказу? По приказу Бога. «Ты должно стоять здесь». Не воспринимайте это, так сказать, легкомысленно.

Это очень серьёзно. Согласно ведическим расчётам, это дерево, которое выросло здесь, это живое существо некогда было владельцем или жильцом этого дома и имело такую сильную привязанность, что не смогло уйти от этого дома. Поэтому ему было дано это тело, дерева: «Хорошо, живи здесь и стой». Иногда мы становимся привидениями.

Если мы становимся слишком привязанными, мы не можем жить. Поэтому слишком роскошная квартира, роскошная жизнь не очень хороша для духовного развития, потому что мы слишком к этому привязываемся. Мой Гуру Махараджа обычно советовал нам:

«Лучше жить в арендованном доме, чем владеть собственным». Почему? Потому, что если мы обладаем собственным домом, мы становимся более привязанными. Потому что программа жизни это джнана-ваирагйа, знание и отречение. Человек должен иметь достаточно знания, чтобы понять своё истинное положение живого существа. И он должен развивать отречение, ваирагйу. Потому что привязанность иногда приводит меня к тому, что я становлюсь деревом, мышью или змеёй в этом доме, привязанность. Кроме того, вы можете украшать ваш дом. Вы можете купить красивый дом. Вы украшаете его как следует. Но вам придётся оставить его. Либо сделаете вашу страну очень хорошей, город очень хорошим, очень украшенным городом, но вам не позволят тут оставаться. Мы не думаем: «Зачем тебя заставляют жить?». Мы так не думаем. Но это факт. Мне очень комфортно жить в моём обществе, в моей семье. «Общество, дружба и любовь дарованы человеку от Бога». Есть одна поэма. Это всё хорошо и это так прекрасно, так приятно, но однажды наступает день: «Пожалуйста, уходи». Конец. Вы не можете возражать. Вы не можете сказать: «Я так тяжко работал. Я сделал мою страну, мою семью, мой дом таким хорошим. Почему я должен уйти?» «Нет. Ты должен уйти». «О, позвольте мне остаться здесь ещё несколько дней». «Нет, даже ни секунды. Ты должен уйти». Мы не сможем учесть все эти пункты. На нас просто нападают. «О, это моя страна. Это моя семья. Это моя земля. Это мои родственники. Это…» Так много. «Это моё, моё, моё, моё, моё». Но если это ваше, почему вы вынуждены оставить всё это? Каков ответ? Кто ответит? Хух? И здесь нет определённости.

Предположим, вы строите очень хороший дом, очень хорошую квартиру. Нет никакой гарантии, что вы сможете насладиться семейной жизнью, домом и всем остальным. Нет… Навсегда, об этом не может быть и речи. Вы даже не знаете, сколько лет вам отведено. В любой момент вас могут убрать, в любой момент. Так что это разум.

Это разум. Когда человек приходит и спрашивает: «Почему меня заставляют оставить моё удобное положение?» Сейчас я могу быть американцем или австралийцем, очень хорошо жить с очень хорошей машиной, дорогами, всем остальным, но почему я вынужден немедленно всё это оставить? Такова проблема жизни. Джанма-мртйу-джара-вйадхидухкха-дошану-даршанам. В Бхагавад-гите говорится: «Ты можешь думать, что ты очень счастлив в этих материальных условиях. Ты можешь так думать. Это называется майей».

На самом деле это не счастье. «Я работаю день и ночь, чтобы украшать мою страну, моё общество, мою семью, мой дом. Всё». Не велико счастье работать день и ночь. Но это майа. Я тяжко работаю, день и ночь, и всё-таки думаю, что я очень счастлив. Естественная тенденция – не работать. Поэтому, как только человек зарабатывает немного денег, он хочет жить мирно в деревне, в красивом бунгало, без какой-либо работы, без какой-либо суматохи. Такова наша естественная тенденция, умиротворение. Но мы вынуждены работать, особенно в современном мире. Так много фабрик, так много работы, так много.

Если мы не работаем, мы не сможем обрести так называемые удобства жизни. Так что для того, чтобы я мог наслаждаться удобствами жизни, так называемыми удобствами жизни, я вынужден работать день и ночь. И я думаю, что я счастлив. Это и называется майей. Он не счастлив, он страдает, но думает: «Я счастлив». Это и называется майей.

Так что требуется знание: «Почему я вынужден?» Например, он обмахивает меня веером. Почему? Потому что я чувствую себя несчастным из-за жары в этой комнате. С другой стороны, зимой мне не нравится обмахивание. Обмахивание будет некомфортным.

Так удобна или неудобна конкретно эта вещь? Веер может быть удобен в настоящий момент, но если стоит холод, суровый холод, он будет неудобен. Так удобен или неудобен веер? Веер не удобен, ни неудобен. Состояние моего тела делает его удобным или неудобным. Поэтому Кришна говорит: идам шарирам. Это тело является причиной моего удобного или неудобного состояния. В другом месте, когда Арджуна спрашивает: «Что бы ты ни говорил, всё верно. Однако мы иногда чувствуем боли и наслаждения», Кришна отвечает: матра спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах, агампайино анитйас тамс титикшасва бхарата.

Матра спаршах. Это всё из-за кожи. Иногда удобно или неудобно в соответствии с атмосферой. Так же как мы ощущаем холод зимой. Нам не нравится принимать омовение.

Очень холодно. И опять же, летом мы чувствуем сильную жару. Мы хотим наслаждаться, принимая омовение. Поэтому вода в одно время года удобна; в другое время года – неудобна. Что такое на самом деле вода? Химическое вещество. Но атмосфера делает её удобной или неудобной. Но это удобство или неудобство не постоянно, ведь лето не длится постоянно, и зима не длится вечно. Оно приходит и уходит. Есть так много разных вещей. Они приходят и уходят. И привязываясь к столь многому, я чувствую удобство или неудобство. Поэтому Арджуна получил совет: тамс титикшасва бхарата. Таков этот материальный мир. Боли и наслаждения приходят и уходят. Они остаются на некоторое время, и снова уходят прочь. Но мы не можем оставить наши обязанности. Это невозможно. Иногда люди говорят, что сейчас мы… Например, в Индии очень серьёзно воспринимают тот момент, что «Индия сейчас повержена в нищету. Не может быть и речи о сознании Кришны. Европейцам и американцам сейчас удобно и они могут принять сознание Кришны». Когда я приезжаю в Индию, они иногда говорят: «Индия не нуждается в сознании Кришны, потому что она в очень бедственном состоянии из-за экономических условий». Но это не факт. В другой раз, где? Кажется в Сиднее. Один парень был… «Мы должны запасти пищу, чтобы накормить тех, кто умирает от голода».

Тогда я спросил его: «Сколько людей ты видел умирающими от голода?», он не смог ответить. Он сказал: «Нет, я не видел». Всё же, призывы: «Люди умирают от голода, люди умирают от холода». Но как только я спрашиваю: «Сколько людей вы видели умирающими от голода или холода?», ответ звучит: «Нет. Я не видел». На самом деле никто не умирает от голода, никто, даже животные, даже птицы и звери не умирают от голода. Бог каждого обеспечивает пищей. Эко бахунам видадхати каман. Он обеспечивает пищей слонов. В Африке миллионы слонов. За раз они съедают по сорок килограммов пищи. Но они также обеспечены пищей. Но кто запасает пищу? Мы не запасаем пищу для слонов, мы не запасаем никакой пищи для муравьёв в нашей комнате, но они накормлены законами природы, как устроил Бог. Так что это не вопрос. Это наша ложная, так сказать, идея, что «Мы умрём от голода, если не сделаем экономические условия лучше». Делайте это, но вы должны знать, что пища уже есть. Как только вы рождаетесь, пища уже есть. Например, когда рождается ребёнок, молодая девушка даёт ему рождение, и до самого рождения у неё в груди нет молока, но как только ребёнок рождается, тут же появляется запас молока.

Кто это устраивает? Всё уже устроено. Это факт, потому что мы получаем из Вед информацию, что нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам видадхати каман – «Бог – главное живое существо среди всех живых существ. Бог – самая разумная личность из всех нас. Он обеспечивает каждого всем необходимым». Таковы наставления Вед. Такова разница между Богом и нами. Кажется, вчера возник вопрос: «Какова разница между Богом и мной?» Я ответил этим стихом… Так же как вы – владелец своего тела. Я – владелец своего тела. Я знаю дела и нужды своего тела. Вы знаете дела и нужды вашего тела, вы не знаете нужд и дел моего тела. Я не знаю дел и нужд вашего тела.

Таково живое существо. Но Бог знает ваши дела, потребности вашего тела, и он знает дела и потребности моего тела. Это Бог. Такова разница. Это будет объясняться в следующем стихе. И в этом всемогущество Бога. Я не знаю, что причиняет боль и наслаждение вашему телу. Мне это постичь не дано. И вы не сможете понять, какие боли и наслаждения ощущаю я. Но Бог знает. Бог знает боли и наслаждения вашего тела. Он знает боли и наслаждения моего тела. Такова разница между Богом и нами. Так что проблема… Здесь сказано: «Попытайся понять, кто ты. Ты – тело или нечто отдельное от тела?» Мы – нечто отдельное с самого начала Бхагавад-гиты. Первый урок, преподанный Арджуне: ашочйан анвашочйас твам праджна-вадамш ча бхашасе, гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах. Арджуна уклонялся от сражения: «Как я могу убивать моего племянника, брата, деда», и т.д. и т.д. и Кришна наставлял его: «Это твой долг. Как кшатрий во время сражения ты должен сражаться. Ты не должен уходить от своего долга». Так проходила беседа. Но Арджуна думал только в рамках тела: «Он мой дед. Он мой брат. Он мой земляк. Он мой тот-то». Почему? Потому что они были связаны некими телесными отношениями. Вы думаете об одном парне здесь, поскольку он австралиец, вы думаете о более близких отношениях с ним, я, поскольку я индиец, вы можете не думать о такой близости. Потому что есть телесная связь. Но Кришна говорит: «Это не очень разумный подход». Гатасумс агатасумс ча. Человек, который не скорбит об этом теле, на самом деле образован. Гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах. Пандитах означает образованного учёного. Будь это тело в живом или мёртвом состоянии, пандита, образованный учёный, тот, кто знает вещи, как они есть, не беспокоится об этом теле. На самом деле не заботится, ибо не очень серьёзно относится к этому телу. Таков ответ, данный…

Потому что, кроме всего прочего, это тело – комок материи. На самом деле, пока есть душа, оно движется. Рост или изменения тела или такая значимость есть следствие…

Поэтому, пока мы не придём к пониманию: «Я – не это тело. Я – душа», ахам брахмасми, будет нехватка знания. Такие наставления давал Кришна. Это не знание. Ктото… Так же как кошка или собака. Собаки и кошки не имеют понятия, что собака не есть это тело. Она тоже душа. Она приняла собачье тело. Кошка тоже душа, но по своей карме, из-за своих устремлений, своей прошлой деятельности, она приняла это тело. Дерево тоже душа, но из-за своей прошлой кармы или деятельности, оно приняло тело дерева. И мы должны постичь от авторитетов, как Кришна говорит, идам шарирам кшетрам – «Это поле. Это собственность или…» «Поле» это всего лишь термин. «Поле деятельности», как мы обычно говорим, «в поле деятельности». Так что это поле. И мне дан шанс занимать это поле и действовать соответственно.

Постарайтесь понять. Я получил поле другого типа, и я должен работать на нём и собирать с него урожай, и испытывать боли или наслаждения. Это уже установлено.

Как только я получаю определённый тип тела, мои боли и наслаждения уже предопределены, уже предопределены. Вы не сможете ничего добавить или убавить.

Поэтому шастры говорят: сукхам аиндрийакам даитйа деха-йогена дехинам, сарватра лабхйате йатха духкхам айатнатах. Это очень важные наставления. Прахлада Махараджа говорит… Он наставлял своих школьных друзей. Ему было пять лет. И он сказал: «Дорогие друзья, это материальное счастье…» Материальное счастье подразумевает наслаждение чувств. Это и есть материальное счастье. Каждый материалист, или материально продвинутым считается тот, кто имеет лучшие условия для наслаждения чувств. Такова материальная жизнь. А духовная жизнь подразумевает, что человек не собственные чувства наслаждает, но наслаждает чувства Бога. Это духовная жизнь. Просто постарайтесь понять. Чувства, как я уже объяснял… Бог тоже живое существо. Он – главное живое существо, главный разумный человек или Бог, как бы вы ни сказали, а мы – подчинённые. Материальная жизнь означает… Бог… И каковы наши отношения? Бог – верховный отец; мы – дети. И как в семье – отец один, а детей много, скажем, десять – если дети очень послушны отцу, то эта семья очень хорошая.

Отец знает нужды детей. Он автоматически их обеспечивает. А если дети становятся непослушными, отец недоволен. Он из чувства долга может давать им пищу, но не будет доволен. Таковы же и наши отношения с Богом.

Вы знаете христиан. Они молятся в церкви: «Отче наш». И Бог на самом деле отец.

В Бхагавад-гите тоже сказано: «Отец». Ахам биджа-прадах пита. Пита означает «отец».

Ахам биджа-прадах пита. И на самом деле, Бог предоставляет всё через материальных агентов. Вот и всё. Так же как Бог обеспечивает…, отец приносит матери в руки деньги, а мать тратит на детей. Аналогично, Бог – верховный отец всех живых существ, а материальная природа – агент Всевышнего Господа, и она производит для вас пищу. Вы можете иметь трактора, вы можете иметь очень хорошее оборудование для производства пищи, машины, но всё же, если земля или почва не произведёт пищу, вы со всеми своими тракторами и другими приспособлениями потерпите крах. Кроме всего прочего, мы должны знать, что всё запасено в руках материальной природы. А материальная природа работает под руководством Бога. Так сказано в Бхагавад-гите: майадхйакшена пракртих суйате сачарачарам. Пракрти означает материальную природу. Не думайте, что материальная природа слепа.

Материальная природа обладает разумом и получает этот разум от Всевышнего Господа. И благодаря тому, что она разумна, пищу, зерно и всё остальное, вы всё получаете от земли. Берёте ли вы металл, древесину, воду или пищевое зерно, что бы вы ни брали, используя, вы эксплуатируете ресурсы материальной природы, но материальная природа – агент Бога. Материальная природа – это энергия Бога. Так что, если Бог не захочет снабжать вас, какой бы вы ни взяли трактор или что-либо… Так же как в пустыне.

Вы не сможете сделать пустыню плодородной, потому что этой определённой части земли запрещено Богом: «Нет, ничего не должно производиться». Вы не сможете этого сделать.

Если у вас есть производительная сила, тогда почему вы не производите достаточно зерна в пустыне. Это невозможно. Кроме того, мы должны принять высший авторитет, Личность Бога. Даже если вы изучаете тщательно, очень тщательно, скажем так, философски, вы должны будете принять, что за всем стоит высший промысел, высшая рука.

Это называется сознанием Кришны. Сознание Кришны означает, что человек, сознающий Кришну, может видеть всё. Он может видеть всё в руках Бога. Таково сознание Кришны. Если вы видите… Сознающий Кришну человек видит цветок. Он видит цветок – творение Бога, Кришны. «О, Кришна такой художник, что сотворил этот цветок Своей энергией так красиво, так хорошо, такой хороший цветок. Так что это вещь Кришны. Предложу его Кришне». Это сознание Кришны. Если вы стали во всём сознающим Кришну, то ваша жизнь увенчалась успехом. Так мы учим. Это очень научное движение. На самом деле так и обстоят дела. Вы не можете сотворить такой благоухающий, такой красивый цветок. Это не в ваших силах. Но это кто-то должен был сделать. Вы не можете сказать: «Природой». Что это за природа? Под природой подразумевается природа Бога, энергия Бога. Это природа. Энергия Бога настолько прекрасна и настолько тонка, что мы не можем её увидеть, как она работает, но она работает.

Здесь действует энергия Бога. Например, на дворе век электроники, когда у нас в комнате стоит телевизионный аппарат, просто нажимаете кнопку, и тут же появляется изображение и звук. Но не думайте, что он был сделан сам собой. Нет. Для этого есть сильный мозг. Есть сильный мозг, который изобрёл этот аппарат. Вы не знаете. Вы просто нажимаете кнопку и смотрите. Но не думайте, что это происходит автоматически по природе. Это невозможно. Вы не знаете, как он работает. Это ваше невежество. Но это не работает без управления. Есть управление. Есть телевизионная студия, которая транслирует свое управление. Они знают, как действует аппарат и всё остальное. Мозг работает, но он настолько развит, что как только вы нажимаете кнопку в своей комнате, вы всё видите. Но не думайте, что это происходит само собой. Нет, это не так.

Аналогично, вы что-то берёте. Вы не знаете метода, как это работает, но метод есть. Всё происходит настолько быстро и совершенно, что даже без моих знаний это происходит.

Это научно. Поэтому в Ведах говорится: парасйа шактир вивидхаива шруйате, пара:

«Всевышний Господь обладает разнообразными энергиями, и они действуют». Парасйа шактир вивидхаива шруйате свабхавики джнана бала крийа ча. На тасйа карйам каранам ча видйате: «Он ничего не делает». Так же как великий человек. Великий человек сидит в своём кабинете. Он хочет что-то сделать. Приходит какой-то бизнесмен, говорит и хочет действия. Он просто нажимает кнопку и всё, соглашения и всё остальное немедленно приходит в действие. И поскольку управление настолько совершенно, его бизнес настолько совершенен, что в его конторе работает много людей. Ему нужно просто захотеть, нажать на кнопку и всё… Аналогично, мы должны понять. Есть описание Вед: парасйа шактир вивидхаива – «Всевышний Господь обладает разнообразными энергиями. Они действуют. Ему ничего не надо делать лично».

Так же как большой человек в истеблишменте ничего не должен делать лично. Но у него такое множество энергий, множество слуг, секретарей, что всё делается быстро, сразу же. Веды тоже дают информацию: парасйа шактир вивидхаива шруйате. На тасйа карйам каранам ча видйате. Он ничего не делает лично. Мы хотим видеть: «Если Бог сотворил этот цветок, то почему вы этого не видите? Почему я не вижу, что Он творит?»

Это глупость. Вы не можете видеть Бога так, но вы можете увидеть Его по Его деяниям.

Так же как вы не можете пойти и увидеть солнце. Но когда оно встаёт, когда оно проникает, солнечный свет проникает сюда, вы тут же можете понять, что солнце уже в небе. Солнце всегда в небе. Так что требуется разум, чтобы понять существование Бога.

Ведическая информация говорит: парасйа шактих, на тасйа карйам каранам ча видйате.

«Он ничего не делает». На тасйа самах адхикас ча дршйате: «Нет никого искуснее Бога». Адхика, сама: «никто не равен Ему, нет никого превыше Его». Парасйа шактир вивидхаива шруйате: «Его энергии работают разными путями», свабхавики джнана-балакрийа ча: «это показывает, что Он обладает совершенным знанием и совершенной деятельностью». Всё совершенно. Понимаете? Будь то цветок или какой-то другой продукт природы, он сделан совершенно. Таким образом, вы должны развивать своё сознание Бога или сознание Кришны. Есть книги. Там даются объяснения. Есть учителя.

И человеческая жизнь предназначена для этой цели: постичь то, как действует Бог, кто такой Бог, даже как Его имя, где Он живёт, каковы наши отношения с Ним, как всё управляется. Атхато брахма-джиджнасах. Поэтому веданта-сутра говорит: «Эта жизнь предназначена только для вопрошания о Всевышнем». Вот и всё. Животное не может этого делать. Так что если я просто трачу наше время подобно животным… Жизнь животного посвящена лишь четырём вещам: еде, сну, совокуплению и обороне. Вот и всё.

Они не знают ничего кроме этого. А человеческая жизнь, если мы просто… Разумеется, пока у нас есть это тело, мы должны заботится о еде, сне, совокуплении и обороне. Но мы не должны тратить своё время только на это. Есть и пятый уровень брахма-джиджнаса, вопрошания о Всевышнем. И есть информация, совершенное знание. Если вы хотите проконсультироваться, хотите принять его, тогда ваша жизнь будет совершенной. Иначе, если мы просто растрачиваем время на животные наклонности, тогда мы снова опустимся до животной жизни. Это большая потеря. После многих и многих рождений мы получили человеческую форму жизни. Если мы просто растрачиваем её подобно кошкам и собакам, тогда мы снова станем кошками, собаками, деревом или чем-то ещё. Существует так много видов жизни. Это будет великой ошибкой, большой потерей. Настанет хаос.

Поэтому наше движение сознания Кришны предназначено для обучения людей сознанию Бога или сознанию Кришны, чтобы эта жизнь могла стать успешной. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 7.1

Окленд, 15 апреля, 1972 г.

Прабхупада: майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах, асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну. Леди и джентльмены, я приношу вам благодарность за то, что дали мне возможность проповедовать сознание Кришны на этой встрече. В этом стихе, поведанном Самим Кришной, заключена суть движения сознания Кришны. Бхагавад-гита поведана Самим Кришной, а мы проповедуем кршнакатху, слова, послание Кришны, как оно есть, без каких-либо ложных толкований. Наш возлюбленный ученик, Шриман Хануман Госвами, уже дал вам некоторое представление о нашем движении. Так повелел Господь Чаитанйа пятьсот лет назад. Господь Чаитанйа считается Самим Кришной в форме преданного. Кришна, кода Он присутствовал лично, подчёркивал, что Он – Верховная Личность Бога. Маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа. Я понимаю, что вы регулярно читаете всю Бхагавад-гиту. Вы знаете все эти стихи. Маттах паратарам нанйат асти кинчид. Кришна говорит: маттах – «Кроме Меня». Так же как если я скажу: «Кроме меня эта личность». Аналогично, Кришна говорит: маттах паратарам нанйат. Так что ваша молитва, ниракара, или гагана-садршах, это один из аспектов Кришны. Кришна – личность. Ниракара, аспект Брахмана, это сияние Его тела. Это подчёркивается в Бхагавад-гите, брахмано ахам пратиштха. Абсолютная Истина постигается с трёх углов зрения согласно способности преданного. Ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам. Таттвавит. Таттва-вит означает того, кто уже осознал Абсолютную Истину. Его называют таттва-вит. Таттва означает Высшую Истину, а вит означает того, кто знает. Итак, ваданти тат таттва-видас таттвам. Те, кто знают, что такое Абсолютная Истина, говорят, что Абсолютная Истина это то, что адвайа-джнана. Адвайа-джнана означает «без какой-либо двойственности». Так же как здесь материальный мир зовётся двойственным миром, двойственностью. Ничего не следует понимать абсолютно. Если я скажу… На обычном языке это, скорее, звучит как «относительный мир».

Здесь всё относительно. Например, если я скажу слово «отец» оно не имеет смысла, если нет сына. Двойственность. Если я скажу «хорошо», то пока я не имею представления о плохом, я не смогу понять хорошего. Если я скажу «свет», пока у меня нет концепции тьмы, я не смогу постичь свет. Так что всё здесь двойственно, относительное знание, относительный мир, но в духовном мире всё едино, духовно. Здесь…, потому что здесь мы имеем опыт действия двух энергий, духовной и материальной. Материальная энергия – это физические элементы, бхумир апо ‘нало вайух: земля, вода, огонь, воздух, небо и, в тонкой форме, ум, разум, эго. Все они материальны. Ум тоже материален, разум материален, но они представляют собой тонкие формы. А духовное бытие – это живое существо, как мы. Всё это очень хорошо объясняется в Бхагавад-гите. Апарейам итас ту виддхи ма пракртим парах. Материальные, физические элементы – это энергия Кришны низшего качества.

Но энергия высшего качества – это мы, живые существа. Джива-бхута маха-бахо йайедам дхарйате джагат. Поэтому здесь, в материальном мире, действуют две энергии.

В духовном мире действует только духовная энергия. Но в материальном мире действуют две энергии: материальная и духовная. Материальная энергия зависит от духовной.

Духовная энергия преобладает повсюду, как в материальном, так и в духовном мире.

Здесь тоже материя зависит от духа, но дух проявляется в определённом обусловленном состоянии материи. Это ложная теория. Например, маленькая духовная искра, живое существо, настолько мало, что мы не можем этого даже представить своими материальными мозгами. Одна десятитысячная точки. Мы в материальном мире не можем измерить длину и ширину точки. Поэтому математики говорят: «Точка не имеет ни длины, ни ширины». Но это на самом деле не так. У вас нет глаз, чтобы увидеть длину и ширину точки.

Вы настолько слепы, ваши чувства настолько ограничены, несовершенны, что вы не можете представить, что точка может иметь длину и ширину. Но у нас есть информация из ведической литературы, что не только точка, но и одна десятитысячная часть точки измеряется. Кешагра-шата-бхагасйа шатадха калпитасйа ча, джива бхаго са виджнейах. Здесь приводятся размеры живых существ, духовной искры. Там, где есть размеры, есть и форма. Но поскольку мы не можем увидеть форму, мы говорим: ниракара.

Это наша неосведомлённость. Так же как я не могу видеть сквозь эту стену. Сила моего зрения ограничена. Поэтому я ничего не вижу за ней. За пределами этой комнаты нет ничего. Это не так. Есть всё. Я могу видеть солнце, которое в четырнадцать сотен тысяч раз больше этой планеты, но мои глаза каждый день видят солнце, как диск. Так что не верьте своим чувствам. Ваши чувства несовершенны. Какое бы знание вы ни получили экспериментальным путём, экспериментальным методом, который является современным методом постижения. Но с этими вещами невозможно поставить эксперимент. Поэтому мы должны принять знание из Вед. Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет саммитпаних шротрийам брахма-ништхам. Тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах.

Нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам видадхати каман. Это ведические мантры. Мы должны понять трансцендентную науку через ведическое знание. Но если мы попытаемся постичь Абсолютную Истину посредством нашего несовершенного знания, мы не сможем найти Его. Мы не сможем представить. Так же как гагана-садршах.

Бог велик, но мы понятия не имеем, насколько Он велик.

Мы можем только размышлять о гагана, небе. Оно величайшее. Это наше… Но мы не знаем, сколько миллионов небес находится в животе Верховной Личности Бога. Наше представление, гагана-садршах, несовершенно. Как Он может быть гагана-садршах?

Йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-биладжа джагад-анданатхах. джагад-анда-натхах. Джагад-анда означает вселенную, а гагана это то, что внутри вселенной. Гагана, мы не можем видеть сквозь эту гагану, но за пределами этой гаганы есть другая гагана. В Бхагавад-гите… Вы читаете Бхагавад-гиту. Вы должны это знать. Парас тасмат ту бхава-анйа, ‘вйактавйактат санатанах, сарвешу нашйасту на винашйати. Эта гагана будет уничтожена во время разрушения, но та не разрушается. Так что идея гаганы – это несовершенная идея Всевышнего. Гагана-садршах, оно ограничено рамками нашего знания, потому что мы не можем представить чего-либо большего, чем это огромное небо. Нет, Он махато махийан, больше величайшего, анор анийам, меньше мельчайшего. Например, мы можем представить атом, мельчайшее, но атом мы можем каким-либо образом видеть. Шесть атомов, трасарену. Шесть атомов, когда они соединяются, мы можем видеть через окно в солнечных лучах множество трасарену.

Маленькие частицы, которые мы можем видеть через окно в солнечных лучах, это соединение шести атомов. Это не изначальный атом. Но атомная составляющая живого существа в тысячи раз меньше атома. Поэтому анор анийам махато махийан: «Он больше величайшего и меньше мельчайшего». Мы меньше мельчайшего. Мы тоже неотъемлемые частицы. Так же как солнце и солнечные лучи. Солнечные лучи это соединение маленьких атомарных частиц, частиц света. Они тоже разные. Они не соединены вместе. Это научно.

Аналогично, мы тоже искры Верховной Личности Бога. Мамаивамшо джива-бхутах.

Вы читаете Бхагавад-гиту. Вы знаете. Амша, уже описанная – одна десятитысячная точки. Мамаивамшо джива-бхутах. В другом месте, джива-бхуто махабахо йайедам дхарйате джагат. Этот материальный мир важен, потому что им манипулируют маленькие духовные искры, джива-бхуто маха-бахо. Все мы, маленькие частицы, неотъемлемые частицы Всевышнего, распространены по всему Его творению, брахмаджйоти. Это и есть ниракара. Но брахмаджйоти это не высшая истина. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Первое осознание… Так же как свет утром. Когда вы видите свет, вы видите свет солнца. Но это не самое важное, солнечный свет.

Разумеется, у нас нет других средств постигнуть то, что лежит за пределами солнечного света, но мы принимаем, что солнечный свет очень важен. На самом деле очень важен, потому что благодаря солнечному свету держится вся вселенная. Это солнечный свет. Как только возникает нехватка солнечного света, место немедленно становится неподходящим.

А как только появляется солнечный свет, мы чувствуем удовольствие: «О, сегодня солнечный день, хорошо». Солнце есть всегда, но оно закрывается. Солнечный свет не закрывается, солнце не закрывается, но наши глаза закрываются. Предположим, облако.

Облако может иметь протяжённость в сотни миль. Но не думаете же вы, что солнечный свет имеет протяжённость в сотни миль? Вы не сможете оценить, миллионы и миллионы миль. Так что как сотня миль облаков может закрыть солнце? Стомильное облако может накрыть мои глаза. А мы говорим: «Сегодня солнце закрыто облаками». Это наше невежество. Аналогично, Верховный Брахман, который представляет собой сияние света, не может быть накрыт. Мы накрыты. Мы, маленькие частицы, накрыты. Мохита. Трибхир гунамайаир бхаваир мохита. Мам эва на-бхиджанати. Это из Бхагавад-гиты. Они запутались во внешней энергии. Их глаза накрыты. Их глаза… Наши, поскольку мы очень малы, то наши чувства, способность чувств тоже ограничена.

Несмотря на то, что мы обладаем всеми качествами – поскольку огонь и искра качественно одно и то же – но количественно отличаемся. Аналогично, мы – Брахман, а Кришна – Парабрахман, Верховный Брахман. Нитйо нитйанам, главный среди всех вечных. Четанаш четананам. Он – верховное живое существо среди всех живых существ. Он тоже живое существо. Так что раз я, живое существо, имею форму, то посему верховное живое существо не будет иметь формы? Это скудость запаса знаний. Он не ниракара. Но мы не можем оценить Его акару. Это и есть ниракара. Ниракара означает «не оценить». Мы не можем оценить, насколько Он велик. Это значит нира… Ниракара не означает «бесформенный». Но когда в шастрах используется это слово, ниракара, оно указывает на не имеющего пракрта-акары материальной формы. Это и есть ниракара, а не то, что Он не имеет формы. Это скудость запаса знания. Он сач-чид-ананда-виграха.

Поэтому Кришна говорит в Бхагавад-гите: аваджананти мам мудха манушим танум ашритам – «Моя изначальная форма подобна человеческой».

И в Библии сказано: «Человек создан по образу и подобию Бога». Так что Бог имеет форму, подобную человеческой: две руки, две ноги, и Сам Он приходит, чтобы показать Себя. Таков Кришна. Он не ниракара. Ишварах парамах кршнах сач-чид-анандавиграхах. Виграха означает «форма». Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах.

Авйактам вйактим апаннам манйате мам абуддхайах. Так сказано в Бхагавад-гите. Вы знаете. Авйактам вйактим апаннам. «Изначально был безличный Брахман. Теперь он принял форму». Кто приходит к такому выводу? Авйактам вйактим апаннам манйате мам абуддхайах: «Те, кто лишён разума, чей разум очень скуден, считают, что Я, в конце концов, ниракара. Что Я принял форму». Сакара-ниракара. Нет. Кришна говорит: самбхавамй атма-майайа – «Я прихожу по Своей воле». Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата, тадатманам срджамй ахам: «В это время Я появляюсь». Поэтому Кришна говорит: джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах. Мы должны понять Его воистину, не воображая, не давая своих толкований, но фактически. Факт объясняет Сам Кришна. Почему мы должны постигать Кришну по комментариям кого-то менее разумного со скудным запасом знания? Почему мы должны? Движение сознания Кришны предназначено для представления Багавад-гиты как она есть. Вот и всё. Никаких затруднений. Никаких затруднений, потому что Кришна принимается авторитетом, Верховной Личностью Бога, всеми ачарйами, и не только прежде, такими как Вйасадева, Нарада, Асита, Девала и многие, многие великие мыслители. Все знают Вйасадеву.

Вйасадева – изначальный автор ведического знания, Ведавйаса. Он принимает Кришну Верховной Личностью Бога. Его ученик Нарада принимает Верховной Личностью… Гуру Вйасадевы, Нарада. Гуру Нарады, Брахма принимает: ишварах парамах кршнах сач-чидананда-виграхах. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Так что Говинда – личность.

Безличный Брахман, ниракара – Его личностное сияние, телесное сияние. Так же как солнце. Вы можете понять. Планета Солнце локализована, а на планете Солнце есть бог солнца. Его имя тоже упомянуто в Бхагавад-гите, Вивасван. Имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам, вивасван манаве праха манур икшвакаве бравит эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух. Таков процесс изучения Бхагавад-гиты.

Так что если вы изучаете Бхагавад-гиту и приходите к выводу, что Абсолютная Истина ниракара, я не думаю, что вы добились очень большого прогресса. Поэтому Кришна говорит: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Постарайся постичь эту науку посредством пранипата, пранипатена, предания, а не возвеличивания себя: «Я очень образованный учёный. Почему я должен предаваться?» Нет. Это первое, что требуется.

Если вы хотите понять Бхагавад-гиту, то вы должны принять руководство от Бхагавадгиты. И первое указание: эвам парампара праптам имам раджаршайо видух – «Все раджарши постигали Бхагавад-гиту по системе парампары». Эта система парампары, Кришна также говорит: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам – «Прежде всего, Я поведал эту систему йоги, упомянутую в Бхагавад-гите». Это бхакти-йога. Что это за система йоги? Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Это последнее наставление Бхагавад-гиты. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйам: «Все Веды учат только постижению Меня, Кришны». Так что если мы не понимаем Кришну, как Он есть, хотя Он объясняет, все ачарйи объясняют… В нашей стране… Вы приехали из Индии. В нашей стране есть пять великих ачарйев, которые практически контролируют индуистское или ведическое общество: Шанкарачарйа, Рамануджачарйа, Мадхвачарйа, Нимбарка, Вишну Свами, Господь Чаитанйа Махапрабху. И мы должны следовать по стопам ачарйев. Это упомянуто в… Ачарйопасанам.

Если вы хотите продвигаться в знании, то вы должны поклоняться ачарйам. Иначе, какое знание вы обретёте? Вы не сможете получить знание от кого-то, кто состряпал знание. Знание должно быть получено по парампаре, посредством парампары, как говорит Кришна. Эвам парампара-праптам, са каленеха його наштах парантапа. Он вновь поведал науку Бхагавад-гиты Арджуне, потому что парампара была нарушена. Са кале наштах. В противном случае не было бы нужды рассказывать Бхагавад-гиту Арджуне. И почему Он выбрал Арджуну для постижения Бхагавад-гиты? Это тоже объясняется. Кто-то может сказать, что Арджуна был грхастхой, домохозяином, политиком и солдатом. Почему Бхагавад-гита была поведана ему? Это естественно. Он не был ведантистом. Он не был брахманом. Он не был саннйаси. Почему его выбрали для постижения Бхагавад-гиты? Такой вопрос должен возникнуть. Обычно вы считаете, что о духовном знании, о Боге могут знать ведантисты, саннйаси и брахманы. Нет, это не факт.

Факт состоит в том, что, как говорит Кришна: бхакто ‘си прийо ‘си ме рахасйам хй этад уттамам – «Потому что ты – Мой преданный, потому что ты – Мой дорогой друг, ты сможешь понять тайну Бхагавад-гиты». Обычный человек, которые не сознаёт Кришну и не предан Кришне, не сможет объяснить Бхагавад-гиту. Всеми своими объяснениями они лишь впустую тратят время своё и чужое; большие, большие учёные – я не хочу обсуждать – просто сбивают с толку. Это движение было начато для того, чтобы представить Бхагавад-гиту, как она есть, и чтобы люди приняли. Люди принимают. Вы, индийцы, присутствующие здесь, это моя просьба, чтобы вы могли выполнить великое служение во имя вашей страны. Как сказал Чаитанйа Махапрабху: бхарата бхумите манушйа джанма хаила джара, джанма сартхака кари кара пара упакара. Так что это счастье, что на этой земле, Новой Зеландии, есть вы. Постарайтесь понять Бхагавад-гиту, как она есть и проповедуйте её. Люди примут. Люди оценят ваш вклад. Как наш Госвамиджи сказал…

На самом деле у меня есть опыт. Когда я был в Колумбусе, я встретил одного джентльмена на улице. Как только он понял, что я из Индии: «О, Индия очень обнищала.

Да». Такова наша вывеска. И на самом деле по сравнению с западными странами мы нищие. Это верно. Но всё же, у нас есть дар. Мы можем дать нечто сверкающее. Это сознание Кришны. И моя просьба состоит в том, чтобы мы положили здесь начало храму Радха-Кришны. Просто сотрудничайте с нами. Эти иностранцы делают ваше дело. Это было вашим делом – распространять сознание Кришны по всему миру, но вы спите. Но американцы, канадцы, европейцы, я обучил их. Так что отнеситесь к этому очень серьёзно. Постарайтесь понять Бхагавад-гиту, как она есть. Постарайтесь понять Кришну и распространять её. Такова моя просьба. Спасибо большое. Харе Кришна.

Гость индиец:… нужно быть очень просвещенным человеком, чтобы быть способным выполнить труд, который вы делаете, а вы проделали огромный труд. Я хотел бы задать вам вопрос, если вы сможете просветить меня. Я хотел бы услышать ваше объяснение того, как вы видите форму Бога, если у вас есть какая-то ясность насчёт этого.

В какой форме вы…

Прабхупада: Вот изображение Кришны. Вы не верите? Вы не видели изображение Кришны?

Гость: Да, я видел.

Прабхупада: Тогда почему вы говорите, что здесь нет формы Кришны? Когда вы видите фотографию человека, как вы думаете, у него нет формы?

Гость: Я не понимаю.

Прабхупада: если вы смотрите на фотографию отца, можете ли вы сказать, что он безличен, что у него нет формы? Как вы придёте к такому выводу? Сначала ответьте мне.

Я вижу форму Кришны. Вы видите форму Кришны. В Индии есть сотни и тысячи храмов.

И вы думаете, что все они глупцы? А они воздвигнуты великими ачарйами, Рамануджачарйей, Мадхвачарйей, Вишну Свами, Господом Чаитанйей. Есть храм Джаганнатхи. В Храм Джаганнатхи ежедневно приходят сотни и тысячи людей. Во Вриндаване пять тысяч храмов Кришны. Пять тысяч, десять тысяч людей приходят. Вы знаете, что в Индии много паломников. И вы думаете, что все храмы, воздвигнутые нашими предшественниками, всё это глупость?

Гость: Поэтому вы пришли к выводу, что когда вы становитесь просветлённым, вы увидите Бога в форме человеческой природы?

Прабхупада: Да. Это после. В начале вы должны принять эту форму, но когда вы добьётесь продвижения. Вы будете видеть всегда. Преманджана-ччхурита-бхактивилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти, йам шйамасундарам ачинтйа-гунасварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Когда вы… Прежде всего, начните, попытайтесь научиться любить Бога. А когда вы действительно окажетесь на уровне любви, премы, преманджана ччхурита бхакти, вы всегда будете видеть Бога в Его форме.

Он раскрывается. Вам не нужно пытаться увидеть, но Он раскроется. Свайам эва спхуратй адах. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. Когда вы занимаете свой язык… Язык это начало. Джихвадау севонмукхе. Если вы начнёте своё служение…

Бога невозможно постичь в настроении вызова. Поэтому Кришна и говорит: «Прежде всего, предайся. Затем, попытайся понять». Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа, ахам твам сарва папедхйо мокшйаишйами. Когда вы предадитесь и в процессе предания освободитесь от последствий греховных поступков, тогда вы сможете распознать Бога, а не так, что Бог – мой мальчик на побегушках. «Приди, я посмотрю на Тебя». Нет. Йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа. Вы читаете Бхагавад-гиту. Вы всё это знаете. Йешам тв анта гатам папам джананам пунйа-карманам, те двандвамоха-нирмукта бхаджанте мам дрдха-вратах. Всё это есть в Бхагавад-гите. Тот, кто полностью освободился от последствий греховных поступков, может полностью заняться в сознании Кришны. Эти ученики учатся тому, как освободиться от греховных последствий. Им запрещено заниматься незаконным сексом. Это четыре столпа греховной деятельности: незаконная половая жизнь, мясоедение, интоксикации и азартные игры.

Йатра папас чатур видха. Таковы наставления Вед. И если мы очищаемся… В Бхагавадгите Арджуна признаёт Кришну: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван.

Как вы можете распознать павитрам парамам бхаван, не будучи павитра? Так что есть процесс распознания, есть ли форма у Кришны или Бога. Пока мы не признаем Его форму, поверхностно это невозможно. Иначе я вижу здесь… Зачем так много процессов бхаджана-садханы если это так просто, что мы можем немедленно понять, что есть Бог?

Нет. И в Ведах говорится: тад виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Такова была наша система. Прежде всего, они пытаются стать брахмачари, стать послушным слугой духовного учителя, прежде чем стать грхастхой; целибат, брахмачари, затем грхастха.

Сейчас всё это утрачено. Поэтому в шастрах говорится: харер нама харер нама харер нама эва кевалам, калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Воспевайте Харе Кришна мантру своим языком. Вкушайте прасадам Кришны. Вы будете постепенно развивать своё сознание Кришны и поймёте, что такое Бог. Таков процесс.

Хануман: Есть ещё вопросы?

Гость (индиец): Свамиджи, мы живём в западном мире, а некоторые родились здесь. Хотя молодёжь вся по дате рождения и родилась в Индии. Возможно, мы очень мало знаем о Гите, но это движение начало обращать или убеждать людей, и как вы даёте этим людям ступени? Поскольку, когда люди невежественны, им предварительно нужно немного поучиться, а затем, совсем как в школе, они идут шаг за шагом. В этом движении, что можете вы или что можете ожидать, или что бы вы хотели дать миру для просвещения обычных людей? Предположим мне. Я просто обычный человек и ничего не понимаю. Ну, я бы хотел знать, мне кажется, что вы просто даёте те шаги, которые будут лучше всего для следования вашей аудитории.

Прабхупада: Да. Я уже объяснял, что мы обучаем людей в разных частях мира, открывая центры. Так что приходите и воспользуйтесь возможностью этого центра и научитесь, как и что делать. Центр открыт с той целью, чтобы люди могли воспользоваться возможностью развить сознание Кришны. Так же как вы ходите в школу и учитесь читать и писать, а затем сдаёте экзамен на магистра, аналогично, если вы думаете, что забыли, что у вас нет знания, пожалуйста, приходите, примите процесс. Так же как и эти люди, они не родились в Индии. Они не индуисты. Они не вайшнавы. Их предки никогда не слыхали, кто такой Кришна. И они не слыхали. Как они принимают?

Таков процесс. Этот процесс даётся каждому без каких-либо различий. У нас есть ученики из всех сообществ: индусы, мусульмане, христиане, парси и африканцы. Процесс настолько совершенен. Если вы примете процесс, вы тоже поймёте. Вы все индийцы и ваш шанс первый. Так почему вы не хотите сотрудничать и учиться? Это открыто для каждого. Тут нет ничего тайного. И я приглашаю вас во вторник. Мы в это время проводим…?

Бали-мардан: Семь тридцать.

Прабхупада: В семи тридцать вечера. Пожалуйста, приходите. Храм будет открыт.

А вы постарайтесь понять. Вы пригласили нас по случаю в этот большой зал. У нас нет сейчас большого зала. У нас очень маленькое помещение. Но мы будем очень рады поговорить о движении сознания Кришны. Это я собирался объяснить. Тогда не было времени. Майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах, асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну. Кришна наставляет: майй асакта – «Просто постарайся усилить свою привязанность ко Мне». Таков процесс. Процесс привязанности это адау шраддха тато садху-санга атах бхаджана-крийа, тато анаргха нивртти ‘сйат тато ништха тато ручис, атхашактис тато бхавах, садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавет крамах. Таков процесс. Если вы действительно серьёзны, тогда приходите в процесс, адау шраддха. Например, вы милостиво меня слушали. Это называется шраддха. Вы получили немного шраддхи. Следующая стадия это садху санга.

Просто общайтесь с теми, кто действительно практикует сознание Кришны. Адау шраддха татах садху санго татха бхаджана-крийа. Затем, если вы постараетесь следовать, как они… Так же как они, воспевая Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама. Если вы следуете бхаджана-крийе, тогда анартха-нивртти сйат.

Анартха, нежелательные вещи. Например, есть четыре принципа греховной деятельности: незаконный секс, интоксикации, азартные игры и мясоедение – это всё анартхи.

Анартха означает нечто вовсе ненужное. Не так, что без мясоедения мы не сможем жить.

В Индии тысячи и тысячи людей, 80 %, строгие вегетарианцы. Это не означает, что они умирают. Здесь тоже, в западных странах, у меня тысячи и тысячи учеников. Они отказались от всего этого. Это вовсе не означает, что они стали мёртвыми. Нет. Это анартха, нежелательное. Так что если вы примете бхаджана-крийу, то эти анартхи исчезнут автоматически.

Анартха-ниврттих сйат. Это означает, что вы очистились. Тато ништха. Затем вы обретёте твёрдую убеждённость. Тато ништха тато ручих. Затем вкус будет возрастать. Атхашактих. Затем, асакти. Об этом Кришна говорит в седьмой главе, майй асакта-манах. Мы должны усилить свою привязанность к Кришне. И для этого есть процесс. Есть процесс. Если вы действительно серьёзны, вы можете принять процесс и добьётесь успеха.

Гость (индиец): Ещё один вопрос, Свамиджи. Когда человек постепенно идёт по пути и в процессе обретает достижения, не согласитесь ли вы, что воспевание это не только привязанность или познание Кришны. Он может…

Прабхупада: Могут быть и другие процессы. Я могу вас понять. Но в шастрах сказано: «Нет иного метода, который был бы успешным». Калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Карма, джнана, йога. Поэтому три раза подчёркнуто: настй эва. «Посредством кармы вы не добьётесь успеха». Время другое. Так же как вы идёте в аптеку. Есть сотни и тысячи лекарств. Все они лекарства, но лекарство, которое прописано вам врачом, это ваше лекарство. В этот век такое лекарство. Не может быть других методов. Все они истинные методы, но они не принесут успеха. Этот метод приведёт к успеху. Вы должны принять это в таком свете.

Гость (индиец): Вы придайте какое-то значение приходу к видению души перед собой, и может человек действовать не как человек, а…

Прабхупада: Хорошо, вы передо мной. Вы – душа. В чем затруднение? Каждый и вы все души. Вы передо мной. Вы просто одеты по-разному. Предположим, вы пришли одетый. Вы – мой друг. Я вижу вашу одежду или вас? Пандита сама-даршинах. Видйавинайа-сампанне. Вы читаете Бхагавад-гиту. Вы всё это знаете. Когда вы образованны, вы не видите моей одежды. Вы видите душу.

Гость (индиец): Мой истинный объект… Все же, я хочу… Перемены происходят на первичной стадии, но это не та стадия, при которой человек всегда действительно видит истину.

Прабхупада: Нет. Если вы примете процесс, вы придёте к стадии совершенства очень легко.

Гость: Но вы согласны?

Прабхупада: С чем?

Гость: Что воспевание – это не та стадия, на которой вы должны находиться всё время или практиковать её всё время?

Шйамасундара: Когда вы продвинетесь в духовной жизни, ваше воспевание прекратится.

Прабхупада: Нет, нет, воспевание вечно. После того, как вы станете совершенным, вы тоже будете воспевать ещё громче.

Гость: У меня один вопрос, Свамиджи. Вы принимаете Кришну как высшую славу…

Прабхупада: Не я принимаю. Все Веды принимают.

Гость: Но в нашей индуистской религии есть боги и богини. Их так много.

Прабхупада: Да, да. Это ради материальных целей. Те, кто гонятся за материальными благами, могут поклоняться разным полубогам. Это упоминается в Бхагавад-гите. Это так. Вы читаете Бхагавад-гиту. Вы должны замечать эти вещи. Камаис таис таир хрта-джнанах йаджанте иха деватах. Те, кто запутались или лишены разума, поклоняются другим полубогам.

Гость: В основном мы принимаем…

Прабхупада: Тем, кто заинтересованы в духовном освобождении, не нужно поклоняться другим полубогам, но те, кто заинтересован в материальной выгоде, могут поклоняться полубогам. Йаджанте иха деватах. Кармана… Есть стих. Просто, чтобы получить сиюминутный результат материальной выгоды, Веды рекомендуют: «Всё верно, поклоняйся этому полубогу, тому полубогу». Что касается нас, то мы не хотим материальной выгоды. Мы хотим Кришну. Поэтому нам не требуется поклоняться полубогам.

Гость: Но почему не Вишну?

Прабхупада: Вишну и Кришна одно и то же. Вишну и Кришна одно и то же.

Кришна это вишну-таттва.

Гость: Рама и…

Прабхупада: Рама тоже. Мы поклоняемся и Раме тоже. Рама, Вишну-таттва.

Гость: Потому что они – воплощения Вишну. Человек сам воплощение Вишну.

Прабхупада: И чтобы ни… Это ваш вывод. Но Кришна говорит: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа. Ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате. Так что если мы верим Бхагавад-гите, тогда Кришна – Всевышний. Вот и всё. Начинаем киртан.

Бхагавад-гита 7.1

Сан-Диего, 1 июля, 1972 г.

Прадйумна: (ведёт воспевание и т.д.) шри бхагаван увача майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну Перевод: (не на записи) «Теперь услышь, о сын Притхи (Арджуна), как, практикуя йогу в полном сознании Меня, с умом, привязанным ко Мне, ты сможешь познать Меня в полноте, свободной от сомнений».

Прабхупада: Комментарий.

Прадйумна: «В седьмой главе Бхагавад-гиты полностью описывается природа сознания Кришны. Кришна исполнен всех достояний, и здесь описывается, как Он проявляет эти достояния. Также в этой главе описываются четыре вида удачливых людей, которые привлекаются Кришной и четыре вида неудачников, которые никогда не принимают Кришну. В первых шести главах Бхагавад-гиты живое существо описывается как нематериальная душа, которая способна возвыситься до самоосознания посредством различных типов йоги. В конце шестой главы чётко сказано, что устойчивая концентрация ума на Кришне или другими словами сознание Кришны – это высшая форма йоги.

Благодаря концентрации ума на Кришне человек может полностью познать Абсолютную Истину, но никак иначе. Осознание безличного брахмаджйоти или локализованной Параматмы не является совершенным знанием об Абсолютной Истине, потому что оно частично.

Полным и научным знанием является Кришна, и человеку в сознании Кришны открывается всё. В полном сознании Кришны человек знает, что Кришна – высшее знание без всяких сомнений. Другие типы йоги – это всего лишь ступени на пути к сознанию Кришны. Тот, кто принимает непосредственно сознание Кришны, автоматически познаёт брахмаджйоти и Параматму во всей полноте. Практикуя йогу сознания Кришны, человек может познать всё целиком, а именно, Абсолютную Истину, живые существа, материальную природу и другие их проявления со всем, что их сопровождает. Поэтому человек должен приступить к практике йоги, как это указано в последнем стихе шестой главы. Концентрация ума на Кришне, Всевышнем, становится возможной благодаря предписанному преданному служению в девяти формах, среди которых…»

Прабхупада: Есть много людей, которым нравится медитация. В наше время это очень популярно, особенно в вашей стране. Но когда мы спрашиваем их, что является объектом их медитации, они не могут ответить. Можете вы сказать, что является объектом медитации? Кто-нибудь хоть немного разбирается в этой медитации? Что это за медитация?

Преданный: Это процесс отрицания.

Прабхупада: Э?

Преданный: Это процесс отрицания для какой-то системы йоги…

Прабхупада: Отрицания чего?

Преданный: Чувств, мыслей, ощущений и желаний.

Прабхупада: Нет, нет. Отрицанием вы отрицаете нечто позитивное. Что это за позитивное и что это за отрицание? Никто не может…

Преданный: Желания, отрицание желаний, естественных желаний? Они хотят…

Прабхупада: Что означает, что всё это искусственно. На самом деле здесь нет твёрдого знания. Например, кто-то спрашивает о трансцендентальной медитации. Что такое трансцендентальная медитация? Кто-то может объяснить?

Преданный: Я ходил на одну из их встреч, и они просто говорили о какой-то концентрации, ощущениях, чём-то нисходящем, чём-то восходящем, но это просто…

Прабхупада: Я бы сказал, не очень ясно. Нечто пустое. И это не поможет. Здесь даётся позитивное предложение концентрироваться на форме Кришны. Майй асактаманах партха. Йогинам апи сарвешам мад-гата антаратмана шраддхаван…

Антаратмана. Нужно сосредоточиться на форме… Подлинная система йоги состоит в концентрации на форме Вишну. Дхйанавастхита-тад-гатена манаса. Медитация подразумевает концентрацию ума без отклонения на какой-либо иной объект. Просто думать о Господе Вишну. Такова йогическая медитация, рекомендованная в ведической литературе. И здесь Кришна тоже говорит: «На Мне». Кришна и Вишну суть одно и то же.

Вишну – это экспансия Кришны. И когда мы концентрируем наш ум на Кришне, Вишну тоже входит туда. Дальше.

Прадйумна: «Концентрация ума на Кришне, Всевышнем, становится возможной благодаря предписанному преданному служению в девяти различный формах, среди которых первым и наиболее важным является шраванам».

Прабхупада: Наша система йоги не такова, что двадцать три часа сорок пять минут в день я занимаюсь всякой ерундой, а пятнадцать минут концентрирую свой ум, медитация. Здесь нет такого рода системы йоги. Здесь двадцать четыре часа медитации.

Даже во время сна. Двадцать четыре часа означают, что и во время сна тоже. Жизнь должна быть перестроена таким образом, чтобы двадцать четыре часа вы могли думать о Кришне. Поэтому мы занимаем наших учеников столь разнообразной деятельностью для Кришны. Они идут в парк, воспевая Харе Кришна или распространяя литературу. Вся эта деятельность – памятование о Кришне. Им больше не о чем, я бы сказал, думать, кроме Кришны. Так что эти пятнадцать, двадцать минут сидения хорошо. Но насколько дальше продвинулся тот, кто двадцать четыре часа думает о Кришне или Вишну, можно только представить. Поэтому Кришна лично говорит: йогинам апи сарвешам – «Из всех йогов…» Есть различные типы йоги.

Это не так, что… Например, мы занимаемся каким-то бизнесом двадцать три часа сорок пять минут, а пятнадцать минут сидим в медитации. Нет. Двадцать четыре часа.

Киртанийа сада харих. Сада означает двадцать четыре часа. Так рекомендовал Чаитанйа Махапрабху. Трнад апи суничена тарор апи сахишнуна, аманина манадена киртанийа сада харих. Чтобы заниматься этой двадцатичетырёхчасовой медитацией, человек должен стать очень смиренным. Потому что многие люди будут его критиковать. Так же как наш Атрейа Рши говорил прошлым вечером, что некоторые из его сослуживцев критикуют его. И мы должны терпеть. Так же как когда идёт слон, а собаки лают. Мы не должны обращать внимания на этот собачий лай. Как слон, мы просто спокойно идём. Понимаете?

Поэтому, трнад апи суничена тарор апи сахишнуна. Мы должны заниматься этим двадцатичетырёхчасовым делом Кришны, сознанием Кришны, всегда погруженные в мысли о Кришне. Сидя, гуляя, во время еды, во сне, всегда. Работая. Это первоклассная йога. Разумеется, мы не можем сказать, что другая система йоги третьего класса, четвёртого класса, но когда мы проводит сравнительный анализ, что-то должно быть лучше, а что-то хуже. Как мы уже описывали. Вы должны пройти лестницу, чтобы подняться на сотый этаж. Кто-то прошёл двадцать шагов. Кто-то сделал пятьдесят шагов, кто-то сделал семьдесят пять шагов. Кто-то прошёл все сто шагов. И того, кто прошёл двадцать пять шагов нельзя сравнить с тем, кто прошёл сто шагов. Аналогично, система йоги совсем как лестница на пути в духовный мир. Тот, кто принимает сознание Кришны, находится на вершине системы йоги. Дальше.

Прадйумна: «Поэтому Господь говорит Арджуне: тач чхрну – «Выслушай Меня». Никто не может быть большим авторитетом, чем Кришна, и потому слушая Его…»

Прабхупада: Вот ещё один момент. Мы должны учиться, слушая кого-то. Тадвиджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Мы обращаемся к гуру, чтобы услышать от него истину. Так же как ребёнок слушает родителей и учится говорить, учится понимать, что есть что. Отец говорит: «Это тарелка»; ребёнок тоже говорит: «Это тарелка». Отец говорит: «Это ложка»; ребёнок тоже говорит: «Это ложка». Он учится, слушая.

«Материнский язык» означает, что если ребёнок отдан кому-то другому, чей язык отличается от языка матери, он с самого начала научится этому языку. Так что слушание очень важно. Поэтому наш процесс бхакти, процесс бхакти-йоги – это слушание. Чем больше вы отдадите слухового восприятия трансцендентному посланию, тем больше вы получите. Вам не нужно становиться кандидатом наук, или очень образованным или очень знающим. Нет. Даже ребёнок, без какого-либо образования, тоже может стать сознающим Кришну, просто слушая.

В Нью-Йор… В Лос-Анджелесе у нас есть друг ребёнок, которому всего три года.

О, он декламирует так много мантр. Он образован. Да. Так много. Разумеется, какой-то ребёнок может быть особенно разумным, но любой может научиться. Метод прост: слушать и смотреть на поведение. Поместите ребёнка в это окружение; по мере роста он автоматически станет вайшнавом, сознающим Кришну преданным. Автоматически.

Наблюдая эту деятельность. Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру.

Размышляя о Кришне. Потому что ребёнок получит возможность слушать слово «Кришна, Кришна». Каждый обладает Богом данным инструментом – ушами. И если мы отдаём слуховое восприятие, мы учимся. Нет нужды в образовании: А, Б, В и т.д. Нет.

Слушание настолько важно. Проповеднический труд Шри Чаитанйи Махапрабху…

Пропагандируя движения Санкиртаны, Чаитанйа Махапрабху делал упор на процессе слушания. Стхане стхита шрути-гатам тану-ван-манобхих. Вы можете оставаться на своём месте.

Мы не говорим, что вы должны изменить своё место. Оставайтесь, кем бы вы ни были. Если вы американец, оставайтесь американцем. Если вы индус, оставайтесь индусом. Если вы мусульманин, оставайтесь мусульманином. Мы не говорим, что вы сначала должны стать индусом или тем-то и тем-то. Нет. Мы только просим:

«Пожалуйста, приходите, садитесь и слушайте». Вот и всё. Такова система йоги. Система йоги слушания. Мы не говорим, не давим: «Делай это, делай то». Мы говорим о регулирующем принципе. Когда человек серьёзно становится нашим близким другом или членом, тогда мы говорим: «Ты должен следовать правилам и предписаниям». Тогда он согласится. Это не очень трудно. Так что слушание настолько важно. Шраванам.

Шраванам означает «слушание». Чаитанйа Махапрабху говорил с Раманандой Райем о процессе самоосознания. У вас это будет. Те, кто приобрёл «Учение Господа Чаитанйи», прочитают об этом. Когда Рамананда Райа и Господь Чаитанйа говорили, Шри Чаитанйа Махапрабху спросил Рамананду Райа: «Какой путь самосознания лучший?» Тот сначала рекомендовал варнашрама-дхарму. Варнашрамачара-ватам пурушена пара пуман, вишнур арадхйате пумсам нанйат тат-тоша-каранам. Настоящее дело – Вишну арадханам. Вишну, вездесущая Верховная Личность Бога, которая пребывает в атоме, которая пребывает в вашем сердце и которая пребывает на Своей Голоке Вриндаване, эта вездесущая… Варнашрама-дхарма означает, как осознать этого Всевышнего, вездесущего Бога. Это и есть варнашрама-дхарма. Варна означает четыре сословия общества: брахманов, кшатриев, вайшйев, шудр; а ашрама означает четыре духовных уклада: брахмачари, грхастха, ванапрастха…

Принятие этих четырёх духовных и четырёх материальных принципов жизни и есть человечность. Тот, кто не принадлежит к этой категории, варнашрама-дхарме, но считается человеком или цивилизованным человеком. В цивилизованной нации есть четыре уклада духовной жизни и четыре уклада… Но они не знают об этом. Тот, кто следует ведической культуре, знают, как созданы эти уклады. Так же как в нашем теле у вас есть четыре отдела: отдел головы, отдел рук, отдел живота и отдел ног. Все они нужны. Не так, что вы имеете только прекрасный мозг, как у профессора Эйнштейна. И этого достаточно. Нет. Вы должны также иметь и руки. Вы должны иметь живот. Вы должны иметь ноги. Тогда оно закончено. Голова – это самая важная часть тела. Это верно. Но ноги тоже нужны. Вы не можете пренебречь ногами. Аналогично, это деление очень научно. Разумный класс людей, воинственный класс людей, производительный класс людей и рабочий класс людей. Когда мы сравниваем рабочий класс людей с интеллектуальным, есть разница. Но оба они – существенные факторы для поддержания тела. Это и называется варнашрама-дхармой. Цель жизни – познать себя и Вишну. Не небоскрёбы. Все эти нагромождения камней и дерева. Это не очень разумная работа.

Древесина и сваи, камни и земля уже есть. Большие, большие горы, холмы. Вы делаете работу носильщика, перенося и ставя их друг на друга, так сказать, выше и выше в одном месте. Они становятся небоскрёбами, и если вы просто гордитесь этими нагромождениями камней, древесины и железа, это не цивилизация. Это не цивилизация.

Цивилизация, это когда живое существо использует эти ресурсы, чтобы познать, какое его настоящее дело. Такие нагромождения камней и древесины делают также птицы. Они тоже подбирают, в соответствии с силами веточки и строят гнёзда. Здесь тоже есть разум.

Крыса тоже строит метро (смех).

Понимаете? Так что это не очень разумный труд подражать крысам, птицам, кошкам и собакам. Это не цивилизация. Под цивилизацией подразумевается постижения себя: «Кто я? Почему я вынужден умирать? Я не хочу умирать». Познать это – вот цивилизация. Когда все эти вопросы приходят на ум… «Хорошо, я не хочу умирать.

Почему приходит смерть против моей воли? Я вынужден умирать. Я не хочу болеть.

Почему ко мне приходят болезни?» Когда возникают эти «почему?», это по-человечески.

А если он остаётся тупым: «Ну и ладно, пусть я умру», то это кошка или собака. Вот и всё.

Если нет «почему», то это кошка или собака. Итак, человеческая цивилизация не означает нагромождений из дерева и камня. Нет. Это не человеческая цивилизация. Человеческая цивилизация означает брахма-джиджнаса. Вопрошание. Там присутствует вопрошание:

«Почему? Почему я вынужден делать это?» Этому систематически обучали в системе варнашрамы.

Кто-то становился брахмачари: целибат, духовность. Кто-то вёл очень порядочную семейную жизнь, грхастха. Кто-то вёл отрешённую жизнь, саннйаси. Очень систематически. Так что если мы не следуем варнашрама-дхарме, то мы даже не люди.

Мы кошки и собаки. Поэтому Рамананда Райа предложил варнашраму…

Варнашрамачаравата. Он цитировал из Вишну Пураны. Но Чаитанйа Махапрабху сказал:

«О, это не годится». Он тут же это отверг. Научное построение системы варнашрамадхармы идёт из глубокой древности, но Чаитанйа Махапрабху сказал: «Она поверхностна.

Расскажи что-нибудь лучшее». Таким образом, предложил нечто лучшее, чем варнашрама-дхарма. Варнашрама-тйагу. Тйага означает отречение, отрешённый уклад.

Но Чаитанйа Махапрабху говорит: «Нет, нет. Это не очень существенно. Иди дальше».

Тогда Чаитанйа Маха…, эх, Рамананда Райа привёл стих из Бхагаватам, пропетый Брахмой: джнане прайасам удапасйа наманта эва – «Когда человек оставляет нелепый процесс измышлений…» Каждый измышляет. Учёный, философ, каждый измышляет.

Только чтобы показать, как он вырос в познании. Он может выдвигать некую теорию. И это следует отвергнуть. Брахма… Брахма говорит. Опыт Брахмы… Он – величайшее живое существо в этой вселенной. Он говорит: «Когда человек оставит эту нелепую привычку измышлять…» Джнане прайасам удапасйа. Он должен стать смиренным. Он не должен выставлять себя, что он что-то знает, что он может что-то измыслить, может чтото привнести. Как эти так называемые учёные, которые просто измышляют и трудятся впустую. Вы ничего не можете сделать. Всё уже устроено. Вы не сможете это изменить.

Вы можете только смотреть, как работают законы; это и всё, что вы можете делать. Но если вы не можете изменить законы, вы можете лучше приспособиться к законам. Нет.

Этого вы не сможете сделать. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Дуратйайа означает, что это очень трудно. И Чаитанйа Махапрабху, когда ему привели это высказывание Брахмы, что человек должен отказаться от спекулятивного метода, что он может что-то создать…

Эту нелепую привычку нужно отбросить. Нужно стать очень смиренным.

Смиреннее травы. Например, мы топчем траву. Она не протестует. «Хорошо, сэр, идите».

Это образец смирения. Трнадапи суничена тарор апи сахишнунв. Тарох означает «дерево».

Дереву приходится так много сносить. И Чаитанйа Махапрабху сказал: джнане прайасам удапасйа наманта эва… «О, тогда Я оставлю процесс измышлений и стану смиреннее, как ты советуешь. Тогда в чём Мой долг дальше?» Дальнейший долг: наманта эва, будучи смиренным, сан-мукхаритам бхавадийавартхам, ты должен обратиться к преданному и слушать его. Стхане стхита. Оставайтесь на своём месте. Оставайтесь американцами.

Оставайтесь индийцами. Оставайтесь христианами. Оставайтесь индусами. Оставайтесь чёрными. Оставайтесь белыми. Оставайтесь женщиной, мужчиной, кем бы вы ни были.

Просто предоставьте свои уши наставлениям, которые дают осознавшие себя души. Так рекомендуется. А когда вы слушаете, вы также обдумываете. Так же как вы слушаете меня. Если вы обдумываете: «Что Свамиджи сказал?»… стхане стхита шрути-гатам тану-ван-манобхих. Шрути-гатам. Шрути означает восприятие через уши. Если вы обдумываете и пытаетесь понять телом, умом, тогда вы постепенно… Потому что ваша цель – самоосознание. «Я» означает «Высшее я». Всевышний Господь – это Высшее «я». Мы – неотъемлемые частицы. Благодаря этому процессу, как говорит Чаитанйа Махапрабху, Бог, Аджита, который непобедим… Если вы… Если вы хотите познать Бога, бросив вызов, вы никогда не поймёте. Бог никогда не приемлет вызова. Потому что Бог велик. Зачем Ему принимать ваш вызов? Если вы скажете: «О, мой дорогой Бог, пожалуйста, приди. Я посмотрю на Тебя». Богу не захочется выполнять ваш приказ. Вы должны выполнять Его приказ. Тогда осознаете Бога. Бог говорит: «Предайся», сарвадхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Таков процесс, чтобы познавать Бога.

Не так: «О, я познаю Бога. У меня сильный разум, измышляющий». Нет. Слушание… Мы говорим о слушании. Процесс слушания настолько важен. Вся наша организация, движение сознания Кришны распространяется, потому что ученики, которые присоединились к нам, отдают своё слуховое восприятие, слушание. Благодаря слушанию в них всё переменилось, и они присоединились полностью, всем сердцем и… продолжают. Так что слушание очень важно. Мы открываем наши центры, чтобы дать людям возможность слушать о трансцендентном послании. Так что используйте шанс, воспользуйтесь, так сказать, преимуществом процесса слушания. Далее?

Прадйумна: «Никто не может быть большим авторитетом, чем Кришна…»

Прабхупада: Да. Тогда слушайте Кришну. Кришна поведал Бхагавад-гиту. Так что слушайте Его. Если вы говорите: «Кришна более не стоит передо мной», нет, Кришна присутствует в Своей Бхагавад-гите. Между Его словами и Ним нет разницы. Абсолют.

Абсолют. Если вы искажаете слова… Кришна что-то говорит, а вы – мошенник, нелепо объясняющий по-другому, то в этом нет смысла. Тогда Кришна уходит. Но если вы говорите так, как говорит Кришна, тогда… Кришна предстаёт перед вами в Своих словах.

Тут же. Вы можете видеть Кришну в Его словах. Так же как брахман в Южной Индии. Он был неграмотен; он читал, пытался читать Бхагавад-гиту, но Кришна немедленно представал перед его глазами и он плакал. Он плакал. Таково чтение. Так что Кришна может присутствовать в Своих словах. Потому что слово Кришны и Кришна не отличаются друг от друга, Абсолют. Если вы на самом деле принимаете Кришну в форме Бхагавад-гиты, то вы непосредственно общаетесь с Кришной, как это делал Арджуна.

Тогда не будет затруднений. Аджита. Кришна непобедим, но просто своим смиренным процессом вы одерживаете верх над Кришной. Как вы победите? Он уже в вашем сердце.

Осознайте: «Здесь Кришна». Это победа. Далее?

Прадйумна: «Никто не может быть большим авторитетом, чем Кришна, и потому слушая Его, человек получает величайшую возможность развиваться в сознании Кришны.

Поэтому он должен узнавать о Кришне непосредственно от чистого преданного Кришны, а не от непреданного, надутого академическим образованием. В Шримад-Бхагаватам этот процесс постижения Кришны, Верховной Личности Бога, Абсолютной Истины, описывается во второй главе Первой Песни следующим образом: шрнватам сва-катхам кршнах пунйа-шравана-киртанах хрдайантастхо хй абхадрани видхуноти сухрт сатам.

Нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики. Тада раджас-тамо-бхавах кама-лобхадайас ча йе чета этаир анавиддхам стхитам саттве прасидати. Эвам прасанна-манасо бхагавад-бхактийогатах бхагават-таттва-виджнанам мукта-сангасйа джайате. Бхидйате хрдайагрантхис чхидйанте сарва-самшайах кшийанте часйа кармани дршта эватманишваре.

«Слушать о Кришне из ведической литературы, или слушать Его непосредственно через Бхагавад-гиту, это самая праведная деятельность. А для того, кто слушает о Кришне, Господь Кришна, который обитает в сердце каждого, выступает доброжелательным другом и очищает преданного, который постоянно занят слушанием о Нём. Таким образом, преданный естественно развивает своё дремлющее трансцендентное знание. По мере того, как он слушает о Кришне из Бхагаватам или от преданных, он утверждается в преданном служении Господу. Благодаря развитию преданного служения он освобождается от гун страсти и невежества, и благодаря этому материальная похоть и жадность уходят. Когда эта нечистота исчезает, кандидат становится стойким в своём положении в чистой благости, оживает благодаря преданному служению и постигает науку о Боге в совершенстве. Тем самым бхакти-йога разрубает тугой узел материального влечения и помогает человеку перейти на уровень асамшайам самаграм, понимания Абсолютной Истины, Личности Бога».

Прабхупада: Таков процесс. Слушая, вы становитесь праведными. Те, кто слушают на этой встрече, даже если они не понимают слов, которые мы обсуждаем, они становятся чище. Они становятся… Так же как человек становится чище, поступая праведно. Так что, просто слушая, если он не всё понимает, он становится праведным.

Пунйа-шравана-киртана. Тот, кто произносит слова Кришны, и тот, кто слушает Кришны…, они оба очищаются. Так что если вы слушаете ежедневно, регулярно, нитйам, нитйам бхагавата-севайа, тогда… Нашта-прйешу абхадрешу нитйам бхагавата-севайа.

Если вы слушаете ежедневно… Например, мы каждый день утром проводим лекции. И бхагавата-севайа. Севайа означает «служение». Очистить как следует место, чтобы преданные сидели и обсуждали Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гиту, это и называется Бхагавата-севайа, служением Бхагавате. Нитйам бхагавата-севайа… Нашта-прайешв абхадрешу. Вся трудность состоит в том, что наши сердца покрыты множеством нечистот.

Благодаря этому процессу, бхагавата-севайа, нечистоты будут счищаться. Не так, что всё целиком очистится. Даже если небольшая часть очистится, нашта прайешу, не полностью очистится, прайешу, почти, тогда немедленно, бхагаватй уттама шлоке бхактир бхавати наиштхики, вы немедленно придёте на уровень бхакти-йоги. Немного очистившись. Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат. Не так… Поэтому мы иногда видим, что тот, кто принял сознание Кришны, всё же иногда совершает нечто плохое. Но это не очень, это не повод для разочарования. Придерживайтесь этого принципа. Кшипрам бхавати дхарматма. Апи чет судурачаро. Мы не должны по собственной воле делать что-то плохое. Но вследствие дурных привычек, если мы делаем нечто плохое, это не должно нас обескураживать. Но, придерживаясь принципов, вы постепенно очиститесь. Нашта прайешу абхадрешу. Прайешу означает «почти чистый», не полностью чистый. Так что мы не должны провозглашать, что освободились от всей грязи. Ещё есть много всего грязного. Но небольшое очищение поможет нам стать преданными Господа. Нашта прайешу абхадрешу нитйам бхагавата севайа, бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики. Наиштхики. Это стадия привязанности к Кришне. Майй асакта манах. Есть разные стадии. А это ништха, твёрдая вера. Сначала слабая вера. Затем, по мере выполнения преданного служения, вера становится твёрже, твёрже, твёрже и когда она становится твёрдой: «Да, Кришна – Верховная Личность Бога, я – Его вечный слуга», это твёрдая вера. Без малейших отклонений. Бхактир бхавати наиштхики. Тато раджас тамо бхавах кама лобхадайас ча йе, чета этаир анавиддхам стхитам саттве прасидати. Стхита саттве прасидати. Саттва гуна, благость, качество благости. Прогресс в преданном служении означает, что человек становится совершенным. Потому что он совершенен, каждый совершенен. Но он покрыт чем-то грязным. Так же как золото покрыто грязью.

Но если вы отмоете золото, или очистите химическим процессом, тогда появится настоящее золото. Аналогично, все мы – неотъемлемые частицы Бога. Поэтому имеются божественные качества. В каждом из нас. Они просто покрыты материальными нечистотами. Их следует счищать процессом слушания. Чем больше вы слушаете, тем больше очищаетесь, тем сильнее утверждаетесь в преданном служении. Тем больше вы избавляетесь от дурных привычек. Камы и лобхи. Остальные дурные привычки основаны на этих двух: похоти и жадности. Кама лобха. Похоть и жадность. Таковы две нечистоты.

Тато раджас тато бхавах кама лобхадайас ча йе. Чета. Ваше сердце будет очищаться от похоти и жадности. Затем вы придёте к чистой гуне благости. А как только вы придёте на уровень благости… Тато раджас тато бхавах кама лобхадайас ча йе чета этаир анавиддхам. Тогда ваше сердце не будет охвачено этими нелепыми двумя, раджо гуной и тамо гуной.

Вы будете пребывать в саттва гуне. Стхита саттве… Тато раджас тато бхавах кама лобхадайас ча йе, чета этаир анавиддхам стхита саттве прасидати. Тогда вы увидите всё ясно и будете удовлетворены: «О, это моё положение». Таков процесс, что чем больше вы очищаетесь, тем больше вы будете продвигаться в сознании Кришны. А ваше продвижение в сознании Кришны будет проверяться тем, как вы развиваете благие качества. Официально, я сознающий Кришну йог, но всё же я обременён столь многими дурными привычками. Это означает, что вы не продвигаетесь. Это проверка. Йасйасти бхактир бхагават акинчана сарваир гунаих татра самасате сурах. Ему не нужно идти учиться, как стать хорошим. Просто выполняя процесс преданного служения, он будет всеблагим. Такова проверка. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 2.11

Эдинбург, 16 июля 1972 г.

Прабхупада: Перевод.

Прадйумна: Перевод: «Благословенный Господь сказал: Произнося учёные речи, ты скорбишь о том, что недостойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых».

Прабхупада: «Благословенный Господь сказал: Произнося ученые речи, ты скорбишь о том, что недостойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых». Эта философия Кришны, движение сознания Кришны призвано учить людей понимать, каково изначальное положение живого существа. Здесь говорится, что тот, кто учён, не скорбит ни о живом, ни о мёртвом теле. (В сторону) Им следует передвинуться с переднего круга.

Их нужно передвинуться назад. (Пауза) нынешняя цивилизация основана на телесной концепции жизни. «Я – это тело. Я индиец, я американец, я индуист, я мусульманин, я чёрный, я белый» и так далее. Вся цивилизация построена на этой телесной концепции жизни. Несмотря на развитие в знании, множество университетов и образовательных учреждений, нигде не обсуждается или изучается тема: «Кто я есть». Скорее, они ещё больше сбиты с толку данным им образованием: «Вы родились на этой земле. Вы должны чувствовать себя нацией, вы должны действовать как нация», или учат так называемой национальности. Но никто не учит тому, кто он есть. В таком же положении оказался Арджуна на поле битвы Курукшетра. Шло сражение. Это история великой Индии, Махабхараты. Она звалась Махабхаратой. Бхагавад-гита – это часть Махабхараты.

Махабхарата означает «великая Индия» или «великая планета». И в истории великой Индии была битва между двоюродными братьями, Пандавами и Куру. Пандавы и Куру принадлежали к одной семье, известной как династия Куру, и в те времена, 5000 лет назад, династия Куру правила всем миром. То, что сейчас мы знаем как Бхарата-варшу, всего лишь часть. Прежде эта планета была известна как Бхарата-варша. За тысячи лет до этого, планета была известна как Илавати-варша. Но был великий император по имени Бхарата. В честь его имени эта планета была известна как Бхарата-варша.

Но постепенно с течением времени народы отделялись от единого целого. Нечто подобное произошло в Индии: скажем, 20 или 25 лет назад не было Пакистана. Но, так или иначе, возникло другое образование – Пакистан. И на самом деле, много, много лет назад не было разделения этой планеты. Планета одна, царь был один, и культура тоже была одна. Культура была ведической культурой, и царь был один. Как я вам говорил, была династия Куру, и они правили миром. Была монархия. И произошло сражение между двоюродными братьями в одной семье, и это тема Бхагавад-гиты. Бхагавад-гита была поведана на поле боя. На поле боя очень мало времени. Эта Бхагавад-гита была поведана, когда на поле боя встретились две стороны. И Арджуна, осмотрев другую сторону, обнаружил, что вся она принадлежит к его семье, все члены семьи, потому что это была битва между двоюродными братьями, и преисполнился сострадания.

С состраданием он обратился к Кришне: «Дорогой Кришна, я не желаю сражаться.

Пусть мои двоюродные братья наслаждаются царством. Я не хочу убивать их в этом сражении». Это тема Бхагавад-гиты. но Кришна отвечал ему: «Ты – кшатрий. Твой долг – сражаться. Почему ты уклоняешься от своего долга?» Согласно ведической системе в обществе есть четыре класса людей. Чатур-варнйам майа срштам гуна-кармавибхагашах. Человеческое общество должно делиться на четыре класса. Так же как наше тело имеет четыре департамента. Департамент мозга, департамент рук, департамент живота и департамент ног. Вам всё это нужно. Чтобы поддержать тело, вы должны хорошо содержать свою голову, руки, живот и ноги. Сотрудничество. Вы много раз слушали о кастовой система Индии: брахманы, кшатрии, вайшйи, шудры. Она не искусственна. Она естественна. Отправьтесь в любое общество, не только в Индии, в любой стране, и там есть эти четыре класса.

Класс интеллигенции, административный класс, производительный класс и рабочий класс людей. Вы можете называть их разными именами, но такое деление должно быть. Как я говорил вам, есть деление в моём теле: департамент мозга, департамент рук, департамент живота и департамент ног. И все цари принадлежат к департаменту рук для защиты народа. Прежде под кшатрием подразумевался тот, кто оказывает защиту гражданам от вреда со стороны врагов. Тот и звался кшатрием. И мы рассматриваем тот пункт, где Кришна говорит Арджуне: «Почему ты уклоняешься от своего долга? Ты думаешь, что твои братья или твои дядья или дед на стороне противника умрут после битвы? Нет. Это не так». Суть в том, что Кришна хотел научить Арджуну, что это тело отличается от личности. Как и каждый из нас, мы отличаемся от брюк и пальто.

Аналогично, живые существа – души, отличаются от грубого и тонкого тела.

Такова философия Бхагавад-гиты. Люди не понимают её. Обычно люди считают себя этим телом. В шастрах это осуждается. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке свадхих калатрадишу бхаума-идйадхих, йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах. Го означает «корова», а кхара означает «осёл». Каждый, кто живёт в телесной концепции жизни, йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке…

Телесная концепция жизни предназначена для животных. Собака не знает, что она не тело, а чистая душа. Но человек, если он образован, может понять, что он не это тело, он отличается от тела. Как он может понять, что мы отличаемся от тела? Это тоже очень простой способ. Здесь вы найдёте, что в Бхагавад-гите говорится: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати.

Дехинах… Асмин дехе, в этом теле находится душа, дехи… Дехи означает Владельца тела.

Я не это тело. Если вы спросите меня: «Что…» Например, кто-то спросит ребёнка: «Что это такое?» Он скажет: «Это моя голова». Аналогично, если меня тоже кто-то спросит:

«Что это такое?» Любой может ответить: «Это моя голова». Никто не скажет: «Я – голова». Так что если вы тщательно проанализируете все части тела, вы скажете: «Это моя голова, моя рука, мой палец, моя нога», но где же «Я»? Мы говорим «моё», когда есть «Я». У нас нет информации «Я». У нас есть только информация «моё». Это и называется невежеством. Весь мир находится под впечатлением принятия тела за себя. Мы можем привести вам другой пример. Например, кто-то из ваших родственников. Предположим, мой отец умер. Теперь я плачу: «О, мой отец ушёл, мой отец ушёл». Но если кто-то скажет: «Почему ты говоришь, что твой отец ушёл? Вот он здесь. Почему ты плачешь?»

«Нет, нет, нет, это его тело. Это его тело. Мой отец ушёл». Поэтому в нашем нынешнем состоянии я вижу ваше тело, вы видите моё тело, но никто не видит личности.

После смерти он приходит в чувство: «О, это не мой отец; это тело моего отца».

Понимаете? Мы становимся разумными после смерти. А пока мы живём, мы в невежестве. Такова современная цивилизация. Пока живём… Так же как люди имеют страховые полисы, чтобы получить немного денег. Но эти деньги получаются после смерти, а не при жизни. Иногда и при жизни. Суть в том, что пока мы живём, мы в невежестве. Мы не знаем: «Кто мой отец, кто мой брат, кто такой я». Но каждый находится под впечатлением: «Это тело – мой отец, это тело – мой ребёнок, это тело – моя жена». Это и называется невежеством. Если вы изучите весь мир, при жизни каждый скажет: «Я англичанин», «я индиец», «я индуист», «я мусульманин». Но если вы спросите его: «Кто ты на самом деле?» Поскольку это тело индуист, мусульманин или христианин, или тело родилось в определённой стране, мы говорим: «Я индиец, я европеец, я то, я это».

Но когда тело мертво, в это время мы говорим: «Нет, нет, личность, которая была в этом теле, ушла. Это нечто другое». Только постарайтесь понять, насколько мы невежественны. Мы все невежественны. Это образование требуется потому, что люди изза своего невежества сражаются друг с другом. Одна нация сражается с другой, последователь одной религии сражается с последователем другой религии. Но всё это основано на невежестве. Я – не это тело. Поэтому шастры говорят, йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Атма-буддхих кунапе, этот мешок с костями и мышцами порождён тремя дхату. Дхату означает «элементы». Согласно системе Айур-веды: капха, пита, вайу. Материальные элементы. И поэтому я – душа. Я – неотъемлемая частица Бога.

Ахам брахмасми. Таково ведическое образование. Постарайтесь понять, что вы не принадлежите этому материальному миру. Вы принадлежите духовному миру. Вы неотъемлемые частицы Бога. Мамаивамшо джива-бхутах.

В Бхагавад-гите Бог говорит: «Все живые существа суть Мои неотъемлемые частицы». Манах шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати. Он ведёт великую борьбу за жизнь под впечатлением, под телесным впечатлением, что он – это тело, но подобного рода впечатление или понимание – это цивилизация животных. Потому что животные тоже едят, спят, вступают в половые отношения и защищаются на свой собственный манер. Так что если мы, люди, тоже занимаемся всеми этими делами, а именно едой, сном, половыми отношениями и защитой, то мы ничем не лучше животных.

Особая прерогатива человека – понять: «Кто я? Я – это тело или нечто иное?» На самом деле, я – не тело. Я приводил вам множество примеров. Я – душа. Но в настоящее время каждый из нас занят пониманием, что я – это тело. Никто не работает над пониманием, что он – не тело, он – душа. Поэтому постарайтесь понять это движение сознания Кришны.

Мы пытаемся давать образование каждому человеку без исключения. Мы не…

Потому что мы не принимаем в расчёт тело. Тело может быть индуистом, тело может быть мусульманином, тело может быть европейцем, тело может быть американцем или иного стиля. Так же как ваша одежда. Сейчас, поскольку я в шафрановых одеждах, а вы в черном пиджаке, это не означает, что мы должны сражаться друг с другом. Почему? Вы можете иметь одни одежды, я могу иметь другие одежды. Так какой резон нам сражаться?

Такого понимания не хватает в настоящее время. Иначе вы будете цивилизацией животных. Так же как в джунглях есть животные. Там есть кошки, собаки, шакалы, тигры и они всегда сражаются. Поэтому, если мы действительно хотим шанти – шанти означает «мир» – то мы должны постараться понять: «Кто я?» Таково наше движение сознания Кришны. Мы учим каждого, кто он есть на самом деле. Но его положение…

Положение каждого, а не только моё или ваше. Каждого. Даже животных. Они тоже духовные искры. Они тоже. Кришна провозглашает: сарва-йонишу каунтейа самбхаванти муртайах йах, тасам махад йонир брахма ахам биджа-прадах пита. Кришна провозглашает: «Я отец, дающий семя, всех живых существ». И это на самом деле так.

Если мы хотим изучать источник творения, всё объяснено в Бхагавад-гите. Так же как отец даёт семя в утробу матери, и семя вырастает в определённого типа тело, аналогично, мы, живые существа, мы все – неотъемлемые частицы Бога, и Бог оплодотворяет материальную природы, и мы приходим в материальных телах различных форм.

Существует 8400000 форм. Джаладжа нава-лакшани стхавара лакша-вимшати. Есть список. Всё есть. И наша нынешняя ситуация такова, что вся цивилизация находится под ложным впечатлением, что каждый является телом. Но это не так. Поэтому кршнакиртана, это движение сознания Кришны обладает особым эффектом. Не думайте, что движение Харе Кришна это обычная звуковая вибрация. Это духовная вибрация. Она зовётся маха-мантрой. Маха-мантра. Так же как… Я не знаю, есть ли в вашей стране певцы змей. В Индии до сих пор много певцов змей, прошу прощения, заклинателей. Они поют некие мантры, и укушенный змеёй человек может прийти в сознание. Каждый присутствующий здесь индиец знает. До сих пор. Особенно я видел в Пенджабе, где множество заклинателей змей, которые знают, как воспевать мантры. так что если физически возможно, чтобы мёртвый человек… Разумеется, когда человек укушен змеёй, он не мёртв. Он теряет сознание. Он не мёртв. Но воспеванием мантр он приходит в сознание. Поэтому в Индии есть система, что если человека укусила змея, его не сжигают, его не воспринимают как мёртвое тело. Его погружают на лодку и сбрасывают в воду.

Если у него остался шанс, он может снова прийти в сознание.

Аналогично, мы в настоящее время вследствие нашего невежества спим. Мы спим.

Поэтому, чтобы пробудить нас, требуется эта мантра, маха-мантра. Чето-дарпанамарджанам. Так же как эти парни, эти европейские парни и девушки, которые вместе со мной… У меня уже около, более трёх, четырёх тысяч, вроде того. Они воспевают Харе Кришна. И они воспевают не по собственной прихоти. Они полностью убеждены. Если вы поговорите с ними, они очень хорошо объяснят философию. Всё здраво, как у здравомыслящих людей. Как это произошло? Четыре года назад они не знали имени Кришны. Может быть, они могли видеть в английском словаре, где об имени Кришны говорится: «индуистский бог». Но на самом деле это не так. Кришна – это имя Бога.

Кришна означает «всепривлекающий, всеблагой». «Всепривлекающий» означает, что Он должен быть всеблагим; иначе как Он может быть привлекательным? Некто плохой не может быть привлекательным. Поэтому Кришна, само слово означает «всепривлекающий». Он обладает всеми благими качествами, всеми достоинствами и потому Он привлекателен. Таково правильное описание или правильное определение Бога. Если Бог и обладает таким именем, которое исполнено всего, то это слово «Кришна». Это санскритское слово, но оно указывает… Кришна означает Бог. В шастрах сказано: ишварах парамах кршнах. Ишварах подразумевает контролирующего, а парамах – верховного. Ишварах парамах кршнах. Таково наставление ведической литературы.

Так что наше движение сознание Кришны, это не религиозное сектантское движение. Это научное философское движение. Постарайтесь понять это. Но процесс очень прост.

Процесс состоит в воспевании Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Мы не маги, мы просто просим наших учеников: «Просто воспевайте эту трансцендентную вибрацию», и они постепенно очищаются от всех нечистот в сердце. Таков наш процесс.

Чаитанйа Махапрабху объяснял, Он давал наставление: чето-дарпана-марджанам.

Все наши беды в материальном мире есть следствие заблуждений. Первое заблуждение:

«Я – это тело». И на самом деле каждый из нас стоит на этой платформе, телесной концепции жизни. А поскольку фундаментальная основа ошибочна, поэтому всё, что мы создаём, всё, что мы постигаем, будет ошибочным. Потому что базовая платформа ошибочна. Прежде всего, мы должны избавиться от ошибочной идеи «я – это тело». Это зовётся чето-дарпана-марджанам, очищением сердца. Я думаю: «Я – это тело», но на самом деле я – не оно. Мы должны избавиться от этого заблуждения, и это очень легко сделать, просто воспевая Харе Кришна маха-мантру. Это практично. Так что наша просьба – милостиво принять наши наставления воспевать Харе Кришна маха-мантру…

Вы ничего не теряете. Но приобретаете очень многое. Мы не требуем с вас платы. Как это делают другие, когда дают какую-то мантру, они берут плату. Но мы раздаём бесплатно.

Каждый может взять. Даже дети могут взять. В нашем обществе много детей. Они поют и танцуют. Для этого не требуется никакого образования. Это не требует какой-то платы.

Если вы просто поёте… Почему бы вам не поставить эксперимент и не посмотреть, что получится при воспевании? Такова наша просьба. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Кто-то может возразить: «Зачем мне воспевать ваше индуистское имя Кришны?»

Так что мы не говорим, что Кришна или Бог. Бог имеет множество имён. Это мы признаём. Это не… Бог беспределен. Поэтому Он должен иметь бесчисленные имена. Но это слово «Кришна» очень совершенно, потому что означает «всепривлекающий». Вы можете говорить: «Бог велик». Это всё верно. Но насколько Он велик? Это другое понимание. И если вы думаете: «Кришна – это имя индуистского бога, зачем мне его воспевать?» Чаитанйа Махапрабху говорит: «Нет». Если у вас есть другое, альтернативное имя Бога, тогда воспевайте его. Мы просим только, чтобы вы воспевали святое имя Бога.

Если у вас есть другое имя Бога, вы можете его воспевать. Вы очиститесь. Так мы проповедуем. Намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита нийамитах смаране на калах, этадрши тава крпа бхагаван мамапи дурадаивам идршам ихаджани нанурагах. Чаитанйа Махапрабху говорит, что все и каждое имя Бога столь же могущественно, как Бог. Поскольку Бог абсолютен, поэтому нет разницы между Его именем, формой, играми. Ничто не отличается от Бога. Это абсолютное знание. Адвайаджнана. И если вы воспеваете святое имя Бога, это означает, что вы непосредственно соприкасаетесь с Богом. Потому что имя не отличается от Бога. Постарайтесь понять.

Аналогично, если вы прикасаетесь к огню, он обожжёт. Знаете вы или не знаете об этом качестве огня, не имеет значения. Если вы прикоснётесь к огню, он обожжёт. Аналогично, если вы действительно воспеваете святое имя Бога, оно подействует. Приведём пример: положите железный прут в огонь, и он становится горячее и горячее и постепенно раскаляется докрасна. Из-за общения с огнём железный прут становится огнём. Железный прут – не огонь. Но благодаря общению с огнём он настолько становится подобен огню, что когда он раскалён докрасна, и вы им к чему-нибудь прикоснётесь, железный прут будет жечь. Аналогично, если вы всегда остаётесь в соприкосновении с Богом, то вы постепенно станете божественны. Вы не станете Богом, но вы станете божественны. А как только вы станете божественны, то все ваши божественные качества выйдут наружу. Это наука.

Постарайтесь понять. Мы -- неотъемлемые частицы Бога, каждое живое существо.

Вы можете изучать Бога, кто такой Бог, изучая себя. Поскольку я часть… Так же как вы возьмете несколько зёрен из мешка с рисом, вы сможете понять качество риса в мешке.

Аналогично, Бог велик, это верно. Но если мы просто изучим себя, мы сможем понять, кто такой Бог. Так же как вы возьмёте каплю воды из океана. Вы сможете понять химический состав всего океана. Вы сможете понять. И это называется медитацией.

Изучить себя: «Кто я?». Если человек действительно изучит себя, он сможет также постичь Бога. Возьмём, например, «Кто я такой?» Даже если вы медитируете на себя самого, вы можете понять, что вы – индивидуальная личность. Индивидуальная личность означает, что вы обладаете собственным мнением, а я обладаю собственным мнением.

Поэтому иногда мы не согласны друг с другом. Потому что вы индивидуальность и я индивидуальность. А поскольку все мы индивидуальности, неотъемлемые частицы Бога, то Бог тоже должен быть индивидуальностью. Так идёт изучение. Поскольку я личность, то Бог тоже личность. Бог не может быть безликим. Если мы принимаем Бога как изначального отца, верховного отца… в христианской религии верят. Все остальные религии верят. И мы тоже верим Бхагавад-гите. Потому что Кришна говорит: ахам биджа-прадах пита – «Я – изначальный отец всех живых существ». Так что если Бог отец всех живых существ, а мы индивидуальные личности, как Бог может быть безличным? Бог – личность.

Это называется философией, это называется логикой. Здесь в этом мире мы имеем опыт, что хотим кого-то любить. Кого угодно. Даже в царстве животных. Лев тоже любит львят. Любовь есть. Према, это называется премой. Поэтому любовные отношения имеются также и в Боге. А когда мы вступаем в контакт с Богом, наши отношения будут строиться только на основе любви. Я люблю Кришну или Бога, а Кришна любит меня. Это наш обмен чувствами. Таким образом, наука о Боге, даже без чтения ведической литературы – разумеется, это вам поможет – если вы глубоко изучите, кто такой Бог, вы сможете постичь Бога. Потому что я – образец Бога, я – мельчайшая частица. Так же как частица золота – это золото. Капля океанской воды тоже солёная. Океан тоже солёный, вы понимаете. Аналогично, изучая свою индивидуальность, изучая свои наклонности, мы сможем понять кто такой Бог. Это одна сторона. А здесь Бог лично представляет Себя, Кришну…(обрыв) «…демоны, Я появляюсь».

Но суть в том, что Бог абсолютен. Спасает ли Он преданных или убивает демонов, это суть одно и то же. Потому что мы знаем из ведической литературы, что демоны, которые были убиты Личностью Бога, тоже обрели своего рода спасение, освобождение.

Потому что тот, кто убит Богом, соприкасается с Богом. Так что это великая наука. Это не сантименты. Она основана на философии и авторитетной ведической литературе. И наша просьба состоит в том, чтобы вы постарались принять это движение очень серьезно, и вы будете счастливы. Для счастья нужно понять три вещи. Об этом сказано в Бхагавад-гите.

Бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам, сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати. Вам нужно понять только три вещи и тогда вы станете умиротворёнными. О чём речь? Первое: «Бог – наслаждающийся, а я – не наслаждающийся». Но здесь каждый из нас допускает ошибку: «Я – наслаждающийся».

Но на самом деле мы – не наслаждающиеся.

Например, поскольку я неотъемлемая частица Бога… Так же как моя рука – неотъемлемая часть моего тела. Предположим, рука берёт прекрасное фруктовое пирожное, изысканное пирожное. Рука не может им насладиться. Рука поднимает его и кладёт в рот. А когда рот…, оно поступает в желудок, и когда в результате потребления этой пищи выделяется энергия, рука тоже ей наслаждается. Не только эта рука – руки, глаза, ноги тоже. Аналогично, мы ничем не можем наслаждаться напрямую. Если мы отдаём все для наслаждения Бога, а затем берём, участвуем в этом наслаждении, то это здоровая жизнь. Такова философия. Мы ничего не берём. Бхагават-прасадам. Бхагаватпрасадам. Наша философия такова, что мы готовим вкусную пищу и предлагаем её Кришне, а после того как Он поест, тогда и мы принимаем. Такова наша философия. Мы не принимаем ничего, что не было предложено Кришне. Поэтому мы называем Бога верховным наслаждающимся. Мы – не наслаждающиеся. Мы – подчинённые.

Бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам.

И Бог – владелец всего. Это факт. Теперь представим огромный океан. Вы его владелец? Мы провозглашаем себя владельцами этой земли и того моря. Но на самом деле до моего рождения море было, и земля была, и после моей смерти море будет и земля будет, когда же я стал владельцем? Так же как этот зал. До того, как мы вошли в этот зал, зал существовал, и когда мы покинем этот зал, он будет существовать. Так, когда же мы становимся владельцами? Если мы заявляем, что, сидя здесь час или полтора, мы тем самым становимся владельцами, это ложное впечатление. Нужно понять, что мы ничем не наслаждаемся и ничем не владеем. Бхоктарам йаджна… Бог – наслаждающийся. И Бог – владелец. Сарва-лока-махешварам. И сухрдам сарва-бхутанам. Он лучший друг каждому. Он друг не только человеческому обществу. Он друг обществу животных.

Потому что каждое живое существо – это сын Бога. Поэтому как мы можем к человеку относиться так, а к животному иначе? Нет. Бог на самом деле – совершенный друг всем живым существам. Если мы просто поймём эти три вещи, то мы немедленно обретём умиротворение. Бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам, сухрдам сарвабхутанам джнатва мам шантим рччхати. Таков процесс шанти. Вы не можете установить… Если вы думаете: «Только я сын Бога, а животное не имеет души, давайте его убьём», это не очень хорошая философия. Почему нет? Каковы признаки обладания душой? Признаки наличия души – это те же четыре формулы: еда, сон, совокупление и оборона. Животные занимаются этими четырьмя вещами; мы тоже занимаемся этими четырьмя вещами. Тогда где же разница между животным и мной? Так что всему даётся чёткое разъяснение в ведической литературе, особенно они суммированы в Бхагавад-гите, как Она есть. И единственная наша просьба: становитесь сознающими Бога. Это возможность. Человеческая форма жизни – это единственная возможность постичь, кто такой Бог, кто я, и каковы наши отношения с Богом. Животных, мы не можем пригласить кошек и собак на эту встречу. Это невозможно. Мы пригласили людей. Потому что они могут понять. Так что человек обладает прерогативой постигать. Дурлабхам манушам джанма. Потому-то она и называется дурлабха, что очень редко мы получаем эту человеческую форму жизни. Если в этой форме жизни мы не постараемся понять «кто такой Бог, кто я, каковы наши отношения», то мы совершаем самоубийство. Потому что после этой жизни, как только я покину это тело, мне придётся принять другое тело. И мы не знаем, какого рода тело я получу. Это не в моей власти. Вы не можете приказать: «В следующей жизни сделай меня царём». Это невозможно. Если вы действительно достойны стать царём, природа предложит вам тело в царском доме. Вы не сможете этого сделать. Поэтому мы должны трудиться, чтобы получить следующее лучшее тело. Это также описывается в Бхагавад-гите: йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах, бхутани йанти бхутеджйа мад-йаджино ‘пи йанти мам.

Так что если мы должны подготовиться в этой жизни к следующему телу, почему бы не подготовиться к возвращению домой, обратно к Богу? Это движение сознания Кришны. Мы учим каждого человека, как ему подготовиться к тому, чтобы после оставления этого тела он мог отправиться непосредственно к Богу. Домой, обратно к Богу.

Так сказано в Бхагавад-гите. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа.

Тйактва дехам, после оставления этого…(обрыв)… мы должны оставить. Мне может не хотеться оставить это тело, но мне придётся. Таков закон природы. «Также верно, как смерть». Перед смертью мы должны подготовиться к следующему телу. Если мы этого не делаем, то мы убиваем себя, совершаем самоубийство. И это движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы спасать человеческий род от фатального погружения в ложную телесную концепцию жизни. И простой метод воспевания шестнадцати слов, или если вы философ, если вы учёный, если вы хотите познать всё научно, философски, у нас есть много, много книг, подобных этой. Вы можете либо читать книги, либо присоединиться к нам и воспевать Харе Кришна мантру. Спасибо большое.

Ревати-нандана: Теперь наш духовный учитель закончил лекцию. Если есть вопросы по поводу того, что он говорил… Не по поводу одежды и отметок на лбу. Об этом мы расскажем вам позже. Но о том, что говорил мой духовный учитель. Если у вас есть вопросы, пожалуйста, поднимайте руку. Да? (задаётся вопрос). Верим ли мы в реинкарнацию? Она хочет знать, верим ли мы в реинкарнацию.

Прабхупада: Я не понял. Это не вопрос.

Преданный: Хм? Эта леди.

Шйамасундара: Верим ли мы в реинкарнацию?

Прабхупада: Разве стоит вопрос о вере? Это факт. Это не вопрос веры. Это факт.

Шйамасундара (женщине): Пока вы полностью не предались Богу, не может быть и речи о знании этого.

Прабхупада: Да. Вернуться обратно к Богу означает, что вы не получаете материального тела. Пока вы получаете материальное тело, вы вынуждены менять его.

Такова материальная природа. Всё, что материально, имеет дату рождения и дату уничтожения. А между ними идёт рост, существование. Так что это тело, и не только тело, даже материальный мир имеет дату сотворения и будет уничтожен. Так объясняется в Бхагавад-гите. Бхутва бхутва пралийате. В какой-то момент он проявляется, и снова разрушается. Таково материальное существование. Когда вы вернётесь домой, обратно к Богу, вам не придётся получать материальное тело. Ваше духовное тело уже есть в этом материальном теле. И в этом теле вы будете существовать вместе с Богом. Это высочайшее совершенство жизни.

Ревати-нандана: Есть ещё вопросы? Да?

Гость: (слишком тихо).

Преданный: Ум… Да, это необычный вопрос.

Прабхупада: Хух?

Преданный: Он хочет знать, верим ли мы, что Дева Мария, мать Иисуса, это в то же самое время Парвати.

Прабхупада: Может быть, у нас нет возражений.

Парвати-нандана: Да? (задаётся вопрос) Он хочет знать, кто с нашей точки зрения спит, а кто бодрствует. Кто спит, а кто бодрствует?

Прабхупада: Тот, кто не сознаёт Кришну или не сознаёт Бога, тот спит.

Ревати-нандана: Он говорит, что тот, кто не сознаёт Кришну, не сознаёт Бога, спит. Его реальная жизнь проходит во сне. Так что бодрствовать в истинном смысле значит знать отношения с Богом. Это истинная жизнь, вечная жизнь. Да?

Прабхупада: Есть ведическое наставление: уттиштхата джаграта прапйа варан нибодхата – «Пробудись. Ты получил шанс человеческой формы тела. Воспользуйся его преимуществом». Это наставление Вед. Уттиштхата, «вставай, пробудись». Джаграта,

«пробудись, чтобы постичь свою сущность». Поэтому тот, кто не пытается постичь свою сущность, духовную сущность, спит.

Ревати-нандана: Да? (задаётся вопрос) Как мы можем познать себя в сознании Кришны? Как мы можем познать себя через сознание Кришны?

Прабхупада: Это вы узнаете так же, как и они. Эти парни, эти девушки, у них не было и понятия о Кришне четыре года назад. Теперь они полностью сознают Кришну. Так что если вы последуете процессу, вы поймёте, кто такой Кришна.

Ревати-нандана: Хорошо, мы примем ещё один вопрос. Да? (задаётся длинный вопрос) Я не поспеваю за вами. Я не могу четко вас расслышать.

Прабхупада: Почему бы вам не пройти вперёд? Подойдите сюда.

Ревати-нандана: Просто очень шумно и очень просто…

Прабхупада: Или подойдите сюда. Мы поговорим с вами. Подойдите (человек делает длинное высказывание – неслышно).

Ревати-нандана: Другими словами, вы… Можете вы сказать, в чём вопрос? Если у вас есть вопрос, мы можем ответить; иначе, если у вас есть философия, то мы можем обсудить её позже. Так, в чём вопрос? (Человек говорит ещё). Так, в чём противоречие? (Человек говорит ещё) Хорошо, его вопрос в том, зачем мы должны делать что-то, чтобы стать Богом, если мы уже Бог?

Прабхупада: Вы не Бог, вы дог. Как раз наоборот. Вы знаете, кто такой Бог?

Человек: Как вы говорите, мы все частицы Бога, другими словами.

Прабхупада: Какой же вы Бог? Бог контролирует. Вы контролируете? Вы под контролем. Поэтому подконтрольный не может быть Богом. Бог означает контролирующего. Любой, кто под контролем не может быть Богом. Любой, кто… если кто-то контролирует, то он Бог.

Человек: Да, но я тоже часть этого контролирующего.

Прабхупада: Поэтому вы не абсолютный контролирующий. Вы и подконтрольный и контролирующий. Как и все мы. Например, вы контролирующий в своей семье, но вы подконтрольный в своём офисе. Аналогично, каждый двойствен. Он и контролирующий и подконтрольный. Но если вы найдёте того, кто только контролирует, а не под контролем, то Он – Бог.

Человек: Если Бог контролирующий, а я – часть Бога, то я контролируемая часть.

Прабхупада: Да, часть контролирующего, часть Бога означает, что вы обладаете малой силой контролировать. Но вы не абсолютный контролирующий (Человек говорит – слишком тихо). Но, прежде всего, вы должны определить абсолютный вы контролирующий или подконтрольный. Прежде всего, ответьте на этот вопрос. Вы абсолютный контролирующий?

Человек: Я не…

Прабхупада: Поэтому никто не абсолютный контролирующий. Он под контролем законов природы. Какой же он абсолютный контролирующий? Вас контролирует смерть, вас контролирует рождение, вас контролирует болезнь, вас контролирует старость. Как вы станете контролирующим? Поэтому вы не Бог! (Аплодисменты).

Преданный: Хорошо. Если вы хотите обсуждать дальше, вы можете обсудить это позже. После программы мы соберёмся поговорить с вами. Сейчас очень трудно улавливать дальнейшие вопросы. Если у кого-то есть вопросы, зададите их после воспевания. Как приглашал мой духовный учитель, если вы хотите далее постигать эту философию, вы можете обсуждать её с нами, и у нас есть много томов книг. Но вы можете быть не очень склонны к философии. Но каждый может почувствовать Кришну и сознание Кришны, просто воспевая мантру с именами Бога: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. А сейчас. Для завершения официальной части программы мы будем воспевать Харе Кришна мантру и приглашаем всех вас присоединиться и почувствовать Кришну в форме Его имени, трансцендентного звука. Просто пойте Харе Кришна с нами, а после этого, если будут ещё вопросы или вы захотите посмотреть литературу, у нас много книг, и мы можем сделать это. А сейчас, пожалуйста, на минуту поставим эксперимент в сознании Кришны посредством воспевания этой мантры. (Преданные, сначала Ревати-нандана, затем Нандакумара, ведут киртан, а Прабхупада воспевает один) Прабхупада ведёт према-дхвани.

Бхагавад-гита 2.13

Питтсбург, 8 сентября, 1972 г.

Прабхупада: Какая программа?

Вишнуджана: Если хотите…

Прабхупада: Где Прадйумна? Да. Читай дехино ‘смин йатха дехе из Бхагавадгиты. Харе Кришна.

Прадйумна: Я должен произнести ом намо бхагавате васудевайа?

Прабхупада: Гм.

Прадйумна: (ведёт воспевание) дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати Прабхупада: Это всё. Дайте мне очки. Дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати. Такова проблема нашего времени. Люди не образованы в отношении жизненной силы этого тела. Здесь, в Бхагавад-гите, объясняется, дехи. Дехи означает владельца тела. Мы все, не только люди, но и те, кто ниже людей, все живые существа… существует 8400000 форм живых существ. Они называются дехи. Дехи означает владельца тела. Собака, кошка, человек, президент, высший или низший, есть различные виды жизни. Каждый является владельцем тела. Это мы можем ощутить. Вы знаете всё о болях и наслаждениях вашего тела. Я знаю, каковы боли и наслаждения этого тела. Это тело было дано нам материальной природой, как поле деятельности. В различных телах мы действуем поразному. Не так, что ваша деятельность и моя деятельность это одно и то же.

Деятельность собаки и деятельность человека отличаются, потому что собака имеет иной тип тела, а я имею другой тип тела. Каждый из нас. Итак, дехино ‘смин йатха дехе. Дехи, живое существо или жизненная сила находится внутри этого тела. Тело меняется. Дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара. Каумарам означает «отрочество». Йауванам означает «юность», а джара означает «старость», постаревшее тело. Насколько я помню, я старик – я могу помнить, что имел тело мальчика, я имел тело молодого мужчины. Теперь у меня старое тело. И хотя отроческого тела, юношеского тела более не существует, я существую. Это факт. Каждый это может понять. Каждый имеет прошлое, настоящее и будущее. Вы, присутствующие здесь, все молодые парни и девушки. У вас было прошлое тело отроческое, детское. Аналогично, у вас есть будущее тело. Оно вас ожидает. У меня оно уже есть, а вас оно ожидает. Так что прошлое, настоящее и будущее относительно, и мы можем это понять в любых условиях жизни.

Поэтому напрашивается вывод, что когда это старое тело, которое сейчас есть у меня… Мне семьдесят семь лет. И когда этому телу придёт конец, я получу другое тело.

Как я последовательно переходил от детства к отрочеству, от отрочества к юности, так почему не в следующее тело? Это простая истина, что живое существо или душа, переселяется из одного тела в другое. Это основной принцип духовного понимания.

Жизненная сила тела – это душа. Это не механическое приспособление материи.

Современные так называемые учёные думают, что тело это комбинация материи и на определённой стадии эта комбинация материи развивает признаки жизни. Но это не факт.

Если бы это было фактом, то учёные могли бы из химических веществ построить живое тело. Но учёные даже сейчас не способны создать даже такое тело, как у муравья, не говоря уже о других, больших животных. И мы должны принять это знание от авторитета.

Здесь говорит Кришна. Он авторитет. Мы принимаем Кришну Верховной Личностью Бога. Его знание совершенно. Он знает прошлое, настоящее и будущее.

Поэтому Он наставляет Арджуну: «Дорогой Арджуна, душа в теле вечна». Это факт. Так же как я могу понять, что я был в прошлом, я есть в настоящем и должен быть в будущем.

В другом месте мы читаем в Бхагавад-гите: на джайате на мрйате ва кадачит.

Живое существо никогда не рождается, никогда не умирает. На джайате означает, что оно никогда не рождается. На джайате на мрйате, оно никогда не умирает. Нитйам шашвато ‘йам, на ханйате ханйамане шарире. Оно вечно, шашватах, всегда существующее. На ханйате ханйамане шарире. С уничтожением этого тела душа не умирает. Потому что… Это также подтверждается в Упанишадах, Ведах: нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам видадхати каман. Бог вечен и мы тоже вечны. Мы – неотъемлемые частицы Бога. Так же как золото и частицы золота: и то и другое золото.

Хотя я и фрагмент, частица золота или духа, всё же я дух. Так что мы имеем информацию, что и Бог и мы, живые существа, вечны. Нитйа нитйанам, нитйа означает «вечный».

Здесь два слова, одно в единственном числе, нитйа, вечный, а другое во множественном числе, нитйанам. И мы – множественное число. Множественное число вечных. Мы не знаем, какова численность живых существ. Они описываются как асанкхйа. Асанкхйа означает то, что невозможно сосчитать. Миллионы и триллионы. Тогда какова разница между единственным числом и множественным числом? Множественное число зависит от единственного числа. Эко бахунам видадхати каман. Вечное единственное число даёт всё необходимое для жизни множественному числу, нам, живым существам. Это факт, который мы можем проверить с помощью разума.

Из 8400000 форм жизни нас, цивилизованных людей, очень немного. Но численность других очень велика. Например, в воде. Джаладжа нава-лакшани.

Существует 900000 видов жизни в воде. Стхавара лакша-вимшати; и 2000000 различных форм жизни в царстве овощей, растений и деревьев. Джаладжа нава-лакшани стхавара оакша-вимшати, крмайо рудра-санкхйакхйах. И насекомые, их 1100000 различных видов форм. Птиц 1000000 форм. Затем звери, пашавас тримсал-лакшани, 3000000 типа животных, четвероногих. И чатур-лакшани манушах, и человеческих форм 400000. и большинство из них нецивилизованные. Так что нас, цивилизованных людей – неважно, американцев, индийцев, немцев или англичан, это неважно – нас очень немного. И у нас есть экономические проблемы. Мы пытаемся развивать наши экономические условия. Что такое экономические условия? Еда, сон, совокупление и оборона. Мы этим заняты всегда, но и животные тоже занимаются едой, сном, совокуплением и обороной, но у них нет проблем.

У нас есть проблемы. Так что просто постарайтесь понять, что если у большей части живых существ нет проблем… Их жизненные потребности обеспечиваются верховным вечным, Богом. Например, слон. В африканских джунглях водятся миллионы слонов. Они съедают за раз по пятьдесят килограммов. Но они получают свою пищу.

Аналогично, маленький муравей, ему достаточно крупинки сахара. И он тоже получает свою пищу. Итак, верховный вечный обеспечивает пищей, или экономические проблемы решаются природой. Они не занимаются бизнесом, они не ходят в школу или колледж, чтобы изучать технологию, чтобы зарабатывать на жизнь, но они обеспечены. Они здоровы. Там нет болезней. А наше развитие цивилизации означает, что мы создаём проблемы. Вот и всё. Таково наше развитие цивилизации, а мы не знаем, что представляет собой душа, как она переселяется из одного тела в другое, какова следующая жизнь, получим ли мы следующее рождение человеком или лучше, чем человеком, или хуже, чем человеком. И если это так, как нам получить эту форму в следующей жизни?

Поскольку мы вечны, мы меняем тело. Мы не знаем и того, что есть два вида тела: грубое и тонкое тело. Грубое тело сделано их земли, воды, огня, воздуха, эфира; а тонкое тело сделано из ума, разума и эго. В тонком теле находится душа. И когда грубое тело становится бесполезным или неработоспособным, тонкое тело переносит меня в другое грубое тело. Это называется переселением души. Но мы не видим тонкого тела. Каждый из нас знает, что у нас есть ум, но мы не можем видеть ум. Не можем мы видеть и разума, и не можем видеть своего эго. Но они существуют. Так что необязательно вы должны всё видеть своими слепыми глазами. Глаза несовершенны. Например, в другой стороне зала темно и я не могу видеть вас, хотя у меня есть глаза. И, несмотря на то, что у нас есть глаза, они очень несовершенны. Они не могут видеть во всех обстоятельствах. При определенных обстоятельствах мы можем видеть. Поэтому мы не должны доверять только зрению. Но, хотя я и не могу видеть вас, вы можете слышать меня, или я могу понять, что вы слышите. Уши сильнее, чем глаза. Мы можем слушать о том, что выходит за пределы нашего восприятия. Даже если мы не можем чего-то видеть, это не означает, что этого не существует. Тот же пример: даже если я не могу увидеть, что представляет собой ум, что представляет собой разум, что такое эго, но я могу слышать о них. Поэтому совершенное знание постигается слушанием. Так мы получаем знание, совершенное знание, слушанием. Другой пример: предположим, человек спит. В это время некто приходит убить его, а он спит и не знает. Но если его друг предупредит его: «Мой господин! Такойто, кто-то пришёл, чтобы убить вас. Вставайте!», он может услышать, проснуться и принять меря предосторожности. Поэтому, когда другие наши чувства не могут работать, наши уши очень сильны.

Поэтому рекомендуется слушать авторитетных личностей. Это тоже… Система образования подобна этому. Зачем вы приходите в университет, в школу, колледж? Чтобы слушать опытного профессора. Он знает, а вы ищете знание посредством слушания. Так что процесс слушания очень важен. И наше движение сознание Кришны пропагандирует:

«Слушайте авторитета, Кришну». Кришна – это Верховная Личность Бога. Это признаётся в нашу эпоху и в прошлую эпоху. В прошлую эпоху такие великие мудрецы как Нарада, Вйаса, Асита, Девала, великие учёные и мудрецы, принимали. В средние века, скажем, 1500 лет назад, все ачарйи, такие как Шанкарачарйа, Рамануджачарйа, Мадхвачарйа, Нимбарка… Практически, индийская ведическая цивилизация до сих пор придерживается авторитета этих ачарйев. И в Бхагавад-гите это рекомендовано: ачарйопасанам. Если вы хотите что-то познать на самом деле, то вы должны обратиться к ачарйе. Ачарйаван пурушо веда: «Тот, кто принимает ачарйу, знает суть вещей».

Ачарйаван пурушо веда.

И мы получаем знание через ачарйев. Кришна рассказал Арджуне, Арджуна рассказал Вйасадеве. На самом деле Арджуна не рассказывал Вйасадеве, но Вйасадева слушал то, что говорил Кришна и записал в своей книге Махабхарате. Бхагавад-гита находится в Махабхарате. И мы принимаем авторитет Вйасы. А от Вйасы Мадхвачарйа; от Мадхвачарйи много учеников преемников вплоть до Мадхавендры Пури. Затем, Мадхавендра Пури – Ишваре Пури; от Ишвары Пури Господу Чаитанйадеве; от Господа Чаитанйадевы шести Госвами; от шестерых Госвами Кришнадасу Кавираджу; он него – Шринивасе Ачарйе; от него – Вишванатхе Чакраварти; от него – Джаганнатха дасу Бабаджи; затем Гауракишора Дас Бабаджи, Бхактивинода Тхакур, мой духовный учитель.

Мы проповедуем то же самое. Таково движение сознания Кришны. Это не что-то новое.

Это исходит от изначального рассказчика, Кришны, по ученической преемственности.

Мы читаем Бхагавад-гиту. Не так, что я породил некую книгу и проповедую её.

Нет. Я проповедую Бхагавад-гиту. Ту же самую Бхагавад-гиту, которая была поведана сорок миллионов лет назад Богу солнца, и снова была повторена пять тысяч лет назад Арджуне. То же самое нисходит по ученической преемственности, и то же самое представлено вам. Здесь нет изменений. Так что авторитеты говорят: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати.

Мы просим людей, чтобы они только приняли это авторитетное знание и постарались усвоить его своим разумом. Это не значит, что вы должны остановить свои поиски и разум, просто слепо следуя чему-то. Нет. Мы люди, мы обладаем разумом. Мы не животные, чтобы нас заставлять принять нечто. Нет. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Вы найдёте это в Бхагавад-гите. Постарайтесь понять, тад виддхи.

Виддхи означает «постарайся понять». Пранипат. Пранипатена означает предание, не вызов. Ученик должен быть очень смиренным в отношении к духовному учителю.

Иначе он, я бы сказал, запутается. Смиренное восприятие. Наш процесс… Тасмад гурум прападйета джиджнасу шрейам уттамам, шабде паре ча ништанам брахмани упасамашрайам. Таково наставление Вед. Если вы хотите познать то, что выходит за пределы вашего понимания, за пределы вашего чувственного восприятия, то вы должны обратиться к истинному духовному учителю. Каковы признаки истинного духовного учителя? Каждый хочет стать духовным учителем. Так что об этом тоже сказано. Шабде паре ча нишнатам. Тот, кто принимает полное омовение в океане ведической литературы, шабде паре ча нишнатам. Например, если вы принимаете омовение, вы освежаетесь. Если вы примете хорошее омовение, вы почувствуете себя освежённым. Шабде паре ча нишнатам. Не будучи освежённым, человек не сможет постичь эти чистые темы. И гуру, духовный учитель, должен быть освежённым омовением в океане ведического знания.

И каков результат? Шабде паре ча нишнатам брахмани упсамашрайам. После такого очищения он должен принять прибежище у Верховной Абсолютной Истины без каких-либо материальных желаний. У него больше нет никаких материальных желаний; он заинтересован только Кришной или Абсолютной Истиной. Таковы признаки гуру или духовного учителя. И чтобы понять… Так же как Кришна наставляет Арджуну. До этого Кришна предался. Шишйас те ‘хам шадхи мам прапаннам. Хотя они и были друзьями, Кришна и Арджуна были друзьями… Сначала они говорили как друзья и Арджуна спорил с Кришной. Этот спор не имел ценности, потому что если я несовершенен, какой смысл в моих аргументах? Что бы я ни возразил, это тоже несовершенно. Так что, какой прок впустую тратить время в несовершенных спорах? Процесс не в этом. Процесс в том, что мы должны обратиться к совершенной личности и принять его наставления как они есть.

Тогда наше знание совершенно. Без каких-либо споров. Мы принимаем ведическое знание именно так. Например, испражнения животного. В ведической литературе говорится, что они нечисты. Если вы прикоснётесь к испражнениям… Согласно ведической системы, даже после избавления от собственных испражнений, опорожнения кишечника, я должен принять омовение. Что говорить о чужих испражнениях? Такова система. Испражнения нечисты. Прикоснувшись к испражнениям человек должен совершить омовение. Таковы наставления Вед. Но в другом месте говорится, что испражнения коровы чисты, и если коровий навоз применить в нечистом месте, оно очистится. Теперь, по вашему разумению, вы можете сказать: «Испражнения животного нечисты. Почему в одном месте говорится, что они нечисты, а в другом месте говорится, что чисты? Это противоречие».

Но это не противоречие. Вы можете поставить практический эксперимент. Возьмите коровий навоз и примените где-нибудь, и вы обнаружите, что место очистилось.

Немедленно очистилось. Таково наставление Вед. Это совершенное знание. Мы… Вместо того, чтобы впустую тратить время в спорах и стремлении к ложному престижу, если вы просто примете совершенное знание, как оно даётся в ведической литературе, то вы обретёте совершенное знание, и ваша жизнь будет успешной.

Вместо того чтобы ставить эксперименты с телом, чтобы найти душу… Душа есть, но она настолько мала, что её невозможно разглядеть вашими слепыми глазами. Никаким микроскопом или механизмом, потому что говорится, что она составляет одну десятитысячную часть кончика волоса. Нет такого механизма. Вы не сможете разглядеть.

Но она есть. Иначе как бы вы обнаружили разницу между мёртвым и живым телом? А здесь совершенное знание поведано Кришной: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантара праптир дхирас татра на мухйати. Дехинах, тело живой души меняется. Аналогично, после смерти, после так называемой смерти… Потому что смерти нет. После того, как это грубое тело перестанет функционировать, душа переселяется в другое грубое тело. Это высказывание взято из Бхагавад-гиты. А если мы примем это высказывание: «Это факт», то наша духовная жизнь немедленно начнётся. Без такого понимания не может быть и речи о духовном постижении.

Всё будет лишь пустыми умственными измышлениями: «может быть», «вероятно».

Эти теории выдвигаются так называемыми учёными и философами. Но мы не принимаем таких вещей, как «может быть» и «вероятно». Нет. Мы принимаем только факты. Это не вопрос веры; это вопрос факта. Это факт. Как душа переселяется? Предположим, после этой жизни я обрету лучшую жизнь, тогда хорошо. Но если я получу худшую жизнь, каково тогда моё состояние? Предположим, в следующей жизни я получу жизнь кошки, собаки или коровы. Предположим, вы снова родитесь в Америке. Но если вы поменяете тело, то и все обстоятельства изменятся. Как человек, вы получаете всю защиту государства, но как только вы получаете другое тело, дерева или животного, условия меняются. Животное отправляется на скотобойню, деревья срубают. И никто не протестует. Таковы условия материальной жизни. Иногда мы получаем лучшие условия жизни, иногда мы получаем худшие условия жизни. Нет никакой гарантии. Всё будет зависеть от моей деятельности. Такова практика. Так же и в этой жизни, если вы получили образование, ваше будущее очень хорошее. Если вы не образованы, ваше будущее не такое светлое.

Аналогично, в этой человеческой форме жизни мы можем обрести избавление от повторяющихся рождения и смерти. И это единственное дело человеческой формы жизни, как избавиться от этих материальных условий жизни: рождения, смерти, старости и болезней. Мы можем обрести избавление. И это избавление – сознание Кришны. Как только мы становимся сознающими Кришну… Сознание Кришны подразумевает Кришну, Всевышнего, Господа, Его, Бога. Мы – неотъемлемые частицы Кришны. Это сознание Кришны. Просто понять, что… Так же как вы понимаете вашего отца, ваших братьев и себя самого. Вы все – сыновья отца. Это не трудно понять. Как отец содержит всю семью, так и Кришна, Всевышний Господь или Бог, имеет бесчисленных сыновей, живых существ, и Он поддерживает всё тело, всю семью. В чём затруднение? Затем, следующим долгом становится развитие сознания. Так же как хороший сын, когда он чувствует: «Отец так много сделал для меня. Я должен отплатить за это или, по крайней мере, я должен принять обязанности за то, что отец сделал для меня» – такое чувство называется сознанием Кришны. Чтобы стать сознающими Кришну, нам требуется понять только три вещи. Бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам, сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати.

Каждый из нас пытается быть счастливым, удовлетворённым. Это борьба за существование. Но если мы поймём эти три принципа, что Бог – это верховный отец, Бог – верховный владелец, Бог – высший друг, если вы поймёте эти три принципа, вы тут же станете умиротворёнными. Тут же. Вы ищете друзей, чтобы получить помощь, так много. Но если мы просто примем Бога, Кришну, в качестве друга, высшего друга, проблемы вашей дружбы будут решены. Аналогично, если мы примем Бога как верховного владельца, то остальные наши проблемы будут решены. Потому что мы ложно провозглашаем владение тем, что принадлежит Богу. Ложно провозглашаем: «Эта земля, эта земля Америки, принадлежит американцам; земля Африки принадлежит африканцам».

Нет. Любая земля принадлежит Богу. Мы – разные сыновья Бога в различных одеждах. У нас есть право наслаждаться собственностью отца, Бога без ущемления чужих прав. Так же как в семье, мы живём, нас много братьев. То, что отец и мать дают нам есть, мы едим.

Мы не посягаем на чужую тарелку. Это не цивилизованная семья. Аналогично, если мы становимся сознающими Бога, сознающими Кришну, тогда все проблемы мира – социология, экономическое развитие, политика – все будут решены. Это факт. Потому-то мы и пытаемся распространять движение сознания Кришны ради всеобщего блага человеческого общества. Мы просим разумных людей, особенно студенчество, присоединяться к этому движению, чтобы попытаться научно понять, что такое это движение. У нас есть много книг, по крайней мере, два десятка больших, больших объемистых книг. Вы можете прочитать их, вы можете попытаться понять это движение и присоединиться к нам. Спасибо большое. Харе Кришна.

Вишнуджана: Шрила Прабхупада, вот ваше сиденье, вы можете смотреть. (Конец записи).

Бхагавад-гита 2.12

Хайдерабад, 17 ноября, 1972 г.

Прабхупада: На тв эвахам джату насам на твам неме джанадхипах, на чаива на бхавишйамах сарве вайам атах парам. Кришна проливает больше света на живое существо, душу: «Никогда не было времени, чтобы не существовал Я, ты или все эти цари; и в будущем никто из нас не прекратит существования». Теперь Кришна говорит:

«Я существовал в прошлом. Так же и ты. А также и все эти солдаты, и цари, которые собрались на эту битву. Они существовали в прошлом. В настоящее время речи не идёт о… Мы существуем. И в будущем мы тоже не прекратим существовать». Это означает:

«Мы будем существовать». Так что же такое «Я», «ты» и «остальные»? Я – индивидуальная личность. Вы – индивидуальная личность, и все остальные тоже, каждый из них, индивидуальные личности. Так что в прошлом мы были индивидуальностями; в настоящем мы индивидуальности; и в будущем мы тоже останемся индивидуальностями. Как может идти речь о растворении, становлении единым? Здесь Кришна говорит: «В прошлом мы – индивидуальные личности, в настоящем мы – индивидуальные личности, и в будущем мы тоже останемся индивидуальностями». На чём же стоит теория майавади о безличном? Бог не безличен, живые существа не безличны. Каждый из нас – личность. Разница между Всевышним Господом и нашей личностью в том, что Он всемогущ, а мы ограничены. Наша сила ограничена. Всё у нас ограничено. Ану, прабху. Он велик; мы малы. Он бесконечен; мы бесконечно малы, очень малы. А во всём остальном мы едины. Нет разницы. Сач-чидананда-виграхах. В вечности, в блаженстве и знании. Всё есть. Но знание Кришны и наше знание отличаются. Так же как Кришна говорит: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам – «Я поведал эту систему йоги, Бхагавад-гиту, много, много лет назад богу солнца». Вивасван манаве праха. «А бог солнца объяснил её своему сыну, Ману; а Ману, в свой черёд, снова объяснил её своему сыну, Икшваку. Таким образом, это знание Бхагавад-гиты передаётся по цепи ученической преемственности».

Кришна говорит: «Я поведал». И это было миллионы и миллионы, по крайней мере, четыреста тысяч миллионов лет назад, согласно расчётам Ману. И Кришна сказал миллионы; и миллионы лет спустя Он помнит эту Бхагавад-гиту. Но Арджуна спрашивает Его: «Как я смогу поверить, что Ты рассказал эту Бхагавад-гиту миллионы лет назад богу солнца, поскольку мы современники?» Кришна и Арджуна практически одного возраста.

Арджуна вёл человеческие расчёты в отношении Кришны. И в этом была его ошибка. Это была не его ошибка. Этот вопрос был задан, чтобы разъяснить нашу ошибку. Мы ошибочно принимаем Кришну за одного из нас. Поскольку Кришна нисходит как человек, мы, вследствие отсутствия знания, бедного запаса знаний, считаем, что Кришна такой же, как мы. Но это на самом деле не так. Кришна – Бог. Мы – обычные живые существа.

Его знание, Его сила памяти, Его способность знать всё в совершенстве отличается от наших познаний.

Но мы, к сожалению думаем: «Бог, возможно, немногим больше меня». Это философия доктора Лягушки. Мы уже несколько раз это объясняли. Купа-мандука-нйайа.

Колодезная лягушка рассчитывает размеры Тихого океана. Посредством этого пути лягушачьей философии мы не сможем понять, кто такой Бог. Мы должны получить знание от Самого Бога или от личности, которая знает Бога. Иначе это невозможно.

Согласно философии майавады здесь нет двойственности. Это своего рода иллюзия, что мы видим различие между Богом и собой. Это майа. Кришна здесь не поддерживает безличного обличия Господа. Он говорит, ах, Он представляет… Он Сам Бог. Он говорит:

«Я существовал так же, как существую теперь, и в будущем Я тоже буду так же существовать». Он говорит как индивидуальная личность. Почему же философы майавади не понимают этой непосредственной версии от Верховной Личности Бога? Потому что асури бхавам ашритах. Философы майавади не принимают превосходства Личности Бога.

Они думают, что Бог такой же, как они. Поэтому они представляются Нарайаной. Но согласно вайшнавской философии, Нарайана не может быть равен кому-либо из нас. Что говорить о нас, когда Нарайану нельзя ставить наравне даже с великими полубогами, такими как Господь Брахма, Господь Шива. Это… Ваишнава Пурана говорит: йас ту нарайанам девам брахма-рудради-даиватаих, саматвена викшета са пашанди бхавад дхрувам – «Тот, кто считает Нарайану, Верховную Личность Бога, равным таким полубогам, не говоря уже об обычных людях, а даже великим полубогам, таким как Господь Шива, тут же становится пашанди, атеистом». И если… Философы майавади выдвигают аргумент: «Поскольку сейчас мы в майе, мы считаем себя отличающимися от Бога». Но Кришна проводит здесь различие… Он делает, Он говорит: «Ты, Я и все они».

Это означает, что Кришна тоже покрыт майей или иллюзией? Поскольку Он проводит очень чёткое различие между Собой и живыми существами, всеми индивидуальностями.

Так что если философы майавади правы и различие суть следствие нашей иллюзии, тогда мы должны принять, что Кришна тоже в иллюзии. Потому что Он проводит различия. А если Кришна в иллюзии, тогда какой прок принимать Его версию?

Мы предполагаем, что должны получать знание от совершенной личности. А если Кришна в иллюзии, как Он может стать совершенной личностью, а даваемое Им знание совершенным? Нет. Кришна не в иллюзии. Мы в иллюзии. Кришна не в иллюзии. Кришна не может быть в иллюзии. (Читает их комментария:) «В Ведах, в Катха Упанишад, а также в Шветашватара Упанишад говорится, что Верховная Личность Бога поддерживает бесчисленные живые существа…» Верховная Личность Бога… Нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам видадхати каман. Здесь есть эка и баху. Баху, они тоже нитйа и четана. Это означает, что мы, живые существа, тоже четана и вечны. И Кришна тоже вечен и четана. Так что, что касается признаков жизни и вечности, и живые существа и Бог, Кришна, едины. Но разница в том, что эко бахунам видадхати каман, что один главный, хотя Он вечный и живой, как и мы, но Он главный.

Он поддерживает всех остальных. Таков смысл. Нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам видадхати каман, там атма, атмастхам йе анупашйати дхирас тешам шанти шашватим нетарешам. Это стих из Катхопанишад. Нитйо нитйанам. Он Верховный Вечный среди всех остальных вечных. Четанаш четананам. Он Верховная жизненная сила среди всех остальных живых сил. Эко бахунам йо видадхати каман. Этот один, единственное число, эка, обеспечивает, поддерживает все остальные живые существа. Там атмастхам. Он также в сердце каждого. Ишварам сарва-бхутанам хрддеше арджуна тиштхати. Там атмастхам йа анупашйанти дхирах. Каждый, кто может воспринять Его присутствие, дхирах, очень высоко образованный или очень благородный, дхира… Дхирах означает того, кто не обеспокоен. Он зовётся дхирах. А есть другие, которые зовутся адхирах. Адхирах указывает на тех, кто обеспокоены. Так что те, кто пребывают в материальном мире, они всегда обеспокоены. А те, кто на духовном уровне, они дхирах. Дхирадхира. О Госвами говорится: кршноткиртана-гана-нартана-парау премамртамбонидхи дхирадхира-джана-прийау прийакарау нирматсарау пуджитау, шри чаитанйа-крпа-харау бхуви бхувох бхаравам-хантаракау ванде рупа-санатанау рагхуйугау шри-джива-гопалакау. Тот, кто пребывает на трансцендентном уровне, тот дхирах.

Один поэт, поэт Калидас, описывает, что дхирах означает: «Тот, кто не обеспокоен даже при наличии искушения, зовётся дхирах». Он писал о Господе Шиве. Когда Парвати поклонялась Господу Шиве, Господь Шива был обнажён, и Парвати поклонялась Шивалинге, он не пришёл в возбуждение. Поэтому Калидас писал: дхирах. Дхирах. Тот, кто не… главное возбуждение, это половое возбуждение. Так что каждый, даже если он наделён всеми потенциями, но всё же не поддаётся половым импульсам, зовётся дхирах.

На самом деле он зовётся брахмачари. Брахмачари не импотент. Он может жениться. Он может зачать детей. Но он ограничивает себя. Он ограничивает себя и это его не беспокоит. Пока он не желает: «Мне нужно заняться сексом и зачинать детей», он не обеспокоен. Это и называется дхирах. А не тот, кто при виде мужчины или женщины приходит в беспокойство. Он адхирах. Она адхирах. Дхирадхира-джана-прийау прийакарау нирматсарау… Госвами были одинаково почитаемы дхирами и адхирами.

Итак, духовный учитель должен быть равно милостивым как к дхирам, так и к адхирам. В противном случае он не может быть проповедником. Проповеднику приходится встречаться с множеством падших душ. И если он приходит в беспокойство, он не сможет проповедовать. Поэтому дхира. Это слово стоит здесь: анупашйанти, там атмастхам йе анупашйанти дхира. Он зовётся дхирой. Не будучи дхирах, вы не сможете ощутить присутствие Верховной Личности Бога в вашем сердце, потому что Бог пребывает там в обличии Параматмы. Но вы должны стать дхирой, не приходящим в беспокойство.

Тогда вы сможете понять: «Кришна в моём сердце». Преманджана-ччхуритабхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти, йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Состояние дхиры будет возможным, когда мы разовьём любовь к Кришне. Тогда мы станем дхирами. Иначе это невозможно. Иначе мы будем обеспокоены. Преманджана-ччхурита-бхактивилочанена. А как мы сможем увидеть Бога? Не этими глазами. На этих глазах должно быть немного бальзама, который называется премой. Так же как мать видит своего ребёнка, даже если тот не очень красив, очень красивым. Потому что у неё есть любовь к ребёнку. Остальные видят ребёнка не очень красивым. Мать от экстатической любви видит своего ребёнка очень красивым. Аналогично, пока мы не развили нашу любовь к Кришне, мы не сможем увидеть Верховную Личность Бога в нашем сердце, и не только в нашем сердце, а где бы то ни было. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти, йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. (Читает комментарий) «Та самая ведическая истина, которая была дана Арджуне, даётся всем людям в мире, которые представляют себя очень образованными, но на самом деле имеющими скудный запас знания». Это скудный запас знания, что «Бог и я суть одно. Сейчас, поскольку я в иллюзии, мы считаем, что Бог отличен от меня, но когда иллюзия уйдёт, тогда я и Бог станем едины». Это теория майавади, монизм. Но на самом деле это не чистое знание.

Бог всегда отделён от меня. Он – Всевышний. Не так, что мы равны Богу. Мы равны Богу качественно, но не количественно. Поэтому те, кто считают, что они равны Богу во всех отношениях, пребывают в иллюзии. Майа, майайа апахрта-джнанах. Они зовутся, Кришна обозначил их как майайа-апахрта джнанах. Хотя они и кажутся очень образованными учёными, но суть знания похищена майей. Поэтому они говорят, что Бог и обычный человек – это одно и то же. Майайа апахрта… Асура. Это называется асурибхава. Асури-бхава означает не принимать превосходства Господа, но считать Его одной их индивидуальных душ. Но это не так. Это скудный запас знания. На самом деле, когда человек продвигается в знании, как говорится в Бхагавад-гите, бахунам джанманам анте.

С течением времени, после многих и многих рождений, когда он действительно поднимается на уровень знания, он может понять: «Васудева велик, а я мал, я незначителен». Поэтому он предаётся. Васудева сарвам ити са махатма судурлабха.

Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Это показатель знания. Когда человек предаётся Кришне, Верховной Личности Бога, следует понимать, что он действительно обрёл знание. В противном случае он в невежестве. Считать Кришну и обычного человека равными это не знание, это иллюзия. И каждый, кто принимает прибежище у Кришны, по словам Кришны, верит в Него…

Так же как Кришна говорит, мам экам шаранам враджа. Ман-мана бхава мадбхакто мад йаджи мам намаскуру. Кришна приказывает: «Предайся Мне. Стань Моим преданным. Всегда думай обо Мне». Ман-мана, мад-бхакта. «Стань Моим преданным».

Мад-йаджи. «Поклоняйся Мне. Предлагай Мне свои поклоны». Люди со скудным запасом знания думают: «Это уж слишком. Кришна требует слишком многого. Это иносказание». Нет, нет. Это не иносказание. Это реальное положение дел. Иначе, без предания Кришне, если вы считаете себя Кришной, то это иллюзия, авишуддха-буддхайах, осквернённый разум. Авишуддха-буддхайах. Йенйе ‘равиндакша вимукта-манинас твайй ашта-бхавад авишуддха-буддхайах. Поскольку они не могут понять Кришну, их знание несовершенно или не чисто. Совершенное знание есть в каждом живом существе, но оно осквернено контактом с майей. И тот, кто может понять положение Кришны и себя, тот зовётся муктой.

Мукта означает «освобождённый». Мукти означает в совершенстве знать наши отношения с Кришной. Это и называется мукти. (Пауза). Стих… Антаванта име деха нитйасйоктах шариринах, анашино апрамейасйа тасмад йудхасва бхарата. Йуддха, сражение, Арджуна был кшатрием. Это был его долг. Потому что здесь, в материальном мире насилие тоже требуется. Насилие. Потому что каждый соревнуется. Каждый пытается стать Верховным, и потому здесь будет насилие. Так же как в вашем государстве в настоящее время творится насилие, потому что одна партия пытается стать Верховной над остальными. Так происходит везде, по всему миру, борьба за существование. Каждый пытается одержать верх над другим. И здесь должно быть насилие. А поскольку ожидается, что здесь будет насилие, требуется класс кшатриев. Так же как в государстве, поскольку ожидается, что будет твориться насилие, содержится департамент полиции, военный департамент. Вы не сможете избежать насилия в материальном мире.

Это бесполезное предположение. Наш Махатма Ганди пытался прекратить насилие. Он основал движение ненасилия, но на самом деле умер от насилия. Так, кшатрии обучались насилию, чтобы останавливать насилие. Это требовалось. Поэтому Кришна даёт совет: «Не пытайся не причинять насилия, потому что…» Тасмад йудхйасва бхарата. «Не думай, что с убийством тела твоего деда, племянников или братьев, которые стоят с другой стороны, с ними будет покончено. Нет. Они будут жить. Тело можно разрушить». На ханйате ханйамане шарире. Но настоящая душа переселяется. Согласно ведической философии, если кшатрий погибает в праведном сражении, он тут же отправляется на райские планеты, небесные планеты. Потому что он принёс свое тело в жертву правому делу. Прежде сражение не было чем-то ужасным. После долгих расчётов объявлялась битва или война. Так же как сражение между Куру и Пандавами: сначала предпринимались большие усилия остановить сражение.

Сам Кришна стал послом и ходил от одной партии к другой. Потому что Кришна…

Обе стороны были родственниками Кришны. И Он хотел остановить и разрешить непонимание обоюдным согласием. Но это было невозможно. Партия Дурйодханы сказала: «Мы не готовы поступиться даже маленьким клочком земли, чтобы достаточно было воткнуть иголку». Сучагра-бхуми. Тогда было решено сражаться. Это сражение было предназначено только для кшатриев. Прежде не было демократии. Так называемой демократии. Демократия означает, что там, где был один царь, теперь сотня царей. Один царь и несколько министров. А сейчас один губернатор и, я бы сказал, три дюжины секретарей, три дюжины… Так много всего… Это обременительно. Налоги, налоги обременительны, потому что так много служащих. Им нужно щедро платить. На это требуются налоги. В этот век, Кали-йугу, я бы сказал, с окончанием монархической системы люди приняли демократическую систему, но это не очень большое достижение.

Потому что государственные расходы сильно возросли и народ очень обременён налогами.

Итак, Кришна советует: тасмад йудхйасва. Тасмад йудхйасва бхарата. «Не думай, что твой дед или родственники с другой стороны будут уничтожены в сражении. Это не так, что с разрушением тела погибает душа». Истинная цель… Бхагавад-гита. Мы должны понять, что душа всегда существует, даже… На ханйате ханйамане шарире. Йа энам ветти хантарам йас чаинам манйате хатам, убхау тау на виджанито найам ханти на ханйате. Есть другой пример. Кришна говорит… Поскольку душа бессмертна, вечна, если кто-то кого-то убивает, тело разрушается, но душа не погибает. Так что если кто-то думает: «Я убил его, с ним покончено», он тоже глуп. А если кто-то думает: «Если я погибну в сражении, то со мной будет покончено». Нет. Убхау тау на виджанитах.. И тот и другой невежды. Убхау тау на виджанитах, найам ханти нна ханйате.

Живую душу невозможно убить и она никого не сможет убить. Во имя долга…

Разумеется, когда сражение… Это называется дхарма-йуддха. Дхарма-йуддха, по приказу Всевышнего. Так же как Арджуна сражался по приказу Всевышнего. Это дхарма-йуддха.

Если нет дозволения дхармы, есть наставление шастр: «В этом случае должно быть сражение, а в этом и в этом случае сражения не должно быть…» И тот, кто следует принципам регулирования в Ведах, это называется дхарма-йуддха. Даже в сражении есть религия, есть праведность. Даже убивая и будучи убитым. Двое кшатриев сражаются.

Убьёт он или будет убит, в обоих случаях они выигрывают. Это будет объясняться. Так же как Арджуне был дан совет: «Дорогой Арджуна, почему ты уклоняешься от сражения?

В обоих случаях ты будешь в выигрыше. Если ты убьёшь своего врага, то ты получишь царство и будешь наслаждаться. А если тебя убьют, то ты вознесёшься на райские планеты. Что ты теряешь? Что ты теряешь?» Такое наставление было дано. Кшатрий, который сражается за правое дело, как это даётся дхарма-шастрами, то в обоих случаях он выгадывает. Если он одерживает победу, он выигрывает, но если его убьют в сражении, он тоже выигрывает. В обоих случаях. Йа энам ветти хантарам йас чаинам манйате хатам, убхау тау на виджанито найам ханти на ханйате. Затем, в следующем стихе Он чётко объясняет: на джайате мрийате ва кадачит найам бхутва бхавитах ва на бхуйах, аджо нитйам шашвато ‘йам пурано на ханйате ханйамане шарире. Эта душа… «Не думай, что душа рождается». Нет. Как Бог всегда существует, так и душа всегда существует. Не может быть и речи о рождении. А когда не идёт речи о рождении, то нет речи и о смерти. Потому что мы знаем, что всё и вся, что рождается, умирает.

Никто не будет здесь жить. А если душа не имеет рождения, не стоит и вопроса о смерти.

И как Кришна, Бог, вечен, адваитам ачутам анадим ананта-рупам адйам пурана.

Пурана означает «старый». Поскольку Кришна – изначальная личность, то Он должен быть пурана, старейшим, старше Брахмы. Потому что Брахма получает рождение от Кришны. Поэтому к Кришне в Бхагавад-гите обращаются как к прапитамахе. Брахму называют питамахой, дедом, а прапитамаха означает «отец деда». Так что к Кришне обращаются как к Прапитамахе, «отцу Брахмы». Поэтому Он ади-пуруша. На самом деле в этом творении Господь Брахма является изначальной личностью, потому что он был рождён первым. Кроме него не было другой личности. Но рождение он получил от Нарайаны, из пупка Нарайаны в цветке лотоса. Поэтому Он – отец Брахмы.

Прапитамаха. Так Кришна здесь говорит, и потому философия майавади тоже сходит здесь на нет. Потому что здесь сказано: на джайате, на джайате прийате ва кадачин найам бхутва бхавита ва на бхуйах. Философия майавады говорит, что живое существо становится отделённым за счёт иллюзии. Не становится отделённым. Нет разделения. Но есть иллюзия, оно думает: «Я отличен от Бога». Но Кришна говорит: мамаивамшо дживабхутах джива-локе санатанах. Эта амшах, неотъемлемая частица Бога, санатанах. Не так, что, будучи покрыто иллюзией, оно думает: «Я отделилось». Оно вечно отделено, санатанах. Так говорится в Ведах. Отделено. И хотя отделено, качественно едино, но это разделение, этот фрагмент Кришны, санатана. Не так, что благодаря майе мы фрагментарно отделены. Когда мы освободимся, мы растворимся в теле или в сиянии Бога. Мы отделены вечно. Хотя мы вечны, но мы постоянно… Вибхиннамша. В Вараха Пуране говорится: вибхиннамша – «Отделённая неотъемлемая частица». Мы должны очень чётко понять, что хотя мы и вечные неотъемлемые частицы, но мы отделены.

Отделены в том смысле, что мы, каждый из нас, индивидуален, не растворён в бытии.

Всё существует. Вы найдёте в Бхагавад-гите: мат-стхани сарва- бхутани нахам тешу авастхита. Всё существует в Нём, Кришне. Но всё же, Кришна – не живые существа. Спасибо большое. Харе Кришна.

Вопрос: (На хинди?).

Вопрос: Господь Кришна провозглашал, что в прошлом Он существовал, в настоящем существует и в будущем Он будет. В каком… (обрыв)… формы Кришны нет?

Прабхупада: например, сейчас вы одеты, прикрыли себя определённого типа одеждой. А если вы смените одежду, означает ли это, что с вами покончено?

Индиец: Но Он…

Прабхупада: Постарайтесь понять: сейчас вы одеты в одежду одного типа. А если вы смените это покрытие, означает ли это, что с вами покончено?

Индиец: Нет.

Прабхупада: Аналогично, это тело, это материальное тело считается одеждой. И если я меняю свою одежду… Предположим, сейчас я человек, и я меняю свою одежду, чтобы стать полубогом или я меняю свою одежду, чтобы стать собакой. Это не означает, что со мной покончено. Я просто меняю одежду согласно карме. Кармана даива-нетрена джантор деха упапатти. По своей карме вы имеете одежду. После смерти, как объясняется в этом стихе, на ханйате ханйамане шарире, живое существо не уничтожается после разрушения тела. Поэтому оно остаётся, и его нижняя одежда, есть тонкая одежда: ум, разум и эго. В соответствии с составом его ума, оно развивает другую грубую одежду. Таков процесс. Вы, душа, вы всегда тот же самый, хотя и меняете одежду.

Наша проблема в том, что мы постоянно меняем одежду, но наше желание – вечная жизнь. Это духовное образование. Вы можете иметь вечную жизнь, вечную одежду, вечное знание, если освободитесь от проблемы смены одежды. Это называется мукти.

Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы остановить этот бизнес по смене одежды. Да?

Вопрос: Вы хотите сказать, что Кришна тоже связан кармой?

Прабхупада: Нет, нет.

Вопрос: Только что, сэр, вы приводили пример, что, так же как и мы меняем свою одежду, Кришна тоже меняет одежду, при переходе от прошлого…

Прабхупада: Я так объяснял?

Индиец: Только что вы объясняли, что как мы меняем наши одежды, Кришна тоже будет меняться.

Прабхупада: Когда я такое говорил? Я этого никогда не говорил.

Преданный: Изначальный вопрос был: «Какая сейчас форма Кришны?»

Индиец: Нет. Простите. Его вопрос был: «Кришна был, будет и есть в какой форме?»

Прабхупада: Ох, его вопрос был…

Преданный: Да. Его вопрос был, что если Кришна говорит: «Никогда не было времени, когда ты и Я…» (обрыв).

Прабхупада: Это не корректно. Кришна… тогда как мы имеем различие между телом и душой, у Кришны нет таких различий. Кришна целиком душа. А если мы думаем, что Кришна подобен нам, это неверно. Аваджананти мам мудхах, тану, манушим танум ашритах. Поскольку Кришна предстаёт перед нами как человек, если мы думаем: «Он тоже, как и я», то мы ослы. Кришна не меняет своей одежды. Иначе Кришна не смог бы сказать, что миллионы и «Миллионы лет назад, Я поведал эту философию богу солнца».

Потому что поскольку мы меняем свою одежду, мы забываем, кем и чем мы были в прошлой жизни. Поскольку вы меняете свою одежду… (обрыв) Вопрос: Каково предназначение общества сознания Кришны?

Прабхупада: Всегда думать о Кришне. Как Кришна говорит: Ман-мана бхава мадбхакто мад-йаджи мам намаскуру. Вот эти четыре принципа. Всегда думать о Кришне, стать преданным Кришны, поклоняться Кришне и выражать своё почтение, кланяться Кришне. Вот и всё. Это и есть сознание Кришны. Они делают это. Ничего более, ничего менее. Эти четыре принципа.

Вопрос: Нарайана… (обрыв) Прабхупада: (хинди)… шастра шунйе парегара, саманйе парегара, во шастра джанта наи чхела грантха парегара, кави мана… (хинди).

Вопрос: Основной вопрос, который нас интересует – познать душу.

Прабхупада: Э?

Вопрос: Основной вопрос, который нас интересует – познать душу.

Прабхупада: Да…?

Вопрос: Какова форма и каково определение души, и как узнать есть душа…?

Прабхупада: И то, и это описано. Мы описываем: на джайате на мрийате. Душа никогда не рождается, душа никогда не умирает. Душа вечна. Нитйах шашвато ‘йам на ханйате ханйамане шарире. Даже после уничтожения этого тела душа не погибает. В этом состоит образование.

Индиец: Это проверка на знание. Вы просто описываете качества души. Если вы можете сказать манго, манго очень сладкое. Такого цвета. Но требуется попробовать манго. И я хочу осознать душу. Какой кратчайший путь?

Прабхупада: Вот манго. Но у вас нет глаз, чтобы увидеть его. Вот в чём разница.

Душа есть. Так же как мы начинали наши наставления: дехино ‘смин йатха дехе. Есть дехи. Есть душа в теле. Кришна говорит. И мы должны принять авторитет Кришны. Вы не можете увидеть душу. Это не означает, что души нет. Какой прок от ваших глаз? Вы не можете видеть столь многого. Поскольку вы не можете видеть душу, это не означает, что души нет. Мы должны принять авторитет.

Индиец: Почему я не могу увидеть?

Прабхупада: Э?

Индиец: Почему я не могу…?

Прабхупада: Потому что ваши глаза несовершенны.

Индиец: А что доказывает, что душа есть?

Прабхупада: Потому что есть доказательство. Как только душа уходит, вы – мёртвое тело. Это и есть доказательство.

Индиец: Я бы хотел…

Прабхупада: Э?

Индиец: Увидеть.

Прабхупада: Но вы должны удостоиться знания.

Индиец: Как?

Прабхупада: это я уже объяснял, что вы должны стать… Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Вы должны обратиться к личности, которая знает, предавшись ей, а не бросая вызов. Вы не сможете узнать о душе и Боге в духе вызова. Вы должны стать смиренным, смиренным. Вы должны принять духовного учителя, который знает. Тогда вы узнаете. Не так, что, встретившись и бросив вызов, вы сможете познать. Нет. Это невозможно.

Индиец: Как найти такого учителя, который знает?

Прабхупада: Это вы должны искать. Если вы удачливы, вы найдёте.

Другой индиец: В Бхагавад-гите… (обрыв) Прабхупада:… дваита, адваита, это мы уже объясняли.

Индиец: Дваита адваита, да?

Прабхупада: Да. Дваита и адваита. Так же как этот палец – мой палец. Он часть моего тела. А вы можете сказать: «Этот палец тоже тело». Но в то же самое время, палец не тело. Это ясно? Вы не сможете сказать: «Этот палец есть всё тело». Но в то же самое время вы можете сказать: «Да, палец это тело». Если вы скажете: «Это моё тело», ошибки не будет, потому что палец тоже часть тела. Но если вы скажете: «палец – это тело», то это неверно. Это и есть дваита-адваита. Одновременное единство и различие.

Аналогично, душа и Всевышний Господь равны качественно. Кришна говорит: мамаивамша. Маленькая частица золота тоже золото. Это адваита. Вы не можете сказать, поскольку это маленькая частица золота: «Это железо». Это золото. Это и есть адваита.

Но золотой рудник и золотая серьга – тут есть разница. Вы не сможете сказать, что золотая серьга так же хороша, как золотой рудник. Это дваита. Таким образом, что касается нашего духовного бытия, то мы едины. Но что касается наших энергий, тут есть разница. Это дваита-адваита. Вы не обладаете столь же большими энергиями, как Бог. В этом смысле вы различны. Бог может творить миллионы вселенных из Своего дыхания.

Йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-виладжа джагад-анданатхах. Вы можете создать маленький спутник и снискать славу. Но Бог может сотворить бесчисленные вселенные просто из дыхания. Так что ваша энергия, ваша сила отличается от силы Бога. Но качественно вы едины с Богом.

Индиец: Тогда вы должны доказать, что это дваита.

Прабхупада: И адваита и дваита.

Индиец: Как, как доказать, как?

Прабхупада: Для этого требуется немного мозгов. Нужно немного мозгов. Не тупой мозг. Требуется очень живой мозг.

Бхагавад-гита 2.13

Хайдерабад, 18 ноября, 1972 г.

Прадйумна: (ведёт воспевание и т.д.): дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати. Перевод: (Не в записи) «Как воплощённая душа постепенно переходит в этом теле, от детства к юности и старости, аналогично душа переходит в другое тело после смерти. Осознавшая себя душа не смущается подобными переменами».

Прабхупада: Дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантара праптир дхирас татра на мухйати. Вторая глава – это обзор Бхагавад-гиты.

Первая глава – это вступление в Бхагавад-гиту, а вторая глава – обзор содержания Бхагавад-гиты. От слова Бхагават происходит Бхагаван. Бхагаван здесь в Бхагаавд-гите вы найдёте повсюду: шри бхагаван увача. Это наука постижения Бога. Йад виджнана саманвитам. Как всё остальное постигается через научный процесс, аналогично, если вы хотите постичь науку о Боге, вы должны принять процесс, посредством которого можно постичь Бога. Этот процесс описан в Бхагавад-гите: бхактйа мам абхиджанати. Кришна, Верховная Личность Бога говорит: «Если кто-то хочет познать Меня, он должен принять процесс преданного служения». Не процесс размышлений или плодотворной деятельности или процесс йоги, мистической йоги. Это чётко сказано. И не только в Бхагавад-гите. Во всех других ведических писаниях. Атхапи те дева падам буджадвайам прасада-лешанугрхита эва хи, джанати таттвах бхагаванмахимо на чанйа эко ‘пи чирам вичинван. Постичь Верховную Личность Бога можно только по Его милости.

Атхапи те дева падамбуджа-двайам прасада-лешанугрхита эва хи. Любой, кто примет малую частицу прасадам, милости Господа, сможет постичь Господа. Никто не может постичь Господа в совершенстве. Это невозможно, потому что Господь беспределен. А наши чувства очень ограничены. Наши чувства не только ограничены, но также и несовершенны. Мы впадаем в иллюзию. Мы пытаемся обманывать. У нас так много недостатков. Поэтому, просто упражняя чувства невозможно постичь Бога. Другое дело знать, что Бог очень хорош, очень велик.

Наука о Боге… так же как Бхагавад-гита, изучая Бхагавад-гиту, мы узнаём, что Бог не только велик, но мы видим, что Он за Бог, какова Его форма. Сач-чид-ананда-виграхах.

Мы слышали из шастр, что ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах, анадир адир говиндах сарва-карана-каранам. Этот ишвара, сач-чид-ананда-виграха, как Он оказывается сач-чид-ананда-виграха? Современники, разумеется, видели сач-чид-анандавиграха, но поскольку не все они преданные, они могли не понять Кришну как Верховную Личность Бога. Аваджананти мам мудхах манушим танум ашритам. Поскольку Он является как человек, мудхи… Мудхи – это лишённые разума, или, другими словами, ослы. Мудха значит осёл. Люди этого класса не могут понять Кришну, что Он – Верховная Личность Бога. Таков недостаток мудх. Они могут быть очень и очень образованы, академически образованы, но в вопросах постижения Бога они мудхи, ослы.

Почему? Майайа апахрта-джнана асури-бхавам ашритах. В настоящее время люди в основном асури-бхавам ашритах. Асури, асури бхава означает отрицание Бога:

«Бога нет. Бог умер. Я Бог. Ты Бог. Так много Богов шляется по улицам. Зачем вы ищете Бога?» Много подобных высказываний. Бог стал таким дешёвым. Появилось так много воплощений Бога, особенно в Индии. Так много развелось Богов. Это означает, что они не знают, кто такой Бог. Мудхах. Они думают, что Бог это нечто дешёвое. Но из шастр мы узнаем, из Бхагавад-гиты мы узнаём… Когда Арджуна спросил Кришну: «Как Ты, Твоя вибхути, Твоя энергия контролирует мироздание?» Кришна объяснял, и, по крайней мере, Он пришёл к выводу: атхава бахунаитена ким джнатена таварджуна, виштабхйам ахам идам кртснам экамшена стхито джагат – «Всё мироздание, материальный мир, лишь составная часть частичного проявления Моих энергий». Экамшена. Это материальное космическое проявление – это одна четвёртая часть энергии Бога. Три четверти проявления Его энергии – это духовный мир. Парас тасмат ту бхава анйах вйакта-вйактат санатанах. Есть другая природа, духовная, пара, высшая. Духовная природа описывается как пара. Пара означает «за пределами этой апары». Здесь действуют две энергии, материальная природа и духовная природа. Материальная природа описывается в Бхагавад-гите: бхумир апо нало вайух кхам мано буддхир эва, бхинна ме пракртир аштадха. Восемь типов материальной природы – земля, вода, огонь, воздух, небо, ум, разум и эго – это материальная природа. Бхинна пракртир аштадха. Это отделённые энергии. Апарейам итас ту виддхи ме паркртих парах.

За пределами этой. Есть низшая, апара. А над этой апара пракрти, находится другая, пара пракрти. Какая? Джива-бхута маха-бахо йайедам дхарйате джагат. Это живое существо. Живое существо, живая сущность – это энергия Всевышнего Господа.

Энергия. Так же как солнце и солнечный свет. Солнечный свет – это энергия солнечного шара. Аналогично, мы, живые существа, тоже комбинация очень маленьких сияющих частиц, молекул. Таков солнечный свет. Он выглядит как нечто однородное, но это маленькие частицы. Таково научное представление. Аналогично, мы тоже маленькие частицы Всевышнего Господа. Мамаивамшо джива-бхутах. Мы – маленькие частицы.

Насколько маленькие? Каковы размеры? Это также описывается в шастрах. Кешаграшата-бхашасйа шатадха калпитасйа ча, джива-бхаго са виджнейах са анантайа калпате. Здесь указан размер живого существа – одна десятитысячная часть кончика волоса.

Так что это очень трудно для нас, для наших материальных глаз. Мы очень гордимся нашими глазами. Но вот указание из шастр: длина и ширина живой души.

Теперь найдите вашими глазами, вашим микроскопом. Это невозможно. Поскольку они не могут найти, они говорят: ниракара. Ниракара. В некотором смысле, можно подтвердить, что мы не можем определить форму души. А как мы можем определить форму Господа? анор анийам махато махийам. Духовное образование, духовное просвещение подразумевает, прежде всего, что мы должны попытаться постичь дживу.

Потому что джива – это маленькая частица Господа. И так мы сможем понять качество Господа. Так же как если вы проверите маленькую частицу золота, вы сможете понять состав золота. Если вы проверите каплю воды из океана, вы сможете проанализировать химический состав моря. Аналогично, если вы сможете проанализировать характеристики живого существа, то вы сможете, по крайней мере, понять, что такое Бог, каковы характеристики Бога. Поэтому начало духовного образования лежит в постижении себя, в самоосознании. Как осознать себя? Мы должны получить знание от других. Знание означает… Искать знание, учиться у учителя. Здесь Верховный Учитель, Кришна. Кришна принят Верховный Учителем каждым, всеми великими мудрецами древности, такими как Вйасадева, Нарада, Девала, Асита. Всеми остальными великими мудрецами. И недавно, в современную эпоху нашими ачарйами, Шри Рамануджачарйей, Мадхвачарйей, Рамануджа, да, Шанкарачарйей, Вишнусвами. Все эти великие мудрецы, великие ачарйи произошли из Южной Индии. Так что вы в некотором смысле очень удачливы. Мы должны следовать ачарйам. Все эти ачарйи принимали Кришну, Всевышнего Господа.

Все эти ачарйи. И позже, Шри Чаитанйа Махапрабху пятьсот лет назад тоже принял Кришну, Верховную Личность Бога. Кршнас ту бхагаван свайам. Это признание из Шримад-Бхагаватам. Аналогично, Господь Брахма тоже принял Кришну: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах, анадир адир говиндах сарва-карана-каранам.

У нас так много свидетельств. И мы должны принять Кришну как Верховную Личность Бога. В этом нет сомнения. Но почему люди не принимают? Почему так много крупных знатоков, великих учёных не принимают Кришну как Верховную Личность Бога? Об том тоже сказано в Бхагавад-гите, как эти люди не принимают. Сказано так: на мам душкртина мудхах прападйанте нарадхамах, майайа апахрта-джнана асурим бхавам ашритах. Те, кто душкртина, грешники… Крти означает «заслуживающий похвалы», а дух означает «преступники», заслуживающие похвалы за преступления.

Каждый из нас получает награду. Преступник, тоже получает награду, но тот, кто использует награду для преступления… Так же как великий грабитель, вор. Когда он ворует, ему требуются мозги. Он применяет свой мозг, чтобы ловко воровать, чтобы ловко стать великим вором. Как стать контрабандистом… Им тоже требуются мозги. Так что мозг используется для преступной деятельности. Их называют негодяями, душкртина.

И те, кто душкртина… На мам прападйанте, на мам душкртино мудхах. Один класс – душкртина, а другой класс – мудхах. Мудха означает менее разумного или неразумного, на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах. А нарадхама означает худшего среди людей. И майайа апахрта-джнана, те, чьё знание похищено майей, асури бхавам ашритах. Эти классы людей не предаются Кришне. Не мы выдумали эти слова. Это слова из Бхагавад-гиты. Если мы изучаем Бхагавад-гиту, мы должны принимать высказывания Бхагавад-гиты. Бхагавад-гита – это речи, которые произнесены или песнь, пропетая Верховной Личностью Бога. И наше движение Сознания Кришны предназначено для проповеди по всему миру, что кршнас ту бхагаван свайам. Вы ищете Бога. Вы сильно напрягаете мозги. Но, несмотря на напряжение вашего мозга, вы иногда говорите, что «Бога нет» или «Бог умер», или «каждый есть Бог» и так далее. Но наша позиция такова, что зачем вам напрягать мозги? Вот Бог. Вот Бог, Кришна. Исходя из авторитетов, из ведической версии, из Его деятельности. Если мы прочитаем о жизни Кришны, мы сможем увидеть, что Он – Кришна, Бог с самого начала Своего рождения. Богом не становятся благодаря некоей мистической силе. Бог есть Бог, а дог есть дог.

Дог не может стать Богом; Бог не может стать догом. Такова разница. Кришна был Богом с самого начала. Как только Кришна родился, Он появился в четырёхрукой Вишнумурти. Но когда Его мать помолилась Ему, чтобы Он стал обычным ребёнком, Он стал обычным ребёнком с двумя руками. Таков Бог с самого начала. Не так, что, обретя некую мистическую силу, человек может стать Богом. Вы можете обладать некоторой силой, божественной… Вы уже обладаете силой. Потому что мы, каждый из нас суть неотъемлемая частица Бога. Поэтому божественные качества у вас есть. Но вы не сможете на сто процентов стать Богом. Это невозможно. Здесь приводится анализ. Великие мудрецы проанализировали всех полубогов и живых существ и установили, что Кришна на сто процентов Бог. Кршнас ту бхагаван свайам. Эте чамша-калах пумсам кршнас ту бхагаван свайам. Все остальные… Есть много других богов. Слово «боги» не означает Всевышнего Господа. Ишварах парамах кршнах. Мы говорим о парамах ишварах или о Парамешваре. Здесь два слова: ишвара, парамешвара; атма, параматма. Этот парам и есть Бог. Мы – Брахман; Пара Брахман. Итак, Парабрахман, Параматма, Парамешвара все эти слова применимы к Кришне. Например, Арджуна, выслушав Бхагавад-гиту, признал: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван, пурушам шашватам адйам. Таково положение Кришны. Ади-пурушам. Говиндам ади-пурушам. Кришна также говорит в Бхагавад-гите: ахам адир хи деванам. Деванам, Брахма, Вишну, Махешвара…

Затем, после Брахмы, Вишну и Махешвары появились другие полубоги: Индра, Чандра, Варуна и так далее. И Кришна говорит: ахам адир хи деванам. Ахам сарвасйа прабхавах.

Он – источник всего. Ахам сарвасйа прабхаван маттах сарвам правартате – «Всё исходит из Меня». В Веданта-сутре Абсолютная истина тоже описывается как джанмадйасйа йатах. Абсолютная Истина – это то, из чего всё исходит.

И здесь есть Кришна. Из свидетельств шастр, из Его достоинств, из Его силы…

Поскольку Бхагаван означает «исполненный шести достояний». Аишварйасйа самаграсйа вираджасйа йашасах шрийах. Он должен быть самым богатым. Он должен быть самым сильным. Он должен быть самым знаменитым. Он должен быть самым красивым. Он должен быть самым отрешённым. Таким образом, это определение Бога. И это определение подтверждается Господом Брахмой: ишварах парамах кршнах. Ишвара означает «контролирующий». Пока человек не наделён властью, как он может контролировать? И каждый из нас – маленький контролирующий. Кто-то контролирует в своей конторе. Кто-то контролирует в своей семейной жизни, кто-то контролирует несколько фабрик. Есть контролирующие. Но никто не может сказать: «Я – Верховный контролирующий». Это невозможно. Верховный контролирующий это Кришна. И это движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы установить нашу связь с Верховным контролирующим. Мы не хотим стать контролирующими. Мы хотим быть контролируемыми, но Верховным контролирующим, а не другими. Такова наша позиция.

Так же как тот, кто служит, ищет правительственной службы. Потому что естественный вывод: «Если я должен кому-то служить, то почему мелкому торговцу?

Почему не пойти на правительственную службу?» Таково наше предложение, что мы должны служить. Мы не можем что-либо делать кроме служения. Каждый из нас. Таково наше естественное положение. Каждый из нас, сидящих в этом зале – слуга. Каждый из нас слуга. И наша позиция в том, что вы в любом случае слуга. Почему бы не стать слугой Бога? Таково наше предложение. Это и есть движение сознания Кришны. Камадинам кати на катидха палита дурнидешах. Мы слуги наших чувств, Кама-кродха-мохаматсарйа. Под диктовку своих похотливых желаний мы делаем нечто отвратительное.

Тегам кати на катидха палита дурнидешах. Мы слуги, все. Поэтому Чаитанйа Махапрабху говорит: дживера сварупа хайа нитйа кршнера даса. Наше истинное изначальное положение в том, что мы – вечные слуги Бога, Кришны.

Таково наше положение, но в материальных условиях жизни каждый из нас пытается стать хозяином. Это борьба за существование. Каждый из нас пытается: «Я должен стать хозяином. Я должен стать Верховным». Но наше положение – слуга. И это называется иллюзией. Я не хозяин. Я слуга. Но я искусственно пытаюсь стать хозяином.

Это борьба за существование. А мукти, освобождение означает, что когда вы оставите эту ложную идею «Я хозяин» и попытаетесь стать слугой Всевышнего, мы должны изменить своё сознание. Это и есть движение сознания Кришны. Человек должен чётко уяснить, что он не хозяин. Он слуга. Он полностью зависим от Высшей Воли. Если мы не предаёмся Высшей Воле, то нам придётся предаться воле майи. Мы должны оставаться слугами.

Если мы не… отвергаем службу или служение Всевышнему Господу, то нам придётся стать слугой чувств. Это майа. На самом деле так и происходит. Весь мир служит разного рода чувствам. Чувства одни и те же, но они имеют различные желания. Теперь движение сознания Кришны… Это не создано нами. Это мы взяли из Бхагавад-гиты: сарва-дхарман паритйаджйа мам эка шаранам враджа. Кришна говорит: «Оставь все эти нелепые желания. Предайся Мне». В этом вся цель Бхагавад-гиты. Нам диктуют разного рода желания, которые диктует майа, и мы необоснованно хотим стать хозяевами. Это и называется иллюзией. Это и называется майей. На самом деле вы не хозяин. Как мы можем стать хозяевами? Потому что мы можем быть научно очень продвинутыми. Мы можем производить очень удивительные машины и оружие, но кроме всего прочего, мы подвластны правилам майи: джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам. Вы не сможете избавиться от этих четырёх принципов механизма майи: джанма-мртйуджара-вйадхи.

Поэтому здравомыслящий человек, который действительно образован, предаётся Кришне. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. На самом деле, когда человек становится мудрым, он предаётся Кришне. Джнанаван мам прападйате. Иначе, кто такой Кришна? «Я такой же, как Кришна. Я Бог». Это майа. Это на самом деле не знание. В Шримад-Бхагаватам сказано: йе-нйе ‘равиндакша вимукта-манинах. Они думают, что стали освобождёнными, стали Нарайаной или Богом. Манинах, они так думают. На самом деле это им не удаётся, потому что они подвластны правилам материальной природы. Они не могут вырваться из этих тисков. Кто может вырваться из этих тисков? Мам эва йе прападйанте. Кришна говорит: «Тот, кто предаётся Мне…»

Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа, мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Поэтому, движение сознания Кришны это очень праведное движение, самая достойная благотворительная деятельность. И мы проповедуем это движение по всему миру. Просто поместить Кришну… Это не просто Амбиции – утвердить Кришну как Верховную Личность Бога. Это наше предложение. Мы не хотим стать Кришной, но мы хотим стать самыми послушными слугами Кришны. Таково наше предложение. И мы приглашаем каждого из всех частей мира, и они приходят, они присоединяются.

Итак, Кришна явился в Индии. Индия получила особое преимущество постичь Кришну, а индийцы им пренебрегают. Это великая неудача, но мы приглашаем каждого присоединиться к этому движению, изучать философию и быть счастливым. Таково наше предложение. Спасибо большое. Харе Кришна.

Вопрос:…гавад-гита, что атма и дживатма одно и то же, и Брахман или Парабрахман то же самое. А в знании об истине души атма является неотъемлемой частицей Параматмы, то есть Всевышнего Господа и противоречие в том, я думаю, как это атма и Параматма суть одно? Включая одно и другое, если атма – неотъемлемая частица Параматмы, и когда атма и Параматма различны. Поскольку есть противоречие в понимании, можно ли принять то, что говорят Веды и что говорит Бхагавад-гита? Есть ли разница между Ведами и Бхагавад-гитой? Мы следуем Ведам или мы следуем Бхагавадгите? Поскольку Бхагавад-гита это всего лишь песнь Господа Кришны; Веды чистое знание о Парам Брахмане.

Прабхупада: Тогда почему вы уходите? Слушайте. Слушайте. Веды… В Бхагавадгите сказано: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйам – «Все Веды и Веданта предназначены для постижения Кришны». Если, изучая Веды и Веданту, вы не можете постичь Кришну, то это шрама эва хи кевалам. Это просто работа. Это признание Бхагавад-гиты и всей остальной ведической литературы. Веды означают… Веда означает «знание», а анта означает «высшее». Это и называется Ведантой. Высшее знание – познать Бога. Вы можете не принимать Кришну. Хотя все ачарйи… Я уже упоминал. Даже Шанкарачарйа, он тоже принял Кришну: са бхагаван свайам кршна. И Рамануджачарйа, Мадхвачарйа, все они принимали Кришну: высшее знание постижения Вед. Многие ачарйи писали заметки о Веданте, указывая на Кришну как на Верховную Личность Бога. И мы должны следовать по стопам великих признанных ачарьев. Ачарйупасанам. Махаджано йена гатах са пантхах. Если мы следуем по стопам ачарйев, то мы обнаружим, что нет разницы между Ведантой и Бхагавад-гитой. Веданта; вы можете обращаться к Ведантасутре Шанкарачарйи, но все ачарйи писали заметки о Веданте. Шримад-Бхагаватам это изначальный комментарий на Веданту. Шримад-Бхагаватам начинается с Веданта-сутры: джанмадйасйа йатах. Веданта не подразумевает безбожия. Веданта предназначена для познания Бога. Это настоящее изучение Веданты.

Шйамасундара: Он хотел знать, какова разница между Параматмой и атмой?

Прабхупада: Параматма и атма, это не очень трудно понять. Например, вы – отец и у вас дома много детей. И они, поскольку это дети, я бы сказал, как составляющие части, вы и ваши дети суть одно, но всё же, вы – верховный, а дети – зависимые. Ваши дети неотличны от вас, но всё же вы старший, а они младшие. Качественно едины, но количественно разные. Количественно разные – атма и Параматма; а качественно едины – атма дух, и Параматма дух. Это называется ачинтйа-бхедабхеда-таттвах, одновременное единство и отличие. Едины по качеству и различны по количеству. Вы можете творить. Вы тоже качественно едины с Богом. У вас есть творческая сила.

Например, вы создаём летающие машины, спутники. Они тоже летают в небе, а Параматма создаёт миллионы планет, которые летают в небе. У вас есть творческая сила, но вы не можете творить так, как Параматма. Такова разница. Вы можете?

Индиец: Мой вопрос был очень прост.

Прабхупада: Да. Ответ тоже очень прост. Параматма велика. Вы малы. Вот и всё.

Индиец: Но хотя наша атма является неотъемлемой частицей атмы, Параматмы.

Прабхупада: Да.

Индиец: Параматма целиком отличается от атмы и…

Прабхупада: Это я объясню. Качественно вы едины. Потому что частица золота тоже золото. Но золотой рудник не равен золотой серьге. Это ошибка.

Индиец: Они говорят, что атма это Параматма.

Другие индийцы: Нет, нет, нет… Не целиком.

Прабхупада: Не… Один велик. Другой мал. Вот в чём разница. Качественно едины.

Индиец: Это значит, что Параматма и атма…

Прабхупада: Качественно едины.

Индиец: Качественно едины.

Прабхупада: Количественно различны.

Индиец: Но атма функционирует в теле.

Прабхупада: Да.

Индиец: Согласно Параматме, она целиком отличается от Параматмы.

Прабхупада: Согласно Параматме.

Индиец: Каждое наше действие согласовано с Параматмой.

Прабхупада: Да.

Индиец: Тогда почему вы ставите одну личность над другой личностью.

Прабхупада: Э?

Индиец: Почему личность…

Прабхупада: Да?

Индиец:…над другой личностью, он говорит много…

Прабхупада: Но вы должны помнить, что вы в качестве Параматмы. Параматма обладает высшей независимостью. Вы тоже обладаете маленькой независимостью. Но когда вы злоупотребляете этой маленькой независимостью, вы порождаете хаос.

Индиец: Кто ответственен за создание этого…?

Прабхупада: Э?

Индиец: Кто ответственен за сотворение этого материального…?

Прабхупада: Хорошо, ответственен… Так же как отец ответственен за своих детей. Но если ребёнок становится вором, означает ли это, что отец ответственен? Как вы думаете?

Индиец: Дети. (?)

Прабхупада: Э?

Индиец: Дети… Но Он – высший отец.

Прабхупада: Отец порождает детей, но дети становятся разбойниками. Означает ли это, что отец породил разбойников?

Индиец: Нет, воровство возникает за счёт плохой…

Прабхупада: То есть… Каранам гуна-санго ‘сйа сад-асад-джанма-йонишу. Вы независимы. Вы можете общаться с различными качествами природы, и тогда ваш характер испортится. Это ваша независимость. Есть наставление Бога: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам. Вы непослушны. Вы творите собственную независимость. Поэтому вы страдаете. Отец говорит: «Мальчик мой, делай так. Ты будешь счастлив». Но он делает по-другому. Кто отвечает, отец или сын?

Индиец: Предполагая. Если независимость равна в…

Прабхупада: если вы действуете согласно наставлениям Бога, то вы будете счастливы, таково наше предложение.

Индиец: Нет, мой вопрос… разница между служением человеку и служением…

Прабхупада: Например, вы поливаете листья и поливаете корень, что лучше?

Индиец: Корень.

Прабхупада: Вот именно. Но если вы поливаете листья, вы попусту тратите время.

Поскольку, поливая листья, вы не сможете дать дереву жизнь. Аналогично, шастры говорят, что нужно поливать корень. Йатха тарор мула-нишечанена трпйанти татскандха-ьхуджопасакхах. Если вы поливаете корень, листья, ветви и побеги автоматически оживают. Но если вы поливаете листья, вы просто думаете, что выполняете служение, но вы ничего не делаете. Воспевайте Харе Кришна.

Том 7

Содержание

Бхагавад-гита 2.13, Хайдерабад, 19 ноября, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.15, Хайдерабад, 21 ноября, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.17, Хайдерабад, 22 ноября, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.18, Хайдерабад, 23 ноября, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.20, Хайдерабад, 25 ноября, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.22, Хайдерабад, 26 ноября, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.23, Хайдерабад, 27 ноября, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.24, Хайдерабад, 28 ноября, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.25, Хайдерабад, 29 ноября, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.26, Хайдерабад, 30 ноября, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.1, Ахмедабад, 6 декабря, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.1, Ахмедабад, 7 декабря, 1972 г.

Бхагавад-гита лекция, Ахмедабад, 8 декабря, 1972 г.

Бхагавад-гита 18.67-69, Ахмедабад, 9 декабря, 1972 г.

Бхагавад-гита 18.67, Ахмедабад, 10 декабря, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.2-6, Ахмедабад, 11 декабря, 1972 г.

Бхагавад-гита 6.47, Ахмедабад, 12 декабря, 1972 г.

Бхагавад-гита 7.1, Ахмедабад, 13 декабря, 1972г.

Бхагавад-гита 7.1-3, Ахмедабад, 14 декабря, 1972 г.

Бхагавад-гита 13.1-2, Бомбей, 29 декабря, 1972 г.

Бхагавад-гита 13.3, Бомбей, 30 декабря, 1972 г.

Бхагавад-гита 7.1, Бомбей, 13 января, 1973 г.

Бхагавад-гита 7.1, Калькутта, 27 января, 1973 г.

Бхагавад-гита 2.9, Окленд, Новая Зеландия, 21 февраля, 1973 г.

Бхагавад-гита 4.13, Лекция на воскресный пир, Нью-Йорк, 8 апреля, 1973 г.

Бхагавад-гита 2.13, Лос-Анджелес, 14 апреля, 1973 г.

Бхагавад-гита 9.10, Майапур, 29 июня, 1973 г.

Бхагавад-гита 9.11, Калькутта, 30 июня, 1973 г.

Бхагавад-гита 1.1, Лондон, 7 июля, 1973 г.

Бхагавад-гита 1.2-3, Лондон, 9 июля, 1073 г.

Бхагавад-гита 2.13

Хайдерабад, 19 ноября, 1972 г.

Прабхупада:… татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати. Мы начали этот стих вчера. Это критерий понимания духовной жизни. Люди обычно не понимают, что есть иной элемент помимо этого тела. Обычно люди находятся под впечатлением:

«Я – это тело. Я индиец». Почему я индиец? Потому что это тело родилось в Индии.

Поэтому я индиец. «Я американец». Почему? «Поскольку тело родилось в Америке, поэтому я американец». Аналогично, эта дехатма-буддхих, телесная концепция жизни, распространена по всему миру. Это невежество, аджнана. Это называется аджнаной.

Джнана и аджнана. Джана подразумевает того, кто знает, что он – не это тело. Он – душа. Ахам брахмасми. (В сторону о микрофоне). Это… Немного делает его сильнее, да.

И когда человек освобождается от телесной концепции жизни, он зовётся джнани.

Иначе – аджнани. Они так гордятся джнаной. В Индии есть так называемые майавади.

Они считают себя джнани-сампрадайей. Что такое джнани? «Я индус, я индиец. Я саннйаси». Такова их джнана. Но на самом деле это аджнана. Если вы считаете себя индийцем, если вы считаете себя индуистом, если вы считаете себя брахманом, если вы считаете себя шудрой, то вы аджнани. Вы не джнани. Потому что вы отождествляете себя… (В сторону о микрофоне) Почему он остановился? Если вы отождествляете себя с местом рождения тела, то вы аджнани. Джнани означает пандита. Пандитах сама даршинах. Видйа-винайа-сампанне брахмани гави хастини, шуни чаива швапаке ча пандита ‘сама даршинах. На самом деле, кто джнани, кто пандита, мы не видим: «Вот индиец. Вот американец. Вот индуист. Вот мусульманин, или вот кошка, вот собака». Нет.

Потому что он не видит дальше телесного отождествления. Например, когда я с вами разговариваю, то, что вы одеты в белое, а я одет в шафрановое, не означает, что мы разные. Если только на основании одежды мы считаем, что мы разные, – это аджнана.

Никто так не делает. Когда джентльмен разговаривает с другим джентльменом, никто из них не считает себя этой одеждой. Аналогично, если я сужу о своей сущности на основании одежды, разве я не аджнани? Да, я аджнани. Я не знаю своей сущности.

Поэтому шастры говорят: йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Каждый, кто отождествляет себя с телом, которое сделано из три-дхату. Три-дхату означают капхапитта-вайу, слизь, желчь и воздух. Итак, шастры говорят: йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Если кто-то отождествляет себя с этим мешком с капха-питта-вайу, кучей костей, плоти, крови и испражнений, сва-дхих калатрадишу, своих родственников, жену и детей, сва-дхих калатрадишу бхаума идйадхих, и поклоняется земле, бхаума, йаттиртха-буддхих салиле, тот, кто отправляется в место паломничества и считает воду всем и вся, йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж джанешу абхиджнешу, но не идёт к подлинно образованным святым личностям, са эва го-кхарах, такой человек не лучше коровы и осла. Наставление шастр таково, что наше отождествление с телом – это жизнь животного. Животное, собака считает себя телом. Кошка считает себя телом. Тигр считает себя телом. А также человек, если он считает так, что он тело, тогда чем же он лучше? Он не лучше кошки или собаки. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу бхаума идйадхих. Весь мир находится под этим ложным впечатлением, ложным отождествлением с телом. Поэтому и идёт борьба одной нации с другой, одного человека с другим, и так много… Итак, джнани означает, что человек должен быть выше телесной концепции жизни. Он джнани. Поэтому, чтобы стать джнани, в первом наставлении, которое Кришна даёт Арджуне, Он подчеркивает: «Ты – не тело. Дорогой Арджуна. Ты уклоняешься от сражения, потому что телесно заражён. Ты считаешь, что твои телесные, кровные отношения с другой стороной, а именно твоими братьями, племянниками и прочими, но это ложные представления. Ты – не это тело». Потому что Арджуна предался Кришне: шишйас те ‘хам шадхи мам прапаннам. Когда он был сбит с толку на поле битвы Курукшетра, он считал мудрым относиться к Кришне как к своему другу, но в то же время, он принял Его как духовного учителя. Шишйас те ‘хам шадхи мам прапаннам. А долг ученика – полностью предаться духовному учителю. Пока вы не можете предаться, вы не примете никого духовным учителем. Если вы хотите духовного учителя, который исполнял бы ваши приказы, то такое принятие духовного учителя – фарс. Это не принятие.

Принятие духовного учителя означает, что человек должен предаться духовному учителю. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Если вы хотите изучать трансцендентную науку, тад виддхи, постарайтесь понять. Как? Пранипатена.

Пракртсна рупена нирата. Полностью предавшись, пав ниц: «Господин, я предаюсь вам».

Пранипатена парипрашнена. А затем задавать вопросы. Согласно ведическим принципам, никто не имеет права спрашивать кого-либо, пока не примет эту личность духовным учителем. Иначе, это пустая трата времени. Духовный… Если вы хотите спрашивать когото, вы должны принять его ответ. Вы не можете спорить. Это принятие авторитета.

Например, какие бы наставления ни были в Ведах, мы принимаем их без споров. Это наставления Вед. Люди иногда говорят: «Это наставление Вед, что я должен принять это без возражений?» На самом деле это наставление Вед. Например, в Ведах говорится, что коровий навоз чист. И на самом деле мы принимаем, те, кто следует ведическим принципам, принимают коровий навоз чистым. Он на самом деле чист. Но если мы спорим: «Как так, ведь испражнения животного нечисты, даже человеческие испражнения нечисты. Как может коровий навоз, который является испражнениями животного, быть чистым?» Это противоречие. Но на самом деле мы принимаем.

Аналогично, раковина – раковина это ничто иное, как кость животного. Согласно ведической версии, если вы прикасаетесь к костям животного, вы немедленно становитесь нечистым. Вы должны принять омовение. Но эта кость животного, раковина, принимается в комнате Божества. Настолько она чиста. И с точки зрения нашего человеческого сознания мы находим противоречия в ведических наставлениях: в одном месте в Ведах говорится, что кость животного нечиста; в другом месте говорится, что кость определённого животного чиста. Веды говорят, что испражнения животного нечисты, но в другом месте говорится, что испражнения животного-коровы чисты. Казалось бы, мы нашли противоречие. Но всё же, поскольку мы принимаем авторитет Вед, мы принимаем также и это утверждение. Мы принимаем кость-раковину и испражнения коровы чистыми.

Таково принятие авторитета. Вы не можете спорить. Аналогично, принятие духовного учителя означает представительство Бога. Разумеется, он должен быть представителем Бога. Если, к несчастью, я приму обманщика как представителя…, это моя неудача. Но на самом деле, принятие духовного учителя означает, что он истинный представитель Бога.

Эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух. Так сказано в Бхагавад-гите, вы найдёте. Это система парампары, ученическая преемственность, ачарйа. Ачарйаван пурушо веда. Так же как мы принимаем нашу философию, вайшнавскую философию, или любую индийскую философию, они принимают парампару, гуру парампару. Они принимают её. Сампрадайа. Так же как у нас есть сампрада… Рамануджа-сампрадайа, Мадхва сампрадайа. Мы должны принять сампрадайу, ученическую преемственность, чтобы получить истинное знание. Эта сампрадайа начинается от Кришны. Кришна – изначальный духовный учитель Господа Брахмы, Господа Шивы, Нарады и многих других авторитетов.

Существует двенадцать авторитетов, свайамбхур нарадах шамбхух. Свайамбхух означает Господа Брахму, Нараду и Шамбхух, Господь Шива, Кумара, Капила, Ману. Все они авторитеты. Указание шастр таково, что если вы хотите постичь трансцендентную науку, науку о Боге, тогда тад-виджнанартхам са гурум эва абхигаччхет. Это видхилин.

Видхилин. Эта форма глагола используется в санскритской грамматике, когда она означает: «Ты должен». Вы не можете сказать: «Ты можешь принимать, можешь не принимать». Это не так, вы должны принять. Тад, тад-виджнанартхам са гурум эва абхигаччхет, сампатни шротрийам брахма-ништхам. Таковы наставления Вед. И Арджуна принял Кришну духовным учителем. В начале они говорили как друзья. Друг с другом говорит, иногда это ни к чему не приводит, ни к какому выводу, просто трата времени. Это называется витандой. Подобного рода споры не имеют ценности. Потому что они никогда не приводят к выводу. Но когда мы говорим с авторитетом, духовным представителем Кришны, мы не можем спорить.

Мы должны принять. Гуру-вакйа. Гуру-вакйа, вы не можете отвергать её. Она может не согласовываться с вами вначале, но вы не можете отвергать её. Такова ведическая система. Здесь Арджуна принял Кришну как духовного учителя. Шишйас те ахам. «Я становлюсь Твоим учеником. До сих пор мы говорили как друзья, но это не решает проблемы. Моя проблема очень серьёзна. Мой долг сражаться, но мне сражаться не хочется. Привязанность, семейные отношения удерживают меня от сражения, делая меня трусом. А я вижу, что Ты можешь найти выход из этого сложного положения.

Поэтому я принимаю Тебя духовным учителем. И я припадаю к Твоим лотосным стопам как твой ученик». Шадхи мам прапаннам. «Я предался. Теперь, будь милостив, защити предавшуюся душу». Здесь Кришна даёт наставления. Прежде всего, Он укоряет Арджуну: ашочйан анвашочйас твам праджна вадамш ча бхашасе – «Дорогой Арджуна, ты говоришь как очень образованный человек, но Я нахожу, что ты не знаешь, в каком случае ты должен скорбеть, а в каком случае радоваться. Этого ты не знаешь». Гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах. Косвенно Он говорит: «Ты не пандит; ты глупец, потому что ты возражаешь: «Если я убью моих братьев, их жёны станут вдовами, они станут проститутками и появится варна-санкара» Это очень хорошие вопросы. Если женщины становятся проститутками, тогда население превращается в варна-санкару. А варна-санкара означает нежелательных детей. Они становятся практически источником неприятностей в обществе. Наракайате. Если возрастает население варна-санкара, то всё общество превращается в ад. Это факт. На самом деле так обстоят сейчас дела. Поэтому, согласно ведической системе, существует брак. Без брака, прирост населения называется варна-санкарой. Всё это обсуждалось, но не это главное. Главным было то, что Арджуна должен был сражаться и убивать другую сторону. Он думал очень серьёзно. И Кришна вначале сказал так: «Ты скорбишь по поводу того, что твои братья, твой дед умрут».

Это главное впечатление у людей: «Я умру, ты умрёшь». Но Бхагавад-гита говорит: на ханйате ханйамане шарире. Никто не умирает, даже после разрушения тела. Так начинается это наставление. На ханйате хайамане шарире. Мы вечны. Нитйах шашвато ‘йам, на ханйате ханйамане шарире. Где же теперь знание? Мы путешествуем по всему миру. Мы никогда не видели ни одного университета или какого-нибудь факультета знаний, где бы преподавались эти наставления: на ханйате ханйамане шарире. Нет такого преподавания. Так что просто попытайтесь понять, как под именем образования люди погружаются в невежество. Они думают, что ханйамане шарире, ханйате. После убийства тела, кончины тела, кончается человек. Я разговаривал с крупным профессором в Москве, профессором Котовским. Он сказал: «Свамиджи, после разрушения тела, не будет ничего.

Всё закончится». Только посмотрите: крупный профессор, ответственная личность не имеет знания о душе, что такое душа, что такое тело. Он поверхностно понимает, что после кончины этого тела всё закончится. Но это не так. И люди, которые не знают этого, становятся лидерами, становятся просветителями, духовными учителями и так далее. Как же эти люди будут в знании? Ведь те, кто их учит, пребывают в невежестве. Андхах йатхандаир упанийаманах. Один слепец ведёт множество других слепцов. Где же образование? Здесь начало образования, истинного образования. Что говорит Кришна. Я уже объяснял, что… (В сторону) Почему они разговаривают? Я уже объяснял, что наш процесс принятия знания – это система парампары. Авароха пантхах. Есть два пути получения знания: ароха-пантха и авароха-пантха. Знание, исходящее от авторитетов, это совершенное знание. А знание, полученное экспериментальным путём, несовершенно.

Потому что мы несовершенны. Предположим, крупный профессор, такой как русский профессор Котовский, пытается понять нечто посредством так называемого индуктивного процесса или ароха-пантха, пользуясь своими измышлениями, спекулятивным методом.

Но наш процесс знания – ведический процесс: тад-виджнанартхам са гурум эва абхигаччхет. Это знание должно быть получено от авторитета. Не самодельное знание.

Как вы можете породить совершенное знание? Вы несовершенны. Ваши чувства несовершенны. Вы обладаете дефектами четырёх видов. Вы… Человеку свойственно ошибаться. Вы обязательно допускаете ошибки. Вы обязательно пребываете в иллюзии.

Ваши чувства несовершенны, и вы обладаете склонностью обманывать. Таковы четыре недостатка. Те, кто не освобождён, мукта-пуруша, обладают четырьмя недостатками. Что это за недостатки? Он неизбежно допускает ошибки. Мы можем привести вам пример: наш Махатма Ганди, он был великой личностью, но он тоже допускал множество ошибок.

В день смерти, ему запрещали идти на митинг. Люди предвидели опасность, но он самовольно пошёл туда и был убит. Итак, ошибки, допущение ошибок. Человеку свойственно ошибаться. Это не что-то плохое. Такова наша привычка. Мы допускаем ошибки. И мы также пребываем в иллюзии. В иллюзии. Например, я не это тело. Я душа.

Ахам брахмасми. но мы отождествляем себя с телом: «Я индиец», «Я американец», «Я брахман», «Я шудра». Это всё иллюзия. Итак, допускать ошибки, впадать в иллюзию и склонность обманывать. На самом деле я не знаю вещей, как они есть, но всё же я пишу книги. Чтобы обучать людей. Крупные учёные не имеют ясного представления, ясного понимания; всё же они пишут книги. Даже теория Дарвина. Он предположил: «Может быть это так», и написал большую книгу, «Антропологию». А люди получают знание из этой книги. А если его знание основано на «возможно, может быть», какова ценность от такого знания? И всё происходит именно так. Чувства несовершенны. Он обладает склонностью обманывать. Склонность обманывать означает, что он не имеет совершенного знания; тем не менее, он хочет давать знание, чтобы прославиться на весь мир, прославиться в обществе.

Чего стоит ваше написание книг, если вы не обладаете совершенным знанием? Но, поскольку у нас есть склонность обманывать, мы делаем это. Ведическое знание не таково. Там нет обмана. Там нет несовершенства. Там нет иллюзии. Там нет ошибок.

Таково ведическое знание. Там… Автор ведической литературы… Кто автор ведической литературы? Не Господь Брахма. Автор ведической литературы – Кришна. Как говорится в Шримад-Бхагаватам: тене брахма хрда ади-кавайе мухйанти йат сурайах. Он вложил знание, брахма, знание шабда-брахма, в сердце Господа Брахмы. Так что Брахма не самодостаточен. Фактически, мы предлагаем получить знание, ведическое знание от Брахмы, начиная от Брахмы. Но на самом деле оно не от Брахмы. Брахма получил знание от Кришны. Тене брахма. Ом намо бхагавате васудевайа. Джанмадйасйа йатах анвайат итаратас ча артхешу абхиджна сва-тат тене брахма хрда ади кавайе мухйанти йат сурайах. На самом деле знание исходит от Кришны. И наше предложение в том, что мы получаем знание, эту Бхагавад-гиту, в которой непосредственно сам Кришна даёт знание.

И мы должны принять его как оно есть. Мы не можем интерпретировать Бхагавад-гиту на собственный манер. Это не Бхагавад-гита. Это нечто иное. Они используют Бхагавад-гиту и выдвигают собственные выводы. Это не Бхагавад-гита. Если вы хотите изучать Бхагавад-гиту, то вы должны изучать ей как она есть. Тогда это хорошо. В Бхагавад-гите сказано: Кришна – Верховная Личность Бога. Ахам адир хи деванам. Ахам сарвасйа прабхавах маттах сарвам правартате, мам эва йе прападйанте майам этам таранти те, нанйат паратара. Это высказывания из Бхагавад-гиты. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Если мы не принимаем Бхагавад-гиту в рамках высказываний Верховной Личности Бога, то она бесполезна. Это просто пустая трата времени. Вы не можете дать комментарий на основе вашего скудного знания.

Понять Бхагавад-гиту совсем нетрудно. Она написана очень простым санскритским слогом, и всё очень ясно. Ясно как солнечный свет. Может ли идти речь о том, чтобы освещать солнечный свет или бога солнца вашими лампами? Предположим, сейчас здесь солнечно, достаточно светло. Мы можем видеть солнце и всё остальное очень ясно. Если кто-то приносит лампу и говорит: «Теперь я покажу вам солнце», это бесполезно.

Бхагавад-гита ясна сама по себе. Так же как солнечный свет. Не нужно никакого лампоносца, чтобы показать Бхагавад-гиту или Кришну. Этого не требуется. Постарайтесь увидеть Бхагавад-гиту как она есть. Тогда вы получите благо. Иначе вы будете сбиты с толку. Так же как в начале Бхагавад-гиты говорится: дхарма-кшетре курукшетре самавета йуйутсавах, мамаках пандаваш чаива ким акурвата санджайа. Всё очень ясно.

Дхарма-кшетре. Курукшетра – это дхарма-кшетра. До сих пор. Курукшетра существует. Вы все знаете. И оно и есть дхарма-кшетра. Люди отправляются в паломничество. И в Ведах тоже говорится: курукшетре дхармам ачарет. Нужно отправляться на Курукшетру и проводить там религиозные ритуалы. Так что это по ведической версии дхарма-кшетра, как практический пример. Дхарма-кшетре курукшетре. Но некоторые истолковывают Курукшетру как своё тело. Из какого словаря они добыли этот смысл, что Курукшетра означает это тело? Подобного рода интерпретации имеют место. Но мы говорим, что если вы хотите получить благо от чтения Бхагавад-гиты, не читайте подобных ложных толкований. Читайте Бхагавад-гиту как она есть. Тогда вы получите благо. Курукшетре дхарма-кшетре. Это факт.

Курукшетра – это дхарма-кшетра.

Самавета йуйутсавах: И люди, собравшиеся там, а именно Пандавы и Кауравы, хотели сражаться. Они собрались в хорошем месте, дхарма-кшетре, Курукшетре, и там сражались. Так что смысл этого ясен. Почему смысл должен быть таким, что: «Пандавы означают пять чувств, а Курукшетра означает тело»? Почему? Почему? Где необходимость в такой интерпретации? Интерпретация требуется там, где есть неясность.

На самом деле мы толкуем. Так же как в суде, если чья-то жалоба не ясна, юристы интерпретируют: «Это может быть так, а это может быть эдак». Но когда всё ясно, не может быть и речи об интерпретации. Такова система. Среди знатоков, если всё ясно, не должно быть интерпретаций. Поэтому мы и озаглавили наше издание Бхагавад-гиты как «Бхагавад-гита как Она есть». Потому что есть шестьсот сорок различных редакций Бхагавад-гиты и почти каждая из них имеет разного рода интерпретации. Эта система продолжается и поныне. Поэтому многие личности до меня, много свами отправились в Западные страны и представляли Бхагавад-гиту на собственный манер, но ни один человек не стал преданным Кришны. За всю историю. Теперь Бхагавад-гита представлена как она есть и тысячи стали преданными Кришны. Практически. Тысячи. Очень просто. Я представил Кришну как Верховную Личность Бога, и они приняли это, Верховную Личность Бога, и, следуя принципам, за четыре года появилось много преданных Кришны.

Потому что не было отклонений. Мы просим вас стараться постигать Бхагавад-гиту без отклонений. Постарайтесь понять Бхагавад-гиту, как она представлена. Тогда вы обретёте знание. Иначе вы будете оставаться в том же невежестве, как до чтения Бхагавад-гиты, так и после чтения Бхагавад-гиты. Таково наше предложение.

Здесь Кришна говорит: дехино ‘смин йатха дехе. Дехи, деха. Деха означает тело, а дехи – владельца тела. Есть владелец тела. Вряд ли современные учёные, современные философы знают, что у тела есть собственник, владелец. Тело – не личность. Личность внутри. Асмин дехе. В теле есть владелец тела, душа. Асмин дехе. Дехино ‘смин йатха деха. Теперь каумарам йауванам джара. Изменения происходят не с владельцем тела, но с наружным, внешним телом. Так же как если вы живёте в доме. Дом становится старее, но это не означает, что вы становитесь старее. Владелец дома не приходит в упадок. Это грубый пример. Аналогично, изменения, различия, различные типы тел, душа переселяется, трансмигрируя по различным видам тел. Джаладжа нава-лакшани стхавара лакша-вимшати. Существует 8400000 форм тела, и живое существо путешествует их одного тела в другое, из одного тела в другое, из одного в другое. Это эволюция. Эволюционная теория Дарвина неправильно применена. Вот истинная… Как говорится в Падма Пуране: асатимс чатурамш чаива лакшамс тан джива-джатишу.

Эволюционная теория описана в Падма Пуране. Асатимс чатурамш чаива лакшамс тан дживаджатишу. Джива-джати. Существуют различные формы живых существ и их 8400000. Это ясно сказано. И нужно пройти с самого начала. Джаладжа нава-лакшани.

Девятьсот тысяч видов обитателей вод. Таким образом, когда мы приходим в человеческую форму тела, это очень редкий случай. Манушам дурлабхам джанма. Это очень редко получается. Поэтому его следует очень правильно использовать. В человеческой форме жизни человек должен стараться понять, что он – не это тело. Он должен знать: «Я Брахман, я душа, неотъемлемая частица Бога». С этого начинается учение Бхагавад-гиты. Кришна говорит: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантара праптир. Подобно тому, как душа, дехи, проходит через разные типы тел, даже в этой жизни… Прежде всего, она получает маленькое тело в утробе матери. Похожее на боб. И этот боб изменяется в следующую форму, следующую форму, следующую форму. Затем, когда форма завершена, с руками и ногами, она выходит наружу. Затем снова изменяется от младенчества к детству, от детства к отрочеству, от отрочества к юности. Таким образом, живое существо меняет тело. Не то, что живое существо само меняется. Меняется только тело по мере необходимости. Это здесь и объясняется. Дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантара праптир.

Суть была в том, чтобы убедить Арджуну: «Не горюй оттого, что твой дед сменит тело. Сейчас у твоего деда старое тело». Он обращался к логике: «О чём скорбеть, если сейчас твоего деда убьют? Он получит новое, свежее тело, другое детское тело. Затем он вырастет. Ты, скорее, должен радоваться: «Мой дед отправится получать новое тело детское, отроческое, юное». Так что…» такие приводились аргументы. Но истинное образование состоит в том, что мы не должны отождествлять себя с телом. Это невежество. Пока мы не поймём: «Я – Брахман, я – душа», не будет никакого продвижения в образовании. Поэтому в Бхагавад-гите вы найдёте, что когда человек осознаёт, что он не это тело, что он Брахман, душа, в это время: брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати. Когда человек становится брахма-бхутах, осознавшим себя: «Я – не это тело», в этот момент он становится радостным, прасаннатма. На самом деле мы страдаем, отождествляя себя с телом. Матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-дукха-дах. Все наши беды… На самом деле это так. Мир целостен, но поскольку мы отождествляем себя с телом, мы думаем: «мы американцы»,

«мы индийцы», «мы англичане», «мы немцы», «русские», и у нас есть разграничение: «это моя страна», «это моя страна», «это моя страна». Поэтому происходит так много войн.

Например, в Пакистане: двадцать лет назад не было Пакистана. Теперь они провели границу: «Это Пакистан», и началась война. Так что если вы на самом деле хотите мира и процветании во всём мире, то вы должны прийти в движение сознания Кришны. Иначе это невозможно. Без прихода к сознанию Кришны… Сейчас, пока мы пребываем в телесном сознании или сознании общества, вы не сможете стать счастливыми. Никогда.

Вы должны стать брахма-бхутах. Это сознание Кришны. Брахма-бхутах прасаннатма.

Вы будете счастливы. Другие будут счастливы. Без перехода на эту стадию вы не сможете быть счастливыми. Так что движение сознания Кришны – это очень важное движение.

Мы пытаемся научить людей чувствовать или ясно понимать, что они не тело. Они – души. А в настоящее время вся наша деятельность в телесной концепции жизни.

Это называется невежеством. Мудхах. На мам прападйанте мудхах душкртино нарадхамах. Кришна говорит: поскольку человек находится в телесной концепции жизни, его интересы зиждутся на основе тела. В другом месте сказано: на те видух свартхагатим хи вишнум. Поскольку они придерживаются телесной концепции жизни, они не знают, что в их интересах. Человек не знает на самом деле своих интересов. Его интерес – вернуться домой, обратно к Богу. В этом его интерес. Но он не знает: на те видух свартха гатим хи вишнум. Дурашайа йе бахир-артха-манинах. Он пытается примерить всё на внешнюю, телесную концепцию жизни. А так называемые лидеры ведут его по этому пути. Андхах йатхандаир упанийамас те ‘пи са тантра уру-дхамни-баддхах. Они остаются в тех же условиях. Так на самом деле обстоят дела. Мы пытаемся быть счастливыми посредством политических договоров, но наша ошибка состоит в том, что мы приняли телесную концепцию жизни: «Я – тело». Поэтому лидеры меняются, но улучшения всё нет. Та же борьба, тот же антагонизм, тот же лай, как у собак и кошек, продолжаются. Потому что всё построено на телесной концепции жизни.

Они… Не говоря уже о других, люди первого класса всех наций собираются в ООН, в Нью-Йорке. Мы обычно видим. Это было просто собирание флагов. Сотни и тысячи флагов. Эта нация, та нация, та нация. Где единство? Единство подразумевает собирание флагов. Вот и всё. Там не было пакистанского флага. Теперь есть пакистанский флаг. Есть сукхастанский флаг. Этот флаг, тот флаг. Но мы не видим, что мы едины. Это может быть возможным только при развитии сознания Кришны. Не в телесном сознании.

Вы найдёте здесь парней из Америки, из Англии, из Канады, из Африки, из Австралии, но они не мыслят в рамках: «Он индиец, американец, австралиец, тот, этот». Они мыслят в рамках сознания Кришны. Каждый из нас считает себя слугой Кришны. Это и есть движение сознания Кришны. Спасибо большое. Харе Кришна.

Бхагавад-гита 2.15

Хайдерабад, 21 ноября, 1972 г.

Прабхупада: Са амртатвайа калпате. Амртатва. Здесь, в материальном мире, мы помещены в мртатву, среду рождения, смерти, старости и болезней. Но есть и другое состояние, в котором нет рождения, смерти, старости и болезней. Так какое состояние нам нравится – рождение, смерть, старость и болезни, или когда нет рождения смерти, старости и болезней? Какое нам понравится? Хмм? Я думаю, что нам понравится без рождения, без смерти, без старости и без болезней. И это называется амртатва. Итак, амртатва калпате. Каждое живое существо амрта. Это будет объясняться. Амрта… в своём изначальном, естественном состоянии – мы не подвержены рождению, смерти, старости и болезням. Так же как Кришна, сач-чид-ананда-виграха, вечен, исполнен блаженства, знания, так и мы, будучи неотъемлемыми частицами Кришны, обладаем теми же качествами. Мы приняли это состояние рождения, смерти, старости и болезней вследствие нашего общения с материальным миром. Сейчас каждый старается не умирать, старается не стареть, каждый пытается не стать мёртвым, не встретиться со смертью. Это естественно. Потому что по природе мы не подвержены всем этим вещам, наши усилия, наша деятельность – это борьба за то, чтобы стать бессмертными, не рождающимися, не болеющими. Это борьба за существование. Здесь в Бхагавад-гите вам даётся превосходная формула. Йам на хи вйатхайантй эте пурушам пурушаршабха. Тот, кого не смущает переселение души, дхирас татра на мухйати, кто понимает… Предположим, мой отец умирает, и если я имею ясное понимание: «Мой отец не умер. Он сменил тело. Он принял другое тело». Это факт. Так же как в состоянии сна, состоянии дремоты, моё тело лежит в постели, но во сне я создаю другое тело и отправляюсь, скажем, за тысячу миль в другое место. Подобно этому вашему повседневному опыту, грубому телу приходит конец, но я, как душа, не прекращаю быть. Я действую. Мой ум переносит меня. Мой ум активен, мой разум активен. Люди не знают, что есть другое, тонкое тело, сделанное из ума, разума и эго. Оно переносит меня в другое грубое тело.

Это называется переселением души. Поэтому тот, кто знает, что душа вечна, бессмертна, вечно новая, нитйах шашвато ‘йам пуранах. Нитйах шашватах айам пуранах. Пурана означает «очень древний». Мы не знаем, насколько мы древние, потому что мы переселяемся из одного тела в другое. Мы не знаем, когда это началось. Поэтому, мы на самом деле древние, но, в то же время, нитйах шашвато ‘йам пуранах. Хотя и очень древние… Так же как Кришна ади-пуруша, изначальная личность. Всё же, вы обнаружите, что Кришна всегда молодой, в возрасте от шестнадцати до двадцати лет. Вы никогда не найдёте изображение старого Кришны. Нава-йаувана. Кришна всегда навайаувана. Адваитам ачйутам анадим ананта-рупам адйам пурана-пурушам навайауванам. Адйам, изначальная и древнейшая личность, в то же время Он всегда юн. Адйам пурана-пурушам нава-йауванам. Тот, кто знает, как душа переселяется из одного тела в другое, дхирас татра на мухйати, кто мудр, образован, не тревожится. Цель Кришна – научить этому Арджуну… Потому что тот был очень обеспокоен тем, как он будет жить, убив всех своих родственников, братьев. И Кришна хотел подчеркнуть: «Твои братья, твой дед, не умрут. Они просто переменят тело. Васамси джирнани йатха вихайа. Как мы меняем одежду, так же мы меняем и тела. Тут не о чем сокрушаться». В другом месте Бхагавад-гиты сказано: брахма-бхутах. «Тот, кто постиг Брахман», прасаннатма, «Всегда радостен. Он не встревожен этими материальными условиями». Так же и здесь сказано: йам хи на вйатхайантй эте. Не стоит беспокоиться по поводу всех этих превращений, различной смены природы, тела и всего остального. Всё это внешнее. Мы – души. Это внешнее тело или верхняя одежда. Оно меняется. И если мы хорошенько поймём, на вйатхайанти, вы не будете беспокоиться от этих перемен, затем, са амртатвайа калпате, придёт прогресс, духовный прогресс. Духовный прогресс означает, что мы продвигаемся к вечной жизни. Духовная жизнь означает вечную, блаженную жизнь в знании.

Такова духовная жизнь. А здесь даются рекомендации. Постарайтесь стать сознающими Кришну. И тогда вы не будете обеспокоены всеми этими внешними, эфемерными переменами материального мира. Не только этого тела. Практически тот, кто продвинулся в духовной жизни, не приходит в возбуждение при всех так называемых политических перипетиях или социальный потрясениях. Нет. Он знает, что всё это лишь внешние, эфе… Так же как сон. Это тоже сон. Наше нынешнее бытие – это тоже сон. Так же как наш ночной сон. Во сне мы создаём так много всего. И этот материальный мир – это тоже грубое сновидение. Грубое сновидение. Есть тонкое сновидение. А есть грубое сновидение. Там действует ум, тело, разум, сон. А тут действуют пять материальных элементов: земля, вода, воздух, огонь… но все они, эти восемь, лишь материал. Мы думаем: «Вот я строю очень красивый дом, небоскрёб». Это ни что иное, как сон. Ничто иное, как сон. Сон в том смысле, что как только я оставлю это тело, всем моим небоскрёбам, бизнесу, фабрикам придёт конец. Так же как во сне. Сон длится несколько минут или несколько часов. А этот – несколько лет. Вот и всё. Это сон. И не следует приходить в беспокойство из-за этого состояния сна. Такова духовная жизнь. Не стоит беспокоиться.

Так же как мы не беспокоимся. Предположим, во сне я восседаю на троне и действую как царь, а когда сон проходит, я не сожалею. Аналогично, во сне я видел, как на меня напал тигр. Я на самом деле кричал: «Здесь тигр! Здесь тигр! Спасите!» А человек, который лежит рядом со мной, говорит: «Ох, зачем ты кричишь? Где тигр?» и когда он пробуждается, он видит, что тигра нет. И всё подобно этому. Но этот сон, этот тонкий и грубый сны – всего лишь отражения материальной действительности. Что это за сон? Весь день, то, как я думаю, сон – это отражение. Мой отец занимался торговлей тканями. Иногда во сне он называл цену: «Такая цена». Аналогично, всё это сон. Это материальное бытие, сделанное из пяти грубых и трёх тонких элементов, нечто вроде сна.

Смара нитйам анитйам. Поэтому Чанакйа Пандит говорит: смара нитйам анитйам. Это анитйа, временное… Сон всегда временен. Мы должны знать, что всё, чем мы владеем, всё, что мы видим, это лишь сон, временное. Поэтому, если мы становимся обременёнными временными вещами, так называемым социализмом, национализмом, семья-измом, это-измом, то-измом и впустую тратим наше время, не культивируя сознание Кришны, то это называется шрама эва хи кевалам, лишь тратой времени, сотворением другого тела.

Наше дело в том, что мы должны знать: «Я – не этот сон. Я – факт, духовный факт. И у меня есть другое тело». Это и называется духовной жизнью. Духовная жизнь – это когда мы понимаем: «Я – Брахман. Я – не эта материя». Брахма-бхутах прасаннатма. Тогда мы будем радостны. Поскольку мы увлечены столь многими изменениями материальных аспектов, то мы в горе или в радости, будучи подвержены влиянию всех этих внешних действий, но когда мы верно понимаем: «Меня всё это не касается», тогда мы становимся радостными. «О, у меня нет ответственности. Мне нечего делать со всем этим». Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати. В этот момент вы сможете почувствовать, что каждое живое существо подобно вам. Не имеет значения, учёный ли это брахман, или это собака, или это чандала, или это слон. Видйавинайа-сампанне брахмане гави хастини, шуни чаива швапаке ча пандитах самадаршинах. Вот что нужно. Это духовное видение. Пандитах сама даршинах. Сама даршинах означает, как он чувствует других. Вайшнав… Пара духкха-духкхи, крамабудхир йах. Вайшнав очень добросердечен, милостив, потому что чувствует других.

Он чувствует других в том смысле, что знает, кто он есть. Он смотрит на каждое живое существо как на неотъемлемую частицу Бога: «Вот неотъемлемая частица Бога. Ей следует вернуться домой, обратно к Богу и танцевать с Ним и жить очень красиво, в блаженстве, вечно. Сейчас оно вращается здесь как свинья, человек или как царь. Это одно и то же. Это лишь на несколько лет». Поэтому преданный старается вырвать его из этой иллюзии. Поэтому его и называют пара-духкха-духкхи. Он действительно чувствует бедственное состояние других. Не эти политические лидеры или общественные… Что они могут сделать? Они строят собственное счастье. Вот и всё. И что это за счастье? Это тоже несчастье. Если кто-то думает: «Я получил деньги. Я удачлив». Это на самом деле не удача. По-настоящему удачлив тот, кто развит в сознании Кришны. Он удачлив. Все остальные неудачники. Все неудачники. Таким образом, человек должен прийти к духовному пониманию, и признаком этого является то, что он не обеспокоен материальными перипетиями. Йам хи на вйатихайантй эте пурушам пурушаршабха, сама духкха-сукхам. Признаком является сама-духкха… Потому что он знает, что это сон.

Предположим, вы спите. Страдаете ли вы от присутствия тигра или вы стали царём во сне, чего это стоит? Это одно и то же. Нет разницы. Кроме всего прочего, это сон. Поэтому сама-сукха-духкхах. Если я становлюсь очень счастливым оттого, что становлюсь царём или каким-нибудь великим человеком, это тоже сон. И если я думаю: «Я так беден, ох, я страдаю, я болен», и это то же самое. Поэтому Кришна сказал в предыдущих стихах: тамс титикшасва бхарата – «Просто немного попрактикуйся в смирении. Занимайся своим делом, сознанием Кришны».

Йудхйасва мам анусмара. Наше истинное дело, как говорит Кришна – ман-мана бхава мад-бхакто мад йаджи мам намаскуру. «Всегда думай обо Мне». В этом следует практиковаться. Не имеет значения, испытываю ли я так называемое счастье или несчастье. В Чаитанйа-чаритамрте сказано: ‘дваите’ бхадрабхадра сакали самана, ‘эи бхала’, ‘эи манда’ саба ‘манодхарма’. Дваите, в этом двойственном, мире двойственности, в этом материальном мире «Это очень хорошо, а это очень плохо» – это лишь порождение ума. Здесь всё плохо. Ничего хорошего. Так что это лишь порождение нашего ума: «Это хорошо, а это плохо». Мы делаем это. Так же как в области политики:

«Эта партия хорошая. Эта партия плохая». Но какая бы партия ни пришла к власти, ваше состояние одно и то же. Цены на товары широкого потребления растут. Они не уменьшаются, поменяете ли вы эту партии или ту партию. Всё это порождения ума.

Если вы хотите реального счастья, реального блага, то постарайтесь стать сознающими Кришну. Это сделает вас по-настоящему счастливыми. Иначе, если вы просто обеспокоены материальными условиями, это не очень хорошее положение.

Насато видйате бхаво набхаво видйате сатах, убхайор апи дршта антах тв анайос таттва даршибхих. Таттва-даршибхих, те, кто видят Абсолютную Истину, или те, кто осознали Абсолютную Истину, пришли к выводу, что материя не имеет постоянного существования, а дух не знает уничтожения. Эти две вещи следует понять. Асатах.

Асатах означает «материальный». Насато видйате бхавах. Асатах, всё, что асат… всё, что находится в материальном мире, это асат. Асат означает то, что не будет существовать, временное. Поэтому вы не можете ожидать постоянного счастья во временном мире. Это невозможно. Но они пытаются стать счастливыми. Так много плановых комиссий, утопий. Но на самом деле здесь нет счастья. Так много комиссий. Но здесь… Таттва-дарщи, они знают… Таттва-дарши, тот, кто видит или осознал Абсолютную Истину, знает, что в материальном мире не может быть никакого счастья. К такому выводу следует прийти. Это лишь фантасмагория, если вы хотите стать счастливыми в материальном мире. Но люди стали настолько глупыми, особенно в нынешние времена, что они только строят планы на этот материальный мир, как им стать счастливыми. Мы видим на практике. Что происходит в нашей стране? Она далека от материальной цивилизации. В Америке много автомобилей. Каждый третий или каждый второй имеет машину. Мы бедные люди, мы саннйаси, брахмачари. Тем не менее, в каждом храме мы имеем, по крайней мере, четыре или пять машин. В каждом храме.

Очень хороших машин. Такие машины в Индии даже министры не могут себе представить. (Смех). Понимаете? Красивые, хорошие машины. У них так много машин.

Но проблема в том, что они всегда заняты строительством дорог, воздушных дорог, одна над другой, одна над другой… дошло уже до четырёх, пяти. Четырёх-пятиэтажные дороги. (Смех). Как же вы сможете стать счастливыми? Поэтому таттва-даршибхих на асатах. Вы не сможете стать постоянно счастливыми в материальном мире. Это невозможно. И не тратьте впустую времени, чтобы стать здесь счастливыми. В другом месте говорится: падам падам йад випадам на тешам. Можно привести тот же пример. В Америке много миллионов людей погибают в автокатастрофах. Как много? Какова статистика? Вы не помните?

Шйамасундара: Шестьдесят тысяч, я думаю…

Прабхупада: Шестьдесят тысяч? нет, нет. Больше, чем шестьдесят… Так много людей погибают в автокатастрофах: несколько наших учеников недавно погибли в автокатастрофе. Гибель в автокатастрофе не очень удивительна в Америке. Потому что машины, я сказал бы, носятся со скоростью семьдесят, восемьдесят, девяносто миль в час, и не одна машина, а одна за другой, сотни. И если кто-то немного промедлит, тут же (имитирует звук крушения), трах-тах-тах. (Смех). Вы не сможете стать счастливыми. Эти парни и девушки, американцы, европейцы, ощутили вкус этой автомобильной цивилизации. Они очень хорошо прочувствовали. Машины, ночные клубы и пьянство, они очень хорошо ощутили. Там нет счастья. Поэтому они стали сознающими Кришну.

Поэтому насато видйате бхаво набхаво видйате сатах. Абхавах и сатах. Мы несчастливы в силу принятия нами асат, того, что не будет существовать. Такое описание приведено Прахладой Махараджей: тан ма…, сада самудвигна-дхийам асад-грахат. Сада самудвигна-дхийам. Мы всегда в тревоге, полны тревог. Это факт. Каждый из нас полон тревог. Почему? Асад-грахат. Потому что мы приняли материальное тело. Асад-грахат.

Тат садху манйе ‘сура-варйа дехинам сада самудвигна-дхийам. Дехинам. Дехинам означает… Деха и дехи, мы уже обсуждали это. Дехи означает владельца тела. Так что каждый дехи, будь то животное, человек, дерево или кто угодно. Каждое живое существо получило материальное тело. Поэтому они называются дехи. И дехинам, каждый дехи, потому что принял материальное тело, исполнен тревог. Мы не сможем быть свободными от тревог пока не придём к сознанию Кришны. Это невозможно. Вы должны стать сознающими Кришну, брахма-бхутах прасаннатма; вы немедленно освободитесь от тревог. Если вы не придёте к сознанию Кришны, вы всегда будете полны тревог. Садасамудвигна-дхийам асад-грахат, хитватма, хитватма грхам анда-купам ванам йато, ванам гато йад дхарим ашрайета. Это Прахлада Махараджа даёт нам указание, что если вы хотите получить избавление от состояния тревоги, сада самудвигна-дхийам, тогда хитватма-гхатам, хитватма-гхатам грхам анда-купам… Грха анда купа. Грха означает…

Есть множество значений. Главным образом оно означает «дом». Дом. Поиск дома.

Ведическая цивилизация состоит в том, чтобы уйти из дома. Уйти из дома. Принять саннйасу, принять ванапрастху. Не оставаться вплоть до момента смерти в качестве члена семьи, деда или прадеда. Это не наша ведическая цивилизация. Как только человек немного подрастёт, панчашордхвам ванам враджет, он должен уйти из этого грха анда купам. Грхам анда-купам, если мы обсуждаем нечто избитое, это может быть очень неаппетитно. Но мы должны обсуждать с точки зрения шастр, что такое грха. Грха это…

Другими словами, это называется анганашрайам. Ангана. Ангана означает женщину.

Жить под защитой жены. Анганашрайа. И шастры рекомендуют покинуть этот анганашрамам, чтобы отправиться в парамахамшрамам. Тогда ваша жизнь будет спасена.

Иначе, как говорит Прахлада Махараджа, грхам анда-купам – «Если вы всегда остаётесь в этом тёмном колодце так называемой семейной жизни, то вы никогда не будете счастливы».

Атма-гхатам. Атма-гхатам означает, что вы никогда не сможете понять духовную жизнь. Разумеется, не всегда, но, как правило. Как правило, те, кто слишком привязан к семейной жизни или продолжительной семейной жизни…

Продолжительной… Семейная жизнь, затем общественная жизнь, затем жизнь коммуны, затем жизнь нации, затем международная жизнь. Всё это грхам анда-купам. Всё грхам анда-купам. Итак, Прахлада Махараджа советует: «Оставьте все эти нелепые представления». Ванам гато харим ашрайета. Просто ванам гатах, означает просто освободиться от этих представлений, грхам анда-купам, представлений о жизни. Примите свободную жизнь в сознании Кришны. Тогда вы будете счастливы. Хитватма-гхатам грхам анда-купам ванам гато йад дхарим ашрайета. Харим ашрайета. Настоящее дело это харим ашрайета. Ванам гатах. Ванам гатах означает «идти в лес». Прежде после жизни грхастхи, ванапрастхи, саннйаси обычно жили в лесу. Но отправиться в лес – это не главная цель жизни. Потому что в лесу живёт много животных. Означает ли это, что они развиты в духовной жизни? Это называется марката-ваирагйа. Марката ваирагйа означает «обезьянье отречение». Голая обезьяна. Нага баба. Голая. И обезьяна ест фрукты, живёт под деревом или на дереве. Но имеет, по крайней мере, три дюжины жён.

И подобная марката-ваирагйа, подобного рода отречение ничего не стоит.

Истинное отречение. Истинное отречение означает, что вы покинули жизнь андакупа, и приняли прибежище у Кришны. Харим ашрайета. Если вы примете прибежище у Кришны, то вы можете оставить все эти «измы». Иначе это невозможно: вы будете поглощены этими «измами». Итак, хитватма-гхатам грхам анда-купам ванам гатах харим ашрайета. Не отказавшись… Если вы отказываетесь от чего-то, то вы должны чтото принять. Иначе это породит беспокойства. Примите. Так рекомендуется: парам дрштва нивартате. Вы можете оставить свою семейную жизнь, общественную жизнь, политическую жизнь, эту жизнь, ту жизнь, когда примете жизнь в сознании Кришны.

Иначе это невозможно. Иначе вам придётся принять какую-то из этих жизней. Здесь не идёи речь о вашей свободе. Не может быть и речи о свободе от тревог. Таков путь. Здесь то же самое, что и таттва-даршибхих, те, кто на самом деле видят Абсолютную Истину… Атхато брахма-джиджнаса, как сказано в Веданта-сутре… Вчера один парень спросил меня: «Что такое Веданта? Каков смысл Веданты?» Это очень хорошо, это очень просто. Веда означает «знание», а анта означает «высшее». Так что Веданта подразумевает высшее знание. А высшее знание – это Кришна. Кришна говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйам, веданта-крд веданта-вид ча ахам. Он создатель Веданты и Он знаток Веданты. Если бы Он не был знатоком Веданты, как бы Он смог написать Веданту?

На самом деле, философия Веданты записана Вйасадевой, воплощением Кришны.

Так что Он – Веданта-крд. И Он также Веданта-вид. Так что вопросом было, является ли Веданта адваита-вадой или дваита-вадой. Это очень легко понять. Первый афоризм Веданты: атхато брахма-джиджнаса, вопрошать о Брахмане, Абсолютной Истине. Где же вопрошать? Если вы хотите вопрошать, вы должны пойти к кому-то, кто знает.

Поэтому немедленно, в самом начале Веданта-сутры присутствует двойственность: один должен вопрошать, а другой отвечать. Атхато брахма-джиджнаса. Так что как может быть Веданта-сутра адваита-вадой? Это дваита-вада с самого начала. Атхато брахмаджиджнаса. Один должен вопрошать о Брахмане, а другой должен отвечать, или духовный учитель, или ученик, это двойственно. Как вы можете сказать, что это адваитавада? И мы должны изучать таким путём. Здесь сказано: таттва-даршибхих. Таттвадаршибхих означает Веданта-вид, того, кто знает Веданту. Джанмадйасйа йатах. Тот, кто знает Абсолютную Истину с самого начала. Джанмадйасйа йатах. Так начинается Шримад-Бхагаватам. Так что Шримад-Бхагаватам – это естественный комментарий к Веданта-сутре. Дживасйа таттва-джиджнаса на, дживасйа таттва джиджнаса. Это наша жизнь. Дживасйа или каждое живое существо. Под каждым живым существом особо понимается человек. Потому что кошки и собаки не могут вопрошать о Брахмане или об Абсолютной Истине. Поэтому делается вывод, что не следует занимать человеческую форму жизни лишь животными наклонностями. Это лишь пустая трата времени. Нужно вопрошать об Абсолютной Истине. Атхато брахма-джиджнаса. И нужно стараться понять. Тад виддхи, таттва-даршинах. От таттва-дарши. Джнанинах, таттва-даршинах, здесь стоят эти слова. Поэтому, в человеческой форме жизни в каждом обществе есть система, что детей отправляют в школу, колледжи, чтобы постигать. Аналогично, для духовного постижения, тад-виджнанартхам са гурум абхигаччхет.

Абхигаччхет означает, что человек должен. Нет другого выбора. Нельзя сказать: «Я не смогу идти». Нет, если вы не пойдёте, то вы обмануты. Такова наша вайшнавская система. Адау гурвашрайам. Прежде всего, нужно принять прибежище у истинного духовного учителя. Адау гурвашрайам сад дхарма праччхат. Не так, что это становится системой: «Я сделаю гуру. Теперь моё дело сделано. У меня есть гуру». Нет. Таттваджиджнаса. Дживасйа таттва-джиджнаса. Принять гуру означает спрашивать у него об Абсолютной Истине. Джиджнасух шрейа уттамам. Таково наставление Вед.

Джиджнасу означает того, кто вопрошает. Джиджнасух шрейа уттамам. Шрейах.

Шрейах означает «благоприятный». А уттамам – высшее благо. Тому, кто вопрошает, чтобы узнать о высшем благе в жизни, необходимо принять гуру. Тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам, шабде ча паре нишнатам брахмани упасамшрайам. Таково наше движение сознания Кришны. Мы пытаемся научить людей понимать ценность жизни, особенно ценность духовной жизни, бхагават.

Дхарман бхагаватам иха. Так, благодаря постижению духовной жизни, пониманию своего настоящего истинного положения человек может просветиться, что и является целью жизни, что является долгом жизни, что является предназначением жизни. Таково движение сознания Кришны. Спасибо большое. Харе Кришна.

Бхагавад-гита 2.17

Хайдерабад, 22 ноября, 1972 г.

Прабхупада: Авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам, винашам авйайасйа асйа на кашчид картум архати. Итак, различие между живой душой и мёртвым телом. Каждый может это ощутить. Какова разница между живым телом и мёртвым телом? Когда человек мёртв, его родственники плачут, стенают: «О, мой отец ушёл. Мой сын ушёл». Но отец, как мы видим, лежит на полу. Куда он ушёл? Он лежит на полу. Почему вы плачете: «О, мой отец ушёл»? – это означает, что личность, которая ушла, покинула это тело, вы никогда не видели. Вы видели тело. А тело лежит здесь, так почему же вы плачете: «Мой отец ушёл»? И любой разумный человек может понять, что истинный отец в теле был чем-то иным. Но наше невежество настолько велико, что мы принимаем это тело, это мёртвое тело за своего отца. Это тело не только сейчас мертво, оно всегда мертво. Благодаря тому, что там, в этом теле была живая душа, оно двигалось.

Это факт. Так же как едущий красивый автомобиль. Но когда водителя там нет, мотор лежит там неподвижно. Если кто-то отождествляет водителя с автомобилем, то это глупость. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Тот, кто отождествляет себя с мёртвым телом или с материальным телом, которое представляет собой соединение три-дхатука, капха-питта-вайу, немного крови, плоти, секреций и костей, если кто-то отождествляет себя с этим комком материи, то говорится, что он не лучше коровы или осла. Йасйатмабуддхих кунапе три-дхатуке, сва-дхих калатрадишу бхаума-идйа-дхих, йат-тиртхабуддхих салиле на кархичидж джанешу абхиджнешу са эва го-кхарах. В настоящее время особенно… В материальном мире повсюду присутствует это невежество отождествления материального тела с истинным «я». «Я», душа, это нечто другое. Это не материальное тело. Но наше современное образование, всё, развитие знания, философия, всё базируется на ложной концепции жизни. И для того, чтобы дать очертание идеи того, что такое душа, Кришна, Господь Кришна сообщает нам: авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам, винашам авйайасйа асйа на кашчит картум архати. Итак, душа, присутствие души распознаётся по сознанию. Это сознание… Так же как присутствие солнца, даже будь я слепым, я смог бы понять, что солнце здесь благодаря солнечному свету и теплу, которое я ощущаю. Не видя солнца… Как только я выхожу на солнечный свет, я чувствую свет и тепло. Поэтому я тут же могу понять, что солнце есть. Это не очень трудно.

Аналогично, как мы пытаемся… Когда человек умирает, мы стараемся ощутить дышит ли человек, или ощущает прикосновение. Так можно проверить. Ощущение прикосновения имеется до тех пор, пока есть душа. Сейчас я живое тело. Если кто-то уколет моё тело, поскольку сознание пронизывает всё тело, я почувствую: «Кто-то уколол меня». Но когда сознание отсутствует, если кто-то начнёт рубить моё тело, я не буду протестовать. Поэтому мы должны понять, что это за живое нечто. Сознание, которое пронизывает всё тело, и есть живая сила. Кришна говорит здесь: авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам. Йена благодаря сознанию. Сознание пронизывает всё тело. И Кришна говорит: «Сознание авинаши». После смерти, после уничтожения этого тела, которое мы называем мёртвым, сознание не мертво. Этого мы не понимаем. Здесь нет науки, нет философии. Всё основано на глупом впечатлении. Они говорят, что сознание стало возможным благодаря соединению материи. Соединение материи, пять элементов, грубых; тонкие элементы они не видят. Даже видят. Их… (В сторону) Не сейчас. Они предполагают, что сознание – это признак соединения материи. Это буддийская философия. Они не принимают существования души. «Сознание – это соединение материи». Но это не факт, тогда почему бы вам, если материи не хватает, не принести эту материю или химическое вещество, не внедрить снова в тело и не вернуть сознание обратно? Почему это невозможно? Каковы ваши аргументы? Если вы говорите, что сознание – это соединение материи… Так же как автомобиль едет. Когда бензин заканчивается, материя… Поскольку движение автомобиля означает соединение материи: механизма, сделанного из материи, и топлива – он едет. Разумеется, имеется водитель.

Но глупые люди не понимают, что просто комбинация материи не будет действовать.

Должен быть водитель, живая личность. Тогда автомобиль поедет. Но предположим, что это соединение материи, в котором закончился бензин. Мы можем принести бензин. И мотор снова заработает. Так что если это тело – просто соединение материи и какой-то материи не хватает, так почему бы не принести этой материи, не добавить, и оно побежит?

Но такое невозможно. Это есть, это было… Живая сила, которая двигала этим телом, была иным элементом, духом. Насато видйате бхаво набхаво видйате сатах. Мы уже обсуждали этот стих. Это живая сила. И Кришна говорит: винашам авйайасйа асйа.

Сознание не подлежит уничтожению. Винаша. Никто не может убить сознание или душу.

Можно причинить вред материальному телу, но не душе и сознанию. Винашам авйайа.

Авйайа означает то, что никогда не исчезает. Это сознание. Винашам авйайасйа асйа на кашчит картум архати. Никто не может убить. Никто не может убить сознание, никто не может убить душу. Поэтому и говорится: на ханйате ханйамане шарире – «Сознание или душа никогда не умирает, никогда не уничтожается при разрушении тела». Так что это великая наука. К сожалению, так называемые учёные не имеют о ней понятия. Они только говорят: «Мы не знаем, но пытаемся узнать». Всё это хорошо. Но вот оно знание, совершенное знание в Бхагавад-гите. Почему бы вам не принять его? Этого они не примут. Они будут измышлять, и давать лживые обещания: «Мы добиваемся прогресса».

Практически, прогресса нет вообще. У них нет знания. Таково их положение. У них нет знания.

А мы должны постигать от авторитетов. Существует так много аргументов. Сейчас, если вы скажете: «Это тело мертво, потому что кровь стала белой. Кровяные шарики стали белыми вместо того, чтобы быть красными». Ну, если такое возможно, сделайте кровь красной. Какой-нибудь особой химической инъекцией или добавлением красителя, как только кровь станет красной… Почему бы вам так не сделать? Нет. Если вы скажете:

«Это была «натуральная» краснота. Эту натуральную красноту невозможно принести», тогда ваша наука дефектна. И даже если мы примем, что натуральная краснота и есть причина жизненной силы, тогда есть много натуральной красноты в цветах, в драгоценных камнях. Почему бы её не переместить? Так много аргументов у этих глупых учёных или так называемым логиков, что это можно, я бы сказал, свести эти аргументы к нулю, если вы разумны. Мы должны принять…, примите это, потому что так сказал Кришна, Верховная Личность. Потому что мы не можем сказать ничего, почему это авинаши, почему тело не авинаши, а сознание авинаши, этого мы не можем объяснить, поэтому мы должны принять версию высшего авторитета. Таково образование. Это и есть образование. Мы не можем отрицать. Потому что мы не можем дать какого-либо контрпредложения. Как же мы можем отрицать предложенное Кришной? Авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам. Йена сарвам идам татам. Это тоже очень важно. Идам шарирам. Я – индивидуальная душа, я – сознание. Моё сознание распространяется по всему телу. Но моё сознание не распространяется на ваше тело. Если кто-то уколет вас, я этого не почувствую. Потому что ваше сознание отличается от моего сознания. Вы не можете сказать, что у меня и у вас одно и то же сознание. Нет, каждый индивидуален.

Поэтому есть иное сознание. Это объясняется в Бхагавад-гите. Кшетраджнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата. Я – кшетраджна, сознание. Я знаю о болях и наслаждениях моего тела. Вы знаете о болях и наслаждениях вашего тела. Я не знаю о ваших болях и наслаждениях. Вы не знаете о моих болях и наслаждениях. Поэтому вы индивидуальная душа. Я индивидуальная душа. Но есть другая душа. Сверхдуша. Это Кришна. Ишвара-сарва-бхутанам хрд-деше арджуна тиштхати. Эта Сверхдуша присутствует и в вас и во мне. Кшетраджнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата.

Сарва-кшетрешу бхарата. В каждом живом существе. Сарва-кшетрешу. Это подтверждается в ведических сутрах, Брахма-сутре: андантараштрам параманучайантарастхам говиндам ади пурушам там ахам бхаджами. Эко ‘пй асау рачайитам джагад-анда-котих. Сверхдуша присутствует в этой вселенной. Поскольку Сверхдуша присутствует в этой вселенной, Кришна говорит: виштабхйа ахам – «Я вхожу в этот мир». Экамшена стхито джагат: «Я не вхожу, но Моя полная часть, экамшена, Параматма…» Кширодакашайи Вишну, Он входит. Гарбходакашайи Вишну. Он входит в эту вселенную. А Кширодакашайи Вишну входит во всё, даже в атом. Поэтому оно и работает. Так что там есть сознание. Поскольку существует вселенское сознание Вишну, поэтому всё во вселенной работает так хорошо. Не эта природа. Природу вы можете сравнить с телом… Материальная природа есть, но без присутствия души в виде сознания она не будет работать. Поскольку эта вселенная, материальное космическое проявление действует так хорошо, вы должны принять Бога. Вы не можете отрицать.

Но это сознание, высшее сознание, иное. Вы не можете сказать: «Я то же самое. Я обладаю высшим сознанием». Это невозможно. Если вы обладаете высшим сознанием, почему бы вам не почувствовать мою боль или наслаждение? Высшее сознание – это Вишну. Это вездесущее сознание. Оно одно и то же. Природа одна и та же. Как я пронизываю сознанием всё своё тело, аналогично, высшее сознание пронизывает всю вселенную. Как я чувствую боль и наслаждение от какого-либо беспокойства в этом теле, аналогично, как только мы причиняем какое-то беспокойство в этой материальной атмосфере, высшее сознание приходит в беспокойство. Это беспокойство продолжается.

Поэтому, несмотря на все условия… пурнам идам пурнам адах пурнат пурнам удачйате.

Всё в творении Бога завершено. Нет никакого изъяна. Но, поскольку мы причиняем беспокойство, ситуация в мире иная. Мы причиняем беспокойство. В творении Бога всё хорошо. Всё прекрасно. Возьмём, к примеру, эту планету, на которой достаточно места, чтобы выращивать зерно для всего населения. Не только всего населения в настоящем, но если население вырастет в десять раз, в двадцать раз, тут достаточно места, чтобы обеспечить пищей всех. Мы объезжаем весь мир три раза в год. И видим в Австралии или в Африке, как много там пустого места. И пищу можно производить, достаточно пищи можно производить. Можно добыть достаточно молока, чтобы накормить всё это население. Так устроено Богом. Но трудность в том, что мы ссоримся промеж собой. Я считаю себя индийцем. Кто-то считает: «Я американец». Кто-то думает: «Я австралиец».

«Вы не можете приехать сюда. Я не могу позволить вам приезжать в мою страну».

Иммиграционный департамент. Отсюда и трудности. Бог устроил всё завершённым. Но я беспокоюсь. Я посягаю на собственность Бога: «Это моё». Отсюда и беспокойства.

Поэтому единственное решение мировой проблемы – сознание Кришны. Нет иного решения. Единственное решение. Сознание Кришны означает, что люди научатся понимать, что эта планета не принадлежит Америке, Индии или Африке.

Всё принадлежит… Сарва-лока махешварам. Как говорит Кришна: «Я владыка всех планет». Когда вы поймёте это, это и есть сознание Кришны. Тогда наступит мир.

Поэтому движение сознания Кришны очень важно. Обучать людей. Потому что они по глупости провозглашают собственность Бога своей собственностью. Нам ничего не принадлежит. Даже это тело не принадлежит нам. Как только заканчивается фактор времени, моему телу приходит конец… Я получил это тело, скажем, семьдесят шесть лет назад и, скажем, через десять или пять лет ему придёт конец. Но до того как было сотворено моё тело, мир существовал, и когда моему телу придёт конец, мир тут и останется. Тогда как я могу утверждать, что этот мир принадлежит мне? Это называется иллюзией. Это называется невежеством. Мудха. Мудха означает того, кто не знает, кому принадлежит собственность, но по глупости утверждает: «Это моя собственность».

Другими словами, движение сознания Кришны – это духовный коммунизм.

Материальный коммунизм, который есть сейчас, дефектен, потому что движение коммунистов сконцентрировано вокруг государства. Но когда настанет совершенный коммунизм – ишавасйа идам сарвам, в центре будет Бог, Кришна – это будет совершенно. Когда каждый будет понимать, что Кришна – это центральная точка, Кришна – владелец, Кришна – наслаждающийся, когда мы в совершенстве придём к такому сознанию, настанут мир и процветание. Иначе это невозможно. Поэтому наше…

Разумеется, это невозможно, потому что число дураков больше. Но всё же, как предлагается в Бхагавад-гите: йад йад ачарати шрештхах. Йад йад ачарати щрештхас тат тад эва итаре джанах. Если бы так называемые лидеры стали сознающими Кришну, поняли бы философию, тогда и остальные последовали бы за ними. Как в наше время, поскольку лидеры мира глупы, слепы, не имеют духовного знания, всё население мира становится безбожным. Поэтому мы обращаемся к руководящим личностям, чтобы они поняли это движение сознания Кришны. Попытайтесь понять его философию, применить в жизни и попытайтесь распространять это знание. Остальные автоматически примут. Са йат праманам куруте кокас тад анувартате. Если движение сознания Кришны примут руководящие личности… Пока они не примут, они будут невежественны и лишёнными разума. Всё есть. Бхагавад-гита составлена ради этой цели. Она была поведана не Арджуне, но всему миру. Посреди поля битвы на Курукшетре. Сейчас весь мир – это поле битвы. Они должны познать наставления Бхагавад-гиты и благодаря этому стать счастливыми в этом мире. Спасибо большое. Харе Кришна.

Бхагавад-гита 2.18

Хайдерабад, 23 ноября, 1972 г.

Прабхупада: (Начало лекции очень невнятное, слышно с трудом)… Так же как неотъемлемые части моего тела, руки и ноги, которые служат всему телу, аналогично, Кришна – это высшее целое, а мы – Его неотъемлемые частицы; поэтому наш долг – служить Ему. Это наше изначальное положение. Дживера сварупа хайа нитйа кршнера даса. Мы не можем стать Кришной. Мы вечные слуги Кришны, неотъемлемые частицы.

Таков истинный вывод, качественно единые. Так же как этот палец, вы можете назвать его телом, но это неотъемлемая частица тела. Аналогично, вы можете назвать неотъемлемую частицу Всевышнего Господа «Богом», но это не Всевышний Бог. Всевышний Бог – это Кришна. Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. И анашинах апрамейасйа.

Анашинах, её невозможно уничтожить. Хотя она и очень мала, апрамейасйа. Вы не сможете измерить. У вас нет такого метода измерения, чтобы вы смогли измерить длину и ширину души. В геометрии заканчивают: «Точка не имеет ни длины, ни ширины», но это не так. Точка тоже имеет длину и ширину, но мы не можем её измерить. Апрамейа.

Аналогично, у души тоже есть длина и ширина. Об этом также упоминается в ведической литературе. (В сторону). Пройдите немного назад. В Пуранах говорится: кешагра-шатабхагасйа шатадха калпитасйа ча, джива-бхаго са виджнейах са анантайа калпате.

Чтобы измерить душу, прежде всего, разделите кончик волоса на сто частей, затем возьмите одну сотую часть и снова разделите на сто частей. Эта часть и есть размер души.

Или, другими словами, одна десятитысячная часть кончика волоса. Сейчас у нас нет таких измерительных инструментов. Поэтому, поскольку у нас нет измерительного инструмента, хотя душа и есть, в этом теле, мы не можем её найти. Хотя душа и Сверхдуша обе находятся в сердце, а сердце – это центр всей жизнеспособности, энергии этого тела… Так принимается. Но у нас нет глаз, чтобы увидеть душу или Сверхдушу, потому что эти материальные глаза слепы, несовершенны.

Вы не можете видеть многого. Я не могу видеть даже своих век, то, что ближе всего, и не могу видеть то, что далеко, в отдалении. Все наши чувства несовершенны.

Несовершенными чувствами вы не сможете увидеть душу. Вы не сможете увидеть даже душу. Как же вы сможете увидеть Высшую Душу, Бога? Это невозможно. Вы должны очистить свои чувства. Тогда вы сможете увидеть. Атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Все нынешние слепые чувства, материальные чувства несовершенны.

Мы даже слышим имя Господа, намади, атах шри-кршна-намади… Так же как мы воспеваем. Тот, кто развит духовно, наслаждается Харе Кришна, именем Кришны. Но те, кто слепы, посмотрят и подумают: «Что поют все эти люди?» Потому что не имеют силы услышать. Атах шри-кршна-намади. Но осознание Кришны начинается со слушания.

Таков метод. Шраванам кританам вишнох. Если вы слушаете о Кришне, если вы воспеваете Кришну, тогда постепенно ваше сердце очистится. Чето дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам. Благодаря воспеванию и слушанию все нечистоты в сердце очистятся. Тогда вы поймёте, каково ваше положение в отношениях с Богом. Вы поймёте, кто такой Бог. Поэтому, особенно в этот век, Кали-йугу, поскольку люди не могут совершать никаких аскез… Они не способны. Настолько они тупы. Мандахсуманда-матайо манда-бхагва хй упадрутах. Таково состояние людей в эту эпоху.

Прайена алпа айушах. Обычно продолжительность их жизни очень коротка. Она снижается день ото дня. Наши прадеды жили девяносто, сто лет, а сейчас мы не доживаем и до таких лет. Обычно люди умирают… В Индии средний возраст составляет тридцать пять лет. В других странах, может быть, немного больше. Но, как правило, он снижается, и снизится до такой точки, что даже если человек доживёт до двадцати, тридцати лет, он будет считаться стариком. Такой день наступит.

И в этот век… Поэтому в шастрах говорится: прайена алпа айушах. Практически почти каждый живёт мало. Прайена алпайушах калау асмин йуге джанах. Асмин йуге, калау, они живут очень мало. И снова, мандах: все мошенники. Мандах, третий класс; нет людей первого класса. Практически нет брахманической квалификации. Все с квалификацией шудры. Поэтому мандах. Суманда-матайо. И если кто-то идёт к духовному просвещению, он принимает нечто поддельное, что не имеет смысла, без какого-либо обращения к шастрам. Они имеют мнение, и так оно и продолжается. Вы можете иметь любое мнение. Всё это верно. Эта глупость так и продолжается в этом веке.

Манда суманда-матайо. Манда-бхагйа, и самые неудачливые. Практически каждый неудачник. Никто не уверен, что будет есть завтра или вечером. Повсюду… не думайте, что это только в Индии. В Америке. Когда я туда приехал, я думал, что тут каждый очень богат. А там так много бедняков. Они лежат на улице. Лежащее на улицах население есть повсюду в мире, будь то в Индии, в Америке или Англии. Я видел. Люди первого, второго, третьего класса будут всегда. Вы как угодно можете пытаться сделать всех людьми первого класса; разделение на первый, второй и третий класс останется. Так устроено в природе. Мандах суманда-матайо манда-бхагйа хй упадрутах.

И беспокойны. Например, ненужные нынешние забастовки. Беспокойство. Так много беспокойства повсюду, по всему миру. Потому что население деградирует, деградирует. Они должны быть такими. Таков путь. Поэтому, каждый, кто интересуется духовным продвижением, должен принять это движение сознания Кришны, которое в принципе означает воспевание. Харер нама харер нама харер намаива кевалам, калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. В эту эпоху вы не можете практиковать йогу, медитацию; это невозможно. Это очень трудно. Вы не можете проводить больших, больших жертвоприношений. Это тоже невозможно. Поэтому трижды сказано: настй эва настй… Вы не можете принять принципы йоги, вы не можете принять ритуальные церемонии. Вы не можете принять также храмовое поклонение. Это очень трудно. Калау на… Крте йад дхйайато вишну, третайам йаджато макхаих, двапаре паричарйайам калау тад дхари-киртанат. Таково наставление шастр, что в Сатйа-йугу, когда люди жили сто тысяч лет, в то время были возможны принципы йоги, медитация. А в Третайугу было возможно проведение больших, больших жертвоприношений, потому что необходимое было доступно, были йаджник брахманы. В эту эпоху практически нет йаджник брахманов, которые могли бы провести йаджны. Нет компетентных брахманов.

Поэтому проведение жертвоприношений невозможно. Единственное жертвоприношение, которое можно провести, это какое проводим мы, Харе Кришна Фестиваль. Так сказано: йаджнаих санкиртанаих йаджанти хи сумедхасах.

Йажнаих санкиртанаих. В эту эпоху, Кали-йугу, никакое другое жертвоприношение невозможно. Единственное жертвоприношение… Это жертвоприношение. Йаджнаих санкиртан. Как мы делаем в малых размерах. Но это можно делать и в большем масштабе. Но люди не интересуются. Они растеряли все мозги.

Сумедхасах и алпа-медхасах. В шастрах использованы эти два слова. Алпа-медхасах.

Медха означает мозговое вещество. А значит те, кто алпа-медхасах, лишены мозгового вещества. Антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпа-медхасам. Алпа-медхаса, лишённые разума, лишённые мозгового вещества, поклоняются различным полубогам.

Камаис таис таир хрта-джнана йаджанте анйа-деватаих. Анйа-деваты существуют, но кого привлекает поклонение другим полубогам? Похотливых. Камаис таис таир хрта-джнанах. Это высказывание из Бхагавад-гиты. Вы знаете. Те, кто похотливы, и будучи похотливыми, они растеряли здравый смысл. Хрта-джнана. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: хрта-джнанах наста-буддхайах. Нет разума. Камаис таис таир хрта-джнана йаджанти анйа-деватах, антават ту пхалам тешам тад бхавати алпа-медхасам. Так что в эту эпоху это пустая трата времени. Если вы действительно интересуетесь духовным развитием, если вы отрываете своё внимание от так называемого поклонения полубогам, этому полубогу, тому полубогу, то вы просто растрачиваете своё время. Не будет никакого продвижения. И даже если вы достигнете совершенства в поклонении полубогам, какая от этого будет вам польза? Польза будет: йанти дева-врата деван. Вы сможете отправиться на планеты, где обитают полубоги. Но планеты и весь материальный мир будут уничтожены. Антават ту пхалам тешам. Предположим, вы достигли Брахмалоки. Это тоже антават. Ей придёт конец, потому что в конце жизни Брахмы всему во вселенной придёт конец. Поэтому антават. Она не постоянна. Но если вы собираетесь вернуться домой, обратно к Богу, тогда йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Тогда это совершенная жизнь. Всякий, кто не интересуется совершенной жизнью, попадёт в ловушку так называемого поклонения полубогам.

Антават ту пхалам. Но те, кто разумны… Это всё действия алпа-мадхасах, но тому, кто суме-дхасах, сумедхах, кто обладает хорошим мозговым веществом, в эту эпоху рекомендуется йаджнаих санкиртана прайаир йаджанти хи сумедхасах. Криша-варнам твишакршнам сангопангастра-паршадам, йаджнаих санкиртанаих прайаир йаджанти хи сумедхасах. Кршна-варнам. Сам Кришна. Кришна или кршна варнайати. Воплощение Бога, которое будет всегда воспевать «Кришна». Это Чаитанйа Махапрабху. Чаитанйа Махапрабху проповедовал Харе Кришна мантру. Поэтому кршнам варнайати, ити кршна-варнам. Кршна варнам твиша акршнам. Твиша, внешне Он акршна, не кршна, не чёрный. Кришна является чёрным. Не таким чёрным, как мы себе представляем.

Кандарпа-коти-каманийах. Хотя Кришна и чёрный, Им привлекаются более миллионов Купидонов. Кандарпа-коти-каманийа вишеша-шобхам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Так или иначе, Кришна является в четырёх цветах: красном, чёрном, жёлтом и белом. В разные эпохи. В эту эпоху, Кали-йугу, Кришна является как Чаитанйа Махапрабху, жёлтого цвета. Кршна-варнам твиша акршнам. Акршна может означать «красный». Акршна может означать «белый». Но этот акршна означает пита «жёлтый».

Потому что другие акршна, красный и белый, были в Сатйа-йугу и Трета-йугу. Поэтому здесь акршна означает «жёлтый».

Кршна-варнам твишакршнам сангопангастра-паршадам. Он всегда окружён Своими близкими преданными. Он окружён множеством преданных. Чаитанйа Махапрабху, куда бы Он ни шёл, тысячи и тысячи людей следовали Его санкиртане, но особенно Он всегда окружён пятью особыми преданными: шри-кршна-чаитанйа прабхунитйананда, шри-адваита гададхара, шривасади-гаура-бхакта-врнда. Он Сам, Шри Кришна Чаитанйа; Его экспансия, Нитйананда; Его воплощение, Шри Адваита Прабху;

Его внутренняя энергия, Гададхара, и Его внешняя, пограничная энергия, Адваита Прабху, то есть Шриваса. Но у Него есть и другая энергия, которая называется внешней энергией. Внешняя энергия не может стоять перед Богом, Кришной. Это майа. Так же как темнота не может выйти перед солнцем. Кршна-сурйа-сама; майа адхикара, йахан кршна, тахан нахи майара адхикара. Этот материальный мир тёмен. Он называется тамах.

Тамаси ма джйотир гама. Веды наставляют: «Не оставайся в материальном мире. Иди в духовный мир». Духовный мир. Йасйа прабха прабхавато джагад-анда-котих котишу ашеша-васудадхи вибхути-бхиннам, тад брахма нишкалам анантам ашеша бхутам.

Выходите на уровень Брахмана, брахмаджйоти. Не оставайтесь в этой тьме. Поэтому в эту эпоху кршна-варнам твишакршнам санго-пангастра-паршадам, йаджнаих санкиртанаих прайаир йаджанти хи сумедхасах. Это разумно, воспевать санкиртану.

Бахубхир милитва киртайати. Собираясь большими группами. Как мы пытаемся это внедрить. Это очень просто. Воспевать. Тысячи и тысячи людей. Не важно кто они. Это не имеет значения, образован он или глуп, богат или беден, чёрный или белый, брахман или шудра. Не имеет значения. Собирайтесь вместе. Пойте Харе Кришна мантру. Йаджнаих санкиртанаих прайаир йаджанти хи сумедхасах. Ваш мозг очистится. Это очень просто.

Это так хорошо и совершенно. Согласно наставлению Вед. Харер нама харер нама харер намаива кевалам. Повторяется в каждом ведическом произведении. И Чаитанйа Махапрабху внедрил это на практике. И Он просил, чтобы каждый индиец отправился за пределы Индии и проповедовал этот культ, Харе Кришна мантру. Но мы не желаем этого.

Мы отправляемся за пределы нашей страны только попрошайничать. Не давать. А это высший дар. Вы можете дать всему миру. Ваша страна прославится. Они стремятся к этому. Пртхивите ачхе йата нагаради грама. Предсказание Чаитанйи Махапрабху: «В каждом городе и деревне на поверхности земного шара повсюду будет прославляться эта Харе Кришна мантра или имя Господа Чаитанйи». Это и делается. Здесь огромное поле для внедрения культа Харе Кришна по всему миру. Такова практика. К сожалению, хотя Чаитанйа Махапрабху и доверил это каждому индийцу… Не бенгальцам, потому что Он явился в Бенгалии. Он никогда не обращался к бенгальцам. Он сказал: бхарата-бхумите манушйа-джанма хаила йара. Каждый, кто принял рождение на этой святой земле Бхаратаварши, должен сделать свою жизнь совершенной.

Джанмасартхака кари. Вы не сможете проповедовать, не сделав, прежде всего, свою жизнь совершенной. Если я остаюсь несовершенным, я не могу проповедовать.

Нужно быть совершенным. Это не очень трудно. Мы должны получить указание от великих мудрецов, святых личностей и Бога, Самого Кришны. Так что сделать нашу жизнь совершенной вовсе не трудно. Мы просто отказываемся. В этом наша неудача.

Манда суманда-матайо манда-бхагйах. Потому что мы манда, манда-матах, мы принимаем некую ущербную логику, ущербизм, и впустую тратим наше время. Мы должны принять из шастр истинный путь. Тогда мы станем разумными. Сумедхасах.

Йаджнаих санкиртанаих прайаир йаджанти хи сумедхасах. Кратчайший метод. Люди из разумного класса примут это движение санкиртаны ради духовного возвышения в жизни.

Это факт, это научно, это авторитетно. Так что не пренебрегайте. Примите воспевание Харе Кришна сердцем и душой и повсюду… Нийамитах смаране на калах. Нет правил и предписаний вроде: «Вы должны воспевать в это время или в то время, в таком положении или в другом положении». Нет. Потому оно особо предназначено для падших обусловленных душ, что здесь нет трудных и жёстких правил. Намнакари бахудха ниджасарва-шактис татрарпита нийамитах смаране на калах. Имя, святое имя Кришны столь же могущественно, как Кришна. Нет разницы между Кришной и Его именем. Кришна абсолютен. Поэтому нет различия между именем Кришны, формой Кришны, качествами Кришны, окружением Кришны, играми Кришны и Кришной. Всё есть Кришна. Если вы слушаете о Кришне, то вы должны знать, что вы соприкасаетесь с Кришной посредством слухового восприятия. Если вы видите Кришну, Божество, это означает, что вы видите лично Кришну. Потому что Кришна абсолютен. Он может принять ваше служение любым способом. Потому что Он есть всё. Ишавасйам идам сарвам. Его энергия. Парасйа брахманах шактих сарвадам акхилам джагат. Всё есть энергия Кришны. И если мы соприкасаемся с энергией Кришны с малым запасом знания, мы непосредственно соприкасаемся с Кришной. Таков процесс. Когда вы постоянно находитесь в соприкосновении с Кришной, это и есть сознание Кришны. Тогда вы очищаетесь.

Очищаетесь. Так же как если вы положите железный прут в огонь, он становится горячее, горячее, горячее и, наконец, раскаляется докрасна. Когда он раскален докрасна, это огонь.

Это больше не железный прут. Аналогично, если вы всегда остаётесь в сознании Кришны, вы кришнаизируетесь. Таков процесс. Тогда всё очищается; тогда проявляется ваша духовная жизнь. Тогда ваша жизнь успешна. Так что самое начало это… Здесь, как сказано Кришной: антават ту име дехах. Не привязывайтесь к этому телу. Тело материально. Но, несмотря на то, что тело материально, его можно одухотворить тем же процессом, сознанием Кришны. Одухотворение означает, что тело забудет материалистическую деятельность. Это тело можно использовать для чувственного наслаждения. Что люди обычно и делают. Но если вы займёте тело служением Господу, оно одухотворяется.

Я уже объяснял, что железный прут в соприкосновении с огнём, в конце концов, раскаляется докрасна. Это огонь. В это время он действует как огонь. Прикоснитесь к чему-либо раскалённым докрасна железным прутом, оно загорится. Аналогично, это тело можно одухотворить. Несмотря на то, что это материальное тело. Как? Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адхах. Мам ча вйабхичарани-бхакти-йогена йах севате, са гунан саматитйа этан брахма-бхуйайа калпате. Брахман. Брахма-бхуйайа-калпате.

Оно тут же становится Брахманом. Брахма-бхуйайа калпате. Как? Авйабхичаринибхакти-йогена йах севате. Отсюда этот процесс, арчана. Каждый занят только служением Кришне. Они с самого начала дня, с четырёх часов встают с постели. Предлагают мангала-аратрику. Вы видели это на практике. Мы демонстрируем сознание Кришны… как можно стать сознающим Кришну в совершенстве. Поэтому мы и принесли это Божество. Каждый может делать это дома. В чём трудность? Если эти американцы и европейцы могут делать это, то разве мы, индийцы, чьим наследием это является, рождённые на земле Бхаратаварши, не можем делать этого?

Но мы пренебрегаем. Мы такие падшие. Мандах суманда-матайо манда-бхагван.

Мы стали настолько неудачливыми, что не можем принять этот процесс. Что бы мы ни делали, это хорошо. Но сейчас здесь движение сознания Кришны. Каждый должен принять его очень серьёзно и сделать свою жизнь совершенной. Спасибо большое. Харе Кришна.

Бхавананда: (Читая вопросы)… Кришна, они принимают, что Кришна такое же живое существо и потому говорят, что служение человечеству и своим собратьям это и есть служение Кришне. Это правильно?

Прабхупада: Если вы остаётесь в комнате, чтобы служить комнате, означает ли это, что вы служите? Вы в комнате. Просто прибираясь в комнате, означает ли это, что вы служите? В настоящее время, что они делают? Так же как мой Гуру Махараджа обычно говорил, что человек упал в воду, и приходит другой смелый человек. Он говорит: «Я спасу этого человека», прыгает в воду и выносит оттуда пальто и рубашку и говорит:

«Теперь человек спасён». Спасение ли это человека? Аналогично, служение человечеству означает, что они служат телу. Где же душа? Они не знают, кому служить. Всё равно, что мыть клетку, а птица в клетке голодает: (подражая птице) кан-кан-кан. Они не знают, что такое служение. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Они думают о теле. Это, это…

Мы объясняли этим утром: антават ту име дехах. Это тело бренно. Оно материально.

Какой прок служить ему? Как бы вы ни служили ему, оно погибнет. Попытайтесь служить душе, которая вложена в тело и страдает. Это настоящее служение. Это и есть движение сознания Кришны. Мы пытаемся спасти душу. Телу, как бы вы ни старались спасти его, антават ту име дехах, придёт конец, сегодня, завтра или спустя годы. Вы не сможете спасти его. Спасайте душу. Нитйас октах шариринах. Шариринах, душа в теле, нитйа, вечна. Но, несмотря на то, что она нитйа, она пала в определенные условия в материальном теле, и, кажется, что она умирает. Джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкхадошануларшанам. Она находится в круговороте рождения, смерти, старости и болезней за счёт этого материального тела. Поэтому, если вы действительно хотите послужить человечеству, то окажите служение душе, и если вы окажете служение душе, телу автоматически будет оказано служение. Но если вы делаете упор на тело, без… Поэтому, несмотря на все усилия в гуманитарной работе, человеческое общество становится всё хуже и хуже.

Почему? Это не служение. Они не знают, как служить. Иллюзия. Настоящее служение здесь, в сознании Кришны, чтобы пробудить сознание Кришны… Дремлющее сознание Кришны в каждом человеке. Нитйа-сиддха кршна-бхакти. Поднять его до отношений с Кришной, вот настоящее служение. А то, что проходит под именем служения, это не служение. Это просто стирка пальто и рубашки. Вот и всё. Харе Кришна.

Бхагавад-гита 2.20

Хайдерабад, 25 ноября, 1972 г.

Прабхупада: на айам бхутва бхавита бхуйах, аджо нитйах шашвато ‘йам пурано на ханйате ханйамане шарире. Итак, душа не может быть убита. На ханйате ханйамане шарире. И душа не имеет ни рождения, ни смерти. Так же как Кришна вечен, Кришна не имеет рождения и смерти… Аджо ‘пи санн авйайатма. Кришна говорит в четвёртой главе. Аджа. Одно из имён Кришны – Аджа. Или Вишну-таттва. Аджа. Мы тоже аджа.

Аджа означает того, кто не рождается. Так, и Кришна, или Бог, и живые существа вечны.

Нитйо нитйанам четанаш четананам. Единственная разница состоит в том, что поскольку мы маленькие частицы, мы склонны покрываться материальной энергией.

Такова разница. Мы становимся чйута, падшими. Но Кришна Ачйута. Он никогда не падает. В этом разница. Так же как облако. Облако может скрыть часть солнечного света.

Но это облако не сможет скрыть весь солнечный свет. Это невозможно. Предположим, сейчас это небо покрыто облаками, может быть, на сто, двести или пятьсот миль. Но что такое пятьсот миль в сравнении с солнцем, миллионами и триллионами миль? Так что облако закрывает наши глаза, а не солнце.

Аналогично, майа может накрыть глаза живому существу. Майа не сможет накрыть Всевышнего Господа. Нет. Это невозможно. И так называемые рождение и смерть суть следствие покрытия майей. Пограничная энергия. Мы… Кришна обладает множеством энергий. Парасйа шактир вивидхаива шруйате. Таково наставление Вед.

Абсолютная Истина имеет множество энергий. Всё, что мы видим… Парасйа брахманах шактих сарвадам акхилам джагат. Что бы мы ни увидели, это всего лишь продолжение энергии Всевышнего. Почти то же самое. Солнечный свет, солнечный шар и бог солнца.

Бог солнца, из него… Не только Бог солнца, там есть и другие живые существа. Их тела сияют. Они обладают огненным телом. Как мы обладаем земным телом… Земля преобладает на этой планете. Аналогично, на планете Солнце преобладает огонь. Как земля – это один из пяти элементов, так же и огонь – тоже один из пяти элементов.

Будет ещё объясняться, что душа не горит в огне. Так что нет оснований думать, что на планете Солнце нет живых существ. Там есть живые существа, подходящие для этой планеты. Из Брахма-самхиты мы узнаём: котишу васудхади-вибхути-бхинам. Васудха.

Васудха означает «планета». В каждой вселенной существуют бесчисленные планеты.

Йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-котишу ашеша васу-дхади-вибхути бхиннам. Это лишь одна вселенная. Существуют ещё миллионы вселенных. Когда один преданный попросил Чаитанйу Махапрабху: «Дорогой Господь. Ты пришёл. Будь милостив, забери отсюда все эти обусловленные души. А если Ты думаешь, что они ужасно грешны и не могут быть спасены, переложи все их грехи на меня. Я буду страдать.

Лучше забери их отсюда». Такова философия вайшнавов. Философия вайшнавов означает пара-духкха-духкхи. На самом деле вайшнав несчастен, видя несчастными других. Лично он не знает несчастий. Поскольку он в контакте с Кришной, как он может быть несчастен?

Он лично не знает несчастья. Но он становится несчастным, видя несчастье обусловленных душ. Пара-духкха-духкхи. Поэтому Васудева Гхош просил Господа Чаитанйу Махапрпабху: «Спаси все эти несчастные обусловленные души. А если ты думаешь, что они грешны и не могут быть спасены, тогда переложи все грехи этих людей на меня. Я буду страдать, а их Ты забери отсюда». И Чаитанйа Махапрпабху был очень доволен таким предложением и улыбнулся. Он сказал: «Эта брахманда, эта вселенная подобна лишь одному зёрнышку в мешке горчичных зёрен». Суть в том, что существует множество вселенных. Просто сравните. Возьмите мешок горчичных зёрен и выньте одно зернышко. В сравнении с мешком горчичных зёрен, чего стоит одно зерно? Так же и эта вселенная. Существует множество вселенных. Современные учёные стараются отправиться на другие планеты. Даже если они отправятся, какой от этого прок?

Существует котишу васудхади-вибхути бхиннам. Никто не сможет облететь так много планет. Согласно их расчётам, если они отправятся на высшую планету, которую мы называем Брахмалокой, это займёт сорок тысяч лет в пересчёте на световой год.

Так что в творении Бога всё беспредельно. Нет предела нашей перспективе познания. Здесь так много всего: бесчисленные вселенные, бесчисленные планеты, а на них бесчисленные живые существа. И все они вращаются согласно своей карме. И рождение, и смерть означают перемену одного тела на другое. Я составил один план в этой жизни… Потому что каждый пребывает в телесной концепции жизни. И пока мы в телесной концепции жизни… «Я брахман, я кшатрий, я вайшйа, я шудра, я индиец, я американец, я то, я это». Всё это обозначения телесной концепции жизни. И пока я пребываю в телесной концепции жизни, я думаю: «У меня есть этот долг. Как брахман, я имею то-то и то-то. Как американец я имею столь многое». И пока такое сознание будет оставаться, нам придётся принимать другое тело. Таков природный процесс. Пока…

Поэтому мы составляем некий план на эту жизнь, а этому материальному телу, этому грубому телу приходит конец, но моя идея, в тонком теле, в уме, остаётся. А поскольку она остаётся в моём уме, чтобы исполнить моё желание, я должен принять другое тело.

Таков закон переселения души. Душа со своими планами переселяется в другое грубое тело. А вместе с душой присутствует Сверхдуша, Верховная Личность Бога. Сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча. Сверхдуша, Верховная Личность Бога даёт ему разум: «Теперь ты хочешь исполнить свой план. Теперь у тебя есть подходящее тело, и ты можешь это сделать». Поэтому мы обнаруживаем, что кто-то становится великим учёным. Или очень искусным механиком. Это означает, что в прошлой жизни он составлял некий план, а в этой жизни получил шанс и исполнил своё желание. Он что-то открывает и становится очень известным, знаменитым. Потому что карми хотят трёх вещей: лабха-пуджа-пратиштхах. Они хотят материальной выгоды, хотят некоего материального почитания, и лабха-пуджа-пратиштха, стабильности.

Такова материальная жизнь. И раз за разом мы пытаемся извлечь материальную выгоду, материальное почитание, материальную известность. И потому мы получаем различные типы тел. И так это и продолжается.

На самом деле это принятие тела не означает, что я умер. Я существую. В тонкой форме я существую. На джайате на мрийате. Поэтому не может быть и речи о рождении и смерти. Это просто смена тела. Васамси джирнани йатха вихайа. И это объясняется в следующем стихе. Васамси джирнани йатха вихайа, навани грхнати наро апарани, татха шарирани вихайа джирнани, анйани самйати навани дехи. Дехи, живое существо просто меняет одежду. Это одежда. Тело – это одежда. Не может быть и речи о…

Например, здесь была дискуссия о том, что дух не имеет формы. Как такое может быть?

Если тело – моя одежда, как же я не имею формы? Как одежда не имеет формы? Моё пальто и рубашка имеют форму, потому что моё тело имеет форму. У меня есть две руки.

Поэтому моя одежда, моё пальто тоже имеет два рукава. Моя рубашка тоже имеет два рукава. И подобно одежде, это тело, как оно описывается в Бхагавад-гите – васамси джирнани йатха вихайа – если оно одежда, то и я должен иметь форму. Иначе, как бы эта одежда делалась? Это очень логичный вывод и его очень легко понять. Если бы у меня не было собственной формы, как бы одежда имела форму? Как ответить? Кто-то может сказать? Как изначальное живое существо может не иметь рук и ног? Если это тело – моя одежда. Например, вы идёте к портному. Он снимает мерку с вашей руки, ноги, груди.

Затем, получаются ваше пальто или рубашка. Аналогично, когда вы получаете определённый тип одежды, это подразумевает, что у меня есть своя форма, духовная форма. Никто не может опровергнуть этот аргумент. И помимо нашего так называемого аргумента мы должны принять высказывание Кришны. Потому что Он авторитет. И если я думаю, что я – это пальто, то это моё невежество. А так оно и идёт. Так называемое служение человечеству подразумевает стирку пальто. Например, если вы голодны, а я тщательно постираю ваше пальто с мылом, вас это удовлетворит? Нет. Это невозможно. А каждый из нас духовно голоден. Чего эти люди добьются стиркой пальто и рубашки?

Здесь не может быть никакого мира. Так называемое служение человечеству означает, что они моют это васамси джирнани. Вот и всё. А смерть означает… Это очень хорошо объясняется, что когда одежда, ваша одежда, моя одежда, становится слишком старой, мы меняем её. Аналогично, рождение и смерть означают смену одежды. Это очень чётко объяснено. Васамси джирнани йатха вихайа. Джирнани, старая одежда, старое тряпьё мы выбрасываем и берём другую, новую одежду. Аналогично, васамси джирнани йатха вихайа навани грхнати. Новую, свежую одежду. Аналогично, я старик. Так что если я не освобождён, если я строю множество планов, для осуществления их в материальном мире, то мне придётся принять следующее тело. Но если у вас больше нет планов, нишкинчана…

Это называется нишкинчана. Нишкинчанасйа бхагавад бхаджанонмукхасйа.

Чаитанйа Махапрабху говорит: нишкинчана. Нужно быть полностью свободным, полностью свободным от материального мира. Тогда появится возможность переселения в духовный мир. А пока у человека есть хоть толика желания: «Если бы я стал Брахмой, или царём, или Джавахарлалом Неру», то ему придётся получить тело. Таково желание.

Кришна настолько милостив, настолько добр. Чего бы мы ни захотели, йе йатха мам прападйанте, Кришна даёт нам. Чтобы взять чего-то от Кришны… Как христиане молятся: «О, Бог, дай нам хлеб насущный». Очень ли это трудная задача для Кришны дать нам…? Он уже даёт. Он каждому даёт хлеб насущный. Так что это не повод для молитвы.

Их повод для молитвы… Как говорил Чаитанйа Махапрабху: мама джанмани джанманишвара бхаватад бхактир ахаитуки твайи. Вот молитва. Он ничего не просит.

Кришна, Бог уже всё устроил для вашего поддержания. Пурнасйа пурнам адайа пурнам эва авашишйате. Но это ограничивается природой, когда мы грешим. Мы становимся атеистами. Мы становимся демонами. Тогда нас просто ограничивают. Тогда мы плачемся: «О, нет дождя. Нет того, нет этого, нет…» Это природные ограничения. Но Бог устроил так, что здесь пищи достаточно для каждого. Эко бахунам видадхати каман. Он обеспечивает каждого. И пока у нас есть толика желания осуществлять наши планы, нам придётся принимать материальное тело, и это называется джанмой. В противном случае живое существо не знает ни рождения, ни смерти. А эта джанма и мртйу…

Живые существа сравниваются с искрами, а Всевышний Господь с большим огнём.

Сравнение с большим огнём. А маленькие искры тоже огонь. Но иногда искры выпадают из большого огня. Это наше падение. Падение означает, что мы пришли в материальный мир. Зачем? Чтобы наслаждаться, подражать Кришне. Кришна – Верховный Наслаждающийся. А мы слуги. Иногда… Это естественно. Слуга желает: «Если бы я мог наслаждаться как хозяин…» И когда такое настроение или предположение приходит, это называется майей. Потому что мы не можем быть наслаждающимися. Это ложно. Если я думаю, что могу стать наслаждающимся, даже в материальном мире, так называемым…

Каждый из них пытается стать наслаждающимся. А последняя ловушка для наслаждающегося – это: «Теперь я стану Богом». Это последняя ловушка. Прежде всего, я хочу стать управляющим, владельцем. Затем, премьер-министром. Затем тем и этим. А когда всё опробовано, тогда он думает: «Теперь я стану Богом». Это означает, что та же склонность, стать хозяином, подражать Кришне, продолжается. Поэтому желание, что я растворюсь в бытии Бога, я стану… Так же как в приведённом примере: «Я капля воды.

Теперь я растворюсь в большом океане. Поэтому я стану океаном». Этот пример обычно приводят философы майавади. Капля воды смешивается с океаном воды, и они становятся едины. Это лишь воображение. Вся вода молекулярная. Существует множество индивидуальных молекулярных частиц. Кроме того, предположим, вы смешались с водой и погрузились в бытие Брахмана, самудру, море или океан, затем, вы снова будете испарены. Потому что вода, испарённая из океана, становится облаком и снова выпадает на землю, и снова отправляется обратно в океан. Так оно и идёт. Это называется агаманагамана, выход и снова смешение. Какая от этого польза? Но вайшнавская философия говорит, что мы не хотим смешиваться с водой; мы хотим стать рыбами в океане. Это очень хорошо. Если кто-то становится рыбой, большой рыбой или маленькой рыбкой…

Это неважно. Если вы глубоко погрузитесь в воду, там нет испарения. Вы остаётесь.

Аналогично, духовный мир, сияние Брахмана, если…

Для тех, кто пытается погрузиться в бытие Брахмана, нет безопасности. Это объясняется в Шримад-Бхагаватам: вимукта-манинах. Вимукта-манинах. Они думают:

«Теперь я погрузился в сияние Брахмана. Теперь я в безопасности». Нет, не в безопасности. Потому что говорится: арухйа крччхрена парам падам татах патантй.

Даже после великих аскез и покаяний человек может вознестись, парам падам, погрузиться в сияние Брахмана. Однако оттуда он падает. Он падает. Потому что Брахман, душа, она анандамайа. Как Кришна или Абсолют, Верховная Личность Бога анандамайо ‘бхйасат, сач-чид-ананда-виграхах. И просто погрузившись в бытие Брахмана невозможно стать анандамайа. Так же как вы поднимаетесь очень высоко в небо. Не велика анандамайа оставаться в небе. Если вы сможете получить прибежище на другой планете, тогда это анандамайа. Иначе вам придётся вернуться на эту планету. А нирвишеша, без разнообразия не может быть никакой ананды. Разнообразие – это мать наслаждения. И мы стараемся… Мы объелись материальным разнообразием. Поэтому некоторые пытаются свести это разнообразие к нулю, а другие пытаются сделать это разнообразие безличным. Но это не принесёт нам ожидаемого трансцендентного наслаждения. Если вы сможете подняться в сияние Брахмана и принять прибежище у Кришны или Нарайаны… в сиянии Брахмана существуют бесчисленные планеты. Они называются Ваикунтхалоками. А высшая Ваикунтхалока называется Голокой Вриндавана.

И если вы достаточно удачливы, чтобы получить прибежище на одной из этих планет, тогда вы будете вечно счастливы в блаженном состоянии знания. Иначе просто погрузиться в сияние Брахмана это не очень надёжно. Потому что мы хотим ананды. Но поскольку у нас нет информации о планетах Ваикунтхи, философы майавади снова возвращаются на эту материальную планету.

Арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхах. Адхах означает «В материальном мире». Это я объяснял много раз. Существует так много великих саннйаси.

Они оставляют этот мир как митхйа, джаган митхйа, и принимают саннйасу, а затем снова через несколько дней возвращаются к общественному служению, политике. Потому что не могут осознать, что такое Брахман. Ради ананды они принимают участие в материальной деятельности. Потому что ананда… Мы хотим анандамайо ‘бхйасат. А если нет духовной Ананды, тогда они неизбежно приходят к более низкому качеству.

Материальный мир – это более низкое качество. Апара. Если мы не можем получить духовной ананды или высшего наслаждения, то нам придётся принять материальное наслаждение. Потому что мы хотим наслаждения. Каждый ищет наслаждения. Так что арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхах. Только ради этого наслаждения мы строим такое множество планов. В соответствии с нашим мозгом, слабым мозгом, мы строим планы. Так же как и в Штатах строят планы.

Лично, индивидуально и на коммерческой основе каждый строит планы.

Планирование означает запутанность. И им придётся принять рождение снова, чтобы осуществит план. Васана. Это называется васана. И мы должны очистить васану, желание.

Это необходимо. Если мы не очистимся, нам придётся принять рождение, рождение и смерть, повторение рождения и смерти. А как можно очистить желание? Желание можно очистить. Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам. Мы должны отбросить обозначения: «Я брахман»; «Я шудра»; «Я кшатрий»; «Я американец»; «Я индиец»; «Я то и…». Так много обозначений. Поскольку я душа, а эта оболочка и есть мои обозначения, и если я отождествляю себя с этими обозначениями, то мне придётся повторить рождение и смерть. Это вы можете очистить. Как это можно очистить? Это можно очистить преданным служением. Когда вы поймёте, что вы – неотъемлемая частица Кришны, когда я пойму: «Я вечно связан с Кришной. Он Всевышний, а я слуга», и когда я займусь служением Ему, это и есть очищение желаний. Без сознания Кришны каждый действует в различном материальном сознании. «Я американец, поэтому я должен действовать так. Я должен сражаться с русскими». Русский думает: «Я русский. Я должен сражаться с американцами». Или Китай… Так много обозначений. Это называется майей, иллюзией. И мы должны очиститься. Очищение подразумевает, что человек должен знать: «Я – не это тело. Я – душа». А что мне делать как душе? Чем бы я ни занимался в текущий момент, на телесной концепции жизни… Но как насчёт того, что я должен делать как душа? Вот какое знание требуется. Это знание приходит, когда мы очищаемся. Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати, самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам. Мад-бхактим лабхате парам. Когда? После освобождения от этого материального обозначения, брахма-бхутах. После освобождения, но не до него.

Итак, бхакти – это не сантименты. Бхакти… Люди говорят: «Те, кто не очень образован, не могут изучать, как следует, ведическую литературу, принимают бхакти».

Нет. Бхакти, истинное бхакти, начинается, когда человек полностью становится брахмабхутах. Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати, самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам. Это и есть чистая трансцендентная стадия выполнения преданного служения после освобождения от материальных обозначений. Сарвопадхивинирмуктам тат-паратвена нирмалам. Это называется нирмалой. Это и есть мукти.

Потому что душа вечна. Ей нужно очиститься от материальной скверны. А когда она чистая, тогда хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате. Когда наши чувства очистились… Это не американская или индийская рука. Это рука Кришны. Эта рука должна заниматься служением Кришне, уборкой храма». Если человек думает именно так, то он гораздо, гораздо выше любого ведантиста.

Эти ведантисты, разумеется, все преданные ведантисты. Но кто-то думает, что он монополизировал Веданту. Веда означает знание. Анта означает высшее. Итак, Веданта означает высшее знание. А высшее знание – это Кришна. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйам. А если так называемый ведантист не может познать, кто такой Кришна, какой смысл от такого ведантиста? Это не имеет смысла. Тот совершенный ведантист, кто знает:

«Кришна – Всевышний. Он мой Господь. Я Его вечный слуга». Это и есть знание Веданты. Спасибо большое. Харе Кришна.

Индиец:… это омкара. Омкара-сварупа. Но я хочу знать, кто такие Господь Шива, Вишну и Брахма. Являются ли эти трое Богами?

Прабхупада: Да. Они – экспансии Бога. Так же как земля. А затем, на земле вы обнаруживаете деревья, лес. А затем, из дерева вы можете получить огонь. Из него появляется дым. Затем огонь. Когда вы получаете огонь, вы можете выполнять работу с огнём. Всё едино, но… Так же как в приведённом примере: из земли древесина, из древесины дым, их дыма огонь. Но если вам нужно сделать какое-то дело, то для этого требуется огонь, хотя все они суть одно. Аналогично, есть полубоги: Брахма, Вишну, Махешвара. А если вам нужно сделать дело, то вы должны пойти к огню, Вишну, саттама, саттва-гуна. Таков процесс. Хотя они едины, но ваше дело можно завершить с Вишну, а не с другими. Что у меня за дело? Моё дело – вырваться из материальных оков.

И если кто-то стремится освободиться от этих материальных оков, то он должен принять прибежище у Вишну, а не у других.

Индиец: Будьте добры, объясните, что такое желание. Пока есть желание, мы не можем осознать Бога. А осознание Бога – это тоже желание.

Прабхупада: желание подразумевает материальные желания. Если вы думаете, что вы индиец и ваше желание как бы возвысить вашу страну… Или иные желания. Или если вы семейный человек. Всё это материальные желания. И пока вы охвачены материальными желаниями, вы пребываете в состоянии материальной природы. А как только вы подумаете, что вы не индиец или американец, не брахман или вайшнав, брахман или кшатрий, а вы – вечный слуга Кришны, это и называется чистым желанием.

Желание есть, но вы должны очистить желание. Это я только что объяснял. Сарвопадхивинирмуктам. Это упадхи. Предположим, вы в чёрном пальто. Означает ли это, что вы – чёрное пальто? Если вы говорите… Когда я спрашиваю вас: «Кто вы?», если вы отвечаете:

«Я чёрное пальто», правильный ли это ответ? Нет. Аналогично, мы в одежде, американской одежде или индийской одежде. И если кто-то спрашивает вас: «Кто вы?» «Я индиец». Это ложное отождествление. Если вы говорите: ахам брахмасми, это ваше истинное обоз… отождествление. Это нужно осознать.

Индиец: Как могу я получить…?

Прабхупада: Это требует, ух, вы должны пройти… Тапаса брахмачарйена. Вы должны принять принципы. Адау шраддха тато садху-санга атах бхаджана-крийа. Вы должны принять процесс. Тогда вы осознаете.

Индиец: Но вчера вы также говорили, что был такой преданный, который отрёкся от всего мира, отправился в лес и воспевал имена Господа Кришны, это так. Но он находился на какой-то ступени бхакти-йоги и имел любовь к оленю. И в момент смерти он думал об олене, и в следующей жизни стал оленем. Там не было интенсивного желания, но так или иначе он пришёл…

Прабхупада: Нет, там было желание. Он думал об олене. Там было желание.

Индиец: Мы думаем о столь многом…

Прабхупада: А для этого есть практика. Вы должны просто прийти к размышлению о Кришне. В этом совершенство. А если вы охвачены столь многими вещами, то есть риск стать кошкой, собакой, оленем или полубогом, кем угодно.

Индиец: Махараджа, почему вы…?

Прабхупада: Йпм йам вапи смаран локе тйаджатй анте калеварам. Чего бы вы ни пожелали в момент смерти, вы получите следующее тело. Таков закон природы… был в России, в Москве, там много молодых людей, очень стремящихся принять это движение сознания Кришны. И некоторые были мной инициированы. И они продолжают. Так же как эти парни продолжают. Это… Что касается моего личного опята, куда бы я ни поехал, люди те же. Это искусственно, я бы сказал, что их обозначают как коммунистов, тех или этих… люди везде одинаковы. Как только мы заговариваем о сознании Кришны, они тут же откликаются. Таков мой опыт. И это на самом деле так. В Чаитанйа-чаритамрте сказано: нитйа сиддха кршна-бхакти садхйа кабху найа, шраванади-шуддха-читте карайе удайа. Сознание Кришны есть в сердце каждого. Оно дремлет. Но оно осквернено и покрыто материальными нечистотами.

Итак, шраванади, шуддха-читте. Это означает, когда вы слушаете… Так же как эти парни, эти американские и европейские парни, они пришли, прежде всего, слушать меня. Благодаря слушанию, сознание Кришны пробудилось, и они всерьёз приняли преданность Кришне… Или Африка, или Индия. Каждый обладает сознанием Кришны внутри. Наш процесс, движение санкиртаны, предназначено для того, чтобы будить это сознание. Вот и всё. Так же как, когда человек спит. Чтобы пробудить его: «Вставай!

Вставай!» Уттиштха джагратах прапта-варан нибодхата. И таков наш процесс. Не так, что мы искусственно делаем кого-то сознающим Кришну. Сознание Кришны уже есть.

Это право по рождению каждого живого существа. Кришна говорит: мамаивамшо дживабхутах. Так же как отец и сын. Не может быть никакого разделения. Но иногда случается так, что сын уходит из дома, случайно или в детстве. Он забывает, кто его отец. Это другое дело. Но отношения между отцом и сыном никогда не нарушаются. Так что все мы – неотъемлемые частицы Кришны, мамаивамша джива-бхутах. И наши отношения вечны. Сейчас мы о них забыли. Мы думаем: «Сейчас я не кришнин, я американский». «Я индийский». Это наша иллюзия. Благодаря должному методу… Метод – слушание. И воспевать в эти уши: «Вы не американские. Вы кришнины. Вы не американские». «Вы не индийские. Вы кришнины». Таким образом, слушая, слушая, он может понять: «О, да, я кришнин». Таков путь. Мы должны постоянно напоминать: «Ты не американский. Ты не индийский. Ты не русский. Ты кришнин. Ты кришнин». Тогда мантра обретает ценность; тогда он приходит: «О, да, я кришнин». Брахма-бхутах праса… «Почему я думаю, что я русский, американец, то или это?». Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати.

Как только он приходит к такому состоянию, ему больше не о чем скорбеть. Здесь, как американцы, индийцы или русские, мы имеем две вещи: скорбь и жажду. Каждый жаждет то, что не имеет: «Я должен иметь это». А когда теряет то, чем владел, он скорбит: «О, я потерял». Так что мы заняты этими двумя делами. И пока вы не придёте к сознанию Кришны, эти два дела будут продолжаться, скорбь и жажда. А как только вы приходите к сознанию Кришны, вы становитесь радостным. Нет причины скорбеть. Нет причины жаждать. Всё завершено. Кришна полон. И он становится свободным. Это состояние брахма-бхуты. Его можно пробудить слушанием. Поэтому ведическая мантра называется шрути. Это пробуждение приходит через ухо. Шраванам киртанам вишнох. Всегда нужно слушать и воспевать о Вишну. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Затем, чето-дарпана-марджанам, всё очищается, и он приходит к пониманию: «Я – вечный слуга Кришны».

Индиец: (Обрыв).

Прабхупада: Когда вы становитесь вайшнавом, брахманизм уже включается.

Общий процесс в том, что пока он не достигнет уровня саттва-гуны, он не сможет понять, что такое сознание Кришны. Это общее правило. Но этот Кришна, преданное служение, движение сознания Кришны настолько прекрасно, что, просто слушая о Кришне, вы тут же поднимаетесь на брахманический уровень. Нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа. Абхадра. Абхадра означает три качества материальной природы. Даже брахманические качества. Качество шудры, качество вайшйи, качество кшатрия или даже качество брахмана. Все они абхадра. Потому что в качестве брахмана снова возникает то же отождествление: «Я, я брахман. Никто не может стать брахманом без рождения. Я велик. Я брахман». Приходит ложная гордость. И он становится связанным. Даже в брахманическом качестве. Но когда он приходит на духовный уровень на самом деле, как говорил Чаитанйа Махапрабху: «Я не брахман, Я не саннйаси, Я не грхастха, Я не брахмачари, нет, нет, нет». Он отвергает восемь принципов варнашрамы.

Тогда кто же вы? Гопи-бхартух пада-камалайох даса-даса-дасанудаса. «Я слуга слуги слуги Кришны». Это и есть осознание себя.

Индиец:… считается Господом вселенной, но о Нём…

Прабхупада: Почему считается? Он и есть. Почему вы так предполагаете?

Индиец: Разумеется. Но в то же время только в индийской истории или в индийской философии есть описание Бога. Но повсюду, в Америке или в других местах, на других континентах, в их истории нет такого описания.

Прабхупада: Потому что там нет истории и нет философии.

Индиец: Простите.

Прабхупада: Нет философии в других странах.

Индиец: Но Бог, там нет…

Прабхупада: Если и есть какая-то философия, то в Индии. И вы тоже, я хочу сказать, что я могу сказать, что вы можете сказать, что поскольку философии нет в Америке, поэтому вся эта философия есть ничто и пустота.

Индиец: Но они говорят, что раньше не было Господа Вишну, потому что…

Прабхупада: Почему нет? Они не знают. Сейчас они знают это.

Индиец: Но они говорят, что описание, что он пришёл туда, он живёт там. Этому должна быть какая-то причина.

Прабхупада: Почему вы так завидуете Америке? (смех) Индиец: Нет, нет. Бог распространён повсюду.

Прабхупада: Бог есть повсюду. Поэтому ученики Бога или сыновья Бога есть повсюду.

Индиец: Почему вы…

Прабхупада: А если в Америке проповедуется сознание Кришны, почему вы завидуете?

Индиец: Почему?

Прабхупада: Почему вы завидуете?

Индеец: Я не понимаю вас.

Прабхупада: Вам не нравится, что эта философия проповедуется в Америке?

Индиец: Должна проповедоваться.

Прабхупада: Затем?

Индиец: Но почему их нет во всех этих историях?

Прабхупада: Что…

Индиец: Там нет истории вовсе. Даже в Соединённых Штатах нет упоминания, что Господь Вишну или Господь Кришна тоже там были.

Прабхупада: Вы читали книгу Кришны, Бхагавад-гиту?

Индиец: В некоторой степени.

Прабхупада: Тогда вы должны знать, что Кришна говорит: «Каждый Мой сын».

Кришна говорит: сарва йонишу каунтейа самбхаванти муртайо йах, тасам махад-йонир брахма ахам биджа-прада… Кришна называет всех – американцев, индийцев, птиц, зверей – Своими сыновьями. Вы не знаете философии.

Индиец: Гита пришла из Индии. В этом мой вопрос.

Прабхупада: И потому, что она сделана в Индии, её не следует принимать?

Индиец: Не в этом смысле.

Прабхупада: Тогда в чём ваша философия, я не знаю.

Индиец: Здесь не идёт речь о…

Прабхупада: В чём ваша философия? Я не знаю.

Шйамасундара: Он говорит, что поскольку нет исторических книг…

Прабхупада: Э?

Шйамасундара: На Западе нет исторических книг, показывающих Кришну в жизни Запада, или что Он когда-либо был на Западе.

Прабхупада: Ну… Есть история, христиане верят в Бога. А Кришна Бог. Так какая разница? Кришна Бог. Разве они не верят в Бога? В западной истории?

Индиец: Они верят.

Прабхупада: Тогда всё в порядке. Они верили в Бога. Теперь мы даём им: «Вот Бог». Это единственная разница. Они верили в Бога. Но они не знают…

Индиец:… только Господь существовал.

Прабхупада: Что это такое? (Смех) Преданный: Столько мошеннической философии.

Прабхупада: (обрыв)… понять. Они… (обрыв)… Бог. Теперь мы даём: «Вот Бог, вот имя и адрес Бога». В чём разница?

Индиец: В Индии о Боге…

Прабхупада: Индия! Почему вы думаете об Индии? Бог не в Индии и не в Америке. Бог повсюду.

Индиец: Тогда почему варнашрама дхарма там тоже широко распространена, брахманы, кшатрии, вайшйи, шудры?

Прабхупада: Да. Они широко распространены. Они тоже вышли из Индии. Такова история. Там где… Все кшатрии, отправились в Европу и Америку. Это история Махабхараты. Они тоже из ведической культуры. Теперь они утратили. Совсем недавно у нас был опыт, двадцать лет назад. Некоторые индийцы стали магометанами. И они стали пакистанцами. Но двадцать лет до этого они не были пакистанцами. И постепенно это заблуждение разрастается. Иначе было едино. Один Бог, одна цивилизация, всё было едино. (обрыв).

Другой индиец: Мы пришли в этот мир как слуги Господа Кришны, но тогда почему мы думаем, что мы Кришны?

Прабхупада: Что такое?

Преданный: Почему мы… Он сказал… Вы говорите, что мы все пришли как слуги Кришны. Почему мы должны думать, что мы Кришны?

Прабхупада: Кто думает, что мы – Кришны? Мы не думаем. Мы не думаем так.

Преданный: Принадлежим Кришне.

Преданный: Мы кришнины.

Прабхупада: Мы слуги Кришны. Мы кришнины. Как вы сын своего отца, так и мы слуги Кришны. Мы не Кришна. Кто говорит, что мы – Кришна? Мы не говорим. Мы слуги Кришны.

Индиец:

Прабхупада: (обрыв)… И петь Харе Кришна. В чём затруднение? Так вкратце.

Индиец: (хинди).

Прабхупада: Э?

Индиец: (хинди).

Прабхупада: Харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва. (Хинди).

Бхагавад-гита 2.22

Хайдерабад, 26 ноября, 1972 г.

Прабхупада: Васамси джирнани йатха вихайа навани грхнати нарах парани, татха шарирани вихайа джирнанй анйани самйати навани дехи. Этот стих мы обсуждали вчера утром. Это тело подобно одежде. Оно не наша истинная сущность. Я думаю, что я американец, индиец, африканец, русский, брахман, кшатрий, шудра, что я из Андхрапрадеш, я из Бенгалии. Всё это ерунда. Но на этой нелепой идее держится весь мир. И как же здесь может быть истинное знание? Основной принцип знания – невежество. Андхах.

Человек, который ведёт, слеп. Как он может руководить? Так обстоят дела. Андха йатхандхаир упанийаманас те ‘пиша-тантрйам уру-дхамни баддхах. Они пытаются достичь прогресса цивилизации, но основной принцип должен… Они принимают… Это называется иллюзией, принятием чего-то за нечто другое. Например это… Если я отождествляю себя с пальто и рубашкой, основной принцип моей сущности утерян. А здесь чётко сказано: васамси джирнани. Перед этим: ведавинашинам нитйам йа энам аджам авйайам, катхам са пурушах партха кам гхатайати ханти кам. Каждый, кто знает, что живое существо, душа, авинаши, неразрушима, может ли ставить вопрос об убийстве? Но это не означает, что Бхагавад-гита поощряет убийство. Нет. Не в этом смысл. Убийство запрещено. Но когда мы видим, что брахман убивает животное на жертвоприношении, это не убийство. Поэтому мы должны смотреть глазами ведического знания. Не этими глазами. Какая польза от этих глаз? От них нет пользы. Мы очень гордимся: «Можете ли вы показать мне?» Какая польза от вашего зрения? Даже если я вам покажу, польза от силы вашего зрения равна нулю. Оно видит только в определённых условиях. Вот и всё. Если есть свет, вы можете видеть. Какая польза от ваших глаз?

Поэтому истинное видение – через ведическое знание. Вот это видение. Шастрачакшуш-ах. Истинное знание, истинная сила видения, получается через шастры.

А шастра означает «безупречное», не теория. Не теория. Например, обусловленная душа пишет книги на какую-то тему. Какой от этого прок? Нет никакого проку. Потому что человек, который выдвигает тезис, слеп. Он несовершенен. Как же вы сможете получить от него совершенное знание? Мы предлагаем получать знание от Кришны, совершенной личности, Верховной Личности Бога. Мы принимаем шастры, которые безупречны. Там нет ошибок. Например, когда я гуляю возле коровника, там много лепёшек коровьего навоза. И я объясняю своим последователям, что если такие лепёшки животных, я хочу сказать, если бы там были разбросаны человеческие испражнения, никто бы туда не приходил. Никто бы туда не пошёл. Но мы испытываем удовольствие, ходя среди лепёшек коровьего навоза. И в Ведах сказано: «Коровий навоз чист». Это и называется шастрами. Если вы спорите: «Как это может быть, что он становится чистым?

Это испражнение животного». Но Веды… Потому что знание совершенно, то даже если в споре мы не можем доказать, что испражнения животного становятся чистыми, они чисты. Поэтому ведическое знание совершенно. И если мы принимаем знание из Вед, мы экономим очень много времени на исследования или поиск. Мы очень гордимся исследованиями. Всё есть в Ведах. Зачем вы тратите своё время? Это ведическое знание.

Ведическое знание означает, что оно поведано Всевышним Господом. Это ведическое знание. Апаурушейа. Оно не рассказано обычным человеком вроде меня. И если мы принимаем ведическое знание, если мы принимаем факты, как они изложены Кришной или Его представителем… Потому что Его представитель не скажет ничего, что не сказал бы Кришна. Поэтому он Его представитель. Сознающие Кришну личности являются представителями Кришны, потому что сознающая Кришну личность не будет говорить всякую ерунду помимо того, что сказал Кришна. В этом разница. Другие глупцы, негодяи, будут говорить помимо Кришны. Кришна говорит: ман-мана бхава мад-бхакто мад йаджи мам намаскуру, но учёный негодяй скажет: «Нет, не Кришне. Чему-то другому».

Откуда вы это взяли? Кришна прямо говорит: ман-манах бхава мад-бхакто мад йаджи мам намаскуру. Так почему же вы отклоняетесь? Почему вы говорите что-то другое? «Это нечто в Кришне».

Вы найдёте… Я не хочу называть имён. Существует так много учёных мошенников. Они интерпретируют подобным образом. Поэтому, несмотря на то, что Бхагавад-гита является книгой знания Индии, столь многие люди сбиты с толку. Из-за этих учёных мошенников. Так называемых учёных. Потому что они просто ложно толкуют. Поэтому мы представляем Бхагавад-гиту, как она есть. Кришна говорит: сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа; мы говорим, мы проповедуем этот культ: «Будь в сознании Кришны. Просто стань преданным Кришны. Вырази своё почтение…» Вы должны выражать своё почтение каждому. Вы не верховные. Вы должны найти кого-то, чтобы выполнять служение. Даже если вы занимаете хорошее положение, вы должны выбрать. Даже если вы стали президентом, стали президентом страны, вы должны почитать своих граждан. «Пожалуйста, отдайте за меня ваш голос. Пожалуйста…

Я создам для вас так много условий». И вы должны кланяться. Это факт. Вы можете быть очень великим человеком. Но вы должны кому-то кланяться. Вы должны принять кого-то хозяином. Почему бы не принять Кришну, Верховного Хозяина? В чём затруднение?

«Нет, я приму тысячи хозяев, кроме Кришны». Такова наша философия. «Я приму тысячи учителей, кроме Кришны. Таково моё решение». Тогда как вы сможете быть счастливым?

Счастья можно достичь, только благодаря принятию Кришны. Бхоктарам йаджнатапасам сарва-лока-махешварам, сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати. Таков процесс шанти. Кришна говорит, что вы принимаете: «Я наслаждающийся. Вы не наслаждающиеся». Вы не наслаждающиеся. Вы можете быть президентом или секретарём, вы можете быть кем угодно. Но вы не наслаждающиеся.

Наслаждающийся Кришна. Это следует знать. Так же как в вашей… Я только что отвечал на письмо от Комиссии возрождения Андхры. Что эта комиссия по возрождению сделает, если Кришна не удовлетворён? Просто собирая фонды? Нет, это невозможно. Сейчас идёт дождь. Сейчас вы получаете благо. Но дождь зависит от Кришны. Не от вашей способность собирать фонды. Это… Йаджна, йаджнад бхавати парджанйа. (В сторону) Найди этот стих.

Преданный: Здесь нет Бхагавад-гиты.

Прабхупада: Ты говорил есть.

Преданный: Бхагавад-гита.

Прабхупада: Итак, йаджнад бхавати парджанйах: если вы проводите йаджну, то дожди будут выпадать регулярно. Если вы избегаете йаджны, то будет ограничение, и чем помогут ваши планы и способность по сбору фондов? Сейчас проводится санкиртана-йаджна и идёт дождь. Это факт. И если вы продолжаете проведение йаджны, то не будет беспокойств, не будет несчастий. Таков план. Так же как птицы и звери. У них нет проблем. Потому что они ниже человека, они действуют согласно пракрти, природному пути жизни. Пищей они обеспечены. Они обеспечены пищей… Йаджнад бхавати парджанйах парджанйад анна-самбхавах. Если не будет дождя, как вы получите пищу? А дождь возможен, когда есть йаджна. И мы должны проводить все виды йаджны.

Хотя в наше время проводить йаджны очень трудно, потому что мы не можем получить чистого гхи… Йаджны или жертвоприношения, упомянутые в Ведах, требуют тонны гхи.

Но в наше время это невозможно получить. Но есть другая йаджна. Йаджнаих санкиртанаих прайаир йаджанти хи сумедхасах. Есть другая йаджна, рекомендованная в эту Кали, Кали-йугу. Кршна-варнам твишакршнам сангопангастра-паршадам, йаджнаих санкиртанаих прайаир йаджанти хи сумедхасах. В эту Кали-йугу рекомендуется проводить Санкиртана-йаджну. Тогда вы будете счастливы. В чём затруднение? В каждой деревне… Правительство собрало так много фондов. Почему бы не занять всех людей в проведении санктиртана-йаджны? В каждой деревне, в каждом доме просто проводить санкиртана-йаджну: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Вы просто сидите дома с членами семьи. В чём затруднение? Муж, жена, дети, друзья. Садитесь вместе. Здесь не нужны инструменты. Просто хлопайте в ладоши и пойте Харе Кришна.

Тогда вы увидите, что лицо мира изменится. Это рекомендовано… Но у нас нет веры. Мы не верим. Хотя нет никаких расходов, никаких потерь, все же мы этого не делаем. Мы строим планы по сбору фондов. А после сбора фондов, что делать мы знаем.

Но это не поможет. Примите этот процесс йаджны. Йаджнад бхавати парджанйах. Если вам не хватает дождей, проводите йаджну, саникртана-йаджну. Будет регулярно идти дождь, а если регулярно идёт дождь, будет в достатке продовольствия. Не может быть и речи о перенаселённости. Бог может дать вам больше, чем вы хотите, только станьте сознающими Бога, сознающими Кришну. Таков путь. И мы должны принять… васамси джирнани. Вас не собьют с толку предположения так называемых слепых лидеров, что вы это тело. Лидеры вводят нас в заблуждение отождествлением с телом. Всегда идёт борьба.

«Я американец», «Я индиец», «Я русский», «Я пакистанец», «Я индостанец».

И идёт борьба. Развитие цивилизации означает развитие борьбы. Вот и всё. Когда не было Пакистана, были какие-то спорадические индо-мусульманские сражения. Сейчас есть нация Пакистан и нация Хиндустан, и каждый год идёт организованное сражение.

Это развитие? Не следуйте за таким глупым развитием. Примите сознание Кришны и будьте счастливы. Это не обычное движение. Люди на самом деле страдают из-за нехватки духовной жизни, духовного понимания. А основной принцип духовного понимания – познать себя. Ахам брахмасми. Ахам брахмасми. Чтобы прийти к этому моменту, Кришна объясняет, что это тело подобно одежде, а личность, которая одета, находится внутри одежды. Дехино 'смин йатха дехе. Здесь также говорится: татха шарирани вихайа джирнани анйани самйати навани дехи. Очень просто. Нет никаких затруднений. Но так называемые учёные, философы, просветители не верят, что есть душа. Они не верят. Они просто спорят. Они не могут установить реального факта, как это тело движется. Есть множество теорий. Но они не принимают, что на самом деле благодаря тому, что в теле есть душа, всё и происходит. А без души это прекрасное тело такой великой личности немедленно превращается в комок материи. Не так, что тело действует… Они исследуют мозговое вещество, как оно действует. Но мозговое вещество есть и в мёртвом теле. Почему же вы не работаете с ним? Нет. Это не факт. Факт в том, что мозговое вещество – это машина, но человек или личность находится внутри тела.

Она действует в мозговом веществе. Например, у вас есть хорошая машина. Но ей должен кто-то управлять. В наше время есть очень тонкая машина – компьютер. Но этот компьютер не сможет работать без опытного механика, который нажимает на кнопку. Эти люди не могут понять, что без духовного прикосновения материя не может действовать.

Мозг может быть соединением хорошей материи, но он не сможет работать без души. Мы должны чётко это понимать. А если мы принимаем тело как всё, что есть… Так же как в прошлый раз я рассказывал вам, как я встречался с крупным профессором, русским профессором, в Москве. Он говорил: «Свамиджи, после кончины этого тела всё заканчивается». Это атеистическая теория. Она не нова. В Индии есть много атеистов, последователей Чарваки. Согласно Чарваке Муни, его теория гласит: бхасми бхутасйа дехасйа пунах, кутах пунар агамано бхавет. Рнам кртва гхртам пибет йавах дживет сукхам дживет. Рнам кртва пибет. «Просто живи радостно, счастливо…» «Нет, у меня нет денег». «Хорошо. Бери, попрошайничай, бери в долг и воруй. Так или иначе, добудь денег». Так оно и идёт. «Так или иначе, добудь денег и живи». Такова теория Чарваки.

Гедонизм. «Добудь денег…» Так и идёт эта цивилизация. «Так или иначе, добудь денег».

Потому что без денег вы не сможете получить женщину, вы не сможете получить вкусную еду, красивую одежду, хорошую квартиру, хорошую машину. «Так или иначе, принеси денег».

Каждый выступает как очень филантропичный лидер. Цель – как получить деньги. Вот и всё. Эта их филантропия. Они говорят так много ерунды, но истинная идея – как добыть денег. И так оно и продолжается. В наше время они гонятся за чувственным наслаждением. Они не знают, что есть другая жизнь помимо чувственного наслаждения. У них нет… Бхагавад-гита учит, что вы можете пытаться развивать свою цивилизацию ради поддержания этого тела, но вы не это тело. Зачем вам тратить своё время подобным образом? Йасйатма-буддхтх кунапе три-дхатуке. Йасйатма-буддхтх кунапе три-дхатуке. Тот, кто думает: «Я – это тело», сва-дхих калатрадишу, а свадхих означает: «Мои люди, мои родственники». Кто? «Мои дети, моя семья, моё общество, моя страна», калатрадишу. Сва-дхих кала-традишу бхаума-идйа-дхих. «А земля, где всё это выросло, моё тело и мои родственники, относящиеся к телу, это пуджйа». Сва-дхих калатрадишу бхаума-идйа…

Национализм: «Моя страна. Я умру за эту землю. Я пожертвую всем». Сва-дхих калатрадишу бхаума-идйа-дхих, йах-тиртха-буддхих салиле. А те, кто немного развитее, праведнее, отправляются в места паломничества, принимают омовение в Ганге и уходят.

Они думают, что вода и есть тиртха. Нет. Тиртха это святые личности. Тиртха-падам.

Вы должны встретиться со святыми личностями, чтобы получить от них урок. Йаттиртха-буддхих салиле на кархичидж джанешу авиджнешу. Вы должны встретиться с осознавшими себя личностями, который все эти вещи не заботят. А о тех, кто находятся в телесной концепции жизни, говорится в шастрах: го-кхарах – «коровы и ослы». Итак, Бхагавад-гита – это единственная в мире книга, которая учит этих коров и ослов человеческой жизни. Вся эта масса коров и ослов учится на наставлениях Бхагавад-гиты.

Это начало: васамси джирнани йатха вихайа навани грхнати наро 'парани. Это васамси, это тело может меняться.

Предположим, сейчас вы непримиримый враг Пакистана. Возьмём, к примеру… Я не… Или Пакистан думает: «О, Индия, Индостан, это наш великий враг». Что такое Индостан, Пакистан или Россия? Это тело. В следующей жизни вы можете родиться в России или вы можете родиться в… Нет определённости. Йам йам вапи. Но, согласно Бхагавад-гите вы можете понять в момент смерти, если вы продолжаете думать: «О, Пакистан – это мой враг, враг», то вы получите рождение в Пакистане. (Смех). Да. Йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам. Потому что я получаю следующее тело в соответствии с состоянием ума в момент смерти. Например, наших женщин учат быть очень целомудренными. Почему? Это процесс чтобы, дать ей возможность стать мужчиной в следующей жизни. Женщина, если она обучена быть целомудренной, привязанной к мужу, то естественно в момент смерти она будет думать о мужчине и тут же получит… Это продвижение. Это продвижение. Аналогично, если мужчина очень привязан к жене, он будет думать в момент своей… Он становится женщиной. Это наука.

Где культивирование этой науки? Просто все глупцы. И они ведут исследовательскую работу. Какую исследовательскую работу? Сможете ли вы выйти за пределы законов пракрти? Это невозможно. Пракртех крийамананих гунаих кармани сарвашах, аханкаравимудхатма картахам ити манйате. Аханкара-вимудха. Эти негодяи находятся под полным контролем материальной природы и думают: «Мы независимы». Это глупость. И если вы хотите остановить такой глупый тип цивилизации, животной цивилизации коров и ослов, вы должны изучать Бхагавад-гиту как она есть. Это основа. Это долг каждого индийца. Так приказал Чаитанйа Махапрабху. Бхарата-бхумите манушйа джанма хаила йара. Каждый, кто принял рождение, должен быть очень праведным, должен быть очень праведным в прошлой жизни. Поэтому он получил возможность.

Итак, джанма сартхака кари. Джанма сартхака кари означает «Сделайте вашу жизнь успешной, воспользовавшись преимуществом ведических произведений, составленными великими личностями, поведанными Самим Богом». Вы не пользуетесь преимуществом этих условий, естественных условий. Вы сбиты с толку так называемой материальной цивилизацией и обречены. Андха йатхандхаир упанийаманах. Если вас ведут слепые лидеры, вы все обречены. Так оно и продолжается. Это моё обращение к индийцам. Не будьте обречёнными. Примите. Кришну, примите Кришну лидером. Тогда вы будете счастливы. Как Кришна говорит… Не только Индия. Индия в особенности, я сказал бы. Потому что Кришна так добр. Разумеется, для Кришны нет таких вещей как Индия или Америка. Так же как солнце. Солнце не индийское и не американское. Солнце есть солнце. Но если вы говорите, если вы думаете, что поскольку сейчас солнце видимо в Индии, поэтому «индийское солнце», это ваша выдумка. Это ваша умственная стряпня.

Солнце не индийское и не американское. Аналогично, Бог, Кришна, Он не для индийцев или… Он для всех. Сарва-йонишу каунтейа самбхаванти муртайо йах, тасам махадйонир брахма ахам биджа-прадах пита. Он отец каждого, не только людей, но и животных, деревьев, обитателей вод, каждого, всех живых существ. Мамаивамшо джива… Это универсально. Поэтому движение сознания Кришны универсально, поистине универсально.

В этом движении сознания Кришны так много энергий. Те, кто разумны… Кршне йеи бхадже сеи бада чатура. Каждый, кто становится сознающим Кришну, должен быть очень и очень разумным. Иначе невозможно стать сознающим Кришну. Кршна йеи бхадже сеи бада чатура. Так что каждый, кто принимает сознание Кришны, должен быть очень разумным человеком. Не будучи очень разумным человеком, невозможно принять сознание Кришны. В Чаитанйа-чаритамрте говорится: кршна йеи бхадже сеи бада чатура.

И Сам Кришна говорит: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате – «После многих и многих рождений, проведённых в борьбе, если человек действительно становится джнанаваном, он предаётся Мне». Васудевам сарвам ити са махатма судурлабха. Ом намо бхагавате васудевайа. Джанмадйасйа йатах. Это ведическая информация. Васудева-парайана, васудева-пара макхах. Это наставления шастр.

Человек может обрести разум, изучая Бхагавад-гиту. И Кришна говорит: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. После многих и многих рождений…

Потому что глупые негодяи будут вынуждены переселяться из одного тела в другое, а существует восемь миллионов четыреста тысяч различных форм тела. И им придётся пройти через цикл рождения и смерти. Бхутва бхутва пралийате. Принимает рождение и начинает отрицать Бога: «Меня не заботит Бог». И когда приходит Йамараджа: «Хорошо.

Делай, что хочешь». Мртйух сарва-хараш чахам. Этот атеистический класс людей, которые отрицают Кришну, Верховную Личность Бога, встретятся с Кришной. Когда? В момент смерти, когда Кришна заберёт у него всё: его тело, общество, страну, семью, банковский счёт, дом. Всё будет отнято. Мртйух сарва-хараш чахам. Мртйух. Кришна предстаёт перед атеистическим классом людей как сарва-хараш. Сарва-хараш означает «Отнимающий всё». Я очень горжусь: «О. у меня такой счёт в банке. Я руководитель этой страны. Я отец множества детей. У меня прекрасная жена и так далее…» О столь многом я думаю, горжусь: «Меня не заботит Бог. Я – Бог». Хорошо. В момент смерти ты Бог?

Разве ты Бог в момент смерти? Бог означает контролирующего. Можешь ли ты контролировать свою смерть? Тогда какой же ты Бог? Бог, ишвара. Ишвара означает «контролирующий». Разве ты ишвара? Ты контролирующий? Можешь ли ты контролировать рождение? Можешь лм ты контролировать смерть? Можешь ли ты контролировать старость? Можешь ли ты контролировать болезни? Тогда какой же ты Бог? Глупая, глупая личность, мудха. Их называют мудхами. Аваджананти мам мудха.

Одни негодяи. Аваджананти. «Отрицают Меня». И наше движение сознание Кришны просит вас только… Это литература вашей страны.

Постарайтесь понять Бхагавад-гиту, Кришну. Вы будете освобождены. Джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах, тйактва дехам пунар джанма наити. Просто постигая Кришну, вы обретаете освобождение. Пуран джанма наити. Вся деятельность, деятельность человеческого общества должна быть нацелена на избавление от повторения рождения и смерти. Это настоящая цивилизация. Не так, что: «Давайте жить как кошки и собаки и умрём как кошки и собаки, и не имеет значения, что произойдёт потом». Это цивилизация невежества. Это не цивилизация знания. Они… Здесь знание: «Я пытаюсь защитить моё тело, эту одежду. Я каждый день стираю мою одежду, но не принимаю пищи. Как долго я проживу в этой красивой одежде?» Так что следует понять этот стих очень серьёзно. Васамси джирнани йатха вихайа навани грхнати наро апарани. Тут особо упоминается нара. Нара означает «человек». Кошки и собаки меняют свои тела тем же процессом, но не могут понять. Но здесь особо упоминается нара. Человек должен постичь это научное знание: «Твоё тело совсем как одежда. Оно меняется». И мы, меняясь… Например, мы одеваемся сообразно цене. Если вы пойдёте в магазин одежды, вы сможете получить красивую одежду, если заплатите больше. А если у вас меньше, вы получите одежду третьего класса. Аналогично, существует восемь миллионов форм жизни. Кто-то в теле кошки. Кто-то в теле собаки. Кто-то в человеческом теле. Кто-то в теле полубога. Эти тела предлагаются пракрти согласно заплаченной вами цене. Это называется кармой. Это карма. Если вы занимаетесь хорошей кармой, вы получаете хорошее тело. Джанмаишварйа-шрута-шрих. Это джанма. Вы получаете хорошее рождение, вы получаете деньги, вы получаете образование и становитесь красивым благодаря праведной деятельности. А из-за неправедной деятельности прямо противоположное. Так что получите вы то или это, в конце концов, это рождение и смерть. (обрыв)… как остановить цикл рождения и смерти. Иначе это животная цивилизация. Спасибо большое. Харе Кришна.

Индиец:…ом Бхагават не удаётся. (?) Прабхупада: (Несколько минут на хинди, затем:) Каждый имеет прему, любовь.

Это склонность любить других. Есть повсюду. Но эта према, эта любовь изначально предназначена для Кришны. Нитйа-сиддха кршна-бхакти. Это изначальная према. Но поскольку мы в иллюзии, эта према применяется или используется для майи. У меня есть према. У меня есть любовь. Это факт. Но я не знаю, куда направить эту любовь. В этом моя неудача. Поэтому Кришна говорит: сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «У тебя уже есть према. Направь ей на Меня. Тогда ты получишь благо».

Према уже есть. Вы просто злоупотребляете ей. Поэтому вы несчастны. Таков процесс.

Према уже есть. Но вы злоупотребляете ей. Но если вы примете слова Кришны: «Отдай свою прему Мне…» Ман-мана бхава мад-бхакто мад йаджи мам намаскуру. Это начало премы. «Всегда думай обо Мне». Я думаю о своём сыне. Я думаю о своём ребёнке. Я думаю о своей жене. Потому что есть према. А если вы думаете о Кришне, то вы будете наращивать свою прему к Кришне. Таков процесс. Према это не то, что вы получаете извне. Она уже есть. Так же как молодой парень, молодая девушка. Как только они встречаются, возникает естественное влечение. Это уже есть. Не так, что он приобретает своё влечение, покупая его в магазине. Нет. Это уже есть. Просто при соединении она пробуждается. Вот и всё. Аналогично, Кришна-према уже есть. Нитйа-сиддха кршнабхакти садхйа кабху найа. Не то, что мы искусственными средствами обретаем кршнапрему. Она уже есть. Но подобно влечению молодого мужчины к молодой женщине, которое приходит на определённой стадии, аналогично, если вы развиваете шраванакиртана, то кршна-према пробудится автоматически. Она уже есть.

Преданный: (Читает вопрос очень невнятно) Вопрос: первое, какое чувство следует контролировать, а затем, что следует делать? И следующий вопрос: «Каков ваш взгляд на медитацию на своё «Я»…

Прабхупада: Дайте сюда. Я не могу понять.

Преданный 2: Какие чувства?

Преданный 1: Какие чувства, как контролировать и что следует делать?

Прабхупада: Чувства каждый знает. Понимаете? Как вы видите? Через глаза. Вы можете слушать о каком-либо знании. Это орган чувств. Вы можете попробовать плод.

Это чувства. Это очень трудно понять? У вас есть эти чувства. Одними чувствами вы приобретаете знание, а другими чувствами вы действуете. Это чувства.

Преданный 1: Как их контролировать? Что следует делать?

Прабхупада: Да. Контролировать. Это очень трудно. Контролировать. Но если вы встанете под контроль Всевышнего, они будут контролироваться. Вы хотите видеть нечто очень красивое. Но если вы направите силу своего зрения на самое прекрасное, на Кришну, то вы забудете об остальном. Это и есть контроль чувств. Вы идёте в ресторан, чтобы наслаждать свой язык, но если вы принимаете Кришна-прасадам, то вы забудете о ресторанах. Это и есть контроль чувств. Контроль чувств означает занять чувства в служении Кришне. Хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате. Просто мы должны очистить свои чувства. Чувства должны быть. Иначе я не живое существо. Я камень. Но в настоящее время сбит с толку. Я использую свои чувства для других целей помимо Кришны. Поэтому я не могу контролировать. Как только вы направите свои чувства на удовлетворение Кришны, они автоматически будут контролироваться.

Преданный: (Читая вопрос) Как вы относитесь к молчаливой медитации на самого себя и к джапе, гайатри мантре?

Прабхупада: Да. Просто механическая джапа не будет… мы должны слушать из шастр, что такое «Я». Разумеется, те, кто на самом деле следуют правилам и предписаниям гайатри мантры, постепенно придут к духовному пониманию. Но не официальным воспеванием. Это не поможет. «Поскольку я получил гайатри мантру, ох, ом-бурбле бура бурра…» (Издаёт звуки) Конец. Не так. Не обманывайте себя. Старайтесь понять.

Индиец: (Хинди).

Прабхупада: (Несколько минут обмен на хинди, затем:) Кршноткиртана-гананартана-парау премамртамбо-нидхи дхирадхира-джана-прийау прийа-карау нирматсарау пуджитау, шри-чаитанйа-крпа-бхарау бхуви бхувах бхаравахантаракау ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива гопалакау. Нана-шастра-вичаранаиканипунау сад-дхарма-самстхакау локам хита-каринау три-бхуване манйау шаранйакарау, радха-кршна-падаравина-бхаджананандена матталикау анде рупа-санатанау рагхуйугау шри-джива-гопалакау. Кршна-киртана. Кршноткиртана-гана-нартана-парау. Все Шестеро Госвами всегда занимались воспеванием, уткиртанам. Уткиртанам. Не профессиональным киртаном. Уткиртанам. Удгата-тамах. Трансцендентным киртаном, трансцендентной вибрацией. Кршнотвиртана-гана-нартана-парау премамртамбо-нидхи. Погружённые в океан любви к Богу, премамртамбо-нидхи.

Дхирадхира-джана-прийау прийакарау нирматсарау пуджитау. А благодаря кршнакиртану можно стать дорогим, очень дорогим и дхирам и адхирам. Дхира означает «праведник». А адхира означает «негодяй». Итак, кршна-киртан настолько прекрасен, что вы можете стать любимы как благородными, так и негодяями. Это так прекрасно. Так на самом деле происходит. Дхирадхира-джана-прийау прийакарау нирматсарау. Потому что те, кто воспевают кршна-киртан, они нирматсарау. Они не враждуют. Поэтому движение сознания Кришны не ограничено Индией. Оно для всего мира. Мы не считаем, что только индийцы должны изучать его. Нет. У нас нет такой программы. Три-бхуване манйау. Оно будет почитаться во всём мире. Это кршна-киртан. Дальше.

Бхагавад-гита 2.23

Хайдерабад, 27 ноября, 1972 г.

Прабхупада: Наинам чхинданти шастрани наинам дахати паваках, на чанма кледайантй апо на шошайати марутах. Это определение через отрицание. Мы не можем непосредственно распознать, что в этом теле находится духовный фрагмент, частица.

Потому что длину и ширину души невозможно измерить нашими материальными инструментами. Хотя учёные и говорят, что мы можем её измерить. Так или иначе, даже если это возможно, прежде всего, мы должны увидеть, где душа находится. Тогда мы сможем попытаться измерить её. Прежде всего, вы не можете даже увидеть, потому что она очень и очень мала: одна десятитысячная часть кончика волоса. Поэтому, раз мы не можем увидеть, распознать нашим экспериментальным знанием, Кришна описывает существование души способом отрицания: «Она не то». Иногда, когда мы не можем понять, даётся объяснение: «Это не то». Если я не могу выразить словами, что это такое, то можно выразить негативно: «Это не то». А что значит «не то»? «Не то» значит «она не материальна». Душа не материальна. Но у нас есть опыт материального. Как нам понять обратное? Это объясняется в следующем стихе: наинам чханданти шастрани. Вы не сможете разрубить душу никаким оружием: ножом, мечом, пистолетом. Это невозможно.

Наинам чханданти шастрани. Философия майавады говорит: «Я Брахман. Вследствие иллюзии я ощущаю себя разделённым. На самом деле я един». Но Кришна говорит: мамаивамшо джива-бхутах. Означает ли это, что этот фрагмент был отделён от целого духа разрезанием на куски? Нет. Наинам чханданти шастрани. Его невозможно разрезать на куски. Тогда? Тогда ответ состоит в том, что духовный фрагмент вечен. Не так, что он отделился вследствие майи. Нет. Как такое может быть? Потому что его невозможно разрубить на куски. Если я говорю… Например, они выдвигают аргумент: гатакаш патакаш – «Небо в горшке и небо вне горшка; в силу стенок горшка небо в горшке отделено». Но как оно может быть отделено? Его невозможно разрубить на куски. Ради спора.

На самом деле мы – очень и очень маленькие частицы, молекулярные частицы духа. А они – вечные частицы. Не так, что по стечению обстоятельств они стали отделёнными, а затем снова могут объединиться. Они могут объединиться, но не в гомогенную смесь. Нет. Даже если они объединятся, душа сохраняет своё отдельное существование. Так же как зелёная птица, когда она садится на дерево, кажется, что птица слилась с деревом, но это не так. Птица сохраняет свою индивидуальность на дереве.

Таков вывод. Хотя и дерево, и птица зелёные и кажется, что птица растворяется в дереве, это растворение не означает, что птица и дерево стали едины. Нет. Так кажется.

Поскольку они одного цвета, кажется, что птица… что птица больше не существует. Но это не так. Птица… Аналогично, мы – индивидуальные души. Качественно, будучи едиными, скажем, зелёный цвет, когда живое существо погружается в сияние Брахмана, оно не теряет своей индивидуальности. А поскольку оно не утрачивает своей индивидуальности, и поскольку живое существо по природе радостно, оно не может оставаться в безличном сиянии Брахмана надолго. Потому что оно ищет радости. Эта радость подразумевает разнообразие. А в сиянии Брахмана есть только чин-матра, просто дух, там нет разнообразия духа. Это просто дух. Так же как небо. Небо – это тоже материя. Но в небе нет разнообразия. Если вы хотите разнообразия, даже в материальном мире, вы должны принять прибежище на планете, отправитесь ли вы на землю, на луну или на солнце. Аналогично, сияние Брахмана – это лучи свечения тела Кришны. Йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти. Так же как солнечный свет – это сияние солнца, а на солнце находится бог солнца, аналогично, в духовном мире есть сияние Брахмана, безличное, а в сиянии Брахмана есть духовные планеты. Они называются Ваиткунтхалоками. И высшая из Ваикунтхалок – это Кришналока.

Так, из тела Кришны исходит сияние Брахмана. Йасйа прабха прабхавато джагаданда-котих. Всё существует в этом сиянии Брахмана. Сарвам кхалв идам брахма. В Бхагавад-гите об этом тоже сказано: мат-стхани сарва-бхутани нахам тешу авастхитах.

Всё существует в Его сиянии, сиянии Брахмана… так же как весь материальный мир, бесчисленные планеты существуют в солнечном свете. Солнечный свет – это безличное сияние солнечного шара, и в солнечном свете существуют миллионы планет. Всё происходит благодаря солнечному свету. Аналогично, сияние Брахмана исходит, лучи исходят из тела Кришны, и всё покоится на сиянии Брахмана. На самом деле есть разные типы энергий. Так же как из солнечного сияния возникают разного типа цвета, энергии.

Они творят материальный мир. Это мы можем испытать на практике. Когда в западных странах нет солнечного света, когда там идёт снег, листья деревьев тут же опадают. Это время года называется осенью. Остаются только деревья, куски дерева. Опять же, когда наступает весна, появляется солнечный свет, и все они тут же становятся зелёными. Так действует солнечный свет в материальном мире. Аналогично, высшее излучение тела Верховной Личности Бога является источником всего творения. Йасйа прабха прабхавато джагад-анда-котих. За счёт сияния Брахмана появляются миллионы и миллионы брахманд, вселенных. Йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти ломавираджа джагад-анда-натхах, вишнур махан са иха йасйа кала вишешо говиндам адипурушам там ахам бхаджами.

Это начало духовного понимания, что дух, Верховный Дух невозможно разрезать на куски. Наинам чханданти шастрани наинам дахатй паваках. Постарайтесь понять.

Мы думаем, современные учёные думают, что не может быть жизни на солнечном шаре.

Нет. Там есть жизнь. У нас есть информация из ведической литературы, что там есть жизнь. Там тоже есть люди вроде нас. Но они сделаны из огня. Вот и всё. Потому что наш жалкий опыт говорит: «Как живое существо может жить в огне?» Чтобы ответить на этот вопрос Кришна говорит: наинам дахатй паваках. (В сторону) Почему вы сидите там?

Идите сюда. Наинам дахатй паваках. Душу невозможно сжечь. Если бы она сгорала, то согласно индуистской традиции, сжигая тело, мы сжигали бы душу. На самом деле атеисты так и думают, что когда тело сгорает, то всё заканчивается. Очень крупные профессора так думают. Но здесь Кришна говорит: наинам дахатй паваках – «Она не сгорает». Иначе, как она существует? На ханйате ханйамане шарире. Всё очень ясно сказано. Душа не горит; её невозможно разрубить на куски. Затем: на чаинам кледайантй апах. Её нельзя намочить. Её невозможно намочить при соприкосновении с водой. В материальном мире мы обнаруживаем, что всё, каким бы твёрдым оно… Например, камень или железо можно разрубить на куски. Существует измельчающая машина или инструмент. Его можно разрубить… Всё можно разрубить на куски. И всё можно также расплавить. Затем, всё можно увлажнить, намочить. Но здесь сказано: на чаинам кледайантй апо на шошайати марутах. Её невозможно испарить. Это вечность. Это означает, что никакое материальное условие не может подействовать на душу. Асанго ‘вам пурушах в Ведах говорится, что живое существо никогда не соприкасается с материальным миром. Это лишь оболочка. Они не соприкасаются. Так же как моё тело, нынешнее, это тело, хотя оно и покрыто рубашкой и пальто, оно к ним не привязано. Они не перемешаны. Тело всегда остаётся отдельным. Аналогично, душа всегда остаётся отделённой от материальной оболочки.

Это лишь из-за различных планов и желаний господства над материальной природой. Это болезнь. Душа хочет господствовать. Она – слуга, но искусственно желает стать Господом. Это болезнь. Каждый… В конце концов, когда она терпит поражение в господстве над материальным миром, она говорит: «О, этот материальный мир ложен.

Теперь я хочу стать единым с Всевышним». Брахма сатйа джаган митхйа. Но поскольку душа – это неотъемлемая частица Кришны, то по природе она радостна. Она ищет радости. Каждый из нас тяжко трудится, чтобы найти наслаждения жизнью. А этого наслаждения жизнью невозможно получить в духовном сиянии. Поэтому в ШримадБхагаватам имеется информация, что арухйа крччхрена парам падам. Крччхрена, пройдя через суровые аскезы и покаяния, человек может погрузиться в сияние Брахмана…

Сайуджйа-мукти. Это называется сайуджйа-мукти. Сайуджйа, погрузиться. Итак, арухйа крччхрена парам падам. Даже если человек достигает этой точки, погружения в бытие Брахмана после суровых аскез и покаяний, всё же он падает. Патантй адхах. Адхах означает «приходит в материальный мир». Арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхах. Почему они падают? Анадрта-йусмад-ангхрайах. Они никогда не соглашаются, что Бог – личность. Они никогда не согласятся. Их слабый мозг не может усвоить, что Бог, Всевышний, может быть личностью. Потому что они имеют личностный опыт самих себя и других. Если Бог – личность, как и они, как Он может творить вселенную, бесчисленные вселенные? Поэтому, чтобы постичь Верховную Личность Бога, требуется достаточно благочестивой деятельности. В Бхагавад-гите говорится: бахунам джанманам анте. После размышлений в русле имперсональной философии, когда человек достигает зрелости, бахунам джанманам анте джнанаван, когда он действительно мудр… Пока он не поймёт, что Верховная Абсолютная Истина – это личность, сач-чид-ананда-виграха…

Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Бхагаван… Ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам. Это высказывание из ШримадБхагаватам: «Те, кто знают Абсолютную Истину, знают, что Брахман, Параматма и Бхагаван едины. Это лишь различные фазы постижения». Например, если вы смотрите на гору из удалённого места, вы обнаружите нечто безликое, расплывчатое, похожее на облако. Если вы немного приблизитесь, то вы увидите нечто зелёное. А если вы поднимитесь на саму гору, вы увидите там животных, деревья, людей. Аналогично, те, кто пытаются постигать Абсолютную Истину с удалённого расстояния, они осознают, посредством измышлений безличный Брахман. Те, кто подходят ближе, йоги, могут увидеть локализованный аспект. Дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах. Они могут видеть, дхйана вастхита, локализованное в себе. Это аспект Параматмы. А преданные видят Кришну, Верховную Личность Бога лицом к лицу.

Нитйо нитйанам четанаш четананам. И на самом деле, окончательным, последним словом в Абсолютной Истине является личность. Но, к сожалению мудхи или лишённые разума, аваджананти мам мудхах манушим танум ашритам: «О, Кришна?

Может быть, Он и Бог, но Он стал личностью, с помощью майи». Это философия майавады. Они изучают майу; они помещают Бога тоже в майу. Такова философия майавады. Но Бог не майа. Бог никогда не покрыт майей. Кришна говорит: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те – «Каждый, кто предаётся Мне, освобождается из тисков майи». Как Кришна может быть в майе? Это не очень хорошая философия. Просто предавшись Кришне, вы становитесь свободными от майи. Как личность, Верховная Личность, может быть в майе? Поэтому Кришна и говорит: аважананти мам мудхах манушим танум ашритах, парам бхавам аджанантах. Они не знают, насколько могуществен Господь. Они сравнивают силу Всевышнего Господа с собственной силой.

Философия лягушки. Доктор Лягушка. Лягушка считает, что Атлантический океан может быть немногим больше колодца. Потому что она живёт здесь. Купа-манду-нйайа. На санскрите это называется купа-манду-нйайа. Купа означает «колодец», а мандука означает «лягушка». Лягушка постоянно находится в колодце, и если кто-то сообщает ей, что существует другой водоём, Атлантический океан, она просто рассчитывает: «Он должно быть немногим больше этого колодца, немногим больше этого колодца». Но она не может понять, насколько он велик. Бог велик. Мы не можем понять, насколько Он велик! Это наша глупость. Мы ведём расчёты: «Может быть, Он на один дюйм больше меня. Или на один фут больше меня». Это умственные измышления. Поэтому Кришна говорит: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе – «Из многих миллионов людей, может быть, один сделает свою жизнь успешной, постигая Абсолютную Истину». И йататам апи сиддханам кашчид ме ветти таттватах.

Мы не можем постичь Бога посредством умственных измышлений. Как не можем постичь размеры души. Это невозможно. Поэтому мы должны принять информацию от высшего авторитета, Кришны, о том, какова природа Бога, какова природа Абсолютной Истины, какова природа души. Мы должны слушать. Мы должны слушать. Поэтому ведическая литература называется шрути. Вы не можете поставить эксперимент. Это невозможно. Но, к сожалению, существует класс людей, которые думают, что они могут поставить эксперимент, что они могут познать Абсолют посредством умственных измышлений. В Брахма-самхите говорится: пантхас ту коти-шата-ватсарасампрагамйо вайор атхапи манасо муни-пунгавангам, со ‘пй асти йат-прапада-симнй паичинтйа-таттве говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Пантхас ту котиватсара сампрагамйах. Даже если вы попутешествуете в небе много миллионов лет в поисках Бога… Пантхас ту коти-шата-ватсара-сампрагамйо вайор атхапи. Не на обычном самолёте, но на воздушном корабле со скоростью ветра или ума. Скорость ума очень велика. Вы сидите здесь, а ваш ум может мгновенно перенестись на много миллионов миль, если у вас возникла идея. Так что, либо на корабле ума или на корабле их воздуха и пропутешествовав много миллионов лет, вы не сможете найти. Пантхас ту коти-гата-ватсара-сампрагамйо вайор атхапи манасо муни-пунга… Муни-пунгавангам.

Не только обычный человек, но великие святые личности, мудрецы тоже не смогут. В другом месте в Брахма-самхите говорится: ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау.

Ведешу. Если вы просто изучаете Веды, хотя высшей целью изучения Вед и является познание Кришны, но если вы хотите изучить Веды с помощью собственного спекулятивного процесса, то Он всегда остаётся недоступным. Ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау. Но если вы обратитесь к преданному Господа, он сможет помочь. Махийасам пада-раджо ‘бхишекам нишкинчананам на врнита йавад, наишам матис тавад урукрамагхрим. Прахлада Махараджа говорит: «Вы не сможете обрести сознание Кришны…» Наишам матис тавад урукрамагхрим. Сознание Кришны не настолько просто. Вы не сможете получить его, пока не предадитесь. Нишкинчананам, махийасам пада-раджо ‘бхишекам нишкинчананам на врнита йавад. Пока вы не примете пыль с лотосных стоп преданного, нишкинчананам, который не имеет ничего общего с материальным миром, а озабочен только служением Господу, пока вы не соприкоснётесь с такой личностью, вы не сможете обрести сознание Кришны. Так говорится в шастрах.

Кришна – Верховная Абсолютная Истина. И Он – личность. Но мы не сможем постичь Его, пока не подойдём к Кршна-бхакте. Поэтому, чтобы постичь Кришну, Кришна нисходит как бхакта, Господь Чаитанйа Махапрабху. Шри-кршна-чаитанйа прабху-нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-врнда. Итак, мы должны постигать Кришну через Господа Чаитанйу. Потому что Кришна Сам приходит…

Кршнава кршна-чаитанйа-намне. Рупа Госвами, когда впервые встретился с Чаитанйей Махапрабху… Не впервые, во второй раз. В первый раз он встретил Его, когда был министром в правительстве Набоба Хуссейн Шаха. А затем, после этой встречи, Чаитанйа Махапрабху хотел, чтобы они исполнили Его миссию. И они решили уйти с правительственной службы и присоединиться к Чаитанйе Махапрабху, чтобы распространять движение сознания Кришны. Поэтому, когда Рупа Госвами встретил Чаитанйу Махапрабху в Аллахабаде, в Прайаге, в первом стихе, который он сочинил по этому поводу, он сказал: намо маха-ваданйайа кршна-према-прадайа те. «Мой Господь, Ты самое милосердное воплощение. Почему? Потому что Ты распространяешь Кршнапрему. Люди не могут понять, кто такой Кришна, что тогда говорить о Кршна-преме? Но Ты просто раздаёшь эту Кршна-прему». Намо маха-вадан… Поэтому Ты – самая милосердная, милостивая личность. Намо маха-ваданйайа. Ваданйа означает того, кто очень милостив, даёт столько милостыни, сколько вы захотите.

Итак, Шри Чаитанйа Махапрабху, поскольку люди не понимали Кришну… Кришна просил в Бхагавад-гите: «Предайся Мне». Что Он может сделать? Он Бог. Он Кришна. Он просит вас, приказывает вам: «Предайся. Я позабочусь о тебе». Ахам твам сарва-папе…

Но всё же люди не понимают: «О, зачем мне предаваться Кришне? Он такой же человек, как и я. Может быть, немного значительнее. Но зачем я буду предаваться Ему?» Потому что материальная болезнь в том, чтобы не предаваться. Каждый гордится: «Я чего-то значу». Это материальная болезнь. Поэтому, чтобы излечиться от этой материальной болезни, вы должны предаться. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа, упадекшйанти тад-джнанам джнанинас таттва-даршинам. И пока вы не готовы предаться… Это чрезвычайно трудная задача для материалиста. Никто не хочет предаваться. Все хотят соревноваться. Индивидуально, личность с личностью, семья с семьёй, нация с нацией, каждый пытается стать господином. Какая может идти речь о предании? О предании не может быть и речи. И это болезнь. Поэтому Кришна требует, чтобы вы предались, чтобы излечиться от этого мошенничества, или самой хронической болезни. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. «Зачем? Если я предамся, то все рухнет? Мой бизнес, мои планы, так много всего…?» Нет. «Я позабочусь о тебе. Я позабочусь о тебе». Ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах. «Не тревожься». Такое здесь даётся уверение. И всё же, мы не готовы предаться. Такова наша материальная болезнь. Поэтому Кришна приходит снова как преданный, чтобы показать, как предаться Кришне. Чаитанйа Махапрабху. Кршна-варнам твишакршнам сангопангастра-паршадам.

Итак, движение сознания Кришны очень научно и авторитетно. Это не нечто ущербное, порождённое измышлениями ума. Оно авторитетно, основано на ведических наставлениях, как сказал Кришна, сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Мы даём только эту философию. Кришна, здесь Кришна, Верховная Личность Бога. Вы ищете Бога. Вы не можете понять, кто такой Бог. Вот Бог, Кришна. Его имя, Его деяния, всё есть в Бхагавад-гите. Мы не даём ложного толкования. Мы не портим Бхагавад-гиту. Мы не совершаем такого проступка. Иногда люди говорят: «Свамиджи, вы сделали удивительное». Но что тут удивительного? Я не маг. Единственный мой вклад состоит в том, что я не портил Бхагавад-гиту. Я представил её, как она есть. Поэтому пришёл успех. Спасибо большое. Харе Кришна.

Бхагавад-гита 2.24

Хайдерабад, 28 ноября, 1972 г.

Прабхупада: Аччхедйо ‘йам адахйо ‘йам акледйо ашошйа эва ча, нитйах сарвагатах стханур ачело ‘йам санатанах. Здесь важно слово санатанах. Нитйах сарва-гатах стханур ачало ‘йам санатанах. Санатана… Здесь упоминается слово санатана. В другом месте, в седьмой главе, то есть в пятнадцатой главе есть упоминание слова санатанах: мамаивамшо джива-бхутах джива-локе санатанах. В другом месте есть упоминание слова санатанах. Парас тасмат ту бхава анйах вйактавйактат санатанах.

И ещё в одном месте, в одиннадцатой главе к Кришне обращаются как к санатанах. Итак, Кришна санатанах, и мы, живые существа, тоже санатанах. И есть место, парас тасмат ту… «Место» означает иную природу, не эту природу, не эту пракрти. Есть другая пракрти. Парас тасмат. Пара означает «трансцендентная». Эта природа не санатанах.

Она асанатана, преходяща. Санатана означает «не преходящее». Так что движение сознания Кришны – это попытка собрать вместе все эти санатаны.

Живое существо – санатана; Бог, Кришна – санатана и место – санатана. Так же как мы пытаемся жить вместе с нашей семьёй – отец, мать, дети, друзья, земляки, члены сообщества. Мы пытаемся создать здесь постоянное место жительства. Строя очень красивые здания, тратя миллионы долларов, делая его очень крепким, чтобы никто не смог его разрушить. Каждый пытается сохраниться навечно. Старик пытается сделать себя молодым человеком. Никто не хочет становиться старым. Никто не хочет быть уничтоженным. Но трудность состоит в том, что всё разрушается. Асанатана. Но у нас есть склонность становиться санатаной. Мы хотим вечной жизни. Мы хотим постоянного места. Мы хотим вечных отношений. Но это невозможно. Это невозможно. Поэтому шастры говорят: андха йат андаир упанийаманах. Андха означает «слепой»; слепые лидеры дают нам ложную надежду, что мы создадим вечное место жительства. Поэтому их называют андхами. Они ничего не понимают. Вы не можете сделать его санатана. Но продолжаются попытки сделать всё санатана. Это называется иллюзией. Иллюзия означает, что вы принимаете нечто, чего быть не может. Но они не знают. На те видух свартха-гатим хи вишнум дурашайа йе бахир-артха манинах. Дурашайа, это надежда, которая никогда не сбудется. Дурашайа. Ашайа означает «надежда». Весь материальный мир таков, дурашайа. Они пытаются создать вечное место жительства. Но здесь всегда есть несогласие, борьба… Например, сейчас созданы Объединённые Нации: «Дорогие все нации, пожалуйста, не воюйте. Давайте создадим вечное место жительства, мир». Но в результате войны продолжаются. Они не прекращаются. Здесь… Это место не санатана.

Оно непостоянно, временно, бхутва бхутва пралийате. Такова природа материального мира. Нечто возникает в определённый день, остаётся на некоторое время, вырастает, порождает побочные продукты, затем увядает, а затем погибает.

Так же как это тело. Это тело порождается отцом и матерью в определённую дату.

Затем оно остаётся, скажем, на некоторое время, растёт. Затем оно порождает какие-то побочные продукты. От этого тела может появиться много детей. Или от деревьев появится много плодов и семян. Затем увядание. Затем оно становится старым. И умирает.

Такова природа. Здесь мы получаем информацию, что ачхедйо ‘йам адахйо ‘йам акледйоашошйа эва ча, нитйа сарва-гатах. Это другое качество живых существ: сарва-гатах.

Повсюду. Учёные мошенники говорят, что на Луне или на Солнце нет живых существ.

Это мошенничество. Есть. Иначе как бы Кришна говорил: сарва-гатах? Повсюду есть живые существа. Это ложная теория. Мы можем видеть на практике. Мы видим, что в воде есть живые существа. В воздухе есть живые существа, в земле есть живые существа.

Живые существа есть во многих местах. Почему же их нет на других планетах? Какая разница между этой и той планетой? Эти сделаны из пяти элементов. И те тоже сделаны из пяти элементов. Здесь сильно преобладает элемент земли. А на солнце сильно преобладает элемент огня. Этот материальный мир сделан из пяти элементов. Бхумир апа анало вайух кхам мано буддхир эва ча.

Кришна говорит: сарва-гатах. Живые существа есть повсюду. Кришна тоже находится в каждом. Андантарастхам параману-чайантарастхам. Кришна находится в этой вселенной. Кришна в вашем сердце. Не только в вашем сердце, но в сердце каждого.

Ишварах сарва-бхутанам хрд деше арджуна тиштхати. Если вы большой учёный, возьмите одно насекомое. Существует так много насекомых. Мы видим, особенно в книгах, меньше, чем всё в целом. Если вы великий учёный, найдите, где у этого насекомого сердце. И где Кришна. Но Кришна говорит, сарва гатах, повсюду есть Кришна. Если бы не было Кришны, как бы это маленькое насекомое двигалось? Всё есть, физиологические условия есть. Есть так же и сердце. Вы не сможете сделать этого. Вы имитируете большую птицу, летая на самолёте, но сымитируйте маленькое насекомое, которое тоже летает. Существует так много вопросов, что если мы на самом деле изучаем философию, то мы сможем увидеть васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах, как Васудева, Кришна действует. Андантарастхам параману-чайантарастхам.

Здесь живое существо описывается как санатана. И процесс, посредством которого мы можем постичь нашу природу санатана, называется санатана-дхармой, а не наличием большой тилаки. А этот мошенник считает этот комок материи: «Я брахман.

Это тело брахман, и санатана-дхарма». Всё это ерунда. Санатана-дхарма означает, что вы, прежде всего, должны знать, что вы такое. Это санатана-дхарма. Ограничена ли санатана-дхарма определённой территорией? Как такое может быть? Сарва-гатах.

Санатана-дхарма должны быть повсюду. Ишавасйа идам сарвам. Повсюду царство Кришны, собственность Кришны. Как это вы просто провозглашаете: «Индия, это где санатана дхарма? В Индии есть брахманы». Что создал Кришна, это для всех. Потому что Кришна – отец каждого. Ахам биджа-прадах пита, сарва-йонишу каунтейа. а этот обман, что санатана-дхарма есть только в Индии и что тоже отделилось… «Теперь Пакистан отделился, и потому там нет санатана-дхармы. Только здесь». Если вы остаётесь такими глупыми, то андха йатхандаир упанийаманах, это означает, что вас ведут слепые лидеры. Вы не знаете, что есть что. Если живое существо санатана, и если процесс, посредством которого можно осознать свою природу санатана… Это называется санатана-дхармой. Дхарма, если мы возьмём эти два слова, то санатана означает «вечная». Это и называется санатаной. А дхарма означает «занятие, характеристика».

Дхарма не означает каких-то поверхностных ритуальных церемоний. Дхарма подразумевает характеристику. Это истинный смысл. Дхарма это не разновидность веры.

Дхарма это характеристика. Санатана-дхарма означает характеристику санатана, вечную характеристику. Изменение… Сейчас у меня есть это тело, индийское тело, а затем, следующее тело может быть кошачьим, собачьим или телом полубога, в соответствии с моей кармой. Так, тело меняется. И санатана-дхарма не может относиться к телу. Санатана-дхарма означает характеристику души. Это и есть санатана-дхарма.

Постичь характеристику души. Кришна описывает здесь характеристику души: санатана.

И в заключении Он даёт информацию о санатана-дхарме. Что это такое? Сарва-дхарман паритйаджа мам экам шаранам враджа. Это и есть санатана-дхарма. Кришна санатана, я санатана, вы санатана. Сейчас, под влиянием природы я думаю: «Я слуга моей жены. Я слуга моего общества. Я слуга нации. Я слуга моей кошки. Я слуга моей собаки». И вы так на самом деле поступаете. Каждый действует под таким впечатлением.

Атха грха-кшетра-сутапта виттаир джанеасйа мохо ‘йам ахам мамети. Это иллюзия.

Вы должны встать на платформу санатана. Что такое вечность? «Я вечный слуга Кришны». Это и есть санатана-дхарма. Я не слуга того или этого. Нет. Я вечный слуга Кришны. Дживера сварупа хайа нитйа кршнера даса. Чаитанйа Махапрабху говорит, что каждое живое существо в своём изначальном положении сознания Кришны… В настоящее время мы обладаем другим сознанием. Это майа. Это позиция ума. Я думаю?

«Я буду счастлив таким образом». Это порождение ума. Вы не сможете быть счастливыми, пока не предадитесь Кришне. Это и есть санатана-дхарма. Поэтому Кришна говорит: бахунам джанманам анте. После многих и многих рождений человек становится действительно мудрым. Камадинам катидха на катидха палита дурнидешас тешам майи на карма джата на трапа нопашанти. Брахман молится Кришне: «Мой дорогой Господь, я стал слугой своих чувств».

Здесь каждый – слуга своих чувств. Они хотят наслаждать чувства. Не наслаждать. Они хотят служить чувствам. Мой язык говорит: «Пожалуйста, возьми меня в такой-то ресторан, и дай мне такого-то цыплёнка в соусе». Я тут же иду. Не наслаждаться.

Но чтобы выполнить приказы моего языка. Поэтому, под именем так называемого наслаждения мы все служим чувствам. На санскрите это называется го-даса. Го означает «чувства». И пока вы не станете госвами, ваша жизнь напрасна. Госвами. Вы не должны находиться под диктатом чувств. Вы должны диктовать чувствам. Как только язык говорит? «Возьми меня в ресторан или дай мне сигарету», если вы говорите: «Нет, никакой сигареты, никакого ресторана; только Кршна-прасад», тогда вы госвами. Такова характеристика, санатана. Потому что я – вечный слуга Кришны. Это и называется санатана-дхармой. Это мы описываем в Аджамила упакхйане. Этой стадии можно достичь. Тапаса брахмачарйена шамена дамена шаучена тйагена вамена нийамена.

Поэтому вся ведическая литература предназначена для контроля чувств. Йога. Йога индрийа самйамах. Это и есть йога. Йога не означает показ каких-то чудес. Это первоклассная магия. Если вы практикуете йогу… Я видел много так называемых йогов.

Но они не могут контролировать чувства, ибо курят. Понимаете? Курение и так много всего. И всё же, они представляются йогами. Какого рода йогами? Под йогом подразумевается тот, кто контролирует чувства. Шамена дамена брахмачарйена. В Бхагавад-гите это всё объясняется, где идёт описание системы йоги. И пять тысяч лет назад Арджуна слушал о йоге, контроле чувств. И он был грхастхой, а так же политиком, потому что принадлежал к царской семье. Он сражался, чтобы победить в войне за царство. И Арджуна честно сказал: «Дорогой Кришна, для меня невозможно стать йогом, потому что это тяжкий труд. Ты просишь меня сесть в уединённом месте, в святом месте, выпрямив спину, глядя только на кончик носа, и так много ты… Но это для меня невозможно». Он честно отказался. И Кришна, чтобы вдохновить Своего друга и преданного… Он мог понять, что Арджуна будет разочарован. Он честно признался, что это для него невозможно. На самом деле, он политик. Как он сможет стать йогом? Но наши политики заявляют, что они практикуют йогу. Какую йогу? Они что, превзошли Арджуну? А этот падший век? Насколько более благоприятные условия были пять тысяч лет назад. А сейчас, в таких неблагоприятных условиях, осквернённых условиях, вы хотите стать так называемым йогом? Это невозможно. Крте йад дхйайато вишнум. Йога означает медитацию на Вишну. Это было возможно в Сатйа-йугу. Как Валмики. Он медитировал шестьдесят тысяч лет и стал совершенным. А кто проживет шестьдесят тысяч лет? Так что это невозможно. Поэтому, Кришна, чтобы воодушевить его… На самом деле, Он объяснил Арджуне цель йоги: йогинам апи сарвешам мад-гатаантаратмана, шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах. Первоклассный йог? Кто? Йогинам апи сарвешам тад-гата-антаратмана. «Кто всегда думает обо Мне, Кришне».

И это движение сознания Кришны учит людей становиться первоклассными йогами. Думайте о Кришне. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Это не что-то ущербное. Вы можете стать йогом.

Вы можете стать Брахманом. Брахма-бхуйайа калпате. Мам ча йа авйабхичарена-бхакти йогена севате, са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате. Тот, кто становится осознавшей себя личностью, брахма-бхута, брахма-бхута прасаннатма, что это означает для него? Это высочайшая цель жизни, стать ахам брахмасми. ведическая литература учит нас: «Не думай, что ты принадлежишь материи. Ты – Брахман». Кришна – это Парамбрахман, а мы – подчинённый Брахман. Нитйа кршна даса. Мы – Брахман слуга.

Он – Брахман хозяин. Но вместо того, чтобы считать себя Брахманом слугой, я считаю себя Брахманом хозяином. Это ещё одна иллюзия. Это ещё одна иллюзия. Всё происходит как… И санатана-дхарма означает, что когда человек постигнет своё истинное положение… это самопознание. Или, другими словами, Кришна санатана. Если вы заняты служением Кришне, то, практикуя санатана-дхарму, вы переместитесь в место санатана, Ваикунтху. Это и есть санатана-дхарма. Дхарма означает «характеристика».

Какова наша характеристика? Я уже объяснял. Сейчас мы служим нашим чувствам. Это наша материальная характеристика. Материальная характеристика, потому что изначально я – слуга. Я не хозяин. Но я отказался заниматься служением Кришне. Кршна бхулийа джива бхога-ванчха каре. «Зачем мне становиться слугой? Я должен стать Кришной». Хорошо, стань Кришной. Стань наслаждающимся. Это материальный мир.

Каждый пытается стать Кришной, наслаждающимся. И здесь идёт борьба. Всегда. Вы пытаетесь стать Кришной. Я пытаюсь стать Кришной. В наши дни так много воплощений Бога. В каждом переулке, на каждой улице. Все мы подражаем Кришне. И идёт борьба.

Это асанатана-дхарма. Это не санатана. Поэтому брахман говорит: камадинам катидха на катидха палита дурнидешах – «Дорогой Господь, я пытался стать хозяином, но стал слугой своих чувств». Кама, кродха, лобха, мохах, мптсарйа, итйади. «Сейчас я вижу, что служу уже очень долго, но мои так называемые хозяева не удовлетворены». Каждый знает. Даже под конец жизни человек пытается стать хозяином. Но это невозможно, потому что он не хозяин. А когда он мудр, он видит, что на самом деле он не хозяин. Я слуга, но думаю, что я хозяин. Так же как в моей семье. Я думаю, что я глава семейства, я хозяин семьи, но на самом деле я вынужден тяжко трудиться день и ночь, чтобы удовлетворить членов семьи. Итак, я стал их слугой, но думаю, что я хозяин. Это и называется иллюзией. И когда человек приходит к осознанию, что он ни на какой стадии не может быть хозяином этой жизни, тогда он предаётся Кришне. Са махатма судурлабхах. Васудевам сарвам ити. «О, Васудева – истинный хозяин. А моя природа – служить Ему». Васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах. Первоклассный махатма не тот, кто думает про себя, что он стал Нарайаной и просит подаяние от двери к двери. И Нарайана предназначен для попрошайничества? Нарайана – повелитель Лакшми, богини процветания, но они породили слово – даридра-нарайана. Нарайана стал даридрой.

Видите, какая глупость? Нарайана хозяин богини… Не только одной богини процветания, лакшми-сахасра шата самбрахма севйаманам говиндам ади-пурушам там ахам… сотен тысяч Лакшми. Так же как у Кришны, когда он присутствовал, в Двараке было шестнадцать тысяч сто восемь Лакшми. Вот Нарайана. И у каждой Лакшми был большой роскошный дворец из мрамора, украшенный драгоценными камнями.

И там не было надобности в освещении. Такие прекрасные мраморные дворцы. И у каждой царицы было по десять детей, а не так, что шестнадцать тысяч цариц плакали, а Кришна было только с одной их них. Нет. Он распространил Себя в шестнадцать тысяч форм и жил с каждой царицей. Таков Нарайана. Почему Наранйна должен становиться даридрой? Нарайана говорит, что бхоктарам йаджна… Он – верховный бхокта, наслаждающийся. И Он беспределен. Поэтому Его наслаждение беспредельно. Таков Кришна. Он показал это, когда присутствовал на земле. Почему шестнадцать тысяч жён?

Если бы у него было шестнадцать миллионов жён, это был бы не предел. Потому что Он беспределен. Эти вещи мы должны понять. И эта молитва брахмана: камадинам катидха на катидха палита дурнидешас тешам майи на каруна джата на трапа нопашанти, сампратам лабда, буддхи, лабдхам – «Дорогой Господь, я очень долго служил своим чувствам, но вижу, что они не удовлетворены, они недовольны и нет конца служения им.

Поэтому я теперь пришёл в себя. Я пришёл служить Тебе. Будь добр, прими меня».

Таково движение сознания Кришны: «Ты занимаешься служением, но считаешь себя хозяином. Это глупость. Отбрось эту глупость и просто стань слугой Кришны, что соответствует твоему естественному положению». Это движение сознания Кришны. И каждое живое существо санатана. И Кришна санатана. И есть место санатана. Так что наше дело – как перебраться в эту санатана-дхаму. Сарвешу винсйатсу на винашйати: всё будет разрушено, а это место, санатана-дхама, никогда не разрушается. Кришна никогда не разрушается. Вы тоже никогда не разрушаетесь. Поэтому, когда эти три комбинации будут вместе, это будет счастье. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Тад дхама парамам мама. Мы должны вернуться в эту санатана-дхаму, чтобы выполнять нашу санатана-дхарму, обращённую на верховного санатану.

Нитйо нитйанам. Он величайший санатана среди множества других санатан.

Нитйа и санатана – это одно и то же. Здесь говорится нитйа или санатана. Так что Кришна нитйа и я тоже нитйа. Вы тоже нитйа. И наше дело – обратиться к Кришне и заняться служением Ему нитйа, вечно. Это сделает нас счастливыми. Иначе что в этой тилаке и рассуждениях: «Я это тело, я брахман, я то, я это». Это не санатана-дхарма. Вот санатана-дхарма. Постарайтесь понять. И эта санатана-дхарма должна распространяться по всему миру для всех живых существ. Потому что все живые существа санатана, они должны знать: «Вот ваше положение. Вот ваш санатана хозяин. Зачем вы скитаетесь, служа своим чувствам?» Это и есть санатана-дхарма. Это движение сознание Кришны и есть настоящая санатана-дхарма. Спасибо большое. Харе Кришна.

Индиец: Я слышал в других матхах, что предстать перед Богом – это верный способ избавиться от грехов. Верно ли это? Если нет, не будем ли мы страдать из-за наших грехов, совершённых на Земле или после…?

Прабхупада: Пока мы не на уровне санатаны, вся наша жизнь исполнена греха.

Или вы думаете, что вы очень праведны… Истинная праведность означает прийти на уровень санатана-дхармы. А если мы не перешли на этот уровень санатана-дхармы с уровня асанатана-дхармы, мы просто совершаем грехи и ничего больше. (Обрыв)… прийти на уровень санатана, а затем апапа-виддхам. Тогда больше не будет… Никакой папа не сможет коснуться. В Бхагавад-гите тоже говорится: даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Вы не можете быть свободны от осквернения этого материального мира.

Тогда как? Мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Вы легко можете стать свободным от всей скверны, греховной жизни, когда станете предавшейся душой. Мам эва йе прападйанте. Поэтому Кришна приходит учить нас. Он учит. Он настолько сочувствует нашим страданиям, что приходит лично. Иначе, какова цель Его прихода?

Ему всегда поклоняются лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам. Так что Ему нет никакой надобности приходить сюда и просить у вас еды. Но Кришна настолько добр, что говорит: патрам пушпам пхалам тойам йо ма бхактйа прайаччхати, тад ахам ашнами.

Разве Он беден? Всё же Он говорить универсально: патрам пушпам пхалам тойам. Где угодно, в любой части вселенной вы сможете найти небольшой лист, патрам, небольшой цветок, немного воды и предложить Кришне. «Дорогой Кришна, всё Твоё. Я просто предлагаю свою благодарность… Я очень беден. У меня нет средств предложить Тебе что-то хорошее. И я принёс вот это». Кришна говорит: «Да, принеси это». Тад ахам ашнами. «Я буду есть». Почему? Бхактйа. Потому что вы предлагаете Ему с бхакти. Вот чего Кришна хочет. Станьте бхактами; Кришна будет очень доволен. Не так, что вы станете большим человеком, великим лидером. Это снова вас запутает. Бхутва бхутва пралийате. Просто трата времени. Просто станьте бхактой Кришны. Тогда всё будет хорошо. Иначе вы впустую проведёте жизнь. Бртха. Таково движение сознания Кришны.

Мы пытаемся удержать людей от пустой растраты жизни. Майа. Бхактивинода Тхакур говорит: майара ваше, джаччха бхеше. Подобно тому, как солому несёт по волнам реки, так же и вы несётесь по волнам майи, иллюзорной энергии. майара ваше джаччха бхеше, схасху хабу дубу бхаи. Иногда вы тонете. Иногда всплываете на поверхность. Джива.

Джива кршна даса, еи вишвас корлету ар духкхо наи. Если вы просто поверите, примете на веру: «Кришна наш вечный хозяин, я вечный…» тогда вас больше не будут бросать волны майи. Мам эва йе прападйанте майам этам таранти. Вот что нужно. Что бы мы ни делали кроме сознания Кришны, мы просто тратим свой ценное время. Таков вывод.

Индиец 2: Свамиджи, тогда что…

Прабхупада: Нет. Прарабдха может меняться.

Индиец 2: Прарабдха кама…

Прабхупада: Да, да. Повторяю вам. Прарабдха может меняться. Кришна говорит.

Прарабдха означает, что вы наслаждаетесь плодами своей прошлой деятельности. Так сказано в Брахма-самхите. Кармани нирдхати кинту ча бхакти-бхаджан. Нирдхати.

Кармани, последствия нашей прошлой кармы могут быть уничтожены Кришной. Как Кришна говорит в Бхагавад-гите: ахам твам сарва папебхйо мокшайишйами. «Я дам тебе защиту».

Индиец 2: Даже от пунар джанма, карма…?

Прабхупада: Всё. До конца. Как только вы становитесь сознающим Кришну, всё заканчивается. Но не совершайте снова. Придерживайтесь сознания Кришны. Тогда вы в безопасности.

Индиец 2: Тогда какая была необходимость Пандавам страдать, когда они предались Господу Кришне и страдали?

Прабхупада: Они не страдали. Они служили целям Кришны. Кришна хотел убить всех демонов. Они это сделали. Вот и всё.

Индиец: Ещё вопрос, Свамиджи. Когда Господь говорит (санскрит), это означает, что какой бы грех ни совершался, он совершается только вследствие его воли и желания, тогда почему нужно обвинять человека в жестокости и убивать его, и почему Бог должен принимать других и проделывать все эти вещи?

Прабхупада: Да. Потому что Кришна, без санкции Кришны вы ничего не сможете сделать. Поэтому, прежде всего, идёт ваше желание, а Кришна даёт вам дозволение исполнить ваше желание. А как только вы исполняете своё желание, вы становитесь подвержены реакции на ваше желание. Йаджнртхе карма анйатра карма-бандханах.

Если вы действуете для Кришны, то у вас всё в порядке, но если вы действуете ради собственного чувственного наслаждения, вы будете скованы ответным действием.

Кришна настолько добр, что если вы хотите что-то сделать, сначала Он говорит: «Нет».

Например, вор молится Богу: «Дорогой Господь, предоставь мне возможность. Я смогу украсть эту вещь». Кришна сначала говорит: «Нет, нет. Не делай этого». Но тот настаивает. Тогда Кришна говорит: «Хорошо. Сделай это». Но как только вы сделаете это, вы становитесь скованным. Почему вы пошли против воли Кришны? Это ваша запутанность. Кришна говорит: «Не делай этого». Почему вы это делаете? И Кришна даёт вам возможность украсть чужую собственность, но вы становитесь скованным. Не Кришна за это отвечает. Вы отвечаете. Предположим, верховный судья даёт санкции:

«Этот человек должен быть осуждён на смерть. Его следует повесить». Означает ли это, что верховный судья ваш враг и вешает вас? Ему незачем становиться вашим врагом или другом. Вы создали ситуацию, что вас нужно повесить. Он отдаёт приказ: «Повесить».

Вот и всё. Так что ваше дело – предаться Кришне и действовать согласно Его наставлениям. Тогда вы будете счастливы. Иначе нет.

Индиец 2: Господь Кришна говорит, Свамиджи, каннамй эвадхухапас дже ма пхалешу кадачана…

Прабхупада: Да. Вы так делаете? Вы так делаете?

Индиец: Нет, я спрашиваю… В этом сомнение.

Прабхупада: В этом сомнение. Почему? Почему вы вызываете ненужные споры?

Если вы понимаете, что Кришна говорит: карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачана, вы тяжко трудитесь, зарабатываете лакхи рупий и отдаёте их Кришне. Тогда вы понимаете. Йат кароши йадж джухоши йад ашнаси йаттапасйаси курушва тад мадарпанам. И вы делаете это. Как только у вас появляются деньги: «О, это для меня. Я пойду в отель».

Индиец: Нет, мои сомнения, Свамиджи, почему…?

Прабхупада: Вы всегда будете сомневаться. Вы должны обратиться к духовному учителю. И больше не тратьте впустую моё время подобным образом. У вас так много сомнений. Если вы хотите развеять ваши сомнения, то вы должны предаться. Оставайтесь самим собой, а я развею ваши сомнения (смех).

Индиец: Я пытаюсь предаться.

Прабхупада: Тогда всё в порядке. Приходите. Живите с ним. Приходите. Вас приветствуют.

Индиец: Я не спрашиваю, что…

Прабхупада: Э?

Индиец: Я не спрашиваю, что…

Прабхупада: Нет. Тогда идите и научитесь предаваться. Научитесь этому. Как эти парни и девушки, которые предались. Это необходимо. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Если вы предадитесь, вы поймёте. Эта наука постигается через предание, и никак иначе. Тад виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет, самит-пани шротрийам брахма-ништхам. Тасмад гурум прападйе… если вы серьёзно настроены разрешить все ваши сомнения, то вы должны предаться. Вы должны найти личность, которой вы сможете предаться и спрашивать его. Тогда всё у вас будет хорошо.

Индиец 3:… милость. Мы не понимаем даже этого желания, но вайшнав может исполнить все желания. Калпа-тару означает «древо желаний». В духовном мире есть дерево, которое называется древом желаний. В материальном мире вы получаете определённого типа плоды от деревьев определённого типа. Но на Кришналоке, а также на всех планетах Ваикунтхи все деревья духовны и вы получаете тот плод, который пожелаете. Что за наука стоит за этим калпа-тару? Можете объяснить?

Прабхупада: Что именно?

Индиец: Что за наука стоит за этим калпа-тару, которое может производить…

Прабхупада: Калпа-тару вы не сможете иметь здесь, но в духовном мире есть калпа-тару. Чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша-лакшавртешу сурабхир абхипалайантам, лакшми-сахасра-шата-самбрахма-севйаманам говиндам ади-пурушам там ахам… Там есть калпа-вркша. Вы должны знать из ведической литературы. Но вы не найдёте калпа-вркшу здесь. Это невозможно.

Бхагавад-гита 2.25

Хайдерабад, 29 ноября, 1972 г.

Прабхупада: Авйакто ‘йам ачинтйо ‘йам авикарйах айам учйате, тасмад эвам видитва энам нанушочитум архаси. Итак, всевозможными путями Кришна объясняет бессмертие души. Разными путями. Авйакто ‘йам. Это не проявлено для слепых материальных глаз. Мы не можем видеть, потому что, как мы уже несколько раз объясняли, размеры души составляют одну десятитысячную часть кончика волоса, очень малы. Я думаю, меньше атома. Душа есть повсюду. Сарва-гах. Сарва гатах. Повсюду.

Андантарастхам параману-чайантарастхам. И где бы ни была душа в этом материальном мире, она имеет тело, и там есть сердце, и в этом сердце также находится Кришна. Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше арджуна тиштхати. Они оба пребывают там. Поэтому анор анийан махато махийан. Кришна может стать больше величайшего и меньше мельчайшего. Таков Бог. Когда Кришна играл роль ребёнка, Он ел землю, и его друзья по играм пожаловались Матушке Йашоде: «Матушка, ваш сын Кришна ест землю». Матушка Йашода потребовала объяснений: «Кришна, зачем ты ешь землю? Я дам Тебе сандеш». Кришна отвечал: «Нет, матушка, Я не ем». «Нет, Твои друзья жалуются».

«Нет, они стали Моими врагами этим утром. Мы повздорили. Поэтому они сговорились, чтобы ты наказала Меня». И так далее… Тогда Матушка Йашода захотела решить эту проблему: «Хорошо, покажи Свой рот. Открой рот. Я хочу посмотреть». И когда Кришна открыл рот, мать увидела во рту бесчисленные вселенные. Таков Кришна. Анор анийан махато махийан. Кришна входит во вселенную, но в то же самое время миллионы вселенных находятся в Него во рту. Это объяснения «больше величайшего, меньше мельчайшего». Разумеется, Матушка Йашода никогда не думала, что Кришна – Верховная Личность Бога. Она всегда думала: «Он мой маленький ребёнок». Вот и всё. «Я должна заботиться о Нём». Это называется родительскими чувствами. Ватсалйа-расой.

Преданные служат Кришне во многих расах, трансцендентных вкусах или настроениях. Кто-то служит как слуга. Кто-то служит как друг. Кто-то служит как отец и мать. Кто-то служит как возлюбленная супруга. Это пять первичных вкусов, в которых преданный связан с Кришной. И есть также другие семь рас. Они не первичные, а вторичные. Кто-то служит Кришне как враг. Например, асуры. Они тоже служат Кришне – как враги. Кто-то служит Кришне, доставляя Ему наслаждение, сражаясь с Ним. Так что есть много, двенадцать рас. Акхила-расамрта-синдху. Все расы, которые мы испытываем в этом мире, исходят от Кришны. Джанмадйасйа йатах. Веданта-сутра говорит, что всё, что мы испытываем, мы не смогли бы испытать, если бы этого не было в Кришне. Таков Кришна. Он ворует, что считается не очень хорошим делом. Воровство есть также и в Кришне. Он известен как Макхана-чора, воришка масла. И таков Кришна.

Всё есть. Какие бы отношения мы ни обнаружили в материальном мире, это всего лишь искажённое отражение духовного мира. Но те, кто не понимают духовного мира, имперсоналисты, не имеют информации, что Кришна всегда занят. Джайа радха-мадхава кунджа-бихари. Он всегда занят. Он личность. Но Он просто очень дорог гопиджанам.

Гопиджана-валлабха. Он хочет доставить удовольствие гопиджанам. Гопи, мальчикам пастушкам и гопи, постоянным спутникам Кришны.

И это санатана. Кришна санатана, и Его отношения с Его преданными тоже санатана. И это возможно не здесь, но в санатана-дхаме. Мы не можем иметь отношения санатана с Кришной в материальном мире. Поэтому Кришна приходит, чтобы призвать обусловленные души: «Ради вечного счастья, Ради вечных отношений, приди ко Мне в Мою вечную обитель». Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Почему не в материальном мире? Нет. Материальный мир, природа не вечна. Она временна. Бхутва бхутва пралийате. Джанмадйасйа. Джанмади. Всё в материальном мире имеет дату рождения, а всё, что имеет дату рождения, должно иметь также и дату смерти. Такова природа материального мира. Здесь мы можем практиковать, что такое санатана-дхама, но на самом деле санатана-дхама достигается в духовном мире. Так же как человек учится, чтобы стать экспертом в каком-то деле, и когда он проходит обучение, ему даётся какой-то пост. Так и мы получаем информацию от Госвами, Санатаны Госвами, что преданным, достигшим совершенства в обучении преданному служению, даётся сначала рождение во вселенной, где присутствует Кришна. Кришна присутствует всегда. Так же как солнце всегда присутствует на небе. Но мы можем видеть солнце в какой-то определённый момент. Но солнце есть всегда.

Когда солнце заходит, оно заходит в моём видении, но солнце есть. Когда наступает ночь, я не могу видеть солнца, но солнце есть. Аналогично, Кришна всегда есть.

Мы должны обрести глаза, чтобы видеть Его. Вот и всё. А как такие глаза обрести?

Преманжана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти, йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами.

Только преданный, который имеет любовное влечение к Кришне, кто имеет ахам бхаджами. Только преданные, которые имеют любовное влечение к Кришне, которые обладают развитой любовной склонностью… Склонность любить уже есть. Но мы превратили склонность любить Кришну в склонность любить майу. Весь процесс сознания Кришны состоит в том, чтобы обратить склонность любить с майи на Кришну.

Это простой метод. У нас есть любовь к Кришне, но, будучи в иллюзии, находясь в ложном положении, мы пытаемся любить нечто, не являющееся Кришной. Майу, майу Кришны, иллюзию. Мама майа. Кришна говорит: «Майа тоже Моя».

Так же как облако. Что такое облако? Оно тоже сделано солнцем. Каждый из вас это знает. Облако означает, что солнце испаряет воду из океана, и она становится облаком, а дело облака – закрывать наши глаза, чтобы они не видели солнце. На самом деле, облако не имеет существования, отдельного существования, и как только засияет солнце, облако исчезает. Это и есть бхутва бхутва пралийате. Оно возникает и снова исчезает. Это майа. Но небо остаётся; солнце остаётся. Аналогично, майа, иллюзия, иногда порождается. Это сотворение материального мира, маха-таттва майа. И это не постоянно. Это приходит и уходит. Аналогично, майа всего лишь закрывает наши глаза.

Так же как это облако, для облака невозможно закрыть солнце. Солнце в девяносто три миллиона или, по крайней мере, в четырнадцать сотен тысяч раз больше Земли. Так как же облако, простирающееся, скажем, на несколько миль, десять миль, сможет закрыть солнце? Нет. Облако не может закрыть солнце, но облако может закрыть мои глаза.

Таково положение. Аналогично, майа не может коснуться Кришны. Философия майавади гласит, что майа накрывает также и Кришну. Когда Кришна приходит сюда, Его накрывает майа. Нет. Это не так. Майа не может коснуться. В Шримад-Бхагаватам…

Когда Вйасадева осознал Кришну перед написанием Шримад-Бхагаватам… бхактийогена манаса самйак пранихите амале, апашйад пурушам парам майам ча тадапашрайа. Вйасадева в своей медитации увидел Верховную Личность а также майу. Майа стоит сзади. Майа не может выйти вперёд. Так что Кришна никогда не накрывается майей. Это наши глаза накрываются майей. И мы, фрагменты Кришны, мамаивамшо, покрыты майей, не Кришна. Теория, что Кришна накрывается нелепа. Как Кришна может быть накрыт? Кришну невозможно накрыть. Он контролирует майу. А майа контролирует нас. Вот в чём разница. Кришна майадхиша, а мы майа адхина. Адхина. Мы можем освободиться. Так же как в том примере: когда наши глаза накрыты облаком, мы не можем видеть солнце, хотя солнце здесь. И если, так или иначе…

В наши дни мы получаем хороший опыт, летая на самолёте. Как только самолёт поднимается над облаками, вы получаете много солнечного света. Много солнечного света. И на самом деле самолёты поднимаются на семь миль над поверхностью земли, где нет облаков. Облака внизу. Аналогично, вы так же можете подняться над майей. Вы можете возвыситься над майей и всегда видеть Кришну. Это возможно. Как? Мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Просто предайтесь Кришне, и Кришна устроит так, что вы больше не будете под майей. Простой процесс. Просто станьте, как требует Кришна, сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Это санатана-дхарма.

Потому что мы, кроме всего прочего, слуги Кришны, но искусственно пытаемся стать хозяевами материального…, этого мира. Поэтому нас послали сюда. Так же как революционеров, которые не соблюдают законы государства, иногда убивают или заключают в тюрьму. Это означает, что тех, кто добровольно не предаётся Кришне, помещают в тюрьму. Их вынуждают предаться. Заставляют предаться. Они вынуждены.

Так же как вы не можете стать… Вы не свободны, будь то за пределами тюрьмы или внутри тюрьмы. Но когда вы думаете, что становитесь свободным… Вимукта-манинах.

Вимукта-манинах, ошибочно думая: «Теперь я стал свободен». Авишуддха-буддхайах. Но разум не очень чист. Это последняя ловушка майи. Когда человек думает: «Я – Бог. Я стал Богом», это последняя ловушка майи. Это тоже майа. Как вы можете стать Богом?

Какие способности вы должны обрести? Бог создал так много всего. Что создали вы? Но, тем не менее, они ошибочно думают: «Я – Бог».

Это майа. Последняя ловушка майи. Потому что настоящая болезнь, как мы уже объясняли, это господство над материальной природой. Каждый пытается: «Я стану министром. Я хочу стать президентом. Я хочу стать деловым магнатом». И всё терпит крах. Тогда мы хотим стать Богом. Это тоже майа. Это невозможно. И так оно и продолжается. Но на самом деле наши истинные отношения с Богом – служить Ему.

Дживера сварупа хайа нитйа кршна-даса. Анадир бахир мукха джива кршна бхули гела, атаэва кршна веда пурана карила. Мы забыли истинное положение, санатана-дхарму.

Мы забыли. Санатана-дхарма означает, что живое существо предназначено для служения целому. Живое существо – часть, часть целого. И дело живого существа – служить целому. Так же как этот палец. Этот палец часть моего тела. Его дело – исполнять мои приказы, служить целому. Я хочу, чтобы палец двинулся сюда. Незамедлительно…

Аналогично, наше дело – служить Кришне, но когда мы хотим стать господами, независимыми от Кришны, это называется майей. Кршна бхулийа джива бхога-ванчха каре, пасате майа таре джапатийа дхаре. Это высказывание из Према-виварты. Как только мы желаем подражать Кришне, это майа. Майа это ничто. Мы создаём ситуацию майи. Как так? «Я хочу стать Кришной. Я хочу стать Богом. Я хочу стать Господом». Это и есть майа. То, что невозможно.

Итак, Кришна санатана. Мы тоже санатана. Но когда мы забываем служить Кришне, это наша асанатана. А когда мы снова приступаем к служению Кришне, это санатана-дхарма. Санатана-дхарма означает вечное служение Кришне. Другой пример, дхарма… Что такое дхарма? Дхрдхату. Характеристика. Вы не можете её изменить. Вы не можете поменять её. Так же как сахар. Характеристика сахара – сладость. А характеристика чили – жгучесть. Всё имеет характеристику. Всё. Это называется дхармой. Если сахар становится жгучим, а чили, становится сладким… Вы покупаете чили. Если он не очень жгучий, вы его выбрасываете…» О, он не хорош». Потому что дхарма чили отсутствует. Аналогично, если вы едите сахар, и он оказывается солёным, то вы… «О, что это такое?» Так что всё обладает какой-то характеристикой. Это санатана. Я санатана, вечный, и моя характеристика – служить Богу. Если я не служу Богу, тогда характеристика останется там. Тогда я должен служить майе, пребывая в иллюзии, что стал хозяином. На самом деле, мы служим, но… Так же как человек, приобретающий автомобиль. Автомобиль, чтобы содержать автомобиль, купить автомобиль, требуется много денег. Чтобы получить эти деньги, он вынужден тяжко работать. А когда он получает эти деньги, он покупает машину, а затем он должен содержать её, смазывая, обеспечивая столь многим. Но он думает: «Теперь у меня есть автомобиль. Очень хорошо». Что это значит? Вы служите автомобилю. Вот и всё. Таково положение. Он на самом деле слуга, а не хозяин. Но он считает себя хозяином. Это и есть майа. А когда мы оставляем это состояние ложного самомнения, что «Я хозяин», тогда вы освобождены.

Хитва анйатха рупам. Мукти, определение мукти – это хитва анйатха рупам сварупена авастхити. Анйатха рупам.

Сейчас мы тяжко боремся в этом материальном мире под влиянием майи, меняя различные типы тел. Иногда я отправляюсь на райские планеты. Иногда я отправляюсь на адские планеты. Иногда я богач. Иногда я бедняк. Иногда брахман, иногда шудра. Иногда тигр, иногда дерево. Таким образом, сарва гатах. Повсюду в этой вселенной живые существа борются за существование. Манах шаштхани индрийани пракрти-стхани каршати. Мамаивамшо джива-бхута. Кришна говорит: «Все эти живые существа – Мои неотъемлемые частицы, но по глупости, влекомые порождением ума, пракрти стхани, в этом материальном мире, каршати, борются, чтобы стать хозяином». Это болезнь.

Пракрти стхани каршати. Пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах, аханкаравимудхатма карта ахам ити манйате. Этих мошенников пракрти тащит за уши.

Пнракртех крийаманани. «Делай это». Я должен делать это. Тому, кто общается с тамогуной пракрти, пракрти даёт тело вроде свиного, и пракрти заставляет: «Иди сюда. Ешь испражнения». И он ест: «О, как хорошо». Это майа. Испражнения – это что-то очень хорошее? Но пракрти даёт этой свинье тело определённого типа, и она наслаждается: «О, испражнения очень вкусные». Так оно и идёт.

Так же обстоят дела и с человеческой формой тела. Они едят много всякой ерунды в ресторанах, в отелях и наслаждаются: «О, это так вкусно». Это майа. Так оно и продолжается. Но наше дело – служить, а поскольку мы приняли это настроение, что «я не хочу служить Кришне», или «я – Кришна», то мы находимся в оковах майи.

Незамедлительно. А под иллюзией майи… пракртех крийаманани гунаих кармани…

Карманам гуна-сангах асйа сад-асад-джанма-йонишу. Поскольку мы общаемся с различными гунами материальной природы, поэтому мы вынуждены получать рождение, сад-асад-джанма-йонишу. Кто-то становится свиньёй, кто-то становится собакой, кто-то становится человеком, кто-то становится полубогом, кто-то становится деревом, кто-то становится растением. Так много… Восемь миллионов четыреста тысяч видов и форм жизни. Кришна говорит: сарва-йонишу каунтейа. Кришна говорит: «Всем этим формам, какие только могут быть, Я биджа-прадах пита. Я отец». И если Кришна – изначальный отец каждого живого существа, как кто-то становится брахманом, кто-то становится шудрой, кто-то становится деревом, кто-то становится тигром, кто-то становится свиньёй, кто-то становится Индрой, а кто-то становится Брахмой? Как так? Каранам гуна-санго ‘сйа сад-асад-джанма-йонишу. Мы получаем рождение в различных типах тела. Причина в общении с различными типами гун природы.

Мой ум несёт меня. Это не смерть. Глупо говорить: «Теперь этот человек умер. Всё кончено». Это мошенничество. Не кончено. Это продолжается. На ханйате ханйамане шарире. Глупые мошенники говорят: «Теперь этот человек мёртв, скончался». Очень крупные профессора говорят: «Свамиджи, после смерти всё заканчивается». И это профессор. Только посмотрите. Глупые мошенники становятся лидерами, профессорами, политиками. Как люди будут счастливы? Они ввергнуты в невежество. Навсегда ввергнуты. На те видух свртха-гатим хи вишнум дурашайа йе бахир-артха-манинах. Они обезоружены внешним аспектом энергии Кришны. Это тоже энергии Кришны, материальный мир. Но мы увлечены этой материальной энергией. Нам следовало бы привлечься духовной энергией. Это совершенство жизни. И то и другое – энергия Кришны. Апара, пара. Это объясняется в Бхагавад-гите. Сейчас нас привлекает энергия апара. Бхумир апо анало, вайух, эти материальные элементы. Мы хотим. Поскольку мы привлекаемся материальной энергией, то когда мы строим очень красивый каменный дом, о, мы думаем: «Теперь, да, моя жизнь успешна. У меня очень красивый дом, сделанный из камня». Разве вы камень? Нет. Тем не менее, меня привлекает камень. Поэтому Кришна создаёт мне условия. «Хорошо, возьми камень и попытайся… Но ты никогда не будешь счастлив. Счастлив ты будешь, когда предашься Мне». Так же как отец создаёт ребёнку условия для игры, но в то же время отец говорит: «Дорогое дитя, не играй вот так. Это не хорошо». Но поскольку ребёнок настаивает, отец иногда говорит: «Хорошо, поиграй так».

Аналогично, Кришна не хочет, чтобы мы отправлялись в материальный мир и привлекались землёй, водой, воздухом, огнём и становились великими учёными, и создавали соединения из этих пяти элементов. Теджо-вари-мрд-винимайам. Что такое этот мир? Этот мир – смесь из огня, земли, воды, воздуха. Вот и всё. Что это такое?

Теджо-вари-мрд-винамайам три-сарго мршах. Это нечто ложное. На самом деле, это комбинация из этих пяти элементов. А мы принимаем… Тело подобно этому. Тело тоже комбинация из пяти элементов. А мы привлекаемся им. «О, у меня такое, такое хорошее, прекрасное тело, сильное тело, американское тело. Индийское тело. Тело брахмана, такое тело, сякое тело». Всё майа. Вы никогда не будете счастливы этой телесной концепцией жизни. Потому что вы… Поэтому Кришна косвенно говорит: аччхедйо ‘йам адахйо ‘йам.

Тело сгорит дотла. Тогда какое же мы тело? Тело, когда человек умирает, кладут в огонь.

Так что оно дахва, оно сгорает. Тогда какое же мы тело? Один человек заявил: «О, я родился брахманом. Я получил это тело по рождению». Тут всё верно. Значит, когда ваш сын будет сжигать это тело, он будет повинен в брахма-хатйа-папа. И так оно и продолжается, телесная концепция… Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Это тело, сделанное из трёх, я имею в виду желчь, слизь и воздух… И если человек думает об этом мешке с костями, кровью и плотью: «Я это, я это тело», то он го-кхарах, корова или осёл.

Так что каждый, кто пребывает в телесной концепции жизни, животное, го-кхара. Са эва го-кхарах. Как же вы можете получать знание от личности, которая является животным?

Вы не сможете получить никакого знания от коров и ослов. А каждый, кто пребывает в телесной концепции жизни, не лучше животного. На самом деле, если говорить открыто, каждый пребывает в телесной концепции жизни. Поэтому современная цивилизация – это цивилизация животных. Это не человеческая цивилизация. Человеческая цивилизация начнётся, когда человек поймёт: «Я не это тело. Я душа». Ахам брахмасми. это начало человеческой цивилизации. А пока человек пребывает в телесной концепции жизни, это цивилизация кошек и собак. Вот и всё. Спасибо большое. Харе Кришна.

Индиец: (Хинди) обрыв.

Прабхупада: (отвечая на вопрос) Тогда постепенно мы поймём. Чето дарпана марджанам. Если вы общаетесь с преданными, слушаете их, тогда постепенно всё станет ясно, и вы поймёте ваше положение. Тогда вы поймёте: «О, я не это тело». Ахам брахмасми. Это начало знания. Иначе, пока вы пребываете в телесной концепции жизни, вы находитесь на уровне животного. Такова разница. (Обрыв) Но бхакти это такая прекрасная вещь, что кршнакаршини. Бхакти привлекает Кришну. Кришна привлекает всех, но бхакти привлекает Кришну. Поэтому мы должны воспользоваться средствами бхакти. Бхактйа мам абхиджанати, йаван йаш часми таттватах. (Хинди) Бхактйа мам абхиджанати, йаван йаш часми таттватах, тато мам таттвато джнатва вишате тад анантарам. Если вы хотите воистину познать Кришну, то вы должны принять линию преданности. Тогда Кришна постепенно будет привлекаться вашей преданностью, и тогда вы познаете Кришну, и вам будет позволено войти в обитель Кришны. Иначе, сарва гатах, стханур ачало ‘йам. Хотя мы и вечны, мы должны бродить в столь многих формах жизни по этой брахманде и тратить своё время. Вот и всё.

Индиец: (Хинди) обрыв.

Прабхупада: Да. (Хинди). Тилака мантра хаи, бхагаван кахе, Ваманадева, Кешава, Говинда. Кришна со всех сторон защищает преданного. Вы остаётесь в безопасности.

Кришна говорит: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати. Бхакта хаи. (Хинди). Так что вы защищены. Вот так.

Индиец: Да, но даже если мы нанесём тилаку также и на Господа.

Прабхупада: Хмм?

Индиец: Так же и тут, у Господа, на лицо Господа, на…

Прабхупада: Это храм Господа. Вишну-мандира. Вы не можете представлять Кришну или Вишну просто как статуи. Сейчас мы перенимаем моду, как на Западе. Мы делаем статуи больших людей, места, где гадят вороны. А мы так не делаем. Мы даём храм. Когда мы поклоняемся кому-то, мы строим ему храм. Не для того, чтобы вороны гадили.

Индиец: Почему не существует храма Брахмы, и есть ли на санскрите причина тому…?

Индиец: Храма Брахмы не существует.

Прабхупада: Брахман безличен. Брахман повсюду. Сарвам кхалв идам брахма.

Затем Параматма. Затем Бхагаван. Бхагаван – это последнее слово Абсолютной Истины.

А Брахман безличен. Так же как безлично небо.

Индиец: Махараджа, в Рамайане указано, что Бог приходит в этот мир как Кали аватара. Это верно? Это указание на Его приход?

Прабхупада: Указание на Его приход в том, что люди деградировали, забыли Бога.

В этом их деградация. И в конце Кали-йуги они настолько деградируют, что для них будет невозможным понять Бога. В настоящее время, хотя и идёт Кали-йуга, есть некоторые личности, которые пытаются понять Бога. По крайней мере, есть попытки. Но в конце Кали-йуги, скажем, через 400000 лет, тогда люди… Потому что они всё больше и больше становятся животными. По мере того, как мы становимся животными, мы не в состоянии постигать Бога. И наша современная цивилизация делает из людей животных. Таково развитие цивилизации. Ахара-нидра-бхайа-маитхунам ча саманйам этад пашубхих наранам. Современная цивилизация состоит в том, что мы можем очень хорошо есть, очень хорошо спать, хорошо вступать в половые отношения, можем хорошо защищаться.

Учат только этим четырём принципам. Они не имеют понятия о душе, кто такой Бог, каковы отношения с душой. И цивилизация этого типа разрастается. Только представьте, насколько она разрастётся через 400000 лет. Кали-йуга началась только пять тысяч лет назад. За эти пять тысяч лет мы настолько деградировали, введённые в иллюзию майей под видом развития цивилизации. Это майа. Чем больше проходит дней, тем больше мы в иллюзии. И тогда не будет способности понять Бога. В то время Бог придёт, чтобы уничтожить всё население, перерезав им глотки. Это Калки Аватара.

Бхагавад-гита 2.26

Хайдерабад, 30 ноября, 1972 г.

Прабхупада: Атха чаинам нитйа-джатам ва манйасе мртам; татха пи твам маха бахо наинам шочитум архаси. Мнение современных учёных или философии Будды таково, что душа, нет ничего наподобие отдельной души, но благодаря соединению материи на определённой стадии проявляется живое существо. А так как это соединение нескольких химических веществ, то ему тоже приходит конец, когда скончается тело. Нет никакой души. Таково их мнение. И чтобы его оспорить, Кришна говорит: «Если ты думаешь так, что тело это всё, что есть… благодаря определённым условиям материальные элементы соединяются, и это снова заканчивается…» Арджуна уклонялся от сражения. И ради аргумента Кришна говорит: «Если ты думаешь так, что тело это всё, и оно автоматически будет разрушено, тогда почему ты так напуган?» Предположим, я соединил некоторые химические вещества, и они разрушились… Скажем, бутылка с химикатом, так или иначе разбилась. Кто об этом сокрушается? Вы можете купить другую бутылку. Это просто ради аргумента. На самом деле это не так. Если вы думаете, что соединение химических веществ может породить живую силу, тогда почему бы вам не сделать этого в лаборатории? Все химические вещества есть. Вы можете соединить и просто породить маленького муравья, движущегося. Тогда это… Наука означает наблюдение и эксперимент. И если вы только наблюдаете и не можете поставить эксперимент, практический, то это не наука. Это лишь теория. Это невозможно. Ни один учёный не сможет создать живое существо соединением химических веществ в лаборатории. Никто не может этого сделать. (Пауза).

Джатасйа хи дхруво мртйур дхрувам джанма мртасйа ча, тасмад апарихарйе 'ртхе на твам шочитум архаси. Джатасйа хи дхруво мртйух. «Это факт, что благодаря циклу рождения и смерти тот, кто умирает, должен снова принять другое тело. Так почему же ты уклоняешься от исполнения своего долга?» Войны, которые вели кшатрии, и войны нынешних капризных политиков отличаются. В старину не было демократии. Сражаться могли только кшатрии. Особенно цари, царский род, шли впереди. Не так, что политики очень удобно сидят дома, а несчастные люди вынуждены сражаться на фронте с врагом.

Нет. Система была не такой. Царь должен идти впереди. С другой стороны тоже шёл царь.

И с противоположной стороны он тоже должен был выходить вперёд и сражаться. Таков был долг. И как только царь одной стороны погибал, другая сторона побеждала. Дальше сражение не продолжалось. Не так, что так называемый царь или президент сидит очень удобно, а бедные солдаты без конца сражаются и война длится много лет. Например, мы видели, что последняя война длилась, по крайней мере, восемь лет. Восемь лет, шесть лет.

Нет. Битва на Курукшетре закончилась через восемнадцать дней. Не было проку без нужды продолжать войну. Если убит главный, то война кончается. Поэтому Кришна советует Арджуне: «Предположим, твой дед, который на другой стороне, умрёт, и где же повод для скорби? Он старик. Он получит другое, новое тело. И ты должен скорее радоваться, что твой старый дед отправится в новое тело». Джатасйа хи дхрувор мртйух.

И каждый умрёт. Ты умрёшь сегодня или завтра, или, скажем, через пятьдесят лет. Тебе придётся умереть. Это так же верно, как смерть. Так почему ты уклоняешься от своего долга? Ты кшатрий. Твой долг сражаться. Почему ты боишься умереть или убивать других? Это твой долг». Авйактадини бхутани вйакта мадхйани бхарата, авйактанидхаханй эва татра ка паридевана. Тело не существовало прежде. И оно не будет существовать после смерти. Так что очевидно, если есть проявление тела, почему оно должно быть объектом скорби? Таким образом, Кришна пытается убедить Арджуну, что он должен действовать как кшатрий и выполнять свой долг. Кшатрий выигрывает, погибает ли он или остаётся в живых.

Это будет объясняться. Потому что в сражении, я хочу сказать, в настоящем религиозном сражении кшатрий, в принципе, не несёт ответственности за убийство. Так же как в церемонии жертвоприношения, если убивают животное, брахман не ответственен за убийство животного. Потому что таков долг, так велят шастры, поэтому это не обычное убийство. Авйактани нидханани эва татра ка пари… «Оно было не проявлено прежде и снова будет не проявлено. Так почему же ты скорбишь сейчас?» Ашчарйават пашйати кашчит энам ашчарйавад вадати татхаива чанйах, ашчарйават чаинйам анйах шрноти шрутвапи энам веда на чаива кашчит. Есть множество теорий и философских измышлений по всему миру по поводу понимания души. Поэтому Кришна делает вывод: «Кто-то объясняет её как чудо, кто-то слышит как о чуде, но даже после того, как о ней слышат и говорят, она остаётся тайной и менее разумный человек не может постичь её». Это так. Есть множество теорий. Поэтому мы должны принять реальность от авторитетов. Теоретизируя, размышляя, мы не сможем прийти ни к какому решению. Я могу быть очень хорошим логиком. Вы можете быть лучшим логиком. И вы сможете опрокинуть мою логику. Я могу опрокинуть вашу логику. Каков же вывод? Беседы подобного рода называются кутарка, ненужными разговорами, потому что вы не можете прийти ни к какому выводу, и я не могу прийти ни к какому выводу. Я не приду к вашему выводу. И каждый не понят. Таким образом, мы не в состоянии постичь то, что находится за пределами восприятия нашего знания. Ачинтйа кхалу йе бхава на тас таркена йоджайет. Нам не следует даже пытаться постичь то, что лежит за пределами нашего восприятия с помощью логики и споров. Это бесполезная трата времени. Поэтому никто не может вывести теорию.

Современные так называемые учёные тоже пишут что-то вроде: «Возможно,

«может быть», и так далее. «Может быть, миллионы лет назад было так». «Может быть».

Какой прок говорить: «может быть»? скажите определённо. Этого они не могут сказать.

Все теории учёных подобны «возможно», «может быть». «Возможно, это похоже на истину…» Подобного рода аргумент не имеет ценности. Поэтому наши шастры говорят: ачинтйа кхалу йе бхава. За пределами вашего восприятия, за пределами вашего чувственного восприятия даже не пытайтесь постигать посредством аргумента и логики.

Тогда как её познать? Познавайте от личности, которая знает. Это и есть знание. Так же как мы пытаемся обрести знание о душе не посредством эксперимента, но, пытаясь постичь со слов Кришны. Кришна – авторитет. Он говорит в начале: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара. Мы можем… Кришна говорит, и мы можем обдумывать это и размышлять над этим. Тогда мы придём к выводу. А другой процесс, ведический процесс состоит в следующем: йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау, тасйаите катхитахй артха пракашанте махатмана. Наш процесс – нисходящий процесс. Мы не пытаемся постигать посредством восходящего процесса. Индуктивный или дедуктивный.

Мы принимаем высказывания Вед. Поэтому нам не надо прилагать таких усилий, чтобы что-то понять. Веда-вачана, шрути, шрути-прамана. Есть три вида свидетельств: непосредственное восприятие, свидетельства из Вед и свидетельства из истории.

Аитирйа. Пратйакша, аитирйа, шрути. Три вида свидетельств. Пратйакшей и аитирйей можно пренебречь. Согласно нашей ведической системе, шрути прамане, если есть высказывание, есть высказывание в шрути, в Ведах, то мы его принимаем. В Индии есть общество. Они называются Веда-прамана. «Мы не можем принять ничего, о чём не сказано в Ведах». Это хорошо. Но есть и другой класс, который описывается в Бхагавадгите Самим Кришной: веда-вада-ратах. Они просто без надобности сражаются на основе так называемого ведического знания. Ведическое знание должно постигаться через гуру.

Таково наставление. Они говорят, что… Ведическое наставление… Катхопанишад. Тадвиджнанартхам са гурум эва адхигаччхет. Вы… Чтобы постичь Веды, вы должны обратиться к гуру. Иначе вы не сможете понять. Так же как есть запрет, согласно которому, не став брахманом, никто не должен читать Веды. Потому что мы не сможем понять. Пока человек не стал квалифицированным брахманом, пока он не обратился к другому квалифицированному брахману, который знает, не может быть и речи о постижении Вед. Так же как Макс Мюллер перевёл Веды. Что он знает о Ведах?

Подобного рода перевод, понимание бесполезны. Тад-виджнанартхам са гурум эва адхигаччхет. Адхигаччхет означает «Он должен!» Не так, что «Я могу пойти, а могу не пойти». Нет, вы должны. Если вы действительно серьёзны. В нашей ваишнава-парампаре тоже… Ваишнава-парампара это на самом деле ведическая парампара. Адау гурвашрайам: «Чтобы вступить в духовную жизнь, прежде всего, нужно принять гуру».

Это… Все великие столпы… Даже Вйасадева.

Вйасадева, удивительное произведение. Это чтение. Мы читаем Бхагавад-гиту. Это произведение Вйасадевы. Он услышал от Кришны и записал её. И не только это.

Махабхарату, Пураны, Веданта-сутру и Шримад-Бхагаватам. Удивительные произведения. Нет никакой возможности породить такую литературу какому-нибудь учёному наших дней. Это невозможно. Но он принял гуру, Нараду. Нараду Муни. Когда после написания всех Вед и Пуран, и даже Веданта-сутры Вйасадева был недоволен собой и выглядел очень мрачным, в это время пришёл его духовный учитель, Нарада и спросил:

«Почему ты мрачен? Ты проделал такую замечательную литературную работу. Почему же ты не очень счастлив?» И Вйасадева ответил: «Да, мой господин, я на самом деле несчастлив, но не могу понять, почему я несчастлив. Ты же знаешь всё. Будь милостив, объясни, почему я несчастлив». Тогда Нарада ответил ему: «Все произведения, которые так долго делал, имеют отношение к телу и уму. Ты ничего должным образом не описал о Высшей Душе. И теперь попытайся написать что-нибудь о Всевышнем Господе, о Верховной Душе. Это сделает тебя счастливым». Поэтому он написал ШримадБхагаватам. Такова история Шримад-Бхагаватам. Его последним, зрелым вкладом была Веданта-сутра. А после Веданта-сутра он начал писать Шримад-Бхагаватам: джанмадйасйа йатах.

Это начало Веданта-сутры. Атхато брахма-джиджнаса. Он сказал другими словами: дживасйа таттва-джиджнаса. Человеческая жизнь должна быть посвящена вопрошанию об Абсолютной Истине, и он должен вопрошать ту личность, которая услышала об Абсолютной Истине от осознавшей себя личности. Есть… Поэтому это называется шрути, парампарой, ученической преемственностью. Кто-то… Так же как Вйасадева услышал от Нарады. Нарада – авторитет. Он услышал от Брахмы. Брахма услышал от Кришны. Такова система парампары, ученической преемственности.

Существует четыре системы парампары. Они известны как Брахма-сампрада… Мадхвасампрадайа, Брахма-сампрадайа. Мадхва-сампрадайа, то же самое, Рудра-сампрадайа и Шри-сампр… Шри, Рама, Кумара-сампрадайа. Вот четыре сампрадайи. И мы должны слушать от сампрадайа-ачарйи через ученическую преемственность. Как рекомендует Кришна в Бхагавад-гите: эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух. Имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам, вивасван манаве прахур манур икшвакаве ‘бравит. Эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух. Такова система. Мы должны получить знание через истинную систему парампары. Иначе может получиться подделка. Потому что без системы парампары мы не сможем понять вещи как они есть. И мы должны вступить в ученическую преемственность. Мы должны принять гуру. Тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейах уттамам. Если вы на самом деле стремитесь, стараетесь понять духовную науку, то вы должны обратиться к гуру. Тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейах уттамам. Уттама означает «трансцендентные темы».

Вы не можете изучить их. Как если вы покупаете книгу по фармакологии в книжном магазине, и, прочитав дома, считаете, что стали практикующим врачом, фармакологом?

Нет. Вы должны пойти в университет, должны отравиться в колледж. Вы должны слушать опытного профессора, изучать и практически экспериментировать. Тогда вы сможете научиться. Не так, что, покупая книги, вы становитесь практикующим врачом или адвокатом. Это невозможно. Поэтому есть указание: тад-виджнанартхам са гурум эва абхтгаччхет – «Должен».

Здесь мы тоже видим, что Кришна начинает говорить с Арджуной по дружески. Но когда Арджуна понимает: «Мы говорим как друзья. Так мы не сможем прийти к заключению». Друзья говорят, спорят, применяют логику. Подобным образом мы не сможем понять. На тас таркена йоджайет. Тогда? Тал виджнанартхам гурум эва абхигаччхет. Поэтому Арджуна предался: шишйас те ‘хам шадхи мам прапаннам.

Карпанйа-дошо апхата-свабхавах. «Я могу понять, что я – кшатрий. Мой долг сражаться. Но передо мной мой дед и родственники, я уклоняюсь от сражения. Поэтому я охвачен карпанйа-дошей. Я уклоняюсь от своего долга. Так почему же я отклоняюсь от долга? Поэтому я предаюсь Тебе». Так, в состоянии растерянности человек должен обратиться к истинному духовному учителю. Таков процесс. Ведический процесс. Иначе невозможно. И наш Санатана Госвами, наш предшественник, непосредственный ученик Чаитанйи Махапрабху, даёт указание: аваишнава-мукходгирна-пута-хари-катхамртам, шраванам-на картавйам. Он говорит. Он говорит: «Не слушай того, кто не вайшнав». Он должен стать вайшнавом. Иначе его так называемые идеи и интерпретации ничего не стоят. Ничего не стоят. Так же как в вашей стране, Южной Индии, д-р Радхакришнан написал много трудов. Но скажу вам откровенно, это бесполезный труд. Потому что он сказал в одном из своих произведений, что Бхагавад-гита – это умственные измышления.

Он пренебрёг всеми ачарйами, которые пришли, которые явились в Южной Индии.

Рамануджачарйа явился в Южной Индии, Мадхвачарйа явился в Южной Индии.

Нимбарка явился в Южной Индии. Вишнусвами явился в Южной Индии. Шанкарачарйа явился в Южной Индии. Южная Индия такая благословенная. И он тоже явился в Южной Индии. Он отверг всех ачарйев.

Только взгляните на ситуацию. Он говорит: «Бхагавад-гита – это умственные измышления». И истолковал по-другому. Кришна говорит: ман-мана бхава мад-бхакто мад йаджи мам намаскуру. А если мы посмотрим перевод Бхагавад-гиты д-ра Радхакришнана, он говорит: «Это не Кришне». Понимаете? И этот дефект будет присутствовать. Пока человек не осознает себя садачара-сампанна-ваишнава. Поэтому Санатана Госвами говорит: аваишнава-мукходгирна-пута-хари-катхамртам. Первый наш гуру – Кришна. Чтобы понять Бхагавад-гиту… Арджуна постигал Бхагавад-гиту непосредственно от Кришны. И после постижения Бхагавад-гиты Арджуна принял Кришну Верховной Личностью Бога. Парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван, пурушам шашватам адйам. Такими словами. И Арджуна также принял: «Твою личность очень трудно постичь». Сейчас люди могут сказать, что Арджуна был другом Кришны. Чтобы доставить удовольствие другу, он принял Его как парам брахма. Но это не так. Арджуна привёл свидетельство: «Не только я, но и великие авторитеты, такие как Вйаса, Нарада, Асита, Девала, тоже принимали Тебя как Верховную Личность Бога». В прежние времена… Это пять тысяч лет назад. Даже тысячу, пятьсот… Шанкарачарйа, который был имперсоналистом, тоже принимал Кришну Верховной Личностью Бога. Са бхагаван свайам кршна. Он написал в своём комментарии на Бхагавад-гиту: нарайанах авйакта, авйактад, пара авйактад. Нарайанах пара авйактад. Нарайана – не создание материального мира. Он трансцендентен. Он принимал. А что говорить о вайшнавах ачарйах, Рамануджачарйе, Мадхвачарйе. Они написали так много прекрасных комментариев на Бхагавад-гиту, Брахма-сутру, устанавливая, что Верховная Абсолютная Истина есть личность, Верховная Личность Бога. Кришна говорит как личность. И Он предостерегает мошенников: аваджананти мам мудхах манушим танум ашритах – «Поскольку Я говорю как человек, мошенники насмехаются. Парам бхаван аджанантах.

Они не знают, каково Моё влияние, какова Моя власть». И эта личность Бога… Это факт.

Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Последнее слово – Бхагаван.

Экспансией Бхагавана является Параматма, локализованный аспект. Ишварах сарвабхутанам хрд-деше арджуна тиштхати. Это экспансия. Экамшена стхито джагат. Это одна из полных частей. Виштабхйа ахам. Он входит в эту вселенную, и благодаря этому вселенная проявляется. Так же как я, душа, дехино 'смин йатха дехе, вхожу в это тело. Вы входите в ваше тело. Поэтому тело растёт. Аналогично, Верховная Личность Бога входит как Гарбходакашайи Вишну в каждую вселенную. Тогда она начинает проявляться. Здесь не идёт речь об имперсональном. Изначальный источник – личность. Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате, ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах. Будха, не абудха. Абудха означает «лишённый разума». Тот, кто разумен, будха, бхава саманвитах, в бхаве, в экстатическом состоянии, может понять, что Кришна – это изначальная личность. Ахам сарвасйа прабхавах. Сарвасйа означает, включая Брахму, Вишну, Махешвару, всех деват. Ахам адир хи деванам. Он изначальный источник всех дэвов. Изначальные дэвы в этом… Брахма – это первый дэва в первом творении. (В сторону:) Что это? Итак, ахам адир хи деванам. Брахма, Вишну, Махешвара.

Он источник Брахмы, Вишну, Махешвары. От Кришны для материального творения появляются эти три Пуруши. Прежде всего, три пуруши. Не непосредственно из Кришны.

От Кришны – Баладева, от Баладевы – Чатур-вйуха: Санкаршана, Васудева, Прадйумна, Анируддха. Затем, из Санкаршаны Нарайана. Затем вторая Чатур-вйуха. Из второй Чатурвйухи Санкаршана, Пуруша-аватары. Три Пуруша-аватары, трое Вишну: Каранадакашайи, Гарбходакашайи и Кширодакашайи Вишну.

Итак, в ведической литературе есть вся эта информация. И, как Кришна лично говорит… Арджуна принял: «Я принимаю, полагаясь на авторитет Вйасадевы, Нарады, Девалы, Аситы, что Ты – Верховная Личность Бога, и Ты также говоришь это непосредственно. Тогда где же мои сомнения?» И мы должны следовать… Это называется системой парампары. Как Арджуна постиг Бхагавад-гиту, если мы постигнем так же, то мы совершенны. Я могу быть несовершенным, но, поскольку я постиг Бхагавад-гиту, как её постигал Арджуна, я совершенен. Потому что знание, которое я распространяю, не несовершенно. Так же как почтальон. Почтальон доставляет вам тысячу долларов. Он может быть бедным человеком, но тысяча долларов, которую он вам доставил, это факт.

Это не обман. Потому что он не породил что-то. Он получил денежный перевод на почте.

Его попросили доставить его такому-то человеку. Его обязанность – доставить денежный перевод надлежащей личности. В этом его совершенство. Ему не требуется. Чтобы доставить тысячу долларов, ему не требуется быть очень богатым человеком. Он может быть бедняком. Аналогично, гуру совершенен, когда передаёт слова высшего авторитета, как они есть. Тогда он совершенен. Он может быть несовершенным по вашим меркам. Но его совершенство в том, что он не сбивает людей с толку, становясь так называемым учёным мошенником и разными способами интерпретируя и обманывая целые народы.

Вот совершенство. Люди говорят так много обо мне, что я делаю удивительные вещи. Но я говорю, что я не маг. Я не маг. Единственное моё достоинство в том, что я представляю Кришну, как Он есть. Вот и всё. Я не выхолащиваю Кришну. Не в этом моё дело. И поэтому, поскольку оно чистое, чистое гхи, все его принимают. А если вы положите далда, смешав с гхи нечто постороннее, никто этого не примет. Поэтому, так много свами отправились до меня в Западные страны и представляли нечто испорченное, то ни один человек не стал бхактой Кришны. Сейчас их появляются тысячи. Почему? Потому что им было представлено нечто чистое. Чистое будет принято каждым. Я приведу пример. В Дели есть… Я сам видел. Есть один кондитерский магазин. Все сласти там готовятся на чистом гхи. И вы всегда увидите там сотни покупателей. И есть в стороне от него…

Производство далда. Это не… Люди, тем не менее, готовы достаточно заплатить, если вы даёте нечто чистое. И наше движение сознания Кришны представляет Бхагавад-гиту, как она есть. Мы ничего не производим. Когда я начинал это движение в Америке, один друг предлагал: «Ты написал Международное Общество сознания Кришны. Почему бы не сделать его ‘Сознания Бога’? Это было бы принято каждым». Бог – это Кришна. Должно быть чётко сказано: «Сознание Кришны». Я не думаю, что никто не примет этого, но должен быть Кришна. И на самом деле, это большое счастье видеть, что Западные страны принимают Кришну.

Почему нет? Кришна для всех. Кришна – это… Кришна – это Верховная Личность Бога. Он говорит: ахам биджа-прадах пита, сарва-йонишу каунтейа – «Живые существа во всех формах жизни – Мои неотъемлемые частицы. Они мои сыновья. Я отец, изначальный». Биджа прадах питах. И почему Кришне не быть принятым? И так на самом деле и происходит. Они приходят из разных групп, но поскольку каждый из нас сын Кришны, неотъемлемая частица Кришны, поэтому требуется немного внимательного слушания о Кришне. Шраванади-шуддха-читте карайе удайа. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адхах. В Чаитанйа-чаритамрите сказано: шраванади-шуддха-читте карайе удайа. Кришна присутствует в сердце каждого. Ишварах сарва-бхутанам. Но мы не знаем. Но Кришна… и сознание Кришны можно пробудить, просто слушая от осознавшей себя личности. Сатам прасангат. Из уст преданного, когда его слушают, исходит хрт-карна-расайана. Она становится очень приятной для слуха и сердца. Тадджошанад если человек культивирует подобным образом, ашу апаварга вартмани шраддха бхактир анукрамишйати. Таковы формулы.

Процесс должен состоять в том, чтобы принять знание по ученической преемственности, а не спорадически иногда слушая этого знатока. «Я интерпретирую согласно моей учёности». Нет. Это не то. Наш процесс, как указывает Санатана Госвами, аваишнава-мукходгирна-пута-хари-катхамртам. Хари-катха это амрта. Амрта. Но всё же, её не следует принимать, когда она подаётся неким аваишнавом. Есть другое указание: аваишнаво гурур на са сйад. Сат-карма-нипуно випро мантра-тантравишарадах. Личность, брахман, сат-карма-нипунах. Дело брахмана – стать учёным и делать учёными других. Патхан патхан йаджан йаджан. Он должен поклоняться и учить других, как поклоняться. Патхан патхан йаджан йаджан дана пратиграха. Брахман должен принимать пожертвование и немедленно раздавать пожертвования. Таков профессиональный долг брахмана. Патхана патхана. Сат-карма, сат-карма-нипунах.

Брахман очень опытен в своём деле, сат-карма. Сат-карма-нипунах мантра-тантравишарадах. И он очень хорошо прочитал ведическую литературу и тантры. Вишарадах.

Всё же, если он не ваишнав, то аваишнава гурур на са сйат. Из-за этого единственного качества, что он не ваишнав, он не может стать гуру, тогда как, с другой стороны, садваишнавах шва-пачах гуру. Если человек шва-пачах… Шва-пачах означает вышедшего из семьи собакоедов, чандалов, если он стал ваишнавом, садачара-сампанна-ваишнава, са гурух сйат. Вы можете принять его как гуру. Тому есть много примеров.

Гуру Шримад Рамануджачарйи происходил не из семьи брахмана, но, тем не менее, его принимали как гуру. Так, в ваишнавской литературе… Так же как Харидас Тхакур. Мы говорим: «Джайа, Харидас Тхакур ки-джайа». Мы говорим. Этот Харидас Тхакур родился в магометанской семье. А Чаитанйа Махапрабху сделал его Намачарйей, Шрилой Харидасом Тхакуром. Он воспевал Харе Кришна мантру каждый день триста тысяч раз.

И Чаитанйа Махапрабху избрал его Намачарйей. Чаитанйа Махапрабху пришёл Сам, чтобы принести славу Харе Кришна маха-мантры. и вместо того, чтобы Самому стать ачарйей, Он назначил ачарйей Харидаса Тхакура. И аналогично, Шри Санатана Госвами.

Шрила Рупа Госвами, они тоже были магометанами. Они родились в индуистской семье Сарасвата-брахманов, но вследствие их пребывания на посту министров в мусульманском правительстве, они были изгнаны из общества брахманов. В прежние времена общество брахманов было очень строгим. Каждого, кто шёл на службу, исключали: «О, ты не можешь становиться брахманом. Ты служишь». Так же и в Шримад-Бхагаватам Нарада говорит, что если брахман в затруднительном положении, он не должен заниматься собачьим делом, служить. Он не должен поступать на службу. Он может уйти в профессию кшатрия или даже вайшйи. Но не шудры. Есть такие наставления. И им строго следовали. Санатана Госвами был очень образованным знатоком санскрита, арабского языка, персидского языка, но поскольку он принял министерский пост у набоба Хуссейн Шаха, его немедленно изгнали. И они сменили имена. Они почти стали мусульманами.

Сакара Маллик, Дабир Кхас. Такими были их имена. Это магометанские имена. И они жили так. Но когда Чаитанйа Махапрабху благословил их, они стали первоклассными Госвами: Рупой Госвами, Санатаной Госвами. Это милость Чаитанйи Махарабху. И поэтому Он сказал: пртхивите ачхе йата нагаради-грама. Он просил распространять это движение сознания Кришны по всему миру, в каждой деревне, в каждом городе.

Означает ли это, что пусть они остаются шудрами? Пусть они остаются шудрами, и становится сознающими Кришну? Нет. Он не это имел в виду. Это означает, что каждый должен быть ваишнавом. А ваишнав значит выше брахмана. Таково движение сознания Кришны. Спасибо большое. Харе Кришна. (Обрыв). (Отвечая на вопрос): Потому что вы здесь. Это для вас. Для нас. Вы значит вы и я.

Потому что мы хотели наслаждаться, мы хотели господствовать над материальной природой, поэтому Бог создал вам условия: «Наслаждайся». Но чтобы привести нас к убеждению, что мы не можем наслаждаться, мы стали наслаждаться… Это убеждение, когда вы придёте к этому убеждению, что мы не можем наслаждаться, мы начинаем наслаждаться и в это время мы ищем Бога. Это естественно. Атхато брахма джиджнаса.

Бог создал этот материальный мир, потому что мы этого хотели. Такова философия… ваше мнение, почему Бог создал? Э?

Индиец: Нет, я не… (слишком тихо) Прабхупада: Но… Нет, беспокойство должно быть, потому что Бог сотворил этот мир для вашего наслаждения и для моего наслаждения, и потому здесь должна идти борьба. Потому что я не согласен с вами, вы не согласны со мной. Так почему же здесь не должно быть тревог? Потому что каждый, если каждый… Так же как в офисе, если каждый хочет стать владельцем, разве там не наступит неразбериха и хаос? Или вы думаете, что служба будет хорошо идти? Аналогично, здесь Бог даёт вам шанс стать хозяином, потому что вы хотите, но каждый хочет стать хозяином. Здесь царит хаос. Как здесь может быть гармония, когда каждый хочет стать Богом? Или вы думаете, что тут всё в порядке? Должен быть хаос. Таково положение. Каждый в материальном мире, прежде всего, хочет стать большим человеком, большим бизнесменом, большим этим, большим тем, министром, президентом, а когда всё рушится, тогда он хочет стать Богом. Это последняя ловушка майи. И так и происходит. Как вы можете ожидать мира и процветания здесь? Это невозможно. Духкхалайам ашашватам. Сам Кришна говорит, что это место только для страдания, но под влиянием майи мы принимаем бедственные условия жизни за счастье. Это и называется майей.

Индиец: Кто настоящий брахман?

Прабхупада: Тот, кто достоин. Сатйа сама дама титикшва арджава астикйам джнанам виджнанам. Когда человек обладает всеми этими качествами, тогда он становится брахманом.

Индиец: Чаитанйа Махапрабху (хинди).

Прабхупада: (обрыв)… приходит к сознанию Кришны. Са гунан саматитйаитам брахма-бхуйайва калпате. Мам ча авйабхичарини-бхакти-йогена йах севате. Пока мы не придём к этому уровню бхакти-йоги и станем воссоединёнными, не соединёнными, снова оживим наше сознание Кришны, не может быть равенства. Это невозможно. Должно быть различие: кто-то высший класс, кто-то средний класс, кто-то низший класс. Даже в европейских странах, в Америке и в Индии. В этом нет ничего удивительного. Потому что весь мир ведом, вся материальная природа ведома тремя гунами, и каждый, связанный с определённым типом гун, должен страдать или наслаждаться в соответствии с этими гунами. Джагханйа-гуна-вртти стха адхо гаччханти тамасах. Тамаса, те, кто в гуне тамаса, отправляются адхах. Мадхйе тиштханти раджасах. В середине те, кто соприкасается с раджо-гуной. И урдхвам гаччханти саттва-стха. Те, кто в благости, поднимаются вверх, на высший уровень общества или вселенной.

Но Кришна говорит: абрахма бхуванал локан пунар авартино ‘рджуна. Даже если вы отправитесь на Брахмалоку, однажды вам придётся отправиться на адскую локу. Таков путь. Чакрават паривартанте сукхани ча духкхани ча. Так же как колесо поворачивается то вверх, то вниз, таково состояние материального мира. Здесь не на что жаловаться. Вы не можете сказать: «Эти люди страдают, а эти люди наслаждаются». Человек, который наслаждается, он же и страдает в следующее мгновение. Так и идёт: страдание и наслаждение. Пока мы не станем сознающими Кришну, нет пути избавления от двойственности этого мира. Это двойственность. Всё, что вы найдёте, двойственно. Если не будет счастья, вы не сможете понять несчастья. А пока не будет несчастья, вы не сможете понять счастья. Вы не сможете понять света, пока не будет тьмы. И это мир тьмы и света, так называемого света. Вы должны возвыситься. Тйактва дехам пунар джанма наити. Мы должны создать условия. Эти условия даны каждому человеку, как покинуть этот мир двойственности и прийти на трансцендентный уровень, который называется авйабхичарини-бхакти-йогена. Мам чавйабхичарини-бхакти-йогена йах севате, са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате. Вот, что требуется.

Индиец:… знать, как пробудить кундалини, и как обрести постоянное состояние пробуждённого кундалини.

Прабхупада: Воспевайте Харе Кришна (смех). Вот и всё. (обрыв) Спасибо.

Индиец:… Чарвака вовсе не верит в Бога.

Прабхупада: Э? Что такое?

Индиец: Чарвака, Чарвака.

Прабхупада: Да.

Индиец: И что было. И второе, бог среди дашаватар, Будда принимается, считаясь одной из аватар. Будда никогда не говорил о поклонении какому-либо идолу, или поклонении Раме или Кришне. И в частности одна аватара, другая аватара и этот авадхута. Или святое место. Таким образом, как поверить и во что верить, и что такое храмы?

Прабхупада: Итак, вы всё отрицаете (смех). Это всё хорошо. Таков путь. Это очень хороший процесс. Вы отвергаете всё. Потому что вы во всём сомневаетесь, вы всё отрицаете. Это верно.

Индиец: Даже Господь Будда… (обрыв)… есть противоречие.

Прабхупада: Хм. Поэтому наша философия – ачинтйа-бхеда-бхеда-таттва.

Ачинтйа, непостижимое. Так же как вы пытаетесь постичь, что весь мир есть Бог, и всё же Бога там нет. Так сказано Самим Богом, Кришной: мат-стхани сарва-бхутани нахам тешу авастхитах. Майа татам идам, авйакта муртина. Это безличный аспект, брахмети параматмети бхагаван ити, безличный аспект – это Брахман. Сарвам кхалв идам брахма. Это означает сарведам акхилам джагат, парасйа брахманах шактих сарведам акхилам джагат. Так же как солнечный свет. Вы в солнечном свете. Солнце находится за девяносто три миллиона миль отсюда, но всё же, поскольку вы в солнечном свете, вы на солнце. Вы можете отрицать это? Это так. Вы в солнечном свете. Солнечный свет не отличен от солнца. Но всё же, он не солнце. Такова философия непостижимого одновременного единства и различия. Аналогично, всё проявленное, космическое проявление является Богом, но всё же Он… это не Бог. Поэтому оно и называется непостижимым, ачинтйа. С нашими слабыми мозгами мы не сможем осознать, как это едино и различно. Поэтому и называется ачинтйа. Ачинтйа-бхедабхеда: единство и различие одновременно. Всё. Идам хи вишвам бхагаван иветарах. Весь мир – это Бхагаван, но он кажется отличным от Бхагавана. Как тогда? Маха-бхагавата, который на самом деле понимает, что такое Бхагаван, не видит никакой разницы. Потому что он повсюду видит Божество, которому поклоняется, Кришну. Он больше ничего не видит. Я вижу дерево, но преданный смотрит на дерево: «О, это энергия Кришны». Он тут же вспоминает Кришну и поклоняется Ему. Это высшая стадия осознания Бога, как нечто непостижимое, одновременно единое и различное можно воспринять. Поэтому есть три стадии жизни в преданности: каништхадхикари, мадхйамадхикари и уттама-адхикари. И стать уттамадхикари не так-то просто, но мы в основном в каништхадхикари. Но мы должны стараться прийти в мадхйамадхикари. Тогда наша жизнь будет успешной.

Индиец: Это верно, Свами. Как вы сказали, он говорил, что мы должны страдать.

Он страдал за других. Мы не отвергаем их. Мы должны молиться Господу, чтобы мы могли взять…

Прабхупада: Нет. Ни один преданный ничего не отвергает. Но когда он не… Так же когда… отец всегда даёт, всегда милостив к сыну, но если сын очень непослушен, он даёт ему шлепок.

Бхагавад-гита 2.1

Ахмедабад, 6 декабря, 1972 г.

Прабхупада: (Запись начинается с молитв мангалачарана) там татха крпайавистам ашру-пурнакулекганам, вишидантам идам вакйам увача мадхусуданах.

Итак, утром мы обсуждаем Бхагавад-гиту и… Мои ученики попросили говорить поанглийски, потому что они не могут понять хинди. И я думаю, что собравшиеся здесь джентльмены тоже понимают английский язык. Так что будьте добры и позвольте мне говорить по-английски. В первой главе Бхагавад-гиты установлена пара: Кришна и Арджуна. Согласно приказу Арджуны, Кришна поставил колесницу между двумя солдатами, двумя фалангами солдат. Сенайор убхайор иадхйе ратхам стхапайа ме ачйута. Арджуна был почтителен с Кришной. Кришна вызвался быть колесничим, заняв более низкое положение, чем Арджуна. Кришна в колеснице сидел на троне, а, ух, Арджуна сидел на троне, а Кришна занял более низкое положение, управляя колесницей.

Это очень хорошее положение для преданного служения. Непреданные стремятся стать Кришной. Их устремление – погрузиться в бытие Всевышнего или стать едиными с Кришной. Но в преданном служении у преданного не возникает желания стать единым с Кришной, но иногда сделать Кришну колесничим преданного. Чтобы стать единым с Кришной, нужно занять очень высокое положение. Но стать, так сказать, командиром Кришны, это нечто иное. Это положение гораздо выше, чем стать единым с Кришной.

Есть пять видов освобождения. Сайуджйа, первый вид освобождения предполагает стать сайуджйа, то есть стать единым со Всевышним. Философы майавади, монисты, стремятся к сайуджйа-мукти. Но преданные, вайшнавы, не стремятся к сайуджйа-мукти.

Для них есть другие четыре вида мукти: сарупйа, салокйа, саршти, самипйа. А те, кто ещё дальше продвинулся, не хотят никакого мукти, ни одного из пяти видов мукти.

Например, Чаитанйа Махапрабху молился: на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камайе. Это молитва чистой преданности. Преданные не обращаются к Господу ни за какими материальными дарами. Чистая преданность означает без какоголибо стремления к какому-либо материальному приобретению. Или даже духовному приобретению. Анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам, анукулйена кршнанушиланам бхактир уттама. Уттама-бхакти, первоклассное бхакти, что это такое? Анйабхилашита-шунйам: Не имея иного желания, кроме как служить Господу. А также в Шримад-Бхагаватам сказано: са ваи пумсам паро дхарма. Парах означает «трансцендентное», за пределами материальной концепции. Кришна или Абсолют, Нарайана является пара. Нарайанах пара авйактат. Нарайана – это не что-то из материального мира. Нарайана, Кришна, Вишну. Абсолютная Личность Бога, Он не чтото из этого материального мира. Когда мы используем это слово, ниракара, это означает, что Его форма не есть что-то из материального мира. Но Он обладает формой. Это трансцендентная форма. Сач-чид-ананда-виграхах. Ниракара означает, что Он не имеет такой же материальной формы, какую имеем мы. Эта материальная форма не имеет ни одного из трёх трансцендентных достоинств, сач-чит-ананда. Она асат, ачит и нирананда. Это материальное тело асат, ачит и нирананда. Поэтому, когда в ведической литературе или в авторитетном высказывании мы находим слово «ниракара», это означает, что Его форма не принадлежит к асат, ачит и нирананде. Но Он имеет форму.

Дивйам. Джанма-карма ме дивйам. Дивйам, трансцендентная. И Шрипада Шанкарачарйа, который специально проповедовал имперсонализм, тоже признаёт, что нарайанах пара авйактад: «Нарайана, форма Нарайаны вне круга этой авйакты». Авйакта и… Этот мир есть творение…

Авйактад анйа-самбхавах. Этот мир есть порождение авйакты. А за пределами этой авйакты находится другая природа. Это особая природа. Это объясняется в Бхагавад-гите: парас тасмат ту бхавах анйах вйакта-вйактат санатанах. Это состояние… Кришна советует… Нет. Я хочу сказать, Арджуна советует: ратха стхапайа ме ачйута. Ачйута. Кришна не чйута. Чйута указывает на того, кто пал в материальный мир. Они чйуиа. Мы пали в материальный мир. Поэтому мы принимаем материальное тело. Иччха-двеша-самуттхена сарге йанти парантапа. Иччха. Иччха означает «желание». А двеша означает «зависть». Иччха-двеша-самуттхена. Когда мы начинаем завидовать Кришне, и хотим наслаждаться материальным миром, мы приходим в это материальное творение. Иччха-двеша-самуттхена сарге йанти парантапа. Мы, каждый из нас, кто находится в материальном мире, имеет материальное тело, начиная с Брахмы и вплоть до муравья, маленького муравья, каждый из них…

В Брахма-самхите сказано: йас тв индра-гопам атхавендрам ахо сва-кармабандханурупа-пхала-бхаджанам атаноти. Индра-гопа. Есть насекомое, которое на санскрите называется индра-гопой. Это микроб. Вы не сможете увидеть его невооружённым глазом. И этот микроб называется индра, и есть другой Индра, царь небес… Итак, в Брахма-самхите говорится: йас ту индра-гопа. И Махендра, царь небес…

Начиная от индра-гопы вплоть до царя небес каждый вынужден наслаждаться или страдать от последствий своей кармы. Благодаря карме, благодаря последствиям кармы, можно стать царём небес и, аналогично, благодаря карме, последствиям кармы можно стать микробом. Таков материальный мир. Существует восемь миллионов четыреста тысяч форм материального тела, и мы скитаемся, сарва-гатах, по различным планетам в различных формах. Таков материальный мир. И в материальном мире, какая бы форма у нас ни была, мы обладаем привязанностью к этому телу. Не просто привязанность, мы находимся под впечатлением: «Я есть это тело». Каждый. Это материальная концепция жизни. То же самое произошло и с Арджуной. На поле битвы он отождествил себя с телом. Он думал, что он принадлежит к династии Куру, и на другой стороне находятся его родственники, его братья, племянники или дед… И он отказался сражаться. «Дорогой Кришна…» После того, как колесница встала между двух сторон, сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайам ме ачйута. И тогда он очень сильно встревожился: «Я должен убить тех, кто на другой стороне, моих братьев, моих племянников, моего деда. Нет, нет.

Кришна, я не могу. Нет. Это невозможно. Я не буду сражаться». Это стадия Бхагавадгиты. Кришна был очень недоволен. Разумеется, Арджуна играл роль обусловленной души. Обусловленная душа находится под впечатлением, что она – тело. Это жизнь животного. В шастрах сказано: «Тот, кто отождествляет себя с материальным телом, – животное». Го-кхарах. Са эва го-кхарах. Го означает «корова», а кхара означает «осёл».

Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу бхаума-идйа, йат-тиртхабуддхих салиле на кархичидж джпнешу са эва го-кхарах.

Йасйа. Каждый, кто отождествляет себя с этим телом, которое сделано из тридхату… Согласно айурведической медицинской системе, это тело является производным капхи, питы, вайу. Или в современной медицинской науке, анатомии, физиологии, это тело является комбинацией костей, мускулов, кожи, крови, мочи и испражнений. Вот и всё. И шастры говорят: «Если кто-то думает, что он и есть этот комок из костей, плоти, крови, мочи и испражнений», йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке, и сва-дхих калатрадишу, «и порождение этих костей и плоти, калатрадишу…» потому что в материальном мире у нас есть отношения с женой. Калатра означает «жена». Калатра, калатрадишу: «Начиная женой». Жена порождает множество детей, и потому ади, начало это жена. И сва-дхих калатрадишу. «Жена и дети, они мои родственники и семья». Свадхих калатра, сва-дхих. «Они мои». Каждый трудится… Даже великий экономист, г-н Маршалл говорит, что экономическое развитие начинается с семейного влечения.

Семейное влечение. Пока человек думает, что он должен содержать свою жену, детей, семью, не может быть и речи об экономическом развитии. Препятствие. Итак, йасйатмабуддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу и бхаума идйа-дхих. Бхаума, эта земля достойна поклонения. Бхаума идйа-дхих йат-тиртха-буддхих салиле: «И тот, кто в паломничестве считает, что вода – это тиртха». Тиртха означает место, где можно получить трансцендентное знание. Сва-дхих калатрадишу бхаума идйа-дхих, йаттиртха-буддхих салиле на кархичидж джанешу абхиджнешу. Но не имеет интереса общаться с личностями, которые искушены в трансцендентном знании. Таких людей называют го-кхарах. Го-кхарах означает «коровы и ослы».

И Арджуна играл роль го-кхарах. На поле битвы Курукшетра он играл роль обыкновенного человека, го-кхарах, который отождествляет себя с телом. Поэтому он нуждался в наставлениях. Не только… Он был настолько переполнен этим, что бросил свои стрелы и лук и сел: «Дорогой Кришна, я не смогу сражаться». И он заплакал. Он не только оставил свой долг, будучи кшатрием, но он плакал: «О, я должен убивать своих родственников. Нет, нет, нет. Я не могу этого делать». Итак, это приведено в первой главе Бхагавад-гиты. Это обзор. Теперь санджайа увача. Санджайа говорит Дхритараштре.

Санджайа видел поле боя в своём сердце. Это своего рода телевидение. И по милости Вйасадевы он научился искусству, что он продвинулся… Он был настолько продвинут, что… Так же как мы смотрим телевидение, непосредственно с поля боя, а он, Дурйодхана, Дхритараштра был слеп. И его секретарь, Санджайа говорил. Он видел происходящее на поле боя. Дхритараштра спросил его: дхарма-кшетре курукшетре самавета йуйутсавах, мамаках пандаваш чаива ким акурвата санджайа. Он спросил Санджайу: «Что они сделали?» Ким акурвата санджайа. Это был вопрос. И сначала Санджайа описал приготовления на поле боя, а затеи заговорил.

Сейчас иногда Бхагавад-гиту толкуют так, что поле боя, так сказать, дхармакшетра курукшетра, означает «это тело». Мы не интерпретируем подобным образом.

Здесь нет речи о ложной интерпретации. Мы представляем Бхагавад-гиту, как она есть.

Мы ничего не меняем по собственному капризному воображению. Мы не толкуем слова Бхагавад-гиты согласно нашему желанию. Нет. На самом деле, с литературной точки зрения, интерпретация требуется, когда что-то не очень понятно. Интерпретация требуется. В суде, когда адвокаты пытаются интерпретировать перед судьёй, когда слова не очень ясны… Так же дело обстоит в собрании учёных знатоков. Интерпретация не нужна, когда всё очень ясно. Так же как солнце, солнечный свет. Чтобы показать солнце, не нужна лампа. Солнце само светится. Оно уже там. Есть свет. Зачем брать лампу, чтобы показать солнце? Эти ложные интерпретации убивают дух, истинную суть Бхагавад-гиты. а было так много изданий и множество ложных толкований. Наше движение сознания Кришны, наше предложение состоит в том, что мы, так сказать, представляем Бхагавадгиту, как она есть. Мы не интерпретируем.

Итак, дхарма-кшетра курукшетра. Курукшетра – это дхарма-кшетра, место, где проводились религиозные ритуальные действа. Куру-кшетре дхармам ачарет. Такова версия Вед. Курукшетра всегда… люди до сих пор отправляются в паломничество на Курукшетру, и там есть станция и местность Курукшетра. Люди идут туда. Курукшетра.

Зачем кому-то интерпретировать, что куру-кшетра означает тело, а Пандавы означают панча индрийа? Тут речь не идёт об интерпретации. И Махабхарата… Махабхарата означает «История Великой Индии». Это Махабхарата. История есть история. Это не фантастика. Это история, Махабхарата. Прежде эта планета была известна как Бхаратаварша. Эта планета. Вся планета. Не часть суши, как сейчас мы называем Бхарата-варшей.

Нет. До этого планета была известна как Илаврита-варша. А после правления Махараджи Бхараты, сына Ршабхадевы, эта планета стала Бхарата-варшей. Так что Бхарата-варша означает всю планету. Но мы утратили… Так же как мы утратили часть нынешней Бхарата-варши, Пакистан. Каждый знает, что двадцать лет назад не было такой страны как Пакистан. Но из-за сложившихся обстоятельств мы потеряли. Так же и вся Бхаратаварша поделилась, и эта часть называется Америкой, та часть называется Европой, другая часть называется Азией. Это современные названия. На самом деле вся планета была Бхарата-варшей. И вся планета подчинялась ведической культуре. И по мере того, как мы теряли нашу ведическую культуру, мы не смогли контролировать другие народы в других частях мира нашей культурой, нашими политическими манёврами, и мы потеряли. Даже до дней битвы на Курукшетре… Почему Курукшетры? До времён Махараджи Парикшита весь мир подчинялся царю Нью-Дели, Хастинапура. Не было другого царства. И когда состоялась битва, все люди со всех сторон света, со всех частей мира присоединились к той или другой стороне. Это была битва. И вот изображение поля битвы на Курукшетре, и Арджуна приказывает Кришне поставить колесницу между двумя армиями. А, увидев солдат и царей другой стороны, Арджуна расстроился настолько, что не захотел сражаться и заплакал. Затем, Дхртараштра спросил Санджайу: «Что произошло потом?»

Дхртараштра был очень встревожен. Он сказал: дхарма-кшетре куру-кшетре самавета йуйутсавах. «Обе эти партии очень хотели сражаться, йуйутсавах. И одна партия, мамаках, мои сыновья, а другая сторона – пандавах, сыновья моего брата, Панду».

Мамаках пандаваш чаива. Здесь использовано слово йуйутсавах. Они собрались, чтобы сражаться. Тогда какой прок спрашивать: ким акурвата – «Что они сделали?» Вполне естественно сделать заключение, что они собрались, чтобы сражаться. Но почему же он спрашивает: «ким акурвата»? Дело в том, что поскольку обе партии собрались на дхармакшетре, они могли изменить свои намерения. До сих пор в Индии, если две стороны враждуют, они идут в храм и спрашивают: «Скажите правду». И в храме, по крайней мере, в деревнях они не осмеливаются лгать. Да. Вражда и недопонимание прекращаются. И Дхртараштра думал, что, может быть, две стороны договорятся. Он не хотел этого. Он хотел: «Пандавы должны быть убиты, а мои сыновья», я имею в виду, «Кауравы, должны выйти победителями, и тогда не будет врагов».

Он очень хотел посадить своих сыновей на трон. Поскольку он был слеп, он не мог занимать трон. На трон воссел его младший брат. А теперь, после смерти младшего брата, он подумал: «Я упустил возможность воссесть на трон. Но почему не мои сыновья? Они имеют полное право». Такова основа битвы на Курукшетре. Он всегда предпринимал какие-то меры, чтобы отделить сыновей Панду, своих племянников, и чтобы его сыновья сидели на троне. Таковы были его помыслы. Поэтому он спросил: ким акурвата. Иначе незачем было бы спрашивать: ким акурвата. Они пришли туда сражаться. Они собирались сражаться. Но он опасался: «А если они пойдут на какой-то компромисс?»

Этого он не хотел. Он не хотел этого. Поэтому он спросил… Он хотел: «Должна быть битва. И их пятеро братьев. А моих сыновей числом сто. И они должны быть убиты, а у моих сыновей не останется соперников». Такова подоплёка Курукшетры. Но другое дело это дхарма-кшетра, влияние дхарма-кшетры видно в Арджуне. Дхарма-кшетра.

Поскольку он преданный Кришны… Йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах. Поскольку он был преданным Кришны, он чувствовал:

«Что происходит? Зачем мне убивать моих братьев?» Потому что он был преданным. Это настроение возникло в уме Арджуны, а не другой стороны, Дурйодханы. Тот так не думал. Хотя оба они находились на дхарма-кшетре. Влияние дхарма-кшетры проявилось в теле Арджуны, а не Дурйодханы. Это… Если человек чист, то влияние дхармы проявляется очень быстро. На мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах…

Кришна говорит в… что тот, кто слишком греховен, просто их жизнь греховна, душкртинах. Душкртинах. Крти. Крти указывает на того, кто обладает здравым мозгом.

Но мозг душкртинах применяется для неправедной деятельности. Для неправедной деятельности требуются мозги. И аналогично, для праведной деятельности тоже требуются мозги. Но те, кто применяют мозги для неправедной деятельности, называются душкртинах. Итак, душкртинах… На мам душкртина мудхах. Почему они так поступают? Потому что они мудхах, негодяи. Если у человека здравый мозг, он применит его на благое дело, но иногда они используют… Так же как вор обладает развитым мозгом. Грабитель обладает развитым мозгом, но он применяет его для неправедной деятельности, чтобы делать людей несчастными. Это не правильное применение.

Джнана-кхала. Их называют джнана-кхала. Тот, кто обладает хорошим знанием, использует его для добрых целей. И влияние Курукшетры, дхарма-кшетры, было видимо в личности Арджуны, а не в личности Дурйодханы. Такова разница.

Поэтому он плакал: «Я поставлен в такое положение, что должен сражаться и должен убивать моих братьев, моих племянников, моего деда». Он был слишком расстроен. Хотя это слабость, это на самом деле не слабость. Это сострадание. Арджуна не был трусом, и был не меньшим героем, чем другая сторона. Но из сострадания, поскольку он был преданным… Преданные, они пара-духкха-духкхи. Признак преданного в том, что он несчастен, когда видит чужое несчастье. Таков признак преданного. Обычно, если человек видит кого-то счастливым, он становится несчастным. Матсарата. Такова мировая ситуация. Если я вижу, что мой брат очень счастлив, он улучшил своё материальное состояние, я становлюсь несчастным: «Он так продвинулся, а я не смог так сделать». Это материальная цивилизация. Материальная циви… Завистливый, грхамедхи.

Каждый завистлив. Если вы возьмёте двух людей или двух соседей, их симпатия это неискренняя симпатия. На самом деле каждый завидует. Бизнесмен бизнесмену, нация нации. Таков материальный мир. Поэтому духовное развитие предназначено для человека, который не завидует. Не завидует. Парамо нирматсаранам сатам ваставйа-васту ведйам. В Шримад-Бхагаватам сказано, что если вы хотите познать истину, ваставйавасту, нужно стать парамо нирматсарам.

Нирматсара. Матсара, означает «завистливый», а нирматсара – «не завистливый». И парама – нирматсара первого класса. Поэтому Вйасадева говорит: дхарман проджхита-каитаво атра парамо нирматсаранам. В Шримад, во введении к Шримад-Бхагаватам Вйасадева говорит о том, кто достоин постигать науку о Боге, Шримад-Бхагаватам. Это не для тех, кто запутался в обманной религиозной системе.

Обман, дхармах каитавах. Каитавах означает «обман». Религиозная система обманного типа отстраняется от этой книги, Шримад-Бхагаватам, но она предназначена для тех, кто не завистлив, парамо нирмастаранам сатам. Ваставйа-васту. Тот, кто хочет познать реальность, не ложную реальность. Все здесь в материальном мире есть ложная реальность. Так же как мы пытаемся найти воду в пустыне. Возьмем, к примеру, мираж, ложная… там нет воды. Но животное видит там воду, много воды, бежит за ней и умирает. Также и здесь, в материальном мире, каждый из нас гонится за ложным миражом, дескать, «Вот счастье, вот счастье, вот счастье». Это называется материальными условиями, а мы завистливы. Таково положение и потому Кришна начинает Бхагавад-гиту с того, чтобы оставить невежество и зависть, и это основной принцип Бхагавад-гиты. Мы обсудим это завтра. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 2.1

Ахмедабад, 7 декабря, 1972 г.

Прабхупада: Санджайа увача: тамс татха арпайавистам ашрупурнакулекшанам, висидантам идас вакйам увача мадхусуданам. Мадхусудана. Кришну описывают здесь как Мадхусудану, убийцу демона Мадху. Мадху-каитава-ари. А на Арджуну напал демон забвения долга, потому что он чрезмерно привязался к телесным отношениям. Таково наше положение. В материальном мире мы настолько сильно привязаны к телесным взаимоотношениям, что это напоминает то, как если бы мы были одержимы духами. Есть поэма, Према-виварта, в которой говорится: пишаче паила йена мати чхана хайа, майа-граста дживера сеид аса упаджайа. Майа-граста джива. Майаграста. Майа означает иллюзию, галлюцинации. В этом материальном мире мы все пребываем в иллюзии. «В иллюзии» означает, что принимаем нечто за другое. Что-то…

Например, во сне мы иногда видим, как на нас нападает тигр. Нам отрубают голову. Так много всего. А на самом деле нет никакого тигра, голову нам не отрубают, но всё же мы кричим: «О, здесь тигр, здесь тигр!» И наша привязанность к материальному миру такова же. Это иллюзия. Каждый думает, что без него всё рухнет. Даже Махатма Ганди был настолько привязан, что не отходил от политической жизни, пока его не убили. Такая сильная была привязанность. Но после ухода Махатмы Ганди или Джавахарлала Неру или столь многих крупных лидеров мир продолжает существовать. Есть бенгальская пословица: «Когда царь умирает, это не означает, что царству настал конец». Царство остаётся. Но до тех пор, пока лидер или ответственная личность остаётся здесь, он думает:

«без меня всё рухнет». Это и называется майей. Это и называется иллюзией.

Поэтому согласно ведической системе существует вынужденное расставание.

Никто не хочет уходить от семейной жизни, но ведическое наставление гласит, что по достижении пятидесяти лет человек должен оставить семейную жизнь. Панчасордхвам ванам враджет. В начале, на стадии ученичества он обучается, брахмачари, подвергая себя суровым аскезам, покаяниям, и получая наставления от духовного учителя о временном существовании этого материального мира. Таким образом, он очень хорошо обучается. И даже после обучения, если он привязан к материальному миру, ему позволяется отправиться домой и жениться. А некоторым брахмачари разрешается оставаться наиштхика-брахмачари, не уходя домой и не принимая жены. Но тому, кто не может, позволяется принять жену и стать домохозяином и оставаться там двадцать пять лет. Потому что обычно брахмачари уходит домой в возрасте двадцати четырёх, двадцати пяти лет. А после женитьбы он может завести детей. И жить там в течение двадцати пяти лет означает, пока дети не вырастут. Затем, муж и жена уходят, не расставаясь, но ванапрастха, путешествуют по местам паломничества, таким как Вриндаван, Прайаг.

Такова была система. Через два месяца он снова возвращается домой и остаётся на два месяца. И снова уходит. Таким образом, весь процесс состоит в том, как избавиться от привязанности от семейной жизни, от этого мира. А когда он полностью научится, он принимает саннйасу. Такова ведическая система.

Привязанность к материальному миру очень сильна. Так Ршабхадева говорил в Шримад-Бхагаватам: пумсам стрийах митхуни-бхавам этат. Весь материальный мир – это привязанность мужчины к женщине. Пумсам стрийах митхуни-бхавам, половое побуждение, привязанность. Тайор митхо хрдайа-грантхим ахур. Когда они женятся, когда они соединяются, в сердце образуется прочный узел. Атах грха-кшетра-сутаптавиттаир джанасйа мох ‘йам ахам мамети. Так постепенно, после женитьбы он становится привязанным к грхе, дому, квартире, кшетре… Раньше не было промышленности. И каждый должен был иметь немного земли, чтобы производить пищу.

Грха-кшетра, сута, затем, дети; апта, друзья; витта, деньги, потому что без денег ничего невозможно поддерживать. Атах грха-кшетра-сутапта-виттаир джанасйа мохах. Он попадает во всё большую и большую иллюзию. И ахам мамети: «О, это моя страна. Это моя семья. Это мой дом. Это мои дети». И так далее и так далее. Мама.

«Моё». И «Я эта личность. Я это тело». Это иллюзия. И казалось, что Арджуна пребывал в иллюзии: «Как мне сражаться с моими братьями и дедом на другой стороне?» Он оказался в такой большой иллюзии… тамс татха крпайавиштам. Не обязательно он впал в иллюзию. Он был охвачен сильным состраданием, состраданием к членам своей семьи.

Крпайавиштам, ашру-пурнакулекшанам. И он плакал. В его глазах стояли слёзы.

Вишидантам идам вакйам. И он сокрушался: «Как я буду сражаться?» Тогда Кришна начал говорить. Кришна видел: «Мой друг Арджуна впал в сильную иллюзию». И Он хотел убить демона иллюзии. Поэтому к Нему обращаются здесь как к Мадхусудане.

Кришна приходит. У Него есть два дела: паритранайа садхунам винашайа ча душкртам. С одной стороны давая защиту Своим преданным, садху… Садху означает «преданный». Преданный Кришны упоминается в Бхагавад-гите как садху. Апи чет судурачаро бхаджате мам анайа-бхак, садхур эва са мантавйах. Тот, кто является строго чистым преданным Кришны, упоминается как садху. Садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах. Он первоклассный садху. Даже если он грхастха, это не имеет значения. Обычно мы понимаем под садху того, кто в шафрановых одеждах. Нет.

Квалификация садху в том, что он должен быть чистым преданным Кришны. Садхавах садху-бхушанах. Садхавах садху-бхушанах. Теперь говорит Кришна, шри бхагаван увача.

Бхагаван. Слово «Бхагаван» указывает на того, кто исполнен шести видов достояний. Его и называют Бхагаваном. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йасашах шрийах, джнанаваирагйайос чаива сад ити бхагам ганах. Бхага. Бхагаван и Кришна. Кришна означает «всепривлекающий». Бхагаван Шри Кришна. Кршнас ту бхагаван свайам.

Есть и другие великие личности. Господа Шиву тоже иногда называют Бхагаваном.

Аналогично Господа Брахму, Нараду и других иногда тоже называют Бхагаваном. Но настоящий Бхагаван – это Кришна. Они отчасти Бхагаван. Всё это очень тщательно проанализировано Шрилой Рупой Госвами. Он провёл этот анализ в Бхакти-расамртасиндху, которую мы перевели на английский язык как «Нектар преданности». Он установил, что Кришна стопроцентный Бхагаван. А Нарайана Бхагаван на девяносто четыре процента. Господь Шива на восемьдесят четыре процента Бхагаван. А все остальные живые существа, все живые существа, мы, едва ли на семьдесят восемь процентов Бхагаван. Это означает, что когда вы достигаете совершенства жизни, когда вы действительно на духовной ступени, вы в малом количестве обретаете качества Бхагавана, но не все качества, а семьдесят восемь процентов. Это очень хорошо описано в Бхактирасамрта-синдху. И в шастрах тоже говорится: кршнас ту бхагаван свайам.

В Шримад-Бхагаватам приводится список всех воплощений: «Такое-то воплощение явилось ради такой-то определённой деятельности». В этом списке воплощений есть также имя Господа Рамачандры, Господа Будды. Имя Будды там тоже есть. Но в заключительной части провозглашается: эте чамша-калах пумсам кршнас ту бхагаван свайам. В этом списке есть также имена Господа Баларамы и Господа Кришны. Но Вйасадева даёт заключение, что «Кроме Кришны, все остальные, это полные экспансии Кришны или части полных экспансий Кришны». Амша-калах. Амша означает непосредственную экспансию. А калах означает экспансию… вторичные экспансии. И там делается вывод, что эте чамша-калах пумсам. Все эти воплощения либо амша, либо калах. Но Кришна, имя Кришны: кршнас ту бхагаван свайам – «Он изначальная Личность Бога, Кришна». То же самое здесь описывает Вйасадева: шри бхагаван увача.

Он не обычная личность. Бхагаван говорит. Бхагаван означает… Кто такой Бхагаван? Аишварйа. Аишварйа означает богатство. Никто не может быть богаче Бхагавана. У нас есть свои представления о богатстве. Я могу быть богатым, но вы богаче меня. Кто-то богаче вас. Кто-то богаче, чем другой, и так далее. Вы идёте дальше. Когда вы найдёте окончательно богатейшую личность, это Бхагаван. Аишварйасйа сама…

Самаграсйа. Всё богатство. Не какая-то часть. Кто-то может иметь тысячу, другой человек один лакх, другой – один крор, но никто не может сказать: «Я собрал все деньги». Нет, это невозможно. Но Бхагаван владеет всеми деньгами. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа. Аналогично, сила, телесная сила или мощь. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах. Аналогично, известность. Мы тоже известны. Но никто не может быть более известен, чем Кришна. Как пять тысяч лет назад Он поведал Бхагавадгиту, так Он и известен, как Кришна, поведавший Бхагавад-гиту, и так продолжается до сих пор. Не только в Индии, но мы путешествуем по всему миру. Существует так много изданий Бхагавад-гиты. И Он настолько известен. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах шрийах. И прекрасен. Самый красивый. Кришна самый привлекательный.

Йашасах шри…, джнана, знание; книга знаний, которую Он дал, Бхагавад-гита, не имеет себе равных. Во всём мире нет второй такой книги, которая содержала бы в себе столь полное знание. Так, джнана. А также ваирагйа. Несмотря на всё богатство Кришны, Кришна не озабочен материальным миром. Он занят в духовном мире. Радха-мадхава кунджа-бихари. Он занят во Вриндаване. У Него много слуг. Так же как большой человек имеет множество секретарей, слуг, которые присматривают, аналогично, в этом материальном мире. Его представители – Брахма, Вишну, Махешвара – управляют делами всей этой вселенной. Но Он наслаждается во Вриндаване. Джайа радха-мадхава кунджа-бихари. У Него нет забот. Он не озабочен тем, что происходит здесь.

Это не значит, что Он не озабочен, но Он не тревожится о том, как всем управлять.

Когда дела разлаживаются, тогда Кришна иногда приходит в Своей форме Васудевы. Не изначальный Кришна. Изначальный Кришна никогда не покидает Вриндавана. Падам экам на гаччхати. Он всегда в Своей обители. Чинтамани пракара-садмасу калпа-вркшалакша-вртешу сурабхир абхипалайантам, лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Он всегда очень заботится о Своих коровах.

Сурабхир абхипалайантам. И Он окружён сотнями и тысячами богинь процветания, гопи.

Он окружён. Лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам. Мы молим богиню удачи о благосклонности, но в духовном мире Кришне служат сотни и тысячи богинь удачи.

Таково положение Кришны. И я не знаю, почему глупые люди не понимают, кто такой Бог. Всё есть. И также Он приходит, лично. Есть не только имя Бога, адрес, деяния и всё остальное, но Он также приходит лично.

Он свидетельствует о Кришне. Он свидетельствует, что Он – Верховная Личность Бога. Когда Кришна присутствовал, Он доказывал всё это. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах шрийах. Он доказывал. У Него было шестнадцать тысяч жён, и у каждой жены был большой дворец из мрамора, украшенный драгоценными камнями и садами с цветами париджата. Такое есть описание. Никто не сможет содержать шестнадцать тысяч жён в шестнадцати тысячах дворцов. И не так, что когда Он входил в один дворец, Он жил с одной женой, а остальные жёны оставались одни, нет. Он распространял Себя в шестнадцать тысяч форм. И с каждой женой Он жил со всеми удобствами. У каждой жены было десять детей. И эти дети тоже имели по десять детей, внуков. Таким образом, семья Кришны насчитывала больше одного крора, Йаду-вамша. И если вы с материальной точки зрения изучите присутствие Кришны, Он доказал, что Он Бхагаван. А Бхагаван – это не большая борода и медитация. Кришна никогда не становился Бхагаваном благодаря медитации. Он не сотворённый Бог. Он всегда Бог. Он не сотворён. Когда Он сидел на коленях Своей матери Йашоды, Он был Богом. Путана пришла убить Его, но Кришна убил её. Таким образом, если мы прочитаем о жизни Кришны, Он доказал, что Он – Бхагаван. И не только Он Сам доказал, но и все остальные, великие авторитеты приняли Его Бхагаваном. В прежние времена было четыре вайшнавских ачарйи и один ачарйа майавады, Шанкарачарйа. Шанкарачарйа тоже, хотя он и склонялся к безличной ипостаси Господа, но он принимал Кришну: са бхагаван свайам кршнах. Он принял: «Кришна – это Верховная Личность Бога, Нарайана».

Нарайана авйактат. И другие вайшнавские ачарйи, Рамануджачарйа, Мадхвачарйа, Вишнусвами, Нимбарка, позже Господь Чаитанйа, все они принимали Кришну как Верховную Личность Бога. И Арджуна тоже, когда выслушал от Него Бхагавад-гиту, принял Его как Верховную Личность Бога. Парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван, пурушам шашватам.

Итак, Кришна повсеместно принимается Верховной Личностью Бога. Почему люди проводят исследования, где Бог? Я не знаю. Почему они бесполезно берут на себя такой тяжкий труд, чтобы искать Бога? Вот Бог, Кришна. Бхагаван увача. И нет причины, нет, я бы сказал, возможности не принять Кришну Верховной Личностью Бога. Кришна лично говорит: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа – «Нет ни одного элемента превыше Меня». Ахам сарвасйа прабхавах – «Я источник всего». Ахам адир деванам. Затем… Есть много высказываний: «Кришна – Верховная Личность Бога». И каждый, кто серьёзно намерен постигать Верховную Личность Бога, не встретит затруднений. Но поскольку мы отказываемся, поскольку мы грешники, поскольку мы худшие среди людей, поскольку наше знание отнято майей и поскольку мы атеисты, мы не принимаем Кришну Верховной Личностью Бога.

Другой причины нет. Поэтому Кришна и описывает: на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхама. Не будучи душкртина, неисправимым негодяем, полным греховной жизни, человек не сможет отвергнуть Кришну как Верховную Личность Бога.

И наше движение сознания Кришны проповедует по всему миру: «Вы все продвинуты в цивилизации, продвинуты в научном знании и во всём остальном, но вы упустили одно – Бога, Кришну. Так вот же Бог, вот Кришна. Попытайтесь постичь Кришну, быть сознающими Кришну и сделайте свою жизнь успешной». Такова наша пропаганда.

Спасибо большое. Харе Кришна. (обрыв)

Индиец: Могу я задать вам вопрос?

Прабхупада: Да.

Индиец: Во время пения бхаджана…

Прабхупада: Да.

Индиец:… слова которого я могу понять.

Прабхупада: Харе Кришна?

Индиец: Или любого бхаджана о Боге. Тогда, знаете ли, понимаю язык и всё остальное. Видите и, если это так же как у Мирабаи и плач, слёзы текут у меня по лицу, и смех, неудержимый смех…

Прабхупада: Да.

Индиец: И нет другого прогресса.

Прабхупада: Нет, это ашта-саттвика-викара.

Индиец: Саттвика-викара.

Прабхупада: Да, Это называется викарой, трансформацией на духовном уровне.

Индиец: Но всё же есть нечто большее, нечто большее.

Прабхупада: Нет, это… Когда человек плачет, трансформируясь, это означает, что он осознал Кришну.

Индиец: Да, да…

Прабхупада: Он так осознаёт. Это осознание. Чаитанйа Махапрабху тоже обычно так делал. Это высшая стадия, маха-бхава.

Индиец: Маха-бхава, да…

Прабхупада: Да.

Индиец: А затем я ухожу в бхаджан, очищаясь от всего; я чувствую, что я только душа, не тело. И когда вы видите людей, которые поют или присутствуют, вы видите, что они тоже не тела. Только душа.

Прабхупада: Да, забыть всё материальное… Да.

Индиец: Все эти вещи. Тогда есть только душа.

Прабхупада: Да, это совершенная стадия освобождения.

Индиец: Стадия освобождения.

Прабхупада: Да.

Индиец: И вы объясняете что-нибудь об этом в вашей Гите, в пятнадцатой…

Понимаете? Эти три…?

Прабхупада: Гита предназначена лишь для того, чтобы постичь, кто такой Бог. И тогда, если вы действительно заняты служением Богу, это приходит. Это высшая стадия.

Гита – это азбука постижения Бога.

Индиец: И она даст вам большее отражение… Понимаете…

Прабхупада: Да. Но если мы принимаем азбуку, тогда мы переходим к литературе.

Затем мы сдаём экзамен на магистра. Да. А Гита – это предварительный шаг, первый шаг в постижении Бога.

Индиец: Я читаю Гиту с детства. Я люблю её.

Прабхупада: Очень хорошо.

Индиец: Да. И я думаю, что ваша Гита даст мне большее отражение.

Прабхупада: Да. Я объясняю, как она есть. Я не интерпретирую. Это… И это будет принято.

Индиец: Тогда я должен прочитать её.

Прабхупада: Спасибо.

Индиец: У меня такая склонность – читать книги.

Прабхупада: (смеясь) Очень хорошо.

Индиец: Очень хорошо.

Преданный: Харе Кришна!

Прабхупада: Джайа (пауза). Да, давайте обсудим. (обрыв) Индиец 2:… Пандавы. И если мы выполняем нашу работу так совершенно, мы не сможем сделать этого. Иначе мы… А я несовершенный преданный. Но вопрос, понимаете, я был удивлён… все мирские обязанности искренне и честно по нашим способностям, гордость необходима или неизбежна. «О, я брахман. Я поклоняюсь Богу». Но гордость необходима, потому что мы должны делать собственными руками. Я не могу.

Прабхупада: Да. Если ваша жизнь построена так, что на каждом шагу вы ощущаете присутствие Кришны, тогда это сознание Кришны. Это первоклассная йога, как подтверждает Кришна: йогинам апи сарвешам мад-гата антаратмана, шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах. Так же как эти парни, которые учатся думать о Кришне двадцать четыре часа. Киртанийах сада харих. Они… Например, мы построили этот пандал. Наше дело – проповедовать Кришну. И энергия, затраченная на постройку этого храма, тоже Кришна, эта энергия. Кто-то делает… Что-нибудь… Нирбандхе кршнасамбандхе йукта-ваирагйам учйате. Если наша деятельность всегда направлена на удовлетворение Кришны, это называется ваирагйей. Ваирагйа. Человек занимается бизнесом. Это хорошо. Но если плоды этого бизнеса предназначены для Кришны, тогда сва-карма там абхйарчйа. Это сва-кармана. Обычно мы трудимся для собственного чувственного наслаждения. «Я получил эти деньги. Я должен использовать их для своего чувственного наслаждения или для чувственного наслаждения моих родственников, или для чувственного наслаждения моей страны, для чувственного наслаждения моего общества». Это всё материализм. Но когда то же самое направлено на наслаждение чувств Кришны, это духовно. Такова разница между премой и камой. Кама. Это очень просто объяснено Кришнадасом Кавираджей Госвами в Чаитанйа-чаритамрите: атмендрийатрпти-ванчха тара нама кама. Атмендрийа-трпти. Если вы хотите удовлетворить свои чувства, это называется камой, похотью. Кршнендрийа-трпти-ванчха дхаре према нама.

То же самое, когда вы пытаетесь удовлетворить чувства Кришны, называется премой. Так что мы должны обратить нашу деятельность на Кришну. Это сознание Кришны. Так же как Арджуна. Арджуна вначале отказался сражаться. Это наша тема. Он плакал: «Нет, нет, я не могу сражаться». И, казалось бы, Арджуна был очень хорошим джентльменом, раз он забыл о своих претензиях на царство, отказался от насилия, не желал сражаться со своими братьями и плакал от сострадания. С точки зрения материалиста, он был очень хорош. Но тут же, как мы будем читать завтра, Кришна говорит: «Почему ты думаешь как анарйа?»

Анарйа. Анарйа-джуштам. «Подобного рода мысли не для Ариев, Арйан. Они для неАриев». Он не… И вся Бхагавад-гита была поведана Арджуне, чтобы сделать его Арием.

И в конце Кришна спросил Арджуну: «Каково твоё решение?» Йатхеччхаси татха куру.

И Арджуна ответил: каришйе тад-вачанам. Каришйе вачанам тава. «Теперь я буду сражаться». И Кришна дал ему подтверждение: бхакто ‘си прийо ‘си ме. «Ты очень дорогой друг и Мой великий преданный». Теперь сражение – это не очень хорошее дело, убийство. Но иногда, убивая, можно стать великим преданным Кришны. Он был воином, бойцом. Его дело было сражаться, но он предался Кришне. Тогда он стал преданным. Это сва-кармана там абхйарчйа. Он… Арджуна, брахман и кшатрий. Аналогично, наша, в смысле сва-карма, гуна-карма-вибхагашах.

Согласно ведической системе есть четыре сословия. Чатур варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. Не по рождению, но по качествам и реальной деятельности. И есть брахманы. Есть кшатрии. Есть вайшйи. Есть шудры. Есть брахмачари, есть грхастхи, ванапрастхи, саннйаси. И каждый должен быть занят удовлетворением Кришны. Такова вся философия. Сва-кармана там абхйарчйа. «Трудись как брахман, трудись как кшатрий, трудись как вайшйа или шудра. Это не имеет значения». Даже Кришна давал совет: «Даже если ты думаешь, что это не очень хорошо трудиться как вайшйа, потому что иногда приходится говорить ложь для пользы дела. А занятие брахмана очень хорошее. Нет». Кришна советует: са-дошам апи на тйаджет – «Даже если в твоей профессии много недостатков, ты не должен бросать её. Ты должен продолжать». Но результат нужно отдавать Кришне. В этом секрет. Вы можете трудиться как брахман, как кшатрий, как бизнесмен, как инженер, как врач, как воин кем бы вы ни были. Это не отвергается. Никакой труд не отвергается. Всякий труд прославлен, если он направлен на Кришну. Это сознание Кришны. Воспевайте.

Бхагавад-гита лекция

Ахмедабад, 8 декабря, 1972 г.

Прабхупада:… вчера определение Бхагавана, сад-аишварйа-пурна-бхагаван: всё богатство, вся сила, вся известность, вся красота, всё знание и вся отрешённость.

Полностью. Поскольку я обладаю… (обрыв) Либо кто-то имеет… (обрыв) Это не миллион, триллион или миллиард; это бесконечно. Асамаурдхва. Таково значение. Бог должен быть асама урдхва. Асамаур… Нет никого превыше Бога и никто не равен Богу.

Таков Бог. Если вы найдёте кого-то равного вам, то вы не Бог. Вы можете быть полубогом, но Бог подразумевает главенство. Ишварах парамах кршнах. Всевышний Бог – это Кришна. Парамах, верховный. Никто не равен Кришне, никто не превыше Кришны. Поэтому Кришна Бог. Сейчас так много богов. На самом деле философы майавади говорят, что каждый Нарайана. Но где доказательство? Мы находим в шастрах, что Нарайана имеет четыре руки. Где же ваши четыре руки? Вы заявляете, что стали Нарайаной. Так, где же ваши четыре руки? По крайней мере, проявите свои четыре руки, чтобы мы могли понять, что вы Нарайана. (Смех) Нет. Нет четырёх рук. И Нарайана это Лакшми-Нарайана. Он супруг Лакшми, богини удачи. Где же ваша богиня удачи? Вы просите подаяние от двери к двери. Где ваша богиня удачи? Вы стали Нарайаной.

Появляющиеся подобного рода Бог и Нарайана блефуют. Но мы не блефуем подобным образом. Мы следуем наставлениям шастр по поводу Нарайаны. Мы не можем принять Нарайану как даридру. Даридра-нарайана. Что это такое? Нарайана супруг богини удачи.

Лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Как Нарайана может стать даридрой? Это самодельные слова. Вы не сможете найти этих слов в шастрах. Они самодельные, состряпанные. Нас не интересует эта стряпня. Йах шастра-видхим утсрджйа. Мы должны следовать шастрам, махаджанам.

Махаджано йена гатах са пантхах.

Мы не совершенны. Поэтому мы должны следовать по стопам совершенных. И это даётся в шастрах, кому мы должны следовать. Свайамбхур нарадах шамбхух капилах кумаро манух, прахладо джанако бхишмо балир ваийасакир вайам. Двенадцать махаджан. Мы следуем Господу Брахме. Поскольку мы принадлежим Брахмасампрадайе, Мадхвачарйа-сампрадайе. Гаудийа…, Мадхва-гаудийа-сампрадайа.

Духовным учителем Чаитанйи Махапрабху был Ишвара Пури. Духовным учителем Ишвары Пури был Мадхавендра Пури. И Мадхавендра Пури принадлежал к Мадхвачарйа-сампрадайе. Поэтому мы представляем себя принадлежащими к Мадхвагаудийа-сампрадайе. Аналогично… Одна сампрадайа идёт от Брахмы. Аналогично, есть другая сампрадайа от Господа Шивы, Рудра-сампрадайа. И есть ещё одна сампрадайа, Кумара-сампрадайа. Кумаро капило муних. Это Нимбарка-сампрадайа. Также есть ещё одна сампрадайа от Лакшми, Шри-сампрадайа, Рамануджа-сампрадайа. И мы должны постигать философию через сампрадайу. Сампрадайа-вихина йе мантрас те випхала матах. Если вы не примете…

Так же и на политической арене, чтобы развиваться, человек должен вступить в партию в ту или в эту, в Партию Конгресс или партию Джана-санга. Цель одна и та же.

Цель одна и та же – служить стране, развивать вашу страну, но всё же есть партии.

Аналогично, цель одна и та же: постигать наши отношения с Богом. Но развитие строится разными партиями. И эта партия должны быть истинной. Как говорит Кришна, Его партия: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам, вивасван манаве праха манур икшвакаве ‘бравит, эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух. Кришна говорит:

«Прежде всего, Я описал, Я дал наставления по этой системе йоги, системе бхакти-йоги, Бхагавад-гиту, Вивасвану, богу солнца, а бог солнца, чьё имя Вивасван…» Так же даётся определённое имя. Это не смутное… В настоящее время главенствующее Божество планеты Солнце зовётся Вивасваном. И он поведал философию Бхагавад-гиты своему сыну, вивасван манаве пра… Ману. Ману – это родоначальник человеческого общества.

Манушйа. А Ману рассказал своему сыну, Икшваку. Махараджа Икшваку. Он родоначальник Сурйа-вамши. Есть две кшатрийские семьи: одна, Чандра-вамша, происходит от Луны, и другая от Солнца, Вивасвана. И Махараджа Икшваку – это родоначальник кшатриев Сурйа-вамши, в которой явился Господь Рамачандра. Таким образом, существует система парампары. Если мы хотим постичь истинные факты, мы должны получить знание по системе парампары. Так же как мы составляем свою генеалогическую таблицу. Я узнаю о своём прапрапрадеде по системе парампары. Не так, что я придумываю какое-то имя. Нет. Поэтому Кришна и говорит: имам, эвам парампара праптам. Бхагавад-гита, знание должно быть получено по системе парампары, как оно было поведано Кришной и как оно было получено более поздними ачарйами.

Хотя есть различные партии… Такие как Шри-сампрадайа, Брахма-сампрадайа, Рудра-сампрадайа. Все они согласны, что Кришна Верховная Личность Бога. Все эти ачарйи. Они не говорят что-то вроде: «Поскольку я принадлежу к Брахма-сампрадайе, я говорю нечто иное». Нет. Все мы согласны, что кршнас ту бхагаван свайам. Это принято.

Кришна сказал Арджуне: «Я говорю тебе старую истину, чтобы ты снова положил начало системе парампары». И мы должны принять Бхагавад-гиту по системе парампары. Даже если прежняя система нарушена, всё же она существует, потому что Кришна рассказал Арджуне, и мы должны постигать Бхагавад-гиту, как её постигал Арджуна. Тогда вы в парампаре. А если вы понимаете так, как её понимает какоё-нибудь так называемый учёный, то вы не понимаете Бхагавад-гиту. Вы постигаете какую-то ерунду, впустую растрачивая своё время. Это факт. Если вы пытаетесь понять Бхагавад-гиту, как понимал Арджуна… Это не трудно. Понимание Арджуны есть в Бхагавад-гите. И если вы следуете по стопам Арджуны, то вы верно понимаете Бхагавад-гиту. Но если вы следуете по стопам какого-то мошенника, то вы не понимаете Бхагавад-гиту. Вы понимаете нечто иное. В этом секрет. Некоторые думают, что существует множество комментариев на Бхагавад-гиту. Как если бы Кришна оставил Бхагавад-гиту, чтобы её комментировали разные мошенники, чтобы понимать. Почему? Он ясно поведал Бхагавад-гиту. Почему её должны интерпретировать разные мошенники? Разве Кришна имел в виду: «Я оставляю Бхагавад-гиту неясной, пока не придёт некий учёный. Он объяснит»? Что за ерунда? Всё ясно. В начале Бхагавад-гиты сказано: дхарма-кшетре куру-кшетре самавета йуйутсавах мамаках пандаваш чаива ким акурвата санджайа. Зачем теперь её интерпретировать:

«Дхарма-кшетра означает одно, куру-кшетра означает другое, пандавах означает третье»? Зачем? И так всё ясно. Курукшетра до сих пор существует. Каждый это знает. И она и есть дхарма-кшетра. Все знают. Это сейчас известно. С ведических времён. Курукшетре дхармам ачарет. Люди до сих пор идут туда, чтобы проводить ритуальные церемонии. И Курукшетра есть до сих пор, и она является дхарма-кшетрой с незапамятных времён. Зачем нужно интерпретировать, что «Курукшетра означает то, а дхарма-кшетра означает это»? Зачем? Где словарь? Но поскольку у кого-то появился каприз, он захотел исполнить этот каприз за счёт авторитета Бхагавад-гиты и интерпретирует по-другому.

Поэтому мы представляем Бхагавад-гиту, как она есть, без бессмысленной интерпретации. Поэтому она эффективна. До меня многие свами отправлялись в западные страны проповедовать Бхагавад-гиту. Ни единый человек не стал преданным Кришны. Ни один. Такого нет в истории. А сейчас Бхагавад-гита представлена, как она есть, и тысячи становятся преданными Кришны. В этом секрет. Люди выражают мне восхищение:

«Свамиджи, вы сотворили чудо. Никто не мог сделать этого». Я не чудотворец. Я не знаю никакой магии. Представляю Бхагавад-гиту, как она есть. Вот и всё. Вот в чём секрет.

Каждый может это сделать. Представьте нечто, как оно есть. Не искажайте. Тогда это будет принято. Так же как параманна, кхир. Кхир очень вкусная еда, но если вы исказите его какими-нибудь зернами или песком, то он будет испорчен. Будет испорчен. И так оно и делается. Бхагавад-гита – это наука о Боге, духовная наука. Но она была испорчена разными зернами и песком. Люди не могут понять её. Мы не представляем Бхагавад-гиту с какими-то искажениями. Кришна говорит: бхакто ‘си прийо ‘си арджуна. Кришна даёт Арджуне наставление положить начало системе парампары, потому что система парампары предположительно была прервана. Люди не понимают. Так или иначе, она была нарушена. Как это происходит и сейчас. Кришна сказал: «Я снова поведаю тебе ту же древнюю философию Бхагавад-гиты». Почему ему? Почему Кришна выбрал Арджуну?

Есть много других, образованных учёных. Теперь Кришна говорит: бхакто ‘си прийо ‘си.

Кришна был военным, то есть, Арджуна был военным. Он не был ведантистом. Он был грхастхой, даже не саннйаси. Почему Кришна выбрал Арджуну, чтобы наставлять его как ученика в обновлённой системе парампары? Это тоже сказано Кришной: бхакто 'си прийо ‘си ме, рахасйам этад уттамам – «Потому что ты Мой друг, потому что ты Мой преданный, ты сможешь постичь тайны Бхагавад-гиты». Кришна не выбирал так называемого ведантиста для постижении Бхагавад-гиты. Потому что Арджуна был не ведантистом. Он был военным. Он не претендовал на то, чтобы стать великим философом.

Он был грхастхой. Но подлинная квалификация в том, чтобы стать преданным Кришны.

Тогда можно понять, что такое Бхагавад-гита. Не с помощью так называемого знания. Нет. Знание несовершенно, пока человек не поймёт Кришну. Это не знание. Это всё ещё иллюзия. Поэтому в Бхагавад-гите сказано: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Мам прападйате. «Он предаётся Мне». Васудева сарвам ити са махатма судуроабха. Когда человек постигает Кришну, Васудеву, как всё, как источник всего, джанмадйасйа йатах, тогда его знание совершенно. А пока он бродит туда и сюда, не понимая Кришну, его знание несовершенно. Такое совершенство знания достижимо, как описывает Кришна: бахунам джанманам анте. И Бхагавад-гиту следует постигать по системе парампары. Шри бхагаван увача. Кришна – Верховная Личность Бога, Бхагаван, сад-аишварйа-пурна. Он лишён недостатков, потому что Он полон знания. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах шрийах джнана. Он обладает полным знанием. Ведахам сарвам… Он говорит: «Я знаю прошлое, настоящее, будущее, всё». То, что Кришна владеет знанием прошлого, настоящего и будущего тоже доказано. Когда Кришна говорил: «Я поведал эту философию Вивасвану…» Вивасван означает бога Солнца вначале, до Ману. Это означает около сорока тысяч миллионов лет назад. Согласно Манусамхите. Тогда Арджуна спросил: «Мой дорогой Кришна, мы – ровесники. Ты родился немного лет назад. Как это Ты наставлял бога солнца, Вивасвана, этой философии?»

Такой вопрос был задан Арджуной. Почему? Откуда Кришна знает прошлое, столь отдалённое, на столько лет назад? И Кришна отвечает: «Да, в то время ты тоже присутствовал, но ты забыл. Я не забываю». Такова разница между обычным человеком и Богом. Такова разница. Бог не забывает прошлого, настоящего и будущего. Бог знает будущее. Бог знает прошлое. А что говорить о настоящем?

Во второй главе вы тоже найдёте, как Кришна говорит: «Не так, что ты, Я, все эти цари и солдаты не существовали в прошлом. И мы существуем сейчас. И не значит, что мы не будем существовать в будущем». Такие вот дела. И если вы пытаетесь понять Бхагавад-гиту, как она есть, то мы получим благо. Не какое-то благо. Высшее благо.

Какова цель Бхагавад-гиты? Кришна пришёл. Кришна наставлял Арджуну. Указывая цель Арджуне, Он наставлял весь мир. Каково положение живого существа, каково наше изначальное положение. Все мы – живые существа, а Кришна – Бог. Каково положение Кришны? Каково наше положение. Что такое материальная природа. Что такое фактор времени. Что такое деятельность. Пракрти, пуруша, джива, время и карма. Всё это очень хорошо объяснено. И пракрти тоже вечна. Пракрти означает энергию, энергию Всевышнего. Это описано в седьмой главе: бхумир апо анало вайух кхам мано буддхир эва ча, бхинна ме пракрти аштадха. Всё это материальные энергии – земля, вода, огонь, воздух, небо и тонкие энергии – разум, ум и эго, бхинна ме пракрти аштадха. И другая пракрти: апарейам. Эти энергии низшие. Апарейам итас ту видхи ме пракртим парам. А есть другая высшая энергия. Что это за высшая энергия? Джива-бхута маха-бахо йайедам дхарйате джагат. Живые существа. Это и есть высшая энергия. Кришна – это источник энергии, а эти две пракрти действуют. Поэтому они тоже вечные. Кришна вечен, санатана, и эти пракрти тоже вечны. И одна пракрти, живые существа, мы – высшая энергия. Почему высшая? Йайедам дхарйате джагат. Потому, что мы, живые существа, пытаемся господствовать над материальной природой.

Мы пользуемся материальной природой. Поэтому материальная природа низшая, а мы – высшая. Мы – высшая энергия, пракрти. Мы не Пуруша. Философы майавади хотят представить пракрти как пурушу. Нет. Кришна – Пуруша, а мы все – пракрти.

Как я уже говорил вам, мы должны понять Кришну, как Его понял Арджуна. Арджуна понял… Это описано в десятой главе: парам брахма, парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван, пурушам. «Ты – единственный пуруша». Пуруша означает «наслаждающийся». А пракрти означает «наслаждающий». Пуруша подразумевает возглавляющего, а пракрти подразумевает возглавляемого. Мы возглавляемые. Мы не возглавляющие. Если возглавляемый хочет стать возглавляющим, это неправильно. Это иллюзия. И так происходит. Каждый, все мы, все живые существа пытаются стать возглавляющими, вместо того, чтобы быть возглавляемыми. Это борьба за существование.

А как только мы становимся, мы соглашаемся стать возглавляемыми, тут же наступает умиротворение. Это называется мукти. Описание мукти приведено в Бхагават, в ШримадБхагаватам: муктир хитва анйатха-рупам сварупена авастхитих. Это и есть мукти.

Мукти означает, что вы откажетесь от искусственных попыток стать возглавляющим и поставите себя в своё изначальное положение, будучи возглавляемыми.

Искусственно… Предположим, женщина искусственно пытается стать мужчиной, как долго это будет продолжаться? Как она сможет быть счастливой? Это невозможно. На самом деле, в западных странах, по крайней мере, мы видим класс женщин, которые хотят равных прав с мужчинами. И так и происходит. Нет различия. Но, как показывает мой опыт, женщины этого класса несчастны. В западных странах. А в нашей стране, хотя мы и такие падшие, всё же наш класс женщин остаётся удовлетворённым. Будучи возглавляемыми, они счастливы. Они счастливы. Таков мой практический опыт. Я не хочу очень долго обсуждать эту тему, но согласно Ману-самхите говорится, что женщина не должна быть свободной. На сватантратам архати: «Сватантра не позволена классу женщин». На самом деле мы видим и по опыту знаем, что те, кто находятся под покровительством отца, пока они не замужем, они счастливы. Те, кто находятся под покровительством мужа после замужества, счастливы. И те, кто находятся под покровительством взрослых детей, счастливы. Так говорится в Ману-самхите… так же как детям не следует давать свободу, аналогично, женщинам не следует давать свободу. Им следует давать защиту. Такова наша ведическая культура.

Аналогично, пракрти… так же как в этом примере. Здесь, будь то мужчина или женщина, каждый пракрти. Настоящий пуруша – это Кришна. И вот хороший пример:

Когда Рупа Госвами был во Вриндаване, в своей бхаджане, Мирабаи пришла увидеться с ним. Ответом Рупы Госвами было то, что он не встречается ни с какой женщиной. Они были очень строги. По крайней мере, история такова… Но Мира ответила: «Я пришла во Вриндаван. Я знаю, что здесь только Кришна пуруша, а все остальные женщины. Как же это согласуется с тем, что Рупа Госвами отказывается смотреть на других женщин?» И Рупа Госвами согласился: «Да, я ошибся. Да, Кришна – единственный пуруша». Так что пуруша означает наслаждающегося, а пракрти – это инструмент наслаждения, пракрти, энергия. Так же как здесь мы видим очень крупного, богатого человека, но он наслаждается, используя свою энергию. Аналогично, высшим наслаждающимся всей космической ситуацией, всем творением является Бог. Поэтому Кришна говорит в Бхагавад-гите: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам, сухрдам сарвабхутанам джнатва мам шантим рччхати. Если мы действительно хотим мира, то мы должны понять эти три вещи, что Кришна, Верховная Личность Бога, – наслаждающийся. Мы должны служить Ему ради Его наслаждения. Это называется преданным служением. Трансцендентным любовным служением. Так же как есть хозяин и для его наслаждения есть много слуг. Они заняты служением ему. Таково наше положение. Мамаивамшо джива-бхутах. Займитесь разными путями. Наше положение – служить Кришне, и благодаря Его наслаждению мы будем наслаждаться. Тому есть много примеров. Йатха тарор мула-нишечанена трпйанти тат-скандха-бхуджопасакхах, пранопахарач ча йатхендрийанам татха сарварханам ачйутеджйа. Например, если вы льёте воду на корень дерева, все ветки, побеги, цветы, листья, всё питается автоматически.

Аналогично, если вы отправляете пищу в желудок, все различные части тела автоматически будут напитаны. Аналогично, Кришна – источник всего, корень. Ахам адир хи деванам. Ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате. Поэтому если мы пытаемся постичь Кришну, если мы пытаемся служить Кришне, то наша жизнь будет успешной. Иначе нет. Это невозможно. Это движение сознания Кришны, мы проповедуем по всему миру, что Кришна – источник. Веданта говорит: «Абсолютная истина – это то, из чего всё исходит», джанмадйасйа йатах, и всеми принято: «Кришна – это Пуруша, изначальная личность». Брахма говорит в Брахма-самхите. Брахма предположительно является изначальной личностью во вселенной. Он принимает Кришну: сарва-каранакаранам. Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах, анадир адир говиндах сарвакарана-каранам. И эта философия Кришны означает постижение Кришны, как Он есть, без какой-либо интерпретации. И если мы на самом деле понимаем Кришну, то наша жизнь успешна. Какова миссия нашей жизни? Миссия жизни – вырваться из цикла рождения, смерти, старости и болезни. Что означает – перестать принимать материальное тело одно за другим. Так и продолжается. Мы скитаемся по всей вселенной по разным планетам и разным видам жизни. Мы души. Нам не требуется принимать материальное тело. Но мы приняли его, так или иначе. Дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантара праптих. Таким образом, мы скитаемся по всей вселенной. Но если мы хотим прекратить, если мы хотим снова вернуться в наше изначальное положение, то мы должны понять Бхагавад-гиту, как она есть. Мы должны попытаться понять Кришну, как Он есть.

Тогда наша жизнь будет успешной. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. Вернуться домой, обратно к Богу. Это очень простая философия. И в Бхагавадгите всё объясняется. Если мы достаточно удачливы, мы должны изучить Бхагавад-гиту, как она есть. И тогда мы достигнем успеха в миссии нашей жизни. Спасибо большое.

Харе Кришна. (Преданные предлагают поклоны). (Обрыв).

Индиец:…часть Пуруши. Также вы сказали: ахам брахмасми. Вы и все люди часть Бога…

Прабхупада: Да.

Индиец:… И это джива и Пуруша. Живое существо находится внутри нас.

Прабхупада: Да, нитйа. Мы неотъемлемая часть Кришны.

Индиец:… это материальная природа, и материальное, это не грубое тело.

Прабхупада: Э? Э?

Индиец: Это не грубое тело. Когда мы отправляемся спать в постель, мы чувствуем, что в нас есть некая божественная искра, которая помещает нас в наше существование…

Прабхупада: Да.

Индиец: А вы говорите нам, что это тело есть грубое тело, но оно неотъемлемая часть Бога. Это то, что Шанкара…

Прабхупада: Нет. Неотъемлемая часть Бога следующим образом: это энергия Бога.

Индиец: Это не пракрти. Это пуруша. Это пуруша внутри.

Прабхупада: Пуруша внутри? Это Параматма.

Индиец: Шанкарачарйа говорит, Шанкарачарйа говорит, что…

Прабхупада: Нет, мы отличаемся от Шанкарачарйи. Мы следуем Кришне. Мы не следуем Шанкарачарйе. Если вы думаете, что Шанкарачарйа лучше, чем Кришна, то это ваше мнение. Мы следуем Кришне. Шанкарачарйа – не изначальная личность.

Кришна – изначальная личность. Это принято Вйасадевой и всеми… Нарадой, Девалой.

Наше предложение: «Следовать Кришне». Нитйо нитйанам четанаш четананам.

Изначальная личность. Ади-пурушам. Говиндам ади-пурушам. Шанкарачарйа был, скажем, тысячу пятьсот лет назад, но Кришна, Он изначальный пуруша, был до творения.

Творение было… Шанкарачарйа тоже признаёт в своём комментарии на Бхагавад-гиту: нарайанах парах авйактат. И он принимает Кришну, Верховной Личностью Бога: са бхагаван свайам кршна. Так что вы не сможете превзойти Кришну, принимая Шанкарачарйу. Шанкарачарйа признаёт: са бхагаван свайам кршна. Так что Шанкарачарйа признаёт авторитет Кришны, но Кришна говорит, что это материальное тело есть пракрти. Как вы можете говорить, что оно пуруша? Кришна говорит: бхумир апо анало вайух, бхинна ме пракрти аштадха. «Эти восемь видов пракрти – Мои отделенные энергии». Как вы можете сказать, что это пуруша?

Индиец 2: Господин, можно мне… Некоторая ссылка была написана Господом Кришной в Бхагавад-гите. Он сказал нам: апи чет су дурачаро бхаджате мам ананйа бхак. И Он, кшипрам бхавати бхарматма, и Он также обещал пратиджане прийо ‘си. Но это трудно понять, что тот же Господь Кришна сказал: бахунам джанманам анте джанаван мам прападйате, манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе, тешам апи сахасрешу, «Может понять Меня».

Прабхупада: Хмм?

Индиец: Может понять Господа Кришну. Это… Это знание о Нём, совершенное знание, очень трудное, потому что…

Прабхупада: Да, но таков стандарт совершенного знания – предаться Кришне.

Индиец: Да, но Он настолько прост, что апи чет судурачаро, это означает, что мы должны предаться одним путём но…

Прабхупада: Апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак. Ананйа-бхак, не отклоняясь на что-либо другое, если человек просто стойко поклоняется Кришне, это называется ананйа-бхак. Не так, что: «Я иногда поклоняюсь Кришне, иногда поклоняюсь тому, иногда этому». Нет, не так. Ананйа-бхак. Одному, сконцентрировавшись. Такой человек, даже если он оказывается судурачарах, из-за своих прошлых привычек… Так же как эти европейские и американские парни. Они приняли сознание Кришны очень серьёзно. Но иногда мы обнаруживаем, что они не настолько чисты, как требуют шастры.

И это поддерживается. Даже если они иногда не следуют стандарту чистоты или чему-то ещё, всё же, поскольку они стойки в принципе поклонения Кришне и не делают ничего другого, то они садху. Они садху. Только по этой квалификации. Они не отправляются к какому-то другому полубогу или форме Бога. Они придерживаются простого… Мам экам шаранам враджа. Вот что требуется. Эта вера, как говорится в Чаианйа-чаритамрте: кршна-бхакти каиле сарва-карма крта хайа. Это вера, начало веры. Если человек твёрдо верит: «Если я поклоняюсь Кришне, то всё будет хорошо», это называется ананйа-бхак. А если мы хотим поклоняться Кришне ради той или иной цели, какой-то цели, то это не ананйа-бхак. Подобная судурачара не будет принята. Но если он придерживается только Кришны, то его судурачара будет прошена. (обрыв)…другой мусульманин.

Другой индиец: Нет, я индиец.

Прабхупада: Тогда, сэр, вы верите как индиец. (обрыв)… вопрос веры. Это факт.

Но люди говорят, что это вера. Факт есть факт, верите вы или не верите, но факт есть факт. (обрыв)_… вера. (обрыв)…»Я сын Бога».

Другой индиец: А как насчёт Кришны? Он говорит…

Прабхупада: Он говорит: «Я Бог». Поэтому здесь нет различий. Если Иисус Христос сын божий, и Кришна говорит: «Бог», то где же разница? Если ваш сын приходит: «Я сын такого-то джентльмена», и если вы говорите: «Я этот джентльмен», то где разница? Нет разницы. Христос говорит: «Я сын божий». А Кришна говорит: «Я Бог».

То Христос становится Его сыном. Где же разница? И Кришна говорит: сарва-йонишу каунтейа самбхаванти муртайах… Существует так много форм живых существ. Почему не Христос? Что вы говорите? Всё это верно? Спасибо. Заявляю вам, всем почтенным джентльменам, присутствующим здесь, что у проповеди движения сознания Кришны по всему миру очень хорошие перспективы. Так показывает опыт последних четырёх или пяти лет моих трудов. Также и наши земляки, лидеры, мыслители, философы, учёные должны попытаться понять философию Кришны. Такова моя просьба. Это очень просто понять науку о Боге. Почему вы должны пренебрегать или вводить себя в заблуждение постижением сбивающей с толку интерпретации? Такова моя миссия. Я хочу установить во всём мире, что Кршнас ту бхагаван свайам. Вот Бхагаван. Зачем вы ищете Бхагавана?

Вот Бхагаван. Я даю имя и адрес Бхагавана. Имя Его отца и всё остальное. Почему вы сбиты с толку? Где прибор для поиска Бхагавана? Вот Бхагаван. Шри бхагаван увача.

Поэтому в Бхагавад-гите сказано… Там не говорится: Кршна увача. Шри бхагаван увача.

Это Бхагавад-гита, поведанная Верховной Личностью Бога. Бхагавад-гита. Шпнкарачарйа говорит: бхагавад-гита кинчид адита. Шанкарачарйа говорит. Кинчид адита. Если кто-то хочет постичь Бхагавана, он должен читать Бхагавад-гиту. Кинчид адита. Он никогда не бросит вызова Кришне. И мы должны понять всё, всю философию, всю науку о Боге посредством Бхагавад-гиты. Тогда наша жизнь совершенна. Почему Шанкарачарйа сказал: Бхагавад-гита кинчид адита? Почему? Вы можете сказать?…немного Бхагавадгиты.

Индиец:

Прабхупада: Да, да.

Индиец:

Прабхупада: Просто поняв Бхагавад-гиту, вы постигнете науку о Боге.

Индиец:

Прабхупада:… она так полна знания, так полна знания. Да.

Индиец: Просто декламацией Бхагавад-гиты…

Прабхупада: Да… Не чтением как попугай. Нет. Мы такого не говорим. Всё же, даже попугайское чтение поможет вам.

Индиец: Знание будет достигнуто в джанмана, бахунам джанмана анте…

Прабхупада: Да, ах, да…

Бхагавад-гита 18.67-69

Ахмедабад, 9 декабря, 1972 г.

Прабхупада:…о запрете Кришны Арджуне рассказывать эту Бхагавад-гиту человеку, который не очень продвинут в аскетизме и покаяниях. Это стих из одиннадцатой главы, стих номер 67, в котором Кришна говорит Арджуне: идам те на атапаскайа на абхактайа кадачана, на ча ашрушрушуве вачйам на ча мам йа абхйасуйати. Кришна говорит: «Это сокровенное знание не следует объяснять тому, кто не аскетичен, не предан или не занят преданным служением, ни тому, кто завидует Мне».

Итак, Кришна, Верховная Личность Бога, очень хорошо знает, что будет очень много негодяев, которые завидуют Ему. На самом деле каждый пытается… Поскольку Бхагавадгита очень популярная книга высокого знания, каждый пытается доказать свою собственную теорию посредством Бхагавад-гиты, исключая Кришну. Так и происходит.

Они хотят убить Кришну, демоны. Каждый, кто пытается убить Кришну – демон. И чтобы уберечь преданных от таких демонов, была поведана эта шлока Самим Кришной.

Атапаскайа. На самом деле тот, кто греховен, кто не подвергает себя методу аскетизма, покаяния, что он может понять в Бхагавад-гите? Это не застольная беседа.

Люди принимают её за застольную беседу. Благодаря так называемой учёности… Это невозможно. Например, говорится, что пока человек не брахман, не квалифицированный брахман, его не следует учить Ведам. Это значит, что он сможет понять? Пока он не обретёт брахманической квалификации, правдивости, чистоты, контроля чувств, контроля ума, простоты, терпения, полного знания Вед, практического применения в жизни, и полной веры в Веды… Таковы брахманические качества. И пока человек не обрёл брахманических качеств, что он может понять в Ведах? Это не так, что мистер Макс Мюллер переводит Веды. Это полная ерунда. Что Макс Мюллер понимает в Бхагавад, ух, в Ведах? Это не тема для тех, кто усвоил азбуку. Нет, это трансцендентная тема. Тат. Ом тат сат. Пока человек не развит… Всё… Так же как в нашей обыденной жизни, пока человек не образован, он не сможет поступить в юридический колледж. Запрета нет.

Юридический колледж открыт для каждого. Но он должен быть должным образом квалифицирован, чтобы поступить. Аналогично, нужно быть должным образом квалифицированным, чтобы приступать к трансцендентным темам. Кто попало не сможет.

Шудры, те, кто обладает качествами шудр, как они смогут понять Веды? Это невозможно.

Поэтому Кришна знает, что большинство людей осквернены. Поэтому Он сказал: идам те на атапаскайа. Те, кто слишком осквернены материальными качествами, тремя качествами: саттва-гуной, раджо-гуной, тамо-гуной… Обычно люди осквернены тамогуной и раджо-гуной. В наше время мы вряд ли найдём того, кто наделён саттва-гуной, брахманическим качеством. Шастры говорят: калау шудра-самбхавах – «В этот век, Кали-йугу, большинство из них шудры». Нет брахманов, нет кшатриев, нет вайшей согласно качествам. Вы можете через силу сказать: «Я брахман; поскольку я сын брахмана, я брахман». Вы можете это сделать, но это не квалификация.

Если кто-то говорит: «Мой отец верховный судья. Поэтому и я верховный судья», будет ли это очень хорошим предположением? Нужно обрести квалификацию верховного судьи. Об этом и говорится в шастрах, но мы отрицаем. Нарада Муни говорит… Не обычный авторитет. Йасйа хи йал-лакшанам сйат варнабхивйанджакам, йади анйатрапи дршйета тат тенаива винирдишет. Смысл в том, что существуют признаки, характеристики брахмана, кшатрия, вайшйи, шудры. Об этом говорится в Бхагавад-гите: сатйа шама дама титикша, сатйа шаучам, сама дама титикша арджава, джнанам виджнанам астикйам юрахма-карма свабхава-джам… Аналогично, есть семь качеств для кшатриев. Аналогично, есть три качества для вайшйи: крши-го-ракшйа-ваниджам апишйа-карма свабхава-джам. А для шудр есть только одно: паричарйатмакам карйам шудра-карма свабхава-джам. Итак, это шастры. Таково наставление ведической литературы. И Нарада Муни говорит: йасйа хи йал-лакшанам са. Признаки, характеристики. Варнабхивйанджакам. Чтобы указать или решить к какой варне принадлежит этот человек: к брахмана-варне, кшатрийа-варне или шудра-варне.

Существуют признаки. И Нарада Муни говорит, что если эти признаки обнаруживаются где-либо… Йади анйартапи дршйета. Предположим, шудра или вайшйа обладает качествами, признаками брахмана. И его следует воспринимать как брахмана, а не как шудру или вайшйу. Аналогично, если человек, рожденный в семье брахмана, обладает признаками шудры, его следует воспринимать как шудру. Таково наставление шастр. И Шридхара Свами говорит, что, просто приняв рождение в определённой семье, семье брахмана или семье кшатрия, человек не становится таковым. Это квалификация. Вот что требуется.

И Бхагавад-гита тоже… Это ведическое произведение, поведанное Самой Верховной Личностью Бога. Веда апауруша. Веда означает знание, данное Богом, Кришной. Сначала знание был дано Брахме. Тене брахма хрда ади-кавайе. Брахма получил знание от Верховной Личности Бога, ведическое знание. Поэтому оно называется апаурушейа. Оно не… Веда не означает, что оно написано обыкновенным человеком, как мы пишем какие-то книги. Нет. Это не так. Апаурушейа. Пришедшее напрямую.

Аналогично, Бхагавад-гита тоже изошла непосредственно от Кришны. Поэтому она – Веда. Веданта-вид веданта-крд ча ахам. Кришна говорит в пятнадцатой главе: ведаиш чарваир ахам эва ведйам веданта-крд веданта-вид ча ахам. На самом деле Он Веданта, составитель Веданты, Веданта-сутры. Он – самый важный философский тезис, не тезис, но фактически…

Итак, Кришна знает Веданту. И то, что Он говорит, и есть Веданта. Веда, Веда означает «знание». Анта означает «последнее слово». А что такое последнее слово Веданты? Последнее слово – это познать Верховную Личность Бога. Ведаиш ча сарваих.

Не только Веданта-сутры, но и всех Вед. Сама, Йаджур, Атхарва, Рк. Конечная цель – Кришна, познать Кришну. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйам, Кришна говорит. И Бхагавад-гита – это тоже Веданта, потому что Верховная Личность, которая поведала Веданту… Как Вйасадева, воплощение Нарайаны. И Нарайана и Кришна суть одно, идентичны. Поэтому воплощение Нарайаны, Вйасадева, написал Веданта-сутру. Поэтому Кришна знает, что такое Веданта. И если мы принимаем Кришну, как Он говорит, то мы на самом деле становимся Веданти. Не искусственно. И здесь Кришна говорит: идам те на атапаскайа на абхактайа. Абхакта, мошенник, не поймёт, что такое Бхагавад-гита.

Набхактайа. Также в начале Кришна, перед тем, как рассказать Бхагавад-гиту, выбрал Арджуну, потому что… Он сказал: бхакто ‘си прийо ‘си ме рахасйам этам уттамам – «Тайна Бхагавад-гиты, это очень трансцендентная тема. Поэтому Я поведаю тебе».

«Почему? Почему Ты выбрал меня? Я не ведантист. Я не саннйаси. Я обычный грхастха.

А также я солдат, воин. Почему Ты выбрал меня?» Бхакто ‘си: «Потому что Ты Мой преданный». Никто не сможет понять Бхагавад-гиту, пока не станет преданным Кришны.

Это не мошенничество, когда вы выдумываете некую интерпретацию, измышления. Нет, это не позволяется, строго. Поэтому мы представляем Бхагавад-гиту, как она есть, без какого либо истолкования. Это важно. И люди признают. Компания Макмиллан, наш издатель, напечатала пятьдесят тысяч экземпляров этой книги в августе, и она закончилась в октябре. Разумеется, не в этой стране. В Европе и Америке. У нас очень хороший спрос на наши книги. Все эти книги. Мы выручаем от двадцати пяти до тридцати тысяч рупий за книги ежедневно по всему миру.

И Кришна предупреждал… Вот, джентльмен, который написал мне письмо, не присутствует здесь? И это предупреждение. Потому что обычный человек только испортит. Они не знают, в чём цель Бхагавад-гиты. Очень просто, Бхагавад-гита в том, что Бог, Верховная Личность Бога, есть источник всего, и мы тоже неотъемлемые частицы Бога и наше дело – служить Богу. Вот и всё. Где трудность в понимании? Так же как этот палец неотъемлемая часть тела. Дело пальца выполнять мои приказы. Я прошу палец:

«Пожалуйста, иди сюда». «Да, я готов». «Иди туда». «Да, я готов». Аналогично, мы должны быть такими же, всегда готовыми выполнить приказ Кришны. Это сознание Кришны. Так же как Арджуна. Вначале Арджуна отказался выполнять приказ Кришны.

Кришна хотел сражаться. Он сказал: «Нет. Кришна, я не могу сражаться. Я не могу убивать моих родственников на другой стороне, моих братьев, племянников, моего деда.

Нет. Я прекращаю». Тогда Кришна объяснил истинное положение и спросил его: «Какое теперь твоё решение? Ты можешь делать то, что захочешь. Я объяснил всё». Он сказал:

«Да, каришйе вачанам тава». Это сознание Кришны. Нужно быть готовым сделать чтолибо для Кришны. Это сознание Кришны. Не так, что: «По моей прихоти я решил». Нет, таково положение. Мы должны быть готовы, потому что мы – неотъемлемая часть Кришны. Так же как моя рука движется, потому что я хочу ей двигать, аналогично, все мы, все живые существа, мы неотъемлемая часть Кришны; поэтому наш долг – просто двигаться согласно воле Кришны. Это сознание Кришны. Поэтому эта философия не может быть понята обыкновенным человеком. Поэтому Он сказал: на атапаскайа.

Тапасйа. Эта жизнь предназначена для тапасйи, не для того, чтобы вести жизнь свиней и собак. Эта человеческая… Это не человеческая жизнь. Это жизнь свиней и собак.

Есть высказывание… высказывание Ршабхадевы: найам дехо деха-бхаджам нрлоке кастан каман архати вид-бхуджам йе, тапо дивйам путрака йена шуддхйед саттвам йасмад брахма-саукйам анантам. Такой совет давал Ршабхадева, отец Махараджи Бхараты, именем которого названа эта планета, Бхарата-варша. Эта планета, не страна.

Бхарата-варша. Прежде она была известна как Илаврта-варша. А после правления Махараджи Бхараты эта планета была названа Бхарата-варшей. Но, поскольку мы теперь утратили нашу культуру, теперь это маленький кусочек земли. Так же как отошёл Пакистан. Мы не смогли поддержать нашу культуру. В старину цари поддерживали культуру и контролировали весь мир. Так что даётся предупреждение, что тот, кто не подвергает себя аскезам, как говорит Ршабхадева, эта человеческая форма тела… Каждый имеет материальное тело. Кошки, собаки, свиньи, деревья, каждый имеет. Но айам дехах нрлоке, особенно в человеческом обществе, оно не предназначено для наслаждения чувств, тяжко трудясь, день и ночь, подобно свиньям.

Приводится тот же пример: свиньи. Вид-бхуджам. Вид-бхуджам означает свиней, пожирателей испражнений. Пожиратели испражнений, вы пожиратели испражнений, день и ночь ищущие испражнений: «Где испражнения? Где испражнения?». И ночью тоже вы ищете занятия. Днём тоже заняты. Это примеры из природы. Ради чего? Что за дело? Есть испражнения. А затем, когда приходят какия-то сила, секс. Неважно, с матерью, с сестрой, с кем угодно. Это свиная цивилизация. «Ешь, что захочешь без разбору, даже испражнения, а затем займись половыми отношениями. Вот и всё». И Ршабхадева предупреждает, что человеческая жизнь не предназначена для такой цели, как у свиней и собак. Тогда для чего? Тапо. Это здесь тоже говорится: натапсакайа. Что может понять в Бхагавад-гите и Ведах тот, кто не проходит через аскезы и покаяния, согласно ведической системе? Поэтому Он предостерегает. А какой результат тапасйи? Стать бхактой, преданным. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Тот, кто проходит через аскезы и покаяния, в результате предастся Верховной Личность Бога. Это бхакта.

После тапасйи он становится бхактой. И как только он становится бхактой, он наслаждается жизнью. Он наслаждается жизнью. Естественная стадия. Это мукти. Хитва анйатха рупам. Мукти хитва анйатха рупам. Анйатха рупам означает пренебрежение властью Бога. Это анйатха рупам. Поскольку мы – неотъемлемые частицы Бога, поэтому наше дело – подчиняться приказам Бога. Но как только мы отвергаем Бога, это анйатхарупам. А мукти означает хитва анйатха рупам. Это мукти. Мукти означает хитва анйатха рупам, отказ от нелепой практики отвержения Бога. Анйатха рупам. Сва-рупена вйастхитих, находиться в своём изначальном положении.

Каково изначальное положение? Изначальное положение – служить. Так же как неотъемлемая часть моего тела, этот палец, служит телу. Это изначальное положение.

Если палец откажется: «Нет, я Бог. Зачем мне служить тебе?», это анйатха рупам. И мукти означает отказ от анйатха рупам. И это требование Кришны. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа: «Ты породил так много мошенничества во имя религии. Оставь всю эту ерунду. Просто предайся Мне». Этого Он хотел. Но Кришна знает: «Если Я скажу негодяю: “Предайся Мне”, он поступит наоборот». Большой учёный говорит: «О, это слишком запутано». Кришна требует: «Просто предайся Мне». А комментатор отмечает: «О, это слишком». И на самом деле мы чувствуем: «Зачем нам предаваться Кришне? У нас есть много других… У нас есть другой Кришна, другое то, другое это… Почему только Кришне?» Потому что мы не можем понять. Поскольку мы не проходили через покаяния и аскезы и не стали преданными, как мы можем понять Кришну? Поэтому Он предостерегает: «Не говори об этом, о предании Мне или предании Кришне негодяям и глупцам. Они не примут этого». Поэтому Он предостерегает. Но если вы говорите: «Зачем вы проповедуете?», мы берём на себя риск. Мы знаем, что обычные люди не понимают, но это стало нашим долгом, потому что мы – слуги Кришны. Слуги Кришны, мы идём из страны в страну, от двери к двери и стучимся к ним, падаем к ним, припадаем к их лотосным стопам. Так же как Прабодхананда Сарасвати сказал: данте нидхайа трнакам падайор нипатйа. Он был великим преданным Господа Чаитанйи.

Чаитанйа и Кришна одно и то же. И он говорил: «Я держу траву во рту». Это индийская система, вы знаете. Держать траву означает стать очень смиренным. Данте нидхайа трнакам падайор нипатйа. «И припадаю к вашим стопам». Каку-шатам кртйа чахам бравими: «Я кланяюсь вам сотни раз. Я просто предлагаю вам нечто». «Что именно?» Хе садхавах. «Вы великий человек. Вы очень праведный человек. Но я прошу вас: оставьте всё. Какой бы ерунде бы вы ни научились, пожалуйста, оставьте её». «Тогда что же мне делать?» Чаитанйа-чандра-чаране курута анураге. «Просто стань преданным Господа Чаитанйи». А чем занимается тот, кто стал преданным Господа Чаитанйи? Господь Чаитанйа говорит: амара аджнайа гуру хайа тара еи деша, йаре декха таре кеха кршна упадеша. Просто так: «По Моему приказу стань гуру». А чем занимается гуру? Дело гуру: йаре декха таре кеха кршна упадеша. «Просто распространяй то, что сказал Кришна или что говорят о Кришне, Кришна упадеша». Упадеша означает наставления. Наставления, которые давал Кришна, или наставления о Кришне называются кршна-упадеша или кршна-катха.

И Бхагавад-гита это кршна-упадеша. Наставления, данные непосредственно Кришной. А Шримад-Бхагаватам это наставления о Кришне. И это наше дело. Мы стали гуру не ради ложного положения: «Я стал Богом». Нет. Мы слуги, просто слуги, обычные слуги. Так же как почтальон. Не очень высокооплачиваемый слуга. Обычный слуга третьего класса. Какое его дело? Доставить письмо. Вот и всё. «Вот ваше письмо, сэр».

Так что стать духовным учителем не очень трудно. Любой обычный человек может стать, при условии, что он стал чистым слугой, разносящим письма. «Вот послание Кришны, сэр. Предайтесь Кришне». Кришна говорит: «Предайся Мне». Духовный учитель говорит:

«Предайся Кришне». Где затруднения? Мне не нужно чего-то создавать посредством высокой медитации и тапасйи». Это тапасйа – просто стать верным слугой Кришны.

Вот и всё. Где затруднения? Это тапасйа: «Я не должен говорить ничего, помимо того, что сказал Кришна». Это тапасйа. Но если я хочу изменить: «О, я больше Кришны, я превыше Кришны, я Кришна», тогда всё будет испорчено. Вот и всё.

Поэтому даётся предостережение: идам те на атапаскайа набхактайа кадачана.

«Никогда не говори негодяям». На ча ашрушуве. Тот, кто не… Есть другая возможность – тот, кто стремится слушать. И мы говорим людям, которые, по крайней мере, стремятся слушать. Шушрушуве. Вачйам на ча мам йо абхйасуйати. Абхйасуйати означает того, кто завистлив. И это правильное предостережение. Но всё же наше движение сознания Кришны создаёт такую ситуацию, чтобы люди могли милостиво слушать о Кришне. Вот наше дело. Несмотря на то, что даётся предостережение, что мы должны проводить различие, что есть люди, которые не проходили через какие-либо аскезы. Он не преданный, он не, так сказать, не готов слушать, где же тогда искать покупателей? Весь мир такой. (хинди) Пхаг гаусе сеи ган оджа. Если, если… Джентльмен пытается найти вора в деревне и после тщательного исследования обнаруживает, что все воры. Что тут различать? Весь мир теперь в таком положении – нет тапасйи. Так же как мы просто просим людей: «Будьте добры, оставьте эти четыре принципа». Какие?

Незаконный секс, мясоедение, интоксикации и азартные игры. О, это очень трудно. Люди находят это очень трудным. Даже личность вроде лорда Зетланда. Ему предложили… Он спросил… Один из моих духовных братьев отправился в Лондон и беседовал с лордом Зетландом, маркизом Зетландом. И маркиз Зетланд спросил: «Хорошо, Свамиджи, можете вы сделать из меня брахмана?» «Да, мы можем сделать из вас брахмана». «Как?» «Вы должны отказаться от незаконного секса, мясоедения, интоксикаций и азартных игр».

«Ох, это невозможно. Это наша жизнь. Это наша жизнь. Иметь друзей и подружек, пить, есть мясо и играть в азартные игры. Если мы откажемся от всего этого, как нам жить?»

Поэтому мы требуем тапасйу. Всего лишь четыре простые вещи. А если вы просите когото отказаться от питья чая, вас встретят громы и молнии.

Громы и молнии. «О, что вы такое говорите? Мне отказаться от питья чая?» «Хотя бы, вы же саннйаси». «Я должен пить чай по утрам, по крайней мере, большую кружку. (Смех). А затем курить ганджу. И я стану Богом». Так и происходит. Так и продолжается.

Поэтому даётся предупреждение: «Не рассказывай философию Бхагавад-гиты негодяям, которые не имеют аскетизма, которые не имеют преданности, которые не готовы слушать». Но слуги Кришны берут на себя риск во имя Кришны. Так же как Рамануджачарйа. Шри Рамануджачарйа, его духовный учитель сказал: «Дорогой сын, мантру, которую я даю, ты должен безмолвно воспевать и спасёшься. Она настолько могущественна. Не пой эту мантру громко, чтобы другие не могли слышать». А Рамануджачарйа подумал: «Если эта мантра настолько могущественна, то если другие услышат её, они тоже будут спасены, почему нет?» Он тут же отправился на рынок и начал воспевать мантру. Его духовный учитель очень разгневался: «Я говорил тебе не воспевать громко, чтобы другие не могли услышать». А тот ответил: «Мой господин, я нанёс тебе оскорбление. Это так. И за это я готов отправиться в ад. Но если эта мантра настолько могущественна, я должен сказать о ней каждому». Таково наше предложение.

Хотя нас и предостерегают не говорить негодяям, мы всё же стучимся: «Дорогой господин, пожалуйста, слушайте, пожалуйста, слушайте, пожалуйста, слушайте.

Пожалуйста, оставьте свои привычки. Пожалуйста, делайте это». Чтобы обратить одного человека в сознание Кришны, нам нужно пролить сто тонн крови. Поэтому и даётся предостережение. Мы не ищем лёгких путей, это не проповедь. Мы должны брать на себя риск и проповедовать. И это приводит к успеху. Люди примут это. Хотя Кришна предостерегает: «Не говори людям этого класса», мы берём на себя риск. Потому что наша философия такова… Не моя философия, это вайшнавская философия. Чтобы другие могли идти. Чтобы они могли спастись. Прахлада Махараджа говорил: «Мой дорогой Господь, для себя лично я ничего не хочу, у меня нет проблем. Я просто думаю об этих глупцах». Майа-сукхайабхарам удвахато вимудхах: «Просто ради майа-сукхи, временного счастья они трудятся так тяжело, как собаки и свиньи. Я просто забочусь о них. О себе я не забочусь. Я могу воспевать Твоё святое имя где угодно». Кришна верно предостерегает, но чистый преданный, несмотря на предостережение Кришны, обращается к атапаскайа, абхактайа и стучится к ним: «Пожалуйста, примите сознание Кришны». Мы должны это делать. Кришна будет доволен. Это объясняется в следующем стихе: йа идам парамамгухйам мад бхактешу абхидасйати бхактим майи пара кртва мам эва аишйасиасамшайах. И в следующей шлоке Он говорит: на ча тасмад манушйешу кашчин ме прийа крттамах – «Нет никого дороже для Меня, чем тот, кто пытается проповедовать философию Бхагавад-гиты». И наше дело – стать немного признанными Кришной. И ради этого мы идём на весь риск и проповедуем. Спасибо большое.

Индиец: Некоторые из позднейших исследователей в области психологии говорят, что когда ребёнок вырастает и становится мужчиной, его эго тоже развивается и тоже становится мужским. А если его эго и личность, и сущность растворены, как он может жить или как он может развиваться? Потому что всё развитие это есть развитие эго.

Прабхупада: Прежде всего, это эго, если вы имеете в виду ложное эго, развитие этого эго опасно для вас. Предположим, вы ложно отождествляете себя как царя. Хотя вы слуга, вы думаете: «Я царь». Это ложное эго. Если вы наращиваете своё ложное эго, где же тут благо? Вы сбиты с толку. Разве не так?

Индиец: То есть, личность человека сегодня…

Прабхупада: Нет, личность, ложно, он должен быть личностью. Вы должны быть эгоистичны должным образом. Согласно вашему положению. Если вы ложно думаете: «Я это», то какой прок от такого наращивания эго? Это психологически неверно. Так же как сумасшедший думает: «Я царь Ахмедабада». И если он наращивает это эго, какое благо он получит? Так же как поступает сумасшедший. Он падает на улицу: «Я царь».

Наращивание ложного эго подобного рода самоубийственно. Если это верное эго…

Поэтому Веды говорят: «Ты не это тело. Ты душа». Ахам брахмасми. Это правильное эго.

А если я думаю, что я это тело, то подобное наращивание эго опасно. Это на самом деле…

Американцы: «Мы величайшая нация». Индийцы так думают, пакистанцы так думают.

Идёт борьба. Вы наращиваете своё эго, я наращиваю своё эго. Затем, мы сражаемся. Какое благо от такого эго? Но если бы каждый из нас думал: «Я слуга Кришны», наращивая это, тогда наступило бы счастье. Каждый думает: «Я соперник Кришны. Почему Кришна стал Богом? Я Бог». Подобного рода эго становится причиной падения. Оно никогда не приведёт к счастью.

Индиец 2: Сэр, в этом мире люди вроде нас, которые служат людям, говорят, мы говорим со всеми людьми, политиками, экономистами, просветителями, школами и рабочими, он говорит, и мы повторяем снова, и брахманам и мирянам, что ишавасйам идам сарвам йат кинчидж джапатйам джагат, тена тйактена бхунджитха. И мы говорим, что…

Прабхупада: Вы думаете, что политики следуют ишавасйам идам сарвам?

Индиец: Бедные люди…

Прабхупада: Тогда?

Индиец: Что и в бедных людях и в…

Прабхупада: Нет, нет. Когда вы цитируете ишавасйам и в то же время «политики» и «лидеры», вы думаете, что лидеры и политики следуют философии ишавасйи?

Индиец: Служа бедным людям, мы можем служить, не посредством бхаджана, просто повторяя некоторые высказывания Кришны. Если это так, и это искренне и серьёзно, на всю жизнь, будут ли люди делать так…? Как понять, что Бог есть в природе, проникая повсюду, и Он служит всему телу, всеми средствами, тогда как может быть…?

Прабхупада: Например, я говорю, что в молоке есть масло. И я даю вам молоко:

«Найдите масло». Вы должны пахтать его. Аналогично, Бог есть повсюду, это факт. Так же как дерево. Дерево есть повсюду: в листьях, в ветках, но если вы должны найти истинное дерево, оно в корне. Если вы поливаете корень, то всё дерево питается, а если вы просто поливаете все листья, вы потратите весь день, и дерево погибнет. Так и происходит. Вы не знаете, где корень. По глупости вы поливаете листья. Будет ли от этого польза? Дерево умрёт, а ваша энергия будет растрачена. Найдите корень. Корень – Кришна. Сарвасйа чахам хрди… Ахам сарвасйа прабхавах. И как только вы придёте к сознанию Кришны… Так же как на старости лет мы путешествуем по всему миру, чтобы нести благо людям, потому что мы стремимся, чтобы люди стали сознающими Кришну.

Не кажется ли вам, что мы служим людям повсюду? Мы не сидим молча. Каждый, кто действительно сознаёт Кришну, не будет молчать. Он будет служить всему человеческому обществу повсюду. Не только человеческому обществу, но и обществу животных повсюду. Сознающий Кришну человек не позволит убить даже муравья. Но так называемые гуманисты отправляют каждый день десять тысяч коров на скотобойню. Где тут благо? Они не знают, что такое труд во благо, гуманитарный труд. Но сознающий Кришну человек будет думать: «О, зачем отправлять животных на скотобойню?» В этом разница. Будьте сознающими Кришну. Тогда всё будет сделано автоматически. Вот что нужно. Кришна говорит: сарва йонишу каунтейа самбхаванти муртайо йах. Если вы сознаёте Кришну, тогда вы увидите: «Каждое живое существо, не только человеческое общество, но и общество животных, общество птиц, общество деревьев, общество обитателей вод – все живые существа это сыновья Кришны. Зачем мне убивать рыбу, корову или козу? Они тоже сыновья Кришны». Это сознание Кришны. А вы выполняете гуманитарную работу и отправляете множество животных, тысячи животных на скотобойню. Что это такое? Что эти бедные животные вам сделали? Поскольку вы не в сознании Кришны, вы проводите различия таким образом, что человеческому обществу нужно оказывать защиту, а общество животных нужно убивать. Разве это хорошо? Разве это хорошее сознание? Например, христиане думают, что у животных нет души. Потому что они хотят есть мясо. Христос говорил: «Не убий». Они интерпретируют по-другому.

Вы можете состряпать нечто своё, но если вы хотите быть правильным человеком, вы должны получить указание от авторитета. Вот что нужно. (обрыв)… без сознания Кришны, каждый, кто хочет служить, служит только себе. Понимаете? Эти лидеры…

Разумеется, они говорят: «Мы идём служить стране…» на самом деле, если внимательно рассмотреть, они служат только себе. (Смех). Вот и всё. Харе Кришна.

Бхагавад-гита 18.67

Ахмедабад, 10 декабря, 1972 г.

Прабхупада: идам те на атапаскайа на абхактайа кадачана, на ча ашушруве вачйам на ча мам йа абхйасуйати. Мы обсуждали этот стих вчера. Существуют личности абхйасуйати, завидующие Кришне. Завидующие. Кто завидует Кришне? Демоны. Такие как Камса. Всегда строят планы, как убить Кришну. Как только он услышал, что восьмой сын его сестры Деваки убьёт его, как только он услышал это предсказание, он стал решительным врагом Кришны. Он всегда мыслил по-другому. Пратикулйена.

Анукулйасйа санкалпах пратикулйам виварджанам. Преданное служение означает принимать благоприятное и отвергать неблагоприятное. Это называется шаранагати.

Предание означает принимать благоприятное, что может помочь продвижению к Кришне, и пратикулйа, пратикула означает отвержение неблагоприятного, что не очень подходит для моего прогресса в сознании Кришны. Ракшишйатй ити вишваса-паланам. И иметь твёрдую веру, что «Кришна окажет мне защиту. Кришна даст мне защиту». Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджа мам экам шаранам враджа, ахам твам сарвапапебхйо мокшайишйами ма шучах. Иметь твёрдую веру в слова Кришны. Кришна говорит: «Я дам тебе защиту от последствий всех греховных поступков». Мы должна знать, что каждый в материальном мире более или менее грешен. Не будучи грешником, никто бы не прозябал в этом материальном мире. Например, вчера мы посещали тюрьму Савармати. Следует понимать, что все заключенные, которые там были, грешники или преступники. Иначе как бы они оказались в тюрьме. И этот материальный мир тоже тюрьма. Вы не можете обрести здесь свободу. Это невозможно. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. И надзирателем тюрьмы является Дурга-деви. Вы видели, что есть много поклоняющихся богине Дурге. Она надзиратель этой тюрьмы. Дурга. Дурга означает «крепость». И этот материальный мир подобен крепости, и Дурга деви главенствующее здесь божество. Поэтому она вооружена разного рода оружием; десять видов оружия в десяти руках.

Это означает десять направлений. Четыре – восток, запад, юг и север; ещё четыре, верх и низ. Итого десять направлений. И вы не сможете сбежать. Так же как из тюрьмы, где есть сильная стража, вы не можете сбежать, аналогично, все мы заключены в крепости, дурге, материальной вселенной. И божеством, главенствующим божеством является Дурга-деви. Есть некоторые люди, которые думают: «Удовлетворяя Дургу, мы будем счастливы». Об этом тоже упоминается в шастрах, но это счастье только внутри материального мира. Дханам дехи рупам дехи рупавати-бхарйам дехи йасо духи, дехи, дехи. После поклонения богине Дурге, мы просим каких-либо благословений: «Дай мне денег, дай мне красивую жену, дай мне известность, дай мне силу, дай мне победу». Дурга деви даёт вам. Но это не настоящее счастье. Поэтому Кришна говорит: абрахма-бхуванал локан пунар авартино ‘рджуна. «Дорогой Арджуна, даже если ты вознесёшься на высшую Планетную систему, Брахмалоку, это не счастье». На Брахмалоке продолжительность жизни настолько велика, что вы не сможете вычислить даже один день. В Бхагавад-гите говорится: сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух.

Сахасра йуга. Одна йуга означает сорок три лакха лет. И умножьте это на тысячу.

Сахасра-йуга-парйантам ахар. Теперь сосчитайте. Это продолжительность одного дня Брахмы. Один день означает двенадцать часов. Аналогично, другие двенадцать часов ночь. День и ночь. Затем, снова тридцать дней, один месяц. Таких сто лет продолжительность жизни Брахмы. Каждый, кто отправляется на Брахмалоку… они пытаются отправиться на луну. Не думаю, чтобы они добились успеха. Но это не очень трудная задача. Но даже если вы отправитесь на Брахмалоку, где продолжительность жизни столь велика, и удобства жизни во много, много тысяч раз превосходят то, что мы имеем здесь, Кришна говорит: «Даже отправившись туда, там есть рождение, старость болезни и смерть. Ты не сможешь этого избежать».

Джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам. Брахма, когда к нему обратился Хиранйакашипу за благословением, чтобы стать бессмертным, сказал: «О, я сам не бессмертен. Как я могу дать тебе такое благословение?» Так что на любой планете в материальном мире, на которую вы можете отправиться, попытаться отправиться, нет такой вещи как бессмертие. Это невозможно в материальном мире. Мад-дхама гатва пунар джанма на видйате. Кришна говорит: «Но если ты придёшь на Мою планету…»

Есть планета Кришны. Как есть планета Брахмы, аналогично, есть планета Кришны. Эта планета называется Голокой Вриндавана. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. И каждый может прийти. Это не очень трудно. Но у нас нет информации. Хотя вся информация есть, в Бхагавад-гите или во всей ведической литературе, мы не обращаем на неё внимания. Нас удивляет только движение спутника, который отправляется на так называемую луну, возвращается обратно и приносит немного пыли. Нас очень удивляет это движение, но мы не хотим знать, что «Я есть душа. Моё движение настолько уникально и прекрасно, что я возвращаюсь домой, обратно к Богу». Этого мы не знаем.

Это называется невежеством, мудха. Мудхи, глупые люди, негодяи. Они не знают. Очень ограниченные представления. Как мы можем подняться? Кришна говорит в Бхагавад-гите: йанти дева-врата деван. Тот, кто хочет отправиться на планетную систему полубогов…

Планета Луна – одна из них. Они могут отправиться. Вы должны подготовиться в этой жизни. Мы уже обсуждали всё это в нашей маленькой книжечке «Лёгкое путешествие на другие планеты». Кому интересно, могут прочитать. И мы можем отправиться на любую планету, кому интересно и кто может читать. И мы можем отправиться на любую планету, в любой тип живых существ. Существует 8400000 форм тела, материального тела. Йе йатха мам прападйанте. Вы чего-то желаете, и Кришна предоставит вам шанс. Кришна настолько добр, что даёт вам возможности в соответствии с вашими желаниями.

Йе йатха мам прападйанте. Мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах. Но почему мы должны хотеть чего-то преходящего? Есть разум. Кришна говорит: абрахма-бхуванал локан. Даже если вы отправитесь на планету Брахмалоку, это тоже преходяще. Вам придётся вернуться снова. Йанти дева-врата деван пиртн йанти питр-вратах, бхутеджйа йанти бхутани мад-йаджино пи йанти мам. Если вы хотите отправиться на планетные системы полубогов, вы можете отправиться туда. Если вы хотите остаться здесь, на Бхурлоке, Бхуварлоке, вы можете оставаться. Если вы хотите отправиться на Питрлоку… Например, согласно нашей ведической системе есть Питртарпана. Вы все знаете. Предлагая Питр-тарпан, вы можете возвыситься на Питрлоку.

Вот в чём суть. Аналогично, если вы хотите отправиться на высшую планету, йад гатва на нивартанте, в обитель Всевышнего Господа, Голоку Вриндавана или Ваикунтхалоку, вы можете отправиться. Если вы действительно хотите возвышения в жизни, я хочу сказать, постоянной жизни, вечной жизни, вечного тела, сач-чид-ананда, и вечной жизни в блаженстве и знании, то вы должны поклоняться Кришне. Таков вердикт.

Поэтому Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Такова миссия Бхагавад-гиты, лучшая возможность. И Кришна приходит сюда, чтобы дать вам идею о функции Кришналоки. Он показывает это во Вриндаване. Радхамадхава кунджа-бихари. Это его занятие, простая жизнь в деревне. Они все – юные мальчики и девочки, гопи и пастушки. Они наслаждаются, танцуют. Лакшми-сахасрашата-самбхрама-севйаманам сурабхир абхипалайантам. И Кришна, так же как и мы, имеет хобби; мы держим кошек и собак, у Кришны тоже есть хобби. Какие? Сурабхир абхипалайантам. Он всегда занят заботой о коровах сурабхи. Гопала. Вот Его занятие. И Его жизнь настолько проста. И трудность в том, что люди не могут понять этого. Они придерживаются мнения, что после этой жизни всё заканчивается. Величайшие учёные, философы так думают. Это означает, что они практически не имеют смысла. Почему нет жизни после смерти? У меня есть опыт, что я был младенцем, а после того, как младенческое тело закончилось, я получил тело ребёнка. Затем, после тела ребёнка, я получил тело мальчика; затем, молодого человека, затем, я получил это… так почему же не поменять это тело на другое? Где причина? По своему опыту я знаю, что я поменял так много тел. но я помню. Я существую. Хотя разным моим телам пришёл конец, я существую. Аналогично, татха дехантарам праптир дхирас татра на мухйати.

Аналогично, я получу другое тело. Какого рода тело я получу, это зависит от подготовки в этой жизни. Какого рода тело я собираюсь получить. Это кармана даиви-нетрена джантор деха упапатти. Как вы трудитесь здесь, это шанс, человеческое тело. Это шанс.

Вы можете сделать своё следующее тело, как низшего животного, так и полубога, или вернуться домой к Богу. Всё, что захотите. Йанти дева-врата деван питрн йанти питрвратах. Это наставления из Бхагавад-гиты.

И человек должен постигать всё это через небольшую тапасйу. Потому что вернуться домой, обратно к Богу не так-то просто. Потому что мы очень сильно связаны этим грубым материальным телом и тонким материальным телом. И тонкое материальное тело создаётся… Так же как обман, создание другого тела, другого тела, желания.

Материальные желания. Мы должны поменять материальные желания на духовные желания. Тогда мы получим духовное тело. Кармана даива-нетрена. Это функция законов природы. Пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах, аханкаравимудхатма картахам ити манйате. Пракрти. Пока мы в материальном мире, мы связаны с различными качествами материальной природы. И пракрти даёт мне разные типы тел. Таким образом, мы катимся, скитаемся. Эта человеческая форма жизни предназначена для постижения, что есть духовная жизнь, вечная жизнь, жизнь в блаженстве, и подготовки к ней. Это движение сознания Кришны. Не тратьте понапрасну своё время. Поэтому Нароттама дас Тхакур поёт: хари хари випхале, джанма гонаину, манушйа-джанама паийа, радха-кршна на бхаджийа, джанийа шунийа виша кхаину.

Если, получив такую возможность, человеческую форму жизни, мы не принимаем сознание Кришны, это означает, что мы добровольно принимаем яд. Добровольно. Став сознающими Кришну в этой жизни, вы можете перенестись в духовный мир. Немедленно.

Тйактва дехам пунар джанма наити. Здесь всё объясняется. Как только вы умираете, вы немедленно переноситесь в духовный мир. Как? Джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах. Каждый, кто постигает Кришну воистину, джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах… Это знание таттвы. Знание таттвы означает постижение Кришны, как Он есть. Кришна говорит: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа – «Нет истины превыше Меня. Я – Высшая Истина». Парам брахма парам… Арджуна понял это. Парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван. Это понимание. Это понимание парампары. Если вы хотите понять Бхагавад-гиту, если вы хотите понять Кришну, то вы должны следовать по стопам махаджан. Эвам парампарапраптам. Как её понял Арджуна. Как Арджуна её понял? Парам брахма: «Верховный Брахман».

Все мы Брахман. Нет затруднений, чтобы понять ахам брахмасми, всё это верно.

Но мы не Парам Брахман. Мы Брахман, потому что мы неотъемлемые частицы Брахмана, качественно единые с Брахманом. Ахам брахмасми, например, если вы говорите: «Я индиец», в этом нет ничего плохого. Но вы не можете сказать, что вы столь же значительны и могущественны, как Индира Ганди. Она тоже индианка. Аналогично, вы можете стать Брахманом, но вы не сможете стать Парам Брахманом. Это Кришна, Верховная Личность Бога. Аналогично, ахам брахмасми: «Я не это тело, я не эта материальная форма. Я обладаю духовной сущностью». Это и называется ахам брахмасми. и когда человек поймёт этот факт, что он не материальное тело, это называется брахма-бхутах. Без этого постижения: джива-бхута. В Бхагавад-гите всё объясняется. Брахма-бхутах прасаннатма. Как только человек постигает, что он не тело, он – душа, он становится прасаннатма. Потому что прасаннатма означает, что все мы действуем в телесной концепции жизни. «Я индиец». «Я американец». «Я индуист». «Я мусульманин». «Я брахман». «Я шудра». «Я то». «Я это». Но когда человек понимает: «Я не это тело», он приходит к следующему моменту: «Почему я так тяжко тружусь ради этого тела?» Заблуждение. Это называется брахма-бхутах прасаннатма. Немедленно столь многие ваши обязанности ухолят. Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати, самах сарвешу бхутешу. Тогда вы понимаете: «Зачем мне враждовать с тем или этим человеком, с тем или этим животным? Все они неотъемлемые частицы Кришны.

Все они Брахман». Самах сарвешу бхутешу, пандитах сама-даршинах. Он видит брахмадарши. Таким образом, когда саматвам, он приходит к точке саматвам, равенства, мадбхактим лабхате парам, это начало жизни в преданности. Мад-бхактим лабхате парам.

Когда человек приходит на стадию жизни в преданности, тогда бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах. В это время он может понять, кто такой Кришна. Таттватах. То же самое. В трёх местах Кришна описывает: таттватах.

Джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах. Манушйанам сахасрешу кашчид ветти мам таттватах. Как постичь таттватах? Бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах. Если вы хотите постичь Кришну, то вы должны принять жизнь в преданности. А тот, кто не принимает жизнь в преданности, не сможет постичь Кришну, философию Кришны, Бхагавад-гиту.

Это очень далеко. Мой Гуру Махараджа обычно говорил: «Это всё равно, что облизывать банку с мёдом». Кто-то может подойти к банке с мёдом, но, просто облизывая банку, почувствует ли он вкус? Мёд нужно открыть. Тогда, если вы попробуете, вы узнаете, что такое мёд. Аналогично, просто взяв Бхагавад-гиту и пытаясь изучать её посредством так называемой учёности – это облизывание банки с мёдом. Вот и всё. Не будет вкуса. Не будет вкуса. Вы можете миллионы лет облизывать эту банку. Вы ничего не поймёте. Если вы хотите понять, тогда Кришна говорит здесь: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа, упадекшйанти тад-джанма джнанинас татва-даршина. Та же самая таттва. Вы должны обратиться к личности, которая узрела таттву, таттвадарши. Что такое татва-дарши уже объяснялось. Бхактйа мам абхиджанати. Стать таттва-дарши можно только благодаря преданному служению. А что касается достижения уровня преданного служения, человек должен принести некую жертву. Это называется тапасйа. Тапасйа означает добровольное принятие некоторых трудностей.

Это и называется тапасйей. Поэтому те, кто не могут принять этого, кто воспринимает Бхагавад-гиту как застольную беседу, не могут понять её. Среди них не следует проповедовать Бхагавад-гиту. Поэтому Кришна предостерегает: идас те на атапаскайа набхактайа. Идам те на атапаскайа на бхактайа кадачана: «Никогда не распространяй, никогда не рассказывай эту Бхагавад-гиту». Кришна говорил в предыдущем стихе…

Люди не смогут понять. Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Этот простой факт не сможет понять тот, кто не подвергает себя какойлибо аскезе, покаянию, и кто не стал преданным. Это невозможно. Поэтому Кришна предупреждает: «Не говори этим глупцам. Они не поймут». Но преданный Кришны пытается сделать их преданными. Потому что в следующем стихе Кришна говорит: йа идам парамам шухйам мад-бхактешв абхидашйати. Мад бхактешв абхидашйати. Здесь в этом стихе говорится набхактайа: «Не говори эту истину Бхагавад-гиты абхактам», но если вы говорите бхактам… Йа идам парамам гухйам. Парамам гухйам. Это самое сокровенное знание, самая сокровенная часть ведического знания. Вначале сказано: сарвагухйатамам. Сарва-гухйатамам: «самое сокровенное». Так что апрамам гухйам мадбхактешу. Потому что вначале сказано просто: «Только бхакты смогут понять». Поэтому следует проповедовать среди бхакт. Мад-бхактешу абхидашйати, бхактим майи парам кртва мам эва аишйаси, аишйати асамшайам. И это другая возможность.

Просто сделайте каждого, каждого, особенно… Чаитанйа Махапрабху говорил: бхарата-бхумите манушйа-джанма хаила джара – «Каждый, кто родился на этой священной земле Бхаратаварши…» Джанма сартхака кари каро парокара. Таково наставление Чаитанйи Махапрабху: «Прежде всего, сделайте свою жизнь совершенной.

Просто постарайтесь понять, кто такой Кришна и что такое Бхагавад-гита, и сделайте вашу жизнь практичной в постижении Бхагавана и бхакти». Джанма сартхака кари.

«Тогда идите и проповедуёте по всему миру». Паропакара. Потому что весь мир во тьме.

Они слишком озабочены материально. Их мозги… Выдающиеся профессора говорят:

«После смерти нет жизни». И они являются учителями и профессорами. Особенно в западном мире они сильно огрубели. И мы просим тех, кто действительно разумен: примите это движение сознания Кришны всерьёз, особенно индийцы, и постарайтесь проповедовать по всему миру». Они тоже жаждут этого. И Кришна говорит, что тот, кто просто пытается проповедовать философию Бхагавад-гиты, как она есть, становится великим преданным Кришны. Бхактим майи парам. Пара бхакти. Эта пара бхакти уже объяснялась: брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати, самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам. Пара бхакти. На апара. Апара означает материальное, а пара означает трансцендентное. Пара бхакти. Не придя на стадию пара бхакти невозможно постичь Кришну.

Пара бхакти означает, что человек должен быть свободен от всех греховных поступков. Йешам анта-гатам парам. Не обычный человек. Йешам анта-гатам папам джананам, джананам пунйа-карманам. Те, кто всегда занят праведной деятельностью, не могут совершать греховных поступков. Благодаря праведной деятельности, постоянно занимаясь праведной деятельностью… Тогда что такое праведная деятельность?

Шрнватам сва-катхах кршнах пунйа шравана-киртанах, вы становитесь праведным.

Даже если вы не понимаете, но просто занимаетесь. И метод очень прост. Вы можете стать праведным и можете освободиться от всех греховных поступков. Йешам антагатам папам джананам пунйа-карманам, те двандва-моха нирмукта бхаджанте мам дрдха-вратах. Тогда вы можете предаться Кришне: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах. Таковы процессы, простые процессы. Мы только должны принять их серьёзно. Поэтому в движении сознания Кришны запрещены четыре устоя греховной деятельности.

Какие? Незаконная половая жизнь. Незаконная половая жизнь. И мясоедение.

Мясоедение. Мясо, рыба, яйца, всё. Амиша. Амиша-бходжа. Мясоедение. И интоксикации. Все виды интоксикаций. Не только вино или ЛСД, но также чай, кофе, сигареты, всё. Незаконная половая жизнь, мясоедение, интоксикации и азартные игры.

Вот четыре устоя греховной деятельности. И мы провозглашаем: «Пожалуйста, оставьте эти четыре принципа греховной жизни и воспевайте Харе Кришна мантру, по крайней мере, шестнадцать кругов». Вы достигнете трансцендентного положения и сможете понять, кто такой Кришна, и что такое Бхагавад-гита. Спасибо большое. Харе Кришна. (обрыв).

Индиец:… может быть удалено. Нистраигунйа, траигунйа-вишайа-веда нистраигунйо бхаварджуна. Есть ли тут противоречие между принципами, которым учат Веды и которым учит Гита? Сэр?

Прабхупада: Нистраигунйа. Как только вы становитесь преданным, вы становитесь нистраигунйа. Как только вы становитесь преданным, чистым преданным Кришны, вы поднимаетесь на уровень нистраигунйа.

Индиец: Траигунйа-вишайа-веда…

Прабхупада: Траигунйа означает три качества: саттва-гуну, раджо-гуну, тамогуну. И вся ведическая литература описывает, как вырваться из пут трёх гун. И как только вы выходите за пределы этих трёх гун, вы становитесь нистраигунйа.

Индиец: Нистраигунйа бхаварджуна.

Прабхупада: Ах. Как вы можете стать нистраигунйа? Это тоже сказано в Бхагавад-гите: мам чавйабхичарини-бхакти-йогена йах севате, са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате. Это нистраигунйа. Са гунан саматитйаитан брахма бхуйайа калпате. Чистое преданное служение подразумевает анйабхилашита-шунйам.

Анйабхилашита-шунйам. Анйабхилаша. У нас есть множество желаний, все материальные желания. И нужно освободиться от всех материальных желаний. Джнана-кармадйанавртам. Джнана, нирбхеда-брахманусандханах. Обычно это понимается под джнаной.

А карма означает вознестись на планетные системы, райские планеты. Так что анавртам.

Мы не должны соприкасаться с джнаной и кармой. И не должны иметь никаких материальных желаний. Анукулйена кршнанушиланам. Просто культивируя сознание Кришны анукулйена, благоприятным образом. Бхактирутама. Это высший уровень преданного служения. Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам, хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате. Когда мы освободимся от всех обозначений… У нас так много обозначений: «Я индиец», «Я американец», «Я брахман», «Я то», «Я это». Это наши упадхи. Я чистая душа. И как чистая душа, я – неотъемлемая частица Кришны.

Единственное моё занятие – служить Кришне. Анукулйена кршнанушиланам, бхактир уттамам. хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате. Хршика, чувства, когда чувства заняты служением владыке чувств, Хршикеше, это и называется бхакти. И нистраигунйа означает находиться на уровне, где эти три гуны не действуют. Это и есть нистраигунйа.

Индиец: Это мама са джанмакара, это означает, что мы не можем целиком быть Кришной. Мы можем быть как Кришна, но не совсем как Кришна благодаря бхакти.

Прабхупада: Нет, нет. Вы не сможете стать Кришной.

Индиец: Мама са джанмакара.

Прабхупада: Что это такое? Манушйа? Это измышления ума. Кришна асамаурдхва. Никто не может стать Кришной, и даже равным Кришне. Экала ишвара кршна ара саба бхртйа. Единственный повелитель – Кришна, а все остальные – слуги.

Таково наше истинное положение. Каждого. Экала ишвара кршна ара саба бхртйа, йаре йаичхе начайа сеи таичхе каре нртйа. Согласно указанию Кришны, мы служим в различной деятельности. Сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча. Кришна находится в сердце каждого. Я хочу что-то сделать, желаю; Кришна напоминает мне: «Теперь есть возмож… Я даю тебе возможность. Теперь ты можешь это сделать». Маттах смртир джнанам апоханам ча. И если вы хотите забыть Кришну, Кришна даст вам такой разум, что вы забудете Его. А если вы хотите служить Кришне, Кришна даст вам такой разум, что вы будете способны служить Кришне. Тешам сатата йуктанам бхаджатам прити-пурвакам, буддхи-йогам дадами йена мам упайанти. И это зависит от вас: хотите ли вы забыть Кришну или хотите служить Кришне. Если вы хотите служить Кришне, Кришна даст вам разум, как вы можете возвыситься благодаря служению. А если вы хотите забыть Кришну, Кришна даст вам такой разум, что вы забудете навсегда. Таков Кришна.

Индиец 3: Господь Кришна много раз говорил нам: мама вартманувартанте йантра рудхани майайа, ишвара сарва бхутанам. Я хочу знать, почему Он такой недобрый и позволяет нам грешить. Он хочет, чтобы люди продолжали. Они очень устремлены. И Он снова говорит: йатато хй апи каунтейа парашасйа випашчитах, индрийани праматхини. Ему должна помогать природа покинуть вселенную, и если мама вартманувартанте манушйа партха сарвашах если (Примечание от Анади даса: Я не могу прочитать слово, которое написано в рукописи, помещенной в это послание), путь царская дорога, царская дорога Кришны, Господа Кришны, должна быть очень лёгкой.

Прабхупада: Мама вартманувартанте означает то, что находится на самой вершине, например в Америке есть много небоскрёбов. Сто пять этажей. Мне кажется, это самый высокий. Предположим. Вы должны дойти до самого верхнего этажа. Есть лестница. И каждый пытается отправиться туда. Но кто-то пройдёт, скажем, десять ступеней. Другой пройдёт, скажем, пятьдесят ступеней. Ещё кто-то пройдёт сто ступеней.

Но вы должны пройти, скажем, двести ступеней. И тут то же самое. Мама вартманувартанте. Потому что цель – достигнуть верхнего этажа. Но тот, кто прошёл десять ступеней, находится ниже, чем тот, кто прошёл пятьдесят ступеней. А тот, кто прошёл пятьдесят ступеней, ниже, чем тот, кто прошёл сто ступеней. Аналогично, есть разные процессы. Но все эти процессы не одно и то же. Все они направляются к одной цели: карма, джнана, йога, бхакти, но бхакти это высшая ступень. Потому что, когда вы находитесь на уровне бхакти, вы можете понять, кто такой Кришна. Не посредством кармы, джнаны, йоги. Это невозможно. Вы стараетесь, вы идёте к цели, но Кришна говорит: бхактйа мам абхиджанати. Он не говорит: «Посредством джнаны, кармы, йоги». Нет. Этого вы не сможете понять. Вы можете идти вперёд по ступеням. Но если вы хотите познать Кришну, тогда бхакти. Бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах. Таков процесс. Поэтому мама вартманувартанте означает: «Каждый пытается прийти ко Мне в соответствии со своими способностями, возможностями, но тот, кто действительно хочет познать Меня, простой процесс…» Также как лестница, но не в этой стране, в Европе и Америке, и есть лифт, подъёмник. Вместо того чтобы шаг за шагом подниматься на верхний этаж, вы прибегаете к помощи лифта. Вы поднимаетесь тут же, за секунду. И если вы примете лифт бхакти, тогда вы немедленно вступите в контакт непосредственно с Кришной. Вместо того чтобы идти шаг за шагом, шаг за шагом. Почему вы должны принять? Потому что Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Просто предайся Мне. Твоё дело кончено».

Зачем вам трудиться так тяжко шаг за шагом, шаг за шагом…?

Индиец 4:… что насчёт высказывания: джнанитв атмаивам эва твам?

Прабхупада: Да. Этот джнани не означает нирбхеда-брахману-сандханах. Как джнани без джнаны сможет стать бхактой. Потому что результат джнаны – стать брахма-бхутах. А те, кто принимают бхакти за сантименты, могут пасть. Са бхактах пракртах смртах. Пракрта-бхакта означает сантименты. Но джнани-бхакта, тот, кто становится преданным, зная Кришну, он очень важен.

Преданный: Шрила Прабхупада, может возникнуть вопрос: «Кто поведёт это движение после вас?»

Прабхупада: Кто спрашивает, тот и поведёт (смех).

Индиец 5: (обрыв) Могу я спросить моих добрых преданных о вашем плане вести ваше движение после вас, кто после Шри Бхактиведанты Прабху, сохранит эту лестницу, лестницу, ведущую вверх: Харе Кришна, Харе Кришна.

Прабхупада: Об этом говорится в Бхагавад-гите: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам, вивасван манаве праха манур икшвакаве ‘бравит. Прежде всего, Кришна поведал эту науку сознания Кришны богу солнца, а бог солнца, Вивасван объяснил её своему сыну, Ману. А Ману объяснил её своему сыну, Икшваку. Эвам парампара праптам имам раджаршайо видух. Эта наука постигается благодаря ученической преемственности парампары. Как мы постигали по системе парампары от моего Гуру Махараджи, так и любой мой ученик, кто поймёт, будет продолжать. Таков процесс. Это не что-то новое. Это всё старое. Просто мы должны правильно это распространять, как мы услышали от предшествующего ачарйи. Поэтому в Бхагавад-гите рекомендуется: ачарйа упасанам – «Нужно обратиться к ачарйе». Ачарйаван пурушо веда. Просто размышлением, благодаря так называемой учёности, это невозможно. Это невозможно. Мы должны обратиться к ачарйе. А ачарйа приходит по системе парампары, ученической преемственности. Поэтому Кришна рекомендует: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа – «Нужно обратиться к ачарйе, и постараться понять через пранипата, предание». Всё зависит от предания. Йе йатха мам прападйанте. Процесс предания, пропорция предания, это средство постижения Кришны. Если мы частично предаёмся, то мы постигаем Кришну частично. Йе йатха мам прападйанте. Это пропорция предания. Тот, кто предался полностью, может понять эту философию и также может проповедовать по милости Кришны. Что такое? (обрыв).

Индиец: Я хочу задать вам ещё один вопрос (обрыв).

Прабхупада: каждый может стать совершенным в своём положении, если он получает трансцендентное послание через должное слуховое восприятие. Шрути гатам тану-ван-манобхих… пять тысяч лет, Кришна говорит сорок миллионов лет, он сказал…

Индиец 6: Сорок миллионов лет, но как таковая Гита была дана Арджуне пять тысяч лет назад. А до пяти тысяч лет назад, кто предавался. Россия говорит, что может быть пять миллионов лет. Это они говорят. Даже сейчас вы говорите или я говорю, то миру десять миллионов лет. Это не решает проблему. Проблема в том, что гита была записана, продиктована или воспроизведена около пяти тысяч лет назад, а что было до этих пяти тысяч лет назад? Было ли тогда сознание Кришны?

Прабхупада: Почему, да…

Индиец: Или было, было дано… послушайте меня. Веда – это древнейшие писания мира. Всё остальное основано после Вед, на Ведах. И если прежде кто-то предавался Кришне, что стало с ним?

Прабхупада: Да, в Ведах упоминается сознание Кришны. Это не так, что сознание Кришны появилось только пять тысяч лет назад. Нет, в Ведах есть сознание Кришны. В Ведах.

Индиец 7: Гуру Махараджа, ещё один вопрос. Вы не проектируете это движение сознания Кришны как усовершенствование всего…

Прабхупада: Да. Это единственное решение всех проблем. Это единственное решение.

Бхагавад-гита 2.2-6

Ахмедабад, 11 декабря, 1972 г.

Прабхупада: Шри-бхагаван увача, кутас тва кашмалам идам вишаме самупастхитам, анарйа-джуштам асваргйам акирти-карам арджуна. Анарйаджуштам, «не всё годится человеку, который знает прогрессивные ценности жизни».

Арйан. Арйан означает того, кто прогрессивен. Отказ Арджуны на поле боя описывается как то, что годится не-арию. Арии, согласно арийской цивилизации, как она описывается в Бхагавад-гите, существуют четыре сословия, внедрённые Верховной Личностью Бога.

Как мы уже объясняли, дхарман ту сакшат бхагават-пранитам. Следует понимать, что любой систематический религиозный процесс дан Богом. Человек не может создать какой-либо религиозной системы. А эта арийская система, прогрессивная система, это чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. Кришна говорит: «Это было введено Мной для наилучшего управления обществом». Брахманы, кшатрии, вайшйи, шудры. А Арджуна принадлежал к кшатрийскому роду. Поэтому его отказ сражаться на поле боя не годился для ариев.

Для царского сословия отказ от насилия не годится. Для кшатриев, когда они сражаются на поле боя, убийство не является грехом. Аналогично, когда брахман проводит жертвоприношение, иногда приносятся в жертву животные, это не означает, что он совершает грех. Жертвоприношение животного делалось не для того, чтобы есть животных. Оно делалось для проверки ведических мантр. Воспевают ли брахманы, занятые в жертвоприношении ведические мантры должным образом, проверялось закланием одного животного, и животному давалась новая жизнь. Таково было жертвоприношение животного. Иногда приносились в жертву лошади, иногда коровы. Но в этот век, Кали-йугу, они запрещены, потому что нет таких йаджник брахманов. В эту эпоху запрещены все виды жертвоприношений. Ашвамедхам гаваламбхам саннйасам пала-паитрикам, деварена сутотпаттим калау панча виварджайет. Жертвоприношение ашвамедха, жертвоприношение гомедха, саннйаса и зачатие ребёнка от девары, младшего брата мужа, эти вещи запрещены в этом веке.

И это был долг кшатрия – сражаться. Поэтому Кришна осудил его поведение:

«Это недостойно кшатрия. Этим поступком ты будешь опозорен. Акирти карам арджуна.

Ты такой хороший воин, солдат, и если ты откажешься сражаться, то противник всевозможными способами опозорит тебя. Что ты думаешь об этом? Тем более что ты Мой друг. Я стою здесь. Несмотря на то, что Я стал твоим колесничим, если ты откажешься сражаться, это, несомненно, породит большой хаос. Не делай этого». Поэтому Он говорит: анарйам-джуштам асваргйам. Асваргйам означает: «Ты не сможешь подняться на райские планеты». Говорится, что кшатрий, который погибает в сражении, тут же возносится на райские планеты. А поскольку он погибает за правое дело, он возносится. Асваргйам акирти карам. «Это бесчестье для тебя». Итак, клаибйам ма сма гамах партха наитат твайи упападйате, кшудрам хрдайа-даурбалйам тйактва уттиштха парантапа. Парантапа означает того, кто может принести тревогу врагу. Это долг кшатрия. Враг, агрессор должен быть убит. Здесь нет ататайи. Ататайи означает агрессора. Тот, кто похищает жену, кто отнимает силой богатство, кто поджигает дом, зовётся агрессором. И агрессор должен быть убит. Агрессору нужно причинять беспокойство. И Кришна не учит ненужному ненасилию. Если кшатрий отказывается от насилия, то всё государство ввергнется в хаос. Они должны знать, как убивать преступника. Его следует немедленно убить. Так же как Махараджа Парикшит, внук Арджуны, когда путешествовал по империи… Весь мир был в то время индийской империей. Не совсем индийской. Бхаратаварша. Сейчас мы имитируем какие-то имена, Бхарата, «Индиец», «Индостан». Но в древности вся планета была известна как Бхаратаварша. И когда он увидел, что некий чёрный человек пытается убить корову, он тут же выхватил меч: «Я немедленно убью тебя. Кто ты такой, убивающий корову в моём царстве?» Это дело кшатрия.

Но сейчас нет кшатрия, потому что так много коров убивают. Кто…? Никто не протестует. Долг кшатрия – защищать любое живое существо, рождённое на земле в его царстве. Это не так, как происходит сейчас, что только человек должен быть защищён, но не животные. Ни одно животное не должно быть убито, кроме как на жертвоприношении, как предписывалось. Без необходимости не было нужды в убийстве животных. Это великий грех. Стрийа-суна-пана-дйута йатра папас чатур-видха. Стрийа, незаконные связи с женщинами, это греховная жизнь. Ненужное убийство животных, это греховная жизнь. Интоксикации, это греховная жизнь. Азартные игры, это тоже греховная жизнь.

Когда Кали был прощён, он предался Махарадже Парикшиту: «Ты просишь меня уйти из твоего царства, но куда мне уйти из твоего царства? Весь мир – твоё царство. Будь добр, дай мне какое-нибудь место, где я могу жить». И Махараджа Парикшит отдал ему эти четыре места: «Ты можешь жить там, где идёт незаконная половая жизнь». Это означает проституцию. «И где без нужды убивают животных, на скотобойне». Стрийа-суна-панадйутах. «Где дозволены интоксикации и азартные игры. В этих четырёх метах ты можешь жить». В то время Кали не мог найти такого места нигде в мире. И он был обеспокоен. И был разработан план убить Махараджу Парикшита, потому что Кали мог понять, что пока Махараджа Парикшит будет жить, не будет возможности найти скотобойню, бордель, распивочную или игорный дом. Нет. Таким прекрасным было царство. У нас есть описание в Шримад-Бхагаватам. Махараджа Парикшит, Махараджа Йудхиштхира, много.

Монархия была так хороша потому, что они были воспитаны, раджарши… Они не были обычными царями. Они были такими же, как великие мудрецы и великие святые.

Имам раджаршайо видух. Кришна говорит, имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам. Кришна рассказал богу солнца Вивасвану. И Он сказал: «Бог солнца передал учение своему сыну Ману, а Ману передал учение Махарадже Икшваку». Эвам парампара праптам. Таким образом, суть в том, что философия Бхагавад-гиты специально давалась царскому сословию, чтобы они знали. Они должны знать. Потому что предполагается, что царь является представителем Бога, нара-девой. К царю обращаются как к Нара-деве. Даже 500 лет назад, когда Санатана Госвами был министром у набоба Хуссейн Шаха… Санатана Госвами хотел уйти. Он хотел присоединиться к движению Чпитанйи Махапрабху. И когда набоб понял, что Санатана Госвами… Его имя было Дабир Кхас. Он сменил имя. И он сказал: «Нет, ты не можешь уйти. Тогда всё царство перевернётся вверх тормашками. Я целиком завишу от тебя». Санатана Госвами отвечал: «Ваше Величество, я более не способен служить вам. Будьте милостивы, простите меня». На это Хусейн Шах ответил: «Тогда я накажу тебя. Я набоб. Я царь».

Санатана Госвами сказал: «Да, вы можете наказать меня, потому что вы представитель Бога». Он никогда не протестовал: «О, вы магометане, я то, я индус или…» Нет, он принял его: «Вы можете наказать меня». Суть в том, что прежде монарх, царь, был действительно представителем Бога. Они обычно правили так хорошо, что никто не был несчастлив. Во времена правления Махараджи Йудхиштхиры, вы найдёте это в Бхагаватам, люди были настолько счастливы, что не знали тревог. Они не только были свободны от всех тревог, но даже не испытывали палящего зноя или пронизывающего холода. Нет. Настолько счастливы они были. Таков долг правительства. Это может быть монархия или демократия. Первый долг правительства следить, чтобы все граждане чувствовали себя счастливыми. Таков долг правительства. Не просто собрать налоги и:

«Все граждане могут идти к чёрту. Это не имеет значения». Это не хорошее правительство. Хорошее правительство следит… Это может быть светское правительство.

Светское правительство не означает, что все граждане должны быть не религиозными, безбожниками. Светское правительство должно следить даже за многими религиозными течениями, такими как индусы, мусульмане и христиане, и светское правительство не означает, что ими нужно пренебрегать. Они должны следить, чтобы индусы строго следовали принципам религии индуизма. Магометане строго следовали принципам магометанской религии или… Это долг правительства. Никто не должен оставаться без дела. Это долг правительства. Так много всего. Всё это описывается в связи с Махараджей Притху, благородным царём. В Бхагаватам вы найдёте всё. Политику, социологию, религию, культуру, философию – всё это вы найдёте. Видйа бхагаватавадбхих. Все виды наставлений по культуре или образованию есть в Шримад-Бхагаватам. Клаибйам ма са гамам партха наитат твайи упападйате, кшудрам хрдайа-даурбалйам тйакта уттиштха парантапа. «Оставь эту трусливую привычку. Встань и приготовься сражаться. Это дело кшатрия. Ты не должен отступать».

Арджуна увача. Арджуна ответил. Катхам бхишмам ахам санкхйе дронам ча мадхусудана, ишубхих прати-йотсйами пуджархав арисудана. Кришна вдохновлял сражаться; Арджуна тоже отвечал очень разумно. Он обратился к Кришне как к Мадхусудане, Арисудане. Мадхусудана означает «убийца демона Мадху» или «убийца врага». Его целью было: «Я должен убить Бхишмадеву, который приходится мне добрым дедом, и я должен убить Дроначарйу, моего учителя, у которого я учился воинскому искусству. Ты убивал демонов и Своих врагов, и почему же Ты побуждаешь меня убить моего гуру и деда?» Таков его аргумент. Катхам бхишмам ахам санкхйе дронам ча мадхусудана, ишубхих пратийотсйами: «Они, мой дед, мой учитель, могут наказывать меня, но как я могу пронзать стрелами их тела?» Такая проблема. Долг. Арджуна забыл о долге. И Кришна побуждал его: «Не имеет значения. Согласно кшатрийским правилам и предписаниям, даже если на другой стороне стоит твой собственный сын, ты должен не колеблясь убить его. Это дело кшатриев». И он говорил, гурун хи маханубхаван: «Эти гуру, Дроначарйа и Бхишма, не обыкновенные люди». Маханубхаван. Каждый знает Бхишму. Бхишма – один из авторитетов в религиозных принципах. Существует двенадцать авторитетов. Свайамбхур нарадах шамбхух каумара капило манух, бхишмах, прахладо жанако бхишмо балир ваийасакир вайам. Существует четыре, двенадцать авторитетов. Один из них Бхишма. Прахладо джанако бхишмо балир ваийасакир вайам Бхишма не обычный человек. Поэтому он говорил, катхам, гурун ахатва хи маханубхаван шрейо бхоктам бхаиксйам апиха локе. «Я не хочу убивать моего гуру, который так велик, и моего деда. Лучше я стану нищим». Не дело для кшатрия просить подаяние. Брахман может просить подаяние. Брахманы могут принимать пожертвования, но кшатрий не может принимать никаких пожертвований от кого бы то ни было. Не может он и опуститься до дела, каким занимаются вайшйи. Нет. Каждый должен придерживаться своих принципов. Если это соблюдается, тогда это будет по-настоящему светское правительство.

Правительство должно следить – вы провозглашаете себя брахманом – действительно ли вы выполняете свои обязанности, как брахман? Таково светское правительство. Вы провозглашаете себя кшатрием: выполняете ли вы свои обязанности кшатрия? Вы вайшйа: выполняете ли вы свои обязанности вайшйи? Таковы обязанности правительства. Это чатур варнйам майа срштам. Сейчас они стараются убрать эту общественную систему. Они хотят бесклассового общества. Это невозможно.

Бесклассовое общество может быть установлено в духовном мире. Так же как мы пропагандируем это движение сознания Кришны. Это бесклассовое общество. Здесь вы найдёте европейцев, американцев, индийцев, африканцев, индусов, мусульман, христиан, но они забыли, что они индусы, мусульмане, христиане или американцы или индийцы.

Они все равны: «Мы все слуги Кришны». Это бесклассовое общество. Это бесклассовое общество. Здесь нет различий. Здесь и индус, происходящий из очень почтенной семьи брахмана, и другой человек, вышедший из семьи собакоеда. Это не имеет значения. Как только человек становится ваишнавом, он попадает в бесклассовое общество. Поэтому и запрещено ваишнаве джати-буддхих. Арчйе шила-дхир гурушу нара-матир ваишнаве джати-буддхих, нараки. Так же как мы не должны считать Божество перед нами сделанным из какого-то металла или дерева. Нет. Арчйе гила-дхих. Нет. Здесь стоит Верховная Личность Бога. Мы должны воспринимать его именно так. Иначе, не означает ли это, что мы предлагаем свои поклоны металлической кукле? Мы стали такими глупыми? Нет. Мы воспринимаем: «Здесь стоит лично Кришна». Если кто-то не может чувствовать так… Шастры говорят, что вы должны чувствовать так. Арчйе шила-дхир гурушу нара-матир. Гуру, духовного учителя, не следует считать обыкновенным человеком. Гурушу нара-матих. Воду Ганги не следует считать обыкновенной водой. Или чаранамрту. Это запрещено. Аналогично, ваишнава джати-буддхих. Не следует думать:

«Он американский ваишнав, он брахман ваишнав, он африканский ваишнав, он чёрный ваишнав, он белый ваишнав». Нет. Ваишнав – это ваишнав, слуга Бога. Так же как вода Ганги. Есть так много… В Калькутте я видел много фабричной воды, очень загрязнённой воды. Но когда она стекает в воду Ганги, больше нет другой воды. Всё вода Ганги.

Практически, мы принимаем её. В Калькутте много строгих индуистов, брахманов. Они принимают омовение в Ганге, но даже если там плавают испражнения, они отталкивают его и принимают омовение. Вода Ганги. На самом деле, если рассмотреть химически, хотя туда поступает много нечистой воды, она всё равно чистая. Аналогично, ваишнав может быть из любой семьи, это не имеет значения. Он незамедлительно становится трансцендентным. Кришна говорит в Бхагавад-гите: мам чавйабхичарини-бхакти-йогена йах севате, са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате. Незамедлительно. Он становится… Мы пытаемся стать, постичь ахам брахмасми. и это осознание немедленно становится эффективным, если человек – чистый преданный. Мам чавйабхичарини бхакти-йогена йах севате, са гунан саматитйаитан. Он выше всех этих трёх качеств. И если вы действительно хотите построить бесклассовое общество, то вы должны принять это движение сознания Кришны. Нет иного пути. Если вы искусственно строите бесклассовое общество, оно никогда не будет эффективным. Коммунисты пытаются построить бесклассовое общество. Это бесклассовое общество может быть построено на духовной основе, а не на материальной основе. Это будет искусственным.

Пандитах сама-даршинах. Когда человек на самом деле продвинут в знании…

«Продвинут в знании» означает, что он должен понимать: «Я вечный слуга Кришны, Бога». Это и есть продвижение в знании. Ахам брахмасми: «Я не тело, я душа. А Кришна это высшая душа. Я неотъемлемая частица Кришны». Брахма-бхутах прасанатма на шочати на канкшати. Одно лишь понимание: «Я душа, я Брахман», не поможет нам. Вы должны действовать, как Брахман. Тогда это будет… Джанма, гуна-карма-вибхагашах.

Должно быть осознание: это гуна. В то же самое время должна быть практическая деятельность. Это ведическая цивилизация. Вы не должны провозглашать ложно. Если вы действительно брахман, вы должны действовать как брахман. Если вы кшатрий, вы должны действовать как кшатрий. Гуна-карма-вибхагашах. Не так, что: «Я брахман; теперь я стану кем-то ещё». Например, в Калькутте мы видели небольшие скотобойни, и на них было установлено одно божество, богиня Кали, и там был священный шнур и надпись: «Это мясо забито брахманом. Поэтому оно чисто. Поэтому оно чисто». И так оно и продолжается. Ох, мясоеды едят это мясо и думают: «Это прасад богини Кали, и оно забито брахманом. Здесь нет греха; тут всё правильно». Так и продолжается. Нет, брахман не должен становится резником, убийцей. Нет. Брахман должен быть правдивым, брахман должен быть чистым, никакой греховной жизни. Брахман должен контролировать чувства, контролировать ум. Брахман должен быть высокообразованным, джнана, и он должен применять знание в практической жизни и верить в наставления Вед. Таковы качества брахмана.

Аналогично, есть качества кшатриев, вайшей. Мы должны следовать этому. И долг правительства следить: «Этот человек провозглашает себя брахманом, действительно ли он выполняет обязанности брахмана?» Это долг правительства. Нет, они не должна просто сражаться: «Я брахман», «Я кшатрий», «Я индуист», «Я мусульманин». Нет. Долг правительства следить, чтобы каждый на самом деле был тем, кем себя провозглашает. И Арджуна говорит: «Я не хочу убивать моего деда или моего гуру». Не обычного гуру.

Гуру никогда не бывает обычным. Гуру… это я уже объяснял. Мы никогда не должны считать гуру обычным человеком. Гуру означает… Как царь это представитель, чтобы давать защиту людям, аналогично, гуру или брахман предназначен, чтобы давать защиту с духовной стороны. Царь, кшатрий, предназначен для того, чтобы давать защиту людям с материальной стороны. Вайшйа производит материальное. Всё устроено систематически.

Брахманы это разумный класс людей, кшатрии это административный класс людей, вайшйи это производительный класс, а шудра это обычный работник. Деление есть повсюду. Вы не можете сказать, что в Индии есть только брахманы, кшатрии и вайшйи.

Нет. Когда есть творение Кришны или Бога, там должно быть всё – на каждой планете, в каждой стране, в каждом городе. Потому что куда бы вы ни отправились, в Европу или Америку, вы найдёте классы людей, очень разумный класс. Они интересуются философией, наукой. Аналогично, есть класс людей, которые заинтересованы в политике.

Вы можете сказать, что они кшатрии. Аналогично, есть люди, заинтересованные зарабатыванием денег, вайшйи. И есть класс обычных людей, которые не брахманы, не кшатрии, не… Они не могут жить независимо. Шудра означает, что он должен найти хозяина. Хозяина. Паричарйаитмакам карйам шудра-карма свабхава-джам. Дело шудры – найти хозяина. Так же как собака. Собака должна найти хорошего хозяина.

Иначе это уличная собака. Её состояние не очень хорошее. Аналогично, шудра означает, что он должен иметь хорошо платящего хозяина. Иначе его жизнь рискованна.

И если вы рассмотрите так, шастры говорят: калау шудра-самбхавах. В эту Калийугу каждый – шудра. Вряд ли вы найдёте настоящего брахмана, настоящего кшатрия или вайшйу. Потому что все они на службе. В шастрах говорится, что если брахман испытывает затруднения, он может взяться за профессию кшатрия или вайшйи, но никогда не браться за занятие шудры, как собака. Это запрещено. А в наше время мы провозглашает себя брахманами, и ходим туда-сюда, спрашивая: «Нет ли какой вакансии, сэр?» Всё перевёрнуто вверх тормашками. Это просто превратилось в фарс. На самом деле, если мы хотим установить ведическую цивилизацию, то мы должны строго следовать принципам Вед, как предписано дхармой. В Бхагавад-гите. И если это практикуется, тогда даива-варнашрама-дхармах. Вот что нужно. Даива-варнашрамадхармах. Должно быть четыре сословия. Так же как у нас есть четыре отдела в теле: отдел головы, отдел рук, отдел живота и отдел ног. Отдел ног это шудры, отдел живота это вайшйи, отдел рук это кшатрии, а отдел головы это брахманы. Сейчас четыре сословия утрачены. На самом деле нет кшатриев, нет брахманов. Может быть, есть немного вайшей и шудры. Предположим, всё ваше тело это живот и ноги, что это за тело? Если у вас нет головы и рук, как тогда? Какого рода это тело? И поэтому в нынешнем общественном укладе нет брахманов, нет кшатриев. Есть только немного вайшей и шудры. Поэтому во всём мире царит хаос. И это движение сознания Кришны предназначено для создания настоящих брахманов. По крайней мере, будет голова. Все они сошли с ума под влиянием материальной энергии. И есть нужда в брахманах, которые могут дать людям совет, как жить, как стать сознающим Бога, как стать счастливым. Необходимость в этом движении огромна. Просто так называемое бесклассовое общество не поможет нам. Это не ведическая цивилизация. Хатвартха-камамсту гурун ихаива бунджийа бхоган рудхирапрадигдхах. Итак, Арджуна приводит свой хороший аргумент: «Если я убью моего великого деда и такого благородного учителя, то после их убийства, если я буду наслаждаться этим миром, всё будет смешано с кровью и огнём. Так что я не могу сражаться. Я могу…» Арджуна явно уклоняется от сражения. Затем, он снова говорит: на чаитад видмах катарах но гарийо йад ва джайема йади ва но джайейух, йан эва хатва на джидживишамас те ивастхитах прамукхе дхартараштрах. Он сказал: «После убийства членов моей семьи…» Дхртараштра, дхартараштрах, пандава… Дхртараштра и Панду это были два брата, и их сыновья, двоюродные братья. Обычно люди хотят наращивать материальные богатства, чтобы показывать их своим друзьям и родственникам. Когда человек строит новый, очень красивый дом, он приглашает родственников и друзей, чтобы показать им: «Теперь я стал таким богатым». И Арджуна думал в тех же рамках:

«Предположим, я одержу победу и обрету царство. Но если мои родственники и братья погибнут, кому я это покажу?» Это другой вид ваирагйи. Как материальные отношения делают человека глупым, Арджуна играет роль глупца, и Кришна упрекает его, мы увидим позже. Спасибо большое. Харе Кришна.

Вопрос, индиец: У меня есть сомнения насчёт Хиранйакши, отца Прахлады…

Прабхупада: Хиранйакашипу.

Индиец: Хиранйакашипу. Поскольку Бог принял форму Нарасимха Свами и покончил с ним, разорвав ему живот. А затем он взял внутренности и выбросил. Обычно изображают такую картину. В чём значимость и что это на самом деле означает? Почему была дана подобного рода картина, и я вижу эту картину везде с самого детства. Что я должен в этом увидеть? Что это значит?

Прабхупада: Это не значимость. Кешава-дхрта нара-хари рупа. Тава кара камала варе накам адбхута-шрнгам, далита-хиранйакашипу-тану-бхрнгам, кешава-дхрта нарахари-рупа, нрсимха-рупе, джайа джагадиша харе. Кришна принял форму нарахари, нрсимха-рупу, получеловека полу-льва. В шастрах есть описание. Рамади-муртишу-кала нийамена тиштхан нанаватарам акарод бхуванешу кинту, кршнах свайам самабхават парамах пуман йо говиндам ади-пурушам там… Тут нет значимости. Хиранйакашипу хотел стать бессмертным. Тогда, когда он получил отказ от Господа Брахмы: «Ты не можешь стать бессмертным, это невозможно», тогда, окольным путём, он получил благословение от Господа Брахмы, что он не умрёт ни на земле, ни в воде, ни в небе, никакое оружие не сможет убить его, никакой полубог не сможет убить его. Таким образом, окольным путём, он думал, что стал бессмертным. Чтобы сохранить слова Брахмы, как они есть, Господь принял форму, которой не было в его описании. И вместо того, чтобы убить его оружием, Он убил его когтями. Когти не считаются оружием. И Он убил его между днём и ночью, потому что тот также получил благословение: «Я не умру ни днем, ни ночью». Так, Бог, Кришна настолько разумен, что мы можем пытаться стать бессмертными с помощью многих научных мозгов, но найдётся какой-то, изъян и мы будем убиты. Таков разум Бога.

Вопрос (индийская женщина): Свамиджи, что произойдёт, если человек (неразумен)?

Прабхупада: Я не понял.

Женщина: Неразумен.

Прадйумна: В колледже, когда они приступают к изучению биологии и зоологии, туда входит убийство животных. Это грех?

Прабхупада: Да, разумеется. Вы не можете убивать даже муравья.

Женщина: Тогда вы можете отказаться от такого изучения?

Прабхупада: Это ваше дело. Что я могу сказать? (смех). Но любой вид убийства животных это грех, греховно. (Обрыв) Кришна говорит, сарва-йонишу самбхаванти муртайо йах, тасам махад-йонйе брахма ахам биджа-прадах пита. Кришна говорит: «Я дающий семя отец всех живых существ во всех формах». Сарва-йонишу. Сарва означает «все», 8400000 видов и форм. И Кришна – отец, а все живые существа – неотъемлемые частицы Господа. Они носят разную одежду, согласно различной карме, но на самом деле каждое живое существо – это неотъемлемая частица Бога, сыновья. Предположим, у отца есть десятеро сыновей и один или двое из них бесполезны. И если старший брат захочет поставить некий эксперимент, убив младшего брата, обрадуется ли отец? Нет. Отец будет жалеть, даже если будет убит разумный мальчик или неразумный мальчик. Для отца нет таких различий. Аналогично, вы не можете убивать животных, не получив санкцию. Эта санкция получается на жертвоприношении. Я уже объяснял, для проверки. Согласно ведической системе, если вы кого-то убиваете, вы должны нести ответственность за греховную жизнь.

Бхагавад-гита 6.47

Ахмедабад, 12 декабря 1972 г.

Прабхупада: Итак, мы обсуждаем Бхагавад-гиту. Во второй главе Господь очень подробно объяснил изначальное положение живого существа. И вся первая часть из шести глав… Бхагавад-гита делится на три части: первые шесть глав, вторые шесть глав и третьи шесть глав. На самом деле… Так же как эта книга имеет две твёрдые обложки и середину, содержимое, то, что написано. Первые шесть глав как обложка. Карма-йога и джнанайога. А средние шесть глав, хорошо защищённые, это бхакти-йога. И в конце первых шести Кришна завершает систему йоги. В шестой главе Он объяснил систему санкхйайоги и заключительной частью системы санкхйа-йоги является йогинам апи сарвешам мад-гата-антаратмана, шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах. Это завершение системы йоги. Люди обычно привлекаются системой йоги.

Система йоги означает постоянное размышление о Кришне. Это самадхи. И пять тысяч лет назад, когда… (Пауза из-за шума). Пять тысяч лет назад, когда эта система йоги обсуждалась между Кришной и Арджуной, Арджуна честно признался, что эта система была очень трудной для него. Он считал себя грхастхой и военным человеком. А концентрация ума и сидение в позах, смотрение на кончик носа, так много систем, нахождение в уединённом месте, одиночество, соблюдение множества правил и предписаний, асана, дхйана, дхарана, пранайама… Он считал, что это для него трудно.

Поэтому Кришна, чтобы вдохновить его, что хотя он и не может практиковать систему аштанга-йоги, всё же нет причины для уныния, и Он завершает: тапасвибхйо ‘дхико йоги джнанибхйо апи мато ‘дхиках, каритбхйаш чадхико йогат тасмад йоги бхаварджуна.

Он настаивал… (В сторону:) Почему вы так сидите? Засыпаете? Если чувствуете сонливость, не сидите так. Вывод: йогинам апи сарвешам мад-гата-антаратмана, шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах. Это вывод: «Из всех йогов тот, кто всегда думает обо Мне, шраддхаван…» Не будучи шраддхаваном… Шраддха это начало всего. Вера. Шраддха. Почитание. Если вы не почитаете Кришну, если у вас нет веры в Кришну, то нет и продвижения в духовной жизни или системе йоги. Поэтому говорится: шраддхаван. Адау шраддха. Начало духовной жизни – это шраддха, вера.

Адау шраддха. Адау шраддха тато садху-сангах. Прежде всего, вера. И вера описывается Кришнадасом Кавираджей Госвами, как… Вера означает вишвас. Он объясняет: ‘шраддха’-шабде-вишваса судрдха нишчайа, судрдха нишчайа, кршне бхакти каиле чарвакарма крта хайа. Это шраддха. Шраддха означает твёрдую веру. Как Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Пока человек не обретёт веру, почему он должен считать себя: «Должно быть, я полностью предался Кришне»? Пока он не обретёт веру.

Поэтому вера это начало. И чтобы создать веру, Кришна объяснил о Себе во всей Бхагавад-гите. И тот, кто удачлив, после внимательного прочтения Бхагавад-гиты обретёт сильную веру в Кришну. Если вы не смогли достичь такого состояния веры, то не может быть и речи о прогрессе. Это объясняет Кришнадас Кавираджа Госвами: ‘щраддха’-шабде вишваса судрдха нишчайа. Шраддха означает твёрдую веру с убеждённостью: «Да, я предался Кришне, теперь все мои дела будут совершенными. Вся моя духовная жизнь будет совершенной». Поэтому Кришна говорит: шраддхаван бхаджате- «с шраддхой, с полной верой». Адау шраддха. Начало это шраддха. Если человек развил немного шрадддхи…Например, мы предоставляем возможность по всему миру благодаря этой пропаганде, открытию центров, создавать немного шраддхи. А если есть шраддха, то следующая стадия это садху-санга. Если человек хочет стать сознающим Кришну, если он развил небольшую веру в это, следующей стадией будет общение с садху. А кто такой садху? Садху, садхавах садху-бхушанах. Титикшавах каруниках сухрдах сарва-бхутанам.

Садху означает очень терпеливый. А в другом месте Бхагавад-гиты садху описывается: бхаджате мам ананйа-бхак, садхур эва са мантавйах. Апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак, садхур эва са мантавйах.

В другом месте, в Бхагаватам, описывается садху: титикшавах каруниках сухрдах сарва-бхутанам, аджата-шатравах сантах садхавах садху-бхушанам. Первое достоинство садху в том, что он должен быть стойким преданным Кришны или Бога, говорите, как хотите. Это и есть садху. Это основной прин… Религия означает повиновение приказам Бога. Это религия. А садху означает того, кто непоколебимо предан Кришне. Это описание садху. Поэтому садху-санга значит общаться с преданными, теми, кто предан Кришне. Это садху-санга. Чаитанйа Махапрабху в другом месте говорит: садху-санга садху-санга сарва-шастре кайа, лава матра садху-санга… садху-санга садхусанга сарва-шас… Лава матра садхудж-санге сарва-сиддхи хайа. Садху-санга очень важна. Если мы можем общаться с настоящим садху, в смысле с настоящим преданным, беспримесным преданным – анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам – тогда рекомендация состоит в том, что просто благодаря общению с садху придёт всё совершенство. Просто благодаря общению. Садху-санга садху-санга сарва-шастре кайа, лава матра садху-санга сарва-сиддхи хайа. Это очень практично. У нас есть некоторый опыт того, насколько могущественна садху-санга. Адау шраддха тато садху-сангах.

Прежде всего, вера. Адау шраддха тато садху-сангах, татха бхаджана крийах, атха анартха-нирврттих сйат тато ништха тато ручих, атхасактис тато бхава садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавет крамах. Таковы шаги, крама. Крама означает «один за другим». И наше движение сознания Кришны, это попытка просто создать немного веры в Кришну. Тогда человек, которому мы пытаемся помочь, его дело – общаться с садху.

Сатам прасангад мама вирйам-самвидо хрт-карна-расайанах катхах. Если мы обсуждаем сознание Кришны… Бодхайантам параспарама тушйанти ча. Везде одно и то же. Так что требуется шраддха, затем садху-санга, следующей стадией будет бхаджана-крийах, как поклоняться, бхаджана-крийах. Татха анартха-нирврттих сйат.

Затем анартха. Анартха означает нечто нежелательное. Мы в нашей жизни практиковали столько ненужного. Эти ненужные веши, когда они очень сильны, становятся греховной жизнью. Ненужное… Современная цивилизация просто предназначена для создания ненужного в жизни. Вот и всё. Так мы становимся отвернувшимися от Бога. Чем дольше мы получаем советов в так называемой материальной цивилизации, тем дальше мы отходим от Бога. Поэтому Бхактивинода Тхакур поёт: джада-видйа саба, майара ваибхава, томара бхаджане баддха. Джада-видйа, материальное образование, это всего лишь атрибуты иллюзорной энергии. Майара ваибхава. И следствием этого развития материальной цивилизации становится прекращение отношений с Богом. Джада-видйа саба, майара ваибхава, томара бхаджана баддха, анитйа самсаре… Анитйа означает временную жизнь, это… Каждый, мы находимся в материальном мире, скажем, пятьдесят, шестьдесят, сто лет. Это временно. В бесконечном времени продолжительность жизни, скажем, сто лет, это ничего, даже не точка. Это очень временно. Но в этой временной жизни мы склонны к столь многим ненужным вещам и забываем о нашем настоящем деле, как вернуться домой, обратно к Богу. Поэтому Бхактивинода Тхакур скорбит… Он был выдающимся, ответственным правительственным служащим, магистратом, но великим преданным Господа. И он один из ачарйев, Бхактивинода Тхакур. И он пишет о собственном опыте, что джада-видйа саба, майара ваибхава томара бхаджане баддха.

Чем большего развития мы добиваемся во временных материальных удобствах, тем больше мы склоняемся к ненужному. И это всё препятствия для достижения прогресса в духовной жизни. Таково его мнение. И это факт. Мы видим в западных странах. Они гораздо более продвинуты материально, но духовно они тупицы, болваны. Духовно.

Очень трудно убедить их духовно.

Итак, садху-санга, благодаря общению с садху, человек может достичь продвижения в духовной жизни. Во всех шастрах рекомендуется это общение… Чанакйа Пандит, великий политик, вы знаете, тоже говорит: тйаджа дурджана-сангам, тйаджа дурджана сангам, бхаджа садху-самагамам. Тйаджа дурджана-сангам. Откажитесь от общения с дурными элементами. Что такое дурные элементы? Это тоже объясняет Чаитанйа Махапрабху. Преданный спрашивает Его: «Каким должно быть поведение духовно устремлённой личности или ваишнава?» Духовно устремлённый – значит ваишнав. И Чаитанйа Махапрабху говорит: асат-санга-тйага эи ваишнава ачара. Первым делом того, кто заинтересован в духовной жизни или чтобы стать ваишнавом, должен стать отказ от общения с дурными элементами. Асат-санга-тйага эи ваишнава ачара. В первой строке. Тогда возникает вопрос: «Кто тогда асат?» Асат эка стри-санги, кршнабхакта ара. Затем… Он описал, кто такой асат. Стри-санги. Стри-санги указывает на того, кто без надобности привязан к женщине. Без нужды. Человек должен жениться, должен иметь детей. Это не запрещённое общение. А иначе, как Кришна тоже говорит: дхармавируддха-камо ‘смй ахам – «Кама, похоть, половая жизнь, которая не противоречит религиозным принципам, это Я. Я. Подобного рода вожделение – это Я». В соответствии с религиозной системой люди не должны быть кошками и собаками или свиньями в вопросах половой жизни. Они должны вести урегулированную жизнь. Они должны иметь законную жену, законного мужа, и только ради хороших детей они должны соединяться. Такое писание приводится в вимшати-пракаша-дхарма-шастре Манусамхиты. Не иначе. Поэтому и называется грхастха-ашрам. Ашрам. Саннйаса ашрам, грхастха ашрам, ванапрастха ашрам. Всё есть ашрам. Мы можем понять, что как только используется это слово, ашрам, это означает, что тут присутствует какой-то духовный оттенок или духовная жизнь.

Итак, грхастха – это тоже духовная жизнь. Человек может жить с женой и детьми и выполнять духовную жизнь. Все спутники Чаитанйи Махапрабху были грхастхами. Сам Чаитанйа Махапрабху тоже был грхастхой. Так что стать грхастхой – это не дисквалификация. Но требуется жить как грхастхе согласно наставлениям шастр. Это…

Кришна говорит: дхармавируддха-камах – «Разновидность вожделения, которое не противоречит религиозным принципам, это Я». И когда Чаитанйа Махапрабху говорит: асат эка стри-санги, это указывает на того, кто не удовлетворён своей, так сказать, религиозной жизнью с женой. Подобного рода садху. Он асадху. Кришна… Стри-санги и кршна абхакта. Он подводит итог описанию асадху в двух словах: «Тот, кто слишком привязан к чувственному наслаждению, и кто не предан Кришне». Он асадху.

Кришна также описывает: на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах, майайапахрта-джнана асури-бхавам ашритах. Во многих шастрах есть много описаний, что человек должен избегать асадху и стараться общаться с садху. Тогда его жизнь будет успешной. Поскольку человеческая жизнь предназначена для духовного развития, а не для развития еды, сна, совокупления и обороны. Это жизнь кошек и собак. Человеческая жизнь предназначена для продвижения в духовной жизни. Тапо дивйам путрака йена шуддхйет саттвам. Мы должны очистить наше существование. Люди не знают, что такое нечистое существование и чистое существование. Они не знают. Нет образования.

Нет науки. Потому что мы не понимаем, что мы живые существа, неотъемлемые частицы Бога. Бог вечен. И я тоже вечен. Бог всегда юн. Я тоже юн. Нитйах шашвато ‘йам пуранах. Хотя Кришна – древнейшая личность… Кришна ади-пуруша. Он должен быть древнейшим. Но нава-йауванам ча. Адваитам ачйутам анадим ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча. Таков облик Кришны. Он ади-пуруша, древнейший.

Ахам адир деванам. Кришна говорит: «Я источник всех полубогов, Брахмы, Вишну, Махешвары». Брахма-самхита подтверждает это: адйам пурана-пурушам. Господь Брахма говорит: «Господь адйам. Он источник». Кришна тоже говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате. Веданта говорит: джанмадй асйа йатах. Джанмадй асйа йатах. Всевышний Господь. Он древнейший, и мы, будучи неотъемлемыми частицами, тоже древнейшие. Нитйа нитйанам четанаш четананам. Мы тоже нитйа, и Кришна тоже нитйа. Мы – живые существа, наделённые знанием; Кришна тоже живое существо, наделённое знанием. Просто Он – наш лидер. Он Всевышний. Вот и всё. И мы не знаем, как наше бытие осквернилось. Этого мы не знаем. Мы… Как кошки и собаки мы рождаемся и умираем без всякого знания. Бхутва бхутва пралийате. Но это не наше положение. Наше положение такое же, как у Кришны. Кришна всемогущ; мы малы. Он вибху; мы ану. Такова разница. С другой стороны, качественно мы все едины. Так почему же мы вынуждены рождаться и умирать снова и снова? Это наше нечистое бытие. Это наше нечистое бытие. Человеческая форма жизни предназначена для очищения своего экзистенциального положения. Нет больше рождения, нет больше смерти. Как только возникает рождение, возникает смерть. Если нет рождения, то нет и смерти. Это можно сделать только благодаря сознанию Кришны. Просто развивая сознание Кришны.

В Бхагавад-гите объясняется: джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах.

Дивйам. Используется то же слово, дивйам. И мы должны пройти через аскезы, покаяния ради этого дивйам, ради трансцендентной жизни. Дивйам. Тапо дивйам. Небольшую тапасйу. В Кали-йугу мы не можем выполнять очень суровые… Кришна очень добр. Он даёт нам различные возможности ради возвышения к трансцендентной жизни в различные эпохи. В эту эпоху, поскольку мы такие падшие и такие ограниченные и имеем такое плохое общение, что нам очень трудно проходить через суровые аскезы и покаяния… Мы не можем уйти в лес. Мы не можем, как следует выполнять систему йоги. Мы не можем проводить йаджны. Мы не можем, как следует поклоняться Господу в храмах. Так много трудностей. Поэтому шастры дают нам послабление: калау тад дхари-киртанат. В эту эпоху, просто воспевая Харе Кришна мантру, маха-мантру, можно возвыситься.

Чаитанйа Махапрабху дал благословение: иха хаите сарва-сиддхи хаибе томара – «Если ты воспеваешь Харе Кришна мантру, ты достигнешь всего совершенства».

Достигнешь всего совершенства. Тут есть всё. Но мы не желаем воспользоваться таким преимуществом. Тапасйа, человеческая жизнь предназначена для тапасйи. Мы знаем, как в нашей индийской истории все великие, великие цари уходили в лес, тапасйа. Царь Бхарата, Бхарата Махараджа, именем которого эта планета была названа Бхаратаваршей, покинул царство, молодую жену, детей, всё в возрасте двадцати четырёх лет и ушёл ради тапасйи. И также Пандавы. Каждый на последней стадии жизни должен особенно позаботиться о тапасйе. Не так, что вплоть до самой смерти мы остаёмся привязанными к мирской жизни. Нет. Эта жизнь предназначена для очищения нашего существования. Это значит – остановить цикл рождения и смерти. Джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкхадошанударшанам. Мы должны всегда заглядывать вперёд. Мы можем думать, мы можем гордиться, что очень продвинулись в материальных удобствах, но… Вы можете так делать, но в то же время, вы должны заглядывать вперёд: джанма-мртйк-джара-вйадхи.

Мы должны всегда думать: «Какого развития мы достигли? Остановили ли мы смерть?

Остановили ли мы рождение?» Существует так много методов контрацепции, но население возрастает. Рождение продолжается. Аналогично, мы открыли множество прекрасных лекарств. Но люди умирают. Вы не сможете остановить это, рождение, смерть. Они пытаются остаться молодыми мужчинами, молодыми женщинами, но они старятся. И разумный человек должен всегда заглядывать вперёд: «Какого продвижения мы достигли?»

Только борьба, тяжкая борьба, жёсткая борьба. Это борьба, а мы думаем: «Это развитие». Борьба, как у ослов. Вы трудитесь день и ночь. Действительно, я тяжко тружусь, но я думаю, что развиваюсь. Джанма-мртйу-джара-вйадхи. Мы пытаемся найти множество лекарств, много гуманитарной работы. Что из того? Есть голод, и есть борьба.

Почему бы вам не сделать чего-то, чтобы люди больше не голодали, больше не страдали, чтобы больше не было нехватки воды? Вот что нужно. Вот каковы проблемы. И, тем не менее, мы можем решить все эти проблемы, проблемы материального существования.

Рождения, смерти, старости и болезней, которые невозможно остановить, будь вы Брахмой или кем-то вроде него. Это невозможно. Это возможно только в сознании Кришны. Это объясняется в Бхагавад-гите: мам упетйа каунтейа духкхалайам ашашватам, напнуванти махатманах самсиддхим парамам гатах.

Мам упетйа каунтейа духкхалайам ашашватам. Творец мира характеризует этот мир как духкхалайам ашашватам. Это место страданий. И оно также временно. Если вы сделаете, хотите пойти на компромисс: «Хорошо, пусть это будет жизнь в страдании. Я останусь здесь», этого вам тоже не позволят. Вас вышвырнут через несколько дней. Вы можете попытаться устроиться очень удобно: хороший доход, хороший счёт в банке или красивая жена, красивая машина, но однажды придёт день, когда вас вышвырнут.

«Пожалуйста, убирайтесь». Конец. Мртйух сарва-хараш чахам. Кришна говорит: «Я мртйу. Я забираю всё в свое время». Конец всему. И это наша глупость, что мы пытаемся быть счастливыми в месте, которое Сам творец характеризует: духкхалайам ашашватам.

Духкхалайа. Это называется глупостью. Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит: антйа самсара мора… Мы уже в месте страданий, и мы усиливаем бедственные условия нашей жизни. Это означает, что мы всё больше и больше становимся ослами под именем так называемого развития образования. Джада-видйа саба, майара ваибхава, томара бхаджане баддха. Если благодаря развитию цивилизации мы забываем Бога и забываем миссию нашей жизни, это ничто иное, как уподобление ослу. Ненужная работа. Осёл…

Приводится пример осла, потому что осёл не имеет понятия. Он тяжко трудится. У нас есть опыт осла прачки. На него нагружают три тонны одежды и ведут на гхат, и он несёт это обратно. И каков результат? Ему дают немного травы. Вот и всё. Но он не имеет понятия: «Эту траву я могу добыть где угодно. Зачем я так тяжко тружусь на этого прачку?» Потому-то он и осёл. (Смех). «Я съедаю четыре чапати, но я работаю так тяжко, и нет конца этой работе». И однажды приходит Кришна: «Пожалуйста, уходи. Конец».

Так что все мы ослы (смех). Поэтому Кавираджа Госвами говорит: кршне йеи бхадже, сеи бада чатура. Только тот разумный человек, кто в сознании Кришны; в противном случае все ослы. Кршна йеи бхадже сеи бада чатура. И этому бхаджану Кришна учит нас. Он начинает с системы йоги: йогинам апи сарвешам мад-гата-антаратиана, шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах. Он первоклассный йог. Завтра мы снова будем обсуждать первоклассного йога. Спасибо большое.

Индиец:… ИСККОН. Чего, как вы ожидаете, добьётся Общество, пропагандируя сознание Кришны в Индии?

Прабхупада: Вы пришли и это успех. Это успех. Вы пришли к сознанию Кришны.

Это наш успех. Прежде вы не приходили. Теперь вы пришли. И это наш успех.

Индиец 2: (обрыв)… считаете первым, но западные материалистические страны, но почему Индия, будучи спиритуалистической страной, пала во тьму или черноту…

Прабхупада: Потому что вашими лидерами ведётся большая пропаганда на обуздание. Они естественно к этому склонны. Считается, что каждый, кто родился в Индии, в прошлой жизни был духовным. Бхарата-бхумите манушйа-джанма хаила йара.

Есть великая возможность духовного продвижения для людей, родившихся в Индии, но внешние силы препятствуют этому. Вот в чём причина. Мы препятствуем им. Иначе, у нас есть опыт… (обрыв)… Мы проводим Харе Кришна фестиваль в Калькутте, Бомбее и других местах, здесь тоже, и многие тысячи людей приходят. Поскольку в сердце есть сознание Кришны, но внешние силы препятствуют. Так и продолжается. Это неестественно. Это неестественно. Естественно каждому индийцу быть сознающим Кришну. Это естественно. Искусственными средствами им препятствуют. Это несчастье современной Индии. (Обрыв)… можно сделать? В образовательной системе нет Бхагавадгиты. Только посмотрите. Насколько несчастны. Одна индийская девушка в университете в Беркли спросила меня: «Свамиджи, что такое Бог?» Только посмотрите. Она из Индии, где Бог родился, Рамачандра или Кришна, а теперь она материально продвинулась. Теперь она спрашивает, что такое Бог. Таково наше положение. Земля, куда приходил Бог, продвинутые студенты с этой земли спрашивают: «Что такое Бог?» Вот наше продвижение.

Индиец 2: Спасибо большое.

Прабхупада: Харе Кришна.

Индиец 3: (обрыв)… Харе Кришна. Необходимо, чтобы Богу поклонялись только в определённой форме?

Прабхупада: Есть только одна форма: бхакти. Нет других форм. Она не определённая. Она одна. Так же как в вашем теле есть девять отверстий. Только одно отверстие предназначено для еды. Не другие отверстия. Если вы затолкаете еду в другие отверстия, это будет бесполезно. Аналогично, Бог один, и чтобы постичь Бога есть один процесс бхакти. Вот и всё. Нет иного процесса.

Индиец: А как преданный получает право на эту определённую форму?

Прабхупада: Это есть в шастрах. Бог говорит: бхактйа мам абхиджанати.

«Только через преданность можно постичь Меня». Но не преданные это открыли. Бог говорит: «Это единственный путь». Если вы хотите познать Бога, вы должны познавать Его рекомендованным Им процессом. Не открывайте своего собственного пути. Не так, что йата мата тата патха. Вы откроете все мошеннические матхи, Бог будет доступен.

Нет. Если вы хотите познать Бога, то только так. Бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах. Это единственный путь. Нет другого пути. Воспевайте.

Бхагавад-гита 7.1

Ахмедабад, 13 декабря, 1972г.

Прабхупада: Шри-бхагаван увача, майй асакта-манах партха йогам йунджан сад-ашрайах, асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну. В конце шестой главы Кришна объяснял ашта, аштанга-йога-сиддхи. Аштанга-йога-сиддхи, что йогинам апи сарвешам мад-гата-антаратмана. Тот, кто всегда думает о Кришне внутри себя, шраддхаван, с верой и знанием, тот первоклассный йог. Как эта первоклассная система йоги помогает мне? Потому что остальные системы йоги не согласятся: «Как, просто думая о Кришне в сердце, человек становится совершенным?» Это объясняется в седьмой главе Бхагавад-гиты, как, просто постигая Кришну, вы становитесь хорошо осознающим всё, эту систему йоги. В Ведах также говорится: йасмин виджнате сарвам этам виджнатам бхаванти. Если вы просто постигаете Кришну, то вы знаете всё. Кришна – это корень всего. Поэтому Кришна говорит: шри-бхагаван увача. Мы должны всегда помнить, что Бхагавад-гита была поведана Верховной Личностью Бога.

Нет большего авторитета. И Бог говорит о Себе. Иначе вы не сможете постичь Бога посредством измышлений. Это невозможно. Вы должны услышать от Самого Бога о Боге.

Атхапи те дева падам-буджа-двайам прасада-лешанугрхита эва хи, джанати таттвам на чанйа эко ‘пи чирам вичинвам. «Человек, который имеет немного благоволения», атхапи те дева падамбу…, «немного благоволения от лотосных стоп Твоей Светлости, он», джанати таттвам, «он знает, что такое таттва, что такое Абсолютная Истина».

Атхапи те дева падамбуджа-двайам прасада-лешану…, прасада-леша: немного благоволения, не всё. Прасада-лешанугрхита эва хи джанати таттвам, на ча анйа чирам вичинвам. Другие могут продолжать измышления годы и годы. Это невозможно понять. И аналогично, в Брахма-самхите, другом ведическом произведении, сказано: пантхас ту коти-шата-ватсара-сампрагамйр вайур атхапи манасо муни-пунгавангам.

Муни-пунгавангам, великие святые личности, мудрецы, если они будут путешествовать миллионы лет… Пантхас ту коти-шата-ватсара. Коти, сто помноженное на сто. Вайор атхапи, на самолёте по воздуху. Не на этом металлическом самолёте, но действительно на воздушном корабле или самолёте ума. Скорость ума, вы знаете. Ум может за секунду преодолевать тысячи миль. Незамедлительно. Предположим, я сижу здесь. У меня есть квартира в Лос-Анджелесе за десять тысяч миль отсюда. Я могу немедленно отправиться… Это называется скорость ума. И со скоростью ума, со скоростью ветра, если человек передвигается, чтобы найти планету Кришны или Кришну, всё же ачинтйататтва, это непостижимая таттва. Пантхас ту коти-шата-ватсара-сампрагамйо вайкор атхапи манасо муни-пунгавангам, со ‘пй асти йат-прапада-симнй авичинтйататтве говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Говинду очень и очень трудно постичь с помощью умственных измышлений, философских тезисов. Философские тезисы, измышления без религии – это пустая трата времени. А религия без философской основы – это сантименты. Они должны объединяться вместе. И Бхагавад-гита – это и есть религия, соединённая с философией.

Если вы возьмёте только философию, это сухие измышления. Нет вкуса. Чарвитачарвананам: «Жевание пережёванного». В этом нет никакого блага. А если вы возьмёте только религию без основы философии, то это фанатизм. Вот и всё. И то и другое нужно объединить: религия, основанная на философии и логике, вот религия. И это соединение и есть Бхагавад-гита. Здесь, в начале седьмой главы сказано: бхагаван увача. Вы ищете Бога. А здесь Сам Бог говорит. Бог признан всеми мудрецами: Вйасадевой, Нарадой, Аситой. И позже Рамануджачарйей, Шанкарачарйей, Мадхвачарйей, Вишнусвами, Чаитанйей Махапрабху, и затем моим Гуру Махараджей. И наш метод очень прост: эвам парампара-праптам имам раджаршайох видух. Мы принимаем систему парампары. Я могу не знать, кто такой Бог, но поскольку мои предшественники, ачарйи подтверждают:

«Вот Бхагаван», мы принимаем это. Вот и всё. Мы избавлены от стольких хлопот, причиняемых умственными измышлениями. Мы принимаем систему парампары.

Поэтому… И мы получаем результат. И таков путь. Здесь не только система парампары…

Система парампары начинается от Кришны. Как Кришна говорит в четвёртой главе: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам – «Я поведал сначала богу солнца». Здесь не сказано: «Впервые». Много раз Он говорил многим властвующим божествам. Но в эту эру… Она называется эпохой Ваивасвата Ману. Существует четырнадцать Ману в одном дне Брахмы. И Ваивасвата Ману это восьмой Ману. Это означает, что мы проходим через середину этой эры, Манвантары. За один день Брахмы проходит четырнадцать Ману, и эта эра названа Ваивасвата Ману. Потому что он – сын Вивасвана. На этого Вивасвана даётся ссылка в четвёртой главе: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам. И если вы просто посчитаете возраст Ману, он составит сорок миллионов лет. Так что Бхагавадгита – это не новый тезис.

Она приходит с незапамятных времён. И Кришна – изначальный источник. И здесь Кришна снова говорит лично. Авторитет, лично… Из сострадания и дружбы, любви к Арджуне, Он говорит непосредственно Арджуне. И Арджуна понял Его, Верховную Личность Бога. Парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван, пурушам.

Пурушам. Пурушам означает «личность». Он не безличен. Безличное – это другой аспект личности. Брахмано ахам пратиштха. Кришна говорит: «Брахмаджйоти, безличный Брахман, покоится на Мне». Ахам пратиштха. Так же как мы сидим на этом возвышении.

Это пратиштха. Аналогично, брахмаджйоти покоится на личности Кришны.

Личность – это высшее понимание Абсолютной Истины, а не безличный аспект. Это предварительное постижение или несовершенное постижение. Таково брахмаджйоти.

Так же как мы ощущаем солнечный свет. Солнечный свет – это тоже восприятие бога солнца, но это несовершенное понимание. Это несовершенное понимание. Если вы хотите понять бога солнца, то вы должны проникнуть сквозь солнечный свет и достичь планеты Солнце. И тогда, если вы способны видеть главенствующее божество планеты Солнце, которого зовут Вивасваном.

Аналогично, всё материальное творение – это часть брахмаджйоти. Сарвам идам кхалу брахма. Вы должны проникнуть… В Ишопанишад сказано, звучит просьба: «Будь милостив, убери Своё брахмаджйоти, чтобы я мог должным образом видеть Твоё лицо».

В конце концов, существует личность. Таттва-васту. Ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам, брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате.

Такова версия Шримад-Бхагаватам. Осознание Брахмана – это для людей, которые пытаются постигать Абсолютную Истину посредством философских измышлений. Таково их понимание. Аналогично, аспект локализованной Параматмы осознаётся йогами.

Дхйанавастхитена тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах. А преданные осознают непосредственно Верховную Личность Бога, Бхагавана, сад-аишварйа бхагаван, с полным богатством, полной силой, полным знанием, полным отречением. Таков смысл Бхагавана.

Я уже объяснял. И это говорит Бхагаван. Майй асакта-манах партха: «Только те, кто развили привязанность ко Мне, майй асакта, достигли Кришны…» Это сознание Кришны, всегда думать о Кришне. Майй асакта-манах партха йогам йунджанн мадашрайах. Это йога. Это уже объяснялось в конце шестой главы. Йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана. Тот, кто развил привязанность к Кришне, достигает совершенства. Просто развивая. И это развитие привязанности возможно посредством арчана-виддхи. Например, мы встаём рано утром, предлагаем мангаларатрирку, затем меняем одежды, гирлянды, и многое другое. С четырёх утра до десяти вечера идёт программа.

Это настоящее храмовое поклонение. Не так, что храм закрыт весь день и вечер, а пуджари приходит на пять минут, звонит в колокольчик и снова закрывает. Нет. Есть система. Шри виграхарадхана-нитйа-нана-шрнгара-тан-мандира-марджанадау. в храмовом поклонении так много действий. И каништха-адхикари, неофиты, которые серьёзно настроены пробудить привязанность к Кришне, должны принять этот арчанамарг. Это называется арчана-маргом, храмовым поклонением. Каждый может установить маленький храм в своём доме и начать с семьёй: сам, жена, дети. Это желательно.

Движение сознания Кришны желает видеть, чтобы каждый дом становился храмом Кришны. Такова наша программа. Майй асакта… Просто чтобы усилить привязанность к Кришне. Это необходимо, особенно для грхастх. Для домохозяев… В Индии до сих пор много почтенных семей. Они содержат маленькие храмы. Поэтому Кришна говорит: шучинам шриматам гехе йога-бхраштах санджайате. Йога-бхрашта, это йогам йунджанн мад-ашрайах, это бхакти-йога, тот, кто не сможет на сто процентов закончить бхакти-йогу в этой жизни, ему, по крайней мере, гарантирована следующая жизнь как человеку. Потому что Кришна говорит: шучинам шриматам гехе йога-бхраштах санджайате. Шучинам. Шучинам означает первоклассного брахмана, ваишнава. Их называют шучи. Шучих, слово прямо противоположное мучи. Мучи означает самые дурные привычки, а шучих подразумевает самые чистые привычки. Один поэт сказал: шучи хайа йади кршна тйадже и мучи хайа шучи хайа йади кршна бхадже – «Если человек становится сознающим Кришну. Даже если он рождён в семье мучи, он становится шучих. Даже если он рождён в семье шучих, брахмана, если он отвергает Кришну, он становится мучи». Итак, шучи хайа мучи хайа йади кршна бхадже и шучи хайа мучи шайа йади крна тйадже. Это… Высшее совершенство жизни – пробудить наше дремлющее сознание Кришны. Это высшее совершенство жизни.

Каждый обладает дремлющим сознанием Кришны. Оно скрыто влиянием майи. Об этом также говорится в Чаитанйа-чаритамрте: нитйа-сиддха кршна-бхакти ‘садхйа’ кабху найа, шраванади-шуддха-читте карайе удайа. Нитйа-сиддха, Кришна – это Верховная Личность Бога, а мы все – неотъемлемые частицы Кришны. Поэтому наши отношения с Кришной естественны. Они естественны. Также как моя неотъемлемая частица палец; без пальца моё тело несовершенно. Палец должен быть… Существование пальца с телом естественно. Аналогично, оставаться с Кришной – это естественное положение, изначальное положение. Оставаться с Кришной в качестве мальчика пастушка, гопи, отца Кришны, матери Кришны, слуги Кришны, дерева Кришны, Йамуны Кришны, цветка Кришны, земли Вриндавана Кришны – оставаться с Кришной в любой форме, какой захотите. Шанта дасйа сакхйа ватсалйа мадхурйа. В любом вкусе, настроении, вы можете оставаться с Кришной. Это наше естественное положение.

Но когда мы пытаемся подражать Кришне, стать имитацией Кришны… например, есть много людей, которые говорят: «Я Кришна». Это майа. Тут же… Поскольку мы пытаемся забыть Кришну, наши отношения с Кришной майа немедленно скрывает.

Кршна бхулийа джива бхога-ванчха каре, пашате майа таре джапатйа дхаре. Как только мы желаем забыть Кришну или восстать против Кришны: «Зачем мне служить Кришне? Я Кришна», майа немедленно тут как тут. Кришна здесь. Апашйат пурушам пурнам майам ча йад-апашрайам. Когда Вйасадева, получив наставления от Нарады, захотел написать Шримад-Бхагаватам, он, прежде всего, медитировал. Бхакти-йогена манаси, апашйат пурушам пурнам майам ча йад-апашрайам. Он увидел Кришну и Его иллюзорную энергию. Апашрайам позади. На Кришну никогда не влияет иллюзорная энергия, майа. Мы попадаем под влияние майи. Кришна… Так же как облако. Облако не может закрыть солнце. Это наши глаза закрыты облаком. Мы видим, мы говорим: «Теперь солнце закрыто облаками». Нет, это не так. Солнце очень и очень большое. Солнце не может быть скрыто облаком. Это наши глаза накрыты облаком. Аналогично, майа…

Мы – мельчайшие неотъемлемые частицы Кришны. Поэтому нас накрывает майа.

Иногда, не всегда. Кришна, когда мы забываем Кришну. Кршна бхулийа джива бхогаванчха каре, пашате майа таре джапатйа дхаре. Как только мы пытаемся забыть Кришну, майа тут как тут. Поэтому обратный процесс, процесс возврата, если мы хотим вернуться к Кришне, тогда даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Вы не сможете вернуться домой обратно к Богу посредством собственных измышлений. Чирам вичинвам.

Вы можете продолжать измышлять, чтобы стать едиными с Богом. Это нечто иное. Но если вы хотите познать Бога и увидеть Бога, то, как говорит Кришна: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те – «Просто предайся Кришне и майа больше не будет тебя тревожить». Вы сможете увидеть Кришну. Таков процесс. Поэтому Кришна и говорит: майй асакта-манах партха йогам. Это система йоги. Она называется бхактийогой. И преданный неофит должен заниматься храмовым поклонением, но если он не делает дальнейшего продвижения, если он держится только храмового поклонения, то он остаётся каништхадхикари, преданным низшего уровня. Преданным низшего уровня. Но нужно становиться первоклассным преданным, по крайней мере… Преданный первого уровня – это очень высокое положение, духовное положение. Но, по крайней мере, мы должны достичь второго уровня.

Низший уровень – это арчайам эва харайе йах пуджам шраддхайехате, на тадбхактешу чанйешу са бхактах пракртах смртах. Арча, это арча-виграха, Божество, Кришна, арчайам эва харайе, Божеству или Кришне, йах пуджам шраддхайа ихате, с великой преданностью и в соответствии с правилами и предписаниями, если человек выполняет, это очень хорошо. Но если он не продвигается, на тад-бхактешу чанйешу, не признаёт преданных и других личностей, то он остаётся каништха адхикари. Са бхактах пракртах. Пракрта означает «на материальном уровне». Он на самом деле не возвышается на духовный уровень. Если просто остаётся. Поэтому наряду с поклонением Кришне в храме, должно быть слушание… Шраванам киртанам. Так же как делаем мы.

Мы занимаем преданных не только храмовым поклонением, но и должна быть программа слушания Бхагавад-гиты, Шрмад-Бхагаватам, науки о Боге. Иначе, спустя некоторое время, если вы только звоните в колокольчик, вы разочаруетесь, и всё будет потеряно. Как это происходит сейчас в Индии. Не было наставлений о сознании Кришны. Они просто привязались к храму и звону. А теперь это на нуле. Преданность на нуле. Две веши должны проходить параллельно. Тогда, если обе эти вещи проходят, вы поднимаетесь на второй уровень, мадхйама адхикари.

Мадхйама адхикари означает, что в это время он видит четыре вещи: ишварас тададинешу балишешу двитатсу ча, према-маитри, крпопекшах йах кароти са мадхйамах.

Мадхйама. Ишвара. Благодаря арчана-видхи он постигает Кришну, Верховную Личность Бога. Благодаря этому процессу. Через регулируемый процесс, через наставления духовного учителя, через регулирующие принципы, изложенные в бхакти-шастрах, таких как Нарада-панчаратра, Бхакти-расамрта-синдху. Их множество. И в это время, если человек переходит с низшего уровня на… Разумеется, мы должны знать, что любой преданный, на низшем ли он уровне, на втором или на высшем уровне, должен считаться преданным. Не так, что поскольку он на материальном уровне, то он не преданный. Он тоже преданный. Но ему нужно подняться. Возвышение означает, что он должен знать, кто такой Кришна. Если он просто остаётся привязанным к храмовому поклонению и не пытается понять, кто такой преданный Кришны и как нужно вести себя с другими… на тад-бхактешу чанйешу. У нас есть множество обязанностей перед другими. Это проповеднический труд. Это проповеднический труд. Не следует довольствоваться только поклонением в храме. Тогда он останется неофитом. Он должен стать проповедником сознания Кришны. Тогда он переходит на второй уровень. И когда он становится проповедником, он видит четыре вещи. Он видит Бога, Кришну, Ишвару, тад-адина, и преданных. Тад-адина означает того, кто привязан к Кришне как к Парам Пуруше.

Есть ещё один стих в Шримад-Бхагаватам: иттхам брахма-сукханубхутйа дасйам гатанам пара-даиватена. Дасйам гатанам, для бхакт Кришна – это Всевышний Господь, Парадева. Иттхам брахма-сукханубхутйа дасйам гатанам пара-даиватена, майашританам нара-даракена сарддхам виджахрух крта-пунйа-йунджах. Когда Шукадева Госвами описывал мальчиков пастушков, играющих с Кришной… Он отметил:

«Эти мальчики, которые играют с Кришной… Кто этот Кришна?» Иттхам брахмасукханубхутйа. Для имперсоналистов, которые привязаны к безличному брахмаджйоти, Он является целью. Он является целью. Иттхам брахма-сукханубхутйа. И дасйам шатанам пара-даиватена. А для преданных есть Всевышний Господь. Дасйа гатанам пара-даиватена. И майашританам пара-даракена. А для тех, кто находится под влиянием майи, Он обычный человеческий ребёнок. Одна и та же личность. Разные точки зрения.

Один видит как высшую цель брахмаджйоти. Кто-то видит, что Он – Всевышний Господь. А кто-то видит: «Он обычный мальчик». Так видят Кришну с разных позиций. С разных позиций. Но Он – Всевышний Господь. И эта система йоги, привязанность к Кришне, начинается с храмового поклонения, а заканчивается на маха-бхагавате. Махабхагавата означает того, кто просто видит Кришну, ничего… Сарватра спхуратй тара ишта-дева-мурти. Стхавара джангама декхи на декхи тара мурти. Аналогично, также и в Бхагавад-гите: видйа-внайа-сампанне брахмани гави хастини, шуни чаива швапаке ча пандитах сама-даршинах. Он не видит ничего кроме Кришны. Маха-бхагавата, когда смотрит на дерево, не видит форму дерева, но видит Кришну. Это и есть маха-бхагавата.

Его мы не должны имитировать. Это высшая стадия, стадия совершенства. Но, по крайней мере, мы приходим на среднюю стадию. Что такое средняя стадия? Мы должны понять, кто такой Бог, кто такой Кришна. Совершенное понимание. И тад адина, и Его преданных.

Ишварас тад-адина балиша. Балиша означает невинных людей. Они… Я имею ввиду… Они на самом деле не знают, кто такой Бог. И двишат. Двишат означает «завистники». Четыре класса людей: Бог, Его преданные, невинные и завистники, демоны.

И личность, которая поднялась до второй стадии, ведёт себя с этими четырьмя классами по-разному. Ишвара према. Он должен стараться научиться любить Кришну. Йато бхактир адхокшадже. Это первый класс. И тад, ишваре тад-адинешу балиешу двшатсу ча, према, према, любовь к Кришне, и маитри, и водить дружбу с преданными. Премамаитри. И крпа. Нужно быть милостивым к невинным. Преданный должен быть милостивым, чтобы пробуждать их сознание Кришны. И двишатсу ча упекша. И следует отвергать завистников. Эти четыре класса… Стараться любить Кришну, водить дружбу с преданными, оказывать служение невинной публике, которая не знает, кто такой Бог, а тех, кто завистлив, асуров, следует отвергать. Мадхйама адхикари не должен соприкасаться с демонами. Потому что он, возможно, может повернуть вспять, стать демоном. Поэтому надо быть очень осторожным в общении с демонами. Но когда человек становится уттама-адхикари, маха-бхагаватой, он никого не воспринимает как демона.

Он видит: «Каждый поклоняется Кришне. Я не поклоняюсь». Таков маха-бхагавата.

Так же как Радхарани. Радхарани всегда чувствует: «Я не знаю, как любить Кришну. О, вот гопи. Как она любит Кришну». Это Её… Это и называется маха-бхавой.

Мы не должны подражать Радхарани. Чаитанйа Махапрабху. Как Чаитанйа Махапрабху, Он – олицетворение махабхавы Радхарани. Он говорит: «Я не знаю Кришну, Я не знаю, как любить Кришну». А если кто-то говорил: «Тогда почему ты плачешь?» «Ну, это показуха. Я устраиваю спектакль. Я плачу». Тогда каковы признаки? «Признаком является то, что если бы у меня была любовь к Кришне, тогда без Него я бы умер много, много лет назад. Я бы умер. Я до сих пор живу без Кришны; это значит, что я не любою Кришну». Это маха-бхагавата-бхава, разлука. Ашлишйа ва пада-ратам пинатсу мам мармахатам кароту ва адаршанат, йатхатахта ва видадхатулампато мат-пранататхас ту са эва напарах. Это маха-бхагавата. Итак, мы не должны имитировать махабхагавату. Но мы также не должны оставаться каништха-адхикари. Мы должны прийти к мадхйама адхикари, средней стадии. И эти стадии будут проявляться постепенно, если мы просто попытаемся развивать нашу привязанность к Кришне. И это начало: арча, арчанам. Шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам. Арчанам.

Поэтому для каждого грхастхи… Поскольку грхастхи много чем заняты, у них нет возможности проповедовать. Но они должны принять арчану. Каждый дом, каждый домохозяин должен… В чём трудность? Например, у нас на этом возвышении стоит Божество Радха-Кришны, и каждый может установить Божество Радха-Кришны у себя дома согласно наставлениям духовного учителя и предписаниям шастр. Тогда, если мы занимаемся арчана-видхи, тогда все аномалии жизни автоматически прекратятся.

Адау шраддха тато садху-санга атха бхаджана-крийах. Эта арчана-видхи представляет собой один из аспектов бхаджана, бхаджана-крийах. И анартха-нирврттих сйат. Если каждый дом занят в арчана-видхи, много нежелательного уйдёт. У вас больше не будет интереса смотреть кино или ходить в ресторан или курить биди и тратить время на ненужные разговоры. Так много всего. И ваша жизнь будет совершенной. Так много ерунды уйдёт автоматически. Анартха-нирврттих сйат. И поэтому, чтобы стать сознающим Кришну, каждому дому, повсюду, каждому человеку следует принять арчанавидхи. Тогда он, по крайней мере, будет спасён от столь многого ненужного… Анартханирврттих сйат. Адау шраддха тато садху-сангах. И Кришна говорит: майй асактаманах партха. «Мой дорогой Арджуна…» К Арджуне здесь обращаются как к Партхе, очень фамильярно. Потому что имя матери Арджуны было Пртха, имя Кунти. И Пртха, Кунти, приходилась тёткой Кришне. И Он очень чувствительно, в фамильярной манере обращается: «Партха, дорогой Арджуна, Партха, майй асакта-манах, просто усиливая привязанность ко Мне», майй асакта, майй асакта-манах партха йогам… это йога. Это совершенная йога. Йогинам апи сарвешам… Мад-ашрайах. «Эту систему йоги следует выполнять непосредственно под Моим руководством или руководством Моего представителя». Духовный учитель – это представитель Кришны. Как он становится представителем? Как проверить? Проверить можно… Так же, как любой может понять.

Представитель. Предположим, представитель деловой фирмы отправляется продвигать бизнес, и чем он занимается? Он принимает интересы фирмы, а не собственные интересы.

Он будет стараться обезопасить бизнес, чтобы фирма работала, а не для личного… Это совершенный представитель. А если он выступает под именем представителя фирмы, а сам делает собственный бизнес, то он обманщик. Аналогично, представитель Кришны – это тот, кто говорит о Кришне, как говорил Кришна. А если он отклоняется, он обманщик.

Он не представитель. Он не представитель.

Кришна говорит: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру, и если представитель говорит: «Просто стань преданным Кришны. Просто поклоняйся Кришне.

Выражай своё почтение Кришне», он – представитель. Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа, и представитель говорит: «Оставь все остальные процессы. Просто предайся Кришне». Он никогда не скажет: «Я Кришна». Он никогда не скажет. Он не представитель Кришны. Он лжец. Он не представитель. Так что стать представителем Кришны не очень трудно. Просто нужно стать очень искренним.

Вот и всё. И что бы Кришна ни сказал, он будет говорить. Так же как принял Арджуна: сарвам этам ртам манйе йад вадаси кешава. Это представитель. «Дорогой Кешава, Кришна, всё, что ты говоришь, я принимаю целиком, без изменений». Это представитель Кришны. Чаитанйа Махапрабху говорил: амара аджнайа гуру хана тара эи деша, йаре декха таре кахо кршна упадеша. Амара аджнайа. Человек должен выполнять приказ Бога. Он представитель. Иначе лжец, самозванец. Поэтому Кришна говорит: мадашрайах: «Под Моим руководством или руководством Моего представителя». Мат, мадашрайах означает: «под Моим руководством либо того, кто принял…» (обрыв)… мы уже обсуждали. Но гайатри-мантра – это начало брахманической культуры, потому что, не обретя брахманической квалификации, никто не сможет понять ведическую литературу.

Поэтому брахману, инициированному, дается гайатри-мантра. Это всё, что нужно.

Индиец: Харе Кришна. Ваша Божественная Милость, чтобы постичь Шри Бхагавана Кришну, мы должны принять вашу помощь, как вы говорили, объясняя слова Кришны. А чтобы постичь себя, мы должны принять или приняли помощь столь многих личностей. Вы говорите на санскрите и по-английски или на хинди, и в колледже и в школе многие учителя учат нас санскриту, хинди, истории и географии, поэтому в вашей речи так много иллюстраций. Тогда гуру следует определить следующим образом: аджнана-тмимирандхасйа джнанаджана-шалакайа, чакшур-унмилитам йена тасма шри-гураве намах. Джнана тимирандхасйа. О джнане сказать нечего, будь то духовная джнана или материальная. А чтобы понять вас и благодаря вам также Кришну, всё это называется гуру или, можно сказать, учителями, которые делают вклад в постижение или развитие сознания Кришны. Теперь, оставив в стороне материальных учителей, я принимаю духовного гуру, который даёт мне сначала сознание Кришны и который учит меня поклоняться Богу, Кришне, поддерживать храм в собственном доме, заучивать шлоки из Гиты и Шримад-Бхагаватам. И я выучил наизусть много адхйай из Бхагаватам и Гиты. Но, как видите, я не могу понять ничего. А после изучения ваших произведений, всех произведений, на меня низошёл свет и я начал понимать даже гуру, который дал мне такое сознание Кришны. Я не бросаю вызов и не задаю вопросов в поиске других гуру.

Так же как мальчик, который прогуливает уроки, не посещает уроки, в этом нет недостатка гуру. Гуру посещает свои лекции. Но я прогульщик. Я не посещаю уроки. Так что, как видите, я не могу поносить этого гуру. Но теперь я понял всё по вашей милости и теперь эта аджнана ушла. Теперь я стал более сознающим Кришну, чем прежде. Должен ли я доверять всем этим гуру, которые помогали мне понять? Или я теперь должен выбрать, или проверить другой выбор, что я должен принять только этого гуру или того гуру. Это сомнение нужно развеять.

Прабхупада: Хмм. Гуру только один. Гуру это, как вы объясняли, аджнанатимирандхасйа джнанаджана-шалакайа, чакшур-унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах. Тот, кто избавляет от аджнаны, андхакары, тьмы. В темноте, если кто-то приносит лампу, аджнана-тимирандхасйа джнанаджана-шалакайа… Джнана-рупу факел, он гуру.

Может быть, в различной степени, каждый, кто открывает духовные глаза, тот гуру. Но в шастрах сказано: гурур апи карйакарйакам аджанатах. Если я принимаю какого-либо гуру, но позже оказывается, что он не знает, что следует делать, тогда Шрила Рупа Госвами говорит, что такого гуру: паритйаго видхийате, такого гуру следует отвергнуть.

Но степень не имеет значения. На самом деле, если гуру учит сознанию Кришны, то даже если он и на низком уровне, его следует принимать как гуру. Речь не идёт об отвержении.

Потому что Кришна – настоящая джнана. Тот, кто учит о Кришне как о Верховной Личности Бога: «Нужно познать Кришну, нужно предаться Кришне», подобного рода наставления это то, что нужно. А если гуру говорит: «Я Кришна. Каждый Кришна», затем «даридра-Кришна, даридра-Нарайана», он не гуру. Он не гуру. Он сбит с толку. Сбит с толку. Аваишнава-гурур на са сйат. Таково наставление шастр. Сат-карма-нипуно випро мантра-тантра-вишарадах. Обычно квалифицированный брахман становится гуру. Это естественно. Брахманы – это голова общества. А, не став брахманом, никто не может стать гуру. Это тоже факт. Потому что брахман означает брахма джанатити брахмана.

Тот, кто познал Брахман. Гуру должен быть брахманом, в смысле квалифицированным брахманом, а не брахманом по рождению, так называемым брахманом.

Квалифицированным брахманом. И квалификация брахмана: сат карма, патхах патхан йаджан дана пратиграха. Шастры говорят: сат карма-нипуно випрах. Если випра достаточно опытен в исполнении и шести видов деятельности и мантра-тантравишарадах, и очень хорошо знает ведические мантры и гимны и всё остальное, но если он аваишнава, если он не ваишнав, он не знает Вишну-таттвы или Кришна-таттвы, он не может стать духовным учителем. Аваишнава-гурур на са сйат сад-вишнава шва-пачо гуру.

Но если он ваишнав, который знает Вишну-таттву, Кришна-таттву, даже если он рождён в семье шва-пачах собакоедов, чандалов, его следует принимать как гуру.

Настоящая проверка состоит в том, ваишнав ли гуру, знает ли он науку о Кришне. Это также подтверждает Чаитанйа Махапрабху: киба випра киба шудра нйаси кене найа, йеи кршна-таттва ветта сеи гуру хайа. Не имеет значения, кто он такой, саннйаси он или грхастха, брахман или шудра, рождён в семье брахмана или… Это не имеет значения.

Йеи кршна-таттва. Каждый, кто знает Кришну, может стать гуру, никто другой. Так говорится в шастрах. Аваишнава не может стать гуру.

Индиец: В вашем присутствии я могу заявить, что нахожу вашу систему сознания Кришны лучшей и очень практичной. Потому что я…

Прабхупада: Харе Кришна.

Бхагавад-гита 7.1-3

Ахмедабад, 14 декабря, 1972 г.

Прабхупада:…партха йогам йунджан мад ашрайах, асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну. Итак, Кришна просто советует наращивать вашу привязанность к Кришне, мы можем быть удостоены постигнуть всё знание, полное знание, без каких-либо сомнений. Мы ищем знания посредством своих умственных измышлений, но остаётся так много сомнений. Так много сомнений. В девятой главе Бхагавад-гиты тоже говорится: пратйакшам авагамам дхармйам. Пратйакшам. Знание в сознании Кришны настолько совершенно, что пратйакшам авагамам, вы сможете непосредственно воспринять, какого прогресса вы достигли. Вам не требуется получать подтверждение от других, развиваетесь вы или нет. Вы поймёте сами. Приведём пример: голодный человек ест, и по мере того, как он ест, он обретает силы и голод утоляется. И он может понять это сам. Никто не нужен, чтобы подтвердить: «Теперь ты наелся», или «Теперь…» Аналогично, бхакти, сознание Кришны настолько совершенно, что пратйакшам авагамам, человек может понять непосредственно. Бхактих парешанубхаво вирактир анйатха сйат. Это задача бхакти-марга. Поэтому Кришна и говорит, асамшайам. Теоретическое знание, экспериментальное знание всегда оставляет сомнения.

Все учёные не уверены. Сейчас среди учёных бытует «теория неопределённости». Какого бы знания они ни добились, какого бы прогресса ни добились, всё неопределённо. Да. Оно должно быть неопределённым. Обусловленная душа, подобная нам, поскольку мы обусловлены, мы допускаем ошибки, так много. И мы впадаем в иллюзию. Так как всё знание основано на иллюзии: «Я это тело, материальное тело», чем я не являюсь. Но весь мир находится в этой концепции: «Я тело». «Я американец». «Я индиец». «Я брахман».

Наподобие этого.

Основной принцип иллюзорен. И мы допускаем так много ошибок. И чувства несовершенны. И, несмотря на то, что мои чувства несовершенны, я теоретизирую: «Это может быть…» «Это похоже на то. Это похоже на это». Всё это несовершенно. Поэтому, какого бы знания мы ни добились, оно самшайам, остаётся сомнительным, неопределённым. Но то, что говорит Кришна, вы можете проверить посредством собственного эксперимента. Это ведическое знание. Ведическое знание не догма.

Высказывание делается после достаточного эксперимента. И если мы принимаем ведическое знание, мы сберегаем уйму времени. Мы можем продолжать экспериментировать со своей ограниченной силой чувств, но всегда останутся сомнения, значит оно несовершенно. Асамшайам самаграм. Слово самаграм очень существенно.

Самаграм означает «полное». Понять Кришну – значит понять всё космическое проявление, Бога, материальную природу, фактор времени, живых существ, их взаимоотношения, всё; это и называется самаграм. Не так, что человек сознающий Кришну не знает о творении материального проявления. Он знает из собственных соображений.

Это будет объясняться в этой главе. Седьмой главе, как происходит материальное творение. Современные учёные объясняют творение так: «Лежал некий кусок, и он взорвался. Затем возникли планетные системы». Но если мы спросим: «Откуда взялся этот кусок?», они не смогут ответить. Поэтому так называемое научное знание всегда остаётся сомнительным. Теория Дарвина… Там так много пассажей: «Может быть, возможно». Все эти «может быть, возможно», это неопределённость. Поэтому они приняли теорию неопределённости. Но если мы слушаем Кришну, то это совершенное знание. Самаграм.

Как сотворён материальный мир, как эта земля, эти пять грубых элементов начали существовать, и всё будет объяснено. Асамшайам самаграм мам. Постичь Кришну значит постичь всё. Поэтому таттвам. Манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе, йататам апи сиддханам кашчид ветти мам таттватах. Мы должны постичь Кришну воистину. Если мы просто поверхностно поймём Кришну: «Кришна родился от отца и матери, Деваки и Васудевы, и Он родился в Матхуре, а затем играл с гопи. А затем Он чему-то учил на поле битвы Курукшетра», этого знания не достаточно. Мы должны пытаться понять самаграм, так полно, насколько возможно. Тогда наша преданность, наша любовь к Кришне будет расти. В Чаитанйа-чаритамрте сказано: сиддхантха болийа читте на кара аласа, иха хаите кршне лаге судрдха манаса. Сиддхантха, заключительное, заключительное понимание. Вы должны стараться постичь Кришну.

Просто благодаря постижению Кришны наша жизнь становится совершенной. Джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах, тйактва дехам пунар джанма наити. Мы можем стать освобождёнными. Поэтому Чаитанйа, да, Кавираджа Госвами рекомендует:

«Старайтесь воистину понять Кришну».

И в другом месте говорится: чаитанйера дайара катха карана вичара, вичара кариле читте паде наматкара. Сознание Кришны не принимается слепо. Мы принимаем решение, тщательно разобравшись. Все ачарйи принимали решение. Поэтому в следующем тексте Кришна говорит: джнанам те ‘хам са-виджнанам. Это знание с практическим постижением, са-виджнанам. Виджнанам означает практическое применение. Мы понимаем Кришну как Всевышнего. Он – творец этого космического проявления. Он Всевышний. Мы все – подчинённые. Это джнанам. А са-виджнанам, когда это применено на практике, означает, что когда вы принимаете преданное служение, это и есть практическое применение, практика. Джнанам те ‘хам са-виджнанам вакшйами ашешатах, йадж джнатва неха бхуйо анйадж джнатавйам авашишйате. И когда мы постигнем в совершенстве, полное знание, тогда не останется больше ничего, чтобы постигать. Всё… Йасмин виджнатам сарвам эвам виджнатам бхаванти.

Итак, Бхагавад-гита – это не теория. Это знание, практически применимое в жизни. Са-виджнанам. И если мы пытаемся постичь Кришну в совершенстве, то не останется ничего, чтобы постигать. Всё будет открыто. Это знание будет раскрыто. Нахам пракашах сарвасйа йогамайа-самавртах. Раскрыто. Атхапи те дева падамбуджа-двайам прасада-лешану-грхита эва хи. Мы должны принять это знание смиренно. Господь Брахма рекомендует: джнане прайасам удапасйа наманта эва. Наманта эва. Мы должны быть смиренными. Всё зависит, духовное знание… Тад-виджнананртхам са гурум эва абхигаччхет, самит-пани шротрийам брахма-ништхам. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Это знание, этот процесс знания воспринимается в смиренном настроении. Джнане прайасам удапасйа. Человек должен отказаться от состояния ложной гордости: «Я могу постичь Бога и всё остальное посредством моего спекулятивного, экспериментального знания». Это называется джнане прайасам. Джнане прайасам удапасйа наманта эва. Нужно быть смиренным, сан-мукхаритам бхавадийа-вартам и стараться слушать послание Господа от сан-мукхаритам, садху, преданных, сан-мукха…, не профессионалов. Шри Санатана Госвами строго запрещал: аваишнава-мукходгирнам пута-хари-катхамртам, шраванам на картавйам. Аваишнава, нет пользы от того, кто практически не ваишнав, не преданный в практической жизни, от профессионала.

Аваишнава. Должно быть сердце и душа ваишнава. Аваишнава-мукходгирнам пута-харикатхамртам. Хари-катха, слова о Верховной Личности Бога, это, несомненно, амртам.

Но, тем не менее, не следует слушать человека, который не предан. Аваишнавамукходгирна пута-хари-катхамртам, шраванам на картавйам. И запрещается: «Не слушай». Почему? Хари-катхамрту, кршна-катху, послание Бога, слова Бога, Бхагавадгиту? Он может быть кем угодно, но катха одна и та же; чем же плохо слушать аваишнава?

Санатана Госвами приводит пример: сарпоччхишта-пайо йатха. Сарпоччхиштапайо йатха. Сарпоччхишта… Так же как молоко, каждый знает, очень хорошая пища, самая питательная пища, но если его коснутся уста змеи, оно тут же портится. Тут же. В другом месте Чаитанйа Махапрабху говорит: майавади-бхашйа суниле хайа сарва наса.

Если мы слушаем майавади-бхашйу, комментарии майавади, которые не принимают Личность Бога… Они зовутся майавади. Майавади означает, что они во всём видят майу.

Даже Кришна это майа. Это и называется майавади. Философия майавады состоит в следующем: «Когда Кришна приходит, Он приходит в материальном теле». Это и называется майавади. «Бог безличен. Когда Он приходит, Он принимает форму этой материи». Это майавади. Существует так много ложных высказываний майавади.

И Чаитанйа Махапрабху говорит: майавади хайа кршне апарадхи. Они оскорбители, оскорбители. Поэтому, майавади-бхашйа шуниле хайа сарва наса. Человек обречён, если слушает комментарии майавади. Настолько это отвратительно. На самом деле, по милости Кришны мы можем понять, что Абсолютная истина, в конце концов, является Верховной Личностью. Но мы не можем осознать своим слабым мозгом то, как Высшая Абсолютная истина может быть личностью. Это трудно. В этом затруднение философии майавады. Это купа-мандука-нйайа: «Поскольку я личность, и я так ограничен, как личность может быть безграничной?» Это для них трудно. Но чтобы решить это затруднение, нужно предаться. Без предания понять это невозможно. Поэтому Кришна требует: «Предайся. Тогда ты поймёшь». Нахам пракашах сарвасйа йогамайасамавртах. Бросая вызов, вы не сможете действительно понять, кто такой Кришна. Нужно стать смиренным. Джанам те ‘хам са-виджнанам идам вакшйами ашешатах, йадж джнатва на иха бхуйо анйадж джнанам авашишйате. Затем, Кришна говорит: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе, йататам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах. Манушйанам сахасрешу. Как правило, человеческое общество в целом, особенно в наше время, не заботится о совершенстве жизни. Они не знают, что существует совершенство жизни. Совсем как животные. Те не знают, что такое совершенство жизни. Они думают, что совершенство жизни: наслаждать чувства. «У нас есть чувства, давайте…» Потому что они не имеют понятия, что есть жизнь после смерти.

Поэтому единственное, что они предлагают: «У нас есть эта жизнь и у нас есть чувства.

Давайте наслаждаться как можно полнее». Вот их совершенство.

Совершенство, осознание себя означает познать, что ахам брахмасми: «Я не материя; я душа». Постичь это. Брахма-бхутах прасаннатма. Поэтому большинство людей заняты животными наклонностями. Ахара-нидра-бхайа-маитхунам ча: едой, сном, половой жизнью и обороной. Они заняты. Но всё это видно даже в жизни животных.

Тогда какое особое предназначение человеческой жизни? Человеческая жизнь означает атхато брахма-джиджнаса. Они, люди, должны вопрошать, чтобы постичь Брахман. В этом особая значимость человеческой жизни. Поэтому Нароттама дас Тхакур поёт: манушйа-джанама паийа, радха-кршна на бхаджийа, джанийа шунийа виша кхаину.

Нароттама дас Тхакур сокрушается: хари хари випхале, джанама госаину – «Мой Господь, я просто испортил свою жизнь». Почему ты испортил? Ты очень хорошо ел, очень хорошо спал. «Нет». Манушйа-джанама… радха-кршна, манушйа-джанама.

Человеческая форма жизни специально предназначена для постижения Радхи-Кришны.

Кришна означает Радха-Кришну. Кришна означает всё, самаграм. Постичь Кришну – вот особая миссия человеческой жизни. «О, я не стремился к этому. Я просто плыл по волнам майи». И Бхактивинода Тхакур поёт: майара бхаше, джачхубхеше, качху хабу дубу бхаи.

Мы плывём по волнам материальных гун природы, иногда погружаясь, иногда всплывая.

Так и проходит наша жизнь. Джива кршна даса, эи вишваса, корлету ар духкхо наи. Но мы можем перестать плыть по волнам майи, если только воспримем себя вечными слугами Кришны. Мы можем перестать плыть. Поэтому… Люди этого не понимают. Сам Кришна говорит: манушйанам сахасрешу. Сахасрешу означает «из миллионов людей», они интересуются совершенством жизни. Никто не интересуется, особенно в эту эпоху. В эту эпоху: прайена алпа айушан сабхйа калау асмин йуге джанах. Первая дисквалификация состоит в том, что в этом веке люди живут недолго. Первая дисквалификация. Прежде они были здоровыми и могли жить около ста лет. Как мы видим, наши деды обычно так и жили. Мой дед умер в возрасте девяноста шести лет.

Аналогично, тому есть много примеров. Люди жили долго. Но первая дисквалификация этого века в том, что они умирают в пятьдесят, шестьдесят, сорок пять. В Индии средний возраст тридцать пять лет. В других странах немного больше. Практически никто не живёт долго.

Прайена алпа айушах и манда. Они не знают, что у них есть миссия жизни. Сиддхи.

Сиддхи лабха. Они не знают. Как кошки и собаки, умирают. Прайеналп-айушах калау асмин йуге, мандах суманда-матайах. И если кто-то интересуется духовной жизнью, они тоже попадаются на многие псевдо духовные вещи. Псевдо. Манда. Прайеналп-айушах калау асмин йуге джанах, мандах суманда-матайах. Они имеют иные взгляды. Они не хотят получать совершенные знания из ведической литературы или Бхагавад-гиты. Они порождают собственный образ жизни, эти мандах суманда-матайах. И манда-бхагйа. И неудачливы; большинство из них неудачливо. И хй упадрутах. И обеспокоены многими вещами. Иногда землетрясение, иногда голод, иногда нехватка воды, иногда война или иногда борьба. Так много проблем, одни проблемы. Таково состояние этого века. И если кто-то действительно заинтересован в том, чтобы сделать свою жизнь совершенной, то мы должны принять стандартное знание вместо того, чтобы порождать иные пути. Нет. Вот стандартное знание, Бхагавад-гита, шастры. Садху-шастра-гуру-вакйа тинете карийа аикйа. Йах шастра-видхим утсрджйа вартате кама-каратах. Если вы не следуете стандартному знанию из совершенных шастр, тогда, как говорит Кришна, на сиддхим авапноти. Он никогда не обретёт сидхи. Здесь сказано, сиддхайе. Манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе. Сиддхайе, стать совершенным. Пока мы не следуем наставлениям шастр, то нет никакой возможности для сиддхи. На сиддхим авапноти на сукхам на парам гатим. Ни совершенства, ни счастья в этой жизни, не говоря уже о следующей жизни. Ничто это невозможно, если мы не следуем стандартному знанию.

Что касается стандартного знания, манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе. А те, кто принял стандартное знание, йататам апи сиддханам. И благодаря стандартному знанию, постижению Вед, это и есть стандартное знание. Всё же, хотя они и сиддхи, они не понимают Кришну. Так же как карми, джнани, йоги, они принимают стандартное знание. Это факт. Но, тем не менее, они не могут понять Кришну. Майавади, имперсоналисты, мыслители, не могут понять. Они удивляются: «Как Кришна может быть Абсолютной Истиной?» Даже великий учёный, доктор Радхакришнан тоже удивлён. Он говорит: «Бхагавад-гита – это умственные измышления». А когда Кришна говорит в девятой главе… Он пишет комментарий. Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Он говорит: «Это не Кришна, но нечто внутри Кришны». Он не знает, кто такой Кришна, но, тем не менее, осмеливается писать комментарий на Бхагавад-гиту. Это трудность. Кришна не внутри или снаружи. Кришна целиком духовен, целиком духовен.

Сач-чид-ананда-виграха. Но он не знает. Не только он, многие не знают. Но дело в том, что они осмеливаются писать комментарий на Бхагавад-гиту. Поэтому здесь и говорится: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе, йататам апи сиддханам. Прежде всего, нужно быть совершенным. А среди совершенных Кришна известен очень редким.

Среди совершенных. Что говорить о несовершенных? Манушйанам сахасрешу. Поэтому Чаитанйа Махапрабху говорит: коти-карми-мадхйе эка джнани шрештха. Существуют миллионы и миллионы карми, тяжко трудящихся ради чувственного наслаждения. Они зовутся карми. Коти-карми-мадхйе эка джнани шрештха. Кто-то становится джнани. Он главный. Тогда коти, коти-джнани-мадхйе эка мукта шрештха. Из многих тысяч джнани один становится по-настоящему освобождённым. И коти-мукта-мадхйе дурлабха кршна-бхакта. Он говорит: «Среди многих мукт, освобождённых душ, очень трудно найти кршна-бхакту, преданного Кришны». Вот так обстоят дела.

И Кришна также говорит: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе. Но кршна-бхакти стало легко доступно благодаря милости Шри Чаитанйи Махапрабху.

Чаитанйа Махапрабху настолько либерален, что Рупа Госвами выразил Ему почтение: намо маха-ваданйайа кршна-према-прадайа те – «Люди не могут понять, кто такой Кришна, что тогда говорить о кршна-преме, любви к Кришне? До этого очень далеко. Но Ты настолько великодушен, что раздаёшь эту кршна-прему каждому». Намо махаваданйайа кршна-према-прадайа те, кршнайа кршна-чаитанйа-намне. «Ты – Кришна. Я могу понять, но Ты явился под именем Кришны Чаитанйи». Намо маха-ваданйайа кршнапрема-прадайа те, кршнайа кршна-чаитанйа-намне гаура-твише намо намах. Господь Чаитанйа принимается как Сам Кришна. Кршна-варнам твишакршна… есть много свидетельств шастр. И это по милости Господа Чаитанйи, мы следуем методу… Чаитанйа Махапрабху явился, как преданный, чтобы научить нас выполнять преданное служение. И если мы следуем по стопам Господа Чаитанйи Махапрабху, то кршна-бхакти становится легко доступной. Поэтому, прежде всего, мы выражаем наше почтение шри-кршначаитанйа прабху-нитйананда, шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-врнда.

Затем мы воспевает Харе Кришна Харе Кришна… Потому что по милости Господа Чаитанйи достичь Кришну стало легче. Тад виддхи пранипатена… Как говорится.

Манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе, йататам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах. Так, что познание Кришны, хотя и очень трудное, стало по милости Господа Чаитанйи легко доступным. И Чаитанйа Махапрабху рекомендовал: парам виджайате шри-кршна-санкиртанам. Он рекомендовал шри-кршна-санкиртанам. Хотя Он Сам Кришна, Его слова достаточно, всё же, что бы Он ни говорил, Он делал ссылку на шастры. Иначе это, я бы сказал, не авторитетно. Это рекомендовано в ШримадБхагаватам. Киртанад эва кршнасйа мукта-сангах парам враджет. Здесь даются рекомендации.

Чаитанйа Махапрабху, всё, что Он даёт нам, это не по собственной прихоти, а согласно предписаниям шастр. И если мы следуем по стопам Чаитанйи Махапрабху, тогда сознание Кришны будет очень легко постижимым. А Чаитанйа Махапрабху рекомендовал: йаре декха таре кеха кршна упадеша. Это движение сознания Кришны, что согласно приказу Кришны, Кришны Чаитанйи Махапрабху, мы пытаемся распространять слова, данные Кришной, Кршна-катху. Кршна-катха – это слова, сказанные Кришной и слова о Кришне. Слова, сказанные лично Кришной – это Бхагавад-гита, а слова о Кришне – это Шримад-Бхагаватам. И это движение сознания Кришны предназначено для проповеди этих двух основных ведических произведений по всему миру. Спасибо большое. Харе Кришна. (обрыв)… всё дело в том, что каждое живое существо это пракрти, каждое живое существо. В Бхагавад-гите сказано: апарейам итас ту виддхи ме пракртих парах, дживабхутах. Каждое живое существо – это женщина. Те, кто думают, что стали мужчинами, пребывают в иллюзии. Пракрти, пуруша. Пуруша значит бхокта, наслаждающийся, а пракрти, стри, означает наслаждающего. Каждое живое существо описывается как пракрти. Живое существо не пуруша. Единственный пуруша это Кришна. И когда мы думаем: «Я стал пурушей, наслаждающимся», это майа. (обрыв)… как женщина или мужчина, но на самом деле каждый из нас женщина, пракрти. Каждый из нас. И каждый из нас считает себя мужчиной. Даже женщины. Мужчина означает наслаждающегося. И каждый считает себя наслаждающимся: «Я наслаждающийся». И это называется майей. А о гопи лучше не измышлять. Писанина измышляющих ничего не стоит. Гопи это экспансия энергии наслаждения Кришны. Ананда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа.

Ананда-чинмайа-раса-пратибхави-табхис табхирйа эва ниджа-рупатайа калабхих, голока эванивасатй акхилатма-бхуто говиндам ади-пурушам. Гопи это тоже экспансии Кришны, энергии наслаждения Кришны.

Гопи это не обыкновенные женщины; и Кришна не обыкновенный мужчина. Пока мы не поймём Кришну, как обсуждалось этим утром в стихе, кашчид ветти мам таттватах. Из многих миллионов сиддх один может постичь Кришну, как Он есть. Если мы не понимаем Кришну, то, как мы сможем понять гопи? Это не тема для умственных измышлений. Лучше не читать все эти книги. Потому что они не осознавшие себя души. И они не преданные Кришны. Они не знают, кто такой Кришна. Что они понимают в Кришне? Если мы хотим постичь Кришну, то есть, гопи, то мы должны узнавать это от совершенного преданного Кришны, а не от измышляющих в уме. Это просто пустая трата времени. Например, Нароттама дас Тхакур говорит: рупа-рагхунатха-паде хаибе акути, кабе хама бхуджаба шри-йугала-пирити. Йугала-пирити, любовь между Кришной и Радхарани… Гопи это экспансии Радхарани, энергия наслаждения Кришны… Это всё духовные темы. Это не из ума. Если обычный человек думает, что он стал… это искусственно. Это искусственно. Это не нечто искусственное. И паракийа-раса, чувство любовников, тоже здесь есть. Но это не та паракийа-раса, как мы понимаем из материального мира. Поэтому Чаитанйа Махапрабху, то есть, Санатана Госвами говорил: аваишнава-мукходгирна-пута-хари-катхамртам шраванам на картавйам. Тот, кто не ваишнав… это измышляющий в уме, и бесполезно узнавать у них об отношениях между гопи и Кришной. И этого не следует практиковать искусственно. Это запрещено. Я прошу, чтобы вы не читали все эти книги, впустую тратя своё время. (Обрыв)… Кришна, энергия наслаждения Кришны. Шрила Джива Госвами говорил, что Кришна – это Парабрахман, и чтобы насладиться брахма-сукхой, человек, занятый аскезой, отвергает всё материальное наслаждение… Тапаса брахма-чарйена. Они пытаются насладиться брахма-сукхой. А когда они… Брахма-сукханубхути, Кришна – это цель брахма-сукха анубхути. А когда Брахман желает получить наслаждение, означает ли это, что Он получает наслаждение в материальном мире? Чтобы постичь Брахман, человек должен отказаться от всех материальных наслаждений. А когда Брахман испытывает наслаждение, означает ли это, что это материальное наслаждение? Постарайтесь понять этот факт. Чтобы испытать брахма-сукху, человек подвергается суровым аскезам. Тапаса брахмачарйена самена дамена. Существует так много процессов. Тапо дивйам сиддхйед саттва. Для очищения нашего существования мы должны пройти через множество аскез, чтобы понять, что такое брахма-сукаха. А источник брахма-сукхи, Кришна, парам Брахман, когда Он наслаждается, означает ли это нечто материальное? Это не материальное. Анандачинмайа-раса-пратихавита… Это экспансия Его духовного блаженства. Радха-кршнапранайа-викртир-ахладини-шактир-асмад.

Это бытие ахладини-шакти Кришны. Прежде всего, мы должны понять Кришну; затем, в ходе постижения Кришны, мы поймём Его самвит-шакти, ахладини-шакти. И это не тема для изучения в нашей обусловленной жизни. Это для освобожденных душ.

Поэтому Чаитанйа Махапрабху – вы найдёте в наставлениях Господа Чаитанйи Махапрабху – лишь однажды обсуждал любовные игры Кришны с гопи или Радхарани с Раманандой Раем. И никогда Он не обсуждал этого ни с кем другим. Потому что Рамананда Райа был очень возвышенным. В противном случае Он никогда не обсуждал. В Бхагавад-гите также вы не найдёте, чтобы Кришна учил чему-либо о Своих отношениях с гопи. Постарайтесь понять. Это не тема для обусловленной личности; и это не тема для обсуждения и измышлений обусловленными душами. Постарайтесь понять это (обрыв).

Это практика. Абхйаса-йога йуктена четаса, четана нанйа-гамина. Когда мы идём в комнату пуджи, мы берём цветы и чандану, чтобы предложить лотосным стопам Кришны. И постепенно наш ум будет концентрироваться. Так же как… Не в наши дни. В прошлом юные, очень юные девушки выходили замуж. Даже… Моя старшая сестра вышла замуж в возрасте девяти лет. И я слышал, что моя тёща вышла замуж в возрасте семи лет. Я был грхастхой, и я тоже женился… Моей жене было одиннадцать лет. И в таком юном возрасте, на самом деле не было любви между мужем и женой. Но, тем не менее, в прошлом система была такова, что юная девушка, маленькая девочка подавала мужу что-нибудь съедобное, иногда пан. Но пока они не станут старше, им не позволялось жить вместе. Но такие вещи происходили. Аналогично, постепенно мы развиваем нашу любовь к Кришне. Как в этом примере, мальчик и девочка в юном возрасте ещё не пришли на уровень любви, но с течением времени они так влюбляются друг в друга, что не могут расстаться. Аналогично, мы должны практиковать. Арчана-марг означает практику. Вы не можете ожидать, что ваш ум немедленно полностью сконцентрируется на Кришне. Но если мы следуем регулирующим принципам, то он созреет. Созреет. На стадии зрелости придёт любовь. Не будет разочарования. Продолжайте регулирующие принципы, как они даются в шастрах и гуру… Садху-гуру-шастра-вакйа. Мы должны придерживаться принципов. Поэтому Рупа Госвами говорит: утсахад дхарйад нишчайад тат-тат-карма-правартанат, сато врттех садх-санге шадбхир бхактих прасидхйати.

Первое это утсаха. Утсаха. Просто со слов Кришны, как Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа, мы должны исполниться энтузиазмом: «Я должен предаться Кришне. Хотя мой ум уходит прочь, но я должен быть решительным, чтобы предаться». Утсаха. Это называется утсахой. Энтузиазм. Дхаирйа. Дхаирйа означает «терпение». «Ох, я хотел предаться Кришне. Мой ум куда-то уходит. Это приносит беспокойство». Поэтому дхаирйа. Вы должны быть терпеливы. Утсахад дхаирйад нишчайат. Нишчайат означает, что нужно быть уверенным. «Кришна сказал: “предайся Мне”, и Он даст мне защиту. Он должен дать её мне. А я должен предаться».

Это называется нишчайат. Утсадах дхаирйад нишчайад тат-тат-карма-правартанат.

И вы должны выполнять свои обязанности, как советуют вам шастры и гуру. Итак, утсахад, дхаирйад нишчайат тат-тат-карма-правартанат, сато врттех. Ваши отношения должны быть очень честными, не лицемерными. Тат-тат-кармаправартанат сато врттех садху-санге. Поэтому требуется общение. Садху-санга. Садхусанга очень могущественна. Поэтому мы и открыли это общество. Общество означает, что если вы пришли в общество и общество хорошее, то вы автоматически учитесь, становитесь привязанным. Так же как если мы смешиваемся, взаимодействуем с обществом пьяниц, мы постепенно становимся пьяницами. Аналогично, если мы взаимодействуем с садху, с преданными, то мы автоматически становимся преданными.

Сангат санджайате камах. Поэтому садху-санга очень важна. Сатам прасангад мама вирйа-самвидо бхаванти хрт-карна-расайанах катхах, тадж-джошанад асу апаваргавартмани шраддха бхакти ратир анукрамишйати. Это наставление шастр. Насколько возможно, мы должны… Адау шраддха тато садху-санга. Садху-санга очень важна. В наше время очень трудно найти садху-сангу. Поэтому мы пытаемся распространять это движение, чтобы люди могли иметь возможность садху-санги, и тем самым автоматически, очень просто, всё будет успешным.

Бхагавад-гита 13.1-2

Бомбей, 29 декабря, 1972 г.

Прадйумна: Арджуна увача, пракртим пурушам чаива кшетрам кшетраджнам эва ча этад ведитум иччхами джнанам джнейам ча кешава, шри бхагаван увача, идам шарирам каунтейа, кшетрам итй абхидхийате, этад йо ветти там прахух кшетрпджнах ити тад-видах. Перевод: «Арджуна сказал: О, мой дорогой Кришна, я хочу узнать о пракрти, природе, пуруше или наслаждающемся, о поле и знающем поле, о знании и конце знания. Благословенный Господь сказал: Это тело, о, сын Кунти, называется полем, а тот, кто знает это тело, зовётся знающим поле».

Прабхупада: Кшетра-кшетраджнам. Например, мы живём в этой квартире и мы знаем, что я не эта квартира, но я живу в этой квартире. Люди говорят, что поскольку Сверхдуша и душа живут в этом теле, то тело и есть душа. Это не очень хороший аргумент. И это разъясняет Сам Кришна. Идам шарирам каунтейа кшетра итй абхидхийате. Кшетра. Кшетра означает землю или место. Итак, идам шарирам каунтейа кшетрам итй абхидхийате. И следующая строчка?

Прадйумна: Этад йа ветти там…

Прабхупада: Этад йа ветти, а тот, кто знает это, тот кшетраджнах. Джнах означает «в знании». Мы должны знать это, что я не это тело. Это моё тело. Никто не говорит: «Я – голова», или «Я – рука». Я отличен от этого тела. Я живу в этой квартире, но я не эта квартира. Но современная цивилизация строится на основе идеи: «я – тело».

«Я американец. Я индиец. Я брахман. Я кшатрий. Я мужчина. Я женщина». Это неверно.

Это неверно. Это концепция животного. Животные не знают, что собака – это тело собаки, а душа, которая получила тело собаки… Душа отличается от тела. Это ведическая информация: асанго ‘йам пуруша. Живое существо, душа, не это материальное тело.

Асанга. У него нет, я бы сказал, общения. Оно поставлено в эти условия, но оно отличается от тела. (В сторону:) (Ребёнок плачет в отдалении). Что такое? Она вышла и не может войти. И это следует чётко понять. Это знание, что «я не тело». Что в следующей, второй строчке?

Прадйумна: Кшетрам итй абхидхийате.

Прабхупада: Да, дальше.

Прадйумна: Этад йо ветти там прахур…

Прабхупада: Этад йа ветти. Если вы изучаете, если вы медитируете на ваше тело: «Я тело, я этот палец». Нет. Придёт ответ: «Нет, я не это тело. Я… Это моё тело. Это мой палец. Это моя голова». Это очень просто. И здесь даётся подтверждение Высшим Авторитетом, Кришной. И мы можем поставить эксперимент, как это я отождествляю себя с этим телом? Поэтому в шастрах и говорится: йасйатма буддхих кунапе тридхатуке. Это тело – порождение трёх дхату. Согласно системе Айурведы: капха питха вайу. И каждый, кто принимает себя за это тело, сделанное из трёх элементов, капха питха вайу, не лучше, чем гокхарах. Са эва гокхарах. Животное. Йасйатма буддхих кунапе три дхатуке свадхих калатрадишу бхаума идйадхих йат тиртха буддхих салиле на кархичидж джанешу абхиджнешу са эва гокхарах. Гокхарах. Го означает «корова», а кхарах означает «осёл». Люди отождествляют себя с телом, но шастры говорят, что такие люди не лучше, чем коровы и ослы. Только попытайтесь понять, что такое эта цивилизация. Просто постарайтесь понять. Это объединение коров и ослов. Потому что каждый отождествляет себя: «Я это тело. Я американец. Я русский. Я китаец. Давайте сражаться. Я индуист. Я мусульманин». Так и продолжается. Простое знание отсутствует.

Простое знание, что «Я не это тело. Я…» Ахам брахмасми. Язык Вед. Со ‘хам. Со ‘хам означает «Я такая же душа, как Сверхдуша, как и Кришна». Я качественно един. Как Кришна сач-чид-ананда виграха, так и я тоже сач-чид-ананда, неотъемлемая частица.

Разница в том, что я очень мал. Как мы объясняли несколько раз, малая частица золота это тоже золото. Это неотличимо. Малая капля морской воды качественно то же самое. Те же самые химические вещества. Аналогично, мы, будучи неотъемлемыми частицами Кришны, не предназначены для материальных условий. Но мы поставили себя в материальные условия. Это и называется майей. Мы захотели наслаждаться отдельно, отдельно от Кришны, поэтому мы помещены в условия, которые представляют собой иллюзию. Это я уже объяснял несколько раз. Ночью мы забываем обо всём этом теле.

Хотя днём я отождествляю себя: «Я американец, я индиец, я брахман», ночью, когда я сплю, я забываю о том, что я американец, индиец или брахман и кшатрий. Это наш дневной опыт. Я в различной атмосфере. Мне что-что снится. Но днём я снова забываю, что мне снилось ночью.

Иногда мы приходим в неизвестное место, очень красивое место, красивое здание, хорошая атмосфера. И как только сон проходит, я снова оказываюсь в постели.

Понимаете? И когда я сплю, я забываю. Я не в своей постели, но я в окружении мест, садов. Это наш повседневный опыт. И поскольку мы хотели подражать Кришне, кршна бхулийа джива бхога ванчха каре, Кришна предоставил нам место, которое является иллюзией, которое не существует. Временное. Иллюзия. Так же как иногда мы видим воду в пустыне. Это иллюзия. Практически там нет иллюзии, ух, нет воды. Но мы видим:

«О, там вода, много воды». Животные бегут за водой. Аналогично, мы тоже бежим за этой иллюзией. «Вот оно счастье. Вот оно счастье». Поэтому там нет счастья. В конце жизни мы расстроены, мы разочарованы. Дрдхйа кала аула саба сукха пагала. Когда мы более не можем наслаждать наши чувства, мы впадаем в сильную депрессию. Старик. Вы найдёте стариков, которые не склонны к духовности, очень мрачными. Мрачными, потому что они больше не могут пользоваться чувствами. Иногда они принимают лекарства. Но как оно может помочь? Дрдхйа кала аула. И мы в этой иллюзии. Это называется майей. Мы должны понять, что мы не это тело. Мы не тело. Наши телесные наслаждения, чувственные наслаждения – это иллюзия. В другом месте Бхагавад-гиты вы найдёте слова: сукхам атйантикам йат тат атиндрийа грахйам. Найдите этот стих. Сукхам атйантикам йат тат атиндрийа грахйам. Мы пытаемся наслаждаться жизнью с этими материальными чувствами, но это иллюзия, это временное. Временное и иллюзорное.

Настоящее наслаждение приходит с нашими духовными чувствами. Что…? Вы нашли?

Прадйумна: сукхам атйантикам йат тад буддхи грахйам атиндрийам ветхи йатра на чаивайам стхитас чалати таттватах.

Прабхупада: Каков перевод?

Прадйумна: Там несколько стихов вместе… «Стадия совершенства называется трансом или самадхи, когда ум человека полностью отрешился от материальной умственной деятельности благодаря практике йоги. Это характеризуется способностью человека видеть себя чистым умом и наслаждаться и радоваться в себе самом. В этом радостном состоянии он пребывает в безграничном трансцендентном счастье и наслаждается посредством трансцендентных чувств. Утвердившись в этом, он никогда не отклоняется от истины, и, достигнув этого, он думает, что нет более высокой награды».

Прабхупада: Тут вся информация. Если мы действительно хотим счастья, то мы должны очистить материальное сознание. Это движение сознания Кришны. Нужно прийти на уровень сознания Кришны. Сознания Кришны можно достичь по милости Кришны. Сознание Кришны… Атхапи те дева падам бхуджад двайам прасадо лешану грхита эва хи. Кришну невозможно постичь каким-либо методом, кроме метода Кришны.

Кришна абсолютен. Поэтому, если кто-то хочет постичь Кришну, он должен принять метод Кришны. Метод Кришны. Поскольку Кришна абсолютен, нет разницы между Кришной и методом достижения Кришны. Они суть одно и то же. Метод… Метод бхакти означает метод Кришны. Бхакта-Бхагаван. И метод достижения Бхагавана называется бхакти. Всё дело в корне бхадж. Бхадж-дхату. Бхадж-дхату. Это означает предложение любовного служения Господу. И Кришна говорит: бхактйа мам абхиджанати.

Бхаджате мам ананйа бхак. Вот эти слова: садхур эва са мантавйах, апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа бхак. Бхаджате это очень… Бхаджате. Чатур видха бхаджанти мам. Это слово, бхаджа, очень важно. От бхаджа происходит слово бхакти. Бхаджа дхату укти. Бхакти означает бхаджан. Бхаджате мам ананйа бхак. махатманас ту мам партха даивим пракртим ашритах, бхаджанти ананйа манасо.

И снова: тйаджанти. Махатманас та мам партха даивим пракртим ашритах.

Этот бхаджан для махатм, а не для дуратм. Или кудратмы. Махатма. Тот, чья атма широка, махатма. Не зажата. Те, кто мыслят в рамках общества, национальности, страны, религии или многого другого, это не махатмы. Они кудратмы, мелкие, узко мыслящие.

Те, кто мыслят более широко. Так же как Чаитанйа Махапрабху. Он говорит: пртхивите ачхе йата нагаради грама. Он не мыслит в рамках… пртхивите ачхе йата нагаради грама. Сколько городов и деревень по всему миру. Он не мыслит в рамках: «Моя деревня, моя страна, моё общество». Каждый мыслит так. Но те, кто на самом деле махатмы, мыслят более широко. Пртхивите ачхе йата нагаради грама. Кришна мыслит в рамках всех живых существ. Сарва йонишу каунтейа самбхаванти муртайах йах. Все живые существа, во всех видах жизни, во всех формах жизни. Ахам биджа прадах питах. «Я их отец». Это и называется махатмой. Кришна мыслит в рамках всех живых существ. Люди говорят, что Кришна индийский, индуистский Бог. Почему индуистский Бог? В словаре английского языка сказано, что Кришна – это индуистский Бог. Это не так. В словаре.

Почему индуистский Бог? Он говорит: «Я отец всех живых существ». Почему Он должен быть отцом индийцев, индуистов? Он отец каждого. Он так говорит. Но почему они пишут в словаре: «Кришна – индуистский Бог». Заблуждение. Кришна не говорит. И Сам Кришна, как Чаитанйа Махапрабху, говорит: пртхивите ачхе йата нагаради грама.

Сколько есть городов и деревень, сарватра прачара хаибе мога нама, Моё имя будет славиться в каждой деревне и каждом городе».

Это движение сознания Кришны не узкое движение. Это очень широкое движение, призывающее всех живых существ вернуться к Кришне, домой, обратно к Богу. Поэтому мы не должны придерживаться телесного сознания. Здесь Кришна говорит: я не это тело.

Идам шарирам кшетрам. Оно поле деятельности. Кшетрам. Поле деятельности.

Например, тот, кто в телесном сознании, подвергается многим суровым испытаниям. Тело становится очень стойким и сильным, и он счастлив. Он счастлив. Потому что думает: «Я это тело». Аналогично, вы можете сделать своё тело духовно сильнее. Как вы можете сделать сильным своё тело, так же вы можете сделать ваше тело… Потому что это кшетра. Кшетра означает «поле» или «земля». Вы, вспахивая землю, обрабатывая землю, можете вырастить хорошее зерно, а также плохое зерно. Как вы трудитесь. Потому что земля в вашем владении. Вы можете обрабатывать, как хотите. Аналогично, это тело – земля, а я пахарь. Я кршна или земледелец. Используя землю, я могу стать духовно продвинутым или стать материально продвинутым. Это зависит от меня. Духовное продвижение означает, что постепенно вы забываете, что вы материальное тело. Я принадлежу Кришне. Я Брахман. Это и есть духовное продвижение. А материальное продвижение означает: «Я это тело. Я американец. Я индиец. Я брахман. Я кшатрий. Я мужчина, женщина». Это материальное продвижение. Оба пути. Эта человеческая форма жизни…

Потому что это не животная жизнь. Всегда помните: «Я не животное». Теперь я человек. И я могу использовать… в этой главе будет объясняться, как я могу использовать это тело. Оба пути я могу использовать. Если я просто ограничиваю себя в телесных потребностях… Так же как животные. Еда, сон, половые отношения и защита. Это обычно для человеческого тела, а также тела кошки и собаки. Но, поскольку я человек, я могу использовать моё тело по-другому. Кошки и собаки этого не могут. Такова разница между человеком и животным. Если вы не используете своё тело по-человечески, то вы не лучше, чем кошки и собаки. На самом деле, мы кошки и собаки. Если мы просто ограничиваем себя, как бы хорошо поесть, как бы хорошо поспать, как бы получше вступить в половые отношения и как бы получше защититься, то вы не лучше животного.

Это занятие для животных. Животное невозможно пригласить стать сознающим Кришну.

Это невозможно. Даже если мы пригласим, оно не сможет сидеть, не сможет слушать.

Поэтому те, кто очень продвинулся в животных наклонностях, не могут принять участие в движении сознания Кришны. Те, что, честно говоря, не лучше животных, не могут проявить интереса к движению сознания Кришны. Это невозможно. Поэтому Кришна говорит: кто может принять? Он говорит…

Мы все слова берём у Кришны. Вы мне не верите. Кришна говорит: йешам анта гатам папам джананам пунйа карманам, те двандва моха нирмукта бхаджанте мам дрдха вратах. Жизнь животного означает греховную жизнь. Жизнь животного. Даже человеческая форма жизни греховна, пока мы не выйдем на уровень сознания Кришны.

Мы приходим… Жизнь животного означает греховную жизнь. Если я поступаю так же греховно, как свиньи и собаки… Например, я неразборчив в еде. Так же как свиньи неразборчивы. Они едят даже испражнения. «Уходи. Я буду есть». Вы получите тело свиней или собак. А если вы используете это тело согласно шастрам, чтобы очистить его… Потому что человеческое тело предназначено для очищения. Йасмад шуддхйед саттва. Это наставление, данное Ршабхадевой. Тапо дивйам путрака йасмад шуддхйед саттва йена шуддхйед саттва йасмад брахма саукхйам анантам. Найам дехо деха бхаджам нрлоке каштан каман архати вид бхуджам йе. Он советует, наставляет своих сыновей: «Дорогие сыновья, не используёте это тело, как это делают свиньи и собаки.

Они ищут день и ночь испражнения. Едят, чтобы есть. Не делайте так». А после еды, когда усиливается секс, половая жизнь. Это жизнь свиней. Мы видели. Тому есть примеры. Природные. Они очень крепкие и сильные, жирные, поедая испражнения. И как только растолстеют, тут же половая жизнь без разбора, с матерью, сестрой, кем угодно.

Это свиньи. Вы видите на природных примерах. Свиньи и собаки. Собаки тоже не ведают, я сказал бы, смущения или стыда. Они занимаются половой жизнью на улице. И в человеческой цивилизации происходит то же самое. Уже происходит. В западных странах, по крайней мере, до нашей страны это ещё не дошло. А на Западе это обычное дело.

Молодой мужчина, молодая женщина обнимаются, целуются и всё остальное. И иногда даже занимаются сексом на пляже. В саду. Мы видели такое. Практически, вы переходите в жизнь свиней и собак. Таково наше развитие цивилизации. Почему? За счёт телесной концепции жизни.

«Я это тело. Я это тело». Поэтому следует, прежде всего, понять. Как говорит Кришна: идам шарирам каунтейа кшетрам итй… Оно было даровано вам, чтобы использовать его в различных целях, как захотите. Вы можете использовать его как кошки, собаки и свиньи, а можете использовать его как деватах, как полубоги. Это зависит от вас. У нас есть маленькая независимость. Мы можем употреблять или злоупотреблять независимостью. Но шастры говорят, что это тело не следует использовать подобно кошкам, собакам и свиньям. Шастры говорят. Поэтому Кришна говорит: йах шастра видхим утсрджйа вартате кама каратах. Каждый, кого не заботят наставления, данные в шастрах… Шастры. Так же как тот, кого не заботят законы государства, кто он? Он преступник, вне закона. Он не уважаемый гражданин.

Аналогично, каждый, кто не следует шастрам… Шастры предназначены для людей, не для кошек и собак. Как и законы предназначены не для кошек и собак. Поэтому мы должны следовать наставлениям шастр. Как Кришна говорит в Бхагавад-гите, или Вйасадева говорит в Пуранах, в Веданта-сутре, они предназначены для… Как Чаитанйа Махапрабху говорит: анади бахир мукха джива кршна бхули гела, атаэва кршна веда пурана карила. Для чего предназначены Веды и Пураны? Потому что мы забываем Кришну. Мы забыли Кришну. Поэтому, чтобы оживить наше сознание Кришны, существует так много ведических произведений. Так много. Эта жизнь предназначена для использования этого тела… Тапо дивйам путрака йена шуддхйед саттва. Саттва.

Саттва, наша саттва или существование, сейчас не чисто. А поскольку оно нечисто, мы вынуждены переселяться, перемещаться из одного тела в другое в соответствии с нашими желаниями, согласно нашей карме. Природа даёт вам… Бхрамайан сарва бхутани йантра рудхани майайа. Нам дано средство передвижения. Сейчас у нас хорошая машина, человеческое тело, движущееся. Но если мы не воспользуемся им по-человечески, то мы получим другую машину, как у кошек и собак.

Иногда неподвижное, стоящее по семь тысяч лет, как дерево. Не как у дерева, а как дерево. Да. Так и происходит. И первое главное знание – познать, что «Я не это тело».

Мы тяжко трудимся… Тело означает чувства. Чувства. Индрийани паранй ахур индрийебхйах парам манах манасас ту паро буддхир. Мы должны возвыситься над телесной концепцией жизни. Телесная концепция предназначена для наслаждения чувств.

Вот и всё. Телесная… Я, поскольку я считаю себя этим телом, я должен удовлетворять свои глаза, смотря на что-нибудь красивое. Я должен удовлетворять свой язык, поедая много того, что запрещено в шастрах. Но мой язык хочет этого. Я должен принимать это.

Итак, телесная концепция жизни предназначена для удовлетворения грубых материальных чувств. Это телесная концепция жизни. Но постепенно, благодаря сознанию Кришны, обучаясь, как стать сознающим Кришну, нашим делом будет удовлетворение Кришны. Сейчас мы удовлетворяем наши чувства. Это телесная концепция материального существования. А когда мы научимся удовлетворять Кришну, о, тогда это совершенство нашей жизни. Это сознание Кришны. Таков процесс. Либо вы удовлетворяете ваши чувства, либо удовлетворяете повелителя чувств. Кришна зовётся Хршикешей. Хршика означает «чувства». А Кришна зовётся Хршикешей. Сенайор удхайор мадхйе ратха стхапайа ме ‘чйута. Хршикеша. Твайа хршикена хрстхтена. Так, Хршикеша.

Бхакти означает: Хршикена хршикеша севанам бхактир учйате. Сейчас хршика означает индрийа. В настоящий момент мы удовлетворяем чувства. Только ради чувств. У нас нет иной более высокой цели. Чувства хотят есть что-то вкусное. Хотя это мне не полезно, с точки зрения здоровья, или духовной точки зрения… Например, мясоедение или питьё одурманивающих средств. Это не полезно, и для здоровья, и для духовной жизни. Но поскольку мой язык этого хочет, я становлюсь слугой своего языка. Я хочу быть удовлетворённым. Это материальное условие.

Поскольку я не хочу служить Кришне, я хочу служить языку. Тара мадхйе джихва ати лобха судурмати таре джета катхина самсаре. У нас есть различные чувства. Из всех чувств язык самое сильное. Язык очень силён. Поэтому шастры говорят: атах шри кршна намади на бхавед грахйам индрийаих. Мы не можем постичь Кришну этими слепыми чувствами. Мы не можем постичь, кто такой Кришна, что такое имя Кришны, какова слава Кришны, какова форма Кришны, каковы качества Кришны… Мы не можем постичь. Поэтому Кришна говорит: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе йататам апи сиддханам кашчид ветти мам таттватах. Постичь Кришну не так просто.

И шастры говорят, что это можно сделать легко. Это можно сделать легко. Как?

Свонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адхах. Если вы просто займёте свой язык служением Господу. Таков метод. Просто займите свой язык служением Господу. Бог откроется. (В сторону:) Входите. Бог откроет Себя. Вы не можете видеть Бога. Вы не можете вдеть Кришну. Но когда Он откроется Сам… Также как ночью вы не можете видеть солнце. Но когда солнце восходит, это не благодаря вашим усилиям. С течением времени солнце восходит утром. Вы можете видеть солнце, вы можете видеть себя, вы можете видеть весь мир. Попытайтесь раскрыть Кришну. Не пытайтесь увидеть Кришну.

Потому что вашими глазами, вашими чувствами, этими материальными слепыми чувствами вы не сможете увидеть. Это не… атах шри кршна намади…

Бхагавад-гита 13.3

Бомбей, 30 декабря, 1972 г.

Кшертаджнам чапи мам виддхи сарва кшетрешу бхарата, кшетракшетоаджнайор джнанам йат тад джнанам матам мама. Кшетра кшетраджнайор джнанам. Это тело и кшетраджна, владелец и занимающий тело. Эту тему мы обсуждали прошлым вечером. Это очень просто. Я объяснял. Например, мы снимаем эту квартиру. Поэтому мы съёмщики. Но мы не владельцы. Владелец другой человек.

Аналогично и это тело; тут две души, Сверхдуша и индивидуальная душа. Дживатма, Параматма. Брахман, Парабрахман. Дживатма это Брахман по своей сути, потому что мамаивамшо джива бхутах. Живые существа – это неотъемлемые частицы Кришны, Бога. Поэтому качественно, что Кришна, что джива, живое существо, это одно и то же. В качестве нет разницы. Но количественно разница есть. Параматма или Бхагаван, брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Из этих трёх аспектов Абсолютной истины: Брахмана, Параматмы и Бхагавана, высшей причиной является Бхагаван. Как это подтверждается Кришной: брахмано ахам пратиштха. Сияние Брахмана покоится на Кришне. Кришна – это источник сияния Брахмана. Так же как солнечный шар является источником солнечного света. Солнечный свет очень велик, проникает всюду. А солнце кажется локализованным в одном месте. Но что важнее: солнечное сияние, или солнечный шар? Поскольку солнечное сияние исходит из солнца, оно не имеет независимого существования. Как только солнце исчезает, нет солнечного света. А когда есть солнце, есть и солнечный свет. Поэтому солнечный свет зависит от солнца. И на солнце есть города, дворцы, обитатели. Так же как и на этой планете есть города, есть дороги, есть большое разнообразие условий жизни. Так и на каждой планете есть разнообразие условий жизни.

Котишу ашеша васудадхи вибхути бхиннам. Из ведической литературы мы узнаём: йасйа прабха прабхавато джагад анда коти. Йасйа прабха. Прабха Говинды, прабха Кришны. Свечение. Прабха означает свечение. Так же как эта лампочка освещения.

Свечение распространяется по всей комнате. Лампочка находится на одном месте.

Аналогично, Говинда находится на Своей планете, которая известна как Голока Вриндаван. И оттуда расходятся лучи Его тела. Сарвам кхалу идам брахма. Это Брахман, безличный Брахман. Этот безличный Брахман есть телесное свечение, лучи Кришны.

Йасйа прабха прабхавато джагад анда коти котишу ашеша васудадхи вибхути бхинам, тад брахма нишкалам анантам ашеша бхатам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Мы на самом деле не знаем, какова сила Кришны: парам бхавам аджанантах.

Аваджананти мам мудхах манушим танум ашритам парам бхавам аджанантах. Люди, мудхи, не зная могущества Кришны, как Он действует, как действуют Его энергии…

Парасйа брахмана шакти акхилам джагат. Сарведам акхилам джагат. В Вишну-пуране сказано: парасйа брахмана шакти. Эка стхаништхитасйагнер джйотсна вистарини йатха, парасйа брахмана шактис татхаива акхилам джагат. Эка стхана стхитасйагнер. Агних, огонь… Так же как иногда мы не видим огня, но лишь отблески.

Аналогично, Бог, Кришна, Верховная Личность Бога, находится на Своей планете, Голоке Вриндаване. Голока эва нивасатй акхилатма бхутах. Хотя Он находится в одном месте, Он может присутствовать повсюду. Таков Бог. Мы сидим в этой комнате. Мы не сидим в другой комнате. Но Кришна может сидеть на Голоке Вриндаване, Он может танцевать с гопи, но Он повсюду. Со всем Своим могуществом. В этом разница.

Кришна объясняет Арджуне: «Сначала Я объяснил Бхагавад-гиту богу солнца».

Арджуна, чтобы разъяснить вопрос, спрашивает Его: апарам бхавато джанма паро джанма вивасватах. Арджуна знал, что Кришна мог помнить, что сорок миллионов лет назад Он мог говорить с богом солнца, но чтобы избежать недопонимания у других, которые будут позже читать Бхагавад-гиту, он задаёт вопрос: «Дорогой Кришна, ты родился совсем недавно. Как это Ты говоришь, что объяснял Бхагавад-гиту сорок миллионов лет назад?» В ответ Кришна говорит: «Да, ты тоже присутствовал в то время, когда Я объяснял». Потому что Кришна и Арджуна – вечные спутники, друзья. Парса.

Вечные спутники. Когда Кришна нисходит, Он приходит со Своим окружением. Так же как вы встречаете царя. Это не означает, что царь один. Царь приходит вместе с секретарями, командирами, министрами, солдатами, со многими. Аналогично, когда Кришна приходит… Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата. Тадатманам срджамй ахам. И в тот раз Кришна пришёл со всеми Своими спутниками. Кришна говорит: «Разница в том, что ты забываешь». Такова разница между Кришной, Богом и обычным живым существом.

Кришна говорит: ведахам саматитани. Он знает прошлое, настоящее и будущее. В Шримад-Бхагаватам, Веданта Сутре сказано: джанмадйасйа йатах анвайат итаратас ча артхешу абхиджнах. Он знает всё от и до, что бы ни происходило во всех закоулках Его творения. Вы ничего не сможете спрятать от Кришны. Сарвасйа чахам хрди саннивиштхо – «Я пребываю в сердце каждого». Маттах смртир джнанам апоханам ча. Я могу забыть. Но поскольку Кришна знает, что я хотел чем-то наслаждаться в материальном мире, он даёт мне возможность: «Теперь я даю тебе возможность.

Наслаждайся. Ты хотел такое тело? Хорошо, получи это тело. Ты хотел тело полубога на небесной планете, как у Индры или Брахмы? Хорошо. Прими это тело. А если ты хочешь тело как у свиньи, чтобы есть испражнения, хорошо, получи это тело». Йе йатха мам прападйанте. Всё, что ты хочешь. Кришна свидетель. Ишвара сарва бхутанам хрд деше арджуна тиштхати. И Он замечает ваши желания. И Он даёт вам возможность. Так же как если некто добр ко мне… Например, наш Картикка очень добрый. Он дал мне эту комнату. Если я скажу? «Картикка, эта комната мне не подходит. Дай мне ту комнату».

«Да, входите. Входите». Это вопрос любви и влечения. Кришну так влечёт к живым существам, что чего бы они ни захотели, Он даёт им. «Приходите, берите». Поэтому мы видим такое разнообразие тел. Зачем такое разнообразие тел? Потому что живое существо хочет квартиру определённого типа. «Если бы мне дали квартиру такого типа, я был бы очень счастлив». «Хорошо. Получи это»… Но владелец квартиры Кришна. Поэтому здесь и говорится: кшетраджнам чапи мам виддхи сарва кшетрешу бхарата. Так что живое существо – съёмщик этого тела. А хозяин – Кришна. Поэтому другое имя Кришны – Хршикеша. Хршикеша.

Тело означает чувства. Мы наслаждаем это тело, что подразумевает наслаждение чувств. Мои глаза, чтобы смотреть на что-то красивое. И Бог даёт нам эти глаза. Смотри на красивое. Что мило сердцу. Я хочу прикасаться к чему-то мягкому. Кришна даёт нам:

«Хорошо, получи такую возможность». Эко бахунам видадхати каман. Это наставление Вед. Одна Верховная Личность Бога, Кришна даёт нам удовлетворение. Всё, чем мы хотим наслаждаться. Он создаёт нам все условия в материальном мире. Но, поскольку мы не знаем, что такое настоящее наслаждение, наше так называемое наслаждение оборачивается бедственными условиями. Например, ребёнок, если дать ему полную свободу… «Хорошо, дорогое дитя, всё, что ты хочешь сделать…» И он не сможет удержаться на каком-то одном занятии. Немножко того, немножко этого, немножко того, немножко этого. Он не счастлив. Но если он следует наставлениям родителей: «Дорогое дитя, делай так, ешь это…», тогда он счастлив. Если он получит свободу, он не сможет стать счастливым. Аналогично, Кришна даёт нам тело определённого типа. Я съемщик этого тела. И я наслаждаюсь. Но, поскольку мои расчёты ошибочны… кршна бхулийа джива бхага ванчха каре пашйате майа таре джапати адхаре. Как только мы забываем Кришну, как только мы забываем, что это тело дано Кришной. Это тело следует использовать для удовлетворения Кришны…

Вот истинный смысл. Вот истинное знание. Если кто-то дал мне эту квартиру, чтобы жить, я не могу разочаровать его. Тогда он попросит: «Пожалуйста, уезжайте». Для меня это будет бедственным состоянием. И почему люди страдают? Люди страдают потому, что поскольку им предоставили все условия согласно их желаниям, но они имеют собственную программу, она не удовлетворяется. Если мы примем программу Кришны, то мы будем удовлетворены. Это движение сознания Кришны. Мы просим людей следовать программе Кришны. Не планируйте своих собственных негодяйских программ. Вы никогда не будете счастливы. Но мы занимаемся негодяйскими программами. Мы не знаем, что всё, что происходит, это последствия. Это означает: йаджанте карма анйатра карма бандхана. Если вы трудитесь только для удовлетворения Кришны, это называется йаджна. Другое имя Кришны Йаджна. Или Вишну.

Итак, йаджнартха карма это хорошо. Вы свободны от любых взаимодействий или последствий вашей кармы. Вы не несёте ответственности. Это очень и очень легко понять.

Например, если вы работаете в офисе для удовлетворения владельца, то вы не несёте ответственности, несмотря на потери или приобретения, вы свободны. Но если вы составляете собственный план и трудитесь под свою собственную ответственность, то вы будете страдать или наслаждаться. На самом деле здесь нет наслаждения. Есть только страдание. Так и происходит. Йаджнартха карма анйатра карма бандхана. Мы становимся связанными. Мы получаем это тело согласно карме нашей прошлой жизни и снова порождаем новую серию кармы. Я должен принять новое тело и закончить эту карму. И снова я творю другую карму. Так и продолжается. Нунам праматтах куруте викарма йад индрийа пртйаих апрноти, на садху манйе йата атмано ‘йам асанн апи клешада аса дехах. Это наставление дал Ршабхадева своим сыновьям. Нунам праматтах.

Все эти живые существа становятся безумными, безумными. Мы очень легко можем это увидеть. Весь мир, чтобы мы ни… Большие, большие города. Они работают как безумцы.

Так много машин, так много дорог, так много метро и они всегда заняты. Но куруте викарма. Они не очень хорошо работают.

Викарма. Карма, викарма, акарма. Это следует понять. Карма не означает то, что вам нравится, становится кармой. Так же как обезьяна. Что бы ни делала обезьяна, это просто ерунда. Поэтому мы иногда ругаемся: «Ты осёл. Ты обезьяна». Есть деятельность, но нет смысла. Нет смысла, прыжки. Где бы обезьяна ни сидела (издаёт звук): катак, катак, катак. Деятельность подобного рода – это не карма. Нечто глупое, бессмысленное. Это не карма. Карма означает предписанные обязанности. Предписанные обязанности. Джанма карма. Гуна карма. Чатур варнйам майа срштхам гуна карма вибхагашах. Гуна карма. Чатур варнйам. Согласно ведической цивилизации есть четыре разновидности кармы. Потому что есть три качества материальной природы. Саттва гуна, раджо гуна, тамо гуна. и когда мы приходим к определённому типу деятельности или принимаем тело определённого типа, Кришна даёт нам возможность. Я хотел тело определённого типа. Кришна даёт. Кришна даёт через посредство материальной природы.

Каранам гуна санга асйа сад асад джанма йонишу. Почему живые существа имеют разные типы тел? сат асат. Некоторые типы тел хороши. Но если вы становитесь собакой или червём в испражнениях, то это не очень хорошо. Но так происходит. Почему?

Каранам… Причина: гуна санга асйа. Когда мы соприкасаемся с гунами… Есть три гуны, качества материальной природы: саттва гуна, раджо гуна, тамо гуна. Если мы соприкасаемся с саттва гуной, урдхвам гаччханти саттва стха, тогда те, кто соприкасаются с саттва гуной… Это очень легко понять. Если вы становитесь хорошим, образованным человеком с хорошим характером, вас всегда будут приветствовать повсюду, хорошее положение. А если вы вор, мошенник, без образования, то ваше положение будет иным.

Итак, каранам гуна санга асйа. Если мы соприкасаемся с благостью материальной природы, то мы возвышаемся на высшие планетные системы, где получаем больше жизненных удобств, большую продолжительность жизни, так много условий. Аналогично, урдхвам гаччханти саттва стха, садхйе тиштханти раджаса. Те, кто соприкасаются с качеством страсти, остаются на средней планетной системе, бхур бхувах свах. А затем…

Джаганйа гуна вртти стха адхау гаччханти тамасах. А если мы соприкасаемся с тамасичными качествами, то мы деградируем в низшие виды жизни, на низшие планетные системы, тёмные планетные системы. Есть много тёмных планет. Как и у нас частично такая планета – шесть месяцев темно, шесть месяцев светло. Есть много иных разновидностей планет. Мы путешествуем по разным планетным системам… Разным…

Таким образом. Каранам гуна санга асйа.

И общество, человеческое общество – это не общество животных. Кришна говорит: сатур варнйам майа срштам гуна карма.. Гуна карма вибхагашах. В соответствии с гунами, если мы соприкасаемся с саттва гуной, то этот класс называется брахманами. Если мы соприкасаемся с раджо гуной, этот класс называется кшатриями.

Если мы соприкасаемся со смешанной гуной, особенно если это раджо гуна и тамо гуна, этот класс называется вайшйами., а если человек соприкасается с тамо гуной, этот класс называется шудрами. Чатур варнйам майа срштам гуна карма вибхагашах. Таким образом, существует разнообразие жизни. Но эта возможность предоставляется Кришной.

Потому что Он – свидетель. Он анумантра упадрашта. Он видит всё. Он в вашем сердце. Ишвара сарва бхутанам хрд деше арджуна тиштхати. Таим образом, мы меняем разные виды жизни… Иногда человеком, иногда животным, иногда полубогом. Иногда кем-то ещё. Иногда богачом, иногда бедняком, иногда брахманом, иногда шудрой.

Подобным образом мы скитаемся в различных видах жизни, в разных положениях, на разных планетах. Существуют миллионы и триллионы планет. И есть восемь миллионов четыреста тысяч видов жизни. Вот так мы скитаемся. Таково наше положение. И это не очень хорошее занятие.

Бхутва бхутва пралийате. Мы принимаем… например, сейчас у нас человеческое тело, мистер Такой-то, очень хорошее положение, очень хорошее занятие, очень хорошее… Но в любой момент меня выкинут. В любой момент. Нет никакой гарантии. И снова мне придётся принимать согласно своей карме другое тело, в котором я могу и не получить такого хорошего положения. Я могу быть… Я могу даже не стать человеком.

Потому что я получаю тело в соответствии с моим мышлением. Йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам. Наше следующее рождение будет определяться согласно состоянию ума в момент смерти. И это состояние ума нужно практиковать.

Какого рода практика? И то, как следует выполнять эту практику, указано в Бхагавадгите: йанти дева врата деван питрн йанти питр вратах. Они пытаются отправиться на луну, но вы не сможете попасть туда таким способом. Это невозможно. Вы не сможете насильно отправиться на какую-либо планету. Вы должны подготовиться. Так же как на этой планете, если вы хотите отправиться в какую-нибудь страну, в Америку, вы должны подготовить себе паспорт, визу и что… Так много бумаг. Розовые формы. И банковский счёт. Так много всего. Вы не сможете силой: «Я должен отправиться в Америку…»

Иммиграционная служба тут же остановит: «Где ваш паспорт? Где ваша виза? Где ваша истинная…?» Аналогично, если здесь такие правила и предписания, даже на этой планете, как вы осмеливаетесь отправляться на луну или другую планету силой? Это всё ребячество. Теперь они прекратили. Американское правительство прекратило финансирование этих глупых экскурсий. Полёты на луну. Они прекратили. Теперь до них дошло, что так называемые учёные просто экспериментируют и тратят народные деньги.

Много лет назад, когда я писал книгу «Лёгкое путешествие на другие планеты», я описывал: «Эти экскурсии на луну просто ребячество и глупость». И примерно два или три года назад в Сан-Франциско газетные репортёры спрашивали моего мнения о луне.

Тогда я ответил им: «Это просто растрата времени и денег». Теперь так и случилось.

Много лет назад я говорил об этом. Это невозможно. Хотя и существуют бесчисленные планеты, но даже если вы отравитесь на луну, ваша проблема не решится. Какой от этого прок? Если вы… Предположим, вы отправились на Луну. Какую проблему вы решите?

Настоящая проблема в том, что я вынужден принимать тела разного типа. Джанма мртйу джара вйадхи. И как только я принимаю тело, я подвергаюсь бедствиям материальной природы.

Ршабхадева давал совет: нунам праматтах куруте викарма. Все эти глупые мошенники, будучи безумными, действуют вопреки законам природы. Викарма. Викарма означает вопреки законам природы. Это викарма. Карма означает предписанные обязанности. А акарма означает делать то, что не принесёт последствий. Вот эти три.

Карма, викарма, акарма. Карма означает предписанные обязанности. Если вы хотите…

Например, вы хотите заняться бизнесом: вы должны соблюдать правила и предписания, получить лицензию от правительства. Тогда вы извлечёте пользу, вы будете счастливы.

Это само собой. Но если вы поступаете викарма, вопреки правилам и предписаниям государства, вы, так или иначе, совершите воровство, и будете страдать. Викарма. А акарма означает, что вы действуете таким образом, что становитесь свободным. Акарма.

Вы не связаны. Эта акарма и есть йаджна, йаджнартхе карма анйатра карма бандхана.

Если вы действуете ради Вишну или Кришны, то на вас, так сказать, не возлагается ответственность кармы. Потому что вы всё делаете ради Кришны. Так же как Арджуна.

Арджуна думал: «Если я убью моего деда на другой стороне, то я погружусь в греховную деятельность. Он мой старший. Он мой гуру. И он мой…» Вот так он думал. И это на самом деле было так. И он отказался сражаться. Потому что это была карма. Но когда он решил сражаться во имя Кришны, это не карма. Если есть какоё-то грех, это… его можно перенести на Кришну. Например, если вы убьёте какое-то животное своей палкой, палка не несёт ответственности. Отвечаете вы. Аналогично, если я становлюсь палкой и инструментом в руках Кришны, то я не отвечаю ни за какую карму. В противном случае, я отвечаю. Так же как солдат: его дело – убивать по приказу государства. Он убивает много людей. И он получает награду, медаль, золотую медаль. А как только он возвращается домой и убивает кого-то, его вешают. Он мог бы сказать: «Мой господин, я убил так много людей на поле боя. Меня наградили золотой медалью. Теперь я убил всего лишь одного. Почему меня вешают?» Потому что вы сделал это ради собственного чувственного наслаждения. А то множество солдат, то есть, людей, которых вы убили на поле боя, это было по приказу государства. То же самое положение.

Йаджнартхе означает «действовать по приказу Всевышнего». Это и называется йаджной. Всё, что вы делаете ради удовлетворения Всевышнего, называется йаджной. йаджнартхе кармано ‘нйатра. Например, в Вишну Пуране говорится: варнашрамачара вата пурушена парах пуман, вшнур арадхйате пуман нанйат тат тоша каранам.

Деление варнашрамы на брахманов, кшатриев, вайшей и шудр предназначено для удовлетворения Всевышнего. Варнашрама. Варшнашрамачаравата. Тот, кто строго следует правилам и предписаниям варны и ашрама: брахман, кшатрий, вайшйа, шудра, брахмачари, грхастзха, ванапрастха, саннйаса. Таковы варны и ашрамы. Ведическая цивилизация предназначена для, так сказать, воспитания людей в целом так, чтобы они были заняты выполнением йаджны. Это и называется йаджной, йаджнартхе карма.

Поступает человек как шудра или как брахман, не имеет значения. Истинная цель – удовлетворить Всевышнего. Это очень просто. В большом учреждении есть много рангов служащих. Будь то управляющий, уборщица или прислуга. Если всё направлено на удовлетворения главного руководителя конторы, всё хорошо.

Аналогично, в соответствии со своими возможностями кто-то прислуга, кто-то управляющий, кто-то клерк, кто-то то или это. Тут всё в порядке. Аналогично, в соответствии с нашими определёнными качествами, кто-то может быть брахманом, кто-то может быть кшатрием, но не шудрой или вайшей. Это не имеет значения. Но если всё общество занято удовлетворением Кришны, это совершенство. Движение сознания Кришны не в том, что мы просим кого-то стать саннйаси, вроде меня и оставить всё. Нет.

Это не наша программа. Действуйте как брахман, кшатрий, вайшйа или шудра. Это не имеет значения. Но постарайтесь удовлетворить Кришну. Такова программа. Об этом говорится в Шримад-Бхагаватам: атах пумбхир… На собрании в Наимишаранйе, на большом собрании великих святых личностей и брахманов председательствовал Сута Госвами. Он говорил. И он сказал: атах пумбхир двиджа шрештха. Все вы, собравшиеся здесь, – лучшие из брахманов. Двиджа шрештха. Мои дорогие двиджа шрештха. Не обычные люди. Атах пумбхир двиджа шрештха, варнашрама вибхагашах. Он упоминает варнашраму. Вы не можете. Если вы хотите поддержать, сохранить человеческую цивилизацию, вы должны поддерживать варнашраму. Иначе наступит хаос. Вы должны быть равны. Никто не ниже, никто не выше. Так же как в моём теле. У меня есть голова. У меня есть ноги. Ноги могут быть менее важными, чем голова, но в служении всего тела всё важно. Только голова, нет ног – вы не сможете работать. Предположим у вас есть замечательный мозг, но нет ног. Андхах канду нйайа. Тогда вам потребуется помощь других.

Йаджнартхе карма. Брахман, кшатрий, вайшйа, шудра, брахмачари, грхастха, ванапрастха – каждый должен быть занят в сознании Кришны. Тогда общество будет совершенным. Иначе будет хаос. Иначе настанет хаос, и так обстоят дела в наше время.

Люди несчастны. Хотя в Западных странах достаточно денег. Достаточно того, чем наслаждаются. И мы видим, как в других странах, таких как Африка и Австралия достаточный потенциал для производства пищи, зерна и молока. А эти негодяи строят предположения, что население возросло, не хватает… Всё это предположения негодяев. У Бога достаточный потенциал, чтобы дать вам в десять раз больше пищи, чем вам нужно.

Но, поскольку мы породили в мире хаос, не следуя сознанию Кришны, положение бедственное. Движение сознания Кришны – это всеобщее решение, повсеместное решение всех проблем. Поэтому мы просим… Настоящие лидеры, думающие, должны принять движение сознания Кришны очень серьёзно, изучить его философию и распространять его насколько возможно, в соответствии со своими способностями.

Спасибо большое. Харе Кришна.

Бхагавад-гита 7.1

Бомбей, 13 января, 1973 г.

Прабхупада: майй асакта манах партха йогам йунджанн мад ашрайах, асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну. Итак, сегодняшняя тема – кршна-йога. Вчера мы обсуждали некоторую её часть. Кришна всепривлекаюший.

Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йасашах шрийах, джнана ваирагйаиш чаива сад ити бхагам ганах. Бхагаван. Это определение Бхагавана. Не так, что некий мошенник афиширует себя Бхагаваном и становится Бхагаваном. Нет. Парашара Муни, отец Вйасадевы, дал нам, что означает Бхагаван. Бхага означает достояние. А ван означает того, кто обладает достоянием. Так же как в нашем практическом опыте. Кто-то очень богат, он привлекателен. Он становится привлекательным. Многие люди идут к нему ради какой-то выгоды. Тот, кто очень влиятелен, становится очень привлекательным. Тот, кто очень знаменит, становится привлекательным. Тот, кто очень образован, мудр, становится привлекательным. Тот, кто очень мудр, становится привлекательным. И тот, кто ведёт отрешенный образ жизни… Отрешённый образ жизни указывает на того, кто обладает всем, но отрешён, не пользуется этим ради собственного блага. Так же как человек, который очень милосерден, отдаёт всё народу. Он тоже очень привлекателен. Таковы шесть видов привлекательности. И слово Бхагаван указывает на того, кто обладает всеми этими привлекательными аспектами в полной мере, он Бхагаван. Не какой-то мошенник, слоняющийся по улицам, провозглашает себя Бхагаваном. Нет. Это обман. Мы не знаем, что означает слово Бхагаван, и потому принимаем любого мошенника за Бхагавана.

Аишварйасйа самаграсйа. Богатства. В Бомбее есть много богатых людей. Но никто не может заявить: «Я владею всеми богатствами. Все деньги в банке или все деньги в Бомбее мои». Никто не может так сказать. Но Кришна может сказать. Аишварйасйа самаграсйа. Самагра, богатство, не какая-то его часть. Самагра. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа. Сила, влияние. Вирйасйа. Йасашах, известность, слава. Например, Кришна поведал Бхагавад-гиту пять тысяч лет назад, но до сих пор её почитают во всём мире. Не только в Индии, но во всём мире. Бхагавад-гита известна в каждой стране независимо от религии или веры. Каждый, любой образованный человек, каждый учёный, каждый философ читает Бхагаваж-гиту. Это указывает, насколько знаменит Кришна. Каждый знает. Аишварйасйа. И когда Он присутствовал, он показал Своё богатство. Нарада Муни хотел посмотреть, как Кришна управляет Своими шестнадцатью тысячами ста восемью жёнами. И когда Нарада Муни пришёл, он посетил каждый дворец. Там было шестнадцать тысяч сто восемь дворцов, мраморных дворцов, инкрустированных драгоценными каменьями. Не было необходимости в электричестве или ночном освещении. Все дворцы были инкрустированы каменьями. Мебель была сделана из слоновой кости и золота.

Богатство. Сады были наполнены деревьями париджата. И не только это. Нарада Муни увидел, что Кришна присутствовал в каждом дворце, с каждый женой и занимался разными делами. Где-то Он сидел с женой и детьми. Где-то проводилась свадебная церемония для Его детей. Так много всего. Не один род занятий. Это и называется достоянием, богатством.

Не так, что, имея несколько толов золота, человек становится Богом. Нет.

Бхоктарам йаджна тапасам сарва лока махешварам, сухрдам… Кришна провозглашает:

«Я верховный наслаждающийся». Бхоктарам йаджна тапасам. Сарва лока махешварам.

«Я владыка планет». Вот богатство. Власть. Что касается силы и власти, Кришна, когда Ему было три месяца отроду, лёжа на коленях Своей матери, Он убил множество демонов.

Это не порождение некоего процесса. Бхагаван есть Бхагаван, всегда Бхагаван. Предстаёт ли Он как ребёнок, мальчик или юноша, Он никогда не старится. Это ещё один аспект Бхагавана. Это ещё одна аишварйа. Мы хотим сохранить свою молодость разными путями, но Кришна всегда юн. Бхагаван всегда юный. Бхагаван никогда не становится старым. Адваита ачйута анади ананта рупам адйам пурана пурушам нава йауванам ча.

Он пурана пурушам. Пурана пурушам означает самую древнюю личность. Потому что он адйам, начало всех пуруш. Пуруша указывает на трёх Пуруш, Вишну, Махавишну, Гарбходакашайи Вишну, Каранодакашайи Вишну. Все они зовутся Пурушами. Итак, адйам пурушам. Он мужчина, личность. Он не безличен. Безлично только Его телесное сияние. И, несмотря на то, что Он адйам, ади пурушам, причина всех причин, причина Маха Вишну, причина Брахмы, всё же нава йауванам ча, Он никогда не старится, Бог никогда не старится. Это Его достоинство.

Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йасашах. Йасах, я уже объяснял. Он до сих пор настолько знаменит. Вы не сможете найти в истории мира, чтобы кто-то появился пять тысяч лет назад и был бы до сих пор знаменит. Вы не найдёте. Нет ни единого примера в истории человечества. Но Кришна явился пять тысяч лет назад, до битвы на Курукшетре, и до сих пор знаменит. Знаменит не только в Индии, но и во всём мире. В каждом языке в словаре есть слово «Кришна». Его также определяют как «индуистского Бога». Но Кришна не индуистский или мусульманский Бог. Он Бог. Бог не индуист, не мусульманин, не христианин. Бог это Бог. И Кришна – это Бхагаван. Свайам бхагаван.

Кршна ту бхагаван свайам. Может быть много Бхагаванов, но Кришна изначальный Бхагаван. Ишвара парама кршна сач чид ананда виграха, анадир адир говинда сарва карана каранам. Кришна говорит: майй асакта манах партха йогам йунджанн мад ашрайах. Мы должны наращивать нашу привязанность к Кришне. А как мы можем усилить нашу привязанность к Кришне? Пока мы не познаем Кришну, по крайней мере, что-нибудь о Нём? Так же как девушка привлекается юношей, когда узнаёт что-нибудь об этом юноше. Чем больше она узнаёт, тем больше привлекается. В Чаитанйа-чаритамрте сказано: сиддханта балийа читте на кара алайа, иха хаите кршне лаге судрдха манаса.

Если вы хотите чем-то привлечься, мы должны что-то узнать о нём.

Просто поверхностного понимания недостаточно. Например, иногда мы чувствуем незаинтересованность в проповеди о Кришне, потому что люди тут думают, что они всё знают о Кришне. Что они услышат о Нём от американцев или европейцев? Чему вы можете научить нас? Близкое знакомство приводит к презрению. Нет. Кришну не так то просто познать. Манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе, йататам апи сиддханам кашчит ветти мам таттватах. Мы должны постичь Кришну таким, как Он есть. Познавать – значит слушать о Нём. Поскольку Кришна… Мы не напрямую контактируем с Ним, Кришной, в йоге. Кршна йога означает познание Кришны, а затем мы привязываемся или устанавливаем с Ним связь. Самбандха. Это называется самбандхой. Мы должны знать, каковы наши взаимоотношения с Кришной. Эти отношения описывал Шри Чаитанйа Махапрабху, когда Санатана Госвами задавал Ему вопросы: «Каково моё положение? Кто я?» Шри Чаитанйа Махапрабху сказал, что каждое живое существо – вечный слуга Кришны. Таковы наши взаимоотношения. Мы вечные слуги Кришны. Поэтому Кришна просит здесь: майй асакта. Мы вечно связаны с Кришной, но сейчас, под влиянием материальной или иллюзорной энергии, внешней энергии, мы забыли Кришну. Поэтому Кришна и говорит: «Ты должен обратить своё внимание, привязанность на Меня». Майй асакта. Майи. Маййасакта. Майй асакта манах. Ум должен быть всегда сосредоточен на Кришне. Такую йогу следует практиковать. Как Махараджа Амбариша: са ваи манах кршна падаравиндайох. Он всегда… Он был великим императором. У него было множество дел, политических по поддержанию царства. Он всегда был занят, великий император всего мира. Но всё же, он всегда сосредотачивал свой ум на лотосных стопах Кришны. Это и называется кршнаасакти. Кршна-асакти.

Майа, майй асакта манах. Ум должен быть сосредоточен на Кришне. Процесс очень прост. Процесс очень прост. Каждый, дома, в любых условиях жизни может сосредоточить свой ум на Кришне. Наш ум должен быть на чём-то сосредоточен. Потому что ум всегда занят. Он всегда сосредоточен на привязанности к чему-то. Ни на секунду наш ум не пустует. Эта пустота должна быть заполнена присутствием Кришны. Это совершенная йога. В последней главе… Мы читаем из седьмой главы. В предыдущей главе, в шестой главе, Кришна говорил: йогинам апи сарвешам мад гата антаратмана, шраддхаван бхаджате йо мам са ме йукта тамо матах. Йогинам. Есть много йогов, много различных типов йоги. Но лучший йог, величайший йог, лучший из всех… Кто?

Йогинам апи сарвешам мад гата. «Просто в отношениях со Мной, думая обо Мне». Мад гата антаратмана. В глубине сердца, всегда думая о Кришне. Мад гата. Процесс йоги подразумевает концентрацию ума на Верховной Личности Бога. Обычно на Господе Вишну. Господь Вишну или Кришна, нет разницы. Они суть одно и то же. Кришна – это изначальный Вишну. Итак, первоклассный йог это тот, кто всегда концентрирует свой ум на Кришне.

Йогинам апи сарвешам мад гатанантаратмана, шраддхаван. Пока у вас не будет шраддхи, вы не сможете добиться никакого прогресса. Шраддха. Шраддха означает веру.

Например, вы все пришли. У вас более или менее есть вера. Есть вера. Без веры, как бы вы смогли прийти сюда и провести некоторое время в постижении Кришны или слушании о Кришне? И это начало. Шраддхаван. Шраддхаван бхаджате йо мам. С верой. Эта вера начинается… В Бхагавад-гите Кришна лично создаёт эту веру. Он говорит о Себе, что творит вашу веру. Кришна говорит: «Ищите Всевышнего». Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате. Ахам адир хи деванам. Таким образом Кришна… Не афишируя Себя, но представляя Себя. Потому что Он нисходит, чтобы установить истинную Религиозную систему. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата. Дхарма самстхапанартхайа. Он приходит. Он приходит, чтобы установить истинные религиозные принципы. Истинные религиозные принципы означают принять правила Кришны. Дхарман ту сакшад бхагават пранитам. Никто не может создать религиозные принципы. Человек не может создать. Любая религиозная система, созданная человеком, это не религия. Под религией подразумевается то, что сотворено Богом. Это и есть религия. Дхарман ту сакшад. Сакшад означает «непосредственно». Бхагавад-гита – это истинная религия. Потому что поведана непосредственно Верховной Личностью Бога ради блага всего человеческого общества. И Кришна также говорит: «Если у тебя есть какая-то другая вера, религия, откажись от неё». Сарва дхарман паритйаджйа мам экам.

Только одно. Бог один. Религия одна. Процесс религии один. И деятельность тех, кто связан с Богом взаимоотношениями, тоже одна. Это единство. Не может быть какой-то иной деятельности.

Поэтому Кришна учит: майй асакта манах. И как же усилить нашу привязанность?

У нас есть привязанность к столь многим вещам. У нас есть привязанность к телу. У нас есть привязанность к семье. У нас есть привязанность к обществу, стране. Так много всего. Но Кришна говорит: майй асакта манах. Это йога. Это совершенная йога. И чтобы заниматься такой йогой, Кришна говорит: майй асакта манах партха йогам йунджанн мад ашрайах. Человек должен принять прибежище у Кришны. Так же как в четвёртой главе Кришна говорит: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам, вивасван манаве праха манур икшвакаве ‘бравит. Эвам парампара праптам имам раджаршайо видух.

Начало – это Кришна. Кришна вначале объяснил Бхагавад-гиту богу солнца. Имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам. Всё начинается с Кришны. И это было поведано богу солнца. Бог солнца объяснил своему сыну, Ману, Ваивасвате Ману. Это эпоха Ваивасваты Ману. Есть так много того, что мы должны знать, но мы пренебрегаем этим.

В одном дне Брахмы четырнадцать Ману, а век каждого Ману – это сорок три лакха лет, помноженные на семьдесят два. И сейчас эпоха Ваивасваты Ману. Из четырнадцати Ману это седьмой Ману. И эта эпоха называется Ману. Ману, отец человечества. Манушйа. Существует Ману-самхита, которая даёт указания людям, как поступать, как жить. Это Ману-самхита. Таким образом, мы должны изучать философию Кришны, которая поведана непосредственно Кришной, а не истолкована кем-то другим.

Это философия Кришны. Если её интерпретирует или ложно толкует некий так называемый учёный… Мы не можем признать учёным того, кто сбивает людей с толку ложным истолкованием Бхагавад-гиты. Это не очень хорошо. Иначе, почему люди настолько сбиты с толку? Потому что так называемые учёные и философы сбивают их с толку. Они пытаются убить Кришну в Бхагавад-гите и выдвинуть собственную мошенническую философию. И это нехорошо. Мы должны изучать Бхагавад-гиту непосредственно от Кришны. Это и есть майй асакта. Это истинная Бхагавад…

Поскольку Кришна говорит: эвам парампара праптам имам раджаршайо видух. По системе парампары, все великие цари, раджарши, постигали Бхагавад-гиту. И мы должны принять Бхагавад-гиту по системе парампары. Не порождать собственной интерпретации.

Это не Бхагавад-гита. Это злоупотребление Бхагавад-гитой. И если вы хотите усилить вашу привязанность к Кришне, тогда ваш основной принцип – шраддха, вера. «Да, Кришна – это Верховная Личность Бога». Даже если мы не принимаем Его… По крайней мере, каждый принимает Кришну величайшей личностью. И такая вера это начало асакти, привязанности к Кришне. Это маленькая вера. Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат. Теперь мы должны усилить эту веру.

Эта усиленная вера означает, как упоминает Рупа Госвами, адау шраддха. Если у вас есть немного веры, чтобы усилить её, просто общайтесь с преданными. Адау шраддхах тато садху санга. Потому что… Например, если вы хотите заняться каким-то бизнесом, если вы хотите увеличить объём вашего бизнеса, вы должны общаться с бизнесменами того же уровня. Так же как существуют различные торговые ассоциации: ассоциация брокеров, ассоциация торговцев зерном, ассоциация владельцев танкеров. Чтобы увеличить объём бизнеса, необходимо общаться с такими же личностями. А если вы хотите усилить вашу веру в Кришну, то вы должны общаться с бхактами Кришны.

Общаться. Адау шраддха тато садху санга. Под садху подразумевается бхакта Кришны.

Согласно Бхагавад-гите, не став бхактой Кришны, никто не сможет стать садху. Это также объясняется в Бхагавад-гите. Садхур эва са мантавйах. Кто? Бхаджате мам ананйа бхак. апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа бхак, садхур эва са мантавйах. Он садху.

Не тот садху, кто, как и я, просто меняет одежду или обзаводится длинной бородой или…

Нет. Садху означает чистого преданного Господа. Он садху. Бхаджате мам ананйа бхак.

Без малейшего отклонения. Кто принял Кришну, Всевышнего Господа, как единственного достойного поклонения, тот садху.

Садхавах садху бхушана. Титикшава каруника садхава садху бхушана. Аджата шатравах сантах садхавах садху бхушанам. Вот определение садху. Садху значит титикшава, тот, кто принял Кришну как Всевышнего Господа, Кришну как Верховную Личность. Ему приходится терпеть так много всего. Много критики, много беспокойств.

Так же как Прахлада Махараджа. Прахладе Махарадже приходилось подвергаться большим бедам от рук собственного отца, потому что он стал садху, бхактой Кришны.

Единственный его недостатком было то, что он был бхактой Кришны. Даже его отец, отец-атеист стал его врагом. Он хотел убить его. Вы знаете Прахлада чаритру. Если появится возможность, мы поговорим об этом. Это ужасно. Отец стал врагом пятилетнего мальчика за то, что тот воспевал Харе Кришна, Нарайану. Титикшава. Харидас Тхакур стал садху, преданным Кришны. Он происходил из магометанской общины. В те дни магометанский магистрат, Кази, вызвал его: «Ты магометанин, а почему ты воспеваешь Харе Кришна, имя индуистского Бога?» Тот очень смиренно ответил: «Дорогой господин, здесь много индусов. Они стали магометанами. Предположим, я стал индусом. Что в этом плохого?» О, он очень разгневался и приказал высечь его на семи рынках. Понимаете? Так много опасностей. Сейчас время не настолько осквернённое. Люди более либеральны.

Например, я проповедую в западный странах, и никто не запрещает. Правительство не запрещает. Потому что времена не такие жестокие. Хотя в западных странах распяли Господа Иисуса Христа. Иногда и там опасно становиться бхактой Кришны. Поэтому люди избегают этого. По крайней мере, имеет место критика.

Поэтому Чаитанйа Махапрабху говорил: Трнад апи суничена тарор апи сахишнуна, аманина манадена киртанийах сада харих. Нужно стать терпеливым как трава. Трнад апи суничена. Суничена. Например, мы топчем траву. Множество людей проходит. Не протестует. Деревья. Мы рубим деревья. Мы срываем их листья, плоды, находим прибежище в их тени, когда солнце палит. И всё же мы их рубим. Терпят. И Чаитанйа Махапрабху приводит эти примеры. Тарор апи сахишнуна. Трнад апи суничена. И аманина манадена. Для себя лично не ожидать никакого почтения, но выражать почтение всем остальным. Аманина манадена киртанийах сада харих. Если вы сможете поставить себя в такое положение, то вы сможете воспевать Харе Кришна очень умиротворённо. Вас ничто не будет беспокоить. Если вы воспеваете, если вы начинаете воспевать Харе Кришна мантру, друзья будут критиковать вас. Это очень простое дело, но из-за боязни критики со стороны друзей, мне не хочется воспевать. Я не хочу браться за чётки. Я могу носить транс… как это называется? Что? Транзистор. Всю дорогу, но если я ношу чётки, меня будут критиковать. И нужно быть терпеливым. Эти европейские и американские парни не заботятся ни о какой критике. Они отбросили свои так называемые шляпы и пальто и воспевают. Они выходят на улицы, воспевая Харе Кришна мантру. Не только здесь. В больших, больших европейских городах, Нью-Йорке, Лондоне, Гамбурге, Берлине.

Повсюду. И их не заботит так называемая критика. Они сосредоточены. И люди принимают. Это и называется усилением шраддхи, веры. Адау, адау шраддха. Усилить вашу привязанность к Кришне – основной принцип шраддхи, веры. Тогда вера создаётся чтением Бхагавад-гиты, вы можете понять, кто такой Кришна. Тогда вы сможете обрести веру: «О, вот Бог». Это немало.

И сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Это начало веры:

«Теперь я должен заниматься преданным служением Кришне». Если вы так решили, тогда ваше чтение Бхагавад…(обрыв)… вы просто впустую тратите своё время. Вы можете писать очень, так сказать, научные комментарии, но вы просто впустую тратите время.

Если вы не приходите к заключению: «Теперь я должен заниматься служением Кришне».

Сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Если вы это делаете, это начало шраддхи. Тогда другое дело. Майй асакта манах партха йогам йунджанн мад ашрайах. Это объяснял Кавираджа Кршнадас Госвами: шраддха шабде вишваса судрдха нишчайа, кршне каиле сарва карма арта хайа. Это и есть шраддха. Шраддха шабде вишваса судрдха нишчайа. Что такое вишваса? Что такое вера? Кршне бхакти каиле сарва карма крта хайа. «Если я посвящу себя сознанию Кришны, служению Кришне, вся моя деятельность будет совершенной». Это называется шраддхой. Если вы испытываете колебания: «несколько процентов Кришне, несколько процентов моей семье, несколько процентов стране, несколько процентов собаке, несколько процентов…» Нет. Просто…

Сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Вот вера, если вы можете подняться на уровень веры, это начало веры. Кршне бхакти каиле сарва карма… Сарва карма крта хайа. Кришна Всевышний. Служа Всевышнему, вы можете служить всем.

Йатха тарор мула нишечанена трпйанти тат скандха бхуджопасакха, пранопахарач ча йатхендрийанам татха сарварханам ачйутеджйа. Это называется… Йатха тарор мула нишечанена. Если вы льёте воду на корень дерева, вода достигнет ветвей, побегов, листьев, цветов и плодов автоматически. Просто лейте воду на корень.

Такова система. Если вы льёте воду на каждый лист, я думаю, вам не хватит времени. «О, здесь миллионы листьев. Как мы сможем…» Нет. Берите корень. Лейте воду на него, и будет расти. Таков путь. Аналогично, если вы любите своё общество, своих друзей, свою страну, семью, себя, собаку, всё остальное, если вы любите Кришну, вся любовь будет роздана. Но если вы не любите Кришну, если вы любите только то или это, любовь никогда не будет совершенной. Поэтому весь мир сбит с толку. Они не знают, куда приложить любовь. Этого не знают. Поэтому Кришна призывает: сарва дхарман паритйаджйа мам экам. «Приходи сюда! Люби меня! Усиливай свою привязанность ко Мне. Всё будет хорошо!» Иначе это просто пустота. Шрама эва хи кевалам. Просто растрата времени. Дхарма свануштхитха пумсам вишваксена катхасу йа, нотпадайед ратим йади шрама эва хи кевалам. Это просто растрата времени. Весь мир пытается сформулировать…

Объединённые Нации. Как любить нациям одна другую. Но здесь нет Кришны.

Поэтому двадцать лет они пытаются объединить нации, но они просто становятся разъединёнными. Не хватает сути. Они не знают, как объединиться. Если вы хотите объединить всё человечество во едино, примите сознание Кришны. Вы объединитесь политически, социально, религиозно, культурно, философски, всячески. Потому что Кришна есть всё. Ахам сарвасйа прабхаво. Кришна корень. Сарва карана каранам.

Ишвара парама кршна сач чид ананда виграха, анадир адир говнда сарва карана каранам.

Примите корень, и ваше дело увенчается успехом. Таков эффект изучения Бхагавад-гиты. кршне бхакти каиле сарва карма крта хайа. Просто благодаря занятию преданным служением Кришне вся остальная деятельность будет сделана в совершенстве. Таков секрет успеха – сознание Кришны. Постарайтесь понять это. Шраддха шабде вишваса судрдха нишчайа, кршне бхакти каиле сарва карма крта хайа. Вот и вся философия.

И практический пример. Если вы льёте воду на корень дерева, тогда вода, хотя воды может быть мало, но поскольку она подаётся… Есть много примеров. Например, если вы платите налоги правительству, они распространяются по всему государству. В департамент образования, в департамент водоснабжения, этот департамент, тот департамент. Вы пользуетесь столь многими вещами, но платите налоги в одно место, правительству. Они распределяются. Поэтому в ведическом типе культуры рекомендуется система йаджны, чтобы удовлетворять Всевышнего. Вишнур арадхйате нанйат тат тоша шочанам. Варнашрама вачара вата, варнашрама вачара вата, пурушена парах пуман, вишнур арадхйате пумсах, нанйат тат тоша каранам. Йаджна предназначена для удовлетворения Верховной Личности Бога. Для удовлетворения. Но мы не знаем…

Наша культура предназначена для… Мы не знаем, что такое Верховная Личность Бога.

Мы не знаем, кто такой Бог. Всё забыто. Если мы здесь говорим о Боге, они думают: «Эти люди сошли с ума. В современной цивилизации они говорят о Боге. Что за чушь?» Такова их позиция. Но это не так. Бог есть. Бог существует. Бог лично обращается здесь, Кришна.

Как вы можете говорить, что Бога нет? Бог есть. Бог должен быть. Иначе как бы всё возникло? Так же как вы в этом теле, хотя вы не можете видеть себя. Мы не можем видеть себя, где мы в этом теле. Но я в этом теле. Как только я выхожу из этого тела, тело бесполезно. Ломаного гроша не стоит. Такой прекрасный мозг, такая прекрасная одежда, такая прекрасная деятельность, как только я выхожу, я покидаю тело… Татха дехантара праптир. Как только я покидаю это тело и принимаю другое, это тело бесполезно. Тут же.

Аналогично, вы видите целое космическое проявление, гигантское тело материального мира. И там есть душа. Так же как в этом теле, там есть душа. Аналогично, это гигантское тело имеет душу. Это Бог. Как вы можете отрицать это? В шастрах говорится: эко ‘пй асау рачайитум джагад анда котим йач чхактир асти джагад анда чайа йад антам, андантарастхам параману чайантарастхам говндам ади пурушам там ахам бхаджами.

Эко ‘пй асау рачайитум. Так же как это тело развивалось. Как оно развивалось? Потому что есть душа. Душа внедряется в семя отца. И оно попадает в утробу матери, а затем из двух секреций развивается маленькое тело, как боб. И оно развивается. Постепенно. Когда развитие завершено, на седьмой месяц, ребёнок двигается. Его чувства, сознание просыпается. Он там, в состоянии сна. Он возвращается в сознание. И затем, он хочет выйти. Таков процесс строительства тела, материального тела… Кармана даива нетрена джантор деха упапаттайе. Это начало тела. Ребёнок, родившийся мёртвым, не растет, потому что нет души. И пока нет души… Существует множество примеров. Очень хорошая, большая машина, самолёт, 747, но если нет пилота, кто её поведёт? Машина бесполезна, пока нет пилота. Аналогично, это тело тоже машина. Йантра руддхани майайа. Ишвара…

Бхагавад-гита 7.1

Калькутта, 27 января, 1973 г.

Прабхупада:… ам йатха джнасйаси тач чхрну. Мы цитируем из седьмой главы Бхагавад-гиты. Система йоги названа привязанностью к Кришне или Кршна-йогой. Йога подразумевает соединение, связь, и если мы поддерживаем свою связь с Кришной, то мы становимся величайшими йогами. Сущёствует много видов йоги. Обычно йоги думают о Верховной Личности Бога как о вечно находящейся в их сердцах. Дхйана вастхита тад гатена манаса пашйанти ‘йам йогинах. Таково дело йогов. Дело йогов состоит не в том, чтобы просто выполнять некоторые гимнастические или телесные упражнения и сохранять тело пригодным для чувственного наслаждения. Цель йоги не в этом. Йога подразумевает соединение. Сейчас мы разъединены. Или это не разъединение. Сейчас мы забыли. Наши близкие отношения с Богом. Нас невозможно разъединить. Это невозможно. Поскольку мы неотъемлемые частицы Всевышнего Господа, не может быть разъединения. Так же как отца с сыном. Сын может уйти из дома, забыть отца и мать на долгие годы, но связь между сыном и отцом и матерью никогда не обрывается. Это невозможно. Как только сын приходит домой, хотя он мог отсутствовать многие и многие годы, отец и мать встречают его с любовью. И тут же родительские отношения, любовь немедленно устанавливается. Таково наше положение.

Мы – неотъемлемые частицы Кришны. Когда я говорю «Кришна», это означает «Бог». Вы все это знаете. Это не очень трудно для индийцев. А поскольку мы – неотъемлемые частицы Кришны, не может быть разъединения. Поэтому это состояние забвения. Вместо того чтобы любить Кришну, мы распространяем нашу любовь на множество вещей. Кто-то любит своё тело. Кто-то любит свою семью. Кто-то любит своё общество, коммуну, нацию или человечество. Мы пытаемся… Мы должны любить. Нет иного выхода. Я должен кого-нибудь любить. Потому что есть склонность. Изначальная любовь к Кришне. Но поскольку мы забыли Кришну, наша любовь раздаётся разными путями. Но мы разочарованы. Мы не счастливы. И личность, которую мы любим, или страна которую мы любим, или общество, которое я люблю, тоже не счастливо. Потому что всё смещено. Всё смещено. Так же как если вы льёте воду на вершину дерева, на каждый лист, каждую ветку, каждый побег, вы не сможете содержать дерево очень свежим. Но если вы поливаете корень дерева, оно всегда остаётся свежим. Йатха тарор мула нишечанена трпйанти тат скандха бхуджопасакха, пранорахарач ча йатхендрийанам татха сарварханам ачйутеджйа. Это из Шримад-Бхагаватам, наставление, данное Нарадой Муни Прачетам. Те, кто читали Шримад-Бхагаватам, знают, как это объясняется. Это очень хороший пример. Йатха тарор мула нишечанена. Если вы поливаете корень дерева, автоматически всё – ствол, ветки, побеги, листья и цветы, становится свежим. Ещё один пример приводится в следующей строке: пранопахарач ча йатхендрийанам. Как при поступлении пищи в желудок все индрии, все чувства питаются, наполняются энергией, аналогично, ачйутеджйа, любовью к Кришне, Ачйуте… Ачйута это ещё одно имя Кришны. Сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайа ме ачйута. К Кришне обращаются как к Ачйуте. Итак, ачйута-иджйа, поклоняясь Кришне, удовлетворяя Кришну, вы можете удовлетворить каждого. Таков процесс.

Но всё же Сам Кришна объясняет этот процесс. В шастрах говорится об этом процессе. Но всё же Кришна Сам объясняет этот процесс. Процесс – майй асакта манах.

Нужно усилить свою привязанность к Кришне. У нас есть привязанность ко многим вещам. Мы должны обратить эту привязанность на Кришну. Майй асакта манах партха йогам. Это йога. Йунджан. Нужно выполнять мад ашрайах. Эту йогу можно выполнять, когда мы примем прибежище у Кришны, мад ашрайах. Мад ашрайах означает, что, либо вы принимаете прибежище у Кришны, либо у того, кто принял прибежище у Кришны.

Мад ашрайах. Вы можете принять это двумя путями. Мад ашрайа. Тот, кто ничего не знает, кроме Кришны, тот тоже мад ашрайа. И тот, кто принял прибежище у Кришны, тоже мад ашрайа. И человек должен стать преданным, или принять прибежище у чистого преданного. Чтобы практиковать систему йоги. Адау гурвашрайам. Это наша миссия, это наша система. Такова ведическая система.

Ведическая система это тад виджнанарнтхам са гурум эвабхигаччхет, самипани шротрийам брахма ништхам. Чтобы практиковать эту йогу, любую йогу, вы должны принять прибежище у того, кто знает, как практиковать эту йогу. Мад ашрайа. Тогда результатом будет асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну. Тогда, без малейшего сомнения и в полном сознании вы постигнете процесс. А в полном осознании Кришны ваша жизнь будет успешной. Просто, если вы знаете Кришну, пытаетесь постичь Кришну и если, к счастью, вы знаете Кришну, тогда ваша жизнь будет успешной. Что такое успех в жизни? Успех в жизни состоит в том, что мы скитаемся по всей вселенной.

Эи рупе брахмандо бхрамите коно бхагйаван джива, гуру кршна крийа пайа бхакти лата биджа. Мы переселяемся в различные тела. Джала джал нава лакшани стхавара лакша вимшати, крмайо рудра санкхйа-та. В Падма Пуране описывается постепенный процесс эволюции. Теория эволюции, выдвинутая Дарвином, это ерунда. Потому что теория Дарвина это эволюция тела. В некотором смысле… Но она неполна. На самом деле, мы получаем различные типы тел в зависимости от нашего соприкосновения с разными гунами материальной природы. Материальная природа управляется тремя гунами. Саттва гуной, раджо гуной, тамо гуной. И те, кто пребывают в гунах материальной природы, их тела различны.

Например, брахман. Просто получить тело брахмана недостаточно. Нужно научиться, как стать брахманом. Сатйа сама дамо титикша. Но есть возможность. Если человек рождается в семье брахмана, он получает возможность развить качества брахмана. Аналогично, если человек рождается в семье кшатрия, он получает возможность кшатрийского духа. Аналогично, вайшйа. Чатур варнам майа срштам гуна карма вибхагашах. Но качества и реальная деятельность. Так же как мальчик, родившийся у практикующего врача. Но получает гораздо больше шансов стать студентом медиком.

Практикующим врачом. Но просто получить рождение в качестве сына практикующего врача недостаточно. Он должен получить образование. Чатур варнйам майа срштам гуна карма вибхагашах. Кришна не говорит: «По рождению». В соответствии с качествами и деятельностью. Человек должен обладать качествами брахмана и поступать как брахман.

Тогда его будут воспринимать как брахмана.

Так, мы переселяемся согласно нашей карме в различные формы жизни. Причина этого: каранам гуна санга асйа сад асад джанма йонишу. Каранам гуна санга. Как вы соприкасаетесь с гунами, с материальными качествами. И нужно наращивать свою привязанность к Кришне, становясь ниргуна. Всё делается в гунах материальной природы.

Траигунйа вишайа веда нистраигунйа бхаварджуна. Таково наставление. Человек должен стать выше, трансцендентным к этим гунам. И каков этот процесс? Процесс: мад ашрайа, когда вы примете прибежище у Кришны. Или вы примете прибежище у чистого преданного Кришны. Тогда вы станете трансцендентными. Са гунан саматитйаитан брахма бхуйайа калпате. Кто? Мам ча авйабхичарини бхакти йогена йа севате. Мад ашрайа означает, кршна-йога означает бхакти-йогу. Если вы хотите познать Кришну, то вы должны принять этот процесс. Майй асакта манах партха йогам. И если вы практикуете эту йогу, кршна-йогу, или бхакти-йогу, тогда вы становитесь величайшим йогом. Об этом также говорится в главе Бхагавад-гиты Санкйа-йога: йогинам апи сарвешам мад гата антаратмана, шраддхаван бхаджате йо мам са ме йукта тамо матах. Всегда храните Кришну в своём сердце. Кришна уже у вас в сердце. Ишвара сарва бхутанам хрд деше арджуна. Он уже там. Просто вы должны стать достойными увидеть там Кришну. Это и называется кршна-йогой или бхакти-йогой.

Есть множество примеров. Преманджана чххурита бхакти вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти, йам шйамасундарам ачнтйа гуна сварупам говиндам ади пурушам там ахам бхаджами. Те, кто развили эту майй асакта манах, развили свою любовь к Кришне. Как говорил Чаитанйа Махапрабху: према пумартхо манах. Обычно людей привлекают четыре принципа освобождения: дхарма артха кама мокша. Но на самом деле вы должны пойти дальше мокши. Дольше мокши означает брахма-джнана, ахам брахмасми. Я не это тело. Я душа. Брахман. Кришна – это Парам Брахман, а все мы – Брахман, неотъемлемая часть Кришны. Мы не Парам Брахман. Это невозможно.

Парам Брахман – это Кришна. Мы находим в десятой главе: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван. К Кришне обращаются как к Парам Брахме. К Арджуне никогда не обращаются как к Парам Брахме. В этом отличие между Кришной и живым существом. Он – пара. Он Парамешвара. Ишвара парама ишвара, ишвара парама кршна.

Есть два слова: атма, Параматма. Ишвара, Парамешвара.

Итак, Кришна пара. Брахман, Парам Брахман. Люди ищут осознания Брахмана.

Осознание Брахмана не очень трудно для разумного человека, потому что он может понять, что он Брахман, он не это тело. Таково первое наставление Бхагавад-гиты: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантара праптир. Асмин дехе, в этом теле находится владелец тела. Идам шарирам кшетрам ити абхидхийате. Это тело – кшетра, поле деятельности согласно нашей карме. Но владелец тела, душа – Брахман. Это душа. На ханйате ханйамане шарире. Брахман, душа, никогда не уничтожается после разрушения тела. Нитйа шашвато ‘йам на ханйате ханйамане шарире. И мы должны понять этот факт. Таково дело человеческой жизни. Атха ‘тхо брахма джиджнаса. Каждый должен вопрошать, чтобы узнать о Брахмане, душе. Не как животные. Животные не спрашивают о Брахмане. Они просто едят, спят, плодят потомство и, с течением времени, умирают. Это не дело человека. Дело человека иное.

Прахлада Махараджа советует: каумарам ачарет праджно дхарман бхагаватам иха, дурлабхам манасам джанма тад апи адхрувам артхадам. Прахлада Махараджа рекомендует: каумара ачарет праджно дхарман. Дети, каумара… Каумара означает возраст от пяти до пятнадцати лет. За эти десять лет мальчики и девочки, особенно мальчики, должны получать наставления о религии. Сейчас наше правительство секулярное. Не идёт речи об обучении детей религии, дхарман. Потому что дхармена хина пашубхих самана. Если вы не учите своих детей религии с самого начала жизни, то вы порождаете множество животных. Дхармена хина пашубхих самана. Не только здесь, повсюду, во всём мире их университеты выпускают животных. Вот и всё. Поэтому так много хаоса и неурядиц по всему миру. Варна санкара.

Если вы по-настоящему хотите быть счастливы, если вы хотите сделать вашу жизнь успешной, человеческой жизнью, то вы должны принять принцип майй асакта манах. Вы должны наращивать свою привязанность к Кришне. В этом смысл движения сознания Кришны. Это не сектантская религия. Это факт. Пока человечество не примет этот принцип усиления своей привязанности к… По крайней мере, мы усиливаем нашу привязанность к собакам и кошкам. Привязанность уже есть. Теперь эту привязанность нужно использовать в отношении Кришны. Эта система йоги, система Кршна-йоги описана в Бхагавад-гите, в седьмой главе: майй асакта манах партха йогам йунджанн мад ашрайа, асамшайам самаграм мам. Асамшайам. Без малейшего сомнения. В любом другом процессе вы не сможете понять, что есть Бог в полном смысле слова. Это невозможно. В процессе размышления… Существует много мыслителей, теософов, теологов, философов, майавади. Они размышляют о Боге… Но с помощью этого процесса вы не сможете постичь Бога. Это невозможно. Пантхастху… Так говорится в Брахмасамхите: пантхастху котиша тават вара сампрагамйо вайор атхапи манасо муни пунгавангам. Со ‘пйаст йат прападйа симнйа авичинтйа таттве. Если вы хотите познать Кришну, Бога посредством процесса размышления, не год или два… Пантхастху котиша сара сампрагамйо вайор атхапи. Не умственными измышлениями, но на самолёте, летящем со скоростью вайух, или воздуха, или ума, со скоростью ума, всё же, пролетев много кроров лет, вы не сможете достичь. Это всё равно останется авичинтйа, непостижимым. Но если вы примете процесс кршна-йоги или бхакти-йоги, то вы очень легко сможете стать сознающим Кришну. Бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах. Недостаточно постичь Кришну поверхностно. Это тоже хорошо, но вы должны получить таттватах, кто такой Кришна на самом деле. Это знание можно обрести бхактйа, благодаря Кршна-йоге. Иначе, манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе, йататам апи сиддханам кашчит ветти мам таттватах. В мире так много людей. Большинство из них – животные. Лишены культуры. Потому что, согласно нашей ведической культуре, пока человек не получит представления о варне и ашраме, он не человек. Его таковым не принимают.

Поэтому Кришна говорит: манушйанам сахасрешу. Кто-нибудь принимает варнашраму? Нет. Хаотическое состояние. И в этом хаотическом состоянии вы не сможете понять, кто такой Бог, кто такой Кришна. Поэтому Кришна и говорит: манушйанам сахасрешу. Из многих, многих тысяч и миллионов человек один принимает научный институт варнашрама дхармы. Это подразумевает строгое следование Ведам. Из этих людей, которые следуют ведическим принципам, большинство привязаны к кармаканде, ритуальным церемониям. Из многих миллионов людей, занятых ритуальными церемониями, один становится продвинутым в знании. Их называют джнани или спекулятивными философами. Не карми, но джнани. И из многих миллионов таких джнани один становится мукта, освобождённым. Брахма бхутах прасаннатма на шочати на канкшати. Это стадия освобождения. Душа, осознавшая Брахман, ни о чём не скорбит и ничего не жаждет. Потому что на стадии карми мы имеем две болезни: стремление и сожаление. Если я теряю то, что имел, я скорблю: «О, у меня было то и это, а теперь я это потерял». А когда мы чего-то не имеем, мы жаждем. Ради обладания мы гонимся, мы тяжко трудимся. А когда это теряется, мы снова скорбим и плачем. Это стадия карми. Стадия брахма-бхуты… Стадия джнаны означает, что мы больше не скорбим и не жаждем. Прасаннатма. «О, я ахам брахмасми. Что мне делать с этим телом?

Моё дело – культивировать трансцендентное знание, Брахма-джнану». И на этой стадии брахма бхута прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу. Это тест.

Он более не скорбит. У него нет стремлений. И он равно относится к каждому. Пандтах сама даршинах. Видйа винайа сампанне брахмане гави хастини шуни чаива швапаке ча пандитах сама даршинах. Он не проводит различий. Когда человек находится в таком положении, тогда мад бхакти лабхате парам, тогда он выходит на уровень преданности.

А когда он выходит на уровень преданности, бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах, тогда он способен. Кршна-йога – это единственный процесс постичь Бога или Кришну. В Бхагаватам также говорится: эвам прасанна манасо бхагавад-бхакти йогатах. Человек может стать радостным, практикуя эту бхагавад-бхакти йогу. Эвам прасанна манасо бхагавад бхакти йогатах. Кршна таттва джнанам джайате, мукта сангасйа джайате. Пока вы не освободились, вы не сможете постичь, кто такой Бог. В не освобождённом состоянии вы не сможете понять, кто такой Бог или кто такой Кришна.

А если вы занимаетесь бхакти маргом, шраванам киртанам вишну смаранам пада севанам, арчанам ванданам дасйам сакхйам атма… Это процесс бхакти. Шраванам.

Первым делом слушание. Тад виджнанартхам. Виджнанартхам. Если вы хотите познать какую-либо науку, вы должны слушать авторитетную личность. Аналогично наш процесс – слушать Кришну, самую авторитетную личность. Не только наши… Все ачарйи. Большинство ачарйев появились в вашей стране, Южной Индии.

Рамануджачарйа, Мадхвачарйа, Шанкарачарйа, Вишнусвами, все они. В вашей стране, в вашей части Индии люди очень удачливы. И они могут… иногда говорится, что ШримадБхагаватам это южноиндийское произведение. Мне кажется, в моей Бхагавад-гите профессор Диммок… написал вступление к этой Бхагавад-гите и упоминает ШримадБхагаватам как южноиндийское произведение. На самом деле это не так. Она предназначена для всех. Но поскольку все ачарйи из Южной Индии, особенно ачарйи вайшнавы, Рамануджачарйа, Мадхвачарйа, они распространяли вайшнавскую философию, люди постигали Шримад-Бхагаватам из Южной Индии. И наша проповедь кршна-бхакти, сознания Кришны предназначена для каждого. Кришна для каждого. Сарва йонишу каунтейа самбхаванти муртайах йа. Сарва йонишу. Не только для людей, но для каждого живого существа, сарва йонишу. Существует восемь миллионов четыреста тысяч форм жизни: деревья, птицы, звери, обитатели вод, люди. Так много. Все они… Кришна провозглашает: ахам биджа прадах пита. «Материальная природа – мать всех этих форм, а Я – биджа, дающий семя отец». Кришна не только для индийцев или индуистов или брахманов. Не так. Или для шудр. Нет. Кришна для каждого. Поэтому, поскольку Кришна для каждого, поэтому эти американцы, европейцы, канадцы, африканцы принимают Кришну.

То же самое я говорил вначале, поскольку наши отношения – это отношения отца и сына, как они могут быть разорваны? Человек может позабыть, но как только забвение проходит, немедленно понимает: «О, я принадлежу Кришне». Это и есть движение сознания Кришны. Мы пытаемся пробудить дремлющую любовь к Кришне в каждом человеке. И это долг индийцев. Чаитанйа Махапрабху предписал этот долг: бхарата бхумите манушйа джанма хаила йара, джанма сартхака кари паропакара. Чаитанйа Махапрабху положил пятьсот лет назад начало движению Санкиртаны, движению сознания Кришны в Бенгалии. Вы знаете. И Его приказ… Не так, что раз Чаитанйа Махапрабху явился в Бенгали, Он просил бенгальцев. Нет. Он сказал специально для индийцев: бхарата бхумите манушйа джанма йаила йара. Каждый, кто родился человеком на земле Бхаратаварши, должен сделать свою жизнь совершенной и распространять знание невежественным. Потому что трансцендентное знание, духовное знание есть только в Индии. Это факт. Нигде больше. Даже один китайский просветитель признал: «Если мы хотим узнать, что такое религия, то мы должны отправиться в Индию». Нет иного источника. И мой призыв состоит в том, что мы, индийцы, должны отнестись к приказу Шри Чаитанйи Махапрабху очень серьёзно. Люди страдают от нехватки сознания Кришны. Имеется огромное поле для проповеди этой философии по всему миру.

Вы можете видеть пример европейских и американских парней, как они привлеклись, как они поют в экстазе. Они восприняли это серьёзно. А в Индии я не нашёл молодых людей, столь серьёзно относящихся к движению сознания Кришны, но я приглашаю приходить и присоединяться к этому движению, сделайте вашу жизнь успешной благодаря постижению философии Кришны и попытайтесь распространить её по всему миру. Это необходимо в наше время. Это не сектантская или изощрённая философия. Что предназначено для моего брата и моей сестры и ни для кого более. Нет.

Это предназначено для каждого. И это знание можно распространить, особенно если индийцы воспримут его серьёзно. Они делают. Вы найдёте много саннйаси. Индийцы должны это делать. Потому что Чаитанйа Махапрабху говорит: бхарата бхумите… но поскольку не хватает индийских филантропов, чтобы заниматься этим делом, мы продвигаем это движение через американцев. Но на самом деле нет такой разницы. На самом деле для сознания Кришны нет различия, американец или индиец. Каждый принадлежит Кришне. Кришна для каждого. Кришна приходит лично, чтобы распространить это движение. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата, абхйуттамам адхармасйа тадатманам срджамй ахам. Паритранайа садхунам винашайа ча душкртам дхарма самстхапанатрхайа. Кришна приходит, чтобы установить истинную религию. Не обманную религию. Обманная религия не поможет нам. Почему я говорю «обманная религия»? Потому что об этом сказано в начале Шримад-Бхагаватам. Дхарма проджхита каитаво атра. Каитава означает обман. Вы не сможете сделать людей счастливыми, представив некую обманную религию. Таково наставление Шримад-Бхагаватам.

Истинная религия. Что такое истинная религия? Дхарман ту сакшад бхагават пранитам. Дхарма означает правила, данные Богом. Это дхарма. Вы не сможете создать эту или ту дхарму. Дхарма одна. Бог один. И вы должны следовать одному принципу, чтобы достичь Кришну. Это бхакти. Так, дхарма – это достижение Кришны, а процесс – бхакти. И Кришна – это Всевышний Господь. Ишвара парама кршна сач чид ананда виграха, анадир адир говинда сарва карана каранам. Он причина всех причин.

Таково наставление шастр. И если вы примете это движение очень серьёзно, мир будет счастлив, мы будем счастливы, лично, социально, экономически, политически… Это факт. Поэтому Кришна говорит: сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Если мы примем Кришну, только Кришну, то вы поймёте всё. Без малейшего сомнения. Самаграм, в полноте. Йасмин виджнате сарва эвам виджнатур бхавати.

Движение сознания Кришны это очень важное движение. У нас есть много книг, как вы видите. У нас есть, по крайней мере, двадцать книг по четыреста страниц. Для объяснения Кришны. Попытайтесь понять Кришну через эти книги… Иначе вы сможете понять Кришну очень просто. Харе Кришна. Воспевайте Харе Кришна мантру и поймёте. Чето дарпанам марджанам бхава маха давагни нирвапанам шрейах каирава чандрикавитаранам видйа вадху дживанам анандамбудхи варданам прат-падам пурнамртасваданам парам виджайате шри кршна санкиртанам. Присоединяйтесь к движению Санкиртаны. Это очень важно. Парам виджайате. Если вы хотите победы в своей жизни, присоединяйтесь к этому движению. Парам виджайате шри кршна сан…

Киртанад эва кршнасйа мукта санга парам враджет. Такие даются рекомендации.

Простая истина – быть, стать сознающим Кришну, и ваша жизнь увенчается успехом. Не только ваша жизнь увенчается успехом, если вы проповедуете в вашей семье, в вашем обществе, в вашей коммуне или международно, они тоже получат благо. И я очень благодарен вам за потраченное вами время. Но единственная моя просьба в том, чтобы все вы попытались воспевать Харе Кришна маха-мантру и, если возможно, читали книгу «Кришна», Бхагавад-гиту как Она есть. Не читайте Бхагавад-гиту, где делаются попытки убить Кришну. Не читайте. Тогда всё будет испорчено.

Чаитанйа Махапрабху говорил: майавади бхашйа суниле хайа сарва наса. Сарва наса. Если вы слушаете комментарии мошенников, что Кришна означает то, Курукшетра означает это, означает тело, Пандавы означают другое, таким образом, если вы одурманиваетесь некими состряпанными смыслами, то вы никогда не поймёте Бхагавадгиту. Вы просто попусту тратите своё время. Шрама эва хи кевалам. Это просто растрата времени. Читайте Бхагавад-гиту как Она есть. Кришна говорит: «Я Всевышний». Ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате, ити матва бхаджанте мам будха бхава саманвитах. Кришна говорит: «Я источник всего». И в Веданте говорится, что Брахман, Абсолютная Истина – это джанмадйасйа йатах, то, из чего всё исходит. И здесь Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате. И все ачарйи признают это. Даже Шанкарачарйа, который не вайшнав. Всё же он принимает: са бхагаван свайам кршна деваки нандана. Он признал. Так, Кришна – это Верховная Личность Бога. В этом нет сомнения. Если вы хотите познать Кришну, Всевышнего Господа, вот Бхагавад-гита как Она есть. Постарайтесь понять, и ваша жизнь увенчается успехом. Спасибо большое.

Харе Кришна.

Бхагавад-гита 2.9

Окленд, Новая Зеландия, 21 февраля, 1973 г.

Прабхупада: эвам уктва хршикешам гудакешах парантапах на йотсйа ити говиндам уктва тушним бабхува ха. Леди и джентльмены, я покорно благодарю вас за то, что вы пришли сюда и участвуете в этом великом движении. Этим вечером я представлю вам беседы между Кришной и Арджуной. Я думаю, большинство из вас знают Бхагавадгиту. Тема Бхагавад-гиты – беседа между Кришной и Арджуной. Кришна был возницей на колеснице. Оба они находились на поле битвы Курукшетра. Кришна, Верховная Личность Бога, играет роль обычного человека, будучи другом Арджуны. И когда Арджуна пришёл в некоторое замешательство… Поскольку эта битва была развязана между двумя сторонами двоюродных братьев… И когда Арджуна увидел другую сторону: всех своих родственников, членов семьи, он отказался сражаться, и возник спор. Кришна говорил: «Ты кшатрий. Ты царь. Твой долг сражаться».

Согласно ведической системе существует четыре класса людей: брахманы, кшатрии, вайшйи, шудры – социальные уклады; и духовные уклады: брахмачари, грхастха, ванапрастха и саннйаса. Это совершенная система человеческой цивилизации.

Я кратко опишу её. Брахмана сравнивают с головой. Так же как в вашем теле. В теле есть различные департаменты: департамент головы, департамент рук, департамент живота и департамент ног. Чтобы поддерживать ваше тело в пригодном состоянии, вам нужно, чтобы все эти четыре департамента работали должным образом. Мозг должен работать хорошо, руки должны работать хорошо, также пищеварительная система, кишечник, желудок должны работать очень хорошо, а также ноги должны работать очень хорошо.

Тогда вы совершенно здоровы. Аналогично, в общественной системе должен быть департамент головы. (В сторону: Этот ребёнок приносит беспокойство.) Департамент головы предназначен для самой разумной части общества. В обществе естественно есть четыре класса людей: очень разумный класс людей, политики, торговцы и обычные работники, в каждом обществе, по всему миру, во всей вселенной. Вы можете называть это по-разному, но эти четыре класса существуют. Это естественная система. Чатурварнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. По естественному пути или по плану Бога существует четыре класса людей. Самый разумный класс людей называется брахманами.

Разумным называют того, кто познал Всевышнего Господа. Затем, следующий разумный класс: политики, администраторы. Следующий по разуму класс: торговцы. И четвёртый класс людей – рабочие. Они не имеют разума, но они зависят от других, чтобы обеспечить себя. Так что первый, второй, третий и четвёртый класс людей есть повсюду, в любой части мира. Долг брахманов – давать образование, разум для постижения Высшей Абсолютной Истины, Брахмана. Тот, кто знает Брахман или Абсолютную Истину…

Знание означает, что конец познания в постижении Абсолютной Истины, изначального источника всего. Абсолютная. Не относительная. Относительную истину каждый знает, но когда человек достигает точки постижения Абсолютной Истины, изначального источника всего… Доложен быть изначальный источник всего. Это Брахман. Тот, кто читал философию Веданты… Философия Веданты описывает Брахман. Первый афоризм философии Веданты гласит: атхато брахма джджнасах. Философия Веданты гласит, что человеческая форма жизни предназначена для постижения Абсолютной Истины. Нужно быть… Человек должен интересоваться знанием Абсолютной Истины. Таково совершенство человеческой жизни. Потому что в жизни кошки или собаки… К сожалению, в настоящее время люди не знают, в чём разница между кошками и собаками и человеком. Это ещё один недостаток современного образования. Разница между кошками и собаками… Они тоже живые существа. Разумеется, некоторые говорят, что раз кошки и собаки это низшие животные, то у них нет души. Нет. Это не так. Каждый наделён душой, но кошки, собаки и животные не развиты в сознании. Если есть душа, то есть сознание. Это описано в Бхагавад-гите и вы тоже можете ощутить это.

Я существую в этом теле; вы существуете в своём теле – как это понять? По сознанию. Если я уколю ваше тело, вы почувствуете боль. Вы уколете моё тело – я почувствую боль. Аналогично, кошки и собаки, они тоже чувствуют боль или наслаждение. Это и есть доказательство существования души даже в кошках, собаках, человеке. Единственное отличие состоит в том, что в человеческой форме жизни сознание развито. Такое развитое сознание предназначено для постижения Абсолютной Истины.

Такова особая функция человека. Поэтому Веданта-сутра говорит: «Теперь, эта человеческая форма жизни предназначена для постижения Абсолютной Истины, изначальной причины всего». Потому что должна быть какая-то причина. В этом состоит образование. Это образование. Так же как ваше появление вызвано вашим отцом.

Появление вашего отца вызвано его отцом. Так вы можете продолжать следование: его отец, его отец, его отец… В конце концов, вы придёте к изначальному отцу, которого вы называете Богом, Кришной, или как вы его называете. Должен быть изначальный отец.

Итак, Веданта-сутра объясняет: когда встаёт вопрос, что является изначальной причиной всего… Что такое Брахман? Что такое Абсолютная Истина? Ответ следующий: джанмадй асйа йатах – «Абсолютная Истина – это то, из чего всё возникает», или «Абсолютная Истина – это изначальная причина всех причин». Итак, каждый, кто обладает знанием.

Не только этим знанием, абсолютным знанием, а также относительным знанием, люди такого класса зовутся брахманами, самым разумным классом.

А следующий класс называется кшатриями. Например, когда кто-то приходит и нападает на вас, ваш мозг отдаёт вам команду: «Этот человек пришёл, чтобы напасть на тебя. Вытяни руки». И мои руки немедленно вытягиваются, и я хочу защитить себя. Это называется кшатрия или армия, от слова «арм». Следующий по разумности класс – это правящий класс, класс администраторов. Следующий по разумности класс это третий класс. Первый класс – брахманы, второй класс – кшатрии и третий класс – вайшйи, которые поддерживают экономические условия общества, развитие экономических условий, потому что нам нужно что-то покупать, чтобы поддерживать тело. Они называются торговым сословием, а обычный человек, не брахман, не кшатрий, не вайшйа называется шудрой. Это естественное деление общества. Пока человек не приходит к естественному делению… То есть, иногда происходит так, что шудра занимает место брахмана или брахману приходится действовать как шудре. Тогда возникает аномалия. В обществе воцаряется хаос. В настоящее время департамент образования не отличает, кто брахман, кто кшатрий, а кто вайшйа или шудра. И поскольку всё перевёрнуто вверх тормашками, по всему миру царит хаос, не только здесь или там, потому что разделение труда перепутано. Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы создать брахманов или класс самых разумных людей. Тут нет никакого неравенства. Каждый может стать брахманом. Так же как в образовании каждый может стать инженером, каждый может стать практикующим врачом или адвокатом, если с самого начала получит такое образование. Аналогично, брахман, кшатрий, вайшйа, шудра – это естественное деление общества. Но в наше время брахманов не хватает. Брахман это тот, кто, имея очень хороший развитый мозг, может понять Абсолютную Истину. Он зовётся брахманом.

Так что движение сознания Кришны пытается создать несколько хороших мозгов, которые смогут понять, что такое Абсолютная Истина. Таково это движение. Здесь, в Бхагавад-гите, Кришна, Верховная Личность Бога даёт такое же наставление. И когда Арджуна усомнился, сражаться ему или не сражаться, а он очень сильно усомнился, он обратился к Кришне как к своему духовному учителю. Шишйас те хам шадхи мам прапаннам: «Дорогой Кришна, сейчас мы говорим как друзья, но это очень важный фактор. Я должен принять решение. Теперь я принимаю Тебя как своего духовного учителя, я Ты дай мне должное руководство». Всё повествование Бхагавад-гиты основано только на беседе Кришны и Арджуны. И когда Арджуна решил: «Я не пойду сражаться с моими родственниками на другой стороне, пока не буду убеждён, что я должен сделать это». И в это время эвам уктва хршикешам гудакешах, на йотсйа ити говиндам уктва тушним бабхува ха. Теперь он просто оставил своё оружие, стрелы и лук. «Дорогой Кришна, я не пойду сражаться». Он отложил всё и замолчал. И в это время там увача хршикешах прахасанн ва бхарата сенайор мадхйе висидантам дам вачах. Тогда Кришна улыбнулся: «Как так? Арджуна, Мой друг, он развит и преодолел эту временную иллюзию. Его долг сражаться, а в присутствии другой стороны он готов сражаться, и этот человек, Мой друг Арджуна, уклоняется от сражения». Он был немного удивлён. Поэтому здесь сказано: прахасанн ива, улыбаясь. Улыбаясь, потому что Он подумал, что иллюзия возникает даже у такой великой личности, как Арджуна. Поэтому Он улыбался. Хасанн ива. Тогда Он заговорил, шри бхагаван увача. Слово бхагаван имеет большое значение.

Бхага означает «достоинство». Достояние. Мы воспринимаем шесть видов достояний.

Богатство. Если кто-то очень богат, его называют достойным. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа. Если кто-то очень силён, его тоже называют достойным. Если ктото очень мудр, его называют достойным. Если кто-то очень красив, его называют достойным. Аналогично, существует шесть видов достояний, и когда кто-то владеет всеми этими шестью видами достояний, его называют бхагаваном или Богом. Достояния: у вас может быть какое-то богатство, но вы не можете заявить, что обладаете всем богатством.

Определение… В ведической литературе есть определение Бога, данное Парашарой Муни. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йасашах шрийах джнана ваирагйайош чаива саннам ити бхага. Кто такой Бхагаван? Кто такой Бог? Личность, которая обладает всем богатством, всей силой, всей мудростью, всей красотой, всем отречением. Он называется Бхагаваном. Вот определение. Сейчас пошла такая мода, что стало появляться множество «Бхагаванов» или «Богов». Но есть определение, чтобы проверить, кого можно принять Бхагаваном.

Когда Кришна, Господь Кришна присутствовал, Он действительно показывал Своими деяниями, Свом поведением, что Он – Верховная Личность Бога. Например – в это невозможно поверить, но такова история Кришны – Кришна женился на 16108 жёнах. Сейчас в это невозможно поверить. Мы не можем содержать даже одну жену, а Он содержал 16108, и у каждой жены был большой дворец. У нас есть это описание. Это означает, что касается богатства, Кришна показал, что за всю мировую историю не было больше никого, кто бы содержал шестнадцать тысяч жён и у каждой жены был отдельный дворец. Есть такое описание. Поэтому Кришну принимают Верховной Личностью Бога все авторитеты ведического знания. Прежде, во времена Кришны, были такие авторитеты, как Вйасадева и Нарада. Они тоже принимали Кришну Верховной Личностью Бога. И в десятой главе Бхагавад-гиты вы обнаружите, что Арджуна, постигнув Кришну, выражает своё мнение: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван пурушам шашватам адйам. Он принял. Он также сказал: «Я принял не… Поскольку можно было бы сказать, что я Твой друг, и поэтому принимаю Тебя Верховной Личностью Бога, но и великие ачарйи или великие признанные авторитеты, такие как Парашара Муни, Вйасадева, Нарада, Асита, Девала…» Он привёл свидетельство. Итак, Кришна принят. Что касается ведической литературы, что касается ачарйев… недавно, скажем две тысяч лет назад, было много ачарйев, таких как Шанкарачарйа, Мадхвачарйа, Нимбарка, Рамануджачарйа.

Все они принимали Кришну Верховной Личностью Бога. И, скажем, пятьсот лет назад.

Господь Чаитанйа тоже принимал Кришну. По Его признакам, по историческим фактам, по свидетельствам Вед Его признают Верховной Личностью Бога. Поэтому, когда Кришна говорит, используют эти самые слова: шри бхагаван увача. Слово Бхагаван подразумевает, что говорит Верховная Личность Бога. Слово увача означает «говорит». Тогда всё дело в том, что мы должны получить Бога от высшей совершенной личности.

Знание, наше знание, ваше знание или чьё-либо знание дефектно по четырём принципам. Мы допускаем ошибки. Никто из нас, сидящих на этой встрече, не может сказать: «Я никогда не допустил ни одно ошибки». Это невозможно. Мы допускаем ошибки, каждый. Мы допускаем ошибки и иногда впадаем в иллюзию. Иллюзия. Мы можем поставить эксперимент: каждый из нас в настоящий момент пребывает в иллюзии.

Как так? Я не это тело, но я принимаю это тело за себя. Весь мир – я могу сказать весь мир, но, по крайней мере, большая часть – каждый находится под впечатлением: «Я это тело». Но я не это тело. Я душа. Таково наставление в Бхага… Я не это тело. Я душа. Я дух. Тому есть много свидетельств. Если я это тело, тогда почему, когда душа отсутствует, нет и живого существа, а это тело всего лишь комок материи. Такова разница между мёртвым телом и живым телом. Живое тело означает, что там есть душа. Поэтому тело движется. А как только душа уходит, тело есть ни что иное, как комок материи. Я кого-то считаю своим отцом. Я зову: «Отец», и отец немедленно отвечает: «Да, сын». Но когда души нет, тогда отец, тело отца, которое я воспринимаю как отца, хотя оно и здесь, не может ответить. В этом разница. И Кришна отвечает: «Ты боишься сражаться со своими родственниками, но ты ошибаешься. Ты ошибаешься». Каждый из нас ошибается вследствие четырёх недостатков нашей обусловленной жизни. Такова наша обусловленная жизнь. Мы живём в определённых условиях. Но на самом деле мы душа, неотъемлемая частица Бога. Как только мы освобождаемся от обусловленной жизни, это наша реальная, настоящая жизнь. Это называется освобождённой жизнью. Человеческая форма жизни предназначена для обретения этого освобождения.

Пока не получена человеческая форма жизни в процессе эволюции… Есть эволюция от обитателей вод до птиц, зверей и затем… Джаладжа нава лакшани. Сначала водная жизнь, затем жизнь насекомых, затем жизнь птиц, жизнь зверей, затем человеческая жизнь, затем цивилизованная человеческая жизнь. Таков процесс эволюции.

Сейчас предполагается, что мы относимся к цивилизованным людям. Эта жизнь специально предназначена для того, чтобы вырваться из этого эволюционного процесса.

Эволюционный процесс подразумевает переселение души из одного тела в другое. Мы не хотим умирать, но нам приходится принимать смерть. Таково обусловленное состояние нашей жизни. Мы не хотим принимать рождение; всё же, я вынужден входить во чрево моей матери по законам природы. Покинув одно тело, я вхожу в другое тело. И нет гарантии, какой вид тела я получу следующим. Это может быть человеческое тело, это может быть тело животного, это может быть дерево или лучше, чем человек, потому что есть три разновидности. Одна разновидность называется полубогами, другая разновидность называется людьми. Остальные считаются ниже человека. Нр-тирйаг-дева.

Дэва означает того, кто очень высоко продвинулся в знании. Их называют дэвами и такие люди сознают Бога, сознают Кришну. Есть также разные планеты для разных видов живых существ. Это знание изложено Верховной Личностью Бога, а не кем-то вроде меня или вас, дефективным по четырём принципам. Это я и собираюсь объяснить.

Четыре недостатка состоят в том, что мы допускаем ошибки, мы впадаем в иллюзию, наши чувства несовершенны и поэтому мы иногда обманываем других. Хотя я чего-то не знаю очень ясно, тем не менее, я говорю о чём-то как авторитет. Это обман. Мы не должны обманывать. Если мы хотим дать знание людям, мы должны давать совершенное знание. А как может прийти совершенное знание? Совершенное знание может прийти от Верховной Личности Бога. Таков процесс обретения знания, о котором мы говорим. Эвам парампара праптам имам раджаршайо видух. Это знание, совершенное знание нисходит от Кришны или Верховной Личности Бога, если я получаю это знание на холодную голову и принимаю его, тогда наше знание совершенно. Так же как мы проповедуем движение сознания Кришны. Это совершенное знание. Если вы спросите, совершенен ли я или мои ученики, которые проповедуют это движение сознания Кришны, мы можем быть несовершенны. Мы несовершенны. Мы принимаем, что мы несовершенны. Но мы распространяем совершенное знание. Милостиво постарайтесь понять это. Мы можем быть несовершенны, но совершенство означает, что тот, кто принимает совершенное знание, совершенен. Могу привести вам пример.

Например, почтальон доставляет вам сто долларов. Почтальон не богач. Он не может подарить вам сто долларов. Но он… Деньги отправлены кем-то, вашим другом. Он честно доставляет эти деньги и отдаёт вам. Таково дело почтальона. Аналогично, наш долг – получить совершенное знание от Кришны и распространить его. Тогда это совершено. Это знание, которое мы распространяем, это не то знание, которое создано нами благодаря исследовательскому труду или каким-либо иным способом, благодаря индуктивному процессу. Нет. Наше знание получено дедуктивным процессом. Кришна сказал: «Это так».

Мы принимаем. Таково наше движение сознания Кришны. Мы можем быть несовершенны, но Кришна совершенен. Поэтому то, что Кришна говорит, если мы это принимаем и если мы… Не принимаем слепо, но вы можете применить свою логику и аргументы и постараться понять – тогда ваше знание совершенно. И здесь, когда Кришна увидел, что Арджуна не желает сражаться, Кришна сказал, шри бхагаван увача: ашочйан анвашочйас твам праджна вадамш ча бхашасе, гатасун агатасунш ча нанушочанти пандитах. Он тут же… Поскольку Кришна был принят Арджуной в качестве духовного учителя, он сказал очень мягко: «Дорогой Арджуна, ашочйан анвашочйас твам, ты скорбишь о том, что не является предметом для скорби». Потому что Арджуна отказывался сражаться из телесных соображений. Он думал, что он это тело, а другая сторона, родственники, братья, племянники или дед тоже тела. Мы колеблемся вследствие телесной концепции жизни.

Потому что каждый из нас находится в телесной концепции. Это жизнь животного.

Пока мы пребываем в телесных отношениях… Собака не знает ничего другого. Она знает только, что она тело. Но человек, культивируя знание, посредством логики, аргумента может понять: «Я не тело». Поэтому о человеке говорится, что как только вы вопрошаете… Даже ребёнок. Спросите ребёнка, показав ему палец: «Что это такое?»

Ребёнок ответит: «Это мой палец». Ребёнок никогда не скажет: «Я – палец». Он скажет:

«Мой». И всё «моё». «Моё тело, моя голова, моя нога». Всё «моё», но где же «я»? Вот о чём надо спрашивать: «Всё, о чём я говорю, «моё». Где тогда «я»?» Как только мы приходим к этому моменту: «Где же «я»?», тогда наша человечность развита. Иначе мы находимся на животном уровне жизни. И Кришна наставляет Арджуну: ашочйан анвашочйас твам – «Дорогой Арджуна, ты скорбишь о том, что не подлежит скорби».

Ашочйан анвашочйас твам праджна вадамш ча бхашасе. Праджна вадамш ча бхашасе:

«Ты говоришь как очень разумный, образованный учёный». Поскольку в предыдущей главе он спорил с Кришной, приводя из шастр свидетельства в пользу телесной концепции жизни. Но он не знал, что в шастрах говорится: «Тот, кто пребывает в телесной концепции жизни, не лучше осла ли коровы». Этого он не знал. И каждый из нас… Так много больших, больших учёных. Я приведу вам пример. Я разговаривал с одним известным профессором в России, в Москве, с профессором Котовским. Он сказал:

«Свамиджи, после смерти всё заканчивается». Это телесная концепция жизни. Даже крупные просветители, доктора, философы, учёные придерживаются телесной концепции жизни. И Кришна, прежде всего, постарался убрать эту телесную концепцию жизни. Он сказал: ашочйан анвашочйас твам праджна вадамш ча бхашасе – «Дорогой Арджуна, ты говоришь как очень разумный человек, но ты скорбишь о том, о чём вовсе не следовало скорбеть». Как так? Гатасун агатасунш ча нанушочанти пандитах. Слово пандитах указывает на того, кто образован. Это тело, будь то в живом или мёртвом состоянии, не подлежит скорби. Это первое знание о духовной жизни, что это тело на самом деле уже мертво. Пока там есть душа, оно движется. А когда душа покидает это тело, получает другое тело и тело, которое уже было мертво, комком материи, а теперь оно покинуто и душа отправилась в другое тело. И этот комок материи в настоящий момент после смерти, после того, как душа уйдёт из тела, остаётся тем же самым комком материи. Где же тут причина для скорби или радости? Это комок материи. Это первое, что нужно понять.

Ашочйан анвашочйас твам праджна вадамш ча бхашасе гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах. Он сказал, что пандитах, тот, кто образован, не скорбит об этом комке материи. На самом деле, если вы тщательно проанализируете это тело, что оно собой представляет? На самом деле это комок материи. Это комбинация из костей и крови, плоти, мочи, кала, ногтей и волос. Что ещё вы можете там найти? И вы хотите сказать, что из комбинации этих составляющих: костей, плоти, мочи и кала вы можете создать образованного учёного? Есть ли такая наука, что вы можете… Составляющие…

Если телесные составляющие являются человеком, возьмите их. Возьмите все эти составляющие из мёртвого тела и создайте такого же человека. Но это невозможно. Это невозможно. Это наше невежество. Поэтому Кришна и говорит: «Ты скорбишь о том, что этого не достойно. Это мёртвая материя. Это было мёртвой материей и останется мёртвой материей».

Так же как эта квартира. Я живу в этой квартире, вы живёте в этой квартире. Я не эта квартира. Когда я съезжаю, когда вы съезжаете с этой квартиры, квартира остаётся.

Мы перебираемся в другую квартиру. Аналогично, это будет объясняться в дальнейших стихах: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантара праптир дхирас татра на мухйати. Асмин дехе: «В этом теле есть владелец, душа». Дехино ‘смин йатха дехе. Этот владелец меняет тело. Смена тела означает… Пока душа есть там.

Предположим, ребёнок рождается. Если ребёнок рождается мёртвым, его тело никогда не вырастет. Вы можете применять какие-нибудь химические препараты или другую науку; тело останется тем же самым. Но пока в этом теле есть душа, ребёнок из младенчества переходит в детство, их детства в отрочество, из отрочества в юность. Таким образом, тело меняется. Мы сменили множество тел, каждый из нас. Я знаю, что у меня было детское тело, у меня было тело мальчика, но этих тел более не существует. Но я существую. Поэтому следует сделать вывод, что я, вы, как души, вечны. Тело меняется.

Это наша болезнь. Поэтому эта болезнь… Эта болезнь означает рождение, смерть, старость и болезни. Как только вы принимаете тело, материальное тело, вы становитесь подвержены четырём законам материальной природы. Эти четыре закона материальной природы означают, что как только вы принимаете это тело, вы должны принять смерть.

Всё, что рождается, должно умереть. Рождение, смерть. А в середине находятся старость и болезни. Это тело… Я получаю, вы получаете, каждый. По получении этого тела последует смерть, а по оставлении этого тела последует рождение. А между этими двумя смертями находится множество бедственных состояний. Они объединяются: старость и болезни. Но настоящая наука такова: «Я душа. Я неотъемлемая частица Всевышнего Господа. Всевышний Господь, Бог вечен. Я тоже вечен». Всё это описывается. На ханйате ханйамане шарире.

Мы такие же, как Бог, по крайней мере, в качестве, а не в количестве. Так же как капля морской воды такая же, как вода моря по качеству – вся вода в море солёная, и капля морской воды тоже солёная – аналогично, мы обладает тем же химическим составом или качествами Бога. Итак, Бог вечен; поэтому и мы должны быть вечными. Так сказано в Бхагавад-гите. На ханйате ханйамане шарире. После разрушения этого тела душа не разрушается. Таково наше истинное изначальное положение. Тогда почему же мы принимаем этот процесс изменений: рождение, смерть, старость и болезни? Это наша материальная жизнь. Образование состоит в том, что мы должны понять, что такое наша материальная жизнь, а что такое духовная жизнь. Духовная жизнь означает сач-чидананда-виграху. Сат-чит-ананда. Сат означает «вечная», чит означает «исполненная знания, и Ананда означает «исполненная блаженства или радости». Наслаждение. Такова наша суть. Это наша суть.

Разница между Богом и нами в том, что Бог никогда не принимает материального тела, но нам иногда, при определённых обстоятельствах, приходится принимать материальное тело. Но это неважно. Мы приняли материальное тело. Мы можем и избавиться от него. Процесс избавления от тела и есть сознание Кришны. Это наука.

Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы учить людей избавляться от пут рождения, смерти, старости и болезней и становиться такими же, как Бог. Это и есть сознание Кришны. Это очень научное движение, авторитетное движение. Оно не просто авторитетное, его принимают тысячи и миллионы. По крайней мере, в Индии много. И в западных странах тоже его принимают, потому что оно научно. Они не глупцы и негодяи.

И мы просим лишь, чтобы вы принимали наше движение не как некую сентиментальную религиозную веру. Нет. Это очень научное, просветительское движение. Примите его преимущество. Такова наша просьба. Вы можете понять это движение, прочитав множество книг. У нас есть около дюжины подобных книг. Но у нас есть альтернативный метод, который очень прост и лёгок. Воспевайте Харе Кришна маха-мантру. Если вы воспеваете эту мантру: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, всё постепенно прояснится. И мы не продаём эту мантру, мы не запрашиваем за неё никакой цены. Эта Харе Кришна мантра открыта для каждого. И наша просьба такова, что с вашей стороны нет никаких потерь. Вы милостиво принимаете эту мантру и воспеваете. Начните воспевание Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Тогда постепенно из нашего сердца уйдут все опасения. Чето-дарпана-марджанам бхавамахадавагни-нирвапанам. И как только наше сердце очистится, мы сможем понять: «Я не это материальное тело. Я душа. У меня другое дело. Так долго я трудился ради поддержания этого тела. Теперь я понял, что тело это моя верхняя одежда». Никто не заботится только о рубашке и пальто. Любой джентльмен это знает. Аналогично, современная цивилизация – это цивилизация верхней одежды. Они не знают, что находится под верхней одеждой. Они это упускают. Поэтому движение сознания Кришны столь важно. Оно представляет упущенный момент, что вы не тело. Вы в теле, душа.

Просто попытайтесь вырваться из плена рождения, смерти, старости и вернуться домой, обратно к Богу. Спасибо большое. Харе Кришна.

Преданный 1:…и она говорила, что Бог есть любовь…

Прабхупада: Нет, я объяснял, что Кришна давал совет убивать, сражаться. Он объясняет, что убийство тела – это не убийство души.

Женщина 1: Но вы не можете… Ваше тело может быть иллюзией, но для вас оно реально. А если вы оборвёте свою жизнь, тогда…

Прабхупада: Сражение – долг кшатрия, понимаете? Я могу привести вам один пример. Например, государство приговорило одного человека: «Этот человек должен быть повешен». Значит ли это, что государство враг этому человеку?

Женщина 1: Я полностью не согласна с повешением.

Мадхудвиша: Она также не согласна с повешением.

Прабхупада: Вы можете не соглашаться, но в чём принцип? Вы можете сказать, что государство неправо, что правительство неправо?

Женщина 1: Да.

Прабхупада: Ладно, это индивидуальное мнение. Но согласно шастрам, мы должны понимать, что… Предположим, у вас есть какая-то нечистая одежда. И если ктото говорит вам: «Выбрось эту грязную одежду. Возьми…», то это очень… Потому что, кроме всего прочего, в теле находится душа. И если тело стало нечисто или по какой-либо другой причине тело должно быть сменено, то это не нехватка любви. Поэтому мы должны на самом деле понять, что мы есть. Я это тело или что-то ещё?

Женщина 1: Нет, я вполне согласна, что я душа. Я вполне согласна с этим.

Прабхупада: Тогда всё в порядке. Аналогично, когда есть долг. Я уже объяснял, что кшатрии предназначены для поддержания порядка в обществе. Брахманы предназначены для того, чтобы давать разум. Вайшйи предназначены для поддержания экономических условий. И поскольку государство содержит вооружённые силы, полицию, его дело наказывать. Это требуется для общего поддержания. И вы не сможете избежать войны, сражения, когда оно ведётся ради благой цели. Мы не должны быть настолько глупыми, чтобы думать, что войну можно полностью запретить. Это невозможно. Если вы хотите сохранять общественный порядок, вы должны содержать вооружённые силы, полицейские силы и университеты. Всё необходимо. Вы не сможете пренебречь одним из них. Аналогично… Но если вы боитесь, что вас убьют – мы проповедуем это лекарство – тогда избавьтесь от ваших пут. Вы будете в духовном теле. И не будет больше речи об убийстве. Но пока вы в материальном теле, вы должны соблюдать некоторые правила предписания материальной природы. Этого вы не сможете избежать.

Женщина 1: Всё-таки я не согласна с переселением души. Я имею в виду, что если вы собираетесь снова стать растением или пчелой, не стоит и пытаться соглашаться на такое.

Мадхудвиша: Она говорит, что не согласна с переселением души.

Прабхупада: Вы можете не соглашаться. Что у вас?

Преданный: У этой дамы слишком большие колебания в уме, и найдётся много людей, которые будут задавать подобные вопросы. Есть ли какие-то другие вопросы?

Женщина 2: Как вы относитесь к самоубийству, и могут ли быть какие-то особые обстоятельства, оправдывающие его?

Прабхупада: Самоубийство не оправдано. Самоубийство не оправданно. Это нарушение законов природы. Природа даёт вам тело определённого типа, чтобы прожить определённое число дней, а самоубийство означает, что вы идёте против законов природы, вы самовольно прерываете длительность жизни. Поэтому становитесь преступником. Самоубийство – преступление даже согласно обычному государственному закону. Человек не может совершать самоубийство.

Женщина 3: Я так поняла, что Харе Кришна – это научное движение. Вы думаете, что есть научное объяснение того, как можно избавиться от плена личности, просто воспевая Харе Кришна?

Преданный: Вопрос в том, что вы говорили, что Харе Кришна это научное движение…

Прабхупада: Да.

Преданный:… и она хочет знать, есть ли у вас научное объяснение того, как Харе Кришна мантра может дать личности…

Прабхупада: Да, это очень легко понять. Предположим, вы спите, и если я издаю какой-то звук, вы сможете услышать и проснуться. Никакой другой метод не подействует.

Предположим, вы спите. Тогда я должен позвать: «Мистер или миссис такая-то, пожалуйста, вставайте, вставайте, вставайте». Вы просыпаетесь. Аналогично, в настоящее время вы находитесь в спящем состоянии. Поэтому эта трансцендентная вибрация пробуждает духовное сознание. Просто попытайтесь понять. Когда кто-то спит, ему поможет звуковая вибрация. Аналогично, в настоящее время, в нашем материальном состоянии жизни мы спим. Эта трансцендентная духовная вибрация поможет вам. Таков процесс.

Мужчина 1: Если вы следуете какому-либо движению, вы автоматически закрываете свой ум для другого.

Прабхупада: Ваше дело – достичь успеха в жизни. Вы можете принять любой метод, но ваша цель должна быть одна – вырваться из материального плена. Здесь мы представляем авторитетное движение, как вырваться из этого материального плена. Если у вас есть другое движение или другая идея, как вырваться из материального плена, это тоже приемлемо. Не так, что… Но насколько мы знаем, это движение единственное, которое может вырвать из этого плена. Но если у вас есть какое-то альтернативное движение, мы не препятствуем. Например, наша система: са ваи пумсам паро дхармо йатобхактир адхокшадже. Мы хотим научить людей понимать себя и постигать Бога.

Вот наш метод.

Мужчина 1: Можно я спрошу ещё кое-что?

Прабхупада: Нет. Если у вас есть какой-то иной метод постигать себя и Бога, вы можете ему следовать. Мы не возражаем. Но наш метод таков. Мы хотим установить, что, следуя этому методу, называйте его религиозным или культурным, вы постигнете себя и Бога. Тогда он совершенен. Иначе это просто трата времени.

Мужчина 1: Я также понял, что мы не тело, мы дух, душа. Но если бы вы не пользовались вашим телом, вы не смогли бы передать своё послание людям.

Прабхупада: Мы не пренебрегаем этим телом, но мы не отождествляем себя с ним.

Таков наш принцип. Так же, как вы имеете автомобиль. Он помогает вам, перевозит вас с одного места на другое. Вы не пренебрегаете им, вы хорошо содержите автомобиль. Но мы никогда не отождествляем себя с ним. Предположим, так или иначе машина разбилась, утрачена. Меня это не повергает в горе, потому что я знаю, что я не эта машина. Я могу купить другую машину. Вот и всё.

Мужчина 2: Прабхупада, в некоторых местах своих произведений вы говорите, что из всех миллиардов астрономических тел в этой вселенной только солнце является самосветящимся, только оно излучает собственный свет. Сейчас астрономы всего мира пришли к общему согласию и утверждают как проверенный факт, что в нашей вселенной миллиарды тел излучают собственный свет, как наше солнце, что наше солнце всего лишь одно из них. В этом пункте ваше учение диаметрально противоположно учению всех квалифицированных астрономов мира, и я хотел бы знать…

Прабхупада: Что это за астрономические расчёты?

Мадхудвиша: Он говорит, что это… Вы поняли вопрос?

Прабхупада: Нет. Объясни.

Мадхудвиша: Он говорит, что в своём учении вы говорите, что солнце единственное самосветящееся тело во вселенной, тогда как учёные говорят, что существует много миллионов звёзд в небе, которые тоже светятся сами.

Прабхупада: Нет. Мы говорим, что есть бесчисленные вселенные. Мы говорим.

Мужчина 2: Но мы говорим именно об этой вселенной.

Прабхупада: Да. Йасйа прабха прабхавато джагад-анда-котих. Джагад-андакоти. Джагад-анда означает «вселенные», а коти означает «миллионы». Существуют миллионы и миллионы вселенных в каждой вселенной миллионы и миллионы планет.

Йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти котишв ашеша-васудхади-вибхутибхиннам. И каждая планета сделана по-своему. Атмосфера каждой планеты отличается от другой. Таково творение Бога. А поскольку существуют бесчисленные вселенные, то существуют также бесчисленные солнца.

Мужчина 2: Йах, но они говорят, что в этой вселенной…

Прабхупада: Просто попытайтесь понять. Поскольку есть бесчисленные вселенные, и в каждой вселенной есть солнце, есть луна, есть Венера, есть всё. И при таких условиях, если мы принимаем бесчисленные вселенные, мы автоматически принимаем бесчисленные солнца. Так, где же разница между астрологом и…

Мужчина 2: Астрономы тоже принимают, что существуют бесчисленные вселенные, и они говорят, что в каждой из них есть миллионы и миллионы самосветящихся звёзд, и в этой вселенной тоже, но вы говорите, что в этой вселенной только одно солнце.

Прабхупада: И вы считаете, что я слепо должен принять астрономов?

Мужчина 2: Ну, они говорят…

Прабхупада: Нет. Почему? Почему? Если существуют бесчисленные солнца, почему они не присутствуют ночью? Почему вы страдаете от нехватки солнца?

Мужчина 2: Потому что они находятся гораздо дальше от нас, чем конкретно наше.

Прабхупада: Нет. По крайней мере, мы не способны воспользоваться их услугами.

Мы зависим только от одного солнца в этой вселенной. Вы можете сказать, что здесь бесчисленные солнца, но почему астрономы или учёные не могут воспользоваться другим солнцем ночью? Почему темно?

Мужчина 2: Потому что мы гораздо ближе к этому, чем к другим. Мы гораздо ближе к этому.

Прабхупада: Да. О чём он?

Мадхудвиша: Он говорит, что земля гораздо ближе к этому солнцу, чем к другим солнцам.

Прабхупада: Так или иначе, мы не принимаем. Но согласно ведической литературе это только одна вселенная, которая в поле нашего зрения, это небо. Это одна вселенная.

Другие вселенные за пределами этой вселенной. Такова ведическая информация.

Преданный: Есть ли другие вопросы?

Мужчина 3: Каждый из нас пришёл сюда сегодня вечером в поисках чего-то чудесного или чего-то, что подняло бы нас, просветило бы нас. (Преданные смеются).

Сейчас вы путешествуете в духе. Можете ли вы передать нам удивительные ощущения, чтобы войти в этот дух? Мы не знаем, как войти в этот дух и путешествовать так же как вы.

Прабхупада: Это я их распространяю. Воспевайте дома Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, и увидите результат. (Смех). Это нетрудно. Тут нет расходов, нет потерь, если вы воспеваете Харе Кришна мантру, и вы увидите результаты дома. Вам не нужно путешествовать. Сидите дома и воспевайте Харе Кришна.

Мужчина 3: Слово «путешествие»… Просвещение. Каждый из нас хочет познать это прекрасное славное ощущение, и как обрести его.

Прабхупада: Это хорошо… Прежде всего, мы должны знать, что мы. Ошибка в том, что мы принимаем это тело как себя. Я считаю себя индийцем, вы считаете себя австралийцем, он считает себя американцем, он считает себя магометанином. Он считает себя индуистом. Таким образом, поскольку мы мыслим по-разному, у нас различные мнения. Но как только мы придём на духовный уровень, больше не будет различия мнений. Всё, к чему мы прилагаем усилия, происходит на духовном уровне. Первый урок прихода на духовный уровень – понять, что «Я не это тело». Это первый урок духовного понимания.

Мужчина 4: Я читал Сайентологию Хаббарда и многое из написанного Хаббардом напоминает теорию Харе Кришна. Есть ли какая-то параллель между ними, или вы принимаете любое мнение? Вы знаете что-нибудь об этом?

Мадхудвиша: Он говорит, что есть некое сходство между философией Сайентологии…

Прабхупада: Что такое Сайентология? Я не знаю. (Смех, аплодисменты). Я не знаю. Можете вы объяснить, что такое Сайентология?

Мужчина 4: Это просто учение, которое широко распространяется. (Смех).

Мадхудвиша: Да?

Мужчина 5: Можете ли вы дать объяснение духовного вокруг земли? Они все светятся?

Мадхудвиша: Он хочет узнать о психических феноменах.

Прабхупада: Психические феномены это тонкий материализм. Есть два материальный состояния: одно грубое состояние, другое тонкое состояние. Грубое состояние создано из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. А тонкие элементы это ум, разум и ложное эго. И все эти восемь элементов материальны. Одни грубые, другие тонкие. Психология подразумевает тонкие материальные элементы. Она материальна, не духовна. Она тонкая.

Мужчина 6: При перерождении мы снова становимся мужчинами, если в прежнем состоянии были мужчинами, или меняемся? (Смех).

Мадхудвиша: Он спрашивает: когда вы вновь рождаетесь, вы рождаетесь того же пола или меняете пол?

Прабхупада: Нет, нет. Вы меняете тело так же, как меняете рубашки, и совсем не обязательно, что вы получите рубашку такого же типа. Нет. Например, если вы хотите поменять свою рубашку, вы идёте в магазин и покупаете другую одежду в зависимости от вашего выбора и цены, которую вы можете заплатить. И необязательно вы получите одежду того же типа. Поэтому, когда мы меняем тело, нет никакой гарантии, что мы получим тот же тип тела. Мужчина может получить женское тело. Тому есть много примеров. И женщина может получить мужское тело. Человек может получить тело животного. В Бхагавад-гите сказано: дехантара праптир, меняет тело. Но какого рода тело придёт при перемене, зависит от вашей деятельности.

Мужчина 7: Это ваше последнее тело? Откуда вы знаете?

Прабхупада: О чём это он?

Мадхудвиша: Он спрашивает, последнее ли это ваше тело.

Прабхупада: Я так думаю. (Смех). Не только я, но и все мои ученики. Они отправляются… Потому что мы не говорим ерунды. Это есть в Бхагавад-гите. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах. Каждый, кто действительно постигает Кришну, никогда не принимает снова материальное тело. Он возвращается домой, обратно к Богу. Поэтому, поскольку мы пытаемся постичь Кришну, и если по милости Кришны мы сможем постичь Его, мы не получим снова материального тела. Это факт.

Мужчина 8: Я симпатизирую вам, сэр, но я думаю, что сегодня вечером вы постулируете устаревшую концепцию, которую большинство из установившихся религий отбросили, то есть, что приход страданий в этой жизни лежит в переселении души. Но…

Прабхупада: Да. Это настоящее страдание.

Мужчина 1: Но, но, но… На Западе наш теологи учат нас, чтобы мы больше не верили в рай, не верили в ад, не верили в душу. И я думаю, что если вы хотите вызвать симпатию, вам лучше изменить тактику. (Смех).

Прабхупада: Нет, я… Если вы не верите, это не означает, что всё обратилось в нуль и пустоту. Это не так. Предположим, вор не верит в тюрьму. Это не значит, что тюрьма будет закрыта. Вор может так думать. Это другое дело. Но тюрьма останется, и как только вы совершите кражу, вы там окажетесь. Вот и всё.

Мужчина 8: Я думаю, что нет смысла отвечать на вопрос иносказанием. Я отметил тот факт, то, что вы постулируете сегодня, опровергает очевидную истину.

Мадхудвиша: Какую истину?

Пушта-кршна: Очевидную истину.

Прабхупада: Да, это истина (смех). Каждый, кто имеет глаза, чтобы видеть, сможет увидеть истину.

Мужчина 9: Вы верите в суть единства религиозных путей в том, что вскоре люди примут Бога и йогу?

Мадхудвиша: Он спросил, верите ли вы в единство религиозных путей?

Прабхупада: Да, религия только одна. Так же как религия… Наше определение религии – дхарман ту сакшад бхагават-пранитам: «Религия означает законы и заповеди, данные Богом». Вот религия. Бог один. Не может быть два Бога. И то, что Он говорит, тоже суть одно. И если мы принимаем этот единый закон Бога, это и есть религия. Тогда будет единство. Но если вы создаёте собственную религию в своём воображении, это другое дело. Религия подразумевает законы, данные… Так же как закон государства. Закон государства гласит: «Держитесь правой стороны», или «левой».

Каждый принимает. Тут нет несогласия. И если мы действительно принимаем слова Бога, то будет единство. Но если мы не принимаем, если мы создаём собственные системы религии, это нечто иное.

Мужчина 9: Но это на самом деле то, что мы делаем. Это то, как мы существуем. С нашим собственным правительством. Не чьим-то другим правительством, не каким-либо наблюдаемым правительством.

Прабхупада: Но вопрос стоял о единстве. Если вы принимаете только слово и заповеди Бога, то будет единство. Иначе будет разобщённость. Если вы говорите:

«Государство может говорить: «Держитесь левой стороны», а я пойду по правой», это ваше решение. Но люди принимают. Это закон. Аналогично… Это наше определение:

«Первоклассная религия это та, которая учит своих последователей любить Бога». Это первоклассная религия. Мы не говорим, что христианство первоклассное или индуизм первоклассный или… Нет. Любая религия, которая учит или совершенно готовит человека любить Бога, это первоклассная религия.

Мужчина 10: Может ли человеческое сознание подняться над временем?

Прабхупада: Нет. Время беспредельно. Как вы сможете над ним подняться?

Женщина 4: Как вы относитесь к абортам? На этой стадии духовное…

Прабхупада: Это отвратительно.

Женщина 1: На какой стадии дух входит во чрево?

Сиддха-сварупа: На какой стадии дух входит во чрево.

Прабхупада: Душа как таковая очень мала. Об этом упоминается в шастрах.

Размер души – одна десятитысячная часть кончика волоса – очень маленькая частица, меньше атома. Этот атом входит в семя отца, а семя помещается в утробу матери, и затем.

Когда два секрета смешиваются, образуется маленькое тело, напоминающее боб. И поскольку душа уже там, оно развивается в тело. Это наука.

Женщина 5: Вы говорите, что мать не входит или ничего не делает в душе ребёнка?

Прабхупада: О чём это она?

Мадхудвиша: Она говорит о женских правах.

Прабхупада: О каких ещё правах? Вы женщина и вы должны беременеть. О чём выговорите? Как вы сможете избежать этого?

Мужчина 3: Нет, нет. Это серьёзный вопрос. Вы должны ответить на него. Это серьёзный вопрос.

Мадхудвиша: Она говорит, что женщина ничего не делает с душой.

Прабхупада: Ну, женщина сама душа. Как она может так говорить? Каждый – душа, будь то женщина… Женщина и мужчина – это тело. Но каждый – душа.

Мужчина 11: Я мог бы ответить на её вопрос. Вы можете привести лошадь к воде, но не заставите её пить.

Мужчина 3: Это вовсе не ответ. (Все начинают говорить).

Преданный: Мы можем воспевать?

Прабхупада: Просто пойте Харе Кришна.

Бхагавад-гита 4.13

Лекция на воскресный пир, Нью-Йорк, 8 апреля, 1973 г.

Прабхупада: Чатур варнйам майа срштам гуна карма вибхагашах, тасйа картарам апи мам видхи акартарам авйайайм. Это стих из Бхагавад-гиты. Большинство из вас знают эту книгу, Бхагавад-гиту. Это знаменитая книга знаний. И мы представляем Бхагавад-гиту, как она есть. Это движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы представлять Бхагавад-гиту, как она есть, без каких-либо изменений. Кришна говорит о четырёх классах людей, чатур варнйам… Чатур означает «четыре», а варна означает «деление общества». Варна также означает «цвет». Так же как существует разделение цвета на красный, синий и жёлтый, так и люди, человеческое общество должно делиться согласно качествам. Качество также называют цветом. Чатур варнйам майа срштам гуна карма вибхагашах. В материальном мире есть три качества. Три качества. Или три цвета. Красный, синий и жёлтый. Вы их смешиваете. Затем у вас появляется восемьдесят один цвет. Три цвета, три умножить на три, получится девять.

Девять умножить на девять, получится восемьдесят один.

Итак, существует восемь миллионов четыреста тысяч форм живых существ.

Благодаря этой смеси разных качеств. Природа порождает различные типы тел согласно связи живого существа с определённого типа качеством. Живые существа – это неотъемлемые частицы Бога. Предположим Бог – это большой огонь, а живые существа – всего лишь искры. Искры тоже огонь. Искра, если она попадёт на ваше тело, на вашу одежду, она прожжёт её, но она не так могущественна как большой огонь.

Аналогично, Бог всемогущ. Бог велик. Мы – неотъемлемые частицы Бога. Поэтому наше величие очень и очень мало, незначительно. Бог велик. Поэтому Он сотворил такое множество вселенных. Мы не можем оценить даже одну вселенную. Это одна вселенная, которую мы видим: небо, свод, и в этом небе, в открытом космосе миллионы и триллионы звёзд, планет. Они плавают. Плавают в воздухе. Каждый это знает. Мы можем запустить в небо один спутник, и мы так гордимся, что стали очень и очень великими учёными. Мы не обращаем внимания на Бога. Это глупость. Только глупый человек так говорит. Но тот, кто разумен, знает, что Бог запускает миллионы и триллионы планет в небо, а чем мы занимаемся в сравнении с этим? Это разум. Мы очень гордимся нашим научным знанием и потому в настоящее время отрицаем существование Бога. Иногда мы говорим: «Теперь я стал Богом». Это глупые речи. Вы ничто по сравнению с разумом… Он тоже разумен.

Поскольку мы неотъемлемые частицы Бога, мы можем познать, кто такой Бог, если просто изучим себя. Так же как если вы изучите каплю морской воды, если вы сделаете химический анализ, вы найдёте в этой капле так много химических веществ. Так вы сможете постичь состав моря. Тот же самый состав. Но в большем количестве. Такова разница между Богом и нами. Мы маленькие боги, можно так сказать, маленькие боги.

Мельчайшие, частичные боги. Поэтому мы так гордимся.

Но мы не должны гордиться, потому что должны знать, что все наши качества взяты из Бога. Потому что мы – неотъемлемые частицы. Изначально все эти качества есть в Боге. И потому Веданта Сутра, в которой сказано, кто такой Бог, что такое Абсолютная Истина? Атха ‘тхо брахма джиджнаса. Когда мы вопрошаем о Боге, об Абсолютной Истине, немедленно даётся ответ: джанмадйасйа йатах. Абсолютная Истина, это то, из чего всё исходит, всё возникает. И все возникает из Бога. Он – изначальный источник всего, что существует. А каково наше положение? Существуют бесчисленные живые существа. Нитйа нитйанам четана четананам. Такая информация из Вед. Бог тоже живое существо, как мы, но Он главное живое существо. Мы тоже живые существа. Например, один отец. Отец может иметь двадцать детей. Двадцать сыновей. В прежние времена обычно имели по сто сыновей. Сейчас у отцов нет такой силы. Но пять тысяч лет назад царь Дхритараштра дал рождение ста сыновьям. Сейчас мы… Мы говорим, что настало перенаселение. Но это не так. В наше время стоит ли говорить о перенаселении? Многие ли из нас дают рождение сотне детишек? Нет. Никто. Но в прежние времена отец мог дать рождение сотне детей. Так что не может быть речи о перенаселённости. И даже если и есть перенаселённость, у нас есть информация из Вед: эко бахунам видадхати каман. То есть, одно главное живое существо, Бог, может содержать бесчисленных живых существ. Не может быть и речи о перенаселённости. Это ложная теория. Если Бог может творить, Он может также и содержать. И это на самом деле так. Я путешествую по всему миру. На поверхности земного шара так много пустых мест, что это в десять раз больше, чем нынешнее население можно было бы легко содержать. Но мы не знаем, как этим пользоваться. В Африке, в Австралии, в вашей Америке всё ещё достаточно земель пустует. Но поскольку мы посягнули на землю Кришны, есть трудности. Китай перенаселён. Индия перенаселена. Но если мы примем сознание Кришны, эти трудности будут решены за секунду.

Сознание Кришны означает – воспринимать всё, как принадлежащее Кришне. Я тоже принадлежу Кришне. Это и есть сознание Кришны. На самом деле это так. Всё…

Кришна значит Бог. Всё принадлежит Богу. Это факт. Но мы не принимаем фактов. Мы принимаем нечто иллюзорное. Поэтому это называется майей. Например, американцы.

Они провозгласили, что эта земля для американцев. Аналогично, другие нации… но земля на самом деле принадлежит Богу. Земля, небо, вода и продукты земли, неба, воды, всё принадлежит Богу. И мы дети Бога. У нас есть право жить за счёт отца. Именно так мы и живём, как малые дети. Они живут за счёт отца. Аналогично, мы тоже живём на созданном Богом. Почему мы должны объявлять это своей собственностью? Такова идея духовного коммунизма. Эти идеи высказываются в Бхагаватам: как достичь духовного коммунизма. В духовом коммунизме… Нынешние коммунисты думают только о человеке. А животных отправляют на скотобойни. Хотя человек и животное рождены на одной земле… На самом деле они тоже национальность. Национальность подразумевает тех, кто рождён на определённой земле. Так почему же животные не национальность? Но поскольку у них нет сознания Кришны, они не могут мыслить так широко. Они думают, что национализм ограничен только людьми, но не включает ни животных, ни деревья. Но когда вы становитесь сознающими Кришну, вы понимаете, что деревья, растения, рептилии, обитатели вод, люди, звери, всё и вся – это неотъемлемые частицы Бога.

Согласно своей карме они получили разные тела, цвет, как я уже объяснял. Согласно каранам гуна санга асйа сад асад джанма йонишу.

Всё это описано в Бхагавад-гите. Можно получать разные тела согласно своей карме. Кармана даива нетрена джантор деха упапаттайе. С помощью кармы мы создаём следующее тело. Так что это великая наука. Люди не знают, как и что происходит, откуда так много видов жизни, как человек так называемо счастлив, как он так называемо несчастен. Почему один богат, другой беден. Почему так много планет.

Почему одни – полубоги, другие – люди, а некоторые – животные. Это великая наука.

Но в современных университетах и образовательных учреждениях это знание не культивируется. Возможно, мы единственная группа людей, которая пытается пропагандировать науку сознания Кришны. Но это совершенная наука, чтобы понять положение.

Сейчас Кришна говорит: чатур варнйам майа срштам гуна карма вибхагашах.

Теперь… Когда мы животные… Мы должны пройти через тела животных. Благодаря эволюции мы пришли в человеческую форму тела. Сейчас есть возможность вырваться из цикла рождения и смерти. Это наша реальная проблема. Но люди, поскольку не имеют образования, скудный запас знания… Нет образовательного учреждения о том, как происходит переселение души. Они не знают. Великие магистры, доктора. Но они не знают, каково истинное положение живого существа. Но это истинная проблема. Они не знают истинной проблемы. Истинная проблема в том… Об этом сказано в Бхагавад-гите: джанма мртйу джара вйадхи – рождение, смерть, старость и болезни. Вот настоящие проблемы. Никто не хочет рождаться. По крайней мере, никто не хочет умирать.

Рождение и смерть. Когда есть рождение, должна присутствовать и смерть. Всё, что рождается, должно умереть. Джанма мртйу. И старость. Пока вы живёте, вы меняете своё положение. И одно из положений – старость. Например, мы старимся. Появляется так много жалоб. Джара. И вйадхи. И когда мы становимся больными. Каждому приходится болеть. Каждому придётся состариться. Каждый должен умереть. Такова проблема.

Джанма мртйу джара вйадхи духкха доша-нударшанам. Мы (вы) пытаемся избежать всех бедственных состояний жизни. Это борьба за существование. Мы учёные. Мы открыли множество процессов противодействия бедственным состояниям. Но затруднительного положения, джанма мртйу джара вйадхи, мы избегаем. Потому что не можем ничего поделать. Мы не можем даже… Так называемая наука не может решить этих проблем. Хотя иногда они ложно гордятся, что благодаря науке мы станем бессмертными и так далее. И раньше всё это пытались сделать люди атеистического склада, такие как Равана, Хиранйакашипу. Но тут невозможно достичь успеха, остановить рождение, смерть, старость и болезни. Это невозможно. Если и есть какой-то возможный процесс, то это сознание Кришны. Это сознание Кришны. Если вы становитесь сознающим Кришну, то вы можете получить тело. Не получить… у вас уже есть тело, духовное тело. А поверх этого духовного тела развивается материальное тело. Так же как одежда. Ваше пальто подобрано по вашему телу. Аналогично, материальное тело подобрано согласно нашему духовному телу. У нас есть духовное тело. Это материальное тело покрывает его. Васамси джирнани. Так же как одежда. Ваши рубашка и пальто покрывают наше настоящее тело. Аналогично, это тело, грубое тело, тонкое тело, сделанное из материальных элементов… Грубое тело сделано из земли, воды, воздуха, огня. А тонкое тело сделано из ума, разума и эго. Это рубашка и пальто. Под этой рубашкой и пальто находится душа. Сейчас душа помещена в материальное тело. И ваше дело в человеческой форме тела. В животной форме тела мы не можем этого сделать. Но в человеческой форме тела мы можем понять, что «я не это тело». Тело, материальное тело, это внешняя оболочка и, поскольку я получил это тело, я подвержен рождению, смерти, старости и болезням. Теперь, в человеческой форме тела… я понимаю это. Так что если я приму процесс, как вырваться из цикла рождения и смерти, то наша человеческая жизнь успешна. Это движение сознания Кришны.

Теперь мы помогаем людям избавиться от материального тела и оживить своё духовное тело и в этом духовном теле вернуться домой, обратно к Богу. Таков процесс.

Тйактва дехам пунар джанма наити. Но люди настолько привязаны к этому материальному телу, что готовы становиться кошками и собаками в следующей жизни, но не готовы вернуться домой, обратно к Богу. Вот в чём проблема. Откуда эта проблема?

Потому что человеческое общество в хаосе. Хаотическое состояние. Должно быть деление на четыре класса. Должен быть класс брахманов, разумных людей. И должен быть класс кшатриев, администраторов. Потому что человеческому обществу требуется хорошо развитый мозг, хорошие администраторы, хорошие производители и хорошие работники.

Это деление на брахманов, кшатриев, вайшей и шудр. Поэтому Кришна говорит: чатур варнйам майа срштам. Чтобы поддерживать подходящие для человеческой жизни условия, должно быть четыре сословия. Если вы говорите, что нет: «Нам не нужны брахманы»… Если вам не нужны брахманы, то вы будете страдать. Так же как это ваше тело. Если вы думаете: «Эта часть тела очень дорого обходится, всегда ест. Отрубить её», то вы умрёте. Аналогично, просто, чтобы содержать ваше тело в хорошем состоянии, в живом состоянии, вы должны иметь голову, должны иметь руки, должны иметь живот и должны иметь ноги. Вы не можете сказать: «Я избегаю эту часть тела». Нет. Аналогично, чатур варнйам майа срштам, должны быть четыре сословия обществ. Иначе это будет хаотичное или мёртвое тело. В настоящее время затруднение в том, что нет брахманов, нет кшатриев. Есть только вайшйи и шудры: живот, вайшйа означает живот, а шудра означает ноги. И если из четырёх сословий одно отсутствует, общество неизбежно придёт в хаотическое состояние. Должны быть все четыре. Хотя сравнительно голова это самая важная часть тела, всё же вы не можете пренебрегать ногами. Это комбинация сотрудничества. Мы должны сотрудничать. Это не важно. Кто-то очень разумен. Кто-то менее разумен. Существует четыре класса. Самый разумный класс – это голова, мозг. А следующий по разумности класс, администраторы, правительство. Следующий по разумности класс это промышленники, торговцы. Следующий по разумности класс это рабочие. Все они нужны. Но в настоящее время есть только торговцы промышленники и рабочие. Нет мозгов. Как руководить обществом? Как человеческому обществу стать совершенным, как исполнить миссию человеческого общества, для всего этого нет мозгов.

А движение сознания Кришны создаёт мозг для человеческого общества. Брахманов. И это мозг. Занятие брахмана… Брахман, это слово, само слово происходит… Намо брахмана девайа го брахмана хитайа ча джагад дхитайа кршнайа говиндайа намо намо.

Итак, брахман это тот, кто знает Бога. Это и есть брахман. И храня в уме Бога, они учат других становиться сознающими Бога. Не становясь сознающим Бога, человеческое общество это всего лишь общество животных. Поскольку животные не могут быть сознающими Бога, как бы вы ни пытались проповедовать среди животных, кошек и собак.

Это невозможно. Потому что у них нет мозгов, чтобы постичь Бога. И если в человеческом обществе нет брахмана, который мог бы учить о Боге, кто смог бы возвысить людей до сознания Бога, то это просто общество животных. Просто еда, сон, половая жизнь и оборона, это занятие также присуще и животным. Животные тоже знают, как есть, как спать, как наслаждаться половой жизнью, как защищаться. Они знают это посвоему. Просто заниматься этим делом не значит быть человеком. Тогда миссия человека не будет исполнена. Должно быть четыре класса людей, как рекомендует Кришна: чатур варнйам майа срштам. Должен быть брахманический класс людей, класс кшатриев, класс вайшей… они уже есть. Но они не очень обоснованны научно, как это сделано в Бхагавадгите. Чатур варнйам майа срштам. Это гуна карма вибхагашах. Гуна означает согласно качествам. В Индии есть эти четыре класса людей, но только по названию. На самом деле там тоже хаотическое состояние. Потому что никто не следует предписаниям, данным в Бхагавад-гите: гуна карма вибхагашах. В Индии, хотя человек и рождён в семье брахмана, но его гуна, качества, ниже, чем у шудры, но его всё равно принимают как брахмана. Вот в чём трудность. Поэтому условия в Индии такие хаотические. Но это научный процесс.

Вы, люди Запада, постарайтесь понять это. И наши парни и девушки, которые присоединились к нам, пытаются понять и выполнять эти принципы. И если вы примете это движение сознания Кришны, которое предназначено для брахманов, если вы станете брахманами по качествам, тогда вы, западные народы будете… особенно в Америке, это будет первоклассная нация. Это будет первоклассная нация. У вас есть разум. У вас есть ресурсы. Вы также любознательны. Вы перенимаете хорошее. И у вас есть хорошие качества. Примите это движение сознания Кришны серьезно, и вы станете самой первоклассной нацией в мире. Вот моя просьба. Спасибо большое. Харе Кришна.

Бхагавад-гита 2.13

Лос-Анджелес, 14 апреля, 1973 г.

Прабхупада: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантара праптир дхирас татра на мухйати. Итак, это слова Верховной Личности Бога.

Бхагаван увача, что вы не это тело. Первое наставление для духовного понимания состоит в том, чтобы знать, что я не это тело. Это начало. Так называемые йоги упражняют тело, изучают психологию ума по таблицам и столько всякого обмана. Но наша философия в том, что мы не тело. Как можно говорить об упражнении тела и духовном осознании?

Если я не тело, тогда как я могу осознать себя просто через некий гимнастический процесс? Это ошибка. Карми, джнани и йоги. Карми, трудящиеся ради плодов, материалисты, хотят телесных удобств. Единственное, что они понимают – как добиться больших удобств для этого тела. Тело означает чувства. У нас есть глаза, уши, нос, рот, язык, руки, гениталии – так много чувств у нас есть. И как только мы принимаем телесную концепцию жизни, тут же возникает потребность в чувственном наслаждении.

Но Кришна говорит Арджуне: «Ты не это тело». Поэтому в моих же интересах не зависеть от телесного комфорта. Они об этом не знают. Каждый в наше время, в эту эпоху занят только тем, что наслаждает чувства. В западных странах имеется мало информации, но в Индии культивировались все виды философии. Была и философия Чарваки Муни, главы атеистического класса философов. Он говорил, как и западная философия гедонизма: ешь, пей, радуйся и наслаждайся. Такова философия. Пока у вас есть это тело, ешьте, пейте, радуйтесь и наслаждайтесь. Чарвака Муни говорил то же самое. Рнам кртва гхртам пибет. В Индии телесное наслаждение в первую очередь подразумевает язык.

Наслаждение языка. Повсюду. Здесь тоже. Наслаждение языка. И если мы хотим контролировать наши чувства… Поэтому Бхактивинода Тхакур, следуя по стопам предыдущих ачарйев, говорит: «Контролируйте язык». Контролируйте язык.

В Бхагаватам тоже говорится: атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Этими нашими грубыми чувствами мы не сможем познать Кришну. Это невозможно. Чувства настолько несовершенны, что вы не сможете обрести какое-либо совершенное знание, материальное или духовное, с помощью чувств. Это невозможно.

Атах. Если вы не можете даже в совершенстве познать, что происходит в материальном мире. Например, они изучают Луну, ближайшую планету. Кроме Луны существуют миллионы, триллионы других планет. Они ничего не могут сказать. Потому что чувства несовершенны. Как вы можете понять? Я могу видеть, скажем, на расстояние мили. Но когда речь идёт о миллионах и триллионах миль, как вы сможете использовать ваши чувства и получить совершенное знание? Вы не можете получить даже совершенного материального знания, используя эти чувства. Что тогда говорить о Боге и духовном знании? Это за пределами вашего восприятия, аван манаса гочара. Поэтому в шастрах говорится: атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Если вы хотите познать Бога посредством умственных измышлений, то это философия лягушки. Доктор Лягушка рассчитывал Атлантический океан, сидя в колодце. Это называется лягушачьей философией. Вы не сможете понять. Тогда как же возможно понять? Следующая строка гласит: севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй… если вы примените свой язык в служении Господу, Он откроет Себя вам. Он откроет, откровение.

Поэтому мы должны контролировать язык. Чем занимается язык? Занятие языка – пробовать и вибрировать. Вы вибрируете в служении Богу, Харе Кришна. Харе Кришна означает: «О, Кришна, энергия Господа, милостиво займи меня в служении Тебе». Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе… таков смысл Харе Кришна. Нет иного значения. «Мой Господь Кришна и особенно Энергия Кришны, Радхарани, милостиво займите меня в служении Вам обоим». Как говорит Нароттама дас Тхакур: хаха прабху нанда сута вршабхану сута йута – «Мой Господь, Кришна, Ты хорошо известен как сын Нанды Махараджи. А твоя вечная супруга. Радхарани, тоже известна как дочь царя Вршабхану. Вы оба тут», Ха ха прабху нанда сута вршабхану-сута… каруна караха эи бара, «Теперь я иду к Вам. Пожалуйста, будьте милостивы ко мне». Это Харе Кришна: «Будьте милостивы ко мне». Нароттама даса кахе на тхелийа ранга пайа: «Не пренебрегай мной или оттолкни меня своими лотосными стопами». Я, думая, что если Кришна пнёт или оттолкнёт – это наша великая удача. Понимаете? Если Кришна пинает Своими лотосными стопами: «Уходи» – это тоже великая удача. Что говорить о принятии? Например, когда Кришна топтал капюшоны Калийи. Жёны Калийи молились:

«Дорогой Шри, я не знаю, как этот преступный Калийа стал настолько удачливым, что Ты пинаешь его капюшоны? На прикосновение Твоих лотосных стоп великие мудрецы и святые медитируют миллионы лет, а этот Калийа… Я не знаю, что он сделал в прошлой жизни, что стал настолько удачливым, что ты пинаешь его капюшоны?» Наше положение таково, что мы не можем понять Кришну своими умственными измышлениями, ограниченными чувствами. Это невозможно. Мы должны заниматься…

Севонмукхе хи джихвадау. Начиная с джихвы, языка. Язык – это величайший враг, а также величайший друг. Если вы позволяете языку делать то, что ему нравится: курить, пить, есть мясо, то и это, тогда он ваш величайший враг. А если вы не потворствуете языку, вы можете контролировать язык, тогда вы сможете контролировать чувства. Автоматически. Тара мадхйе джихва ати лобха майа судурмати, таре джетха катина самсаре, кршна бада дайа майа-карибаре джихва джайа, сва прасада анна дила бхаи, сеи прасада анна, радха кршна гуна гао, преме дакхо чатанйанитаи. Итак, язык всегда должен использоваться для прославления Всевышнего Господа. Таково занятие нашего языка. И языку не следует позволять есть чего-либо кроме кршна-прасада. Тогда вы становитесь освобожденным, просто контролируя язык. А если вы позволяете языку делать нечто иное, тогда это очень трудно. Духовное образование, как говорит Кришна, начинается, когда вы понимаете, что «я не это тело». И удовлетворение чувств это не моё дело. Потому что я не тело. Если я не тело, зачем мне обременять себя, чтобы удовлетворить только тело? Тело значит чувства. Это первое наставление… Карми, джнани, йоги, все они пытаются удовлетворить запросы тела. Карми непосредственно делают это. «Ешь, пей, веселись, наслаждайся». Такова их философия. Джнани тоже, только пытаются понять, что «Я не тело». Нети нети нети нети: Это не то, это не то, это не то, это не… Йоги тоже пытаются прийти к точке контроля чувств телесными упражнениями, хатха-йогой. Их центр деятельности – тело. Центр деятельности – тело.

А наша философия начинается с того, что «Я не тело». Понимаете? Когда они проходят испытания на звание магистра в изучении тела, они могут быть способны понять, какова его функция. Но наша философия начинается: «Я не тело». Стадия превыше образования.

«Ты не тело». Таково наставление Кришны. Мы видели много крупных политиков и учёных в Индии. Они пишут комментарии на Бхагавад-гиту, но они пишут на основе телесной концепции жизни. Мы видели в нашей стране великого лидера, Махатму Ганди, чьё фото есть в Бхагавад-гите. Но чем он занимался всю свою жизнь? Телесной концепцией: «Я индиец. Я индиец». Национализм означает телесную концепцию жизни.

«Я индиец. Я американец. Я канадец». Но мы не тело. Тогда как может идти речь о «Я индиец. Я американец. Я канадец»? Они не имею этого знания, они погружены в телесную концепцию жизни, но, тем не менее, они… Бхагавад-гита. Смотрите, как забавно.

Бхагавад-гита с самого начала учит, что вы не тело. А они пребывают в телесной концепции жизни. Только попробуйте понять, каково их положение. Что они могут понять в Бхагавад-гите? Если человек чувствует: «Я принадлежу этой наци, я принадлежу этой семье, я принадлежу этой религии…», всё это телесная концепция жизни. Йоги тоже пытаются постигать посредством телесных упражнений. Джнани пытаются постигать, что они не тело. А карми не могут понять. Они как животные. Животные не могут понять, что они не тело. На самом деле карми, джнани и йоги, может быть, немногим выше животных. Вот и всё. Они на животном уровне, но немного повыше.

Я приведу пример. Возможно, вы слышали его о сухой стороне испражнений. В Индии испражняются в открытом поле. И в конце дня, поскольку светит солнце, верхняя сторона испражнений становится сухой. А нижняя сторона остаётся влажной. Кто-то скажет: «Эта сторона лучше». Он не знает. Это, прежде всего, испражнения, та сторона или эта. Эти мошенники пребывают в телесной концепции жизни и думают: «Я националист, я йог, я то, я это…» Понимаете? Такова философия. Пока вы в телесной концепции жизни, вы не лучше животных; такова философия Бхагаватам. Вы животное.

Йасйатма буддхи-кунапе тридхатуке. Йасйатма буддхи-кунапе тридха…, свадхих калатра дишу бхаума идйадхих, йат тиртха буддхи салилена кархичит джанешу иджнешу са эва гокхарах. В слове гокхарах го означает «корова», а кхара означает «осёл».

Животные. И кто же это? Йасйатма буддхих кунапе тридхату. Это мешок с тридхату – капха, пита и вайу – если человек думает: «Я это тело и в телесных отношениях…»

Поскольку в телесных отношениях у меня есть семья, общество, дети, жена, страна потому они мои. Йасйатма буддхих кунапе тридхату, свадхих. Свадхих значит думать:

«Они мои. Я принадлежу им». Свадхих калатрадишу. Калатра означает жену. Благодаря жене мы получаем детей, мы распространяемся. Есть санскритское слово стри. Стри означает расширение. Я остаюсь один. Как только у меня появляется жена, нас становится двое. Затем трое, затем четверо, затем пятеро. Примерно так. Это и называется стри. И наше расширение, эти экспансии, материальные экспансии, телесные экспансии и означают иллюзию.

Джанасйа мохо ‘йам ахам мамети. Эта иллюзия разрастается: «Я это тело и все, что связано с телом, моё». Ахам мама. Ахам означает «я», а мама означает «моё». Пока человек остаётся в телесной концепции жизни, его иллюзия будет нарастать. Она никогда не уменьшится. Поэтому первое наставление Кришна Арджуне… Потому что если бы Арджуна не оказался в положении иллюзии: «Я это тело и, с другой стороны, мои братья, мой дед, мои племянники, все они мои родственники. Как я могу убивать?» Это иллюзия.

Поэтому, чтобы рассеять эту иллюзию, тьму, Кришна начинает первый урок: «Ты не это тело». Дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантара праптир.

Тебе придётся сменить это тело, как ты уже менял. Ты уже менялся. Ты был младенцем.

Ты сменил свое тело на тело ребёнка. Ты сменил свое тело на отроческое. Ты сменил своё тело на юношеское. Ты меняешь свое тело на старческое. И после этого…как ты уже много раз менялся, аналогично, произойдёт и другая перемена. Тебе придётся получить другое тело. Очень простая логика. Ты уже менялся. И татха дехантара праптир дхирас татра на мухйати, так что не бойся, что твои племянники, твой дед или гуру умрут. Они не умирают. Меняют тело». Вот и всё. Итак, на мухйати дхира: дхира означает мудреца с хорошим, холодным мозгом. Человек не должен приходить в замешательство, когда происходит смена тела. Но дело в том, Кришна говорит: татха дехантара праптир.

Другая смена… Итак, мудрец тот, кто мудр, думает: «Какого рода тело я получу следующим». Вот проблема.

Но эти мошенники не знают этого. Тем не менее, они гордятся свом разумом. Он не знает, из какого тела он пришёл в это тело, и в какое тело он отправится потом, нет разума. Они даже говорят: «Предположим, вы получите следующее тело собаки, что в этом плохого?» Да. В, как это называется, Гавайском университете один студент сказал так. Он студент. Он получает образование. Но его даже не заботит, станет ли он собакой в следующей жизни. Таково образование. Таково образование. И они-то разумные.

Профессор Котовский сказал в Москве: «Свамиджи, после кончины тела всё закончится».

Только посмотрите. Он профессор. А тот студент. И положение так называемого профессора, студента, университета – все они мошенники. Это наш вызов всем мошенникам. Поскольку они пребывают в телесной концепции жизни: «Я это тело и тело не меняется». Тело меняется. Они видят это на самом деле в своей жизни. Однако они не верят, что «После смены этого тела я получу другое тело». Это очень логично. Дехино ‘смин йатха дехе каумара йауванам джара, татха дехантарам праптир. Точно так же как мы уже много раз меняли это тело, мне придётся поменять. Поэтому, если человек разумен, он должен постараться понять: «Какого рода тело я получу в следующий раз?»

Это и есть разум.

И это также объясняется в Бхагавад-гите, какого рода тело вы можете получить.

Йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах, бхутеджйа йанти бхутани мадйаджино ‘пи йанти мам. Если вы хотите отправиться на высшую планетную систему, где полубоги живут сотни, тысячи, миллионы лет… Так же как Брахма. Вы не сможете рассчитать один день Брахмы. И на высшей планетной системе вы сможете получить в тысячи и тысячи раз лучшие условия для чувственного наслаждения и продолжительность жизни. Всё. Иначе, зачем карми хотят отправиться на райские планеты? Йанти деваврата деван. И если вы стараетесь отправиться на высшую планетную систему, вы сможете отправиться туда. Кришна говорит. Таков процесс. Также для того, чтобы отправиться на Луну, человек должен быть искушён в карма-канде, деятельности ради её плодов. Благодаря карма-канде в результате своих праведных поступков вы можете возвыситься на Луну. Об этом говорится в Шримад-Бхагаватам. Но вы не сможете вступить на Луну сами по себе: «Своевольно мы отправимся на самолётах, кораблях спутниках. Ох…» Это невозможно. Предположим, я приобрету хороший автомобиль в Америке. Если я захочу попасть в другую страну своевольно, возможно ли это? Нет. Вы должны получить паспорт, визу. Вы должны получить санкцию от правительства. Тогда вы сможете въехать. Не так, что раз у вас есть очень хороший автомобиль, вам разрешат въехать. И мы не можем своевольно… Это глупые попытки, ребяческие попытки. Они не смогут отправиться. Поэтому сейчас они остановились. Они не говорят. Они осознали своё поражение. Таким способом вы не сможете. Но возможность есть. Вы сможете отправиться, если примете реальный процесс, вы сможете возвыситься.

Аналогично, вы можете отправиться на Питрлоку, предлагая шраддху и пинду, вы можете отправиться на Питрлоку. Также вы можете остаться на этой локе. Бхутеджйа.

Аналогично, вы можете отправиться домой, обратно к Богу. Так кто же разумен? И если вы спросите: Какой прок отправляться на планету, домой, обратно к Богу? Есть уверение в Бхагавад-гите: мам упетйа каунтейа духкхалайам ашашватам напнуванти – «Если ты отправишься ко Мне, тебе не придётся снова принимать материальное тело, которое исполнено страданий. Ты останешься в духовном теле». Так что наше движение сознания Кришны предназначено, я хочу сказать, позволяет возвыситься всем живым существам… разумеется, это не для всех. Это очень трудно. Но каждый, кто принимает это движение сознания Кришны, если он следует принципам, обязательно вернётся домой, обратно к Богу. Это непременно. Но если вы отклоняетесь, если вас привлекает майа, это ваше дело.

Но мы даём вам информацию: вот процесс, простой процесс – воспевайте Харе Кришна маха-мантру, очищайтесь, оставайтесь всегда свободным от материальных тисков и тйактва дехам мам упетйа. Джанма карма ме двйам йо джанати… Если вы просто стараетесь понять Кришну, тогда тйактва дехам, после оставления тела, мам эти, вы придёте ко Мне. Такова наша философия. Она очень проста. Всё объясняется в Бхагавадгите. Постарайтесь осознать и проповедовать этот культ ради блага всего мира. Тогда все будут счастливы. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 9.10

Майапур, 29 июня, 1973 г.

Прабхупада: (обрыв в середине лекции)… Нобелевская премия. Он приехал в калифорнийский университет. Он давал лекции по теории, что жизнь началась благодаря соединению определённых химических веществ. Он упоминал эти вещества, но на этой встрече присутствовал наш член. Он мой ученик. Доктор химических наук. Он кое-что знал о нашей философии. И он бросил этому джентльмену вызов: «Если я дам вам все эти вещества, вы сможете породить жизнь?» Ответом было: «Нет, не смогу». Ответ был не очень уверенным. На самом деле это не факт. Если учёный говорит, что жизнь начинается с химических веществ, откуда возникли эти вещества? Возникнет следующий вопрос. Вы не сможете получить химические вещества, если кто-то другой не даст вам их. Итак, мы представляем теорию. Люди сбиты с толку. Это большой вопрос на настоящий момент, когда учёные говорят, что жизнь начинается из материи. Мы бросаем вызов: «Нет, материя возникает из жизни». Совсем наоборот. Мы уверены, потому что у нас есть высказывание Кришны из Бхагавад-гиты: майадхйакшена – «Под Моим надзором».

Майадхйакшена пракрти. Пракрти это материя. Джада пракрти. У нас есть множество подтверждения из ведической литературы. Йато ва имани бхутани джайанте. Имани бхутани йатах джайанте. В Веданта Сутре подтверждается то же самое: джанмадйасйа йатах анвайат итаратас ча артхешу абхиджнах сварат. У нас достаточно оснований, чтобы бросить вызов теории, что жизнь происходит из материи. Нет. Когда Кришна говорит… В другом месте Кришна тоже говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате, ити матва бхаджанте мам будха бхава саманвитах. Будха. Не мошенники и невежды, но те, кто имеют разум, будха. Бодха. Бодха означает знание, а буддха означает того, кто обладает знанием. И преданные Кришны не мошенники.

Они не мошенники. Они будха. Не только будха, но также бхава саманвитах. Бхава саманвитах указывает, что человек, который постиг Кришну или кто пребывает в сознании Кришны, ощущает присутствие Кришны повсюду. Бхава саманвитах. Будха бхава саманвитах. То же самое подтверждается в Чаитанйа-чаритамрите. Махабхагавата.

Тот, кто развит в духовном сознании, видит Кришну повсюду. И это так. Он не видит ничего… стхавара джангама декхи на декхи тара мурти, сарватра спхуратй тара ишта дева мурти. Преданный смотрит на роскошное здание, но он не видит роскошного здания. Он видит Кришну. Потому что знает, что составляющие этого роскошного здания, бхумир апа анало вайо, вся эта земля, вода, воздух, огонь – это энергия Кришны. Эта земля, вода, воздух, огонь, всё исходит из Кришны. Джанмадйасйа йатах. Йато ва имани бхутани джайанте. Изначальный источник всего – это Кришна. Ахам сарвасйа прабхавах маттах сарвам правартате. Это движение сознания Кришны не какое-то сентиментальное движение. Это вполне научное движение, чтобы постигать Кришну, Верховную Личность Бога. В западном мире людей нельзя сбить с толку сантиментами.

Это невозможно. Настроение должно быть, но после понимания. Это духовное настроение. Это бхава. Это нечто иное. Будха бхава саманвитах. Так же как Чаитанйа Махапрабху… Он тоже проявлял Свои духовные настроения: «Где Кришна?» Йугайитам нимишена чакшуша праварсайитам шунйайтам джагат сарвам говинда вирахена ме. Это настроение. Шри Чаитанйе Махапрабху одно мгновение казалось двенадцатью годами.

Йугайитам нимишена. Нимиша означает моргание глаза, мгновение. Но Ему это казалось двенадцатью годами. И поэтому Он, а также гопи слали проклятия Творцу, Брахме, потому что он создал веки и моргание глаз, которые мешали созерцать Кришну. Что это за звук?

Преданный: Мотоцикл.

Прабхупада: Ох. Итак, должно быть настроение. Но настроение, экстаз с материальной точки зрения, нечто совсем другое. Духовное настроение, ашта саттвика викара. Существует восемь видов экстатического настроения. Обычному человеку они недоступны. Они видимы у возвышенной личности. Это и называется будха бхава саманвитах. И мы должны понимать тот факт, что, как говорит Кришна, мы должны получить знание от Кришны. Все мы родились глупцами и негодяями. Так сказано в Шримад-Бхагаватам. Паравабхавас тавад абодха джата йаван на джиджнасата атма таттвам. Парабхава абодха джата. Джатах. Мы все рождены глупцами и негодяями.

Это факт. Вы (мы) знаем. Поэтому нас отправляют в школы за образованием. Потому что мы глупцы и негодяи. Потому что мы не знаем… Нет образовательной системы для постижения атма таттвам. Атма таттва… Человеческая жизнь предназначена для постижения атма таттвам. Атха’тхо брахма джиджнаса. Брахман, атма суть одно и то же, абсолют. Человеческая жизнь предназначена для вопрошания об атме, кто я есть.

И когда он приходит к пониманию ахам брахмасми, это и есть его совершенное образование… В противном случае он остаётся глупцом, негодяем. Нет образовательной системы, чтобы обучать людей, что они не тело. Они атма, душа. Это и есть начало духовного образования. В Бхагавад-гите Кришна сначала учит принципу: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантара праптир дхирас татра на мухйати. Асмин дехе. Дехи. Здесь находится душа. Не так, что «Я это тело». Душа движет телом, не тело движет душой. Аналогично, Кришна – Сверхдуша. Кришна – Сверхдуша.

Это также объясняется в Бхагавад-гите: виштабхйам ахам идам кртснам экамшена стхито джагат. Виштабхйа, входя. «Поскольку Я вхожу в этот материальный мир, виштабхйа ахам дам кртснам…» Частичное проявление, Параматма, атма и Параматма.

Например, мы – атмы. Мы входим в это тело. Поэтому оно движется. Также и Параматма, Сверхдуша. Она входит в материальный мир. Поэтому он движется.

Например, только что мы слышали звук мотоцикла. Как он звучит? Потому что есть водитель. Он нажимает на некую кнопку. Тут же возникает звук: бат бат бат бат бат (имитация звука). В противном случае, мотоцикл может простоять тут тысячи лет и не будет никакого звука. Поэтому Кришна говорит: майадхйакшена пракрти суйате са чарачарам. Это Кришна входит в материальный мир и наблюдает за всеми действиями и последствиями этого мира. Поэтому он движется. Майадхйакшена пракрти. Пракрти не обладает силой. Эти негодяи, глупые люди думают, что пракрти действует автоматически. Нет, это невозможно. Пракрти джада. Джада пракрти. Без чувств.

Автомобиль может иметь колёса, двигатель, всё, но не имеет чувств. И пока в нём нет чувствующего водителя, он не сможет двигаться. Очень простая истина. Каждый может понять. Но мы настолько глупо образованы, что не принимает этого факта. Мы говорим:

«Материя – причина жизни. Мы не принимаем теорию, что жизнь – причина матери».

Потому что они атеисты. Как только они примут, что жизнь порождает материю, им придётся принять Бога. Немедленно. Им немедленно придётся принять Бога. И эти атеисты, чтобы избежать сознания Кришны, чтобы избежать Кришны, Верховной Личности, проталкивают теорию, что жизнь порождена материей. Но это не факт. Тому есть много примеров. Мы можем привести множество примеров того, как жизнь порождает материю. Жизнь…

Я могу привести вам один маленький пример. Возьмём для примера лимонное дерево. Лимонное дерево – это тоже живое существо. Потому что существует восемь миллионов четыреста тысяч видов живых существ. Джала джал нава лакшани стхавара лакша вимшати. Стхавара означает деревья, травы, лианы. Их два миллиона разновидностей. И обычное лимонное дерево порождает множество лимонов. А лимон подразумевает лимонную кислоту. Если вы возьмёте все эти лимоны и выжмете сок, то одно лимонное дерево породит тонны лимонной кислоты. Это маленькое живое существо.

Аналогично, мы тоже выделяем с испариной воду. И вода также солёная. Каждый имеет опыт. Сейчас идёт речь об ограниченном и безграничном. Мы ограниченны. Мы порождаем с испариной малое количество воды, которая содержит соль, солёной воды.

Если бы я мог порождать неограниченное количество солёной воды, это были бы море и океан. Это море и океан. Что такое море и океан? Это испарина Верховной Личности Бога.

Он обладает такой мощью, безграничной. Безграничное могущество. Так в чём же трудность в понимании того, когда Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво – «Я порождаю всё…»

Химики, учёные начинают с химических веществ, но откуда возникли химические вещества? Они появились из Кришны. Если какие-то химические вещества получаются из какого-то незначительного лимонного дерева, сколько же химических веществ может появиться от Кришны? йато ва имани бхутани джайанте. Это просто дело здравого смысла понять, что материя возникает из жизни. А Верховная жизнь – это Кришна.

Верховная жизнь – это Кришна. Нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам видадхати каман. Это строки из Упанишад. Кришна или Бог… Кто такой Бог? Бог означает Верховную Личность. Вот и всё. Так же как и я личность. Вы тоже личность. У вас может быть больше качеств, богатства, чем у меня. А у кого-то может быть больше, чем у вас. У кого-то ещё больше, чем у него. Подобно этому вы можете продолжать поиск того, кто больше всех. Тогда вы придёте к Кришне. Кришна – личность. Просто продолжайте поиск. Как мы ищем. Вот великий человек, а вот более великий. Вот ещё более великий человек. Итак, дальше и дальше вы дойдёте до Брахмы. Затем после Брахмы – Брахма тоже не окончание. Потому что мы узнаём из Шримад-Бхагаватам: тене брахма хрда ади кавайе. Ади кавайе. Ади кави означает Брахму. Брахму тоже обучала высшая личность. Тене брахма хрда ади кавайе мухйанти йат сурайах. Брахма тоже учился. Он не самодостаточен. Он получает образование от Кришны. Кршна хате чатур мукха. Таким вот образом, если мы пытаемся искать, если мы будем искать, если мы искренни в поиске источника всего, то вы придёте к Кришне. Это же подтверждается Кришной: ахам сарвасйа прабхаво. Майа дхйакшена пракртих суйате са чарачарам.

Кришна это говорит. И мы должны это принять. Разумом, здравым мозгом. Иначе мы не поймём. Поэтому те, кто лишены разума, глупые негодяи, не могут понять Кришну.

Поскольку они не могут понять Кришну, они не могут принять Кришну. Они не предаются Кришне. Кришна говорит: на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах, майайа апахрта джнана асури бхавам ашритах. Как только мы видим того, кто не предаётся Кришне, мы тут же можем принять, что он либо душкритнах, либо мудхах, либо нарадхама, либо майайа апахрта джнана. Немедленно.

Это движение сознания Кришны особенно заинтересовано в распространении вести: «Вы ищете Бога. Вот Бог. Вы не знаете имени Бога. Вот имя – Кришна. Вы не знаете, какой адрес у Бога». Мы говорим: «Вот он: Ваикунтха, Голока». Мы можем дать имя отца Кришны. Мы все можем дать. Например, если вы хотите узнать кого-либо, вы хотите узнать его имя, адрес, имя его отца, всё. И мы можем помочь в этом. Почему вы ищете? Вот Бог. Не только я это говорю, но все великие ачарйи тоже говорят. Индия указывает дорогу. Сейчас мы утратили нашу культуру, но наша ведическая культура сохранилась, и к ней ведут великие ачарйи, такие как Шанкарачарйа, Рамануджачарйа, Мадхвачарйа. Но мы отодвигаем ачарйев. Мы прокладываем собственные пути. Сейчас это так. Мы прокладываем собственные пути постижения Бога. Йата мата тата пхат.

Это глупость. Ни одно научное знание не может быть получено по собственной прихоти.

Нет. Вы должны принять предписанный метод. Два плюс два всегда равно четырём. Вы не сможете сделать пять или три. Это не наука. Аналогично, если вы хотите познать Кришну, тогда, как говорит Кришна, вы должны понять. Поэтому мы представляем Бхагавад-гиту, как она есть, без какой-либо интерпретации. Кришна говорит: «Я – Верховная Личность», мы говорим: «Кришна – Верховная Личность». Кришна говорит, что Он – основа космического проявления, мы представляем: «Да, Кришна – причина всего материального космического проявления». Такова наша программа. И единственная наша просьба к разумным людям: пусть они поймут это движение сознания Кришны. Оно не предназначено для глупцов. Потому что глупцы не смогут понять. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Глупый человек после того, как приложит усилия в течение многих тысяч жизней, бахунам джанманам анте, если он действительно любознателен, джнани…

Чатур видха бхаджанте мам сукртино ‘рджуна, арто артартхи джнани джиджнасу ча бхаратаршабха. Четыре класса людей становятся любознательными, чтобы постичь Кришну или Бога. Арто артартхи джнани джджнасу. Арто артартхи, обычные люди, когда они нуждаются в деньгах, когда они в беде, отправляются к Богу за спасением. Но хотя они и идут к Богу с неким мотивом, всё же их описывают как сукртино. Сукртинах, праведные. Основа – праведность. А иначе никто не сможет дойти. А душкртинах всегда заняты греховной деятельностью, они не могут идти к Кришне. На мам душкртно мудхах прападйанте нарадхамах. Поэтому мы сначала пытаемся сделать людей сукртина. Харе Кришна. Воспевайте Харе Кришна. И они станут сукрти. Они получат некоторые праведные накопления. Тогда они смогут понять Кришну. Чаитанйа Махапрабху ввёл этот метод, и действительно этот метод успешен сейчас во всём мире. Мы начинаем: «Просто воспевайте Харе Кришна. Просто воспевайте». И все эти иностранные ученики, которые приняли очень серьёзно сознание Кришны, начинали просто с воспевания Харе Кришна.

Это не трудно. Каждый может воспевать. В чём трудность? Каждый может воспевать Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе… В чём трудность? Но они не воспевают. Они не воспевают. Они говорят так много всякого вздора, но как только вы попросите их воспевать Харе Кришна, они молчат. Мы это испытали. Но, тем не менее, наша неблагодарная задача – вдохновлять каждого: «Воспевай Харе Кришна». А в Нью-Йорке есть карикатура. Старик и жена сидят вместе. Жена просит мужа: «Воспевай, воспевай, воспевай». И это… Он говорит три раза:

«Не могу, не могу, не могу». Но не «Кришна, Кришна, Кришна». Это невозможно.

Подобная история есть в Бенгалии. Старая мать умирает, и сыновья просят мать: «Мама, скажи: Харе Кришна, Харе Кришна». После того, как её просят два, три раза, мать чувствует отвращение: атха катха нивалта наре. Атха катха вибол та паране, она может сказать. Не Харе Кришна. Не Харе Кришна. Таково положение дел. Мы ходим от двери к двери: «Пожалуйста, воспевайте Харе Кришна». Это единственная наша пропаганда. Но это очень трудно. Мы имеем такой опыт. Хотя невинные дети участвуют.

Например, мы пришли в дом некоего джентльмена, кавраджи. Мы начали киртан. И маленькие дети тут же подхватили… Да. Естественно. Потому что те, кто сукртинах, потому что они, дети, ещё не осквернены. Поэтому они тут же могут присоединиться к Харе Кришна. Таково положение. И единственная наша просьба, просьба движения сознания Кришны, не в том, что мы требуем много образования, разума или богатства. В каком бы состоянии вы ни находились, воспевайте Харе Кришна. Тогда всё постепенно прояснится, и вы сможете понять, как Кришна действует. Майа дхйакшена пракрти суйате са чарачарам хетунанена каунтейа джагад випаривартате. Спасибо большое.

Харе Кришна.

Бхагавад-гита 9.11

Калькутта, 30 июня, 1973 г.

Прадйумна: (ведёт воспевание и т.д.) аваджананти мам мудха манушим танум ашритам парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам Перевод: «Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я нисхожу в человеческой форме. Им не ведома Моя трансцендентная природа и Моё верховное превосходство над всем, что существует».

Прабхупада: Итак, Кришна не обычный человек. Поэтому Кришна предостерегает.

Аваджананти мам мудха. Мудхи, мошенники. Принимать Бога за человека и человека за Бога – это мошенничество. Мошенничество означает принимать человека за Бога и принимать Бога за человека. Это и есть мошенничество. Аваджаанти мам мудха. По этому критерию мы можем отличить разумного человека от мошенника. В другом месте Кришна говорит: на мам душкртино мудха прападйанте нарадхамах – «Мудхи, мошенники не предаются Мне». Кришна призывает… Он специально явился в Индии. Он призывает: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Он призывает. Но мудхи не принимают этого. Аваджананти мам мудха. «О, зачем мне принимать Кришну? у меня есть собственный Бог. Я произвёл своего Бога». Так что у нас есть очень чёткий критерий, чтобы отличить мошенника от разумного человека. В чём же он? Если он предан Кришне, то он разумный человек. Если нет – он мошенник. Вот и всё. «Нет, он не принимает Кришну как Бога, но имеет много других богов». Особенно в нашем индуистском обществе, философы майавади говорят, что каждый – Бог. Как каждый может быть Богом? Если каждый – Бог, тогда в чём значение Бога? Даже не полубоги…

В шастрах сказано: йас ту нарайанам девам брахма-рудради-даиватаих. Не говоря уже об обыкновенных полубогах, но и великие полубоги, такие как Брахма, Господь Шива…

Даже Вишну. Разумеется, Кришна – это Вишну-таттва. Кришна не из категории джвататтвы. Есть джва-таттва, есть шакти-таттва, есть Вишну-таттва. Люди об этом не знают. Поэтому в следующей строчке говорится: парам бхавам аджанантах. Они не знают, что такое Вишну-таттва, джива-таттва и шакти-таттва, и как всё действует.

Парам бхавам аджанантах мама бхута махешварам: «Я Верховная Личность». В другом месте Кришна говорит: маттах паратарам нанйат – «Нет личности превыше Меня». Это… Таковы факты. В Брахма-самхите говорится: ишварах парамах кршнах – «Кришна – Верховная Личность Бога». Вы можете стать Богом, я могу стать Богом, он может стать Богом, но верховный Бог – это Кришна. Если мы примем, что все мы боги…

Но тем не менее, есть различие. Вот бог мужчина, вот бог женщина, вот бог ребёнок, вот образованный бог, вот глупый бог. Если все мы боги, тогда как же квалифицировать всех этих богов? Есть отличия одного бога от другого. Это означает, что один бог выше другого бога. Это вы должны принять. Таким образом. Если вы пойдёте по возрастающей, кто же лучший Бог, тогда вы придёте к Кришне. Ишварах парамах кршнах. Сач-чидананда-виграхах. Итак, они говорят, что парам, парам брахма безличен. Нет. Виграха, личность, такая же, как вы и я. Но они не могут представить себе, как личность может стать настолько могущественной и, как говорится в предыдущем стихе, майадхйакшена пракрти суйате са чарачарам. Личность управляет. Так же как мы управляем, крупный бизнесмен сидит один в своём кабинете, но управляет всей фабрикой, всем бизнесом, всем. Так и происходит. Хотя Кришна находится на Голове Вриндаване, Он не имеет ничего общего с… Зачем Богу чем-то заниматься? Тогда что Он за Бог? Здесь мы на практике видим великого человека, министра, премьер-министра, президента, который тоже сидит, отдавая распоряжения. Он ничего не делает. Аналогично, Кришна тоже ничего не делает. Кришна наслаждается. Например, вы видите форму Кришны, Он наслаждается с Шримати Радхарани. Он ничего не делает. Это подтверждается в ведической литературе: на тасйа карйам каранам ча видйате. Зачем Богу быть чем-то занятым? Парам бхавам аджанантах.

Они не знают, кто такой бог. Хотя Бог и появляется перед ними. У нас есть имя Бога, слава Бога, игры Бога, демонстрация Его различных энергий. Всё есть. Тем не менее, мы ищем Бога и, к сожалению, порождаем человеко-бога. Поэтому мы мудхи.

Аваджананти мам мудха. Вот Бог, принятый всеми ачарйами. Не из сантиментов. В Индии есть ачарйи. На самом деле, практически всей нашей цивилизацией руководят ачарйи. Ачарйаван пурушо веда.. Мы должны принять ачарйу. В Индии наша культура, ведическая культура зависит от ачарйев. Даже мы отличаемся, мы ваишнавы… Есть ачарйи ваишнавы, а есть ачарйи майавади. Шанкарачарйа, он майавади, имперсоналист; тем не менее, он признаёт Кришну Верховной Личностью Бога, са бхагаван свайам кршна деваки-нандана. Он написал свой комментарий на Бхагавад-гиту. Он принимает.

Нарайана пара авйактат, са бхагаван нарайанах кршнах. Он принимал. А что говорить о Рамануджачарйе, Мадхвачарйе и других ачарйах. Наиболее поздний ачарйа Кришна…

Кришна Чаитанйа Махапрабху, пятьсот лет… Эти ачарйи появились пятьсот лет назад.

Чаитанйа Махапрабху являлся около пятисот лет назад. Он принимал Кришну верховной Личностью Бога. А мы – последователи Чаитанйи Махапрабху. Ачарйаван пурушо веда:

«Ачарйаван, тот, кто следует ачарйе, знает суть вещей». Ачарйаван пурушо веда. Пока мы не станем ачарйаванами… Это наставление Вед. Тад-виджнанартхам са гурум эва абхигаччхет. Мы не можем познать Бога, кто такой Бог. Мы не можем предпринять исследование, (потому что) мы не знаем, каковы признаки Бога, хотя всё описано в шастрах.

Здесь, в Бхагавад-гите, тоже есть указания. Маттах паратарам нанйат: «Нет никого превыше Меня». Это краткое определение Бога. Просто попытайтесь найти личность… Бог тоже личность, но Он – наивысшая личность. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Он главный среди всех живых существ. Нитйо нитйанам. Он мудрейший среди мудрецов. Четанаш четананам. В чём разница между нами и Богом? Разница в том, что Он поддерживающий, а мы – поддерживаемые. Вот в чём разница. Мы не поддерживаем. Никто не может сказать… Кто-то может сказать: «Я Бог», но никто не может сказать: «Я поддерживаю каждого». Нет, это невозможно. Вот простое определение Бога, приведённое в ведической литературе. Эко йо бахунам видадхати каман. У нас есть жизненные потребности, но кто обеспечивает жизненные потребности? Это эка, это одна личность, эка. Так что нужно быть великим учёным, чтобы познать Бога. Не так, что просто в процессе размышлений или медитации вы становитесь Богом. Бог всегда Бог. Вы не сможете стать Богом, если вы не Бог. Кришна… Кришна был Богом, когда Он трёхмесячным лежал на коленях Своей матери. Кришна был Богом, когда Ему исполнилось четыре месяца. Кришна был Богом, когда Ему исполнилось семь лет. Сейчас мы поём: джайа радха-мадхава кунджа-бахари гопи-джана-валлабха гири-варадхари.

Кришна был гопи-джана-валлабха. Он всегда старался доставить удовольствие гопи, но это не означает, что Он не был Богом. Гириварадхари. Когда гопи попали в опасный нескончаемый дождь над Вриндаваном, Он тут же поднял целую Говардхана Парвату.

Немедленно показал: «Вот Я. Я Бог. Я могу оказать вам защиту». Гириварадхари. С одной стороны, гопи-джана-валлабха, так же как обычный юноша Он доставляет удовольствие гопи Своми шутливыми выходками, но это не означает, что Он не Бог. Кто-то подражает шутливому поведению Кришны, но он не сможет подражать подъёму холма Говардхана.

Это невозможно. Поэтому мудхи насмехаются над Кришной. Они не могут поверить, как человек может стать высшим владыкой. Иначе, то, кто знает… буддха бхава саманвитах.

Ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате, ти матва бхаджанте мам буддха бхава саманвитах. Те, кто буддха, сознают Кришну. Они – преданные Кришны. Кршна эи бхадже сеи бада чатура. Не будучи очень и очень разумным никто не сможет стать сознающим Кришну, преданным Кришны. Эти мудхи не смогут стать. Это невозможно.

Если вы хотите оставаться мудхой, то вы не сможете понять. Когда вы мудхатвам, ваша «немудрость» приведёт… Куда она приведёт? Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Если вы культивируете знание, ведическое знание на протяжении многих и многих жизней, бахунам джанма. Поскольку вы не принимаете Кришну Верховной Личностью Бога просто потому, что это сказал Кришна. Кришна говорит: «Да, Я Верховная Личность Бога». Если вы этому не верите, то вам придётся культивировать знание много, много жизней. Вам придётся принять рождение и культивировать духовное знание, снова умереть, снова прийти, снова прийти, снова родиться. Это будет долго продолжаться. Бахунам джанманам анте. И если вы достаточно удачливы, чтобы стать достаточно мудрым, то вы поймёте, васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах: «О, Васудева, Кришна есть всё». Это подтверждается в Шримад-Бхагаватам: васудеве бхагавати бхакти-йога прайоджитах, джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам.

Если вы становитесь преданным Васудевы, бхаджа васудеваи, тогда вы очень быстро станете джнанаван. Прежде всего, человек становится джанаван; затем он предаётся Васудеве. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Это один процесс. Другой процесс состоит в том, что вы становитесь преданным Васудевы, затем джнана, ваирагйа, придут автоматически. Поскольку человеческая жизнь, совершенство человеческой жизни – принять джнану и ваирагйу. Это и есть совершенство. В нашей ведической цивилизации это процесс совершенства. Есть разные стадии жизни.

Брахмачари, грхастха, ванапрастха, саннйаса. Что такое саннйаса? Саннйаса означает совершенство джнаны и ваирагйи. Кто сможет принять саннйасу, уклад отречения, пока не обретёт полного знания? Как объясняет Шанкарачарйа: брахма сатйа джаган митхйа.

Пока человек полностью не поймёт, что «Все наши материальные занятия это просто пустая трата времени». Он может обрести совершенство знания. Джнана-варагйайуктайа. Пока нет совершенства знания, джнаны, не может быть варагйи. А пока нет варагйи, пока человек не стал отрешённым от материального существования, не может быть и речи об освобождении. Джнана-ваирагйа-йуктайа. Этой джнаны и ваирагйи можно достичь, просто став преданным Васудевы. Таков вердикт Шримад-Бхагаватам.

Васудеве бхагавати бхакти-йога прайоджитах, джанайатй ашу ваирагйам. Ашу ваирагйа, очень скоро.

Например, эти парни, американцы, европейцы, они молоды. Теперь они приняли саннйасу и посвятили свои жизни служению Кришне. Они ваирагйа. Они происходят из богатой нации, очень богатые люди, богатая нация. Их родители очень богаты. Там нет недостатка пищи. Нет недостатка в деньгах. В западных странах нет недостатка в женщинах. Но они оставили всё. Простые парни. Они жаждали всего. Сколько у молодого человека возможностей наслаждаться материальным образом жизни! И когда есть условия. Но как они приняли это? Вот доказательство. Васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах, джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча ахатукам. Вот доказательство. На самом деле, если мы хотим джнаны и ваирагйи… потому что человеческая жизнь предназначена для джнаны и варагйи. Человеческая жизнь не предназначена для того, чтобы жить подобно животным, кошкам и собакам. Кошки и собаки не могут возвыситься до уровня джнаны и ваирагйи. Это невозможно. Человек может благодаря образованию, культуре подняться до уровня джнаны и варагйи. Это конечная цель. Шри Нароттама Дас Тхакур поёт: хари хари випхале, джанама гоину, манушйа джанама паийа, радха кршна бхаджийа, джанийа шунийа виша кхаину. Это джнана, обращение: «Дорогой Господь, я получил счастливую возможность человеческой формы жизни, манушйа джанама паийа, но мой долг был поклоняться Радха-Кришне». Это высшее совершенство поклонения.

Рамйа качид упасана враджавадху-варгабджир йа калпита. Шри Чаитанйа Махапрабху рекомендовал: «Упасана, поклонение, которое проводили гопи, поклоняясь Радхе и Кришне, рамйа касих упасана, нет более совершенного поклонения». Эта упасана РадхаКришне является совершенством упасаны. Оно даже лучше упасаны Вишну. В материальной жизни упасана Вишну рекомендуется как высшая. Арадхананам сарвешам вишнор арадханам парам, тасмад паратарам деви тадийанам арадханам. Тасмат паратарам. «Поклонение ваишнавам даже лучше, чем арадхана Вишну».

Мадхактапуджабхйадхика. Кришна сказал также: «Каждый, кто поклоняется Моему преданному, чистому преданному, это поклонение даже лучше того, кто поклоняется непосредственно Мне». И Шри Нароттама дас Тхакур говорит: «Я получил эту возможность человеческой жизни, но вместо того, чтобы поклоняться Радха-Кришне, я поклоняюсь многому другому». Кто-то поклоняется своему телу, кто-то поклоняется своему уму, кто-то поклоняется стране, кто-то поклоняется чему-то ещё или поклоняется другим полубогам.

Но в шастрах, по крайней мере, в Бхагавад-гите это не рекомендуется. Камаис таис таир хрта-джнанах йаджантй анйа-деватах. Есть поклонники других полубогов, но в Бхагавад-гите они описываются как хрта-джнанах. Хрта-джнанах. Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует: наста буддхайа – «тот, кто утратил разум». Таков вердикт шастр. Поэтому тот, кто принимает только поклонение Кришне, сарва-дхарман паритйаджйа мам экам, только Кришне, тот разумен. А тот, кто не разумен, мудха, не принимает Кришну. Таково мнение Бхагавад-гиты. Вы можете иметь собственное мнение, но если вы хотите понять Бхагавад-гиту, как она есть, мнение таково.

Вы не можете принять поклонение, даже великим, великим полубогам. Не говоря уже о меньших полубогах, даже великим полубогам, таким как Господь Брахма и Господь Шива… Вы можете поклоняться. Ваишнавы готовы выразить почтение даже муравью. И почему не Господу Шиве? Почему не Господу Брахме или другим полубогам? Они выражают. Но каким образом они выражают? Как слугам Кришны. Например, в Брахмасамхите говорится: сршти-стхитипралайа-садхана-шактир эка чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга. Это поклонение Дурге. Ваишнав, Брахма, выражает почтение матери Дурге. Аналогично, ваишнав никогда не выказывает неуважения какому-либо полубогу.

Почему полубогам? Они так возвышены. Они не выказывают неуважения даже муравью.

Трнадапи суничена тарор апи сахишнуна, аманина манадена. Ваишнав должен быть готов выразить почтение каждому, всем живым существам, потому что все живые существа это неотъемлемые частицы Кришны. Они должны выражать почтение каждому. Например, это палец, моя неотъемлемая часть тела. Если вы уважаете моё тело, и убиваете, отрубаете мой палец, буду ли я счастлив? Нет. Поэтому ваишнав знает, что: «Даже маленький муравей неотъемлемая частица Кришны. И если я убью этого муравья, Кришна будет несчастен. Кришна будет несчастен».

Жил был вйадха. В Падма-пуране есть эта история. У него была привычка убивать животных. Вйадха, вы знаете, охотник. И он не до конца убил множество животных. Через этот лес проходил Нарада Муни, и был очень огорчён: «Кто этот негодяй, не до конца убивающий этих животных, и они бьются в агонии? Я хочу увидеть этого негодяя». И он нашёл этого вйадху, охотника. Вйадха был очень занят своей охотой. Он думал…

Поскольку Нарада Муни, кроме всего прочего, ваишнав, когда он увидел его лично, его сердце немного оттаяло. И он выразил почтение: «Господин, вы пришли сюда за шкурой тигра или оленя. Я дам её вам, но не мешайте моему бизнесу. Пожалуйста, позвольте мне заниматься моим делом». И Нарада Муни ответил: «Хорошо, занимайся свом делом, но я спрошу об одном: Почему ты не убиваешь этих животных сразу? Почему ты не до конца их убиваешь? Это великий грех». Это пронзило его мозг. «Грех? Что такое грех?» Тогда ему объяснили последствия греха. Он сказал: «Я учился своему делу у отца. И если я не буду этим заниматься, как я проживу?» И Нарада Муни ответил: «Если я обеспечу твою жизнь, оставишь ли ты это дело, эту профессию?» «Почему нет? Если у меня будут средства для жизни, тогда я смогу отказаться от неё». Так было заключено соглашение, что он оставит своё занятие охотой. И Нарада Муни сказал: «Я дам тебе всё необходимое для жизни. Пойдём». Это долгая история. Я немного её сокращу. Нарада Муни попросил его: «Садись на берегу Ганги и вот растение туласи. Поклоняйся ему, и я пришлю тебе пищу. Не беспокойся». На следующее утро в деревне стало известно: «Этот ужасный охотник стал ваишнавом». Люди, как обычно любопытны. Они пришли посмотреть.

Обычно, когда вы идёте увидеться со святым человеком, вы берёте немного плодов или цветов, немного риса или атты. Так появился большой запас риса, атты, плодов и цветов.

Они удивлялись: «Зачем Нарада Муни прислал так много? Мы просто муж и жена».

Таким образом, они стали ваишнавами. И спустя некоторое время Нарада Муни со своим другом, Парватой Муни отправился посмотреть на своего преданного. Он попросил Парвату Муни: «Дорогой друг, пойдём со мной. Я покажу моего преданного, который прежде был охотником». Парвата Муни знал: «Ты можешь играть удивительно. Давай посмотрим на этого преданного». И когда Нарада Муни пришёл, этот преданный вышел, чтобы принять своего духовного учителя. Таков обычай принимать духовного учителя на расстоянии, склоняясь в почтении. Но он прыгал. Он прыгал. И когда он подошёл ближе, Парвата Муни, прежде всего, спросил его: «Сын мой, ты великий преданный, но почему ты прыгал, когда шёл сюда?». Тот ответил? «На земле было много муравьёв, господин. Я не хотел убивать этих муравьёв». Таково действие преданного служения. Человек, который получал удовольствие, не до конца убивая животных, не собирался убивать даже муравьёв.

Это называется бхакти. Йасйасти бхактир бхагавати акинчана сарваир гунаир татра самасате сурах. Если человек становится преданным Господа, акнчана бхакти, то сарваир гунаих, все хорошие качества придут автоматически. Потому что каждое живое существо это неотъемлемая частица Бога. Бог всеблаг. Поэтому каждое живое существо, потенциально тоже благое. Поскольку Бог благ, то и мы благи. Но вследствие нашего материального общения мы становимся плохими. И если мы оживляем наше прежнее положение, сознание Кришны, то мы автоматически становимся всеблагими. Таково движение сознания Кришны. Шри Чаитанйа Махапрабху рекомендовал: четодарпанамарджанам бхавамахадавагнинирвапанам. Если вы хотите погасить пылающий огонь материального существования, то вы должны распространять сознание Кришны по всему миру. И практический эффект вы можете видеть, что уже сделано, кем они стали. Есть ограничения: мы не можем принимать всех, каждого в ученики. Пока он не согласится отказаться от некоторых первоначальных принципов. Например, незаконная половая жизнь. Каждому, кто приходит ко мне, чтобы стать моим учеником, первое условие – никакой незаконной половой жизни, никаких одурманивающих средств, включая пьянство и курение и даже питьё чая и кофе и жевание пана. Это тоже одурманивающее средства. Он не может принимать всего этого. Никаких одурманивающих средств. Никакого незаконного секса. Пока вы не связаны с женщиной узами брака, не может быть никакой половой жизни. Это столпы греховной жизни. Йатра папас чатур-видха. Стрийа-шуна-пана-дйута йатра папас чатур-видха. Если вы действительно хотите достичь прогресса в духовной жизни, вы должны, по крайней мере, принять эти четыре принципа. Это тапасйа. Тапаса брахма-чарйена тйагена, шауча, сатйа шаучабхйам. Таковы предписания. Чтобы стать чистым, человек должен очистить материальное существование. Тогда он сможет постичь, кто такой Бог. Тогда он сможет служить Богу. С этими материальными чувствами невозможно служить Богу. Это невозможно. Атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Эти индрии, нынешние индрии, осквернённые материальным существованием… вы не сможете понять, просто слушая о Боге. Поэтому вы должны очиститься.

Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам. Это определение, данное Нарадой Муни, как можно стать преданным, как можно заняться преданным служением Господу. Это формула. В чём она? Сарвопадхи-винирмуктам, первое условие: человек должен отказаться от всех обозначений. «Я индиец», «я американец», «я брахман», «я шудра», «я это», «я то». Всё это обозначения тела, но мы не тело. И если мы отбрасываем эти телесные обозначения, это и называется сарвопадхи-винирмуктам. Сарвопадхивинирмуктам тат-паратвена нирмалам. Затем, человек должен очиститься по стандарту преданного служения. Пока он не занят преданным служением, не может быть и речи об очищении. Тогда вы падёте. В шастрах есть высказывание. Арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхах. Вы можете возвыситься до сияния Брахмана, брахмаджнана, арухйа крччхрена, с помощью тапасйи, сурового аскетизма. Но если вы не сможете понять Кришну, если вы не примете прибежища у лотосных стоп Кришны, то вы падёте снова. Арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхах анадирта-йушмадангхрайах. Преданный, если вы стали преданным, вы никогда не падёте. Кришна даст вам защиту. Кришна говорит: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати. Он даёт вам защиту. Иначе вы беспомощны. Вы можете пасть в любой момент. Но если вы примете прибежище у Кришны… Есть так много условий для совершенствования жизни.

Просто приняв Кришну, мам экам шаранам враджа. Если вы не делаете этого, то вы мудха – негодяй. Аваджананти мам мудха манушим танум ашритам, парам бхавам аджа… «Насколько могуществен Кришна; что Он может сделать для меня», не зная этого, мы не предадимся Кришне. Поэтому необходимо вот так собираться, чтобы понять Кришну. Движение сознания Кришны существует во всём мире только для того, чтобы помогать людям понимать истинного Бога, Кришну. Такова цель движения сознания Кришны. Поскольку люди страдают, они все мудхи. Они не понимают Кришну или насмехаются над Кришной. Поэтому они будут страдать. Тан ахам даиватах крурах кшипамй аджасрам андха-йонишу. Кришна говорит о тех, кто завидует Кришне: «Я навечно ввергаю их в адские условия жизни». И если вы хотите спастись из адских условий жизни, вы должны принять сознание Кришны, предаться Ему. Спасибо большое.

Харе Кришна.

Бхагавад-гита 1.1

Лондон, 7 июля, 1973 г.

Прадйумна: (ведёт воспевание и т.д.) дхртараштра увача дхарма-кшетре куру-кшетре самавета йуйутсавах мамаках паедаваш чаива…

Прабхупада: (во время воспевания шлоки) Теперь вы научитесь, как повторять и заучивать наизусть шлоки. Это было бы очень хорошо. Продолжим.

Прадйумна: (после пословного перевода) «Перевод: Дхртараштра сказал: О, Санджайа, что сделали мои сыновья и сыновья Панду, собравшись в месте паломничества Курукшетра, намереваясь сражаться?»

Прабхупада: Итак, история такова, что в одной семье шел спор, кому занимать трон. Дхртараштра на самом деле был старшим сыном царя, а следующим был Панду. В каждой стране закон первородства, так это называется? Старший сын… В вашей стране, даже если старший ребёнок девочка, она тоже занимает трон. Например, нынешняя королева Елизавета. До неё была королева Виктория; ещё раньше была другая Елизавета.

Но в Индии у женщин нет таких прав. Женщине никогда не доверят ответственный пост.

Таково мнение величайшего политика в мировой истории, Чанакйи Пандита. Согласно его мнению: вишвасо наива картавйах стришу раджа-кулешу ча. Он высказал своё определённое мнение: «Вы не можете доверять ответственный пост или любую ответственность женщине или политику». Дипломатам, политикам нельзя доверять.

Общее предписание состоит в том, что женщина должна оставаться под защитой мужа, то есть отца, мужа и детей. Так же как Пандавы, их мать, Кунти, была очень и очень достойной леди. Но всё же, после смерти мужа, она всегда оставалась с сыновьями.

Сыновья отправились в лес; мать тоже отправилась. Жена, Драупади, тоже пошла. Это было… Две партии… Дхртараштра был старшим сыном, но он был слеп, телесно увечным. Поэтому его не удостоили трона. Его младший брат, Панду, был посажен на трон, но он умер в очень раннем возрасте, молодым человеком. Когда пятеро сыновей Панду, Йудхиштхира Махараджа – в то время не Махараджа – Йудхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева были очень малы, и они получали заботу от Дхртараштры и других старших семьи… Бхишмадевы. Он был дедом Пандавов. Он был прадядей Дхртараштры. Бхишма был старшим братом отца Дхртараштры. Он был очень стар. Но он был… На самом деле царство принадлежало Бхишме, но он оставался брахмачари, не женился. Не было потомства от Бхишмадевы. Поэтому его племянники, Дхртараштра и Панду, были наследниками.

После смерти Панду возник заговор. Дхртараштра захотел: «на самом деле это моё царство. Так или иначе, я не смог получить его. Теперь мой брат умер. Если я не наследую, то почему бы не мои сыновья?» Такая велась политика. Всегда есть политика зависть, ревность. Такова природа материального мира. Вы не сможете избежать этого.

Духовный мир означает прямо противоположное. Там нет политики. Там нет ревности.

Там нет зависти. Это духовный мир. А материальный мир означает политику, ревность, зависть, дипломатию и прочее. Таков материальный мир. И даже на райских планетах есть эти вещи, политика. Даже в царстве животных есть политика. Такова природа.

Матсарата. Матсарата означает зависть. Один человек завидует другому. Не имеет значения, что они братья или члены одной семьи. Вот члены одной семьи, Дхртараштра и Панду, два брата, их сыновья были членами одной семьи, но зависть…

Итак, движение сознания Кришны не для завистников. Завистники. Это движение предназначено для того, чтобы научить людей как перестать завидовать. Это первоклассное научное движение, да. Не стать завистником. Поэтому Шримад-Бхагаватам в самом начале утверждает: дхармах проджджхита-каитаво атра. В ШримадБхагаватам дхарма, религиозные принципы, обманные религиозные принципы полностью отвергаются, отбрасываются, проджджхита. Они отбрасываются, проджджхита. Так же как вы убираете грязь в комнате, выметаете и выбрасываете, не оставляя в комнате.

Аналогично, обманные виды религиозных систем выбрасываются. Нет такой религии: «та религия», «эта религия». Любая религиозная система, если в ней имеется ревность, это не религия. Ревность означает… Мы должны понять, что такое ревность. Ревность означает, что вы – полноправный владелец чего-либо: я не позволю вам это взять. Это и есть ревность. Это и есть ревность. Постарайтесь понять ревность. Предположим, вы полноправный владелец чего-то, а я пытаюсь: «Ты этим не владеешь. Я должен этим владеть. Или кто-то владеет этим. Я этого не допущу». Это и есть ревность.

Так чем же живое существо по праву владеет? Это следует понять. По праву рождения, что означает «по праву рождения»? Например, каждый имеет право жить под защитой правительства, каждый. Вот правительство. Правительство должно обеспечивать безопасность жизни и собственности. Это правительство. Не только для человека, но даже для муравья. Это правительство. Не так, что я оказываю защиту моему брату, но не остальным. Это не… Так же как Парикшит Махараджа, давал защиту также и животным.

Когда он путешествовал, как только он увидел, что чёрный человек пытался убить корову, ох, он немедленно взялся за меч: «Кто ты такой? Ты пытаешься убить?» Вот это хорошее правительство. Пока правительство не будет равно относиться к каждому… Так же как Бог равно относится к каждому. Царь или правительство должно представлять Бога.

Поэтому согласно ведической цивилизации царю выражают такое же почтение, как Верховной Личности Бога. Царя называют нара-девой, нара-девой. Это означает «Бог в человеческой форме». Царю даётся… Почему? Потому что он действует как представитель Бога. Он не может ревновать к какому-либо живому существу, по крайней мере, рождённому в его царстве. Это называется праджа. Праджа означает того, кто родился или, другими словами, принадлежит к нации. Таков был долг.

В прежние времена, когда случалась война между двумя царями, это происходило на принципе, кто окажет хорошую защиту подданным, не ради личной выгоды. Кто способен оказать хорошую защиту, жизнь, безопасность жизни и собственности, тот должен быть царём. И эти люди, Дхртараштра и его сыновья были очень ревнивыми. Как они могли защищать подданных? Они сами ревнивые. Так же как в наши дни все политики ревнивые. Они не могут оказать защиту подданным. Они заинтересованы только политикой своей партии. У них нет времени даже подумать о том, как оказать хорошую защиту гражданам, чтобы те могли всегда чувствовать себя счастливыми: «У нас хорошее правительство. Нет причин для тревоги. У нас в достатке пищи, в достатке защиты, в достатке богатства, всего в достатке». Вот хорошее правительство. А вот Дхртараштра, он ревнив. Он не может создать хорошее правительство. Кришна знает это. Кришна отправил посланника, Акруру. Вы читали в Шримад-Бхагаватам. Перед битвой на Курукшетре Он отправил из Двараки своего дядю Акруру: «Отправляйся в Хастинапур, Нью-Дели, и посмотри, как обстоят дела». И Акрура понял, что Дхртараштра что-то затевает. И он сказал ему: «Зачем ты это затеваешь? Кришна этого не хочет». Хотя Дхртараштра знал, что Кришна был Верховной Личностью Бога… Дхртараштра сказал: «Я знаю, то, что я затеваю, нехорошо. Я знаю, что Кришна Верховная Личность Бога. И Он просил меня. Но сказать честно, я ничего не могу с этим поделать. И тогда Кришна будет доволен мной, может быть». Такова позиция материалиста. Материалист знает, что он грешит.

Материалист знает, что то, что он делает, неправильно, но не может прекратить. Так же как вор. Вор знает, что если он совершит кражу, его арестуют, и он будет наказан. Он знает, потому что он слышал из кодексов, из других источников, а также видел, как вора арестовывают, забирают в полицию и наказывают. У нас есть два вида опыта: услышанный и непосредственно увиденный. В Бенгалии говорят: декха-шуна. В Индии так говорят. Два вида опыта: один через зрение, практически испытанный, из рук в руки; другой услышанный. И тот, кто разумен, извлекает опыт, просто услышав из истинного источника. Это хорошо.

Наш процесс состоит в том, что мы извлекаем опыт совершенного знания, предназначения жизни, просто слушая Кришну. Мы самые разумные люди. Это невозможно испытать непосредственно, но если человек имеет разум, то, просто слушая, сопоставляя и думая об этом, он обретает опыт. Те, кто очень греховны, получают опыт, слушая, а, также непосредственно видя; всё же, они не могут воздержаться от греховной деятельности. Так, Дхртараштра из-за своей греховной деятельности пал настолько низко, что не слушал ничьих советов – советов Видуры, советов Бхишмы: «Не строй таких планов. Они владельцы по праву. Пандавы владельцы по праву. Они младшие, но не пытайся обмануть их». Но Дхртараштра… И когда планы были завершены, и было выбрано поле боя на дхарма-кшетре курукшетре. Дхарма-кшетре означает, куру-кшетре, что это место паломничества. Люди всё ещё соблюдают религиозные ритуальные обряды.

И в Ведах есть наставления: куру-кшетре дхармах ачарет – «Если хочешь провести ритуальные церемонии, религиозные, тогда отправляйся на Курукшетру». Курукшутра это дхарма-кшетра. Это не что-то надуманное, как так называемые мошенники комментаторы говорят: «Курукшетра означает это тело». Это не так. Как оно есть.

Постарайтесь понять Бхагавад-гиту, как она есть. Курукшутра, дхарма-кшетра. Это религиозное место. И особенно, когда там присутствовал Кришна. Почему этот дом?

Почему до того, как мы его заняли, этот дом был обычным домом? Теперь это храм. Это дхарма-кшетра, это место религии. Почему? Потому что здесь Кришна. Здесь Кришна.

Либо вы принимаете Курукшетру за обычное место. Но поскольку на поле битвы был Кришна под началом Арджуны, это уже дхарма-кшетра.

В прежние времена люди были воспитаны религиозно. Они не могли лгать в дхарма-кшетре. И это до сих пор практикуется. Например, в западном мире христиане идут в церковь, они признаются, исповедуются: «Да я сделал это». Но это стало формальностью. Но на самом деле человек должен в религиозном месте признавать: «Да, я сделал это». Но это не означает, что вы исповедуетесь и снова делаете это. Нет. Вы каетесь один раз, тогда вас прощают. Но не делайте этого снова.

Итак, здесь Дхртараштра говорит: самавета йуйутсавах – «Все эти люди, мои сыновья, мамаках…» Это означает «мои сыновья», и пандавы, «сыновья моего брата Панду». Самавета, «они собрались». С какой целью? Цель – йуйутсавах. Слово йуйутсу до сих пор используется в Японии. Возможно, вы знаете, йуйутса, «сражение». Итак, йуйутсу, те, кто желают сражаться. Обе партии желали сражаться и они собрались.

Почему он задаёт вопрос: ким акурвата – «Что они сделали?» Потому что он немного сомневался: «Эти мальчики собрались на дхарма-кшетра куру-кше…, они могут передумать. Они могут помириться». На самом деле сыновья Дхртараштры могли признать: «Да, Пандавы, вы истинные владельцы. Какой прок от этого бесполезного сражения?» И он очень тревожился о том. Что они могли переменить решение. Поэтому он спрашивает. Иначе незачем было бы спрашивать, ким акурвата. Он… например, вам подали еду, и если я спрашиваю кого-то: «Такому-то джентльмену подали прекрасные блюда. Чем он занимается?» Это глупый вопрос. Он ест. Вот и всё. (Смех). К чему вопрос:

«Что он делает?»? Аналогично, когда было решено сражаться, не могло быть и речи о ким акурвата: «Что они делают?» Но он задал этот вопрос, потому что сомневался, что они переменят своё решение.

Ким акурвата санджайа. Он спрашивает своего секретаря. Он был слеп. Он всегда полагался на своего секретаря, очень верного секретаря. И тот объяснил Бхагавад-гиту, воспринимая её по телевидению в сердце. Это искусство ещё не развито. У вас есть телевидение посредством машины, но нет другого телевидения – возможности видеть в сердце всё, что происходит снаружи. Это телевидение было известно… Санджайа объяснил, что по милости Вйасадевы он научился этому телевидению, и он, сидя со своим повелителем в комнате, на самом деле видел, как проходило сражение. И он объяснял. Это основной принцип Бхагавад-гиты, я имею в виду, основная платформа. Давайте обсуждать постепенно, одно за… Спасибо большое. Харе Кришна. (обрыв). … ведущий Бхагавад-гиту и становится садху, махатмой. Но когда они обнаружили, что лидер махатма и что он великий знаток Бхагавад-гиты, все люди собрались вокруг него. Поскольку он был политиком, он не имел ничего общего с Бхагавад-гитой и махатмой, нет. (Смех). Потому что в Бхагавад-гите даётся определение махатмы. Здесь есть определение махатмы: Махатманас ту мам партха даивим пракртим ашритах, бхаджантй ананйа манасо. Вот махатма. Махатма означает того, кто на сто процентов принял прибежище у Кришны, и единственное его занятие – поклоняться и прославлять Кришну. Вот махатма. Ганди никогда не верил, что Кришна был, но он стал махатмой всенародным голосованием. Вот и всё. Такого рода махатмы не принимаются в шастрах. Первый признак махатмы в том, что он должен быть великим преданным Кришны. Это махатма. Махатманас ту мам партха даивим пракртим ашритах. И он не в материальном мире. Он в духовном мире. Даивим пракртим ашритах. И каков признак? Бхаджантй ананйа манасо. Ананйа-манасо, без малейшего колебания он предался Кришне. Это махатма. Всё есть в Бхагавад-гите, поэтому я прошу вас тщательно изучать Бхагавад-гиту, как она есть. Тогда вы станете совершенно могущественны, духовными. Воспевайте Харе Кришна.

Бхагавад-гита 1.2-3

Лондон, 9 июля, 1073 г.

Прадйумна: (ведёт воспевание и т.д.): санджайа увача дратва ту пандаваникам вйудхам дурйодханас тада ачарйам упасангамйа раджа вачанам абравит Перевод: «Санджайа сказал: О, царь, оглядев армию, собранную сыновьями Панду, царь Дурйодхана подошёл к своему учителю и сказал ему следующее».

Прабхупада: Итак, Дхртараштра спрашивает Санджайу, ким увача: «После того, как мои сыновья и сыновья моего брата собрались сражаться, что они делали?» Таков был вопрос. И чтобы вдохновить его… Поскольку Санджайа мог понять чувства своего повелителя, который хотел сражения, а не компромисса, кшатрийский дух: «Пусть мои сыновья и сыновья моего брата сразятся…» Таков кшатрийский дух: «Моих сыновей числом сто, а их только пятеро, и мои сыновья, несомненно, победят, и тогда царство будет получено». Таков был его план. И Санджайа, его секретарь, мог понять его чувства.

Разумеется, затем он сообщил нечто другое. Йатра йогешваро харих. Затем он сообщил:

«Мой господин, не надейся на победу. Это невозможно. Потому что на другой стороне Кришна, йатра йогешваро харих, и воин Арджуна, и это превыше твоих ожиданий победы». Но в начале он говорит: «Не беспокойся. Компромисса не будет. Только что твой сын Дурйодхана…» И он называет его (сына) «раджа», чтобы Дхртараштра вдохновился, потому что он думал, что его сын станет царём. Поэтому он и сказал «раджа».

Итак, дрштва ту пандаваникам. Дурйодхана не ожидал, что Пандавы смогут так хорошо собрать военные силы, потому, что у них не было никаких ресурсов. Их царство было захвачено, деньги отняты, они были изгнаны в лес, так много бедствий. Но глупый Дурйодхана не знал, что, кроме всего прочего, на их стороне был Кришна. Этого он не мог просчитать. Поэтому, когда он увидел хорошо вооружённых Пандавов с хорошим числом солдат, пандаваникам, он слегка удивился: «Как они смогли собрать так много солдат?» И тут же проконсультировался со своим главнокомандующим, Дроначарйей…

Дроначарйа был учителем каждого, ачарйей. Ачарйа означает учитель. Ачарйам упасангамйа. Учитель военного искусства. Он был учителем военного искусства Дурйодханы, а также Пандавов. Когда все они были детьми, они были отданы в обучение Дроначарйе. Дроначарйа был брахманом, но он знал военное искусство. Поэтому он был назначен учителем для всех мальчиков Кауравов. Так… но ачарйа, Дроначарйа присоединился к Дурйодхане. Бхишмадева присоединился к Дурйодхане. Никто из них не присоединился к Арджуне. Потому что Арджуна или Махараджа Йудхиштхира не был царём в то время, и контроль над финансами не был в его руках, а эти люди, сыновья Дхртараштры стояли во главе политической власти. Контроль над финансами был в их руках. И они давали достаточно денег на содержание Дроначарйе и Бхишмадеве. И те были обязаны. Разумеется, они знали всё. Но внешне они имели обязательства: «Арджуна, я получаю деньги от Дурйодханы. И если в этот опасный момент я не присоединюсь к нему, это будет выглядеть не очень хорошо. Я получаю финансовое содержание».

Разумеется, Арджуна не просил их. Арджуне было достаточно Кришны. Вот и всё.

Кришна тоже делился. Потому что это была семейная ссора. И Он сказал: «Я не могу встать на чью-либо сторону, и даже если Я приму сторону кого-либо из вас, Я не буду сражаться. Непосредственно Я не буду сражаться. Я могу быть на той или этой стороне, но сражаться не буду». Всё же Арджуна был доволен. И Кришна, чтобы удовлетворить Арджуну сказал: «Я не буду сражаться, но Я стану твоим колесничим. Я поведу твою колесницу». Так состоялось это сражение, и когда Дхртараштра спрпосил, ким акурвата санджайа: «Что они сделали?», тот ответил: «Господин, не беспокойся. Не было компромисса. Как только твой сын увидел военные приготовления Пандавов, он удивился и тут же отправился к Дроначарйе». Тот был первым назначенным главнокомандующим.

«Что делать?» раджа вачанам абравит. Затем, он начал говорить, чтобы сообщить Дроначарйе. Следующий стих. пашйаитах панду-путранам ачарйа махатим чамум вйудхам друпада путрена тава шишйена дхимата Перевод: «О, мой учитель, взгляни на великую армию сыновей Панду, так искусно выстроенную твоим разумным учеником, сыном Друпады».

Прабхупада: Таким разумным. Этот Друпада, сын Друпады, был предназначен для убиения Дроначарйи. Друпада Махараджа был не в добрых отношениях с Дроначарйей. И он провёл йаджну, чтобы получить сына, который смог бы убить Дроначарйу. Таков был сын Друпады. И Дроначарйа знал: «Друпада Махараджа получил своего сына. В будущем он убьёт меня». Тем не менее, когда ему предложили взять его в ученики обучать воинскому искусству, он принял: «Да». Это означает, что брахманы были настолько снисходительны: «Когда он придёт ко мне в учение не имеет значения, что в будущем он убьёт меня. Это не имеет значения. Но я должен обучить его». Поэтому здесь использовано это слово, дхимата, очень разумный: «Он научился воинскому искусству у тебя только, чтобы убить тебя». Дхимата, тава шишйена. «Твой ученик построил».

Поэтому он мог бы разгневаться: «Этот негодяй учился у меня, а теперь хочет убить меня».

Но нет. Долг есть долг. Кроме всего прочего, каждый умрёт; никто не останется. И никому не следует бояться смерти. Такова ведическая цивилизация. Смерть неизбежна.

«Так же верно, как смерть». Кто сможет избежать смерти? И боясь смерти, мы не должны уклоняться от долга, истинного долга. Такова ведическая цивилизация. И Дурйодхана хотел подчеркнуть: «Этот парень, твой ученик… Установлено, что он предназначен для того, чтобы убить тебя, и он прекрасно построил боевую фалангу, чтобы одолеть тебя. И он научился этому у тебя».

Поэтому он использует это слово, дхимата. Дхи, дхи означает разум. Дхиматшабда. Дхимат. Дхи означает разум, а мат означает «тот, кто владеет». Астй артха матуп-пратйайа. Когда человек чем-то обладает, в этом смысле, это пратйайа… На санскрите есть слово пратйайа. Матуп пратйайа. Матуп. Из матуп происходит мат. В санскритском языке каждое слово имеет значение. Не как в вашем английском языке.

«Beauty but peauty put». Нет, не так. Если вы говорите «beauty but», вы должны сказать «peauty put». Но нет, вы меняете: beauty but peauty put. Почему? Подобного рода изменения не позволительны в санскрите. Если «u» означает «ah», как в beauty but, то оно должно всегда означает одно и то же без изменений. Итак, дхимата. Дхи означает разум.

Тот, кто обладает разумом. Каждое слово исполнено смысла. Санскрит так прекрасен.

Поэтому его называют санскритом, санскрта. Санскрта означает преобразование. А алфавит называется деванагари. Деванагари означает, что этот алфавит… Так же как в Европе используются римские буквы, аналогично, на высших планетных системах в городах полубогов используется этот алфавит, деванагари. И язык называется Санскрта «самый преобразованный». И санскрит – это мать всех языков.

Даже на этой планете латинский язык тоже происходит от санскрита. Например «maternal» матр-шабда, «paternal», питр-шабда. Так, дхимата. Это написано Вйасадевой.

И каждое слово подобрано, будь то в Бхагавад-гите, Шримад-Бхагаватам или в Пуранах, все писания… Махабхарата, каждое слово взвешено. Должен быть… Сколько слов должно быть в начале, столько слов должно быть в конце. Не по прихоти. Такое не позволяется. Это называется санскрта сахитйа, буквально… так же как Чаитанйа Махапрабху, когда он слушал Кешаву Кашмири, как только появилось маленькое несоответствие, бхавани-бхарта, Он тут же раскритиковал и победил его. Санскрит так прекрасен.

Пашйаитах панду-путранам ачарйа: «Мой дорогой учитель, только взгляни, сколько вооружённых солдат стоит на стороне Пандавов, и они построены твоим учеником, чьё предназначение – убить тебя. Так что помни». Это означает: «Будь сильнее, чем этот парень, и, может быть, другая сторона и не убьёт тебя». Но Дурйодхана не знает, что смерть не зависит от военной или телесной силы. Когда смерть придёт, никто не сможет ей помешать. Смерть – это Бог. Когда Кришна желает: «Этот человек должен быть сейчас убит», или «Он должен сейчас умереть», никто не сможет этому помешать. Ракше кршна маре ке мари кршна ракше ке. Если Кришна хочет кого-то убить, никто не сможет защитить его, никакими силами. А если Кришна хочет спасти кого-то, никто не сможет его убить. Такова защита Кришны.

Поэтому, если этот великий главнокомандующий Дроначарйа и Бхишмадева, Карна, они были великими, могущественными полководцами. Арджуна был ничто перед ними. Арджуна был, как… Парикшит Махараджа сравнивал: «Мой дед был как обыкновенная рыба, а эти солдаты, эти полководцы были совсем как тимингала».

Тимингала это такая рыба – у нас есть информация из ведической литературы – очень большая рыба. Они глотают китов. Тими. Тими означает «кит». А тимингала означает…

Проглатывает как маленькую рыбу. Только представьте, насколько велика эта рыба. И эти полководцы, Карна, Дроначарйа и Бхишма сравнивались с тимингалой. А Арджуна, хотя и очень могущественный, сравнивался с тими. И Парикшит Махараджа признавал: «Не мог мой дед победить в сражении таких великих полководцев. Он спасся только по милости Кришны». И вывод таков, что если Кришна спасает, никто не сможет убить; а если Кришна хочет убить, никто не спасёт. Поэтому наш вывод должен быть таким, что мы всегда должны быть под защитой Кришны. Авасйа ракшибе кршна. Это шаранагати.

Шаранагати, предание. Не колебаться: «Ох, я предамся Кришне, а в случае опасности Он может не смочь оказать мне защиту». Это не предание. С полной верой: «Да, Кришна настолько могуч, Кришна так велик, что я предаюсь с этого дня Кришне. С этого дня…

Кришна, я скитался по вселенной жизнь за жизнью, не зная о своих отношениях с Тобой.

Но теперь я предаюсь Тебе. Будь добр, прими меня и займи в служении Тебе». Это и называется преданием. Спасибо большое.

Content

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Основатель-Ачарйа Международного Общества Сознания Кришны
НАСЛЕДИЕ НЕКТАРНОЕ

Том 1

Содержание

Предисловие переводчика

Введение к Гитопанишад

Бхагавад-гита 2.7-11

Бхагавад-гита 2.11

Бхагавад-гита 2.12

Бхагавад-гита 2.13

Выдержки из лекций.

Бхагавад-гита 2.44-45, 2.58.

Бхагавад-гита 2.46-47.

Бхагавад-гита 2.48-49

Бхагавад-гита 2.49-51

Бхагавад-гита 2.51-55

Бхагавад-гита 2.55

Бхагавад-гита 2.55-56

Бхагавад-гита, 2.58-59

Бхагавад-гита 2.59-69

Бхагавад-гита 3.8-13

Бхагавад-гита 3.13-16

Бхагавад-гита 3.16

Бхагавад-гита 3.17-20

Бхагавад-гита 3.21-25

Том 2

Содержание

Бхагавад-гита 4.1

Бхагавад-гита 4.3-6

Бхагавад-гита 4.6-8

Бхагавад-гита 4.7-9

Бхагавад-гита 4.9-11

Бхагавад-гита 4.11

Бхагавад-гита 4.11-12

Бхагавад-гита 4.12-13

Бхагавад-гита 4.13-14

Бхагавад-гита 4.14-19

Бхагавад-гита 4.19

Бхагавад-гита 4.19-22

Бхагавад-гита 4.19-24

Бхагавад-гита 4.24-34

Бхагавад-гита 4.34

Бхагавад-гита 4.34-38

Бхагавад-гита 4.37-40

Бхагавад-гита 4.39-5.3

Бхагавад-гита 5.3-7

Бхагавад-гита 5.7-14

Бхагавад-гита 5.14-34

Бхагавад-гита 5.26-29

Бхагавад-гита 6.1-19

Том 3

Содержание

Бхагавад-гита 6.4-12

Бхагавад-гита 6.11-21

Бхагавад-гита 6.21-27

Бхагавад-гита 6.32-40

Бхагавад-гита 6.40-42

Бхагавад-гита 6.40-44

Бхагавад-гита 7.8-14

Бхагавад-гита 7.11-16

Бхагавад-гита 7.15-18

Бхагавад-гита 7.18

Бхагавад-гита 7.28-8.6

Бхагавад-гита 8.5

Бхагавад-гита 8.12-13

Бхагавад-гита 8.14-15 (неполная лекция)

Бхагавад-гита 8.15-20

Бхагавад-гита 8.20-22

Бхагавад-гита 8.21-22

Бхагавад-гита 8.22-27

Бхагавад-гита 8.28-9.2

Бхагавад-гита 9.2

Бхагавад-гита 9.2-5

Бхагавад-гита 9.4-7 (неполная лекция)

Бхагавад-гита 9.7-10 (неполная лекция)

Бхагавад-гита 9.11-14

Бхагавад-гита 9.13 (неполная лекция)

Бхагавад-гита 9.15

Бхагавад-гита 9.15-18

Бхагавад-гита 9.18-19

Бхагавад-гита 9.20-22

Бхагавад-гита 9.22-23

Бхагавад-гита 9.23-24

Бхагавад-гита 9.24-26

Бхагавад-гита 9.26-27

Бхагавад-гита 9.27-29

Том 4

Содержание

Бхагавад-гита 9.29-32

Бхагавад-гита 9.34

Бхагавад-гита 10.1

Бхагавад-гита 10.1

Бхагавад-гита 10.2-3

Бхагавад-гита 10.3

Бхагавад-гита 10.4

Бхагавад-гита 10.4-5

Бхагавад-гита 10.8

Бхагавад-гита 10.8 (выдержка)

Бхагавад-гита 7.1

Бхагавад-гита 7.1

Бхагавад-гита 7.3

Бхагавад-гита 4.5

Бхагавад-гита 4.7

Бхагавад-гита 4.8

Бхагавад-гита 4.9

Бхагавад-гита, лекция

Бхагавад-гита 7.1

Бхагавад-гита 7.2

Бхагавад-гита 2.20-25

Бхагавад-гита 3.8-11

Бхагавад-гита 13.6-7

Бхагавад-гита 2.1-10 и беседа

Бхагавад-гита 2.8-12

Бхагавад-гита 2.13-17

Бхагавад-гита 7.1

Том 5

Содержание

Бхагавад-гита 2.26

Бхагавад-гита 2.27-38

Бхагавад-гита 2.40-45

Бхагавад-гита 2.46-62

Бхагавад-гита 2.62-72

Бхагавад-гита 3.1-5

Бхагавад-гита 3.6-10

Бхагавад-гита 3.11-19

Бхагавад-гита 3.18-30

Бхагавад-гита, 3.31

Бхагавад-гита 4.1-6

Бхагавад-гита 4.7-10

Бхагавад-гита 4.11-18

Бхагавад-гита 4.19-25

Бхагавад-гита 4.34-39

Бхагавад-гита 4.39-42

Бхагавад-гита 5.17-24

Бхагавад-гита 6.1

Бхагавад-гита 6.2-5 «Система йоги»

Бхагавад-гита 6.6-12 «Система йоги»

Бхагавад-гита 6.13-15 «Система йоги»

Том 6

Содержание

Бхагавад-гита 6.25-29 «Система йоги»

Бхагавад-гита 6.30-34 «Система йоги»

Бхагавад-гита 6.35-45

Бхагавад-гита 6.46-47 «Система йоги»

Бхагавад-гита, 4.1-2

Бхагавад-гита 7.1

Бхагавад-гита, 7.14

Бхагавад-гита 7.1

Бхагавад-гита 7.1

Бхагавад-гита 7.1

Бхагавад-гита 7.1-2

Бхагавад-гита 7.3

Бхагавад-гита 7.4-5

Бхагавад-гита 7.7

Бхагавад-гита 7.11-13

Бхагавад-гита 7.16

Бхагавад-гита 16.2-7

Бхагавад-гита 7.1-3

Бхагавад-гита 13.2

Бхагавад-гита 7.1

Бхагавад-гита 7.1

Бхагавад-гита 2.11

Бхагавад-гита 2.13

Бхагавад-гита 2.12

Бхагавад-гита 2.13

Том 7

Содержание

Бхагавад-гита 2.13

Бхагавад-гита 2.15

Бхагавад-гита 2.17

Бхагавад-гита 2.18

Бхагавад-гита 2.20

Бхагавад-гита 2.22

Бхагавад-гита 2.23

Бхагавад-гита 2.24

Бхагавад-гита 2.25

Бхагавад-гита 2.26

Бхагавад-гита 2.1

Бхагавад-гита 2.1

Бхагавад-гита лекция

Бхагавад-гита 18.67-69

Бхагавад-гита 18.67

Бхагавад-гита 2.2-6

Бхагавад-гита 6.47

Бхагавад-гита 7.1

Бхагавад-гита 7.1-3

Бхагавад-гита 13.1-2

Бхагавад-гита 13.3

Бхагавад-гита 7.1

Бхагавад-гита 7.1

Бхагавад-гита 2.9

Бхагавад-гита 4.13

Бхагавад-гита 2.13

Бхагавад-гита 9.10

Бхагавад-гита 9.11

Бхагавад-гита 1.1

Бхагавад-гита 1.2-3