Камараджу Анил Кумар

Веды в вопросах и ответах (книга 1)

Анил Кумар Камараджу – Веды в вопросах и ответах (книга 1)

SATYOPANISHAD

Volume 1 Anil Kumar Kamaraju

ВЕДЫ В ВОПРОСАХ И ОТВЕТАХ

Книга первая

автор-составитель Апил Кумар Камараджу

Москва

Амрита-Русь 2009

УДК 23 ББК 86.33 В26

ВЕДЫ В ВОПРОСАХ И ОТВЕТАХ. Книга 1 /

В26 автор-сост. Анил Кумар |Самараджу, пер, с англ. О. Кирпичникова. —М.: Амрита-Русь, 2009.—224 с. — (Серия «С любовью к миру»)

ISBN 978-5-94355-565-7

Существует много вопросов, которые мы задаем себе каждый день и на которые в то же время сложно самим найти ответы. Поэтому нам и необходим путеводитель, что поведет нас к раскрытию великих тайн мироздания, к реализации в этой жизни наших способностей и талантов, к осознанию самих себя.

В простой и доступной форме Великий Учитель современности раскрывает сложнейшие вопросы бытия. На простых примерах объясняет древние ведические знания, являющиеся основой всех мировых знаний, без осмысления которых человечество уже многие века не может вырваться из плена невежества и страданий.

Эта книга как нельзя лучше подойдет ищущим людям. И не столь важно, что вы ищите, великую ли Истину или способы разрешения земных повседневных проблем, - эта книга дает ответы и на те, и на другие вопросы.

УДК 23 ББК 86.33

ISBN 978-5-94355-565-7

О Sri Sathya Sai Books and Publications Trust, 2009

О Организация Сатья Саи русскоговорящих стран, 2009

© Оформление. Амрита-Русь, 2009

Так отвечает Бхагаван Шри Сатья Саи Баба на вопросы о том, как одухотворять нашу повседневную жизнь...

Анил Кумар Камараджу

Посвящается с любовью нашему любимому Свами

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА-СОСТАВИТЕЛЯ

Прастханатрайя - или три священных писания: Упанишады, Брахмасутры и Бхагавад Гита -занимает очень важное место в ведической литературе. Эти священные писания рассматривают такие аспекты духовности, как карма (действие), бхакти (преданность) и джняна (мудрость). Основная часть Упанишад состоит из диалогов между учеником и гуру (учителем). По словам Бхагавана, слово упанишада расшифровывается как упа, что значит «рядом», ни значит «ниже», и шада значит «сидеть». Таким образом, Упанишады требуют, чтобы ученик сидел ниже (то есть у ног) своего учителя и рядом с ним и очень внимательно слушал его. Упанишада создает обстановку, отмеченную гармоничным и почтительным устремлением к высшей мудрости под попечением любящего гуру. Ученик может снискать милость своего учителя через служение, дисциплину, преданность и страстное стремление к учебе.

Мое счастье, что Бхагаван позволил мне участвовать в ритритах [Ритрит - зд. уединенное собрание, беседа с ограниченным кругом присутствующих] по изучению Упанишад в Кодайканале во время летних каникул четыре года подряд. На них также присутствовала группа избранных студентов и один или два посетителя.

Баба давал им возможность задавать вопросы и высказывать свои сомнения. Терпеливо и с любовью Он отвечал на вопросы по широкому спектру тем - политических, экономических, социальных, психологических, метафизических, этических, образовательных, научных и культурных. Я чувствовал Его божественное вдохновение, которое подвигло меня на запись этих бесед в своем дневнике в хронологической последовательности. На самом, деле эти беседы и есть Упанишады. Поэтому я с молитвой в сердце назвал их Сатьопанишад.

Сатьопанишад - это божественный дар Бхагавана Бабы, который явился выражением Его бесконечной любви к человечеству. Составленное в форме вопросов и пояснений, типичных для стиля Упанишад, это духовное руководство учит духовного искателя, как осознать свою врожденную божественность, и направляет его по пути, полному ловушек, соблазнов и разочарований» к осознанию своей собственной божественности и божественности вселенной. Как писал Р. У. Эмерсон, духовный искатель приходит к осознанию того, что «древнее наставление "познай себя" и современное наставление "познай природу" наконец-таки стало одной сентенцией». Бхагаван отмечает: «Цивилизация сегодня занята постижением атома, но игнорирует Атамана (Дух)». Ведические провидцы называли детей человеческих амритасья путра (детьми бессмертия), и в этом названии содержится намек на миссию прихода Бабы. Бхагаван постоянно напоминает нам в каждом Своем выступлении о той истине, что божественность является самой сутью человека. Он практически всегда обращается к аудитории дивьятма сварупулара (воплощения божественного духа).

Сегодня простой человек потерял себя в мире, который он сам окрестил как «светский». Он истощил себя в погоне за исполнением бесконечного количества желаний и находится под постоянным обстрелом средств массовой информации и научных кругов, перегружающих его тоннами информации, которую называют «знанием». Его мучает глубокая неудовлетворенность, божественная невостребованность, и он силится заполнить пустоту, природу которой не может осознать. Существует крайняя необходимость в Упанишадах, приспособленных к нашему складу ума, нашему эгоизму, нашим сомнениям и нашим временам. Как отмечал Свами Вивекананда, в кризисные времена, подобные нашим, «те, кто пришел искать истину с любовью и почтением, по-настоящему счастливы, ибо Господь Истины открывает им наиболее замечательные факты относительно истины, добра и красоты». Знаменательно то, что Бхагаван Баба, Высший Наставник, называет Себя сатъя-бодхака, носителем истины.

Каждое слово Бхагавана Бабы - это мантра* каждое предложение, которое Он произносит, -это Упанишады, и каждое Его выступление - это Веды. Нашим священным долгом является слушать каждое Его слово со всем вниманием, поскольку оно имеет огромное значение и наполнено глубоким внутренним смыслом. Кроме того, наш долг - передать грядущим поколениям эти драгоценные жемчужины - слова Бхагавана Бабы, которые нам посчастливилось услышать благодаря Его бесконечной милости. С этой целью, запечат; левая в своих сердцах эти слова мудрости нашего любимого Бхагавана, Аватара (воплощения Бога) этого Золотого века, давайте также записывать их и хранить, как сокровище.

Эта книга уже вышла на тамильском и малай-яламском языках. Она публиковалась по частям в журнале «Санатана Саратхи» на языках телугу и калнада. Настоящее издание в двух томах является английским переводом Сатьопанишад. Я молю Бхагавана помочь мне в изучении и применении на практике сатьи (истины), которую Он разъясняет в Сатьопанишад.

Я не нахожу слов, чтобы выразить свою благодарность нашему любимому Бхагавану, внутреннему обитателю, побудителю и вдохновителю, подвигнувшему меня на запись этих бесед. Я благодарю Бхагавана Бабу за эту уникальную возможность, которая может придти только один раз в жизни, и искренне надеюсь, что мои друзья преданные воспримут эту книгу как маяк, направляющий их в духовном путешествии.

Пользуясь возможностью, хочу вспомнить Божественное заявление Бхагавана Бабы, сделанное Им в день Гурупурнимы (праздника почитания гуру) в 1983 году: «Примите решение очистить свой ум и установить образ Высшего Господа на алтаре своего сердца».

Анил Кумар

А-13 Staff Quarters Samadhi Road Prashantinilayam - 515134

с— 8

ОМ ШРИ САИ РАМ

ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРОВ АНГЛИЙСКОГО ПЕРЕВОДА

Наши смиренные поклоны божественным Лотосным стопам Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы!

По милости Югаватара Сарвантаръями [Югаватар - аватар (воплощение Бога) данной эпохи, Сорван пьарьям и - Тот, кто присутствует внутри каждого существа] Бхагавана Бабы профессор Анил Кумар доверил нам священное задание отредактировать эту книгу Сатьопанишад. Являясь переводчиком Свами на протяжении нескольких лет, он сохранил в переводе с телугу на английский все нюансы и особенности божественных высказываний Свами. Не без трепета в сердце мы перевели с телугу еще несколько непереведенных страниц текста. К счастью, это нашло одобрение профессора Анила Кумара.

Из вопросов и ответов на них Свами мы можем предположить, что, кроме студентов, в беседе принимали участие еще несколько человек: вероятно, родители и, по крайней мере, один журналист. Естественно, их интересовали такие вопросы, как противоположные влияния родителей и Бхагавана, Прашанти Нилаяма и внешнего мира, а также выбор профессии, текущие социальные и экономические тенденции, нравственные дилеммы. Тем не менее, основным собеседником остается сам профессор Анил Кумар, который редко затрагивает личные темы. Это происходит главным образом потому, что он никогда не упускает возможности учиться у божественного голоса. Тон и интонация некоторых вопросов ясно показывают, что часто он играет роль представителя многочисленных молчаливых и нерешительных духовных искателей или же роль «адвоката дьявола», «вытягивая» из милостивого Свами ответы на многие предрассудки, непонимания и опасения. Бели Свами их своевременно не пресечет, они могут подорвать уверенность преданных в себе и их веру в Бога. Это те из некоторых характерных особенностей, которые делают книгу Сатьопанишад уникальной. Читая Сатьопанишад, поражаешься ее звучной, обширной, злободневной и повседневной тематике. «Утечка мозгов»; рост цен; женская эмансипация и разрыв между поколениями; белая одежда и вегетарианство; преданные - индийские и зарубежные; сакара и ниракара (Бог в форме и без формы); провидение и прарабдха (судьба); происхождение зла; пятая пурушартха (цель человеческой жизни) - према (любовь); «справедливая игра» Рамы и «пристрастность» Кришны -практически каждый вопрос, влияющий на жизнь духовного искателя, затрагивается и разрешается на этих страницах. Когда задающий вопрос начинает путаться, то Бхагаван по Своей безграничной любви может перефразировать вопрос и вывести на поверхность затаенный страх. Тогда в слушателе или читателе, обладающими негативным или пассивным отношением, появляется большая степень осознанности и уверенности в себе. Бхагаван исправляет наше мнение о нас самих, зондирует нашу «окружающую среду», оценивает наши истинные связи и ведет нас к блаженству «Атма-сферы» (духовности). Здесь перед нами Упанишада, приспособленная к особенностям нашего-эгоизма, к складу, путанице и сомнениям нашего ума.

В Сатьопанишад представлены различные темы и подходы в их пересечении, поэтому сам вопрос выявляет новый смысловой план, который выносится на обсуждение в другом контексте. Интересы людей, задающих вопросы, часто перекликаются ввиду их молодости, образования и одинаковых надежд на будущее. Тем не менее, вырисовываются определенные контуры, выявляется общая основа, что позволяет объединить вопросы по интересам и сгруппировать их согласно их прямой направленности. Таким образом, двести семьдесят вопросов, которые фигурируют здесь, представлены в девяти главах, разбитых на три части - *Сажкрити*, *Садхака*> и «Садхана**. Первые две части включены в первую книгу, а третья часть - во вторую книгу.

Духовность является основой индийской культуры, и именно благодаря этому индийская культура бессмертна. В первой части - «Самскритпи* - индийская культура представлена как динамичный фактор в человеческой истории. Согласно Веданте не существует ничего, кроме Бога. Узреть, познать и испытать эту сапгью (истину) - долг и предназначение каждого человека. Свами Вивекананда утверждал, что жизнь духа -отличительная чертой индийской культуры: «Темой индийского уклада жизни, содержанием ее вечных песен, основой ее существования, фундаментом ее бытия и основным ее предназначением является одухотворение человеческой расы». Выбор профессором Анилом Кумаром подзаголовка «Так отвечает Бхагаван Шри Сатья Саи Баба на вопросы о том, как одухотворять нашу повседневную жизнь» подытоживает как основное предназначение Упанишад, так и их метаисторическое содержание. Вопросы, относящиеся к этой теме, собраны в первой главе - «Вечная Индия». Это словосочетание заимствовано из подзаголовка книги, написанной Свами Вивеканандой. Не удивительно, что профессор Джон Хислоп выражает такую же точку зрения: « Только Индия на протяжении веков могла стать подходящим местом рождения аватаров (божественных воплощении), таких как Рама, Кришна и Сатья Саи Баба. Только в Индии может родиться Будда для того, чтобы достичь нирваны. Духовное сердце Индии - это духовное сердце мира». И как следствие этого, в первой главе представлены духовные поиски святых и мудрецов, раскрывается природа божественности и ее отголоски и, в конце концов, тема милости Бога.

Во второй и третьей главах - «Тенденции в обществе» и «Молодежь» - внимание сосредоточено на проблеме зла в современном обществе и том вызове, который оно бросает в первую очередь молодому поколению. Т.С. Элиот жалуется: «У нас был опыт, но мы не смогли уяснить его смысла». Бели мы не способны извлечь урок, то мы или же будем снова и снова проходить через одно и то же испытание и страдать от тоски или устремимся к новым, более свежим соблазнам. Нездоровая и недальновидная озабоченность препятствует сегодня жизненно важным взаимодействиям между людьми и не дает человеку возможности востребовать себя через исполнение своего долга и обязательств перед обществом. Современный Макбет восклицает: «Кто сможет помочь уму больному?» Доктор Самюэль Сандвайс отвечает: «Я думаю, что мы должны назвать предмет, в котором я специализировался, не психиатрия, а «Саи-хиатрия». У Бхагавана есть панацея: «Каждый человек должен воспринимать процветание и радость других людей в обществе как свои собственные. Только тогда Индия или любая другая страна будет достойна процветания и радости. Счастье человека взаимосвязано со счастьем общества».

Во второй части - «Садхака» - обсуждаются теоретические проблемы духовности. В четвертой главе -« Дверь во внешний мир» - поднимается вопрос о нашей одержимости чувствами и внешним миром. Наши умы охвачены инстинктом все классифицировать, мы постоянно выискиваем различия и всегда склонны все делить и подразделять. Бхагаван определяет тот урон, который такое отношение наносит нашим духовным ресурсам, следующим образом: «Пока мы вовлечены во внешнюю видимость, мы вынуждены нести бремя сомнений и слабости веры». Далее возникает путаница между целью и средством. Средство принимается за цель. Беспощадно иронизируя друг над другом, последователи различных путей воюют между собой, забывая свою общую цель. Как отмечал Свами Вивекананда: «Каждый человек должен иметь свой путь, но путь - это не цель». Подобно легендарному Сизифу, который был обречен на то, чтобы закатывать огромный камень на вершину холма только для того, чтобы увидеть, как он снова катится вниз, сегодняшний садхака 1 Самскрипги—культура, цивилизация; совершенствование, очищение. Садхака - духовный искатель. Садхана - духовный путь, духовная практика.

(духовный искатель) вовлекается в бесконечные и бесплодные «раунды» йоги и йогов, текстов и техник. Свами учит, как высвободиться из мишуры привычной старины и рекламного модернизма. Вопросы, собранные в пятой главе «Концепции», - имеют отношение к таким понятиям, как майя, тадатмъя, анубхава-джняна (иллюзия, отождествление себя с объектом любви, знание, полученное через опыт) и т. п. Сегодня ум садхаки обременен тяжелым грузом, обусловленным главным образом, приманками многообразия, которые ему навязывает мир. Садхака также склонен оправдывать необходимость этого груза, как нечто сопутствующее веку Кали. П.Б. Щелли правильно предупреждает: «Единое остается, многообразие изменяется и исчезает». Мы потеряли из виду единство, кроющееся за кажущимся многообразием. Поэтому Свами Вивекананда побуждает человека помнить о том, что «все это многообразие является проявлением единого».

Логика и даже хитроумность приносят своего рода наслаждение и утешение. Применяя эти инструменты в области духовности, человек начинает извлекать своеобразное наслаждение в поисках разногласий, противоположностей и парадоксов и питает жажду к многообразию. В шестой главе -«Параллели и полярности» - дается четкое разъяснение большинству неправильно понимаемых взаимоотношений таким образом, что садхака на уровне понимания начинает находить мир с самим собой и со своими ближними. Разъединяющие антагонизмы разрешаются на основе своего различия не по сути, а по степени, - это всего лишь различие стадий эволюции, через которые должен пройти каждый человек.

Темой третьей части- *Садхана» - является практическая духовность. Тогда как садхаки требуют милости, мукти (освобождения) и тому подобного, Бхагаван настойчиво заявляет о приоритете садханы: «Я всегда говорю, что в первую очередь идет садхана> а затем уже санкальпа (божественная воля). Это правильная очередность. Моя санкальпа дарует блаженство только после определения глубины устремленности преданного. Садхана является существенной предпосылкой». Человеческий ум, обращенный вовнутрь, является мощным инструментом для духовного продвижения. В седьмой главе -«Дверь вовнутрь» ~ Бхагаван подчеркивает, что только внутренняя направленность ума может способствовать контакту человека с Богом. Свами рекомендует путь, описываемый в самой короткой из Упанишад, которая обычно считается также и самой первой из них: «Ишавасья Упанишада учит садхаку развивать внутреннее видение для того, чтобы он смог испытать Бога, Ишвару, как основу основ вселенной». Человеку надо сделать поворот на сто восемьдесят градусов и вернуться к своему источнику. Т.С. Элиот в сжатой форме описывает это родство между Богом и садхаком: «Река внутри нас, а мы полностью в море». Свами Вивекананда подытожил свою миссию двумя словами: «становление человека», что на самом деле означает помочь человеку придти к осознанию своего полного божественного потенциала. Это лежит в основе тематики восьмой главы - «Человеческие ценности». Человечество сегодня одержимо ценами и ценниками. Успех в мире приписывается исключительно человеческим знаниям и манипуляциям цен - на все и, главным образом, на самого себя. Но человек - это не животное, управляемое инстинктом, и не объект торговли. Быть человеком - это значит быть носителем ценностей. Сатья, дхарма, шанти, према и ахимса (истина, праведность, мир, любовь и ненасилие) являются неотъемлемыми ценностями, возвышающими человека до осознания своей внутренней божественности.

Бхагаван Ваба раскрыл нам один аспект, который является уникальной особенностью этого Аватара: бхашьяртхагопъямул палуку кораку (раскрытие внутреннего смысла священных писаний). Недавно Он заметил, что польза, которую люди могут извлечь через Его милость, связана с Его основной миссией: раскрытием в человеческом сердце сути всех Вед и Шастр. С этой целью Бхагаван с божественной деликатностью вновь воссоздает запоминающиеся черты персонажей и детали событий и восстанавливает эпос Трета-юги и Двапара-юги [Юга - эпоха, век; мировой период. Согласно индийской космогонии различают четыре мировых периода, или юги: Сатья-юга, или Крита-юга, - Золотой век, длящийся 1 728 000 земных лет; Трета-юга - Серебряный век (1 296 000 лет); Двапара-юга ~ Медный век (864 000 земных лет); Кали-юга - Железный век (432 000 земных лет). Все четыре юги вместе взятые образуют одну Великую югу - Маха-югу (4 320 000 земных лет)]. Иногда, когда Он вспоминает эпизод или сцену, оставшиеся неизвестными Вьясе или не воспетые Вальмики, они вновь начинают сиять во всей своей славе и ярких живых красках. Бхагаван дает нам возможность взглянуть на бессмертных персонажей Рамаяны, Махабхараты и Бхагава-ты на фоне подлинной нравственной и духовной обстановки и поправляет наши поспешные, возникшие из-за недостатка знаний суждения. Наши сердца приходят в благоговейный трепет в лучах божественности Рамы, Рамо виграхаван дхарма (Рамы - воплощения дхармы), и Кришны, Санатана Саратхи (Вечного Колесничего), являющего Свою вишварупу, космическую форму. Но в умах недостает благоговения, ибо их переполняют затаенные сомнения насчет «справедливой игры» первого и «беспристрастности» последнего. Опасающийся открыто спрашивать и готовый идти на компромиссы, садхака теряет свою искренность. Именно в эту темную ночь души слышится пронизывающий крик: «Господь, я верю, помоги мне рассеять мое неверие». Устраняя все наносное и искаженное, Свами возвращает священным писаниям их первозданную чистоту.

В заключительной главе - «Священные писания и Баба» - бесконечная любовь Бхагавана проявляется наиболее безошибочно. Когда Саи Аватар ходит среди нас, то из-за нашей «слишком» человеческой склонности мы имеем обыкновение терять из виду Его божественность. Его майя (сила иллюзии) является причиной этой слабости, которая вводит нас в заблуждение, и мы воспринимаем Его как простого смертного. Разве Кришна не описывал Свою майю как дура-тьяйя (непреодолимую) и добавлял: джанма карма ка ме дивьям (как Моя жизнь, так и Мои действия божественны)? Он также констатировал тот факт, что люди склонны игнорировать божественность: авджнанти мам мудха мапушим тану масритам (глупые люди умаляют Меня в Моем человеческом одеянии). Кришна поклялся защитить праведных, уничтожить злых и восстановить дхарму. Саи Кришна заверил нас, что Он будет продолжать выполнять первую задачу, видоизменил вторую на трансформацию злых, и будет заниматься восстановлением не самой дхармы, а практики дхармы. Поэтому огромная важность придается садхане. В конечном итоге, только божественная милость обеспечивает успех всем нашим действиям. Невозможно удержать слез радости, когда мы обращаемся к прочтению последней главы, в которой Он обнаруживает для нас тот факт, что большинство из нас обладают знаниями, но никогда не применяют их на практике. В этой главе задаются разного рода вопросы: что ест Свами, сколько часов Он спит, по какому принципу выбирает преданных для чудесных исцелений, почему существуют повторы в Его выступлениях и т. п. В конечном счете, пути Господни неисповедимы. Упанишады провозглашают: *Иям еваиша вринуте тепа лабхьяс / тасъяша атма виврунуте танум свам* (Атму, или «Я», можно познать, только когда Он обнаруживает Свою форму по Своей собственной воле, и тем, кого Он сам предпочтет). В Чандогья Упанишаде Сатьякама говорит Госрути, что Упанишады являются средоточием духовной мощи: «Когда засохшему пню сообщается высшая мудрость, из него начинают появляться ветви и листья».

Читателю Сатьопанишад следует сделать паузу и поразмышлять над смыслом слов Бхагавана, сказанных Им профессору Хислопу: «Это абсолютно нормально - задавать все эти вопросы и устранять свои сомнения. Ты экзаменуешь Свами, и Свами дает ответы. Но когда все это закончится и ты придешь ко мне в следующий раз, то уже Свами будет экзаменатором, и ты должен быть готов давать правильные ответы, исходящие из твоего ума и сердца». Действительно, эти слова обращены к сильным духом.

Остальные смертные могут поразмышлять над следующим заявлением Бхагавана, которое говорит само за себя: «Целью воплощения Рамы была передача человечеству всех знаний о долге человека. Абсолютно такой же феномен происходит сегодня. Вы, наверное, заметили, что и при нынешнем Авд/ла-ре Его современники также пишут Его биографию, что Его божественность признается, почитается, переживается и славится по всему миру. Тот факт, что все это происходит во времена Самого Аватара, является еще одной параллелью с жизнью Рамы. Тот же идеал! Та же любовь! То же самое учение -следовать сатпъеидхарме.

Мы бесконечно признательны Бхагавану за эту привилегию: быть скромными инструментами в Его руках в деле распространения Его Вечного Учения.

Теджасви пае адхитамастпу

(Пусть наше обучение - через Его милость -просветит нас!)

Sri Sai Sadan, 39-8-1 Muralinagar, Visakhapatnam,

Gurupurnima Т. Падма

24 июля 2002 года Т. Рамеш Дупгтпа

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

САМСКРИТИ

КУЛЬТУРА

Глава 1

ВЕЧНАЯ ИНДИЯ

В1) Свами! Индия (Бхарата) — это земля религии и духовности. Все аватары родились в Бха-рате. Какова причина этому?

Бхагаван: Бхарата - это йога-бхуми, земля духовности. Бхарата - это пунъябхуми, земля добродетели. Бхарата - это карма-бхуми, земля священной деятельности. Бхарата - это тъягабхуми, земля самоотречения. Здесь святые, мудрецы, провидцы, духовные искатели и преданные молили Бога, чтобы Он даровал им возможность наслаждаться Его близостью. Это послужило причиной пришествия Бога в человеческой форме, или Аватара. В ответ на их пылкие призывы и молитвы Бог из Своей милости и сострадания снисходит на землю, или воплощается, и ходит среди нас. Тогда преданные испытывают блаженство и следуют за Ним.

Приведу один пример. Вы спрашиваете, почему только Бхарата является местом рождения ава-шаров. Вы знаете, что впереди поезда находится локомотив, к которому прицеплена несколько вагонов. Сила, или энергия, генерируемая этим локомотивом, тянет за собой все вагоны. Где находится водитель? Естественно, он сидит в локомотиве и управляет поездом, не так ли? Подобным же образом в поезде мира Бхарата занимает положение локомотива, а вагоны - это несколько стран, прицепленных к нему. Бог — это водитель.

Само слово Бхарата состоит из трех букв (при написании его на телугу). Бха> первая буква, означает бхаву (чувство), ра, вторая, означает рагу (тон или мелодию), и та, третья, означает талу (ритм). Таким образом, Бхарата - это страна, в которой слава Господа воспевается с бхавой, рагой и талой. У этой страны есть и другое название, Хиндудешам, что означает страну, где люди избегают насилия. Хим - химса

Локомотив - это Его Место. Так же,-как в локомотиве вырабатывается энергия, мы можем обнаружить, как возникает подобный элемент в результате проведения таких священных ритуалов, как яджны и ягьи (жертвоприношения), которые время от времени проводятся на этой земле Бхараты.

В великом эпосе Махабхарата мы видим, что Арджуна и Бхима всегда следуют за Дхармараджей. Здесь Арджуна означает интеллект, а Бхима символизирует физическую силу. Сейчас Бхарата находится в положении Дхармараджи. Америка - это Арджуна, а Россия - это Бхима. Так же, как Бхима и Арджуна подчиняются указаниям Дхармараджи, Америка и Россия должны следовать за Бхаратой.

Само слово Бхарата состоит из трех букв (при написании его на телугу). Бха, первая буква, означает бхаву (чувство), ра, вторая, означает рагу (тон или мелодию), и та, третья, означает талу (ритм). Таким образом, Бхарата - это страна, в которой слава Господа воспевается с бхавой, рагой и талой. У этой страны есть и другое название, Хиндудешам, что означает страну, где люди избегают насилия. Хим - химса (насилие), ду - дура (избегать). По этим причинам Бог выбрал Бхарату местом Своего воплощения, или пришествия в человеческой форме.

В2) Свами! Мы знаем, что люди каждой религии следуют определенному священному писанию и отдельно взятому пути. Но в Санатане Дхарме (вечной религии) существует множество путей, священных писаний и направлений, таких как двойственность, частичная недвойственность и недвойственность, девять путей преданности, шесть даршан (философских систем), четыре Веды, большое количество Шастр и т. д. Как нам их понимать и следовать принципам Санатаны Дхармы!

Бхагаван: Санатана Дхарма является наиболее древним духовным образом жизни. Ее разнообразие подходит широкому спектру человеческих привычек поведения, темпераментов и складов ума. Она практична и дарует божественный опыт.

Маленький пример. Вы покупаете отрез ткани и даете его портному для того, чтобы он сшил из него костюм. Портной сошьет вам костюм по вашим меркам, не так ли? Вы не можете носить одежду, сшитую для кого-либо другого. Она может оказаться слишком просторной или слишком тесной, слишком длинной или слишком короткой. Поэтому ваша одежда должна соответствовать вашему размеру. Подобным же образом некоторым может нравиться Рама, другим Шива или Кришна и так далее. Им легче концентрироваться на избранном ими божественном образе, тогда как последователям других вер приходится носить одежду одного и того же размера.

Другой пример. Вы, наверное, знаете название одного южноиндийского музыкального инструмента -надасварам, игра на котором обязательна на всех религиозных праздниках. Для поддержания стри (ритма) в качестве аккомпанемента музыкант играет на этом инструменте все время в одной манере. Тем не менее, на надасвараме вы можете исполнять любое количество раг (мелодий). Санатана Дхарма подобна надасвараму.

Приведу еще один пример. Какую бы комбинацию факультативных предметов вы ни изучали в своей институтской программе по естественным наукам, будь то «М.Ф.Х.» (математика, физика, химия) или «Х.Б.З.» (химия, ботаника, зоология), вы получите степень бакалавра естественных наук. Подобным же образом в университете, основанном мудрецом Вьясой, вы можете выбрать любой курс, будь то Шастры, Веды, Упанишады и т. п. В этом заключается значимость нашей древней Санатаны Дхармы, которая предоставляет вам большую свободу выбора своего направления и практики.

И еще один пример. У фармацевта и владельца аптеки в один и тот же день заболела голова. Чтобы устранить боль, фармацевт пошел в кафе выпить чашку кофе, а владелец аптеки пошел в аптеку за таблетками от головной боли. Таким образом, один верит в эффективность кофе, а другой полагается на таблетки. Так же и вы должны следовать тому духовному пути, в который вы верите, и тому священному писанию, которое вы считаете наиболее убедительным и привлекательным.

В3) Свами! Мусульмане собираются в мечетях каждую пятницу для совершения молитвы (намаза), и христиане ходят в церковь каждое воскресенье. Тогда почему же индусы не собираются в храме, подобно другим религиозным конфессиям?

Бхагаван: Вы ошибаетесь, если думаете, что индусы должны собираться. От них не требуется специально собираться в какой-то определенный день, как это делают другие. Почему? Потому что дома у каждого индуса есть комната для проведения пуджи (обряда богослужения) или алтарь, специально предназначенные для поклонения. Он молится там каждый день. Поэтому ему нет необходимости ходить на массовые молитвы или молиться по специальным дням, как это делают люди, принадлежащие другим религиям.

В4) Свами! Если Бог вездесущий и всезнающий, то зачем нам нужны храмы, и нужно ли нам совершать паломничества в такие священные места, как Ширди, Путтапарти, Тирупати т.п.?

Бхагаван: Это глупый вопрос. Ты демонстрируешь свое невежество и свой «модный» образ мышления, который чаще всего бывает извращенным. Нет связи между тем, что говорится, и тем, что переживается на самом деле. Ты говоришь, что Бог везде. Но это только звуки и слова. Действительно ли у тебя есть твердая вера в то, что Бог присутствует везде? Есть ли у тебя этот опыт переживания все пронизывающей божественности? Ты просто повторяешь слова, как попугаи.

Приведу простой пример. Кровь циркулирует по всему телу коровы. Но молоко можно получить только из вымени! Разве можем мы получить молоко, выжимая уши или выкручивая хвост коровы? Таким же образом вездесущего Бога можно визуализировать и испытать Его присутствие в храме и священном месте паломничества.

В5) Свами! Почему древние риши (мудрецы) и святые выбирали леса местом совершения manaса (аскезы)? Почему они предпочитали уединение?

Бхагаван: Несомненно, в этом есть свой смысл. Почему они выбирали леса для совершения manaca? Приведу пример. Предположим, в городе организована выставка-продажа. Естественно, павильоны, и находящиеся в них товары привлекают вас. Музыка, вещи, продукты питания и т. п. притягивают вас. Экспонаты привлекают ваши чувства, поскольку они находятся прямо перед вами. Но в лесу ничто не привлекает и не отвлекает вашего внимания.

Уединение помогает вам сохранять внутренний покой и умиротворение, необходимые для медитации. Это создает благоприятную атмосферу для духовной жизни. Поэтому святые и мудрецы всегда совершали аскезу в лесах. Другими словами, «forest», или лес, - это «for-rest» (букв, «для отдыха»), то есть в духовном смысле место для достижения покоя, умиротворения.

В6) Свами! Мы не видим взаимопонимания между двумя любыми отдельно взятыми людьми, а только лишь взаимные распри и разногласия. Трудно найти единство и братские отношения между людьми. В чем причина?

Бхагаван: Когда мы думаем о единстве и разногласиях между людьми, мы должны четко знать одну вещь. В чем заключается причина? Сегодня нет взаимопонимания между двумя любыми отдельно взятыми людьми. Именно отсутствие взаимопонимания является основной причиной всех конфликтов, вражды и разногласий. Поэтому люди не могут уживаться друг с другом. Уживчивость становится возможной, только когда есть взаимопонимание. Но сегодня вы движетесь в различных направлениях. Вы думаете, что сначала можете ужиться, а потом понять друг друга. Но это неправильно. Вначале идет взаимопонимание, которое облегчает совместную жизнь.

Приведу маленькую иллюстрацию. Когда между вами и вашей женой есть абсолютное взаимопонимание, она не будет возражать, если вы будете поздно возвращаться домой с работы. Она будет жалеть вас и сочувствовать вам. Со всей заботой и любовью она принесет вам чашку кофе. Но если случится такое, что между вами будет даже малейшее непонимание, то ваша задержка с работы даже на пять минут приведет к гражданской войне дома. Почему? Взаимное непонимание является причиной того, что она не может с этим примириться. Это заставит ее задавать вам такие вопросы, как «Где ты до сих пор был? Куда ты ходил? С кем ты проводил время?» и тому подобное. Поэтому взаимопонимание так необходимо для нормального сосуществования. Многие проблемы в обществе сегодня могут быть разрешены, если мы осознаем это.

В7) Свами! Индусов критикуют за то, что они поклоняются изваяниям, деревьям и т. п. Многие думают, что это суеверие и слепая вера. Что Свами думает на этот счет?

Бхагаван: Бхарата является духовным центром мира. В этой стране практиковалось, проповедовалось и распространялось знание о том, что божественность существует во всей живой и неодухотворенной природе, начиная с атома и до всего космоса. Вы заметите, что в этой стране путта (муравейник), гутта (гора), четту (дерево) и питта (птица) являются объектами почитания и поклонения. Муравейнику поклоняются как жилищу Господа Субраманьи, птицу почитают как ездовое животное Господа Вишну, гора является важным духовным символом, поскольку ее рассматривают как Говардхану, которую поднял Господь Кришна, а дереву поклоняются как ашваттхаврикше (священной смоковнице). Согласно нашим святым писаниям все объекты божественны. Это не суеверие. Это ни в коем случае не слепая вера. Санатана Дхарма призывает нас к тому, чтобы мы видели, чувствовали и испытывали божественность везде. В этом заключается духовный путь. Это самое высокое и самое благородное переживание.

В8) Свами! Расскажи, пожалуйста, что нам сейчас нужно делать в нашей стране?

Бхагаван: Сейчас вам не надо защищать свою страну. Вы должны защищать и поддерживать сатью и дхарму. Вы обязательно должны следовать этим принципам-близнецам. Они защитят всю вселенную. Вы должны развивать любовь ко всей вселенной во всем ее многообразии и полноте.

Любите всех, служите всем. Вы должны подняться над узкими ограничениями касты, вероисповедания и национальности. Вы должны верить в братство людей и отцовство Бога. Вы никогда не должны терять время. Благодарность должна выражаться через служение обществу, в котором вы родились, выросли, заработали деньги и заслужили репутацию. Будьте патриотами и стремитесь к единству, гармонии, миру и безопасности в обществе. Вы должны поддерживать великую и уникальную индийскую культуру и следовать ее идеалам.

Развивайте в себе человеческие ценности и осознайте свою божественность. Политика без принципов, коммерция без нравственности, наука без человечности и образование без характера не только бесполезны, но и опасны. Вы должны быть совершенными и идеальными людьми. Вы вышли из Бога. Вы -искра Божья. Поэтому ваши качества должны быть дайва (божественными), а не дайям (демоническими). Выговорите: «Я - человеческое существо». Это только половина истины. Вторая половина это: «Я - не животное». Вы должны отказываться от животных качеств. Если в вас есть как животные, так и человеческие качества, это значит, что у вас двойственный ум. Человек с двойственным умом наполовину слепой.

Если вы поставите потолок своим желаниям, вы будете счастливы. Самый бедный человек - это тот, у которого много желаний. Самый богатый человек - это тот, у которого есть удовлетворенность. Гуна (зд.: добродетель) важней, чем ана (монета).

Вы должны знать свое предназначение и цель жизни. Жизнь дана не просто для того, чтобы есть, пить и спать. Животные делают то же самое. В чем тогда ваша особенность? Бог даровал вам эту жизнь для того, чтобы вы смогли познать, испытать и осознать свою внутреннюю божественность. Нравственность и честность очень важны. Нитийе джати (яр&вствеввостъ) на самом деле является национальным характером. Есть такое стихотворение на телугу;

Ади вадалитив оу котиканте хинудаву, джати гаураваму нитипай нилучуну, нити калугу джати ниджамайна джати.

(Без характера вы хуже обезьяны. Престиж нации зависит от ее нравственности. Нация заслуживает названия нации только тогда, когда она действительно поддерживает высокие стандарты нравственности и индивидуальности).

Вы всегда должны помнить три важные мысли. Во-первых, не полагайтесь на мирские отношения. Иногда мир не только вводит вас в заблуждение и отвлекает, но и предает вас. Во-вторых, никогда не забывайте Бога, который всегда с вами, в вас, над вами и под вами. И не только это: вы сами Бог. И, в-третьих, не бойтесь смерти, ибо она неизбежна. На самом деле смерть - это одежда жизни. Следуйте по священному пути в жизни, сохраняя единство мысли, слова и дела.

И еще одну вещь Я хотел бы упомянуть. Откройте свое сердце и закройте свой рот. Сегодня люди говорят то, что они на самом деле не чувствуют; их сердца полны ревности, гордости, зависти и многого другого. Я хочу, чтобы вы открыли свое сердце и освободились от всего того, что его загрязняет, и держали свой рот на замке. Посвящайте свою жизнь служению. Храните Бога как свою конечную цель. Это то, что Я подразумеваю, когда говорю: «Руки в обществе, голова в лесу».

Вы должны делиться своим драгоценным знанием и бесценным опытом с другими. Вы должны делиться учением Саи с другими. В первую очередь имейте веру в себя, и тогда вы сможете доверять Вогу. Настоящая причина проблем сегодняшнего дня заключается в этом. У вас нет веры в самого себя. У вас нет уверенности в себе.

Считайте грамасеву (служение в деревне) Рама-севой, служением Богу. Разъясняйте деревенским жителям вопросы гигиены, здоровья, чистоты и организуйте медицинские лагеря. Обеспечьте снабжение водой каждого человека, в особенности снабжение питьевой водой. Рассказывайте им о дурных последствиях курения и алкоголя. Помогайте им отказываться от этих плохих привычек. Если вы будете работать и служить, находясь в тесном контакте с местным населением, то с течением времени они научатся быть независимыми и самодостаточными. Служение человеку - это служение Богу. Служение - это лучшая и самая высокая духовная практика. Служение выше, чем медитация, аскеза, поклонение и повторение имени Бога. Служите бедным и нуждающимся.

Не будьте эгоистичными. Не допускайте ревности, гордости и привязанности. Развивайте такие добродетели, как преданность, приверженность истине, дисциплину, широту мышления и никогда не поддавайтесь показухе, гордости и эгоизму. Плохие качества подобны тиграм, тогда как благородные качества подобны коровам. Разве тигры дозволят коровам жить? Конечно же нет. Поэтому не держите никаких дурных привычек в своём сердце. Вы должны все больше и больше впитывать в себя человеческие ценности и жить в соответствии со своими заветными идеалами.

В9) Свами! Расскажи нам, пожалуйста, о двух мудрецах — Васиштхе и Вишвамитре, которые играют важную роль в Рамаяне.

Бхагаван: В древние времена цари всегда действовали под руководством своего наставника. Они советовались с ним по всем основным вопросам. Так сохранялись и поддерживались сатья и дхарма. История полна примеров царей, которые обращались к своим гуру за благословениями и наставлениями и таким образом становились великими. Вы знаете, как царь Крйшнадеварайя пользовался руководством своего учителя и наставника Видьяраньи, а император Шиваджи - руководством Самартхи Рамадаса.

Рама и Лакшмана следовали наставлениям мудреца Вишвамитры, научились у него искусству стрельбы из лука и убили демонов Кхару и Душану, которые оскверняли и препятствовали проведению в лесу таких ведических ритуалов, как яджным ягьи. Таким образом, при посредничестве Вишвамирты всему миру была продемонстрирована доблесть и мастерство Рамы и Лакшманы, Вишвамитра также обучил Раму самой священной мантре ~ Гаятри. Благодаря Вишвамитре была проведена свадьба Ситы и Рамы, которая по сути своей была союзом пракрита (природы) и пуруши (энергии Абсолюта). Он был и остается митрой (другом) вишвы (всей вселенной), и поэтому имя мудреца было таким удачным и подходящим.

Именно Вишвамитра дал человечеству Гаятри-мантру. По мере того как он рос в духовном плане, он хотел, чтобы Васиштха назвал его брахма-риши (божественным мудрецом). Но он всегда соперничал с Васиштхой и завидовал ему до такой степени, что даже решил убить его. Он запланировал убить Васиштху в полнолуние и держал в руке большой камень, который он хотел бросить ему на голову. Тем временем он услышал, как Васиштха рассказывал своей жене Арундатй, каким ярким и красивым был лунный свет, и что по своей силе он подобен аскезе Вишвамитры. Он мгновенно изменил свое намерение и упал в ноги Васиштхе, который наконец-то назвал его брахма-риши, поскольку он покорил свое эго.

В10) Свами! Чем примечателен Вальмики среди мудрецов?

Бхагаван: Рамаяна была написана и воспевалась во времена жизни Рамы. Что же касается великого мудреца и аскета Вальмики, то, помимо того, что он был современником Рамы, он, как автор Рамаяны, был самым первым поэтом. Он приютил Ситу, славившуюся своей добродетелью и целомудрием, воспитал ее сыновей Лаву и Кушу и обучил их стрельбе из лука и всем искусствам. Таким образом, он играл ключевую роль в Рамаяне.

Завершив написание Рамаяны, он серьезно задумался о популяризации такого великого писания. Тогда Лава и Куша предложили свою помощь и поклялись в присутствии Вальмики и других выдающихся мудрецов, что они сами будут воспевать Рамаяну и нести ее нектарную сладость людям всего мира. Таким образом, уникальным отличием Вальмики является то, что он, будучи современником Рамы, написал божественную Рамаяну и воспевал ее в присутствии Рамы. Вальмики провозглашал на весь мир идеалы и божественность Рамы, защитника мира и вдохновителя его музы. Таким образом, только начиная с Трета-юги внутри человечества засияла божественность.

Целью воплощения Рамы была передача человечеству всех знаний о долге человека. Точно такой же феномен происходит сегодня. Вы, наверное, заметили, что во времена нынешнего Аватара Его современники также пишут Его биографию, Его божественность признается, почитается, испытывается и прославляется по всему миру. Тот факт, что все это происходит во времена Самого Аватара, является еще одной параллелью с жизнью Рамы. Тот же идеал! Та же любовь! То же учение - следовать сатьа и дхарме.

В11) Свами! Мы слышали о царе Дашаратхе, ягье под названием «путракамешти* (моление о сыне) и т. п. Расскажи нам, пожалуйста, немного о царе Джанаке.

Бхагаван: Джанака был раджа-йогом* человеком великой мудрости, полностью лишенным чувства отождествления себя с телом. Поэтому он стал известен как видеха, человек без привязанности к телу. Будучи дочерью этого царя, Сита стала известна как вайдехи. Джанака был идеальным царем, обладающим огромной преданностью своему учителю, обширным знанием Шастр и духом самоотречения. Он провел свадьбу Ситы как свой неотъемлемый долг. Позже Рама вместе с Ситой и Лакшманой ушел в лес Хотя их пребывание в лесу длилось многие годы, Джанака никогда не ступил своей ногой в лес Таким огромным было богатство джняны (мудрости) и вайрагьи (самоотречения) царя Джанаки.

В12) Свами! Мы слышали, что Лди Шанкара умер в молодом возрасте. Что послужило причиной этому?

Бхагаван: Да, это правда, что основатель учения адвайты (недвойственности) умер в молодом возрасте. Он написал комментарии к трем важным священным писаниям, известным под общим названием Прастханатрайя, а именно: Упанишады, Брахмасутры и Бхагавад Гита. Несмотря на то, что он делал основной упор на джняну, он сочинил большое количество гимнов о бхакти (преданность Богу). Он объехал всю страну и основал питы, центры поклонения и духовного обучения. Он символизирует собой С анатану Дхарму, древнюю вечную духовную культуру этой страны.

Ади Шанкара побывал в древнем центре паломничества Каши, где он молился главенствующему божеству Вишванатху и просил простить его за три совершенные им ошибки. Первой ошибкой было то, что его поведение противоречило тому, о чем он всё время заявлял. Несмотря на то, что он говорил: Васудевас сарвамити (Бог находится везде), он приехал в Каши, чтобы увидеть Бога. Второй ошибкой было то, что, хотя он и знал, что Бог находится за пределами нашего понимания и описания (ято вако нивартанте), он пытался писать книги о Боге. Третьей ошибкой было то, что вопреки своему знанию о том, что единый Бог проявляет себя в многообразии {жохам бахусъям), и что этот Бог присутствует в каждом (атмават capea бхутани), и что высшее сознание находится в каждом, (праджнянам брахма), он организовал маты (центры обучения), считая своих учеников отличными от себя.

Вы, наверное, уже слышали еще об одном эпизоде, связанном с его жизнью. Он умолял свою мать дать ему разрешение принять санньясу (пожизненный обет отшельничества и безбрачия). Вначале она не хотела давать своего согласия. Однажды Шанкара пошел на речку, которая текла неподалеку, чтобы искупаться. Внезапно за ногу его схватил крокодил. Тогда он начал кричать: «Мама! Мама! Этот крокодил тянет меня в воду. Он не отпустит меня, пока ты не разрешишь мне стать саннъясиь. И, наконец, его мать дала ему свое разрешение, и крокодил отпустил Шанкару. Внутренний смысл этого эпизода заключается в том, что река - это символ самсары, мирской жизни в целом, а крокодил - это виша а я (чувственное наслаждение). Высвобождение - это отречение, или непривязанность.

Шанкара отбросил свою смертную оболочку вскоре после завершения задач, которые он поставил перед собой, потому что он был уверен, что его миссия будет продолжена его учениками, носителями факела его философии, и что его учение об адвайте (недвойственности) распространится широко. Его ученики были достойными продолжателями его успешной миссии.

В13) Свами! Очень известный преданный Господа Рамы, Тьягараджа, сочинял крити (гимны) во славу Господа, которые поются даже сегодня. Что в них особенного?

Бхагаван: Существует много имен преданных по всему миру, которые сочиняли гимны во славу Господа. И Бог откликался на них. Эти гимны вводят вас в высокое состояние экстаза. Но особенность гимнов Тьягараджи заключается в том, что они связаны с событиями его жизни.

Например, когда царь Танджора прислал ему драгоценные ювелирные изделия, продукты питания и дорогие подарки, Тьягараджа мягко и вежливо отказался их принять и задал себе вопрос в форме крити: «Нидхи чала сукхама раму ни саннидхи сева сукхама?» (Что приносит счастье - деньги или близость к Богу?) Однажды его брат выбросил в реку Кавери все фигуры божеств, которым поклонялся Тьягараджа. Тьягараджа горько плакал из-за этой потери, В один прекрасный день, когда он купался в Кавери, по милости Рамы он смог найти свои потерянные изваяния. На своих руках он принес их домой, напевая при этом: «Papa ма инти дака рагхувира суку мара» (О Господь Рама! Пожалуйста, приди ко мне домой). Выступая с концертом во дворце царя, он пел, выражая свое почтение всем выдающимся людям, присутствующим на собрании: «Эндаро махануб-хавулу андарики ванданамулу» (Здесь собралось много благородных и великих людей, мои смиренные поклоны всем вам). Подобным образом даже песня, сочиненная Тьягараджой, связана с каким-либо реальным событием или случаем в его жизни. В гимнах Тьягараджи отражена практическая преданность и полное предание себя Господу.

В14) Свами! Сейчас мы находимся в Кодайка-нале. Штат Тамилнаду славится своими знаменитыми преданными. Мы часто слышим о Маникье Вачакаре и Тируваллуваре. Мы хотели бы услышать из Твоих уст об этих славных сынах Тамилнаду.

Бхагаван: Маникья Вачакар является олицетворением терпимости, прощения, терпения и преданности. Однажды к нему пришел сын одного очень богатого человека. Вы знаете, Маникья Вачакар продавал сари для того, чтобы содержать свою семью. Мальчик, который пришел к нему, был избалованным и испорченным ребенком. Выбрав одно сари, мальчик спросил: «Сколько стоит это сари?» Маникья Вачакар сказал: «Двадцать рупий, сэр». Тогда мальчик разорвал сари на две половины и снова спросил: «Сколько стоит эта половина сари?» Продавец сари сказал: «Десять рупий, сэр». Мальчик разорвал эту половину еще на две части и спросил: «А сколько стоит эта четверть сари?» Маникья терпеливо отвечал: «Пятьрупий, сэр». Озорник был поражен терпением Маникьи Вачакара. Тогда он спросил: «Как ты можешь быть таким терпеливым, несмотря на мои проказы?» Маникья Вачакар сказал ему с улыбкой: «Я преданный Бога, и у меня полная вера в Него. Благодаря Ему я спокоен и уравновешен».

В Тамилнаду жил один преданный по имени Тируваллувар. Он пользовался высокой репутацией и известен даже сегодня за свое сочинение «Тируккурал», посвященное Богу. В те дни у царя Пандьи служили несколько молодых людей в качестве министров. Тируваллувар был одним из них. Царь Пандья был великим ценителем лошадей. Ему нравилось разводить большое количество лошадей различных пород со всех концов страны. Однажды он позвал к себе Тируваллувара, дал ему определенную сумму денег и отправил его за покупкой новых пород лошадей из различных мест. Последний согласился и отправился выполнять поручение царя.

На своем пути Тируваллувар проезжал мимо обветшалого храма. Он решил отремонтировать его. На это он потратил все деньги, которые у него были с собой. Узнав о случившемся, царь пришел в дикую ярость. В качестве наказания он посадил Тируваллувара в тюрьму. Находясь в тюрьме, Тируваллувар сочинил свой знаменитый «Тируккурал».

Позже царь сожалел о своем поспешном и неправильном решении. Он обратился к Тируваллувару с просьбой вернуться к своим обязанностям министра. Но Тируваллувар вежливо отказался брать на себя какие-либо полномочия в царстве. Всю оставшуюся часть своей жизни он полностью посвятил духовной практике.

В15) Свами! У Бога нет атрибутов. Он находится за пределами качеств саттвы, раджаса и тамаса (благости, страстности и инерции). Но мы связаны этими тремя качествами. Как же тогда мы можем осознать Бога?

Бхагаван: У Бога есть два аспекта. Его можно испытать как наделенного атрибутами, а также как находящегося за их пределами. Главное, вы должны знать одну вещь. Бог присутствует в атрибутах, но не атрибуты в нем. Атрибуты, или характерные свойства, не могут функционировать и действовать при отсутствии в них божественности. Золото находится в ювелирных изделиях. Но ювелирные изделия не содержатся в золоте. Горшки изготовлены из глины, а не наоборот. Серебряные изделия, такие как чашка или тарелка, изготовлены из серебра. Но в серебре нет чашки или тарелки.

Другой пример. Вы все знаете, что электрическая лапочка светит, вентилятор вращается, радиоаппараты и телевизоры работают только при помощи электричества. Это электрические приборы. Электричество является основной причиной их функциональности. Но ни один из этих приборов не присутствует в самом электричестве. Подобным же образом Бог присутствует в атрибутах, но они не присутствуют в Боге. То есть в определенном смысле мы можем сказать, что у Него есть атрибуты, и в то же время Он без атрибутов (сагуна и ниргуна).

В каждом человеке есть три качества: саттва, раджас и тамас. Но одно качество, доминирующее над двумя другими, определяет его мысли, чувства и поступки. И пока мы не превзойдем эти три качества, мы не сможем испытать божественность в подлинном смысле. Приведу пример. Если вы хотите увидеть свою грудь, что вы должны для этого сделать? Сначала вам надо снять свой пиджак, затем рубашку и, в конце концов, даже свою майку для того, чтобы посмотреть на свою грудь, не так ли? Так же и для того, чтобы увидеть грудь божественности, вначале вы должны устранить пиджак качества тамаса, рубашку качества раджаса и майку качества саттвы.

В16) Свами. Мы молим Тебя рассказать нам о двух аспектах Бога, в форме и без формы.

Бхагаван: Именно в этом вопросе многие путаются. Не имея формы, где вы возьмете бесформенное? Как вы можете визуализировать бесформенное? Поскольку вы обладаете формой, вы можете представить Бога только в форме. Например, если рыба будет думать о Боге, она сможет представить Бога только в форме большой рыбы. Так же и буйвол, если бы он когда-либо задумался о Боге, он смог бы думать о Боге только как о еще большем буйволе. Точно так же и человек может думать о Боге только как о существующем в человеческой форме, в форме идеального человека.

Даже медитация на бесформенный аспект Бога основывается на аспекте Бога, имеющем форму. Вы не можете извлечь бесформенное, не имея формы. Приведу маленький пример. Сегодня вы все сидите здесь перед Свами в этом зале в Кодайканале. Вы слушаете слова Свами. Это духовный опыт с формой. Потом вы вернетесь домой, и через несколько дней вы будете вспоминать о том, что происходило здесь. Вы вспомните весь сценарий. Придет ли Свами к вам домой физически, на самом деле? Сможете ли вы обнаружить эту комнату у себя дома? Собрались ли там все остальные? Конечно нет. Но этот прямой опыт запечатлевается в уме, что позже дает вам опосредованный опыт пребывания здесь. То, что вы видите здесь, - это сакара (определенная форма Бога), а то, что переживаете там, - это ниракара (Бог без формьі). Так что бесформенное основывается на аспекте с формой. Одно не может существовать без другого.

Еще один пример. Вот перед вами молоко. Вы хотите выпить его. Как вы будете его пить? Разве вам не нужна для этого кружка или стакан? Таким же образом, для поклонения Богу (молоко) вам нужна форма (кружка).

Свами, какой из этих двух способов поклонения: аспекту с формой или бесформенному, лучше?

Бхагаван: На мой взгляд, оба равны. Один никоим образом не лучше другого. Сейчас вы находитесь в Коимбаторе. Он расположен на равнине, где нет ни вершин, ни низин. Уровень земли везде одинаковый. Никто не выравнивал ее. Никто не занимался такой подготовкой земли. Такова форма Коимбатора. Таков его дизайн. Но Кодайканал расположен в горах. Никто не создавал там горы. Такова его форма. Коимбатор и Кодайканал отличаются друг от друга. Оба имеют завершенную форму, но каждый по-своему.

Также и эти два способа поклонения, один - форме, другой - бесформенному, в равной степени полезны для искателей истины и духовного просветления.

В17) Свами! Священные писания провозглашают, что Бог вездесущ, что Он присутствует везде. Объясни нам, пожалуйста, этот аспект божественности. Как нам это понимать?

Бхагаван: В Бхагавадгите говорится: биджам мам сарвабхутанам (Бог является семенем всего этого творения. Бог является семенем всех существ). К примеру, у вас есть косточка дерева манго. Вы сажаете ее в землю. Через несколько дней косточка прорастает. Потом она пускает корни, и постепенно появляются стебель, листья, ветви и цветы. Эта косточка в скрытой форме находится в каждой части дерева, поскольку все его части прямо или косвенно появились из нее. И в конечном итоге, в твердой косточке плода также присутствует первоначальная косточка. Так и Бог присутствует во всей вселенной. Весь мир - это дерево, Бог - это семя» а плоды - это существа, рожденные на этом дереве мира.

В18) Свами! Если одна и та же божественность присутствует в каждом, почему существуют различия? Если божественность одна и та же, почему мы так отличаемся друг от друга?

Бхагаван: В священных писаниях говорится: экамевадвитиям брахма (Бог один, и нет второго). Тогда как объяснить множественность, многообразие, различия и т. п.? Для понимания этого приведу маленький пример. Разве вы не находите разницу в свечении лампочек разного напряжения при одном и том же снабжении электроэнергией? Низковольтная лампочка дает слабый свет, а высоковольтная лампочка светит более ярко. Разве не так? Но в тоже время электричество остается одним и тем же. Лампочки различаются по напряжению, которое определяет интенсивность света. Таким же образом, наши тела подобны этим лампочкам, в которых течет ток одной и той же божественности.

Свами! Ты говоришь, что божественность находится в каждом. Тогда где она была до того, как мы родились? Существует ли божественность даже после нашей смерти?

Бхагаван: Бог существует. Божественность вечна, чиста и незапятнанна. У нее нет ни рождения, ни смерти. Она постоянна и стабильна. Она находится за пределами времени и пространства. Божественность превосходит все физические законы.

Теперь вернусь к вашему вопросу: где существовала божественность до вашего рождения и где она будет после вашей смерти, тогда как она находится вас во время этой жизни? Вы видите на стене электрический провод, а также патроны, в которые вкручиваются лампочки. У нас будет свет, только когда мы вкрутим лампочку в патрон, но не иначе. Почему? Потому что ток течет по проводу и входит в лампочку, которая вкручена в патрон. Если вы будете держать лампочку в своих руках, то она не будет светить, поскольку нет подачи электроэнергии. Вам нужно понять, что ток, чтобы попасть в лампочку, не производится заново. Он уже присутствовал в проводе. Если вы выкрутите лампочку, что произойдет с током? Он будет оставаться только в проводе. Единственной разницей будет то, что вы не испытаете его наличие в форме света. Таким образом, тело можно сравнить с лампочкой, божественный ток течет в нем в виде света жизни. Даже когда лампочка тела уходит, ток божественности продолжает существовать в скрытой, не-проявленной форме; ш^кШъку божественность всегда существовала до вашего рождения, существует во время вашей жизни и будет продолжать существовать и после вашей смерти, подобно электрическому току.

В19) Свами! Сказано, что Бог — это хридайяваси, обитатель нашего сердца. Идет ли здесь речь о том же самом сердце, которое расположено с левой стороны нашей груди?

Бхагаван: Нет, нет. Это физическое сердце. А Бог пребывает в духовном сердце, которое называют хридайя. Это значит хри + дайя = хридайя. То, что наполнено состраданием, и есть хридайя, или сердце. Сегодня сострадание стало модным. Люди одевают на себя кашайявастру (оранжевую робу), но у них сердца мясников, касаи-хридайя.

Физическое сердце расположено с левой стороны груди, тогда как духовное сердце - с правой. Духовное сердце является храмом Бога. В Гите Господь Кришна говорит: «Ишвара хриддёсе арджуна тистхати*, что значит: «Бог пребывает на алтаре вашего сердца». Любое физическое, мирское, научное или техническое знание имеет отношение к голове, но не к сердцу. Но любовь, сострадание, истина, самопожертвование и терпимость связаны с сердцем.

820) Свами! Можно ли исследовать Бога? Можно ли познать Его при помощи разума?

Бхагаван: Все мирские переживания связаны категориями времени и пространства. Ваши чувства помогают вам испытывать все то, что находится во внешнем мире. Наука и технология занимаются исследованием пяти элементов, создают определенные предметы, комбинируя и переставляя элементы, и обеспечивают для лучшей жизни человечества определенные дополнительные предметы удобства и комфорта, в том числе электронные приборы, компьютеры и т. п.

Ученый проводит эксперимент, но опыт переживания божественности духовным искателем не может быть проведен в лаборатории. Можно ли сообщить что-либо о божественности, которую-нельзя выразить словами? Как вы можете представить божественность, которая находится за пределами понимания? Как вы можете исследовать и экспериментировать с божественностью, которая превосходит все ваши чувства и разум? Наука основывается на опытах, а религия - на переживании, или внутреннем опыте. В науке вы анализируете, а в религии осознаете.

В21) Свами! Что мы должны делать для обретения милости Бога?

Бхагаван: Не существует другого пути, кроме преданности. Ни ваше богатство, ни ученая степень, ни власть, ни физическая внешность не могут снискать вам расположения Бога. Он смотрит только на преданность.

Разве вы не знаете персонажа Рамаяны Гуху? Какая у него была ученая степень, чтобы понравиться Раме? Никакой. У него не было даже образования. Вы, наверное, также слышали о Сабари, великой преданной Господа Рамы. Какое у нее было богатство, чтобы приблизиться к Раме? Никакого. В то время она ходила в лохмотьях, самая бедная из бедных. Что позволило птице Джатайю получить особенные благословения Рамы и заслужить совершение последних ритуалов божественными руками Самого Рамы? Даже отцу Рамы, Дашаратхе, так не повезло, как этой птице Джатайю, потому то он умер, когда Рама находился в лесу» вдали от Айодхьи. А как насчет Ханумана, обезьяны? Благодаря абсолютной вере и полному преданию себя Господу Раме он не только успешно справлял-я с порученными ему заданиями, но и снискал поклонение преданных Господа, и это поклонение длится еще со времен Аватара Рамы.

В Махабхарате четко представлен образ Драупади, царицы Пандавов, как преданной Господа Кришны самого высокого порядка. Всегда, во времена успеха или неудачи, наслаждения или боли, спокойствия или сумятицы, и везде, будь то на троне Хастинапуре или в лесу, Пандавы были известны своей глубокой преданностью и огромной любовью к Кришне. Они являются лучшими римерами невозмутимости и полного предания себя Богу до такой степени, что Кришна полностью тождествлял Себя с ними, говоря, что Дхармараджа был Его головой, Арджуна - Его сердцем, Бхима - Его плечами, а два младших брата - Накула и Сахадева - Его двумя стопами. Это настоящая преданность. Это идеальный образ преданного.

В Бхагавад Гите повествуется о гопи (простых, еревенских, невинных и безграмотных пастушках), чья мадхура-бхакти, высшая преданность к Богу, подкреплялась беззаветной любовью и преданием Ему себя. Их преданность была благородной, чистой, нектарной и образцовой. Они видели Кришну в кустарниках, шипах, листьях, ветвях и цветах. Разве это не тадатмъябхава (полное отожествление себя с объектом любви)? Разве их пример не является адвайтабхавой (состоянием недвойственности)? Они не могли переносить боль разлуки с Кришной даже на долю секунды. Такова была сила их преданности.

Вы, наверное, слышали о Тьягарадже, южноиндийском святом, певце и композиторе, который задавался вопросом: чНидхи чала сукхама рамуни саннидхи сева сукхама?» (Что приносит вам счастье -богатство или близость Бога?) Рамадас, Сурдас, Кабир, Туласидас, Джайядев, Ту карам, Мира и другие были самими воплощениями преданности. Их помнят и по сей день. Читая о них, вы будете не только получателями милости Бога, но также можете и требовать права на эту милость. Вы знаете, что как только вы женитесь, ваша жена будет претендовать на ваше имущество. Это становится возможным благодаря мангалагсутре, священному узелку, завязанному во время свадьбы. Подобным образом преданность - это бхакти-сутра, узелок преданности, который дает вам право претендовать на милость Бога. Поэтому в любом деле преданность наиболее важна. Для большинства людей это является правильным и благородным путем к Богу.

В22) Свами! Почему мы не являемся получателями милости Бога?

Бхагаван: Так нельзя чувствовать. Вы не правы, если так думаете. Милость Бога доступна всем вам в равной степени. Он не различает людей по кастам, вероисповеданию, национальности и т. п. Вы должны знать, что недостаток кроется в вас. Вы должны очистить сосуд своего сердца. Представим, к примеру, что сейчас идет сильный дождь. Если вы хотите набрать воды в ведро, вам надо поставить его как положено. Но если вы перевернете ведро вверх дном, разве вы сможете набрать воды? Потоки дождя вам в этом никак не помогут. Поэтому мы должны всегда сохранять свое сердце в чистоте и быть готовыми принять дождь милости. Мы должны обратить его в направлении дождя божественной любви для того, чтобы собрать ее. Разве не так?

В23) Свами! Нам, конечно же, очень сильно повезло. Многие ли могут получить такую возможность! Все это благодаря Твоей милости. Но как мы можем сохранить ее?

Бхагаван: Видите, сколько человек из миллионов преданных могут присутствовать здесь? Разве эта близость доступна каждому? Заслуги нескольких прошлых жизней осчастливили вас этой возможностью быть здесь. Скольким из нескольких тысяч студентов наших институтов посчастливилось быть сейчас здесь? Только немногие из вас смогли приехать со Мной сюда в Кодайканал. Этим шансом вы должны дорожить и бережно сохранять его.

Приведу маленький пример. Представим, что перед нами клубок нитей, который является результатом большого количества оборотов нити вокруг катушки. Это очень кропотливая работа, требующая много времени! Если работники будут выполнять этот процесс в спешке и бросят работу посредине из-за небрежности или неосторожности, то все нити останутся лежать спутанными на полу. Таким же образом, ваша удача подобна этому клубку нитей, который кропотливо и трудолюбиво был свит из заслуг ваших хороших дел, совершенных вами в ваших прошлых жизнях. Если вы пренебрежете этой удачей и по несчастному случаю потеряете ее, вы не сможете вернуть ее назад. Все усилия, приложенные вами, уйдут впустую. Толстую катушку в центре этого клубка можно сравнить с вашей верой, вокруг которой вы свили клубок похвальных действий. Поэтому никогда не пренебрегайте этой удачей и не считайте ее как нечто само собой разумеющееся, простое и обычное. Небрежность и неосторожность могут нанести большой вред духовному искателю.

В24) Свами! Как Твоя милость влияет на нашу судьбу и нашу прарабдху (прошлую карму)*!

Бхагаван: Милость Бога и воля Бога может изменить все. Бог - это любовь. Его бесконечное сострадание побуждает Его изменить вашу прарабдха-карму, или кармические эффекты ваших прошлых жизней. Преданный может заключить Бога в тюрьму своего сердца. В этом мире не существует ничего такого, чего нельзя было бы достичь преданностью. Милость Бога может отменить все ваши кармические эффекты или негативные последствия вашей прошлой жизни. С вами не сможет произойти ничего неблагоприятного.

Приведу маленькую иллюстрацию. В аптеке продается множество лекарств. На каждом из лекарств вы обнаружите дату производства и срок годности. Лекарство уже не будет эффективно действовать после истечения срока годности. Оно становится просто бесполезным. Бог делает точно то же самое. Он просто ставит на флаконе с лекарством дату завершения срока годности, отменяя вашу прарабдха-карму, страдания, которые вы испытываете в этой жизни. И ваши страдания сразу же заканчиваются. Вот таким образом Свами только по Своей милости и состраданию дает вам облегчение.

В25) Свами! Можем ли мы быть уверенными в обретении милости Бога, если мы будем регулярно заниматься своей садханой"!

Бхагаван: Безусловно, вы можете быть полностью уверенными в этом! Почему вы сомневаетесь? К примеру, у вас есть любимая собака. Когда вы будете кормить ее, то заметите, что у нее выработается привычка приходить к вам за едой точно в одно и то же время. Не так ли? Если регулярность заставляет откликаться собаку, то почему не Бога? Вы обязательно получите Его милость.

В26) Свами! Мы находимся здесь в Твоем присутствии благодаря Твоей бесконечной милости и состраданию. Твои благословения привели вас всех сюда. Мы купаемся в солнечном свете блаженства, дарованного нам Твоим божественным даршаном, спаршаном и самбхашаном (лицезрением Бога, прикосновением к Богу, слушанием Бога). Нужны ли нам еще заслуги из прошлых жизней и самскары*!

Бхагаван: Как состояние блаженства в настоящее время, так и заслуги из прошлых жизней очень важны, и они должны идти совместно. Они тесно взаимосвязаны. Возьмем такой пример. Здесь почвы песчаные. Когда идут сильные дожди, вода просачивается или впитывается в почву. Таким же образом дело обстоит с вами на данный момент. Поэтому преданность не остается стабильной. Но предположим, что есть поток воды в реке, и что же произойдет в том случае, если пойдёт дождь? Вода потечет с еще большей силой, чем прежде. Таким же образом, ваша благословенная возможность находиться со Мной в настоящее время подобна дождевой воде. Если у вас есть хорошие самскары, или привычки из прошлых жизней, как поток воды в реке, то состояние блаженства, которое вы испытываете сейчас, будет продолжаться с еще большей интенсивностью.

Милость Бога подобна потокам дождя. Ваши заслуги из прошлого помогут вам сохранить ее.

Поэтому Я часто напоминаю вам беречь и сохранять эту удачу, шанс и привилегию, данную вам. Вы достаете воду из колодца при помощи ведра. Но вы сами должны поднимать это ведро, наполненное водой. Но что произойдет, если вы бросите его на полпути? Тогда вы не сможете набрать воды, не так ли? Но, тем не менее, вы должны знать одну важную вещь. Если вы сильно любите Бога, вы сможете достичь всего. По мере увеличения усилий, прикладываемых человеком, милость Бога придает сил и интенсивности его стараниям, которые в конечном итоге ведут человека к успеху.

Глава 2

ТЕНДЕНЦИИ В ОБЩЕСТВЕ

В27) Свами! Человек ведет себя не так, как от него ожидается. Он теряет саму человеческую природу. В этой связи, как он должен трансформировать себя? Что будет с обществом, если он будет продолжать оставаться таким же?

Бхагаван: Вы не догадываетесь о том, что используете определенные слова, не зная их смысла. Если вы будете понимать слова, которые произносите, вы заметите, что они объясняют сами себя и передают свое значение в недвусмысленных терминах. Каков смысл слова манава (человек)? «Ма» значит майя, или иллюзия, «яд» значит дати (на телугу) и «ва» значит вартинчу (на телугу). Иными словами, манава означает тот, кто преодолел майю и ведет себя соответствующим образом, и, конечно, не того, кто порабощен майей. Слово манава также может быть интерпретировано другим способом. «Ма» значит - не, ьнаваъ - новый. То есть манава значит «не новый». У человека было, много рождений в прошлом, и настоящая жизнь не новая.

Человека также называют нарой (на санскрите). «Да» значит нет, «ра» значит смертный. То есть пара значит «бессмертный». Вполне очевидно, что тот, кто бессмертен, тот вечен или, иными словами, называется Атмой, или истиной. Есть еще одно слово - ванара (на санскрите), которое значит обезьяна.

«Ва» значит вала (хвост). Поэтому пару следует рассматривать как человека без валы (хвоста).

Человек - это сакшара: «са» значит божественный, и «акшара» значит неубывающий или постоянный. Таким образом, сакшара - это тот, кто не убывает, постоянен или вечен, т. е. Атма. Тот, кто имеет осознание Атмы, является сакшарой. Но, к сожалению, человек сегодня ведет себя как ракшаса (демон). Человек должен обладать дамой (контролем над чувствами), но он полон мады (гордости и самомнения). Поэтому, когда мы поймем смысл этих слов, мы будем знать, что человек, или вьякти (индивидуум), должен демонстрировать и проявлять в себе качества Атмы, которой он является на самом деле.

Группа индивидуумов составляет общество. Одна врикша (дерево) не делает вакы (леса). Один дом (граха) не делает грамы (деревни). Какой смысл слова самаджа (общество)? Сама (равенство или беспристрастность) и джа («рожденный из»). Таким образом, самаджа - это то, что поддерживает равенство и беспристрастность. Что необходимо для идеального общества? Это самайкъята (единство), самаграта (взаимопомощь), самараса (интеграция), саубхратрата (братство) и саманата (равенство). Это характеристики идеального общества.

Мы слышим, как люди говорят, что общество должно измениться. Но, на Мой взгляд, это неверно. Если изменится индивидуум, то общество тоже автоматически изменится. Приведу маленький пример. Отец подарил своему маленькому сыну карту Индии. По ошибке мальчик порвал ее на кусочки, за что отец его поругал. Через некоторое время сын принес карту целой. На вопрос отца, как он это сделал, мальчик ответил, что на обратной стороне карты был нарисован человек. Он сказал, что все, что ему оставалось сделать, это правильно сложить кусочки карты в первоначальный образ человека. И первоначальная карта была автоматически восстановлена.

Таким образом, когда изменятся индивидуумы, общество тоже автоматически изменится. Каждый человек должен знать, что счастье индивидуума зависит от счастья общества. Благополучие, прогресс и процветание человека зависят от общества. Каждый человек должен в полной мере осознать эту истину, К примеру, когда в вашем районе возникает пожар, вы пытаетесь потушить его. Почему? Потому что если вы не будете этого делать, вашему дому будет угрожать опасность. Когда в пожаре сгорят все соседние дома, ваш дом тоже сгорит. Когда разражаются эпидемии, подобные холере, вы должны быть особенно осторожными, иначе вы тоже можете стать одной из ее жертв. Подобным же образом обстоят дела со взаимоотношениями индивидуума и общества, в котором он живет,

В28) Свами! Может быть, из-за влияния Кали-юги мы не находим взаимопонимания между членами семьи. Наоборот, во многих семьях мы видим разногласия и даже конфликты, сложности, соперничество, а иногда дело доходит даже до суда. Свами, пожалуйста, подскажи нам выход из этой печальной ситуации!

Бхагаван: В этом мире за видимым разнообразием скрывается неотъемлемое единство. Многообразие может быть проявленным, но за ним кроется основополагающее единство. Во всей природе проявляются оба эти аспекта.

Возьмем, к примеру, землю: она везде разная. На ней есть холмы, горы и долины. Но, тем не менее, на своем опыте мы четко осознаем единство.

Разве пять пальцев одной руки одинаковы? Нет. Подобным же образом, члены одной и той же семьи непохожи друг на друга и не одинаковы. Они не стереотипы. Но, тем не менее, не может быть весомых причин для отсутствия братства, единства и любви между членами семьи.

В этом контексте можно привести хороший пример из нашего эпоса. Проанализируем самват-сарам Шивы, «семью нашего Господа Шивы». Над головой Шивы фонтаном струится Ганга, вода, а во лбу между двумя глазами огонь. Поэтому Его называют Тринетрой (трехглазым Богом). По своей природе вода и огонь противоположны и не могут сосуществовать. Шиву называют Паннагадхара и Нагабхушана, потому что вокруг своей шеи Он носит ядовитых змей. Павлин является ездовым животным Его старшего сына Господа Субраманьи. Змеи и павлины враждуют между собой. Лев является ездовым животным Богини Парвати, супруги Шивы. Ее называют Симхавахини. У второго сына Шивы голова слона. По этой причине Ганешу называют Гаджананой. Слон не переносит самого вида льва даже во сне. Парвати носит на себе всевозможные украшения, но ее Господь Шива - дигамбара (обнаженный), бхасмабхушитанга (с вибхути, нанесенным на все тело), и Его окружают бхуты (злые духи). Несмотря на то, что семья Шивы полна противоположностей и противоречий, в ней царит взаимопомощь, гармония, интеграция и единство.

Таким же образом и в ваших семьях вы можете отличаться друг от друга, но, тем не менее, вы должны научиться жить в абсолютной гармонии, как семья Шивы. Господь Шива дает этот урок миру на протяжении веков.

В29) Свами! Сегодня весь мир стал ареной конфликтов. Мы слышим о расовой дискриминации, классовой борьбе, кровопролитиях, войнах и т. д. Не мог бы Свами дать какое-нибудь послание сегодняшнему миру.

Бхагаван: Сегодня существует много интеллектуалов, которые находят многообразие в единстве. И только немногие замечают единство в многообразии. Это является причиной проблем, беспорядков, конфликтов, войн и т. п. в сегодняшнем мире. Манава (человек) ведет себя как дакава (демон). Поэтому мы находим агрессивные, демонические, животные и нечеловечные тенденции среди людей. Как только человек осознает и испытает единство в многообразии, на земле воцарится мир, спокойствие, безопасность и счастье.

Состав человеческой крови одинаков по всему миру. Все дышат только кислородом. Все ходят по одной и той же земле. Одинаковый голод испытывает как богатый человек, который может обедать в пятизвездочном отеле, так и нищий, который утоляет свой голод куском хлеба. Жажда одна и та же, будь она у богатого человека, который может пить прохладительный напиток, или у бедного человека, который довольствуется водопроводной водой на улице. Оба испытывают счастье в моменты радости и горюют во времена трудностей и испытаний.

Человеческое тело состоит из пяти элементов: земли, воды, воздуха, огня и пространства. Тело инертно. Мы вдыхаем в него воздух. Внутри нас также имеется огонь, который сохраняет тепло тела и помогает нам переваривать пищу. Внутри нас также есть пространство, в котором размещаются все органы человеческого организма. В теле находится много воды. Таким образом, все пять элементов, которые находятся снаружи, есть и внутри вас. В каждом они находятся в одной и той же пропорции. Все то, что есть в вас, находится и в любом другом. Тогда зачем вы протягиваете свою руку за подаянием? Для чего? Чего нет у вас, что могло бы быть у другого человека? Ровным счетом ничего! Это философия единства в разнообразии. Это единство есть божественность.

Переживание такого рода духовного единства и есть освобождение, тогда как чувство множественности, плюрализма и разнообразия - это неволя, дуализм и привязанность.

Цветов много, но поклонение одно, Коров много, но молоко одно, Украшений много, но золото одно, Путей много, но цель одна, Звезд много, но небо одно, Существ много, но дыхание одно, Имен и форм много, но Бог один.

В этом заключается единство. Пряжи много, но когда она соткана, она становится одним куском материи. Вот таким образом вы должны обнаруживать и переживать единство для того, чтобы осознать божественность. Люди сражаются во имя религии. Какой позор! Ни одна религия не учит вас говорить неправду, вредить, или убивать других, или совершать другие подобные поступки. Все религии подчеркивают важность любви, братства, самопожертвования, мира, истины и т. д. Поэтому безрассудно сражаться во имя религии. На самом деле, матулу манчивайна матамеди чеддади (на телугу): если ваш ум хороший, как какая-нибудь религия может быть плохой?

Есть только одна религия, религия любви. Нехорошо подразделять людей по языкам или расам. Это признак узости мышления. Есть только один язык, язык сердца. Совершенно безнравственно различать людей по кастам. Вы не рождаетесь с табличкой с названием вашей касты. Какой касте принадлежит воздух? К какой касте относится вода? Какова каста огня или земли? Поэтому есть только одна каста, каста человечества. Целые войны развязываются во имя Бога. Разве вы не знаете, что не существует множества Богов? Бог один и нет второго. Вы можете называть Его любым именем. Есть только один Бог, и Он вездесущ.

Экам cam випра бахудха ваданти (истина одна, но ученые толкуют ее по-разному). В Боге нет различий. С читтасуддхи (чистотой сердца) вы можете осознать и пережить принцип единства, который является путем к божественности. В первую очередь развивайте чистоту. Это поможет вам осознать единство и достичь божественности.

В30) Свами! В действительности, вся человеческая раса едина, поскольку божественность является самой ее сутью. Тогда почему различаются наши реакции? Почему мы думаем и поступаем по-разному?

Бхагаван: Человечество одно, но люди поступают по-разному. Нет двух одинаковых людей. Таков закон природы. Мысли, слова и дела зависят от времени и обстоятельств. Приведу пример. Зеленый плод на вкус кислый, неспелый плод вяжущий, тогда как спелый плод сладкий. Все три являются стадиями одного и того же плода, не так ли! Сначала он кислый, потом вяжущий и, в конце концов, сладкий. Как это происходит и почему? Изменение вкуса связано с прошествием времени.

Никто ведь не наполняет спелый плод сахаром. Поэтому Я говорю: «етти матие, атти гати, етти стхитие, атти сампаттиь (стихотворение на телугу) - каков маши (ум), такова и гатти (судьба); каково положение, таково и сампатти (влияние).

Человеческая жизнь состоит из трех важных аспектов: совершения действий - тело, процесс мышления - ум, бытие - Атма, Тело желает, ум думает, и Атма наслаждается. Вы должны иметь широту мышления. Вы никогда не должны допускать узости мышления. Когда публикуются результаты экзаменов, почему вы не чувствуете себя счастливыми, что многие успешно сдали экзамены? Тот, кто обладает широтой души, непременно посмотрит не только на свои оценки, но и на оценки других кандидатов. Показателем узости мышления будет то, что вы начнете искать только свои собственные оценки, не заботясь о других.

Например, вы испытываете радость, что на общей фотографии все вышли хорошо. И если только после этого вы найдете себя самого, вас будут считать человеком с широкой душой.

Человеческая жизнь является комбинацией трех качеств, или трех гун. Эти три гуны работают в абсолютном унисоне, подобно трем лопастям вентилятора. Как чатни (острую приправу) приготавливают из хорошо перемолотого тамаринда, соли и острого перца, так же и человеческая жизнь состоит из хорошо перемешанных трех гун. Вы также, наверное, знаете пан, который жуют индусы. В его состав входят три ингредиента: лист бетеля, орех бетеля и лаймовый сок соответственно зеленого, коричневого и белого цвета. Если пережевать эти ингредиенты трех различных цветов, появляется красный цвет.

Подобным же образом в человеческой жизни все три гуны переплетены. Но духовно, фундаментально и изначально по своей сути человеческое существо - это cam (бытие), чит (сознание) и ананда (блаженство). В комбинации cam и чит дают ананду.

Приведу пример. Представим, что перед нами два разных продукта: вода и сахар. Когда вы их перемешаете, то получится уже не сахар и не вода, а сироп. Таким образом, вода - это cam, сахар - это чит, комбинация которых создает сироп ананды. Триединство трех гун и изначальная природа cam, чит и ананды в комбинации с дехой (телом), напас ом (умом) и буддхи (интеллектом) во взаимодействии с праврити (внешним миром) ведут к анекатве (разнообразию, многообразию, или множественности).

В31) Свами! Мы слышим такие слова, как раджа-нити и раджа-кийям. Является ли значение этих слов одинаковым? Как нам назвать то, что мы видим вокруг нас?

Бхагаван: Значение слов раджа-нити и раджа-кийям никогда.не может быть одинаковым. Возьмем, к примеру, раджа йогу. Среди всех йог та, которая, наиболее почитаема и которая выделяется, подобно царю, получает это название. Подобным же образом, величайший среди моральных кодексов, равный по статусу царю среди людей, называется раджа-нити. Вы знаете, что лев - это царь зверей. Раджа-нити повенчана с сатьей, связана дхармой и дарует всем благополучие. То, что мы имеем сегодня, это вовсе не раджа-нити и не раджа-киям (политические стратегии), а раджа-кайям (царские баталии), порожденные злобой, завистью и ненавистью. Все это можно назвать кайям (горькими сражениями). Поэтому их можно назвать раджа-кайям.

В32) Свами! У всех людей разный темперамент, разные взгляды, идеи, перспективы, амбиции и интересы. Конфликт становится неизбежным явлением. Каждый человек хочет, чтобы события происходили по его сценарию. Что нам тогда делать в такой обстановке?

Бхагаван: Мупде мунде матирбхинна (головы различаются). Не существует двух похожих или одинаково мыслящих людей. Это вполне нормальное явление, что идеи различаются. Каждый чувствует, что он прав. Но вы должны сохранять дух единства, равенства и невозмутимости.

Приведу маленькую иллюстрацию. Однажды пять пальцев одной руки начали заявлять о своем превосходстве друг над другом. Сначала мизинец сказал остальным пальцам: «Видите, когда вы делаете намаскар (приветствие), я появляюсь первым. Поэтому я самый важный». Безымянный палец тогда сказал: «Что?! Разве вы не знаете моей ценности? На меня надевают дорогие золотые кольца с бриллиантами!» Тогда заговорил средний палец: «Очень смешно! О чем вы говорите? Я тоже готов носить дорогие кольца. А почему бы нет? Некоторые так тоже делают. И к тому же, разве вы не видите, что я выше вас всех? Разве этого не достаточно для того, чтобы сказать, что я самый главный из всех вас?» Тогда начал говорить указательный палец: «Если вы хотите указывать кому-либо, я иду первым. Люди используют меня, чтобы указывать другим людям. К тому же» чтобы предупредить или предостеречь людей, я также иду первым. Разве вы не видите этого?» И последним с улыбкой заговорил большой палец. «Все это время я внимательно слушал все, что вы здесь говорили. Пока я не присоединюсь, даже если вы все четверо объединитесь, вы не сможет функционировать. Разве вы можете обойтись без меня во время еды? Да что говорить? Когда вы пускаете стрелу, я должен с силой оттягивать тетиву назад. Иначе стрела далеко не полетит. Поэтому мое положение среди вас самое высокое».

Точно также мы обнаруживаем, как люди заявляют о своем превосходстве друг над другом. Вы всегда должны быть готовы учиться хорошему у других. Вы должны работать друг с другом в духе сотрудничества и гармонии. Никто не должен чувствовать своего превосходства на другими. В противном случае из-за доминирования одного над другим возникают группы, фракции, соперничество, споры и конфликты. И в результате из жизни полностью исчезает дух любви. Нужно понимать, что пока все пять пальцев не объединятся, вы не можете ничего сделать. Общество никогда не сможет развиваться, если между ее членами не будет сотрудничества, интеграции и единства.

В33) Свами! Если мы говорим, что «мужчины и женщины равны», тогда почему мы находим различия и дискриминацию между двумя полами?

Бхагаван: В физическом отношении мужчины и женщины отличаются друг от друга. Но в духовном плане, а именно с абсолютной или атмической точки зрения, оба пола равны. На самом деле Бог является единственным мужчиной, а все остальные - женщины. Дехам (тело) также называют курам (местом обитания). Именно принцип Атмы работает с головы до ног. Вы знаете, что колледжи для женщин проводят юбилейные празднования, на которых они выступают с культурной программой, например ставят пьесы, в которой девушки сами играют все необходимые роли, такие как роль солдата, министра, царя и т. п. Таким же образом, все, кроме Бога, являются женщинами в этом мире. Подобное событие произошло и в жизни Миры, великой преданной Господа Кришны. Ее остановили у главного входав мандир (храм) Кришны в Бриндаване и сказали, что женщинам вход в храм Бога запрещен. Тогда Мира ответила: «О, неужели! Где здесь мужчины? Я вижу только женщин. Бог - это единственный мужчина».

Тем не менее, с мирской точки зрения, для удобства разделения работы мужчины и женщины различаются друг от друга. Всё и все божественны. Несмотря на то, что это ваше тело, вы не надеваете обувь себе на голову или руки. Функционально все части тела отличаются друг от друга, хотя они и принадлежат одному и тому же человеку. Таким же образом физически и функционально мужчины и женщины являются отдельными существами, хотя в духовном плане они одно целое.

В34) Свами! В сегодняшнем обществе мы слышим много смешных заявлений. Люди говорят о женском освободительном движении. Некоторые говорят, что еще с незапамятных времен женщинам не отводилось положенное им место. Они жалуются на то, что всегда существовала дискриминация по половому признаку и женщина никогда не находилась в равных условиях с мужчиной. Женщины сейчас добиваются равноправия с мужчинами. Мы молим Свами описать нам роль женщины в нашем обществе.

Бхагаван: С духовной точки зрения, это неправильно. Это физические различия, но в Атме, или духе, все едино. Тем не менее каждый человек должен исполнять возложенный на него долг. В общественной структуре мужчина и женщина подобны двум рукам, двум глазам и двум стопам. Мужчина является представителем позитивного полюса, а женщина - представительницей негативного полюса, между которыми должен течь и функционировать ток. Для объяснения этого единства Господа Шиву называют Ардханаришварой (двуполым Богом, вторая часть его тела является женской). Мужчина и женщина подобны материи и энергии. Женщину описывают как адишакти (высшую силу) и парашакти (бесконечную силу).

В истории Бхараты вы заметите, какое место отводилось женщинам. По сей день многие из них известны свою мудростью, жертвенностью, преданностью, и многие из них могли давать хорошие и здравые советы своим мужьям. Такие персонажи эпоса, как Савитри, Мандодари, Сита, Анасуя, Тара, Дамаянти, Мадаласа и Драупади очень хорошо известны. Драупади всегда верно служила своим пятерым мужьям, никогда не говорила «нет», какую бы работу ей ни поручали, и всегда довольствовалась тем, что давала ей жизнь. Именно жена Манданамишры Убхая Бхарати, которая выступала в роли судьи на дебатах между Ади Шанкарой и Манданамишрой, объявила Ади Шанкару победителем состязания. В древние времена Гарги и Майтрейи славились своей выдающейся ученостью и духовным совершенством. В недавние времена разве вы не слышали о той роли, которую сыграли мать императора Шиваджи и мать Ганди, отца нации, в плане формирования их характера и личности? Они получали уроки жизни на коленях своих матерей! Именно благодаря вдохновению и любви Каушальи и Ситы к своим сыновьям, Господу Раме и близнецам Лаве и Куше, последние смогли заслужить неувядающую репутацию и по сегодняшний день являются идеалами для всего мира.

В своих ежедневных молитвах мы произносим: матру дева бхава (чти мать, как Бога). Разве вы не видите, что имена женщин в таких составных словах, как Сита-Рама, Гаури-Шанкар, Лакшми-Нараяна и др. стоят впереди мужских имен? В прошлом никогда не было случаев, чтобы женщин унижали, чтобы ими пренебрегали или относились к ним с неуважением. Разве вы не слышите такие словосочетания, превозносящие женщину, как «родина-мать» или «материнский язык»?

Бхагавад Гита называет семь типов сил, которыми наделены женщины как своим неотъемлемым правом. У женщины есть большое количество почетных имен, которые подчеркивают ее вклад и специальную роль в семье. Домохозяйку называют иллалу, или та, которая заботится о доме, или иллу. Ее описывают как саха дхарму карани, т. е. направляющую своего мужа по пути дхармы. Ее восхваляют как грихалакшми, или само воплощение богатства, покоя и процветания в семье. Ее называют ардханги, представляющую собой половину мужчины, его лучшую половину.

Женщина символизирует собой терпение, самопожертвование, терпимость, уважение, смирение и послушание, - те качества, которых недостает в мужчинах. Женщина готова отдать свою жизнь за своего ребенка или мужа. Она неутомимо работает для прогресса и благополучия семьи. Она является опорой страны. Она несет в семью свет и радость.

В35) Свами! Нам очень нужны изменения во всех областях вашей деятельности. Сегодня практически все направления общественной жизни загрязнены, отвратительны и удручающи. Каким образом могут быть привнесены изменения?

Бхагаван: Честно говоря, простые, безграмотные и невинные деревенские люди живут более спокойно и дружно, в более тесных взаимоотношениях и взаимной любви, чем так называемые городские, искушенные, образованные и внешне выглядящие культурными люди. Последние полны эгоизма и зависти. Им надо как следует потрудиться, чтобы изменить самих себя. Они должны приложить достаточно серьезные усилия для преодоления таких негативных качеств, как эгоизм, гордость, зависть и ненависть. Несомненно, масло очень мягкое. Но чтобы получить из него топленое масло, нужно его хорошенько разогревать. Подобным же образом для любого изменения вам надо хорошенько потрудиться. В первую очередь, вы должны научиться слушать добрые советы хороших людей. Этот процесс слушания, или шраванау является первым шагом. Но просто слушать не достаточно. Вы должны понимать, размышлять и осмысливать хорошие слова, которые вы услышали. Это называется макана. Третьим шагом является применение на практике того, что вы услышали и узнали. Это называется нидхидхьяса. Возьмем маленький пример. В начале пищу следует приготовить на кухне. Затем отнести в столовую и накрыть на стол. Только тогда вы можете сесть и поесть. Далее, съеденная вами пища должна быть переварена, усвоена, и питательные вещества должны быть доставлены в различные части вашего организма. Не так ли? Таким же образом, шравана (слушание) подобна приготовлению пищи, манану (размышление) можно сравнить с тем, как пища находится на столе, тогда как нидхидхьясу (применение услышанного на практике) можно сравнить с процессом потребления и переваривания пищи.

В36) Свами! Мы всегда спешим. Нам надо успеть попасть в большое количество различных мест, чтобы справиться со своей работой. Можно ли быть духовным в такой спешке? Можем ли мы одновременно поспевать в жизни и на духовном пути?

Бхагаван: Сегодня многие болезни вызваны тремя факторами, очень распространенными среди вас. Это спешка, переживания и острая или жирная пища. Спешка ведет к потерям, потери ведут к переживаниям. Поэтому не надо спешить. Очень важно иметь терпение. В Своей предыдущей форме в Ширди Я делал основной упор на шраддху (искренность) и сабари (терпение).

Обычное дело - видеть людей, спешащих сесть на поезд или автобус, чтобы успеть в офис и т. д. Вы можете простоять бесконечное количество времени в очередях в кинотеатр. Но здесь вы начинаете смотреть на свои часы, удивляясь, почему Свами до сих пор не вышел на даршані Для того чтобы испытать настоящее блаженство, вы должны быть достаточно терпеливыми. Всему, что происходит, есть свое время, которое предопределено, предрешено и задумано Богом. Вы знаете, что Арджуне пришлось ждать, пока ему не исполнилось семьдесят четыре года, чтобы услышать от Кришны Бхагавад-Гиту (Божественную песнь), хотя оба они были очень близкими друзьями на протяжении многих лет. Так же и вы должны ждать. Вы не должны переживать: «Что такое! Почему Свами не разговаривает со мной? » В нужное время Я сделаю все необходимое для вас Когда плод полностью созревает, он отрывается от дерева и падает вниз. Вы должны ждать, пока созреет ваше время. Вы не можете и не должны спешить на духовном пути.

В37) Свами! Сегодня растет тенденция зарабатывать все больше и больше денег. Эгоизм и гордость полностью выходят из-под контроля. Не мог бы Свами дать нам ключ к решению этой проблемы?

Бхагаван: Земля вращается вокруг солнца. Также и человек сегодня вращается вокруг денег. Но, фактически, деньги обеспечивают только комфорт и удобства. Существует много вещей, которые не купишь за деньги.

За деньги вы можете заказать изысканные блюда В пятизвездочном отеле, но как насчет вашего аппетита?

Вы можете купить красивую кровать, но можете ли вы купить сон?

Вы можете приобрести новейшие дорогие лекарства, но можете ли вы за свои деньги продлить жизнь умирающего человека?

Вы думаете, что деньги могут многое сделать, но это не так. Они приводят вас к порокам. У людей есть два важных источника - это голова и сердце. Голова несет в себе ответственность. В ней находится все знание о правритти (внешнем мире), но сердце означает нивритти (истинное внутреннее пробуждение). Такие ценности, как самопожертвование, истина, благотворительность, любовь, сострадание исходят из сердца. Все, что вы можете найти вовне - это искусственное (art), а сердце (heart) внутри. Не увлекайтесь искусственным «внешним».

Поток воздуха, который вы можете получить от любого количества электрических вентиляторов, ничто по сравнению с естественным ветерком. Вода из водоема, реки или озера никогда не сможет сравниться с дождевой водой. Бог бесконечен. Кто такой человек по сравнению с Ним? Почему тогда вы полны эгоизма и гордости? Зачем это? Горы могут быть очень высокими, но вода с вершины горы течет только вниз. Так же и вы можете быть великим ученым и занимать хорошее положение, но, если вы полны эгоизма и гордости, ваш провал не за горами. Пламя огня поднимается вверх. Так же и огонь знания поднимает вас на высоты. На самом деле современный человек хуже кошек и собак. Когда они болеют, они ничего не едят, а постятся или голодают. Но человек продолжает много есть даже во времена болезни. Он никогда не постится. Ему нравится только пировать. Поэтому он часто болеет.

Цикл творения состоит из трех атрибутов, или гун: там аса (инерции), раджаса (страсти) и сат-твы (благости), которые представлены триединством Брахмы (творца), Вишну (хранителя) и Шивы (разрушителя). Из восьми миллионов четырехсот тысяч видов существ человек - существо особенное. Он благословлен Богом, своим творцом, умом и духовным разумом. Но человек стал таким эгоистичным и гордым, что даже сомневается, ставит под вопрос и отказывается от Бога, своего творца. В этом заключается смысл эпизода с Мохини и Бхасмасурой в нашем эпосе.

Однажды жил один царь-демон по имени Бхасмасура. Он совершал аскезу и снискал милость Господа Шивы. Он молил Шиву даровать ему силу превращать любого в пепел, как только он положит свою руку ему на голову. Шива исполнил его просьбу. И тогда, опьяненный своей вновь обретенной силой, Бхасмасура начал без разбора класть свою руку на головы всех людей, которые оказывались рядом с ним. Естественно, в соответствии с даром, который он получил от Бога, они погибали и превращались в пепел. Тогда Господь Вишну принял форму красивой танцовщицы Мохини и начал танцевать перед Бхасмасурой, который, придя в восторг от ее чарующей красоты, тоже начал танцевать вместе с ней. В ходе различных жестов и поз танца Мохини неожиданно положила свою руку себе на голову, и Бхасмасура повторил ее жест. Как только он положил руку себе на голову, он превратился в пепел. Так же и человек губит себя, отрицая Бога.

Современный человек подобен Бхасмасуре. Он вредит даже человеку, который помогает ему. Все, о чем он думает, что говорит или делает, наполнено эгоизмом. Он утратил ценность фундаментального различения, которое присуще всем и полезно каждому. Ему недостает таких божественных качеств, как истина, покой и любовь. В этом его недостаток. В нем недостает божественных качеств, но присутствуют такие демонические качества, как зависть, гордость и ненависть. Он убивает (kill) знание, но ему надо совершенствовать свое знание на практике (skill) для того, чтобы сохранять равновесие. В этом кроется причина его проблем. Он убирает букву «S» из слова «skill», которая означает «Sai», и теряет равновесие. Эгоизм, жадность, зависть и подобные плохие качества возникают в нас из-за нашей ахары (пищи), вихары (компании) и сампарки (связей). Когда вы сможете контролировать и дисциплинировать себя, вы найдете ключ к решению этой проблемы.

В38) Свами! В организации, где нам приходится общаться с людьми, мы часто встречаемся с критикой и взаимными обвинениями. Это очень огорчает и разделяет людей на группы. Искренние люди огорчаются из-за необоснованной критики. Им кажется, что, когда они подвергаются грубой клевете, их забрасывают грязью. Как нам противостоять этому распространенному везде злу?

Бхагаван: Критиковать других людей - это грех. Это показатель слабости и комплекса неполноценности. Вы не должны критиковать или ненавидеть кого-либо. На самом деле ни у кого нет права критиковать других. Чтобы справиться с этим, вы должны в первую очередь задать себе вопрос: «Кого критикуют? » Тогда вы не будете больше чувствовать огорчения. Почему? Если критикуют ваше тело, вы не должны обижаться, потому что тело временно и эфемерно. Вы должны быть безразличны к своему телу, которое доставляет вам много трудностей и проблем. Другой человек оказывает вам услугу, критикуя ваше тело. Вы должны быть благодарны ему зато, что он делает это за вас. Разве критика относится к духу, или Атме? Это невозможно, потому что тот же самый дух, или Атма, находится также и в самом критикующем. Атма - это высшее Я, которое одно и то же во всех. Тогда кто критикующий, а кто критикуемый? Это все равносильно критике самого себя. Эгоизм и зависть являются коренными причинами, побуждающими человека критиковать других.

Вы должны задать себе другой вопрос, если хотите знать, как реагировать на критику, направленную в ваш адрес. Приведу маленькую иллюстрацию. Предположим, вам доставили заказное письмо. Если вы не хотите принять его, вы можете отказаться от получения. Тогда заказное письмо будет возвращено самому отправителю. Разве не так? Подобно этому, критику против вас можно сравнить с заказным письмом. Не признавайте и не принимайте ее. Отказывайтесь от нее, и пусть это же самое заказное, письмо критики вернется к своему отправителю, самому критикующему. Бели кто-то громко и воинственно говорит против вас на публике, все это пропадает в воздухе или поблизости от вас. Если кто-то обвиняет вас тайком, это возвращается к самому обвиняющему.

Я считаю, что человека следует судить по его достоинствам, а не по его недостаткам. Я снова и снова прошу вас искать свои собственные недостатки и достоинства других людей. Если заглянуть поглубже, то можно обнаружить, что личная критика - это не что иное, как «отражение внутренней сущности». Вы замечаете плохое во внешнем мире из-за плохого в вас самих. Нет ничего, что бы вы могли найти вне самого себя. Однажды Дурьодхану (старшего из Кауравов) попросили отправиться на поиски хорошего человека. Вернувшись, он сказал, что никого не нашел, и если и есть хоть один хороший человек в этом мире, то это он сам. Когда попросили Дхармараджу (старшего из Пандавов) найти и привести плохого человека, он вернулся и сказал, что нет никого хуже, чем он сам. Такова разница отношений двух людей с различными взглядами на жизнь. Какое видение, таким же предстает и творение. Какого цвета очки вы носите, в таком Же цвете вы будете видеть и мир. Если вы осознаете эту истину, вы никогда и никого не будете критиковать.

Capea дева намаскара кешавам прати гаччата (кого бы вы ни уважали и ни почитали, это равносильно почтению самого Бога). Бог в каждом, и, если вы уважаете кого-либо, это значит, вы уважаете Бога. И точно так же, capea джива тираскара кешавам прати гаччати (ненависть к кому-либо равносильна ненависти к самому Богу). Если вы посмотрите глубоко в глаза-человеку, стоящему перед вами, вы увидите свое отражение. Поэтому он не отдельная личность, а ваше личное отражение.

Существует только один, и нет второго, т. е. Бог присутствует во всех. Когда вы указываете пальцем на ошибки другого человека, три других ваших пальца направлены на вас, напоминая о ваших собственных ошибках. Если вы понимаете это, вы не будете никого критиковать или осуждать. Бог дает и прощает. Я часто говорю вам, что прошлое прошло, и его не изменишь. Поэтому будьте осторожны в будущем.

В39) Свами! Когда мы думаем, куда направляется наша жизнь, наступает замешательство и опускаются руки. Мы начинаем сомневаться, правильным ли путем мы идем или нет. Только в Тебе наше спасение. Пожалуйста, направляй нас!

Бхагаван: Вы знаете южноиндийский музыкальный инструмент мридангам, по которому стучат с обеих сторон, как по барабану. Ваша жизнь напоминает крысу, которая попала в этот мридангам. Когда по мридангаму ударяют с одной стороны, крыса бежит в другую сторону, затем наоборот, и у нее нет выхода. Так же и вы, пресытившись этим миром, вы думаете о Боге. Когда Бог испытывает вас, вы сползаете в мир. Ваши колебания между миром и Богом подобны поведению этой крысы. Это неправильно.

Приведу маленький пример. Два студента затеяли поединок, кто быстрее съест бананы. Один студент хотел сначала съесть кожуру каждого банана, чтобы потом съесть мякоть плодов. Другой студент решил сначала съесть мякоть, а потом кожуру. Таким образом они начали есть свои бананы. Первый студент, съев сначала кожуру всех бананов, переполнил свой живот и уже не мог полакомиться сладкой мякотью. Он проиграл и страдал от боли в животе и несварения желудка. Второй студент набил себе полный желудок мякотью бананов и уже не мог съесть кожуру плодов. Поэтому он тоже проиграл в поединке. Но, тем не менее, он остался здоровым.

Подобным же образом обстоят дела у тех людей, которые находятся в погоне за исполнением мирских желаний и чувственных наслаждений. Им придется завершать свои жизни в страданиях, не находя лекарства от бхавароги (болезни мирской привязанности). Это подобно состоянию первого студента, который съел сначала только кожуру бананов. Но тех, кто думает о Боге, можно сравнить со вторым студентом, который ел мякоть бананов. Они набирают силу в божественной жизни.

Жизнь должна начинаться с этапа дасохам (я - Твой слуга). Середина жизни должна быть наполнена беспрестанным исследованием, или ко-хам (кто я)? И завершить жизнь следует в полном осознании тождественности индивидуальной души с Богом, сохам (я - Бог). Это правильный путь в жизни. Человек должен понять, что счастье и покой, в которых он действительно нуждается, отсутствуют в мирской жизни. Простой пример. Человек пришел в отель. Официант спросил его: «Что будете заказывать на завтрак?» Человек говорит: «Я хочу идли и самбар» [Вегетарианские блюда]. Тогда официант сказал с огромным удивлением: «Что вы, сэр! Разве вы не видели вывеску на входе? Это военный невегетарианский отель, сэр!» Точно так же, как можно ожидать такие блюда, как палав, бирияни или жареного цыпленка в вегетарианском отеле Удипи Брамин?

Точно так же при входе в этот мир висит вывеска: анитъям асукхам локам (это временный мир» наполненный страданиями). Как можно ожидать покоя и счастья в этом мире? Поэтому в Бхагавад Гите Кришна говорит: «Мам бхаджасва*, что значит «думай обо Мне, или поклоняйся Мне, будь всегда сосредоточен на Мне, или предайся Мне». Вы . должны жить в полном осознании этих фактов.

В40) Свами! Как мы должны вести себя в обществе? Каковы социальные нормы?

Бхагаван: Вы должны забыть две вещи: помощь, которую вы оказали другим, и вред, который другие нанесли вам. Более того, две вещи вы должны помнить: помощь, оказанную вам другими, и вред, который вы причинили другим. Тогда в вас не будет эгоизма, гордости, зависти, ревности, ненависти и других негативных тенденций.

Вы также должны помнить одну важную мысль. Какими бы маленькими ни были недостаток или ошибка в вас самих, считайте их очень большими. В то же время, когда вы замечаете большую ошибку в других, вы должны считать ее очень маленькой. Считайте свою добродетель незначительной, а добродетель других могущественной. Это отношение поможет вам исправить и улучшить себя и даст вам возможность простить и забыть ошибки других.

Но сегодня происходит совершенно противоположное. Каждый преувеличивает свою добродетель и приуменьшает достоинства других, каждый видит свои собственные ошибки величиной с Гималайские горы муравьиным холмиком, в то время как малейшие ошибки других преувеличивает до гималайских размеров. Это является причиной конфликтов и распрей.

Существует еще две категории людей, впадающих в крайности. Некоторые из них выдают свои недостатки за достоинства, выставляют свои ошибки за правильные поступки и пытаются концентрироваться на своих добродетелях, которых в них на самом деле не существует. И еще есть последняя категория людей, которые даже хуже демонов. Эти люди приписывают другим недостатки, дефекты и ошибки, которых не существует, и полностью игнорируют их достоинства. Сначала исправьте свои собственные ошибки. Судите о других людях по их достоинствам, а не по недостаткам. Ищите свои собственные недостатки и достоинства в других.

В41) Свами! Многие люди чувствуют себя слишком занятыми, даже чтобы отдохнуть. Как тогда человек должен отдыхать?

Бхагаван: Смена деятельности - это отдых. Вы никогда не должны бездельничать. Вы не должны быть ленивыми. Лень - это пыль и ржавчина, которая в конечном итоге терпит крах. Но работа -это лучший отдых. Если вы устали от какого-либо вида деятельности, переключитесь на другой. Смена деятельности -это отдых.

В42) Свами! Мы много переживаем. Иногда из-за переживаний мы начинаем болеть. Что такое переживание? Пожалуйста, расскажи нам как не переживать?

Бхагаван: С Моей точки зрения, такого понятия, как переживание не существует. Если вы поглубже проанализируете, то вы поймете, что в этом мире не существует переживаний. Это только психологическая реакция. Переживание - это ментально созданный страх. Вот и все! И больше ничего! Это все плод вашего воображения.

Иногда вы испытываете чувство вины. И вы начинаете переживать, вспоминая свое прошлое, которое уже не изменишь. Никакими усилиями вы не сможете изменить его. Прошлое - это прошлое. Тогда зачем переживать из-за прошлого? Есть ли в этом какой-нибудь смысл? Вы также склонны переживать, думая о будущем. На Мой взгляд, это тоже бесполезно. Почему? Потому что будущее неопределенно, и может произойти все что угодно. Кто может знать? Будущее неизвестно. Тогда зачем вам переживать о будущем? Что это вам даст?

Четко уясните себе, что все находится в настоящем. Это не простое настоящее, оно вездесуще. Каким образом? В настоящем заключены результаты прошлого. Настоящее также является основой будущего. Сегодняшнее семя появилось из дерева, которое вы вырастили вчера, и оно прорастет и завтра превратится в дерево. Так что переживание бессмысленно. Поэтому никогда ни о чем не переживайте.

В43) Свами! В наши дни многие образованные люди растрачивают впустую свое время, деньги и энергию в городской жизни. Бхагаван, мы с нетерпением хотели бы узнать Твое мнение по этому вопросу.

Бхагаван: «Время - это Бог». В своих молитвах вы произносите: калая намаха, калакалая намаха, калатитая намаха (мы поклоняемся Богу как времени) и так далее. Время божественно. Вы не должны растрачивать время. Это грех - тратить зря или неправильно использовать время. Все должны следовать распорядку времени. Бог является мастером времени. Время потеряно - жизнь потеряна. Спешка приводит к потерям, потери приводят к переживаниям, поэтому не надо спешить.

Мы должны совершать хорошие дела, проводя свое время священным образом. Молодость и река никогда не потекут вспять. Когда вы выйдете из молодого возраста, он никогда не вернется назад. Вода в реке, которая течет вперед, никогда не потечет назад. Поэтому вы должны считать время своим самым драгоценным имуществом.

Вы также заметили, что многие образованные люди растрачивают деньги. Это очень плохо. Трата денег - это зло. Вы не должны злоупотреблять деньгами. Всегда помните, что много денег порождает еще больше неправильных дел. Большое количество денег приводит вас к плохим привычкам. Вы должны тратить деньги на благотворительные программы. Вы должны выражать свою благодарность обществу, которое способствовало вашему настоящему положению, путем внесения денег на благотворительную деятельность. Вы должны жертвовать на бедных и нуждающихся. На кармана на праджайя дханена, тьягенайке амритатва манасу (вы можете обрести мокшу, освобождение, только через самопожертвование). Ни действия, ни потомство, ни владения или имущество не могут сравниться с самопожертвованием.

В человеческом организме кровь всегда должна циркулировать. Таким же образом и деньги тоже должны обращаться в обществе. Они не должны застаиваться в руках нескольких людей. Если кровь не циркулирует, на теле образуется фурункул или раковая опухоль. Если у вас деньги на исходе, то трудно справляться с повседневными делами. В то же время, слишком много денег портит вас. Они должны быть как ваша обувь, которая точно подобрана по размеру ноги. Если обувь слишком большая, вы не сможете ходить, а если слишком тесная, вам будет тяжело ходить свободно. Ваша обувь всегда должна быть точно подобрана по размеру вашей ноги. Так же и денег должно быть для вас не слишком мало и не слишком много. Всегда помните то, что Я вам постоянно повторяю и от чего вас предостерегаю. Деньги приходят и уходят, но нравственность приходит и растет.

Нравственность заключается в правильном использовании энергии и других ресурсов. Вы не должны растрачивать энергию ни в какой форме. Вы не должны растрачивать воду. Не растрачивайте пищу, аннам брахма (пища - это Бог). Вы можете есть до полного утоления своего голода. В этом нет ничего плохого. Есть много людей, которые голодают. Есть много людей, которые недоедают. Какую молитву вы произносите перед приемом пищи?

Брахмарпанам брахма хавир брахмагнау брахмана хутам, брахмайва тэна гантавьям, брахмакарма самадхина. Ахам вайшванаро бхутва пранинам дехамашритаха, прана апана самаюктаха пачамьяннам чатурвидхам.

♦О Господь! Ты присутствуешь в форме вайш-ванары (огня пищеварения). Ты действительно перевариваешь и усваиваешь пищу, которую я ем. Я предлагаю пищу, которую ем. Я предлагаю пищу Тебе. Только Ты доставляешь ее суть всем частям моего организма». Таков смысл молитвы, которую вы произносите перед едой. Поэтому вы не должны растрачивать пищу. Это грех.

Я хочу, чтобы вы поставили потолок своим желаниям. Это станет возможным, только если вы решите и дадите клятву не растрачивать время, деньги, пищу и энергию. Все пять элементов природы: земля, вода, огонь, воздух и пространство - божественны. Вы должны относиться с огромным почтением и благодарностью к этим пяти элементам. Всегда считайте их божественными.

В44) Свами! Бели вас не устраивают то образование и деньги, которые мы получаем, правильно ли считать их бесполезными? Нужно ли нам отказаться от этих двух вещей? Какой выход из этой ситуации?

Бхагаван: Это неправильное отношение. В этом мире нет ничего бесполезного. Все зависит от вашего ума. Ваши мысли «за и против» несут ответственность за все, что вы чувствуете, говорите и делаете. Бог создал этот мир во благо и для совершенствования человечества. Правильное или неправильное использование, злоупотребление, зависит от вашего ума. Поэтому вы проходите через определенный опыт и соответственные результаты. На самом деле, в образовании нет ничего плохого, ибо знание - это Бог (праджняна брахма). Поэтому образование не может иметь в себе дефекта. Когда ваш ум чист, ваше образование принесет вам мудрость и духовное пробуждение. Но загрязненный ум заставляет вас использовать образование в своих корыстных целях. Поэтому образование, оставаясь неизменным, в своем использовании зависит от природы ума. Это применимо также и к деньгам.

Священный ум побуждает вас жертвовать на благотворительность. Но загрязненный ум заставляет вас растрачивать деньги в пороках. Он делает вас рабом всякого рода плохих привычек. И в конечном итоге вы теряете свою репутацию. В этом случае деньги тоже остаются неизменными, но их использование зависит от ума. Поэтому необходимо хранить свой ум чистым, священным, направленным на Бога и полным бескорыстной божественной любви. Этот процесс называется садханой (духовной практикой). Привязанность к телу, сомнения, зависть, ненависть, эгоизм и корысть загрязняют ум и ведут к абсолютному краху в жизни. Поэтому надо немедленно избавляться от этих злых тенденций, и наполнять свой ум любовью. Тогда ваше образование и деньги будут правильно использованы. Они будут побуждать вас заниматься служением обществу, что в конечном итоге позволит вам осознать свою внутреннюю божественность.

В45) Свами! В политическом отношении наша страна, Бхарата, славится своей светской конституцией. Но политические партии интерпретируют «секуляризм» по-разному. Некоторые дают искаженные комментарии. Я молю, чтобы Свами прояснил нам этот вопрос.

Бхагаван: «Секуляризм» не значит атеизм. Светская нация - это не страна Хираньякашипу, а, скорее, такое государство, где каждый гражданин следует своей дхарме, свободно провозглашает и распространяет ее, при этом не критикуя вероисповедания и дхармы других людей ни при каких обстоятельствах. В Санатане Дхарме есть ссылка на понятие «секуляризм». Шри Кришна говорит:

Свадхарме нидханам шрейя парадхармо бхайяваха

Другими словами, вы должны следовать свадхарме, а не пара-дхарме. Но в этом есть тонкий смысл. Сва-дхарма не означает те дхармы, которые имеют отношение к касте, периоду жизни или профессии, как вы это себе представляете. Сва-дхарма - это атма-дхарма, т. е. дхарма, основанная на атмическом (духовном) сознании, тогда как пара-дхарма - это анатма дхарма, которая основывается на не-атме, т. е. телесное сознание, лишенное духа.

В46) Свами! Сегодня большое количество международных организаций стремятся к установлению мира на земле. Но, кажется, руководствующие принципы этих организаций неверно направлены. Как тогда достичь мира на земле?

Бхагаван: В их подходе есть изъян. Где мир и покой? Мир и покой находится внутри вас. Вы само воплощение покоя. Покой нельзя найти во внешнем мире. То, что находится вовне — это не покой, а фрагменты. В первую очередь обретите покой внутри себя, затем распространите его на свою семью. Постепенно покой воцарится в обществе, а затем во всей нации. Многие страны накапливают атомные бомбы и другое оружие массового уничтожения и беспрестанно повторяют афоризмы о мире. Разве это мир?

В47) Свами! В современном веке многие из нас считают наши древние религиозные жертвенные ритуалы, такие как яд ж на и ягья, бессмысленными, смешными и устаревшими. Почему это произошло?

Бхагаван: Невежество является основной причиной, абсолютное невежество бездумных речей. Приведу маленький пример. Однажды районный сборщик налогов отправился в деревню по работе. Там на поле он увидел фермера, который просто разбрасывал зерно риса на своем земельном участке. Этот служащий подумал, что в этом и заключается причина такой бедности Индии. «Что за глупый человек этот деревенский парень. Он разбрасывается зерном риса в то время, когда люди голодают», - подумал он. В конце концов, он решился спросить фермера, почему он это делает. Фермер ответил ему: «Сэр, я не растрачиваю впустую эти зерна риса. Сегодня это выглядит, как будто мешок зерна выброшен на ветер, но позже мы получим пятьдесят мешков риса из этого одного мешка». Тогда этот сборщик налогов понял, что он ошибался..

Таким же образом, наблюдая за такими священными ритуалами, как яджна и ягъя, человеку может показаться, что топленое масло (гхи) и множество других продуктов попусту растрачиваются, когда, их сжигают на жертвенном огне. Но это не так. Когда эти продукты кладут в огонь, то исходящий из него дым и одновременное чтение ведических мантр очищают загрязненный воздух. Очищается вся атмосфера. Поэтому глупо считать эти ритуалы устаревшими, нелепыми и бессмысленными. Они обеспечивают своевременное выпадение дождей и хорошие урожаи. На самом деле, все эти ритуалы, предписанные в ведических текстах, предназначены для благополучия человечества и даруют покой и блаженство.

В48) Свами! Пожалуйста, научи нас, в чем заключаются основные принципы, способствующие прогрессу в областях науки, политики, этики, религии и духовности?

Бхагаван: Бели вы будете руководствоваться следующими тремя основными принципами, то вам будет обеспечен всесторонний прогресс. Вы, несомненно, будете успешно двигаться вперед во всех областях деятельности, как индивидуальной, так и коллективной.

Первый принцип - это дайва прити (любовь к Богу). Второй - это папа-бхити (стразе перед совершением греха). И третий - это сангха-нити {нравственность в обществе). Пока у вас не будет сильной любви к Богу, у вас не будет страха перед совершением греха. При наличии страха перед совершением греха нравственность автоматически установится в обществе. Таким образом, эти три принципа взаимозависимы и взаимосвязаны.

Я часто говорю своим студентам: «Перед тем как что-то делать, задайте себе вопрос, одобрит ли Свами это действие? Понравиться ли оно Свами?» Ваша сильная любовь к Свами не позволит вам совершить какое-либо неправильное действие. Очевидно, что любовь к Богу ведет к страху перед совершением греха. Все мы видели, как бурные и яростные морские волны бьются о скалистые утесы, которые стоят твердо и непоколебимо. Точно так же и ваша вера должна быть стабильной, сильной и непоколебимой, невзирая на потери, поражения, неудачи, неприятности, трудности и проблемы. К примеру, если кто-нибудь скажет вам: «Бога нет», какой ответ вы должны дать? Вы должны ответить таким образом: «Ну хорошо, может быть у тебя и нет своего Бога, но какое ты имеешь право отрицать моего Бога?»

Никогда не забывайте Бога и всегда помните панчакшари, пятисложную мантру > девудуннаду: де-ву-ду-нна-ду (фраза на телугу, состоящая из пяти слогов, которая значит «Бог существует»). Для того чтобы не сомневаться в этом, повторяйте ашта-кшари, восьмисложную мантру на санскрите, самсайатма винасъяти: сам-са-йа-тма~ ви-на-съя-ти, что означает «сомнение - это смерть». Никогда не сомневайтесь в Боге. Предложение «God is nowhere» (Бога нет нигде), отражает вашу жалкую участь, в которой вам отказано в Его присутствии. Теперь возьмем букву «w» из начала четвертого слова «where» и приставим его к концу третьего слова «по». Тогда получится предложение, «God is now here* (Бог сейчас здесь).

К большому своему несчастью, человек совершает грехи, но не готов принимать их последствия. Он ожидает пунъю (заслуги), которая является результатом хороших действий, но не воздерживается от совершения паапы (греха). Более того, он не хочет совершать достойные дела, чтобы получить хорошие результаты. Есть ли в этом какая-нибудь логика или основание для того, чтобы он получил хорошие результаты? Насколько глупы такие ожидания! Как можно ожидать определенных результатов от совершенно противоположных действий? Всегда помните о том, что все возвращается к вам в форме реакции, отражения и отзвука. Вы не можете избежать этого. Когда вы осознаете это, вы не будете больше грешить и не станете вовлекаться во вредные действия. Поэтому вы должны любить Бога и бояться совершить грех. С этими двумя чувствами в наших сердцах в обществе воцарится нравственность.

В49) Свами! Многие говорят о культуре. В чем заключается ценность культуры?

Бхагаван: Культура очень важна, потому что ваша жизнь и ее ценность зависят от нее. Культура - это образ жизни. Культура дает вам возможность испытать божественность в своей жизни, Культура помогает человеку осознать единство в многообразии. Без культуры человек становится демоном. Он теряет свой человеческий статус и в конечном итоге губит самого себя.

Вы знаете, что морская вода соленая на вкус. Человеческая жизнь похожа на обширное море. Милость Бога подобна солнечным лучам, падающим на это море. Из-за солнечного тепла морская вода испаряется. Это испарение есть блаженство, принимающее форму облаков на небе, которые выпадают на землю в виде дождя. Это дождь любви. Морская вода соленая, а дождевая вода сладкая. Почему? В чем заключается разница? Морская вода очищается солнечным светом. Так же и наша жизнь должна быть пропитана культурой и очищена. Ценность жизни тогда поднимется. Из куска железа стоимостью меньше одной рупии путем очистки и переработки можно изготовить красивые дорогие часы. Это происходит благодаря культурной обработке, через которую оно проходит. Пока валун остается самим собой, им непременно будут пренебрегать. Но когда он попадает в руки скульптора и проходит процесс обработки зубилом и молотком, он превращается в красивую статую Кришны и становится объектом восхищения и поклонения. Почему? Вся разница заключается в культуре. Валун, который все попирали ногами, сейчас в форме изваяния занимает место на алтаре в храме, которому каждый день поклоняются. Это - та ценность, которую дарует культура.

Без культуры человек развивает глупый взгляд на жизнь, он видит разнообразие в единстве. Возьмем, к примеру, иголку. С ее помощью нее отрезы материи сшиваются в одежду. Игла символизирует собой культуру. Но ножницы разрезают материю на части. Это - положение вещей при отсутствии культуры.

В50) Свами! В нашем современном мире стали ли люди ближе к Богу?

Бхагаван: Современный мир совершенно искусственный и поверхностный. По привычке все говорят друг другу «привет», «привет». Все говорят «спасибо» за каждую маленькую услугу. Это все рутинная, механическая вежливость, и эти слова ничего не значат. Везде мы сталкиваемся с абсолютным эгоизмом.

Современная наука позволила человеку побывать, на Луне. Но человек забывает заходить в гости к соседу. Да, он смог добраться до чандры (луны), но не может увидеть Рамачандру в своем сердце. Современный человек может плавать в воде, как рыба, и летать, как птица, но своими собственными ногами не может пройти по земле даже и мили. Своим физическим глазом, размером не больше двух дюймов, он может видеть галактику, находящуюся от него на расстоянии нескольких тысяч миль, но он не способен видеть самого себя. Глаз и ухо находятся так близко, но глаз не видит ухо, не так ли? Бог покоится на кшира-сагаре (океане молока), который находится в вашем сердце, но сегодня мы видим, что сердце стало кшара-сагарой (океаном яда). Как можно ожидать, что человек осознает свою божественность? Даже став очень богатой страной, Франция проиграла великую войну. Почему? Это произошло из-за необузданности ее молодежи и пороков, царивших в те дни. Сегодня эта тенденция растет среди людей. Человек живет и работает ради исполнения своих ашалу (низших желаний), но он должен жить ради ашайялу (идеалов). Только люди с высокими идеалами могут стать ближе друг к другу духовно.

В51) Свами! Как мы можем преуспеть в жизни?

Бхагаван: Ради этого надо трудиться. Это может быть трудным делом, но достижение этого очень желательно. На самом деле каждый должен стремиться преуспеть в жизни. Поэтому говорится: «Целься высоко. Низкая цель - это преступление. Человек должен идти в правильном направлении и достичь цели. Человеческое рождение для этого и предназначено. Человек должен осознать, что он по своей сути божественен. Человек долженобрести божественность. Но это не так легко и продето, как кажется. В конце концов, упасть можно легко и быстро.

* Возьмем такой пример. По дороге в Кодайканал на подъеме в горы автобус издает много шума. ^Грузовики тоже хорошенько напрягаются и издают громкие звуки, поднимаясь в эти горы, чтобы добраться до Кодайканала. Но тому же самому автобусу или грузовику легко ехать по дороге вниз с горы. То же самое применимо также и к человеческой жизни. Вам надо тяжело трудиться и много работать, чтобы преуспеть в жизни. Но упасть с высоты и погубить себя легко, просто и быстро.

Приведу другой пример. Когда вы пускаете стрелу, то чем больше вы оттягиваете тетиву назад, тем дальше полетит стрела. Таким же образом, если вы будете больше работать, то и ваш успех будет в равной степени большим. При запуске ракеты реактивная сила вырывается назад и затем ракета выпускается в пространство, где она с горящими языками пламени взмывает ввысь. Таким образом, количество прикладываемых вами усилий определяет скорость вашего успеха,

В52) Свами! Пожалуйста, расскажи нам, как стать великими людьми в жизни?

Бхагаван: Никогда не позволяйте подобного рода идее появляться в вашей голове. Вы ошибаетесь, если думаете, что достигнете чего-то особенного и уникального, став великим. Никоем образом нет. Стать великим не должно быть вашей целью в жизни. В обществе есть много великих людей. Я не думаю, что это важно или имеет большое значение. Доброта выше величия. Вместо того чтобы стремиться стать великим, пытайтесь быть хорошим. Намного важней быть хорошим человеком, чем великим человеком.

В чем заключается разница между этими двумя типами людей? Великий человек видит человека в Боге, тогда как хороший человек видит Бога в человеке. Равана, как он изображен в Рамаяне, был, несомненно, великим человеком. Он считал Господа Раму простым человеком. Но Рама был идеально хорошим человеком. Рама видел божественность в такой птице как Джатайю, в белках и даже в ракшасах (демонах), подобных Вибхишане [Вибхишана - персонаж Рамаяны, леиов-ракшаса, брат Раваны. Благочестивый почитатель Хари, преданный Рамы]. Женщины, подобные Сабари, такие безграмотные люди, как Гуха, а также и святые виделись Раме как Свои собственные отражения. Поэтому Рама был хорошим. И вы тоже должны стремиться заслужить репутацию хорошего человека, а не великого человека.

В53) Свами! Каким должно быть идеальное правительство?

Бхагаван: При идеальном правительстве каждый гражданин охотно соблюдает правила и законы государства. Каждый гражданин исполняет свои обязанности. Божественный уклад жизни выше правительства. Но сегодня мы видим, что люди борются за свои права, забывая свои обязанности.

Вы не должны давать повода лени. Все сотрудники должны работать очень добросовестно, чтобы оправдать свою зарплату, которую они получают каждый месяц. Иначе это равносильно обману или предательству своих сограждан или правительства. Люди должны развивать между собой самарасьям (интеграцию), самаграту (сотрудничество), самайкьям (единство) и саубхратрату (братство).

Посмотрите на этот платок. Он очень крепкий, потому что в нем нити тесно переплетены. Но если вы разъедините нити, то их можно будет легко порвать пальцами. Каждый должен знать, что сила заключается в единстве. Индия смогла обрести независимость, но не единство. Вы вольны ходить, размахивая своей тростью до тех пор, пока она не ударит по носу другого прохожего и пока ваша свобода не нарушает независимость других.

Необходимо следовать основным правилам, применимым ко всем. Индивидуум менее важен, чем коллектив или общество. Лучше всего, если вы сможете заняться изучением тех вещей, в которых нуждается общество. Ваше образование должно помогать вам содействовать улучшению общества.

В54) Свами! Вот этот джентльмен — знаменитый журналист. Многие говорят, что он пишет хорошие репортажи в газетах.

Бхагаван: Неужели! Это хорошо! Кто такой журналист? Тот, кто пишет общую сводку событий в газетах, считается журналистом. Что такое новости (news)? Информация с севера (North), востока (East), запада (West) и юга (South) составляет новости (news) [Игра слов: по первым буквам английских слов, означающих четыре стороны света, получается слово «news»]. Хорошо знать новости, приходящие из внешнего мира. Но как насчет вздора, который исходит изнутри вас? Знайте это и исправляйтесь.

В55) Свами! Что наиболее важно для нас сейчас?

Бхагаван: Если у вас есть любовь, этого достаточно. Все остальное к вам приложится. Служение, самопожертвование, смирение, преданность, дисциплина и т. п, заключены внутри любви. Именно любовь пробуждает и развивает все добродетели. Там, где есть любовь, там не будет места эгоизму, ненависти, зависти и другим подобным низким и подлым животным качествам.

В Париже жила одна женщина. Она обходилась небольшим количеством денег, которые у нее были. Однажды она увидела нескольких нищих, живших на улице, которые дрожали от холода. Это зрелище произвело на нее глубокое впечатление. Каждый день она брала с собой несколько одеял и раздавала их этим бедным, униженным и обездоленным людям. Это дошло до сведения стариков, а потом и до правительства. Они решили оказать ей свое почтение. Несколько молодых людей подошли к ней и поздравили ее. Она сказала, что она несчастлива, потому что она не могла помочь всем, тогда как Всемогущий Господь всегда помогает всем. Потом она добавила, что ей стыдно и горько из-за того, что ее помощь не может распространиться на всех.

Расскажу вам еще одну историю. Однажды в армии служил один солдат, который потерял обе ноги во время войны и ходил на костылях. Поскольку он прослужил относительно недолго, то по закону он не мог претендовать на получение пенсионных компенсаций. Майор его подразделения дал ему немного денег и попросил его возвращаться домой. По дороге домой ему пришлось остановиться в одной деревне, чтобы укрыться от сильного дождя под навесом. Полученные им деньги закончились. На следующее утро по этой улице проходила одна школьница, которая, увидев солдата, расспросила его. Ее глубоко тронуло его бедственное положение. С тех пор каждый день она начала выходить в школу на час раньше, по пути собирала фрукты, продавала их, и покупала несколько чапати (лепешек) для солдата.

Несколько недель спустя майор, проезжая по той же дороге, заметил этого солдата. Майор был фчень удивлен, увидев солдата, который за такое долгое время так и не смог добраться домой из-за отсутствия денег. Майор выяснил, каким образом солдат мог прожить все эти дни. Тем временем пришла девочка и принесла солдату чапати. Майор пошел за ней и зашел к ней домой. Увидев его, родители подумали, что их дочь что-то натворила, поэтому он пришел для выяснения обстоятельств. Когда они уже собирались ее наказать, майор вступился за нее и сказал: «Вам на самом деле очень повезло с дочерью! У многих ли из нас есть такие великодушные любящие дети, которые заботятся о нуждающихся и имеют в сердце дух служения? » Он хотел дать ее родителям несколько золотых монет, но они сказали: «Сэр! Мы ничего этого не хотим. Мы можем прожить на свои деньги, заработанные тяжелым трудом. Кто будет сторожить эти золотые монеты дома? Пожалуйста, сэр, оставьте нас в покое!» Майор остался очень довольным и поехал в свой родной город, где он нашел подходящего жениха для этой девочки и сыграл им свадьбу. Это настоящее богатство любви. «Расширение любви - это жизнь. Сжатие любви - это смерть. »

Глава 3

МОЛОДОСТЬ

В56) Свами! Мы посещаем колледжи и университеты, чтобы учиться и обретать знания. После этого мы находим ту или иную работу. Мы получаем зарплату, но, к сожалению, каждый, с кем бы мы ни заговорили, начинает жаловаться: «Я не ощущаю никакого душевного покоя». Почему так происходит? Что нужно делать?

Бхагаван: Одно лишь образование не принесет вам покоя ума. Мудрец Вьяса сгруппировал все Веды, создал великий эпос Махабхарату, восемнадцать Пуран и составил Брахмасутры. И все же его ум пребывал в беспокойстве, у него не было умиротворения. Тогда мудрец Нарада предложил Вьясе, не знавшему покоя, написать Бхагавату, произведение, описывающее лилы (божественные игры и деяния) Господа и жизненный путь некоторых из самых выдающихся преданных Господа, воспевавших неисчерпаемое великолепие Его чудес. И только после этого Вьяса смог насладиться блаженством и покоем. Ни положение в обществе, ни титул, ни ученость, ни авторитет, ни богатство, ни слава, - нет, нет, ничего из этих достижений никогда не сможет наградить вас душевным покоем. Его нельзя ни у кого получить и обнаружить в каком-то месте. Никакие внешние объекты, предметы, владения не дадут вам спокойствия ума.

Главная причина отсутствия покоя ума - это лубок желаний. Поэтому Я так часто говорю вам: Меньше багажа, больше удобства. Преврати путь в удовольствие». Это девиз индийской железной Дороги. В связи с этим так важен «потолок для Желаний».

«Не грусти, что у тебя нет коти (миллиона рупий),

Будь доволен, что у тебя есть на что купить роти (хлеб).

Не огорчайся, что не имеешь машины, будь доволен, что у тебя есть ноги.

Не кричи от укуса скорпиона, будь доволен, что тебя не укусила огромная змея.

Не горюй, что тебя укусила змея, Но будь благодарен Богу, что ты от этого не умер».

Когда человек всем доволен, у него будут и покой, и счастье. Кто самый богатый из людей? Самый богатый - довольный человек. Кто самый бедный? Самый бедный - тот, у кого множество желаний.

Многие приходят ко Мне и говорят: «Я хочу покоя». Я отвечаю всем: «Ответ - в самой вашей просьбе. В вашей фразе «я хочу покоя» имеются две составляющих: «я» и «хочу»; «я» - это мамакара, или эго (привязанность), а «хочу» - это кама, желание. Когда вы откажетесь от них обоих - от «я», или эго, и от «хочу» - желания, покой вам обеспечен».

В57) Свами! Многие из нас чувствуют себя беспомощными, общаясь с молодежью. Молодые часто говорят: «Не ущемляйте нашу свободу. Мы «зависимы и действуем так, как считаем нужным». Часто нам бывает очень трудно убедить их в том, что нам кажется правильным, и наставить их на верный путь. Что вам делать в сложившейся ситуации?

Бхагаван: Из вашего вопроса становится совершенно ясно, что современная молодежь не знает, что такое свобода. Они используют такие слова, как свечча (свобода) и сватантра (независимость) бездумно, не понимая их подлинного смысла.

Что такое свобода? Что такое независимость? Если свобода означает, что мы можем вести себя, как нам нравится, не соблюдая никаких норм, чем тогда мы отличаемся от птиц и зверей, которые живут как хотят? Они передвигаются без каких-либо ограничений, они размножаются, производя потомство дюжинами и десятками дюжин. Если это и есть та свобода, которую подразумевает и к которой стремится молодежь, то" насекомые, птицы, звери, не заканчивая никаких университетов и не получая степеней, прекрасно справляются с добыванием пищи., легко находят убежище и свободно существуют в согласии с законом природы. Тогда какую особую пользу вы можете извлечь из свободы? Чем вы отличаетесь от них? Для чего вам нужно образование? Животные лучше вас, ибо соблюдают «сезон и резон». У вас же нет даже этих ограничений.

Что такое свечча, свобода? Если верно разобрать санскритское слово свечча, то это - сва+ичча. Сва означает «сам», вы сами, то есть душа, дух, Атма; ичча означает «воля». Таким образом сва, или Атлда, плюс ичча, или воля, означает силу воли Атмы. Свечча относится к пашеткАтме (божественной душе, истинной сути, духу). Разве этой свеччи хочет сегодня наша молодежь? Беда в том, что они не знают смысла слова, которое употребляют.

Далее, современный человек говорит: «Я обладаю сватантрой, независимостью, и могу делать то, что мне нравится. Почему я не могу быть независимым?» И опять-таки молодые не понимают смысла слова сватантра. Разве сватантра подразумевает безрассудство, легкомыслие, безответственное поведение? Нет. Если вы считаете, что бродить и гулять где вам вздумается, есть и пить то, что угодно языку - признаки независимости, разве вы не видите, что именно так, в свое удовольствие, живут кошки и крысы? Разве независимость означает, что вы просто можете есть и пить, что вам хочется? Вы всю жизнь, так или иначе, тратите на то, чтобы есть и пить. Жизнь сведена к тому, чтобы наполнить желудок и потом освободить его.

Что же тогда означает сватантра, независимость? В связи с этим вам нужно помнить об одной важной вещи. Действительно, у вас есть независимость. Но при этом должны соблюдаться ограничения. Ваша независимость никоим образом не должна ущемлять независимости других. Поэтому вы независимы только до такой степени, пока это не вредит независимости прочих людей. Вот маленький пример. Ясным утром джентльмен отправляется на прогулку, в руке у него — тросточка, и он размахивает ею во все стороны. Идущий навстречу прохожий замечает: «Сэр, не размахивайте так сильно своей тростью.» Тот отвечает: «Почему бы и нет? Я независимый человек и могу делать со своей тростью, что мне вздумается». Прохожий возражает: «Да сэр, это так. Но в данном случае ваша независимость кончается тогда, когда ваша трость вступает в опасную близость с моим носом. Я, знаете ли, боюсь, что мой нос может пострадать». У всякой независимости есть пределы.

Мы часто слышим, как люди говорят: «Мы празднуем свараджъю, День независимости. Правильно ли это? Нет. Здесь сва означает «сам»* «я». Победили ли вы себя? Научились ли контролировать свои чувства? Обычно под с ватин игрой подразумевается независимость от иноземного господства. Рабские цепи рвутся, нация освобождается от ига захватчиков и объявляет себя независимой. Это политическая независимость, но ее недостаточно.

Вы должны обладать и духовной независимостью, а именно, уметь контролировать чувства, побеждать свои слабости и избавляться от дурных наклонностей. Это и есть независимость в царстве Атмы. Вы станете по-настоящему независимы, когда победите свои желания, а также жадность, гнев, ненависть, вожделение, корысть, жажду мести и т. д. Вам нужно усвоить именно этот смысл сватантры.

В58) Свами! Какова идеальная атмосфера классной комнаты?

Бхагаван: Вам нужно следовать древней традиции нашей культуры. Глубокие знания способен обрести студент, обладающий винайей, скромностью, и видхейатой, послушанием. Ученикам следует также проявлять искренний интерес к изучаемому предмету и непременно задавать вопросы. Если возникло хоть какое-то сомнение, нужно обращаться за разъяснением к учителю. Поэтому места учеников должны находиться ниже места,. где сидит учитель, а последний должен сидеть на возвышении, над классом. Вода всегда течет вниз, так обстоит дело и со знанием. Огонь поднимается вверх. Так же поднимается вверх и огонь мудрости ученика.

859) Свамн! Сегодня во всех сферах жизни заметно подражание. В особенности это характерно для молодежи. Что скажет на это Свами?

Бхагаван: Подражание — признак слабости. Это недостаток нашего молодого поколения. Имитация -человеческое свойство, сотворение - божественное. Подражание также заставляет вас забывать о своем естественном поведении.

Ворона как-то раз увидела лебедя и была очарована его изяществом и величавой поступью. Ворона принялась подражать лебедю. Она начала ходить неторопливыми шагами, подпрыгивать так лебедь, и собралась уже было грациозно взлететь, но у нее ничего не получилось, так как она утратила свою естественную повадку. Подражание всегда выглядит нелепо и искусственно. Каждый должен сохранять естественность. Имитация не только неестественна, но и смешна.

В60) Свами! Сегодня многие люди, и в особенности молодежь, впустую тратят время. Многие ленятся и просто убивают драгоценное время. В результате страна не идет по пути прогресса, несмотря на богатейшие ресурсы. Пожалуйста, предложи средство от этого недуга.

Бхагаван: Эта страна ни в чем не испытывает {недостатка. У нас достаточно собственных ресурсов. Люди этой страны также очень способны и талантливы. Нет ничего такого в целом мире, чего нельзя было бы найти в Бхарате. Изречение Каннады гласит: «Энна бхарате тан на бхаратиь (чего " нет в Бхарате, нет нигде).

Из истории вы знаете, что в прошлом эта страна была мишенью для атак и вторжений многих иноземных завоевателей, которых привлекали богатства и природные ресурсы этой земли. Но сегодня появилось много ленивых людей, теряющих драгоценное время. Хотя они получают солидную зарплату, но не трудятся соответственно ей. Так они обманывают и предают свою страну. Вам нужно следовать за временем. Время не станет следовать за вами. Бог - это время, самватсарайя налах. Время - это Бог. Калайянамах, Калатитайя намах, Каладарпадаманайя намах - эпитеты Бога, описывающие Его как Властелина, Основателя и Повелителя времени. Намавали (гирлянда из имен Господа) подчеркивает этот аспект Божественного. Поэтому, если вы зря тратите время, это - грех. Время нужно использовать самым священным образом. Я часто говорю мальчикам:

Не смотри на плохое, смотри на хорошее. Не говори плохого, говори хорошее. Не слушай плохого, слушай хорошее. Не делай плохого, делай хорошее.

Из этого ясно следует, что смотреть на плохое, бросать недобрый взгляд, слушать и говорить плохие слова, думать о плохом, поступать плохо - все это увеличивает время, потраченное впустую.

Вам нужно трудиться изо всех сил. «Добывайте хлеб в поте лица своего», - говорится в святой Библии. Но сегодня все совсем не так: люди норовят получать зарплату, не прикладывая особого труда. Какую бы работу вы ни выполняли, делайте ее с намасмараной - повторяя Божье имя. Это бхакти морга, путь преданности. Такая работа превращается в подношение Богу. Это анубхава джняна, или мудрость, рожденная опытом или практическим знанием.

Праздный, ленивый человек не сможет ничего достичь в жизни. Но, в самом деле, работая двумя руками, неужели вы не сможете наполнить, хотя бы один желудок? Вы знаете, как работает фотограф. Он настраивает объектив с учетом расстояния, наводит фокус и просит вас приготовиться к съемке перед тем, как нажмет на спуск. Но Калуду, Бог смерти, не даст вам времени и не попросит приготовиться перед тем, как «защелкнуть» камеру вашей жизни. Он заберет вашу жизнь мгновенно, вы и заметить этого не успеете. Поэтому вы всегда должны быть готовы к встрече со смертью, и в связи о этим абсолютно необходимо наилучшим образом использовать время, почитая его священным. Посмотрите на Божье творение: на солнце, луну, звезды, планеты. Все они движутся по своим орбитам таким образом, чтобы обеспечивать вам смену дня и ночи, что и составляет для нас «время». Деревья и реки подчиняются времени и являют идеальный пример человечеству. Поэтому и сказано, что природа - лучший учитель.

У Свами нет выходных. У вас для отдыха есть, по меньшей мере, воскресенье. Ежедневно Я получаю тысячи писем. Я читаю их все. Я участвую во всей работе. Каждый день я хожу целые мили среди вас. Я руковожу, управляю, слежу за всеми делами университета, многопрофильного госпиталя, системы водоснабжения, не говоря о работе тысяч Центров Саи во всем мире. Я не отдыхаю, у Меня нет перерывов или выходных. Ваше счастье — это Мое счастье. Бог воплощается, чтобы показать вам идеальный пример жизни. Поэтому не теряйте времени зря. С помощью кармы, правильных действий, поддерживайте дхарму -праведность, справедливость - и погрузитесь в Брахмана ~ божественность, чтобы оправдать свою жизнь.

В61) Свами! Мы всюду слышим, как люди говорят об «утечке мозгов». Поданным статистики, число образованных людей, уезжающих за границу, с каждым годом увеличивается. Хорошо ли это?

Бхагаван: Это нехорошо. Молодые люди поступают неправильно, оставляя эту страну и обосновываясь за границей. По нашей традиции здесь, в Бхарате, у вас есть пять матерей, и все они заслуживают, практически, одинакового почтения. Все они высоко чтимы и стоят в одном ряду вместе с родной матерью. Кто эти пять матерей? Первая и главная мать - Дехамата, или родная мать, которая вас родила. Она произвела вас на свет, всеми силами заботилась о вас и жертвовала всем ради того, чтобы вырастить вас и дать вам все необходимое. Она, несомненно, достойна почтения. Вторая мать - Гомата, Мать-корова. Она дает вам молоко, которое питает и наделяет силой ваше тело. Вы должны быть благодарны корове. Третья - Бхумата, Мать-земла. На этой земле мы живем. Мы обрабатываем ее и выращиваем урожай, мы добываем из земли все полезные ископаемые. Четвертая мать - Ведамата, Мать-Веда, Мать-Святое слово. Веды учат вас смыслу и цели жизни, указывают вам духовный путь. Мы должны быть признательны Матери-Веде, как и всем другим матерям. Пятая мать - Дешамата, Мать-родина. Ваша культура, традиции, богатейшее наследие - все это заложено здесь, в стране, где вы родились. Вы обязаны относиться к своей стране как к матери, поэтому она и называется Матерью-родиной.

Бели какая-то женщина более красива, чем ваша мать, это не причина, чтобы вы называли ее матерью. Эта истина провозглашается в Рамаяне. В конце войны, после гибели Раваны, Лакшмана сказал Раме: «Дорогой брат! Эта Ланка так изобильна и невероятна красива. Все наши враги повержены, и у нас есть полное право властвовать на этой земле. О мой господин! Почему бы тебе не стать ее царем? Бхарата уже четырнадцать лет назад стал правителем Айодхьи. Мы можем просить его и дальше править там, а сами останемся здесь и будем царствовать на этой земле». Рама ответил на это: «Дорогой мой Лакшмана! Твоя родина - прекраснее, чем рай небесный. Твоя родная мать может быть некрасивой, и другая женщина может превосходить ее по красоте. Но ты не станешь называть ее мамой». Какова бы ни была страна, в которой вы родились, это ваша родина. Чувство патриотизма должно жить в каждом. Каждому нужно любить свою страну и служить ей.

В62) Свами! Каково Твое мнение об «утечке мозгов»? Многие высокообразованные специалисты — инженеры, врачи, программисты и др. мечтают уехать за границу и поселиться там, надеясь на более высокие заработки и рост в карьере. Это порождает тревогу во многих кругах, как правительственных, так и частных. Пожалуйста, вырази свое отношение к этой проблеме.

Бхагаван: Очень печально, что эта тенденция продолжает расти. В этом нет ничего хорошего -о каком бы времени и о какой бы стране ни шла речь. Вы родились в этом обществе. Вы выросли здесь, получили образование, добились определенного достатка, известности и авторитета. Именно это общество обеспечивает вам пищу, одежду, крышу над головой. Смогли бы вы достичь чего-либо без общества, в котором живете? Смогли бы сделать карьеру без его поддержки? И разве не должны вы отблагодарить это общество за все, что оно сделало для вас?

Человек ни в коем случае не должен: быть неблагодарным существом. Лучший способ выражения благодарности - служение. Для вас не секрет, что индийцы работают за границей более рьяно, более серьезно относятся к работе. Здесь они не демонстрируют подобного энтузиазма и рвения в работе. У себя дома они работают не так добросовестно и плодотворно, как за границей. По существу, если бы они работали здесь в полную силу, то их доходы были бы такими же, как и за рубежом, но этот факт они не в состоянии понять. В какой-то степени и родители виноваты в том, что происходит «утечка мозгов». Они не прививают детям понятие о таких ценностях, как добросовестность в работе, патриотизм, жертвенность, любовь и благодарность.

Поймите, что служить обществу, в котором вы родились и выросли, - ваш главный долг. Вы видите, как много иностранцев приезжает сюда. Эта священная земля, на которой вы родились, учит их множеству вещей, в то время как исконные жители забыли о том, что знают иностранцы. Некоторые из наших соотечественников стоят на более низком уровне по сравнению с живущими здесь иностранцами в смысле соблюдения традиций. Для чего дается образование? Разве для того, чтобы приходили в упадок человеческие ценности? Слова Рамы таковы: «Джанани джанма бхумиш-ча сваргадапи гаръяси* (Мать и родная земля прекраснее, чем небеса).

В63) Свами! Современная молодежь совсем не склонна считаться со старшими под предлогом «разрыва между поколениями». Что Ты посоветуешь и порекомендуешь?

Бхагаван: Это бессмыслица. О каких особых различиях идет речь, которые выдают за «разрыв между поколениями»? Солнце для всех встает на востоке, а не на западе. В законах природы не происходит изменений. Разве не один и тот же желудок вы наполняете день ото дня? Разве не моете одно и то же лицо? Не чистите одни и те же кастрюли? Или не носите одну и ту же одежду? Все необходимые действия нужно проделывать снова и снова. Под предлогом разрыва поколений вы не отказываетесь от действий, которые неизбежно повторяются изо дня в день.

Вам не следует оставаться глухими к советам старших, считая их слабоумными старыми чудаками. Нет, Это люди, обладающие богатым опытом. Они хотят вам добра. Вам нужно прислушиваться к их словам, подчиняться им и следовать их указаниям. Современная молодежь не приучена слушаться старших. Отмахиваться от советов старших - признак глупости и невежества. От этого растут эгоизм и гордыня. Вы нанесете непоправимый вред самим себе, если не будете следовать ценным советам старших.

В64) Свамн! Родители толкают нас в сторону мирской жизни, а божественные наставления, которые нам посчастливилось услышать от Тебя, учат прямо противоположному. Мы не знаем, какому из этих двух воздействий следовать и подчиняться.

Бхагаван: Если идеи ваших родителей направлены против Бога, вам, безусловно, нужно выбрать |>ога, а не советы родителей. Вам нужно обратить-'рн к ним, постараться объяснить все достаточно Ієно и убедить их в ценности и значении духовного пути. Среди детей Бал Викас много таких, (которым удалось изменить мнение родителей.

Многие родители изменились под влиянием детей начальной школы Сатья Саи, средней школы Сатья Саи и студентов института Высшего знания Шри Сатья Саи. Сначала должна измениться семья, в которой растет ребенок, а потом — общество.

По существу, вы возникли не от родителей, а через родителей. На самом деле, вы - от Бога. Если вы в этом убеждены, ваши слова и действия будут от Бога. Простой пример: вы наполняете сосуд сладким молочным кушаньем, пайасамом. Если в сосуде есть дырочки, очевидно, что из них будет капать то же самое сладкое кушанье. Не правда ли, что это вполне естественно? Точно так же, если вы знаете, что вы - от Бога, то ваши слова, мысли и действия будут божественными.

В65) Свами! В стране наблюдается прогресс науки и техники. Но в то же время молодежи не хватает смелости на решение жизненных проблем. Малейшая трудность повергает их в уныние. Они не способны терпеливо сносить никакие страдания и легко склоняются к алкоголю и наркотикам. Каково послание Свами нашим молодым?

Бхагаван: Сегодня многие юноши и девушки поступают в колледжи и университеты. Существует множество специальностей в каждой области знания. В целом это хорошо. Но, к сожалению, при этом мы видим, как быстро приходят в упадок и даже полностью исчезают человеческие достоинства.

Образование - не для выживания, а для жизни.

Образование - не для передачи информации, а для трансформации.

Образование — для того, чтобы уффщчеекое существо могло возвысн^^Ш&ШЙюранг Бога.

Образование должно быть инструментом не для получения анн (денег), а для обретения гун (добродетелей).

Образование - не для джитам (зарплаты), а для дживитам (жизни).

Если у высокообразованного человека нет добродетелей, какая от него польза? Какой может быть прогресс без добродетелей? Разве помогут вам наука и техника, если у вас нет хороших качеств? Именно по этой причине, то есть из-за отсутствия добродетелей, молодежь склоняется к наркотикам и алкоголю.

Молодые сейчас не вира (смелы и отважны), а бхира (робки и пугливы). Они должны быть хозяевами, а не рабами. Им следует знать: «Жизнь - это вызов, прими его». Они должны смело встречать и „преодолевать все трудности и препятствия жизни, вместо того чтобы бежать от них и потом испытывать разочарование. Поскольку жизнь - это вызов, нужно принять его. Во всех сферах жизни царит острая конкуренция - в науке, технике, в быту, в этике, политике и даже в духовности. Молодежи следует быть во всеоружии, чтобы всегда быть готовыми встретить все вызовы жизни.

Сходная ситуация сложилась во время битвы Махабхараты. Арджуна был готов покинуть поле боя, как трус, так как его охватила душевная слабость. В этот момент Кришна вселил в него необходимое мужество и преподал нравственный урок, посвятив его в Бхагавад Гиту, Божественную песнь. Это подействовало на Арджуну, как инъекции кальция и глюкозы на больного, и его ум и тело наполнились силой.

Жизнь - это спортплощадка, жизнь - это игра, играйте в нее! Будьте стойкими и умелыми в игре и принимайте победу и поражение, выигрыш или проигрыш с равным хладнокровием. В этом мире у каждого может и не быть все, но.если у него нет любви, у него нет вообще ничего. Итак, жизнь - это любовь, разделяйте ее со всеми. Бог - это любовь, любовь - это Бог, живите в любви. Ваше сердце полно любви, но в какой мере вы используете этот драгоценный дар? Спросите себя. Любовь порождает любовь, но сегодня этого не происходит. Это основная причина всех конфликтов, непонимания, разногласий. Исполняйте свой долг в полную силу своих умений и возможностей. Не будьте ленивы, не строите воздушных замков. Работайте так, чтобы ваши мечты сбывались: «Жизнь - это мечта. Осуществи ее!» Но вы склонны строить фантастические планы, весьма далекие от реальности. Разве это жизнь? Нет'.

Ингах кармасу каушалам: исполняйте долг, искренне молясь Богу. Тогда ваша работа превратится в поклонение. Ваша карма, деятельность, превратится в йогу, единение с духом. Тогда долг и работа станут духовной дисциплиной на пути карма-йоги. Не предавайтесь пустым мечтам, не тратьте время на бессмысленные фантазии. Знайте, что жизнь - это долг.

В66) Свами! Ты кажешься очень недовольным и рассерженным в тех случаях, когда нарушаются дисциплина, распорядок в учебе или хромает чье-то поведение. Свами! Ты сурово бранишь студентов, когда видишь, что они пренебрегают Твоими наставлениями и открыто осуждаешь их при всех. Мы с ужасом наблюдаем подобные сцены. Я дрожу от страха, когда думаю а Свами, пребывающем в таком настроении. Как нам примириться с подобными ситуациями и научиться воспринимать их позитивно?

Бхагаван: Прежде всего вам следует знать, что вами полностью лишен эгоизма. Вам также необходимо уяснить, что Свами никогда ни на кого не сердится: «Бог - это любовь, любовь - это Бог». [Я притворяюсь сердитым и недовольным только для того, чтобы исправить вас. И даже этот мнимый гнев тает так же быстро, как летний град. Вы не можете назвать гуру того, кто принимает и одобряет все, что вы делаете и говорите. Гуру в истинном смысле этого слова — тот, кто исправляет вас и указывает верное направление как ваш истинный доброжелатель.

Считайте, что здесь - «автомастерская». Поврежденные и сломанные машины поступают сюда для ремонта. Я должен, будучи механиком, подтянуть болты, гайки, завернуть шурупы и т. д. Подобно этому Я должен исправить ваши ошибки, избавить вас от недостатков, убедиться, что вы преодолели свои слабости и пороки и в конце концов превратить вас в идеальных граждан этой страны. Ваши ошибки должны быть исправлены немедленно, здесь и сейчас, как только они совершены. Я могу быть достаточно строг, исправляя вас. Ковать железо можно, пока оно горячо, не так ли? Но когда железо холодное, ни у какого человека не хватит мускульной силы, чтобы его согнуть. Поэтому вас надо исправлять и ругать сразу же после того, как вы совершили ошибку. А если на ваши ошибки вам указать при всех, вы не станете повторять их.

Вот небольшой пример. Вы у себя дома, на вас ; домашний халат, вы подметаете пол. Неожиданно ; приходит ваш друг. Что вы делаете? Спешно ставите веник на места, пер еодев ает^йб^ приводите себя в порядок и выходите к друру^ІІс^обающем виде. Зачем вы это делаете? В концемй^йцов, вы убирали комнату - в этом нет ничего дурного. Вы не хотите, чтобы друг видел вас в хал&*е. Вы хотите пообщаться с ним» выглядя при этом прилично, тем самым выказывая ему уважение, не правда ли? Так и здесь: когда Я на людя# ставлю вам на вид ваши ошибки, вы сможете быстро исправить их, а также и впредь будете внимательно следить за тем, чтобы не повторять их в будущем, разве это не так?

На самом деле Я ничего не теряю, если вы испорчены, и Я ничего не приобретаю, если вы безупречны. Мне ничего не нужно от вас. Я хочу, чтобы вы были хорошими, чтобы завоевали доброе имя своим родителям, своему институту, своей стране. Все это - не для Меня, а только ради вашей пользы.

В67) Свами! Сейчас, говоря со студентами и спрашивая их, чем они заняты, мы часто слышим, что они «сидят» в интернете или осваивают очередную компьютерную программу. Мы хотим знать мнение Свами по поводу этой компьютерной мания.

Бхагаван: Одна из главных вещей, которую вам следует знать, - это то, что все ваше современное образование находится внутри вас. Вы сами — «компьютер». Вы — «генератор». Внутри й*с -«электричество». Внутри вас - «тепловая энергия». Вы - «магнит». Все, что вас окружает;не что иное, как «отражение», «реакция», ««иэвук» вашего внутреннего существа.

Вы говорите, что компьютер - великс&йязобре-тение. Встаньте перед компьютером и^йросите: «Кто моя жена?» Получите ли вы ответ^Шезр. Почему? Компьютер нужно начинить опрё^рЭДиной информацией, которую вы потом, когда вам нужно, извлекаете из него, не так ли? Он «выдает» лишь то, что уже прежде было в него заложено. Ничего нового! В конце концов, кто создал компьютер? Человек. Поэтому, естественно, человек гораздо более велик, чем компьютер. Ваш мозг -это компьютер, где запечатлены весь ваш опыт и все воспоминания. Даже если во время беседы со Мной вас кусает москит, вы смахнете его. Каким образом? Это внутренние связи в вас. Когда на дороге вы замечаете колючку, нога автоматически ступает в сторону, она не наступит на колючку. Почему? Это магнитная сила, действующая в вас Когда Я спрашиваю вас: «Чем вы занимаетесь?», некоторые отвечают: «Учусь на магистра технических наук» или «Я - магистр (master) технических наук». Но кто -мастер? Что такое «техника»? Мастер, хозяин - тот, кто умеет контролировать свои чувства, и никто другой. Вы же просто «мистеры» - м-р Pao, м-р Кумар и т. д., а не «мастера». Вы должны использовать свое знание для того, чтобы общество совершенствовалось, а иначе это не знание, а головная боль (not knowledge, but allergy). Вам нужно идти в общество со своими знаниями. «Возьми с собой знание» - это и есть «технология». В противном случае это «трюкология».

Она никогда не превратится в «технологию».

В68) Свами! Каковы качества лидера?

Бхагаван: Есть два главных качества, которыми должен обладать каждый лидер. Поскольку сейчас они отсутствуют, у нас нет достойных, образцовых лидеров. В итоге возникают волнения, нарушения и напряженные ситуации. % Эти два качества - индивидуальный характер и раационадьный характер. В прошлом в этой стране были лидеры, обладающие этими качествами, такие как Тилак, Нетаджи, Пател и другие. Нельзя назвать лидером того, кто не обладает индивидуальным характером. Лидер должен вести, а не толкать сзади. Верный последователь становится со временем хорошим лидером. Не побыв слугой, нельзя стать безупречным хозяином. Каждый лидер должен всегда помнить следующее: «Сначала стань, потом делай, потом говори». Прежде всего вы должны «стать» тем, о чем проповедуете, потом делать то, к чему призываете. И тогда у вас появляется право «говорить». Поступать хорошо - это способ, с помощью которого лидер призывает других быть хорошими. Поэтому Я часто говорю Своим студентам: «Будь хорошим, делай хорошее, смотри на хорошее».

В69) Свами! Нас часто приводит в восхищение то, каким образом Ты наставляешь студентов и даешь им советы. Нам, родителям, кажется, что мы никогда не сможем делать это так, как Ты. Ты велик и щедр, и наши дети могут получать здесь бесплатное образование. Ты также учишь их, как им вести себя, чтобы стать достойными членами общества. Твоя любовь превосходит любовь тысячи матерей. Твоя любовь — это океан неизмеримой глубины. Здесь присутствуют несколько студентов магистратуры по бизнесу из Твоего института Высшего знания. Не будешь ли Ты так добр дать им совет?

Бхагаван: Образование - не для выживания, а для жизни. Это нужно усвоить прежде всего. Имеет значение не должность и не зарплата. Ваше образование должно принести пользу обществу, улучшить его с помощью служения. Образование получают не для того, чтобы оно помогло вам достичь Эгоистичных целей и удовлетворить личные амбиции. Очень странно, когда студенты выбирают предметы не по принципу своих способностей и Склонностей, а прикидывая, какая специальность принесет им впоследствии большую зарплату, родителей мысли идут в том же направлении, о неправильно, это неверный путь. Первейшая необходимость - отблагодарить общество, в котором вы родились и воспитывались, где, кроме денег, зарабатывали доброе имя и авторитет. Вы должны уважать своих родителей, служить им, радовать их. Вы должны не упускать ни одной возможности, чтобы делать их счастливыми. Вы говорите, что любовь Свами равна любви тысячи матерей. Но вы даже не знаете, что такое любовь одной матери! Как тогда вы можете знать и оценивать, что такое любовь тысячи матерей! Магистры по управлению и бизнесу после получения диплома становятся менеджерами. Несомненно, это хорошо. Но вам нужно знать некоторые вещи, которые вы не найдете в книгах. Вы заполонили свои мозги книжным знанием. Но вам предстоит применить его на практике. Вам также следует знать, что не всегда возможно применить на практике то, что вы вычитали в книгах. Вам нужно будет соотносить знания с непосредственной реальностью жизни и принимать решения по поводу всех проблем, с которыми вы будете сталкиваться.

Быть менеджером — это не значит сидеть в костюме в своем кабинете и отдыхать в кресле под ^вентилятором, освежаясь прохладительными напитками. Вам нужно будет все время спрашивать себя, отрабатываете ли вы свою зарплату. А иначе читайте, что вы обманываете и предаете свою фирму. Работать нужно со всей серьезностью. Не следует часто менять работу и уходить в другую фирму. Вам перестанут доверять, так как компания, в которую вы перешли из-за более высокой зарплаты, будет считать, что вы легко уйдете и отсюда, если в другом месте вам предложат чуть больше денег. Вы должны прийти работать в фирму с настроем, что будете усердно трудиться, отдавая работе все свое мастерство и талант.

Магистры по менеджменту в бизнесе должны - быть знакомы со всеми деталями работы, в том числе с сырьевыми ресурсами, энергоснабжением, бухгалтерией, финансами, маркетингом, рекламой и техническим обеспечением. Они должны знать о делах профсоюза и его деятельности, о том, какие обязательства несет фирма перед государством. Ни в коем случае вы не должны допускать компромиссов в ущерб качеству, иначе вы лишитесь общественного авторитета. Рост доходов, скорость их прироста могут быть поначалу низкими и медленными, но это не должно беспокоить вас. В конце концов они стабилизируются. Вы должны держать в поле зрения каждого рабочего и знать, как он обращается с оборудованием, на котором работает. Вы должны быть уверены в том, что каждый работник способен справиться с любым порученным ему в любое время заданием, чтобы в управлении производством не зависеть от нескольких умелых людей.

Будучи в должности управляющего по бизнесу в фирме, вы будете под началом директора по менеджменту или совета директоров. Иногда вам может потребоваться тот или иной совет, чтобы принять некое важное решение. В их присутствии вы должны вести себя очень скромно и вежливо. Даже если вы не согласны с ними по какому-то вопросу, вам нельзя открыто осуждать их или противоречить им. Не нужно вступать с ними в публичный прямой спор. Найдите другую возможность встретиться с ними, оцените, в каком они настроении, и если они настроены спокойно и доброжелательно, поговорите с ними, четко объяснив все за и против вашей проблемы, и постарайтесь склонить к своей точке зрения. В такой ситуации весьма вероятно, что они согласятся с обоснованностью вашего мнения.

В наши дни вам нужно быть знакомым еще с одной областью — реконструкцией, переоборудованием. Когда фирма или производство закрываются или терпят банкротство, вам нужно выяснить причины их закрытия. Вам нужно тщательно проанализировать все факторы, найти правильные решения проблемы и предпринять верные шаги к тому, чтобы вновь открыть и восстановить производство с тем, чтобы потом оно работало более эффективно. В ваш курс по управлению бизнесом входит программа и по развитию сельской местности. Вы должны узнать местные условия, ресурсы и нужды деревни, обстановку в ней, социально-экономическую ситуацию до того, как начнете работать в каком-то конкретном селе. Некоторые из вас, трое-четверо, могут основать собственное дело. При этом во всех обстоятельствах, не допуская никаких компромиссов, вы должны придерживаться основных человеческих ценностей. Только тогда вы сможете принести настоящую пользу. Всегда помните о нуждах своей страны, о национальных ресурсах, о развитии нации и всегда держитесь оптимальных методов и следуйте верной системе ценностей.

В70) Свами! Слушая, как Ты освещаешь в духовном свете мирское образование, мы приходим в изумление. Наш Свами, раскрывающий ценности некоторых дисциплин, — всемирный Учитель.

Мы узнали, что Свами дал послание студентам-менеджерам. Если Ты считаешь нас достойными этого, пожалуйста, отметь для нас его основные пункты. .

Бхагаван: Наш институт предлагает курс по маркетингу, управлению бизнесом и финансами. Но прежде всего, что означает «бизнес»? Что такое «рынок»? Кто является менеджером? Студенты узнают об этом на лекциях и из учебников. Однако бизнес и маркетинг распространены по всему миру. Поймите, что если один отдает, а другой получает, это - рынок. Этот обмен, этот процесс отдачи-получения и есть бизнес. Он не ограничивается системой магазинов.

На рынке, называемом миром, Ум - это менеджер. Этот Ум должен быть хорошим управляющим, тогда Сердце становится лидером. Между одним и другим событием пролегает время, между одной вещью и другой находится пространство. То, что происходит между двумя, - карма.

Далее, воспитывайте в себе склонность ценить любовь гуру, или наставника. Такие учителя, как Сократ, Платон, Аристотель известны во всем мире. Особенно хорошо известен вам Сократ. Суд приговорил Сократа к смерти, поскольку счел, что под «дурным» влиянием Сократа молодые люди выбирают неправильный путь и уклоняются от вступления в армию, как им положено по закону. Но Сократ, любивший своих учеников, не хотел принимать такую смерть. Он велел им строго подчиняться ему и заставил приготовить особый яд. Он посадил их вокруг себя и попросил дотронуться до сосуда с ядом. Он решил, что лучше умереть в кругу учеников, чем от рук глупых палачей. Такова была его любовь к ним. Те ученики, которые осознали это, впоследствии обрели славу.

Вспомните об основателе компании «Вата», человеке огромной преданности Богу. Он мастерил скрипучие башмаки, используя конский волос и ослиную гриву. Этим он зарабатывал на жизнь и служил людям. Его преданность и дух служения привели к тому, что он приобрел имя и славу. Поэтому любовь, преданность и дух служения необходимы менеджеру.

Александр Македонский, собираясь в завоевательный поход на Индию, пришел к своему учителю за благословениями. Учитель сказал ему: «Сын мой! Я слышал, что в Бхарате есть нечто, заслуживающее большого почтения. Найди там это для меня как твой дар учителю. Во-первых, в Бхарате есть странствующие аскеты, обладающие беззаветной преданностью Богу и отрешенные от мира. Приведи с собой одного из них. Во-вторых, Бхарата - земля, освященная стопами великих духовных подвижников, махатм, - отшельников, мудрецов, воплощений Бога. Земля, по которой они ступали во время своих странствий, в высшей степени священна. Привези мне немного этой земли. В-третьих, говорят, что воды Ганги смывают все грехи. Сын! Привези мне сосуд с этой водой. И в-четвертых, богатство заключено в Бхагавад Гите, которая указывает истинный путь жизни и ее цель. Достань мне эту книгу!»

И еще одно: родившись на земле Бхараты, вы должны развивать дух жертвенности. Наши высокие идеалы и ценности помогают студентам завоевать уважение и добрую славу. Сатья и дхарма очень важны в жизни. Они драгоценны, как само дыхание. Знайте, что без них жизнь бесплодна. Эти качества абсолютно необходимы менеджеру.

В71) Свами! Мы не понимаем, что в действительности является мудростью. Разве знания, которые мы получаем в наших институтах,— это не мудрость? И если нет, то как нам ее побыстрее обрести?

Бхагаван: Джняна, или мудрость, - это практическое знание. Это не информация, заключенная в учебниках. Ощущение присутствия Бога всегда, везде, внутри и снаружи - это и есть джняна, истинная мудрость.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

САДХАКА

ДУХОВНЫЙ ИСКАТЕЛЬ

Глава 4

ДВЕРЬ ВО ВНЕШНИЙ МИР

В72) Бхагаван! Должны ли мы соблюдать какие-либо правила или ограничения в нашем питании? Необходимо ли это для нашего духовного продвижения? Благодаря Твоему учению преданные Саи во всем мире — вегетарианцы. Это удивительно. Сегодня некому сказать нам о том, какой должна быть наша пища. Пожалуйста, дай нам наставления.

Бхагаван: Какова пища, таков и ум. Каков ум, таковы и мысли. Какова мысль, таково и действие. Каково действие, таков и результат.

Поэтому результат зависит от пищи, которую вы едите. Правилам, касающимся пищи, вы должны следовать тщательно и неукоснительно. Пища, голова, Бог - такова верная последовательность. Какова ваша пища, такова и голова, и от состояния вашей головы зависит, насколько в вас проявляется Бог.

Не нужно есть слишком много. Ешьте, чтобы жить, и ни в коем случае не живите, чтобы есть. Переедание - тамасическое качество. Если вы едите один раз в день, вы - йоги, если два раза - то роги, нездоровый человек. Если вы едите легкую, сбалансированную пищу в умеренном количестве, вам ум станет саттвическим, то есть благостным. Если вы

едите раджасическую пищу - острую, слишком горячую - ваш ум будет беспокойным, возбужденным, а если вы едите тамасическую пищу, мясо и т. д., и употребляете алкоголь, ваш ум будет тамасическим -вялым, пассивным, как у животных. Пища формирует ум, и от этого зависит характер ваших действий, что ведет к соответствующим последствиям.

Вам нужно также следить за патрашуддхи, чистотой посуды и кухонной утвари, за падартха-шуддхи, чистотой ингредиентов пищи, за пакашуддхи, чистотой приготовления пищи и за бхавашуддхи — чистотой мыслей того, кто готовит еду. Не следует есть без разбора всюду, где вам предлагают еду.

Несколько лет назад один саннъяси, искренний духовный искатель, соблюдавший целомудрие, был приглашен на обед в дом бизнесмена. Ночью саннъяси не мог уснуть, и уже под утро, когда он все же заснул, ему приснилась девушка лет шестнадцати, которая проливала горькие слезы. Саннъяси поспешил к своему гуру и рассказал об этом сне. Гуру на некоторое время предался медитации и сообщил ученику о причине его сна. Тот день, когда бизнесмен пригласил саннъяси на обед, был одиннадцатым днем со дня смерти его шестнадцатилетней жены, и по традиции он совершал подобающий ритуал. Поскольку саннъяси ел пищу, приготовленную по этому случаю, умершая молодая женщина пришла к нему во сне со слезами на глазах. Ее отец был очень беден и не мог прокормить семью. Поэтому, несмотря на горячие протесты дочери, он отдал ее в жены старому бизнесмену. От отчаяния она покончила с собой, бросившись в колодец. Вдовец совершал положенные поминальные обряды и на одиннадцатый день решил пригласить на трапезу саннъяси. Вся эта история и послужила причиной его странного сна. Поэтому не ешьте без разбора всю пищу, которую вам предлагают.

Похожая история приключилась с учеником Свами Нитьянанды. Однажды он обедал в каком-то доме за пределами ашрама. Собираясь уходить, он незаметно стащил из дома серебряный стакан и принес его в ашрам. Но вскоре им овладело отчаяние оттого, что он опустился до преступления: украл серебряную вещь в чужом доме. Он плакал и раскаивался. На следующее утро он пришел к гуру и признался в том, что с ним произошло. Благодаря своей духовной силе Нитьянанда смог обнаружить причину. Он сказал ученику: «Дело в том, что повар, готовивший пищу, раньше был вором, и в результате в тебе проявился инстинкт воровства». Поэтому так важно, чтобы у повара были чистые помыслы.

Далее: после еды вы должны ощущать такую же легкость в теле, как и перед едой. Лучше всего, если желудок останется наполовину пустым. Вторую половину можно заполнить водой или другим питьем. Клубни не очень полезны для тела. Не нужно пить цельное молоко, разбавляйте молоко небольшим количеством воды. Минимальный интервал между приемами пищи - четыре часа. В пище должно содержаться необходимое телу количество калорий. Не следует есть слишком много жирных и жареных приправ и блюд. После обеда можно немного поспать, а после ужина - пройтись с милю. Трудитесь в полную силу и питайтесь полноценно.

В73) Свами! В Твоей организации и во всех учреждениях рабочие, студенты, учителя, преданные, врачи всегда носят белую одежду. Почему? Какая в этом причина?

Бхагаван: Белая одежда символизирует чистоту, незапятнанность. Чистую белую одежду можно сравнить с чистым зеркалом. Если зеркало покрыто пылью, вы не сможете ясно увидеть в нем свое отражение. Так и буддхи* интеллект (духовный разум) подобен чистой белой одежде. Только если он таков, вы сможете обнаружить свои ошибки и недостатки и исправить их, применяя способность к различению. Сегодня этого не происходит. Люди способны ясно видеть ошибки других, но не замечают собственных недостатков. Если вы стоите прямо перед зеркалом, То видите свое отражение. Но если вы повернете зеркало к другому человеку, естественно, вы увидите его отражение. Ведь так, не правда ли? Также и зеркало вашего буддхи постоянно повернуто к другим, и это заставляет вас смотреть на недостатки других.

Даже малейшее пятнышко или крошечный дефект отчетливо видны на белой одежде. Если на вас Нестрая одежда, вы не замечаете на ней мелких пятнышек, точек, дырочек и т. д. Это неправильно. Никогда не нужно скрывать и прятать то, что загрязняет вашу сущность. Вам нужно немедленно очиститься, смыть это загрязнение. А все хорошее, что в вас есть, нужно делить с другими. В вас не должно задерживаться ни плохое, ни хорошее. От плохого нужно избавляться, а хорошим делиться с другими. Но некоторые люди хорошее приберегают для себя, а плохое раздают окружающим. Поступать так - значит совершать ошибку.

Идеальный пример всему миру подал Господь Шива. Он выпил яд и, обезвредив его, удержал в своем горле. Поэтому Его называют Нилакантха, Сине-горлый. Но прохладный и успокоительный лунный свет, льющийся с Его головы, даруется всем. Именно для того, чтобы делиться с другими Своей благодатью, Шива и несет луну на Своей голове.

В74) Свами! Сегодня во всех уголках мира есть преданные Саи — от глав правительств до обычных граждан. Они снискали особое уважение и доверие в обществе именно благодаря тому, что они — Твои преданные. Почему это происходит?

Бхагаван: Но это естественно! В этом проявляется действие того окружения, в котором вы находитесь. Даже нить, на которую нанизаны цветы в гирлянде, обретает особую ценность. Оттого, что крыса - ездовое животное Господа Ганеши, ей воздают почести. Быку поклоняются как животному, на котором перемещается Господь Шива. И всем прочим ездовым животным различных богов отдают дань почтения.

Однажды Господь Вишну послал Гаруду ^ орда* на котором Он летает, к Шиве с вестью. Гаруда летел со своим посланием быстро, как ветер, и когда он приземлялся около Шивы, поднялся такой вихрь, будто налетела пыльная буря. При этом змеи, украшающие шею Шивы, стали угрожающе шипеть и изготовились укусить Гаруду. Гаруда сказал змеям: «Находясь на шее Шивы, вы столь бесстрашны, что шипите на меня! Попробуйте-ка покинуть Господа - тогда вы увидите, что произойдет. Я в долю секунды могу расправиться с вами». Так же и вы: пока вы со Мной, вас уважают и ценят. Стоит вам отдалиться от Меня, и вы подвергнетесь унижению и бесславию.

Не гонитесь за глупыми мирскими приманками, как простые мухи, готовые сесть на что угодно. Уподобьтесь пчелам: собирайте лишь мед из цветков. Подумайте: может ли шофер, который водит машину президента Индии, в свободное время работать как обычный таксист? Так и те, кто воспевают славу Господу, не должны докучать людям с просьбами о мелких одолжениях.

В75) Свами! Мы благочестиво ходим в храмы. Время от времени мы пускаемся в паломничество. Мы регулярно совершаем обряды и религиозные церемонии. Но сущность нашей жизни не претерпевает никаких заметных изменений. Почему это так, Свами?

Бхагаван: Поклонение, покаяние, медитация, бхаджаны и прочее - это священнодействия, которые придают вашей жизни смысл, цель и пользу. Но их нельзя отнести к разряду духовности. Все эти действия, безусловно, хороши, они помогают вам благочестиво проводить время. Но ничего из того, что вы совершаете с помощью ума (эго, чувства «я»), не может быть духовным. Настоящий духовный путь - это атмавичара, самопознание.

Искатель должен осознать, что он - не dexa (тело), не манас (ум), и не буддхи (интеллект), и что его истинное «Я», Атма - вне пределов времени и пространства. Это «Я» - не нама, имя, и не рупа, форма, с помощью которых Атма идентифицируется в этом временном мире. Атма вечна, чиста и недвойственна. Истинная духовность - это осознание Атмы. Это Брахман - божественность, распространяющаяся повсюду, пребывающая во всех существах, как гласит писание: «Эко васи сарвабхутан-таратмаь. Только истинная духовность приведет вас к постижению этого опыта. Под маркой духовности вы совершаете разнообразные религиозные действия. Прасад, жертвенная пища, предлагаемая Богу, на самом деле съедается верующими. Они просто «показывают» ее изображению или фигуре божества, а затем съедают ее всю без остатка сами (кепулу и мепулу - на телугу). Если Бог и в самом деле начнет забирать то, что ему предлагают, Я уверен, что никто не будет ничего Ему жертвовать.

Постоянно помните, что тьяга, жертва, - это высшая и лучшая из форм садханы. Вам нужно жертвовать свое время, деньги., возможности, энергию. Предложите Господу в смирении хотя бы лист туласи. Тьягенаике амритатваманасух: жертвенность приведет вас к достижению бессмертия. Тьяга - это йога, духовная практика.

Любовь выражает себя через жертвенность. Любовь без самопожертвования бессмысленна и полностью эгоистична. Вам нужно жертвовать телесное сознание, или привязанность к телу. Вам нужно жертвовать ваши дурные мысли и недобрые чувства. Жертва - ваша истинная природа. Жертвенность -божественное свойство, дарованное человеку. В сущности, жертвуя» вы не совершаете ничего великого или особенного. Вы делаете это для самих себя.

Йог заметил корову, тонущую в реке. Он бросился в воду и спас корову. Кто-то спросил его: «Зачем ты спас эту корову?» Йог ответил: «Я спас корову ради собственного счастья. Я не мог вынести этого зрелища - как она страдает и борется за жизнь». Многие шли мимо и видели, как мучается корова. Но никто и пальцем не пошевелил, чтобы помочь ей. Поэтому жертва - это шанс, предоставленный человеку.

Вот другая маленькая история. Однажды домохозяин вознамерился накормить брахмана: этого требовал ритуал, который он совершал. Ему удалось найти одного бедного старого брахмана, который согласился пообедать в его доме. Брахман вошел и стал быстро поедать поставленную перед ним еду. Домохозяин подумал: «Что это за брахман! Он даже не совершил омовения перед едой и не прочитал никакой молитвы. Предлагая пищу такому брахману, я не обрету никакой заслуги». И он так рассердился на старого брахмана, что побил его палкой и, схватив за шиворот, выставил вон из дома. Ночью домохозяину приснился сон, в котором ему явился Бог и сказал: «Почему ты побил этого старого брахмана, которого пригласил на обед? Почему ты выставил его, больно ухватив за шею? Ты не мог накормить его даже один раз, а подумал ли ты, что Я предоставляю ему пищу уже восемьдесят лет! И не стыдно тебе? »

Жертва не терпит ограничений и оговорок. Мать готова отдать жизнь ради своего ребенка. Почему? Она готова на жертву только из одной любви. Деревья жертвуют нам плоды, чтобы мы могли есть их. Дерево не питается своими плодами. Реки текут и жертвуют свою воду, чтобы мы утоляли жажду. Коровы дают молоко, чтобы все могли пить его и питать свое тело. Ваше тело тоже предназначено для жертвы: паропакарардхами-дам шарирам.

Обряды поклонения, бхаджаны и прочие подобные внешние действия менее ценны, чем сева (бескорыстное служение) и жертва. Руки, которые служат, более святы, чем губы, шепчущие молитву. Любовь к Богу - это преданность, которую следует выражать как жертвенность. Любовь - это жертва. Жертва - это према йога, путь к Богу через любовь. Жертва - это йога. Пусть вера в это, преданность и стойкость укрепляются в вас и дают глубокие корни. Через путь джняны, самоисследования, продвигайтесь к атмавичаре, самопознанию, следуйте Богу, ощущайте Его. Сказано: чДжнянадева ту кайвалъям» (мудрость, обретенная на практике с помощью тьяги ~ единственный путь к освобождению). Это процесс, выходящий за пределы активности ума и действий тела. Только тогда вы достигнете ожидаемых результатов и обретете ананду (блаженство).

В76) Свами! Почему мы так не похожи друг на друга? Почему так по-разному ведем себя? Какова коренная причина этих различий? Как нам добиться того, чтобы наша жизнь стала безупречной?

Бхагаван: Эти вопросы возникают у вас потому, что вы не изучили и не поняли в полной мере человеческую природу. Человек - это соединение трех основных качеств: демонических, животных и человеческих. Именно человеческие качества позволяют достичь Божественного, досмотрите на апельсин. Он покрыт горькой кожурой, внутри которой - твердые косточки и сочная вкусная мякоть. Так и каждое человеческое существо обладает демонической природой (подобной горькой кожуре), животными инстинктами (твердыми косточками) нечеловеческими качествами - сочной мякотью. То же самое тамаринд. Кожура - животные инстинкты, твердые семечки - демонические наклонности, а мякоть - человеческие качества. Если мякоть соприкасается с косточками, то есть человеческая природа соединяется с демонической, то человек ведет себя как демон. Если мякоть соединяется с кожурой, то есть человеческая природа соединяется с животной, проявляются животные инстинкты.

Поэтому, в большей или меньшей степени, проявление животных или демонических качеств зависит от окружения, общения. Это основная причина всех различий. Но только человеческие качества могут сделать вас совершенными и дают возможность ощутить Божественное. В этом и заключаются сладость и цель человеческой жизни.

877) Свами! Необходимо ли нам вести аскетический образ жизни и соблюдать строгую дисциплину не только здесь, в ашраме, но и во внешнем мире, в обществе?

Бхагаван: Я полагаю, что вам нужно соблюдать дисциплину и вести простую жизнь, где бы вы ни были. Вы можете находиться где угодно, но в любом месте вам всегда нужно соблюдать нияму (дисциплину), хранить шраддху (искреннюю веру) и заниматься садханой (духовной практикой). Это духовный образ жизни.

Из двух больных людей один может лечиться дома, а другого нужно положить в больницу - это зависит от тяжести болезни. Но в любом случае и тот и другой должны принимать лекарства, ведь так? Так и вы: будь вы в ашраме или за его пределами, вам непременно нужно соблюдать дисциплину, жить простой и духовной жизнью. Поскольку вы - существа, захваченные круговоротом рождений и смертей, то есть бхавароги (страдающие «недугом» чувственных привязанностей), вам необходимо принимать лекарство - садхану.

В78) Свами! Некоторые люди предъявляют совершенно необоснованные претензии и обвинения, чем вредят благочестивым и благородным людям и беспокоят их. Как нам вести себя с теми, кто подвергает нас этим нежелательным провокациям?

Бхагаван: Только эгоистические, завистливые люди, захваченные телесной привязанностью, могут бросать подобные обвинения. Духовных искателей не должны выводить из равновесия такие нападки. Вам не следует реагировать на слова этих людей и огорчаться из-за этого. Корова, пасущаяся на лугу, может пытаться оттеснить другую корову.

Свинья, поедающая отбросы, может затеять драку с другой свиньей. Будет ли человек отнимать пищу у свиньи? Вступайте в разговор с равным, а отнюдь не с каждым. Не отвечайте на всякую реплику, теряя тем самым свой покой. Если это необходимо, ответьте «провокатору» так: «Помогаете ли вы людям, как это делаю я? Участвуете ли в работе по улучшению йх благополучия? Обладаете ли широтой взглядов? Скольких людей вы обратили на праведный путь?» Любая конкуренция должна быть здоровой. Не принимайте вызов, если дело касается мелких, незначительных, ничтожных вещей.

В79) Свами! Мы увязли в мирских проблемах и обязанностях. Мы глубоко поглощены действиями, преследующими личные интересы. Да, мы молимся Богу. Но в то же время наши умы полностью заняты мирскими мыслями. Что нам делать?

Бхагаван: Махабхарата дает ясный ответ на этот вопрос. Пандавы, пятеро праведных братьев, даже находясь в изгнании, никогда не теряли преданности. Все в жизни зависит от приоритетов. Для Панд азов на первом месте был Бог, на втором - все остальные, и последнее место они отводили себе. Поэтому в конце концов их ждал успех и их почитают и по сей день. Но у их двоюродных братьев Кауравов была иная шкала приоритетов. На первом месте для них были собственное благо и личные интересы, на втором месте - все прочие, и на последнем - Бог. Что с ними случилось? Они проиграли битву и обрели дурную славу. Они потерпели поражение, так как «поставили» не на Бога, который был для них на последнем месте. Если Бог с вами, вам не о чем беспокоиться. Ваш ждет удача на всех поприщах. К тому же помните, что в этом мире нет ничего постоянного. Всё - проплывающие облака. Никто и ничто не постоянно. Знайте: все, что бы ни случилось в жизни, - вам во благо.

Человек ходит на двух ногах. Он - «прямоходячий», в отличие от животных, передвигающихся на четырех ногах. После вступления в брак человек лишается части своей свободы, так как берет на себя некий груз обязательств. Теперь у него тоже «четыре ноги», и поступь его замедляется. С рождением первого ребенка он становится «шестиногим», как таракан, с рождением второго - «восьминогим», как скорпион, и его передвижение становится еще более скованным. Всю эту зависимость, все привязанности вы создали сами. Никто не создавал их для вас.

Помните, что каким бы богатыми и преуспевающими вы ни были, настоящее счастье могут дать только общение с Богом и Его близость. Будет ли хорошо рыбе в золотом кувшине, украшенном драгоценными камнями? Нет, для того чтобы свободно плавать, ей нужна вода. Источник блаженства -ваша истинная природа. Все остальное, пусть самое ценное, ведет только к несчастьям. Вот стакан с водой, а на дне его - сахар. Если вы попробуете воду с поверхности или из середины, она будет безвкусной. Возьмите ложечку и размешайте сахар до полного растворения. Теперь попробуйте - и вся вода, сверху, снизу, из середины - будет сладкой. Так и вашу жизнь можно сравнить с водой, стакан - с телом, ложку - с интеллектом. Сахар - это божественность. Если ваш интеллект будет развиваться в нужном направлении, вы всюду будете ощущать сладость Божественного.

То, в чем вы действительно нуждаетесь - это мир и счастье. Об этих двух насущных вещах должны вы молить Бога. Вы поклоняетесь Ему и служите Ему. Конечно же, вы мечтаете о счастье и мире. Но ваши молитвы полны просьб о мирских благах. Мечты и молитвы расходятся друг с другом. В этом - ваша слабость.

В80) Свами! Сегодня слава Сан привлекает к Твоим стопам людей почти со всех уголков мира. Люди из самых разных стран, даже тех. названий которых мы никогда не слышали раньше, приходят к Тебе. Здесь представлены почти все языки, все виды человеческой деятельности. Но, к сожалению, мы, — те, которые находятся здесь, с Тобой, понимаем, что в нас меньше преданности к Тебе, чем у людей из дальних стран. Мы видим, что они следуют Твоему учению с гораздо большей искренностью в душе, чем мы! Почему так получается?

Бхагаван: Переживания преданных зависят от их искренности, постоянства, преданности и веры. Непосредственная близость - одна из причин непонимания истинной ценности Божественного. Разве не видите вы тень под лампой? Так и в данном случае. Свет Аватара распространяется повсюду, но под самим источником света есть затененный участок. Вам также известно, что пчелы прилетают издалека, чтобы собрать нектар с лотосов, а лягушки, улитки и рыбы, находясь так близко к лотосу, не ведают о вкусе меда. То же самое происходит, когда Бог воплощается в человеческой форме. Люди, которые находятся совсем рядом с Ним, обычно не способны осознать Его божественное великолепие.

Когда кто-то говорит о манго, вы сразу же испытываете желание его съесть. Но когда вы идёте на базар и видите там горы фруктов, вы берете один, подносите к носу и начинаете нюхать. Почему? Вы не уверены, достаточно ли спелый фрукт вы взяли. Стоит вам услышать слово «манго», вам кажется, что вы тут же готовы его съесть. Но когда плод у вас в руках, вы колеблетесь. Разве это не так? Не надо так далеко ходить за примером. Вы с восторгом рассказываете всем и каждому, что Баба является вам во сне и что у себя дома, будучи вдали от Него, вы ощущаете Его присутствие. Но когда вы оказываете в непосредственной близости к Бабе, вы вовсе не испытываете подобного трепета и восторга. Вам, людям, которые находятся так близко ко Мне, неведомы те сильнейшие и чудесные переживания, которые испытывают преданные во всем мире, вам незнакомо величие этих переживаний. Ведь не секрет, что лягушка в пруду не имеет представления о внешнем мире!

Вы можете подолгу быть рядом со Свами, проводить с Ним многие годы, — но не это имеет значение! Водители автобусов каждый день приезжают сюда и уезжают отсюда. И что они переживают при этом? Стальной шар может сколько угодно лежать в воде - и что с того? С ним не произойдет абсолютно никаких изменений. Как вспышка света рассеивает тьму, так и тьма невежества может рассеяться только светом мудрости.

Если у вас есть безоговорочная вера в Свами, если у вас есть любовь к Нему, вы будете следовать Его наставлениям. Вы видите, какие явственные изменения происходят повсюду в мире в жизни множества людей. По какой причине? По причине их неколебимой веры в учение Свами. Я никому не рассылаю приглашений, не устраиваю торжественных приемов и прощаний. Но множество людей приезжает ежедневно. Почему? Людей привлекают и притягивают божественная любовь и высший мир этой обители.

Почитайте и любите только Бога, только Богу поклоняйтесь. Вы можете уважать начальников, правителей, старших и т. д. Вы привязаны к родителям, семье, друзьям. Но вы не творите обрядов поклонения перед своим шефом или членами семьи, не так ли? Чтите, любите только Бога, только Ему одному поклоняйтесь.

В81) Свами, преданные приезжают из самых дальних стран, из Аргентины, Филиппин, Гватемалы, России и многих других стран всего мира. Можно назвать любую страну — и найти ее представителей здесь, в Прашанти Нилаяме. Но уезжают они отсюда с тяжелым сердцем, они не в силах расстаться с Тобой. Как им справляться с этим и что Ты им посоветуешь делать в такой ситуации?

Бхагаван: Вам нужно почувствовать, что Бог вездесущ. Бог всегда с вами, вокруг вас, внизу, верху и внутри. На самом деле вы и есть Бот.. Преданные приезжают к Свами, чтобы зарядить свой «батарейки», всегда помните об этом. Для Свами не важно, что вы «близки», Ему важно, чтобы вы были «дороги». Пламя ярко горит, когда дует ветер. Для того чтобы развести огонь,, нужно сложить две щепочки. Это «близость». Когда вы подносите огонь и поджигаете их, нужно еще и подуть, чтобы огонь взмыл вверх. Именно это дуновение «дорого». Недостаточно просто близости.

И опять же, вспомните лотос. В озере, где он растет, полным-полно лягушек и рыб, не подозревающих о ценности цветка. Но пчелы прилетают издалека, чтобы собрать медовый нектар. Пчелы символизируют то, что «дорого», а лягушки и рыбы - то, что «близко». Так и с маяком: он распространяет свет на большое расстояние, указывая путь кораблям. Но под самим маяком темно из-за отбрасываемой тени. Свет вокруг маяка - это то, что «дорого», а тень вблизи маяка — это «близость».

Это должны понимать преданные, уезжающие отм сюда. Они должны стремиться к тому, чтобы быть «дорогими» Свами, а не просто «близкими» к Нему.

В82) Свами! Все мы можем сказать про себя^ что в течение какого-то времени мы «хорошие», дисциплинированные, преданные, исполнительные — особенно, когда мы здесь, в Твоем присутц ствии. Тогда почему мы меняемся, стоит нам оказаться в другом месте? Куда уходит все, чему мщ здесь научились? Почему мы теряем ценные качества — искренность, преданность, стойкость, когда уезжаем отсюда? Пожалуйста, прости нам наши недостатки и объясни причину подобного падения.

Бхагаван: Сам вопрос неправильно поставлен. Вы утверждаете, что когда вы здесь, у вас есть искренность, преданность, дисциплина, стойкость и прочие благородные качества, но на самом деле они неестественные, не подлинные. Они искусственны. Они похожи на пластмассовые цветы без аромата, к которым не подлетит ни одна пчела. Это все ваши уловки, игра на публику. Бога никогда не привлекут такие притворные, временные, чисто внешние черты. Бог смотрит в ваше сердце, Он видит внутреннюю суть.

Вы говорите, что меняетесь под действием обстоятельств. Если бы вы действительно обладали благородными качествами, вы бы не менялись в зависимости от обстоятельств. Никакие перемены в окружающей обстановке не могли бы повлиять на вас. Все дело в том, что изъян заключен в вас самих. У вас нет твердой веры и убежденности. Если семена лежат в земле, то в положенное время они прорастают. Окружающая вас среда не имеет рук и ног, она не оживет, чтобы бежать вслед за вами!

Вы сейчас находитесь в Кодайканале. На вас теплая одежда, свитера, шали, у вас с собой пледы и одеяла — полный набор шерстяных вещей, чтобы не мерзнуть в этом холодном месте. Если у вас нет теплых вещей, то кто в этом виноват? Кого вы станете обвинять? Вы прекрасно знаете, что современная жизнь постоянно ставит вас перед испытаниями и трудностями. Вы должны сами позаботиться о том, чтобы иметь при себе «одеяло» ответственности, «плед» преданности, «свитер» дисциплины на тот случай, если налетит холодный пронзительный «ветер» пренебрежения долгом, неподчинения божественным наказам и приступов эгоизма и безверия. Если на вас будет теплая шерстяная одежда, вам не страшна холодная погода. Вам нужно позаботиться о своей защите, бесполезно обвинять окружающие условия. Если добрые мысли и хорошее поведение - при вас, вы не будете зависеть от окружающих условий, каковы бы они ни были.

В83) Свами! Мы здесь только благодаря Твоей милости и щедрости. Ты говоришь, что уделяешь студентам три четверти Своего времени. Что мы должны делать для Тебя, чего Ты ожидаешь от нас?

Бхагаван: Вы ничего не можете сделать для Меня. Мне ничего не нужно от вас. Я только даю и никогда не получаю. Я ничего и ни от кого не принимаю и не беру. Я никогда ни перед кем не протягиваю руку, чтобы взять что-либо. До сих пор Я никогда никого ни о чем не просил. По существу, все происходит по воле Свами. Но все же Я прошу вас дать Мне одну вещь, этого Мне достаточно. Что это такое? Это ваша любовь. Ваши родители могут быть далеко. Но Я всегда с вами, в вас, сверху, снизу, вокруг. Я — это поистине вы сами. Помните об этом всегда, этого достаточно. Следуйте Свами, в будущем вы будете снять как драгоценные жемчужины. Вас будут глубоко уважать, и в обществе у вас будет добрая репутация. Все, чему вы научились здесь, - в общежитии, в колледже - и, самое главное, любовь Свами, которую вы получили, — никогда не должны быть забыты. Обретите доброе имя. Следуйте учению Свами.

Однажды царь Джанака созвал при дворе совет, испросил: «Есть ли среди вас тот, кто мог бы пере-' дать мне брахмаджняну, знание о подлинной реальности, - за то время, что я вдеваю ногу в стремя и вскакиваю на спину лошади?» Наставник даря, Яджнавалкья, сказал: «О царь, я дам тебе это знание. Следуй мне во всем». Царь Джанака так и сделал: слез с трона и последовал за мудрецом. Они прошли некое расстояние, после чего Яджнавалкья попросил царя остановиться и сесть на землю посредине главной дороги. Джанака подчинился и уселся на землю.

Горожане были озадачены, увидев царя, сидящего на земле. Они умоляли»его вернуться во дворец, но все было напрасно: он не откликался на призывы подданных. Услышав об этом, к царю поспешили министры и предводитель царского войска: они смиренно просили царя поведать им, что случилось. Но Джанака хранил молчание. Из дворца прибыла царица, она села перед царем, заплакала и стала молить его, чтобы он рассказал, что произошло. Царь не отвечал и ей. Скоро всем стало известно, что поведение царя вызвано его беседой с Яджнавалкьей. Все бросились его искать, а когда нашли, спросили, что он сделал с царем, и почему тот теперь сидит посреди дороги. Яджнавалкья ответил, что он ничего не делал с царем и тем более не просил его хранить молчание.

Сопровождаемый царской свитой, Яджнавалкья подошел к царю и спросил, почему тот молчит и не отвечает на вопросы всех этих людей. Тогда Джанака сказал: «Свами! Ты просил меня следовать тебе. Я так и делал. Тысказал, чтобы я сел на землю посреди главной дороги. Я подчинился. Но ты ни слова не сказал о том, что я должен отвечать на чьи-то вопросы и говорить с кем-то. Мне нужно было твое позволение на то, чтобы делать что-либо помимо твоего наказа. С того момента, как ты приказал мне следовать тебе, я больше не принадлежал себе. Я должен был ждать твоих наставлений, разве не так, свами?» Такое безоговорочное подчинение гуру позволило Джанаке статьраджариши, святым среди царей, Т&^что требуетслгот всех нас»/-это следовать наставлениям Свами.

Пандавов провозгласили благороднейшими из царей, поскольку они неукоснительно следовали Кришне. Следуйте наказам Свами. Этого достаточно. Анджанейя (Хануман) стал так близок Раме и смог выполнить порученную ему задачу именно потому, что подчинялся приказам своего господина, Сугривы. Хаяумана и по сей день почитают как величайшего преданного Рамы.

Нет ничего такого, чего вы не могли бы достичь, если вы следуете наставлениям Свами. Когда-то жил мусульманин по имени Мансур. Он постоянно повторял: «Аналхак, аналхак», значит «Я - Бог». Услышав об этом, царь рассердился и запретил ему произносить эти слова. Но Мансур продолжал повторять: «Аналхак». Тогда царь впал в такой гнев, что приказал отрубить Мансуру руки и ноги. Но Мансур все повторял: «Аналхак, аналхак». Кровь, бегущая из ран, тоже издавала звук «аналхак». В конце концов царь приказал сжечь еще живого Мансура. Его пепел вздымался вверх, и при этом звучали слова: «Анадхак, аналхак». Эта история — яркий пример неколебимой и крепкой веры преданного Богу. Такой преданный может предпочесть смерть, но ни при каких обстоятельствах не предаст свою веру.

В84) Свами! Как нам развить уверенность в себе?

Бхагаван: Вы можете развить уверенность в себе, если, применяя способность к различению, устраните все сомнения и колебания. Сегодня никто не применяет эту проницательность, дарованную вам Богом. У вас есть буддхи, интеллект, умеющий различать. Пока вы не используете это умение, вы полны заблуждений и сомнений. Поэтому нынешняя молодежь не способна на какие-либо стоящие свершения. Для любого начинания человеку абсолютно необходима уверенность в себе.

885) Свами! Я интересуюсь философией. Посоветуешь ли Ты мне изучать философию?

Бхагаван: Многие читают философские книги! Но какая от этого польза? Это изучение философских трудов приводит к «полной потере». Подход должен быть иным. Философия должна «восполнять потери» [Игра слов: philosophy-« full-loss* (полнаяпотеря)-«ШІ-loss» (восполнение потери)] в нашей жизни. Только в этом случае изучение принесет пользу. Читайте книгу своего сердца. Если вы просто бездумно повторяете мантру у этого недостаточно. Вы никогда не сможете ощутить на себе ее воздействия. Вы должны знать то, что вы повторяете. Другими словами, вам необходимо практическое знание.

Возьмите, к примеру, Бхагавад Гиту, начинающуюся словами «Дхармакшетре курукшетре...*: царь хочет узнать от Санджайи, что происходит на поле битвы. Не кажется ли подобный вопрос глупым и бессмысленным? Что еще может происходить на поле битвы, кроме сражения и убийства? Или царь Дхритараштра предполагал, что на поле сражения будут пировать или играть в футбол? Тогда зачем он вообще задал этот вопрос Санджайе? Разумеется, все не так просто, и за простым звучанием слов стоит скрытый смысл. Дхритараштра хотел узнать от Санджайи, не произошло ли в последнее мгновение перед битвой изменений в сознании его сыновей, Кауравов, что могло бы создать возможность, соглашения между Панданами и Кауравами. Так что поверхностного чтения недостаточно. Чтобы ясно понять текст, нужно осознать внутренний смысл и скрытое значение слов. Это и есть настоящая философия, или «восполнение потерь» и «пробелов».

В86) Свами! Как нам поверить, что все это и в самом деле происходит каждый день в Кодайканале? Можем ли мы считать, что счастливая судьба подарила нам эту золотую возможность — сидеть у Твоих Лотосных стоп и ежедневно внимать пяти беседам? Как нам сохранить эту привилегию?

Бхагаван: Вы получили такую возможность, ибо по праву заслужили ее. Но вы должны помнить одну важную вещь. В Бхагавад Гите говорится: «Кишке пукье мартъялокам висантиъ, что означает, что обретенная заслуга с течением времени истощается, тратится. Вам придется спуститься на землю даже с высочайших небесных миров.

Вот пример. Как вы знаете, кто-то из ваших соотечественников выбран в законодательные органы, а кто-то - в члены парламента. Как долго продлится их избирательный срок? Только пять лет, вам это известно. По истечении этих пяти лет они-должны вернуться в ряды избирателей. Но если, будучи законодателями, парламентариями и прочими народными представителями, они будут часто общаться с избирателями, учитывать интересы своего округа, идти навстречу избирателям и приносить им пользу, они снова могут победить на выборах и вернуться в законодательный орган или в парламент и остаться на следующий срок. Так и вы: наслаждайтесь полученной редкой возможностью, но ради ее продления не прекращайте благую работу, приобщаясь к саткарме (добрым делам), садалочане (благим помыслам) и сатсангу (благородной компании).

В87) Свами! С одной стороны у нас — бесценная духовность, а с другой — друзья и родственники, привлекающие наше внимание к мирскому. Конечно, это наша слабость — придавать значение их словам. И все же налицо конфликт. Что нам делать в такой ситуации?

Бхагаван: Сегодня не найти настоящих друзей. Кто ваши друзья в современном мире, что они из себя представляют? Не говоря о том, что ваша дружба длится два-три года - пока вы вместе учитесь и живете в одном общежитии. Потом вы расстаетесь, и каждый идет своим путем. Пока у вас в кармане есть деньги и отец занимает хорошую должность, все будут приходить к вам и говорить «привет!», но в тот день, когда ваш карман опустеет, а отец выйдет на пенсию, не останется даже того, кто скажет «до свиданья». Сможете ли вы тогда назвать кого-то другом?

Слово «дружба* на санскрите - маитри, или «мой-три» (ту-1пгее). Эти «три» соответствуют гармонии мысли, слова и дела. Есть ли такие друзья с чистым сердцем? Их нет нигде! Кто же тогда ваш настоящий друг? Ваш истинный друг - это Бог. Бог - ваш единственный друг, ибо Он всегда с вами и внутри вас. Никого другого не считайте своим другом. К тому же вы должны быть очень осмотрительны в выборе компании, людей, с которыми общаетесь. Ведь недаром говорят: «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты». Поэтому все без разбору не могут быть вашими друзьями. Выдающийся воин и великий лучник Карна опозорил свое имя тем, что примкнул к дурной компании и стал известен как один из «четверки злодеев» (душта чатуштайя), в которую, кроме него, входили Дурьодхана, Душасана и Сакуни.

Теперь о родственниках: кто они такие, ваши родственники? Какое отношение вы имели к ним до того, как родились? Все они появляются и уходят с течением времени, как проплывающие облака. Разве не так? Родственники умершего приходят к дверям его дома, и все, что могут сделать члены семьи, — это сопроводить тело к месту кремации. Никто не последует за отошедшей душой. Только Бог всегда с вами — в течение всей вашей жизни и даже после смерти. Поэтому Бог - ваш истинный друг и единственный родственник. Окружающие вас люди не могут считаться друзьями или родственниками.

Не забывайте и о том, что ваша жизнь коротка. Но Бог - это само бытие, вездесущее сознание. Он есть всегда - до вашей жизни, во время ее и после того, как она кончается. Поэтому следуйте за Ним, держитесь за Него крепко правой рукой -той, которая должна держать все праведное, а за мир держитесь левой рукой, так как мир - это то, что рано или поздно придется оставить. Самое правильное - это помнить о Боге всегда.

В88) Свами! Очень прискорбно, что в нашем образе жизни не происходит никаких существенных изменений, хотя мы годами находимся здесь и слушаем Твои божественные беседы. Мы не знаем, по какой причине это происходит. Пожалуйста, укажи нам путь.

Бхагаван: Единственная причина - недостаточная практика. Когда нет электричества и кругом темно, можно ли рассеять тьму, повторяя слово «лампа»? Голод не утолить, если смотреть на меню, где перечислены изысканные блюда. Нужно съесть какое-то из них, не правда ли? Разве может поправиться больной, если ему будут, просто рассказывать о составе и свойствах сильного лекарства? Перестанет ли страдать бедняк, если сообщить ему сведения о состоянии экономики и бюджета? Сможете ли вы достичь освобождения, если будете просто читать книги и не выполнять то, что там предписано? Вместо того чтобы говорить что-то и не делать, лучше сделайте что-то молча. Я неоднократно повторял вам, что пока вы не будете делать то, о чем говорите, результата не будет, даже если вы годами внимаете беседам.

Например, у вас есть спичечный коробок, полный спичек, и вы хотите зажечь лампу. Вам нужно открыть коробок, достать спичку и чиркнуть ею по внешней стороне коробка. Если спичка не загорается, даже если вы чиркаете несколько раз, что это значит? Скорее всего, вы обнаружите, что коробок сырой, и потому спичка не зажигается. Что вы теперь сделаете? Положите коробок на солнце, чтобы подсушить. Так и вы насквозь пропитаны водой мирских желаний и пристрастий. Поэтому вы не можете зажечь лампу мудрости. Высушите свой ум со всеми его бесчисленными желаниями и мечтами о мирском благополучии на солнечном свете отречения. Только тогда вам удастся зажечь лампу мудрости. Вы можете находиться здесь сколь угодно долго и слушать множество бесед, но вы не сможете достичь желаемых результатов, пока не научитесь применять в повседневной жизни основные наставления хотя бы одной из них.

В89) Свами! Поскольку наши мысли текут в неверном направлении, мы часто бываем подавлены, суетливы и наши усилия не приводят к успеху. Пожалуйста, укажи нам, как с этим бороться.

Бхагаван: Причина всех ваших волнений, тревог, разочарований, уныния и неудач - неправильный образ мыслей. Ваше мышление совершенно неверно. Что бы ни случилось в жизни, вам следует считать: «Для меня это к лучшему». Вам нужно четко знать, что все, что происходит, в конечном итоге идет вам во благо. Это называется позитивным мышлением. Но сейчас у всех вас негативные мысли. Как при этом вы собираетесь познать и ощутить Бога?.

Ваши тело, ум, интеллект, чувства - все это полностью негативно, но ваш дух, ваша совесть, или Атма - позитивны. Ваша совесть - это Бог. Знаете ли вы, почему не способны познать и ощутить Бога? Единственная причина - ваши негативные мысли и отношение к миру. Поэтому позитивное мышление и позитивные действия необходимы для духовного продвижения. Только тогда вы будете спокойны, удачливы и полны блаженства.

Посмотрите на себя. Исключительно по причине позитивного мышления вы способны спланировать расписание своих занятий, вовремя подготовиться к экзаменам с целью получить хорошие оценки и позже найти работу. Но когда вы начинаете разузнавать, где вам «светит» большая зарплата, как легче всего уехать за границу, заработать побольше и жениться на девушке с богатым приданым - это негативное мышление.

Что касается родителей, то желание дать вам образование ~ безусловно позитивно, но планы насчет того, как из этого образования «сделать деньги», — негативное мышление. Для врача стремление принять и вылечить больного - позитивный - подход, но когда критерием для объема лечения служат лишь деньги — это негативное отношение. Сегодня нам нужно заполнить сердца позитивными устремлениями — божественными чувствами, ощущениями, добрыми мыслями. Только тогда вы на опыте познаете Бога, который есть сат-чит-ананда, то есть абсолютно позитивен. Поэтому вам необходимо считать, что все, что с вами происходит, - вам на благо. Это позитивное мышление: будь что будет - проблемы, сложности, неприятности, неудачи, потери, оскорбления — да мало ли что! Рано или поздно вы поймете, что все это случилось для вашей пользы.

Небольшая история. Однажды один царь, повинуясь капризу, захотел сам, без помощи слуг, разрезать стебель сахарного тростника на кусочки и полакомиться им. Ему не повезло, и он отрезал себе кончик пальца. Находившийся рядом министр воскликнул: «О царь, ты поранился! Но это к лучшему». Услышав это, царь пришел в ярость. Он подумал: «Что я слышу? Я потерял часть пальца, а он говорит, что это к лучшему! Интересно, что бы он сказал, если бы я потерял голову?» И разгневанный царь приказал посадить министра в тюрьму. На это министр сказал: «О царь! Тюрьма для меня - счастливая судьба». Через некоторое время царь отправился на охоту, не взяв собою никого из слуг. Он заблудился и его заметили люди из лесного племени. Они как раз искали подходящего человека, чтобы принести его в жертву богине во время своего ритуала. Они схватили царя и привели к главному жрецу. Тщательно осмотрев тело царя, жрец произнес: «Мы не можем принести в жертву нашему божеству человека, у которого нет кончика пальца. Увечное или поврежденное тело не годится для жертвы». И он отпустил царя восвояси.

По пути домой царь понял, что слова министра об отрезанном пальце «это к лучшему» оказались чистой правдой. Он призвал его к себе и сказал: «О мой министр! Ты был полностью прав. Благодаря отрезанному пальцу лесные жители отпустили меня живым и невредимым. Но у меня к тебе вопрос. Когда я отправил тебя за решетку, ты сказал, что тебе повезло. Что хорошего было для тебя в том, что ты сидел в тюрьме?» Министр ответил: «Разумеется» мне повезло! Не будь я в тюрьме, я бы сопровождал тебя на охоту. Люди из племени, отвергнув тебя, принесли бы меня в жертву своему божеству. Поэтому тюрьма обернулась для меня большой удачей». Это пример позитивного мышления и отношения к жизни. При таком настрое счастье и успех будут следовать за вами.

Есть стихотворение на языке телугу:

аккараку рани куттаму мроккина варамьяни велпу мохарамуна танеккина парани гурраму граккунна видуване авалайю гадара сумами

Это означает: «Родственник, который не пришел вам на помощь в трудную минуту, Бог, который не исполнил ваших просьб в ответ на молитву, лошадь, отказавшаяся скакать на поле битвы, — все они должны быть отринуты немедленно. О мудрец, разве это не так?»

Прежде всего, уясните, что слова этой песни обращены к сумати, мудрецу. Действительно, вам следует прекратить отношения с родичем, отказавшим вам в помощи в трудный час, продать лошадь, испытывающую страх перед полем брани, и забыть Бога, не откликнувшегося на ваши молитвы. Но при этом нужно помнить об одной важной вещи. Почему бы вам не пустить мысли по другому руслу? Прежде чем обвинять родственника в том, что он не помог вам в минуту крайней нужды, почему бы вам не подумать о том, помогли ли вы ему сами хоть раз, когда он нуждался в вашей поддержке? Вы признаете негодной лошадь, не поскакавшую на поле битвы, но оценили ли вы в полной мере свое искусство верховой езды? Бог, не отвечающий на молитвы, - не Бог. Но заслуживаете ли вы того, чего хотели и о чем молили? Эта песня обращена к сума-ти — человеку, который прежде, чем кого-то осуждать, оценивает ситуацию с позитивной точки зрения. Таков должен быть и ваш образ мыслей.

В90) Свами! Мы понимаем теперь, что наша вера в Бога должна быть очень крепкой и сильной. Естественно, наш опыт будет зависеть от глубины нашей веры. А Бог? Его отклик тоже соответствует степени нашей веры?

Бхагаван: Разумеется! Если вы приложите усилие, кришй, то завоюете божественную милость, крипу. Более того, прилагая усилия, криши, вы можете в конце концов даже стать Мудрецом, риши.

Деревенский мальчик повстречал богослова, который сказал ему, что Бога можно увидеть воочию, если заниматься пранаямой и дхъяной (дыхательными упражнениями и медитацией). Услышав это, мальчик начал.заниматься и тем и другим со всей серьезностью. Довольный его упорством и искренностью, Бог явился перед ним и благословил его. Мальчик рассказал ученому, что делал то, что тот велел, то есть пранаяму и дхъяну, и ему явился Бог. Богослов не поверил. «Не болтай чепуху, -сказал он. - Разве мог ты увидеть Бога, если даже я не смог, занимаясь пранаямой и дхьяной многие годы? Зачем ты рассказываешь небылицы?»

Мальчик вернулся туда, где занимался медитацией, и увидел там Нараяну. Он сказал Ему: «Бог! Ученый обозвал меня обманщиком! Как сделать так, чтобы он поверил мне? Господь! Прошу, не уходи отсюда, а я приведу его сюда, чтобы он сам убедился, что я не лгал! Дорогой Бог! Видишь ли, я боюсь, что ты убежишь отсюда, и тогда я стану совсем ничтожным в глазах ученого, который и так не верит мне. Поэтому позволь мне привязать тебя к стволу вот этой веревкой». Он так и сделал, после чего побежал к богослову и предложил ему своими глазами посмотреть на Нараяну. Ученый пошел с мальчиком, но не смог увидеть Нараяну, привязанного к дереву, хотя пастушок видел Его и разговаривал с Ним. Тогда мальчик заплакал и взмолился к Нараяне, чтобы тот стал видимым для богослова. Бог подчинился ему. Это и есть настоящая преданность. Бог даже позволил привязать себя к стволу. Вам нужно усвоить еще одно: пережитое мальчиком стало возможным только благодаря его безоговорочной вере в слова ученого.

Если вы проводите жизнь с молитвой, ваша жизнь непременно будет мирной и радостной. Например, если вы одолеете подъем на семь холмов и достигнете храма Господа Венкатешвары в Тирумале, вы будете чувствовать себя очень усталым. Но если вы отправитесь в Тирупати с группой паломников и на всем пути будете петь хвалу Господу, вы едва ли ощутите даже намек на усталость.

В91) Свами? В этой эпохе Кали преданность, вера и стойкость заметно ослабли. Мало того, часто встречаешь людей, чей образ жизни далек от понятий о благочестии и которые поднимают на смех преданных Богу. Это, конечно, очень печально. Как Ты советуешь нам поступать в таких ситуациях?

Бхагаван: Прежде всего совершенствуйте самих себя. Исправляйте свои собственные недостатки и ошибки. Если вы сами не безупречны, у вас нет права судить других и указывать на их недостатки. Поэтому сначала позаботьтесь о том. чтобы ваша вера стала крепкой, глубокой и незыблемой.

На земле Андхра жили три «раджу», «царя», и каждый из них был царем на своем поприще: царь поэзии, Гопараджу, царь отречения, Тьягараджу, и царь возвышенной лирической музыки, Потараджу. Потараджу, или Потана, отказался посвятить свое музыкальное произведение на стихи великой Бхагаваты местному царю, сулившему ему невиданное богатство как вознаграждение за этот труд. Только Господу Рамачандре, и никому другому, посвятил Потана свое сочинение. Гопараджу, или Рамадасу, также известный как Гопанна, потратил все деньги из казны, доверенной ему, на восстановление храма Господа Рамы, за что потерпел суровое наказание. Для Тьягараджу близость к Господу (рамуни саннидхи), была неизмеримо ценней, чем деньги. Все эти три раджу следовали избранному ими пути, ибо были твердо убеждены, что Бог - превыше всего. Их не заботили мнения и взгляды окружающих. В своих трудах и страданиях они слушались лишь голоса совести, всегда поступали так, чтобы испытывать внутреннее удовлетворение от своих действий. Они не поддавались никаким искушениям.

Собаки лают на проходящего мимо слона, но слон от этого ничего не теряет. Морские просторы необъятны. Вы знаете, что в Пуранах океан славится как источник и амриты, нектара бессмертия, и халахалы, смертельного яда. Амрита дарует счастье, а виша, яд, чрезвычайно опасен, не так ли? Так и человечество: оно обширно, как океан, и в нем есть хорошие люди, полные нектара, и плохие люди, пропитанные ядом. Плохие люди насмехаются над хорошими. Но это не значит, что вы должны отказаться от своего благородства и доброты.

Журавль может смеяться над лебедем. Пение индийской кукушки ужасно для слуха вороны. Птица-коэль ест нежные манговые листья, а ворона - горькие листья мелии. Точно так же какие-то люди ищут земных, мимолетных, чувственных удовольствий, а другие изо всех сил стремятся к Божьей милости, чтобы испытать божественное блаженство. Осел, несущий на спине связку сандаловых дров, не способен оценить аромата сандала. Бык не ведает вкуса воздушного риса. Божественным не могут насладиться все без исключения.

Если вы отрицаете Бога, значит, вы отрицаете самого себя. Вы не отличны от Бога. Вы - это Бог. Ваши хула и хвала не влияют на Бога. Все хорошее и плохое в ваших поступках возвращается к вам самим. Топор рубит сандаловое дерево, не причинившее никакого вреда топору. Но в результате этого дурного действия топор теряет свою остроту, обретенную через огонь и молот. Сандаловое дерево не присуждает топору никакого наказания. Само действие топора возвращается к нему в виде ответной реакции.

Можно привести и другой пример. Раскаленное в огне золото ярко сияет. Но в результате этого действия золотых дел мастер страдает, так как сажа и дым попадают ему в глаза и одежда становится черной. Золото, которое подвергают плавлению и ковке, не наказывает мастера. Его наказывает собственное действие. И если вы хулите, обвиняете или отрицаете Бога, Его это никак не затрагивает. Но ваше действие вернется к вам в качестве противодействия. Вы наказываете самих себя.

Представьте, что вы кидаете грязью в солнце. Что произойдет? Она попадет в ваши глаза. Включив вентилятор, вы получите удовольствие от прохладного дуновения. Если вы его не включите, то вентилятор от этого не пострадает. Он ничего не потеряет. Вы зажигаете лампу, и становится светло. Но если вы ее не включите, лампа ничего не потеряет. Поэтому все хорошее и плохое зависит только от вас самих. Как любой материальный объект в этом мире можно приобрести за деньги, так и за «деньги» имени Бога вы может обрести блаженство. Свет уличных фонарей позволяет вам видеть все вокруг, включая саму лампу в фонаре. Так и божественное дарит счастье вам и всем вокруг вас. Поэтому укрепляйте свою веру в Бога. Вкушайте божественное блаженство. Вот что вам следует делать.

Плоды не могут защитить сами себя. Плодам дает защиту дерево, на котором они растут. Главная защита и опора дерева - его корни. Если вы будете поливать и питать корни, они будут поддерживать дерево, а дерево, в свою очередь, - оберегать плоды. Разве не так? Бог — это корень мира. Если вы предали себя Богу, Он обо всем позаботится.

Люди, наполненные мирскими мыслями, не способны насладиться божественными чувствами. Продавец рыбы не представляет себе ремесла ювелира. На дне моря таятся дивные самоцветы, а сама морская вода насыщена солью, не так ли? Так и в этом мире есть люди с разными характерами^ Бог никогда не бывает «против» кого-то. Для Него нет «далеких» и «близких». Для Него все равны. Вы можете держать цветок жасмина в правой руке или в левой. Аромат его от этого не изменится. Бог - это Тот «один», который во всех.

В92) Свами! Несмотря на то что мы уже давно стремимся стать по-настоящему преданными Богу, почему-то преданность не возрастает в нас так, как бы нам хотелось. Что нужно для того, чтобы появилась преданность столь же великая и сильная, как у тех, кто всецело вручил себя Богу?

Бхагаван: Здесь важно не время. Стальной шар может сколько угодно лежать в пруду, но с ним не произойдет никаких изменений. Вы должны знать, что самое важное - преобразование. Самое большое значение имеет цель, которую вы перед собой ставите. Если есть цель, вы должны стремиться к ней, не думая о том, сколько времени на это уйдет.

Вы знаете, что лампа состоит из корпуса, в который наливается масло, и фитиля. Если фитиль мокрый, вам не удастся зажечь лампу, сколько бы спичек вы не истратили. У вас все равно ничего не получится. Нужно вынуть фитиль и положить его на солнце, чтобы он высох. После этого он легко загорится. Процесс сушки фитиля на солнце символизирует развитие отрешенности. Поджигание фитиля с помощью спички - это садхана, а свет, который загорается в результате, - это преданность, или великая любовь к Богу. Корпус лампы - человеческое тело. Этот же процесс применим к тем, кто не считает себя по-настоящему преданными. Чем глубже они погружаются в воду мирской жизни, чем сильнее пропитываются ею, тем дальше они уходят от Бога, источника всего света.

Им никогда не удастся осветить свою жизнь преданностью. Высушите «фитиль» мирских желаний на солнце отречения, и наградой вам будет свет преданности. Некоторые люди, долгое время находясь здесь и общаясь со Мной, не обрели той преданности, которую должны были обрести, по простой причине. У них не хватает отрешенности от мирских вещей. Поэтому сильная преданность дается не каждому.

В93) Свами! Мы молим тебя указать нам духовный путь, наиболее подходящий для нашего времени. Обстановка в окружающем нас мире приводит в уныние. Пожалуйста, дай нам наставления.

Бхагаван: Сказано, что человек - самое прекрасное существо из всех живых созданий. Поэтому главная ваша задача - жить с полным осознанием ценности этой жизни. Например, вы готовите на обед горох и по ошибке кладете слишком много соли. Вкус будет безнадежно испорчен, и блюдо станет негодным к употреблению. В результате продукт, который всего за три часа полностью бы ус-воился организмом, выбрасывается на помойку. А как же насчет всей долгой жизни? Разве не должен у нее быть хороший вкус?

Представьте, что вы ждете автобуса на остановке, чтобы доехать до работы, а автобуса все нет и нет. Вы теряете терпение. Вообразите дальнейший ход ваших мыслей: «Что творится! У водителей в этой стране нет никакого чувства ответственности. Кондукторы тоже кое-как исполняют свои обязанности. От транспортной компании никакого проку, а правительство, похоже, смотрит на это сквозь пальцы». Автобус -не живое существо, это просто машина, транспортное средство. А человек, напротив, воплощение разумности. Он активен и сознателен. И если человек забывает о своем человеческом достоинстве и ведет жизнь, не подобающую человеческому существу, разве не знает он, что общество осудит его?

Человек на 85% состоит из Божественного, а в животном божественный потенциал составляет только 15%. Только у человеческого существа есть шанс постичь и реализовать свою божественность. Как камень падает на землю под действием невидимой силы гравитации, так и человеком должны управлять невидимые ценности и достоинства. Для этого, однако, необходима целеустремленность.

Другой пример. Вы видите эту машину. Если ее не использовать, она заржавеет. Не кажется ли вам, что та же участь ждет человеческое тело, если оно неправильно используется? Машина ржавеет, так как в нее попадает грязь и вода. Она портится, теряет свои свойства и разрушается. В этом случае нужно отправить ее в мастерскую и оставить там на некоторое время. Там ее проверят, починят и приведут в рабочее состояние. Вы согласны? Что же должны делать вы? Следите, чтобы в вас не проникала пыль дурных мыслей. Если это происходит, вера расшатывается и становится неустойчивой. Отправьте свой ум в починку в мастерскую «вручения себя Богу». Тогда вы будете в полном порядке.

Итак, вы должны тщательно хранить и беречь человеческие ценности. По существу, невозможно-идти по духовому пути, не избавившись от эгоизма. Поскольку во всей совершаемой вами практике участвует ум, эго, чувство «я», вы так и не продвинулись на духовном пути.

Некоторые приступают к садхане, отождествляя себя с телом (ахам дехосми). Такое отношение никогда не приведет вас к духовной цели. Демоны Равана, Камса, Бхасмасура принадлежали к этой категории. Некоторые рассчитывают на успех, переходя в иное вероисповедание, обращаясь к другой религии. Менять надо не матаму, религию. Изменять нужно мати, ум. Вы - воплощение любви. Не будьте просто «любителем», не суживайте просторы любви. Поистине, любить - это значит осознавать и чувствовать божественность во всех живых существах.

Однажды Кришна собрался повести коров на пастбище в ближайшую рощу. Он попросил на это позволения Яшоды. Она сказала Ему: «Мой милый сын! Весь путь до рощи усеян острыми камнями, колючками и шипами. Лучше подожди до завтра. Я закажу для тебя подходящие сандалии». Улыбаясь, Кришна сказал: «Мама! Разве нужна Мне обувь? Для чего и зачем? У коров нет никаких сандалий. Почему же только Я один должен их носить?» Яшода возразила: «Но ведь они - животные, а мы - люди. Мы нуждаемся в обуви». Кришна не замедлил с ответом: «Мама! Ты хочешь сказать, что коровы -обыкновенные животные? Но разве мы, люди, обладаем таким благородством, как коровы? Они едят простую траву и взамен дают молоко. Стоит им заслышать Мой зов, и они перестают щипать траву и бегут ко Мне. Даже телята спешат ко Мне, отрываясь от вымени. Даже кожа коров приносит пользу после их смерти, и из нее делают сандалии». Коровы - символ жертвенности и терпения. Такие благородные качества необходимы духовному искателю.

В сельском хозяйстве землю вспахивают, поливают, удобряют, пропалывают и потом сажают в нее семена. Человеческое сердце - это поле. Его нужно возделывать и орошать любовью. Вы должны вспахать поле своего сердца плугом самоисследования и окружить его забором дисциплины.

Плохие качества - это сорняки, которые нужно выполоть без остатка. Тогда вы сможете вырастить и собрать урожай блаженства. Лучше иметь маленький участок плодородной земли, чем многие акры бесплодной пустыни.

Опять же, представьте апельсин. У него толстая горькая кожура. Это эго, внешняя показуха. Внутри плода есть твердые косточки. Это дурные мысли и недобрые дела. Белые волокнистые перепонки между дольками - это привязанность. Чтобы вкусить сладкий сок, вам нужно снять кожуру, вынуть косточки и отжать сок из мякоти, содержащей перепонки. Сок - это любовь, которая нужна вам. Это - сама сущность: расо ваи сах.

Чтобы возник ток, нужно соединить отрицательный и положительный заряды. Отрицательный заряд может быть очень мощным, но он не имеет силы, пока не присоединен к положительному. Вентилятор и лампочка могут быть хорошего качества и большой мощности. Но без подключения к электричеству они бесполезны. Ток -позитивен. Божественность - позитивна. Лампочка и вентилятор - негативны. Ваше путешествие по духовному пути может быть успешно только в том случае, если у вас есть любовь. Прежде всего — измените себя. Сегодня этого преобразования не происходит.

Можно высечь статую из камня. Отделив плевела, можно получить зерно. Из овощей, принесенных с рынка, можно приготовить много вкусных блюд. Трудности, боль, обиды, потери - все это поможет вам улучшиться, стать совершенней, укрепиться в вере и подняться на духовные высоты.

Вам нужно смело встречать все трудности жизни, преодолевать их и продвигаться в своей садхане. Доверяйте лишь своему опыту и укрепляйте тем самым свою веру. Разве можете вы за кого-то дышать? Вы смотрите своими глазами, не так ли? Глаза другого человека могут быть красивыми и ясными, но вы не можете смотреть его глазами. Могут ли чьи-то глаза заменить ваши собственные? Вам нужно стоять на собственных ногах, а не на чьих-то других.

В94) Свами! Иногда кажется, что другие люди так влияют на нас, что это может привести к полному пересмотру образа жизни, к тому, что мы начинаем спрашивать себя: «Почему мы не должны быть похожи на других? Ради чего мы придерживаемся этого особого образа жизни?» Я боюсь, что под их влиянием я могу измениться! Что делать в таких случаях?

Бхагаван: Это неправильно и никоим образом не может быть оправдано. В действительности вы можете измениться только из-за собственной внутренней слабости. Если ваша вера сильна и добродетель глубока, никто не сможет повлиять на вас. Ни при каких условиях вы не изменитесь. Но ваша вера не сильна и хорошие качества поверхностны.

Никогда, ни при каких обстоятельствах вы не должны отступать от нравственного и духовного образа жизни. Если кто-то приходит к вам и говорит: «Бога нет», что вам следует на это ответить? Вы должны сказать: «Вы можете отрицать своего Бога, но какое право вы имеете отрицать моего? Каким образом вы можете отменить мою веру и преданность?» Никогда не отказывайтесь от своих убеждений.

Мальчик увидел упавшего в воду скорпиона, пытавшегося выбраться наружу. Он подошел и вытащил его. Скорпион укусил мальчика, и тот уронил его в воду. Скорпион снова начал барахтаться в воде, пытаясь выбраться, и мальчик опять схватил его рукой, но скорпион тут же снова укусил его. Так повторялось много раз, пока старик, наблюдавший эту сцену, не спросил мальчика: «Зачем тебе спасать этого скорпиона, ведь он же все время кусает тебя?» Мальчик ответил: «Этот скорпион дал мне хороший урок. Кусая меня, он упорно сохраняет верность своей природе, так почему же я должен отказаться от своей: помогать тем, кто борется за жизнь?» Так и вы: оставайтесь верны своей природе.

Когда Майтрейи узнала о том, какие испытания пришлось выдержать Пандавам по пути через лес Камьявана, она сильно опечалилась и стала утешать себя такими мыслями: «Это правда, что благородным людям приходится страдать! Но какой урок преподает нам этот прекрасный попугай, сидящий в клетке.? Ворона летает где хочет, но это не значит, что мы готовы жить, как вороны, а не как этот попугай, хотя он и сидит в клетке. Разве попугай может превратиться в ворону?» Так и мы никогда не должны изменять своему пути.

В армии тысячи солдат, но лишь один главнокомандующий. Капитанов тоже лишь несколько, а тех, кто им подчиняется, много. Несколько людей командуют многими. Это возможно только в том случае, если вы не сбиваетесь с правильного пути.

В95) Свами! Ты полностью веришь в нас. Но наша вера в Тебя неустойчива. Она не всегда одинаково крепка и глубока. Почему это так?

Бхагаван: Эко вас сарвабхутантар атма: Бог - в каждом, но Он принимает различные имена и формы. Дехо девалайах прокто дживо девас санатанах: тело - это храм, а джива (индивидуальная душа) не что иное, как дева (божество), древнее и вечное (санатана). Бог, проявивший Себя как множество, - Один. Я присутствую в каждом из вас. Поскольку Мне известна эта истина, Я верю в вас. Но вы считаете себя отдельными от Меня, и потому ваша вера не так сильна, глубока и неколебима. По существу Я могу Сам изменить всех вас. Но Я не делаю этого. Я хочу произвести ваше преобразование с вашей помощью, «вашими руками».

В96) Свами! Мы несчастливы и разочарованы, когда наши желания не исполняются. Почему преданные подвержены этим чувствам?

Бхагаван: Прежде всего, спросите самих себя: можете ли вы считать себя преданными, если ваше спокойствие и счастье зависят от ваших мимолетных желаний? Действительно, спросите-ка себя, следовали ли вы указам Бога, делали ли Его счастливым своей верой и преданностью? Если Свами доволен вами, весь мир будет вами доволен. Но если Свами не нравится ваше поведение, все остальные будут недовольны вами. Поступайте согласно наставлениям Свами. Тогда судьба будет во всем благосклонной к вам, даруя вам спокойствие и радость.

Глава 5

КОНЦЕПЦИИ

В97) Свами! Мы часто слышим слово шрити. Имеет ли это слово какое-то отношение к жизни обычного человека? Или шрити — это только для посвященных? Актуально ли оно в какой-то степени для нас, простых смертных?

Бхагаван: Шрити - это Божественное. Мати, или ум, - это человеческое, мирское, то, что ограничивает ваше продвижение. Шрити руководит интеллектом (буддхи) и наделяет его способностью к основополагающему различению. Мати функционирует на уровне обособленного индивидуума. Человеком управляют три нити (принципа, или закона): манаванити (человеческий закон), раджанити (общественный закон) и дайванити (божественный закон). Судьба человека, его жизненный статус зависят от принципа, или свода законов, которым он следует. Например Бхишмачарья учил Дхармараджу раджанити, законам царствования. При других обстоятельствах тот же Бхишма, основываясь на дайванити, посвятил Дхармараджу в Вишнусахас-ранаму - тысячу имен Вишну. Но когда Бхишма вступил в войну как предводитель войска Кауравов, он забыл божественное шрити и утратил лежащую в основе всего способность к различению. Он пошел на поводу мати, ума, являющегося выражением личного «я». По этой причине он был вынужден долгое время лежать на ложе из стрел.

Но совсем по-другому вел себя Абхиманыо. В один из дней битвы Махабхараты Дрона изобрел военную хитрость - лотосный лабиринт, Падма-вьюху. Вражеские силы подстрекали Абхиманью принять вызов и вступить в поединок в лабиринте. Его мать, поняв, что ее героический сын готов вступить в сражение, сказала ему: «Сын мой! Твой отец на поле битвы. Твоего дяди Кришны тоже нет здесь. Твоя жена ждет ребенка. И в этих обстоятельствах ты готовишься к бою! Прошу тебя, откажись от этого! » Ответ Абхиманью отражал его приверженность раджанити: «Как ты можешь, мама, говорить такие слова? Или ты хочешь, чтобы я стал трусом? Когда враг вызывает на бой, можно ли сказать «нет», сохраняя верность раджанити? Согласуется ли это с кармой кшатрия^воина? Каким потрясением это было бы для моего отца, величайшего из героев, Арджуны! Не склонил бы он голову от стыда? О мать! Благослови меня на возвращение с победой, на то, чтобы я обратил в бегство врагов, как слона, на которого прыгает отважный молодой лев!» Это истинное раджанити. В свою очередь, манаванити руководствуется мати, умом, то есть личным «я», а шрити, будучи божественным, побуждает интеллект к основополагающему различению. Абхиманью, действуя в соответствии с принципами дхармы, погиб в сражении как герой. Так и в жизни: хорошее награждается только хорошим, а зло неизбежно встает лицом к лицу со злом. Этот закон действует неизменно.

В98) Свами! Мы слышим о панчакошас, пяти оболочках, панчапранас, пяти жизненных потоках, и о панчендриас, пяти органах чувств. Скрывают ли они наш дух* Атму? Являются ли препятствием к духовному блаженству? Каковы их точное расположение и роль в теле?

Бхагаван: Весь мир состоит из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и пространства. Человек, с его характером и темпераментом - продукт сочетания этих пяти элементов. Рага (привязанность), двеша (ненависть) и бхайя (страх) происходят из акаши, пространства. Процесс дыхания, все движения тела, внешние и внутренние, обусловлены вайю (ветром, или воздухом). Голод, жажда, потребность во сне связаны с агни, огнем. Лимфа, кровь, желчь, моча и т. д. происходят из джалы, воды. Кожа, мышцы, кости, ногти, волосы, нервы и т. д. - продукты притхиви, грубой материи (земли). Вы видите, что все пять элементов равномерно распределены в каждом. Поэтому не ищите различий между людьми. Никто не может рассматриваться как «высший» или «низший».

Человеческое тело снабжено пятью оболочками (панчакошас). Первая из них - аннамайя коша, оболочка пищи, вторая - пранамайя коша, оболочка жизни, третья - маномайя коша, оболочка ума. Четвертая - виджнянамайя коша, оболочка знания (мудрости) и, наконец, пятая - анандамайя коша, оболочка блаженства. Каждая оболочка заключает в себе следующую. Это подобно рисовому зерну: оно покрыто плевелами, и чистое зерно находится внутри этой внешней шелухи. Зародыш находится в оболочке внутри материнского чрева. Оболочка пищи окружает оболочку жизни, последняя заключает в себе маномайя кошу, оболочку ума. Она покрывает виджнянамайя кошу, оболочку мудрости, которая скрывает анандамайя кошу, оболочку блаженства.

Аннамайя коша - продукт пищи. Это наше тело. Ваше поведение, склонности зависят от пищи, которую вы едите. Пранамайя коша состоит из пяти органов действия (кармендрий) и пяти жизненных потоков (панчапранас) - праны, аланы, въяны, у даны усажаны.

Следующая оболочка - маномайя коша, оболочка ума, состоит из пяти органов восприятия (джнянендрий) и ума, полного суждений и противоречащих им мыслей (санкальпа-викальпа). Четвертая -виджнянамайя коша, оболочка мудрости и тонких элементов чувств: звука, формы, прикосновения, вкуса и запаха (шабды, рупы, спарсы, расы и гандхи). Она составляет собственно буддхи, интеллект.

Самая глубинная оболочка - анандамайя коша (оболочка блаженства). Чтобы обрести способность испытать это блаженство, вам нужно на практике осуществлять все то, что вы знаете теоретически, и делать то, что вам полагается делать. Также вам необходимо осознать принцип саматвы, равного отношения ко всем, и жатвы, единства, основанного на ощущении божественного во всем (дайват-вы). Это приведет вас к состоянию, когда вы не будете ни к кому испытывать неприязни (адвешта capea бхутанам).

Каждый наделен равным правом на постижение и ощущение Атмы, истинного «Яж Чтобы достичь такого осознания, прежде всего необходимо изучение самого себя, атмавичара. Однако для того, чтобы познать и испытать Алші/, необходимо также очень сильное и глубокое желание. Так же как семечко в плоде, как медный провод внутри изоляции, как масло в молоке, сахар в тростнике, масло в семенах кунжута, огонь в дереве, так и Атма заключена внутри пяти оболочек, пяти чувств и пяти пран.

В99) Свамн! Мы слышим слова манас (ум), буддхи (интеллект), читта (сознание), ахамка-ра (эго). Как нам понимать я соотносить их? Чем они отличаются-друг от друга? Большая удача для нас, что Свами простым языком объясняет даже самые сложные вещи.

Бхагаван: Приведу вам пример. Представьте какого-нибудь брахмана. Когда он проводит церемонию, например свадьбу, вы называете его пуро-хитом, домашним жрецом; когда он у вас дома составляет гороскоп по астрологическим спискам в соответствии с фазами луны, днями недели, положением звезд и т. д., вы называете его брахманом-панчанга; когда он готовит у вас в доме еду, для вас он брахман-повар.

Другой пример. Ваша жена обращается к вам на телугу «эманди» (господин, хозяин), так как по традиции не принято обращаться к мужу по имени. Ваш ребенок зовет вас отцом, студент говорит вам «сэр», но вы-то остаетесь одним и тем же человеком! Одна и та же сущность называется по-разному: манасом, иди умом, когда она занята размышлением, читтой, или осознанностью, когда она пребывает в равновесии и свободна от планов и решений; буддхи, иди интеллектом (духовным разумом), когда осуществляет различение, и ахамкарой, или эго при осознавании себя как личное «я» или отождествлении с ним. Все эти способности - единое целое, но называются по-разному-в зависимости от текущей функции.

В контроле прежде всего нуждается ум. Когда вы добиваетесь этого контроля (ниграхам), то получаете ануграхам, Божью милость. Не позволяйте проникать в ум тому, что вы считаете плохим. Жизнь деревьев и животных регулируется пракрити, природой. Только человек не подчиняется указам Бога, и потому стал порочным. Из этого есть только один выход.

Приведу для этого простую аналогию. Привяжите камадену, исполняющую желания «корову» своего тела, с помощью пасы (веревки) премы (любви) к столбу под названием нама, воспевание Божьего имени. Этого достаточно. Вы добьетесь контроля над умом. Тогда в читте, сознании, свободном от сумятицы мыслей, запечатлеется форма Бога. Вуддхи начнет осуществлять различение между преходящим и вечным; «я», которое было эгоистичным, распознает свою истинную природу (Атму) и увидит это истинное «Я» единым во всех существах. Это и есть адхъятмика, духовность.

В100) Свами! Ты особо отмечаешь важность читташудхи, очищения нашего сердца, но как нам достичь этого?

Бхагаван: В этом вы ошибаетесь. Читта, сердце, всегда чисто. Зачем же тогда его очищать? Только вы загрязняете его.

Возьмем, к примеру, хотя бы этот платок. Он белого цвета. По мере того как Я использую его, он загрязняется. Я отдаю его в стирку и получаю обратно. Мне возвращают его белым и блестящим, как раньше. Он был таким раньше и снова стал таким после стирки, нр в промежутке в результате использования был грязным. Прачка не красила его в белый цвет. Она только смыла грязь. Так и ваш ум, как и этот платок, изначально чист, но становится нечистым из-за ваших желаний и мыслей. Когда вы удалите из ума эти загрязнения, он станет чистым. Поэтому читташудхи означает осу-ществленисконтроля над желаниями.

B101) Свами! Теперь нам ясно», что нам не хватает читташудхи из-за наших плохих мыслей и поступков. У нас есть свои слабости, недостатки, дурные качества и помыслы. Как Ты сказал, пока мы не избавимся от них, читташудхи достичь невозможно. Ум очень часто загрязняется. Как нам контролировать плохие качества?

Бхагаван: Это целиком зависит от вашей решимости и понимания серьезности и важности проблемы. Требуются честные и искренние усилия с вашей стороны.

Простой пример. Вы ходите по комнате без всяких опасений и предосторожностей. В углу лежит кусок веревки. Но если вы вдруг поймете, что это вовсе не веревка, как вы считали, а змея, будете ли вы и дальше свободно перемещаться по комнате? Вы знаете, что находиться вблизи ядовитой змеи -опасно. Вы знаете, что умрете, если змея вас укусит, поэтому вы поспешите ретироваться. Точно так же, если вы будете знать, что ваши дурные поступки чреваты для вас вредом или опасностью, вы наверняка прекратите их совершать.

Вы будете держать в руках веревку, пока не поймете, что это не веревка, а змея. В этот момент вы тут же отшвырнете ее прочь из страха смерти. Пока вы считаете, что ваши дурные помыслы и поступки могут принести вам удачу, настрой вашего ума не изменится. Но когда вы будете знать, что они опасны, вы не будете держаться за них. Поэтому прежде всего вам нужно выявить свои плохие качества, а потом постепенно, одно за другим, искоренять их до тех пор, пока вы не станете совершенны.

Как это ни странно, но некоторые духовные искатели придерживаются суровой дисциплины в течение установленного срока и в это время ведут безупречную жизнь, не обнаруживая и намека на плохие качества. Но после этого назначенного периода послушания они с удвоенным рвением возобновляют старые дурные привычки. Это большая ошибка. То, что заставляет вас «держаться» лишь некоторое время -искусственно. В данном случае отказ от дурных привычек происходит не в результате осознания их пагубного действия в будущем.

Вот вам пример. Вы видите этот вентилятор на потолке. Если вы сейчас выключите его, он не перестанет вращаться мгновенно. Он будет медленно останавливаться. Три лопасти постепенно прекратят вращение. Вентилятор не может остановиться в одно мгновение. Так и вы, полностью представляя себе возможные вредные и пагубные последствия своих дурных привычек, должны постепенно избавляться от них.

В102) Свами! Говорят, что пранаяма, контроль дыхания, очень важный аспект духовного пути. Пожалуйста, расскажи нам об этом.

Бхагаван: Пранаяма, контроль над дыханием, должен производиться правильным и точным образом, под руководством и присмотром гуру. Если пранаямой заниматься нерегулярно и неправильно, это чревато опасностью.

В основном пранаяма, или дыхательные упражнения, состоят из трех этапов. Первый - это пуракам, вдох. Второй этап - кумбакам, задержка дыхания, то есть воздуха, который вы вдохнули. Третий этап -выдох, речакам. В этом процессе главное то, чтобы время всех трех этапов было одинаковым, то есть время вдыхания должно быть таким же, как задержки, а задержки - таким же, как выдыхания.

В человеческом теле имеются шесть чакр, - шесть поддерживающих жизнь точек, расположенных на позвоночном столбе. Самая нижняя называется муладхара чакра, изначальная, являющаяся основой, поддерживающая жизнь точка в самом низу туловища. Во время второго этапа пранаямы, кумбакам (задержки дыхания) кундалини («свернутая первозданная сила») начинает подниматься вверх, приходя в движение в результате недостаточного снабжения воздухом шести чакр. На макушке головы находится сахасрара чакра. Там пребывает джъоти (божественный свет), окруженный лепестками (далас). Сахасрара чакра подобна тысячелепестковому цветку лотоса. Если у индивидуума преобладают асура сампати, демонические качества, лепестки склоняются к центральному джъоти. Если же он обладает дайви сампати, божественными качествами, то джъоти начинает распространяться на лепестки. Так «о время этого вида с ад ханы кундалини действует на человеческое тело. Живые существа, у которых частота дыхания велика, живут недолго. Например, собака дышит часто. Поэтому ее жизненный срок короток. Змеи и мангусты за день совершают мало вдохов и выдохов и потому живут долго. Дыхательные упражнения оказывают воздействие на продолжительность жизни.

В103) Свами! Сказано, что мы приносим с собой определенные васаны (черты) из прошлой жизни. Так ли это и как это происходит?

Бхагаван: Конечно, это так! Так же как в балансовых счетах общая сумма переносится с предыдущей страницы на следующую, так и черты предыдущей жизни переходят в настоящую жизнь. Когда вы зажигаете благовоние, агарбати, или камфару, разве не распространяется аромат по всей комнате? Разве не доносится до вас издали благоухание цветка? Так же и дурной, неприятный запах заполняет все пространство. Подобным образом и черты прошлых жизней переносятся на следующие жизни.

В104) Бхагаван! Как все-таки происходит, что мы сохраняем васаны прошлой жизни? Мы рождаемся, взрослеем и умираем. Телу суждено ослабеть, одряхлеть, умереть и истлеть. Как же тогда наши качества переносятся на следующую жизнь?

Бхагаван: Несомненно, что черты прошлой жизни переходят в следующую жизнь. Вы можете называть их васаками или самскарами - качествами предыдущей жизни. Люди с хорошими самскарами будут вести благочестивую жизнь - предпочитая сатсанг, благородное общество, участвуя в бхаджанах, воспевая славу Божью, придерживаясь садалочаны (благих мыслей), саткармы (благих дел) и благой беседы. И наоборот, люди с плохими самскарами будут жить неправедно, приобщаясь к дурным делам (душкарме), предаваясь нехорошим мыслям (дурбхаванё) и лжи (асатье). Как вы сказали, тело действительно слабеет, увядает, умирает и разрушается, но самскары не умирают. Они сопровождают вас в следующую жизнь.

Вам станет это яснее из простого примера. Предположим, вы поранили руку. Вы обработаете рану и некоторое время будете носить повязку. Через некоторое время рана полностью заживет, но на месте пореза останется шрам или пятно, которые уже никогда не исчезнут. Так и тело может умереть, но васаны, как «пятно», переходят на следующую жизнь.

В105) Свами! Сказано, что гуны (качества), такие как раджас, тамас и саттва связывают человека. Действительно ли саттва тоже связывает и вызывает зависимость?

Бхагаван: Все три качества в равной степени связывают человека. Ваша жизнь обусловлена и ограничена ими. Все ваши поступки и проявления управляются этими качествами. Они определяют ваше поведение, ваш образ действий. Даже сат-твические качества являются узами для вас.

К примеру, вы закованы в железные цепи. Это плен, не правда ли? Цепь может быть серебряной. Это такой же плен. И наконец цепь может быть золотой. Станете ли вы от этого свободней? Все равно все три -не что иное, как цепи, сковывающие вас, из какого бы металла они ни были сделаны и какую бы ценность сами по себе ни представляли. Поэтому все три качества связывают и ограничивают вас.

Железную цепь можно сравнить с тамасом - вялостью, инертностью. Серебряную - с качеством раджас - активностью, энергичностью, страстностью, а золотую цепь - с саттвической природой - чистой, спокойной, благостной. Но божественность - за пределами этих трех гун. Она вообще не имеет качеств.

В106) Свами! У нас множество качеств: и тамасических, и раджасических, и саттвических. Могут ли они со временем изменяться? Как нам совершенствовать себя? Иногда эти качества могут быть причиной конфликтов с коллегами по работе. Что делать в таких случаях? Пожалуйста, скажи нам, как решать эти проблемы, с которыми мы сталкиваемся ежедневно.

Бхагаван: Весь мир вращается вокруг этих трех типов качеств - тамасических, раджасичес-ких и саттвических. У каждого индивидуума есть эти свойства, действующие, как три лопасти вентилятора. Но то качество, которое преобладает, определяет его природу, тип его личности, более того, всю его судьбу в целом.

В благочестивом, добродетельном человеке саттва преобладает над рад ж ас ом и тамасом. Если раджас преобладает над саттвой и тамасом, то такой человек эмоционален, порывист, активен. При преобладании тамасической природы человек вял, пассивен, инертен. У каждого есть эти качества.

Например, разве не видите вы в глазном яблоке все три цвета - белый, красный и черный? Они символизируют три гуны, или качества природы. Посмотрите на восход солнца. Вы увидите три цвета -красный, белый и черный, указывающие на три гуны. Но при этом вам нужно помнить об одной важной вещи. Гуны не имеют самостоятельного существования. К действию их побуждает божественность. Но в самой божественности нет гун, так как Бог - гунатита, вне качеств и атрибутов.

Соотношение гун можно изменить. Например, можно побороть тамасические наклонности с помощью кармы, действия. Карма преобразует тамасические свойства в раджас, активность. Природа раджаса двойственна. Эта гуна может принести как успех, так и поражение, приобретение и потерю, славу и бесчестие и так далее. Человеку необходимо совершать карму. По сути нет такого существа, которое не совершало бы никаких действий. Вы можете лежать на кровати и спать, но при этом ваше сердце бьется, кровь течет по жилам, нервная и дыхательная система функционируют, не правда ли? Разве это не равносильно любому другому действию?

Совершая бескорыстные поступки, отдавая Богу все плоды своих трудов, служа Богу в каждом существе и сознавая пребывающую во всех божественность, можно развить в себе анубхаваджняну, или практическую мудрость, то есть мудрость, основанную на опыте. На этой стадиираджасическая личность превращается в саттвическую. Поэтому карма важна. Карманубандхини манусъялоке (человеческое общество обусловлено действием). Сама ваша жизнь вам дана для того, чтобы вы совершали карму. Поэтому джанма, рождение, и карма, действия, взаимосвязаны. В действительности, каждый должен с почтением приветствовать дело, которое он совершает. Тасмаи номах кармане (приветствую действие, порученное или предназначенное мне). Таким образом, тамасическую природу можно преобразовать с помощью волевого действия в раджасическую, которую, в свою очередь, можно обратить в саттвическую с помощью бхакти и джняны, преданности и осознанности. Это и есть сад хана, духовная практика.

Занимаясь атмавичарой, самопознанием, вы можете улучшить и изменить свою природу. Когда низшие, или животные качества, такие как блуждание ума, излишняя сонливость, прожорливость, заявляют о себе, немедленно скажите себе по меньшей мере десять раз: «Я человек, я не животное». Тогда вы сможете преодолеть эти свойства. Относитесь серьезно к своему долгу. Не делайте ничего напоказ, не хвастайтесь, не похваляйтесь. Всегда будьте уверены в том, что даже если другие люди могут не замечать того, что вы делаете, Бог видит все. Исполняйте свой долг с любовью.

Исполнение долга с любовью - похвально. Долг без любви ~ предосудителен. Любовь без долга -божественна.

Если всю свою работу и ее плоды вы будете отдавать Богу, то ваш труд превратится в поклонение.

Вы можете не соглашаться в чем-то со своими коллегами по работе. Ваши характеры могут быть несовместимы, что иногда ведет к противоречиям и стычкам, и в результате вы можете расстроиться и утратить душевный покой. Поэтому не вступайте в слишком тесные взаимоотношения с большим количеством людей. Приходя, говорите всем: «Привет, как дела?», а уходя - «До свидания». Этого достаточно, большего не требуется.

Сегодня нет настоящего добровольного служения. Все служение либо слишком вялое, либо показное (slow or show). У вас должно быть чувство, что то, что вы делаете, вы делаете не для кого-то, а только для своего собственного удовлетворения и счастья. Что бы вы ни делали, делайте это только для удовлетворения собственной совести. Вы не должны совершать что-либо ради похвалы или признания со стороны других. Ваша совесть - это Бог. Знайте, что самое важное - это характер, и здесь никогда не должно быть места компромиссу. То, что всегда необходимо для успеха в жизни, - это сотрудничество. Но сегодня мы видим не сотрудничество, а манипулирование (not co-operation, but operation).

Приобщись к сатсангу (благородным людям), слушая наставления великих учителей, провидцев, и, превыше всего, милостью Божьей вы можете изменить свои взгляды и свой менталитет. Учение Будды преобразило жестокого Ангулималу, а поучения Нарады превратило Ратнакару из грабителя в святого (Вальмики). С помощью наставлений святого Васиштхи Вишвамитра, который был раджариши, мудрецом среди царей, стал брахма-риши, мудрецом, неизменно погруженным в Брахмана. Так Вишвамитра стал митрой (другом) всей вишвы (вселенной).

Случилось так. что Арджуна выронил из рук лук и стрелы, стоя на поле боя. Им овладел тамас (слабость, нерешительность, сомнение), и он готов был отказаться от участия в битве, ради которой он явился на место сражения. Он забыл все свои клятвы и все преступления, совершенные Кауравами. В этот момент Кришна внедрил в ум Арджуны качество раджаса и побудил его ринуться в бой на Курукшетре с удвоенным пылом.

Царь Джанака, который стал раджариши благодаря учению святого мудреца Яджнавалкьи, отрекся от всего и превратился в истинного джняни - обладающего духовной мудростью.

Вы видите, что упорная садхана может обратить тамас в раджас и раджас - в саттву. Следующий такой садхане искатель становится обладателем Божьей милости и встает на путь, ведущий к нирване (освобождению).

В107) Свами! Мы слышим о пурушартхах, четырех целях человеческой жизни. Как нам достичь их?

Бхагаван: Я часто говорю Своим студентам о четырех правилах. Первое - «Следуй учителю». Ваш учитель - дхарма, праведность. Следуйте дхарме всегда и везде. Все ваши действия должны соответствовать дхарме, идеальным нормам жизни. Если вы неизменно будете придерживаться дхармы, сама эта дхарма защитит вас: дхармо ракшати ракшитах. Будучи человеком, манавой, вы должны соблюдать дхарму человеческого существа, манавадхарму, и никогда не поступать согласно дхарме демона (данавадхарме).

Второе правило: «Стойко сопротивляйтесь злу». Что такое здесь зло? В то время как дхарма -учитель, богатство и деньги - зло. Большинство людей изо всех сил пытаются получить как можно больше денег. Они прибегают к разного рода уловкам, идут на нечестные, незаконные, дурные дела только ради денег. Вы думаете, что миром правят деньги: дхана мулам идам джагат. Нет, мир держится на дхарме: дхарма мулам идам джагат. Деньги нужно зарабатывать только честным и справедливым путем.

Третье правило: «Борись до конца». Что это за враг, с которым вам нужно бороться до конца? Это кама, желание. До тех пор пока не исчезнет самое последнее желание, вам нужно продолжать бороться.

Однажды мудрец Дакшинамурти шел по берегу моря. Он заметил, что морские волны высоко вздымаются, чтобы выбросить на берег маленький пучок травы. Он рассердился. В конце концов, это всего лишь крошечная травинка, а могучее море поднимает огромные волны, чтобы вытолкнуть ее из воды. «Как надменно это море, что не желает принять даже травинку!» - подумал мудрец. Тогда бог моря, Самудра, явился перед мудрецом со сложенными руками и смиренно произнес: «О великий мудрец! Я ни в чем не виноват. Не осуждай меня и не называй надменным. У меня нет высокомерия. Я просто не могу допустить, чтобы во мне был хоть. малейший изъян, я не хочу запятнать себя даже этим пучком травы. Поэтому мои волны вытолкнули его на берег, а вовсе не по причине ненависти или враждебности ». Это и означает «бороться до конца ».

И четвертое правило: «Заверши игру». Что за игру? Игру жизни. Когда кончается игра жизни? Она заканчивается с достижением мокши, освобождения. Поэтому мокша - это конечная цель, последняя из четырех.

Теперь уясните следующее. Из четырех пурушартх дхарма - это «Следуй учителю», артха -«Стойко сопротивляйся злу», кама - «Борись до конца», и мокша - «Заверши игру». Первая - это дхарма, четвертая - мокша, а между ними - вторая и третья, артха и кама. Это означает, что артха (благосостояние) должно достигаться с помощью дхармы, а кама (желание) должно быть направлено только на достижение четвертой цели - мокши. Итак, эти четыре правила соответствуют четырем целям жизни. Но теперь Я говорю вам, что есть еще одна пурушартха, пятая, и она является высшей целью в жизни. Это любовь.

Любовь - это Бог,

Бог - это любовь, а потому

Живите в любви.

Нет ничего, что вы не могли бы достичь с помощью любви.

В108) Свами! Что нам нужно иметь для того, чтобы заслужить Твою прапти (благосклонность)?

Бхагаван: Самое главное в этом - это ваша заинтересованность. Обладая ею, вы можете достичь в жизни чего угодно. Когда вы испытываете полное доверие к какому-то предмету, идее, личности, говорят, что у вас есть интерес к этому предмету, идее, личности. Поскольку у вас есть огромный интерес к Свами, вы быстро бежите, чтобы занять первый ряд у Моих стоп, не правда ли? Рано утром, в полном молчании вы с нетерпением ждете Свами, и поэтому даже малейший звук, например, когда закрывается дверь машины Свами, приковывает все ваше внимание и вызывает у вас только одну мысль: к вам приближается Свами* Кто бы ни появился в этот момент, вы ждете от него только одного - сообщения о прибытии Свами. Какова причина? Все это - благодаря вашему интересу к Свами. Если у вас нет интереса к Свами, вы не заметите Его присутствия, даже когда Он стоит прямо перед вами.

В109) Свами! Что такое иллюзия, майя? Пожалуйста, объясни нам.

Бхагаван: Никакой иллюзии нет. Существует только Брахман, космическая душа. Так называемая иллюзия, или майя, - лишь ваше воображение. Есть только Брахман. Ничего больше! Иллюзия, майя, или бхрама, - это привязанность к телу.

Простой пример. Вот большое дерево, и под ним вы видите тень, не так ли? Ветви и листья создают тень. Когда солнечный свет падает на дерево, вы видите под деревом тень. Здесь вам нужно понять одну важную вещь. Над деревом, на его верхушке нет никакой тени. Это значит, что в солнечном свете нет тени. Почему это так? Причина тени под деревом - это листья и ветви. Солнечный свет - это Брахман, дерево - это жизнь, а ветви и листья - привязанности и желания. Они являются причиной тени майи, или иллюзии. Когда ветвей и листьев нет, то нет и тени. Поэтому как таковой иллюзии, или майи, не существует. Это обман воображения.

В110) Свами! Как нам преодолеть майю, или иллюзию?

Бхагаван: Майи нет. Это вы ее создали. Как же вы собираетесь преодолевать то, что не существует?

Вечером, натолкнувшись на веревку, вы принимаете ее за змею, и вас охватывает страх. Чуть позже, присмотревшись внимательно, вы обнаруживаете, что это всего лишь веревка. Здесь вам нужно уяснить два момента. Змея никуда не исчезла, так как ее не было, и веревка не появилась, чтобы успокоить вас. Она была там, и все это время оставалась веревкой. Было лишь ваше заблуждение, когда вы приняли веревку за змею. Точно так же реальность одна - Брахман, или Атма, а все остальное - бхрама, иллюзия или воображение.

B111) Свами! Часто мы слышим и чувствуем, что никто не может избежать майи, или иллюзии. Каждый падает жертвой влияния майи. Поэтому человек подвержен заблуждениям. Свами, как тогда получается, что человек, который узнал, что такое майя, и даже освободившийся от ее влияния, вновь попадает в ее капкан?

Бхагаван: Подумайте о следующем. Когда темно, что происходит со светом? Куда он уходит? И наоборот, когда светло, куда уходит тьма, которая была до того, как пришел свет? Отсутствие света -это тьма. Темнота не ускользнула и не убежала. Она стала незаметной благодаря свету. Как только выключается свет, становится темно, как прежде. Свет - это мудрость, темнота - невежество, или майя, заблуждение, авидья. Чтобы рассеять тьму, единственное, что нужно сделать, - это зажечь свечу.

Вопрос был о том, как темнота, или невежество, возвращаются вновь после того как рассеялись однажды светом мудрости. Простой пример. Все ездят на автобусе. Когда автобус быстро едет по проселочной дороге без остановок, вся поднимающаяся пыль остается за автобусом. Но стоит автобусу остановиться, и вся пыль набивается внутрь, весь автобус становится полным пыли. Представьте, что человеческая жизнь - это автобус. Пока она движется по дороге, садханы, пыль иллюзии держится на расстоянии. Но если «автобус жизни» прекращает движение по пути садханы, пыль, или заблуждение, тут же проникает в жизнь. Поэтому именно садхана предохраняет вас от влияния иллюзии. Если вы прекратите сад-хану, то снова станете жертвой майи. Поэтому никогда не считайте, что вы раз и навсегда избавились в этой жизни от майи. Только постоянная садхана может помочь вам.

В112) Свами! Иллюзия — это не духовное чувство, это мирское состояние. Иллюзия — это отождествление себя с тем, чем ты по сути не являешься. На самом же деле «Я», которое мы часто упоминаем, — это не что иное, как Атма. И ничего больше. Как человеку познать эту истину, как постичь ее и пережить на опыте? Пожалуйста, скажи об этом, Свами!

Бхагаван: В действительности «Я» - это только Атма, или Брахман. Искренняя попытка постичь эту истину называется познанием. Самопознание чрезвычайно необходимо на духовном пути. Пуджа, намасмарана, дхьяна, тапас, яджна, ягья (богослужение, памятование Имени, медитация, аскетизм, жертвоприношения, пожертвования) и тому подобные ритуалы не являются духовными в истинном смысле. Эти действия хороши для достижения чистоты сердца. Истинная духовность - это самопознание. Я не имею в виду, что вы должны прекратить все ритуалы и священнодействия. С Моей точки зрения, самопознание - это самое важное. Поскольку рядом с вами нет людей, обладающих настоящим опытом в этой области знания, которые могли бы наставлять вас, вам трудно двигаться в правильном направлении.

Если вопрос «Кто вы?» задать группе людей, вы получите разные ответы. Один скажет: «Я -индиец». Это неправильно, ибо вы можете переселиться в Америку и стать американцем, уехать в Россию и стать русским и т. д. Индия - страна, где вы родились. Но вы - не страна. Поэтому отвечать «Я - индиец» неправильно. На тот же вопрос «Кто вы?» другой ответит: «Я - инженер». И это неправильно, так как это ваша профессия сделала вас инженером. Вы - не профессия, которой владеете. Все отвечают по-разному: «Я - то, я - сё, я - Рам, я - Шьям». Это имена, данные вам родителями. Вы не родились с этим именем, оно не было написано на табличке у вас на лбу, когда вы пришли в этот мир. Вы - это не имя, к тому же вы можете, изменить его по своему вкусу в любое время.

Другие предпочитают отвечать на вопрос «Кто вы?» иначе, например: «Я - молодой человек», «я -пожилой человек», «я - мальчик» и т. д. Это тоже неверно. Почему? Детство, юность, старость - разные стадии, которые вы проходите в течение жизни. Но вы остаетесь все это время одним и тем же человеком. Когда-то вы были мальчиком. Потом стали мужчиной, позже - отцом, и наконец - дедушкой. Но все это время вы - один и тот же человек. Как же вы можете отождествлять себя с возрастом, который все время меняется? Другие могут сказать: «Я высокий человек», «я красивый человек », « я худой человек ». И опять же все это - ответы, относящиеся к свойствам тела. Это неправильно, вы - не тело, оно - просто инструмент, ведь когда вы крепко спите, ваше тело неподвижно и пассивно, и вы не сознаете его существования. Вы также и не ваш ум.

Те, кто отождествляет себя с умом, полны гордыни и ведут эгоистичный образ жизни. В глубоком сне, сушупти, не существует даже ума. Вы также и не интеллект. Вы можете быть интеллектуальны, но вы -не интеллект. Интеллект - это дар, данный вам Богом для того, чтобы вы могли распознавать, делать суждения, решать и таким образом сохранять благоразумие. Но когда интеллект склоняется к эгоизму, способность к различению будет основана на личных, индивидуальных интересах. Но от вас требуется основополагающее различение, которое носит всеобщий характер и несет благо всем. Знайте, что буддхи, интеллект, тоже не существует во время глубокого сна. Поэтому очевидно, что вы - не интеллект, который тоже является инструментом, как тело и ум.

Итак, каков правильный ответ на вопрос: «Кто вы?» Этот ответ: «Я - Атма*. Эта Атма - вечный свидетель, - тот, кто испытывает всё. Она существует во всех трех состояниях сознания: джаграте (бодрствовании), свапны (фазе сновидений) и сушупти (глубоком сне). Каковы бы ни были ваши имя, национальность, возраст, профессия и т. д., по сути своей вы - вечная Атма, и никто другой. Этот правильный ответ вы получаете на пути самопознания. Это истинная духовность.

В113) Свами! Что такое Веданта?

Бхагаван: Веда - это дуализм. Веданта - это недвойственность. Нет ничего выше Веданты, ничего, что превосходило бы ее. Молоко, скисая, превращается в простоквашу. Сбивая ее, вы получаете маслом Нагревая масло, вы получаете топленое масло (гхи). Гхи - конечная стадия молока. Даже если вы будете и дальше кипятить его, оно останется неизменным. Итак, молоко, проходя через ряд изменений, становится гхи. Молоко символизирует дуализм, а гхи символизирует недвойственность.

В114) Свами, считаешь ли Ты, что три школы философии Веданты - дуализм (двайта), видоизмененный монизм (вишиштадвайта) и недвойственность (адвайта) противоречат друг Другу? Утверждает ли одна школа идеи, противоположные тем, что выдвигает другая?

Бхагаван: Многие думают так и поступают соответственно. Но на самом деле это не так. По существу, все три составляют единое целое. Вы обнаружите, что одна из школ является продолжением другой. Вы заметите, что одна ведет к другой.

Возьмем, к примеру, сахарный тростник. В нем находится сок. На этой стадии есть мякоть и в ней сок - это стадия двойственности. Далее, вы можете отделить сок, выжав его из мякоти. Хотя этот сок очень ценен и являет собой квинтэссенцию тростника, его невозможно сохранить долго. Эту стадию получения сока путем отделения его от мякоти можно сравнить с видоизмененным монизмом. После этого сок очищается, концентрируется и перерабатывается в сахар, который уже не меняется. Это стадия недвойственности. Вы можете использовать сахар любым способом, каким пожелаете.

В115) Свами! Никто не может избежать воздействия судьбы, рока. Все предопределено, и в соответствии с этим происходят все события в нашей жизни. Поскольку это неизбежно, мы страдаем и сталкиваемся с трудностями. Не будешь ли Ты так добр сказать нам, каков выход из этого?

Бхагаван: Всё в этой жизни - не что иное, как отражение ваших собственных мыслей и поступков в прошлых или прошлой жизнях. Вы предпочитаете беззаботно думать, что никто не замечает ваших мыслей и дел. Но Бог внутри вас прекрасно знает все ваши мысли, чувства и дела. Бог повсюду. Вы ничего не можете скрыть от Него. Рано или поздно вам придется встретиться с последствиями своих действий. Это непреложная и высшая истина.

Вы осуждаете кого-то другого, считая, что он виноват в ваших несчастьях. Вы полностью ошибаетесь в этом. Только ваши собственные действия являются причиной всего плохого и хорошего, что происходит с вами в жизни. Бог - вечный свидетель всех дел человеческих. Он создал этот мир и дал его человеку, чтобы он наслаждался им, но с одним условием: человек неизбежно встречается с последствиями своих действий. Бог подобен почтальону. Его нисколько не интересует содержание писем, которые он доставляет людям. Оно касается лишь взаимоотношений, существующих между вами и отправителем письма. Это ни в, коей мере не затрагивает Бога. Например, если вы получаете приглашение на свадьбу, то вы не будете выражать свою признательность почтальону, не правда ли? Или если в письме вам кто-то угрожает, вы ведь не станете ругать почтальона? Почтальон -это просто инструмент, средство в процессе доставки писем. Но вот молитва поможет вам мужественно вынести трудности и невзгоды. Истовая молитва, глубокая преданность, крепкая вера, искреннее раскаяние, непрестанная устремленность и высшая любовь к Богу могут изменить ход жизненных событий. Они даже могут заставить Бога изменить свою волю. Вспомните, к примеру, жизнь Маркандейи. Судьба отмерила ему только шестнадцать лет жизни. Но его преданность Господу Шиве была так сильна, что Он сделал его бессмертным.

Бог был вынужден пересмотреть и изменить Свой собственный божественный план в ответ на молитвы Маркандейи.

Еще один пример. Заключенный сидит в тюрьме, отбывая наказание согласно уголовному кодексу. Если во время заключения он ведет себя хорошо и послушно исполняет все тюремные правила, не нарушает тюремную дисциплину, предписанную властями, есть надежда, что срок заключения будет сокращен. Здесь есть и другой момент. Предположим, что все апелляции преступника отклонены во всех возможных инстанциях, от районного до Верховного суда, и наказание (а это может быть смертная казнь) кажется неизбежным и неотвратимым, но президент Индии издает указ об освобождении из тюрьмы из соображений милосердия или по другим особым причинам. Также и вы: хотя вам суждено страдать и неизбежно встретиться с трудностями как с результатом ваших прошлых действий, в ответ на искреннюю молитву и раскаяние Бог может изменить ход вашей жизни и избавить от страданий. Он ниспошлет вам особую милость, довольный вашей глубокой преданностью и*силой устремленности к Нему.

В116) Свами! Бхагавад Гита предписывает нам отказ от плодов действий (кармапхалапари-тъягу), как хороших, так и плохих. Поскольку благие дела мы совершаем редко, у нас очень мало или совсем нет того, что можно было бы предложить тебе как плоды хороших дел. Нам кажется, что неправедно отдавать Тебе что-то дурное и нехорошее. Что нам делать?

Бхагаван: Вам нужно отдавать Богу как хорошее, так и плохое. Никогда не привязывайтесь к результатам своих действий, будь они предосудительны или похвальны. Бог - за пределами этих противоположностей, ибо Он недвойственен. На святость Ганги не влияет качество воды, которая с ней смешивается, будь она грязной или чистой. Ее святость никогда не уменьшается. Точно так же с огнем — все, что вы бросите в него, сгорит. На огонь ни в коей мере не влияют те предметы, которые кладут в него, он от них не загрязняется. Поэтому, если вы предложите Богу как хорошее, так и плохое, в конце концов вы получите пользу.

Вот простой пример. Предположим, у вас в кармане купюра в сто рупий, а вам нужно еще зайти куда-то по делу и только потом вернуться домой. Вам придется все это время быть внимательным, чтобы не потерять деньги. Даже если вы заглянете в кафе выпить чашку кофе, вы будете держать руку на кармане, чтобы никто не смог стащить купюру. Даже сидя в театре, вам придется сохранять бдительность. Но если вы сначала зайдете в банк и положите эти сто рупий на свой счет, деньги будут в безопасности, и вам уже не нужно будет думать о них. Подобно этому, если вы отдаете все хорошее, что вы сделали, Богу, не придавая никакого значения результатам, это приведет к тому, что вы станете просты и скромны. В этом случае вы не берете кредита. Вы благодарите Бога. Вы полны благодарности и признательности Ему. Но если вы хотите присвоить плоды своих достойных и благих действий и предъявляете требования на них, вам будет казаться, что деятель - это вы, и это приведет к тому, что вы станете самонадеянны и эгоистичны. Поэтому все плоды своих хороших действий вы должны отдавать Богу.

Далее: нужно ли предлагать Богу плохое и злое? Вам может казаться, что делать так — неправильно. Но вы заметите, что в конце концов это поможет вам. В связи с этим приведу еще один простой пример. Допустим, у вас есть старая, грязная и наполовину порванная сторупиевая купюра. Вы не выбрасываете ее, так это ценный денежный знак. Но вы не можете использовать ее. Никто не хочет ее брать, и вы не можете на нее ничего купить. Поэтому вы не выбрасываете ее, но и не используете. Но если вы отнесете ее в резервный банк, там примут ее и дадут взамен новую купюру. Важна лишь одна деталь. Вам поменяют старую купюру на новую только в том случае, если номер на ней разборчив и четко виден. Точно так же, если вы предложите Богу свои неблаговидные поступки и их последствия, Он даст взамен новую купюру, то есть преобразует вас, но в том случае, если ясно увидит «номер преданности*. Бог - это резервный банк. Только Бог может принять ваши дурные наклонности и проступки, превратить их в хорошие и вернуть вам. Поэтому и плохое и хорошее нужно отдавать Богу во имя вашего конечного блага.

В117) Свами! Все переживания, имеющие противоположную окраску, связаны с нашим умом. Свами говорит: «Ум — это сумасшедшая обезьяна». И радость и печаль мы испытываем благодаря уму. Как нам уничтожить ум (манонаша-нам), истребить его?

Бхагаван: Сам ум никогда не заставляет вас страдать; все зависит от того, как вы используете его. Ум распространяется повсюду. Он принимает форму того, во что проникает. Ум не умирает. Поэтому и сказано, что ум - это мир (маномуламидам джагат). В связи с этим говорить об «уничтожении ума» (манонашанам) неверно. То, к чему вы должны стремиться, - это к растворению ума в Божественном, к манолайе.

Как река сливается с огромным океаном, так и ум должен раствориться в истинном «Я». Ум, преданный Богу, становится рамадасом, слугой Рамы. Но ум, полный желаний, - это раб органов чувств, камадас.

Уму нельзя позволять быть соблазненным балими, калими и селими (властью, богатством, дружбой -на телугу). Его нужно наполнять божественными мыслями, чтобы он стал единым с Богом.

В118) Свами! Есть ли такие существа, которые достигли тадатмъи (полного отождествления себя с Богом)? Мы слышали, что это высшая ступень духовности.

Бхагаван: Да. Многие люди испытывали это состояние - полного отождествления с Богом. В сущности, это и должно быть целью преданного. На Западе жил очень умный человек по имени Хен. Его учителем был знаменитый ученый Дарвин. Он постоянно размышлял об учителе, и тот - стал являться ему воочию. Дарвин устремлял свой взгляд к звезде и ощущал особые вибрации. Его ученик достиг такого же состояния. Вы конечно знаете о Шри Рамакришне Парам ахам се. Однажды, поклоняясь Господу Шри Раме, он вообразил себя Хануманом. Известно, что в это время у него вырос маленький хвост.

Есть и другие примеры, например в великом эпосе Рамаяне. Бхарата хотел, чтобы Рама вернулся в Айодхью и стал царем. Он умолял Его об этом снова и снова. Но Рама отказался вернуться, так как принял решение и поклялся исполнить волю отца, чтобы остаться верным дхарме. Рама пообещал вернуться в тот час, когда завершится срок Его изгнания, и на это время Бхарата покинул столицу. Срок близился к концу, и в назначенный час Бхарата с нетерпением ждал возвращения Рамы. Поскольку он не видел никаких знаков Его приближения, то, не в силах вынести мук ожидания, он собрал погребальный костер и был готов взойти на него и совершить самосожжение. Чтобы не допустить этого, Рама послал Ханумана вперед с посланием Бхарате, где сообщал, что вернется в назначенный час. Хануман в мгновение ока перенесся в Нандиграму, где жил все эти годы Бхарата. Когда он приземлялся, то увидел следующую картину: Бхарата совершал ритуальный обход костра перед тем, как взойти на него и сжечь себя. Хануман подумал: «Как это может быть, что Рама здесь? Почему Рама обходит погребальный костер?» Из этих слов ясно, что Бхарата стал точной копией Рамы благодаря тому, что неустанно медитировал на Него. Это привело в замешательство даже Ханумана. В этом и есть смысл слов Беды: *Брахмавид брахмайва бхавати* (Пребывающий сознанием в Брахмане становится Брахманом).

В конце Рамаяны, после того как Рама убил Равану и возвращался в Айодхью вместе со своей женой Ситой и братом Лакшманой, Бхарата сам правил Его колесницей. На подступах к Айодхье колесницу встречали горожане, жаждущие украсить Раму, Ситу и Лакшману гирляндами цветов. И тут случилось то же самое: люди пришли в замешательство, ибо Бхарата, державший в руках поводья, выглядел в точности как Рама. Горожане уже были готовы надеть гирлянду на Бхарату, приняв его за Господа Раму, и Бхарата был вынужден, сложив в смирении руки, молчаливо и скромно указать им на Раму - Того, кого нужно почтить гирляндой. Это пример тадатмъи, полного отождествления себя с Богом.

Вот вам еще история. Вы наверняка слышали о Свами Самартхе Рамадасе, наставнике царя Ши-ваджи. Как и Бхарата, Свами Самартха Рамадас в течение некоторого времени был неотличим от Рамы - как внешним обликом, так и манерой ходить с луком и стрелами на плече. Наблюдая это, люди изумлялись, и кто-то спросил его: «Свами. Если ты действительно Рама, сможешь ли ты пустить стрелу в птицу, что сидит на верхушке того далекого дерева?» Рамадас пустил стрелу и убил птицу. Она упала на землю. Тогда кто-то заметил: «Свами! Ты убил птицу без причины. Она не сделала тебе ничего дурного. Рама, само сострадание, никогда не убивал живое существо без веской на то причины. Можешь ли ты теперь оживить ее?» Свами поднял с земли мертвую птицу и обхватил ее ладонями. Он взмолился, чтобы она ожила. И -о чудо! - крылья ее затрепетали, птица шевельнулась и вскоре взлетела! Все свидетели этой сцены хором стали превозносить Свами: «Слава! Слава Самартхе Рамадасу! Да здравствует Самартха Рамадас!» Это тоже был момент полного отождествления с Богом.

В119) Свами! Ты часто говоришь об анубха-ваджпяпам, практическом знании. Нам кажется, что мы знаем и умеем множество вещей. Разве это не мудрость?

Бхагаван: Разумеется нет! Беда в том, что вы не осознаете того, что ничего не знаете. Вы знаете очень мало, а то, чтознаете, в лучшем случае очень незначительно. Но вы считаете, что знаете все. Вы изучили совсем немного, и очень большая ошибка - думать, будто вы знаете все. Это просто глупо. Знание огромно, а то, что знаете вы - лишь крошечный фрагмент, это вовсе не полное знание.

Вот, смотрите! Что это? Как вы видите, это платок (показав платок, Свами спрятал его в кулаке так, что стал виден лишь маленький уголок). А теперь что это такое? Это просто кусочек ткани. Это не целый платок. (Свами снова расправил платок). Теперь что это? Вы скажете: «Платок». Видя один лишь маленький кусочек ткани, вы не могли назвать его платком. Поэтому, обретя совсем мало знаний, вы едва ли имеете право объявлять, что знаете все. Это ошибка, которую в наше время допускают все образованные люди. Они знают очень мало и заявляют, что знают все. Полное, или исчерпывающее знание, - это осознание, а не осведомленность о маленьком кусочке или фрагменте. Это вам нужно запомнить. Стремитесь к целостному знанию. Будьте осознанны!

В120) Свами! Когда преданный получает всеобъемлющий опыт?

Бхагаван: Бхакти находит свое завершение в мукти (освобождении). Пока этого не произойдет, мы не можем сказать, что преданный обрел всеобъемлющий опыт. Всеобъемлющий опыт - это пурнанубхавам (полнота восприятия), адвайтанандам (блаженство от ощущения единства), брахманандам (божественное блаженство). Это высочайшее блаженство, вечное блаженство (нитьянандам). Вот вам простой пример. Река, не останавливаясь, несет свои воды. На ее пути может быть множество препятствий. Но река, изгибаясь и петляя, стремится вперед, обходя и преодолевая все преграды. До каких пор, как далеко будет она течь? Она должна достичь океана и слиться с ним. Океан не позволяет этому слиянию быть очень легким. Он отталкивает реку, отбрасывает ее назад. Но река не оставляет своих попыток. Наконец во время прилива река сливается с океаном. Когда происходит это растворение (лайам), единение (саюджам) двоих, река обретает вишранти и прашанти, отдохновение и покой.

Таковы и взаимоотношения между преданным . и Богом. Поток преданности, ведущий к соединению с Богом, - это садхана. Река, впадающая в океан, - это слияние индивидуума, дживы с Брахманом* который известен как джива-брахмайкъя-та\ это состояние полного слияния, или единства дживатмы и Параматмы, или дживы и Брахмана.

В121) Свами! Что такое мудрость?

Бхагаван: Мудрость - это не сведения, почерпнутые из книг. Мудрость — это не ученость. Мудрость -это не проповедование. Мудрость не выражается ни словом, ни песнопением. Мудрость — это не докторская степень и не академическое звание. Мудрость - это практический опыт. Мудрость нельзя вложить в чью-либо голову. Мудрость - это то, что позволяет вам четко видеть свои ошибки, недостатки, пороки и исправлять их с тем, чтобы впредь никогда не повторять ошибок прошлого.

В122) Свами! Где в этом большом человеческом теле расположен источник жизни?

Бхагаван: Вы думаете, что в сердце. Нет. Разве вы не знаете, что хирурги могут теперь делать операции по пересадке сердца? Но во время этой операции пациент не умирает. Тогда где же находится жизненный принцип, поддерживающий вашу жизнь? Он расположен в позвоночнике между 9 и 12 позвонками и действует подобно главному переключателю.

В «Мантрапушпам» ясно указано: «Видъюл-лекхева бхавсвара* (жизненный центр действует как молния или электрический ток).

В123) Свами! Каковы основные принципы жизни?

Бхагаван: Новорожденный младенец плачет, но взрослый человек должен покидать этот мир улыбаясь. Знаете ли вы, отчего плачет ребенок? Он плачет о несчастливой судьбе, ждущей его впереди, о долгой, трудной и полной невзгод жизни. Ади Шанкара сказал: *Пу пара пиджаканам пу пара пи маранам пунарапи джанани джатхаре шайлнам* (Каждый рождается снова и снова, нескончаема череда жизней).

Поэтому и кричит ребенок. Но когда он рождается, его родители, родственники, близкие празднуют это событие, радуются и угощают всех сладостями. Жизнь начинается с вопроса: «Ко хам?* (Кто я?). Этот вопрос должен найти свой ответ: «Со хам* (Я - это Он, я - это Бог) до того, как закончится жизнь. Мы находит этот ответ с помощью садханы, духовной практики. Бесполезно вновь и вновь читать билет с вопросами, не давая на них ответов.

Мы можем условно разделить жизнь на три части - утро, день и вечер. Утро - это младенчество, когда у ребенка «четыре ноги»: он ползает на четвереньках. День - это молодость и зрелость, хождение на двух ногах. Вечер - это старость, когда у человека «три ноги»: в помощь ослабевшим ногам он опирается на палку.

Брахмачарья - стадия целомудрия и ученичества - это фундамент, на котором возводится трехэтажное здание: первый этаж - стадия домохозяина, второй - уединенной жизни и созерцания, и третий - отречения от мира. Вы видите, что фундамент - это чистота, невинность. По достижении 50 лет человек должен полностью овладеть контролем над пятью кармендриями, органами действия, к 60 годам он должен побороть все шесть слабостей и пороков: каму (желание), кродху (гнев), лобху (жадность), моху (пристрастия), маду (гордыню) и матсарью (ревность, зависть).

К 70 годам человек, преодолевший все недостатки, почитается как один из семи мудрецов (сап-тариши)> как в музыке - семь нот (сапташварас), и в мире - семь океанов (саптасамудра). В возрасте 80 лет, овладев восемью ступенями йоги (ашпган-гайоги)у он сияет как восемь божеств сторон света (аштадикпалакас). Жизнь 90-летнего человека, прошедшего девять ступеней преданности, сияет как девять драгоценных самоцветов (наваратнас). Достигнув 100 лет, человек, став господином пяти органов восприятия и пяти органов действия и испытав всю глубину Божественного, сам становится божественным (Брахмавид брахмайва бхавати).

Вам нужно помнить еще об одном. Все, что бы вы ни делали, — для вашего собственного удовлетворения, а не ради других людей. Иными словами, прежде всего ваши действия должны удовлетворять вас самих, вашу совесть. Вы покупаете новую одежду. Для кого вы надеваете ее? Исключительно для собственного удовлетворения. Вы строите новый дом. Для кого? Только для себя, не так ли? Вы съедаете яблоко не для пользы яблока, а для собственного удовольствия.

Поймите, что ваше «Я» - это Бог- Вам нужно хорошо играть свою роль в пьесе жизни. Свами -это Сутрадхари («Держащий нити», Режиссер), а вы - патрадхари, актеры. Считайте, что вам дан шанс. Ведите безупречную жизнь и заслужите доброе имя в обществе. Тогда Бог выразит вам одобрение. Об этом говорится в Гите: аМанмана бхава мадбхакто мадьяджи мам намаскуру». Не молитесь об исполнении желаний. Молитесь, чтобы всегда быть с Ним и только с Ним. Тогда все остальное приложится вам. Всегда будьте скромны и почтительны.

В Южной Индии пищу подают на банановых листьях. Когда вся еда лежит на листе, лист в силу тяжести не сдувается ветром. Но когда листья пустые и легкие, они с шелестом подхватываются ветром. Иными словами, «пустая бочка пуще гремит». Ветви дерева, полного плодов, под их тяжестью клонятся вниз. Так и тот, кто действительно обладает знанием, всегда скромен и сдержан. Массы воздуха, сливаясь с облаками, поднимаются выше и выше и рассеиваются в небе, а облако тумана спускается вниз. Эгоистичный человек разрушает себя.

Есть четыре главных правила, которые вам нужно знать и соблюдать в жизни. Первое это: тьяджа дурджана самсаргам (бегите прочь от плохой компании). Второе правило: бхаджа садху самагамам (всегда стремитесь к хорошему обществу). Если необходимо, лучше потерять или заплатить деньги, если это поможет вам избежать плохой компании. Никогда не оставляйте общества достойных, благочестивых, благородных людей.

Третье правило: с мара нитпъяманитъятам, всегда помните о том, что временно и непостоянно. Иными словами, умейте отличать Божественное от преходящего. Вам дарован духовный разум для того, чтобы вы могли распознавать и делать суждения. Проводите различие между временным, тленным, двойственным и вечным, бессмертным и единым.

Четвертый принцип это: куру пун ямахорат-рам, делайте добрые дела днем и ночью. Тело дано для служения другим: паропакарартхамидам шарирам.

Глава 6

ПАРАЛЛЕЛИ И ПОЛЯРНОСТИ

В124) Свами! Мы очень часто слышим от ученых-богословов термины «пракрити» и «пуруша». Пожалуйста, проясни нам смысл этих слов.

Бхагаван: Пракрити и пуруша — это материя и энергия. Вы также можете рассматривать их как положительное и отрицательное. Даже если лампочка исправна, вы не зажжете свет, если нет электричества. И, с другой стороны, даже если электричество есть, оно бесполезно, если нет лампочки. |Поэтому как ток, так и лампочка необходимы. Так и все творение - сочетание пракрити и пуруши. Они взаимосвязаны и взаимозависимы. Пракрити считается «женским» аспектом. Единственный «мужчина» -это Бог. В женском колледже девушки играют самые разные роли в спектаклях. На уровне тела у людей разного пола есть различия. Но внутренний обитатель, Атма, одинаков во всех. Тело - это скопление костей, оно непостоянно, как пузырь на воде. Оно подвержено множеству болезней. Оно, в сущности, состоит из мышц, костей, мочи, крови и экскрементов. Оно издает дурной запах, от него не исходит аромат, как от цветов или духов. Тело - это пракрити, и время от времени оно меняется. Но пуруша, или Бог, - это вечная, неизменная, бессмертная истина. Только пуруша и представляет ценность. Пракрити оберегается и принимается до тех пор, пока в ней есть пуруша.

Из сахара и пшеничного теста делают сладость, называемую равва ладду. Сахар с гороховой мукой -это просто ладду. Один и тот же сахар можно смешать с любой мукой (пистади гудасампаркат). Так пуруша действует через пракрити, принимая различные формы и имена. Но пуруша остается свидетелем, он трансцендентен, то есть вне времени и пространства, лишен дуализма, вечен, полон блаженства и является воплощением мудрости. Именно пуруша сотворил пракрити, вселенную. Пуруша - это объект, а пракрити -его отражение. Поэтому ученые-санскритологи для обозначения пуруши и пракрити употребляют следующие пары слов: лока-локешвара (мир-владыка мира), вишва-вишвешвара (вселенная-владыка вселенной), джагат-джагатешвара (проявленный, изменяющийся мир-владыка этого мира), сарвам-сарвеш-вара («всё», то есть творение - владыка творения), прапанча - парамешвара (проявление пяти эле-ментов-высший владыка) и т. д. Представьте кувшины, сделанные из золота, серебра, меди и глины и наполненные водой. Хотя они отличаются друг от друга по качеству и ценности, отражение солнца во всех будет одинаковым. Солнце подобно пуруше, а кувшины, или вместилища, символизируют пракрити. Материя + энергия = Бог.

В125) Свами! Одни почитают Вишну, а другие поклоняются Шиве. Они избегают общения друг с другом. Похоже, между этими двумя группами, вайшнавами и шиваитами, идет постоянное соперничество. Пожалуйста, скажи нам, как может быть достигнуто согласие между этими двумя группами преданных?

Бхагаван: Все это - результат невежества и глупости. Писание гласит: «ЭкаМ0в($Ьлеитийям Лрахма», что значит: Бог один, нет второго. Там сказано также: «Адвайтадаршанам джнянам* (истинная мудрость лишена двойственности). Каждый искатель истины, или духовный подвижник, должен распознавать единство, лежащее в основе разнообразия. Вам нужно ощущать единство Божественного. Почитатели Господа Вишну обращаются к Господу на семи холмах в Тирупати как ЦЗенката^1 Рамана, а почитатели Шивы называют (Его Венкатешварой. Но вы знаете, что между эти-Ыи именами-нет различий.

Однажды царь собрал ассамблею богословов, принадлежащих к обеим группам преданных, что-Щы обдумать, обсудить и, наконец, решить, кто же из двух более велик, Вишну или Шива. Обе спорящие стороны представляли убедительные доводы. Поэтому царь призвал главного советника и предложил ему рассмотреть все точки зрения богословов и затем вынести окончательное решение. Советник встал и сказал: «О царь! Я не думаю, что в обеих группах приверженцев есть хоть один, кто хоть раз познал реальность на опыте. Те, кто выступают за вишнуизм, говоря, что Вишну выше ивы, мало знают о Вишну. Бели бы они были действительно преданы Вишну* они бы видели в Вишну и Шиву. Так и те, кто настаивает на превосходстве Шивы, видели бы в Шиве и Вишну».

Есть другая история на эту же тему. Однажды ^Рама увидел перед собой на дороге камень. Хануман тоже заметил его и попытался поднять и отбросить в сторону. Он напряг все свои силы, но не смог сдвинуть камень с места. Именно этот камень был шивалингой, установленным Шри Рамой в Рамешвараме, ставшим с тех пор центром паломничества в Тамилнаду. Воздвигнув шива лингу (символ Шивы), Рама, будучи Самим Вишну, демонстрировал миру, что Он и Шива в основе своей едины. Разве это не так? Знайте, что все имена - Его, все формы - Его. Только Он один отвечает на наши молитвы.

В126) Свами! В Своих беседах Ты вновь и вновь говоришь о любви. Почему это так? Разве према, любовь, не заключена внутри нас? А если нет, как нам развить ее? Какова разница между премой, любовью, и мохой, привязанностью?

Бхагаван: Вы думаете, что у вас есть према, любовь. Это ошибка. У вас есть только абхимана, привязанность. Между ними существует огромное различие. Вы направили любовь по ложному руслу, позволили ей устремиться в разные стороны и в конце концов утонуть в привязанности. Вы забыли настоящую прему.

Любовь, которую вы испытываете к детям, - это ватсалья, глубокая нежная привязанность. Ваша любовь к жене, мужу, - это анурага, влечение, пристрастие, а ваша любовь к мирским объектам - это мамакара, собственнический инстинкт. Ваша любовь к равным вам, к ближним - это маитри, дружеское чувство. Мирская любовь имеет множество разновидностей. Но это не любовь в истинном смысле слова. Все это имеет отношение к телу, к миру - тому, что изменчиво и временно. Такая любовь может дать вам прапанчикананду, земное наслаждение, бхаутикананду, мирское счастье, индрийананду, чувственное удовольствие, и мана-сикананду, - удовлетворение от исполненного желания. Все это - лишь виды земных удовольствий.

Сегодня что-то может доставлять вам радость, а завтра то же самое - нет. Зимой вы счастливы, что у вас есть шерстяное пальто, но летом, надев [его, не испытаете удовольствия. Ваше счастье ограничено временем, ситуацией, местом, состоянием ума. Это то счастье, которое вам может дать абхимана,привязанность. В Рамаяне Дашаратха, Царь Айодхьи умер от привязанности к Раме, так как не мог вынести разлуки с Ним. И опять же, материнская привязанность к сыну привела к тому, «что Кайкейи пыталась короновать на царство Бхарату и потребовала изгнания Рамы.

Вы видите разницу между Рамой и Дашаратсой. Отец, Дашаратха, из-за своей страсти к Кайкейи вынужден был разлучиться с Рамой, исполняя, согласно обещанию, ее желания. Но его сын, Рама, отправил свою жену Ситу в лес, предоставив воле судьбы, когда простой прачка сказал дурнoe слово о ней в связи с тем, что она провела целых восемь месяцев на Ланке в плену у Раваны. Вот высшее отречение! У Рамы не было привязанности к царству. Поэтому Он без сожаления подчинил-приказу отца и удалился в лес. Вы также знаете из Махабхараты, что царь (хритараштра по причине отцовской любви никак препятствовал злодеяниям, чинимым его сыновьями по отношению к своим братьям, Пандавам. чему это привело? К гибели всего его потомства. А разве вы не знаете, что Яшода не могла в полюй мере осознать божественность Кришны, так как всегда считала Его своим сыном, и ее материнское чувство мешало ей увидеть в Нем Бога? Если бы Будда был привязан к своей жене Яшодхаре и сыну Рахулу, разве мог бы Он оставить их? Кришна, однажды покинув Репалль (Бриндаван), место, где Он провел детство и юность, никогда не возвращался туда вновь. Он не был привязан ни к какому месту. Но Его связь с гопи (пастушками) не прерывалась, ибо это был взаимный поток божественной любви. Любовь Пандавов к Кришне никогда не уменьшалась и не ослабевала» несмотря на все ужасные страдания, которые им пришлось вынести.

Любовь неизменна. Любовь постоянна и неколебима. Любовь не знает двойственности. Любовь не «покупается» на похвалу и не исчезает от порицания. Любовь бескорыстна и не зависит от условий. Любовь духовна и сама природа ее - божественна. Именно такая любовь Иисуса к человечеству побуждала Его молиться за своих мучителей, когда Он был распят на кресте. Разве это не высшая степень любви?

Привязанность склонна получать и забывать, но любовь всегда отдает и прощает. Любовь - это Бог. Бог - это любовь. Живите в любви. Привязанность - это плен, ведущий к несчастьям. Привязанность ограничена и полностью эгоистична.

Ребенок полон любви и блаженства. Он растет и начинает любить игрушки; позже ему нравится играть и в нем постепенно возникает любовь к своим друзьям. В молодости человек любит друга или подругу, потом семью, и со временем у него развивается любовь к своей собственности, к своей должности, к своей недвижимости. Любви позволяют «растекаться» в разных направлениях, и потому она становится разбавленной и в конце концов сводится к привязанности. Ваша любовь к Богу - это преданность, она помогает вам развить такие добродетели, как смирение и послушание и наполняет вашу жизнь блаженством. Она помогает вам достичь мукти, освобождения. Больше всего вы нуждаетесь в настоящее время в расширении любви.

Начиная с любви к семье, распространите свою любовь на родственников, потом постепенно - на всех окружающих вас людей, общество, свою страну в целом и в конечном итоге - на всю вселенную. Вы можете осознать и ощутить Бога только любовью и через любовь, ибо Бог - воплощение любви. Вы видите, что люди постоянно чего-то хотят — того или другого. Но в любви нет недостатка ни в чем. Направляйте любовь в нужное русло. Любовь - ваше естественное свойство, это дар Бога человеку.

В127) Свами! Что такое брахма и бхрама?

Бхагаван: Осознание и переживание на опыте единства в многообразии - это брахма, божественность. А восприятие того, что на самом деле едино, как разнообразие, - это бхрама, иллюзия. Б храма, - это то, что ограничено именем и формой. Брахма превосходит пространство и время, он вечен, неза-Шятнан. Вы пробовали много разных сладостей - «гулабджамун, ладду, джилеби, басунди и т. д. ;У этих сластей есть свои названия, и все они имеют разный вид. Это бхрама. Но все они содержат сахар, и он одинаков во всех изделиях. Это брахма.

Другой пример. Ваша одежда соткана из тесано переплетающихся нитей. Одежда - это бхрама. Моток ниток внешне отличается от одежды, но все Нити сделаны из одного материала - хлопка. Такой [подход - брахма. Итак, бхрама, иллюзия, - это разрозненность, множественность, различия, то, что наделено бесчисленными именами и формами, а брахма, божественность, - это единство - основополагающий изначальный принцип.

В128) Свами! Некоторые говорят, что у Бога нет формы. Но мы видим, как верующие молятся в храмах фигурам божеств. Концепция Аватара, воплощения Бога в форме, актуальна и полна смысла в Индии, на земле Санатаны дхармы (вечной, истинной религии). Но последователи других верований не приемлю* *«л>гв, геворн, что у Бога нет формы. Мы молим Тебя прояснить этот вопрос.

Бхагаван: Когда вы видите врача, то вспоминаете о своих жалобах на здоровье. Когда вы встречаете юриста, то думаете о судебных тяжбах и исках, не правда ли? Подобно этому, когда вы видите гопурам, купол храма, ваши мысли обращаются к Богу. Как я часто говорю, у любви нет формы, но у любящей матери есть. У воды может не быть постоянной формы, но у стакана с водой она есть. У воздуха нет формы, но у надутого воздушного шара она есть. Так и бесформенная божественность принимает форму или формы. Бесформенное выражает себя через форму.

Простой пример - экран в кинотеатре. На него проектируются кадры. Каждый кадр появляется на экране, и без экрана вы не увидите кадр. Кадры появляются и исчезают. Ни один из них не остается постоянно на экране. Этот экран, согласно духовной терминологии, может быть описан как «сад» и «асад» или садасад (сущее-несуществующее). Сат - это бытие, существование, асат - небытие, несуществующее. Так сосуществуют то, что имеет форму (сакара) и бесформенное (ниракара).

В129) Свами! Мы повсюду слышим о сотовых телефонах и дистанционном управлении. Похоже, все нужды нашей земной жизни скоро будут обеспечиваться электроникой и компьютерами, которые привлекают всеобщее внимание. Как вписывается в эту картину духовный аспект? Остается ли для него время? Вдобавок к этому, мы слышим об испытаниях ядерного оружия. Как нам сочетать и объединять эти столь разные сферы? Пожалуйста, укажи нам путь.

Бхагаван: Люди ценнее всех богатств мира. Если уж вы родились людьми, вам нужно стремиться достичь освобождения.

Наука и техника могут сделать жизнь более удобной и комфортной. Но они не даруют вам покоя и блаженства. Что такое наука? ^то такое духовность? Какая между ними разница? Наука -ниже уровня чувств. Духовность - над чувствами. Тат швам аси. Ты есть То. Духовность имеет дело с Тат, Тем, а наука говорит о твам («тебе», «этом»), как будто бы пытаясь научить вас, что «ты есть То». Твам, или «это»,-природа, мир, или пракрити. «То» - это пуруиш, или Бог.

Духовность подобна букве «О», полной и законченной, а наука подобна букве «С», которая неполна, и пустое пространство внутри нее, начинаясь в одной точке, кончается где угодно. Духовность начинается там, где кончается наука, она ведет вас от мира к Богу. Духовность позволяет вам ощущать и переживать Божественное в этом мире. Таков путь к объединению науки и духовности. Духовность - невидимый принцип, стоящий за всем внешним - новинками науки и техническими приспособлениями.

В130) Свами! Противоречат ли друг другу наука и духовность? Мы жаждем узнать мнение Свами по этому вопросу.

Бхагаван: Наука действует ниже уровня чувств, в то время как область действия духовности - над чувствами. Наука имеет дело с «этим», твам, а духовность обращена к Тат, Тому, то есть к Божественному. Наука относится к твам-идам, тому, что «здесь», к ближайшему, а духовность сосредоточена на «далеком», парам, запредельном. Наука преследует материальные цели, падартху, духовность ведет к высшей конечной цели, пара-мартхе. Наука занята джада, инертным, а духовность - чайтанъей, сознанием. Духовность стремится к адхаре, фундаментальной основе, а наука экспериментирует с адхейей, надстройкой.

Наука - это раскол любви (split of love), духовность - сущность, любви (spirit of love). Наука следует по внешнему пути (правритти марго), духовность - это внутренний интуитивный путь (нивриттпи марго). Наука может увидеть въяктпу, очевидное, воспринимаемое, духовность углубляется в авьякпгу, скрытое. Вы можете освоить науку с помощью чармачаксус, обычных глаз, но духовное знание нуждается в джняначаксус, глазах мудрости. Наука - коллекция фактов, которые внедряются в вашу голову. Духовность метафизична, она затрагивает сердце. Наука неполна, как буква «С», начинающаяся в одной точке и заканчивающаяся где угодно. Духовность - пурнам, то есть полна, всеобъемлюща, как буква «О».

Наука поставляет средства, инструменты. Духовность учит, как использовать их. Например, нож, которым вы можете резать фрукты, овощи и т. д., можно использовать и для того, чтобы перерезать горло. Наука показывает то, что вы видите, - как фотография, картина. Но духовность -это рентгеновская пленка. Наука - «негативна», духовность — «позитивна».

Творение «негативно», а Творец - «позитивен». Заполните свое сердце «позитивной» духовностью, как заполняете водой резервуар. Органы чувств - краны, из которых вы получите воду любви. Наука устанавливает факты, но духовность символизирует неизмен^йуйу истину, ритпам.

В131) Свами! В земной жизни мы испытываем чувство любви. Чем оно отличается от духовной любви?

Бхагаван: Земная любовь разделяет, духовная любовь объединяет. Любовь, разделенная лишь со своими родными и близкими, - это деление любви. Это мирская любовь. Изначальный единый принцип, управляющий всей вселенной, - это духовная любовь. Это единый дух любви. Духовная любовь охватывает всю вселенную.

В132) Свами! Сегодня все говорят о свободе воли. Действительно ли у нас есть свобода воли?

Бхагаван: У человека нет свободной воли. Свободой воли обладает только Бог. Будучи рабами чувств, как вы можете заявлять о свободе воли? Откуда вы возьмете эту свободу воли? Только Бог свободен и потому только Он обладает свободой воли, и именно поэтому эта свобода воли -исключительно божественный атрибут. Поясню на небольшом примере. Когда человека разбивает паралич, он не может поднять или сдвинуть парализованную часть тела. Ну так что же? Пусть он попытается сделать это, если у него есть свобода воли! Поэтому у человека нет свободы воли как таковой, и смешно думать иначе. В этом заявлении нет смысла.

Свами! В современном мире даже много знаний — это только половина знаний и частичное понимание. У нас нет ясного представления о чем бы то ни было. Мы хотели бы узнать, в чем разница между свободой воли и божественной волей?

Бхагаван: Только эго и невежество создают сомнения подобного рода. По причине отождествления с телом вы не способны постичь реальность.

По сути, вы рабы своих чувств. Поэтому вы не свободны. Как же тогда вы можете обладать свободой воли? Бог - владыка всего. Он выше всего. Он ничем не связан, ничем не ограничен. Он абсолютно свободен. Поэтому только у Бога есть свободная воля, или божественная воля.

Сегодня каждый считает, что у него есть свобода воли, позволяющая делать все, что ему угодно, и что под маркой этой свободы воли он может принимать любые решения. Сегодня может происходить одно, завтра - совсем другое, но божественная воля никогда не меняется. Используя свою свободу выбора, вы можете прийти к успеху или неудаче, приобретению или потере. Бели вы преуспели, то становитесь заносчивым и эгоистичным. Если вам на повезло, вы расстроены и разочарованы. Но божественная воля -это трансцендентное явление. То, что вам следует сделать - это просто подчиниться ей. Это означает готовность и способность встречать и принимать с радостью все, что случается в жизни, плохое и хорошее, с чувством, что в конечном итоге это принесет вам благо. Вам нужно принимать это как Божий дар. Это истинные джняна и бхакти (мудрость и преданность). На самом деле вы не знаете, что хорошо для вас. Бог знает обо всем и обо всех — все «когда», «почему», «что» и «как». Все случается согласно божественной воле. Если вы это знаете и искренне в это верите, если действительно полностью предались Божьей воле, вас никогда не охватят эйфория, эгоизм, заносчивость, огорчение, подавленность и разочарование.

Божественная воля присутствует в вас в виде совести, напоминая вам об ответственности. Это антарвани, внутренний голос. Но вы игнорируете его, вд «рйдаете значения его призывам и посланиям и оттого страдаете. Когда ум направлен внутрь» когда интеллект созвучен первозданному принципу, а чувства держатся под строгим контролем, вы можете ясно слышать внутренний голос, который есть не что иное, как голос Бога. Божественная воля - это «генеральный» план Бога.

В133) Свами! Пожалуйста, объясни нам разницу между преданностью и преданием (вручением) себя Богу (surrender).

Бхагаван: Преданность имеет двойственную природу. Есть преданный и есть Бог. Поэтому преданность - это путь двойственности. Слово «преданный» не имеет смысла, если нет Бога. Также и Бог связан с преданным. Их связывает преданность. Но в предании себя Богу нет дуализма. Подобное предание себя - это путь недвойственности. Если ты полностью предал себя Богу, ты больше не существуешь для себя. У тебя нет ничего своего.

Например, у вас есть вода и сахар. Это два отдельных вещества, различающиеся между собой по названию, форме и вкусу. Это отражает принцип дуализма, так как вода и сахар существуют отдельно друг от друга. Теперь смешайте их. Что произойдет? Теперь это и не сахар, и не вода. Получился сироп. Так и верующий, всецело предавший себя Богу, не считает себя обособленной от Бога сущностью. Это и есть полное предание себя, настоящий дух единства.

В134) Свами! Что следует вначале, вера или любовь? Правда ли то, что мы любим только тогда, когда верим, или же наоборот? Пожалуйста, скажи нам об этом.

Бхагаван: Конечно же, для того чтобы любить, у вас должна быть крепкая вера. Пока вы полностью не поверите в то, что такие-то и такие-то люди - ваши отец, мать, сын, жена, муж и т. д., вы не будете способны любить никого из них. Если у вас нет веры в них, если вы не уверены, что эти люди -ваши близкие, как вы сможете любить их? Можете ли вы любить того, в ком сомневаетесь? Поэтому сначала приходит вера, а потом уж любовь.

В135) Свами! Многие люди говорят, что они могут поверить только после того, как испытают чувство сокровенного общения с Божественным, что вера может прийти к ним только после личного опыта, переживания. Но другие наоборот считают, что этот опыт может дать только крепкая вера. Что же возникает вначале? Пожалуйста, скажи нам, Свами.

Бхагаван: Сначала возникает вера, и она дает вам опыт. Чтобы почувствовать, пережить, нужно иметь неколебимую веру. Вера - это основа. Например, для того чтобы поплыть, вам нужно прыгнуть в воду. Вы не можете сказать, что прыгнете в воду только после того, как научитесь плавать. Вы можете научиться только в воде. Здесь вода — это вера, а умение плавать - опыт. Поэтому вера предшествует опыту.

В136) Свами! Правильно ли говорить «Я в Боге»? Или следует говорить «Бог во мне»? Какое из утверждений более уместно?

Бхагаван: Наши писания гласят: «Сарвам вишнумайям джагат* (Бог вездесущ, всепроника-ющ). Он охватывает всю вселенную. *Васудевас сарвамити», «Ишавасъяидам сарвамъ (Владыка, Бог охватывает все творение) — таковы истины наших писаний. Из этого ясно следует, что весь космос - в Нем.

Правильно говорить, что вы - в Боге. Говорить, что Бог в вас, - неправильно. Ведь ясно, что если вся вселенная - в Нем, то, естественно, и вы - в Нем. Что это значит? Например, вы держите в руке розу. Это значит, что роза - маленькая, а вы - большой. Поскольку Бог беспределен, весь мир - в Нем. Но если вы скажете наоборот, «Бог - во мне», вы станете больше, чем Бог. Такое чувство неправильно. Вы - искра Божественного. «Мамаивамсо джи-валоке дживабхутах санатанах* (Живые существа в этом условном мире - лишь Мои вечные составные частицы) - так говорится в Гите.

В137) Свами! Как можно не быть привязан- . ным к семье и подняться над чувством «мое» и «твое»?

Бхагаван: Маленький пример по этому поводу. У богатого человека, живущего в большом особняке, есть овчарка.. Это собака всегда на страже и никому не позволяет войти в дом. Что вы должны сделать, чтобы попасть внутрь? У вас два варианта. Или «задобрить» чем-то собаку и войти в дверь, или вызвать хозяина и попросить проводить вас. Иначе собака не позволит вам сдвинуться с места ни на шаг. Подобно этому, чтобы преодолеть ворота привязанности, вы должны приручить чувство собственности, как собаку. Это кармамарга, путь действия. С другой стороны, вы можете воззвать за помощью к Богу и миновать препятствие. Это бхактимарга, путь преданности. Итак, карма, бескорыстное действие, и бхакти, преданность, - это два возможных средства для развития непривязанности и избавления от собственнических инстинктов.

В138) Свами! В философии мы встречаемся с различными терминами, которые часто приводят нас в замешательство. Например, «совесть» и «сознание» (conscience, consciousness). Разве это не синонимы? Если нет, то какова разница между ними? Когда советуешься с учеными, это только прибавляет путаницы. Мне очень хотелось бы знать, что означают эти два термина — «совесть» и «сознание»?

Бхагаван: Это два различных понятия. Они, определенно, не являются синонимами. На самом деле вы должны различать три понятия: подсознание, совесть и сознание. То, что действует Ниже уровня чувств - подсознание. Но совесть - выше чувств. Сознание же всепроникающе.

Поясню на простом примере. Повсюду кругом вас - воздух. Вы надуваете шар и заполняете его воздухом. Теперь воздух находится внутри шара и вне шара. Если вы слишком сильно надуете шар, он лопнет, и в результате находившийся в нем воздух сольется с окружающим. Воздух внутри надутого шара можно сравнить с подсознанием, а воздух, окружающий его, - с совестью. Божественность внутри индивидуума - это совесть, а божественность, присущая каждому, которая всепроникающа, всеобща, охватывает все, — это сознание. В духовном мире есть много тонких, трудно уловимых вещей. Вам нужно очень точно их понимать.

В139) Свами! Почти все из нас утверждают, что имеют безграничную веру в Свами и сильнейшую любовь к Нему. Но в то же время мы прекрасно видим, как много эгоизма и гордыни в наших словах и поступках. Что же нам делать?

Бхагаван: Эгоцентричный человек не способен познать и ощутить Бога. Это непреложный факт.

Так же, как вода всегда течет вниз, так и самодовольный человек обречен на падение. Вы можете говорить, что любите Бога. Но Бог, в свою очередь, должен признать вашу любовь. Разве не так? Бели вы посылаете другу заказное письмо, вы ведь рассчитываете на уведомление о получении? Так же и Бог: чтобы откликнуться на вашу любовь, Он должен быть тронут, взволнован вашей преданностью. Но пока в вас есть эго, этого никогда не случится.

Однажды Кришна и Арджуна встретили на своем пути брахмана. Он ел пучок сухой травы, но при этом был вооружен мечом. Оба очень удивились, увидев такого необычного брахмана. Они осторожно приблизились к нему и вежливо спросили, почему тот, принадлежа к касте брахманов, носит с собой меч. Брахман ответил: «Я ищу четырех персон, которых хочу убить». Кришна спросил: «Кто же они?» Брахман ответил: «Первое существо, которое я хочу убить, - это Нарада, небесный певец. Он беспрерывно воспевает славу Нараяны, все время, где бы он ни был, и этим постоянно докучает моему Господу.

Вторая персона, которую я хочу убить, это тот мальчик, Прахлада. Отец подвергал его всевозможным пыткам, и мой Господь каждый раз вынужден был бросаться ему на помощь. Когда Прахладе дали яд, моему Господу пришлось проникнуть в этот яд и спасти его. Когда его сбросили с вершины горы, мой Господь должен был протянуть Свои руки, чтобы поддержать и выручить его. Когда его бросили в море, мой Господь снова пришел на помощь. Прахладу швырнули в огонь, и моему Господу пришлось войти в огонь, спасая его. Прахладу бросили под ноги слонам, чтобы те растоптали его, и снова Нараяна поспешил туда ради его защиты. Каждый раз этот Прахлада молился Богу, и Он из Своего сострадания откликался на молитвы. Словом, этот Прахлада постоянно заставлял Господа быть на страже, чтобы спасти его, чтобы с ним не могло приключиться никакого несчастья. Поэтому я решил убить его.

Третье создание в моем «черном списке» - это Драупади. Она взмолилась к моему Господу Кришне, ища в Нем спасения от позора; когда с нее пытались сорвать одежду при дворе Душасаны. Мой Господь Кришна вынужден был броситься на помощь, чтобы вызволить ее из этой унизительной ситуации, покинув всех своих супруг и не сказав никому ни слова. И последний, но отнюдь не менее виновный в моем списке, - это Арджуна, Я хочу убить его, потому что он сделал моего Господа своим колесничим во время битвы на Курукшетре и тем доставил Ему множество хлопот».

Арджуна, стоявший рядом с Кришной, слышал рассказ брахмана. Он склонил голову в знак почтения к преданности брахмана Богу, - преданности, превосходившей даже его собственную.

В140) Свами! Как нам отличать мысли от интуиции?

Бхагаван: Мысль - порождение ума и потому дуалистична, а интуиция недвойственна. Мысли могут отражать то, что вам удобно, выгодно. Но интуиция - за пределами как ума, так и интеллекта, это прямое восприятие истины, и потому она соответствует истинным убеждениям. По этой причине интуицию приравнивают к буддхи, который трансцендентен, превосходит ум и чувства {буддхи грахъяматиндрийам).

Мысль может быть верной или неверной, но голос интуиции - не что иное, как истина. Мысли большей частью имеют чувственную и мирскую природу. Но интуиция - это внутренний голос совести, она божественна. Рассудочные размышления могут иногда привести к ситуации, когда вы сомневаетесь даже в собственной жене и подозреваете ее в чем-то. Вы можете дойти до невменяемого состояния. Но совесть, или интуиция, пробуждает вашу внутреннюю осознанность.

В141) Свами. В жизни на нас влияют социальные, этические, научные, экономические и политические факторы. Мне хотелось бы задать Тебе один вопрос. Бели я ошибаюсь, прошу простить меня. Мы слыщим, как люди говорят о равенстве и равновесии (equality and equanimity). Как нам прийти к этому? Некоторые общественные группы заявляют, что они борются за эти идеалы. Каким образом нам достичь их?

Бхагаван: Нет ничего плохого в этом вопросе, если вопрощающий - искатель истины. Вы прекрасно понимаете, что два слова, которые вы назвали - саманатва (равенство, равноправие) и саматва (внутреннее равновесие, равное отношение ко всему и всем) - отнюдь не являются синонимами. У них совсем разный смысл.

Саматва, равновесие, должно достигаться на индивидуальном уровне, а равенство {саманатва) относится к обществу. Невозможно установить или реализовать саманатву в рамках определенного времени и пространства. Даже ваше тело не соответствует этому. У него свои впадины и выпуклости. Ваш нос и живот выступают вперед, а шея находится во впадине. Разве вы подобны столбу? Или земля - разве она совершенно ровная? Нет, она полна впадин и возвышений - гор, долин, холмов, океанов и т. д. Разве вы все одного роста, веса, одинаковы лицом? Разве у всех одни и те же идеи, мечты, устремления? Нет. О каком равенстве тогда может идти речь?

Вот небольшой пример. У одного человека есть семь акров земли, у другого - пять. Предположим, вы поделите между ними землю поровну, и тогда первый человек, потеряв один акр, естественно, будет огорчен, а второй, приобретя дополнительный акр, будет очень доволен. Где тут равенство?

Небольшая история на ту же тему. Один царь, переодевшись простым человеком, пустился в странствие по своему царству и заметил, что многие люди страдают и бедствуют. Он решил облегчить их жизнь. Он отправился в лес и взмолился Богу. Бог предстал перед царем и даровал ему сто лет жизни для того, чтобы тот смог осуществить свою мечту - установить равенство в своем царстве, чтобы все люди были одинаково счастливы. Узнав об этом, царица тоже взмолилась Богу и попросила: «О Боже! Сделай так, чтобы и весь народ жил сто лет! Какая польза в том, что только у царя будет такая долгая жизнь? » Бог даровал сто лет жизни каждому жителю царства. Тогда несколько мудрых старцев умилостивили Бога покаянием, и Он, откликнувшись на их молитвы, даровал сто лет жизни и царице. Через некоторое время царь вернулся в столицу и с большим трудом отыскал свой дворец, поскольку Бог сделал всех равными и повсюду стояли одинаковые дворцы.

Царь спросил царицу: «Почему так грязно на улицах?» Она ответила: «Ты знаешь, у нас теперь нет мойщиков улиц, ведь все равны». Тогда царь попросил царицу позаботиться о воде для своего мытья, но царица сказала: «О царь! Теперь у нас нет слуг, ибо все равны». Царь осознал свою ошибку, так как понял, что весь общественный уклад пришел в упадок. Он спешно стал молиться Богу о том, чтобы вернуть прежний порядок вещей.

Вот к чему приводит так- называемое равенство. Но саматва, равновесие, - это совсем другое/ К нему должен стремиться каждый. Это состояние, когда ум остается невозмутимым при всех «ужимках и прыжках» жизни, не мечется в разные стороны при неудачах и поражениях. Состояние ума, который остается одинаковым как в счастье, так и в несчастье, называется саматвой, равновесием. Вам не следует ликовать от похвалы и впадать в уныние от порицания, но в обоих случаях сохранять невозмутимость. Духовная истина - это эко-васи сарвабхутантаратма (один и единственный Бог - в каждом). Чувства голода и жажды одинаковы у всех. Отличаются желания, разнятся взгляды. Как вы знаете, «на вкус и цвет товарища нет». Равенство невозможно, но равновесие желательно, и каждый должен стремиться к нему.

В142) Свами! Прости меня за такой вопрос. Мы говорим «Бог» и «полубог». Это одно и то же или нет? Пожалуйста, проясни сомнение.

Бхагаван: Я часто говорю: «Вы - Бог». В глубокой древности наше население было гораздо малочисленное, примерно три крора (30 тысяч). Поэтому люди стали говорить, что были три крора «полубогов», деват. Помните, что человеческое тело - подвижный храм Бога. Но это должно быть постигнуто на опыте. Вам не откроется это с помощью мирского или светского знания. Вы не найдете этого ни в царстве своего ума, ни путем разумного различения, суджняны. Это можно пережить только через атмаджняну, познание истинного «Я». Если Бога сравнить с премьер-министром, то полубоги (деваты) -это кабинет министров, и каждый несет ответственность за свою область - финансы, образование, хозяйство и т. д.

Из древности идет традиция почитания пяти элементов как полубогов: Агнидевы, бога огня; Вайюдевы, бога ветра; Бхуматы, матери-земли; Варунадевы, бога вод и дождя; а также Лакшми, богини богатства; Сарасвати, богини знаний; Дурги, богини силы и т. д. Если вы пишете письмо, адресованное премьер-министру, оно и придет к нему, как и ваши молитвы Богу. Но если вы напишите отдельным министрам правительства, письма придут соответственно каждому из них. Наши яджны и язъи (жертвенные обряды и пожертвования) - сокровенные ритуалы, взывающие к полубогам.

Другой пример. Есть два рода телефонных звонков. Можно позвонить по общему телефону или по личному. Когда Я набираю номер вашей квартиры, любой из членов семьи может подойти к телефону и Я спрошу, дома ли вы, Но если Я звоню по личному телефону, только вы Мне ответите. Все молитвы полубогам подобны звонкам по общему телефону, а молитва Богу - звонок по личному телефону.

Во время намасанкиртана, совместного пения, все поют, славя различные имена, качества и атрибуты Бога. Но в медитации вам нужно сконцентрироваться на Имени и Форме, которую вы избрали.

Организация Сатья Саи России

Телефон для контактов:

(812) 524-20^84 (для приобретения книг)

E-mail: filippov@mailbox.alkor.i-u

Духовно-просветительное издание

Серия «С любовью к миру»

ВЕДЫ В ВОПРОСАХ И ОТВЕТАХ

Книга I

Подписано в печать 06.03.09. Формат К4х 108/32. Усл. п. л. 11.76. Тираж 2000 MS. Заказ Ht 85.

И зда Iел ьство « А мр i п а - Ру с ь» 107140, Москва, ул. Краснопрудная, д. 22а, сгр. 1

тел/факс (499)264-0589. тел. 264-0581 e-mail: info@anirita-rus.ru www.amriia-rus.ru

Книга почтой: 107140, Москва, а/я 38 По заявке оптовиков делается электронная рассылка полного книжного каталога.

Отпечатано в полном соответствии с качеством предоставленных диапозитивов

Книжный блок: ОАО «Дом печати - ВЯТКА» 2004 год

Обложка: ИПЦ «Маска» 2009 год

Content

Камараджу Анил Кумар Веды в вопросах и ответах (книга 1)

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА-СОСТАВИТЕЛЯ

ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРОВ АНГЛИЙСКОГО ПЕРЕВОДА

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ САМСКРИТИ КУЛЬТУРА

Глава 1 ВЕЧНАЯ ИНДИЯ

Глава 2 ТЕНДЕНЦИИ В ОБЩЕСТВЕ

Глава 3 МОЛОДОСТЬ

ЧАСТЬ ВТОРАЯ САДХАКА ДУХОВНЫЙ ИСКАТЕЛЬ

Глава 4 ДВЕРЬ ВО ВНЕШНИЙ МИР

Глава 5 КОНЦЕПЦИИ

Глава 6 ПАРАЛЛЕЛИ И ПОЛЯРНОСТИ