Тэхэнь Кын Сыним

Дзэн и просветление. Внутренний путь к свободе

Посмотри, как течет ручей:

Когда на его пути встречается углубление,

Он его заполняет и течет дальше,

Когда на его пути встречается скала или гора,

Он ее огибает.

Таков же и путь к открытию своей истинной природы.

Предисловие

Традиционным вкладом в корейский буддизм, который делали и продолжают делать по сей день посвященные в духовный сан женщины, долгое время пренебрегали. Монашеские записи дают мало информации о деятельности женщин в корейском буддизме. Известны некоторые факты в отношении монахинь династии Силла, немного больше информации о женщинах-буддистках в целом за период золотого века буддизма при династии Корё, и снова нет данных относительно периода Чёсан, когда женщины страдали от угнетающей их социальной системы, а буддизм претерпевал гонения со стороны конфуцианских идеологий. Несмотря на кажущуюся невидимость, за последнюю четверть двадцатого столетия корейские буддийские монахини сделали огромный вклад в улучшение самих себя и своей традиции. Среди нынешнего поколения выдающихся монахинь ни одна звезда не сияет так ярко, как звезда Тэхэнь Кын Сыним[1]; действительно, нет другой такой монахини, которая была бы столь влиятельна как в ордене Чёгё[2], так и в корейском обществе в целом.

В современном корейском буддизме Тэхэнь Кын Сыним является одной из наиболее известных и почитаемых фигур и, конечно, одной из наиболее влиятельных монахинь за всё время существования традиции. Тэхэнь Кын Сыним имеет безупречную репутацию мастера сон[3], проведшего долгие годы тренировок высоко в горах Кореи перед тем как начать обучать.

В Корее Тэхэнь Кын Сыним широко известна как учитель, достигший глубокого прозрения и сострадания, который направлял тысячи монахинь, монахов и мирян на протяжении всей своей деятельности. В числе ее учеников есть также множество монахов, что является совершенно необычным и доселе неслыханным в монашеской традиции, где, как правило, монахини находятся в подчинении у монахов. Организованный ею более трех десятилетий назад центр дзэн «Хан Маым»[4] на сегодняшний день является одной из наиболее влиятельных корейских буддистских организаций с пятнадцатью местными и десятью зарубежными филиалами.

Способность Тэхэнь Кын Сыним охватить широкого слушателя — от буддистов, имеющих сан, до мирян — хорошо отражена в антологии «No river to cross». Ее метод обучения обезоруживающе прост и при этом весьма глубок. Она широко известна благодаря своему внутреннему проникновению в человеческую природу и своей способности оформления этого прозрения в искусные поучения, точно отвечающие нуждам ее слушателя. Построенная как традиционная индийская сутра, «No river to cross» излагает поучения Тэхэнь Кын Сыним таким образом, чтобы книга была доступной для чтения как искушенным, так и начинающим практикующим. В данном сборнике Тэхэнь Кын Сыним предстает как один из наиболее творческих и доступных современных корейских буддийских учителей, способных использовать даже самое обычное повседневное событие в качестве зерна для мельницы буддийского учения и практики.

Роберт Босвелл,

директор Центра изучения буддизма, УКЛА

Предисловие издателя

Как помочь людям пробудиться ото сна? Данная проблема стоит перед пробужденными с незапамятных времен. Познав вкус свободы, они не намерены оставлять других позади. Они думают примерно так: «Когда я находился в неведении, я так же страдал, как сейчас страдают они, и вел себя так же, как ведут себя они, и не знал ничего лучшего». Видя вред, вызванный непониманием того, что всё является частью их самих и что все разделяют одну жизнь и один ум, те, кто пробудился, указывают прямо на луну, говоря: «Ты видишь?» Пытаясь спасти детей из горящего дома, они обращаются к ним как при помощи слов, так и посредством нашего ума-основания.

Иногда люди только удивленно смотрят на палец учителя, а иногда вбегают обратно в дом, говоря, что внутри теплее. Иногда пробужденные мастера плачут от безмерной сердечной боли, а иногда проливают слезы глубокой радости. Почитаемы они или проклинаемы, их нисколько не заботит. Они живут не для телесных удовольствий и не в соответствии с привычкой. Они живут только лишь для того, чтобы увидеть, как люди становятся немного мудрее, чем были, как они познают бесконечный внутренний потенциал, в котором понятия и мысли о «я» испепеляются, подобно сухим дровам в печи.

Таким мастером является Тэхэнь Кын Сыним. С состраданием и глубоким пониманием она учит каждого, кто хочет ее услышать. Она учит пути пробуждения, находя подход к каждому, так, чтобы любой, несмотря на обстоятельства, мог практиковать и пробудиться. В конечном счете нам мешают не обстоятельства, а наши мысли. Из-за наших предпочтений и антипатий, чувств вины и обиды мы в итоге живем в нами же созданном тумане, не зная, куда повернуть и как быть дальше. Тэхэнь Кын Сыним не только показывает нам, как рассеять этот туман, но помогает увидеть освобождающую силу присущей нам духовной природы.

Однако Тэхэнь Кын Сыним может лишь указать путь. Приложите ли вы это понимание к практике, зависит от вас. Раскройте в себе сокровище, превосходящее все слова, и станьте истинным духовным существом!

Чонг Го Сыним

От переводчика

Данная книга является переводом с английского языка материалов книг, в которых содержится учение корейского мастера дзэн (сон) Тэхэнь Кын Сыним: «The Inner Path of Freedom», в которую вошли беседы о дхарме из книги «Hanmaum Yojeon», и «No River to Cross, No Raft to Find». В последней книге почти половина из переведенных заново с корейского языка материалов книги «Hanmaum Yojeon» преобразовалась в полностью новый текст.

Что касается оглавления книги, то преимущественно я сохранила ту же последовательность глав и представленных в них тем, что и в книге «No River to Cross, No raft to Find». В плане содержания я шла путем сочетания материалов обеих книг таким образом, чтобы они максимально дополняли друг друга, — мне хотелось донести до российского читателя учение мастера Тэхэнь в максимально полном объеме, конечно, насколько это вообще возможно сделать посредством книги.

Мне, как и другим европейским переводчикам, работающим с книгами по дзэн, пришлось столкнуться с трудностями адекватной передачи смысла некоторых слов, в моем случае корейских. Нужно было сделать материалы этой книги более понятными для тех, кто знает о корейском сон-буддизме мало или совсем ничего. Поэтому я сократила употребление некоторых корейских буддийских слов, таких, например, как Han Maum, Juingong, чтобы читателю было легче воспринимать текст, не «спотыкаясь» о корейские слова.

Когда речь идет о книгах такого рода, перед переводчиком встает нелегкая, но вместе с тем интересная задача: ты должен перевести текст, содержащий в себе образ видения мира, присущего одной культуре, но не имеющего эквивалентного объяснения в языке другой. Это становится вдвойне очевидным, когда имеешь дело с книгами по дзэн-буддизму: в учениях дзэн всегда что-то остается за пределами языковых средств. Ведь истину мастер дзэн зачастую передает, не прибегая к помощи слов.

Выражаю глубокое уважение и признательность моим друзьям и братьям по дхарме — Ильгё Сыниму и Чонг Го Сыниму, которые оказали мне большую честь и доверие, предоставив замечательную возможность приобщиться к учению мастера Тэхэнь.

Оксана Файзуллина

Краткая биография

Тэхэнь Кын Сыним

Тэхэнь Кын Сыним родилась в 1927 году в аристократической семье. Статус семьи изначально был гарантией полного процветания, но к моменту рождения Сыним положение семьи уже было шатким: усилия японцев колонизировать Корею привели к военной оккупации страны, которая началась в 1904-м и постепенно становилась всё более жестокой. Отец Тэхэнь Кын Сыним, военный офицер при дворе последнего корейского императора, продолжал противостоять японской оккупации. В результате, когда Сыним было шесть лет, японское военное правительство завладело домом ее семьи, всем их имуществом и остававшимися у них землями. Они бежали в чем были, буквально за несколько минут до появления японской секретной полиции. Семья перебралась через реку Хан и к югу от Сеула построила горную хижину. В течение длительного времени едой им служило то, что удавалось выпросить, и то, что оставалось на полях после сбора урожая.

Безжалостное сжатие удушающей хватки Японии в отношении Кореи, падение корейского двора и жалкая ситуация, в которой оказалась семья Сыним, привели ее отца в отчаяние. Отец Тэхэнь Кын Сыним, который всегда был к ней добр и всегда был готов прийти на помощь другим людям, по какой-то причине стал изливать весь свой гнев на Сыним, свою старшую дочь. В смущении, не понимая, что происходит, Сыним сбегала от отца и как можно дольше оставалась вдали от хижины. Несмотря на то, что темнота и странные звуки ночи пугали ее, Сыним стала спать в лесу, укрываясь листьями, чтобы согреться.

Прошло около двух лет голода и холода, Сыним исполнилось восемь лет. Несмотря на то, что ее жизнь была тяжелой, внутри она стала чувствовать себя совершенно по-другому. Страх, который она испытывала по ночам от пребывания в горах, куда она сбегала, исчез, и темная ночь постепенно начинала казаться уютной, теплой и красивой. В лесу не существовало различий между богатыми и бедными, имеющими власть и не имеющими ее; все листья в лесу поддерживали друг друга и жили в гармонии. В сравнении с этим ей казалось, что внешний мир был полон неравенства и страдания.

Наиболее часто Сыним задавалась вопросами о том, кто создал ее и кто внезапно сделал бездомной, и почему другие люди так много страдали от голода и болезней. Куда бы она ни посмотрела, всюду, казалось, люди были рождены для страдания. Они жили разобщенными и занимались, казалось бы, совершенно ненужными вещами до тех пор, пока не ослабнут и не умрут. Неужели ради этого стоило жить? Каков был смысл такого существования? Интуитивно она чувствовала, что существует нечто большее, нечто фундаментальное, то, чего она пока не видела. Но что это было?

Другой вещью, которую она отмечала, было то, что ни одно дерево не было похожим на другое, и даже отдельные капли дождя были разными. Ей казалось очень странным, что всё было таким разным. Целыми днями она могла размышлять над этими вопросами, опершись о скалу или дерево, отчаянно желая познать и увидеть то, что создало ее. По мере того как она взрослела, это желание становилось настолько сильным, что иногда она чувствовала, что было бы лучше просто умереть, чем продолжать жить, не найдя ответа на эти вопросы. На фоне этих бесконечных вопросов лес был источником мира и комфорта, поддерживающего ее.

В один прекрасный день она вдруг обнаружила то, что искала: оно находилось в ней. Оно всегда находилось в ней. Оно было таким теплым и прекрасным, что она назвала его аппа, что означает «папочка». Это был не тот отец, который, как ей казалось, совсем ее не любил и перед которым она не осмеливалась появляться. Это была создавшая ее изначальная природа, истинный владелец, истинный исполнитель. Преисполненная радости от сознания того, что ее истинный отец всегда с ней, она кричала и кричала от радости: «Папочка! Папочка!»

Спустя годы Сыним, смеясь, говорила: «Если бы я не была столь молода и необразованна, я могла бы назвать это природой Будды или истинным я; но все, что я тогда знала, это то, что это преисполнено любовью и теплотой, поэтому я просто назвала его „папочка“. Я восприняла „папочку“, которого чувствовала внутри себя, как моего отца». С того времени, даже если сыним не понимала точно, что это было, она воспринимала «папочку» как комфортное для нее место и относилась к нему с любовью. Когда бы она ни позвала тихо: «Папочка!», она ощущала, будто все скалы, деревья, животные и всё остальное становились друзьями настолько близкими, что казалось, все они дышали как одно целое.

Непостижимым образом Сыним знала, что «папочка» мог ответить на все ее вопросы, поэтому полностью полагалась на него. Она делала это естественно, никогда при этом не пытаясь полагаться на окружавшие ее вещи. Сыним казался удивительным тот факт, что ей, у которой ничего не было, было дано бесконечное понимание дхармы.

Сыним чувствовала, что «папочка», ее изначальная природа, был драгоценнее, чем кто-либо другой во внешнем мире, и продолжала настаивать: «Я хочу увидеть тебя».

В ответ внутри нее, в самой глубине, возникла мысль: «Посмотри в зеркало, я там». Сколько бы раз и как долго она ни смотрела в зеркало, она видела лишь одно — свое — лицо. И ничего более. Она была совсем сбита с толку. Она никогда не слышала никаких бесед о дхарме или сутр, и не могла понять, что же она испытывала. Позже Сыним вспоминала: «Хотя мне было уже около восемнадцати лет, я всё еще не понимала истинного значения происходящего».

После освобождения Кореи в 1945 году Сыним, повинуясь своему внутреннему голосу, направилась в горы Одэ. Там жил великий мастер дзэн Ханам Сыним, с которым она встречалась много лет назад, будучи маленькой девочкой. Она останавливалась у своего дяди, жившего неподалеку от гор, и часто ходила в храм, чтобы повидать Ханам Сынима. Тэхэнь Сыним вспоминала: «У меня не было никакого понятия о таких его титулах, как „Великий сыним“, „Великий мастер сон“ и „Высшая мудрость“. Он был главой всего ордена Чёгё, но играл со мной в игры, и украдкой таскал мне с кухни угощение из поджаренного риса. Бедным и страждущим он дарил любовь и сострадание, а тем, чьи глаза горели желанием найти истину, давал знания и поддержку. Кем бы человек ни был, он с легкостью мог с ним встретиться. Его слова были простыми, но всегда содержали очень глубокий смысл. В своей просветленности он был теплым и мирным, как папочка».

По прибытии в горы Одэ Сыним стала хэньджа[5]и пришла в зал для медитации сынимов-бхикуни[6]. Просидев в медитации несколько дней, она почувствовала, что ее колени разрывает изнутри. Внезапно появилась мысль: «Какой смысл лупить по телеге? Почему бы вместо этого не тянуть корову?» Она также вопрошала: «Кто обучает меня таким образом? Откуда приходят эти мысли?» Позже Сыним объясняла: «Думайте о телеге и о корове, которая тащит телегу. Если вы хотите идти вперед, следует ли бить по телеге? Нет, просто берите корову за кольцо в носу и тихонько ведите ее вперед».

Она покинула зал для медитации и вернулась в лес, пытаясь осознать то, что сказал ей мастер дзэн: «Ты умрешь, если глубоко проспишь три года с открытыми глазами». Она практиковала настолько интенсивно, что для нее не существовало таких вещей, как соблюдение обетов или несоблюдение их, бритье головы или ношение длинных волос, — существовало только вхождение внутрь себя.

Весной 1950 года Сыним была посвящена в сан самими[7]. Ханам Сыним, снова стригший ее волосы, спросил: «Кто прямо сейчас получает посвящение?»

Сыним ответила: «Нет момента, когда вы даете мне посвящение. Нет момента, когда я получаю посвящение. Просто журавль летит над голубой горой».

Ханам Сыним сказал: «Ты должна умереть, тогда ты увидишь себя».

Сыним ответила: «Где находится то я, которое должно умереть, и где находится то я, которое должно убить?»

Далее он спросил: «Где твой ум?»

Сыним ответила: «Должно быть, вы хотите пить. Пожалуйста, выпейте немного воды».

Мастер дзэн снова спросил: «Если бы я был магнитом, а ты гвоздем, что случилось бы?»

Сыним ответила: «Гвоздь тоже стал бы магнитом».

Ханам Сыним остался очень доволен: «Превосходно! Теперь иди своим путем».

Вскоре после этого началась война в Корее, и страна погрузилась в хаос. Через несколько месяцев Ханам Сыним мирно покинул свое тело. Ему было 75 лет, из которых более 50 лет он был последователем Будды.

Тэхэнь Сыним спустилась в Пусан, где провела весь следующий год. Она открыла маленький ресторан для бедняков и рабочих судоремонтного завода, а также работала швеей, используя материал от армейской формы для пошива гражданской одежды. Прежде, когда Сыним испытывала лишения, она была единственной, кто страдал, и ее это не очень беспокоило. Но сейчас ей было почти невыносимо видеть ужасные страдания людей вокруг. Несмотря на то, что она была в состоянии накормить и одеть многих, внутри нее начало расти чувство, что помощь материальными средствами — это помощь ограниченная.

Сыним поняла, что ей нужно войти в свою практику еще глубже, и она покинула Пусан и ту жизнь, которую там для себя создала. Не удовлетворенная тем, чего уже достигла, она продолжала спрашивать себя: «В чем смысл жизни? Почему люди должны так страдать? Зачем я здесь?» Она практиковала днями и ночами, без еды и питья, но находила лишь один ответ: «Ты должна умереть, тогда ты увидишь себя». Хотя ей уже удалось разрешить этот вопрос на многих глубинных уровнях, она знала, что должна была идти еще глубже.

Вся энергия Сыним была сфокусирована единственно на этом вопросе, и ноги понесли ее по стране. Она хотела получить окончательный ответ, но ничего изнутри так и не приходило. Ее желание было столь огромным, что без этого ответа она не чувствовала ценности своей жизни. В результате, она пыталась несколько раз покончить жизнь самоубийством, но каждый раз терпела неудачу. Сыним бродила без всякой цели. Ее единственной мыслью было умереть в таком месте, где ее тело никого бы не потревожило.

Ее ноги остановились на краю обрыва над рекой Хан. Но в тот момент, когда она взглянула вниз на воду, она забыла о смерти. Так, глядя на воду, она простояла над обрывом примерно полдня. Внезапно очнувшись от этого самадхи[8], она почувствовала, как по ее лицу бесконтрольно потекли слезы, и в этот момент осознала: «Мои слезы должны быть слезами, что станут океаном, который я весь выпью до дна».

Она плакала слезами радости, потому что теперь ясно понимала, как ей идти вперед. Ее слезы не были слезами простого сопереживания, скорее они были вызваны тем, что она сама стала воистину одним целым с человеческим страданием и нуждой. Более того, теперь Сыним знала, что, став с ними одним целым, она должна быть способна недвойственно продемонстрировать то состояние, где она, основание, и те, кто страдает, являются одним целым. Таким способом она могла бы по-настоящему помочь и людям, и даже планете в целом.

Сыним провела ещё десять лет в горах. Она никогда себя ни с кем не сравнивала и никогда не оставалась довольной тем, что уже осознала. Вместо того она просто продолжала идти вперед, искренне пытаясь приложить к жизни и испытать уже осознанное, не цепляясь ни за один из своих опытов или осознаний.

Всегда практикуя посредством ума и проверяя свое понимание и опыт, она совершенно не беспокоилась о своем теле. Когда она чувствовала, что нужно что-то поесть, она ела фрукты и растения, которые находились поблизости. Иногда она находила дикие ягоды или грибы, а однажды фермер дал ей немного сушеных бобов. Несколько зим она провела под соснами, или в яме, которую она выкопала в песке, или возле реки. В некоторые из этих зим единственной ее одеждой была та, что осталась с лета. Ее кожа сильно потрескалась и. кровоточила, сквозь нее просвечивали кости, а волосы были собраны в пучок при помощи виноградной лозы. Но люди, которые её встречали, были поражены тем, насколько ясными были ее глаза.

Некоторым людям кажется, что Сыним испытала много страданий, однако сама она о своей практике так никогда не думала. Она никогда намеренно не принимала на себя какой-либо физической аскезы, просто всё внимание она направляла только на свою истинную природу.

Для Сыним не существовало таких вещей, как отпускание или не отпускание. Она вкладывала всю свою осознанность в основание, сотворившее ее. Не обращая никакого внимания на внешние предметы, она продолжала смотреть лишь на то, что касалось ее ума изнутри. Это было подобно безмолвному сидению со спокойным умом на зеленом поле. Около года любое усилие мысли давалось ей с большим трудом, так что даже если у нее и появлялись вопросы, она сознательно пыталась отвечать на них. Во время подобной практики решение иногда появлялось внезапно, а иногда могло прийти позже.

По мере практики у Сыним возникали такие вопросы, как: «Почему одна твоя нога больше другой?» Но когда она смотрела на свои ноги, то видела, что они были совершенно одинаковые!

Когда появлялись подобные вопросы, она очень глубоко размышляла над ними, не замечая наступления вечера, не обращая внимания на холод. Она практиковала так ненамеренно — это случалось естественно. Сыним не осознавала даже своего тела. И хоть ее глаза были закрыты, ум был светел и ясен. Однажды она провела несколько дней без движения, после чего всё ее тело настолько окоченело, что она не могла пошевелить ни рукой, ни ногой.

Сыним вспоминала: «Несмотря на то, что я была на грани смерти десятки раз, я не умерла. Я не умерла от голода, не замерзла, мне не причинили вреда дикие звери. Когда смерть была рядом, во мне возникала мысль о том, куда мне идти, чтобы найти то, что мне было нужно.

Однажды, когда я шла темной ночью, я вдруг не смогла пошевелить ногами — они как бы замерзли. Посмотрев вперед, я поняла, что нахожусь в шаге от края утёса. Вы знаете, что заставило мои ноги так замереть? Случаи, подобные этому, происходили много раз. Я знала, что это не было случайностью».

Сыним рассказывала об этих опытах во время беседы о дхарме: «Тем, кто всё это делал, было мое истинное я. Моё истинное я приводило меня к опасным ситуациям, но также и уберегало от смерти. Я жила в лесу, в горах, но со мной ни разу не случилось ничего смертельно опасного, хотя я была маленькой и слабой женщиной. Так я жила более десяти лет, хотя никогда не брала с собой пищу и не подготавливала одежду к зиме. И всё это благодаря силе джуингон[9]».

Однажды Сыним сказала: «То, что я испытывала ближе к концу тех десяти лет, не поддается описанию. Даже если я об этом расскажу, мне никто не поверит. Однажды я увидела огромного дракона, который превратился в тысячу различных форм; это было очень красиво. Из его рта вылетало множество мани-драгоценностей[10], связанных между собой веревкой. Вдруг я почувствовала, что этот дракон не был драконом. Все было иначе: он был проявлением единственной мысли, исходящей из основания. После этого дракон воспарил в небо, оставив позади себя огромный огненный столб. В верхней его точке был виден символ 卍[11]. Когда весь этот огненный столб начал медленно вращаться, у меня возникло ощущение, что все, что меня окружает, связано с этим столбом и вращается вместе с ним».

Позднее, проверяя то, что она испытала, Сыним убедилась в существовании невидимой энергии вселенной и отточила свою способность ее использовать. Она почувствовала, что может в одной руке держать рождение и жизнь всей Вселенной. Она начала исследовать планеты, Солнечную систему, Галактику и то, что находится за ее пределами. Сыним также уделила особое внимание болезням, которые, как она видела, причиняли столько страданий. Она пробовала испытывать способности ума, чтобы излечить от недугов жителей близлежащих деревень, а затем смотрела, как это повлияло на болезнь. Подобным образом она экспериментировала не только с болезнями, но также с семейными и социальными проблемами, которые ей приходилось наблюдать.

Позже, находясь в горах, Сыним увидела огромный свет. Во время медитации ее внезапно окружило невероятное сияние. Свет простирался на многие километры во всех направлениях, и она испытала неописуемое чувство умиротворения и наполненности. Каждое из направлений было заполнено светом, казалось, будто он наполняет даже самые темные и закрытые места. После этого случая свет всегда окружал ее, и она чувствовала, что все вещи и все существа помогали ей.

Сыним говорила: «Я никогда не практиковала с намерением стать Буддой или достичь просветления. Я просто хотела узнать, кто я, что я и зачем я родилась. Зная, что мое физическое тело — это не я, мое сознание — это не я, и моя воля — это не я, я просто хотела узнать, кем в действительности являюсь, что останется после того, как все это уйдет».

Кто-то однажды спросил Тэхэнь Сыним, чего же она достигла во время практики в горах. Сыним ответила: «Большинство людей думает, что существует некая конкретная стадия, которой ты достигнешь, когда ум очистится. В действительности достигается принцип „нечего достигать“. Если вы скажете, что вы достигли, дошли, пробудились или еще что-либо, то в этом случае вы не достигли, не дошли и не пробудились. Ничего не достигать, ни до чего не доходить и ни к чему не пробуждаться — вот способ достичь, дойти и пробудиться».

Другой человек спросил Сыним, нужно ли для того, чтобы пробудиться, практиковать в горах так же, как это делала она. Сыним ответила: «Конечно нет. Самое важное — практиковать посредством ума, а не тела. Я просто практиковала со всем, с чем сталкивалась, и только по воле случая оказалась в такой обстановке. Я была бедна, мне некуда было идти, поэтому я практиковала так. Невзирая на обстоятельства, вы должны практиковать посредством ума».

В конце 1950-х годов Тэхэнь Сыним остановилась в маленькой хижине, что в нескольких сотнях метров ниже храма Санвон, расположенного на горе Чиак. Последующие десять лет Сыним провела в районе города Вонджу, помогая каждому встречному и получая разнообразный опыт. По мере распространения слуха о том, что там живет Тэхэнь Сыним, многие стали приходить туда, чтобы увидеть ее и попросить помощи в решении своих проблем. Когда они рассказывали о своих муках, она воспринимала его как свое собственное. Она выслушивала их и говорила: «Я понимаю. Все будет хорошо». Уходя, люди знали, что их проблемы скоро разрешатся.

Они приходили увидеть Тэхэнь Сыним, рассчитывая на ее помощь в решении своих проблем, но рано или поздно возникали иные трудности. Несмотря на то, что Сыним проявляла заботу о человеке по каждой его отдельной проблеме, она также видела, что это не помогало людям во всей полноте. Поэтому она начала пробовать обучать людей тому, как опираться на присущую им природу Будды. Она указывала на то, что единственный, кто способен вести их в жизни и заботиться обо всех их проблемах, — это их природа Будды, и что, опираясь на нее, люди смогут оставить оковы самсары и кармы позади и жить свободно.

В 1972 году Тэхэнь Сыним переехала в город Анян, что к югу от Сеула, и учредила там первый центр практики дзэн «Хан Маым». Там она начала учить о собственной истинной природе человека и о том, как опираться на нее. Многие нашли учения Тэхэнь Сыним привлекательными, потому что, следуя им, возможно было практиковать в повседневной жизни несмотря на занятость людей, на то, какая у них работа или на то, какова их семейная ситуация. Прошло время, и люди из более удаленных мест стали просить Тэхэнь Сыним основать центр дзэн «Хан Маым» в их местности. Таким образом, к 2007 году было учреждено пятнадцать филиалов на территории Кореи и десять центров дзэн «Хан Маым» за ее пределами. Тэхэнь Сыним также является учителем более 180 сынимов, многие из которых оказывают помощь в поддержании центров и помогают приходящим туда людям.

Часть первая

Принципы

Глава 1

Фундаментальные вопросы

1. Кто я?

Прежде всего, вы должны по-настоящему познать себя. «Кто я?» и «Что я?» — вопросы наибольшей важности. Вы можете думать: «Я — это я. Кем я могу еще быть?» Но всё не так просто. Как вы вошли в существование? Если вы говорите, что вам дали жизнь ваши родители, то это подразумевает, что вы являетесь лишь биологическим соединением спермы и яйцеклетки ваших родителей. Это вы весь? Нет, есть то, что является вашим основанием и корнем, вашей истинной природой. Станете ли вы отрицать свой корень лишь потому, что не можете его увидеть? Познать ваше основание — это та работа, которую вы обязаны сделать как человеческое существо.

Все в вашей жизни произошло после того, как вы родились. Мир пришел в бытие, ваша семья и всякая вещь, с которой вы соприкасаетесь, также вошли в существование. Целая вселенная вошла в существование после того, как вы родились. Если бы вы не существовали, какой смысл имел бы для вас этот мир, эта истина и эти учения? Кем является тот, кто слышит, видит, сидит, стоит, разговаривает и реагирует на любую ситуацию в любое время и в любом месте? Вне всякого сомнения, вам следует познать вашу природу, корень и семя.

Физическое тело — это вид оболочки, но существует еще что-то, что приводит его в движение. Несмотря на это, многие чувствуют, что на самом деле их настоящим «я» является физическое тело. Тем не менее это «я» в действительности подобно мешку. Когда тело изнашивается и готово быть сброшенным, какая польза от вещей, которые вы накапливали как «мое» в течение всей своей жизни?

Заметьте, что ваша плоть не вечна, а ветха, подобно одежде, которую вы меняете. Заметьте, что таковы и ваши мысли. Наблюдая, вы должны ясно понимать, что то, что называют «я», является вещественным, временным существованием. Вам также следует знать, что это «я» не может быть свободно от страдания и что, страдая, оно разрушится. И это все? Нет. Существует истинное я, носитель, который сбрасывает старые одежды и надевает новые.

2. Что такое Будда?

Словом «Будда» часто называют просветленную личность, но Будда не зависит от существования просветленных людей. Истина не зависит от существования поучений просветленной личности. Хотя эти поучения — лучший способ найти истинный ум, истина является истиной независимо от наличия или отсутствия просветленной личности. Даже слово «Будда» — всего лишь слово. Но вы должны отыскать для самих себя действительное значение этого. Вот почему Будда Шакьямуни сказал: «Зажгите свет в светильнике дхармы, зажигая свет в вашем изначальном светильнике».

Если бы Будда, бодхисаттвы и просветленные существа занимали доминирующее положение, они никогда бы не смогли позаботиться обо всех аспектах сферы дхармы. Истинного Будду никогда не постичь умом непросветленных существ или просто глазами. Он не имеет какого-либо очертания или формы, так что его ни с чем нельзя сравнить. Нельзя без остатка верить ни мастерам дзэн, ни патриархам и великим сынимам, ни просветленным людям, ни бодхисаттвам, ни Буддам, потому что внутри слова «Будда» Будды нет. Но любой, кто претворяет в жизнь учение, может увидеть Будду повсюду.

Будда находится внутри вашего ума[12]. Все существа, патриархи, просветленные личности и Будда, обнимающий всю Вселенную и заключающий в себе прошлое, настоящее и будущее, — все они находятся внутри вашего ума. Даже все ваши предки находятся внутри вашего ума. Что вы так упорно пытаетесь найти вне его?

Существуете вы — значит, существует и Будда. Форма Будды — ваша форма, ум Будды — ваш ум.

3. Что такое природа Будды?

Природа Будды — это ваша фундаментальная бесконечная жизнь и основание, охватывающее всю Вселенную. Однако многие люди не осознают, что это основание — внутри них. Если вы пробуждаетесь к природе Будды, находящейся внутри вас, в этот момент вы становитесь Буддой.

Природа Будды существовала еще до рождения неба и земли. Она не может исчезнуть и не может умереть, даже если Вселенная разрушится и исчезнет само пространство. Природа Будды окружает всё видимое и невидимое во Вселенной, природа Будды находится внутри каждого человеческого существа. Таким образом, внутри каждого из нас имеется врожденная способность, проявляющая заботу обо всех видимых и невидимых явлениях.

Природа Будды есть во всякой жизни, и всякая жизнь изначально является Буддой. Часто люди думают, что смогут найти природу Будды в неком новом или отдаленном месте, после того как, испытав различные трудности, пересекут далекие реки и горы. Но это не будет истиной. Истинное сокровище — внутри вас.

Буддой можно стать, даже если вы ничего не знаете. Любой человек может стать Буддой. Если бы истинное сокровище было спрятано где-то далеко и до него было бы трудно добраться, то как мы могли бы сказать, что каждый человек имеет, подобно Будде, одну и ту же природу Будды? Истина, которой учил Будда, применима к каждому человеку и ко всему сущему.

4. Что такое буддийская дхарма?

Буддийская дхарма — это истина и принципы, при помощи которых действуют все сферы. Она включает в себя все видимые и невидимые сферы и всех существ внутри них. Правдой является то, что все Будды пробуждались и учили с незапамятных времен.

Буддийская дхарма указывает нам цель жизни и учит нас пути. Если мы не знаем, кто мы, тогда мы не знаем, на что опираться и даже не знаем, зачем жить. Буддийская дхарма указывает нам на то, кем мы являемся и на то, что такое жизнь.

Пока есть человеческие существа, буддийская дхарма никогда не будет отклоняться, поскольку она действует через каждую частичку нашей повседневной жизни. Пока существует жизнь, буддийская дхарма никогда не будет отклоняться, потому что она действует через повседневную жизнь каждого создания. Пока существуют три сферы[13], буддийская дхарма никогда не придет в упадок, так как действие трех сфер и есть сама буддийская дхарма. Если посмотреть на это по-другому, то «Будда» — это бесконечная жизнь, которой обладает каждая форма жизни, а «дхарма» — это мысли и действия этих жизней.

Говорится, что непросто встретиться с сутью буддийской дхармы, даже через миллионы кальп. Не потому, что ее сложно понять, но потому, что умы людей делают сложным ее понимание. Хотя в мире существует много высокопочитаемых и сложных учений, буддийская дхарма велика не потому, что высоко почитаема или сложна, но потому, что проста и легко показывает истину каждому.

5. Что такое буддизм?

Буддизм действует повсюду и охватывает всё без ограничений. Давайте рассмотрим корейское слово, означающее буддизм, пульгё. Первый слог, пуль, отсылает к фундаментальному источнику каждой отдельной вещи, включая даже лист травы; второй слог, гё, отсылает к обучению друг у друга; мы общаемся друг с другом посредством речи, ума и действий. Итак, слово «буддизм» означает общение друг с другом посредством основания, главного источника жизни, и посредством него слушание друг друга и обучение друг у друга. «Буддизм» — это описание того, как действует вся Вселенная, а также объяснение самой истины. Религия не имеет значения, поскольку в конечном счете ее основные учения таковы, что основание всего находится внутри, а не снаружи.

Цель изучения буддизма — открыть то, кем я являюсь. Открытие этого означает возвращение к моему основанию. Практика буддизма — это вера в мое истинное я, а не в «я», в вывеску, которую я ошибочно принимаю за свою сущность. Когда забывается это «я», тогда мое вечно существующее истинное я проявляется.

Глава 2

Бесконечная истина

1. Хан маым

Хан означает «единый», «бесконечный» и «объединенный», а маым означает «ум». Так, хан маым означает «ум-основание, неуловимый и невидимый за пределами и пространства, и времени, не имеющий начала и конца». Это означает, что все умы и все существа, мир и Вселенная взаимосвязаны и работают вместе как одно целое. Другими словами, хан маым охватывает всю Вселенную и все жизни внутри нее.

Каждая отдельная жизнь и вещь во Вселенной имеет природу Будды, которая существовала без начала, существует теперь и будет существовать всегда. Природа Будды только одна, поэтому она хан маым; она непостижимо длинна, поэтому она хан маым; это не индивидуальная вещь, но взаимосвязанное целое, в котором все вещи работают вместе, поэтому она хан маым. Из нее происходят все вещи, поэтому она хан маым.

Умы всех жизней мира являются одним целым. Изначально не существует разделения на «ты» и «я». Изначально жизнь едина. Изначально жизнь есть Будда. Умы всех жизней работают вместе как одно целое, потому это называется единым умом, хан маым, и хотя каждая жизнь имеет свое собственное отдельное физическое тело, изначально они едины.

Целая Вселенная напрямую связана с умом-основанием человеческих существ и со всей жизнью. Все, что действует и движется в мире, уже напрямую связано с нашим основанием. Все во всей Вселенной, включая видимые и невидимые сферы, связано и общается как одно целое. Ничто не существует отдельно от другого: ум всех Будд находится в вашем изначальном уме, и дхарма всех Будд является дхармой вашего изначального ума и вашей повседневной жизни. Так же, как одно и то же электричество зажигает ту лампочку и эту лампочку, единый ум соединяет все вещи воедино.

2. Джуингон

Джуингон — это фундаментальный ум, которым изначально наделен каждый из нас, и это также ум, который напрямую связан с каждой отдельной вещью. Посредством этой связи джуингон образует единое целое с каждым.

Джуингон — это мое истинное основание. Мое тело и мои мысли подобны ветвям и листьям, которые появляются и исчезают. Джуингон является корнем, который, после того как старые ветви обломились и старые листья опали, создает новые ветви и новые листья. Если я — это плод, то джуингон — это побег, поддерживающий плод. Если я — это побег, то джуингон — это ветвь, на которой растет побег. Если я — это ветвь, то джуингон — это ствол, из которого растут ветви. Если я — это ствол, то джуингон — это корень. Корень является основой дерева, а ствол, ветви, листья и плод произрастают из него. Подобно этому, из джуингон появляются все мои мысли, все мои действия и все мои добродетели и заслуги[14].

Почему это называется «джуингон»? Это исполнитель, поэтому он называется «джуин». Он абсолютно пуст, всегда меняется, не имея какого-либо определенного очертания, поэтому он называется «гон». Таким образом, джуингон означает вашу фундаментальную, лежащую в основе сущность, меняющуюся и проявляющуюся.

Ваше существование основано на джуингон. Кем вы были, прежде чем родиться у своих родителей? Человеческое существо является не просто сочетанием спермы и яйцеклетки, их объединяет джуингон. Ваша жизнь и джуингон подобны дереву, которое живет благодаря своему корню. Тем не менее не думайте о джуингон как о чем-то застывшем и неподвижном, как корень дерева. Джуингон — это ваше основание и исполнитель всего, так что это также может называться Буддой. Таким образом, если вы пробуждаетесь к джуингон, вы также узнаете, чем действительно для вас является Будда.

Вы можете называть джуингон «папой» или «мамой». Вы также можете его называть «хозяином ума», «обычным умом», «чистой водой», «водой, дающей жизнь» или «опорой ума». Вы можете называть джуингон «единой вещью» или «изначальной природой».

Вы можете назвать джуингон тем, «кто ничего не имеет», или вы можете называть его «Амида Будда», или «Главный Будда»[15]. Вы можете назвать его «Бог» или «моя любовь», потому что он фундаментален. Джуингон никогда не может быть неизменным, потому что он может стать всем. Джуингон является родителем так же, как и ребенком, высшей личностью так же, как и низшей. Джуингон — это истинное я, которое ведет вас, поэтому не важно, какое имя вы используете. Джуингон — это «истинная сущность» и «ум моего ума».

Джуингон никогда не рождался и никогда не умрет. Джуингон — это бесконечное и безбрежное истинное я, которое не может быть увидено физическими глазами и охвачено мыслью. Оно никогда не ослабнет и не исчезнет, потому что оно абсолютно чисто и обладает огромной силой мудрости. Это истинное я, имеющее бесконечную способность. Непросветленные существа принимают различные формы, различные имена и находятся на различных уровнях, они рождаются и умирают. Однако джуингон также называется «Буддой» или «изначальным Буддой», потому что он такой, как он есть, даже если одно станет десятью тысячами, а десять тысяч станут одним. Непросветленные существа и Будда встречаются посредством джуингон, и они — не два.

Джуингон не находится где-то в другом месте, но обнаруживается в человеке, у которого есть желание найти его.

Джуингон — это гигантская печь, работающая совместно с глубокой и искренней силой Будды, охватывающей все видимые и невидимые сферы. Эта печь находится внутри вас. Подобно тому, как в печи тает лед, эта печь переводит все слезы в сострадание, а всю боль — в чувство благодарности. Любая катастрофа или болезненная карма — лишь снежинка в этой печи. Джуингон — это загадочная и глубинная тайна ума, которой наделен каждый. Это невероятная сила природы Будды, которой обладает каждая жизнь. Это величественное достоинство.

Не следует думать о джуингон как о неком виде отдельного индивидуального «я», принадлежащего кому-то одному. Джуингон означает целое, которое охватывает и поддерживает всё во Вселенной и заботится обо всем сущем во всех видимых и невидимых сферах. Вот что такое джуингон. Как можно его поделить на мой и ваш джуингон?

3. Моя истинная реальность

Реальность жизни

Человеческое существо является следствием трех вещей: бесконечного основания, соединенного с плотью и сознанием. Все три гармонично работают вместе, как три стороны треугольника.

Состояние, предшествующее возникновению мысли, акт, вызывающий мысль, и тело — все работают вместе как одно целое. Это называется «функционировать как единый ум».

Суть джуингон заключается в совместной работе нашего бесконечного основания, сознания и плоти, которые совместно владеют всеми вещами, помогают друг другу и сосуществуют как одно целое.

Джуингон обладает способностью отбросить от себя всё и всё в себя вобрать. Видимое «я» — это психологическое орудие невидимого я, бесформенного и неосязаемого, но являющегося сущностью, которая нами движет.

В точке, где наше бесконечное основание, восприятия, дающие начало мысли, и тело пересекаются, они совместно действуют и проявляются в мире. Поскольку все три гармонично функционируют вместе, они проявляются как наш мудрый проводник и учитель.

Физическое тело и четыре элемента

Наше тело — всего лишь временное сочетание. Земля, вода, огонь и воздух собираются вместе и формируют тело. Они собираются вместе в соответствии с кармическим притяжением[16] и позже, в соответствии с кармическим притяжением, рассыпаются. По причине этого жизнь за жизнью вы получаете опыт рождения и смерти вашего тела. Если это не истинная реальность, никогда не рождающаяся и никогда не исчезающая неизменная сущность, то это иллюзия, ибо то, что подвержено рождению и смерти, не может быть названо истинной реальностью. Физическое тело часто называют иллюзией, потому что оно так же является временным сочетанием.

Как облака собираются вместе, растворяются и собираются вновь, чтобы сформировать другие облака, так и человеческое тело однажды исчезает и возвращается к своим элементам. Затем, согласно обстоятельствам, четыре элемента собираются и вновь формируют тело. Но всё же не позволяйте идее о том, что ваше тело рассыплется на четыре элемента, заставлять вас чувствовать, что всё бессмысленно. Напротив, вы должны понять принцип того, что всё рассыпается, а затем снова собирается вместе. Практикующие не считают этот мир бесполезным, так как они осознают, что само непостоянство мира дает им возможность пробудиться к истине.

Если живое существо — всего лишь временное сочетание, тогда где находится истинное я, джуингон? Существует ли оно вне этого временного сочетания? Нет, не существует. Истинное я не существует отдельно от того, что мы называем ложным «я». Тогда где же ваше истинное я — в руках, в ногах, в сердце, в мозге? Оно не существует ни в одном из этих мест. Наблюдая за телом, вы не сможете найти нечто, что можно было бы назвать истинным я, но тем не менее оно существует внутри вас. Ваше истинное я является основой для ложного «я»; ваше истинное я формирует ваше физическое тело и взаимодействует с Царством Будды. Во всем этом действия вашей изначальной природы являются проявлением самой истины. Как же она таинственна и глубока!

Физическое тело необходимо для того, чтобы познать буддийскую дхарму. Вам нужно знать, что сбрасывание вашего тела не является способом познания буддийской дхармы. Крайне ошибочна идея, что плоть бесполезна и должна быть отброшена, потому что является временным сочетанием. Без тела вы не можете развиваться, не можете расширить вашу мудрость и не можете стать Буддой. Если нет физического тела, остается только дух. Поскольку существует сын, вы можете узнать, что отец также существует; поскольку существует слуга, вы осознаете, что хозяин тоже должен существовать. Понимая видимый феномен, вы сможете прийти к пониманию невидимой сущности, нематериального основания, которое рождает и оживляет все видимые и невидимые явления и всегда работает как одно целое, совместно со всеми вещами.

Если у вас не будет тела, то чем вы будете пользоваться для того, чтобы видеть, слышать, чувствовать и думать? Поскольку существует дерево, вы можете узнать корень, поскольку существует фрукт, вы можете узнать зерно. Подобно этому, хотя тело представляет собой лишь временное кармическое сочетание четырех элементов, посредством него вы можете познать фундаментальное место и источник всей жизни и всех явлений — хан маым джуингон.

Моя истинная природа

Откуда мы пришли? Поскольку мы пришли из нашего истинного я, мы обязаны его найти. По мере того как мы, жизнь за жизнью, развивались, истинное я всегда пребывало с нами. Однако мы этого не узнаем, пока не попытаемся его отыскать. Осознайте, что всё приходит из истинного я. Физическое тело подобно листьям и ветвям, произрастающим из корня, истинного я. Как вы могли забыть о корне и называть ветви и листья «я»? Познайте корень!

Для того чтобы жизнь обрела форму при соединении родительской спермы и яйцеклетки, с ними должна соединиться нетленная вспышка. Если вспышка бесконечной жизни не присоединяется, вы не можете родиться, даже если родительские сперма и яйцеклетка соединились. Поэтому говорится, что рождение — это сочетание костей вашего отца и плоти вашей матери совместно с вашей жизнью и умом, прошедших через миллионы кальп[17].

Когда «я» — непросветленная иллюзия самого себя — совершенно забыто, тогда существует нечто бесконечное — бесконечное я, которое никогда не рождалось и никогда не умрет. Это я, которое никогда не стоит на месте и которое превосходит всё страдание. Это я — драгоценное и благословенное, вне сравнений, никогда не рожденное и никогда не исчезающее, не увеличивающееся и не уменьшающееся, не грязное и не чистое. Однако обычные люди не способны встретиться с бесконечным я по той причине, что не могут избавиться от своих собственных представлений. Бесконечное я не может быть описано словами и постигнуто посредством обсуждения. Попытки познать его концептуально подобны попыткам познать мир. сидя внутри бочки.

С очень давних времен люди питают перевернутые, иллюзорные мысли, ставшие тьмой, отбрасывающей тень на единый ум, который изначально ясен и чист. Он подобен яркому солнцу и ясному небу, скрытым за облаками. Солнце и небо закрыты тьмой настолько плотно, что люди забыли о том, что солнце и небо всегда существовали. То, что непросветленные люди должны сделать, — это вернуться к своей истинной природе, изначально являющейся Буддой, солнцем и небом. Даже ваши нынешние мысли и ваше тело — всего лишь пятнышко серого облака, которое появилось из вашего изначального я. Не существует субстанции, принадлежащей «я», о которой люди думали бы как о себе. Однако говорится, что «я» не имеет субстанции вовсе не потому, что такой реальности не существует, но потому, что то, что названо «я», каждое мгновение меняется.

4. Недвойственность

Когда на море бушуют волны, в воздух взлетает множество брызг. Но когда эти брызги опять тонут, все они становятся водой самого моря. В этом случае брызги можно сравнить с живыми существами, а море — с фундаментальным местом. Появившись, маленькая капля воды подобна только что рожденной жизни. Погружаясь в море, маленькая капля уподобляется жизни, оставляющей свое тело и возвращающейся к своему основанию. Так же и здесь, в фундаментальном месте, не существует разделения на «ты» и «я». Не существует разделения между вашими предками и моими предками. Основание жизни обширно и огромно, и при этом едино. Оно подобно спокойной морской воде и, согласно обстоятельствам, проявляется как большое или как малое. Подобно каплям воды, которые создаются и исчезают в зависимости от ветра, наши тела возникают и исчезают, рождаются и умирают.

Поскольку все вещи взаимосвязаны и работают как одно целое, основание Вселенной является основанием моего ума. Так как одно от другого неотъемлемо, то мы можем проявлять недвойственность; поэтому нет ничего, что не являлось бы мною. С точки зрения воспринимаемого мира всё существует отдельно, но с точки зрения основания — всё едино. В своей основе все вещи суть одно, но внешне они отделены друг от друга. Таким образом, говорится, что горы это горы, а вода это вода.

Даже это тело не является «моим». Оно — общность. Повсюду на Земле существует множество видов животных. Так и внутри моего тела существует множество видов жизни. Следовательно, хотя тело и является моим телом, оно не «мое», оно — общность. Непросветленные люди обычно думают, что они хозяева своего собственного тела, но даже внутри каждого органа — сердца, печени, желудка, и других органов — находятся несколько миллионов жизней, и все они функционируют вместе. Это тело подобно маленькой Вселенной, и, как во Вселенной, все его части работают вместе как одно целое. Более того, это тело вмещает в себя все науки и философии.

5. Причина и следствие

Вселенная и человеческий мир взаимосвязаны и работают сообща, как одно целое. Несчётное количество клеток в нашем теле связано вместе подобно огромной сети. Таким же образом Земля основательно связана со всей Вселенной и они подобно хорошо сотканной сети работают как одно целое.

Даже если вы скрываете то, что сделали, это всё равно становится известным. Поскольку вы знаете то, что вы сделали, это также становится известно всем существам внутри вашего тела, в сфере единого ума, во Вселенной, и в сфере дхармы. Поскольку каждая вещь взаимосвязана со всей жизнью, то нет ничего, что было бы известно одним лишь вам.

Когда вы лжете, вы обманываете самого себя. Тот, кто лжет, и тот, кого обманывают, — это вы сами. Вы никогда не сможете обмануть свое истинное я, так как оно является небом, Вселенной и сферой дхармы, и нет ничего, что можно было бы от него скрыть.

Ум можно сравнить с суперкомпьютером. Любая мысль, возникнув однажды, тщательным образом записывается. Возможно, вы верите в то, что мысль закончилась, потому что вы больше её не осознаете, но мысль не исчезла. Она также совершенным образом записалась внутри вашего ума. Мысль сохраняется в подсознании и становится причиной для возникновения подобной ей мысли в следующий раз. Затем вторая мысль становится сильнее, чем первая. Например, если первая мысль была дурной, то часто вторая мысль бывает немного хуже. Таким образом, раз за разом, мысли повторяются и становятся всё сильней и сильней. Ум склоняется к тем мыслям, которые чаще появляются. Поэтому, если вы следите за своими мыслями, они разрастаются и в конечном итоге становятся действиями.

Функционирование ума не ограничивается одной осведомленностью сознания. Если ум движется и однажды производит мысль, то она совершенным образом записывается.

Хорошая карма — это также карма. То, что однажды записано, контролирует нас. Дурная карма порождает плохие результаты, а хорошая карма порождает хорошие результаты. Карма — это то, что ведет существ через цикл рождения и смерти, так что не существует разницы между хорошей и плохой кармой. В одном случае раб страдает из-за того, что он (или она) встречает плохого хозяина. В другом случае раб живет относительно комфортно, потому что он (или она) встретил хорошего хозяина. Тем не менее оба они одинаковы, оба являются рабами.

Когда вы производите запись на магнитофон, предыдущая запись стирается и записывается новый материал. Поэтому лучше записывать хорошую карму, чем плохую. И все же, вместо того чтобы записывать хорошую карму, лучше все записи полностью стереть. Способ, как это сделать, — это вверить всё, с чем вы сталкиваетесь, — и хорошее и плохое, — вашей природе-основанию. Это похоже на очищение зеркала: зеркало, в течение долгого времени покрытое грязью, но протертое однажды, тотчас становится чистым.

Закон причинности подобен зерну, которое никогда не гниет: посаженное однажды, оно всегда прорастает. Если вы сажаете хорошее семя, следствием становятся хорошие результаты, если вы сажаете плохие семена, получаются плохие результаты. Причина и следствие подобны семенам, которые всегда прорастают: будучи однажды посаженными, в дальнейшем они прорастают, затем опять становятся семенами, прорастая вновь и вновь.

Множество людей живут, не думая о других. Они удовлетворены до тех пор, пока могут получать то, что хотят. Но вы не можете достичь истинного мира, создавая комфорт для себя одного. Временная радость не может решить фундаментальную проблему. Вы должны знать, что наша жизнь не заканчивается в этом воплощении. Более того, вы должны знать, что все, даже то, что вы совершили втайне, возвращается назад как карма.

Карма — это клубок бесчисленных причин и следствий. Чтобы распутать свою карму, некоторые люди пытаются использовать разум, однако это подобно попытке зимой растапливать замерзшее озеро, выливая ведро горячей воды на лед. Кажется, что лед слегка растаял, но вылитая вами задолго перед этим вода замерзает, и вы только добавляете больше льда. Так что не занимайтесь усиленным изучением мирских вещей, но высвобождайте их все в ваш ум-основание и позволяйте им самим по себе растаять. Когда придет весна, замерзшее озеро полностью растает само по себе. Возвращение к вашему уму-основанию подобно теплой весне, приходящей после холодной зимы.

Такой вещи, как рок или судьба, не существует. Все зависит от вашего ума. Поскольку вы не свободны от привязанностей, они становятся кармой и даже влияют на ваши гены. Поскольку всё делается умом, ключ от счастья или несчастья состоит в том, как вы используете свой ум.

6. Принцип эволюции

Самсара и перерождение

Рождение, старение и смерть — это самсара[18]. Наступление и окончание сезонов, рождение и исчезновение звезд — это также самсара. Капля воды циркулирует и питает бесконечные жизни — это также самсара. Все вещи и все жизни также бесконечно приходят и уходят. Они не просто исчезают, отжив. Если бы не существовало цикла самсары, то как тогда вообще можно было познать истину?

Для того чтобы родиться человеческим существом, могут уйти тысячи лет накопления добродетелей и заслуг. Так сложно стать человеческим существом! Тем не менее, если вы не отпускаете привычки, которые вы развили перед тем, как стать человеческими существами, если вы думаете только о самих себе, ваше страдание будет нескончаемо. Если вы живете так, вы будете существовать много-много жизней, не развиваясь, крутясь, словно белка в колесе. Или же вы можете деградировать и родиться в образе животного. А родившись животным, вы будете много страдать и будете вынуждены поедать других или быть съеденным другими. Возможность дать оценку своему состоянию будет очень мала, и если вы разовьете привычки животного, то вам будет еще сложнее освободиться от этого состояния, даже через миллионы кальп.

Есть люди, которые думают о цикле рождения и смерти как о неизбежном страдании, но те, кто пробудился, понимают, что самсара — всего лишь процесс проявления. Для тех, кто не знает о том, что все вещи и все жизни проявляются и работают совместно, всегда изменяясь и никогда не останавливаясь, самсара — это перерождение и страдание. Но когда они пробуждаются, она — лишь проявление.

Без самсары не было бы эволюции. Самсара является той силой, при помощи которой вы можете стать Буддой. Таким образом, самсара не является страданием, вызванным кармой, самсара — это процесс эволюции, делающий духовную практику возможной. Даже в этот самый момент мы постоянно умираем и рождаемся. Вы живете сегодня именно потому, что умирали в прошлом. Жизнь и смерть всегда сопровождают друг друга и, таким образом, существуют вместе. Это значит, что жизнь уже существует внутри смерти, а смерть уже существует внутри жизни. Самсара — это продолжающееся и бесконечное изменение вещей, являющееся той силой, которая придает вам форму, очищает вас и делает Буддой. Без самсары невозможно было бы стать Буддой.

Смерть — это процесс, во время которого неизменное основание ума меняет одежды. Когда наши одежды изношены, мы меняем их на новые. Подобным же образом основание меняет изношенное тело на новое. Смерть является страданием и печалью только в сравнении с использованными одеждами, но с точки зрения новых одежд смерть — это радостное рождение. Таким образом, смерть — это подготовка к надеванию новых одежд.

Вы сбрасываете старое тело, но ваше сознание остается. Часто случается так, что люди не понимают, что их тела больше нет и что живые люди их не видят и не слышат. Так иногда из-за собственного замешательства и желаний они причиняют другим страдания. Например, у человека может возникнуть заболевание, причина которого никому неизвестна. Или они могут вносить раздор в семьи или общество, но никто не может точно понять, отчего это происходит. Если вы искренне развиваете ум, пока у вас есть тело, то вы можете покинуть его, не имея никаких привязанностей. Однако если вы не практикуете, то даже если вы мертвы, вы будете захвачены вашими старыми отношениями и не сможете свободно уйти. Вместо того чтобы уйти, вы будете бродить вокруг в образе призрака, застряв в этом состоянии на очень долгое время.

Если люди никогда не занимались духовной практикой, когда они умирают, их сознание не может видеть и не может слышать. В темноте их сознание не может правильно воспринимать вещи, поэтому эти люди часто входят во чрево свиньи или сороки. Но те, кто упражнял свой ум, источают мощный свет и освещают путь. Так, даже члены их семей стремятся жить осмысленно, хотя они могут ничего не знать о духовной практике.

Эволюция и творение

Зачем, когда приходит время, мы сбрасываем наши одежды и входим в мир смерти? Это процесс изменения нашего уровня. Подобно процессу превращения куколки в бабочку или личинки в цикаду, это процесс повышения вашего уровня и формирования вашего тела, соответствующего этому уровню. Например, если ваши ноги слишком коротки, то посредством изменения вашего тела вы делаете их длиннее. Подобным образом вы делаете ваши ноги короче, если они слишком длинны. Вы уже полностью наделены способностью меняться и расти так, как вам нужно. Этот процесс нам необходим, потому что посредством него мы пробуждаемся и он позволяет нашей мудрости струиться, подобно весенней воде. Испытывая многие веши и узнавая жизнь, люди сами собой становятся более зрелыми и смиренными.

С точки зрения живого существа мы можем думать о некоторых жизнях как о слишком мелких и на вид бесполезных. Однако всё существование является процессом эволюции. Таким образом, они являются нашими прежними формами и нашими старыми друзьями, которые показывают нам, откуда мы эволюционировали. Если мы посмотрим на четыре вида жизней[19], то увидим, что, эволюционировав из микробов, они формируют прогрессию от низшего вида к высшему. Тем не менее эти типы жизней существуют внутри тела абсолютно каждой жизни и также эволюционируют внутри каждого тела. Таким образом, можно ли сказать, что какие-то жизни являются более важными и должны быть стандартом для сравнения? Взгляните на мир: нет начального и конечного пункта, — существует лишь срединный путь.

Когда вы смотрите на насекомых или на животных, знайте, что они были рождены в этих формах, потому что это было самое совершенное, что они смогли себе представить. С точки зрения процесса эволюции жизни подвержены влиянию обстоятельств и окружения и могут до некоторой степени приспосабливаться. Тем не менее, более фундаментальные вещи зависят от сознания. Существует множество таинственных вещей. Когда мы разочаруемся нашей настоящей формой и желание к переменам станет сильным, форма человеческих существ начнет меняться. Формы всего бытия были созданы умом. Какая сила способна сделать это? Это истинный ум, джуингон.

Посмотрите на мир вокруг вас: все, что одушевлено, непрестанно движется. Птицы и дикие животные всегда передвигаются, черви и насекомые заняты своей собственной жизнью — лишь потому, что они хотят развиваться.

Жизни существуют на многих уровнях, и все они имеют ум. Ум является обладателем тела, как водитель является обладателем машины. Тело лишь следует тому, что говорит ему ум. И этот ум надеется, что сегодня будет лучше, чем вчера, а завтра лучше, чем сегодня, и работает для достижения этого. Жизни непрестанно эволюционируют посредством истины, появляясь из этого усилия.

Завершением эволюции является достижение огромной свободы и становление Буддой бесконечной добродетели и заслуги. Все жизни находятся в процессе достижения этого; все они — наши братья и сестры, идущие к одной и той же цели. Таким образом, все являются огромной школой, наполненной существами, практикующими путь.

Эволюция и творение являются проявлениями единого ума. Эволюция означает повышение уровня ума. Когда уровень ума изменяется, тело тоже изменяется. Те животные, которые в давние времена имели огромные тела и выглядели очень уродливо, исчезли или изменили свои формы, потому что их ум при жизни стал сообразительным. Творение — это направленное вовне проявление рисунка ума. Ум имеет рисунок, в то время как развитое тело проявляет себя снаружи. Таким образом, пока этот процесс является эволюцией, он также является творением, и наоборот.

Когда ползающее насекомое хочет взлететь хотя бы лишь один раз, его ум, желающий взлететь, является силой эволюции. Когда уровень его ума повышается и развиваются телесные функции, в определенный момент насекомое сбрасывает свое тело и перерождается в того, кто может летать. Когда это случается, такое свершение может быть названо творением. Даже когда что-то сотворено, оно всегда изменяется, не оставаясь прежним, — с фиксированными идеями и неизменным поведением. Таким образом, творение на самом деле — это проявление, а ум — основа как эволюции, так и творения. Эволюционный регресс тоже осуществляется умом. И все это — проявления ума.

7. Сущность истины

Истина — это поток, который никогда не останавливается, даже на мгновение. Он пронизывает всё, и он живой. В мире нет ничего неподвижного — есть только поток, без начала и конца, не рожденный и бессмертный. Этот поток всегда свеж и жив. Остановить что-то — значит убить.

Как рыба живет в воде, мы живем внутри истины, которая пронизывает всю нашу повседневную жизнь. Попытки найти истину вдали от себя подобны попыткам рыбы что-либо найти вне воды. Истина лежит по ту сторону времени и пространства и никогда не стоит на месте. Она бесконечно действует, подобно тому как человек продолжает вдыхать и выдыхать. Это можно назвать «бесконечным вращением пагоды»[20].

Истинная реальность изначально не сокрыта, она лишь таким образом появляется перед непросветленными глазами. Истинная реальность всегда кристально чиста, как что-либо в ярком солнечном свете, но непросветленные существа не видят ее. В действительности вы даже могли бы сказать, что сущность буддийской дхармы состоит в том, чтобы видеть истинную реальность всех вещей. Когда Будда учил Благородному Восьмеричному Пути, первое, что он сказал, — это «правильно видеть». Если вы видите правильно, тогда вы достигнете мудрости. Если в вас есть мудрость, тогда вы достигнете освобождения. Таким образом, если непросветленные существа будут правильно видеть, все их страдания и боль, иррациональность и конфликты исчезнут, потому что они осознают, что эти вещи неотъемлемо пусты, не имеют корня, а их собственная фундаментальная природа бесконечно ярка и глубока.

Каждый момент изменяться означает каждый момент умирать. С другой стороны, это также означает каждый момент рождаться заново. Глупцы привязываются к моментам, которые уже прошли, и, поступая так, ведут тщетную жизнь, в то время как мудрые люди, понимающие, что в каждое мгновение всё изменяется, применяют этот принцип к своей повседневной жизни и живут свободно.

Ничто во Вселенной не остается тем же, даже на мгновение. Есть только изменение и проявление, так что вы ничего не можете взять с собой. Таким образом, когда нет фиксированных мыслей о «я», не существует даже страдания. Хотя нет ничего, что можно было бы унести с собой, но вы думаете, что вы несете некий груз, вы связываете себя фиксированными идеями. Если вы знаете, что в каждое мгновение всё меняется, что всё пусто, тогда не за что уцепиться. Форма есть пустота, мысли пусты, имена и титулы пусты — все они пусты.

Который «я» является вами? Когда вы стоите, сидите, двигаетесь или остаетесь неподвижным, то который из этих «я» — действительно вы? «Я», который встречается с друзьями, и «я», который встречается с братом, — различны. Кто из них настоящий? Является ли мною молодой «я» или же пожилой «я»?

Точно так же, как не существует неизменного «я», невозможно приклеить этикетку к чему-либо во Вселенной и сказать: «Это есть…» Поэтому говорят, что всё пусто не потому, что ничего нет, но потому, что имеет место непрерывное изменение и трансформация.

Пустота не означает, что ничего нет. Пустота позволяет материи проявиться. Будучи живой, она умирает, а будучи мертвой, живет, течет и изменяется, не оставаясь неподвижной даже на мгновение. Пустота не мертвая — она живая. Быть пустым означает быть полным. Проявления и действия пустоты настолько бесконечны, что часто мастера дзэн говорили лишь одно: «Ничего!» Иногда, когда даже этого было недостаточно, они снова говорили: «Ничего!»

Глава 3

Ум и наука

Современная наука значительно продвинулась вперед, но сейчас она начала достигать тех ограничений, которые она самостоятельно не сможет преодолеть. До тех пор пока мы не начнем повышать наш духовный уровень, мы не сможем преодолеть эти ограничения. Без духовного развития человеческим существам постепенно станет всё более и более сложно выживать. Акцентирование только на материальном развитии — это тупиковый путь для человечества. Поэтому материальное и духовное развитие должно происходить параллельно.

Управляет ли материя и материальные вещи людьми? Нет. Вся материя и энергия контролируются и направляются умом-основанием человеческих существ. Но поскольку люди не знают этого основания, то и в достижениях науки есть ограничения. Таким образом, нам следует вернуться к нашему уму-основанию и начать с него. Наш изначальный ум является базисом для каждой научной сферы. Несмотря на то что ученые заняты в разных видах исследований, только познание ума-основания позволит нам продолжать развиваться.

Считается, что ничто во Вселенной не движется быстрее, чем свет, но он не быстрее ума. Способность ума такова, что если вы пробуждаетесь, то для вас нет ничего, что вы не могли бы знать, и нет места, которого вы не могли бы достичь. Даже самые удивительные изобретения современной науки не могут сравниться с великой силой и способностью Будды, пробужденного. Ограничения, перед которыми стоит современная наука, легко могут быть преодолены, если вы сможете использовать таинственную силу ума. Например тем, кто пробудился, совсем не сложно облететь Меркурий, Марс, Юпитер или Венеру. Более того, они могут излечивать болезни, которые считаются неизлечимыми. Они также могут свободно бывать не только в сферах более высоких измерений, но и по ту сторону всех измерений, пространства и времени.

Будда знал, что проявление этой способности только смущает людей и не помогает им, поэтому он был аккуратен в отношении этих вещей. Если вы будете искренне верить в силу ума и пробудитесь, то, продолжая практиковать, вы сможете ясно видеть все вещи, которые обычные люди не видят, включая призраков и духов.

Сила нашего ума-основания является наиболее глубокой и таинственной вещью во всей Вселенной.

Несмотря на то, что медицина значительно продвинулась вперед, в действительности она неспособна решить более тридцати процентов проблем, с которыми людям приходится сталкиваться. Почему это так? Современная наука имеет дело только с видимой половиной бытия, так что в лучшем случае она может решить не более пятидесяти процентов проблем. Для того чтобы наука обрела способность понять целое, она должна быть способна понять другую, невидимую половину бытия. Единственный способ это сделать — познать наш ум-основание и приложить это знание к реальной жизни. Это касается всех сфер науки, включая медицину, физику, астрономию, инженерию, геологию и биологию. До тех пор, пока подсознательное и истинное сознательное не объединятся и не начнут действовать как одно целое через ум-основание, невозможно будет добиться исчерпывающих исследований в науке.

Не только Будда, но также Тангун[21] и все остальные пробужденные существа учили человечество духовному пути, посредством которого они могут превзойти ограничения материального развития. Жизнь и смерть существуют на пересечении вдоха и выдоха, и сейчас наша современная материальная культура подошла к той точке, где мы должны сменить направление и пойти по пути духовному.

Некоторые ученые пытаются войти в общение с внеземными жизнями, посылая сигналы в космос. Но попытка общения с внеземными жизнями посредством радиоволн показывает, что эти ученые не знают основания. Для того чтобы общаться с такими существами, мы должны взять материальную сферу, те пятьдесят процентов, которые мы уже знаем, и шагнуть в невидимую духовную сферу. Путь будет закрыт, если вы не знаете вашего основания; посредством ума вы должны активизировать беспроводной телефон внутри вас, тогда путь откроется и вы сможете общаться. Если вы сможете сделать такой прорыв, то для вас не будет ничего, что вы не могли бы видеть, слышать или понимать. Более того, ничто не сможет воспрепятствовать или помешать вам. Это то, что называется вседостигающими руками и ногами Будды.

Как человеческие существа пришли к их теперешней форме? Есть множество соображений относительно того, какой путь человеческие существа избрали, но невозможно выбрать только один путь. Каждый вид происходит из основных элементов. Каждая жизнь имеет изначальную способность меняться, и они так и поступили, в течение эонов проявляясь в различных формах. Если жизни рождаются животными, они не остаются навсегда одними и теми же, и если они рождаются человеческими существами, эта форма не является их постоянной формой. Все они направляются умом.

Среди вещей существует порядок, хотя люди этого не видят. Например, даже если у вас есть технология для запуска ракет и космических кораблей, а если сфера дхармы не даст разрешения на ее использование, что-нибудь пойдет не так. Наука не способна разрешить эти проблемы до тех пор, пока не узнает этого, лежащего в основе всего, порядка и нашего ума-основания.

Если верхняя часть юлы становится разбалансированной, она начинает шататься и не может ровно вращаться. Так же и наша Галактика не могла бы поддерживать стабильную орбиту, если бы ее не поддерживало нечто, называемое муджанджа. Муджанджа является мостом, делающим возможным движение назад и вперед из феноменальной сферы в сферу невидимую. Более того, муджанджа контролирует функционирование принципов и законов ощущаемого мира.

Говорят, что на Марсе нет жизни, но вы не можете говорить о том, что там никто не живет только потому, что вы не можете этого увидеть. Марс тоже наполнен жизнями. В центре сферы находится Земля: видимые и невидимые жизни поднимаются в высшие сферы или посылаются назад, в нижние сферы, после того как просеиваются и тщательно проверяются. Точно так же все остальные планеты имеют уникальное назначение. И хотя мы живем в трех измерениях, мы всё же можем стать объектом экспериментов существ, живущих в четырех измерениях. Будет ли хорошо, если это произойдет с вами? Кроме того, если в более высоких сферах случаются конфликты, это ощущается так, словно высасывается вся ваша сила. Из-за этого возникают многие странные болезни. Однако вы никогда не знаете, кто украл вашу силу и где он находится. Если бы они смогли украсть способность, которая позволяет функционировать видимой сфере, это как если бы они украли кровь — осталась бы одна скорлупа. Если вы учитесь возвращаться к своему уму-основанию и опираться на него, то это подобно тому, как хозяин присматривает за своим домом, и, таким образом, ваш дух никогда не будет украден, ваша способность никогда не будет отнята и вы никогда не будете объектом чьих-либо экспериментов. Если хозяин здесь, никто не может посметь сделать это. Собираетесь ли вы позволить принести себя в жертву? Я говорю об этом потому, что даже если на это уйдет десяток жизней или миллион лет, каждый из вас захочет узнать эти вещи в будущем, в особенности те люди, которые изучают науку или проводят исследования.

Черви, ползающие в земле, думают, что грязь весьма обширна, но они не осознают, как велико небо. Так же и человеческие существа создают земные привычки и цепляются за них, потому что земная жизнь — это все, что они могут себе представить. Они не знают, как увидеть Землю с точки зрения Вселенной. Более того, так как в этом мире они живут в теле, они полагают, что без тела нет жизни. Они не знают о том, что жизнь может существовать без тела. Вот почему ум должен быть центром всей духовной практики.

Вселенная наполнена невидимыми жизнями. Не только Земля, но и другие планеты наполнены жизнями. Кровь в теле циркулирует через артерии и вены, и все внутренние органы выполняют свои собственные функции. Галактики и Земля также всегда находятся в движении и играют свои собственные роли в функционировании Вселенной. Все во Вселенной гармонично взаимодействует друг с другом потому, что существует фундаментальный, лежащий в основе всего ум, позволяющий всем полагаться друг на друга и друг друга уравновешивать.

Часть вторая

Совершенствуя ум

Глава 4

Сущность ума

1. Что такое ум?

Ум — основание Вселенной, основание Солнца, основание, при помощи которого человеческие существа управляют всей своей повседневной жизнью. Ум — это всезнающий и всемогущий творец, осуществляющий всё и превосходящий все понятия, включая хорошее и плохое.

Ум не имеет цвета, формы, местоположения, начала или конца. Об уме нельзя сказать, что он это или то, внутри или снаружи. Ум нельзя разделить, поглотить или разрушить. Он превосходит пространство и время — он превосходит все.

Внутри ума есть ум. Существует ум-основание, который с самого начала абсолютно чист, ничем не может быть загрязнен и является таким, какой он есть. С другой стороны, существует и разделяющий ум, который заставляет нас проходить через цикл рождения и смерти. Он не знает о существовании ума-основания и думает, что бесконечно изменяющиеся загрязнения и заблуждения являются его сущностью. Для ясности мы говорим о двух типах ума, но в действительности они нераздельны.

Человеческое сознание имеет различные уровни в соответствии с мыслями, порождаемые людьми, но в основе всего этого лежит изначальный ум-основание, который никогда не создавался и никогда не исчезнет. Вы должны найти ум внутри ума.

Поскольку ум всегда совершенен как он есть, он освещает всё подобно Солнцу. Уму ничто и никогда не может воспрепятствовать, его внутренние и внешние способности безграничны. Никто и ничто не может отбросить его или разрушить. Сколь бы ни был могущественен дух, сколь бы ни был велик Будда, они не могут разрушить ваш ум-основание. И хотя Солнце очень ярко, а Вселенная немыслимо велика, они не сильнее света и способности вашего ума.

Все сферы и все вселенные взаимосвязаны между собой посредством одного и того же ума-основания. Ум способен свободно и беспрепятственно перемещаться даже на расстояние тысяч и миллионов миль. Таким образом, все разделяют одно тело и одну жизнь и работают вместе как одно целое. Это выглядит так, как если бы все во Вселенной жили в гармонии друг с другом в одном саду.

Природа ума подобна чистому и незапятнанному зеркалу. Когда что-то находится перед зеркалом, оно очень чётко отражает этот предмет. Но если предмет исчезает, на зеркале не остается следа. Хотя ум подобным образом отражает каждую отдельно взятую вещь, на нем не остается возмущений и пятен. Не понимая этого аспекта ума, люди рисуют на зеркале всевозможен иные картины, одну поверх другой, заканчивая тем, что навлекают на себя беды. Тем не менее если мы возвращаемся к нашей изначальной природе, являющейся нашим самым истинным и естественным состоянием, то нам автоматически открывается истинная реальность всего.

Как бы ни были темны тучи, они не могут испачкать небо. Так же и плохие мысли или намерения не могут испачкать ваш ум-основание. Даже если тучи очень плотные, постепенно они исчезнут, и небо будет синим и чистым, каким было прежде. Даже если тучи проливают дождь, покрыто ими только небо, — за тучами небо чистое и ясное. Так же и здесь: несмотря на то, что загрязнения и заблуждения могут казаться очень плотными, истинный ум остается чистым, ясным и незапятнанным. Для ума не существует препятствий. Каждое направление изначально открыто. Нет неприступных серебряных гор или непробиваемых железных стен. Но если для ума изначально нет препятствий, то почему говорится, что есть что-то, что вы должны преодолеть? Потому что своими мыслями вы сами построили стену, которая препятствует вам.

Вы должны понять природу ума: несмотря на то, что ум неощутим, он функционирует одинаково во всех материальных и нематериальных сферах. Когда вы это осознаете, вы поймете, что перед вами изначально не было никакой помехи.

2. Глубинная способность ума

Когда ум глубок и искренен, тогда не существует места, которого он не мог бы достичь. Ум — это истинная энергия, благодаря которой эволюционируют жизни и развивается мир. Тем не менее, пока люди не верят в энергию ума, они не могут ее использовать и она не может проявиться в их жизни. Если бы вы по-настоящему испытали эту энергию на себе, то были бы вынуждены в нее поверить.

Ум обладает силой магнетизма, силой света, силой электричества и коммуникативной силой. Эта бесконечная способность ума дает всё необходимое, взаимодействует со всем в любом уголке Вселенной, свободно отдает и получает. Если вы полностью оставляете мысль: «Я делаю…», то вы можете свободно использовать энергию ума безусловным и совершенным образом, не боясь ничего. Если вы хотите использовать энергию ума, просто используйте ее; если вы не хотите ее использовать, не используйте, не цепляясь при этом за мысли о том, использовать или не использовать. Вы должны понять, что энергия ума приходит из основания и функционирует повсюду в сфере дхармы. Верьте в свой ум и свободно его используйте.

Всякая вещь без исключения слышит, разговаривает и понимает посредством ума. Таким образом, когда вы, стоя перед изображением Будды с искренним и смиренным умом, постигнете факт того, что умы всех Будд и ваш ум нераздельны, тогда вы станете одним целым с Буддами и все Будды станут одним целым с вами. Даже в случае с духами, — если вы станете одним целым с духом умершего, то есть когда ваш ум и его станут нераздельны, вам будут не нужны мемориальные плиты и урны для этого духа. Если вы станете одним целым с духами земли и деревьев, то с вами ничего не случится, даже если вы будете подстригать деревья или выравнивать горы. Этот принцип применим ко всему, даже к машинам. Если ваш ум и машина объединятся, став одним целым, вы сможете использовать эту машину без аварий или других проблем. Это станет возможным потому, что вы и машина будете действовать как одно целое.

Ум заставляет людей падать в ад или возноситься в рай. Мысль, которую вы породили хотя бы даже один раз, может заставить вас упасть в глубокую яму или освободить вас из нее. Тем не менее большинство людей живет, не осознавая, насколько может быть важна даже единственная мысль. Радости рая и страдания ада — всё зависит от единственной мысли.

Ум — самая важная вещь на свете. Ум не может умереть; даже если тело умирает, ум не может сбежать от ваших прошлых действий, и ум становится свободным, когда вы пробуждаетесь. Эволюция этого ума является единственно важной вещью, даже более важной, чем ваша жизнь. И наоборот, есть множество людей, которые совершают, казалось бы, сознательные усилия, направленные на инволюцию ума.

Люди, живущие на Земле, стремятся наполнить себя мышлением земного плана, и они ограничены им. Мышление земного плана означает, например, мысли о том, что ты не можешь жить без воздуха, или что произойдет что-то плохое, если ты пройдешь через огонь или пойдешь по воде. Однако люди, достигшие более высокого и широкого уровня сознания, становятся осведомленными о существовании совершенно другого образа жизни на других планетах и в иных мирах.

Внутри вашего ума существует великое сокровище. Это сокровище подобно жемчужине, спрятанной в грязи. Это подобно тому, как если бы вы имели несколько миллионов долларов на счете в банке, — зачем думать, что вы бедны? Почему вы думаете, что у вас ничего нет? Духовная практика — это вера в то, что внутри вашего ума находится огромное сокровище, а также нахождение этого сокровища. Самая стоящая вещь в мире — обучение раскрытию сокровища внутри себя. Если вам удастся применить это на практике, вы сможете жить ярко, с умом, открытым, как небо, и всегда преисполненным сострадания. Что может быть лучше?

3. Мысли, которые мы порождаем

Появившись, ум никогда не исчезает и никогда не исчерпывается — в этом состоит отличие от помощи другим материальными вещами. Это безусловная любовь, которую бодхисаттвы проявляют ко всем существам. Ум проявляет себя как сострадание, когда я становлюсь единым целым со всеми существами и когда их. страдания становятся моим страданием. Это сила, которая ведет нас к истине.

Поднятие мысли из основания не является тем же, что и генерирование мысли при помощи интеллекта. Мысль из основания совершенно свободна от чувства того, что «я вызвал мысль». Если вы способны взращивать подобный способ мышления, вы никогда не потеряетесь из поля зрения вашего основания, даже на мгновение. Более того, отпуская и возвращая в основание все виды страданий и лишений, с которыми вы сталкиваетесь, вы сможете осознать, что даже отпускание делается вашим основанием. Когда в вас есть такая глубокая вера в то, что даже то, что «вы» делаете, делается джуингон[22], тогда можно говорить о том, что ваше основание вышло на передний план. Таким образом, мысли, которые вы порождаете, уверенно держась за ваше основание, будут совершенно свободны от «я сделал». Однако если вы попытаетесь получать мысли из вашего интеллекта, вы обнаружите, что ваш прогресс остановился.

Мысль, поднятая из вашего основания, подобна посреднику: она связывает вашу плоть с вашей изначальной природой. В одно мгновение она может оказаться в любом месте Вселенной и сферы дхармы. Она движется быстрее скорости света, поэтому расстояние для нее не имеет значения.

Люди часто проявляют неосторожность в отношении порождаемых ими мыслей, полагая, что если однажды они забыли о мысли, то она прекращает свое существование. Но это не так. Возникшая однажды мысль продолжает действовать, и в конце концов ее последствия возвращаются к вам. Это автоматический процесс.

Вверение всего изначальной природе, то есть отпускание и оставление, означает возвращение к своему истинному основанию. Поскольку все видимые и невидимые вещи приходят из основания, то если вы вернетесь к основанию и создадите мысль, она проявится в мире.

Мысль в этот момент подобна нажатию на кнопку, после чего все начинает работать автоматически. Это происходит потому, что всё начинается с мыслей, которые возникли из основания. Когда вы всё доверяете основанию, то при помощи одной-единственной мысли вы можете перенестись на тысячу миль. В одно мгновение вы можете отправиться в царство мертвых, в прошлое или будущее.

Берите мысли из места, которое подвергается изменениям. Если вы берете мысли из неизменяемого места, то есть из ваших фиксированных понятий и идей, то будете захвачены внешними вещами и станете рабом материального мира. Или же если вы думаете, что должны игнорировать внешние вещи, то вы станете рабом нематериального мира. Но если вы будете искренне верить в вашего вечного друга — свою природу Будды, то вы будете знать, откуда вам нужно поднимать мысли.

В тот момент, когда возникли негативные мысли, нанесите ответный удар. Замените эту мысль на нечто позитивное. «Конечно это возможно! Мое истинное я позаботится об этом». Наблюдая за тем, чем является то, что вы вверили, вы придете к пониманию способности ума и того, насколько он глубок и таинственен.

Единственная неверно направленная мысль может заставить людей разрушить свои тела и разрушить свои семьи. Более того, она может разрушить сообщества, нации, Землю и даже Вселенную. Если вы рождаете хорошие мысли, единственная мысль становится раем. Единственной мыслью вы можете подняться к высшим сферам или упасть до низших сфер. Когда у вас есть плохая мысль, сознания внутри вас работают как одно целое в соответствии с этой плохой мыслью. Это происходит потому, что эти сознания не имеют свободы и не владеют неограниченной силой. Поскольку они не свободны, они могут перемещаться только в соответствии с вашими помыслами. Вот почему я всегда говорю: «Взращивайте хорошую мысль! Имейте хорошие мысли!»

Нам следует взращивать мысли таким образом, чтобы все жизни внутри нашего тела гармонично работали вместе как одно целое. Тогда непросветленные жизни внутри наших тел станут бодхисаттвами, а наши тела — здоровыми. Таким образом, это означает, что все непросветленные существа могут быть спасены.

Подсознательная мысль способна как разрушить вашу жизнь, так и сделать ее прекрасной. Деньги приходят и уходят, гармония, мудрость и здоровье — всё может перемениться от единственной бессознательной мысли. Например, дети наблюдают за своими родителями и бессознательно впитывают их манеру разговаривать и действовать. Это бессознательное впитывание влияет на то, как они будут на всё реагировать в своей собственной жизни, и, таким образом, оно влияет на всё направление их жизни.

Одной-единственной мыслью можно преодолеть бедность и излечить болезнь, одной-единственной мыслью вы можете обнять всех и всем помочь. Поскольку ум бесконечен, он может объять Вселенную. Таким образом, если вы понимаете истину недвойственности, вы можете объять все. Например, если вы создаете мысль в уме, который спокоен, благороден и смиренен, делая это без условий, без какого-либо следа от «я», эта мысль становится законом и лечением. Вся энергия будет следовать за этой мыслью, работая с ней сообща.

Глава 5

Вера — это ключ

Кроме того, вы должны верить, что в вас находится природа Будды, та внутренняя сила, которая вдохновляет вас на то, чтобы стать Буддой. Как садовник ухаживает за растением, так же и вы должны позволить природе Будды расцвести. Однако большинство людей забыли об этой природе Будды. Хотя цветы цветут и опадают в соответствии с сезоном, каждый знает, что внутри растений существует сила, которая в следующем сезоне заставит растения цвести снова. Но люди забывают о том, что внутри них имеется такая способность. Это происходит потому, что в процессе смены тел люди забывают о своих прошлых жизнях. Но если мы сможем осознать, что пройдя через бесчисленные жизни, мы находимся в величайшем моменте эволюции, то мы по-настоящему познаем присутствие внутри нас силы, способной сделать нас Буддой. Мы должны поверить в природу Будды — движущую силу эволюции.

Если вы не верите в себя, вы не можете получить ключ к уму. Как вам может быть отдан ключ от сокровищницы, если вы не верите? В вас уже содержатся все возможные сокровища, поэтому верьте в себя и отбросьте мысли о своем величии или ничтожности.

Истинное я может сделать все, включая возможное и невозможное. Если в вас есть вера в то, что истинное я может это сделать, вы сможете выжить даже на вершине скалы. Если вы верите, что оно делает всё и способно всё разрешить, то оно тотчас же проявляется как Бодхисаттва Авалокитешвара[23] и учит дхарме, или же проявляется как Бодхисаттва Врачевания и демонстрирует дхарму. Таким образом, нет нужды призывать: «Будда, помоги мне!» или: «Авалокитешвара, помоги мне!» Все Будды и бодхисаттвы, все просветленные существа, вся глубокая способность и сила Вселенной существуют внутри вас, когда вы верите.

Если вы хотите, чтобы вам позвонили, или хотите позвонить другим, то первое, что вам следует сделать, — это установить телефон в вашем доме. Если телефон в вашем доме не установлен, пусть даже вы прождете тысячу лет, вы так и не дождетесь телефонного звонка.

Непросветленные люди не ведают о том, что является действительно хорошим и что таковым не является. Поэтому лучшее, что люди могут сделать, — это глубоко уверовать в то, что джуингон всегда обо всем заботится. Многие меня спрашивают: «Несмотря на то, что я верю в свое истинное я и вверяю ему свои дела, поведение людей не меняется в лучшую сторону. Почему?» Это не вера. Когда вы по-настоящему вверяете, а на вверение уходит лишь одно мгновение, то у вас не остается ничего, о чем бы вы могли беспокоиться. Истинное я никогда не отвергает вашу веру. Все делается посредством искренней веры. Вера является ключом.

Насколько вы имеете веру, настолько и вера вознаграждает вас. Она дает всё тому, кто верит всем сердцем, и дает лишь половину тому, кто верит половиной сердца. Вот почему упор делается на полной вере. Не разочаровывайтесь, когда перед вами возникают трудности. Даже если они поднимаются из вашего основания, пока вы верите, ваше основание сможет разрешить ваши проблемы.

Когда вы будете непоколебимо верить в то, что «истинное я может решить это», тогда вы начнете находить ваше истинное я. Имея такую твердую веру, вы освободитесь от страха и сомнения, будучи непоколебимыми в том, чтобы открыться всему, с чем вам приходится сталкиваться. Если у вас нет веры в свое истинное я, то не имеет значения, насколько хорошо вы ведете свои дела, поскольку существуют невидимые пятьдесят процентов, о которых вы не позаботились. Когда корень здоров, дерево будет сильным; когда дерево сильно, семена созреют.

Глава 6

Вверять и наблюдать

1. Все вверять и отпускать

Стена из фиксированных идей

«Отпустить» означает отпустить не только неприятные, расстраивающие вещи, но и фиксированные идеи. Мы носимся с множеством фиксированных идей, таких как «ты», «я», «хороший», «плохой». Все эти фиксированные идеи созданы нами, и до тех пор, пока будем за них цепляться, мы не сможем объединиться со своим основанием.

Наихудшая тюрьма в мире — тюрьма мысли. Наикрепчайшая стена в мире — это стена фиксированных идей. С определенной точки зрения духовная практика означает освобождение себя из такой тюрьмы мысли. Если вы будете продолжать думать: «Я — лишь непросветленное существо», то из-за этой мысли вы не сможете сыграть никакой другой роли, кроме роли непросветленного существа. Поэтому вы должны отдавать себе полный отчет в том, что одна-единственная мысль создает огромную разницу.

Пусть вас не очень беспокоит духовное развитие других людей. Поскольку существуют более низкие уровни, то могут существовать и более высокие уровни. Если вы понимаете различие между высшим и низшим, вы не сможете добиться прогресса в вашей собственной практике. Даже если вы действительно знаете, не позволяйте мысли, что вы знаете, возникнуть. Даже если вы стоите выше, не думайте о том, что вы выше. Даже если кто-то ниже вас или невежественен, не позволяйте себе думать об этом.

С одной точки зрения что-то может отчетливо казаться правильным или неправильным. Однако с совокупной точки зрения прошлого, настоящего и будущего невозможно с легкостью назвать что-либо правильным или неправильным.

Вы можете катить бочку по дороге только тогда, когда вы находитесь снаружи этой бочки. Когда вы захвачены фиксированными идеями, то не можете свободно использовать свой ум — это похоже на то, как если бы вы попали в ловушку внутри бочки. Если вы вырветесь из собственных фиксированных идей, то увидите, что все мысли и точки зрения, которые вы считали столь важными, в высшей степени смешны. Ум не имеет формы и может свободно перемещаться по всей Вселенной. Мудро контролируя собственные мысли, вы сможете сбежать из бочки — из тюрьмы, не имеющей решетки.

Фиксированные идеи подобны клочку облака или дыма, но люди замыкаются в подобных идеях. Вы бы улыбнулись, если бы увидели, как кто-то споткнулся об облако, или услышали, как кто-то утверждает, что он был заключен в тюрьму из воздуха. Но в действительности люди без конца спотыкаются о вещи, которые не плотнее воздуха или облаков. Стену, которая окружает вас, вы создаете своим умом. Изначально стены или чего-то еще, обо что можно было бы наткнуться, просто не существует. Эти вещи — картинки, которые вы нарисовали посредством созданных вами мыслей. Не настаивайте на своих фиксированных идеях. Ваша настойчивость — это ваш узкий ум.

Если ваш ум широк, он легко может объять целый мир. Таким образом, всегда продолжайте смирять свой ум и относитесь ко всей жизни с глубоким уважением, тогда вы сможете объять целый мир. Это и есть возвращение к буддийской дхарме и упование на нее. Это то же, что стать свободной личностью. Всегда принижайте себя, тогда постепенно ваше сердце станет смиренным. Будьте смиренными, и тогда аромат вашего широкого и великодушного ума согреет сердца других.

Мысли о «я»

Основным препятствием, закрывающим путь к Будде, является цепляние за идею о том, что вы отличны от других до такой степени, что просто не можете представить всех как одно целое. Сначала фокусирование на «я» может показаться довольно полезным, хотя в действительности оно — основа зла. Цепляние за мысли о «я» на самом деле является препятствием для нашей способности существовать в Царстве Будды и переживать опыт стяжания невероятных благ, проистекающих от этого участия. Пока мы основательно не познаем истину недвойственности, не может быть и бесконечного отдыха. Поэтому вы не должны выносить о чем-либо двойственных суждений, но с силой и искренностью всё отпускать в ваше основание, идя вперед.

Мудрость является знанием того, что «я» не существует. Мудрость является знанием того, что материя и физическое тело — лишь картинки из сна или брызги воды, созданные волнами. Неведение заключается в том, что люди пытаются настаивать на существовании «я», при этом забывая, что физическое тело и материя не могут избежать исчезновения. Когда «я» будет отброшено, миллионы вещей погрузятся в сон.

«Моя собственность, мои мысли, моя репутация — то, чего я стою» — всё это заключает человека внутрь бочки. К сожалению, непросветленные люди обычно думают, что это их защитные стены, ограждающие от неприятностей и проблем, с которыми им приходится сталкиваться. Поэтому со временем они пытаются сделать их выше и толще. Пока они это делают, их ум сжимается и становится холодным. В результате эти стены уже не защищают, а приносят страдания и отделяют от свободы.

В чашу, которая уже полна, ничего не нальешь. Вы не можете налить что-либо в чашу, которая уже наполнена мыслями о «я», привязанностями, желаниями и сознанием личной гордости, которое утверждает, что вы — лучший. Чаша должна быть опустошена прежде, чем сможет получить пользу от новых вещей. Когда ваш желудок пуст, вы можете наслаждаться едой. Однако если ваш желудок полон, то даже если перед вами будут роскошные яства, вы не сможете съесть ни одного кусочка. Одна из истин состоит в том, что если вы всё отпускаете, вы всё получаете.

Отыщите эгоистическую гордость, сокрытую внутри вашего ума. Выполнение этого является работой честного и мудрого ума. По мере того, как вы будете практиковать, слои «меня» будут сниматься один за другим и стена, разделяющая все жизни, постепенно исчезнет. Личность, которая всё видит равным, никогда не впадает в эгоистическую гордость и находится на пути, который становится всё шире и шире.

Вы пусты, поэтому «я» не существует. Но люди, тем не менее, продолжают держаться за «я», бесцельно бредя по жизни. Внезапно солнце садится, наступает вечер, и приходит время спать.

Цепляние, привычки, загрязнения[24] и заблуждения

Ничто не является вашим. Освободитесь от всех идей о том, что можно чем-либо обладать. Если о вещах и можно сказать, что они кому-то принадлежат, то они принадлежат основанию; вы же просто взаимодействуете с вещами, которые приходят в вашу жизнь. Проявляйте заботу о людях и о вещах настолько хорошо, насколько можете, но будьте свободны от любой идеи обладания ими.

Даже если вы переносите свои принадлежности из одной комнаты в другую, эти вещи по-прежнему остаются вашими. И если целый мир является вашим домом, то какое имеет значение, находится ли эта вещь в той комнате или в этой? «Иметь» — это просто переносить вещи из одной комнаты в другую. У тех, кто никогда не делает различий между «твоим» и «моим», нет ничего, чем можно было бы обладать, следовательно, им нечего терять. Так пробужденные используют свой ум. Когда они в чем-либо нуждаются, это естественным образом становится для них доступным. Поскольку у них нет мысли о «моем», они свободно путешествуют по Вселенной, единые со всем сущим.

Взгляните на причину вашей несвободы — это внешний престиж, дорогая одежда или что-то другое? Кто является хозяином? Это вы, внешний престиж, слава или деньги? Я должен существовать для объекта или объект должен существовать для меня? Непросветленные люди подобны рабам в цепях привязанности и жадности, подписавшим сертификат о рабстве[25].

Не цепляйтесь за свое физическое тело. Если вы к нему слишком привязаны, оставить его будет очень тяжело, когда придет время. Поэтому в конце жизни многие люди в течение нескольких лет мучаются от боли. Это похоже на лущение стручка горошины: отделить горошины от стручка бывает сложно, когда они срослись. Однако если горошины созрели, шелуха легко спадает. Если вы не привязаны к своему телу, вы легко сможете оставить его, когда придет время.

Как неотделимы друг от друга море и волны, так просветление и иллюзорные мысли — не два. Так что не тратьте время на попытки определить, какие мысли загрязненные, а какие нет, — просто отпустите их. Когда вы это сделаете, мысли о «я», различения и иллюзорные мысли сами собой исчезнут.

Когда появляются мысли, не думайте о них как о мыслях, вводящих вас в заблуждение, и никогда не пытайтесь их прервать. Попытка от них избавиться уже сама по себе является мыслью, вводящей в заблуждение. То, что мысли возникают, не является проблемой. Если бы у вас не возникало мыслей, это означало бы, что вы — мертвое тело, а не живая личность. Для того чтобы освободиться от вводящих в заблуждение мыслей, вы должны сначала освободится от фиксированных идей о том, кем является тот, кто заблуждается. Способ себя освободить — это ввериться основанию, попытаться понять: «Что это за мысль?»

Поскольку даже вводящие в заблуждение мысли поднимаются из основания, вверяйте ему всё и полностью отпускайте это. Когда вы возвращаете загрязнения и заблуждения внутрь, в ваш ум-основание, его эволюционная сила становится явственной.

Подобно цветкам лотоса, цветущим в грязи, буддийская дхарма цветет среди загрязнений.

Я никогда не говорила о том, что вы не должны обладать деньгами, влюбляться или расстраиваться, когда сердитесь. Поступайте со всем так, как вам нужно. Но важно знать: всё это делается вашим основанием. Наблюдайте и смотрите, делаете ли вы это из привязанностей к «я» и к «мое». Если вы будете жить гармонично, с осознанием, что нет ничего, что не являлось бы вами, вы будете способны воспринимать всё в мире как материал для вашей духовной практики. Если вы по-настоящему сможете так жить, каждое ваше слово и действие станут законом и вы будете жить полной жизнью.

2. Как отпускать и вверять

Вера и отпускание

Отпускание — это и есть вера. Без веры вы не можете отпустить. Вы должны отпустить всё полностью, зная, что истинное я обо всем этом позаботится, независимо от того, как идут дела. Как вы сможете полностью отпустить, если не верите?

Как нужно вверять? Во-первых, искренне уверуйте в свою изначальную природу, которая обо всем заботится. Во-вторых, мужественно идите вперед. В-третьих, экспериментируйте с тем, как ваша изначальная природа обо всем заботится, постоянно применяйте свой опыт и никогда ни при каких обстоятельствах не позволяйте себе пугаться чего-либо.

Отпускать не означает говорить: «Мне всё равно» или жить в отрицании. Если вы пытаетесь отпускать с отношением: «Мне всё равно» или «Пожалуйста, сделай так, чтобы дела шли хорошо», надеясь на чудо без какого-либо усилия с вашей стороны, то это не является истинным отпусканием. Когда вы так действуете, вы рассматриваете ваше основание как нечто отдельное от вас. Когда вы отпускаете, вы делаете это без сомнения, зная, что ваше основание является единственным, кто по-настоящему обо всем заботится. Отпускайте, осознавая при этом, что всё возникает из основания и что только основание способно всё разрешить.

Отпускайте без условий

Как только что-то возникает, вверяйте это без условии в ваше основание. Вверяйте все: то, что вы понимаете, и то, чего не понимаете, вверяйте счастье и страдание, бедность и болезнь. Отпускайте дела, идущие плохо, и дела, идущие хорошо. Отпускайте все, зная: «Только мое основание может истинно указать мне путь».

Отпуская таким образом, вы можете опустошить ум и сбросить тяжелый груз, который вы несли зоны. Так вы сможете счистить со своего ума грязь, накопившуюся в нем за зоны, по-настоящему умереть и по-настоящему жить.

Не пытайтесь опираться на теории, сутры, умные слова или идеи других людей. Вместо этого просто отпускайте, веря, что только истинное я может это решить. Отпустите один раз, отпустите другой раз и отпускайте постоянно, так, чтобы вы привыкли это делать. Продолжайте отпускать таким образом, чтобы это стало вашей второй натурой, подобно снятию ботинок при входе в дом; даже проблемы генетики и кармы тогда будут растворены.

Отпускайте в пустоту

Куда нам следует отпускать? Отпускайте в пустоту. Что такое пустота? Пустота означает, что все жизни изменяются и проявляются каждое мгновение, функционируя вместе как одно целое. Каждая отдельная вещь, включая меня самого, пуста. Всё является частью пустоты, всё подчинено закону пустоты. Всё меняется и проявляется, включая меня самого. Даже мысли «я сделал…» некуда прилепиться. Следовательно, не нужно даже говорить «отпусти» или «вверяй». И все-таки многие этого не понимают, поэтому я говорю им: «Отпустите в пустоту» — в качестве способа осознать истину.

Карма — это абсолютно неизбежные результаты того, что мы сделали; она непрерывно поднимается изнутри нас. Но поскольку она поднимается из основания, мы должны вернуть ее в основание. Меня беспокоит, что когда я говорю об отпускании, это может показаться слишком неопределенным, а для некоторых людей стать причиной для впадения в нигилизм. Итак, я сказала: «Примите пустоту за центральную опору и отпустите всё в это единое». Когда жернов вращается, он опирается о центральную точку. Таким же образом и вы должны сделать истинное я своим основанием, своей центральной точкой. Когда вы сможете это сделать, вы будете жить подобно текущей воде — живо и свободно.

Все вещи напрямую связаны друг с другом посредством основания, и невидимая энергия течет между всеми жизнями и вещами. Однако, когда люди разделяют, цепляясь за одни вещи, отвергая или избегая другие, они препятствуют свободному протеканию этой энергии. Таким образом, если вы просто отпускаете и вверяете всё вашему основанию, эта энергия может течь естественно. Тогда вид энергии и то ее количество, в котором вы нуждаетесь, будут вам автоматически обеспечены.

Хотя говорится о том, чтобы внутренне отпускать и возвращать вещи внутрь, в действительности это не находится ни внутри, ни снаружи. Основание — это сочетание всех вещей во Вселенной, и оно существовало до всех этих вещей. Несмотря на то, что это не может быть понято, всё же это возможно понять.

3. Добродетель и заслуга отпускания и вверения

Когда вы продолжаете всё отпускать в основание и наблюдать, карма разрушается, привычки тают, ваше истинное я проявляется, и перед вами рушатся различные преграды.

Ваша истинная природа подобна почтовому ящику. Если вы что-либо помещаете в него и наблюдаете, это будет доставлено и вам придет ответ.

Когда люди слышат: «Отпусти все», они часто спрашивают: «Если это делать, то как я буду жить?»

Тем не менее когда вы отпускаете, вы живете по-настоящему. Непросветленные люди верят, что каждое отдельное дело необходимо планировать и тщательно обдумывать. Однако у просветленных не возникает мыслей о каждом деле, которое они выполняют. Напротив, они находятся в глубоком покое. Кроме того, все, что они делают, находится в согласии с дхармой. Поскольку они отпускают, их действия более гармоничны, естественны, глубоки, искренни, красивы и добродетельны, чем любые другие действия, которые делаются с опорой на интеллект и планирование. Таким образом, для настоящего практикующего всё в повседневной жизни является путем. Поскольку он отпускает и отдыхает, каждое отдельное действие, которое он выполняет, — движение, положение стоя, сидя или положение лежа, — всё естественным образом согласуется с дхармой. Если вы пытаетесь практиковать в зависимости от некой специфической системы или физического метода, то вначале ваша цель может казаться ближе, чем ваша рука. Однако по мере того как вы будете идти дальше, ваш путь станет размытым и в конечном итоге зайдет в тупик. С другой стороны, если вы продолжаете отпускать и вверять, получая от этого результаты, то ваш путь, казавшийся узким вначале, постепенно расширится и в конечном итоге станет огромными вратами.

Полное отпускание всего создаст бесконечную добродетель и заслугу. Во-первых, прекратится любое ужасное страдание. Во-вторых, растают привычки из прошлых жизней, которые в течение эонов поддерживались кармическим притяжением. В-третьих, постепенно исчезнут наполнявшие ваш ум загрязнения и заблуждения. И в конечном итоге, не будет ничего пустого и ничего полного. В этой точке проявится ваше истинное я. Духовная практика подобна строительству дома: когда вы достигли некой стадии, и у вас уже есть крепкий фундамент, вы готовы начать возводить колонны, которые будут поддерживать то, что будет располагаться выше.

4. Непрерывная практика

Правильное отношение к практике

Для практикующего не существует завтра. Существует только здесь и сейчас. Вам не следует откладывать дела, полагая, что завтра ваша ситуация улучшится, а послезавтра она будет еще лучше. Она не будет иной, если вы не приложите усилие сейчас. Сегодня, здесь и сейчас вы должны смотреть прямо, ясным взглядом и с бодрствующим сознанием, продвигаясь вперед твердой и спокойной поступью слона, шагающего через лес. Фундаментальное место в Царстве Будды — «здесь и сейчас». «Данный момент» — это мгновение, когда рождается Будда, это мгновение, которое охватывает всё прошлое и настоящее. Таким образом, практикующие понимают, что данный момент, данный день — это все, что существует. Этот настоящий момент и есть мгновение вашего рождения, так что это именно тот момент, когда вы должны практиковать.

Практикующие — это те, кто проживает сегодняшний день как вечный. Они являются теми, кто спокойно, счастливо и молчаливо проживает каждый новый день. Такие люди находятся в состоянии, которое не завершено, но они уже завершены. Они пребывают в состоянии, которое не достигнуто, но они уже достигли его. В нем существует истинный смысл «начинающего ума, который сам является просветлением». Иногда вы спрашиваете: «Когда я закончу эту длительную практику и стану Буддой?» Однако, лишь когда вы отдыхаете и отпускаете даже эту мысль, только тогда вы являетесь настоящим практикующим.

Будда учил: «Не служите мне, но найдите прибежище в своем собственном изначальном Будде». Тем не менее непросветленные люди непрестанно кланяются и молятся перед «Святым Буддой». Они не верят в изначального Будду, который является их истинным я, потому что смотрят в направлении вниз. Они просто думают: «Даже если я буду практиковать миллионы кальп, мне будет сложно достичь таинственной и невероятной ступени Будды». Поэтому они лишь просят о хорошей судьбе. Это не является верой отважной личности. Однако сказанное Буддой не означает также, что не следует уважительно кланяться Будде. Скорее, это означает доверять тому, что ваше основание тоже является Буддой, и обладать стойкой независимостью.

Ступайте вперед шагами, никогда не оставляющими следа. Все принимайте и никогда не отказывайтесь от того, с чем сталкиваетесь. Пусть ваш ум не будет что-либо ищущим или не ищущим, что-либо отбрасывающим или не отбрасывающим. Не препятствуйте приходу вещей и не удерживайте уходящие вещи. Так живет по-настоящему отважная личность. Станьте отважной личностью — ничем не запятнанной и ни к чему не привязанной, самой обычной и самой экстраординарной. Если личность, обладающая маленьким умом, преодолевая сотни миль, не делает даже единственного шага, то отважная личность одним шагом способна преодолеть тысячу миль.

Забросив в воду сеть, вы поймаете рыбу, но воду вам никогда не поймать. Не становитесь личностью, подобной рыбе, но, напротив, станьте личностью, подобной воде.

Как вы будете высекать огонь? Путем трения друг о друга двух палочек до тех пор, пока не соберется некоторое количество тепла. Огонь приходит из места, которое неизменно и определенно. Поэтому вы должны практиковать без остановки, до тех пор, пока не вспыхнет огонь.

Тот, кто отпускает, живет, а тот, кто держится, умирает. Если вы отпустите, то станете свободной личностью. Если вы будете цепляться, то станете рабом. Почему вы живете как раб?

Практика — это покой. Если вы хотите пробудиться, ваш ум должен быть спокойным и просторным. Однако если в вас постоянно возникает мысль о том, что вы хотите стать Буддой, и стать им быстро, или незамедлительно избежать страданий непросветленного существа, то ваш ум сузится и станет беспокойным. Чем сильнее вы хотите схватить что-либо, тем больше оно удаляется. Если вы будете находиться в глубоком покое, с верой твердой, как гора, то все тяготы, с которыми вы сталкиваетесь, разрешатся и уйдут прочь. Это магия духовной практики.

Некоторые случаи бывают трудноразрешимыми, но если вы из-за этого переживаете, значит, вы еще не знаете буддийского принципа. Но когда, отбросив все, вы с твердой верой будете двигаться вперед так, что и эти случаи станут частью процесса практики, тогда даже в этих ситуациях вы сможете быть совершенно свободными.

Если вы настоящий практикующий, то в вашем уме, следующим за истиной, не должно быть беспечности. Вы не должны быть ленивыми даже на мгновение. Вы должны всё вверять и наблюдать.

Не имеет значения, насколько тривиальной может быть мысль — вы не должны ее игнорировать или расценивать легкомысленно. Не думайте, что вы можете надолго расслабиться, а затем сделать огромное усилие. Напротив, спокойно идите вперед — настолько твердо, насколько это возможно. Если вы так будете идти вперед, без желания страстно обладать чем-либо, ваш ум естественным образом широко раскроется и наполнится миром, и мир тогда станет ярким и красивым.

Если вы хорошо поймете процесс, во время которого капля воды после продолжительного пути достигает моря, вы не будете бояться застоя. Вместо этого вы будете отвечать на все приходящие трудности тихо, мужественно и терпеливо. Тем не менее большинство людей не могут ничего увидеть поверх тех трудностей, которые возникают перед ними. Это происходит потому, что им не хватает мудрости и их ум блуждает. После трудностей приходит мир, а невезение следует за везением. Везение и невезение всегда приходят и уходят таким образом. Не рассматривайте их раздельно — наоборот, смотрите на них как на одно целое. И когда око мудрости станет ярким, вы уже не будете захвачены везением или невезением, трудностями или легкими временами. Мудрецы иногда наблюдают издалека, а иногда подходят близко и детально исследуют.

5. Практика истинного дзэн

Существует множество методов, ставящих своей целью духовное пробуждение, но если вы не практикуете посредством ума, все они будут абсолютно бесполезными. Если вы действительно понимаете то, как практиковать посредством ума, вы можете практиковать йогу, созерцание или медитацию сидя, как вы того пожелаете. Духовное развитие не зависит от какого-либо стиля или установленной практики.

Цветы расцветают сами собой, однако люди задают вопросы, пытаясь что-то отыскать, как будто существует некий уникальный и удивительный метод. Вместо этого им следует изучить условия, при которых цветы зацветают, а затем создать эти условия. Во-первых, сконцентрируйте свой ум, а затем верните внешние мысли внутрь. Не прельщайтесь просветлением других. Наоборот, пытайтесь сделать так, чтобы цветок просветления расцвел внутри вас. Не отправляйтесь на его поиски, поскольку вы уже наделены им, просто помогите ему естественно расцвести.

Некоторые люди чувствуют себя неуверенно, когда впервые слышат об отпускании. Слыша об отпускании, некоторые люди чувствуют, что им очень сложно понять, что делать, потому что метод или детальная инструкция не дается. Вы можете почувствовать, что вам следует использовать медитацию в позе сидя как метод практики. И хотя сидит ваше тело, ваш ум не сидит. Истинный дзэн практикуется посредством ума, но не посредством тела. Вам следует начать с решения своих проблем посредством ума. Если вы хотите удерживать свой ум, используя при этом тело, то это движение в обратном направлении. С самого начала делайте это при помощи ума. Этот ум должен быть умом истинного я, а не «я» ложного. Если ваш ум идет вовне, это похоже на попытку схватить тень. Таким образом, это уже неправильно, и вы не можете не сбиться с пути. Вот почему мы не используем в практике традиционные хваду[26].

Если ваш ум чувствует себя спешащим, вы ничего не сможете хорошо делать. Срединный путь необходим для развития ума. Станьте отважным, но спокойным практикующим, который любезен, но тверд как алмаз. Не спешите, но доверяйте и отпускайте ум, который всегда тверд, и с мирным умом проявляйте действия бодхисаттвы. Это настоящий дзэн и правильная практика.

Сидение, если вы хотите сесть, вставание, если вы хотите стоять, труд, если вы хотите поработать, размышление во время ходьбы и ходьба во время размышления — всё это есть настоящий дзэн. Дзэн сидя означает, что ваш ум нерушим, пока всё отпускает и верит в то, что все видимые и невидимые вещи приходят и возвращаются в истинное основание. Поэтому медитация сидя возможна в любом месте и в любое время. Ваша повседневная жизнь является настоящим дзэн до тех пор, пока вы отпускаете и вверяете.

Хваду

Поскольку повседневная жизнь — это не только настоящий дзэн, но и хваду, то нет необходимости получать хваду от других или давать хваду другим. Само ваше существование является хваду. Таким образом, когда вы получаете от кого-либо хваду, у вас нет времени думать об истинном я, потому что вы думаете о хваду. Хваду, кем-либо данный, подобен вращению мельничных жерновов или верчению колес машины при отсутствии движения вперед. По мере того как развивается эпоха, вы не смогли бы иметь дело с быстро меняющимся миром, пытаясь схватить хваду. Современные люди так много знают о науке и о мире, что если они попытаются практиковать хваду так, как это делали люди в прошлом, это может стать большим препятствием в развитии их ума.

Слышали ли вы когда-нибудь о том, что Будда давал хваду? Все направления изначально широко открыты. Так что вы входите, когда хотите войти, и выходите, когда хотите выйти. Как вы можете войти или выйти, если крепко держите хваду, данный вам другими? Вы можете катить бочку тогда, когда вы из нее выбрались, вы можете контролировать тело тогда, когда вы из него вышли, вы можете контролировать Землю тогда, когда вы ее покинули. Когда вам думать о себе, если вы продолжаете спрашивать: «Что это?»

Поскольку вы существуете, вы нашли буддизм. Поскольку вы существуете, существует Вселенная. Если бы вы не пришли в этот мир, то не было бы ни страдания, ни конца страдания, ни пути, ведущего к концу страдания, и этот мир также не существовал бы. Поскольку вы существуете, всё существует. Все видимые и невидимые вещи возникают из вас и рождаются из вас. Время, когда вы пришли в этот мир, — это начало, а ваше тело — это хваду. Поэтому вы должны изучить проявляющийся принцип пустоты, приняв себя за основание и отпуская снова и снова.

Что вам следует делать, если вы хотите соединиться с камнем Будды? Все отпустить в истинное я.

Все 1700 конг-ан[27] возникают из единого ума. Сложно найти врата, потому что врат нет. Сложно найти врата, потому что существует множество врат. Таким образом, где Хуэй-кэ[28] и где Бодхидхарма?

Естественно возникающие хваду

Отпустите вещи, которые вы знаете, и двигайтесь дальше. Хваду — просто метод; так что если вы зададитесь вопросом: «Что это?» — о том, что уже знаете, то этим вы смутите себя. Если, отпуская, вы будете идти вперед, то из невидимой нематериальной сферы возникнет в виде вопросов то, чего вы действительно не знаете. Однажды посаженное семя вырастает в высокое дерево. Где бы вы искали то семя, что было посажено?

Когда вы всё вверите своему основанию, иногда внутри вас внезапно будут возникать вопросы: «Почему всё так случилось?», «Каков основной принцип, стоящий за этими вещами?», «Каким образом можно почувствовать и получить восприятие того, что все вещи в действительности нераздельны?», «Почему говорится, что все вещи пусты?», «Если я совершаю разнообразные дела, то почему говорится, что истинное я является единственным, кто всё делает?». Будут возникать различные вопросы.

Если вы пойдете вперед, опираясь только на ваше основание, вопросы возникнут естественным образом. Это истинное великое вопрошание[29]. Вопрошание возникает подобно свежей весенней воде. Попытки произвольно задавать вопросы подобны вращению жерновов впустую — ничего не производится, и вы просто изматываетесь. Произвольно задаваемые вопросы и естественно возникающие вопросы отличаются друг от друга так же, как небо отличается от земли.

Если вы попытаетесь задавать вопросы, используя при этом свой ум, то вопросы не будут истинными, не возникнет также и истинных ответов. Когда же вы будете доверять всем сердцем, вверив всё своему основанию, вопрошание прорвется наружу; если вы будете снова отпускать даже эти вопросы, ответы начнут приходить изнутри. Когда вопросы естественно появятся, но вы не будете знать на них ответа, просто отпустите их и идите вперед. Когда-нибудь ответ придет. Когда вы вверяете таким образом вопросы вашему основанию, оно естественным образом заботится о них. В истинном я, основании, всё действует совместно, беспрепятственно, всегда изменяется и течёт, поэтому, когда ему что-либо вверяется, естественным образом возникает соответствующий ответ.

Великое вопрошание порождает великое просветление. Вопросы не создаются намеренно, они возникают естественным путем. После того как вы смогли полностью вверить своему основанию все свои препятствия и после того как открылось ваше истинное я, естественным образом изнутри появляются великие вопросы. Великое вопрошание — Наилучший вид вопрошания, дающийся вам истинным я для того, чтобы учить вас. Но если вы будете идти вперед, отпуская даже истинное я, вы рано или поздно внезапно пробудитесь.

6. Наблюдение (Гван)[30]

Отпустите все, что вас окружает, и продолжайте наблюдать. Даже если упадет небо, продолжайте отпускать и наблюдать. Отпустите в свое основание всё и наблюдайте, как посредством него всё функционирует как единое целое. Несмотря на то, что ни одна из вещей в своем основании не отделена от единого ума, вам всё же необходимо наблюдать за ними и вверять их. Если вы будете таким образом продолжать практиковать, то ваш фокус сместится от отпускания и наблюдения до попытки найти основание — то истинное я, которое смотрит на то, как вы отпускаете и наблюдаете.

Наблюдать означает наблюдать за центром, не имеющим фиксированной формы и никогда не останавливающимся. Наблюдение не означает мольбу о чем-то. Молитва к истинному я о помощи — это молитва, но не вверение и наблюдение. Просто имейте веру в свое истинное я и вверяйте ему все. И продолжайте смотреть. Введите всё в компьютер, которым является ваш ум, и внимательно следите за тем, что из него приходит. Соединитесь со своим изначальным Буддой и наблюдайте. О том, что вы вверили, будет естественно и автоматически проявлена забота. Как вы думаете, какую пользу вы получите от молитвы к другим о помощи, если будете игнорировать своего собственного изначального Будду?

Продолжайте наблюдать. Продолжайте следить за вашими собственными шагами, продолжайте наблюдать за тем, кто говорит, слышит и видит, продолжайте наблюдать за тем, кто всё делает в повседневной жизни. Если вы ищете истину где-либо еще, но не в своей повседневной жизни, вы никогда ее не найдете. Внимательно наблюдайте за своими слезами, улыбкой, страданием и счастьем. Существует ли то, от чего вы плачете или смеетесь? Действительно ли существует «я», которое плачет и смеется? Продолжайте смотреть очень пристально и внимательно.

Даже если вы сталкиваетесь с чем-то срочным, что, как вам кажется, превосходит ваши возможности, вверьте это фундаментальной сущности и, не делая ни в чем различий, продолжайте наблюдать, и она позаботится обо всем, что вы вверяете. Твердо верить в это и идти вперед — это медитация, вверение и наблюдение. Имейте веру в свое истинное я и продолжайте вверять ему все, с чем сталкиваетесь, и просто продолжайте смотреть на то, что приходит. Не молите о результате, который наиболее притягателен для ваших собственных фиксированных идей. Даже если то, что вы создавали бесчисленные эоны, упорно продолжает приходить, но, по мере того как это приходит, вы это стираете, то, что было записано, сотрется. Продолжайте наблюдать за этим процессом.

Когда вы вверяете всё своему основанию, никогда не думайте о себе и о нем отдельно, так как в своей основе вы и ваше основание — одно целое. Вы являетесь тем, кто отпускает, и в то же время вы являетесь тем, кто получает. Подобным же образом, не существует разделения между наблюдателем и наблюдаемым. Если же вы делаете между ними различия, то это не является истинным вверением и наблюдением.

Глава 7

Просветление

1. Путь к пробуждению

Просветление не означает избавление от непросветленного «я» и нахождение затем в другом месте того я, которое является Буддой. Поскольку вы и есть Будда, то нет такого я, которое нужно отбросить, и нет такого «я», которое нужно найти. Просто избавьтесь от невежества и заблуждений, и вы узнаете, что являетесь Буддой, что вы уже совершенны, такие как вы есть. Если вы пробудитесь к этому, вы улыбнетесь тому, как много усилий вы потратили на то, чтобы стать самим собой. Это будет улыбка мира и радости.

Просветление означает никогда не быть запятнанным жизнью и смертью, даже если вы живете в мире созидания и исчезновения. Это знание того, что вы не отбрасываете эту сферу, идя в другую. В противовес мыслям о том, что вам нужно отбросить загрязнения с целью достижения отдельного состояния просветления, это знание того, что просветление существует посреди загрязнения. Просветление является знанием того, что нет того абсолютного я, которое существует вне «я», имеющего в данный момент загрязнения, заблуждения и беспокойства. Это знание того, что мышление и ложные мысли возникают из единого ума и что все они — просветление.

Смотрите внутренними глазами, а не внешними. Если вы будете так действовать, настанет время, когда исчезнут даже внутренние глаза. Когда это произойдет, вы будете видеть самой просветленной природой. Эта природа — сама Вселенная. Поэтому, когда это происходит, все вещи во Вселенной являются вам такими, какие они есть. Нет ада и рая, нет жизни и смерти.

Однако если вы уделяете внимание только пустоте, игнорируя материальный мир, или игнорируете обстоятельства настоящего момента, говоря: «Все непостоянно» или «„Я“ не существует», то это не является срединным путем. Если вы видите лишь одну сторону, не видя другой, вы отклонились от срединного пути, вне которого нет просветления.

Примите «отпускание в джуингон» как путь практики и станьте совершенно свободной личностью. Станьте такой личностью, которая воспринимает мир видимых и материальных законов, с живущими в нем непросветленными существами, и мир более высоких измерений, невидимый для непросветленных существ. Непросветленные люди разъединяют эти два мира. Поэтому они страдают и не могут понять почему. Между тем совершенно свободные личности не испытывают таких страданий и могут видеть мир более высоких измерений. Более того, они могут не только видеть, но также имеют способность делать. Эта способность делать, конечно, отличается от тех способностей, которыми обладают непросветленные люди. Иметь способность делать означает, что в каждый момент вы свободно и естественно накапливаете, становясь единым со всем, с чем сталкиваетесь.

Для того чтобы основательно себя понять и достичь просветления, вы должны умереть три раза, которые не есть три раза. Умереть в первый раз означает отбросить себя и, таким образом, обрести себя. На этой стадии практикующий умирает и в то же самое время рождается заново. Умереть во второй раз означает отбросить все вещи вместе с собой и, таким образом, приобрести все вещи. Это столь громадно и безгранично, что не поддается описанию словами. Умереть в третий раз означает отбросить все вещи вместе с собой и, таким образом, проявиться для всех вещей. После умирания в третий раз вы становитесь способны проявлять недвойственность. Это также не может быть описано словами. Вот почему мастера дзэн передавали это ударом по столу.

Позвольте мне объяснить это по-другому: вы должны преодолеть три стадии, которые не являются фиксированными стадиями. Сначала верните все дела и препятствия в ваше основание, которое является центром вашего ума, началом и концом. На этой стадии главное — это вера. Она должна быть в высшей степени искренней. Вам также нужно мужество, потому что когда вы таким способом отпускаете то, о чем вы думали как о себе, оно умирает. Это убийство себя.

Если ваша вера недостаточно сильна, то при возникновении замешательства и проблем продвигаться вперед будет сложно. Тяжело разрушить глыбу сомнений, которые возникают во время самонаблюдения. Вы не знаете, куда идти и во что вникать, потому что все направления закрыты. Когда это случается, люди часто винят обстоятельства, жалуются на своего учителя или блуждают вокруг да около. Если вы серьезный практикующий и это с вами случилось, вам нужно исследовать свою веру и не пытаться искать ответ вне себя. Для того чтобы увидеть свою истинную природу, вы должны умереть.

Эта стадия является практикой разрушения иллюзии ложного «я», созданного вашим собственным пристрастным мышлением. Если эту практику выполнять настойчиво, ее можно будет назвать настоящим дзэн.

Если вы являетесь таким практикующим, который обладает твердой верой, то для вас не будет стадий в духовной практике. В духовной практике нет стадий, потому что. истина в ее целостности одинаково работает в любом месте и в любой момент, являясь, таким образом, доступной для каждого из нас. Стадий нет, но с другой стороны, они явно есть. И хотя эти стадии различны, метод, который вы должны практиковать, одинаков для каждой из них: внутренне возвращать, смотреть на всё и вся как на себя самого, отпускать даже это и идти вперед. Вы должны пройти эти стадии и, не ленясь, двигаться дальше.

2. Видение своей изначальной природы

Нельзя сказать, что вы пробудились, даже если вы нашли себя. Не создавайте ложных мыслей, таких как «я пробужден». Если вы нашли себя, то это подобно ростку, только что проросшему сквозь почву. Вы не можете сказать, что вы пробудились, даже если росток полностью пророс и гармонично и недвойственно действует, сообщаясь посредством ума со всеми жизнями и всеми вещами во Вселенной. Когда фрукт созрел и способен обильно и поровну напитать всех, а его семя никогда не перестает давать фрукты и питание, только тогда можно сказать, что вы достигли Наивысшей стадии. Только когда фрукт созрел для того, чтобы быть отданным и полученным всеми существами, при этом никогда не исчезая, тогда можно сказать, что вы совершенно свободная личность, которая основательно знает три времени.

Когда вы увидели вашу внутреннюю природу и познали принцип Великой Пустоты и действуете в соответствии с ним, взаимодействуя со всем сущим как одно целое, тогда это называется «становлением Буддой». Таким образом, вы идете шагами, которые не являются шагами. Вы основательно познали, что нет ничего, о чем бы можно было подумать как о «я», и проявляете это знание автоматически. Это называется нирваной. Буддизм учит нас достижению окончательной стадии еще при жизни, так что вы должны при жизни заново родиться.

Когда практика отбрасывания ложного «я» углубляется и становится подлинной, истинная природа естественным образом появляется посреди самадхи. Это похоже на рождение ребенка после беременности. С точки зрения «я», являющегося непросветленным существом, когда это происходит, это является смертью, потому что вы вверяете все свои дела своему основанию и отпускаете все привязанности. Однако с точки зрения истинного я это рождение, а не смерть. Когда появляется истинная природа, вы испытываете неописуемое счастье. Но это еще не конец. Начиная с этой стадии, вы должны жить с точки зрения «хозяина». Считается, что до этой стадии практика еще не началась.

Перед тем как увидеть свою изначальную природу в первый раз, вы должны будете практиковать, концентрируясь только на одном месте хозяина. После того как вы увидите свою изначальную природу, вы должны будете взаимодействовать с видимыми и невидимыми непросветленными существами и землями. И вы должны будете изучить то, как изменяться и проявляться вместе со всеми вещами там, где нет времени и пространства.

После того как вы познали себя, начинается настоящая практика. Вы получаете все виды опыта, познавая проявление всей Вселенной. Живя вместе со всеми жизнями, вы начнете практиковать посредством всех видов опыта. Этот процесс можно сравнить с тем, как дети получают игрушки. Они разбирают их и собирают снова, всё в них изучая. Затем, когда в этих игрушках не остается ничего нового, что можно было бы изучить, дети откладывают их в сторону.

Но даже если вы обрели себя и стали одним с вашей изначальной природой, вы по-прежнему должны продолжать практику и идти вперед. Это крайне сложный период. Поскольку вы знаете истинное я и ничем не схвачены, вам может стать очень комфортно. Таким образом, вы легко можете остановиться на этой стадии, думая: «Это оно!» Вы будете очень счастливы, и вам будет очень комфортно; это подобно тому, как если бы вы пили сладкую весеннюю воду жизни, о которой даже не могли мечтать те, кто блуждает среди страданий. Таким образом, вы почувствуете, что многого достигли, и вам будет даже трудно себе представить, что могут существовать более высокие уровни практики. Вы не сможете и помыслить об этих более высоких уровнях, потому что никогда не видели их и не слышали о них. Более того, когда вы оглянетесь вокруг, вы увидите людей, находящихся на более низких уровнях существования, чем ваш собственный, поэтому вы можете просто решить, что вы — лучший. В этот момент очень легко бросить практику.

Очень сложно сразу стать полностью просветленным. Почему? Поскольку по мере прохождения жизни за жизнью вы создали так много привычек, что покончить с ними сразу бывает крайне трудно. Поэтому не думайте, что вы должны отпустить всё сразу, — отпускайте вещи по мере их возникновения. Делая так, вы сможете получить опыт и углубить свою практику. По мере того, как вы всё вверяете своему основанию, карма тает и привычки отпадают. Отпуская вновь и вновь, вы растете. И если вы внезапно пробудитесь, пусть и это вас не заботит. Вы снова должны будете умереть, не оставаясь отделенным от всего, с чем сталкиваетесь.

3. Становление Буддой

На стадии умирания во второй раз практикующий начинает обретать таинственные способности. По-настоящему загадочные способности приходят из состояния совершенной пустоты, где каждое мгновение всё постоянно меняется. Тем не менее говорится, что пять высших сил[31] не являются путем, поскольку путь является неправильным, если человек следует ему лишь для стяжания высшей силы. Основание совершенно пусто и спокойно. Высшие силы являются одной из тех вещей, которые вы должны отпустить и отбросить. Если возникает одна из пяти высших сил, то после того как она появилась, отпустите ее в ваше основание и идите вперед. Поскольку при помощи не думающего ума вы отпускаете все, что приходит, ваша ситуация отличается от ситуации других людей, которые так же, как и вы, могут иметь высшие способности. Есть люди, которые обладают такими способностями, но зачастую не знают принципа недвойственности, они не привыкли отпускать в основание, поэтому они думают про себя: «Я обладаю такой прекрасной способностью!» Если они продолжают в таком же духе, то в один прекрасный момент заканчивают тем, что сходят с ума или становятся предсказателями будущего.

Таинственное использование пяти высших сил подобно использованию электричества. Хотя электричество одно и то же, пользователи разные. К тому же такое электричество, появляющееся в пустом пространстве из ничего, всегда обильно и избыточно. Но его может использовать лишь тот, кто в него верит и распахивает свои глаза. Когда вы полностью управляете электростанцией вашего ума, появляются огни, ярко и равномерно освещающие вас и других людей. В действительности электростанция уже есть и ее может использовать любое непросветленное существо, но большинство людей просто не знают, как она «включается». Хотя она изначально работает, люди о ней просто не знают, потому что столь дорогое сокровище достигается лишь путем отпускания.

Если вы поймете, что все вещи в конечном итоге возникают из вашего ума, вернете и вверите все высшие силы своему изначальному уму, то достигнете состояния не думающего ума. Это состояние называется не думающим умом, потому что ум естественным образом непоколебим. Если эта стадия не думающего ума углубляется, то таких вопросов, как «Существует ли „я“?», не возникает. Поскольку на этой стадии тот, кем ты являешься, настолько отличен от того «я», о котором непросветленные люди обычно думают как о себе, то было бы правильно говорить о том, что «я» не существует. Но с другой стороны, есть тот, кто действительно живет в мире, так что правильно было бы говорить о том, что «я» существует. Другими словами, не думающий ум — абсолютно пустое состояние, где отпускается даже мысль о не думающем уме. Это состояние ничего не содержащей в себе абсолютной пустоты, в котором можно делать всё что угодно и становиться чем угодно. Это пустота, в которой растворяется даже не думающий ум, это сила, рассеивающая все страдание и неведение, как она есть.

4. Нирвана

Умерев дважды, практикующий должен умереть еще один раз, и к тому же он должен хранить это в тайне.

По достижении этой стадии, даже если отчетливо есть «вы» и «я», вы можете стать мной, а я могу стать вами, не будучи ни вами, ни собой. На этой стадии вы приходите к пониманию могущественного принципа проявления и, следовательно, можете его проявлять. Поскольку ум изначально не имеет формы, он может проявляться в тысяче или десяти тысячах различных образов, поэтому он назван сотнями миллиардов тел трансформации[32].

Не захваченные причинностью самсары, вы станете свободны и спокойны, — ведь ни внешнее, ни внутреннее не сможет вас потревожить. Вы сможете проявить себя в качестве врача или няни, судьи, прокурора или адвоката, президента или фермера. Вы сможете проявить себя в качестве чего угодно, когда вам это потребуется. Все это вы сможете делать, не претерпевая физических изменений. Вы сможете проявляться миллионами способов, без каких бы то ни было ограничений и помех, проявляя заботу обо всех видимых и невидимых вещах, — такова способность по-настоящему свободной личности.

После того как вы окончательно умираете в третий раз, открывается стадия манифестации. Существует много таинственных вещей в связи с этой стадией. История из сутры, в которой Будда из пяти тысяч зонтиков сделал один зонтик[33], не является мифом. Если на этой стадии вы спокойно сидите, то вы — Будда. Если вы позволяете возникнуть мысли, вы становитесь бодхисаттвой и принимаете на себя заботу о непросветленных существах во всех сферах. Не существует такого способа, при помощи которого слова могли бы описать все, касающееся этой стадии.

Буддийская дхарма — таинственная и глубокая истина, благодаря которой вы можете слышать все нужды непросветленных существ, а силой своего великого сострадания, использующей посредством этой истины руки, не являющиеся руками, можете всех их спасти. Наивысшей стадией буддийской дхармы является освобождение всех живых существ от цикла рождения и смерти.

Все это возможно потому, что посредством силы буддийской дхармы может быть сделано все. Для непросветленных людей существуют четкие принципы, которые управляют материальным миром, но даже эти принципы существуют на ладони у Будды. Ничто в феноменальном мире не может произойти без позволения на то Будды, то есть можно сказать, что все законы материального мира направляются и управляются буддийской дхармой. Великий смысл буддийской дхармы настолько обширен и совершенен, что он практически выше человеческого понимания.

На уровне, называемом нирваной, вы можете абсолютно свободно проявлять, реагировать и контролировать всю энергию, и ничто не сможет захватить вас. Даже этот мир и Вселенная имеют свою уникальную карму, но на этом уровне вы можете менять направление Вселенной одной-единственной мыслью, также вы можете растворять индивидуальную карму, принадлежащую самой Вселенной. Однако когда вы отпускаете и отбрасываете даже мысль о том, что вы достигли нирваны, тогда это является окончательной нирваной. Достигнув окончательной нирваны, вы узнаете, как войти обратно в нирвану существования. Вы должны основательно испытать тот уровень, где нет ни кости, ни плоти, где нет ничего.

5. Срединный путь

Когда вы способны относиться к сферам просветленности и непросветленности равным и гармоничным образом, это означает, что вы следуете срединному пути.

Не нужно думать, что одна сторона бессмысленна, тогда как другая сторона драгоценна. Отпустите обе стороны. Не нужно принимать одну сторону и отвергать другую. Импульс к принятию или отвержению возникает из ваших собственных фиксированных мыслей. Охватите обе стороны и обращайтесь с ними одинаково. Это не левая нога, а это не правая нога. Это обе ноги вместе, такие, какие они есть.

Не нужно держаться за одну вещь, отбрасывая от себя другую. Вы должны быть способны заботиться о той и о другой вещи одновременно. Независимо от того, что вы выбираете, вы не должны затеряться в пустоте, равно как и в материальном существовании. Вы должны сочетать пятьдесят процентов видимой сферы с пятьюдесятью процентами сферы невидимой.

Срединный путь означает Великую Пустоту — то целое, которое включает в себя все крайние степени. Когда микробы, животные и вы сами сможете общаться друг с другом как единый ум, тогда это можно будет назвать срединным путем.

6. Добродетель и заслуга пробуждения

Если вы пробуждены, то поскольку истина всего существования находится внутри вашего ума-основания, нет ничего, что не являлось бы восхитительным, ничего, что не являлось бы поэмой, дхармой и драгоценностью.

Если вы сможете преодолеть толщину листа бумаги, то вы станете по-настоящему великой личностью. Вы сможете внести свой вклад в воссоединение Кореи, вы сможете привнести гармонию в мир.

Если один человек пробуждается, то неисчислимые семена этого пробуждения распространяются по миру. Хотя это не просто, но если один человек становится просветленным, неисчислимые семена распространяются по всему миру и в другие сферы, поддерживая и направляя всех живых существ.

Часть третья

Применение принципов единого ума

Глава 8

Суть буддизма — в его применении и получении опыта

1. Применение буддизма

Хотя истина, которой учил Будда Шакьямуни, велика и безгранична, если вы не испытываете ее в вашей повседневной жизни, она остается лишь картинкой с изображенной на ней едой. Даже если вы смотрите на нее сотню раз, вы не можете взять и съесть её — картинка для вас бесполезна. Если вы хотите реализовать истину, буддийскую дхарму, то вы должны испытать ее в своей повседневной жизни, посредством своего тела и ума. Будда учил людей получать личный опыт истины, потому что это единственный способ стать по-настоящему свободным.

Даже если вы запомнили названия всех материалов, необходимых для постройки дома, таких как кирпич, фанера, балки и черепица, но не складываете их вместе и не строите дом, то от них мало пользы, не так ли? Цель буддийских учений — в их применении, а не в интеллектуальном знании.

С позиции нашего ума-основания «просто делать» проще, чем говорить. В разговоре могут быть недопонимания, или одного лишь разговора может быть недостаточно, но делание действует прямо: если вы что-то делаете, вы это осознаете. Тем не менее люди цепляются за слова и спорят о том, что правильно и что неправильно, даже не стараясь испытать дхарму напрямую.

Не привлекаясь теориями — попробуйте испытать дхарму напрямую. Вместо того чтобы дискутировать о спелости или неспелости арбуза, просто разрежьте его и попробуйте кусочек. Это настоящая медитация, и медитация в действии. Все видимые и невидимые явления — это медитация в действии. Но до тех пор, пока вы будете думать, что просветление является чем-то, находящимся вне вашей повседневной жизни, вы никогда не достигнете просветления.

Изучать без действия и без практики — это значит просто накапливать безжизненное знание. Лучше один раз сделать, чем сто раз увидеть. Истинная мудрость достигается только через применение и получение опыта. Например, когда головастик спрашивает лягушку о том, чем пахнет земля, лягушка объясняет это, используя тысячи слов, но это объяснение не может сравниться с опытом головастика, который, став лягушкой и выбравшись на землю, понюхает землю сам.

С точки зрения Царства Будды человеческое существо также незначительно, как мельчайшая частица пыли. Тем не менее, это существо, подобное мельчайшей частице пыли, дискутирует о вещах, подобных таким же мельчайшим частицам пыли. Но всё закончится, когда ваше тело будет сброшено. Когда же вы собираетесь познавать смысл жизни?

Если вы десятилетиями практикуете буддизм, но не в состоянии выпить и глотка чистой весенней воды и напоить ею других, то когда же вы сможете вернуть все ваши долги и подарить другим свет? До тех пор, пока вы не будете применять всё изученное вами на практике, вы не сможете подняться выше уровня непросветленного существа, даже если у вас девяносто девять процентов потенциала, чтобы стать Буддой.

Даже если бы сам Будда Шакьямуни стоял прямо перед вами, вам пришлось бы сначала познать себя. Не рассчитывайте на свое физическое тело, но следуйте учению и просветляйте свой собственный ум. Будда указал лишь путь, так что вы должны наполнить желудок при помощи своих собственных усилий. Если все ваши действия и поведение исходят из вашего ума и в него же возвращаются, то почему вы продолжаете просить Будду сделать вас просветленным? Путь и Будда являются тем самым истинным умом, при помощи которого все мастера дзэн обучали принципу ума. Не существует чего-либо еще, что можно было бы назвать путем. Если бы мастера пытались учить, показывая что-либо при помощи своего физического тела, то это было бы просто магическими фокусами для обмана людей. В этом случае это было бы то же, что есть пищу вместо вас. Но вы должны найти и съесть пищу сами, ибо только тогда ваш желудок наполнится.

Если вы по-настоящему проникнуты величием Будды, то вы должны делать так, как делал Он. Если вы считаете, что способ, который практиковали патриархи, был столь благороден (они практиковали настолько упорно, что их никогда не заботило то, что происходило с их телами), то вы должны следовать их примеру. Другими словами, вы должны не просто быть буддистом, который хорошо себя чувствует, который правдив и красив только в своих мыслях. Будда и мастера дзэн не понимали истину, но ощущали истину!

Даже если вы помните всю Трипитаку[34], даже если вы полностью владеете теоретическими основами всех сутр и помните много красивых метафор и фраз, вы не будете лучше того человека, который применил эти учения на практике всего лишь однажды. Когда вы испытываете жажду, вы должны выпить глоток воды, вместо того чтобы только знать, какая вода хороша для вашего здоровья или из какой чашки хорошо пить.

Не имеет значения, есть ли у вас десять работников или сто — от них нет пользы, если вы не даете им работы. Так же, если, вы, обладая в своем основании бесконечной способностью, ее не используете, то она бесполезна. Если вы верите в эту способность и используете ее, тогда вы становитесь Буддой. С другой стороны, если вы не можете ее использовать, потому что не верите в нее, тогда вы — непросветленное существо. Почему вместо того, чтобы использоваться широко и мудро, великая и безграничная буддийская дхарма используется узко и не мудро? Почему люди смешивают учение Будды с суеверием?

Куда после заката солнца ушли дети, что играли?

Старайтесь испытать силу истинного я даже в самом малом. Это означает, что когда вы сталкиваетесь с трудностями в своей повседневной жизни, вы не должны опираться на разделяющий ум, иные силы или различные методы. Напротив, пытайтесь полагаться на бесконечную способность электростанции, находящейся внутри вас. Поступая так, шаг за шагом, вы сможете почувствовать внутреннюю силу, приходящую из ума. Принцип ума нельзя познать через слова, его можно познать только посредством опыта.

Глава 9

Практика в повседневной жизни

1. Сама жизнь является дхармой

Буддийская дхарма — это плод, имеющий десять тысяч вкусов, и цветок, имеющий десять тысяч ароматов. Можно сказать, что практикующие буддийскую дхарму являются фермерами, выращивающими эти плоды, и садовниками, ухаживающими за этими цветами. Практика буддийской дхармы является наиболее почитаемым и наиболее продуктивным видом садоводства и фермерства. Более того, вам не нужно устранять из своей жизни другие дела, для того чтобы заниматься этим фермерством. Вы можете заниматься фермерством буддийской дхармы, работая на вашей постоянной работе, потому что она обеспечивает вас опытом, который помогает углубить вашу практику буддийской дхармы.

Не ищите буддийскую дхарму вне своей повседневной жизни. Не верьте в то, что что-либо существует отдельно от вашей повседневной жизни. Все, в чем вы получаете жизненный опыт, является буддийской дхармой. Таким образом, ваше существование — это буддизм, а ваша повседневная жизнь — это буддийская дхарма. Небольшое дело — поменять вашу повседневную жизнь на буддийский образ жизни, но огромная задача — глубоко пробудиться к тому, что ваша повседневная жизнь и все существование уже сами по себе являются буддийской дхармой. Вместо того чтобы менять вашу повседневную жизнь на буддийский образ жизни, познайте то, что ваша жизнь и есть сама истина.

Если вы думаете, что буддизм — это только молитвы о хорошей судьбе, то вас нельзя назвать образованным человеком, живущим в высокоразвитом мире. В вас нет качеств, характеризующих свободного человека. Ошибочно расценивать буддизм как негативную или затворническую религию. Буддизм — это учение великого позитивизма и великого равенства, это учение о том, что всё является буддийской дхармой, поскольку внутри всех жизней находится природа Будды. Современная эпоха настолько изменилась, что буддизму сейчас, как никогда, необходимо обрести свой истинный облик жизненности и позитивизма.

Мы рождены, чтобы практиковать, и живем, чтобы практиковать. Все, что вы делаете 24 часа в день — утреннее пробуждение, принятие душа, еда, работа, встречи с людьми, речь, движение и сон, — вся эта деятельность должна использоваться для практики. Все это нужно использовать для того, чтобы полагаться на свое истинное я.

Таким образом, истина, которой учил Будда, существует не только в зале дхармы, но также в вашей спальне, на кухне и на рабочем месте. Ваш образ жизни — это учебный материал, который вы можете использовать для практики буддийской дхармы. В жизни мирян и сынимов нет различий с точки зрения практики.

Практикуйте буддийскую дхарму, адаптируясь к вашей собственной ситуации. Не пытайтесь выпрыгнуть из нее или отбросить от себя. Напротив, продолжайте старательно идти вперед, находясь в гуще вашей собственной жизни и обстоятельств. Практикуйте в вашей повседневной жизни и идите вперед, умом ведя свое тело, а телом ведя свой ум.

Буддийская дхарма — это закон реальности и закон повседневной жизни. Если вы сможете по-настоящему стать одним целым с той истиной, которой учил Будда, то вам откроется глубокая истина, с помощью которой вы сможете решить любые проблемы не только личного характера, но также проблемы обществ и наций. Ни религия, ни духовное пробуждение не существуют вне вашей повседневной жизни.

Если вы не знаете, тогда жизнь — это борьба за существование, но если вы знаете действительно, тогда жизнь — это практика.

Не настаивайте на своих фиксированных идеях. Ваше упрямство — это ваш узкий ум. Если ум широк, он может объять целый мир и при этом не будет окончательно заполнен. Но если ум узкий, то даже игла не сможет в него войти. Так что всегда оставайтесь смиренными и уважайте все, что вас окружает, так, чтобы вы могли объять весь мир. Это и является принятием прибежища в буддийской дхарме и процессом становления свободным человеком. Всегда занижайте себя, чтобы ваш ум становился смиренным. Будьте смиренными. Когда вы щедры, аромат вашего ума расплавляет умы других.

В буддизме существуют три вещи, о которых говорится как о трудных вещах: трудно родиться человеческим существом, еще труднее встретиться с буддийской дхармой, и наиболее трудно практиковать и достичь просветления. Но с другой стороны, говорится, что «начало — половина дела». Поскольку мы были рождены человеческими существами, вы можете увидеть, что каждый из нас уже стоит на полпути к тому, чтобы стать Буддой. Вместе с тем в этой судьбоносной точке подумайте о том, благодаря кому вы здесь стоите. У нас должен быть благодарный ум в отношении наших родителей и предков. Это причина, по которой люди склоняют головы перед могилами предков. Но давайте подумаем об этом. Существует ли лучший способ выразить по отношению к ним свое уважение? Да, существует — это по-настоящему практиковать. Есть хорошие сыновья и дочери, почитающие тела, но есть хорошие сыновья и дочери, почитающие глубокий смысл.

Не имеет значения, насколько впечатляюще звучат слова и насколько они благоразумны — слова, не содержащие истины, подобны сухим зернам. Таким образом, даже если они будут посажены в хорошую почву, они не смогут раскрыться и дать побегов. Если вы практикуете, ваши слова должны быть не только словами. Если вы открываете рот и говорите о дхарме, то это должно быть добродетелью и заслугой не только для слушающих вас, но и для вас. Станьте настоящим практикующим, который говорит таким образом.

Непросветленные жизни приходят из Будды, Будда приходит из непросветленных жизней, и, таким образом, все они являются единым умом. Не обвиняйте других и не будьте жадными в отношении чужой собственности. Отбрасывая прочь свои эгоистические мысли и будучи всегда смиренными, взращивайте свой ум для других, учите их дхарме и говорите с ними сострадательно. Не важно, делаете ли вы это посредством слов или ума, но всегда обращайтесь с другими сострадательно и благосклонно.

Все существа всегда взаимосвязаны, и каждый зависит от других. Например, в компании должен быть президент для того, чтобы были служащие, а служащие должны быть для того, чтобы был президент. Следовательно, если каждый человек будет заботиться о любом другом человеке и жить великодушно и с открытым умом, то о каждом человеке естественным образом будет проявлена забота.

Если вы любите других по-настоящему, то обращайтесь с ними сострадательно. Отпустить кого-либо — это также проявлять любовь и сострадание.

Когда другие вам кажутся никчемными, уродливыми или злыми, вы должны знать, что вы выглядели точно так же, когда были невежественными и не знали ничего лучшего. Вы должны быть способными с великодушием и мудростью отдавать любовь и сострадание. Если вы имели бесчисленное количество форм за миллионы кальп, что вы прожили, то как вы тогда можете отвергать другие живые существа, говоря: «Не ты», лишь потому, что они не умеют делать что-то хорошо или поступают дурно.

С безмолвной грустью мать обнимает своего ребенка, который что-то украл. Точно так же «обнимайте» действия других людей умом и взращивайте ум сострадания. Не создавайте карму своим телом, речью или мыслями в попытке увидеть то, что они сделали правильно или неправильно. Наоборот, пытайтесь взращивать всеобъемлющий ум.

2. Повседневная жизнь в обществе

Когда вода втекает в озеро и не может из него вытечь, она застаивается. Иными словами, что-то съев, вы должны затем освободить себя от этого, для того чтобы жить. Так же и с имуществом: думайте обо всем вашем имуществе как о текущей воде — даже если она сейчас прямо перед вами, вскоре она утечёт. Она должна течь, так позвольте ей течь. Не пытайтесь остановить поток. Имущество также бесконечно течет в соответствии с принципом Вселенной, которая никогда не останавливается, даже на мгновение. Вещи притекают и утекают. Если вода не течет, она застаивается, начинает источать плохой запах и окончательно высыхает. Таков и ум. Таким образом, если вы не отдаете и не получаете, ваш ум затягивает ряской и он загнивает, источая зловоние.

Даже если вам сейчас довелось иметь много денег, когда-нибудь в будущем эти деньги уйдут, так что вам лучше было бы думать, что вы ими распоряжаетесь, вместо того чтобы думать о том, что вы ими владеете. Это не ваши деньги, и это также не чужие деньги. Скорее, это деньги, продолжающие циркулировать. Так что освободите свой ум от привязанности. Я не говорю о том, что вы не должны владеть деньгами или что вы не должны любить, — я говорю скорее о том, что вы должны знать свой способ жизни и жить в соответствии с ним. Не привязывайтесь к вещам; гармонично живите, зная, что нет ничего, что не являлось бы вами.

Вам не нравятся другие люди, если они, с вашей точки зрения, поступают неправильно, и наоборот, они нравятся вам, если поступают хорошо. Так взаимодействуют все, даже супруги друг с другом и родители с детьми. Также и вы чувствуете себя хорошо, когда вам говорят приятные вещи, и чувствуете себя плохо, когда они вам искренне указывают на ошибки. Если вы чувствуете себя хорошо в отношении чего-либо, значит, вам оно нравится. Но если вам это не нравится, вы можете разозлиться.

Отпустите всё это в основание и всегда всё встречайте с улыбкой и добрым словом. Если вы будете это делать, то истинное я, внутренний Будда, будет контролировать и гармонизировать все умы. Это возможно благодаря истинной вере.

Если ваш супруг или дети совершают плохие поступки, никогда не реагируйте на них своей речью, телом или материальными вещами. Просто вверяйте всё уму и наблюдайте. Отпустите всё в ум, а затем уже общайтесь друг с другом. Когда вы набираете номер, телефон звонит на другом конце провода; если вы это делаете, ваш искренний ум переносится на другой конец провода. Это истинная любовь и буддийская дхарма данной эпохи.

Одна подсознательная мысль может либо разрушить вашу жизнь, либо ее спасти. Благополучие, гармония, мудрость и здоровье — всё это зависит от разницы в подсознательных мыслях. Например, поведение родителей автоматически вводится в мозг их детей, где определяется будущее ребенка.

Если вам плохо и вы становитесь злым, обвиняя других, крича или насмехаясь над всем, что видите, слышите и с чем сталкиваетесь в своей повседневной жизни, то вы не станете ничем иным, кроме как изношенным мешком. Если вы обвиняете эпоху, нацию, негодуете на своих родителей и плохо уживаетесь со своими соседями, то из-за своего собственного поведения вы превращаетесь в истрепанный, бесполезный мешок.

Когда вы видите человека, поступающего плохо, осознайте следующее: «В течение бесчисленных кальп, через которые я прошел, не было ни одной формы, которую бы я не имел, и поскольку очевидно, что я был каждым видом жизни, то эта форма также когда-то была моей формой».

Чистая Земля Будды не является чем-то, существующим отдельно от всего остального. Если вы совершенствуете ум, вы автоматически достигаете Чистой Земли Будды. Например, если бы все люди заботились о жизни насекомого так же, как они заботятся о своей собственной жизни, то не было бы разногласий и злых деяний; если бы вы отбросили «я», то не было бы беспорядков и преступлений.

С точки зрения человеческих существ природа рассматривается как нечто, что следует разрушать или созидать. Когда люди совершают подобные вещи, в большинстве случаев у них возникают такие мысли, как «Я делаю…». Таким образом, результат их действий оборачивается плохой кармой и при определенных обстоятельствах к ним возвращается. Поэтому без мыслей о «я» они должны совершенствовать природу для добрых целей. Только тогда природа и человеческие существа смогут жить в гармонии.

В этом мире случаются крупные бедствия, люди умирают от голода, на войне и в результате вулканических извержений, и причиной всего этого является борьба, которая происходит в невидимом мире ума.

3. Пренатальное воспитание

Перед тем как зачинать ребенка, вы должны готовиться к тому, чтобы воспитывать плод[35]. Когда мы воздвигаем колонну, мы должны сначала очистить и выровнять землю для того, чтобы заложить крепкий фундамент. Подобным образом мы должны готовиться к принятию плода еще до наступления беременности. Перед зачатием мы должны постараться очистить и привести в порядок свой ум.

То, насколько хорошо человек подготовлен к воспитанию плода, является важным фактором в определении того, куда будет послан тот или иной дух. Если вы вверяетесь и наблюдаете искренне, вы получите хороший дух. Поскольку ваш ум искренен, вы получаете дух с более высоким уровнем ума.

Является ли ваш ребенок великим или обычным, здоровым или больным — всё зависит от его образования, полученного за время внутриутробного периода, то есть от того, как вы используете свой ум. Всё это зависит от ваших мыслей.

Во-первых, освободите свой ум и все вверьте вашему истинному я. Затем воспитывайте свой ум для плода. Воспитывая плод таким образом, вы вверяете истинному я все: хорошую внешность плода, хорошие личностные качества, преисполненный мудрости ум. Если вы делаете это снова и снова, то вы, как единый ум, всё это сможете передать вашему плоду.

Если в период беременности вы хорошо воспитываете плод, он будет вас слушать и практиковать в соответствии с тем, чему вы его учите. Хотя ваш плод может иметь проблемы, вызванные генетикой, кармой, микроорганизмами или духами, вы можете воспитывать его таким образом, чтобы все его проблемы исчезли; так он может прийти в этот мир, имея чистый и ясный ум. Если заниматься воспитанием плода, проблемы, которые у него могли бы быть, исчезнут одна за другой. Вот почему так важно давать плоду воспитание.

Карма не сваливается на вас сама по себе, вы сами, своим умом увеличиваете карму. Если вы сможете помочь плоду уменьшить его карму и если вы сможете устранить его проблемы, вызванные кармой и причинностью, то, родившись, ваш ребенок не будет серьезно болеть, в нем не будет семян дурного поведения или стремления к нехорошим вещам.

Поэтому даже если вы получили дух с большим количеством плохой кармы, вы еще можете ее изменить. Тогда ребенок обратится к добру и будет иметь стремление к добрым делам. Даже если со стороны ребенка к этому не будет стремления, он просто не будет создавать проблем или поступать плохо. Когда из ребенка получится хороший человек, это значит, что он будет послушным сыном или дочерью.

Вы должны начинать воспитание плода с момента зачатия. Первые три месяца беременности, а также седьмой и девятый месяц являются очень важными стадиями в воспитании плода. Эти стадии важны, потому что в настоящее приходит всё то, что было заложено в плод в соответствии с тем, как он жил в прошлом. Все в соответствии с этим проявится в настоящем. Это то, что некоторые люди называют роком и судьбой. Что вы собираетесь делать с тем, что было заложено и теперь приходит в этот мир? Люди получают всё в точности таким, каким они это сделали, но при этом жалуются: «Что я сделал неправильно? Почему я страдаю?» Таким образом, для того чтобы принять ребенка и избавить его от проблем, которые он, возможно, будет иметь, вы должны воспитывать плод.

Многие матери со слезами на глазах сетуют, что их дети прогуливают школу, сбегают из дома или попадают в плохие компании. Я отвечаю им: «Не кричите на своих детей и не бейте их. Поскольку всё это вызвано проблемами ума, вам следует это лечить через ум. Когда ваш ребенок приходит домой, то вы не раздумывая говорите ему разные вещи, например: „Да что такое с тобой происходит?! Ты что, хочешь канавы копать, когда вырастешь? Если ты не будешь ходить в школу, то это именно то, что тебя ожидает!“ Поскольку в уме вы относитесь к своим детям резко, они ведут себя в соответствии с вашим отношением. Поскольку ваш ум и ум вашего ребенка связаны друг с другом и они — не два, вы должны вызвать в себе мысль: „Мое истинное я, только ты можешь просветить ум моего ребенка“ — и затем туда высвободить эту мысль. Тогда мгновенно включится свет».

4. Преодоление трудностей

Никогда не рассматривайте трудности в отдельности от всего остального. Не рассматривайте их отдельно, как «я», «другие», «хозяин» или «гость». Не ослепляйтесь прекрасными формами и не благоговейте перед великими делами. Поскольку вы существуете, существует мир, поскольку вы существуете, существуют трудности. Если всё во Вселенной является единым умом, то, без сомнения, все трудности не отличны от вас. Никогда не волнуйтесь. Не имеет значения, кто стоит перед вами — Будда, король демонов или защищающий дхарму дух — это просто ваша другая форма.

В конечном счете все сложности не существуют отдельно от вас. Вы не можете избежать множества возникающих у вас проблем, независимо от того, насколько сильно вы пытаетесь их избежать. Когда вы отпускаете и вверяете то, что вы и проблемы — не два, вы больше не боитесь никаких трудностей и можете прямо встать к ним лицом к лицу. Тогда благодаря этим трудностям вы сможете напрямую увидеть реальность того, что ничто не создано и ничто не исчезает.

Если вы попытаетесь найти суть любой трудности, вы обнаружите, что там пусто. Если вы будете искать суть любого загрязнения, плохой кармы или жажды любви, то обнаружите, что там пусто. Они появляются, как мираж или иллюзия в изначально и абсолютно пустом пространстве. Они появляются как белые облака или как вспышка молнии. Люди с некоторыми заболеваниями глаз видят цветы, медленно проплывающие в чистом пустом пространстве. Таковы и все трудности, независимо от того, откуда они пришли — изнутри или извне.

Когда вы карабкаетесь на вершину высокой горы и смотрите на дома, расположенные внизу, вам может казаться, что почти все они одинаковые, без четкого различия между большим и маленьким. Точно так же попытайтесь приложить этот принцип к своей повседневной жизни. Тогда различия между тем, что возвышенно, и тем, что низменно, нравится и не нравится, и все трудности, с которыми вы сталкиваетесь, начнут исчезать. Далее, попытайтесь встречать все трудности с совершенно пустым умом. Попытайтесь стать подобным пустой лодке, которая движется от дуновения ветра и течения воды. Поскольку нет «я», нет столкновений и страдания. Станьте свободной личностью, подобной пустой лодке.

Поскольку вы пришли в этот мир, вам приходится сталкиваться с хорошими и плохими вещами. Таким образом, нет человека или вещи, на которых можно было бы разгневаться. Вы должны возвращать всё в основание как то, что вы вызвали сами. Даже если другие вас беспокоят, вы должны возвращать это беспокойство как нечто, причиной чего явились вы. Далее, поскольку ваше истинное я и истинное я других — не два, вы должны взращивать мысль: «Истинное я, только ты можешь решить это». Если другие поступают по отношению к вам плохо, вы должны знать, что, когда вам самим не хватало мудрости, вы вели себя точно так же. Так что, даже если другие вас беспокоят настолько сильно, что вы не можете этого выдержать, вы должны испытывать сожаление по поводу того, что заставили их приложить так много усилий. Вы также должны быть им благодарны, потому что они способствуют созреванию вашей практики. В противном случае ваши усилия окажутся напрасными, если, пытаясь совершенствовать ум, вы при этом будете думать, что другие вас побеспокоили, обманули или сделали больно. Поэтому вы должны идти вперед, потому что, во-первых, эта практика начинается с вас; во-вторых, она начинается с вас; и в-третьих, она начинается с вас.

Собираетесь ли вы освободиться от трудностей, возникающих в вашей жизни, или нет, является намного более важным, чем знание о том, были ли эти трудности вызваны вашей кармой или нет. Поэтому знайте, что все приходящие вещи являются учителями, которые пробуждают вас, поэтому будьте им благодарны и полностью их отпустите. Не имеет значения, что они собой представляют и сделали ли вы их сознательно или бессознательно, они — результат того, что вы сделали. Таким образом, знайте, что некого винить и не на кого обижаться, поэтому окончательно отпустите их и отбросьте. Если вы будете так поступать, вы сможете от них освободиться.

Плохие обстоятельства в действительности также являются другим обликом истинного я, которое пытается вас учить. Поэтому неприемлемо и непростительно забывать о нем из-за обстоятельств. На самом деле, с приходом трудностей вы можете достичь в вашей практике большего. Таким образом, когда приходят трудности, воспринимайте их как возможность для практики и преодолевайте их. Полезнее преодолевать ту гору, которую преодолеть труднее.

5. Страдание

Когда возникают проблемы, то большинство людей пытается найти их решение не внутри себя, а где-либо в другом месте. Они полагаются на врачей и больницы, где лечат проблемы физического тела, пытаются избавиться от бедности, завися от посторонней помощи, о своей собственной судьбе они спрашивают у прорицателей, а в образовании полагаются на школы. Эти вещи могли бы стать временным решением проблем, но не окончательным. Говорится, что одежда — это крылья[36], но даже если вы носите очень красивую одежду, она не может стать вашим телом. Аналогично этому, если решение кажется хорошим, но вы находите его не внутри себя, а в каком-либо другом месте, то это не настоящее решение. Поэтому говорится, что вы должны найти себя. Все находится внутри вас. Вы должны найти больницу, врача, лекарство и решение внутри самих себя. Если же вы будете блуждать вовне, то вы не сможете найти бесконечные решения внутри самих себя. Рай — это не место, которое мы находим после прохождения через многие трудности, — напротив, мы должны практиковать так, чтобы рай пришел и нашел нас.

Мы рождаемся в соответствии с кармическим притяжением. Само по себе кармическое притяжение является продуктом причины и следствия, так что изначально оно является страданием. Это происходит по причине того, что карма, накопленная в предыдущих жизнях, собралась воедино и стала теперешним существом. Тем не менее, если вы думаете об этом негативно, как о результате кармы, вы будете бесконечно страдать. Но если вы меняете свои мысли и думаете обо всем этом как о процессе практики, вы не можете не сказать своему истинному я «спасибо». Изменение мыслей подобно увлажнению сеянцев, а мысли о страданиях как о результатах кармы с последующим за ним страданием можно сравнить с тем, как если бы мы позволили сеянцам умереть от жажды. Таким образом, если вы не знаете, то это — ад, но если вы действительно знаете, то это — рай.

6. Болезни

Если вы искренне верите в свое основание, то вам не нужно просить его помочь сделать что-либо или заставить дела идти хорошо. Обо всех делах, как идущих хорошо, так и идущих недостаточно хорошо, оно знает даже лучше вас, так что вам не нужно говорить: «Пожалуйста, помоги мне». Вместо этого просто скажите: «Только мое истинное я может это сделать». Это делается не при помощи слов, но посредством смысла; это пробуждение единственной мысли посредством ума. Болезнь, бедность и страдание — всё поднимается из ума. Ад также поднимается из вашего ума. Так что вверьте и верните их в свое основание. Это истинно для всех остальных ситуаций. Если вы от себя ничто не отделяете и принимаете и обнимаете всё как самого себя, то все вещи становятся вами. Такая практика порождает огромную силу.

Если вы. больны и уверенно возвращаете болезнь, говоря: «Только мое истинное я может вылечить эту болезнь», тогда все бодхисаттвы мгновенно появятся и помогут вам. Когда вы говорите: «Поскольку это пришло из того места, то я верну это туда же», жизни всех клеток, собравшихся вместе из-за причины и следствия, уверенно и твердо начинают двигаться по всему телу и обеспечивать его всем необходимым. И таким образом болезнь исчезает. Однако если вы не верите в вашу изначальную природу, то эти жизни не смогут правильным образом функционировать. Это похоже на то, как если бы члены экипажа корабля, находящегося в опасности, стали в замешательстве бегать туда-сюда, не зная, что на корабле находится опытный капитан.

Ваша природа Будды и природа Будды других людей одна и та же. Поэтому пробуждение ума основано на искренней вере в принцип «хан маым», что вы и все остальные сплетены друг с другом в одно целое и работаете как одно целое посредством ума-основания. Например, если ваша мать серьезно заболевает, вы должны твердо верить: «Я и моя мать созданы изначальной природой, и наши умы являются единым умом. Поэтому если я пробуждаю ум для моей матери, то она, несомненно, будет излечена». Такая вера и вверение являются пробуждением ума. Ваша мать может поправиться, потому что когда вы становитесь одним целым с вашим основанием и вашей матерью, энергия основания может свободно течь в любом нужном направлении.

Когда ваше тело слабо и вы говорите: «Мое истинное я, пожалуйста, вылечи меня!» — тогда это становится тем же самым, что и молитва. В этом случае тот, кто молится, и тот, кто получает молитву, существуют раздельно. Говорится, что следует наблюдать и пробуждать ум, говоря: «Мое истинное я, поскольку ты всё вершишь, то позаботься о том, чтобы это происходило надлежащим образом». И это отлично от молитвы. Это подобно тому, как говорить с самим собой при помощи слов без слов, с искренним и горячим сердцем, что выше слов и выше ума с его собственническими и эгоистическими мыслями. Вы говорите из того ума, который отражает вещи подобно тому, как зеркало отражает объекты.

Медицина, исходящая из ума, — самая лучшая медицина. Если какая-либо часть внутренних органов продолжает поражаться, начинается заболевание. Если управляющий вашего ума, хан маым, создает единственную мысль и высвобождает ее, говоря: «Нужно позаботиться о том, что возникает из этого места», то этот орган будет вылечен. Если делать это, то болезнь может пройти сразу, хотя бывает так, что она длится дольше. Это подобно тому, как если бы истинное я задало вам домашнюю работу, чтобы заставить вас практиковать. Поэтому, даже если вы почувствовали себя лучше, не следует становиться самодовольными.

7. Сновидения

Сновидение — это реальность, а реальность — это сновидение. Если вы будете думать, что «сновидения — это сновидения, а реальность — это реальность», то вы не сможете познать более таинственное место. Не рассматривайте сновидения и реальность в отдельности друг от друга и не рассматривайте все, что происходит во сне, как нечто отдельное от вас — так вы не станете этим захваченными. Если вы осознаете, что это всего лишь сновидение, то вы не будете преследуемы всем тем, что в нем случается. Те, кто отчетливо знает, что загрязнения являются сном, никогда не будут ими обмануты.

Глава 10

Религия и повседневная жизнь

1. Учителя и место для изучения пути

Слепому человеку необходима трость, а человеку с поврежденной ногой необходим костыль. Также и практикующему нужен учитель. Когда слепые открывают глаза и прозревают, они уже не нуждаются в трости, потому что у них есть собственные глаза. Когда появляется истинное я, вам также уже не нужен учитель. Однако до этого момента вы должны верить и следовать своему учителю.

Вы должны встретить хорошего учителя. Есть некоторые сынимы, которые не являются ни мирянами, ни сынимами: они всего лишь мирские люди, бреющие себе головы. Если вы будете следовать за слепой личностью, то упадете в яму. Не покидайте вашего собственного центра-опоры и не гоняйтесь за другими; напротив, найдите ту истинную природу, что изначально находится в вас. Вы должны быть способны спасти себя прежде, чем начнете спасать других.

Принятие прибежища в санхе[37] не означает, что вы должны верить в сынимов. Единственное, во что вы должны верить, это в свое основание. С другой стороны, когда вы думаете, что слова, намерения и действия сынима согласованы между собой и не отклоняются от общего смысла, тогда вы можете следовать за сынимом и принять его в качестве своего учителя. В процессе практики вам нужен не только внутренний учитель, но также и учитель внешний, который сможет вам помочь в ваших опытах. Так, для Вон Хе[38] это был Дэй Ан[39], а Хуэй-кэ направлял Бодхидхарма.

Без слов горы тихо нам говорят: «Живите как гора», вода тихо нам говорит: «Живите как вода». Цветы тихо нам говорят: «Живите как цветок», растущий на жесткой почве корень сорной травы нам говорит: «Живите мудро». Все вещи говорят нам о том, что следует жить так, как живут они. Поэтому нет ничего, что не являлось бы учителем.

В Царстве Будды нет такого места, которое не являлось бы вашим местом, таким образом, не имеет значения, находитесь ли вы в зале дхармы или сидите в туалете, — поскольку вы существуете в этом месте, ваше основание и Будда тоже существуют вместе с вами. Тем не менее множество людей, игнорируя свою изначальную природу, бредут вовне, пытаясь отыскать лучшее место для молитвы или лучшего учителя. Они не знают о том, что у них есть свой собственный зал дхармы, огни в котором всегда зажжены и внутри которого всегда пребывает Будда.

2. Соблюдение заповедей

Если стало грязно, уберите грязь. Если возник беспорядок, поднимите то, что разбросано. Если что-то сломалось, почините это. Это — сохранение заповедей. Искренняя и правильная жизнь, с заботой о вещах в своей жизни, является соблюдением заповедей.

Поскольку вы видите себя лишь непросветленным существом, то вы не доверяете себе. В результате вы связываете себя заповедями. Люди, которые думают: «Я должен соблюдать заповеди», при этом борясь сами с собой, перестают соблюдать заповеди. Чем бы это ни было, вам нужно всё это возвращать в свое основание, тогда все обеты будут вами естественным образом соблюдаться. При этом практикующие должны понимать причину и намерение, стоящие за заповедями. Понимать их и вверять в свой изначально чистый ум-основание. Таким образом вы сможете стать с ними одним целым и естественно применять их в своей повседневной жизни.

Если вы автоматически привязываетесь к формальностям и правилам, ваши «я»-мысли не умирают и вы не можете получить опыт духовной сферы.

«Не делайте этого, не делайте того» не является истинным значением заповедей, данных Буддой. Даже если что-то является в высшей степени хорошим, если вы сделаете его чересчур много, это может стать чем-то плохим. Даже если что-то является очень плохим, но вы делаете это в соответствии с нуждами и обстоятельствами, то это не обязательно остается плохим. Например, обычно пять заповедей начинались с «не…», но в наше время они могут быть прочтены позитивно. Например, «не убей» становится «люби все жизни равно и сострадательно»; «не укради» становится «давай милостыню и твори добродетель и заслугу»; «не вовлекайся в нечистую чувственную жизнь» становится «оттачивай ясные и чистые действия своим телом и умом»; «не лги» становится «говори только правду и поддерживай доверие»; «не пей алкоголь» становится «всегда имей ясную и стойкую мудрость». Благодаря такому пониманию заповеди перестают быть чем-то, что вы соблюдаете путем неделания. Скорее, вы их соблюдаете, применяя намерение Будды в действии. Если ум-основание чист и ярок, то нет ничего другого, что вам нужно было бы поддерживать.

Заповеди, данные однажды, соблюдайте. Даже если вы отпустите все вещи в основание, заповеди будут соблюдаться автоматически, хотя вы и не будете думать о них постоянно. Когда это происходит, заповеди становятся крыльями свободы. Не пытайтесь приспособить себя к ним. Напротив, заставьте заповеди, уже находящиеся внутри вас, работать автоматически.

Если вы полностью отпускаете мысль о «я» и, таким образом, осознаете свою изначальную природу, карма, которую вы накапливали на протяжении эонов, не может связать вас. Когда вы по-настоящему знаете свою изначальную природу, вы также естественно знаете, что такое заповеди, поэтому вы не делаете различий между тем, что в них существенно и что не существенно. Если вы уже увидели свою изначальную природу, вы будете соблюдать заповеди даже в тех случаях, когда другие будут вам советовать их нарушить.

Соблюдая заповеди, не связывайте себя ими. Вот почему необходим срединный путь. Любите других и не нарушайте общественного порядка. Смотрите на все вещи равно, говорите с добротой и нежностью и обнимайте других широким умом. Поверьте в свое основание, являющееся Буддой, и живите свободно. Это позитивный путь хранения заповедей, превосходящий все заповеди.

3. Поклоны

Истинные поклоны означают наличие такого ума, который смиряет себя и уважает Будд, бодхисаттв и, мастеров дзэн. В то же время вы не должны отделять себя от единого ума и терять свою самоопределенность и решительность. Соответственно, даже если вы молите Будд и бодхисаттв о сострадании, вы должны создать центр внутри себя. Если ваше сердце в высшей степени искренно, вы можете создавать хорошую судьбу, но вам не удастся надолго создавать бесконечную добродетель и заслугу, пока вы ищете вне себя.

Почтительные поклоны Будде и мастерам дзэн — это почтительные поклоны вашей истинной природе. Подношение еды Буддам и мастерам дзэн — это подношение еды вашей истинной природе. В действительности ум Будды, умы бодхисаттв и духов — защитников дхармы, патриархов и мастеров дзэн прошлого, предков и непросветленных существ пребывают внутри единого ума вашей истинной природы. Поэтому почтительные поклоны и подношение еды с единым умом — это почтительные поклоны и подношение еды совместно со всеми Буддами и всеми непросветленными существами. Таким образом, вы не должны забывать о вашем основании, хан маым джуингон.

Вначале, когда людям говорилось о внутреннем поклонении, им было нелегко это осознать, и в конечном счете это привело к внешнему поклонению. Но всё же люди нашей продвинутой эпохи обладают способностью это понимать. Таким образом, вы должны продолжать придерживаться внутреннего и идти вперед. Сможет ли современный человек, занятый зарабатыванием себе на жизнь, выполнять по 108 поклонов или по 3000 поклонов в день? Ум — выше времени и пространства, он не имеет формы и полностью свободен, поэтому один поклон может приравниваться к 3000 поклонов. Что вы на это скажете? Если вы делаете один поклон с единым умом и выполняете его абсолютно искренне, то он превосходит даже 30 000 поклонов.

Когда ваш ум становится одним целым с вашим основанием, тогда поклоны Будде являются практикой пути. Когда ум отделен от основания, тогда поклоны Будде являются молитвой о хорошей судьбе — в этом нет истинной добродетели и заслуги. Когда ум становится с вашим основанием одним целым, почитание Будды становится почитанием себя.

Когда вы совершаете поклон перед Буддой, при этом лбом касаясь земли, это означает, что ум Будды и ваш ум — не два и что форма Будды и ваша форма также не два. Таким образом, ваша плоть кланяется вашей изначальной природе.

Когда у вас появляется желание зажечь свечи и сделать поклоны, сделайте это. И все же кланяйтесь не себе лично, но себе тому, который собой охватывает все, — кланяйтесь своему основанию. Когда вы даете что-либо другим или им помогаете, делайте это от основания, а не от индивидуального «я». Кланяясь, глубоко верьте, что всё уже соединено с вашим основанием. Настоящее поклонение не направлено вовне, напротив, оно идет вовнутрь. Таким образом, если вы по-настоящему кланяетесь Будде или вашим предкам, вы кланяетесь своему основанию.

Пять Ароматов[40] — не материальное благовоние. Это прекрасные ароматы, возникающие внутри вашего ума. Если в вашем намерении, словах и действиях нет эгоизма, который сделал бы их недостойными, то в каждом отдельном деле, которое вы делаете, будет присутствовать аромат обетов. Внутреннее отпускание в основание и продвижение вперед является ароматом медитации. Изначально вы ничем не захвачены и ни к чему не привязаны, вы светите светом изначальной природы. Это аромат мудрости. Без мыслей о том, чтобы отбросить или достичь, вы постигаете и «показываете кулак». Это аромат просветления. Вместе со всеми вы чисты, так что нет ничего, за что можно было бы ухватиться. Это аромат окончательного просветления. Когда вы проводите церемонии перед Буддой, то изучающий ум является Пятью Ароматами.

4. Изучение сутр

Сутры — это описание того, как работает этот мир. Тем не менее, после того как появились сутры, некоторые люди потратили всю свою энергию на их изучение и, таким образом, стали уделять меньше внимания реальности. Поэтому традиционно мастера дзэн не позволяли читать сутры своим ученикам в начале их практики. Если вы становитесь слишком захваченными сутрами и не можете без них обойтись, то все, чего вы вообще достигаете, — становитесь книжным червем.

Когда вы ощущаете себя свободным благодаря своему центру ума, своему чуджанджа[41], вы можете читать такие сутры, как Сутра Сердца, Алмазная Сутра, Лотосовая Сутра, Сутра Гирлянды Цветов и т. д. Если вы правильным образом просветлили свой ум и отчетливо видите самого себя, то вы можете обращаться к учениям, оставленным великими учителями прошлого. Вы должны познать свое истинное я, тогда, даже читая сутры, вы сможете понять истинное значение слов. Когда вы читаете сутры, не смотрите только на слова; но даже если вы не читаете сутр, вы всё же должны познать фундаментальную истину, которую они выражают. Вот почему говорится: «Читая сутры, не читайте их, не читая сутры, читайте их».

Те, кто читает сутры, но кому не хватает истинного понимания их значения, подобны пчелам, которые умирают, колотясь о стекло в попытке добраться до цветка, находящегося по ту сторону окна. Даже если вы запомнили всю Алмазную Сутру, но не получили опыт невидимой половины реальности, вы будете видеть только слова и следовать только словам, а не истинному смыслу сказанного Буддой. Буддизм — это делание. Буддизм — это применение и приложение на практике, а все сутры, правила жизни и особые поучения являются лишь пояснениями к деланию.

Все известные в истории Будды использовали сложно понимаемые объяснения и изречения, для того чтобы учить людей. В них был заключен глубокий смысл, так что не относитесь к ним небрежно. Есть люди, которые, имея лишь поверхностное понимание этих учений, с недоумением говорят: «Если всё есть пустота, то существует ли что-то, за что можно зацепиться?» Но не будьте опрометчивы. Только те, кто по-настоящему испытал значение этих выражений, могут свободно говорить о них. Если те, кто не испытал это, просто повторяют эти различные поучения, то их карма от этих действий не исчезнет даже через миллион кальп. Таким образом, вы сами должны искать истину наверху и спасать всех непросветленных существ внизу. Если вы сможете вверить все сознания, живущие внутри вашего тела, основанию и стать с ними одним целым, если вы сможете контролировать и заботиться о них, то вы будете способны помочь жизням, которые находятся вне вашего тела.

Если бы люди правильно понимали истину, то мастерам прошлого не пришлось бы давать так много методов обучения. Если бы каждый человек знал истину, то даже Будде не нужно было бы учить людей. Тем не менее люди не знали истину, поэтому должно было существовать такое множество бесед о дхарме и таких методов, как ритуальное песнопение, чтение сутр и возжигание свечей. Во многих местах все еще следуют этим методам и традициям — это всё равно что использовать карету с лошадьми в век автомобилей. Вы должны узнать основополагающее значение всего этого. Важный пункт заключается в следующем: не отвлекайтесь на методы и традиции, которые были разработаны для прошлых эпох. Каждому нужно изучить то, как стать Буддой напрямую, вместо того чтобы быть ограниченным всеми разновидностями методов.

Будда сказал: «Если ты уже пересек реку, оставь плот». В этом мире есть множество оставленных плотов, т. е. учений тех, кто уже перебрался через реку. Однако эти плоты стоят на другой стороне реки. Даже если вы будете призывать эти плоты или жестикулировать им, чтобы они приплыли на эту сторону, они не приплывут. Поэтому своими собственными усилиями вы должны сделать свой плот и перебраться через реку. Каков он, ваш плот? Ваш собственный плот — это ваш истинный ум, а движение вашего плота и переправа через реку — это вверение всего вашему основанию и продвижение вперед.

5. Повторение имен Будды и пение сутр

Уважительное поклонение начинается лишь тогда, когда вы верите в свою изначальную природу. Только те, кто верит, могут заставить звуки сутр распространиться по всему Царству Будды. Если вы будете читать сутры с таким умственным настроем, вас услышат Будды и бодхисаттвы и звук распространится повсюду. Поскольку всё недвойственно, то истинные добродетель и заслуга находятся внутри ума человека, читающего сутры, произносящего мантры и все видящего нераздельным. Тем не менее, когда я смотрю, как практикуют некоторые люди, то вижу, что мантры — просто мантры, а произнесение — просто произнесение. Не зная глубокого значения мантр, они их произносят лишь ртом. Таким образом, их искренность никогда не достигает сети дхармы в невидимой сфере, и лишь они одни слышат себя. Когда мы произносим Сутру Сердца или Сутру Тысячи Рук, мы произносим видимые и материальные законы, а также невидимые и нематериальные законы, в любой момент действенные и живые. Поэтому, следуя этим принципам в нашей повседневной жизни, мы учимся тому, как идти и приходить, не идя и не приходя.

Некоторые люди думают, что они должны произносить имя Будды непременно каждый день. Однако для тех, в ком не возникает мысли о «я», произнесением имени Будды может стать единственная мысль, и она же может стать применением и колесом дхармы. Как можно игнорировать этот принцип и настаивать на том, что правильное произнесение — это произнесение лишь ртом?

6. Истинное подношение и даяние

Когда ваш ум объединен со всем сущим таким образом, что вы думаете обо всем как о своем теле, а о всеобщей боли как о собственной боли, разве может ваша жизнь быть ценнее жизни других? Это — ум бодхисаттвы и истинное даяние.

Когда вы что-то дарите, вы должны это делать без делания. Когда вы даете, вверьте это вашему основанию и с абсолютной искренностью отпустите это. Дарение подобно тому, как если бы вы брали деньги и покупали в магазине вещь. Таким образом, если вы совершаете даяние, вы даете не другим, а наоборот — вы получаете это сами.

Даяние — это сострадание, но и отсутствие даяния также может быть состраданием, просто удостоверьтесь в том, что оно приносит пользу другим.

7. Распространение

Привести других к буддийской дхарме может лишь тот, кто глубоко верит в то, что он наследник Будды и кто естественно преисполнен радости в дхарме. Даже если такая личность не раскрывает рта и не аргументирует при помощи логики, она всегда является истинным распространителем буддийской дхармы.

8. Зажжение светильников в зале дхармы[42]

Если вы зажигаете свет с абсолютно искренним сердцем, этот свет горит всегда, соединяясь в одно со всей Вселенной. Поэтому не говорите, что вы должны зажечь перед Буддой один маленький светильник и оставить его зажженным на сто дней, — это не зажжение светильника. Если в повседневной жизни вы зажигаете свет своего ума, светильник всегда будет оставаться зажженным. Таким образом, светильником является человеческий ум. Если ваш ум ярок, вы всегда будете сиять. Однако простое зажжение обычного светильника не сделает вас сияющим.

Лучше один раз зажечь свечу ума, нежели зажигать тысячу свечей в зале дхармы. Когда вы зажигаете свет ума, целая Вселенная узнает об этом. Но если вы зажигаете свечу только как свечу, об этом узнают лишь предметы, расположенные рядом со свечой.

9. Направление усопшего в более высокую сферу (чёндо)[43] и служба поминовения (чеса)

Если вы проводите поминальную службу в память о своих предках без знания принципа недвойственности, то вы представляете их такими, какими они были при жизни; вы не можете видеть их истинную природу. Но если вы настоящий практикующий, вы должны быть им благодарны, а также осознавать, что ваши предки, посредством вашего основания, всегда одно целое с вами.

Поэтому, если в глубине себя вы знаете, что вы и ваши предки, вы и Будда — одно целое, то когда вы проводите поминальную службу, всякое подношение уже находится внутри вашего сердца. Этого достаточно. Свечи, благовония и чистая вода — всё это находится в сердце. Однако если вы не знаете принципа недвойственности. и можете лишь накрыть стол, предложив своим предкам всевозможные блюда, это не то, что даст им благо. Их это низведет на низшую ступень, а вы будете выглядеть глупо.

Существует три уровня в Чёндо Чеса. На первом уровне вы не знаете принципа ума и просто декламируете и совершаете церемонию в соответствии с предписаниями. На следующем уровне вы знаете принцип ума, вверяете всё и пробуждаете ум для умершего человека так, чтобы его ум пробуждался в соответствии с вашей собственной способностью пробуждать свой ум. Третий уровень заключается в том, что когда вы знаете, что умы Будд и умы всех предков — не два, тогда во всем есть завершенность, все вещи исходят и возвращаются в одно место, ваше основание. В этом случае все ваши предки приводятся в высшую сферу, независимо от того, проводите ли вы церемонию или нет.

Когда вы всё вверяете и пробуждаете свой ум для умершего человека, умы всех Будд и умы всех предков, которые беспокоятся о своих детях, объединяются воедино и становятся огромным светом, который в одно мгновение может привести умершего в более высокую сферу. Когда вы знаете принцип ума, тогда умы предков становятся одним целым с вашим умом таким образом, что предки автоматически приводятся в более высокую сферу. Даже если вы не зажигаете свечу, но уже своим умом зажгли светильник, всё будет осуществлено внутри этого светильника. Во время проведения этой церемонии Спасающий Будда, ум человека, который хочет помочь своим предкам, и ум предков, которые получают помощь, пребывают вместе. Однако если вы в это не верите, то более высокие сферы от ваших предков удаляются настолько, насколько вам не хватает веры.

Когда пробужденная личность видит дух умершего человека, она видит не некую застывшую форму, а тот уровень ума умершего, который он имел при жизни. Поскольку уровень сознания умершего остается в точности таким же и после оставления тела, Чёндо Чеса переносит его на более светлый уровень. Это подобно тому, как зрячий ведет слепого.

В вашей повседневной жизни настоятельно обо всем рассказывайте внутренней стороне вашего ума. Поскольку ваши родители, предки, все бодхисаттвы и защищающие дхарму духи существуют внутри ума, сама ваша жизнь может стать службой поминовения ваших родителей и церемонией Будде.

Думайте о каждом человеке как о своем собственном теле, о его боли как своей собственной боли. Через ум-основание станьте едины даже с умершими людьми, тем самым высвобождая их для продвижения вперед. Это — сущность чёндо.

10. Освобождение жизней[44]

Если после половодья рыба бьется об землю, то настоящим освобождением жизней будет вернуть рыбу обратно в воду. Если вы вылавливаете рыбу, которая уютно жила в воде, вы можете либо убить ее, как только поймаете, либо освободить. Это не является освобождением жизней или сострадательным поведением — это совершение преступления.

Когда живое существо находится без воды, то вернуть его обратно в воду будет освобождением этой жизни. Когда семью выселяют из дома, потому что у нее нет денег на аренду или на то, чтобы отправить детей в школу[45], то вернуть семью назад в дом и дать детям денег на школу будет освобождением жизней.

11. Судьба и предназначение

Если ум ясен, то он просто ясен, не по причине судьбы. Если ум темен, то он просто темен, не по причине судьбы. В буддийской дхарме нет рока или судьбы, также не существует трех бедствий и восьми трудностей[46]. Буддийская дхарма — воистину вдохновляющая дхарма.

12. Вера в Высшие силы

Если вы слепо следуете молитвам, направленным от себя вовне, и живете только с верой в высшие силы, про вас можно сказать, что вы потеряли великий и безграничный потенциал человеческого существа. Вы также потеряли способность стать Буддой, который является телом дхармы. И поскольку вы являетесь человеческим существом, то, как наиболее развитое животное, вы обязаны знать более тонкие способы самопознания.

Если вы делаете различия между тем местом и этим местом, между названием той религии и названием этой религии, то как вы испытаете принцип недвойственности? Если вы ищете того или этого бога, то вы теряете даже своего собственного бога.

Если вы просите о помощи некую высшую силу, то вы падаете в двойственность. Не имеет значения, сколько усилий вы приложили, молясь таким образом, — добродетель и заслуга не станут результатом этого, потому что все, с чем вы сталкиваетесь, возникает из вашего основания. Поэтому только ваше основание может позаботиться об этом. Ваше развитие возможно, только если вы возвращаете всё в свое основание. В этом развитии истинный смысл добродетели и заслуги.

Вы выращиваете, собираете, готовите и едите свой рис. Никто не может это сделать за вас. Поэтому вы должны сконцентрироваться на развитии своего ума. Если же вместо этого вы несете пустую миску, прося о помощи, вы никогда не будете удовлетворены. Не изменяйте своему джуингон, который перенес вас сюда через сотни миллиардов кальп.

13. Религиозные конфликты

Когда вы покупаете что-либо, разве есть только одна марка, один магазин, куда вы можете пойти? Истина одна. Различные религиозные традиции возникли на почве разных культур и окружающей среды. Католицизм, протестантизм и буддизм не отличаются в своей основе.

Религия — это название, созданное людьми, изначально живущими под одной и той же крышей, в соответствии со своими обстоятельствами и географическим положением. Таким образом, религия — это не то, из-за чего нужно сражаться. Люди сражаются потому, что хотят сражаться. Боги не говорят им, что нужно сражаться: Иисус не говорит им, что нужно сражаться, Будда не предписывает им сражаться, и Аллах не приказывает им сражаться. Люди просто сражаются, но пытаются сказать, что сражаются во имя своего Высшего Существа.

Мысли людей отличны друг от друга, но как может истина быть разной? Я не понимаю, почему люди сражаются из-за названий. Даже внутри буддизма разные люди верят по-разному. С одной точки зрения можно даже было бы сказать, что они исповедуют разные религии. Если люди знают, что истина одна, то даже если их религии имеют разные названия, всё равно они исповедуют одну и ту же религию. Не следует говорить, что отдельно взятая религия является единственным путем. Напротив, если вы правильно понимаете доктрину своей религии и практически ее применяете, вы становитесь смиренным. Вы поймете, что вы и я, вы и мир и Вселенная, вы и каждая отдельно взятая вещь, всё вместе — одно целое. Перед лицом истины спор о вашей религии и нашей религии так же незначителен, как частица пыли.

Примечания

1

Сыним — корейское слово, обозначающее буддийского монаха или монахиню. Это также уважительный способ обращения к корейскому монаху или монахине.

2

Чёгё — крупнейший дзэн-буддийский орден в Корее.

3

Сон (корейск.) — дхьяна (санскр.), чань (кит.), дзэн (япон.).

4

Хан маым — «хан» означает единый, великий; «маым» означает ум или сердце, а также универсальное сознание, одинаковое для каждой вещи и для каждого места. Таким образом, «хан маым» означает состояние, где всё взаимосвязано и существует как одно целое.

5

Хэньджа — человек, пришедший в храм и желающий стать сынимом, который также должен принять формальные обеты. В этот период обучения, обычно длящийся от года до трех лет, хэньджа может понять, хочет ли он действительно стать сынимом.

6

Бхикуни — 1) полностью посвященные в сан женщины-сынимы называются бхикуни сынимы; мужчины-сынимы называются бхикшу сынимы; 2) вежливый способ обозначения мужчины или женщины-сыним.

7

Самини — первый уровень посвящения для сынима. Женщин называют «самини сыним», мужчин называют «сами сыним».

8

Самадхи описывалось многими способами, но чаще всего — как недуальное состояние сознания, в котором субъект и объект становятся одним.

9

Джуингон — Тэхэнь Сыним описала джуингон как фундаментальный ум, которым наделен каждый из нас и который напрямую соединен абсолютно с каждой вещью. «Джуин» означает «истинный исполнитель», а «гон» означает «пустой». Таким образом, джуингон — это наша истинная природа, наша истинная сущность, всегда меняющаяся и проявляющаяся, не имеющая определенной формы и очертания.

10

Мани-драгоценности — (mani (санскр.) — жемчужина) — круглые, похожие на жемчужины украшения, которыми украшены драконы и которым приписывают свойство исполнять любое желание и изгонять зло. Они часто используются для изображения ясности и изначальной способности нашего ума-основания.

11

Символ 卍 — древний символ, используемый в буддийских странах и означающий всепроникающее и беспрепятственное действие истины.

12

Ум — в данном тексте ум не имеет отношения к мозгу или интеллекту. Этот ум неуловим, невидим, он вне времени и пространства, у него нет начала и конца. Он является источником всего, и им наделено все.

13

Три сферы — верхняя, являющаяся сферой более продвинутых существ; средняя, являющаяся сферой человеческих существ; нижняя, являющаяся сферой менее развитых существ и адских миров.

14

Добродетель и заслуга — здесь этот термин означает безусловную, недвойственную помощь другим людям или существам без какой-либо мысли о себе и другом. Когда вы «делаете, не делая», т. е. делаете что-либо без мысли: «Я сделал это», тогда ваше действие становится добродетелью и заслугой. Поскольку это действие совершается без каких-либо условий, все существа получают от этого пользу.

15

Амида Будда (Главный Будда) — зд.: наш собственный изначальный Будда; центральная статуя Будды на алтаре.

16

Кармическое притяжение — это похоже на карму, но имеет отношение к связи или притяжению между людьми или вещами благодаря кармическим взаимоотношениям.

17

Кальпа — чрезвычайно длительный период времени; традиционно описывается как время, которое уходит на разрушение утеса кубической формы размером в десять миль в высоту, ширину и длину, если его слегка касаться лоскутом шелка один раз каждые сто лет.

18

Самсара — идея того, что всё живое многократно проходит через жизнь и смерть. В буддизме говорится о прохождении через три сферы (желание, форма и бесформенность) и семь видов существования (бог, полубог, человек, животное, голодный дух и существо ада).

19

Четыре вида жизней — живые существа, рожденные из яйца, из чрева, из влаги и существа, рожденные посредством трансформации.

20

Вращение пагоды — традиционная практика выражения почтения особой пагоде или ступе, а также учителю и учению, которых пагода/ступа представляет.

21

Тангун (около 2500 г. до н. э.) фигурирует в весьма символичных мифах, повествующих о начале корейской цивилизации; также в него верят как в историческую личность. Он проявляет себя как пробужденное существо, обучающее народ Корейского полуострова пути духовного пробуждения и технологиям материального развития.

22

Тэхэнь Сыним часто предостерегает людей в отношении этой стадии, говоря о том, что они легко могут заблуждаться в отношении своего собственного прогресса. Она учит их тому, что нужно последовательно умереть в том, что они испытали, и в том, что, как им кажется, они знают. Даже если это является пришедшим из вашего ума-основания, вы должны это снова отпустить в ваше основание. Вы не должны просто следовать тому, что из него приходит. Часто случается так, что люди вводятся в заблуждение вещами, возникающими из их кармического сознания или из их собственных предпочтений и антипатий, ошибочно принимая их за нечто, приходящее из ума-основания. Все должно быть возвращено в ваше основание. Для того чтобы расти и развиваться в вашей практике, вы должны отпускать снова и снова и то, что неприятно, и то, что кажется прекрасным.

Она часто говорит: «Вы должны усердно продолжать практику, так чтобы „я“ не могло найти опоры в вашей жизни». Часто случается, что когда мы начинаем держаться за свой опыт или за то, что, как нам кажется, мы знаем, тогда даже то, что приходит из вашего основания, может стать препятствием. Оно становится опорой для наших предпочтений и не предпочтений, для нашего различающего интеллекта и кармических сознаний внутри тела.

23

Бодхисаттва Авалокитешвара — Бодхисаттва Сострадания, который слышит все стоны мира и избавляет непросветленные существа от страданий.

24

Загрязнения (санскр. клеша) — состояния, которые притупляют ум, являясь основой для вредных действий и мыслей, привязывающих людей к циклу рождения и смерти.

25

Сертификат о рабстве — документ, подтверждавший рабство конкретного человека. В Корее рабство существовало между серединой и концом XIX века. Все рабы были корейцами, так что данный сертификат служил доказательством лишь того, что человек был рабом. Человек оставался рабом до тех пор, пока существовал документ, но если документ рвался, рабство тотчас же прекращалось.

26

Хваду (китайск. — хуа-тоу, япон. — коан) — ключевая фраза эпизода из жизни мастера прошлого, которая использовалась для пробуждения практикующих и которая не могла быть понята интеллектуально. Хваду развился до системы формального тренинга, с использованием нескольких сотен из 1700 традиционных коанов. Однако хваду — это также возникающие изнутри фундаментальные вопросы, которые мы должны решить. Также говорится, что сама ваша жизнь — это фундаментальный хваду, который вы должны решить в первую очередь.

27

Конг-ан — одна из основных техник дзэн-буддизма. Здесь имеется в виду множество традиционных конг-ан (кит. — гуань; яп. — коан) — диалогов между наставником дзэн и его учениками, фигурирующих в разных записях мастеров дзэн Древнего Китая.

28

Хуэй-кэ считается вторым патриархом чань (дзэн) в Китае, учеником первого патриарха, Бодхидхармы.

29

Великое вопрошание иногда переводится как «великое сомнение».

30

Гван (кор.) буквально означает «смотрение», но в терминах духовной практики оно также означает наблюдение, пребывание осознанным, полноту ума. Понятие гван также включает в себя идею отпускания, потому что по мере того как вы смотрите, вы позволяете всему естественно течь, без цепляния к тому, что ушло, и без участия в том, что придет.

31

Пять высших сил — способность слышать всё что угодно и где угодно, способность узнавать мысли и чувства других, способность узнавать прошлые, настоящие и будущие жизни, а также способность где угодно появляться без движения тела.

32

Тело трансформации (нирманакая): когда тело дхармы изменяется в тела проявления.

33

Эта история упоминается в Вималакирти-нирдесса сутре.

34

Трипитака — канон буддийских писаний.

35

Плод здесь означает не родившегося ребенка от момента зачатия до момента рождения.

36

Корейское выражение, приблизительно означающее: красивая внешность может открыть для вас все возможности.

37

Санха — традиционно относится к принявшим посвящение последователям Будды, но иногда означает и всю буддийскую общину.

38

Вон Хе (617–686) — считается одним из величайших монахов Кореи. Выдающийся сыним, ставший известным как глубиной своего просветления и комментариями, написанными им к различным сутрам, так и своим поведением, чуждым шаблонности.

39

Дэй Ан (время жизни неизвестно) — его называли «Дэй-ан» («Великий Покой»), потому что он иногда, проходя по деревням, выкрикивал: «Дэй-ан! Дэй-ан!» Он был отшельником, о котором почти ничего неизвестно, за исключением того, что после своего просветления под его руководством практиковал Вон Хе.

40

Пять Ароматов — аромат обетов, медитации, мудрости, освобождения, а также аромат освобождения совместно со всеми вещами. Декламация Пяти Ароматов совершается во время вечерней церемонии в большинстве храмов Кореи.

41

Чуджанджа — обычно обозначает посох, с которым ходят мастера дзэн; но также может означать духовный центр в человеке — центр ума человека.

42

Во многих буддийских странах включение маленьких электрических светильников или зажжение свечей в зале дхармы делается в знак почтения Будде, иногда также ради благополучия в судьбе зажигающего светильник человека или его семьи.

43

Чёндо — приведение умершего к более ясному уровню сознания. Для этого в присутствии членов семьи покойного проводится особая церемония. Однако пробужденные личности иногда заботятся о духе без проведения данной церемонии.

44

Освобождение жизней, — в большинстве буддийских стран существуют периодические церемонии, предназначенные для «освобождения жизней». Обычно люди освобождают пойманную рыбу, черепах и птиц. Однако в некоторых местах продажа пойманных животных является прибыльным делом: люди, стоя иногда ниже по течению, ждут момента, чтобы снова поймать только что освобожденных животных.

45

Обучение детей в старшей школе оплачивает корейское правительство. Дальнейшее обучение своих детей должны оплачивать родители.

46

Три бедствия — наводнение, огонь и ветер; восемь трудностей — голод, жажда, холод, жара, вода, огонь, война и болезнь.

Content

Тэхэнь Кын Сыним
Дзэн и просветление. Внутренний путь к свободе

Предисловие

Предисловие издателя

От переводчика

Краткая биография Тэхэнь Кын Сыним

Часть первая Принципы

Глава 1 Фундаментальные вопросы

Глава 2 Бесконечная истина

Глава 3 Ум и наука

Часть вторая Совершенствуя ум

Глава 4 Сущность ума

Глава 5 Вера — это ключ

Глава 6 Вверять и наблюдать

Глава 7 Просветление

Часть третья Применение принципов единого ума

Глава 8 Суть буддизма — в его применении и получении опыта

Глава 9 Практика в повседневной жизни

Глава 10 Религия и повседневная жизнь

Примечания