В. Ситников Г. Шалаева Е. Ситникова

Кто есть кто в мире мифологии и религии

Под общей редакцией В. П. Ситникова (МГУ им. М. В. Ломоносова)

© ООО «Филологическое общество “СЛОВО”», 2009

© ООО «Филологическое общество “СЛОВО”», оформление, 2009

* * *

Наука о религиях

Что такое мифография?

В античной литературе жанром обозначали произведения, которые обладали рядом устойчивых отличительных особенностей. Один из таких жанров получил название мифография – краткое переложение античных мифов.

Во второй половине V века до нашей эры Геродот из Гераклеи первым попытался переложить греческие мифы и составил два сборника. В одном из них он собрал все мифы о Геракле. Геродота привлек герой, в честь которого был назван его родной город, и он захотел познакомить с ним и других людей.

Во второй книге – «Аргонавтики» – были собраны краткие пересказы мифов, посвященные аргонавтам. В качестве первоисточников составитель использовал древние эпические поэмы. Геродот не ставил перед собой никакой специальной цели, он просто хотел развлечь читателя и сообщить ему познавательную информацию. Со временем стало ясно, что Геродот к тому же помог сохранить древние записи, поскольку некоторые древнегреческие тексты не дошли до нашего времени в виде оригиналов.

Как отдельный литературный жанр мифография сложилась позже. Первую классификацию (научную систематизацию мифов) мы встречаем у Каллимаха, греческого поэта и ученого, жившего на рубеже IV–III веков до нашей эры и работавшего в Александрийской библиотеке.

В течение нескольких лет Каллимах составлял каталог рукописей, хранившихся в библиотеке. Среди них находилось множество записей мифологических сказаний. Каллимах решил их систематизировать, переписав сказания и рассортировав их по городам, в которых происходило действие тех или иных мифов. Так был создан объемный труд, названный «Исторические достопримечательности». Он состоял из нескольких разделов, о содержании которых можно судить по заголовкам: «Заселение городов и островов», «О нимфах», «Изменение имен».

После смерти Каллимаха его дело продолжили несколько учеников: Истр, Филостефан и Лисимах из Александрии. Они составили труд «Фиванские истории», в котором организовали тексты по тому же принципу.

Разработанная Каллимахом и его учениками методика стала известна за пределами Александрии. В разных городах появляются сборники мифов, связанные с ними или с окружающими районами. Их авторами обычно становились уроженцы тех мест или те, кто специально занимался сбором подобных материалов. Автором «Критской мифологии» был Динарх, житель острова Крит, «Местных мифов» – Демотен с острова Андрос. Неант, житель Кизика, собрал свод мифов, связанных с крупнейшими греческими городами.

Наиболее крупный труд – «Мифологическая библиотека» – был составлен афинским ученым Аполлодором. Он не просто собрал все известные ему мифы, но и предложил оригинальную методику систематизации произведений. Аполлодор настаивал на том, чтобы тексты собирались в одном издании, а затем располагались в алфавитном порядке.

Сам Аполлодор, вероятно, родился в Александрии, позже обучался у философа Панетия и грамматика Аристарха. В Александрии он составил свой крупнейший труд – двадцатичетырехтомный свод «О богах». Затем Аполлодор переехал в Пергам, а оттуда – в Афины, где и составил свое самое известное сочинение – «Мифологическую библиотеку».

Аполлодор классифицирует мифы по принципу родословной. Он прослеживает родственные связи каждого персонажа и располагает тексты так, чтобы получить связный рассказ об истории каждого рода. Открывается труд обширным разделом о происхождении мира и истории Зевса.

Сюжеты приводятся в кратком авторском изложении, все ненужные подробности опускаются.

Представленная Аполлодором методика привлекла внимание других составителей, его труд был переведен на латинский язык. В 1555 году «Мифологическую библиотеку» впервые издали типографским способом.

В России труд Аполлодора также не остался незамеченным, его перевели по указу Петра I, и в 1725 году «Мифологическая библиотека» вышла из печати.

В предисловии один из ведущих писателей того времени Феофан Прокопович пишет, что Петр специально выяснял, «откуда язычники производят начало суетного своего многобожия и есть ли о том некая языческая история». Узнав о существовании труда Аполлодора, русский царь распорядился перевести его, «дабы ознакомить русских людей с неизвестной им культурой».

Самой известной отечественной обработкой греческих мифов считается книга А. Куна «Что древние греки рассказывали о своих богах и героях». Впервые появившись в 1905 году, она переиздавалась более 50 раз. Кун не только собрал древнегреческие мифы, но и восстановил имеющиеся в них пробелы с помощью трудов древнегреческих историков и литературных произведений. Таким образом Куну удалось составить практически полный свод мифов, легенд и преданий, бытовавших в Древней Греции.

Что такое мифология?

Человек всегда задумывался, почему окружающий его мир такой, какой он есть на самом деле. Он пытался найти объяснение, почему происходят те или иные явления. Сейчас мы можем дать научное объяснение событиям, происходящим во Вселенной. Но в древности человек должен был придумывать такие «объяснения».

Представь себе, сколько непонятных явлений он не мог объяснить! Почему восходит и заходит солнце? Почему существуют времена года? Что такое звезды и почему они движутся?

В его жизни также происходили непонятные события. Почему случаются непредсказуемые явления? Отчего человек видит сны? Почему человек болеет? Как появились люди и что с ними происходит после смерти? Как был создан мир и все, что в нем находится?

Люди в древности задавали себе эти вопросы и пытались дать на них ответы. У различных племен в разных частях мира существовали свои объяснения. Они каким-то образом разъясняли события. Красочные рассказы, содержавшие такие объяснения, называются мифами. Мифология изучает мифы народов мира.

С помощью своих мифов человек в древности пытался «очеловечить», «персонифицировать» свой мир. То есть он полагал, что все предметы вокруг него, как и он сам, являются мыслящими существами, а некоторые были наделены огромной силой. Все предметы, животные, растения, звезды, реки, солнце и луна являлись богами, обладающими волшебной силой. Некоторые боги считались добрыми, дарящими счастье и удачу. Другие – злыми, приносящими боль, голод и смерть.

Так как человек воспринимал эти предметы как богов и считал их мыслящими существами, он полагал, что может обращаться к ним с просьбами. Если у Солнца был разум, значит, его можно просить направить свои лучи на растения, чтобы они росли. Еще люди часто обращались с молитвой к богам с просьбой о дожде, в надежде быть услышанными.

Все это привело к появлению разного рода ритуалов или церемоний. К богу следовало обращаться определенным образом, в противном случае бог мог бы рассердиться. Целью таких церемоний и ритуалов было поддержание хороших отношений между человеком и богом. Человек полагал, что подобным образом он сможет управлять событиями и влиять на них, а следовательно, его жизнь будет более счастливой.

Как и почему появились мифы?

У каждого народа есть свои истории, в которых рассказывается о происхождении Вселенной, о появлении первого человека, о богах и славных героях, совершавших подвиги во имя добра и справедливости. Подобные легенды возникли в глубокой древности. В них отразились представления древнего человека об окружавшем его мире, где все казалось ему загадочным и непонятным.

Во всем окружавшем его – в смене дня и ночи, раскатах грома, бурях на море – человеку виделись проявления каких-то неведомых и страшных сил, добрых или злых. Это зависело от того, какое влияние они оказывали на его повседневную жизнь и деятельность.

Постепенно неясные представления о явлениях природы оформились в подробную систему. Человек одушевлял окружавшую его природу, наделяя ее человеческими чертами, чтобы объяснить то, что не понимал. Так был создан невидимый мир богов, почти такой же, как и мир людей на земле. Различия были в том, что с каждым богом связывалось то или иное явление природы, например гром или буря.

Человеческая фантазия олицетворяла в образах богов не только силы природы, но и отвлеченные понятия. Так возникли представления о богах любви, войны, справедливости, раздора и обмана.

Истории, придуманные в Древней Греции, отличались особым богатством художественной фантазии. Они и были названы мифами (греческое слово «миф» означает рассказ). Потом это название распространилось на такие же произведения других народов.

В разных странах безымянные народные певцы рассказывали о знаменательных событиях, о подвигах вождей и героев. Произведения передавались из уст в уста на протяжении многих поколений. Проходили века, воспоминания о прошлом становились все более смутными, и реальность все больше уступала место фантазии.

Долгое время считалось, что мифы – фантастический вымысел, но оказалось, что это не совсем так. В результате археологических раскопок была найдена Троя, причем именно в том месте, о котором говорилось в мифах. Раскопки подтвердили, что город несколько раз разрушали враги. Несколько лет спустя были раскопаны развалины огромного дворца на острове Крит, о котором также рассказывалось в мифах.

Так соединились вместе истории о явлениях природы и богах, управляющих этими силами, и рассказы о реальных героях, живших в далекие времена. Древние легенды стали мифами. Хотя образы мифических героев и пришли из далекого прошлого, их истории продолжают волновать людей и в наше время. Они продолжают жить сегодня в произведениях живописи, литературы и музыки.

Мифологические образы встречаются и в языке. Так, из греческой мифологии пришли выражения: «танталовы муки», «сизифов труд», «нить Ариадны» и многие другие. Об их происхождении ты сможешь узнать из справочников и словарей.

Почему нужно сохранять фольклор?

На первый взгляд, существование письма и развитие средств записи позволяют с уверенностью говорить о том, что устное народное творчество легко сохранить и описать. Однако смогут ли его понять люди нашего времени?

Приведем конкретный пример. С давних времен существует жанр анекдота. Он всегда точно фиксировал разнообразные отношения, складывающиеся внутри той или иной общественной системы. Однако, если мы расскажем анекдот, скажем, времен Суворова, он не будет понятен даже тем, кто прошел через современные войны.

Анекдот обязательно должен пониматься слушателями. Кроме того, без собеседника анекдот просто не может возникнуть. Он появляется в беседе как подтверждение того или иного высказывания собеседников.

Итак, для сохранения фольклора нужно прежде всего постараться сохранить место, где он создавался. Общение с людьми, которые знают фольклор, происходит в так называемых фольклорных экспедициях. Собиратели фольклора записывают не только сами тексты, но и манеру их произнесения, обряды, с которыми его рассказывают или играют.

Следующей задачей является обработка, описание и публикация накопленных записей. Кроме того, сохранение фольклора предполагает организацию краеведческих музеев и центров по изучению культуры. Фольклор существует не только в виде песен и рассказов, он запечатлен в изделиях мастеров ремесленного промысла.

В столице Венгрии Будапеште находится один из своеобразнейших музеев, в котором можно увидеть не только конкретные предметы, но и видеозаписи, на которых представлен обряд одевания костюмов. В музее в отдельные коллекции выделены обстановка и предметы быта, относящиеся к определенному времени и региону страны.

Народная музыка чаще всего сохраняется народными ансамблями, хорами, которые не допускают интерпретации, искажения народной манеры пения, пляски.

В ряде районов Средней Азии и Закавказья, Африки есть мастера, освоившие специфическую манеру пения, в совершенстве владеющие народными инструментами и манерой передачи устных эпических сказаний.

Однако некоторые из них идут на искажение фольклорных традиций, добиваясь признания у современного зрителя. Подобный процесс приводит к так называемой фольклоризации. С одной стороны, он как бы знакомит с фольклором широкую аудиторию, но с другой, происходит упрощение известных фольклорных форм, что ведет к утрате первоначальной древней формы фольклора.

Можно ли создать народный эпос?

Происхождение большинства героических эпосов неизвестно. Они передавались из уст в уста на протяжении многих веков, пока наконец их не записывали. Но еще долгое время они существовали как в устной, так и в письменной форме.

Однако существуют эпосы, время создания которых известно достаточно точно. В 1835 году был опубликован один из таких эпосов, он получил название «Калевала». Составителем «Калевалы» был финский фольклорист Э. Лёнрот (1802–1884).

Лёнрот готовился стать врачом. Он задумал создать народный эпос в то время, когда учился в университете. Он интересовался литературой и фольклором, и на первом курсе подружился с известным финским филологом Р. Беккером. По его совету Лёнрот в 1828 году отправился в свою первую экспедицию. Он ходил от деревни к деревне и записывал народные сказы и песни. Среди них были и руны – древние эпические песни. В них рассказывалось о происхождении мира, подвигах богатырей и их победах над многочисленными врагами.

Получив диплом врача, Лёнрот поселился в небольшом городке Кайане и более двадцати лет проработал окружным врачом.

Но каждый год в летнее время он отправлялся в путешествия, из которых привозил все новые и новые записи. Постепенно у Лёнрота скопилось более 2 000 вариантов рун, а также огромное количество сказок, пословиц, народных песен.

К тому времени Лёнрот понял, что разрозненные руны свидетельствуют об одних и тех же героях, событиях. В течение нескольких лет он пытался соединить руны, сложить из них цельное повествование. Прежде всего он собрал вместе истории о начале мира, а также те, которые были связаны с образами одних и тех же персонажей.

Похожую работу проводили в то время другие фольклористы. В Германии работали братья Якоб и Вильгельм Гримм, в России было издано собрание А. Афанасьева, в Латвии – А. Пумпура.

Постепенно Лёнрот выработал собственный подход к материалу. Он не переделывал и не дополнял имевшиеся у него тексты, а лишь соединял их. Впоследствии фольклористы установили, что из всех 23 000 стихов «Калевалы» Лёнроту принадлежит чуть менее трех процентов.

В 1835 году Лёнрот выпустил первое издание эпоса. Оно было напечатано тиражом пятьсот экземпляров и сейчас представляет огромную редкость. После первой публикации Лёнрот подготовил еще два издания, дополняя его новыми рунами, а также выпустил книгу «Кантелетар» – фундаментальный свод народных песен и баллад. За эту книгу Хельсинкский университет присвоил Лёнроту степень доктора филологии и звание профессора. Теперь собиратель получил возможность оставить работу врача и целиком сосредоточиться на изучении финского фольклора.

«Калевала» не сразу стала популярной. Лишь с 80-х годов XIX века, когда ее изучение стало обязательным не только в университетах, но и в школах, она стала по-настоящему общенародным произведением. К этому времени сюжеты «Калевалы» стали основой для многочисленных музыкальных и драматических произведений.

Вот почему празднование в 1885 году 50-летия со дня выхода первого издания «Калевалы», стало национальным торжеством.

Где, как и когда возникла религия?

Для того чтобы ответить на этот вопрос, нам нужно перенестись в то далекое время, когда на земле жил первобытный человек. Так же, как и мы с вами, он наблюдал окружающий его мир, видел солнце, ежедневно появлявшееся на небе. Но в отличие от нас с вами он должен был постоянно бороться за свое существование. Чтобы не умереть с голоду, он должен был искать пищу. Чтобы не погибнуть – защищаться от хищных животных или искать убежище. Так проходили его дни, в повседневной борьбе за существование. Еще рано было говорить, что человек – царь природы. На этом этапе он был всего лишь частью окружавшей его природы.

Исследования археологов показали, что религиозные верования возникли далеко не сразу. Так, например, древнейший человек питекантроп. Он не умел делать никаких орудий и существовал только собирая съедобные растения и охотясь на мелких животных. Питекантроп еще не знал никакой религии. На этой стадии он не слишком отличался от любого живого существа, заботящегося только о том, чтобы выжить. Но шло время, и на смену питекантропу пришел кроманьонец. Этот человек уже умел изготовлять простейшие орудия. Ученые нашли его стоянки и обнаружили, что у кроманьонцев имеются начатки религиозных представлений.

Что же произошло за это время? Сам человек осознал, что он отличается от животных: он мог разговаривать, общаться, понимать подобное ему существо не только с помощью жестов, но и звуков своего голоса. Во-вторых, он мог пользоваться разными орудиями – палками, камнями, прутьями. Они существенно облегчали его жизнь.

Постепенно человек начал видеть за явлениями природы таинственную управлявшую ей силу. Он пытался разгадать, почему восходит солнце и идет дождь, наступают холодная зима и теплое лето, кто управляет жизнью животных и растений. Весь мир казался ему живым, одушевленным. На этом этапе возникло представление об оборотничестве: скала может обернуться змеей, ветер – тигром, волк – человеком, луна – девушкой. Воплотившись во множестве сказок, мифов и легенд, оно дошло до наших дней.

Но окружающий мир по-прежнему оставался непонятным и враждебным. Стремясь разобраться в нем, как-то упорядочить и организовать, человек открыл, что все, что его окружает, состоит из того, что вредно, и того, что полезно. Единый мир древнего человека стал осмысливаться как система противопоставлений: света и тьмы, воды и земли, зимы и лета, жизни и смерти. В середине этой картины – человек.

Так возникло представление о том, что есть мир человека, мир верхний и мир нижний. Оно отражено в сказках и былинах.

Из чего состоит религия?

Любая религиозная система, в какое бы время и в какой стране она ни возникала, состоит из нескольких составных частей, которые имеют внешне различную форму, но на самом деле выполняют одни и те же функции. Главной среди них является мифология – система сказаний о главнейших богах, происхождении мира и людей. Они могут содержаться не только в устных рассказах, но и в песнопениях, заклинаниях и молитвах, обращенных к различным персонажам и предметам.

Не менее важной частью религиозной системы является культ. Этим словом определяется порядок поклонения основным богам и совершения жертвоприношений. Первоначально культ создается на основе обычаев, сложившихся у того или иного народа на протяжении многих поколений. Естественно, что с течением времени форма культа изменяется.

В его основе обычно лежит почитание различных явлений природы (например, смены времен года) или предметов, гор, рек, деревьев. На определенном этапе развития происходит закрепление определенного порядка поклонения, который объявляется священным.

Сложность тех или иных обрядов часто приводит к тому, что их совершением начинают заниматься особые люди. Они называются жрецами или священнослужителями. Так постепенно появляется иерархия – множество священнослужителей разного ранга.

Третьей составляющей религиозной системы является канон – сведенная в единый комплекс система обрядов, представлений и правил поведения. Канон часто объявляется священным, то есть полученным непосредственно от почитаемых богов, а следовательно, обязательным для любого верующего и не подлежащим какому-либо исправлению.

Но вполне может быть и так, что даже мировая религия не имеет единого канона. Тогда у нее появляются различные разновидности и ответвления, как, например, в исламе или христианстве.

Как возникли основные религии?

Основные религии в мире – это индуизм, буддизм, конфуцианство, таоизм, синтоизм, зороастризм, ислам, иудаизм и христианство. Три из них считаются мировыми религиями, распространенными по всему миру. Это христианство, ислам и буддизм.

Индуизм возник в Индии примерно 3000 лет тому назад. Основатели этой религии считали, что Брахма – первый великий бог, который создал все формы жизни и множество других богов.

Будда был великим религиозным учителем, жившим примерно 3000 лет тому назад. В своей изначальной форме буддизм не имеет какого-то бога или богов, а учит тому, что человек может освободиться от всех желаний и победить таким образом зло и страдание. Существуют различные секты и направления буддизма.

Конфуцианство, основанное на учении Конфуция, философа VI века до н. э., полностью связано с проблемой правильного поведения человека по отношению к своему близкому.

Таоизм возник из маленькой книжечки «Тао Те Кинг», написанной Лао Шэ в VI веке до н. э. Она призывает последователей стремиться к естественному образу жизни и следовать ему.

Синтоизм – это первобытная религия японцев, модифицированная и видоизмененная впоследствии за счет различных влияний и учений, в основном китайских.

Зороастризм возник из учений Заратустры или Зороастра, иранского пророка, рожденного, вероятно, в VII веке до н. э. Это религия превозносит Ауру Мазду (Мудрого Господина) как великого единственного бога.

Ислам основан на учениях Мухаммеда, арабского пророка VI века нашей эры, и учит тому, что существует единый бог Аллах.

Иудаизм – старейшая монотеистическая (с одним богом) религия. Появившись в Палестине, родине древних евреев, она прошла с еврейским народом во всех их странствиях.

Христианство основано на учении Иисуса Христа, родившегося в Палестине. Центральной идеей христианства является представление об Иисусе как о Боге-Сыне.

Сколько существует религий?

Что такое религия? Слово «религия» может иметь так много значений, что практически невозможно описать их в нескольких словах. Но шесть качеств присущи большинству религий. Давайте рассмотрим их кратко.

1. Вера в силу или силы небесные сильнее, чем вера в силы человека.

2. Этих небесных сил страшатся, их превозносят, им молятся, им приносят жертвы.

3. Существуют специальные церемонии для этих жертвоприношений и молитв.

4. Определенные места и предметы, связанные с культом и историей религии, объявляются священными.

5. Существует вера, что, соблюдая требования религии, люди могут иметь лучшую жизнь как на земле, так и на небе после своей смерти.

6. Правильное поведение – единственный путь для человека умилостивить бога или богов.

Большинство всех религий мира базируются на этих пяти принципах. Религия первобытных людей, которая включает поклонение «духам» зверей, камней, рек и так далее, считается примитивной.

Позднее, по мере развития цивилизации, многие религии, основанные на многобожии, умерли. Это означает, что теперь в мире нет людей, которые верят в эту религию. К «мертвым» религиям, например, относятся египетская, вавилонская, ассирийская, греческая, римская, а также кельтская и скандинавская.

Но многие религии сохранились до настоящего времени. Наиболее известны индуизм, буддизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм, зороастризм, магометанство, иудаизм и христианство. Эти религии вместе имеют в целом около 2 500 000 000 последователей, что составляет большинство цивилизованного мира.

Вот наиболее распространенные религии: индуизм имеет около 460 000 000 последователей, большинство из них живут в Индии. Буддизм имеет около 250 000 000 последователей, преимущественно в Китае и Японии. Конфуцианство имеет около 158 000 000 приверженцев, а даосизм – около 20 000 000. Синтоизм исповедуют около 32 000 000 людей, зороастризм – около 250 000, магометанство исповедуют в целом около 555 000 000 в Азии и Африке. Иудаизм имеет около 17 000 000 последователей. Христианская религия сегодня имеет последователей больше, чем какие-либо другие, – около 1 000 000 000 человек.

Что такое политеизм?

Как вы уже знаете, с течением времени человек пришел к выводу, что наряду с окружающим его миром, существует иной невидимый, который населяют духи и боги. Постепенно в воображении людей возникла иерархия этих духов. Они постепенно вытеснили представление о богах и демонах, просто олицетворяющих те или иные силы природы. Подобная система верований называется политеизмом.

Как стадия развития религии политеизм сложился тогда, когда стало интенсивно развиваться земледелие и скотоводство. Основная цель политеистического культа – обеспечение своего благополучия.

В массе сверхъестественных существ оказывались и такие, которым поклонялось большое число людей. Нередко целое племя начинало почитать одного, наиболее расположенного к нему бога. Считалось, что бог избрал данное племя и стал защищать его.

С объединением племен в более крупные общности объединяются и их божества. При этом бог одного из племен начинал занимать главенствующее положение. Например, когда столицей Египта стал Мемфис, то главным богом древнего царства стал бог Птах, а после переноса столицы в Фивы – бог Ра.

Иногда менялся и предмет обожествления. Например, Посейдон вначале считался покровителем коневодства, но, когда главным занятием греков стало мореплавание, Посейдон стал главным морским богом.

Какая система верований является древнейшей?

Древнейшей формой верований является анимизм. Еще до того, как человек начал выделять себя из окружающего его мира, он населил его духами. Первоначально духи персонифицировали явления природы (гром, молния) и объекты (деревья, реки, источники). Они наделялись собственной волей, способностью мыслить, помогать или вредить людям. Со временем они стали представляться подобными человеку живыми существами.

При этом человек быстро понял, что среди природных сил есть и враждебные ему, и настроенные дружески. Отсюда возникает и двойственная направленность древнейших магических действий, которые должны были или уберечь человека от зла, или помочь снискать расположение добрых сил.

Постепенно у каждого из обожествляемых явлений появился свой невидимый двойник – дух, и магическое обращение адресовалось ему, а не предмету. Вначале духи представляли собой однородную массу невидимых существ, но вскоре воображение «расселило» их по всему окружающему миру.

Одни якобы стали обитать в пещерах. Другие в лесу, горах, болотах, озерах. От таких духов и возникла вера в невидимого «хозяина» данного места, когда, например, хозяин леса посылает охотникам животных и от его воли зависит результат охоты. Конечно, поддержки духов добивались и с помощью жертвоприношений.

Первоначально человек просто делился с духами всем, чем располагал: пищей, питьем. А поскольку добиться от сверхъестественного существа, чтобы оно употребило принесенные ему блага, невозможно, то появились приемы, которые показывали, что жертва принята: ее сжигали или просто съедали в определенном месте.

Почему люди верят в бога?

Для того чтобы ответить на этот вопрос, нам нужно перенестись в те далекие времена, когда человек только начал познавать окружающий его мир. Не в силах объяснить все, что происходит вокруг него, человек населил окружающую его природу невидимыми и могущественными духами и богами.

Поклоняясь им, человек постепенно пришел к выводу, что кроме видимого мира есть иной, невидимый мир, в существование которого можно только верить.

Устройство этого мира вначале напоминало мир людей, им точно так же, как и на земле, управлял царь – главный бог, которому подчинялись все остальные боги и люди. Люди поместили это царство в места, казавшиеся недоступными, – на вершины высоких гор, под землю, в небеса.

С течением времени на смену многим богам пришло поклонение единственному и всемогущему богу, который является создателем всего, что окружает человека. Люди поместили свое единственное божество в высший, небесный мир, противопоставив его миру земному.

Создав единственного бога, люди и стали обращаться к нему в минуты трудностей, невзгод, тяжелых переживаний. Чем сильнее человек страдал, тем сильнее ему хотелось верить в существование божества, которое может ему помочь.

Вспомним, например, как говорится в Новом Завете: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом».

Поскольку всякая вера нуждается в обосновании ее реальными фактами, люди стали придумывать легенды о происходивших в различных местах чудесах, связанных с именем бога. Например, у Иисуса Христа, как у реального исторического лица, появилась биография, составленная его учениками. Легенда настолько прочно вошла в историческую обстановку, что стала восприниматься как рассказ о реально существовавшем человеке.

Между человеком и богом заключался своеобразный договор, который предполагал, что бог дает человеку вечную жизнь, а взамен требует от него совершения добрых дел.

Под добрыми делами часто понимались те поступки, которые были выгодны церкви. Поэтому, например, совершались крестовые походы, которые могли сопровождаться огромным количеством человеческих жертв во имя торжества веры.

Как хоронят своих умерших разные народы?

Смерть, по-видимому, явилась первым явлением, которое привело первобытного человека к пониманию того, что все имеет начало и конец. Поскольку человек долго не мог понять причины этого явления, ритуалы погребения умерших соединили в себе стремление уберечь живых от вреда, который им может причинить покойный, и использовать его магическую силу в своих интересах.

В настоящее время этнографам известен 21 способ погребения – начиная с погребения в различных стихиях (в земле, море, расщелинах скал, дуплах деревьев, помостах или в мешках) и кончая сожжением и мумификацией.

Подобные способы погребения вызваны не только стремлением оказать уважение умершему, позаботиться о нем, но и сделать так, чтобы человек, ушедший в царство мертвых, больше не вышел оттуда и не причинил бы вреда живым. Представление о том, что мертвые могут выходить в мир живых, свойственно практически всем человеческим культурам, начиная с доисторических времен и кончая современностью.

Вот почему обряд захоронения имел особое значение. Наиболее древняя форма погребения сводилась к тому, чтобы просто лишить умершего возможности двигаться. Для этого тела умерших связывали по рукам и ногам, а иногда и прикрепляли к деревянным доскам специальными железными гвоздями. Позже этот обычай трансформировался в обручи, которые набивали на гроб.

Для того чтобы умерший оставался в царстве мертвых, его старались устроить там как можно уютнее. Поэтому его тщательно предохраняли от непосредственного соприкосновения с землей; например, у одного из австралийских племен был зафиксирован обычай, согласно которому при угрозе наводнения умерших выкапывали из могил и переносили в дуплистые деревья, тщательно заделывая все щели.

У народов Арктики был распространен обычай погребения в море. Умершего клали в лодку, снабжали запасом продовольствия, орудиями охоты, сухой одеждой и отталкивали от берега. Если волны уносили лодку, то считалось, что умерший остался доволен и никогда не вернется, чтобы побеспокоить живых.

Следы подобных представлений сохранились и до наших дней в обычае класть умершего в гроб, стараясь обеспечить его максимальным комфортом на пути в царство мертвых, а также в ритуальном угощении на его поминках.

Мифы Древнего мира

Кому поклонялись древние египтяне?

У древних египтян в общей сложности было свыше 2 000 богов и богинь, которым они поклонялись. Некоторым из них, таким как Амон, поклонялись во всем Египте, в то время как культ других богов имел лишь местное значение. Большинство верховных богов имели свой родной город, где находился их главный храм. Им поклонялись также в других святилищах и храмах по всей стране. Некоторые боги и богини олицетворяли собой воду или воздух, а также силы природы и различные стихии. Другие были связаны с различными сторонами повседневной жизни, например с ткачеством или земледелием.

Еще с самого раннего периода истории Египта стали связывать многие божества с определенными животными или птицами, а иногда и с растениями. Богов стали изображать на росписях или резных изображениях с головами соответствующих им животных. Многие боги и богини были связаны друг с другом узами родства. Перечислим некоторых из них.

У египтян существовало множество различных имен и образов бога солнца, творца, но главным из них был бог Ра. Амон считался царем богов в Египте XVI–XI веков до н. э. Он был соединен с Ра в двуединое божество и стал именоваться Амон-Ра. Животные, которые были ему посвящены, – это баран и гусь. Осирис, как считали египтяне, был некогда царем Египта. Он даровал людям вино и хлебные злаки. Он стал владыкой царства мертвых. Его сестра и жена Исида научила людей ремеслам.

Сет был богом пустынь, бурь и непогоды. Посвященные ему животные – это осел, гиппопотам и свинья. Апис – бог плодородия. Ему был посвящен бык. Анубис был богом мертвых и бальзамирования. Обычно он изображался с головой шакала. Бог Птах считался покровителем одной из столиц Египта – города Мемфиса. Ему был посвящен священный бык по имени Апис. Сехмет, жена бога Птаха, являлась богиней материнства и олицетворяла разрушительные силы солнца. Ей посвящалась львица. Нефертум, сын Птаха и Сехмет, был богом благовоний. Ему посвящался священный голубой лотос, особо почитавшийся древними египтянами.

Нут была матерью солнца, богиней охоты, войны и ткачества. Ее священными символами были щит и стрелы. Бог Себек, которому посвящался крокодил, был богом воды. Маат была богиней справедливости и истины. Она олицетворяла собой гармонию и уравновешенность Вселенной. Ее символом являлось страусовое перо. Бога Тота почитали как самого мудрого. Его священным животным был павиан, а священной птицей – ибис. Баст считалась богиней-матерью, олицетворявшей лучезарную энергию солнца. Священным животным богини Баст была кошка.

Бес, бог-карлик, был шутом богов. Он охранял дома простых египтян и оберегал детей. Осирис считался царем загробного мира, его жена Исида – покровительницей всех женщин, богиней мореплавания. Позднее египтяне стали считать, что она же покровительствует плодородию. Их сын Гор был первым фараоном и покровителем царской власти в Египте. Его священной птицей был сокол.

Этот далеко не полный перечень божеств, которым поклонялись древние египтяне, показывает, насколько творческая фантазия этого талантливого народа смогла отразить в пантеоне силы природы и занятия простых людей.

Кто такой Амон?

Амон (в переводе с древнеегипетского – «тайный, сокрытый») – один из главных богов древнеегипетской мифологии. Первоначально Амон был богом Солнца и центром его культа являлся город Фивы. Но постепенно его почитание распространилось на весь Египет, и Амон стал восприниматься как бог-творец, создавший весь мир и людей.

За шестнадцать веков до н. э. Амон становится главнейшим египетским богом, а его культ становится государственной религией. С этого времени образ Амона объединяется с другим богом солнца – Ра и получает наименование Амон-Ра.

Одним из составных элементов культа было обожествление фараона. Считалось, что фараон рождается от царицы-матери, к которой является Амон-Ра в образе ее мужа. Любопытно, что молитвы, прославляющие Амона и фараонов, почти дословно напоминают аналогичные молитвы христианской церкви.

Амон-Ра почитали и как небесного заступника, защитника бедных и угнетенных.

В одной из молитв говорится: «Маленькие да воззовут к тебе». Существовало даже предание о том, как Амон явился в суд, чтобы защитить бедняка.

Вместе с тем в культе Амона сохранились и традиционные черты политеизма: его представляли в образе барана, изображения которого встречались в Египте повсеместно. Огромная статуя Амона в Карнакском храме в Фивах имела внутреннее помещение, где находился жрец, вещавший именем бога.

Образ этого могущественного бога вдохновлял многих писателей. В частности, он включен в число действующих лиц эпопеи американского фантаста Р. Говарда о приключениях Конана.

Кто первым сделал мумию?

Древние египтяне верили в загробную жизнь. Они считали, что душа подобна птице с человеческим лицом, которая может летать весь день, но к ночи обязательно должна вернуться в могилу, опасаясь злых духов. Тело должно сохраняться таким же, каким его оставила душа, чтобы она могла узнать его по возвращении и залететь в ту могилу, которую покинула. Отсюда и возникло слово «мумия». Оно арабское и означает «тело, сохраненное при помощи смолы и воска».

На самом деле, большинство мумий было сделано без использования воска. Тело обрабатывалось солью. Соль, помещенная внутрь тела, взаимодействуя с сухим воздухом, забирала влагу. Когда тело высыхало, его обмывали, натирали смолой сосновых деревьев и заворачивали в сотни метров ткани.

До 3000 года до н. э. египтяне высушивали тела покойников в песках пустыни. Песок сохранял тела. Позднее важные персоны хоронились в гробницах, высеченных в камне, или в великолепных пирамидах. Но пирамиды и каменные надгробья не так сухи, как пески пустынь. Поэтому стало необходимым совершенствовать искусство создания мумий.

Около 1500 года до н. э. мумии стали покрывать оболочкой, имевшей форму тела и тщательно раскрашенной. Потом появились саркофаги, которые тоже имели форму тела и были красиво украшены. Иногда мумиям добавляли бороды. Борода в Древнем Египте была принадлежностью только бога или короля. Такие бороды показывали, что человек надеялся в загробной жизни проводить время в очень представительной компании.

Как изготовлялась мумия? Из тела умершего человека извлекались мозг, органы пищеварения и легкие. Они хранились отдельно в четырех сосудах, так называемых канопах. В более поздние времена их после обработки опять помещали в тело.

Затем тело обрабатывалось солями, которые вместе с сухим воздухом пустыни поглощали влагу. Обезвоженное тело обмывалось, натиралось сосновой смолой и обертывалось в сотни метров холста. На все это уходило 70 дней.

За это время плотники изготавливали футляр для мумии. Если умерший был богатой и важной особой, делали целый комплект футляров, каждый из которых вставлялся внутрь следующего. Художники разрисовывали футляры яркими красками. Стены могилы украшались рисунками и текстами, рассказывающими историю жизни этого человека. В могилу помещались все вещи, которыми он любил пользоваться.

Египтяне верили, что, совершив весь этот ритуал, они подготовили человека к его будущей жизни.

Кроме того, египтяне считали священными и некоторых животных. Из этих животных также делали мумии и хоронили на кладбищах животных.

Почему умерших превращали в мумии?

Принято считать, что мумификация – превращение умершего в мумию – была свойственна только древним египтянам. На самом деле, это совсем не так. Археологи установили, что такой способ захоронения применялся многими древними народами.

Для их религиозных систем было свойственно представление о том, что человеческое тело является лишь оболочкой, в которой находится бессмертная душа. После смерти человека душа покидает тело и направляется в царство мертвых. Чтобы тело последовало туда вместе с душой, его превращали в мумию, то есть с помощью определенных приемов предохраняли от неизбежного и быстрого разложения в жарком климате.

Любопытно, что процесс мумификации может происходить и естественным путем при сочетании определенной температуры и влажности. Так происходило, например, с телами вождей индейцев Латинской Америки. Сухой и жаркий климат останавливал разложение и вызывал высыхание тканей трупа. Аналогичные скелеты, обтянутые кожей и остатками мускулов, были обнаружены археологами в различных пустынях Земли при раскопках городов, засыпанных песком.

Внезапно засыпанные песком люди также высыхали и превращались в естественные мумии. Любопытно, что их исследование позволило археологам ответить на многие вопросы, и, в частности, о том, какими болезнями болели люди в то далекое прошлое. Например, череп мумии одного из вождей индейского племени носил следы трепанации, видимо примененной для удаления гематомы, возникшей при ушибе головы. После этой находки ученые пришли к выводу о высоком уровне развития древней медицины.

Вот почему процесс мумифицирования людей важен как для соблюдения религиозной обрядовости, так и как материал для научных поисков.

Что такое мартовские иды?

Идами называли одну из трех определенных дат древнеримского календаря. Иды приходились на 15-е число в марте, мае, июле и октябре и на 13-е в остальных месяцах. Другие фиксированные дни назывались нонами и календами. Первые дни каждого месяца – это календы (с ними связывали новолуние). Нонами считались даты за девять дней до ид, то есть, в зависимости от месяца, 5-е или 7-е числа. И вот что еще интересно: дни в каждой дате считались в обратном порядке с конца!

Мартовские же иды знамениты тем, что в эти дни был убит пожизненный римский диктатор Гай Юлий Цезарь. Случилось это в Сенате. Правда, один предсказатель предупредил консула о заговоре сенаторов, посоветовав при этом остерегаться мартовских ид, но Цезарь к нему не прислушался.

Кто такая Фортуна?

Первоначально Фортуна выступала в римской мифологии как богиня урожая, а также покровительница женщин и материнства. Об этом свидетельствует само ее имя, происходящее от латинского глагола ferre – «носить, вынашивать».

Посвященный Фортуне праздник (11 июня) обычно сопровождался богатыми жертвоприношениями в посвященных ей святилищах. Существовал даже обряд посвящения Фортуне. Невесту во время бракосочетания одевали в образ этой богини.

Введение же культа Фортуны как богини судьбы, счастливого случая и удачи связывалось с царем Сервием Туллием, который благодаря любви Фортуны из сына рабыни стал царем. В благодарность царь воздвиг богине несколько святилищ.

Известно, что Фортуна была очень почитаемой богиней. Посвященные ей алтари воздвигали не только люди, нуждавшиеся в удаче, но и военные легионы, коллегии ремесленников и даже отдельные семьи.

Изображение Фортуны украшало монеты, чеканившиеся почти при всех римских императорах. Фортуну всегда изображали с рогом изобилия в руках, а также стоящей на шаре или колеснице.

Римляне считали, что те, к кому Фортуна особенно благосклонна, отмечены особым знаком – невидимой печатью Фортуны, благодаря которой не только она, но и все другие боги оказывают им поддержку.

Сколько богов было у древних греков?

С одной стороны, ответить на этот вопрос совсем несложно. Круг олимпийских богов во главе с Зевсом состоит из двенадцати богов, разделенных на пары: Зевс – Гера, Посейдон – Деметра, Аполлон – Артемида, Арес – Афродита, Гермес – Афина, Гефест – Гестия. Все они почитались с помощью многочисленных обрядов, главнейшим из которых был лектистерний – угощение богов.

Возникновение круга из двенадцати богов основывалось на многолетних наблюдениях древних над звездами и светилами и нашло отражение в делении года на двенадцать месяцев.

Собрание главнейших богов изображено Фидием (438 г. до н. э.) на восточной стене Парфенона. Сидящие боги являются зрителями Панафинейского шествия.

Однако кроме этих богов греки почитали и множество других. Их культ, как например, Гекаты (богини колдовства) пришел из глубокой древности. Некоторые были покровителями определенных областей Греции (Дионис, Вакх и Пан).

Кроме богов греки поклонялись многочисленным нимфам и местным божествам, являвшимся покровителями рек, водопадов, отдельных мест. В их честь воздвигались многочисленные святилища и приносились жертвы.

К 217 году до н. э. римляне заимствовали у греков круг двенадцати богов, что, в частности, привело к окончательному установлению соответствий между римскими и греческими божествами. Римские божества также разделялись на пары: Юпитер – Юнона, Нептун – Амфитрита, Аполлон – Диана, Марс – Венера, Меркурий – Минерва, Вулкан – Веста.

Одновременно римляне заимствовали и некоторых других богов, которым также дали свои имена. Например, Дионис стал у них Бахусом.

Тема двенадцати богов в живописи разрабатывалась Беллини, Рубенсом, Брейгелем Старшим, Тьеполо. Их образы вдохновили Шиллера на написание одного из лучших его стихотворений – «Боги Греции».

Существовал ли на самом деле Олимп?

Это название, часто встречающееся в Греции и Малой Азии, имеет еще догреческое происхождение. Наиболее известен покрытый снегом, лесистый многовершинный горный массив высотой до 2918 метров. Он является самой возвышенной частью Греции.

Представление об Олимпе в греческой мифологии и поэзии не связано с конкретным местом. Недосягаемо высокая, всегда покрытая облаками гора Олимп является мифической резиденцией верховных греческих богов. На ней находится дворец царя богов Зевса и жилища прочих богов. Отсюда и их наименование «олимпийцы».

Название «Олимп» отчасти синонимично слову «небо» и является метафорическим обозначением верхнего мира, недоступного простым смертным.

В древности реальный Олимп находился на пересечении важных торговых путей. Из Македонии в Грецию можно было попасть или по узкой полоске побережья Пиэрии между Олимпом и Фермским заливом, затем по Темпейской долине между Олимпом и Оссой или через перевал западнее Олимпа.

Нужно упомянуть также еще один Олимп – горную вершину высотой 2543 метра на границе греческих областей Мизии (на юге) и Вифинии (на севере). Ныне близ нее находится турецкий город Улудаг. Эта гора, поросшая густым лесом, издавна служила источником корабельного леса и убежищем разбойников.

Существовали ли амазонки?

В «Мифах Древней Греции» можно прочитать о могучем богатыре Тесее, сыне афинского царя Эгея, который плавал к берегам Понта Эвксинского (Черного моря). Когда корабль стоял у побережья страны амазонок, Тесей пригласил их царицу Антиопу, которую он полюбил, к себе на палубу. Стоило Антиопе подняться на корабль, как гребцы дружно налегли на весла, и оставшиеся на берегу амазонки уже ничего не могли сделать, чтобы спасти свою царицу. Тогда они отправились в Афины, чтобы освободить ее. Но Антиопа уже успела полюбить мужественного Тесея и стала его женой. Когда амазонки подступили к стенам Афин, Антиопа уже сражалась рядом с Тесеем против своих бывших подданных. Целых четыре месяца бесстрашные амазонки воевали с греками, но потом грекам удалось заключить с ними перемирие, и амазонки вернулись обратно к себе, в Причерноморье.

В легендах многих стран мира рассказывается о мужественных женщинах-воительницах амазонках, которые жили отдельно от мужчин и все свое время посвящали воинским занятиям. Но не только легенды повествуют об этих удивительных женщинах, о них упоминается и во многих исторических документах, например в «Сравнительном жизнеописании» древнегреческого писателя Плутарха. Здесь также можно прочитать биографию Тесея, который действительно жил когда-то в Афинах, путешествовал в страну амазонок и похитил их царицу Антиопу.

Не только Плутарх, но и другие древнегреческие историки указывают, что амазонки жили на побережье Черного моря, в Крыму и на Кавказе. Уже в более близкое к нам время лейб-медик Петра I Готлиб Шобер, побывав на Кавказе, привез оттуда любопытные рассказы о «женских племенах», которые управляли мужчинами, поручали им только самую черную работу по хозяйству и запрещали даже прикасаться к оружию, которым сами владели в совершенстве.

Сейчас уже найдены материальные подтверждения того, что амазонки действительно существовали. На Кавказе, в Северном Причерноморье, в курганах Приазовья обнаружены захоронения женщин-воительниц. В древние времена было принято рядом с умершим класть в их могилы различные предметы, которыми эти люди пользовались при жизни. Вот и в этих захоронениях рядом с останками взрослых женщин и даже девочек-подростков лежат не только бусы, но и в большом количестве мечи, воинские доспехи и колчаны, полные стрел. В одном из донских курганов обнаружена глиняная ваза с изображением всадницы, от которой защищается пеший воин.

Следы амазонок встречаются не только на территории России, в Закавказье и на Украине, но и во многих других местах нашей планеты.

Кто такие дельфийские оракулы?

Древние греки, римляне, народы Востока перед принятием каких-либо важных решений имели обыкновение обращаться к богам. Они задавали вопрос и ждали, пока всевышний не даст им ответ: какой-нибудь знак, предзнаменование того или иного рода. Но чаще всего люди ходили к оракулу – тому, кто мог непосредственно воспринять волю бога и передать ее верующим. Наиболее знаменитым у греков считался оракул храма Аполлона в Дельфах. Этот город находился у подножия горы Парнас – обители бога Аполлона, покровителя солнца, искусств и девяти муз. Греки были убеждены, что Дельфы и есть центр мироздания. Самым знаменитым оракулом Дельф была жрица Пифия. Окруженная клубами дыма, она вещала глухим голосом то, что якобы передавал ей бог. Из всех дельфийских оракулов она, пожалуй, была самой удачливой. Очень часто ее информация или подтверждалась последующими событиями, или хотя бы была нейтральной, не приносящей вреда. Быть может, у нее была самая большая сеть информаторов в Дельфах? Или ей просто везло? Впрочем, однажды кто-то из оракулов отсоветовал грекам воевать с персами. Тем не менее греки победили в этой войне. С тех пор авторитет оракулов упал, и к их помощи стали прибегать все реже и реже.

Кто такой Пан?

В греческой мифологии бог Пан относится к самым занимательным персонажам. Сын Гермеса, он был богом полей, лесов и скота. Козлоногий, с козлиными же рожками, заросший шерстью, Пан любил вино и веселье. Жил в Аркадии. Этот район Греции – край пастухов. Пан изобрел флейту, до сих пор носящую его имя (флейта Пана). Как божество стихийных сил природы, Пан наводил на людей беспричинный, так называемый панический страх. Поэтому его имя стало основой слова «паника».

Гадали ли греки по руке?

Всегда и повсюду люди пытались войти в связь с таинственными силами, заглянуть в свое будущее, объяснить необычные и грозные явления природы, истолковать сны, отогнать призраки давно умерших людей. Так было и в Древней Греции. Уважением и доверием окружали здесь колдунов, прорицателей, гадателей, состоявших, как считалось, под прямым покровительством богов. Было много видов гаданий. Тайны их толкования переходили из поколения в поколение и сохранялись только в устном предании. Древние греки гадали по полету птиц, по поведению кур, клюющих зерна, по рыбам (как они ведут себя в воде). Со временем стали гадать также по ящерицам и змеям, паукам. Гадали также по внутренностям священных животных, по огню (высоте и форме пламени, куда ветер относит дым и т. п.). Свою судьбу пытались узнать и по воде, когда у источников вели наблюдения за щепочками или пучками волос, брошенных в бурлящую воду. Гадали по молнии и грому, по непроизвольным движениям человека, по его отдельным словам и даже по звону в ушах или тому, как он чихает. Хорошо известное до наших дней гадание по руке также было известно грекам. Еще они гадали по числам, выпадавшим на игральных костях. Счастливыми у греков считались числа три, семь, девять. А вот к роковому числу 13 греки были равнодушны и не боялись его, как наши некоторые суеверные современники.

Почему оливу называют «деревом мира»?

Олива, или маслина, – это вечнозеленое дерево или кустарник. Она была окультурена человеком более 4000 лет тому назад в Сирии и на островах Эгейского моря, откуда еще в глубокой древности разошлась по всему Средиземноморью.

У многих народов прекрасное плодовое и декоративное дерево олива считалось священным. Ему воздавали почести, прославляли в поэтичных легендах и преданиях. Вот одна из них. Однажды между богом морей Посейдоном и богиней мудрости Афиной вышел спор о владычестве над Аттикой. Собравшийся совет богов постановил присудить победу тому из них, кто принесет больше пользы жителям Аттики. Посейдон вонзил свой трезубец в землю, и из нее забил фонтан соленой воды. Афина же воткнула в землю копье, и оно превратилось в прекрасную, цветущую оливу. Конечно, мудрые боги признали победительницей Афину. Эта легенда показывает уважение и благодарность людей к оливе.

С тех пор олива стала символом добрых намерений, спокойной трудовой жизни и мира. Венок из оливковых ветвей надевали на голову победителей Олимпийских игр древности, во время проведения которых, по прекрасной традиции, прекращались все войны. А голубя с оливковой ветвью в клюве, нарисованного великим Пабло Пикассо, все страны признали эмблемой мира.

Кто такой Геракл?

Всем хорошо известно, что Геракл был необычайным силачом. Однако для древних греков его имя значило куда больше. Они поклонялись ему, словно одному из богов.

Согласно легенде, Геракл был сыном бога Зевса и смертной женщины Алкмены. Гера, божественная жена Зевса, ненавидела его. Когда Геракл еще не умел ходить и лежал в своей колыбели, она подослала к нему двух змеев, чтобы те убили его. Однако младенец с легкостью справился с ними, задушив обоих. Став взрослым, Геракл женился на Мегаре, однако Гера наслала на него приступ безумия. В припадке сумасшедшего гнева он убил свою жену и детей.

Чтобы загладить свою вину, Геракл по указанию оракула в Дельфии предложил свои услуги царю Эврисфею, который поручил ему совершить двенадцать подвигов. Повествованию об этих подвигах и посвящена большая часть мифа о Геракле.

Он начал с того, что задушил свирепого льва. Затем он убил Гидру – чудовище с девятью головами, восемь из которых были смертными, а одна – бессмертная. Всякий раз, когда Геракл отрубал Гидре одну смертную голову, на ее месте вырастали две. Третий его подвиг заключался в поимке исключительно сильного и злобного дикого вепря. Согласно четвертому приказу Эврисфея Геракл доставил ему лань с золотыми рогами. Потом Гераклу пришлось очищать от навоза огромный скотный двор царя Авгия, который не чистился в течение 30 лет. Геракл изменил русла двух рек, направив их на скотный двор, и он стал чистым всего за сутки.

Шестым подвигом Геракла стало изгнание и убийство пожиравших людей стимфалийских птиц; седьмым – поимка критского быка. Восьмой задачей было укрощение диких кобылиц царя Диомеда, кормившего их человеческим мясом. Девятый подвиг Геракл совершил, добыв для дочери Эврисфея пояс Ипполиты – царицы амазонок. Десятый подвиг заключался в том, чтобы доставить коров Гериона с острова, лежавшего далеко на западе в океане. По дороге Геракл, достигнув западной оконечности Европы, расколол скалу и образовал Гибралтарский пролив. Вслед за этим Геракл по поручению Эврисфея добыл для того золотые яблоки Гесперид. Двенадцатый подвиг Геракл выполнил, приведя к царю сторожевого пса, стоявшего у врат Аида, царства умерших, Цербера.

Кто такие кентавры?

Представьте себе, что вы живете сотни лет тому назад и никогда не видели ни единой лошади. Вдруг вам попадается на глаза всадник, словно приросший к своему скакуну, который с легкостью перепрыгивает через канавы и изгороди или несется галопом по равнине. Вполне возможно, что вам пришло в голову, будто человек и конь – это единое существо! Так думали и некоторые индейцы, когда увидели впервые испанских всадников.

В древности в горах Фессалии в Греции жили люди, охотившиеся верхом на диких лошадях. Они были такими прекрасными наездниками, что жители окружающих регионов стали искренне верить, будто их соседи – странные существа, полулюди-полулошади. Отсюда и возник миф о кентаврах.

Кентавры в греческой мифологии являлись как раз такими «человеколошадьми», жившими в горах Фессалии и Аркадии. Они вели привольную и дикую жизнь, поэтому великий древнегреческий поэт Гомер назвал их «дикими зверями».

С персонажами греческих мифов всегда происходили удивительные, захватывающие приключения, и кентавры в этом смысле не были исключением. Одна из историй рассказывает о царе Пирифойе. Царь праздновал свою свадьбу с девушкой по имени Дейдамия. Посреди праздника пьяный кентавр Эвритион попытался похитить невесту. В результате началась битва между воинами царя и кентаврами, в которой последние потерпели поражение.

Надо заметить, что в греческих мифах кентавры чаще всего вели себя именно так. В более поздние времена статуи и картины запечатлели кентавров, впряженных в колесницу Диониса – бога вина – или несущих на себе Эроса – бога любви.

Почему греки так чтили Гермеса?

Гермес был одним из наиболее чтимых и уважаемых богов Древней Греции. Его культ возник в глубокой древности. Первоначально Гермес был богом скотоводства и лишь с течением времени превратился в покровителя торговли.

Гермесу посвящались вертикально поставленные камни, или гермы. Перед ними приносились жертвы в случае находки заблудившегося животного, совершения прибыльной сделки или просто в честь счастливых находок, которые так и называли – гермайоны (посланные Гермесом).

Поскольку атрибутом Гермеса был жезл, которым он якобы усыпил великана Аргуса, его почитали также и как бога сна и сновидений. Считалось, что Гермес всегда найдет выход из любого положения.

В позднейшие времена (III в. до н. э.) Гермес даже считался богом красноречия и его изображения помещались в школах и палестрах.

Вот почему Гермес был единственным из греческих богов, к которому применяли эпитет «трисмегист» (трижды величайший). На рубеже II и III веков н. э. появилось даже собрание оккультных сочинений, которые считались якобы написанными Гермесом.

Существовала ли Атлантида?

Со времен древних греков до нас дошли истории об исчезнувшем с лица земли острове или континенте, который назывался Атлантида. Люди полагали, что он находился в Атлантическом океане к западу от Гибралтара, совсем неподалеку от берегов Европы, и являлся чем-то вроде совершенного места – рая на Земле.

По легенде, Атлантида была могучим королевством, покорившем всю Юго-Западную Европу и Северо-Западную Африку. Распространение ее власти далеко на восток было остановлено афинянами, жителями Древней Греции.

После того как это случилось, жители Атлантиды постепенно стали отходить от добродетели, совершать множество грехов и предаваться различным порокам. Тем самым они прогневили богов, и те в наказание погрузили огромный остров в океанскую пучину. Эта легенда дошла до нас благодаря трудам великого греческого философа Платона, жившего за 300 лет до нашей эры. Согласно его утверждениям, остров исчез за 9000 лет до того, как изложил эту легенду в своей книге.

В Средние века люди верили в правдивость рассказов об Атлантиде. В XIV и XV веках предпринималось немало экспедиций с целью поисков этого континента. Весьма вероятно, что в основе легенды лежат события, имевшие место в действительности. Возможно, некогда путешественник, вернувшись на родную землю, рассказал своим соотечественникам о незнакомой и причудливой стране, и со временем эти рассказы превратились в легенду об Атлантиде.

Даже и теперь есть люди, твердо верящие в то, что такой континент существовал. В соответствии с мнением тех, кто считается наибольшими авторитетами в области всего, что касается Атлантиды, это было место, где человек впервые создал цивилизацию, в частности научился обрабатывать железо и обрел письменность. По их мнению, многие из тех богов, которым поклонялись люди в древности, были реально существовавшими королями и королевами Атлантиды.

Язычество и колдовство

Что такое язычество?

Для древних людей окружающий их мир был полон загадок. Почему, например, гремит гром или дует ветер? Почему в один год земля дает богатый урожай, а на другой год все засыхает и люди остаются без хлеба? Почему болеют и умирают люди или вдруг на скот нападает мор?

Люди не могли объяснить ничего из того, что происходит в природе или в их жизни, и верили, что всем управляют какие-то сверхъестественные существа – боги. Причем древние считали, что бог не один, а их много и у каждого из них свои обязанности. Это и есть язычество.

Древние славяне тоже были язычниками, и у них тоже было много богов, к которым они относились по-разному. Одних считали добрыми и любили их, других боялись и, чтобы задобрить их, приносили им жертвы.

Особенно много жертвоприношений доставалось главному из всех языческих богов – Перуну, который, как считали древние люди, жил на небе, прятался за тучами и был очень грозен. Недаром ведь стоило ему за что-нибудь разгневаться на людей, как небо затягивалось черными тучами, громыхал гром и сверкали молнии.

Люди даже вырезали из дерева идолов – статуи бога Перуна и других богов, как они себе их представляли, ставили на самое почетное место и приносили им жертвы, мазали деревянного идола кровью убитого животного или даже человека.

А самым любимым богом было Солнце – Дажьбог, как люди его называли. Они славили его доброту в песнях и устраивали в его честь праздники. Ведь Дажьбог давал людям тепло и богатый урожай.

Бог Велес был «скотьим богом», он заботился о домашнем скоте и был заступником скотовода. Так что если что случалось со скотиной, надо было обращаться к богу Велесу и просить его о помощи.

А вот бог Сварог считался у славян покровителем небесного огня. Существовало даже предание, что именно Сварог сбросил с небес кузнечные клещи и научил людей ковать оружие.

Очень почитался славянами бог плодородия Ярило, который даровал урожай.

Кроме главных богов существовали и другие, которые помогали избавиться от разных мелких забот. А еще были духи, к которым древние люди относились очень трепетно. Одних всячески ублажали и привечали, как, например, домовых и лесовиков, русалок и берегинь, а других ненавидели и боялись. Им и названия придумали такие, от которых в дрожь бросает: вурдалаки, упыри.

Со временем, когда русские люди приняли христианство, они стали верить в одного бога, но вера в различных духов остается и до сих пор. Не исключено, что некоторые из вас слышали от своих бабушек о том, что в каждом доме живет домовой, а по ночам на берегах рек и озер резвятся русалки.

Можно ли поклоняться природе?

На первый взгляд, на этот вопрос ответить несложно. Ассоциации позволяют нам вспомнить, что многие языческие народы поклонялись окружающей их природе. Вспомним, например, обычай славян в майские дни водить хороводы вокруг березы и украшать ее лентами.

Однако нам хотелось бы поговорить об одной из древнейших мировых религий. Она называется синтоизмом и является национальной религией японцев. Религия возникла в глубокой древности и сохранила до наших дней особенности представлений о мире, присущих первобытному человеку.

Как известно, древние люди обожествляли практически все предметы и явления окружающего их мира. Они считали, что в них обитают невидимые божества, духи, которые называются ками. Все они подчиняются верховному духу, которого называют Аматерасу О Миками, в переводе с японского это означает «великий дух, сияющий на небе».

Нетрудно догадаться, что под подобным пышным наименованием скрывается Солнце, духу которого поклонялись все первобытные народы. Наряду с обожествлением предметов и явлений природы японцы обожествляли и всевозможные понятия. Они верили, что даже в словах заключен свой дух – Коттодама.

Подобные представления связаны и с весьма своеобразной обрядностью, в основе которой лежит традиция умилостивительной магии. Чтобы уберечься от злой силы, человек должен совершать подношения соответствующим духам и превратить их в своих покровителей и союзников. Не все из этих представлений дошли до наших дней.

Наиболее полно сохранилось лишь почитание природы, которое является одним из основных элементов современного синтоизма. Вот почему в Японии отмечают такие праздники, как дни любования цветущей вишней или цветущим персиком. Считается, что каждый японец обязан раз в жизни совершить восхождение на вершину горы Фудзияма, которая является одной из главных синтоистских святынь. Во время долгого пути он любуется открывающимися перед его глазами красотами, отчего и наступает его очищение от всего вредного и плохого.

Отсюда и возникла традиция составления букетов (икебана), а также постройка около традиционного жилища японцев небольших садиков, где можно любоваться природой после напряженного трудового дня.

Что такое гадание?

С давних пор человек стремился заглянуть в будущее и узнать, что ждет его и его близких. Одним из ритуалов, направленных на установление контакта с потусторонними силами с целью получения знаний о будущем, и является гадание.

Поскольку люди использовали этот способ с незапамятных времен, сложилось много различных приемов гадания. В их основе лежат верования в то, что при соблюдении определенных условий (выбора времени и места, особого поведения гадающего, использования специальных предметов и т. п.) человек может с помощью сверхъестественных сил получить знаки, в которых «зашифрована» его будущая судьба. Он должен суметь лишь правильно истолковать их.

Такими знаками могут быть сновидения, случайно доносящиеся звуки, произнесенные кем-то слова, отражение (в зеркале, воде, стекле), очертания тени, следов, вмятин, формы, которые принимают растопленный воск, олово, вылитый в воду белок, выпеченный хлеб, поведение животных и насекомых, состояние расцветших, зеленых или увядших растений, четное или нечетное количество предметов, ощущения (прикосновение голой или мохнатой руки к гладкой или шершавой поверхности), расположение брошенных предметов и др.

Типичный ритуал гадания включает три этапа: подготовительные действия, получение знака судьбы и толкование его.

Поскольку, по народным представлениям, для угадывания будущего было необходимо посредничество духов, нечистой силы, умерших, гадание считалось делом нечистым, грешным и опасным. Ты, наверное, помнишь, как Том Сойер и Геккельбери Финн отправляются на кладбище с мертвым котом.

Конечно, им не был знаком ритуал гадания, например специальные словесные формулы, призывающие нечистую силу явиться и открыть будущее, широко распространенные, например, в северорусских ритуалах, типа «Лешие лесные, болотные, полевые, черти, бесы, дьяволы, приходите ворожить!». Но они постарались как можно точнее произнести те слова, которые знали. Правда, из этого ровным счетом ничего не вышло, бородавки остались при них.

Чтобы установить контакт с духами, гадающие снимали с себя крест и пояс, развязывали все узлы на одежде, девушки распускали косы, выходили из дома не перекрестясь, шли к месту гадания молча.

Ночью гадать можно было только до первых петухов, дальше уже ничего не угадывалось.

Чтобы духи не утащили гадающего с собой, обязательно принимали защитные меры: очерчивали вокруг себя круг, надевали на голову глиняный горшок, держали друг друга за мизинцы. Иногда до гадания скакали на левой ноге против солнца с приговором: «Чертово место, черт с тобой!», после него – на правой ноге по солнцу со словами: «Богово место, Бог с тобой!» Верили, что если не «разворожиться», то можно навсегда остаться во власти нечистой силы.

В соответствии с этими поверьями для гаданий избирали нечистые места, где обычно обитали или появлялись духи. Такими местами считались баня, овин, хлев, подвал, чердак, сени, ворота, места возле колодца, источника, проруби, перекрестки, расходящиеся дороги, межи, кладбища.

Благоприятными для гадания днями считались переломные, пограничные периоды года, которые считались наиболее опасными. Это прежде всего зимний (святки) и летний (Иванов день) солнцевороты. Кроме святок и Иванова дня, гадали также и в Юрьев день, на масленицу, а также в дни «зимних» святых: Екатерины, Варвары, Андрея, Николая.

Однако уже в XIX веке гадание воспринималось в основном как ритуал, своеобразная игра в канун Рождества или других праздников. Мистической основе гадания особого значения не придавалось. Именно так описывают традиционное гадание девушек накануне Нового года поэты начала века (Жуковский и Пушкин).

Во что верили древние славяне?

Предки русского народа – восточные славяне – были язычниками. Языческая религия не признавала единого Бога. Как и другие древние народы, славяне поклонялись силам природы и почитали предков. Силы природы воплощались у них в образах божеств. Первое место в этом многобожии занимало божество солнца – Дажьбог (иначе Даждьбог, Дажебог). Его почитали как источник тепла и света, как подателя всех благ. Другим важным божеством был Перун, в котором олицетворялась гроза со страшным громом и смертоносной молнией. Имел свое божественное воплощение и ветер – Стрибог. Небо, в котором пребывал Дажьбог, звалось Сварогом и считалось отцом солнца, поэтому Дажьбогу было присвоено отчество Сварожича. Внешний культ у славян не имел развития: не было ни храмов, ни священников. Лишь кое-где на открытых местах, на холмах ставились грубые изображения богов – идолы. Им приносились жертвы, иногда человеческие.

Кроме того, славяне верили в различных духов, что было связано с культом предков. Родоначальник, давно умерший человек, боготворился и считался как бы живущим покровителем своего потомства.

Его звали родом или щуром (отсюда наше слово «пращур»), ему приносились жертвы. Почитались и женские предки, которые звались рожаницами. Когда родовые связи стали слабеть, когда началось обособление семей, важное место занял «дедушка домовой» – покровитель семьи, управляющий всем ее хозяйством.

Веря в загробную жизнь, славяне считали, будто души умерших бродили по земле и населяли поля, леса и воды. Отсюда появились лешие, водяные и русалки. Вся природа казалась язычнику живой и одухотворенной. Он вступал с ней в общение, хотел участвовать в тех переменах, которые совершались в природе, и сопровождал их различными обрядами. Так появились языческие праздники: коляды, купалы, радуницы и другие. Праздновались также наступление лета, проводы зимы, встреча весны. Одновременно отмечались и дни воспоминания об умерших, которые в целом назывались тризнами. Свои торжества были у семей – свадьбы, например. Обряды, сопровождающие языческие праздники, пережили само язычество. Даже после принятия христианства в X веке на Руси сохранялись многие языческие традиции и суеверия. Единственное отличие – старые, дохристианские обряды приурочивались к праздникам христианского календаря: например, коляда – к святкам, проводы зимы – к Масленице, купала – к Иванову дню. Очень долго славяне верили в леших, русалок, домовых.

Как звали главного бога славян?

В самом начале XII века неизвестный нам русский писатель впервые попытался разобраться в истории тех богов, в которых верили древние славяне. Вот что мы можем прочитать в его сочинении, которое принято называть «Слово об идолах».

В глубокой древности возникло представление о том, что человек окружен невидимыми духами, которые делятся на враждебных и доброжелательных. Еще первобытные охотники каменного века приносили жертвы добрым богиням Берегиням, которые защищали их от злых духов тьмы. Отголоски этого представления дошли до нас в многочисленных рассказах и сказках о вампирах.

С течением времени на смену им пришла вера в Рода и рожаниц. Это были добрые боги, с которыми было связано представление о плодовитости всего живого на земле. Роду приносили жертвы для обеспечения хорошего урожая, здорового потомства. Его изображение дошло до нашего времени на многочисленных вышивках, где часто встречается человеческая фигура с поднятыми руками.

Когда появилась Киевская Русь, то главным богом стал Перун, который олицетворял представление о грозе, громе и молнии. Он же стал богом войны, а следовательно, покровителем воинов и князей.

Вот почему святилища, посвященные Перуну, существовали в Киевской Руси до самого принятия христианства.

Кто такая кикимора?

У восточных славян было только одно женское божество – Мокоша. О ней даже упоминается в таком памятнике древнерусской литературы, как «Повесть временных лет». Нельзя оставлять кудель (волокнистую часть льна или пеньки, из которой пряли нитки) в избе на ночь – придет Мокоша и спрядет ее. После принятия христианства поклоняться Мокоше перестали, но память о ней осталась. Ее образ продолжил злой дух, живущий в доме, который назвали кикиморой или шишиморой. Славянам он представлялся в виде маленькой, очень зловредной женщины-невидимки. Ночью она беспокоит детей и женщин – не дает им спать, путает пряжу. А еще не любит хозяина дома и почему-то кур. Может быть, потому, что они суетливы? Ну, а живет кикимора в темном и сыром месте. Например, в подвале. Кстати, в ряде местностей кикимору считали женой домового.

Кто такие русалки?

Русалок никогда на свете не было, однако они присутствуют в легендах и сказаниях почти всех народов. Они описываются как прекрасные создания, живущие в море, – наполовину девушки, наполовину рыбы.

В древнегреческой мифологии этих духов называли не русалками, а сиренами. Они очаровывали своим пением моряков настолько, что те погибали, бросаясь за борт навстречу манящему зову. В германских преданиях они назывались рейнскими девами, жившими в замке на дне реки. Даже у североамериканских индейцев существовала легенда о русалках!

В большинстве легенд русалки представляются созданиями, имеющими человеческий облик до пояса и рыбий хвост вместо ног. Помимо русалок в преданиях говорится также о водяных – существах мужского пола. Последние, как рассказывают старые легенды, часто влюблялись в смертных девушек, которых они ловили или заманивали в ловушку.

Может быть, поводом к созданию легенд послужили встречи людей с морскими животными, чей внешний вид отдаленно напоминает человеческий. Возможно, что иногда тюлени, моржи или морские коровы воспринимались как таинственные, наполовину человеческие существа. В разных странах сложились разные легенды про русалок. В некоторых они обладают способностями предсказывать будущее и наделять людей сверхъестественными силами и возможностями. Есть сказка о том, как русалка, влюбившись в обыкновенного юношу, покинула море, чтобы жить с ним вместе, но затем из-за нарушенного им обещания вернулась в свой настоящий дом. В другой легенде, наоборот, русалка так очаровывает человека, что он уходит жить к ней на морское дно.

Где живет домовой?

Во все века восточные славяне очень уважительно относились к домовому, или духу дома. По поверьям, он походил лицом на хозяина либо представлялся бойким старичком с большой белой бородой. Считалось, что от характера домового зависело благополучие дома – его обитателей и домашнего скота. Добрый домовой – скот здоров, нет – беспрестанно болеет и мрет. При переезде на новое место жительства надлежало уговорить домового отправиться вместе с хозяевами. Ну а если тот не захочет – быть беде.

Славяне различали домовых. Один из них, доможил (или доброжил), обитал за печкой в углу, куда следовало бросать мусор, чтобы он не покинул дом. Доможила также называли доброхотом, кормильцем, соседушкой. Другой домовой – дворовой – во дворе. Этому духу полагалось приносить немного еды. Например, в хлев, где он мог иногда ночевать. Считалось, что домовой способен обращаться в кошек, собак, лягушек, реже – в змей. К слову сказать, нечто похожее на славянского домового существовало и существует в мифологиях очень многих народов.

Кто такой леший?

В древности человек населил окружавший его мир сверхъестественными существами. Он верил, что в воде живет водяной; в доме – домовой; а в лесу – леший (лесовик, боровик, лешак).

Люди верили, что леший – хозяин леса и зверей, которые в нем живут. Поэтому все, кто так или иначе связаны с лесом – охотники, угольщики, сборщики шишек и меда, – должны обязательно заботиться, чтобы ненароком не обидеть лешего.

Подобные обряды долго сохранялись в памяти и выполнялись, несмотря на принятие христианства. Еще в конце прошлого века лешему оставляли в специальных местах еду и даже писали ему послания, которые приколачивали к деревьям. Только тогда, когда леший разрешал, можно было заниматься в лесу какой-нибудь хозяйственной деятельностью.

По многочисленным рассказам, леший якобы выглядит как обычный человек, но иногда народная фантазия награждала его огромным ростом, рогами, копытами, шерстью, которая покрывала все тело.

Рассказывали даже, что леший живет в чаще леса вместе с женой – лешачихой и маленькими лешачатами и на зиму ложится в спячку, подобно медведю.

Но гораздо чаще леший представал в образе охотника, одежда у которого одета не так, как у людей: левый башмак надет на правую ногу, левая сторона одежды запахнута за правую.

Лешему приписывались все те явления, которые человек не мог объяснить или понять. Например, резкие крики, раздававшиеся ночью в темном лесу, хлопанье крыльев ночных птиц.

При встрече с ним следовало вежливо поздороваться и приветствовать лесного хозяина, сняв шапку. Иначе леший мог заставить проплутать по лесу. Сегодня мы можем объяснить, почему человеку трудно найти выход из леса: он делает одной ногой больше шаг, чем другой, поэтому и ходит по лесу на одном месте, кружит. Раньше же считалось, что это леший балуется, дразнит и насмехается над незадачливым охотником или рыболовом.

Так в одном образе соединились меткие народные наблюдения над природой и пережитки древнейших верований, сохранившиеся с первобытных времен.

Кто такой банник?

Банником в восточнославянской мифологии называли духа, якобы обитавшего в бане.

Баня, куда люди ходили мыться каждую неделю, всегда считалась опасным для человека местом. Баню всегда старались строить как можно дальше от дома, руководствуясь чисто практическими соображениями и здравым смыслом: чтобы случайная искра из ее трубы не стала причиной пожара.

По преданию, банник обитал в бане под печкой и всегда представлял опасность для моющихся: он мог сбросить камень с печи, обжечь слишком горячей водой или оцарапать чем-нибудь, оставаясь невидимым в банном пару.

Считалось, что банник приходил мыться в баню после того, как в ней помоются люди. Поэтому тот, кто мылся в бане последним, всегда оставлял для него немного теплой воды и кусочек мыла. Чтобы не обидеть банника, запрещалось открывать дверь бани после полуночи и тем более ночевать в бане. Выглядел банник как чистенький старичок ростом с кошку, с длинными светлыми волосами.

Каждый год баннику нужно было сделать подарок – преподнести черную курицу. Только тогда баня будет хорошо топиться и в ней будет много пара. На примере рассказов о баннике мы видим, как народная фантазия населяла сверхъестественными существами самые обычные предметы.

Что такое заклички?

Закличками обычно называют стихотворные обращения детей к явлениям природы, растениям и животным:

Дождик, дождик, поливай —

Будет хлеба каравай!

Или:

Дождик, дождик, пуще,

Будет в поле гуще!

Происхождение закличек теряется в глубине веков. Когда-то они входили в ритуальные комплексы, посвященные заклинанию сил природы для обеспечения урожая, удачной охоты или рыбной ловли.

Вот почему в настоящее время заклички практически исчезли из живого бытования, хотя до двадцатых годов нашего столетия они записывались повсеместно и в большом количестве.

В настоящее время заклички сохранились лишь в составе поэзии пестования, обращенной к самым маленьким. Как только дети начинают самостоятельно передвигаться, их внимание привлекают ярко окрашенные насекомые, певчие птицы, а также домашние животные.

К ним и адресованы следующие обращения:

Бабочка, бабочка, сядь на ладошку,

Дам тебе лепешку.

В некоторых приговорках сохранились следы древних заклинаний, например, если набралась в уши вода, говорят:

Ухо, ухо, вылей воду

На дубовую колоду.

Откуда произошла «костяная нога» Бабы-яги?

Баба-яга – один из самых популярных героев русской сказки. Она живет в маленькой избушке, затерявшейся «за тридцатью озерами», в тридесятом царстве, а иногда даже и под землей. Чтобы добраться до нее, герой должен одолеть трудный путь, пройти через «дремучий лес, где света белого не видно».

Откуда же произошла ее «костяная нога»?

Уже само наименование – яга – означает «злая» и одновременно «больная». С ним связана и такая постоянная примета Бабы-яги, как костяная нога (кстати, в некоторых славянских языках слово «ягая» обозначает человека с больной ногой). Интересно, что уже в 1200 году одного новгородского посадника прозвали «ягиницей» за склочный и сварливый характер. Но в литературе она упоминается совсем недавно – первую сказку о Бабе-яге любитель-фольклорист М. Н. Макаров опубликовал лишь в 1820 г.

Обычно Баба-яга живет в глухом лесу в маленькой избушке. Попасть к ней, как мы уже говорили, непросто: ведь для этого надо переместиться из мира людей в мир духов. Поэтому необычен и даже странен внешний вид ее жилища. Перед нами не традиционная русская изба, а сказочный домик, который стоит на курьих ножках и всегда обращен «к лесу передом». Поэтому, добравшись до него, герой должен произнести волшебные слова: «Избушка, избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом!». Попробуем разобраться, что же это значит и откуда взялись в лесу «курьи ножки». Все вы, конечно, видели, как вокруг векового дерева змеятся по земле корни. Они цепко держатся за землю и не дают дереву упасть даже в сильный ветер. Не случайно те, кто часто бывает в лесу – охотники, сборщики шишек, пчеловоды, старались использовать такие пни как основание для небольших домиков, где можно было провести ночь, не опасаясь диких зверей. Народная фантазия превратила их в «курьи ножки».

Баба-яга – персонаж на редкость многоликий. Она действует в сказках практически всех народов Европы, но не менее хорошо известна и на других континентах. И всегда она тесно связана с живой природой и, как часть ее, то помогает герою, то вредит ему. Правда, имена у нее другие – Шамус-баба, Лаума, Сюоятар или просто бабица.

Как древние славяне хоронили умерших?

Погребение умерших древними славянами было обставлено многообразной обрядностью, которая существенно менялась с течением времени. В глубокой древности тело умершего помещали в деревянный гроб, который переносили на возвышенное место, где уже был приготовлен постамент из дров, обкладывали сухой соломой и сжигали.

Оставшиеся после сожжения останки помещали в урну и хоронили в специальном могильнике. С течением времени (по мере того, как развивались представления о загробном мире) обряд погребения претерпел существенные изменения. Они особенно заметны при многочисленных раскопках богатых княжеских погребений.

Когда в 1015 году скончался киевский князь Владимир, его тело было положено в гроб и торжественно захоронено в полном вооружении, вместе с запасами пищи в глубокой могиле, на которой был насыпан высокий курган.

Обязательной частью погребального обряда была тризна – поминальный пир, во время которого приветствовали богов подземного мира и призывали их как можно скорее принять к себе умершего. Для этого осуществлялось «кормление земли» – ритуальное закапывание специально приготовленных яиц и сосудов с брагой. Во время тризны поминали и других умерших, которых почтительно называли дедами.

Отголоски этого обычая дошли до наших дней в виде обычая оставлять угощение на кладбищах на Пасху и в субботний день перед началом Дмитровского поста – дмитровскую родительскую субботу (первую субботу ноября).

Культ предков, уходящий своими корнями в глубокую древность, был воспринят пришедшим на Русь христианством, которое дополнило его своими представлениями о загробной жизни.

Где живет Дед Мороз?

Обычно принято считать, что Дед Мороз или, как его называют по-другому, Санта-Клаус живет где-то на Крайнем Севере, например в Лапландии. Там всегда лежит снег и никогда не бывает лета. Каждый год Дед Мороз садится в свою оленью упряжку и отправляется в далекий путь, чтобы привезти детям подарки, а людям – Новый год. Понятно, что после долгого пути Дед Мороз очень устает и потом целый год отдыхает. Вот почему ему так нужен уютный дом.

Любопытно, что в Америке у Санта-Клауса не один, а целых два дома. В маленьком городке Торрингтон в штате Коннектикут построена специальная рождественская деревня, где Санта-Клаус вместе со своими помощниками-эльфами делает детям подарки.

В Уилмингтоне, расположенном около горы Уайтфейс в штате Нью-Йорк, также построена деревня для Деда Мороза. Ее создателем стал Арто Монако – предприимчивый человек, решивший подарить сказку детям и взрослым.

Кроме уютного дома он построил для Дедушки Мороза кузницу (чтобы ковать снежинки) и даже церковь и, конечно, почтовое отделение. Каждый год туда приезжает больше 100 000 туристов и приходит огромное количество писем.

Есть в Америке и город под названием Санта-Клаус. На каждое Рождество туда приходит более 3 000 000 писем, адресованных Деду Морозу. Но о нем напоминает лишь статуя высотой с трехэтажный дом, стоящая в городском парке.

Почему многие народы закапывали умерших в землю?

У древних славян бытовали три вида захоронения умерших – сожжение на костре, захоронение в земле и оставление в каком-нибудь пустынном месте. Обычай сжигать умерших исчез с принятием христианства. Любопытно, что захоронение в земле было возможно лишь в тех случаях, когда покойник был чист, то есть не связан ни с какими враждебными силами, которые могли бы осквернить землю. Подобное представление основывалось на том, что древние славяне обожествляли землю, считая ее живым существом. Поэтому тех, кто по какой-либо причине умер раньше отведенного природой срока, не закапывали в землю, а оставляли в особом месте, прикрыв сучьями и листьями.

Такой способ захоронения не был свойствен исключительно древним славянам: ученые установили, что он был распространен у всех первобытных народов. Похороненных подобным образом так и называли – заложными покойниками.

Обряд для умилостивления земли сохранился и в некоторых позднейших религиозных системах. Например, древние зороастрийцы заканчивали похороны специальной искупительной жертвой, цель которой – не допустить гнева земли. Этот гнев земли, не принимающей умершего, может выразиться и в том, что тот сможет выходить по ночам из могилы. В то, что умершие, которых не принимала земля, могут выходить из могил, верили во многих странах. Отсюда и происходят рассказы о вампирах и вурдалаках, широко распространенные в Средние века.

Для того чтобы избежать подобной опасности, древние славяне, например, придумали специальный ритуал. Он заключался в том, что умерших хоронили в большой яме, над которой возводили легкую постройку, не засыпая ее полностью землей. Такое сооружение называлось убогим домом и строилось в глухих местах, чаще всего в оврагах или среди болот.

Позже, после распространения христианства, над такими местами возводили церкви, и тогда место захоронения превращалось в кладбище.

Каким камням и почему поклонялись древние славяне?

Почитание камней было распространено у древних славян задолго до появления христианства. Оно было основано на том, что камень рассматривался как результат слияния земли и неба, замок, соединяющий их воедино. Поэтому около языческих святилищ часто располагались большие камни.

Обычно это были необработанные валуны значительных размеров и причудливой формы. Люди приходили к таким камням, совершали около них различные ритуальные действия. Часто при этом они просили наделить их свойствами камня: твердостью, прочностью, спокойствием.

Некоторые камни одушевлялись, и им приносили еду – ягоды и хлеб. Так, на берегу реки Кимерши в Дмитровском районе Московской области до недавнего времени пользовался почитанием большой валун. К нему приносили больных детей, обливали камень водой из реки, собирали ее в особую посудину и обмывали этой водой ребенка.

Понятно, что с распространением христианства с такими камнями связали и обрядность этой религии. Большинство камней, признанных чудотворными христианской церковью, являются следовиками – на них видны углубления, напоминающие отпечаток ступни. Их приписывали Иисусу Христу, Богородице или местным святым.

Один из подобных камней и теперь хранится в соборе Антониева монастыря в Новгороде. Легенда гласит, что святой Антоний, который родился в Риме, был перенесен на этом камне по воздуху в Новгород, где и основал монастырь.

Наряду с реальными на Руси поклонялись и мифическим камням, первое место среди которых принадлежит Алатырю. Хотя этот камень никто никогда не видел, но его распространенность в заговорах позволяет воссоздать конкретный образ этой святыни. По-видимому, это был большой кусок янтаря, с греческим названием которого – электрон – и связано его русское наименование.

Уже в христианские времена слово «алатырь» сблизилось с латинским «алтарь», а сам образ камня – со священными камнями Иерусалима.

Что такое идолы?

В языческие времена у древних славян сложились различные формы культа – обращения к поту сторонним силам, рожденным сознанием древнего человека. Существенное место среди них занимали жертвоприношения перед изображениями богов.

Современные археологи раскопали несколько святилищ в разных районах расселения славян и установили, что все они устроены почти одинаково. Место поклонения богам, или святилище, находилось в стороне от поселения на ровной и обязательно огороженной площадке.

В центре площадки стояло несколько каменных идолов, высота которых достигала трех метров. Они были вытесаны из мягкого камня и напоминали фигуры людей, у которых были руки, ноги и обязательно четыре лица, смотревшие на все стороны.

Согласно представлениям древних славян, такой идол оберегал от злых сил, которые находились спереди и сзади, справа и слева.

Около этих идолов совершались регулярные жертвоприношения, к ним обращались, когда нужно было защититься от какой-нибудь беды: неурожая, мора людей и скота, непогоды или войны.

В начале весны, когда начинал таять снег, около святилищ проводился обряд встречи весны. Осенью богов обязательно благодарили за хороший урожай и просили у них теплой и сытой зимы.

Любопытно, что вера в чудесную силу таких идолов сохранялась и после принятия христианства. Так, обряд встречи весны, который отмечался хороводами и плясками на холме или возвышенном месте, стал называться Красной горкой и происходил в первое воскресенье после Пасхи.

Куда исчезли идолы?

Для того чтобы понять, куда исчезли идолы, которым на протяжении многих веков поклонялись древние славяне, нам нужно обратиться к результатам раскопок в старой части Киева, проведенных в 1975 году.

Тогда было обнаружено место языческого капища, где найдены постаменты (основания), на которых стояли изображения пяти идолов. Около них были обнаружены остатки многочисленных церемоний – обилие черепов и костей животных, принесенных когда-то в жертву.

Куда же исчезли сами изображения?

Как рассказывается в «Повести временных лет», после принятия христианства изображения языческих богов уничтожались или выбрасывались в реку.

О том, что это было именно так, свидетельствует находка в подмытом водой береге Днепра «збручьского идола» – вырезанного из дерева изображения одного из языческих богов – Рода.

Как установили археологи, это изображение многие годы пролежало в реке, а потом было засыпано песком, высохло и было обнаружено, когда река подмыла берег. Вот куда исчезли многочисленные языческие идолы.

Что такое обереги?

Древний человек ощущал себя противостоящим огромному враждебному миру. Вот почему он сразу же постарался придумать такие средства, которые бы помогли ему почувствовать себя менее беззащитным.

Так, отправляясь в лес, первобытный охотник вешал себе на шею медвежьи клыки. Клык медведя часто вешали и над колыбелью с младенцем, чтобы отпугнуть злых духов. Причина проста: медведь считался хозяином леса, а потому человек, который нес его клыки, мог восприниматься как его посланец и, следовательно, находиться под его защитой.

Когда появилось христианство, то верующие начали носить небольшие изображения Иисуса Христа, Богородицы и некоторых святых. Надевая эти иконки, они и не подозревали, что просто-напросто подражают своим отдаленным предкам. Помимо иконок охранительной функцией был наделен и крест. Этот древнейший символ, ставший эмблемой христианства, рассматривался как священный уже примерно 4000 лет тому назад, когда и появились его первые изображения.

Следы подобных верований сохранились и в наше время. Уходя на войну, воины уносили с собой маленькие иконки и крестики, освященные в церкви. Да и сейчас многие носят кулоны с изображением знаков зодиака. Все эти защитные амулеты и называются оберегами, поскольку в разное время они имели одно и то же назначение – защитить, уберечь человека от возможной опасности.

Когда возник культ Солнца?

Начало солнечного культа уходит корнями в глубочайшую древность. Уже в бронзовом веке часто встречаются декоративные диски, сделанные из золота или бронзы, которые символизируют дневное светило.

Обожествление Солнца легло в основу многих европейских и неевропейских религий. Древние греки чтили лучезарного и могучего Гелиоса, вечно юного бога Солнца. Согласно их представлениям, Гелиос ежедневно объезжал весь небесный свод, начиная и заканчивая свой путь у берегов безбрежного океана. Ночью он возвращался обратно в огромной золотой чаше.

В культовой системе народов Востока важную роль играла регулярность передвижения Солнца по небу. Многократные дневные моления, совершаемые на высоких башнях – зиккуратах, должны были помочь светилу безопасно завершить свой путь. Это представление объясняет и страх, который неизбежно порождали солнечные затмения, наиболее заметные для наблюдений в южных частях Земли.

В славянской мифологии Солнце также являлось главным богом, с почитанием которого был связан годовой круг земледельческих праздников. Поэтому центральный праздник отмечался весной и был приурочен к весеннему равноденствию, когда солнечное тепло побеждало зимнюю стужу.

Столь различные верования имели под собой общую основу. Они отражали роль Солнца в протекавших на Земле биологических процессах как растительного, так и животного мира.

Что такое тотемный столб?

Мы живем в обществе, разделенном на семьи. Наша семья вместе с родственниками составляют наш род. Однако наши далекие предки, как и некоторые современные народы, стоящие на более низкой ступени цивилизации, объединяются несколько иным, отличным от нашего образом.

Эти народы живут племенами, и все члены племени считаются связанными друг с другом родственными узами. Эта связь может быть как настоящей, реальной, так и выдуманной.

У таких племен, как правило, имеется древний предок – основатель племени, который может быть или мифическим человеком, чьи деяния почитаются в течение многих столетий, или животным, растением и даже объектом неживой природы.

Обычно члены племени считают, что они происходят от древнего предка, имевшего особого рода привязанность к определенному животному, или от самого этого животного. В таких случаях племя называет себя именем этого животного, а его символическое изображение становится знаком или тотемом племени. Такое племя называется тотемным племенем.

Многие из племен изображают свои тотемы в виде резных и разукрашенных тотемных столбов. На этих столбах вырезается облик тотемного животного или предка, а также других существ, играющих важную роль в жизни племени. Тотемный столб, как правило, устанавливается в месте поселения племени на каком-нибудь видном месте. Таким образом племя старается завоевать уважение к себе и продемонстрировать свою гордость предком.

Народы, живущие такими племенами в разных частях света, имеют различные обычаи. Довольно широко распространенным (особенно среди североамериканских индейцев) является обычай, в соответствии с которым члены одного племени не могут заключать браки друг с другом, а должны искать себе партнера в другом племени. Дети, родившиеся в результате таких браков, считаются принадлежащими к материнскому, а не отцовскому племени.

Откуда взялись статуи на острове Пасхи?

В день праздника Пасхи в 1722 году корабль голландского адмирала Якоба Рогевина причалил к берегу покрытого травяным ковром острова в южной части Тихого океана. Адмирал назвал открытую им землю островом Пасхи и вскоре обнаружил, что это весьма загадочное место.

Остров располагался в 1 500 милях от ближайшей обитаемой земли. Население острова состояло из примерно 1 000 туземцев – темнокожих полинезийцев. Самое любопытное, что удалось обнаружить исследователю на острове, было следующее.

Вдоль всего берега он увидел стоящие вертикально огромные человеческие головы, каждая из которых была вытесана из цельной каменной скалы. Камень запечатлел похожие друг на друга вытянутые лица с необычайно длинными мочками ушей. У некоторых статуй имелись руки, а у других – шляпы из кусков красной вулканической лавы. Вскоре адмирал узнал, что статуи стоят не только на берегу, но и рассыпаны по всему острову. Множество неоконченных удалось обнаружить в заброшенных каменоломнях.

Первобытные племена во всех уголках земли имеют различные формы искусства, обычно так или иначе связанные с их религией, однако ничего подобного этим статуям не удавалось встретить больше нигде! По сути дела, они до сих пор являются загадкой для ученых. Один из вопросов, например, состоит в том, как могли первобытные люди дотащить 50-тонные статуи от каменоломен до морского побережья. Какими видами транспортных средств они при этом пользовались?

Никто не знает! Специалисты полагают, что статуи каким-то образом связаны с первобытными религиозными культами и обрядами захоронения людей. Множество статуй было намеренно сломано в ходе войн, бушевавших на острове в течение XVIII века. Но даже современные обитатели острова не могут объяснить, чем являются эти статуи.

Сейчас остров Пасхи – колония Чили. Весь остров, за исключением небольшой части, предоставленной туземцам, отдан под пастбища. Размеры острова невелики и составляют примерно 20 км в длину и 12 (в самом широком месте) в ширину.

Почему черная кошка считается плохой приметой?

Сегодня миллионы людей верят, что если черная кошка перейдет дорогу, то вскоре последует неудача. Этот религиозный предрассудок возник многие тысячи лет назад.

Древние египтяне поклонялись кошке и считали ее священной. У них была богиня по имени Баст, имевшая кошачью голову. Египтяне верили, что их богиня Баст имеет девять жизней. Это объясняет, почему многие люди продолжают думать, что у кошки есть девять жизней. Когда в Древнем Египте подыхала кошка, изготавливалась мумия. Было обнаружено кладбище, на котором были тысячи мумий черных кошек!

Когда люди верили в существование ведьм, они ассоциировали черную кошку с ведьмой. Они верили, что черные кошки являлись замаскированными ведьмами. Убить кошку не значило убить ведьму, так как ведьма могла принять вид кошки девять раз.

В Средние века верили, что ведьмы и колдуны всегда использовали мозг черной кошки для приготовления таинственного зелья. Из-за всех этих суеверий черная кошка стала символом неудачи.

Когда возникли английский фольклор и обычаи?

Столкнувшись с тем, что многие языческие обряды и обычаи играли важную роль в жизни древних обитателей Англии, христианская церковь решила, что лучше придать им вид, приемлемый для христианства, нежели вовсе уничтожить. Возраст некоторых из наших традиций и ритуалов насчитывают более 2000 лет. Например, древние обряды, предназначавшиеся для увеличения богатства и ограждения от злых сил, присутствуют в жизни и современных людей, хотя и в несколько измененном виде. Другие традиции касаются праздников в честь героев далекого прошлого или крупных исторических событий. Третьи берут начало от некогда имевших практический смысл действий, ставших теперь символическими.

Некоторые народные танцы дошли до наших дней с дохристианских времен, почти не изменившись, но утратив свое ритуальное значение.

Легенды, в которых рассказывается о народных героях, первоначально существовали только в устной форме, и потому трудно судить, насколько они в своем нынешнем виде отличаются от «первоисточников». Большинство из британских героев, включая и короля Артура, являются персонажами преданий древних кельтов, и едва ли не единственный английский представитель среди них – Робин Гуд!

Многие из обычаев и традиций имеют отношение к народным праздникам: Рождеству, Масленице, Пасхе, празднику прихода весны. Хотя они и отмечаются повсеместно, в разных регионах это происходит по-разному.

Многие обычаи, соблюдавшиеся в течение многих веков, стали постепенно исчезать за последние десятилетия в результате массового переселения людей внутри страны и за границу, а также социальных потрясений, испытанных во время двух мировых войн. Те же, которые все еще сохраняются, являются одной из немногих ниточек, связывающих ныне живущих с их далекими предками.

Кто такие друиды?

По правде говоря, о друидах нам известно совсем немного – они не оставили после себя никаких записей, так что, когда умер последний из них, все их знания и учения навсегда ушли из этого мира.

Множество обычных недоразумений, связанных с друидами, возникло на благодатной почве картин, нарисованных воображением Джона Обри, историка, жившего в конце XVII века. Обри был увлечен тайной Стоунхенджа, вернее, тем, что он был построен руками друидов, совершавших там свои обряды. Поскольку сведений о них в то время имелось крайне мало и Обри не мог использовать научные способы определения даты постройки Стоунхенджа, ничто не могло помешать ему верить, что Стоунхендж построили друиды. По его инициативе был основан заново орден друидов и изобретены специальные церемонии, проводившиеся в Стоунхендже в день летнего солнцестояния.

Мы знаем от древнеримского историка Плиния и из сообщений Юлия Цезаря о войнах в Галлии, что еще на рубеже III и II веков до н. э. друиды пользовались значительным влиянием среди кельтов. Их авторитет в области законов, религии, истории и естественных наук был непререкаем. Плиний рассказывает нам о религиозном значении омелы белой (вид растения) и дуба. Юлий Цезарь, хорошо осведомленный о роли друидов в жизни народов, населявших Британию, предпочитал не доверять им. Поэтому он скорее был склонен сообщать о приношении ими человеческих жертв во времена больших несчастий, а также об их незначительной мудрости и знаний.

Во времена римского правления друидам пришлось уходить все дальше и дальше на запад, пока они окончательно не осели на острове Англии. Здесь они молились своим богам и продолжали учить людей, пока с приходом христианства их религия не умерла окончательно.

Что такое колдовство?

Были времена, когда многие люди верили в колдовство и чародейство. Колдуном считалось существо, обладавшее большой силой и властью, чьей целью было причинять зло, кто действовал с помощью дьявола, сатаны, черта. Колдовством считалось то зло, которое причиняло это существо.

Колдовство могло быть направлено против одного врага или целого общества. Считалось, что ураганы и эпидемии были результатом злых чар. Люди жили в страхе, невежестве, суеверии, поэтому только колдовством они могли объяснить непредвиденные несчастья.

На ранней стадии развития общества и религии колдовство запрещалось под страхом смерти. Ветхий Завет гласит: «Чтобы не страдать, колдовству не жить». Позже христианская церковь боролась против колдунов. В 1484 году Папа Римский издал папский указ, по которому колдовство официально проклиналось. Причиной этому послужило то, что в пришедшей в Европу чуме обвинили колдовство.

Охота за ведьмами имела место и в американских колониях. В период с 1647 до 1663 года сотни людей из штатов Массачусетс и Коннектикут были обвинены в колдовстве, 14 из них были повешены. Но в начале XVIII века вера в колдовство стала угасать. Люди начали понимать истинные причины явлений, которых они боялись: града, грозы, молнии, умственных и физических заболеваний.

Сегодня доктора объясняют, что сновидения и галлюцинации, которые раньше считались результатом колдовства, в действительности были психическими заболеваниями.

Почему люди верят в заклинания?

В древности люди придавали очень большое значение номинации – названию вещей и предметов. Когда люди только научились говорить, им казалось, что слово и предмет, который оно обозначает, – одно и то же. Если слово в твоей власти, то, значит, ты завладел и тем, что оно обозначает. Вот почему древние люди считали, что можно словами повлиять на природу и повернуть ход событий в нужную сторону. Стоит произнести нужные слова – и охота наверняка будет удачной. С помощью других слов можно исцелить больного, только произносить их надо очень внимательно. Чуть ошибешься – и уже больному станет хуже, а не лучше, а с самим исцелителем расправятся окружающие.

Изгонять злых духов с помощью заклинаний начали еще в глубокой древности. Древние иудеи очень боялись злого духа по имени Шабрири. Чтобы помешать ему творить свои черные дела, они говорили так: «Шабрири, Брири, Рири, Ири, Ри». Каждое из этих слов укорачивало имя злого духа, а раз уменьшалась длина имени, то и злая сила тоже ослабевала.

Люди верили, что имя человека служит источником его счастья и сил и каждый раз, когда его произносят, оно как будто немного снашивается. А раз ваше имя теряет силу, то, значит, и вы ее утрачиваете. Поэтому имя человека надо произносить как можно реже. Настоящее имя надо держать в секрете. А пользоваться надо прозвищем, его можно повторять и вреда от этого не будет.

Викинги даже полагали, что воин может разить словом, как оружием. Даже если он тяжело ранен, все равно он опасен, потому что, умирая, он может назвать имя врага и присоединить к нему проклятие.

Тебе, наверное, попадались люди, которые бранят своих недругов и желают им всяческих напастей, надеясь таким образом им навредить. Наверное, тебе известна также и пословица: «Хоть горшком зови, только в печку не ставь!» Или другая пословица: «Брань на вороту не виснет». И правда, слова сами по себе не причиняют вреда, даже если люди очень этого хотят, но иной человек, сильно разозлившись, надеется и верит, что все беды, которые он насылает на чью-то голову, непременно произойдут.

Но словами можно не только навредить, но и помочь. Испокон веков люди сочиняли заговоры и молитвы, чтобы обеспечить успешную охоту, предохраниться от возможных неприятностей. Вот старинный русский охотничий заговор, чтоб привести птицу и зверя к охотнику:

«Как безымянному персту нет имени, так бы не было ему ни птицы, ни зверя. Как на безымянном персте крепок ноготь, так бы была птица и зверь крепок, дробь бы в птицу легко попала, пух, перья вышибала, а мяса не задевала, а птица все бы далее летала, и не брала бы ее ни дробь, ни пуля».

Заклинания такого рода уходят корнями в глубокую древность, но отголоски их сохранились и поныне. Правда, более поздние «проклятия», а особенно современные, не так уж страшны, а подчас забавны, потому что в них уже никто не верит.

Вот известный английский стишок:

Черт побрал бы злую тетку,

Ей песком забил бы глотку,

Вздул на коже волдыри

И кишки смешал внутри.

А вот еще: «Выйти бы ей за лешего, родить бы ему котенка, и дай ей, господи боже, покрыться навек паршой».

Вспомним, как в «Коньке-Горбунке» Иван проклинал вора, укравшего у него коней:

Чтоб пропасть ему, собаке!

Чтоб издохнуть в буераке!

Чтоб ему на всем скаку

Провалиться на мосту!

А разве тебе не приходится слышать иногда такие выражения: «Чтоб тебе лопнуть», «Ни дна тебе, ни покрышки», «Чтоб он провалился»? Это тоже остатки старинных проклятий.

Люди пытались словами причинить своим недругам зло не только при помощи проклятий. Не так уж давно кое-кто верил, что в борьбе с врагами можно привлечь на свою сторону дьявола, если прочесть молитву задом наперед. Рассуждали при этом так: если произнести молитву как положено, то это приносит пользу. Значит, если ее проговорить задом наперед – от этого должна быть беда. Вот так, бывало, и ворожили.

Множество примеров самых разных проклятий можно найти в такой древней книге, как Библия. Вот один из них: это и проклятие, и благословение сразу. По этому примеру видно, как люди в старину старались убедить тех, у кого было много хлеба, не копить его, а делить со всеми:

«Кто удерживает у себя хлеб, того клянет народ; а на голове продающего – благословение». Конечно, ни проклятия, ни благословения не могли дать того, чего люди от них ждали. Прошли тысячелетия, пока люди поняли, чего разумно требовать от слов, а чего бессмысленно. В мире еще и сейчас немало людей, которые до сих пор не поняли, что предмет и его название – совсем не одно и то же. Они все еще не знают, что пользоваться словами в надежде колдовством подчинить себе вещи и весь окружающий мир – это значит попусту тратить время.

Как возникла магия?

Магия в ее первоначальном понимании связывалась с заклинаниями, чарами и сверхъестественными силами, совершающими «чудеса». В древности священники и медики Египта, Греции и Рима, как правило, внушали людям, что обладают некой магической силой.

Но магия, какой мы знаем ее сегодня, это всего лишь фок усы, один из видов развлечения для людей. Волшебник, используя ловкость рук или какие-то механические приспособления, одурачивает своих зрителей и внушает им, что сделал нечто невозможное. Мы, зрители, понимаем, что за «волшебством» стоит какой-то трюк, но нам нравится быть одураченными. Это как бы входит в правила игры.

В древние времена каждый королевский двор имел своих магов или приглашал их для развлечения. Менее искусные волшебники выступали на рыночной площади для прохожих. Их трюки были очень просты, а весь необходимый реквизит они носили в своих карманах. Между прочим, первая книга о магии была написана в 1584 году, но, конечно, волшебники делали свои трюки задолго до этого.

В Средневековье фокусники стали совершать регулярные поездки по городам и даже странам (сейчас их назвали бы гастролями), и люди ждали их приезда. Со временем они стали давать более крупные представления и использовать больше оборудования. Поэтому путешествовали они теперь в фургонах, а представления давали в специально арендуемых залах.

В начале XIX века магия постепенно начала приобретать тот вид, в котором она известна нам сегодня. Маскарадные костюмы сменились фраками, а трюки с громоздким оборудованием – такими, которые основаны на ловкости рук фокусника.

Отцом современной магии считается французский фокусник Робер Годен. Он настолько усовершенствовал оборудование, что мог использовать в своих трюках обычные, знакомые всем предметы. Считая очень важной форму преподнесения трюков, он тратил на это очень много времени и усилий.

Со временем появилась другая форма магических трюков, называемая «иллюзион». Их целью является создание у зрителей видимости того, что люди якобы парят в воздухе или исчезают, что женщину «распиливают» пополам и т. д. Оригинальный вид магии создал один из величайших магов всех времен Кардини. Он является автором серии трюков, в которых внезапно появлялись «ниоткуда» и исчезали «никуда» горящие трубки и сигареты, игральные карты, причем все совершалось без специального оборудования.

Кто такие ведьмы?

Слово «ведьма» произошло от древнерусского «ведь», что значит «знание, колдовство». Ведьму иначе называли колдуньей. В народных поверьях это женщина, вступившая в союз с дьяволом или с другой нечистой силой ради обретения сверхъестественных способностей. Особенно большое распространение получила вера в ведьм в Средние века. И не случайно, так как христианская религия считала женщину источником соблазна и греха. К ведьмам относили также и сторонников язычества: языческие жрецы и боги были для христиан той же нечистой силой.

Что же отличало ведьм от других «нечистых»? Считалось, что по наущению дьявола ведьмы напускали порчу на людей и скот, занимались колдовством, вызывали эпидемии, засухи, неурожаи.

Они наделялись способностями принимать звериный облик, летать по воздуху, оживлять любой предмет, делаться невидимыми. Их атрибуты, то, что сопровождало, – летучие мыши, черный кот, помело, кочерга, волшебные травы.

Как правило, ведьма представлялась безобразной старухой, которая, правда, могла в любой момент превратиться в очень привлекательную девушку. Для общения друг с другом и иной нечистой силой ведьмы собирались на шабаш, куда прилетали верхом на помеле, козле или свинье, в которых могли превратить любого человека. Особенно опасались ведьм в дни праздников, когда их вмешательство, по мнению наших предков, могло повредить урожаю и, как следствие, благополучию людей. О ведьмах всегда бытовало множество легенд и страшных историй. Почти все из них так или иначе вошли в литературу. Так, великий русский писатель Николай Васильевич Гоголь с помощью этих устных рассказов создал свои знаменитые произведения: «Майская ночь, или Утопленница», «Ночь перед Рождеством», «Вий» и др.

Как стать ведьмой?

В старину люди верили в то, что ведьма получает свою силу от дьявола, с которым она якобы заключает договор. Дьявол наделяет ведьму колдовской силой, а в обмен получает ее душу. Поэтому стать ведьмой можно было только продав душу дьяволу. О том, как это якобы происходило, существует множество сказок и легенд.

Любой человек мог заключить договор с дьяволом и обрести колдовское могущество. Ниже мы приводим один из таких договоров.

Договор между Дьяволом и неким дворянином из Пиньероля, заключенный в 1676 году.

1. Люцифер, ты обязан немедленно доставить мне 100 000 фунтов золотом.

2. Ты будешь доставлять ко мне в первый вторник каждого месяца 1 000 фунтов.

3. Ты будешь приносить мне золото в монетах, находящихся в обращении, такого качества, что не только я, но и все те, кому я дам его, могли использовать их.

4. Вышеупомянутое золото не должно быть фальшивым, не должно исчезать при передаче в другие руки или превращаться в камень или уголья.

5. Если я буду нуждаться в значительной сумме денег, независимо от времени или предназначения, ты обязан доставить мне тайные или спрятанные сокровища.

6. Ты обязан не причинять никакого вреда моему телу и конечностям и охранять меня от человеческих болезней и повреждений в течение пятидесяти лет.

7. Если я окажусь больным, ты обязан обеспечивать меня проверенным лекарством, чтобы помочь мне восстановить мое прежнее хорошее самочувствие так быстро, как это только возможно.

8. Наше соглашение начинается с этой даты… в году 1676-м и заканчивается в тот же самый день в 1727-м. Ты не должен тайно изменять этот период или переносить час расплаты (как ты привык делать).

9. Когда мое время окончательно выйдет, ты обязан позволить мне умереть, как и всем остальным людям, без всякого стыда или бесчестия и позволить быть достойно похороненным.

10. Ты обязан сделать так, чтобы я был любим и принят королем и всеми аристократами, чтобы я всегда был уверен в их доброжелательном расположении и привязанности и чтобы все соглашались с тем, что я могу пожелать от них.

11. Ты обязан переносить меня во все концы мира, туда, куда я пожелаю, независимо от того, как далеко это расстояние. Ты должен сделать так, чтобы я сразу же смог свободно разговаривать на языке этого места. Когда же я удовлетворю свое любопытство, ты должен доставить меня обратно домой.

12. Ты обязан защищать меня от всякого вреда, причиняемого огнестрельным и любым другим оружием, чтобы ничто не могло поразить меня и повредить мое тело или конечности.

13. Ты обязан помогать мне служить королю и помогать мне одерживать верх над моими врагами.

14. Ты обязан предоставить мне волшебное кольцо, чтобы я мог надеть его на палец и стать невидимым и неуязвимым.

15. Ты обязан предоставлять мне правдивую и всестороннюю информацию по каждому вопросу, о котором я тебя спрошу.

16. Ты должен заблаговременно предупреждать о любом секретном замысле против меня и предоставлять мне способы и средства, чтобы расстроить эти замыслы.

17. Ты обязан научить меня тем языкам, какие я пожелаю выучить, так, чтобы я мог читать и разговаривать, будто я владел ими с детства.

18. Ты обязан наделить меня здравым смыслом, пониманием и умом.

19. Ты обязан защищать меня и присматривать за мной во всех заседаниях суда и совещаниях у короля, епископа или папы, перед которыми я могу предстать.

20. Ты должен защищать меня и мое добро от повреждений, от воров и вообще от всякого вреда.

21. Мне должно быть позволено вести мою общественную жизнь как добропорядочному христианину и беспрепятственно посещать церковную службу.

22. Ты обязан научить меня, как приготовлять лекарства и правильно их применять в должных количествах и дозах.

23. В случае сражения или битвы, если я подвергнусь нападению, ты должен обеспечить мне помощь и поддержку против всех врагов.

24. Ты обязан заботиться о том, чтобы никто не узнал о нашем союзе и соглашении.

25. Так часто, как я пожелаю твоего присутствия, ты должен появляться передо мной в приятной форме, а не в пугающем или ужасающем обличье.

26. Ты должен проследить, чтобы все выполняли мои распоряжения.

27. В обмен на вышеупомянутые обещания я отрекаюсь от Господа, самой Святой Троицы. Я подчиняюсь тебе полностью телом и душой, вечно и навсегда.

Заключение подобного договора совершалось на шабаше или во время свидания с дьяволом, которое происходило после того, как человек отрекался от христианской веры и снимал с себя крест. Подписывался договор кровью.

Почему люди верили в существование ведьм?

Человек боится многих вещей. Когда он не может понять происходящее, особенно если это его пугает или наносит вред, он пытается объяснить это явление каким-то таинственным способом. Вера в колдовство была единственным способом объяснения таких явлений, как засуха, гром, молния, психические и физические заболевания.

Предполагалось, что ведьма – это особа большой силы и власти. Она использует свою силу для того, чтобы творить зло. Некоторые люди верили, что дьявол помогает ведьмам в их злых делах. Обычно ведьмой была женщина. Люди предполагали, что по ночам она скачет повсюду на метле. Если это был мужчина, то его называли магом или колдуном.

Вера в колдовство возникла сотни лет назад и основывается на воображении неграмотных людей. Вот почему было легко объяснять им непредвиденные бедствия.

Во времена раннего христианства считалось, что ведьмы продавали свои души дьяволу, антихристу или другим злым духам в обмен на сверхъестественную силу.

В 1484 году Папа Иннокентий VIII издал папскую буллу, в которой официально осудил колдовство и, в частности, обвинил его в ужасной чуме, пронесшейся по Европе.

В течение семнадцатого столетия как римские католики, так и протестанты начали охоту на ведьм, что явилось причиной смерти многих тысяч людей. В Англии были профессиональные искатели ведьм. Они ездили по стране, искали на людях ведьмины знаки и определяли, кто был ведьмой или колдуном. В Америке в период с 1647 по 1663 год сотни людей в штатах Массачусетс и Коннектикут были обвинены в колдовстве.

Сегодня врачи считают, что многие сны и видения, причиной возникновения которых считалось колдовство, на самом деле были продуктами истерии и психических заболеваний.

На чем путешествует ведьма?

Народная фантазия всегда наделяла созданных ею персонажей самыми невероятными способностями. Поскольку самым невероятным делом для обычного человека всегда представлялись полеты по воздуху, в фольклоре практически всех стран, где есть рассказы о нечистой силе, она наделена способностью летать.

Ты, конечно, читал сказки и знаешь, как летала Баба-яга. Она «сидит в ступе, пестом подпирается, помелом след заметает». Европейская ведьма летает несколько по-другому – на помеле. Для этого она должна произнести соответствующее заклинание или натереть помело волшебной мазью. В сказках и былинах многих европейских народов встречаются описания летящих по небу на метлах толп ведьм – на шабаш. Но возникает вопрос – откуда в фольклоре различных стран появились столь похожие описания?

Одна из главных причин – в использовании рассказов из Библии. Там говорится о перенесении Сатаной Христа на высокую гору. Конечно, этот эпизод – не что иное, как слегка переделанный вариант широко распространенного фольклорного сюжета. Он показывает, какое древнее происхождение имеют легенды о чудесных перемещениях.

Об их древности свидетельствует и античный миф о полете Персея с помощью волшебных сандалий, полученных от бога Гермеса, а также и рассказ о полете Психеи в виде совы, после того как она намазалась магическим жиром.

Поэтому не случайно, что полеты по воздуху включаются и в многочисленные рассказы о христианских святых. Так, некий Джозеф из Купертино (1603–1663) якобы мог летать по воздуху. Рассказывали, что он поднимался на восемь ярдов к распятию и даже совершал это чудо в присутствии испанского посла. Генри Мор в 1653 году сообщает о славившейся своей святостью Магдалине Крусии, аббатисе из Кордовы (Испания), которая «могла подняться над землей на высоту трех или четырех прыжков».

Любопытно, что способностью летать народная фантазия одинаково наделяла и святых, и ведьм.

Конечно, подробно описывались и средства передвижения. В начале ими обычно являлись животные: черный баран, свинья, козел, бык и собаки. В 1489 году записан рассказ о ведьме, летавшей на волке.

Метла стала употребляться гораздо позже и также наравне с другими приспособлениями, например, с расщепленной палкой, прялкой, полотенцем, поленом или просто деревянным чурбаном. Согласно поверьям, перед путешествием ведьмы натирали себя и свои палки специальной летательной мазью.

Интересно описан полет ведьмы в романе М. Булгакова «Мастер и Маргарита». Отправляясь на шабаш, Маргарита садится на щетку, а ее служанка Наташа – на борова, в которого превратился ее бывший сосед. Заключительную же часть своего путешествия она проделывает на современном средстве передвижения – машине. Правда шофером, конечно, является фантастическое существо – за рулем сидит грач. Вот как древние народные поверья вошли и в современную литературу. Конечно, ты знаешь еще одного героя-волшебника, который летает на метле. Это Гарри Поттер.

Что такое шабаш?

Во многих странах сохранились рассказы о том, что несколько раз в год ведьмы собираются на свой праздник, который и получил название шабаша.

В этом понятии соединились в единое целое легенды о чародействе и пережитки древнейших культов. Но шабаш считали не просто собранием ведьм с целью прославления дьявола, но и богохульной пародией на христианские обряды. Поэтому посещение шабаша рассматривалось как тяжкий грех. Это был тайный заговор против закона и порядка, совершавшийся при поддержке всех сил зла. Все это было органической составляющей деяний, приписываемых ведьмам.

По поводу происхождения этого слова существуют различные версии. Согласно одной, шабаш (sabbat) – еврейское слово, обозначающее седьмой день недели. С ней связана версия происхождения от крестьянского bal masque [маскарад], который и стал основой для описаний шабаша.

Танцы крестьян часто проходили в субботнюю ночь, чтобы можно было отдохнуть в официально разрешенный воскресный праздник, а по ночам – потому что это было единственное свободное время.

В Средние века с шабашом были связаны два традиционных праздника друидов – день Всех Святых 31 октября и Вальпургиева ночь 30 апреля, в память св. Вальпургии – святой, якобы умершей в Германии в 777 г. н. э.

С представлением о grand sabbats (больших шабашах) соотносились четыре основных языческих праздника, внесенных позднее в христианский календарь: зимний праздник 2 февраля (Сретенье), весенний праздник 23 июня (вечер на рождество Иоанна Предтечи), 1 августа (Преображение) и день св. Фомы (21 декабря).

Собрания ведьм на этих или подобных праздниках якобы происходили в таких местах, как гора Блоксберг около Граца, Венусберг в центральной Германии, Хейберг в Шварцвальде, Блокула в Швеции или Пье де Дом во Франции.

Согласно многочисленным легендам, шабаши проводились в различных местах – на перекрестках дорог, в лесах, на нераспаханных полях и даже в заброшенных церквях. Очевидно, что пустынные и отдаленные места выбирались потому, что с ними всегда связывались легенды о деятельности нечистой силы.

Чтобы посетить шабаш, ведьмы совершали специальные приготовления: натирались летательной мазью, способствовавшей перемещению, и летели на расщепленной палке или метле. Иногда они летали и на животных: козле, баране, лошади или собаке.

Шабаш всегда проводился по строго заданному ритуалу. Президентом собрания являлся дьявол, который сидел на троне в некоем ужасном обличье козла или собаки. Все приближались к нему, чтобы выразить свое почтение.

В русской литературе многочисленные легенды о шабашах были использованы многими писателями: отметим повесть Н. В. Гоголя «Вий» и роман М. Булгакова «Мастер и Маргарита».

Кто такие гномы?

В старые времена люди верили в то, что на земле живет множество необычных существ, владеющих секретами волшебства. К числу таких существ относились и гномы, которые под различными именами присутствовали в поверьях и сказках различных народов.

Гномы, обитавшие в Ирландии, были волшебными сапожниками. Это были крошечные, сморщенные старички ростом меньше новорожденного младенца. В Шотландии были гномы чуть повыше – их рост составлял около 60 см. Они выбирали себе дом по вкусу и селились в нем. Дождавшись ночи, они выходили из своих укрытий и принимались за уборку – мыли посуду и делали другую домашнюю работу, а в качестве платы довольствовались лишь миской сметаны и краюхой белого хлеба.

Английские гномы носили зеленые камзолы и простые шляпы и развлекались тем, что танцевали под музыку сверчков и кузнечиков. В Скандинавии их называли белыми эльфами. Они жили в лесах и полях, и простой смертный мог найти дорогу к их дому только в одну из четырех волшебных ночей в году: ночь летнего равноденствия, ночь накануне 1 мая, рождественскую ночь и в Хеллоуин (праздник всех святых, отмечаемый осенью).

Гномы, жившие в Германии, были повыше ростом, так же, как английские гоблины и скандинавские тролли.

Впрочем, следует помнить, что очень трудно наверняка описать приметы гномов или других волшебных созданий, ведь они так редко попадались людям на глаза!

Кто такой единорог?

В былые времена путешествия в дальние земли являлись долгими и опасными предприятиями. Те, кто отваживался совершать их и благополучно возвращался домой, рассказывали на родине о странных и чудесных вещах, встреченных ими на чужбине. Часто речь шла о мифических животных, необычных и ужасных. Передаваемые из уст в уста, эти рассказы со временем становились еще более удивительными.

Моряки сообщали о морских змеях – страшных чудовищах длиной в 60 метров и толщиной в 6 метров с ярко-голубыми глазами, пожиравших людей; о русалках с длинными зелеными волосами и блестящими чешуйчатыми хвостами, которые населяли моря и зазывали моряков к себе в пучину на погибель.

Некоторые путешественники утверждали, что в далеких странах, где им довелось побывать, они встречали странное существо – единорога. Голова и туловище этого животного были такие же, как у лошади, борода на морде напоминала козлиную, а хвост выглядел так же, как и львиный! Но самое главное, на лбу единорога красовался длинный витой рог, в котором заключалась волшебная сила. Говорили, будто при помощи него можно определить присутствие яда в жидкости, и поэтому поиски этих рогов велись долгое время.

Понятно, что поиски эти были безрезультатны, ибо единороги никогда не существовали на самом деле, хотя многие люди верили в обратное. Другим мифическим животным, которое многие считали вполне реальным, был грифон – помесь льва и орла. Греки рассказывали истории про кентавров – полулюдей-полулошадей. Чрезвычайно широко распространилась и вера в ужасных огнедышащих драконов.

Хотя современные ученые пытаются понять, какие реальные животные стали прообразами мифических существ, никто не знает, почему люди полагали, будто единороги, кентавры и грифоны существуют. Кстати, любопытно, что изображение единорога имелось на старинных русских пушках, так и называемых единорогами.

Кто такой дракон?

Прежде всего напомним о том, что дракон – это традиционное сказочное существо. Оно появляется в тот момент, когда герою нужно проявить себя, показать свою силу или спасти красавицу.

Внешне дракон похож сразу на несколько животных. Прежде всего, конечно, он напоминает огромную змею. Только голов у нее обычно несколько, чаще всего три, шесть или двенадцать.

Кроме того, он похож на льва (у него такие же огромные лапы), на птицу, от которой получил крылья, и на рыбу, потому что покрыт блестящей чешуей.

Иногда дракон приобретает черты и других животных, например, у него не змеиные, а волчьи головы (в сказках южнославянских народов). В образе дракона непременно присутствуют качества, вызывающие страх у героя: он может дышать огнем, сотрясать землю, его появление сопровождается бурей и наводнением. В бою дракону помогают кровожадные собаки и орлы. Только победив их, герой может сразиться с самим драконом, то есть становится не просто победителем дракона, что придает еще большее значение их поединку.

Образ дракона вначале появился не в сказках, а в мифах, в то далекое время, когда человек обожествлял стихийные силы природы – ветер, бурю, наводнение, извержения вулканов. Ему было легче представить эти явления в виде огромных чудовищ. Отголоски этих представлений можно найти, например, в мифах, рассказывающих о подвигах греческого героя Геракла.

В современной литературе образ дракона встречается в произведениях на сказочные сюжеты – например, в фэнтези (образ Глаурунга в «Хоббите» Д. Толкиена).

Кто такой вампир?

Само слово «вампир» венгерского происхождения, и имеет соответствия в славянских языках. Оно было впервые использовано около 1734 года, и гораздо позже, уже с 1762 года, слово стало ассоциироваться с летучими мышами, которые, как предполагалось, нападали на животных.

Возникновение подобного злобного существа было обусловлено незнанием человеком законов окружающей его природы, невозможностью объяснить отдельные явления.

С незапамятных времен человек связывал с темнотой представление о чем-то неприятном, приносящем несчастье. В противоположность светлому времени суток – дню, ночь всегда считалась наиболее удобным временем для деятельности различных враждебных человеку существ, созданных его фантазией.

Уходящее корнями в незапамятные времена представление о вампире дополнялось, объединяя различные суеверия и небольшую, как всегда бывает в памятниках фольклора, примесь реальных фактов. Когда же были обнаружены кровососущие летучие мыши, обитающие в Латинской Америке, их назвали вампирами.

Образ вампира встречается в многочисленных легендах и рассказах об оживших мертвецах в фольклоре всех стран. Очень интересна связь легенд о вампире с культом умерших предков.

Он имеет очень древнее происхождение, и его следы можно найти практически у всех народов мира. Так, большинство европейских народов и до сих пор отмечает 1 ноября День Всех Святых или День поминовения всех усопших. В нем соединилось множество языческих представлений, включая кельтский праздник в честь бога Самхейна, Повелителя Мертвых. Следующий день, 2 ноября, – праздник всех усопших, традиционный день возвращения духов.

Считается, что в этот день после захода солнца все должны сидеть дома, потому что предки направляются в дома своих родственников для поминального пира. Поэтому им необходимо ставить символическое угощение – обычно это бывает ломоть хлеба и какой-нибудь алкогольный напиток. Нет ничего удивительного, что с этим днем связались и представления о вампирах.

Представления о вампире как о мифологическом существе отразились и в литературе, особенно после публикации известного романа Брема Стокера о Дракуле, опубликованного в 1897 году и неоднократно переиздававшегося. Писатель соединил известные рассказы о вампирах с образом графа Дракулы, действительно жившего в Венгрии и казненного за колдовство и жестокость.

Откуда берутся суеверия?

Суеверия существуют с зарождения цивилизации по сей день. Миллионы людей во всем мире все еще заражены суевериями и вовсе не собираются от них отказываться.

Почти невозможно объяснить, как именно зарождаются суеверия. Может, причина – в каких-то явлениях природы, пугающих людей своей таинственностью, или событиях, наступление которых они хотели бы предотвратить. Однако люди начинают верить в какое-то объяснение происходящих явлений или укрепляются в мысли, что в их силах определенными действиями заставить эти явления происходить по их желанию. Суеверие – это убеждение, обычно порожденное страхом, которое противоречит соображениям разума и не может быть подтверждено опытом.

Например, предметом мистификаций и страхов людей в течение веков были небесные тела, в связи с которыми возникали суеверия. Особенный страх вызывали таинственные пришельцы – кометы. По убеждению суеверных людей, комета является знаком надвигающейся войны или другого бедствия.

Луна тоже окружена ореолом загадочности. Многие верят, что если долгое время неотрывно смотреть на нее, то станешь помешанным. Слово «лунатик», кстати, происходит от латинского «luna» (луна).

Поскольку древние люди не могли понять поведения животных, они создавали вокруг них суеверия. Черная кошка, перешедшая вам дорогу, – знак неудачи, крик совы – признак приближающейся смерти и т. д.

Моряки, постоянно борющиеся со стихией, всегда были подвержены суевериям. К примеру, ветры и штормы несут опасность, поэтому с ними связаны суеверия. Многие моряки верят, что свист вызывает ветер или шторм. Даже сохранившаяся до сегодняшнего дня традиция крещения корабля бутылкой вина, разбитой об его нос, тоже, оказывается, дань старому суеверию: вино считалось жертвой богу моря Нептуну!

Поскольку люди так много общаются с числами, естественно, много суеверий связано со «счастливыми» и «несчастливыми» числами.

Суеверия могут иметь различное происхождение, но все они порождены невежеством и страхом.

Что такое гадательные книги?

С глубокой древности люди составляли специальные книги, на которых основывались различные способы предсказаний. Они исходили из представления о том, что миром, окружающим человека, управляют сверхъестественные силы. Поэтому люди и верили, что на основе наблюдений над явлениями природы, поведением человека и животных можно сделать вывод о том, что ждет человека в будущем.

Книги, где были собраны описания способов гадания, получили название гадательных. Одна из наиболее древних книг – «Громник». Она содержала предсказания в зависимости от того, происходила в данный день гроза или нет. Числа месяца связывались со знаками зодиака, и на этой основе составлялось предсказание о будущем урожае, личной удаче или чьей-нибудь судьбе.

С «Громником» связана еще одна книга – «Молнийник», содержащая предсказания по вспышкам молнии в определенные дни месяца. Например, молния в 10-й день мая предвещала голод, а в 15-й и 30-й дни ноября – «добрую зиму и всякому житу изобилие».

Из названия книг – «Лунники» и «Планетники» – очевидно, что предсказание основывалось на якобы существующей связи даты рождения человека с определенной планетой и фазой луны. День рождения имел особое значение в любой гадательной системе. По этим книгам выбирались благоприятные дни для начала строительства, заключения брака, совершения торговых сделок.

По «Луннику» предсказывали погоду, судьбу, здоровье человека в связи с различными фазами Луны, определяли «добрые» и «злые» дни в зависимости от положения луны. Так, в фантастической саге Кэмпа «Башня Гоблинов» ведьма Гоания предсказывает герою судьбу только узнав, что он родился в Кортологии, в Ардамэ, на 15-й день месяца Льва в двенадцатый год правления короля Фелина Второго, на рассвете.

В «Лопаточнике» были собраны рецепты для гадания о будущем по лопаточной кости овцы. По форме и толщине вываренной лопаточной кости делались предсказания о браке, богатстве, нужде, мире, войне, судьбах правителей.

С распространением книгопечатания появились и способы гадания по книгам. Вначале они относились лишь к книгам Священного Писания и наиболее распространенной среди них – Псалтыри.

Гадание по книге заключалось в толковании случайно найденного слова, предложения или стиха применительно к данным обстоятельствам. Вначале книгу просто раскрывали наугад и толковали значение первого слова или стиха на странице.

Впоследствии этот способ несколько усложнился: защищая себя, следовало с молитвой взять Евангелие или Псалтырь, перекрестить книгу, задумать вопрос, раскрыть книгу наугад и выписывать последовательно первые буквы первых четырех строк. Иногда для раскрывания книги на нужной странице использовали какой-нибудь предмет, например иглу, нож или линейку.

Народные гадания по книгам сохранили главным образом внешнюю сторону, вера в их мистическую сущность быстро угасла. Поэтому уже в XVIII веке для гадания стали использоваться самые разные книги, например сборники различных изречений и афоризмов, по которым было легко подобрать нужное толкование. Гадание по книгам часто становилось одним из видов развлечений.

Кто такие предсказатели?

Предсказатель – человек, который рассказывает о том, какие события будут происходить в будущем. Очень часто это просто очень хорошие ученые, прекрасно знающие прошлое, они запросто ориентируются в настоящем, а потому могут делать определенные выводы относительно будущего. Кстати, своеобразными предсказателями являются метеорологи, составляющие прогноз погоды.

Некоторые «предсказатели» (астрологи) уверены, что будущее можно читать по планетам и звездам. Термин «предсказатель», употребляемый в религиозном смысле, означает того, кто определяет будущее благодаря сверхъестественным, божественным силам. Такими, например, были пророки Ветхого Завета.

Что такое символ?

Некоторые отвлеченные понятия можно представить в виде конкретных образов: идея мира видится нам голубкой, удача представляется четырехлистником, а слава – лавровым венком. Это символы – условные знаки каких-либо понятий, идей, явлений. Символика существовала всегда. Ее знаки конкретизируют мысль, словно иллюстрации в книге. Трезубец издревле был символом морского бога Нептуна. Символом справедливости всегда считались весы.

Измерительный инструмент каменщика (его называют уровень) выражает идею равенства, а рукопожатие – братства. Символические знаки и предметы – одна из характерных особенностей религиозных культов. Христианский крест, мусульманский полумесяц, звезда Давида – все это символы. Или еще пример: Страна восходящего солнца – Япония – выбрала в качестве официального символа государства красный круг.

Что такое оборотничество?

Ты, конечно, читал в сказках, как герои превращаются в разных животных, птиц и даже в предметы. Это явление и называется оборотничеством. А теперь мы постараемся разобраться, как возникла вера в возможность таких превращений. Ведь не только народы нашей страны, но и многие другие верят в возможность подобных превращений. Рассказы о превращениях человека встречаются в фольклоре разных стран и народов.

Корни оборотничества как явления уходят в глубокую древность.

Человек считал себя частью окружающего его мира. Для более успешной охоты он переодевался в шкуру того зверя, которого предстояло убить. С одной стороны, он как бы превращался в этого зверя и мог его легко выследить. С другой, ограждал себя от преследований души умершего зверя, когда снимал шкуру.

Так и родилось представление о том, что при необходимости человек легко может превратиться в любое животное.

Постепенно, с развитием культа богов, превращение из одного состояния в другое, из человека в животное стало связываться с некоторыми обрядовыми действиями и даже с выполнением определенных магических действий.

Вспомним некоторые сказки, где герои превращаются в разных тварей, ударяясь о землю или поворачиваясь на пятке. В греческом мифе рассказывается о Ликаоне, который превратился в волка, пожертвовав ребенка на алтарь Зевса Ликейского, и тем самым, разгневав бога. Философ Платон развил эту легенду: поедание плоти человека, принесенного в жертву на этом алтаре, вызывало превращение.

Наиболее известен рассказ о ликантропии (умении превращаться в волка), приведенный римским писателем Петронием в новелле «Пир Тримальхиона». Тримальхион отправился ночью в гости и попросил знакомого проводить его. Когда они проходили мимо кладбища, Тримальхион с удивлением наблюдал, как человек остановился, разделся догола, положил свою одежду на землю, превратился в волка и с воем убежал в лес. Тримальхион вспотел от страха, побежал вперед и узнал, что к ним прибежал волк и перепугал весь их скот. На обратном пути он заметил, что одежды исчезли, а земля вокруг покрыта кровью. Дома он нашел своего знакомого, истекающего кровью, обильно льющейся из раны на шее, которую перевязывал доктор. «Так я узнал, что он был оборотнем», – заключает свой рассказ Тримальхион.

Конечно, рассказ Тримальхиона – не что иное как сказка, которую услышал Петроний. Но аналогичные истории продолжали рассказывать и в более поздние времена. Так, французский врач Жан де Нино рассказывает о случае, якобы происшедшем в 1615 году: на дровосека, работавшего в лесу напал волк. Но человек стал обороняться, и ему удалось отрубить волку лапу своим топором. Тотчас волк превратился в женщину, у которой не было руки.

Вот как прочны суеверия, возникшие в первобытные времена.

Когда и почему возник шаманизм?

Исполнение магических действий, повторяющееся из года в год, породило сложную систему приемов и обрядов. Поскольку обычному человеку далеко не всегда удавалось осуществить сложный комплекс ритуальных действий, и появляются люди, в обязанность которых входил постоянный контакт с миром духов. Их стали называть шаманами. А сама стадия развития религии получила название шаманизма.

Шаманизм характеризуется рядом основных признаков. Прежде всего, существуют определенные люди – шаманы, которые связывают мир людей с миром сверхъестественных существ.

Основной формой деятельности шамана является камлание – ритуал общения с демонами или с духами, цель которого – добиться необходимого результата. Камлание представляет собой четкий ритуал, передаваемый от поколения к поколению.

При содействии духов-помощников шаман обращался за помощью к божествам верхнего и нижнего мира.

Очень любопытны представления о том, что сами духи якобы выбирали того, кто должен стать шаманом. Такие люди иногда имели особые отметины – родимое пятно, лишний палец и т. д. Нередко шаманами становились больные люди, которые не могли охотиться и надеялись таким образом заработать себе на пропитание.

Главное действие, которое осуществлял шаман, – камлание. Это своеобразная мистерия, которая осуществлялась по строго определенному ритуалу. Вначале, еще до приезда шамана, хозяева готовили угощение для духов и помещение.

Начиналось камлание с очищения помещения от «незваных гостей», то есть враждебных духов. Затем шаман вызывал духов-помощников и лишь после этого вызывал злого духа, убеждая его показаться, и ловил его, а затем и изгонял в нижний мир. Иногда шаман преследовал духа в нижнем мире и, только добравшись до его жилища, мог одержать над ним победу.

Обычно камлание продолжалось несколько часов, иногда даже всю ночь.

Чем знамениты ацтеки?

Ацтеки – это индейский народ, живущий на территории Мексики. Их около миллиона, и сегодня они ничем не отличаются от других народов и племен Центральной Америки. Когда-то ацтеки были создателями могущественного государства, занимавшего территорию от Атлантического до Тихого океанов. Это было еще до открытия Америки Колумбом. Их стараниями создана поистине волшебная цивилизация, оставившая после себя выдающиеся памятники архитектуры и культуры, замечательные открытия ученых и врачей.

Государство ацтеков было образовано примерно в начале XIV века с центром в городе Теночтитлан. Ацтеки быстро покорили соседние индейские племена. Империя росла в размерах и сказочно богатела. Порабощенные народы платили завоевателям огромную дань – золото, хлопок, рабы… Однако в XVI веке все созданное, все накопленное пошло прахом. В Америку пришли новые завоеватели – испанцы. Конкистадор Кортес наголову разбил армию ацтеков под предводительством Монтесумы Второго и до основания разрушил столицу империи. Правда, не обошлось без помощи порабощенных ацтеками других индейских племен. В этом нет ничего удивительного: цивилизация ацтеков строилась на костях рабов.

Почему некоторые люди охотились за головами?

Охота за человеческими головами началась в каменном веке, а возможно и раньше. Она проводилась в той или иной форме практически повсюду. Фактически эта охота сохранялась на Балканском полуострове до начала XX века! И хотя причины этого деяния в разных местах и в разное время были разными, оно имело один главный смысл.

Это была вера в то, что душа создана из материи и от нее зависит вся жизнь. Верили, что у людей эта духовная материя находилась главным образом в голове.

Когда община или племя могли захватить насколько голов, они верили, что вместе с головами захватят в плен и души. Таким образом, у них появлялось чувство, что они увеличивают запас духовной энергии, принадлежащей общине, а также материальный достаток: количество крупного рогатого скота и размер урожаев.

Многие считали, что охота за головами была только в Африке. Но это не так. Действительно, там охотились за головами, особенно в Нигерии. Но в Британском музее есть барельеф, на котором изображена битва, состоявшаяся в VII веке до н. э. На барельефе ассирийцы отрубают и уносят головы своих врагов. Широко практиковалась охота за головами во многих районах Индии.

В Северной Америке индейцы забирали не головы, а скальпы. Возможно, они верили, что души находятся в волосах. В Южной Америке была распространена практика высушивания голов и хранения их как трофеев.

Что такое татуировка?

Татуировка – это подкожное графическое или текстовое изображение, сделанное краской с помощью специального приспособления.

Простые татуировки наносят обычной иглой по заранее нарисованному на теле контуру.

Обычай наносить на тело или лицо татуировку очень древний, но у некоторых первобытных племен сохранился до сих пор. Для них это, во-первых, незыблемая традиция и, во-вторых, проявление магических сил. Маори (полинезийцы) украшают татуировкой лицо. Так они «предохраняются» от злых чар. Некоторые колдуны татуируют больного с целью излечения. К сожалению, этот сомнительный обычай получил распространение и среди европейцев. В любом порту можно было встретить татуировщиков, предлагающих свои услуги морякам. Рисунки, причем самые причудливые, можно выбрать по каталогу. Бытует татуировка в армии. Но здесь хоть можно углядеть в этом увлечении «нательной живописью» кое-что полезное. Так, солдаты нередко «метят» себя группой крови и резус-фактором. Наконец, глядя на разукрашенных цветными татуировками рок-певцов, многочисленные фанаты подросткового возраста пытаются подражать им. Увы, ни первых, ни вторых это не красит. Скорее – наоборот.

Религии Древнего Востока

Кто такой Конфуций?

Древнекитайский мыслитель Конфуций жил в 550–479 годах до нашей эры. Он – автор знаменитой формулы: «Если хочешь, чтобы к тебе хорошо относились, относись к людям не хуже, чем к самому себе». Конфуций полагал, что следование этому принципу способно сделать жизнь намного счастливее. Милосердие, доброжелательность, сострадание, верность были для него святыми словами. Два тысячелетия его учение, его взгляды были официальной государственной идеологией в Китае. Вплоть до 1913 года! Став губернатором провинции Шаньдун, Конфуций попытался претворить ученье в жизнь и, на удивление, добился некоторых успехов: честность и вежливость стали нормой.

Конфуций дожил до глубокой старости. Свои мысли он не записывал. Его слова и наставления передавались из уст в уста учениками и всеми людьми, с которыми он беседовал. Позже их, конечно, записали.

Кто придумал каменную книгу?

Во II веке нашей эры в Китае было принято высекать тексты из книг Конфуция, знаменитого философа, на высоких каменных стелах (столбах). Тысячи людей стекались к этим столбам, чтобы заучить вырезанные на них тексты наизусть.

Для того чтобы сделать их доступными каждому, был придуман интересный способ размножения этих текстов. На рельефную надпись накладывали несколько листов мокрой бумаги и постукиванием деревянного молотка выдавливали на ней изображения букв.

После этого по листу прокатывали валиком, смоченным красной краской. Краска покрывала лист сплошным фоном, оставляя свободными места, соответствующие углубленным знакам. Конечно, это было совсем не то, что мы теперь называем печатанием. Но тем не менее это был первый опыт размножения текстов.

Камень оказался не слишком удобным материалом для печатания книг. Вырезать на нем изображения очень трудно, а кроме того, каменные плиты достаточно тяжелы. Поэтому вскоре в Китае придумали другой способ печати. Для этого текст, который нужно было отпечатать, вырезали острым ножом на гладкой деревянной дощечке. Рельефные знаки смазывали краской и накрывали чистым листом бумаги. Интересно, что сначала таким образом создавали не печатные листы, а рисунки на шелковых тканях.

Такой способ печати называется ксилография (от греческого слова «ксилос» – «дерево»).

Первой книгой, отпечатанной способом ксилографии, стала буддийская «Алмазная сутра». Она была напечатана 11 мая 868 года.

Когда на Востоке отмечается Новый год?

В некоторых восточных странах Новый год отмечают по лунному календарю, а значит, не 31 декабря, а в конце января или в первых числах февраля. Новогодний праздник у китайцев, вьетнамцев, японцев и корейцев, например, наступает в новолуние первого лунного месяца и означает приход весны. Поэтому к Новому году на многочисленных цветочных базарах здесь продают не елки, как у нас, а персиковые ветки и деревца, символизирующие наступление весны.

Подготовка к Новому году, как и везде, начинается задолго до праздника. Примерно за две недели на всех многолюдных площадях открываются праздничные базары, где можно купить различные игрушки, звезды, фонари всевозможных размеров и форм – в виде рыб, драконов, лошадей, птиц. В середине этих причудливых фигурок зажигаются свечи. Очень много в эти дни продается игрушек из теста: скачущие на конях воины с мечами, ладьи с гребцами в разноцветной одежде, вылепленные из теста изумительные по своей красоте лотосы, фигурки зверей и птиц, а еще глиняные фигурки зверей и людей.

Во Вьетнаме к Новому году обязательно надо купить шляпу, которые тоже во множестве разнообразных фасонов и расцветок продаются на новогодних базарах, и живого карпа.

По поверью вьетнамцев, на карпе дух домашнего очага поднимается на небо и там подробно рассказывает верховному владыке о том, как жила семья в уходящем году и как каждый член семьи вел себя. В определенный день перед изображением духа домашнего очага зажигают свечи и благовонные палочки, а также ставят сладкие блюда. Сладости подносят неспроста – для того, чтобы у духа слиплись губы и он не наговаривал бы там, на небе, лишнего про членов семьи. Как видите, празднование Нового года – это тоже целый обряд.

К шляпам на Востоке особое отношение. Шляпа представляет там символ власти и является непременным атрибутом большого чиновника. Красочные обряды, которыми сопровождается празднование Нового года на Востоке, имеют вполне определенный смысл. Например, в канун праздника во всех больших городах и малых селениях стоит неумолкающий треск петард. Это изгоняются злые духи, чтобы они ничем не омрачали праздника.

Празднование Нового года, как правило, продолжается несколько дней. На второй день надо посетить близких родственников, обязательно родителей, если они живут отдельно, а на третий день не забыть зайти к учителю, поздравить его.

В первые дни Нового года нельзя надевать одежду белого цвета (на Востоке это цвет траура), нельзя говорить о смерти, кривляться, подражая обезьянам, и выносить мусор.

Что такое даосизм?

Даосизмом называют одно из двух основных течений китайской философии и мифологии. Его основателем считают древнекитайского философа Лао-цзы, жившего в VII веке до н. э. В основе даосизма лежит представление о том, что любой предмет материального мира имеет свой путь – Дао – от возникновения до исчезновения (таких фаз бывает семь или девять). Как религия даосизм представляет собой смесь шаманства и веры во всевозможных духов – злых и добрых. Духи же обитают повсюду – в воздухе, на земле, под водой, в горах, даже на планетах и созвездиях. Таким образом, всю свою жизнь человек чувствует себя в зависимости от них и старается предохраниться от злобы одних и получить поддержку других. Верховным владыкой духов является Нефритовый император.

Очень важную роль у даосов играет звездное небо. Свет и тьма связываются ими с борьбой двух начал – Ян и Инь. От них зависит добро и зло, жизнь и смерть. Главным созвездием даосы считали Северное созвездие, то есть Большую Медведицу.

Важное место в даосизме отведено вере в возможность обрести бессмертие посредством магии и духовного очищения человека. Даосские монахи создали цельную систему физического совершенствования человека, в которую входят дыхательные упражнения, специальная диета, тренировка воли с элементами индийской йоги.

Что такое сикхизм?

На рубеже XV–XVI веков в Индии появилось религиозное течение, названное сикхизмом. Его основателем стал гуру Нанак. Он был сыном крупного правительственного чиновника, получил прекрасное образование, изучил много языков.

После окончания учебного заведения в течение некоторого времени Нанак находился на службе у правителя, а затем отправился в путешествие: посетил Восток и через Иран вернулся в Индию.

Он начал проповедническую деятельность. Суть его учения заключалась в том, что вместо многих богов, существовавших в индуизме, нужно верить в одно, верховное божество. Нанак составил книгу молитвенных текстов – мантр, с помощью которых раскрывается новая религия.

Со временем у Нанака появились приверженцы в разных городах Индии, а его учение стало основной религией Пенджаба – индийской провинции, где Нанак основал город Картарпур. Он считал, что главной задачей верующего является благочестивая медитация.

Лишь с ее помощью можно достичь единения с богом. Человек не рождается и не умирает. Он проходит через бесконечную цепочку перерождений. Постепенно каждый человек может приблизиться к божеству и стать гуру, божественным наставником.

Перед смертью, в 1539 году, Нанак назначил своего преемника – гуру. С тех пор сикхи считают, что каждый последующий гуру становится воплощением Нанака. После смерти Нанака его дело продолжили еще девять гуру. При пятом гуру сикхи основали собственное государство, центром которого стал город Амритсар. Там был построен Золотой храм, который до настоящего времени является главной святыней сикхов. Он расположен на берегу священного озера и имеет четыре входа: для представителей четырех главных сословий.

В 1699 году десятый гуру Говинд Сингх объявил, что высшая духовная и светская власть должна принадлежать не конкретному человеку, а хальсе – ордену чистых – собранию вооруженных людей, наиболее преданных вере. Тогда же был провозглашен главный наставник – гуру. Им стала священная книга «Ади Грантх» («Изначальная книга»), собрание ритуальных гимнов, пополняемое из поколения в поколение. Она была признана святой, как живой человек.

Сикхи и сегодня считают священную книгу живым существом: ежедневно, с рассветом, ее вносят в храм, устанавливают на специальную подставку и раскрывают. В течение дня чтецы меняются, а специально приставленные слуги обмахивают книгу опахалами. Вечером книгу торжественно закрывают и уносят в особое помещение на отдых.

Кстати, в храме книгу никогда не читают (чтецы находятся при ней в качестве почетного караула) – для этого существуют гурудвары, особые помещения, в которых сикхи собираются для совместной трапезы и чтения священных текстов.

Хотя первоначально сикхизм возник как религия, альтернативная индуизму, в настоящее время обе они мирно сосуществуют. Однако время от времени между верующими вспыхивают конфликты.

Что такое праздник Дивали?

Дивали, праздник огней, один из самых веселых праздников в Индии. Его появление связывают с известным героем индийских сказаний Рамой. На севере страны считают, что праздник отмечают в день, когда Рама вернулся домой после долгих скитаний. На юге уверены, что это праздник победы Рамы над королем демонов. Но никто в Индии не станет спорить, что Дивали – это праздник победы добра над злом, победы знания, просвещенности, которые индусы отождествляют со светом. В день праздника с приходом темноты и большие города, и маленькие деревни озаряются огнями. Тысячи огоньков-фитильков, плавающих в глиняных плошках, освещают трепещущим пламенем крыши хижин. Разноцветные огни иллюминации сверкают на деревьях, террасах, стенах домов. Рассыпаются искрами бенгальские огни и фейерверки.

Что такое йога?

Европейцы считают слово «йог» синонимом слова «мудрец».

Так оно и есть. Годами йоги учатся управлять своей психикой и физиологией, достигая в этом совершенства.

Йога возникла в Индии и включает в себя как физическую, так и психическую тренировку. Ее гимнастика направлена на самопознание, на умение владеть своим телом и держать его в форме. Так, йога помогает управлять дыханием и экономно расходовать энергию. В прямом смысле слова йога – это школа самообладания. Опытные йоги в совершенстве владеют чувствами и способны управлять собственным организмом: могут не замечать боли, мысленно «освобождаться» от тела и т. п. Кроме того, йога – это еще и одна из систем индуистской философии.

Что такое тхеравада?

Тхеравадой называют древнейшее направление буддизма. В переводе с языка пали оно означает сочетание двух слов: «тхера» – путь и «вада» – учение.

Как направление тхеравада оформилась в середине IV века до н. э. в Индии. Но в конце XX века тхеравада была признанной государственной религией многих стран Юго-Восточной Азии: Мьянмы, Таиланда, Лаоса, Камбоджи. Поэтому тхераваду иногда называют южным буддизмом.

Сторонники религиозной системы – тхеравадины – называют себя блюстителями подлинного буддизма. Действительно, тхеравада представляет собой древнейшую разновидность буддизма, дошедшую до наших дней практически без изменений.

Как и все приверженцы буддизма, тхеравадины считают, что целью каждого человека является достижение просветления, выражающееся в уподоблении Будде. Но до конечной стадии может дойти лишь тот, кто всю жизнь проводит в общине – сангхе. Если монах покидает сангху, он утрачивает приобретенные в ней качества святого.

Чтобы ничто не отвлекало монахов от духовного совершенствования, монастыри тхеравадинов строятся вдали от поселений. В то же время любой монастырь легко принимает всех желающих. Полагают, что даже кратковременное пребывание в стенах монастыря позволяет мирянам очиститься от скверны.

Приверженцы тхеравады поклоняются Будде и некоторым местным божествам. Они считают индуистских и брахманистских богов достойными уважения, но не способными совершать чудеса.

Основным предметом поклонения тхеравадинов является священная ступа. Первоначально ее считали сосудом, в котором хранились части тела Будды. С течением времени в ступе стали помещать останки видных деятелей учения.

В XVIII веке тхеравадины стали рассматривать ступу как хранилище изображений Будды. Ступа стала разновидностью храма, и размер ее был соответствующий, иногда доходя до высоты 100 метров.

Главная святыня тхеравады – ступа Шведагон (Золотой Дагон) – имеет высоту 119 метров и находится в Рангуне, столице Республики Мьянма. Не менее известна ступа Сваянамбукатх высотой 66 метров.

Считается, что ступа является моделью горы, на вершине которой обитает дух Будды. Приверженцы тхеравады вообще почитают любой высокий предмет, но особенно развит культ деревьев. В каждом буддийском храме растет священное баньяновое дерево, некоторые из которых достигают сорокаметровой высоты.

Главное дерево тхеравадинов растет на острове Шри-Ланка. Полагают что под ним отдыхал в III веке до н. э. сам Будда. В XX веке ветви с дерева были развезены по многим странам буддийского мира.

Известно, что в 1956 году ветка священного дерева была торжественно посажена в Улан-Баторе, когда праздновалось 2500-летие буддизма.

Молящиеся используют те же тексты, что и при исправлении обрядов в других разновидностях буддизма. Но тхеравадины считают, что священными являются только самые древние буддийские книги. Поздние переложения и толкования отвергаются.

Тхеравадины не признают легенды, в которых рассказывается о явлениях Будды после его смерти. Достойными для поклонения они считают только события реальной жизни Будды.

Что такое буддизм?

Буддизм – это одна из трех мировых религий, имеющая приверженцев во всех странах мира. Он возник на территории Индостана в VI в. до н. э., явившись первой по времени возникновения мировой религией. Возникновение буддизма связывается с именем реального исторического лица Сидхархи Гаутамы Будды.

Большинство ученых считает, что Будда родился около 560 г. до н. э. В 29 лет он расстался с женой и, покинув дом, отправился странствовать. Примерно тогда же он начал свою проповедническую деятельность, назвавшись Буддой, что означает «озаренный», «просветленный». Он проповедовал свое учение 40 лет и умер около 480 г. до н. э.

Так же, как и многие другие религиозные системы, буддизм учит, что жизнь во всех ее проявлениях есть зло и источник страданий для всех живущих. Чтобы победить это зло, человек должен отказаться от окружающего его мира и встать на путь праведной жизни. Практически такая жизнь возможна только в монашеской общине под руководством наставника. Только там человек может победить свои чувства, страсти и желания. Каждый, кто исповедует буддизм, должен соблюдать пять обязательных требований: не лгать, не красть, не причинять зла ближнему, воздерживаться от чувственных излишеств и алкоголя.

Практически во всех религиозных системах на первом месте стоит коллективный культ, то есть совокупность определенных обрядов, в котором участвуют группой. В буддизме сильно развит бхавана – индивидуальный культ. Он заключается в постепенном углублении в самого себя, в сосредоточенных размышлениях об истинах веры. Таким образом, религиозное достоинство человека зависит только от его личного поведения. Подобная простота исполнения обрядов и стала причиной широкого распространения буддизма в различных странах мира.

Кто был Будда?

Буддизм – одна из самых влиятельных в мире религий. Большинство буддистов живут в Шри-Ланке, Китае, Японии, Корее и Таиланде, но в определенной степени он распространен повсюду. Основателем этой религии был принц Гаутама Сидхартха, родившийся в роскоши. Однажды, находясь вне стен своего дворца, он увидел троих мужчин: один был очень болен, другой стар, а третий мертв. Потрясенный увиденным человеческим страданием, он начал интересоваться, как может человек найти правду и долгое счастье.

Он соблюдал пост и медитировал во время обдумывания ответа на этот непростой вопрос. Однажды, когда он сидел в тени фигового дерева (известного еще как дерево Бо, или дерево просвещения), его вдруг осенило, что средство для всех обездоленных находится в способностях и собственных желаниях каждого из них. И он отправился по свету, чтобы научить людей своему открытию. Как Будда (Просветитель) он странствовал по Индии вместе со своими учениками более 40 лет, просвещая людей, как найти счастье истины.

Почитатели Будды стали относиться к нему как к богу, установили статуи, поклонялись им. Сам же Будда не верил в верховного бога.

Будда учил, что душа человека после смерти переходит в высшие или низшие организмы, в зависимости от хороших или плохих дел при жизни. Подобное перемещение души в другое тело продолжается несколько циклов, до тех пор, пока не исчезнут все желания. После этого душа достигает нирваны – состояния идеального мира и спокойствия. Чтобы достичь этого состояния, человек должен преодолеть очень сложный путь веры.

Что такое ламаизм?

Ламаизм представляет собой разновидность буддизма, которая завоевала господствующее положение в ряде стран Тибета и в Монголии. Это наименование было дано данной религиозной системе европейскими исследователями. В его основе лежит термин «лама», обозначающий священнослужителя этой религии. В буквальном переводе на русский лама означает «выше нет».

О времени появления буддизма в Тибете имеются различные сведения. Видимо, это произошло на рубеже V–VI вв. н. э., поскольку исторические памятники впервые фиксируют появление этой религии в промежутке с 620 по 650 гг. н. э. при царе Сронцзангамбо.

На формирование ламаизма повлияли бытовавшие у тибетцев языческие верования, а также культы, бытовавшие в Индии.

Все существующее с точки зрения ламаизма сводится к двум элементам – сансаре и нирване. Сансара обозначает реальный мир, населенный живыми существами. Нирвана – небытие, идеальное состояние, в котором обитает дух Будды. В отличие от буддизма ламаистское представление о блаженстве характеризуется отсутствием всяких переживаний.

Любопытной особенностью ламаизма является представление о множественности миров. Каждый человек проживает семь или девять жизней, становясь то собакой, то деревом, то рыбой.

Если человек при жизни совершал хорошие поступки, он превращается после смерти в существо человеческого рода, грешивший же превращается только в животное. Благочестивый человек, совершив ряд превращений, может стать брахманом, то есть святым подвижником, приближенным к Будде.

Ритуальный культ ламаизма незначительно отличается от других религий. Участник богослужения, которое должно происходить три раза в день, должен «изъявить преклонение» перед четырьмя святынями: Буддой, его учением, общиной и своим наставником. Затем следуют многословные восхваления различных божеств и просьбы молящихся.

Каждая ламаистская молитва по сути представляет собой магическое заклинание. Хотя исследователи установили, что в этих словах отсутствует какой-либо смысл, она является главной в ламаистском культе. Произносить, однако, ее совсем не обязательно. Для того чтобы молитва была услышана, достаточно повернуть металлический или деревянный цилиндр, на стенках которого вырезаны эти слова. Каждый поворот цилиндра равен произнесению молитвы.

Кто такой панчен-лама?

Панчен-лама является духовным главой ламаизма, наставником далай-ламы. Хотя далай-лама – это глава духовной и светской власти в Тибете, тем не менее по авторитету панчен-лама занимает более высокую ступень в ламаистской иерархии. Панчен-лама считается воплощением бога Амитабхи, одной из ипостасей Будды.

Высокий авторитет панчен-ламы объясняется тем, что он не имеет никакой светской власти. Панчен-лама посвящает всю свою жизнь созерцанию и медитации. Его резиденцией является монастырь Ташилунпо, расположенный в горах Тибета. Как и далай-лама, панчен-лама перед смертью указывает признаки, по которым устанавливают его духовного преемника. Ребенка узнают по многим приметам: необычайным обстоятельствам рождения, странному поведению в младенчестве, наличию родимых пятен.

Иногда в пророчестве даже указывают приметы дома, в котором находится реинкарнация панчен-ламы. Так, в 1989 году после смерти панчен-ламы был обнаружен шестилетний тибетский мальчик Гедун-чекин-има. Его привезли в монастырь Ташилунпо и объявили одиннадцатым панчен-ламой. Однако китайские власти, оккупировавшие Тибет, перевезли мальчика в Пекин. Там он находится в недоступной для буддистов резиденции, и даже делегация ООН не смогла навестить мальчика, чтобы убедиться в его безопасности. Поступок китайских властей объясняется тем, что далай-лама живет в изгнании – в Индии. Вероятно, пекинские руководители хотят сделать панчен-ламу не только духовным, но и светским главой Тибета, добиваясь, чтобы он проводил выгодную для них политику.

С другой стороны, власти считают, что они должны контролировать высшую религиозную власть в стране. Ведь далай-лама находится в преклонном возрасте, поэтому будущего панчен-ламу воспитывают в соответствии с иными задачами.

Первым панчен-ламой был Кхайдуб-Гелег-Болсамбо (1335–1438), ближайший ученик и последователь основателя ламаизма Цзонгхавы. Согласно преданию, панчен-лама является автором одной из важнейших священных книг ламаизма – трактата «Путь в Шамбалу». В нем говорится о том, что все люди делятся на три категории: низшую, среднюю и высшую. Люди низшей категории поглощены круговоротом жизни и не могут рассчитывать на перерождение.

Ко второй категории относятся те, что познали четыре благородные истины и, отвергнув мирскую суету, заботятся о собственном спасении. Им нужно изучать начала философии, чтобы обрести путь к спасению.

Высшая категория людей состоит из тех, кто познал причину собственных страданий и хочет помочь другим освободиться от страданий. Они избирают путь Бодисатвы и могут достичь перерождения.

В отличие от далай-ламы панчен-лама редко появляется во время публичных церемоний. Его можно увидеть лишь несколько раз в году, все свое основное время он проводит в медитации.

Чем знаменит Тибет?

Среди горных круч, покрытых вечными снегами, и ревущих потоков рек живут тибетцы – обитатели самой высокогорной страны в мире. Кажется, что в этой стране вообще невозможно выжить. Тем не менее она была заселена еще в глубокой древности.

Как и в других государствах Древнего Востока, развитие Тибета тесно связано с водой. Там, где река Цангпо, текущая с запада на восток, поворачивает на юг, расположены самые плодородные области страны – Дагпо, Конгпо, Ньянгпо и Ярлунг.

В Ярлунге возникло первое древнетибетское государство. Его основателем стал царь Намри. По преданию, он являлся сыном небесного божества Лха и основателем династии ярлунгских правителей. Столицей страны стал город Лхаса, основанный правителем Сронцзангамбо.

Очень рано в Тибет проникли буддийские монахи. Принесенная ими религия – буддизм – уже в 781 году была провозглашена государственной религией страны. Постепенно монастыри приобрели огромную власть. Они стали не только центрами средневековой культуры, но и учебными заведениями, где получала образование молодежь, действовали типографии, работали различные мастера.

Главой страны стал далай-лама, который, по преданию, является живым воплощением Будды. Долгое время Тибет был недоступен для иноверцев. Лишь в середине XIX века европейские путешественники и ученые проникли в эту высокогорную страну и рассказали о ней во всем мире.

Многотысячелетний опыт, накопленный тибетскими монахами в различных областях, является бесценным достоянием человеческой культуры.

Что такое Авеста?

Авестой называется священная книга приверженцев зороастризма – религии, возникшей в первые века нашей эры на Ближнем Востоке. Согласно преданию, текст Авесты был записан учениками непосредственно со слов Зороастра – главного пророка этой религии – где-то в III–VII вв. н. э.

Исследователи установили, что дошедшие до нас тексты – это остатки утраченного огромного собрания книг, состоявшего из 21 тома. Анализ текстов показывает, что они были созданы в разное время и в разных местах. Не позже VI в. н. э. они были объединены в единый свод и записаны особым алфавитом, созданным специально для записи данных священных текстов.

Основная часть так называемой старшей Авесты называется Гаты. Это пять стихотворных композиций, излагающих основы зороастризма. Каждая из Гат состоит из 17 глав.

Кроме Гат в старшую Авесту входят Ясна – небольшое сочинение назидательного характера из семи глав, а также различные краткие молитвы.

Младшую Авесту образуют уже упоминавшаяся нами Ясна – главный из священных текстов зороастризма, сборник очистительных молитв видевдат, календарные песнопения висперед, а также Яшты – гимны, посвященные различным божествам.

Первоначально Авеста была адресована лишь узкому кругу посвященных, которые называли себя «лучшими из персов». Видимо, этим и объясняется то, что рукопись написана не на разговорном языке того времени, а так, что ее почти никто не мог понять.

Для современного читателя наиболее интересной частью Авесты являются Гаты, в которых излагается происхождение и устройство мира, размышления о его будущей судьбе.

Сопоставление текста Гат с Библией показало, что памятники имеют много общего. Так, например, в начале рассказывается, что все тексты переданы пророку во время встречи с архангелом Вохуманом, присланным к нему богом Маздой. Как и в Библии, тьма постоянно соотносится с происками различной нечистой силы.

В настоящее время приверженцы зороастризма сохранились в юго-западном Иране и в западной части Индии.

Какие известны сказания о Древней Индии?

Центральное место среди эпических сказаний Древней Индии занимают два творения – «Махабхарата» и «Рамаяна». В отличие от греческого эпоса, который доступен читателям уже не одно столетие, полные переводы индийских сказаний стали известны мировому читателю гораздо позже. Объясняется это огромным размером памятников: каждая из поэм включает более 2 000 двустиший, то есть намного превосходит «Илиаду» и «Одиссею» греческого поэта Гомера, вместе взятых.

Кроме того, их содержание чрезвычайно разнообразно. В основной сюжет вплетены другие произведения, не только литературного, но и философского, юридического, дидактического плана. В частности, в «Махабхарату» включены поэмы «Наль и Дамаянти», «Сказание о Савитре», краткая версия «Рамаяны», «Бхагавадгита» и многие другие памятники. Основное сказание о битве двух родов – Пандавов и Кауравов – возникло к середине I тысячелетия до н. э. В течение веков оно передавалось из уст в уста и вбирало в себя все новые и новые дополнения, постепенно превратившись в огромный свод памятников. Выявить первоначальное ядро памятника представляет достаточно трудную задачу даже для специалистов.

Любопытно, что и сами индусы не считают «Махабхарат у» поэмой. Они называют ее итихаса, то есть истории, «Рамаяну» же, напротив, всегда называют адикавья, т. е. поэма. В ней легко выделить основной сюжет, он посвящен описанию жестокой борьбы, которую ведет царь Рама с повелителем демонов Раваной, похитившим его супругу Ситу. Подобный сюжет можно найти в литературе и фольклоре практически всех стран мира.

Особенностью «Рамаяны» является то, что там соединена фантастика с описанием реальной действительности. Так, картины дворцового быта почти полностью лишены сказочных черт, они вполне правдивы и напоминают записки какого-нибудь путешественника. Реалистично изображена и Сита. В ее образе нет ничего божественного, она обыкновенная женщина, послушная дочь и преданная жена, главное для которой – самоотверженная любовь к Раме.

Даже олицетворение зла – Равана – лишен чисто демонических черт, он изображается скорее как прекрасный рыцарь, лишь иногда превращающийся в многорукое чудовище.

Иудаизм

Какие книги считаются священными в иудаизме?

Как христианство, иудаизм признает главной священной книгой Ветхий Завет. Из всех книг, вошедших в эту часть Библии, наиболее почитаемым является Пятикнижие, которое, считается, написал пророк Моисей. По-еврейски оно называется Тора – свиток.

Толкования Торы, составленные в разное время, образовали многотомный свод правил, рекомендаций и назиданий, который называется Талмудом.

Основные части Талмуда – Мишна и Тосефта. В них содержатся предписания по самым разным вопросам – религиозным, социальным, нравственным.

Талмуд является основным документом, определяющим жизнь и деятельность любой еврейской общины и ее руководителя – раввина.

Кроме Пятикнижия иудаизм признает священными и остальные книги Ветхого Завета. Они начали комплектоваться на рубеже II–I тысячелетий до н. э., а первые их записи были сделаны в IX в. до н. э.

Как установили исследователи, основная часть ветхозаветных текстов была составлена в то время, когда евреи были в плену у вавилонян. Увезенные из Иерусалима священники сосредоточили свои усилия на переписывании и редактировании свитков, а также составлении новых текстов.

После 538 г. до н. э., когда Вавилон был завоеван персидским царем Киром и евреи смогли вернуться в Иерусалим, эта работа была продолжена и быстро завершена.

Кто такой бог Яхве?

Согласно ветхозаветному преданию, этот бог впервые явился Моисею, приняв образ Неопалимой Купины (не сгоравшего в огне куста). Само название Яхве в переводе с древнееврейского означает «Я есмь сущий».

В соответствии с принятым в иудаизме запрете на произнесение имени бога оно записывалось тетраграммой ZHWH, и тайное его звучание передавалось только членам рода первосвященников. Это привело к тому, что в большинстве переводов Библии имя Яхве заменили словом «Господь», а в период позднего Средневековья на Иегова.

Первоначально бога Яхве почитало лишь одно из древнееврейских племен, считавшее его громовержцем и богом плодородия, и лишь с течением времени он стал единым богом для всех иудеев.

Кто такой был Авраам?

Рассказ о жизни Авраама можно найти в первой книге Библии. Авраам был основателем иудаизма – религии евреев и предком еврейского народа. В сопровождении своей семьи – жены Сары, отца и племянника Лота – он направлялся из Ура в Халдее в Харрану. Но в пути Аврааму было видение: перед ним предстал Господь и повелел ему направиться в Ханаанскую землю. Итак, Авраам, Сара, Лот, их слуги, скот повернули в Ханаан. Наступила засушливая пора, и не хватало воды, чтоб напоить скот. И Авраам попросил племянника выбрать любую дорогу и идти по ней, сам же Авраам решил пойти в противоположную сторону. Лот вышел к плодородным землям Иордании. Вновь Аврааму явился Бог и сказал, что дарует ему и его потомкам всю землю, которая простиралась вокруг. Авраам дожил до 99 лет, но детей у него не было.

Он очень огорчался, пока Господь не сказал, что Сара родит ему сына по имени Исаак. Так и с лучилось. Старый Авраам и Сара нежно любили его. Но настал день, когда Бог попросил Авраама привести сына на гору и убить его как священную жертву Богу. Старик связал сыну руки, взошел с ним на гору, занес было нож, но тут Господь послал ангела, который указал Аврааму на ягненка в кустах. Авраам доказал свою любовь к нему своей готовностью принести в жертву единственного сына, но сама эта жертва была Богу не нужна. Позже у сына Исаака, Иакова, родилось двенадцать сыновей, потомки которых образовали израильский народ, как говорится в Ветхом Завете.

Что такое страна Ханаан?

О стране Ханаан или Кенаан упоминают многие греческие историки и географы. Она находилась на узкой полосе суши, вытянувшейся вдоль восточного побережья Средиземного моря. С юга и востока ее ограничивали степи и пустыни. В настоящее время на данной территории расположены государства Ливан, Израиль и часть Сирии.

Первый очаг цивилизации возник в Ханаане около 8000 лет до нашей эры. Археологические раскопки свидетельствуют о том, что уже в это время на территории Ханаана имелись многочисленные укрепленные поселения. Способствовали заселению страны скотоводами и земледельцами прекрасные климатические условия и удобное географическое положение. Но это привлекало к Ханаану и многочисленных врагов, которые вытесняли его исконных обитателей.

Из Малой Азии в Ханаан пришли хетты, а из района Красного моря – финикийцы. Они использовали Средиземное море для прокладывания многочисленных торговых путей. Финикийские поселения находились на территории современного Ливана.

После исхода евреев из Египта Ханаан становится местом их обитания. Они расселились как во внешних, так и во внутренних районах Ханаана.

В XIII веке до нашей эры Ханаан был заселен пришельцами с многочисленных островов. В Библии они назывались филистимлянами. От их греческого названия – пелазги – происходит современное название Ханаана – Палестина.

Практически никогда за всю многотысячелетнюю историю земля Ханаана не была единым государством. Существовавшие на ней племенные объединения и города-государства постоянно воевали друг с другом. На них нападали внешние враги. Правда, известны случаи, когда для борьбы с внешним агрессором ханаанцы объединялись под общим руководством. Так, египетский фараон Тутмос III, пытавшийся захватить Ханаан, столкнулся с армией, в состав которой входили воины 75 городов-государств.

Небольшая территория, тесное общение разных народов между собой привели к образованию общей культуры. Город Угарит оказался одним из крупнейших центров Ханаана. Археологи обнаружили в нем огромные дворцы с обширными библиотеками, многочисленные поселения ремесленников.

После расшифровки текстов стало очевидно, что именно в Ханаане были созданы древнейшие эпические поэмы, которые рассказывали о жизни богов и подвигах героев, религиозные тексты.

Со временем культура Ханаана была поглощена народами соседних стран, но ее следы и в наши дни можно обнаружить у жителей Средиземноморья, независимо от их национальной принадлежности.

Что мы знаем о Давиде?

Образ Давида, юноши, ставшего царем, – один из интереснейших среди ветхозаветных персонажей. В Библии рассказано, что юноша-пастух Давид, пришедший сражаться против филистимлян в лагерь царя Саула, вступил в поединок с великаном Голиафом и победил его с помощью камня, пущенного из пращи. Далее с образом Давида связан рассказ о завоевании города Иерусалима и о сооружении в нем храма Яхве.

Ветхозаветный образ Давида достаточно противоречив. С одной стороны, в нем присутствуют упоминания об исторических событиях. А с другой – совершенно невероятные истории о его силе и могуществе, традиционные для образа легендарного эпического героя.

Существует рассказ о любви Давида к Вирсавии, жене военачальника Урии. Увидев купавшуюся красавицу, Давид послал ее мужа на верную смерть, а затем взял ее себе в жены. Однако дальнейшая история Давида показала, что за этот поступок он был наказан: постепенно Давид теряет не только ребенка от Вирсавии, но и своих других сыновей, а сам умирает в страшных мучениях.

Данный сюжет распространен в литературе и фольклоре многих народов ближневосточного региона. Он стал составной частью ряда литературных памятников.

Кто придумал псалмы Давида?

Согласно Библии, Давид являлся искусным музыкантом, ему приписывается составление псалмов – ритуальных песнопений, объединенных в книге Псалтырь. Они содержат облеченные в стихотворную форму поучения нравоучительного и назидательного характера.

Приписывание создания псалмов именно легендарному воину и герою Давиду привело к появлению сюжета о существовании в Древней Иудее гениального музыканта, вынужденного стать царем.

Переложения этих псалмов создавались поэтами разных времен и народов. В русской литературе одним из первых к ним обратился поэт XVII века Симеон Полоцкий, создавший так называемую «Рифмотворную Псалтырь». Позже она была положена на музыку композитором Титовым.

Интересные переложения псалмов принадлежат Ломоносову, Державину и Пушкину.

Ты же впервые, наверное, узнал о существовании псалмов при чтении английской литературы, например романов «Хижина дяди Тома» Г. Бичер-Стоу и «Приключения Тома Сойера» Марка Твена.

Чем знамениты рукописи Мертвого моря?

Эта история началась с того, что один из бедуинов-пастухов стал искать укрытие для своих овец. Зайдя в одну из пещер, он обнаружил множество кувшинов, наполненных свернутыми кожами. Достав одну из них, он продал ее торговцу. Тот обратил внимание на то, что на коже было что-то написано, и показал кожу английскому археологу.

В последующие годы на побережье Мертвого моря начала работать большая английская научная археологическая экспедиция, которая обнаружила около 40 000 рукописей, хранившихся в 11 пещерах.

При разборе оказалось, что все эти свитки представляют собой своеобразный архив, спрятанный в пещерах, чтобы уберечь его от разрушения.

С 1951 по 1958 год в этих местах работала большая экспедиция, которой руководил французский ученый Ролан Дево. На небольшом расстоянии от пещер нашли целый комплекс зданий, в которых размещалось что-то наподобие монастыря.

Археологи установили, что одно из самых больших помещений предназначалось для совершения богослужений. К помещению примыкала небольшая комната, в которой и размешался скрипторий, где были написаны найденные рукописи.

Стало очевидным, что ученые обнаружили остатки одной из древнейших иудейских общин, разрушенных римскими войсками. По предположению Ролана Дево, это произошло в 68 году н. э., во время иудейской войны. Сама же община существовала на этом месте длительное время: наиболее древние находки относятся к началу II века до н. э.

Найденные в пещерах рукописи содержали также древнейшие варианты Ветхого Завета.

Что такое кошерная пища?

В иудаизме существует строгая система запретов, налагаемых на еду, которую могут употреблять евреи. Согласно учению Торы, соблюдение норм питания является необходимым условием достижения святости. Вот почему человек, исповедующий иудаизм, должен употреблять только ту еду, которая соответствует предписаниям священных книг. Такая пища и называется кошерной.

Она возникла благодаря сочетанию разных факторов. Еще древние евреи предъявляли к пище высокие санитарно-гигиенические требования. Поэтому есть пищу, приготовленную из свинины, в условиях жаркого климата при отсутствии консервации было опасно, так же как и мясо с кровью. Угрозу для здоровья и жизни человека несли и разнообразные ядовитые животные, рыбы. Но не менее важным представляется второй фактор – стремление вождей удержать народ от сближения с соседями, на землях которых евреям приходилось жить. Ведь совместная трапеза во все времена была лучшим способом объединения людей. Регламентировали питание также ритуальные правила приготовления пищи, содержащиеся в Ветхом Завете. Например, запрещение варить козленка в молоке его матери было истолковано как запрет на любое смешение мясной и молочной пищи. Даже посуда, в которой соприкоснулись эти продукты, объявлялась оскверненной.

Какая же пища считается кошерной?

К ней относятся мясо всех парнокопытных животных, домашних птиц, рыба, имеющая чешую и плавники. Как отмечалось выше, категорически запрещается употреблять в пищу свинину, насекомых и пресмыкающихся, сухожилия и пить кровь.

Еврейская традиция предусматривает специальные способы умерщвления животных, мясо которых употребляется в пищу. Животное сначала обескровливали и лишь потом приступали к разделке.

Особую группу кошерной пищи составляют блюда, изготовление которых приурочивалось к определенным праздникам. На Новый год, например, полагалось выпекать хлеб округлой формы. На праздник Ханука готовилось традиционное блюдо латкес – картофельные оладьи. В праздник Пурим угощались хуманташами – пирожками с маком треугольной формы. В праздник Шавуот ели молочную пищу.

Особенно строго соблюдали систему запретов в Пасху: полагалось выпить только четыре бокала вина, съесть горькие травы и харосет (смесь из протертых яблок, толченых орехов и вина). Они символизировали исход евреев из Египта: горькая трава – лишения, перенесенные в пустыне, яблоки, вино и толченые орехи – изобилие, наступившее в земле обетованной.

Кто такой раввин?

Раввин – это священнослужитель иудейской религии, которая распространена в основном среди евреев. Он проповедует в храме, называемом синагогой.

Иудаизм, являющийся сегодня государственной религией Израиля, появился в Палестине в I тысячелетии до нашей эры. Он стоит у истоков христианства. История иудаизма записана в Священной книге – Библии, в которую входит Ветхий Завет, чтимый всеми христианами.

Среди великих личностей этой религии необходимо упомянуть пророка Моисея, получившего от Бога 10 заповедей. Он, кстати сказать, является также пророком у христиан и мусульман. В столице Израиля Иерусалиме находятся святые места, к которым совершают паломничество представители всех основных религий.

Кто такие хасиды?

В переводе с иврита слово «хасид» означает «благочестивый». В первой трети XVIII в. оно стало использоваться для обозначения мощного духовного движения, возникшего среди польских евреев. Его возникновение было вызвано естественной реакцией на лишения людей, наступившей после кровопролитной войны между Польшей и Украиной, завершившейся в 1648 г. В ходе военных действий было уничтожено множество мирных жителей, большую часть которых составляли евреи.

Родоначальником движения стал житель небольшого городка Любавичи Исраэль бен Элиэзер. Он осиротел в детстве и был воспитан на деньги местной общины. Уже в хедере, начальной школе, Исраэль прославился как прекрасный чтец, а позже стал известен как талантливый проповедник. Приверженцы провозгласили его Баалом Шемом Товом («владеющим добрым именем»), иными словами, обладающим высшим знанием.

Исраэль считал, что к познанию Бога можно прийти не только через чтение священной Торы, но и занимаясь духовным самосовершенствованием. Баал Шем Тов видел свою миссию в том, чтобы помочь каждому истинно верующему ощущать Бога в своей душе.

Постепенно вокруг него собралось большое количество людей, разделяющих его воззрения. Они-то и назвали себя хасидами.

Во время богослужений хасиды исполняли народные песни религиозного содержания и танцевали. Кроме того, они создали жанр духовной песни. Они вернули ветхозаветную традицию, начав распевать во время богослужений псалмы и молитвы.

Постепенно у хасидов сложился своеобразный фольклор. Основным жанром стала притча, в которой в наглядной форме разъяснялись основы иудаизма.

Популярность хасидизма росла и потому, что его сторонники проводили богослужение как на иврите, так и на других языках, носителями которых были верующие.

В начале XIX в. из хасидизма выделилось движение хаббад. Его название образовано от начальных букв трех слов – «хокма» (мудрость), «бина» (разум) и «даад» (знание). Соединение этих слов раскрывает смысл течения: достижение высшей мудрости через собственный разум.

Долгое время главным центром хасидизма оставались Любавичи. Поэтому руководитель движения, Баал Шем Тов, называл себя любавичским ребе.

После 1917 г. резиденция хасидов переместилась в США. Распространением хасидизма в мире занимались многие крупные ученые, наиболее известен своей деятельностью философ, лингвист и филолог Мартин Бубер. Он выпустил книгу «Хасидские рассказы», в которой собрал образцы творчества хасидов всех стран мира.

Почему евреи празднуют Новый год четыре раза?

Как и многие другие религии, иудаизм впитал в себя различные обычаи, возникавшие в разные исторические времена. Эти обычаи мирно уживаются между собой. В качестве примера можно привести обряд празднования евреями Нового года.

Первого эллула (в начале осени), в период сбора урожая, наступает праздник жертвоприношения богу собранных плодов. Обращаясь к Всевышнему, люди просили сберечь урожай. С этого праздника древние евреи отсчитывали дни нового года.

Позже первого тишрея, который приходится на середину сентября, евреи отмечают день рождения Адама и праздник Рош га-Шана. Он считается началом нового года для ведения летоисчисления. Согласно Талмуду, в этот день Господь определяет, как жил человек. Поэтому в праздник Рош га-Шана люди радуются прошедшему году и молятся о мире, согласии и счастье в следующем году. В молитве говорится: «Да будет этот год добрым и сладким!»

В праздничной трапезе непременно присутствует мед, в который нужно обмакивать кусочки яблока и хлеба. В синагоге в этот день звучит шофар – звук трубы, еще в древние времена призывавший евреев на молитву. Ее можно услышать и теперь. Каждый Новый год он приглашает всех прийти послушать богослужение.

Как и многие другие народы, древние евреи имели традиционный земледельческий календарь. В соответствии с ним Новый год праздновался в начале весны, в первый день весеннего месяца нисана (примерно март-апрель).

В наши дни праздник превратился в день, посвященный приветствию первой зелени и первого тепла. С него начинался отсчет годового круга праздников и времени правления царей.

Примерно через две недели после первого нисана евреи отмечают праздник Ту Би Шват – Новый год деревьев. В Израиле в это время зацветает миндаль. Люди приветствуют распустившиеся почки и первые зеленые листья, тем самым чествуя начало новой жизни в земле обетованной. Так древность соединяется с современностью. В этот день принято сажать деревья. В Торе говорится: «Когда войдете в страну, насаждайте в ней плодоносные деревья».

Что такое Ханука?

Каждый год, 13 декабря, с заходом солнца во всех еврейских домах зажигаются свечи. Так начинается веселый праздник Ханука, который еврейский народ отмечает уже более 2000 лет.

Легенда связывает его возникновение с войной против оккупации Израиля войсками селевкидского царя Антиоха Епифана. Войска персов захватили еврейские города и селения, осквернили храмы, в том числе и главный храм в Иерусалиме, построенный царем Соломоном.

Однако небольшой отряд во главе с Иудой Маккавеем ушел в горы, отказавшись подчиниться захватчикам. Сопротивление захватчиков росло, так как воинов-маккавеев поддерживало местное население. В конце концов враг был изгнан из Иерусалима. Но когда евреи, пришедшие в храм Иерусалима, хотели зажечь светильники и возблагодарить Бога за избавление от завоевателей, оказалось, что персы унесли или осквернили все сосуды с маслом. По еврейскому обычаю, вскрытый сосуд со священным маслом считался оскверненным. И все же один сосуд, спрятанный священником, оставался целым. Благодаря этому евреи смогли зажечь светильники. Тут-то и произошло чудо. Хотя масла в сосуде должно было хватить всего на один день, свечи горели целых восемь дней. За это время евреи успели освятить храм, отпраздновать праздник Суккот и принести жертвы.

С тех пор данное событие стало отмечаться как праздник Ханука, что означает в переводе с еврейского языка «освящение». Праздник Ханука знаменует освобождение духовного центра от осквернения.

После чуда, происшедшего в храме, народ поднялся на борьбу и изгнал захватчиков. Так начался очередной период независимости Израиля.

Историки установили, что сам праздник имеет более древние корни. Ханука была установлена в ознаменование того, что с двадцатых чисел декабря начинается постоянное увеличение светлого периода суток.

Как и многие другие праздники, Ханука связана с древним культом природы. Отсюда происходит обычай поочередного зажигания свечей, их количество возрастает с каждым днем. В первый день праздника на специальном подсвечнике – ханукии – загорается одна свеча. Во второй – к ней прибавляется еще одна. Праздник продолжается восемь дней, и ровно столько свечей зажигается в его последний день.

Во время праздника Ханука люди поют и танцуют, отмечая приход света и победу над силами тьмы.

Что такое язык идиш?

Одним из самых любопытных языков в мире является еврейский язык, на котором говорят евреи во всем мире. До Второй мировой войны 8 000 000 евреев говорило на идиш или понимало его.

Официальный язык евреев – иврит, древнейший язык Ветхого Завета. Иврит – это язык ученых, религии, на нем написано большинство религиозных литературных произведений, им также пользуется народ Израиля в наши дни. Кстати, многие ученые-филологи считают идиш только диалектом, на котором говорят необразованные слои общества.

На самом деле идиш первоначально развился в Германии. Около тысячи лет тому назад многие евреи из Франции и Северной Италии начали селиться в Западной Германии. В результате смешения языков (основного немецкого, а также принесенных итальянского и французского) начал развиваться новый диалект или язык, и так появился идиш. Само это слово, между прочим, произошло от немецкого «юдиш».

После XIV века многие евреи мигрировали в Польшу и соседние страны. Там они создали разновидность идиш на основе местных языков. А те, кто остался в Германии, совершенствовали классический идиш.

Идиш использует письменные знаки иврита, и многие слова перешли из этого языка, но многие совершенно отличны. Любопытно, что долгое время этот язык – идиш – главным образом использовался женщинами. Так случилось потому, что среди евреев только мужчины были учеными, и они изучали иврит. Поэтому идиш стали называть «материнским языком».

Вероятно, ни один из языков не использует в таком количестве слова из чужих языков, как идиш. Например, большинство людей, кто говорит на идиш, употребляет английские слова для обозначения ковра, шляпы, пола, платья и т. д. Но в США, наоборот, многие не евреи используют слова из идиш, например «шмальц», означающее излишнюю эмоциональность.

Христианство

Когда и где возникло христианство?

Христианство возникло в Палестине как одна из многочисленных религиозных сект. Своим распространением оно обязано еврейским общинам, рассеянным по всей Римской империи.

Именно поэтому христианство, в отличие от других религиозных систем, рано приобрело большое количество приверженцев. Этому также способствовала проповедуемая христианством идея всеобщего равенства. Кроме того, христианство оказалось единственной религией, в центре которой находилась личность человека.

Поскольку проповедуемые сторонниками этой религии идеи отличались от официальных взглядов, приверженцы христианства подвергались преследованиям. Но постепенно из веры угнетенных и униженных христианство превратилось во всеобщую религию и стало основной религией Римской империи. В конце IV века н. э. было официально запрещено почитание каких-либо других богов.

После этого началось распространение христианства вначале в те страны, которые входили в Римскую империю, а затем и за ее пределы, например в Армению и в Грузию. Архиепископы Рима, Александрии и Антиохии (Греция) стали называться патриархами (в переводе с греческого – старшими отцами). Центром христианства был провозглашен Рим, а римский епископ стал именоваться папой.

Так христианство не только обрело статус официальной религии, но и начало укреплять свои позиции созданием мощной организации и ее филиалов, обучением священнослужителей.

Чем христианство отличается от других религий?

Само христианское вероучение представляет собой огромный и чрезвычайно разнообразный комплекс представлений, образов, символов, сложившийся в результате взаимодействия фольклорных и литературных традиций большого числа народов на протяжении длительного времени. Оно имеет много общего с другими религиями, основанными на вере в единого бога, – исламом и иудаизмом.

Однако между христианским учением и даже близкими к нему по происхождению иудаизму и исламу существуют глубокие различия. Внешне они выражены в двух центральных идеях – представлениях о Троице (триединстве главного Бога) и о двойной природе Иисуса Христа: его обычно рассматривают как человека и Бога одновременно.

В отличие от буддизма христианское учение не допускает никаких перевоплощений после смерти и многократных возвращений бога в мир людей.

Христианство отразило прежде всего представление о живом Боге или конкретном человеке. Иисус Христос, являющийся правителем небесного мира, предстает в окружении многочисленных ангелов и святых. Однако все они являются творениями Бога и послушными исполнителями его воли.

Особенно четко это видно на примере образов таких популярных святых, как Николай и Георгий Победоносец. Они совершают свои подвиги точно так же, как и русские богатыри, защищая интересы христианской веры и ради обычных людей.

В народных представлениях вера обретает конкретные черты в многочисленных рассказах о помощи Георгия воинам на поле битвы, откуда, собственно, и возникло его прозвище Победоносец.

Что представляет собой Библия?

Библия – священная книга для всех верующих-христиан и в то же время самая известная книга на всем земном шаре.

Она переведена на 1 800 языков народов мира, и, если человек знает только один, свой родной язык, он все равно может прочитать Библию.

Библию нельзя называть одной книгой. Это целое собрание книг в одной книге. Это видно даже по названию. Слово «Библия» греческого происхождения, и означает оно «книги» (во множественном числе). Библию называют также Священным Писанием, в ней есть история и философия, биографические сведения и пророчества (предсказания будущего).

В христианской религии считается, что Библия – это запись божьих откровений человеку, полученных им в течение многих тысячелетий. Книги, которые составляют Библию, писались и дополнялись многими авторами, которые жили в разные исторические периоды на протяжении 16 столетий, включая 100 лет формирования Нового Завета.

Библия состоит из двух частей: Ветхого Завета и Нового Завета. Водоразделом этих двух частей является рождение Иисуса Христа и его земная жизнь.

Ветхий Завет включает в себя 39 книг, которые описывают истории от сотворения земли и всего живого Богом, об отношениях людей в человеческом обществе, о том, как грех влияет на человека и делает его слабым, и до пророческих предсказаний будущего. В Ветхом Завете рассказывается также об истории жизни еврейского народа, о его страданиях в плену и обретении своей родины.

Целая книга – «Иисус Навин» – посвящена личности знаменитого израильского военачальника Иисуса Навина. В ней повествуется о том, как он, действуя умом и хитростью, привел свой народ на землю обетованную.

В Ветхом Завете представлены также первые израильские цари: храбрые Саул и Давид, мудрый Соломон – и пророки, которые учат людей жить по совести, не грешить и не делать зла ближнему своему.

Вторая часть Библии – Новый Завет – содержит 27 книг, в которых рассказывается о личности Иисуса Христа, о том, как и зачем он пришел на землю. Отдельные книги повествуют о деяниях учеников Иисуса Христа, первых апостолах. Они так же, как и ветхозаветные пророки, обращались к людям со словами предостережения и учили их, как надо жить, чтобы попасть после смерти в царство Божие. Эти их обращения и поучения под названием Послания тоже входят в Новый Завет.

Ветхий Завет был написан на древнееврейском языке. А отдельные его главы – на сирийском языке и халдейском наречии. Новый Завет был написан на греческом языке. Впервые Ветхий Завет был переведен на греческий язык в городе Александрии примерно за 300 лет до рождения Христа.

Что такое апокриф?

С первых же веков после появления христианства на разных языках (греческом, сирийском, латинском) появились книги, рассказывающие о новой религии. Нередко в них включались распространенные в различных странах сказки и легенды, которые связывались с именами христианских святых.

Когда было решено, что основными книгами христианства являются только Библия и сочинения апостолов, все остальные книги и литературные произведения оказались под запретом. Отсюда и возникло их название – апокрифические, то есть тайные, запрещенные.

С принятием христианства на Руси апокрифические сказания появились и там. Их назвали отреченными, то есть неразрешенными книгами. Несмотря на то что официальная церковь никогда не признавала такие книги, апокрифы продолжали читаться и переписываться грамотными людьми.

Центральное место среди них занимают апокрифические евангелия. В них содержится более подробный рассказ о жизни и деяниях Иисуса Христа. Так, например, в евангелии от Фомы рассказывается, что Иисус Христос в детстве был очень бойким мальчиком, который, подобно другим детям, ловил птиц, любил купаться и отличался озорными проделками.

Апокрифические сочинения интересны тем, что содержат много сведений о повседневной жизни простых людей. Кроме того, в них сохранены и сказочные сюжеты, не дошедшие до нас в других источниках.

Благодаря апокрифам мы можем также проследить, как постепенно христианство становилось одной из основных мировых религий.

Существовал ли Иисус Христос?

Основное место в христианском вероучении занимает история Иисуса Христа.

Вопрос о том, существовал ли на самом деле Иисус Христос, вызывал и вызывает острые споры.

Прежде всего необходимо знать, что в исторических источниках, относящихся к I веку н. э., ничего не говорится о жизни и деятельности Иисуса Христа. Все основные сведения о нем содержат только Библия и произведения раннехристианской литературы.

Подобный мотив умирающего и воскресающего бога, пришедшего на землю, чтобы наказать зло, был известен в целом ряду культов задолго до появления христианства. И всегда это были герои-полубоги с тщательно разработанной биографией, изложенной в эпических произведениях.

Для составления земной биографии Иисуса Христа христианские богословы второй половины I века н. э. использовали множество источников, прежде всего это были различные верования иудаизма, а также мифы эллинистических народов, представители которых входили в первые христианские общины.

Культы страдающих, умирающих и воскресающих богов имели широкое распространение по всему Средиземноморью. Объединив их вокруг имени Христа, богословы и сделали этот образ основой сложной религиозно-догматической системы.

Благодаря такому соединению разнородных взглядов и учений именно образ Иисуса неизменно оказывался в центре всех возникавших в истории христианства ересей.

Каким мы видим Иисуса?

По четырем евангелиям, входящим в Библию, мы можем восстановить практически всю историю Иисуса Христа, от начального ее момента – благовещения до его смерти на кресте, воскресения и последующего вознесения на небеса. Этот рассказ дополняется многочисленными апокрифическими произведениями.

Образ Иисуса Христа всегда и везде трактуется как образ богочеловека, соединяющего в себе божественную и человеческую природу. В таком представлении, отличающемся от изображения других мифологических героев, отразилось множество древнейших представлений о различных богах предшествовавшего времени.

Вот почему многие исследователи рассматривают Иисуса Христа в длинном ряду умирающих и воскресающих богов, куда входит египетский Осирис, греческий Дионис и скандинавский Бальдр.

Именно поэтому отмечается столь четкая приуроченность основных христианских праздников к солнечному календарю. Рождество Христа празднуется 25 декабря, когда происходит поворот солнца на весну после зимнего солнцестояния. А Пасха – после весеннего равноденствия, когда солнце проходит половину годичного пути.

Однако верующие видят в нем прежде всего образ Спасителя, который жертвует жизнью ради веры и показывает образец смирения перед судьбой.

Кто такой шестикрылый серафим?

В христианской религии серафимами назывались ангелы, особо приближенные к Богу и его прославляющие. Само слово произошло от древнееврейского «серафим» – «пламенеющий, сжигающий».

Этот образ имеет очень древнее происхождение. У разных народов Ближнего Востока известны представления о крылатых сверхъестественных существах, связанных с огнем. Часто они имеют облик змей. На одном из древневавилонских рельефов, найденных в северной Сирии, изображен шестикрылый демон, держащий в каждой руке по змее.

Возможно, под влиянием подобных представлений и сложился образ шестикрылого серафима – обитающего на небе: «У каждого из них по шести крыл, двумя закрывал он лицо свое, двумя закрывал ноги свои и двумя летал».

Затем в легенде рассказывается о том, что один из серафимов очистил уста пророка, коснувшись их горящим углем, который он взял клещами с жертвенника. Этот обряд очищения подробно описан в древнеегипетской «Книге мертвых», где таким образом очищаются уста умершего перед путешествием в царство мертвых.

Что же касается места появления серафима – «на перепутье», то пересечение дорог – одно из традиционных мест появления нечистой силы.

Вот к каким древним представлениям восходит образ шестикрылого серафима в христианской религии.

Что такое нимб?

Главным внешним признаком христианского святого является нимб – сияющий круг, расположенный над его головой. Лучезарный венец присутствует на изображениях практически у всех христианских изображений.

Однако археологи в ходе раскопок установили, что появление нимба в христианской живописи можно объяснить и чисто историческими причинами.

Дело в том, что над древнегреческими статуями богов, установленными на улицах и площадях, обязательно находился мениск – металлический кружок, прикрывавший голову статуи от непогоды и птичьих нечистот.

В солнечные дни ярко начищенный мениск отбрасывал тень на лицо святого. От греческого слова «нимбус» (облако) и произошло наименование данного явления, получившего название «нимб».

Мениск оказался настолько распространенной и привычной частью древнегреческого быта, что превратился в необходимый признак божества. Поэтому первые художники-иконописцы включили его изображение в иконопись. В более поздних изображениях Иисуса Христа и Богородицу стали выделять с помощью овального ореола, очерчивающего всю фигуру, – мандорлы, которая могла иметь овальную или четырехконечную форму.

Иконописцы выработали своеобразную иерархию нимбов. Лик Бога Отца помещался в сложный нимб, имевший форму шестиконечной звезды. Святой Дух, изображавшийся в виде голубя или всевидящего ока, располагался в треугольном нимбе.

Самый сложный нимб находился над головой Иисуса Христа. Он назывался крещатым, поскольку имел форму круга, в котором располагался равноконечный крест. В православных странах вместо креста стали изображать три пучка лучей, исходящих из середины диска.

Цвет нимба зависел от того, над кем он изображался. Иисус Христос и Богоматерь изображались с золотым нимбом. У ангелов и святых появлялись серебряные нимбы.

В католических странах иерархия святых усложнилась. Богородицу изображали с круглым нимбом, украшенным двенадцатью звездами, диадемой или лучезарной короной. Ангелы и святые имели круглый золотой нимб. Патриархи и папы римские изображались с серебряным нимбом.

Столь сложная иерархия становилась своеобразной подсказкой для верующих. С большого расстояния было сложно разглядеть черты отдельного святого, но ярко блестевший нимб подсказывал, кто из святых изображен.

Что такое суд божий?

Судом божьим назывался судебный поединок, применявшийся в древнерусском праве с XIII века. Если суд не мог примирить ответчика и истца, то по их обоюдному согласию он мог назначить между ними поединок. Этот поединок проходил в специально отведенных местах, обычно на огороженных лесных полянах в присутствии судей и под руководством специального распорядителя.

Главным правилом была последовательность в обмене ударами, которые следовало наносить по установленным правилам. В частности, нельзя было утяжелять кулак, зажимая в него камень, а также наносить изматывающие удары. Запрещалось бить в глаза и губы.

Проигравший такой поединок признавался виновным и считался проигравшим судебное дело. Помимо оплаты услуг распорядителя и специального чиновника, он должен был оплатить и остальные судебные издержки.

Мест для таких поединков в Москве было несколько: в Белом городе, в Охотном Ряду, недалеко от села Кудрин. Центральное из них находилось за городскими стенами, на берегу речки Неглинки. По-видимому, именно там мог состояться поединок, описанный Лермонтовым в «Песне про купца Калашникова…».

В названиях современных улиц Москвы – Воронцово Поле, Тучково Поле – и сохранилась память об этом интересном обычае, поскольку место для него и называлось полем.

Отмена этого порядка произошла только в 1556 г., когда вместо судебных поединков было введено крестное целование. Оно предполагало торжественную клятву, приносимую в церкви и скрепляемую поцелуем напрестольного креста.

Что такое загробный мир?

Представление о том, что после смерти человек переселяется из обычного в иной мир, восходит к глубочайшей древности. Уже в каменном веке для погребения усопших отводились специальные места вблизи поселений людей. Там со временем образовывался настоящий «город мертвых», население которого составляли умершие родственники многих поколений жителей данного поселения.

Однако с течением времени загробный мир переместился гораздо дальше, в районы, недоступные для обычного человека. Так, например, эскимосы считали, что умершие живут где-то за океаном. А древние тибетцы верили в то, что царство мертвых находится на вершинах самых высоких гор.

Но большинство народов считало, что после смерти человек переселяется в темный подземный мир. Вот почему обряд погребения рассматривался как тяжелое и опасное путешествие, для которого умершего снабжали всем необходимым: запасами еды, оружием, а иногда повозкой и конем или лодкой.

Отсюда легко было прийти к выводу о том, что жители того света могут время от времени появляться в мире людей, обычно оставаясь невидимыми и давая о себе знать лишь тем, к кому они хорошо относятся.

С принятием христианства представление о едином загробном мире было заменено адом и раем, причем в рай попадали праведники, а грешники находились в аду. Это представление широко распространилось как в древней, так и в современной литературе. Итальянский поэт Данте в знаменитой «Божественной комедии» описывает путешествие своего героя по всему загробному миру: вначале он проходит через ад, затем попадает в чистилище и, наконец, оказывается в раю.

Герои романа русского писателя М. Булгакова «Мастер и Маргарита» совершают путешествие из мира людей в вечный загробный мир.

Кого считали главным в загробном мире?

Когда человек придумал воображаемый мир, населенный умершими предками и богами тьмы, он создал образ и его хозяина – повелителя царства тьмы. Вначале этот образ связывался с представлением о смерти, которая и уносила к себе умерших. Но постепенно устройство загробного мира стало все более напоминать мир людей.

Вот почему у многих народов появился образ царя преисподней. Поскольку тьма в отличие от света всегда считалась чем-то враждебным для человека, загробный мир стал местом обитания разнообразных злых духов. Кроме них туда попадали все те, кто был недостоин отправиться в светлый мир, место обитания богов. Так постепенно в сознании людей возникло представление о существовании двух невидимых миров: светлого и темного. В каждом из них был свой предводитель и обитали свои боги.

Древние греки, например, считали, что два этих мира очень похожи, а потому и сделали их царями двух родных братьев – Зевса и Аида.

Такое представление открывало перед умершим два пути, в зависимости от того, какие поступки он совершал при жизни. Это архаическое представление было использовано христианской мифологией.

Христианские богословы очень подробно разработали устройство этого мира. Наиболее полное изображение дано великим итальянским поэтом Данте в «Божественной комедии».

Повелителем загробного мира богословы сделали Люцифера, потому что он, согласно Библии, был предводителем ангелов, выступивших против Бога. Помогавшие ему ангелы стали демонами, олицетворением всего, что было враждебно человеку: болезней, различных пороков. Они же насылали на людей несчастья, и были названы по имени олицетворяемого ими порока.

Сам Люцифер по силе и могуществу не уступает Богу. Но и не может победить его, потому что должен вечно пребывать в своем темном и мрачном мире.

Кто такой Люцифер?

Имя Люцифер (от лат. Lucifer – буквально «утренняя звезда») – название планеты Венера, которая видна на закате и на восходе солнца. В христианской традиции оно стало наименованием Сатаны – предводителя ангелов, которые восстали против Бога и были сброшены им с небес на землю. Однако этот персонаж существовал задолго до принятия христианства: еще в Древнем Вавилоне рассказывали о демоне, жившем на планете Венера, который якобы пытался прилететь на землю, но упал и разбился.

Образ Люцифера вдохновлял многих писателей, художников, музыкантов. В поэме английского поэта Мильтона «Потерянный рай» именно Люцифер, якобы превратившийся в змею, послужил причиной изгнания людей из райского сада.

Черты этого образа были использованы и Лермонтовым в знаменитой поэме «Демон», которая начинается с описания того, как «дух изгнанья парил над грешною землей».

Кто такой Агасфер?

Этим именем, иногда заменяя его словами «Вечный жид», обозначают персонажа христианской легенды, получившей широкое распространение в западноевропейском, средневековом искусстве и литературе. Согласно христианской легенде, во время пути Иисуса Христа на Голгофу Агасфер отказал ему в отдыхе и безжалостно велел идти дальше. За это Агасфер был обречен вечно скитаться в ожидании второго пришествия Христа, который должен простить его.

В легенде отразилась христианская интерпретация ветхозаветного рассказа о Каине, который также был обречен на скитания. В многочисленных фольклорных версиях этой легенды имя Агасфера нередко заменялось именами различных мифологических персонажей. В Германии это был горный дух Рюбецаль, в Швейцарии и Австрии – Дикий охотник.

Легенда об Агасфере была использована во многих литературных произведениях начиная с XIII века до наших дней. Образ Агасфера из библейского персонажа постепенно превращается в популярного литературного героя. Сюжетная схема легенды предоставляла писателям богатые возможности для описания различных экзотических стран и эпох. Автором одного из наиболее интересных произведений на сюжет об Агасфере является французский писатель Эжен Сю.

Интересно, что к концу XIX века Агасфер стал символом всего человечества, начинающего путь к новой жизни.

Сколько имен у черта?

В отличие от христианского дьявола, всегда выступающего как противник бога, образ черта, созданный народной фантазией, удивительно многолик.

Одно из проявлений этой многоликости – обилие прозвищ, данных черту народом и отраженных в многочисленных былинах, легендах и сказках.

Вот лишь некоторые из таких названий: змий кромешный, враг, тот, он, вражья сила, бес, недруг, неистовый, лукавый, нечистый, луканька, не наш, неладный, соблазнитель, морока, лихой, летучий, несветик, рогатый, пралик, немытый, левый, идол, нехороший, анчутка, беспятый, супостат, хохлик, шутошка, красненький.

Согласно народным представлениям, черт похож на человека, но покрыт черной шерстью, имеет рога, хвост и копыта. Он обладает способностью превращаться в различных животных – кошку, собаку, свинью, змею.

В соответствии с народными поверьями черти могут насылать непогоду, метель, ураганы, срывающие крыши и наносящие огромные повреждения. Известна легенда, согласно которой буря – свадьба черта и ведьмы. Данную легенду использовал А. С. Пушкин в стихотворении «Бесы»:

Вьюга злится, вьюга плачет,

Кони чуткие храпят,

Вот уж он далече скачет,

Лишь глаза во мгле горят.

Кони снова понеслися,

Колокольчик динь-динь-динь…

Вижу – духи собралися

Средь белеющих равнин.

Бесконечны, безобразны,

В мутной месяца игре

Закружились бесы разны,

Будто листья в ноябре.

В этих рассказах, как в зеркале, отразилось чрезвычайно древнее происхождение черта, как сверхъестественного существа, олицетворяющего все то, что враждебно человеку.

Кто такие демоны?

В отличие от дьявола, который был придуман богословами как противник христианского Бога, демоны появились из древних языческих верований и обрядов. Они представлены практически у всех народов и являются, как и ведьма, помощниками дьявола на земле.

Демоны – существа, рожденные фантазией человека, и потому «населившие» мир, непосредственно окружающий человека. Их ближайшими «родственниками» являются хорошо известные в русских сказках леший, домовой, водяной и кикимора.

Еще в Средние века демоны стали персонажами многочисленных сказок и легенд. В XX веке они проникли даже в фантастическую литературу. Писатели-фантасты часто вводят демонов в свои произведения, когда описывают приключения своих героев в сказочных мирах или других измерениях.

Естественно, что и такой современный жанр, как фэнтези, не может обойтись без демонов. Они являются действующими лицами многих произведений У. ле Гуин, А. Нортона, М. Стюарт, Й. Колфера и многих других.

Как правило, они живут в ином, потустороннем мире и время от времени приходят к людям.

Например, полтергейсты производят мелкие пакости ночью, вроде бросания и разбивания вещей, стаскивания постельных принадлежностей, имитации шагов, различных шумов.

Марширующие призраки являются в виде толпы людей, производящей много шума.

Домашние духи ведьм едят и пьют с людьми, принимая образ обычных домашних животных. Существуют и демоны, вызывающие ночные кошмары.

Демоны-обманщики, которые иногда появляются в облике мужчин, а иногда и женщин и могут указать путнику неверную дорогу или завести его в лесную глушь.

Есть и демоны, побуждающие людей к совершению смертных грехов, например, Маммона – к алчности, Вельзевул – к обжорству, Левиафан – к зависти, Бельфегор – к праздности.

Кто такой дьявол?

В основе веры в дьявола лежит вера в существование доброго и злого бога. Поэтому синонимом слова «дьявол» часто было слово «противник» или «антагонист». Дьявол считался источником высшего зла, противостоящего христианскому богу. Противопоставление этих двух начал отразилось и в самом названии «дьявол», которое происходит от греческого diabolos, означающего – «обвинитель» или «клеветник».

При переводе Ветхого Завета на греческий, который был сделан в III веке до н. э., слово diabolos было использовано для обозначения ангелоподобного существа, чьей обязанностью было исполнение воли божьей. Такой дьявол действует, например, в библейской «Книге Иова». Но с течением времени этот образ претерпел изменения.

В соответствии с христианским учением мир делится на царство божие и царство дьявола, между которыми идет постоянная борьба за господство над душами людей. Интересно, что ранние христиане не всегда представляли дьявола в виде человека. Вначале они считали, что дьявол – зверь, лишь похожий на человека, с ослиными ногами и копытами. Дьявол мог принять и облик леопарда, медведя, лошади, волка и даже скорпиона. «Лев рычал, как будто хотел напасть, буйвол, казалось, хотел поднять на свои рога, змея извивалась».

Дьявол сохранил черты традиционного мифологического персонажа, который имеет помощников на земле и передает им свою силу и способность творить зло. Одним из них, например, является ведьма.

Вера в дьявола сохранилась до наших дней, верующие часто молятся с просьбой о защите от дьявола.

Что такое чудо?

Когда мы имеем дело с чудесами, мы поневоле вступаем в область религиозной веры. Например, мы можем сказать, что чудо – это сверхъестественное явление, происходящее наперекор существующим законам природы. Считается, что чудеса происходят при прямом вмешательстве божественных сил. С другой стороны, известно, что есть явления, которые человек не может объяснить. Также существует то, что мы называем везением, удачей, счастливым случаем. Религиозные догматы учат, что все происходит по воле божьей, ничего не бывает случайного, все только с божьего согласия.

То есть с религиозной точки зрения чудо – это явление, доказывающее существование высшего разума, Бога. Много таких чудес описано в Новом и Ветхом Заветах. Существуют записи, указывающие, что чудеса происходили во все времена и во всех частях света.

Что происходит на самом деле? Происходят чудеса или нет? Имеют место сверхъестественные явления или нет? Религиозные авторитеты заявляют, что, для того чтобы понять чудо, как его понимают верящие в него, мы должны сами стать верующими.

Другими словами, существует научный взгляд на мир, который старается дать всему логичное объяснение и не верит в чудеса. Существует религиозный, который считает, что чудо вполне возможно и Бог может с его помощью помочь нам или указать на ошибки. А вот ответа, какой из взглядов на мир более неправильный, наверное, не существует.

Что такое канонизация?

Канонизация (от греческого слова «канонизо» – «узаконивать») – признание церковью умершего очень религиозного человека или исторического лица как святого. В разных ответвлениях христианства исторически сложились разные представления о том, кого можно считать святым. Главным условием для объявления святым всегда было распространение рассказов о якобы совершенных святым прижизненных или посмертных чудесах.

В соответствии с традицией, сложившейся на Руси, различают общую и местную канонизацию. Местными святыми обычно объявлялись основатели монастырей или храмов, известность которых не выходила за пределы ближайшего города. Они объявлялись святыми постановлением местного епископа, которое подлежало утверждению патриархом. Канонизация общерусских святых происходила на Соборе – собрании всех руководителей церкви – митрополитов.

Собор сопровождался торжественным богослужением в храме, где находились останки святого, составлением его жития (биографии) и особой службой, прославляющими данного святого. Кроме того, обычно после канонизации появлялись иконописные изображения святого. Останки канонизированных святых нередко выставлялись в храме в специально украшенном гробе, который называется рака, и объявлялись чудотворными.

Иногда святыми объявлялись и исторические лица, с именами которых связывались рассказы о многочисленных чудесах, например Борис и Глеб, Сергий Радонежский и Димитрий Ростовский.

В конце XIX – начале XX века представление о святости существенно изменилось. В царствование Николая II был канонизирован целый ряд святых, известных не чудесами, а благочестивой жизнью: Анна Кашинская, Серафим Саровский, Оасаф Белгородский.

В год 1000-летия принятия христианства на Руси был канонизирован великий русский художник Андрей Рублев.

Что такое мощи?

Мощами принято называть останки святого, с которыми связаны легенды о чудесах. Начало почитания мощей уходит корнями в глубокую древность, когда везде существовал культ предков. В первые века христианства, когда приверженцев этой религии преследовали, умершие за веру объявлялись мучениками, а их тела и места погребения делались объектами поклонения. Сохранение мощей и могил святых было воспринято христианством и связалось с представлением об обязательном будущем воскресении всех, кто некогда пострадал за веру.

В одном из древнейших житий «Мученичество Поликарпа Смирнского», написанном в середине II века нашей эры, говорится, что «кости и то, что осталось после сожжения, представляют сокровище драгоценнее дорогих камней и чище золота».

Слишком явственные следы языческого культа предков вызвали необходимость специального богословского обоснования необходимости поклонения мощам. Вот почему уже в середине V века нацией эры входит в обычай переносить мощи святых в храмы.

Более того, Вселенский собор (большой съезд руководителей церкви) постановил, что храмы можно строить только на мощах соответствующего святого. Понятно, что по чисто практическим соображениям это постановление не всегда можно было неукоснительно выполнять.

Обычай поклонения мощам распространился и на Руси. Первыми в истории русской церкви стали мощи княгини Ольги, перенесенные в Десятинную церковь в Киеве князем Владимиром. За ними в 1026 году были перенесены в церковь тела Бориса и Глеба. Храмы и монастыри, в которых имеются мощи святых, обычно становятся местами массового паломничества верующих, и с ними связываются предания и легенды о различных чудесах.

Чем знаменита Туринская плащаница?

Туринская плащаница с начала XVII века хранится в соборе Святого Иоанна в итальянском городе Турине. В алтаре собора находится серебряный ковчег – специально изготовленный ларец, в котором и находится эта церковная реликвия.

Несколько раз в столетие плащаницу выносят из собора для всеобщего обозрения, растягивая ее на специальном каркасе. Чтобы увидеть святыню, около собора скапливается огромная толпа верующих, поскольку легенды связывают с этой реликвией совершение чудес. Но что же такое – эта загадочная плащаница?

Плащаница представляет собой кусок ткани, на котором сохранились различные потеки и пятна. По преданию, в нее было завернуто тело Иисуса Христа после снятия с креста. Пятна образовались от крови и пота распятого.

При внимательном рассмотрении на длинном (около двух метров) полотнище можно увидеть, что эти пятна образуют достаточно отчетливый отпечаток человеческого тела с ясными чертами лица. Католическая церковь считает, что на плащанице сохранилось единственное достоверное изображение Иисуса Христа.

Понятно, что подобная реликвия не могла не привлечь внимания ученых. Для ее тщательного исследования потребовалось разрешение самого римского папы. После этого группе американских ученых, среди которых были физики, химики и биологи, позволили обследовать реликвию в течение полутора часов и даже взять образец ее ткани.

Результаты научного исследования показали, что ткань, из которой состоит плащаница, изготовлена не ранее XII века, а следовательно, нельзя вести речь о том, что на ней представлен отпечаток тела человека, жившего за тысячу лет до этого.

Вместе с тем было установлено, что имеющиеся на ткани пятна состоят из остатков животного жира и ароматических веществ, применяемых при погребальных обрядах.

Исследователи пришли к выводу, что данная реликвия была специально изготовлена для поддержания интереса верующих к собору и является одной из многочисленных ложных святынь католической церкви.

История знает множество случаев появления подобных «святынь», причем не только в католической, но и в православной церкви. Например, в середине XVII века в районе Кавказа был обнаружен кусок платья, якобы принадлежавшего пресвятой Богородице. Послы персидского царя преподнесли его в дар русскому царю, и ты можешь увидеть его в церкви Ризоположения в Московском Кремле.

Что такое эсхатология?

Эсхатологией называется учение о том, что будет, когда наступит конец света. Название происходит от слова «эсхатон», что по-гречески означает «последний». Обычно в эсхатологии рассматривают конечные судьбы мира и людей.

Практически во всех религиях всех времен и народов встречаются упоминания о глобальной катастрофе и о тех переменах, которые наступят в мире после нее. В скандинавской мифологии есть сказание «Пророчество Вельвы», в котором говорится о том, что придет день, когда власть существующих богов будет свергнута и на земле воцарятся вечные тьма и холод. Затем появится луч света и возникнет новое царство добра и справедливости.

Христианские догматики рассказывают о конце света в специальной части Библии Апокалипсис («Откровение Иоанна Богослова»). Согласно библейской легенде, святому Иоанну на острове Патмос было ниспослано видение, в котором перед ним предстали события последних семи дней Вселенной. Затем появлялся Антихрист. На битву с ним выходил Иисус Христос. Победив противника, Христос воскрешал всех праведников и устанавливал на земле тысячелетнее царство добра.

В Средние века неоднократно появлялись предсказания, в которых говорилось о близком конце мира. Его ожидали во время стихийных бедствий и всеобщих эпидемий, хотя в Библии однозначно написано: «Не ваше дело знать времена и сроки, которые Отец положил своей власти».

И все же люди всегда стремились предугадать трагические события: они со страхом ожидали наступления нового тысячелетия, нередко готовились к собственной смерти.

В конце 1491 года по всей Европе прокатилась волна предсказаний грядущего конца света. Астрологи считали, что 1492 год станет последним в истории человечества, поскольку он является семитысячным годом от сотворения мира.

В Библии говорится о том, что Господь создал мир за шесть дней, а на седьмой удалился на отдых. Существовала версия, что тысяча лет для Господа означала один день, семь тысяч лет (или Господня неделя) и представляли собой тот срок, который мир будет существовать. Вот почему 7000 год по христианскому летоисчислению считался последним днем существования мира.

В 1492 году конец света не наступил, и астрологи сразу же переиначили свои предсказания. Они заявили, что в этот год Христофор Колумб открыл Америку, Новый Свет, и таким образом сумел предотвратить всемирную катастрофу.

Предсказания, в которых точно датировался конец света, появлялись неоднократно. Когда они не сбывались, авторы всегда находили оправдание своим ошибкам в расчетах.

Что такое храм?

Так во многих религиях называется святыня, собирающая верующих для выполнения обрядов веры. Есть храмы египетские, греческие, римские, китайские, даже индейские. Христианские храмы называются церквями, мусульманские – мечетями, у буддистов это дацаны.

Древние ассирийцы, греки или египтяне выбирали под свои храмы самые красивые места. По мере развития цивилизации культовые здания стали строиться все более величественными и прекрасными. Карнакские храмы в Египте, храм Соломона в Иерусалиме, афинский Акрополь, римские храмы приобрели всемирную известность.

Увы, от некоторых из них сегодня остались лишь развалины.

Что такое церковь?

Церковь – это здание, в котором отправляется христианский религиозный культ и куда собираются молящиеся. Главная церковь города или монастыря, в которой совершает богослужение высшее духовное лицо, называется собором.

Слово «церковь» в переводе с греческого языка означает буквально «божий дом». Первые христиане собирались для исполнения культа в обычных частных домах. Общественные молельни появились во II–III веках. Во все времена и стили (будь то романский, готический, барокко или модерн) архитекторы стремились строить церкви прекрасными и величественными, соразмерно славе Всевышнего. Кроме того, это еще и ценные исторические памятники: церковные скульптурные украшения, живопись и витражи являются свидетелями эпохи их создания.

Почему в церкви звонят в колокола?

Колокольный звон воспринимается как непременная принадлежность христианского храмового богослужения, а между тем этот обычай возник задолго до появления христианства. Еще в Древнем Египте ударами гонга отмечалось начало жертвоприношения. Древнейшее свидетельство об употреблении колоколов относится к IV веку н. э. В это время впервые были использованы колокола, отлитые из меди. Поскольку наиболее развитое литейное производство находилось в римской провинции Кампании, и колокола стали называться кампанами.

После установления христианства колокольный звон стал использоваться для призыва христиан к богослужению и для оповещения о времени обязательных молитв. Около VIII века н. э. в церковном уставе появилось упоминание о четырех различных способах колокольного звона. Самый простой из них – благовест – мерные удары в какой-нибудь колокол, призывающие к богослужению.

В праздники применялся перезвон, при котором ударяли во все колокола по очереди. При кончине епископа или священника также производился колокольный звон одновременно в один или два колокола. Такой звон назывался заупокойным. Четвертый – это трезвон по большим праздникам: во время Пасхи, Рождества или престольного праздника данного храма. При трезвоне звонят «во все тяжкие», то есть сразу во все колокола храма.

Так что звонить в колокола – это очень давняя традиция, корнями уходящее в глубокую древность.

Зачем нужны благовония?

Благовония, или ароматические вещества, делаются из смолы особых пород деревьев. В странах Востока, сжигая благовония, окуривают помещения. Этим оказывается честь высокому гостю, без этого не приступают к оплакиванию покойников или молитве перед изображением божества.

Традиция окуривания благовониями входит во многие религиозные культы. Считается, что так происходит очищение от злых духов. Такое известное благовоние, как ладан, приготавливается из смолы или мирры.

Еще ароматические вещества используются также и в лекарственных целях.

Из чего сделан ладан?

Ладан – это вещество из смолы и пряностей, которое издает приятный запах при сгорании. В религиозной традиции говорят не жечь ладан, а курить.

Смола вырабатывается растениями. Свое название ладан получил от названия смолы определенного дерева, но могут употребляться и другие смолы. Ладан может быть изготовлен из самых разнообразных веществ, например из коры, древесины и корней деревьев, ароматических трав и растений, семян, цветов, плодов, которые издают благовонный запах.

Обычай курить ладан очень древний. Он распространен по всему миру. Первоначально он применялся в религиозных церемониях, обрядах для окуривания и очищения жертвоприношений на алтарь. У иудеев обряд курения ладана был приказан выполнять во второй Книге Пятикнижия, Исходе. Он было частью церемонии поминовения, отпевания.

Ладаном пользовались многие народы, включая древних египтян, римлян, индусов, китайцев, персов, ацтеков и инков. Католическая церковь начала широко использовать ладан примерно в V веке.

В наши дни католическая и православная церкви воскуривают ладан при богослужении. Римская католическая церковь пользуется им на торжественных мессах, шествиях, похоронах, при освящении храмов. Англиканская церковь одно время отказалась от употребления ладана, но вновь вернулась к нему в середине XIX века. Курение ладана играет важную роль в религиозных обрядах.

Что такое обряд?

Этот вопрос волновал Маленького принца в сказке А. де Сент-Экзюпери.

– А что такое обряд? – спросил Маленький принц у Лиса.

– Это нечто давно забытое. Нечто такое, отчего один какой-то день становится непохож на все другие дни, один час – на все другие часы. Вот, например, у моих охотников есть такой обряд. По четвергам они танцуют с деревенскими девушками. И какой же это чудесный день – четверг!

Так что же это все-таки такое – обряд? Обряды связаны с обычаями народа, его традициями. Есть обычаи сложные и простые. У верующих людей по определенным дням ходить в церковь – это обычай. У всех народов есть, например, обычай отмечать дни рождения. А вот как их отмечают в разных странах – это уже обряд. К обрядам относится церемонии сватовства, церемония проведения свадеб и многое другое. Они у всех народов свои.

Вот, например, какой старинный обряд сватовства существует у терских казаков. Со стороны жениха и со стороны невесты выбираются сваты. В назначенный день сваты со стороны жениха приходят к родителям невесты со специально испеченным пирогом – хлебиной. И делают вид, что они странники или купцы, которые услышали о «товаре» (под которым подразумевается невеста) в этом доме. Если жених не понравится («жених не гож»), хозяева не предложат гостям даже присесть. Или, подумав немного, через несколько дней вернут хлебину, либо поднесут тыкву. Значит, жениху в этом доме делать нечего. Если же все в порядке и «жених гож», то сваты все равно согласия сразу не получат. Им надо приходить еще трижды, прежде чем родители невесты скажут «да». Только после этого к ним является жених со своими родителями. Тут отец невесты спрашивает сначала жениха, а потом и девушку, согласны ли они на брак. Затем мать невесты ломает (именно ломает, а не разрезает) хлебину, принесенную в первый день сватовства.

Родители жениха ставят на стол угощение, а жениха и невесту отводят в соседнюю комнату, как считается, на первое свидание.

Следующий этап – рукобитие. Оно совершается в доме жениха и включает уговор о том, какую ответственность несут стороны в случае расстройства брака, потчевание (угощение) и само рукобитие (окончательный договор о свадьбе и ее дате). Родители жениха и невесты кладут руки на стол, а сверху кладут руки все присутствующие.

Обряд этот очень длинный и сложный, мы еще не упомянули в нем массу деталей: широкое гулянье, вечерки у невесты, подготовка свадьбы, которая тоже расписана до мелочей.

Исполнение обрядов придает торжественность важным моментам жизни, приподнимает наши семейные, дружеские, официальные мероприятия над обыденностью. Сейчас семейные бытовые обряды становятся проще, приспосабливаются к современным условиям, и все-таки без обрядов наша жизнь обеднеет, из нее исчезнет праздничное настроение, которое обычно сопровождает все обряды.

Что такое евхаристия?

Евхаристией называется одно из главных таинств христианской церкви, причащение. Это обряд, во время которого по христианской традиции вино и хлеб символически превращаются в кровь и плоть Христа. Это таинство происходит из одной сцены в Евангелии. В последний вечер перед арестом Иисус объявил, что хлеб и вино, над которыми он произнес благодарственную молитву, суть его тело и кровь. Этот сюжет носит название Тайная вечеря.

В католической церкви праздник евхаристии с середины XIII века сопровождается величественными церемониями и красочными, нарядными процессиями. Учрежденный папой Урбаном IV, он отмечается через 60 дней после Пасхи. По улицам торжественно проносятся святые дары. Молодые девушки бросают под ноги духовенству лепестки роз. В Италии, в Орвието, жители наряжаются в старинные костюмы, а в Кампобассо изображают персонажей Ветхого и Нового Заветов. В Гранаде (Испания) процессии продолжаются целую неделю. Впрочем, во всех странах шумные и веселые шествия останавливаются перед украшенными алтарями, специально подготовленными к празднику.

О том, как проходит евхаристия в православной церкви, ты можешь прочесть в главе «Что происходит в православной церкви во время богослужения?».

Что такое водоосвящение?

Почитание водоемов и вера в магические свойства воды существовали задолго до появления христианства. Обряды освящения воды вошли в христианский культ и получили соответствующее символическое истолкование.

Во время праздника Крещения (его еще называют богоявлением) совершается обряд, который называется великим водосвятием. Накануне праздника после совершения литургии священник освящает воду в купели, поставленной в храме. Она украшается цветами и свечами. Хор исполняет особые песнопения, дьякон читает отрывки из пророчества Исайи, Апостола и Евангелия.

Затем священник произносит особую великую ектенью, в которой призывает благодать святого духа на воду и на всех, кто пьет ее. Освящение сопровождается трехкратным погружением в купель креста.

В день праздника производится освящение иордани (по названию реки, в которой произошло первое христианское Крещение). Иордань – это прорубь в форме креста или прямоугольника, которая заранее прорубается во льду водоема, расположенного неподалеку от храма. При отсутствии водоема производится освящение воды в колодце.

Завершив утреннее богослужение, священник выходит из храма и вместе со всеми присутствующими направляется к месту совершения обряда. Процессия несет иконы и хоругви. Около иордани священник служит водосвятный молебен.

Считается, что освященная вода приобретает чудодейственные свойства, поэтому ее используют в качестве оберега от нечистой силы и как средство для лечения болезней.

Существовало ли крещение до христианства?

Еще в глубокой древности люди верили в то, что имя защищает человека от всех напастей. Вот почему, окуная младенца в воду, священник как бы смывает с него возможное зло, а называя его новым именем, защищает от происков злых духов.

Этот обряд уходит корнями в глубокую древность. Еще у древних индейцев майя были известны особые бассейны, купание в которых якобы давало неуязвимость в бою.

Такими же свойствами в сознании древнего человека наделялся и огонь. Об этом ты можешь прочитать в древнегреческом мифе об Ахилле. Желая сделать своего сына неуязвимым, его мать, богиня Фетида, погрузила его в воду священной реки, держа за пятку. Вот почему все тело Ахилла стало крепким, как железо, а пятка осталась уязвимой.

Кроме христианства этот обычай до сих пор широко распространен, например, в Индии. Там ежегодно огромное количество людей совершает очистительное купание в реке Ганг, вода которой считается священной. Вот какие древние корни у обряда крещения.

Как и для чего производится елеосвящение?

Таинство елеосвящения совершается над смертельно больным, когда уже потеряна всякая надежда на выздоровление.

В таинстве соединились элементы ритуалов, возникших на разных стадиях развития человеческой культуры. Заговоры над больным и умирающим практиковались в глубокой древности, задолго до появления христианства. Совершающий ритуал преследовал две цели – отогнать злых духов, наславших болезнь, и помешать им унести умершего с собой в царство тьмы.

В охранительных ритуалах и заговорах широко использовалась магия чисел. Шаманы, например, накладывали на больного семь амулетов, семь раз обходили вокруг его ложа, семь раз произносили текст заговора, столько же раз ударяли в бубен. Исцелению больного помогали магические действия – окуривание дымом священных растений, обсыпание землей, передававшей больному свою магическую силу.

Вера в магическую силу числа семь сохранилась и в христианском таинстве: елеосвящение совершают семь священников. Во время обряда читается семь отрывков из Евангелия, произносится семь молитв, больного семь раз мажут освященным маслом (елеем). В христианское таинство вошли и другие ритуалы. Правда, окуривание дымом заменили каждением ладаном (дымом от ароматической смолы).

Во время совершения таинства на столе ставится крест, кладется Евангелие, рядом с ним расставляют семь свечей, около них помещают семь стручков для помазания, блюдо с пшеницей, в которое ставится сосуд с елеем и вином.

Пшеница является символом-заместителем земли. Использование зерен в ритуале объясняется тем, что именно земля считалась главным источником животворящей силы. Практически у всех народов Земли ученые обнаружили обряд закапывания больного в землю. Похожим образом поступали и славяне. В былине описано, как во время боя с царем Калином Илья Муромец падает на землю, и она одаривает его неодолимой силой.

Таинство начинается с пения особого канона о здравии и прощении грехов больного. Затем священник служит великую ектенью, в которой просит Бога исцелить больного. Потом читают молитву и поют тропари, обращаясь к Иисусу Христу, Богородице и святому, носящему имя больного.

Произнеся молитвы, священник читает семь отрывков из Евангелия, сопровождая чтение каждого отрывка помазанием елеем лба, щек, губ, груди и рук больного. В конце таинства священник раскрывает Евангелие и кладет его текстом на голову больного, произнося разрешительную молитву. Совершение таинства является последним напутствием церкви умирающему.

Хотя по канону таинство должны совершать семь священников, в большинстве случаев его выполняет один священнослужитель. Семь священников приглашают только к особо важному больному. Тогда таинство называют соборованием (от старославянского «собор» – «собрание»). Красочная картина соборования, совершаемого над умирающим царем Борисом, представлена в опере М. Мусоргского «Борис Годунов».

Что такое венчание?

Венчанием называется обряд, которым сопровождается заключение брака. Он присутствует в большинстве религиозных систем. Составными частями этого обряда обычно являются клятва жениха и невесты и поклонение божеству соответствующей религиозной системы.

Христианская церковь считает венчание единственно правильной формой заключения брачного союза между людьми. Обычно венчанию предшествует оглашение – объявление священником имен тех, кто в ближайшем будущем собирается вступить в брак. Оно делается для того, чтобы выяснить, нет ли препятствий для заключения будущего брака.

Обряд венчания состоит из обручения и собственно венчания. Обручение заключается в том, что священник произносит наставительную молитву, спрашивает жениха и невесту о намерении и согласии вступить в брак, после чего надевает им заранее освященные кольца.

Затем на жениха и невесту надеваются особые головные уборы – венцы, и священник читает соответствующую молитву. Завершается венчание тем, что жених и невеста вместе обходят вокруг аналоя – подставки, на которой лежит раскрытое Евангелие.

С точки зрения христианской церкви брак, сопровождаемый венчанием, является нерасторжимым. Вот почему церковные власти с такой неохотой разрешают разводы, а многие религии, как, например, католицизм, их вообще запрещают.

В России обряд венчания приобрел широкое распространение лишь в XVII веке, но только с 1775 года он стал выглядеть так же, как и сегодня.

Для чего проводится обряд отпевания?

Обряд отпевания, который происходит в храме непосредственно перед погребением усопшего (умершего) на кладбище, является одним из древнейших христианских ритуалов. Он основан на представлении о том, что после ухода из мира людей умершему предстоит длинный путь, который, в конце концов, должен привести его к вечному блаженству.

Отсюда вытекает и основное содержание ритуала: напутствовать усопшего и успокоить его родных, помочь им пережить невозвратимую потерю. Поэтому в течение всего обряда священник попеременно обращается то к присутствующим, то к душе усопшего, которая должна тихо отойти в царство мертвых.

Кроме того, священник готовит усопшего к будущему воскресению. Согласно одному из главнейших догматов христианства, все умершие должны воскреснуть и предстать перед судом Иисуса Христа, который спустится на землю и воздаст по заслугам грешникам и праведникам.

Для того чтобы отличить грешника от праведника, священник возлагает на голову усопшему христианину кусочек материи, на котором нанесены слова христианской молитвы. Одновременно он должен предохранить душу усопшего от происков дьявола, который всегда стремится утащить ее в ад.

Во время богослужения священник призывает Господа открыть врата царства небесного и принять туда праведную душу. Поэтому в церкви не могли отпевать того, кто самовольно ушел из жизни, поскольку этим он выказал открытое неповиновение воле Господа.

Как устроен собор?

Обычно при слове «собор» возникает ассоциация с такими величественными строениями, как собор Парижской Богоматери во Франции или Кельнский собор в Германии. Блестящее описание этого огромного сооружения мы находим в романе В. Гюго «Собор Парижской Богоматери».

Так что же такое собор? Собор – это церковь, только огромного размера. Собор представляет собой самую величественную постройку из всех видов христианских храмов. Стоящий в центре города собор обычно является не только композиционным, но и социальным центром.

Строительство собора представляло собой сложнейшую архитектурную и инженерную задачу и нередко продолжалось долгие годы. Основная часть, где во время молитвы находятся верующие, называется нефом. Она напоминает огромный корабль, плывущий в пространстве и времени. Она располагается в направлении с запада на восток. На западной стороне располагался орган и места для хора, а на восточной – алтарь, где и происходило богослужение.

В X веке в католической церкви архитектура соборов меняется. На смену темным и холодным романским постройкам приходят светлые и просторные готические. Их стрельчатые потолки поднимаются ввысь, а стены почти целиком состоят из огромных окон с цветными витражами. Проходя через цветные стекла, солнечный свет наполняет собор цветными бликами и придает всему происходящему в нем оттенок призрачности. Каждый, кто оказывается под сводами готического собора, испытывает чувство слабости и ничтожности перед лицом всемогущего Господа.

Соборы православной церкви мало менялись на протяжении веков. Например, соборы XII–XIV и XVI–XVII веков отличаются между собой, в основном, формой куполов.

Что такое кафедральный собор?

В Средние века вся Западная Европа принадлежала к римско-католической религии. Каждая община имела свою собственную церковь. Эти церкви группировались внутри районов, называемых епархиями. Каждая епархия была под управлением епископа. Главная церковь епархии имела епископский трон – кафедру. В переводе с латинского название такой церкви звучит как кафедральная церковь.

Большинство кафедральных соборов строились в форме креста. Длинная часть креста – это неф церкви, служащий для сбора молящихся. Его пересекает как бы поперечина креста. В «верхушке» креста находились алтарь и место для хора. Купола в таких церквях чаще всего строили над пересечением двух вытянутых пространств.

Кафедральные соборы строились почти во всех архитектурных стилях. Большинство самых знаменитых соборов были воздвигнуты в византийском, романском, готическом стилях или в стиле эпохи Возрождения.

Большинство самых знаменитых кафедральных соборов, таких как Нотр-Дам де Пари (собор Парижской Богоматери), построены в готическом стиле. Интересно, что самый большой в мире готический кафедральный собор Святого Иоанна Богослова был построен в XIX–XX веках в Нью-Йорке, и он не римско-католический, а епископальный.

Собор Святого Петра в Риме официально не является кафедральным собором, поскольку в нем нет епископской кафедры. Это великолепный пример здания в стиле Возрождения. Его купол был сконструирован великим Микеланджело и сам по себе является шедевром.

Почему принимают обет?

Обет – это обязательство, которое принимает человек или целая община, например селение, в качестве благодарности Богу за избавление от какого-нибудь несчастья (пожара, болезни) или в честь знаменательного события: победы над врагом. Для исполнения обета могли совершаться самые разные действия (не обязательно религиозного характера, имело значение только то, что они обязательно доводились до конца).

Этот обычай был известен задолго до появления христианства. Бога следовало отблагодарить за помощь. Христианская религия наделила обет совершенно иным смыслом. С точки зрения церкви на первом месте была духовная сторона обета, совершение подвига во имя веры, а не жертвование чего-то материального.

Наиболее распространенной формой обета правителя было обещание построить или обновить храм. Так, например, отправляясь на Куликовскую битву, Дмитрий Донской дал обет построить в случае победы над татарами монастырь. Обещание было выполнено, и в Москве появился Донской монастырь. Похожий обет был дан и Петром I перед Полтавской битвой, во исполнение его была построена колокольня в Троице-Сергиевой лавре.

Наиболее распространенной формой индивидуального обета считалось обещание сделать пожертвование в пользу церкви, отслужить молебен или отправиться на поклонение к какой-нибудь святыне. При болезнях выполнение обета, как правило, было связано с почитанием местной святыни. Поэтому наиболее чтимые иконы в деревенских храмах всегда были обвешаны чистыми полотенцами и вышитыми платками.

Посещение по обету святынь – богомолье – было распространено на Руси с первых веков бытования христианства. Рассказы о чудесных исцелениях от икон и с помощью святых передавались из уст в уста и доходили до самых глухих уголков России. Считалось, что каждый православный хотя бы раз в жизни должен был посетить одну из святынь: Соловецкие острова, Троице-Сергиеву лавру, Киев или Иерусалим. Хотя исполнение такого обета и было делом нелегким, оно давало сильную психологическую поддержку в трудной ситуации.

Какие бывают монастыри?

Постепенно сложились два типа монастырей, в зависимости от того, как жили монахи – отдельно или порознь. Монастырь, где монахи вместе спали, питались и имели общее имущество, назывался общежительным. Главным качеством любого монастыря стала его автономность, изолированность от окружающего мира.

Все работы по обеспечению нормальной жизнедеятельности монастыря выполняли сами монахи. Поэтому одни становились фермерами, другие – рабочими или учителями, третьи заботились о бедных и работали в больницах. Наконец, четвертые занимались перепиской книг и рукописей.

Главным делом всех монахов всегда была и является молитва. С нее начинается и ей заканчивается каждый их день. Святой Бенедикт, основавший бенедиктинский монашеский орден (по его имени), ввел определенные правила для монашеской жизни. Он установил время обязательных молитв, изучения религиозных трудов и хозяйственную деятельность.

Монастыри также бывают мужскими и женскими. При большинстве женских монастырей создавались больницы и странноприимные дома (места ночлега для путешественников и бездомных). В них монахини ухаживали за стариками и лечили больных. Одним из наиболее известных монастырей такого рода на Руси считался Толгский, расположенный недалеко от Ярославля, в устье реки Толги.

С давних времен монастыри были очагами культуры. В них читались и переписывались старинные книги, создавались литературные произведения. Среди монахов было много образованных людей, талантливых писателей, художников. Многие монахи были настоящими учеными, обогатившими науку своими трудами. Можно вспомнить такие имена, как Николай Коперник и Павел Флоренский.

В монастырских библиотеках накапливались огромные собрания редких книг и документов. Многие из них являются настоящими произведениями искусства.

Но роль и влияние монастырей этим не ограничивались. Поскольку многие из них были окружены высокими стенами и напоминали небольшие крепости, при нападении врагов они становились очагами сопротивления. Так, во время нашествия на Русь монголо-татарских войск монастыри, стоявшие на подступах к большим городам, выдерживали многодневную осаду и отвлекали на себя вражеские силы.

Что представляет собой Ватикан?

Ватиканом называется один из семи холмов, на которых расположена столица Италии, город Рим. По названию холма получил свое имя тот Ватикан, который известен во всем мире как центр католической церкви. Здесь находится знаменитый собор Святого Петра, названный так в честь одного из двенадцати апостолов Христа, которого католическая церковь считает своим первым римским епископом. В Ватикане расположен также дворец с Сикстинской капеллой, в которой с XV века избираются главы католической церкви – папы римские. А с 1870 года папы римские не только избираются в Ватикане, но и живут здесь, управляя отсюда всем католическим миром.

Интересен еще и такой факт. Ватикан, хотя и расположен в столице Италии, городе Риме, но является совершенно независимым самостоятельным государством со своим правительством, министрами, дипломатическими службами и т. д. Его еще называют город-государство, территория которого равняется 44 гектарам.

Своим созданием государство Ватикан обязано Пию XI – папе римскому, который был избран на этот высокий пост в 1922 году. В 1929 году Пий XI добился того, что Ватикан стал отдельным государством.

Папа римский Пий XI был очень незаурядным человеком и любил разные новшества. Именно при нем в Ватикане появилась первая радиостанция, и он освятил ее. Пий XI был также первым из пап, который начал ездить в автомобиле.

Кто такой понтифик?

Первоначально понтификами называли римских жрецов. Их коллегия занимала центральное место среди других жреческих групп. Вначале она состояла из пяти жрецов, но постепенно их количество увеличилось до пятнадцати человек. Возглавлял ее великий понтифик. Он обладал значительной властью, поскольку давал разрешения на строительство храмов и окончательно толковал различные знамения.

Понтифики ведали основными частями римского религиозного культа: составлением календарей, правилами совершения различных обрядов и жертвоприношений, погребальным культом и строительством храмов.

Великому понтифику подчинялись фламины, которые следили за соблюдением правил почитания определенных богов. Главными среди них были три великих фламина: фламин Юпитера, фламин Марса и фламин Квирина, ведавший обожествлением императора.

После принятия христианства, которое стало официальной религией Римской империи, эта иерархия сохранилась с весьма небольшими изменениями, отражавшими представления новой религии.

Число ее членов стало равно двенадцати, по числу апостолов Христа, и они стали именоваться кардиналами. А великий понтифик стал называться римским папой.

Что такое аббатство?

Католический монастырь принято называть аббатством. Это название происходит от слова «аббат», означающего в буквальном переводе – «священнослужитель». Управляется оно аббатом или аббатиссой.

Основные монастырские здания были построены еще во времена Средневековья и расположены по всей Европе. Некоторые из них представляют собой шедевры строительного искусства. В них находятся красивые церкви, являющиеся выдающимися памятниками архитектуры. Конечно, не все из них сохранились в своем первозданном виде, некоторые были уничтожены во время войн и пожаров.

Аббатство обычно расположено в хорошо укрепленном и защищенном месте и является самостоятельным хозяйственным учреждением. Его центром является собор, где монахи собираются на молитву. Перед ним обычно располагается открытое пространство или большой двор, где монахи прогуливаются и размышляют.

Кроме того, на территории аббатства находятся спальные корпуса, многочисленные хозяйственные постройки: кухни, конюшни, кладовые, гостевой домик, огороды. Они надежно спрятаны под защитой высоких стен аббатства.

Во время молитв и трапезы монахи сходятся вместе. Обычно еду принимают в трапезной палате или специальном обеденном зале.

Все работы в монастыре исполняют сами монахи, включая уборку, приготовление пищи. Некоторые монастыри стали известны благодаря изготавливаемым в них винам, сыру, меду или медикаментам.

В истории западноевропейских аббатств много темных и мрачных страниц. Так, в период с 1524 по 1540 год все аббатства в Англии были закрыты Генрихом VIII, а их собственность перепала в королевскую казну. Наконец, во многих аббатствах находились тюрьмы и застенки инквизиции.

Кто такой аббат?

Аббат – это католический священник. Католики составляют большую часть верующих Западной Европы и Латинской Америки.

Католическая церковь представляет собой строгую иерархическую систему, во главе которой стоит папа (официальное обращение к нему – «Ваше святейшество»), резиденция которого – Ватикан. Раньше аббатом назывался только настоятель католического монастыря, однако потом этот титул стал относиться ко всем священникам.

Многие духовные лица живут именно в монастырях, входя в тот или иной религиозный орден. Монастырской жизнью руководит настоятель, а послушники-монахи составляют так называемое черное духовенство. Во главе прихода стоит аббат. Это белый монах. Аббаты в свою очередь подчиняются епископу, который может иметь титул кардинала (официальное обращение – «Ваше высокопреосвященство»).

Кто были первые монахини?

Монашество означает образ жизни, посвященный религии. Мужской монастырь – здание, в котором живут мужчины, давшие религиозный обет. Эти мужчины – как правило, монахи, но в монастырях могут жить также священники и просто члены религиозного братства.

Женский монастырь – здание, в котором живут женщины, давшие религиозный обет, – монахини.

Монашество практиковалось задолго до христианских времен. Группы евреев жили общинами и вели свое хозяйство. Христианское монашество началось в Египте в третьем столетии нашей эры. Группы мужчин оставляли общество для того, чтобы вести уединенную жизнь и молиться.

Религиозные группы женщин существовали также с очень древних времен. Некоторые историки считают, что женские монастыри были организованы раньше мужских.

В истории христианства, когда возникал орден монахов-мужчин, всегда появлялись и религиозные женские общества.

Большинство католических религиозных женских обществ руководствуются уставом св. Августина или св. Франциска. Монахини дают обет так же, как и монахи. Они живут в женских монастырях, в каждом из которых существует своя форма одежды.

До XVII столетия монахини обычно оставались в монастырях и проводили свою жизнь в молитвах. Но позже многие общества монахинь начали работать в школах, больницах, приютах для сирот и домах престарелых.

Когда и где появились монахи?

Монашество (от греч. «monos» – «один») как вид служения Богу появилось в первые века нашей эры на Ближнем Востоке – в Египте, Сирии, Палестине и Малой Азии. Первые монахи были отшельниками, жившими в пещерах, пустынных и труднодоступных местах. Обычно отшельники жили поодиночке, не общаясь с людьми годами.

На Западе Европы такое одиночное монашество не нашло распространения: более суровый климат и необходимость защиты от врагов привели к тому, что в Италии появились первые монашеские общежития, или монастыри.

В начале VI века нашей эры был составлен первый устав монашеской жизни – правила, которыми регламентировалась вся жизнь монахов. Его автором был итальянский монах Бенедикт Нурсийский. По его имени этот устав стал называться бенедиктинским, а все монастыри, в которых им пользовались, образовали орден святого Бенедикта.

До конца XI века бенедиктинцы представляли наиболее почитаемую и многочисленную часть европейского монашества. Основное требование, которое предъявлялось к монахам, заключалось в смирении и послушании. Святой Бенедикт не был сторонником сурового отношения к себе и своим ближним.

В конце XI века появились новые монашеские ордена. Цистерцианский орден, или братство святого Бернара, становится объединением слепо преданных вере христиан и умных богословов-политиков, призывавших к крестовым походам.

В начале XIII века по инициативе папы Иннокентия III появляется еще один монашеский орден – францисканский. Его основание связано с именем католического святого Франциска Ассизского. Представители этого ордена были нищенствующими монахами-проповедниками.

Примерно в это же время в Испании появляется еще один орден нищенствующих монахов – доминиканский. Его члены специализировались на борьбе с ересями и занимались церковной наукой – богословием. В ведении доминиканского ордена находилась инквизиция.

Последний по времени основания монашеский орден – орден иезуитов. Он был утвержден папой Павлом III осенью 1540 года. Его представители живут в миру, то есть среди обычных людей, но всегда остаются преданными слугами церкви, отстаивающими ее интересы.

Вот каким многоликим может быть монашество.

Кто такие иезуиты?

В 1540 году для борьбы с Реформацией папа римский Павел III утвердил «Общество Иисуса», или орден иезуитов (от итальянского слова «Jesu» – «Иисус»). Основателем ордена иезуитов был испанский дворянин Игнатий Лойола, позже причисленный за это к лику святых. Основной целью ордена иезуитов было упрочение власти католической церкви, приумножение ее цели и богатств. Основной моралью ордена было «цель оправдывает средства». Это означало, что «во имя Господа и Его славы» иезуиты допускали любые преступления, даже убийства.

Первые иезуиты начали свою деятельность в Париже, где в то время учился Лойола. После утверждения ордена Лойола был назначен его генералом. Со временем число членов ордена стало стремительно возрастать.

Так, в начале XVII века иезуитов было уже более 30 000. В отличие от других монахов иезуиты не имели своих монастырей. Основным полем их деятельности стали учебные заведения в разных странах Европы. В 1574 году орден контролировал 125 учебных заведений, а в XVII веке уже в три раза больше.

К концу XVII века орден иезуитов превратился в самую влиятельную и могущественную из всех церковных организаций. Это вызвало даже появление специального послания папы Иннокентия X, которое ограничивало власть генерала ордена.

Для иезуитов был установлен особый костюм, практически не отличавшийся от светской одежды. Поэтому о многих иезуитах даже не знали, что они состоят в ордене. Это давало им возможность работать на благо ордена тайно, влияя на политиков, молодежь и людей. Не случайно в русском языке слово «иезуит» является синонимом слова «хитрец».

За свою долгую историю иезуиты накопили огромные богатства. В настоящее время его члены владеют землями, предприятиями в самых различных странах мира.

Что такое инквизиция?

Инквизицией называется суд католической церкви, осуществлявший сыскные, судебные и карательные функции еретиков (людей, чьи принципы веры противоречат установленным церковью). Она была создана в Тулузе в 1229 году. Уже в 1283 году специальная булла (постановление) папы Григория IX превратила решения инквизиции в обязательные для исполнения всеми католиками.

Первоначально инквизиторами были монахи-доминиканцы. Однако с течением это перестало быть прерогативой одного ордена. Постепенно в сферу деятельности инквизиции вошла Германия, Испания и Португалия.

Основной целью деятельности инквизиции всегда являлась не столько защита интересов веры, сколько извлечение доходов в пользу католической церкви. Существовал закон, по которому имущество казненных еретиков принадлежало церкви. Как только в том или ином городе богатые еретики оказывались истребленными, деятельность инквизиции шла на убыль.

Во Франции инквизиция занималась в основном борьбой с еретиками. В Испании ее основными жертвами были богатые евреи – марраны и мориски – крещеные мавры. Поэтому еретиков и колдунов в Испании преследовали слабее, чем в других странах Западной Европы.

Инквизиция имела отрицательное значение, потому что мешала развитию торговых и культурных отношений, а также науки и просвещения. Люди боялись предлагать нечто новое, завязывать отношения между городами и странами, часто меняли место жительства, спасаясь от преследований.

Подобная нестабильность уклада жизни и стала основной причиной постепенного угасания активности инквизиции. Постепенно ее деятельность прекратилась совсем. Однако еще не так давно можно было встретить человека, родившегося в прошлом веке и видевшего сожжения колдунов и ведьм.

Формально инквизиция была распущена решением папы только в 1965 году.

Почему тамплиеров сжигали на кострах?

Официально этот орден назывался «Тайное рыцарство Христово и храма Соломона». Поскольку по-французски храм – temple, членов этого рыцарского ордена и прозвали тамплиерами.

Орден был создан в Палестине в 1018–1119 годах. Первоначально его члены должны были охранять паломников от нападения, а также дороги, ведущие от морских пристаней к христианским святыням.

В 1128 году этот орден был официально признан католической церковью. Каждый вступавший в него должен был дать три обета: послушания, целомудрия и бедности. Одновременно рыцарь должен был передать ордену все свое состояние.

Вот почему орден тамплиеров очень быстро стал одним из богатейших рыцарских орденов в Европе. На накопленные богатства тамплиеры приобретали крупные землевладения в различных странах Европы: Франции, Англии, Шотландии, Фландрии, Испании и Португалии.

К XII веку этот рыцарский орден владел не только землями, но и морскими портами, а также мощным флотом. Одновременно рыцари стали крупнейшими банкирами, дававшими в долг деньги европейским монахам. Все это порождало неизбежную зависть и гнев правителей различных стран, мечтавших стать владельцами сокровищ тамплиеров. Однако большие пожертвования, которые орден передавал католической церкви, на первых порах защищали его от преследований.

Только в XIII веке, когда руководство ордена отказалось участвовать в крестовом походе против еретиков, среди которых было немало тамплиеров, против них и начались гонения.

Вскоре один из влиятельнейших церковных рыцарских орденов прекратил свое существование, а многие его члены были зверски замучены в застенках инквизиции и сожжены на кострах. Произошло это ужасное событие в 1307 году.

О тамплиерах ты можешь прочитать во многих произведениях, например в исторических романах французского писателя М. Дрюона.

Кто такие рыцари мальтийского ордена?

Само название этого ордена – госпитальеры – отражает, что вначале это братство было создано для ухода за больными паломниками и ранеными рыцарями. В главном госпитале ордена, который находился в палестинском городе Амальфи, могло разместиться около 2 000 больных.

Постепенно братство крепло, увеличивалось и в 1113 году было официально признано папой. Символом ордена стал восьмиконечный белый крест.

В конце XII века, когда христиане были вынуждены уйти из Палестины, орден обосновался на Кипре. Однако и там рыцари не смогли оставаться долго. Под давлением турок, которые стремились изгнать христиан из своих владений, иоаннитам пришлось уйти в Европу. Император Священной Римской империи Карл V предоставил им для проживания остров Мальту с прилегающей территорией. Обосновавшись на этом острове, орден стал называться мальтийским. Как и раньше, рыцари продолжали воевать с турками и морскими пиратами, для чего создали сильный флот. Их процветание продолжалось до 1798 года, когда остров Мальта был завоеван войсками Наполеона Бонапарта.

На этот раз орден мальтийских рыцарей нашел приют в России. Императора Павла I провозгласили великим магистром ордена. Основной сферой деятельности ордена снова стала благотворительность.

После убийства Павла I орден вновь остается без постоянного места пребывания и только в 1834 году располагается в Риме. И в наши дни этот орден продолжает свою благотворительную деятельность, занимаясь содержанием больниц и домов для престарелых. Любопытно, что крест мальтийского ордена с XVIII века является одной из высших наград в Австрии, Испании, Италии и Пруссии.

Откуда произошел тевтонский орден?

В XII веке в Иерусалиме существовал госпиталь для паломников из Германии. Охранявшие его рыцари и составили основу тевтонского ордена.

Полное его название – орден дома святой Марии Тевтонской. В 1199 году он был утвержден папой римским, а в 1221 году на тевтонцев распространились все привилегии, которые имели члены других рыцарских орденов.

Вступавшие в орден давали обет целомудрия, послушания и бедности. В отличие от других орденов, члены которых пользовались латынью, рыцари-тевтонцы говорили по-немецки. Символом ордена был белый плащ с черным крестом.

Тевтонский орден очень быстро покинул Палестину и обосновался в Европе, где стал основной военной силой в покорении прибалтийских территорий.

В 1198 году рыцари основали свое государство и его столицу – город Ригу, а к 1243 году они заняли и северную часть польского государства.

В 1237 году тевтонский орден объединился с другим немецким орденом, ливонским, для завоевания северных русских земель. Однако их планам не суждено было осуществиться. В 1242 году русские войска нанесли рыцарям сокрушительное поражение в битве на Ладожском озере – в знаменитом Ледовом побоище.

С этого времени влияние ордена неуклонно падало, и к началу XVI века он прекратил свое существование.

Когда празднуется Рождество?

Рождество Христово – один из главных христианских праздников. В католической церкви он празднуется ежегодно 25 декабря, а в православной – 7 января. Раньше Рождество Христово отмечалось 6 января вместе с Крещением и Богоявлением, а в IV веке было перенесено на 25 декабря. В этот день украшаются храмы, священники надевают самые лучшие и нарядные ризы, в храмах зажигаются все лампады.

Перед Рождеством полагается строгий пост для приготовления к встрече этого праздника. День перед Рождеством называется Сочельником. Православные верующие в этот день ничего не едят до самого вечера, ждут появления на небе первой звезды. Это связано с одним из эпизодов рождения маленького Христа.

Иисус родился в пещере неподалеку от города Вифлеема, и тут же на небе сразу же засияла яркая звездочка. По ней все узнали о появлении в мире Спасителя. Мудрецы на Востоке, когда увидели эту появившуюся на небосклоне новую звездочку, пошли в Вифлеем, чтобы поклониться Спасителю. Так об этом рассказывается в церковных книгах.

На Рождество в домах зажигаются свечи на елках и все поздравляют друг друга с рождением Христа, который пришел на землю, чтобы избавить мир от грехов.

По времени Рождество совпадает с зимним солнцестоянием, когда происходит поворот к весне. В культах древних народов еще до рождения Христа рождение богов связывалось с весенним возрождением природы. Так, в Древнем Египте 6 января праздновался день рождения бога Осириса, а в Древней Греции в этот же день отмечалось рождение Диониса. Днем рождения древнеиранского бога Митры, культ которого был очень развит в Римской империи считалось 25 декабря. С появлением христианства и его утверждением во многих западных странах почитание прежних богов уступило место поклонению христианскому богу. Все прежние праздники сменились христианскими.

Во всех странах праздник Рождества Христова впитал в себя многие обряды и народные обычаи, которые существовали здесь раньше и были связаны с народными праздниками. В частности, на Руси оно совпало с древнеславянским праздником – святками, поэтому христианский праздник Рождество Христово сопровождается также и святочными обрядами.

Кто первым нарядил елку?

Обычай наряжать на праздник дерево восходит к языческой традиции. Сохранив многие древние ритуалы, христиане также начали украшать деревья. Полагают, что этот обычай распространился из Германии, где уже в VIII веке существовал обычай праздновать Рождество.

Однако полагают, что первым ввел в практику наряжать дерево святой Бонифаций. Рассказывают следующую легенду: однажды рождественским вечером святой увидел, как язычники собираются совершить жертвоприношение на стволе дуба. Чтобы помешать им, святой срубил дерево, но тут же на его месте выросла зеленая ель. Святой понял, что это – символ новой религии, вытеснившей старые верования.

Другая история связана с именем Мартина Лютера (1483–1546). В ней рассказывается, что однажды Лютер проходил по лесу и обратил внимание на усыпанное звездами небо. Звезды мерцали сквозь зеленые еловые ветки. Это было так красиво, что Лютер принес домой небольшую елочку и украсил ее горящими свечами. С тех пор украшение елки стало одной из традиций немецкого народа.

Первые елочные украшения делались из теста и были съедобны. Однако немецкие стеклодувы придумали очень красивые и легкие стеклянные украшения. Вершину елки вначале венчала маленькая фигурка Иисуса Христа. Лишь со временем ее заменил золотой ангел.

Для освещения использовались специальные маленькие свечи. Однако они были небезопасны, поскольку хвоя могла легко загореться, и в 1895 году американский инженер Ральф Моррис сконструировал первую елочную гирлянду из маленьких электрических лампочек. Окрашенные в разные цвета, они продолжают сиять на елках и сегодня.

Почему на Рождество наряжают деревья?

Рождественское дерево – символ доброго духа в доме. Рождественское дерево – это просто такая традиция и такой обычай, а не религиозный обряд.

Традиция пришла из Германии и относится к тем временам, когда доисторические люди поклонялись деревьям, особенно вечнозеленым. Эти деревья не умирали на зиму и листва или хвоя у них не опадала, что казалось символом бессмертия. Христиане изменили традицию, связав ее с почитанием Христа.

У северных стран – народов Дании, Швеции, Норвегии, где есть обширные леса, – возникла традиция приносить в дом на Рождество маленькие деревья.

Эта традиция не была распространена в Англии до тех пор, пока германский принц Альберт Сакс-Кобург-Гота не женился на королеве Виктории. Принц Альберт установил первую наряженную рождественскую елку в Виндзорском замке в 1841 году. Вскоре многие англичане последовали его примеру.

Первое рождественское дерево было привезено в Новый Свет гессенскими солдатами в 1776 году во времена Американской революции. Позже иммигранты из Германии широко распространили эту традицию в Соединенных Штатах.

Многие елочные украшения с христианской символикой, применяемые и в наши дни, первоначально были языческими символами. В своих религиозных обрядах римляне использовали для украшения цветы, ветки с листьями, плющ и лавр. Друиды увековечили традицию вешать на доме ветку омелы. Древние кельтские священники верили, что это дерево – символ надежды и мира. До сих пор в странах Западной Европы и США ветки омелы являются одним из непременных украшений помещения на Рождество.

Интересно, что в России традиционно наряжают елку не на Рождество, а на Новый год, 1 января. Это произошло потому, что в 1700 году Петр Первый издал закон, согласно которому Новый год следовало встречать «по-европейски». С этого времени Новый год отмечали 1 января, наряжая елки в домах и на площадях.

Кто придумал рождественские открытки?

Каждый год миллионы людей отправляют друг другу яркие рождественские или новогодние открытки. Первым предложил посылать такие поздравительные открытки Генри Коль, директор музея Виктории и Альберта в Лондоне.

Обычно он поздравлял своих друзей, рассылая им короткие письма. Но однажды, в 1843 году, он решил преподнести им сюрприз и пригласил своего знакомого художника Джона Хорсли, чтобы тот нарисовал для каждого из его друзей небольшую яркую картинку.

В то время никто не мог и предположить, что вскоре такие картинки станут печатать миллионными тиражами, чтобы каждый мог их отправить к празднику своим друзьям.

Первоначально на рождественских открытках изображались Иисус Христос в яслях или летящий ангел со звездой в руках. Однако с течением времени на них появились изображения Деда Мороза или Санта-Клауса, а затем и произвольные композиции из цветов, веток и елочных украшений.

Неизменной оставалась лишь надпись: «Счастливого Рождества!» или «С Новым годом!».

Как возникло представление о Санта-Клаусе?

Говорить о каких-то достоверных фактах из жизни Санта-Клауса кажется просто странным. Настолько он уже считается мифическим, сказочным персонажем. Однако Санта-Клаус или святой Николай, скорее всего, действительно существовал. Святой Николай был епископом, жил в IV веке, и его считали лучшим другом детей. Поэтому в Голландии, Бельгии, Швейцарии, в некоторых землях Германии, в Австрии святой Николай приходит каждый год с подарками для хороших детей. Датчане называли святого Николая Сан Николас или Санкт Клаус, а позднее и Санта-Клаус.

Кстати, в некоторых странах Северной Европы подарками обмениваются почти за три недели до Рождества. Предполагалось, что святой Николай приносит подарки в свой ежегодный праздник – 6 декабря.

Однако в большинстве стран день прихода Санта-Клауса сместился на сочельник. Сегодня ежегодный красный костюм Санта-Клауса, северный олень и его дом на Северном полюсе стали частью традиции.

На самом деле, обычай дарить подарки существовал еще у древних римлян. В Библии рассказывается, что один мудрец принес дары Иисусу Христу на 12-й день его рождения. Поэтому сейчас в некоторых странах Северной Европы дети получают подарки не в день Рождества Христова, а спустя 12 дней.

Что за праздник Сретение?

В переводе с церковного «Сретение» означает «встреча». А событие, которому посвящен этот христианский праздник, согласно Библии, произошло на 40-й день после рождения Христа.

По закону, принятому в церкви, первый сын в израильской семье посвящался Богу. Для этого маленьких мальчиков на 40-й день после рождения приносили в Иерусалимский храм, где над ними совершался обряд посвящения. Родители мальчиков должны были приносить жертву Богу: богатые – овец или быков, а бедные – голубей. Так поступили и Иосиф с Марией, родители Иисуса Христа. При входе в храм их встретил старец Симеон. Бог сказал ему когда-то, что он не умрет до тех пор, пока на землю не придет Спаситель, а он был уже очень старый и устал жить.

Увидев Марию с младенцем, Симеон подошел к ней, взял на руки Иисуса и обратился к Богу с благодарственными словами:

– Теперь ты отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему с миром, так как увидели глаза мои спасение Твое, которое Ты приготовил для всех людей…

Мария с изумлением слушала старца и хорошо запомнила его слова, которые потом, после распятия Христа, передала его ученикам, и они были в 60-е годы I века записаны евангелистом Лукой.

Лука рассказывает и еще об одном эпизоде, который произошел во время этой встречи. В то время при храме жила бедная вдова по имени Анна, ей было 84 года. Она тоже подошла к маленькому Христу и благодарила Бога за то, что и ей довелось увидеть Спасителя.

Вот этому событию – встрече старца Симеона с младенцем Иисусом – и посвящается праздник Сретение Господне. Он впервые был установлен Иерусалимской церковью в IV веке и отмечается ежегодно 15 февраля, на 40-й день после Рождества Христова.

Может быть, кто-то из вас видел и икону, посвященную Сретению. На ней изображен старец Симеон, благоговейно держащий на руках младенца. Пред ним стоят пресвятая дева Мария и пророчица Анна, а чуть поодаль – Иосиф с двумя голубями в руках, которых он должен принести в жертву.

Почему праздник Крещения называется еще Богоявлением?

Праздник Крещения тоже относится к числу двунадесятых, то есть главных православных праздников. В России он отмечается 19 января.

Как рассказывается в церковных книгах, этот праздник посвящен очень важному событию в жизни Иисуса Христа. Это событие связано с еще одним христианским святым, который известен, как Иоанн Предтеча, или Иоанн Креститель.

Еще раньше Христа у бездетных Елизаветы и Захарии родился мальчик, которого назвали Иоанн. По церковному преданию, он должен был исполнить в этой жизни очень важную задачу – подготовить народ к приходу Спасителя, стать его предтечей, что означает предшественник.

Еще совсем молодым Иоанн ушел жить в пустыню. Он одевался в одежды из звериных шкур, питался только медом диких пчел и корнями растений. Так он готовился к своему служению. О нем узнали окрестные жители и стали приходить посмотреть на него и послушать его слова. Он говорил: «Покайтесь в грехах своих – приблизилось Царство небесное, готовьтесь принять Спасителя. Он идет за мной. Креститесь в знак покаяния, я крещу вас водой, а он будет крестить Духом Святым».

Многие верили Иоанну, каялись и крестились в реке Иордан. С тех пор Иоанна стали называть Крестителем.

Христос тоже услышал об Иоанне и пришел к нему в пустыню. Когда же Иоанн увидел Христа, он сразу его узнал и сказал об этом людям, которые в это время были рядом с ними. Христос послушал Иоанна и попросил, чтобы тот крестил и его тоже. Иоанн долго отказывался и говорил Христу, что это он сам должен креститься у него. Но Христос настаивал, и в конце концов Иоанн крестил и его тоже.

Как пишется в Священном Писании, когда Иоанн крестил Иисуса Христа в водах реки Иордан, открылось небо, и оттуда снизошел на Христа Святой Дух в виде голубя, а с неба послышался голос Бога, который назвал Христа своим сыном.

Таким образом, по Священному Писанию, Крещение впервые показало миру Святую Троицу: Бог-Отец сказал с неба о своем сыне – Иисусе Христе, а Дух Святой явился всем в виде голубя. Поэтому праздник Крещения называется еще Днем Богоявления.

В этот день в церквах освящают воду и приносят ее домой. Эту «святую», или «богоявленскую», воду пьют сами, ею окропляют жилища, священник освящает ею иконы и другие предметы.

Праздник Крещения совпадает в России с окончанием святок, поэтому он часто сопровождается совсем не церковными обрядами. В этот день можно встретить ряженых, а в крещенские вечера принято гадать о том, что каждого из нас ожидает в будущем.

Почему день святого Валентина празднуется как день влюбленных?

День христианского святого Валентина празднуется 14 февраля. В нем, как и во многих праздниках, соединились христианские и языческие традиции. С одной стороны, это обычай греко-римских весенних праздников в честь веселого и любвеобильного бога Пана. Обычно их отмечали 15 февраля.

Христианский священник Валентин был казнен за то, что венчал, несмотря на запрет императора, римских солдат и их возлюбленных. В 496 году папа римский объявил 14 февраля днем святого Валентина. Со временем праздник стал днем влюбленных. В этот день люди получают от своих любимых и друзей открытки, цветы и подарки. Иногда даже без указания обратного адреса: сюрприз должен быть настоящим! Обычно на посланиях изображают пронзенное сердце.

Что такое Благовещение?

Благовещение – это значит «благая весть» (хорошая новость). В христианстве Благовещение – один из великих праздников. Он отмечается во всем христианском мире начиная с IV века. В западных странах его празднуют 25 марта, а Русская православная церковь отмечает его 7 апреля. Это непереходящий праздник, поэтому отмечается он всегда в один и тот же день.

Что же это за весть и кто кому сообщил ее? Почему все верующие христиане отмечают это событие в течение многих веков? Предание рассказывает, что Мария рано осиротела и воспитывалась при Иерусалимском храме. А когда ей исполнилось 18 лет, то, по обычаю, ее должны были выдать замуж. Но Мария не хотела выходить замуж, потому что дала обещание посвятить свою жизнь Богу. Тогда ее взял в свой дом ее дальний родственник, плотник Иосиф, который жил в маленьком галилейском городке Назарете, к северу от Иерусалима. Мария жила в его доме, помогала ему по хозяйству.

Но вот однажды в Назарете произошло необычное событие. Когда Мария находилась в доме одна, перед ней неожиданно предстал ангел («ангел» переводится с греческого как «вестник»). В христианском учении ангелам отводится особая роль. Они или предупреждают людей о каком либо бедствии, или, наоборот, стремятся подготовить их к радостному событию. Так вот и перед Марией предстал архангел Гавриил (архангел – это старший ангел), посланник Бога. Он сообщил деве Марии радостную весть о том, что она родит сына и назовет его Иисусом. И он будет сыном Бога. Мария поверила ему, и, действительно, через 9 месяцев у нее родился Иисус Христос.

Вот эта благая весть, или Благовещение, отмечается уже много веков как большой христианский праздник. Обычно он приходится на период великого поста, но отмечается радостно и торжественно, поскольку архангел Гавриил принес благую весть о рождении Христа.

Чему посвящен праздник Вход Господень в Иерусалим?

За неделю до Пасхи, в воскресенье, все христиане отмечают большой праздник Вход Господень в Иерусалим. Накануне этого дня вечером в церкви освящаются зеленые ветки деревьев. Священник раздает их всем, кто приходит в церковь, и все стоят в храме с зелеными ветками и зажженными свечами в руках. Что же это за праздник и чему он посвящен?

Согласно Библии, Иисус Христос знал не только о том, что его ожидает, но даже и о том, когда и где это случится. Он говорил об этом своим ученикам, и они уговаривали Иисуса не ходить в Иерусалим, потому что именно там должно было произойти это страшное событие. Но Иисус Христос знал также и то, что он появился на земле для того, чтобы пострадать за грехи людские, и пошел в город.

Приближался праздник иудейской Пасхи, и в Иерусалиме собралось много людей, чтобы помолиться в храме. Христос подошел к городу, подозвал к себе двух своих учеников и сказал им:

– Пойдите в селение, там вы найдете привязанную к дереву ослицу и молодого осла, на которого еще никто не садился. Отвяжите их и приведите ко мне.

Ученики так и сделали. Христос сел на осла и поехал в Иерусалим. Увидев его, весь народ побежал к нему навстречу с криками: «Осанна!» – то есть «да здравствует!». Люди стелили на дорогу, по которой он ехал, свою одежду и бросали ему под ноги пальмовые ветки.

Так пишет об этом событии Священное Писание. С IV века оно стало отмечаться как большой христианский праздник, а поскольку он отмечается за неделю до Пасхи, то это значит, что Вход Господень в Иерусалим относится, как и Пасха, к числу переходящих церковных праздников, то есть ежегодно он отмечается в разные дни, но обычно это бывает ранней весной.

В России этот церковный праздник известен больше как Вербное воскресенье. И вот почему. Вы помните, что, когда Иисус Христос вошел в Иерусалим, люди бросали ему под ноги пальмовые ветки. Во время этого праздника в храмах священники должны освящать тоже пальмовые ветки. Правда, в разных странах для этой цели используются ветки разных деревьев. В России, как вы знаете, ранней весной, когда отмечается этот праздник, начинают цвести только ветки вербы, покрываясь серыми пушистыми шариками. Поэтому у нас в православные храмы люди издавна приходили с ветками вербы в руках и их освящали, а самый этот день и праздник назвали Вербное воскресенье.

Как определить день Пасхи?

Пасха – от древнееврейского «песах» («прохождение») – главный христианский праздник, установленный в честь воскресения Иисуса Христа, распятого на кресте.

В его основе – ежегодный праздник встречи вести, который отмечали скотоводческие племена древней Иудеи. От этих далеких времен сохранился обычай изготовления ритуальной еды – печь и есть куличи, мацу (пресные лепешки), красить яйца. С развитием культа единого Бога Пасху стали отмечать как день мифического исхода евреев из Египта.

Совершали Пасху весной в 14-й день первого месяца вечером. Следовательно, еврейская Пасха отмечалась 14 марта. Но поскольку по еврейскому календарю каждый месяц начинался в новолуние, то Пасха приходилась на день полнолуния в марте.

Христиане приурочили к этому празднику свой праздник, потому что воскресение Иисуса по Евангелию произошло 14-го числа первого месяца. Это событие свершилось в день, наступивший после субботы. Поэтому и день этот назвали воскресеньем.

Поскольку иудейская Пасха приходилась на разные дни недели, то христианские богословы решили, что Пасху надо праздновать в первый воскресный день, который наступит после полнолуния, следующего за днем весеннего равноденствия. Так и было закреплено в решении I Вселенского собора (собрания всех священников), который состоялся в городе Никее в 325 г. н. э.

Установление единого дня празднования Пасхи было очень важно, поскольку в зависимости от него устанавливались дни всех остальных подвижных праздников и постов. Например, Вход Господень в Иерусалим праздновали за неделю до Пасхи. На 40-й день после пасхи отмечали Вознесение, а на 50-й – Троицу.

Конечно, расчет праздничных дней требовал определенных навыков, поэтому на много лет вперед составлялись специальные таблицы – пасхалии, в которых для каждого года были рассчитаны праздничные дни и посты.

Почему на Пасху красят яйца?

Пасха – один из самых почитаемых религиозных праздников. В Пасху празднуют воскрешение Иисуса Христа.

Ежегодно Пасха приходится на разные даты, но это обязательно весенний день. Таким образом, с распространением христианства празднование Пасхи стало включать различные церемонии по встрече весны. Этим можно объяснить наличие многих обрядов, уходящих в дохристианскую эпоху.

Пасха и приход весны символизируют новую жизнь. Древние египтяне и персы во время своих весенних фестивалей раскрашивали и ели куриные яйца. Они считали яйцо символом плодородия и новой жизни. Христиане приняли яйцо как символ новой жизни, символ воскрешения.

По христианскому преданию, первое пасхальное яйцо святая Мария Магдалина поднесла в Риме императору Тиберию, когда со словами «Христос Воскресе!» начала свою проповедь о смерти и воскресении Христа.

Яйцо было символом смерти (гроба) и одновременно возрождения жизни. Окрасив его в красный цвет, Мария Магдалина придала ему еще одно, важное для христиан значение: символ крови Христа как напоминание о его воскресении и спасении рода человеческого ценой искупительной жертвы.

Существует еще одна причина, почему мы едим яйца в пасхальное воскресенье и дарим их друзьям и детям. На заре зарождения религии во время великого поста запрещалось употреблять в пищу яйца. После окончания поста люди с удовольствием лакомились яйцами, поэтому и появилась традиция есть яйца в пасхальное воскресенье.

В некоторых странах подобная традиция связана с зайцем. Считается, что только в ночь на Пасху заяц откладывает яйца. Обычно зайцы никогда этого не делают. Она также берет свое начало в дохристианскую эпоху. В легендах Древнего Египта заяц ассоциируется с луной. Заяц также считался символом ночи, ведь именно ночью он выходит на поиск пищи. Из-за этой связи заяц стал также символом нового периода жизни, ее возрождения и плодородия. Первые христиане переняли эту традицию, объединив с Пасхой – праздником, символизирующим новую жизнь!

Кстати, обычай надевать на Пасху новые наряды также символизирует расставание со старым и начало нового!

Чему посвящен праздник Вознесения?

Если со дня, когда празднуется Пасха, отсчитать 40 дней, то можно и самим легко вычислить, в какой день праздновать Вознесение, потому что оно связано с Пасхой, а значит, тоже является переходящим праздником. Вознесение, как и многие другие христианские праздники, начали отмечать в IV веке, когда христианство утвердилось во многих странах Древнего мира. Чему же посвящен этот праздник? Вот как об этом рассказывается в Священном Писании.

Спаситель часто говорил своим ученикам после того, как воскрес:

– Я взойду к Отцу Моему и пошлю вам Утешителя, Духа Святого. Не уходите из Иерусалима и ждите его пришествия.

И вот на сороковой день после своего воскресения Христос собрал апостолов в Иерусалиме и после беседы вышел с ними из города и пошел на гору Елеонскую. Там, подняв руки, он благословил их и Богородицу. Потом, продолжая благословлять, отступил от них и стал возноситься на небо. Вскоре облако скрыло его из глаз учеников. В это время явились два ангела в белых одеждах и сказали: «Чего вы стоите и смотрите на небо? Иисус, вознесшийся от вас на небо, опять придет таким же образом, как вы увидели его восходящим на небо». Тогда ученики поклонились ему и с радостью вернулись в Иерусалим.

Верующие связывают свои надежды с праздником Вознесения на лучшую жизнь и верят, что когда-нибудь произойдет второе пришествие Христа.

Что такое Троица?

Есть такая икона – Святая Троица, и все, наверное, не раз смотрели на нее, пытаясь понять ее смысл.

На этой иконе изображен сам Бог Отец, Бог Сын – Иисус Христос и Бог – Святой Дух, тот самый Утешитель, сошествие которого обещал своим ученикам Иисус Христос, когда вознесся на небо. Святая Троица означает, что Бог существует в трех лицах или ипостасях. Почему это так, может быть, и не стоит пока разбираться, просто надо поверить и признать, что это так и есть и что изображение Бога в трех ипостасях на иконах называется Святой Троицей.

Святой Троице посвящен великий церковный праздник – праздник Святой Троицы, или просто Троица. Он тоже связан с Пасхой и Вознесением, поэтому постоянного дня не имеет, а отмечается каждый год на 50-й день после Пасхи и на 10-й после Вознесения. Поэтому его еще называют Пятидесятница.

По преданию, этот день считается началом настоящей жизни христианской церкви.

На 10-й день после Вознесения все апостолы, как всегда, были вместе в доме, и вдруг раздался сильный шум, как будто в комнату ворвался порыв сильного ветра. Шум наполнил весь дом, а потом над каждым апостолом (так называли первых учеников Христа) остановился огненный язык, и неожиданно они заговорили на разных языках, которых раньше не знали. Апостолы поняли, что на них сошел Святой Дух. Тогда они вышли на площадь и стали рассказывать людям, которые со всех сторон приехали в Иерусалим, об Иисусе Христе, о том, как он умер, потом воскрес и вознесся на небо. Несмотря на то что люди были из разных мест и говорили на разных языках, они прекрасно все понимали и спросили апостолов:

– Что же нам делать, братья?

Апостолы отвечали им:

– Покайтесь в грехах, креститесь во имя Господа нашего Иисуса Христа, и вам простятся грехи, и вы получите прощение.

Из Священного Писания известно, что тогда сразу крестилось около 8 000 человек, а апостолы пошли дальше по земле и приобщали к своей вере все новых и новых людей.

Праздник Святой Троицы обычно приходится на начало лета, когда на деревьях распускаются зеленые листочки, расцветают цветы, поэтому храмы и дома украшаются зелеными ветками и люди приходят на молебны с букетами цветов.

Троица – последний из главных переходящих праздников христианской церкви, который празднуется ежегодно в разные дни.

Когда стали праздновать День Всех Святых?

С некоторых пор День Всех Святых стал одним из самых популярных и любимых праздников в Западной Европе, и во многих странах отмечается достаточно широко. Вернее, если быть точными, популярным стал не религиозный праздник День всех святых, а его канун (вечер предшествующего празднику дня). Канун Дня Всех Святых называется Хеллоуин, и традиция его праздновать имеет очень древние дохристианские корни.

День всех святых приходится на 1 ноября (Хеллоуин празднуется вечером 31 октября) и символизирует приход осени. Друиды (древние служители культа в Галлии, Бретани, Ирландии) очень широко отмечали приход осени, начиная с полночи 31 октября и в течение следующего дня, 1 ноября.

Они верили, что в эту ночь Самайн, бог смерти, собирал все злые души умерших в этом году и наказывал их тем, что переселял в тела животных. Конечно, мысль, что рядом собираются умершие и сам бог смерти, пугала людей в древности. Поэтому они зажигали костры и совершали обряды, которые отпугивали злые души. Вот так примерно началось празднование кануна Дня всех святых с участием ведьм и призраков. Даже сегодня в отдельных частях Европы есть люди, которые верят в это!

Первоначально обрядами были довольно простые действа. Люди наряжались нечистой силой и ходили по домам. Чтобы души умерших и злые духи не наделали бед в следующем году, хозяевам надо было откупиться. Много позже в Европе праздник стал из магического обряда веселым маскарадом, чтобы пугать и развлекать друг друга. Так древний праздник осени стал днем всего сверхъестественного, днем ведьм и привидений.

Вот некоторые традиции, связанные с Днем всех святых: молодые девушки во сне увидят своего жениха, если под подушку положат яблоко. Стараются выкрасть ворота, мебель и другое, чтобы представить это таким образом, что это дело рук нечистой силы. И, конечно, никто и близко не подходит в эту ночь к кладбищу из-за духов, которые появляются в эту ночь. Сегодня мы вспоминаем о подобных суевериях, чтобы повеселиться в эту ночь.

Когда впервые стали делать надгробия?

Первые надгробия обнаружены у бушменов и других доисторических племен Африки. Они считали, что злые духи живут в телах умерших и надеялись, что тяжелые камни, установленные на могилах, не позволят злым духам подняться из могил.

Отмечать могилы тем или иным способом было обязательно в древние времена. Древний человек устанавливал камень или делал какую-то другую отметку на могиле не только для того, чтобы помешать злым духам подняться, но чтобы запомнить место и не допустить повторного погребения в одном и том же месте.

Различные народы делали это разными способами. Некоторые строили своды, другие воздвигали колонны из украшенного камня. Третьи отмечали могилы простыми плитами из дерева или камня. Четвертые строили величественные гробницы и мавзолеи. Например, древние греки устанавливали надгробные камни, которые они обычно украшали скульптурами. Евреи отмечали могилы умерших колоннами. А египтяне ставили на месте захоронения памятники или пирамиды.

С распространением христианства отметки на могилах становятся более приближенными к современным. Крест на могиле стал наиболее распространенным символом.

Класть на могилы цветы и венки было принято уже в древние времена. Греки делали венки из золота. На заре христианства зародилась традиция делать венки из бумаги и лент и передавать их в церковь, как будто от лица умершего. Эти венки должны были висеть на стенах церкви и сохраняться там много лет.

Откуда пошел обычай ставить надгробные памятники?

В эпоху Возрождения появился обычай украшать надгробие вырезанной из камня скульптурой в виде лежащего человека.

Иногда над могилами ставили даже целые скульптурные группы.

Впрочем, помимо статуи скульптурное изображение человека может быть в виде барельефа или бюста. Погребальные памятники показывали усопшего преимущественно лежащим, в богатых торжественных одеждах. Часто захоронения украшаются также изображениями коленопреклоненных плакальщиц. В соборе Сен-Дени около Парижа находятся гробницы французских королей. Их надгробные памятники представляют собой настоящие произведения искусства. И, кроме всего прочего, позволяют нам узнать, как выглядели государи. Ведь художники старались передать в своих творениях портретное сходство с усопшими.

Самая большая гробница на Земле имеет размеры основания 485,8 м на 304,8 м и высоту 45,7 м. Это огромный курган (холм), насыпанный рядом с городом Осака в Японии. Там похоронен император Нинтоку, правивший в IV – начале V вв.

Почему во время траура надевают черное?

Одна из причин того, что мы одеваем черное, состоит в том, что это устоявшийся обычай выразить свою скорбь. И когда мы видим людей, одетых в черные одежды скорби, печали, это считается привычным: черный цвет – это цвет траура. Но задумывался ли кто, почему мы одеваем черное? Конечно, этим мы выражаем любовь, уважение к умершему. Ученые же попытались рассмотреть историю развития этой традиции и получили интересные результаты. Когда мы одеваем черные одежды, они обычно делают наш костюм другим, отличающимся от повседневного, который мы носим каждый день. Другими словами, это маскировка. Некоторые считают, что древние люди применяли такие переодевания, чтобы спрятаться от духа смерти, который может вернуться, узнать их и найти!

Прятаться от духов можно не только одеваясь в черное. В Японии и Китае, например, во время траура надевают белые одежды! Интересно, но даже в наши дни во многих первобытных племенах в случае смерти соплеменника его вдова и родственники применяют различные маскировки. Некоторые намазывают свое тело грязью, одежду покрывают травой. В других племенах женщины покрывают себя полностью покрывалами. А в некоторых районах Африки туземцы в знак скорби наносят красные рисунки на свое тело.

Не исключено, что желание одеть на себя черное могло иметь в прошлом цель отогнать злых духов или спрятаться от них! Траурные одежды, переодевания в них подтверждают существовавший страх перед злыми духами.

Есть много примеров, когда первобытные люди прекращали свою общественную активную жизнь после смерти родственника. Даже известны случаи, когда вдова умершего остаток жизни проводила в уединении. А древняя основа этому – страх людей встретить дух смерти. До сих пор время скорби – это период удаления от повседневных забот. Люди уходят от обычной ненужной активности, суеты.

Можно ли считать Нострадамуса новым пророком?

Прежде всего зададим себе вопрос: может ли человек, живущий в XVI веке, предугадать Великий лондонский пожар 1666 года, Французскую революцию, Вторую мировую войну, приход к власти Наполеона и Адольфа Гитлера, а также то, что человек когда-то не будет ходить по Земле? Если ответим на него утвердительно, то можем считаться сторонниками французского астролога Нострадамуса.

Постараемся немного рассказать о нем. Мишель Нотр-Дам (Нострадамус – латинизированная форма его настоящего имени) был личным врачом короля Карла IX. Кроме врачевания он занимался составлением гороскопов и пророчеств. Ему принадлежит около 900 пророчеств о будущей судьбе мира, объединенных в книгу, названную им «Центурии». Она вышла из печати в 1555 году во французском городе Лионе.

Любопытно, что пророчества были написаны на разных языках и представляли из себя весьма разножанровые произведения, среди них выделялись прежде всего анаграммы и загадки. При этом они располагались в совершенно произвольном порядке. Нельзя не отметить, что они носили достаточно расплывчатый характер, как, например, следующее.

Конец света будет в год, в котором страстная пятница придется на день святого Георгия (23 апреля), Светлое Христово Воскресение – на день святого Марка (25 апреля) и праздник Тела Христова – на день святого Иоанна (24 июня). Такое совпадение бывало уже много раз, и ничего ужасного в эти годы не происходило.

Вот другое аналогичное предсказание:

Великий царь Анголмос, царь ужаса,

Опустится с небес в седьмом месяце года 1999,

И настанет царство Марса.

Некоторые считают, что в этих строчках предсказан конец света, другие же полагают, что Нострадамус предвещает нашествие из космоса. Но мы все уже можем с уверенностью сказать, что Нострадамус и на этот раз ошибся в своем предсказании!

Что ты знаешь о святом Граале?

Святым Граалем принято называть чудесный сосуд, упоминаемый в европейских рыцарских романах. Согласно Библии, в этот сосуд Иосиф Аримафейский собрал кровь распятого Иисуса.

В романах рыцари вели жестокую борьбу за обладание этим сосудом, который якобы обладает чудесной силой. В романе о святом Граале, принадлежащем безымянному автору, рассказывается, что чудесная чаша может насыщать своего обладателя божественной пищей, исцелять болезни и раны.

Для охраны святого Грааля используется чудесное оружие: волшебное копье, пронзившее тело Иисуса Христа, а также чудесный меч, принадлежавший библейскому царю Давиду.

С образом святого Грааля связано множество литературных и фольклорных произведений. В первую очередь, это романы о рыцарях Круглого стола и короле Артуре. В них рассказывается о том, что священную чашу искали храбрые рыцари Ланселот, Галахад, Борс и Персиваль. Испытав множество приключений, рыцари добираются до чудесного замка Корбеник, в котором и хранится святой Грааль.

Эта легенда получила развитие и в современной литературе, став основой сюжета цикла романов американской писательницы М. Стюарт.

Кто такие протестанты?

Протестантами называют тех христиан, которые не относятся ни к католической, ни к православной церкви. Это движение возникло в Германии в 1529 году, когда Мартин Лютер, профессор богословия в университете города Виттенберга, предложил внести изменения в учение католической церкви.

Предложения Лютера состояли из 95 пунктов. Их главная мысль сводилась к тому, что никто не должен вмешиваться во взаимоотношения между человеком и Богом. Церковь же, по мнению Лютера, должна только помогать верующим найти свой путь к Богу. Священные книги следовало перевести на язык народа, который их читает, чтобы каждый мог постичь их смысл без посторонней помощи. В католичестве все церковные книги, включая Библию, существовали только на латыни. Священник же мог носить обычную одежду, имел право жениться и ничем в принципе не отличался от обычного человека. По мнению Лютера, пышные одежды священнослужителей, сложные обряды, золотые украшения лишь отвлекают верующих от главного – общения с Богом. Даже само здание церкви должно было выглядеть просто.

Поэтому предложенная Лютером организация церкви и оказалась совсем не похожей на современный ему католицизм. Понятно, что эти предложения вызвали резкий протест руководства католической церкви. В 1563 году папа римский объявил сторонников Лютера еретиками. Однако учение Лютера завоевало множество приверженцев не только в самой Германии, но и за ее пределами благодаря простоте излагаемых ее автором принципов.

Как появилась протестантская религия?

В начале XVI века началась религиозная революция, получившая название «реформация». В результате возникло много ветвей протестантской религии. Оба слова – Реформация и Протестантизм – означают, что главным в этих религиозных революциях было желание изменить принципы богослужения.

Что эти люди хотели изменить и почему? Одна из причин протеста – образ жизни многих католических иерархов церкви. Люди видели, что для духовенства материальные заботы были важнее духовной жизни. Кроме того, реформаторы выступали против продажи индульгенций – официальных документов, освобождавших людей от наказания за их грехи. Многие также завидовали огромным земельным владениям монастырей, хотя были и другие силы, способствовавшие Реформации. Много людей примкнуло к реформаторам в большей степени по причинам политическим и экономическим. В католической религии все страны и правители были обязаны подчиняться римской церкви и ее папе. А в то время появилось стремление к национальной церкви, не зависящей от другого государства.

Другая причина была в том, что власть папы римского в это время распространялась не только на церковные дела. Папы и верховные римские священники вмешивались в политику европейских стран. В итоге римские патриархи начали делить власть друг с другом, вовлекая в эти конфликты королей европейских стран.

Большое негодование людей вызывала продажа индульгенций. За большие деньги можно было купить себе у церкви прощение всех своих грехов, что, по мнению многих, противоречило тому, чему учил Христос. В 1517 году продажа индульгенций священниками достигла таких размеров, что это вызвало протест немецкого ученого, приверженца ордена святого Августина Мартина Лютера. Он был отлучен от церкви, объявлен еретиком, но его доктрины распространились и стали популярны.

В 1530 году Лютер опубликовал так называемую Аугсбургскую исповедь, содержащую 21 статью с основными принципами протестантской веры. В результате произошел полный разрыв между католиками и лютеранами. Догмы реформаторства, на которых основана протестантская церковь, были приняты в различных формах и в других странах.

Почему Лютер поссорился с папой римским?

Мартин Лютер был немецким священником, который возглавил движение протестантских реформаторов. Его предки были крестьянами, и от них он унаследовал такие черты характера, как сильная воля и упорство в отстаивании своего мнения. Лютер не только умел говорить с простыми людьми, но и хорошо писал на языке народа. Его перевод Библии на немецкий язык сразу же стал очень популярным благодаря простоте и доходчивости. Вместе с тем он был одним из образованнейших людей XVI века. Вот почему он сумел найти себе союзников и среди широких народных масс, и в немецкой аристократии.

Свою деятельность он начал еще будучи монахом. В 1507 году Лютер стал священником и начал преподавать теологию в университете города Виттенберг в Саксонии. 31 октября 1517 года Лютер вывесил на церковных дверях листы с 95 возражениями против учения католической церкви.

Прежде всего он протестовал против права пап прощать грехи за деньги. Продажа индульгенций, подтверждающих отпущение грехов, была важной статьей доходов католической церкви. Лютер также утверждал, что большинство священнослужителей забыли об учении Христа и заботятся только о личном обогащении.

Он также верил, что учение Господа основывается только на Библии. В католичестве же существовало огромное количество сочинений, написанных святыми, священниками и самими папами. В этих сочинениях были описаны многочисленные обряды и ритуалы, которые считались обязательными в католичестве. Истинный христианин, утверждал Лютер, должен изучать только Библию, а произносить определенное количество молитв и совершать постоянные церковные обряды вовсе не обязательно. Бог находится внутри каждого человека, и главное – искренне верить в него. Все это означало, что вся огромная церковная иерархия, существовавшая в католической церкви, не имеет особого значения и лишь мешает верующим.

Конечно, все это навлекло на Лютера неприятности. В 1520 году он был отлучен от католической церкви папой. В следующем году король Карл V распорядился, чтобы Лютер предстал перед специальным собранием всех немецких кардиналов. Но, несмотря на то что сам император обвинял его, Лютер по-прежнему отказывался отречься от своих убеждений. Поэтому он находился в постоянной опасности, над ним нависла угроза смертной казни.

Однако, к счастью для Лютера, правитель Саксонии защитил его, к нему присоединились и некоторые другие немецкие кардиналы. В учении Лютера они увидели путь к независимости от власти не только папы, но и короля. Поэтому власти Саксонии не только помогли ему бежать, но и укрыли его от преследователей. Остаток жизни он посвятил преподаванию богословия и писанию своих сочинений. Лютеру даже удалось жениться и создать большую семью.

Еще при жизни Лютера его последователи (получившие прозвище лютеране) образовали новую, протестантскую церковь, которая отделилась от католической церкви.

Почему происходили религиозные войны?

В XVI–XVII веках все государства Европы оказались разделенными на два больших лагеря. На севере: в Англии, Нидерландах, скандинавских странах, части Германии и Швейцарии – преобладал протестантизм, а в Испании, Италии, Франции и на юге Германии – католицизм.

Борьба между сторонниками папы римского и реформаторами не раз выливалась в кровопролитные военные столкновения. Особенно жестокими они были в Германии и во Франции. Враждующие стороны примирились на короткое время только в 1532 году, для того чтобы отразить нападение турецкой армии, которая вторглась в Австрию и подошла к Вене.

Наконец в 1555 году в Аугсбурге был заключен мирный договор, зафиксировавший разделение Германии по религиозному принципу. Юг страны и отчасти запад остались католическими, север стал протестантским. Любопытно, что эти религиозные различия сохранились и в наши дни.

Такое же разделение произошло и во Франции. Однако в этой стороне примирение католиков и протестантов произошло несколько позже. 24 августа 1572 года произошло самое страшное событие войны между протестантами и католиками, Варфоломеевская ночь. Историки считают, что в это время в Париже погибло не менее 30 000 человек. Только в 1598 году по инициативе короля Генриха IV был принят «Нантский эдикт» – закон о веротерпимости. Это был первый в Европе законодательный акт о свободе вероисповедания. Протестанты впервые получили одинаковые права с католиками.

Религиозные войны принесли всем европейским странам только разрушения и человеческие жертвы, отрицательно сказавшись на развитии европейской цивилизации.

Кто такие квакеры?

В 1650 году в Англии судили человека по имени Георг Фокс за его религиозные убеждения. Он посмотрел на своих судей и сказал им: «Трепещите при слове Господь!» Один из судей за это прозвал его «квакером», что означает «трясущийся». И с той поры Фокса и его последователей, иногда дрожавших во время религиозных служений, прозвали «квакерами», и это прозвище стало очень популярно. Официальное же название их организации – «Общество друзей».

Георг Фокс, основатель квакерства, учил, что люди должны направляться в своих действиях внутренним светом. Святой дух живет внутри каждого человека. Квакеры отказывались давать клятву в суде. Они провозглашали, что никогда не будут использовать физическую силу против кого бы то ни было или участвовать в военных конфликтах.

Отделяя себя от других христиан, квакеры развили особые традиции, одежду и речь. Они одеваются в одноцветные серые костюмы, отрицают развлечения и используют в разговоре старые формы обращения.

Современные члены «Общества друзей» не придерживаются большинства старых квакерских традиций. Но их встречи все еще проводятся большей частью по традиционным правилам. Заранее подготовленной программы этих встреч нет. Члены общества собираются и сидят в тишине, пока Внутренний Дух не придет к одному из них, тогда этот человек поднимается и произносит молитву или читает Библию.

Квакеры отвергают институт священников и церковные таинства. Мужчины и женщины, старые и молодые, имеют равные привилегии на всех встречах.

Квакеры организовали и содержат много школ и всегда были активны в благотворительной деятельности. Они были среди первых, кто основал бесплатные школы для бедных. Начиная с 1688 года они всегда выступали против рабства.

О чем говорится в книге мормонов?

В 1830 году в Америке было объявлено о появлении еще одной священной книги. Согласно сообщениям, 21 сентября 1823 года Джозефу Смиту, сыну фермера, явился некто в белоснежной одежде и велел немедленно отправиться в деревушку Манчестер у озера Онтарио, близ которой якобы находятся зарытые в землю священные тексты. Мальчик не поверил в это видение, однако после того, как оно повторилось трижды, он рассказал обо всем своему отцу. И они отправились на это место, где обнаружили каменный ковчег, внутри которого лежали золотые пластины с выгравированным на них текстом.

В 1830 году текст был впервые опубликован в английском переводе и вошел в историю под названием «Книги мормона». Описанные в нем события якобы охватывают период с 600 года до н. э. по 421 год н. э.

В книге рассказывается, как члены одного из иудейских племен во главе с Лехи и его женой Сарой отправились на поиски земли обетованной. Построив корабль, они вышли в море и после многомесячного плавания достигли неизвестной земли. Их потомки создали на этой земле несколько могущественных государств, которые по прошествии нескольких веков исчезли с лица земли. Правитель последнего из них, носивший имя Морони, распорядился спрятать документы, обнаруженные впоследствии Джозефом Смитом.

Даже неискушенному читателю понятно, что вся эта история не имеет никакого исторического обоснования и является вымыслом. Тем не менее известие об «открытии» Джозефа Смита привлекло к нему множество приверженцев. Эта секта Святых Последнего Дня распространила свое влияние на южные районы США. Центром ее стал город Солт-Лейк-Сити, расположенный в штате Юта. Она активно развивалась, и сегодня в ней состоит несколько сотен тысяч человек.

Кто такой мормон?

Мормон – это член христианской церкви Святых Последнего Дня. Понятие мормонизма, употребляемое для определения этой религии, взято из «Книги мормонов» – одной из священных книг этой церкви. Церковь Святых Последнего Дня формально была образована Джозефом Смитом в Файестте, город Нью-Йорк, 6 апреля 1830 года. Из-за преследований, которым подвергались Смит и его сторонники, некоторые из них перебрались на запад США, где они основали первое постоянное поселение. В 1844 году основатель церкви Джозеф Смит и его брат Хайрам были убиты толпой народа, когда находились в тюрьме города Картиджа в штате Иллинойс.

Брайам Янг, ставший позднее главой церкви, и около 15 000 его последователей в 1846 году ушли в Скалистые горы, где стали первыми белыми поселенцами. В июле 1847 года первый отряд прибыл в долину Солт-Лейк, где располагается современный штат Юта, и начали освоение этих территорий. Юта и стал столицей церкви мормонов.

Принципы веры мормонов кратко изложены в их кодексе веры. Они включают веру в Бога, в Иисуса Христа, в покаяние, в отпущение грехов. Таким образом, через искупление грехов Иисусом Христом все люди могут быть спасены, если будут читать и соблюдать заповеди Евангелия.

Мормонизм отводит человеку особое место во Вселенной. Мормоны убеждены, что человек обладает неограниченными возможностями. У мормонов действует принцип десятины, то есть все они жертвуют 1/10 часть своих доходов или заработка для деятельности церкви.

Члены церкви проводят и миссионерскую деятельность, но за свои деньги. Примерно 2 000 молодых людей постоянно заняты этой работой.

Мормоны – единственные приверженцы христианской церкви, которые проповедуют многоженство. Согласно учению мормонов, каждому человеку необходимо оставить после себя как можно больше потомства, потому что каждый рожденный человек – это будущий ангел. А ангелов должно быть как можно больше. Поэтому мормоны призывают мужчин иметь не одну, а несколько жен и родить как можно больше детей. Именно этот принцип мормонов вызывал и до сих пор вызывает самое большое возмущение сторонников других христианских церквей.

Кто такой пресвитер?

Избирающиеся прихожанами пресвитеры стоят во главе протестантских (реформаторских) общин. Протестантская религия, или протестантизм, являющаяся (наравне с католицизмом и православием) одним из основных направлений в христианстве, откололась от католицизма в XVI веке в ходе его реформирования.

Протестанты, ушедшие из-под власти папы римского, образовали несколько церквей: англиканскую, лютеранскую, пресвитерианскую (в Шотландии), кальвинистскую и многие другие. Между прочим, известная Армия спасения – это протестантская организация. Ну а священнослужитель-протестант называется пастором. Именно он и пресвитер являются руководителями общины верующих.

Когда появилась православная церковь?

В середине X века начался процесс постепенного разделения христианства на католицизм и православие. Центр католицизма находился в Риме. Православный центр – в Византии. Окончательно православие стало самостоятельным направлением после 1054 года, когда папа Лев IX подверг анафеме (проклятью) церковь Византийской империи.

С самого начала православие не имело единого центра, поскольку церковная власть в Византии была распределена между четырьмя патриархами, находившимися в самых больших провинциях империи. Это были Константинопольский, Александрийский, Антиохийский (Греческий) и Иерусалимский патриархи.

После распада Византийской империи каждый из патриархов стал возглавлять самостоятельную, или автокефальную, православную церковь. Впоследствии автономные православные церкви возникли и в других странах Ближнего Востока и Восточной Европы.

Основу православного вероучения составляют Священное Писание (Библия) и священные предания (труды отцов церкви и решения Вселенских соборов).

Как и католики, православные признают основные догмы христианства: триединство бога, искупление, воскресение и вознесение Иисуса Христа.

Отличие же православия заключается в формах культа, а также и в положении духовенства в обществе. Православное духовенство делится на белое (женатые священники) и черное (давшие обет безбрачия). В католичестве все священники дают обет безбрачия. Различия в теоретических воззрениях заключаются в том, что католики верят, что Святой Дух исходит и от Бога Отца и от Бога Сына, Иисуса Христа. Православие учит, что Святой Дух исходит только от Бога Отца. Может показаться, что это очень несущественное различие, однако оно определяет различие многих религиозных истин и обрядов в двух ветвях христианства.

Своеобразие выполнения обрядов в православии состоит в том, что священник является лишь посредником, обеспечивающим непосредственное общение с Богом и небесными силами. Он такой же человек, как и его паства. Например, православие считает, что священник не может отпустить грехи. Он лишь просит у Бога простить грешника, и его просьба будет скорее услышана, чем просьба обычного человека.

Католики верят, что Бог наделил священников правом прощать обычным людям их грехи. Глава же католической церкви – римский папа – является наместником Бога на земле.

Для русского православия характерно так называемое обрядоверие – культовая сторона религии считается самой важной. Культ становится центральным объектом веры: каждый верующий обязан регулярно посещать храм. Католики же могут только исповедоваться по их желанию, но не участвовать в регулярной службе.

Однако не стоит забывать о том, что разделение в 1054 году католичества и православия имело в первую очередь политические причины, а несогласие по религиозным вопросам было скорее поводом для разрыва отношений.

Как на Руси было принято православие?

Большинство жителей России исповедуют одну религию – православное христианство, которое было принято еще в Древней Руси. Крещение Руси произошло в 988 году, и связано оно с именем киевского князя Владимира. Именно он в те незапамятные времена решил, какую религию должны исповедовать люди, населяющие Древнюю Русь.

Христианская вера пришла на Русь из Византии, которая в то время была сильным и могущественным государством. Древняя Русь в разные времена и торговала с Византией, и воевала с ней, и в то же время хотела упрочить те разнообразные связи, которые уже тогда возникали между странами. Этому могло способствовать и принятие православия – главной византийской религии. Тем более что многие русские купцы, которые ездили в Византию с товарами, и русские воины, которые ходили походами на Константинополь, принимали там крещение и возвращались обратно православными христианами. Да и для Византии было важно, чтобы именно ее религия распространялась среди других стран и народов. Единая вера больше объединяет людей.

В древних летописях повествуется, что к князю Владимиру приходили и мусульмане, и иудеи, и католики, чтобы рассказать ему, чем хороша их вера, и склонить на свою сторону. Князь Владимир всех внимательно выслушивал и отправлял обратно. Выслушав, например, иудеев, он спросил: «Где земля ваша?» – «В Иерусалиме», – ответили ему проповедники, но, когда князь засомневался в этом, иудеи добавили: «Разгневался Бог на отцов наших и расточил нас по землям чуждым». На что князь Владимир им ответил: «И вы, кого наказал сам Бог, дерзаете учить других? Мы не хотим, подобно вам, лишиться своего отечества». Мусульманам он отказал, потому что в исламе запрещалось пить вино, и Владимиру это не понравилось. Немецкие католики не имели успеха, потому что Владимир не желал подчиняться папе римскому.

Наконец, пришел к князю Владимиру безымянный философ, которого прислали греки, и рассказал князю о Библии, о том, как Бог сотворил землю, и в заключение показал ему картину Страшного суда с изображением праведных, идущих в рай, и грешных, осужденных на вечную муку. Пораженный этим зрелищем, Владимир вздохнул и сказал: «Благо – добродетельным и горе – злым». – «Крестись, – ответил ему философ, – и ты будешь в раю с первыми!»

Владимир отпустил философа с дарами и великой честью, а сам собрал бояр и городских старцев, рассказал им о предложениях магометан, иудеев, католиков и православных и попросил у них совета, какую веру лучше принять Руси. «Государь, – сказали бояре и старцы, – всякий человек хвалит веру свою: ежели хочешь избрать лучшую, то пошли умных людей в разные земли испытать, какой народ достойнее поклоняется божеству». Великий князь послушался старцев и отправил 10 благоразумных мужей в разные страны, а через некоторое время все они вернулись и сказали князю: «Всякий человек, вкусив сладкое, имеет уже отвращение от горького, так и мы, узнав веру греков, не хотим иной».

Так об этом пишут исторические летописи и указывают на то, что сначала в Херсоне крестились сам великий князь Владимир и приближенные к нему бояре, а потом летом 988 года он крестил и свой народ в днепровских водах.

Необходимо сказать, что эта история о выборе религии, скорее всего, просто красивая легенда, и выбор православной религии был связан с экономическими и политическими причинами.

Когда произошло крещение Руси?

В конце X века укрепление княжеской власти на Руси потребовало и введения единой государственной религии, отвечавшей дальнейшему развитию страны. Благодаря тесным связям Руси с Византией такой религией стало православное христианство.

Введение христианства, или иначе крещение Руси, связано с именем великого князя киевского Владимира Святославича. В 988 году Владимир крестился сам, после чего византийские проповедники окрестили и киевлян. Из Киева они разошлись во все стороны, распространяя христианство на русской земле. Единая религия еще крепче связала русские области с Киевом.

Однако крещение Руси не всегда проходило гладко. Иногда оно встречало сопротивление в народе, который с трудом расставался со своими языческими идолами и обрядами. Даже после окончательного утверждения новой веры простые люди еще долго сохраняли языческие пережитки и суеверия.

С распространением христианства стала зарождаться как организация и Русская православная церковь. Первые священники прибыли с князем Владимиром из Византии, но скоро появилось и русское духовенство. Его главой был митрополит, живший в Киеве.

Правда, в то время Русская митрополия входила в состав Константинопольского патриархата и во всем зависела от него.

Крещение сыграло огромную роль в истории Русского государства. Оно способствовало появлению письменности, развитию образования и культуры, архитектуры и живописи.

Впоследствии Русская православная церковь стала независимой от Византии. В XIV–XV веках духовенство активно поддерживало московских князей в их борьбе за объединение Руси. После образования Русского централизованного государства Москва стала также и церковным центром.

В 1589 году главе Русской православной церкви был присвоен титул патриарха Московского и Всея Руси. Патриархи пользовались огромным влиянием на государственные дела, что послужило поводом к отмене патриаршества в 1700 году. В 1918 году в связи с отделением церкви от государства патриаршество было восстановлено.

Кто такая Богородица?

Богородицей в христианской церкви называют мать Иисуса Христа, святую деву Марию. Ее рождение также торжественно отмечается всеми верующими. Праздник Рождества Богородицы является одним из главных праздников в христианстве, начиная со второй половины V века. Тогда же появилась ее биография, то есть история о том, как родилась святая дева и как она жила.

По этому преданию, вблизи Иерусалима жили бездетные и уже немолодые муж и жена, Иоаким и Анна, которые происходили из рода легендарного царя Давида.

У израильтян считалось большим грехом не иметь детей. О тех людях, у которых не было детей, говорили, что их за что-то наказал Бог. Но Иоакима и Анну не за что было упрекнуть. Они никогда никому не делали зла и всегда только помогали людям. Они не обижались на Бога за то, что он не дал им детей, только еще больше молились и просили его о милости. Однажды, когда Иоаким, как всегда, отправился в Иерусалим, чтобы там, в храме, принести жертву Богу, Бог не принял его жертву. Предание не сообщает, как Иоаким узнал, что его жертва не принята, но как-то он понял это и догадался, за что его наказали: ведь он был бездетным, а значит, грешным человеком. Иоаким не вернулся домой, а пошел в пустыню и там горячо молился Богу. Здесь ему явился ангел, который сказал, что его молитва услышана и что у них с Анной родится дочь. Анна в это время была у себя дома. Она вышла в сад и увидела на дереве гнездо с птенцами. Женщина заплакала, подумав, что вот и птицы имеют птенцов, и только у нее нет ребенка. Она вернулась домой и тоже стала горячо молиться Богу, обещая ему, что если у нее родится дитя, то она посвятит его Богу.

Так и произошло. Через несколько месяцев у Иоакима и Анны родилась девочка, которую назвали Марией. Когда девочке исполнилось три года, родители пригласили соседей и родных с их детьми и торжественно, с зажженными свечами, повели свою дочь к огромному Иерусалимскому храму.

К храму вели широкие каменные ступени. По этим ступеням трехлетняя Мария взошла сама, как взрослая, без помощи родителей. У входа Марию уже ожидал первосвященник (самый старший священник). Он ввел Марию не только в храм, но и туда, куда он сам имел право войти только раз в год. Он это сделал, потому что знал: Мария будет матерью Спасителя мира.

Так об этом рассказывается в Священном Писании. В память рождения Божией матери и введения ее во храм православная церковь установила два праздника: Рождество Божией Матери – 21 сентября и Введение во храм – 4 декабря. Оба эти праздника считаются основными праздниками в христианстве и отмечаются очень торжественно.

Почему на Руси почитали Пресвятую Богородицу?

В отличие от образа Иисуса Христа, который в народном сознании считался всевластным богом-создателем, пресвятая дева Мария, или Богородица, считалась главной богиней-защитницей из всех православных святых.

Культ Пресвятой Богородицы сложился на Руси практически одновременно с распространением христианства. В «Повести временных лет» говорится, что одна из первых икон, принесенных на Русь из Византии, была икона Пресвятой Богородицы.

С переносом столицы древнерусского государства из Киева во Владимир поклонение Богородице приобрело черты официального государственного культа. Именно в это время был установлен один из самых почитаемых праздников – день Покрова Пресвятой Богородицы – и заложен храм Покрова на Нерли.

Предание гласит, что Владимирская икона Богоматери была написана евангелистом Лукой на доске из того стола, за которым происходила трапеза Иисуса Христа со своими родителями.

Как установили историки, эта икона была написана в одном из монастырей в Иерусалиме и в 450 году нашей эры была принесена в Константинополь, а уже оттуда в начале XII века отправлена на Русь.

В 1160 году икону поместили в специально построенный собор Пресвятой Богородицы во Владимире, и с тех пор за ней закрепилось название Владимирской. Эта икона считалась защитницей Русской земли от нашествия иноземных врагов. Перед ней совершались молебны накануне битв, и ее выносили к местам важнейших сражений.

Копии, сделанные с этой иконы русскими мастерами-иконописцами, устанавливались в храмах, строившихся с середины XV века в городах, особенно пострадавших от нашествия татаро-монголов.

Почему на Руси были так популярны знамения?

Знамениями обычно называют знаки, которые божество якобы подает людям с целью выражения своей воли. Они представлены практически во всех религиозных системах, о чем имеется немало упоминаний в фольклорных и литературных произведениях.

Особенно широко знамения были распространены в языческих и политеистических религиях. Обожествление сил природы давало большой простор для толкования явлений, внушавших страх людям, – удара молнии, солнечного затмения, полярного сияния.

С распространением христианства знамения стали восприниматься как явное выражение воли Бога. Например, чудесное явление иконы Пресвятой Богородицы на городской стене привело к тому, что осаждавшие город войска обратились в бегство («Новгородская летопись», 1170 год, 27 ноября).

Следует отметить, что после упоминания в летописи история о знамениях иконы Пресвятой Богородицы получила широкое распространение в различных повестях. Так, например, он был включен в повесть о Курской иконе Пресвятой Богородицы и приурочен к событиям осады Курска в 1295 году.

Сходные знамения связаны и с иконой Покрова Пресвятой Богородицы, которая неоднократно выступала в роли защитницы тех или иных населенных пунктов. Рассказы о явлениях Пресвятой Богородицы, вдохновлявшей воинов или оплакивавшей погибших, были записаны и во время Второй мировой войны. Например, после окончания сражения под Прохоровкой по полю якобы передвигалась фигура женщины в белой одежде.

Знамения представляют собой результат синтеза разнородных элементов: христианской традиции, древнейших верований и народной фантазии.

Что ты знаешь об иконах Пресвятой Богородицы?

Само название икон Пресвятой Богородицы указывает на то, что их центральным образом является образ девы Марии. В большинстве случаев она изображается вместе с младенцем Иисусом Христом, которого держит на руках. В то же время известно несколько икон, на которых изображена одна Пресвятая Богородица. Но этот тип никогда не пользовался большой популярностью.

В зависимости от позы матери и младенца различают несколько типов икон. Наиболее древней является так называемая Богоматерь Оранта (в переводе с древнегреческого – молящаяся). На этих иконах и Богоматерь, и Иисус Христос изображены с молитвенно поднятыми руками. Самой известной и почитаемой на Руси является так называемая Ярославская Оранта, написанная в начале XIII века в Ярославле.

Не меньшей популярностью пользовался и образ Богоматери Одигитрии (благословляющей), на которой обычно изображался Иисус Христос с поднятой в благословении правой рукой.

Очень популярен на русских иконах образ Богородицы Елеусы (умиление), на котором младенец изображен целующим свою мать. Именно к этому типу относится древнейшая из русских икон – Богоматерь Владимирская, с которой и были сделаны основные копии самых старых икон.

В Западной Европе наибольшее распространение получил образ Богородицы-млекопитательницы в виде матери, кормящей своего ребенка. Он воплощен также в картинах многих художников (Леонардо да Винчи, Рафаэля, Кранаха). На Руси этот тип иконы получил название «блаженное чрево», но он не приобрел широкого распространения.

Чем знаменита Смоленская икона Пресвятой Богородицы?

Эта икона была написана в одном из иерусалимских монастырей и представляет собой весьма распространенный тип изображения Богородицы – Одигитрию, то есть благословляющую.

В 1046 году ее принесли в Константинополь. На Русь икону привезла дочь греческого императора Константина Мономаха, которая вышла замуж за черниговского князя Всеволода. В XII веке сын Всеволода Владимир Мономах перенес икону в Смоленск.

Икона была очень знаменита, с ней связан один из известнейших памятников древнерусской литературы – «Повесть о Меркурии Смоленском». Она рассказывает о событиях 1237 года, когда к Смоленску подошли воины татарского хана Батыя. Юноша по имени Меркурий получил повеление от этой иконы прийти к ней в полном вооружении. В храме юноша услышал голос, исходящий от иконы: «Выйди навстречу врагу, и силою Христа ты победишь исполина».

Меркурий принял участие в сражении, поразил исполина – татарского богатыря и отразил нападение татар с помощью ангелов, метавших молнии. Но сам он погиб в бою. После смерти Меркурий как живой внес свою голову в город и был похоронен в главном соборе.

В этой легенде нашел отражение библейский сюжет о Давиде и Голиафе, в новой образной форме перенесенный на русскую почву.

Любопытно, что в 1812 году эта икона была доставлена на Бородинское поле, где перед ней был совершен молебен – поклонение русских воинов во главе с главнокомандующим армией М. И. Кутузовым.

После сражения икона постоянно находилась в рядах русского войска для укрепления морального духа армии. Когда война закончилась, ее снова принесли в храм в Москву, где она и находится сегодня в специально построенном для нее Смоленском соборе Новодевичьего монастыря.

Кто такая Богородица-троеручица?

С этой иконой связана легенда об Иоанне Дамаскине, жителе города Дамаска. За защиту почитания святых икон ему отрубили правую руку. Взяв отрубленную руку, Иоанн ушел в свою хижину и стал молиться Пресвятой Богородице. Во сне ему явилась Богоматерь, которая исцелила его. В благодарность Иоанн изготовил изображение серебряной руки и прикрепил его к иконе Пресвятой Богородицы.

Подобный условный знак получил широкое распространение во многих странах Западной Европы. Так, например, в известном храме Пресвятой Богородицы в чешском городе Ченстохове можно увидеть специальные витрины, наполненные небольшими изображениями человеческих рук, ног и даже голов.

Наиболее известный образ Троеручицы находится в Хилиндарском монастыре на горе Афон, в Греции. Исследователи установили, что «третья рука» появилась в результате неумелого подновления (реставрации) известной иконы, а уже впоследствии придумали соответствующую легенду.

На Руси первая копия этой иконы появилась в 1661 году при патриархе Никоне. В настоящее время копия с иконы находится в Москве в церкви Николы в Гончарах.

Что такое иконостас?

Иконостас – это центральная часть внутреннего убранства храма. Сверкающий золотом и красками, устремленный ввысь иконостас создает в храме атмосферу торжества небес, отстраненности от повседневных забот.

Назначение иконостаса – разделять алтарь и остальную часть храма. В алтарь ведут три двери: посередине – царские врата, слева от них – северные врата, а справа – южные, или дьяконские, врата.

Через царские врата могут проходить только священнослужители. Их название происходит от того, что во время богослужения через них входит в алтарь невидимый Царь – Иисус Христос.

На иконостасе размещается несколько рядов икон. На царских вратах изображается сцена благовещения и четыре евангелиста. Справа – икона Спасителя, слева – Богородицы с младенцем. Справа и слева от них – иконы наиболее почитаемых святых.

Над нижним рядом икон помещается второй: непосредственно над царскими вратами – икона Тайной вечери, а справа и слева от нее – иконы с изображением главных праздников. Поэтому этот ряд икон и называется праздничным.

В третьем ряду над иконой Тайной вечери ставится икона Иисуса Христа, справа и слева от нее – иконы Богоматери, Иоанна Предтечи и святых апостолов. Этот ряд икон называется апостольским.

В четвертом ряду находятся иконы ветхозаветных пророков, и он называется пророческим. На самом верху иконостаса находится изображение распятия.

Иконостас обычно украшается деревянной резьбой и покрывается золотом. Перед каждой иконой висит небольшой светильник – лампада. Колеблемое движением воздуха пламя лампад создает неповторимую игру света и тени, оживляющую неподвижные лики икон.

Почему говорят: «Свято место пусто не бывает»?

Главной частью каждого православного храма является алтарь. Перед началом регулярных богослужений в нем совершается особый обряд освящения или очищения от воздействия нечистой силы, необходимый для совершения различных таинств.

Основной частью алтаря является престол – возвышение, которое покрывается особым покровом, антиминцем, накладываемым во время обряда освящения храма. Поверх антиминца накладывается еще один чехол, называемый срачицей (в переводе с древнерусского – одеяние).

Все время существования храма престол обязательно должен быть накрыт этими покровами, которые называются святыми одеждами. Если по какой-либо причине они удаляются с престола, то для возвращения ему прежней святости необходимо вновь совершить обряд очищения, то есть освящения храма. Отсюда и возникла поговорка «свято место пусто не бывает».

Под «святым местом» обычно подразумевается престол, который ни при каких обстоятельствах не может быть пустым, то есть непокрытым.

Кто такой иерей?

Иерей, или священник, – это священнослужитель православной церкви, допущенный к самостоятельному ведению богослужения. Православие – одно из основных направлений в христианстве, которое исповедуют сотни миллионов человек, живущих в России, Грузии, Армении, Сербии, Греции и других странах. В православных церквях и домах висят иконы – живописные изображения Бога и святых.

Христианская церковь окончательно разделилась на православную и католическую очень давно, а именно в XI веке.

Большинство православных верующих живут в России. Русская православная церковь – одна из старейших в мире, однако понятно, что она не единственная. Православные храмы есть даже в Японии и на Аляске. Во главе церкви стоит патриарх. Православный храм Гроба Господня считается хранителем святых мест в Палестине.

Что такое тропарь?

После принятия православия в Древней Руси быстро стали популярны церковные песнопения из Византии. Один из них – это тропарь. Его название происходит от греческого слова «tropeon» – «памятник». Основное содержание тропаря – прославление событий церковной истории, а также воспевание подвигов мучеников и церковных подвижников.

В отличие от псалма текст тропарей мог изменяться. Поэтому этот жанр имеет множество тематических разновидностей: воскресные, праздничные, постные.

Тропари отличаются тем, что в них почти всегда рассказывается какая-нибудь история, перечисляются подвиги, описывается святой. Язык тропарей очень выразителен, богат сравнениями, повторами. Наряду с заимствованными из Византии во время богослужения широко исполнялись и тропари, созданные русскими композиторами или, как тогда говорили, распевщиками.

Одним из наиболее известных был Феодор Крестьянин, служивший в соборах Московского Кремля. Созданный им цикл тропарей является одним из шедевров древнерусского музыкального искусства.

Что такое кондак?

Кондак является наиболее масштабным из всех церковных песнопений. Этот жанр сложился в Византии на рубеже V–VI вв. н. э. В то время он представлял собой композицию из начала, или зачина, который назывался кукулий, и основной части, исполняемой хором вместе с солистом, называемой икосом. Кондак располагался по дням года. Основное содержание кондака – прославление поминального в этот день святого или церковного праздника.

Для записи кондаков даже была разработана особая система нотных знаков, а их собрание на год составляло специальную книгу – кондакарь. Это показывает, какое огромное значение придавалось кондакам в Православии. В исполнении кондака участвовали хор и солист. Содержание кондака составляло своеобразный диалог между ними.

Однако после появления на Руси это сложное песнопение было упрощено. В полном виде кондак сохранился лишь в обряде погребения священнослужителей.

Что такое псалом?

Одно из важнейших мест в древнерусских церковных песнопениях занимает древнейший жанр – псалом. Его возникновение связано с именем библейского царя Давида – великого поэта, создавшего цикл лирических песнопений, содержащих философские и нравственные идеи.

Псалмы были объединены в Псалтырь – книгу, состоящую из 150 песнопений. Ее культурная роль в средневековой Руси огромна. Псалтырь была первой книгой, по которой детей учили чтению. С пением псалмов воины уходили на бой, даже самая небольшая церковная служба обязательно включала пение псалмов.

Отдельные псалмы исполнялись целиком или по частям. Группы псалмов, подобранных по содержанию, составляли своеобразные циклы – кафизмы. Наиболее яркие и выразительные стихи из псалмов могли использоваться и в других церковных песнопениях.

В конце XVII века на основе псалмов был создан особый жанр – духовный концерт. Среди его авторов были крупнейшие композиторы XIX–XX века – П. Чайковский, И. Стравинский, С. Рахманинов.

Что такое патерик?

Патериком (от греческого – «Pater» – «отец») называется сборник изречений святых, чтимых христианской церковью. Первые патерики появляются в IV–V веках н. э., тогда же складываются три основных вида этой книги.

Наиболее обширным является так называемый азбучный патерик. Он оформлен как отдельные статьи, размещенные в порядке следования имен святых. Каждая статья состоит из изречений святого и краткого рассказа о его подвиге.

Египетский патерик построен несколько по-иному. Главное его содержание – краткие рассказы о жизни египетских святых, включающие приписываемые им притчи и афоризмы.

Существует еще так называемый Лавсаик (название возникло от имени византийского сановника Лавса, для которого и была написана эта книга). Он содержит не только сведения о святом, но и прославляющие его молитвы. Отрывки из этого сборника входят в текст православного богослужения.

Жанр патерика был широко распространен в древних литературах всех христианских стран. Патерикам принадлежит первое место среди переводных церковных памятников.

На Руси жанр патерика изменяется под влиянием византийской повествовательной литературы. Широко распространенная в многочисленных списках книга «Лимонарь» (в русском переводе – «вертоград многоцветный») является не сборником рассказов о святых, а путевыми записками автора, совершившего путешествие по различным городам и монастырям.

Любопытно, что создание патериков не прекращалось на Руси вплоть до первой трети XX века.

Что такое житие?

Обычно житием называют рассказ о жизни и подвигах тех, кто вошел в историю христианской церкви и был потом включен в число святых – тех личностей, память о которых до сих пор сохраняется во всех разновидностях христианства (католицизме, православии и протестантизме).

Сборники, содержащие рассказы о святых, пришли на Русь практически одновременно с проникновением христианства и сразу же вошли в круг чтения грамотных людей. Скоро стали появляться и произведения, рассказывающие о русских святых.

Какими же качествами жития привлекали внимание читателей? Рассказ о святом всегда строился так, чтобы читатель не только ярко представил себе, почему именно данное историческое (или вымышленное) лицо названо церковью святым, но и читал его с неослабевающим интересом. В центре житийного рассказа всегда помещались необычайные происшествия, происходившие с героем, или описывались его страдания во имя торжества христианской веры.

Основной задачей жития было прославление святого, которое всегда начиналось с воспевания его храбрости, стойкости или умения преодолевать трудности. Например, в одном из ранних житий – «Житии Бориса и Глеба» – содержится трагическое описание их убийства Святополком. В житийной повести об Александре Невском содержится красочное описание знаменитой Невской битвы, где Александр въехал на коне на палубу вражеского корабля.

С самого начала жития строились по единому образцу, включавшему ряд обязательных моментов жизни святого. Излагались основные события жизни святого, часто от его рождения до смерти. В жития включалось и много сведений из истории, географии, даже экономики тех мест, где жил соответствующий святой. Благодаря этому исследователи широко используют жития как источник, содержащий важные сведения о жизни людей в давно прошедшие времена.

Иногда святыми признавали и самых обыкновенных людей, не совершивших в своей жизни ничего героического. В их жития обычно включались описания приписываемых им чудес, иногда случавшихся уже после их смерти.

С течением времени жанр жития начал постепенно видоизменяться. Описание жизни святого часто заслоняло рассказы о его подвигах. Составитель жития стремился показать, что обычный человек, посвятивший всю свою жизнь заботам о других, заслуживает ничуть не меньшего уважения, чем мученик, убитый в далеком прошлом. Борьба с самим собой и своими соблазнами оказывалась не менее важным делом, чем героическая смерть в мучениях.

При этом образ святого раскрывался с новой и во многом неожиданной стороны. Именно такие жития, больше напоминавшие биографии (например, рассказ о Юлиании Лазаревской) и стали использоваться писателями XIX и даже XX века. Н. Лесков, Л. Толстой, Л. Андреев, Б. Зайцев, Б. Пильняк использовали житийные образы и сюжеты для создания своих произведений.

Вот какая интересная и долгая жизнь у житий святых в русской культуре.

Кем был святой Николай?

День святого Николая отмечается 6 декабря. Во многих странах с этим святым связывают Рождество, ибо, согласно повериям, он в канун праздника приносит детям подарки.

В действительности святой Николай был епископом Миры в Малой Азии. В житии Николая рассказывается о множестве чудес и христианских подвигов, которые совершил этот святой. По преданию, он однажды услышал голос просящего подаяние нищего, которому не на что было кормить трех своих дочерей. У Николая же было три мешочка золота. И он тайком два следующих вечера подкладывал нищему по мешочку. На третий день, заметив Николая, бедняк упал перед ним на колени. Но епископ поднял его и попросил благодарить за это деяние Бога. Так ли было на самом деле – неизвестно, но история трогательная и объясняет веру в то, что святой Николай дарит подарки перед Рождеством.

Николай умер в 342 году, совершив еще немало чудес и помогая своим прихожанам. Святой Николай – это один из наиболее почитаемых на Руси святых. Его считают главным заступником за верующих. Иногда он даже объявляется покровителем России. На Руси его называют Николай Угодник или Никола Чудотворец.

Кто такой Илья-пророк?

Образ Ильи-пророка легко представить даже современному читателю. В Ветхом Завете о нем рассказано более подробно, чем об остальных персонажах, и, можно даже сказать, более красочно, потому что он неизменно выступает как исполнитель и возвеститель воли Бога Яхве.

В образе Ильи-пророка объединились старые языческие верования и новая христианская традиция. Благодаря восхождению на небеса в колеснице, запряженной огненными конями, Илья-пророк представлялся древним православным чуть ли не богом-громовержцем. Люди верили, что, как и древнескандинавский бог Тор или славянский бог Перун, Илья-пророк ездит по небесам в колеснице, грохот от которой люди слышат как гром.

В славянских странах почитание Ильи-пророка всегда было связано с плодородием, потому что обильные летние грозы с дождями всегда вызывают рост растений, а следовательно, обеспечивают хороший урожай.

Ильин день является главным летним праздником крестьян-земледельцев. Интересно, что с этим праздником связан весьма древний обряд принесения в жертву животного, так называемого ильинского быка. Отличительной его особенностью является то, что по окончании пира все кости животного тщательно собирались для принесения в жертву. В противном случае обряд считался невыполненным.

В отличие от святого Николая иконописный образ Ильи-пророка проникнут жесткостью в изображении черт лица. Кажется, что он смотрит прямо на зрителя и не спешит оказать ему благодеяние, а ждет от него мольбы. Это святой скорее карающий, чем милосердный.

Что такое суточный круг богослужений?

В православной церкви сутки начинаются с захода солнца. В это время (обычно в шесть часов вечера) начинается вечерня. Она открывается пением 103-го псалма. За ним следует великая ектенья – начальная просительная молитва всех литургических служб.

После ектеньи читается ряд псалмов, причем каждый вечер произносится новый псалом. Чтение завершается 140-м псалмом и пением гимнов, посвященных данному дню. В них вспоминается событие из церковной истории или прославляется определенный святой.

Накануне праздников священник совершает великий вход. Он вступает в алтарь через царские врата под пение хора, исполняющего вечернюю песнь, которая начинается со слов «Свете тихий». За ней поют прокимен, стих из соответствующего псалма. Потом следуют вечерние молитвы и прошения, завершающиеся молитвой «Ныне отпущаеши». Авторство текста молитвы приписывается Симеону Богоприимцу.

После нее следуют молитвы «Святый Боже», «Пресвятая Троица» и «Отче наш». Вечерню завершает тропарь, посвященный событию или святому, поминаемому в этот день.

Утреннее богослужение начинается с шестопсалмия – чтения шести псалмов и великой ектеньи. После этого поются стихи 117-го псалма: «Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имя Господне». Затем поется тропарь, после которого в монастырях обычно читаются ежедневные группы псалмов (кафизмы). За ними следуют песнопения, посвященные этому дню. В дни больших праздников поются особые славословия и псалмы, в воскресенье они посвящаются воскресению Христа из мертвых. По праздникам и воскресеньям читается Евангелие.

За чтением Евангелия следует длинная просительная молитва, после которой поется составленный из гимнов и стихир канон. В основу этих гимнов положены ветхозаветные песни. Они завершаются песнью Пресвятой Богородицы: «Величит душа Моя Господа». Затем поется великое славословие, за которым следуют утренние ектеньи. После них опять повторяется тропарь, и христиане получают заключительное благословение для начала повседневной деятельности.

Утренняя служба соединяет в себе утреннее псалмопение, молитвы с размышлением о библейских песнях, услышанном евангельском отрывке и определенной теме дня, выраженной в предписанных стихах и гимнах. Темы Божьего откровения и света являются центральными в утренней службе.

Иногда, прежде всего в тех церквях, которые придерживаются русской богослужебной традиции, утреня и вечерня объединяются в длинное всенощное бдение. Перед большими праздниками к вечерне также добавляется лития – благословение хлеба, пшеницы, вина и елея.

Кроме вечерни и утрени в суточный круг богослужений входят часы, повечерие и полунощница. Обычно их служат только в монастырях, в приходских церквях они служатся редко, почти исключительно во время Великого поста, на Страстной неделе и в кануны Рождества и Богоявления.

Службы первого, третьего, шестого и девятого часов соответствуют обычным трем, шести и девяти утра и трем часам дня. Службы состоят из псалмов, которые посвящены страстям Христовым, произошедшим в соответствующее время дня. Третий час еще относится к сошествию Святого Духа на апостолов во время Пятидесятницы. К часам добавляется тропарь данного дня или праздника.

В те дни, когда не совершается божественная литургия, служится обедница, включающая в себя элементы из литургии (псалмы «Заповеди Блаженства», «Символ веры» и «Отче наш»). Обедница служится после девятого часа.

Повечерие в переводе с церковнославянского означает «послеужинная» служба. Семантика названия указывает, что служба начинается после вечерней трапезы, то есть общего ужина. Накануне Рождества и Богоявления повечерие соединяется с утреней, составляя всенощное бдение. В первую неделю Великого поста на этой службе читается «Покаянный канон» Андрея Критского.

За повечерием следует ночное богослужение – полунощница. В монастырях с нее начинается ночное бодрствование монахов. Служба состоит из псалмов и молитв, взятых из других служб, – «Приидите, поклонимся», «Трисвятое», «Отче наш», соответствующего тропаря. В приходских церквях полунощница обычно служится в канун Пасхи и предшествует пасхальной заутрене.

Что происходит в церкви во время православного богослужения?

Ты, наверное, видел, как проходит богослужение в церкви. Все выглядит очень красиво и торжественно. Поет хор, перед сверкающим золотом и огнями иконостасом находятся священнослужители в расшитых облачениях. Но что они делают? Почему люди, собравшиеся в церкви, то встают на колени, то крестятся, то поют вместе с хором?

Чтобы понять, какой смысл у богослужения, перенесемся на много веков назад, в те времена, когда человек еще только начал одушевлять окружающий его мир и создавать систему богов.

Как только человек поверил в существование невидимых, но всемогущих сил, он сразу же постарался установить с ними контакт. Люди просили у богов защиты, помощи, а иногда и совета.

Но прежде чем что-то просить у бога, его надо было умилостивить, преподнести ему что-нибудь такое, что бы ему понравилось. Однако боги всегда жили очень далеко – на небе, под водой или под землей. Тогда человек стал приносить свои подарки в такие места, откуда их могли бы забрать божества.

Например, подношения подземным богам сбрасывались в жерла вулканов, а морским – складывались в лодку и отправлялись в открытое море. А как следовало поступить с богами небесными? Подношения для них стали складывать в определенном месте и сжигать. Дым поднимался вверх и уносил с собой то, что люди принесли своему богу.

В древние времена такие жертвоприношения совершались очень торжественно, для них убивали множество животных.

Шкуры и внутренности сжигались, а мясо съедали люди, прославляя бога.

Но постепенно люди пришли к выводу, что совсем не обязательно убивать животных, можно лишь представить себе подобный обряд. И настоящие животные были заменены их изображениями. Совершенствуя ритуал, со временем человек понял, что невидимому божеству можно принести и воображаемую жертву. Нужно лишь представить себе это и совершить соответствующие действия.

Именно так и стали поступать христиане. Жертвенные животные были заменены хлебом и вином для совместного обеда – трапезы. А все остальное совершалось лишь в воображении, таинственно. Поэтому и все жертвоприношение стали называть таинством.

Вначале таинства совершались в любом месте, где могли собраться верующие, но со временем они переместились в храмы – специальные здания для молитв и жертвоприношений.

Посмотрим, как это происходит в храме. В самом начале богослужения священник готовит то, что будет принесено в жертву: специально выпеченный хлеб – просфору – и вино. Кстати, само слово «просфора» переводится с греческого как «подношение», а стол, где священник производит все действия, так и называется жертвенником.

Просфора помещается на блюдо (дискос), а вино наливается в особую чашу – потир. В память о тех временах, когда в жертву приносились животные, часть просфоры, положенная на дискос, так и называется – агнец (ягненок). Затем на дискос ставится звездица – металлический каркас, а на нее накладываются три специальных платка – покрова. После этого священник берет потир, а дьякон поднимает дискос со святыми дарами. Через боковые двери они выходят из алтаря и, встав на солее – ступеньке перед алтарем, показывают их собравшимся в церкви верующим. Затем священнослужители входят в алтарь через открытые царские врата и ставят дискос и потир на престол. Накрыв их специальным покрывалом – воздухом, священник закрывает царские врата.

Остальная часть богослужения совершается таинственно – лишь в воображении верующих, которые должны верить, что находящиеся на престоле хлеб и вино превращаются в кровь и плоть (тело) Иисуса Христа. Разумеется, это превращение символическое. После окончания совместной молитвы, прославляющей бога, священник дает каждому верующему кусочек просфоры и немного вина – часть святых даров.

Этот обряд получил название причащения.

Но главным в богослужении всегда было не внешнее оформление – красочный обряд, а его внутренняя сущность. Приходящие в храм стремятся хоть на короткое время отрешиться от повседневных забот, побыть наедине с собой, в собственном внутреннем мире, поговорить с Богом. Им помогает в этом глубокая вера в истинность того таинства, которое совершается перед ними каждый раз, когда они приходят в храм.

Во что одеты священнослужители во время православного богослужения?

Ты, конечно, видел красивые, расшитые золотом одежды, в которые облачен священник во время богослужения. Они ведут свое происхождение из глубокой древности. Главная одежда, в которую облачен священник, – это стихарь – длинное одеяние из белой материи.

Кроме нее священник надевает епитрахиль – особую ленту, надеваемую на шею так, что ее концы опускаются вниз. Под епитрахиль священник надевает филонь, или ризу, – длинную рубашку без рукавов, но с отверстием для головы. Поверх ризы священник надевает палицу – небольшой платок, пристегиваемый к правому боку, а также митру – украшенный золотым шитьем специальный головной убор.

Высшее духовенство – архиерей, митрополит, патриарх – надевают во время богослужения саккос, напоминающий ризу священника. Однако в отличие от нее саккос всегда покрывает затейливое шитье золотом. Нередко саккосы представляют собой настоящие произведения искусства. Их можно увидеть во многих музеях.

Помимо саккоса архиерей обязательно надевает нарамник (от старославянского «рамена» – «плечи») – особой формы платок, который носится на плечах. На шею архиерей надевает панагию – небольшую икону округлой формы на красивой цепи, а также наперсный (от старославянского «перси» – «грудь») крест. Эти предметы ты также можешь увидеть во многих музеях.

Пышные и красочные одежды священнослужителей помогают придать богослужению торжественность и величавость. Особенно красиво они выглядят в свете мерцающих свечей или во время крестного хода, когда процессия выходит из храма.

Какие церковные праздники в православии самые главные?

В православном церковном календаре практически каждый день отмечен как праздничный, но не все церковные праздники отмечаются верующими широко и торжественно.

Главным для всех православных верующих является праздник Пасхи, или Воскресения Христова. Его называют праздником праздников. Это объясняется тем, что идея воскресения Христа из мертвых – основная идея христианского вероучения.

Другими главными в христианстве праздниками считаются двенадцать так называемых двунадесятых праздников. К ним относятся: Рождество Христово, Крещение Господне, Сретение, Благовещение, Вход Господень в Иерусалим, Вознесение, Троица, Преображение, Рождество Богородицы, Воздвижение Креста, Введение во храм Богородицы и Успение Богородицы.

При этом девять из этих праздников ежегодно отмечаются в один и тот же день, а остальные три – переходящие, то есть «кочующие». К переходящим праздникам относятся: Вознесение, Троица и Вход Господень в Иерусалим (его еще называют Вербное воскресенье). Все они привязаны к Пасхе, которая тоже не имеет определенной даты, а отмечается каждый год в разные дни.

Согласно евангельским сказаниям, Иисус Христос за неделю до казни и своего чудесного воскресения прибыл в Иерусалим. Этому событию и посвящен праздник Вход Господень в Иерусалим. На 40-й день после Пасхи празднуется Вознесение, а на 50-й – Троица, или Пятидесятница.

С чем связан праздник Успения Богородицы?

О деве Марии никогда не говорят, что она умерла, а только – усопла (когда-то в древнерусском языке это было обычное слово, так говорили обо всех умерших). Успение Богородицы отмечается христианской церковью как один из двунадесятых праздников. Отмечается он ежегодно в один и тот же день – 28 августа.

Успение Богородицы подробно описано в Священном Писании. Вот что там об этом сказано. Прошло довольно много лет, некоторые христианские историки говорят 10, другие – 22 года после воскресения Христа, когда к Божьей Матери опять явился архангел Гавриил (тот самый, который принес ей благую весть). На этот раз он был с райской ветвью в руках и сказал ей, что приближается час ее смерти. Это было за три дня до ее успения. Дева Мария пожелала видеть всех апостолов, чтобы проститься с ними, и все они, кроме Фомы, собрались ко дню ее кончины. В назначенный архангелом день Божья Матерь лежала на постели, радостно приготовившись к смерти (она знала, что на небе она встретится со своим сыном), а апостолы, друзья и близкие окружали ее с зажженными свечами в руках. Настало три часа дня – ожидаемый час кончины Божьей Матери. Внезапно горевшие свечи потускнели в ярких лучах света, наполнившего комнату, и апостолы увидели Иисуса Христа, которому спокойно, как бы уснув, Божья Матерь и отдала свою душу.

Вот такая радостная и спокойная кончина святой девы Марии, матери Иисуса Христа, и стала в православной церкви тем знаменательным событием, которое получило название Успение Богородицы и которое 28 августа торжественно и широко отмечается всеми верующими христианами. Это праздник не смерти, а воссоединения девы Марии со своим Сыном и другими святыми.

С чем связан праздник Воздвижения Креста?

Этот праздник связан с интересным преданием, которое рассказывает о распространении христианства среди народов, о том, как с помощью Христа римскому императору Константину Великому удалось победить врагов, а его мать Елена разыскала крест, на котором был распят Христос.

У Константина, который только недавно стал римским императором, возникли распри с другими правителями Рима, и началась между ними война. «Накануне решающей битвы, – рассказывается в предании, – когда уже стало заходить солнце, Константин и все его войско увидели на небе крест с надписью: «Сим победишь».

Во сне Константину приснился Иисус Христос с крестом. Христос велел ему нарисовать на знаменах, с которыми они шли в бой, кресты и обещал ему победу. Константин все сделал так, как во сне велел ему Христос, и победил. Когда Константин вошел в город Рим, он велел поставить на главной площади города статую с крестом в руках. С тех пор в Римской империи прекратились преследования христиан, и сам Константин крестился незадолго до своей смерти.

В это время мать императора Елена по просьбе сына поехала в Иерусалим, чтобы там разыскать крест, на котором был распят Иисус Христос. По приезде в Иерусалим царица Елена расспрашивала всех, может быть, кто-то помнил, где находится этот крест. Наконец от одного очень старого еврея ей удалось узнать место, где он находится. Оказывается, крест был зарыт в землю, и над этим местом уже выстроили языческий храм. Царица приказала копать землю в этом месте, и скоро землекопы нашли здесь три креста и дощечку с надписью: «Иисус Назареянин. Царь Иудейский». Эта дощечка раньше была прикреплена к кресту распятого Христа, а сейчас валялась на земле недалеко от крестов. Никто не мог сказать, какой же из трех найденных крестов тот, на котором был распят Христос.

Тогда привели одну тяжелобольную женщину и попросили ее приложиться ко всем трем крестам по очереди. Приложившись к первому и второму кресту, женщина не получила никакого облегчения, а когда приложилась к третьему – сразу выздоровела. Потом принесли покойника и стали прикладывать к нему кресты. От прикосновения первых двух чуда не произошло, а когда приложили третий крест, покойник ожил.

Тогда царица Елена и все, кто ее сопровождал, подняли крест и отдали его епископу, который встал на возвышенное место и несколько раз поднимал его над головой, или воздвигал, а народ при этом повторял: «Господи помилуй». Впоследствии на том месте, где, по преданию, он был найден, соорудили храм, освящение которого состоялось 13 сентября 835 года, а с начала V века в христианской церкви стал торжественно отмечаться праздник Воздвижения святого Креста Господня. В католической церкви он отмечался 14 сентября, а в Русской православной церкви – 27 сентября.

В России этот праздник называется еще Медовый Спас, потому что по времени он совпал здесь со вторым сбором меда – событием очень важным в крестьянском быту. Раньше по традиции мед обязательно освящался в церкви.

Когда празднуется Пасха?

В Евангелии сказано, что Иисус Христос был казнен и воскрес в дни празднования Пасхи иудеями, поэтому христиане вначале отмечали свою Пасху одновременно с иудейской. На I Вселенском соборе в Никее (825 год) было принято решение отмечать Пасху в первое воскресение после весеннего равноденствия и полнолуния. При этом оговаривалось одно обязательное условие: христианская Пасха ни в коем случае не должна совпадать с иудейской.

Таким образом, время празднования христианской Пасхи находится в прямой зависимости от солнечного и лунного календаря. С учетом этого составляются особые таблицы – пасхалии, в которых расписаны дни празднования Пасхи на много лет вперед. Причем если русская и ряд других православных церквей составляют пасхалии по юлианскому календарю, то католическая церковь – по григорианскому. Отсюда и разница в датах пасхальных праздников в разных странах. Православная Пасха приходится обычно на период между 22 марта и 25 апреля (по старому стилю) и празднуется целую неделю.

Что такое Преображение?

В православной церкви есть удивительный праздник, который называется по-народному Яблочный Спас. В этот день, 19 августа, в церкви собирается много людей с корзинками, мисками, полными яблок. Их освящают, тут же и едят, и угощают друг друга. Но только в России этот праздник имеет двойное название. Главное из них церковное – праздник Преображения, а другое, народное и необыкновенно поэтичное, – Яблочный Спас.

Этот праздник – один из основных (двунадесятых) праздников православной церкви, который, по преданию, посвящен одному из эпизодов земной жизни Иисуса Христа.

Однажды он, взяв с собой своих учеников Петра, Иакова и Иоанна, поднялся с ними на высокую гору Фавор и стал молиться. Ученики от усталости уснули, но внезапно их разбудил сильнейший свет, и они увидели, что одежды Спасителя стали сверкающими, как снег, и лицо его тоже сияло светом, какого не может выдержать глаз человека. Рядом с ним стояли два пророка – Моисей и Илия, которые говорили ему о том, как он будет убит, а потом воскреснет. Вдруг появилось облако, покрывшее всех, и из облака послышался тот же голос, что был и при Крещении. И этот голос сказал: «Это сын мой возлюбленный. Его слушайте».

После этого облако исчезло, и ученики увидели Иисуса, который стоял уже один в своих обычных одеждах. Они вместе стали спускаться с горы, и Иисус Христос просил своих учеников, чтобы они никому не рассказывали о том, что они увидели и услышали здесь.

Преображение Христово, как считается в христианском учении, было призвано доказать его ученикам божественность Иисуса Христа и укрепить их веру перед тем, как наступят страшные дни его распятия и смерти.

В этот день в церковь несут плоды и освящают их. А Яблочным Спасом этот праздник называется в России потому, что он проходит в тот же день, что и старинный земледельческий праздник, с которого начиналась уборка яблок в садах.

Что такое святки?

Новолетие праздновалось на Руси очень весело, торжественно. Святки, святые вечера – так обыкновенно называются в России, да и не только у нас, но и за границей дни, празднества, дни веселья и дни священного торжества Рождества Христова, начинавшегося с 25 декабря и оканчивавшегося обычно 5 января следующего года.

В переводе со многих европейских наречий «святки» означают «праздники». На святках мы встречаем странную смесь обычаев из языческого обряда и некоторых христианских воспоминаний о Спасителе мира. К обрядам языческим относятся гадания, игры, наряды. Само же слово «святки» представляет понятие о святости дней по причине отрадного для христианства события. Так в древности с незапамятных времен язычества вошли обычаи и обряды в торжественные святочные дни.

В канун Нового года русские язычники праздновали коляду – день прославления Коляды. По словам нашего знаменитого историка Карамзина, Коляда был богом пиршеств и мира. Некоторые считают, что слово «коляда» происходит от римских календ. Римское происхождение названия праздника вполне вероятно, ведь по древнему исчислению год на Руси так же, как и у римлян, начинался с марта, поэтому и другие заимствования возможны.

Знаменитые шествования ряженых были широко распространены на Руси. История указывает, что и царь Иван Грозный со своими опричниками маскировался, подобно скоморохам, и даже казнил одного из бояр за то, что тот не «надел личины».

Когда и как на Руси праздновали Пасху?

Пасха отмечает воскрешение Иисуса Христа. Это самый важный праздник в христианском календаре.

Пасхальное воскресенье не приходится на одно и то же число каждый год, но бывает всегда между 22 марта и 25 апреля. Оно приходится на первое воскресенье после первого полнолуния, следующего за 21 марта – днем весеннего равноденствия.

Дата пасхального воскресенья была утверждена церковным Собором в Никее в 325 году н. э.

Пасхальное воскресенье заканчивает период подготовки к празднованию Пасхи. Сорокадневный период молитвы и поста, называемый Великим постом, начинается в среду и кончается в страстную субботу, за день до Пасхи.

Великий пост служит напоминанием о 40-дневном посте Христа в пустыне.

Неделя между Вербным воскресеньем и Пасхой известна как Страстная неделя. Во время этой недели церковные службы напоминают о последних днях жизни Иисуса Христа на земле. Вербное воскресенье отмечает вход Иисуса Христа в Иерусалим. Страстной четверг, также называемый великим четвергом, знаменует Тайную вечерю. Страстная пятница знаменует распятие Христа на кресте, а пасхальное воскресенье – его воскрешение.

С Пасхой связано много обычаев и традиций. Традиция церковной службы на утренней заре в Пасху восходит к древним весенним празднествам в честь восхода солнца.

Традиция надевать новую одежду, как символ новой жизни, пришла от крещения в Пасху ранних христиан, которых вели в церковь, одев в новые широкие одежды из белого полотна.

Традиционные пасхальные шествия уходят корнями в Средние века, когда люди в Пасху ходили по сельской округе и останавливались в пути помолиться. Сейчас, конечно, это представляет возможность для людей увидеть и показать свои новые весенние наряды.

Яйцо – пасхальный символ, потому что это символ жизни. Персы и египтяне тоже красили яйца и ели их во время празднования Нового года, который приходился на весну.

Когда в России появился обычай дарить яйца?

Ты, конечно, уже знаешь о широко распространенном обычае: на Пасху красят яйца и дарят их друг другу. Раскрашенное яйцо является одним из популярных подарков на Пасху. Однако обычай этот возник задолго до появления христианства и других мировых религий.

Еще древние египтяне и персы красили яйца и дарили их своим друзьям. Этот обычай был связан с тем, что древние персы верили, что Земля когда-то вылупилась из яйца, и считали, что оно обладает чудесной силой.

Традиция обмениваться крашеными яйцами существовала у славян издавна и составляла обязательную часть праздника встречи весны. Яйцо считалось символом плодородия и весеннего возрождения. Во время праздников оно становилось предметом игр-обрядов, например катания яиц по желобу. Такие яйца назывались писанками.

После принятия христианства православная традиция соединилась с языческой символикой: яйца стали дарить на главнейший праздник христианского года – Пасху. Соблюдали этот обычай во всех слоях русского общества, от крестьянской избы до царского двора. Отсюда родилась и пословица: «Дорого яичко ко Христову дню – дорог подарок к празднику».

«Великоденским яйцом» стали называть не только пасхальное красное яичко, но и любой подарок на Пасху. Часто само яйцо становилось уже не тем простосердечным приношением святой Марии Магдалины, символизирующим радостную весть о воскресении, а дорогим, изысканным подарком.

При дворе царя Алексея Михайловича на Пасху расходовалось до 37 000 яиц, лебединых, гусиных, утиных, куриных и голубиных. Вместе с натуральными яйцами дарились деревянные и костяные яйца, резные или расписные. Их изготовление стало отдельным народным изобразительным искусством.

В XVIII–XIX веках производство подарочных пасхальных яиц становится самостоятельным видом ювелирного искусства. Наибольшей известности достигли пасхальные яйца, изготовленные в мастерских известной фирмы Карла Фаберже.

Что такое «Великий Индиктион»?

Вместе с принятой в Византии системой летоисчисления на Русь пришел и византийский календарь. На Руси его назвали «Миротворный круг», «Великий Индиктион», или «Церковный круг». Своим названием он обязан тому, что с точным летоисчислением было связано определение даты важнейшего христианского праздника – Пасхи.

В 325 году нашей эры в городе Никее на европейском берегу пролива Босфор собрался специальный Собор, участники которого создали «Круг великой Альфы» – систему исчисления даты празднования Пасхи, которая позднее стала известна на Руси под названием «Миротворный круг».

Одним из первых русских людей, занимавшихся проблемами хронологии, был Кирик, дьякон новгородского Антониева монастыря. В первой половине XII века он составил трактат «Учение ведати человеку числа всех лет».

В нем содержались расчеты дат Пасхи на много лет вперед. Видимо, эта методика и была распространена на Руси вплоть до 1492 года (7000 год от сотворения мира).

Как вы уже знаете, согласно Библии, существованию мира положен предел в 7000 лет. Поэтому в 1492 году, первом году «осьмой тысящи лет», пришлось созвать в Москве церковный Собор, определивший даты пасхи на будущие годы.

Вот что писал по этому поводу автор новой пасхалии (календаря пасхи) Геннадий Новгородский: «Мы написали это для простых людей, думающих о скончании мира сего. Пугаться его не должно, а следует ждать пришествия Христова во всякое время, потому что оно никому не ведомо». Далее Геннадий пишет, что его календарь рассчитан на 532 года «и может круговращаться сколько угодно раз, доколе мир стоит».

Почему календарь был рассчитан на 532 года? Расчеты показывают, что каждые 28 лет дни недели падают на те же самые числа месяцев, а каждые 19 лет совпадают дни по лунному календарю. От умножения этих двух чисел и получается число 532. Оно как бы примиряет между собой европейскую систему счисления и ту, которая была принята у древних евреев.

Каждые 532 года даты пасхальных полнолуний возвращаются к тем же дням недели и числам месяцев. Этот период с 582 года получил название Великого Индиктиона. Он состоит из 19 солнечных кругов и 28 лунных кругов. Поэтому пасхалию – таблицу для вычисления Пасхи – можно составить один раз на 532 года, и после их истечения она вновь повторится. Вот почему календарь, который составил Геннадий Новгородский, будет повторяться «доколе мир стоит».

Как устроен православный храм?

Ты, возможно, уже бывал в церкви, или, как ее называют верующие, храме. Несмотря на то что храмы отличаются по величине, архитектурной отделке, материалу, из которого они построены, – все они имеют одинаковое внутреннее устройство.

Каждая из частей православного храма имеет четко заданное практическое назначение, но наряду с этим у нее есть и второе – символическое значение, которое должно быть понятно верующему.

Мы входим в храм, поднявшись на паперть – крытое крыльцо. Над дверями нас встречает икона с изображением святого или того события, которому посвящен данный храм. Любопытно, что обычай устраивать в храме три двери сохранился с тех далеких времен, когда мужчины и женщины не могли входить в храм через одну и ту же дверь.

Внутри храм делится на три части – притвор, средняя часть (или собственно храм) и алтарь. Поскольку алтарь всегда обращен на восток, то притвор – западная часть храма.

В древности в притворе помещались те, кто еще не принял христианскую веру и пришел, чтобы посмотреть на богослужение. Поэтому там обычно находилась купель – сосуд для крещения. Теперь притвор – преддверие, через которое мы и войдем в храм.

Раньше храм обычно разделялся на три части невысокими деревянными решетками – мужчины и женщины не могли молиться вместе. Теперь храм представляет собой единое просторное помещение, главное место в котором занимает иконостас.

Перед иконостасом находится солея – приподнятая на одну ступеньку часть храма, чтобы верующие могли лучше видеть богослужение. Средняя часть солеи выступает вперед и называется амвоном – с нее священник произносит проповедь, а дьякон читает евангелие. На солее находятся отгороженные места – клиросы, где во время богослужения размещается хор. Они размещены справа и слева, потому что некоторые песни должны исполняться двумя хорами.

На солее находятся разнообразные светильники. Подсвечники ставятся на пол, паникадила – подвешиваются к потолку. Перед иконами подвешиваются лампады – небольшие масляные светильники. Когда в них горели свечи, то их пламя, колебавшееся от малейших движений воздуха, создавало в храме атмосферу священности всего происходящего, которую усиливала игра света и тени на блестящих деталях иконостаса.

С точки зрения верующего, огонь выражает пламенную любовь к Богу и тому святому, перед иконой которого поставлена свеча. Поэтому свечи и ставились перед изображением того святого, к которому верующий обращался с просьбой.

Во время богослужения священник использует еще один светильник, который он носит в руках и осеняет им верующих. Он состоит из двух перекрещенных свечей и называется дикирием. Когда служит архиерей или патриарх, используется светильник с тремя свечами – трикирий.

Важной частью богослужения является каждение. С древнейших времен во время богослужения производилось сжигание особых ароматических веществ. Этот обычай сохранился и в православной церкви.

В кадило – небольшой сосуд с щелями для прохождения воздуха – вкладываются тлеющие угли и кусочки благовонной смолы – ладана. Во время богослужения священник раскачивает кадило и окуривает ладаном верующих, иконы и святые дары. Поднимающиеся вверх облака фимиама символизируют святой дух.

Иконостас – стена, которая отделяет церковь от алтаря. В иконостасе три двери: две небольшие и одна, центральная, главная, называемая царскими вратами. Название это означает, что Царь (Бог) невидимо входит в эту дверь во время богослужения. Поэтому обычно царские врата закрыты, и проходить через них могут только священнослужители.

Важнейшей частью храма является алтарь. Входить туда могут только священнослужители. Главная часть алтаря – престол. Это обычный стол, накрытый антиминсом – шелковым платком, на котором вышито изображение положения Иисуса Христа в гроб. На антиминсе делается надпись о дате освящения храма. Освященный патриархом антиминс присылается в храм, и только с этого времени в нем можно совершать богослужение.

Антиминс накрыт одеждами – тонкой, которая называется срачицей, и верхней – индитией, напоминающей парчовую скатерть, спускающуюся до самого пола. На престоле находятся крест, Евангелие в богато украшенном переплете и дарохранительница – специальный сосуд для хранения освященной просфоры.

Слева от престола устанавливается еще один стол, который называется жертвенником. На нем хранятся священные сосуды – потир и дискос и совершается приготовление святых даров для богослужения.

Чем часовня отличается от храма?

Часовней называется небольшой храм, не имеющий алтаря. Обычно часовни строились на местах совершения чудес или в ознаменование важных событий. Сооружали часовни и в честь особо чтимых икон.

Часовни начали строить практически сразу же после признания христианства как официальной религии. Первоначально они ставились над входами в подземные кладбища и катакомбы – храмы, расположенные в пещерах.

Поскольку в часовне нет алтаря, в ней не бывает и постоянного священника. В определенные дни года в часовне проводятся молебны, для которых приглашается священник из ближайшего прихода. Многие часовни служили надгробными памятниками над могилами христианских мучеников. В католических странах часовни строят вблизи перекрестков и просто на открытых местах, чтобы проходящие могли помолиться богу.

В России первые часовни появились на местах языческих святилищ. В «Повести временных лет» рассказывается о том, что после принятия христианства киевский князь Владимир повелел сбросить в реку языческих идолов и установить на этом месте часовню. Позже она была заменена каменным храмом.

Известно, что и в других местах, где располагались языческие святилища, на их месте ставили крест, а затем строили часовню. Часто часовня посвящалась тому святому, на которого переходил языческий культ, связанный с данным местом. Так, в Ростове Великом часовня во имя святого Власия была сооружена на месте святилища, посвященного языческому богу Велесу. В Новгороде на месте святилища Перуна построили часовню, посвященную Илье-пророку.

По мере распространения христианства отшельники возводили часовни в глухих местах, там, где не было возможности построить большой храм. Сергий Радонежский соорудил небольшую часовню в глухой лесной чаще неподалеку от селения Радонеж. Около часовни он выкопал для себя келью. Позднее на месте часовни была построена Троице-Сергиева лавра.

Так же возник Соловецкий монастырь. Начало ему положила часовня, построенная Зосимой и Савватием Соловецкими.

При Петре Первом строительство часовен было резко ограничено, поскольку власти решили, что ими могут воспользоваться старообрядцы. Но уже в 1734 году жесткие законы были отменены, и строительство часовен было передано в ведение местных архиереев.

Часовня является местом совместных молитв. Так, построенная в начале XVII века в Москве часовня в честь Иверской иконы пресвятой Богородицы в течение 300 лет является местом паломничества и молитвы.

Как в названиях московских церквей отразилась их история?

Обычно название церкви указывает на особенность места, где она находится, и на имя святого, которому она посвящена. В городах это название урочищ и улиц, а в деревнях – особенность места. Например, церковь Спаса Нерукотворного в подмосковном селе Уборы называлась Спас на бугре, поскольку стояла она на высоком бугре над Москвой-рекой. Недалеко от Варварских ворот стоит богато украшенная церковь Всех святых на Кулишках. Она была построена в XVII веке на месте старой деревянной церкви, возведенной московским великим князем Дмитрием Донским в ознаменование победы русских над татарами на Куликовом поле в 1380 году. Считается, что церковь отмечает начало маршрута, по которому князь повел войска на юг для участия в знаменитой битве, сыгравшей важную роль в освобождении России от татарского ига. Свое название церковь получила от древнерусского слова «кулига» – «плохое место, овраг, яма».

Недалеко от нее, на улице Забелина, стоит живописная церковь Святого Владимира в Старых садах. Ее название происходит от того, что в XVI и XVII веках здесь находились царские сады, которые спускались с горы до самой реки. Церковь была посвящена князю Владимиру, который принес христианство на Русь в X веке и позже был канонизирован.

Некоторые церкви строились на средства жителей какой-нибудь из городских слобод. Так возникло название храма Николая Чудотворца в Плотниках. Иногда происходило обратное – церковь давала название окружавшим ее улицам и переулкам. Так церковь во имя иконы Пресвятой Богородицы «Неопалимая купина» дала название Неопалимовскому переулку, а народное название праздника этой иконы – Мария Плющиха – проходящей поблизости улице.

Сходному явлению обязано возникновение название Петроверигского переулка – от церкви святого Петра, что в веригах, то есть в цепях. В Древней Руси ношение вериг – нательных цепей – было одним из способов угнетения плоти. Их, например, часто надевали юродивые.

Поскольку количество церквей, посвященных одним и тем же святым, было достаточно большим, их и различали по названию, данному народом. Отсюда и появились названия многих улиц и переулков – Пятницкая (от церкви Великомученицы Параскевии), Могильцевский (поскольку на этом месте когда-то было кладбище), Обыденский (в память о том, что стоявшая в переулке церковь была построена «обыденкой», то есть всеми жителями округи за несколько дней). Такой способ возведения церквей и домов применялся после стихийных бедствий (наводнений, пожаров).

Почему Покровский собор называют храмом Василия Блаженного?

Раньше, до XVI века, на том месте, где сейчас находится храм Василия Блаженного в Москве, стояла церковь Св. Троицы, а на кладбище при церкви был похоронен юродивый Василий (юродивый то же самое, что и блаженный).

В 1555–1561 годах русские архитекторы Барма и Постник по повелению царя Ивана Грозного построили на месте старой церкви новый великолепный храм в честь победы русского войска над Казанским ханством. Барма и Постник возвели по-народному яркий и торжественный памятник, который должен был увековечить память о тех, кто погиб в этом военном походе. Этот храм получил название Покрова, что на рву. Одна часть названия связана с тем, что этот храм был посвящен также празднику Покрова Богородицы, которая, по преданию, простерла покрывало над войском и таким образом укрыла его, спасла от поражения. А вторая часть названия – на рву – была обязана тому месту, на котором был возведен храм. Оно было и в самом деле необычным – самое высокое на площади, на крутом обрыве над Москвой-рекой, а рядом ров, защищающий кремлевскую стену.

Храм Покрова был необычайно живописным и состоял из девяти разновеликих церквей, расположенных вокруг одной – центральной. А в 1588 году к ним была пристроена еще одна небольшая церковь – храм Св. Василия. Народ же воспринимал его так, как будто он был построен в честь Василия юродивого, и с тех пор вместе с официальным названием – Покровский собор – к нему приклеилось народное название – собор Василия Блаженного. А в настоящее время, наверное, мало уже кто знает его настоящее название – храм Покрова, или Покровский собор. Он больше известен своим вторым именем – собор Василия Блаженного.

Как в Москве появился храм Христа Спасителя?

Сразу после окончания Отечественной войны 1812 года, когда русские войска победили Наполеона, царь Александр I решил возвести в Москве в честь этой победы храм Христа Спасителя. 25 декабря по старому стилю, то есть в день Рождества Христова, царь издал высочайший манифест, в котором говорилось о создании в Москве церкви во имя Спасителя Христа, чтобы сохранить вечную память о беспримерном усердии, верности и любви к вере и отечеству, какие российский народ проявил в трудные годы войны.

Сначала был разработан проект храма, автором которого был архитектор Александр Витберг. По его замыслу, храм Христа Спасителя должен был стоять на склоне горы или холма, поэтому решено было строить его на Воробьевых горах. 12 октября 1817 года там состоялась торжественная закладка храма, и на это торжество пришло почти все население Москвы, около 100 000 человек. Но после закладки храма его строительство так и не началось.

Уже после смерти Александра I, в 1830 году, царь Николай I приказал сделать новый проект храма, над которым стал работать другой архитектор – Константин Андреевич Тон. Через два года проект был готов и одобрен Николаем I, но работы снова отложили, и только в 1837 году была создана новая «Комиссия по сооружению храма». Решили поменять и место, где должен был стоять храм. Царь Николай I выбирал его лично. Он облюбовал место недалеко от Кремля, где свыше 300 лет находился Алексеевский женский монастырь. После того как царь выбрал это место для нового храма, монастырь переселился в Красное Село, а храм Христа Спасителя наконец-то начали строить. Его строительство продвигалось очень медленно, но это было не удивительно, потому что сооружение возводилось на века. Одна только толщина кирпичных стен храма составляла 3 метра 20 сантиметров. А всего на строительство ушло 40 000 000 кирпичей. Снаружи храм отделывали еще и мраморными плитами, а соединения мраморных частей с кирпичом заливали свинцом.

Стены храма расписывали 38 самых знаменитых художников России, и среди них И. Крамской, В. Маковский, В. Верещагин, В. Суриков и другие. В это время в России правил уже Александр II, а храм все продолжали строить. Строительные леса с него были окончательно сняты только в 1858 году, но работы еще продолжались. Надо было отделать его внутреннее убранство. Летом 1882 года храм был окончательно готов, но все еще стоял закрытым. К тому времени погиб уже и царь Александр II. И наконец 26 мая 1883 года, спустя десять дней после коронации царя Александра III, состоялось освящение храма Христа Спасителя, а весной 1884 года «Комиссия по сооружению храма» передала его специальному управлению, которое называлось «Управление по заведению Московским кафедральным во имя Спасителя Христа собором».

Так что храм Христа Спасителя строился 45 лет и участие в его судьбе приняли четыре царя. После окончания строительства на западном крыле храма была укреплена мемориальная доска с надписью:

«Завещано императором Александром Первым

Заложил император Николай Первый 10 сентября 1839

Довершил император Александр Второй

Освящен при императоре Александре Третьем 26 мая 1883.»

Просуществовал храм Христа Спасителя в первоначальном виде всего 48 лет: в 1931 году, уже при советской власти, его разрушили большевики, а на том месте, где стоял храм, долго оставался огромный котлован, где потом построили плавательный бассейн «Москва». Но теперь нет уже и бассейна, здесь снова возведен храм Христа Спасителя, только уже не из кирпича, а из железобетонных плит.

Почему Архангельский собор стал главным собором Кремля?

В 1504 году по приглашению великого князя Ивана III в Москву прибыл итальянский архитектор Алевизо Нуово (Фрязин). Именно он в 1505–1508 годах на месте храма XIV века построил в Московском Кремле собор, посвященный Архангелу Михаилу.

Это был пятикупольный храм, в планировке которого и особенно в декоративной отделке фасадов преобладали традиционные приемы русского зодчества. Вместе с тем они широко сочетались с элементами архитектуры итальянского Возрождения. Некоторые из них были придуманы самим Алевизо: декоративные карнизы, пилястры с резными капителями.

Необычайно пышная отделка, просторный интерьер с высокими сводами были связаны с назначением собора, служившего усыпальницей русских великих князей (затем царей до Ивана V) до перенесения столицы государства в начале XVIII века в Петербург. Здесь похоронены Иван Калита, Иван III, Иван Грозный, а также погребены прославленные герои Куликовской битвы – Дмитрий Донской и Владимир Храбрый.

При Иване Грозном собор был расписан изнутри, однако эта стенопись не дошла до нас. В 1652–1666 годах большая группа художников, в которую входили лучшие царские живописцы и крупнейшие провинциальные мастера, заново расписала храм, повторив сюжетную канву живописи XVI века. Во время реставрационных работ 1953–1955 годов эта живопись была восстановлена, а поздние слои удалены.

Особенностью стенописи Архангельского собора является то, что хотя вся она посвящена сюжетам из Священного Писания, но в них включены изображения более шестидесяти реальных исторических лиц. Таким образом, в портретах нашла отражение история Русского государства от княжения Ольги и Владимира киевских до времени Ивана Грозного.

Отдельную группу составляют изображения московских великих князей от Ивана Калиты до Ивана III, которые погребены в соборе. Помещенные в нижнем ярусе стен надгробные изображения князей как бы составляют торжественное церемониальное шествие. Каждый образ имеет индивидуальную характеристику. Над княжескими фигурами в круглых медальонах помещены изображения святых, благословляющих князей.

Иконостас Архангельского собора XVI века не дошел до наших дней. В 1680–1681 годах был сделан новый четырехъярусный иконостас, украшенный золоченой резьбой по дереву. Иконы для него писали царские художники, в их числе замечательный мастер Федор Зубов.

Именно благодаря своему великолепному убранству и назначению (царская усыпальница) Архангельский собор и считается главным собором Кремля.

Для чего в Москве строились монастыри?

На первый взгляд, ответ на этот вопрос может быть очень простым. Монастырь – это место, где живут и молятся монахи. В этом отношении московские монастыри не были исключением. Здесь тоже жили и молились монахи. И все-таки, если сказать только об этом, ответ будет неполным.

Если вам когда-нибудь доводилось бывать в монастырях или хотя бы видеть их издалека, вы, наверное, обратили внимание на то, какие это мощные сооружения, какие толстые и крепкие у них стены с башнями и бойницами. Не монастыри, а настоящие крепости.

Оказывается, монастыри были не только местом жительства монахов, но и крепостями. Некоторые монастыри специально строились вокруг Москвы для защиты города от вражеских нашествий. Самые крупные из московских монастырей загораживали город с юго-востока и юга, откуда враги чаще всего и нападали на Москву.

Конечно, сейчас все эти монастыри находятся в черте города, но тогда, когда они строились, Москва была не такой большой и монастыри окружали ее надежным полукольцом.

Самым крупным на юго-востоке от Москвы был Спасо-Андроников монастырь. Он был основан еще в середине XIV века и сохранился до наших дней. Правда, за это время его несколько раз перестраивали и переделывали.

К югу от Спасо-Андроникова монастыря в 1462 году выстроили еще один, Новоспасский, монастырь. Его назвали Новоспасским потому, что до этого был уже Спасский монастырь в Кремле, который по приказу великого князя Ивана III был переведен во вновь выстроенный монастырь.

Сначала этот монастырь окружали деревянные укрепления, а потом его обнесли толстыми каменными стенами.

Еще южнее от Новоспасского находился построенный в 1370 году Симонов монастырь. У него такие могучие стены и башни, каких не имел тогда ни один из московских монастырей. В настоящее время этот когда-то мощный монастырь-крепость находится в полуразрушенном состоянии.

На юге Москвы недалеко друг от друга расположены сразу три крупных монастыря – Данилов, Донской и Новодевичий.

Данилов монастырь был основан в 1382 году московским князем Даниилом. Это самый древний из сохранившихся монастырей в Москве. В настоящее время здесь находится административный центр Московской патриархии.

А в 1591 году Данилову, Симонову и Новоспасскому монастырям пришлось защищать город от очередного набега татар. На их башнях были установлены пушки, которые вели огонь по наступающим ордам.

На левом берегу Москвы-реки в Лужниковской излучине на пути татарских войск стоял Новодевичий монастырь. Он был основан в честь победы русского войска над литовцами, в результате которой был отбит город Смоленск. Поэтому новый монастырь был назван Новодевичьим Смоленским. Это также был единственный монастырь, в котором жили не мужчины, а женщины-монахини. Но во время войны с татарами на его стенах находились, конечно, не они, а русские воины, которых туда специально направили.

А вот место между Даниловым и Новодевичьим монастырями, где потом выстроили Донской монастырь, оказалось незащищенным. Там расположили передвижную деревянную крепость, которую называли Гуляй-городом.

После того как русские воины отогнали татар от Москвы, началось строительство нового монастыря на том месте, где Москву защищал гуляй-город. Этот монастырь получил название Донского. Так вокруг Москвы образовалась цепь монастырей, которые стали надежным щитом города.

Чем знаменит Ивановский монастырь в Москве?

Сам внешний вид Ивановского монастыря наводит на мысль, что здесь была не только церковь, но и тюрьма. Хотя его башни и крепостные стены построены в XIX веке, они воспроизводят первоначальную архитектуру XVI века, когда каждый монастырь напоминал небольшую крепость.

За этими стенами находили приют многие женщины из аристократических семей. Так, когда Иван Грозный в приступе гнева убил собственного сына, его вдова была заключена сюда до конца своих дней.

В темной истории Ивановского монастыря есть и эпизоды, связанные с так называемой княжной Таракановой и монахиней Досифеей.

Как известно, княжна Тараканова выдавала себя за дочь императрицы Елизаветы от тайного брака с Алексеем Разумовским и утверждала, что она является наследницей русского престола. Путешествуя по Европе, она пыталась добиться поддержки у монархов, чтобы потом предъявить права на русский трон.

Императрица Екатерина II послала в Италию, где в это время находилась дерзкая авантюристка, Алексея Орлова, одного из своих фаворитов. Он соблазнил девушку, которая безумно влюбилась в него, захватил ее и доставил в Санкт-Петербург по фальшивым документам. Там она была посажена в Петропавловскую крепость, где и умерла в 1785 году.

Вскоре после этого другая девушка была тайно привезена из-за границы в Ивановский монастырь и пострижена в монахини под именем Досифеи. Историки считают, что это она была родной дочерью императрицы Елизаветы и Разумовского. Вероятно, Екатерина узнала о ее существовании и, наученная горьким опытом, решила посадить возможную соперницу под замок. Досифея прожила в Ивановском монастыре 25 лет в строгой изоляции от других монахинь.

Когда она умерла в 1810 году, то ее похоронили в семейной часовне Романовых в Ново-Спасском монастыре. Тот факт, что на похоронах присутствовали члены императорской семьи, косвенно подтверждает слухи о ее происхождении.

Только однажды в Ивановском монастыре был заслуженно наказан настоящий преступник. Жестокая помещица Дарья Салтыкова, прозванная Салтычихой, которая мучила и убивала своих крепостных, была заключена здесь в 80-х годах XVIII века. Жестокость ее наказания сопоставима с тяжестью совершенных ею преступлений. Она была посажена в подвал под внешней стеной, отгороженный от улицы толстой решеткой. Все проходившие могли оскорблять ее, плевать и кидать камнями или колотить палками. Ее крики были слышны до самой смерти в 1801 году.

Где находится Андроников монастырь?

Андроников Спаса Нерукотворного мужской монастырь находится в Москве, на реке Яуза. Он был основан в 1360 году в качестве защиты на юго-восточных подступах к Москве. Имя свое монастырь получил в честь первого игумена – Андроника. В XIV–XVII веках монастырь был одним из центров переписки книг.

В 1420–1427 годах в монастыре был построен выдающийся памятник раннего московского зодчества – белокаменный четырехстолпный Спасский собор. Его интерьер был расписан фресками, созданными группой мастеров под руководством великих иконописцев Даниила Черного и Андрея Рублева. В настоящее время их фрагменты можно увидеть на стенах собора. Известно, что Андрей Рублев был иноком этого монастыря, и здесь же покоится его прах. Как и многие другие монастыри, Андроников монастырь был обнесен массивной стеной с башнями и бойницами. В прошлом веке они были разобраны, но при реставрации полностью восстановлены.

С 1947 г. монастырь объявлен мемориальным заповедником древнерусского искусства имени Андрея Рублева (в 1960 году открыт после реставрации, проведенной под руководством архитектора Л. А. Давида). В собрании музея находится около 2 000 произведений искусства XIV–XVIII веков, собранных во время многочисленных экспедиций.

Кто основал Донской монастырь?

Донской монастырь основан царем Феодором Иоанновичем более 400 лет назад, в 1591 году, в память об избавлении Москвы от нашествия татар. Избавление это приписывалось Донской иконе Божьей Матери, прославившейся еще при Дмитрии Донском. Икону эту носили по полкам перед Куликовской битвой. Когда в 1591 году подступили к Москве татары под предводительством хана Кази-Гирея, царь Феодор Иоаннович целую ночь молился перед иконой. На другой день произошло сильное сражение. Враги, устрашенные невидимою силою, отступили, и столица была спасена.

В память этого чудесного избавления Москвы от врагов, Феодор Иоаннович воздвиг Донской монастырь и постановил ежегодно 19 августа поклоняться чудотворной иконе Донской Богоматери и совершать крестный ход из Успенского собора в Донской монастырь. В 1684 году заложен был новый храм, замечательный своими размерами и красивейшей архитектурой, в честь Донской иконы Божьей Матери – главной святыни монастыря.

Что такое схима?

Схимой называется разновидность монашества, отличающаяся особо строгим воздержанием. Впервые схима была установлена на VI Вселенском соборе в 680 году. В отличие от обычного монашества, она предполагает полное одиночество. Схимники покидают свою келью только для участия в богослужении или отправления физиологических потребностей. При принятии схимы монах дает обеты жить по еще более строгим правилам, чем в обычном монастыре.

Правила перехода от монашества в схиму были приняты в начале IX века. Установили, что монах может перейти в схиму спустя четыре года после пострижения.

В православной церкви существуют два вида схимы: великая и малая. При пострижении в малую схиму монах не принимал дополнительных обетов. Он снимал традиционный клобук (монашеское покрывало) и вместо него облачался во власяницу, грубую рубашку из жестких волос какого-нибудь животного.

Обряд пострижения в великую схиму отличался особой торжественностью. В это время монаху присваивалось новое имя, он заново принимал все монашеские обеты. Считалось, что принявший великую схиму уподобляется отцам и учителям церкви. Поэтому составной частью обряда являлось крещение. Принятие великой схимы означало начало новой жизни. Монах отбрасывал весь пройденный путь и становился на прямую дорогу, ведущую в рай.

Вначале великую схиму принимали только монахи-мужчины. Лишь в XV веке в Русской православной церкви ввели особый порядок (чин) пострижения женщин в великую схиму. Правда, женщин-монахинь не крестили вторично, а лишь совершали обряд омовения ног.

Пострижение в великую схиму могло заменять соборование. Обычно перед кончиной царь или патриарх принимали великую схиму.

Принявший великую схиму не мог совершать богослужения и таинства. Все свое время он посвящал молитве и чтению священных книг. Ежедневно великий схимник должен был читать определенные главы из Апостола и Евангелия, а также совершать ектению – покаянную молитву. Схимник мог заниматься и наставничеством, готовя более молодых монахов к принятию таинств.

Самым строгим воздержанием отличается великая схима в Греческой православной церкви. Со временем строгости монашеских обетов были смягчены. В последнее время великие схимники отличаются от остальных монахов тем, что не выполняют никаких работ в монастыре.

Что такое церковный раскол?

Большинство богослужебных книг на Руси переписывалось от руки. Понятно, что при этом часто появлялись пропуски, неточности, ошибки. В различных районах страны одни и те же обряды совершались по-разному. Со временем церковному руководству стало необходимо устранить все подобные разночтения.

В 1654 году по инициативе патриарха Никона в Москве собрался церковный Собор, на котором было решено сравнить церковные книги с греческими оригиналами и установить единый и обязательный для всех порядок совершения обрядов. В частности, верующим предлагали креститься не двумя, а тремя пальцами. Изменения также коснулись текстов молитв и церковных песнопений и даже одежды священника.

Однако многие священники и даже руководители церкви выступили против постановлений Собора. Они стремились сохранить старые, привычные верующим обряды и церковные книги, поэтому не подчинились постановлениям Собора и объявили о своем отходе от православной церкви во главе с Никоном.

Таких людей и стали называть старообрядцами.

Старообрядческое движение стало своеобразной формой социального протеста крестьян не только церковным, но и государственным властям.

Последствия этого раскола не уда лось преодолеть и до сих пор. Правда, в XVIII веке правительство наконец признало существование старообрядчества. Только тогда в городах появились старообрядческие церкви, кладбища и даже монастыри. Постепенно в России образовалось два направления православия – старообрядческое и никонианское.

Чем интересно «Житие протопопа Аввакума»?

Протопоп Аввакум был одним из самых известных и непримиримых старообрядцев. «Житие протопопа Аввакума» – это выдающийся памятник русской литературы, интересный не только как произведение старообрядческой литературы. В нем совершенно по-новому открылся характер человека, не подчинившегося навязываемым ему церковным догматам.

Почему исследователи так высоко оценили рассказ обычного священника о своей жизни, его напряженные размышления о боге, греховных помыслах, аресте, ссылке, путешествии по Сибири, скитаниях, преследовании со стороны церковных и земских властей, о монастырских тюрьмах?

Ничего подобного до этого в русской литературе не было. Обычно авторы рассказывали о выдающихся людях своего времени, о царях и князьях, подробно описывали чудеса святых и подвиги героев. Народная литература чаще выполняла функции литературы развлекательной: в отличие от церковной книжности в ней высмеивались пороки того времени, неумелые и глупые люди.

Аввакум впервые обратил внимание на простого человека, его боли, заботы, страдания. К нам обратился простодушно-доверчивый рассказчик, который то вспоминает о приключившемся с ним, то характеризует ту ситуацию, в которую он попадает, иногда дает и портретные или пейзажные зарисовки.

Популярность памятника обусловлена и тем, что Аввакум соединил в одном произведении черты хорошо знакомых читателю произведений. С одной стороны, он пишет в стиле житийной литературы, где последовательно рассказывалось о жизни будущего святого, начиная с детства до совершения им первых чудес. Во-вторых, он использовал занимательность интриги, свойственную бытовой повести. Только здесь в центре рассказа находятся не похождения плута или проходимца, а удивительная история страданий человеческого духа, которая захватывает читателя не хуже вымышленной.

И, наконец, в памятнике использованы элементы биографии – одного из самых популярных жанров в литературе. Ведь каждому интересно узнать подробности жизни другого человека. Не случайно многие подражают великим рыцарям и путешественникам и придумывают себе идеал!

Так и получилось, что интересное по содержанию «Житие протопопа Аввакума», написанное разговорным языком своего времени, открыло новые пути в изображении личности и дорогу для развития новых жанров – бытовой повести и биографии.

Кто такие столпники?

Хотя первое упоминание об отшельнике, который поднялся на каменную башню (столп), чтобы удалиться от мира и заниматься там благочестивыми размышлениями, относится к 873 году (в сочинениях Ефрема Сирина), их время наступило только через сто лет.

В V веке нашей эры к такому способу уединения обращались многие, но наиболее известен Симеон (390–459), о котором стоит рассказать подробнее. Сначала он был пострижен в монахи в одном из монастырей Северной Сирии, а затем, в 423 году, уединился на каменной башне, где проводил все время в молитвах. Вначале башня была невысокой (около 5 метров), но постепенно ее достраивали, и, наконец, она достигла почти двадцатиметровой высоты. Известие о таком подвиге во имя веры распространилось по всему христианскому миру, и к Симеону стали собираться огромные толпы верующих. Видимо, поэтому его башня и была постепенно надстроена. Его известность продолжала расти. Многие просили у него совета и наставления. Даже император Рима обратился к нему с посланием.

Каждый, кто приходил за помощью к Симеону, получал в подарок маленькую иконку с портретом отшельника. Естественно, что у Симеона постепенно появилось много последователей как на Ближнем Востоке, так и в других странах, в том числе и на Руси.

Среди русских святых наиболее известны Никита Переяславский (умер в 1186 г.) и Савва Вишерский (умер в 1461 г.).

К ним также собирались толпы паломников. Рассказывают, что Никита-столпник исцелил больного Михаила, сына князя Всеволода III, коснувшись его посохом. Но жизнь отшельника закончилась трагически. Пришедшие к нему за благословением люди приняли его блестящие от времени цепи за серебряные и убили отшельника. Но память о нем продолжала жить, и в 1556 году он был канонизирован (включен в число святых).

Савва Вишерский прожил более благополучную жизнь. Он происходил из древнего дворянского рода Бороздиных. В 1418 году он ушел на реку Вишеру и там, в семи верстах от Новгорода, построил деревянную церковь, а рядом столп – деревянную башню, на которой проводил все свое время. Только по субботам он спускался в монастырь. В 1461 году Савва умер, и тогда же Пахомий Логофет, выходец из Греции, написал его житие. С тех самых пор ежегодно 1 октября церковь чтит память Саввы.

Что такое красный угол?

Красный, или передний, угол в избе располагался по диагонали от печи. В нем размещались иконы. Они встречали каждого, кто входил в избу. Поэтому место под иконами считалось самым почетным. Сюда приглашали сесть самых уважаемых гостей. Отсюда выражения – «сидеть под образами», а также «сесть повыше» (ближе к красному углу).

Убранство крестьянского дома была достаточно бедным и неярким. Свежеобструганные, тщательно вымытые, бревна имели натуральный цвет древесины – сначала светлый, а со временем – более темный. Деревянная мебель сливалась по цвету со стенами и полом. Цветовое разнообразие в интерьер избы вносили занавески, скатерть, полотенца. Но их рисунок чаще всего содержал два цвета – белый и черный или красный.

Поэтому угол, где находились цветные иконы, убранные золочеными окладами и вышитыми полотенцами, постоянно освещенный горящей лампадой, не мог не привлечь к себе внимания любого входящего в комнату.

Красный угол был важнейшим местом в избе и потому, что там человек общался с Богом. Именно сюда обращался человек и в радости, и в горе.

Почему на русском Севере ставили деревянные кресты?

Обычай ставить деревянные кресты был распространен на всем русском Севере. Но наибольшее количество таких крестов стоит на приметных местах морских берегов: на выступающих в море мысах, в устьях рек, местах, где можно было подойти к берегу, не опасаясь мели или подводного камня, около мест, где всегда водилась рыба.

Обычно такой крест ставился теми, кто впервые посетил данный берег. А для того, чтобы пришедшие на это место знали, чем оно отличалось, на кресте вырезалась специальная надпись.

Любопытно, что еще в середине XVIII века русский ученый Ломоносов, составивший инструкцию для моряков, отправлявшихся вдоль Северного морского пути, специально указывал на существование подобных крестов и обязывал офицеров ставить собственные кресты.

Кроме опознавательных знаков на морском берегу ставились памятные кресты. Обычно они отмечали те места, где выбрасывало остатки судов, погибших в открытом море. На таких крестах вырезались фамилии моряков, погибших на данном судне. Часто к ним прикреплялись дощечки, обломки судов, на которых вырезались соответствующие надписи.

Если такие кресты находились вблизи населенных пунктов, то они становились объектами поклонения. Такой крест представлял собой довольно-таки сложное сооружение. Он вырезался из цельного бруса и укреплялся в глубоком каменном фундаменте.

Наконец, также на Севере были распространены и охранительные кресты. Они ставились на участке перед тем, как на нем начиналось строительство дома. Считалось, что такой крест охраняет дом и поле от нечистой силы.

Интересно, что подобные кресты никогда не уничтожались и всегда переносились при переезде на другое место.

Ислам

Во что верят мусульмане?

Ислам, или мусульманская религия, возник в начале VII века н. э. на Аравийском полуострове. Его появление связано с образованием государств, объединивших племена скотоводов-кочевников. Центром ислама стал город Мекка, являвшийся центром обширного оазиса, а также торговым и культовым центром.

Предание связывает происхождение новой религии с мекканским купцом Мухаммедом. Он начал проповедовать ислам около 610 года н. э. В отличие от древнейших арабских верований, в исламе признавался только один бог – Аллах. Он не имел телесного образа и являлся творцом мира и самого человека.

Согласно Корану, священной книге мусульман, Мухаммед был лишь пророком – посланником Бога на земле. Приверженцы ислама объявили своей главной святыней Каабу – храм, находящийся в центре Мекки, в стену которого был вставлен упавший с неба метеорит – черный камень. Большинство кочевых племен считали его священным, поэтому согласились считать его и главной святыней новой религии.

Само слово «ислам» в переводе с арабского означает «покорность», оно отражает основную обязанность верующих ежедневно молиться и пребывать в полной зависимости от воли Аллаха.

В отличие от Библии в Коране был предсказан близкий конец мира. Он изображался как суд, во время которого Аллах награждал праведников и наказывал грешников. Поэтому непременной обязанностью всех мусульман является помощь ближнему: Коран обязывает богатых жертвовать в пользу бедных.

Даже в наше время во время Уразы-байрама, главного праздника мусульманского календаря, в мечетях устраивается бесплатное праздничное угощение.

В наше время ислам является одной из признанных мировых религий, общее количество его приверженцев в мире превышает 400 000 000 человек. Они живут в Азии, Африке и Европе. Во многих странах (Иране, Ираке, Саудовской Аравии) ислам является господствующей религией.

Как сложился культ святых в исламе?

Почитание святых в исламе складывалось постепенно. В первые века существования религии культа святых не существовало. Признавалось лишь почитание Аллаха. В ранних версиях Корана вера в святых расценивалась как «навязывание товарищей Богу».

Однако после смерти пророка Мухаммеда вокруг него начинает складываться культ. Со временем почитать стали не только пророка, но и членов его семьи: жену Хадиджу, дочь Фатиму, ее мужа Али и их потомков. Чуть позже в этот пантеон вошли сподвижники Мухаммеда и представители других религиозных систем. Например, Иисус Христос в исламе выступает как пророк Иса.

Праотец, почитаемый иудеями и христианами под именем Авраама, чтится и мусульманами, которые называют его пророком Ибрахимом. В исламе почитается Пресвятая Богородица – дева Мариам, матерь пророка Исы.

Появление святых потребовало от религиозных лидеров разработать систему правил, руководствуясь которыми верующие могли бы выразить им свое почтение. Главным из них стала зийара, то есть обязательное посещение могил святых. На их гробницах и мавзолеях в определенные дни стали совершать молитвы и праздничные службы.

К особо почитаемым святыням, например могиле имама Али в городе Наджав или могиле имама Хусейна в городе Кербела, приходят паломники. Паломничества эти приравниваются к паломничеству в Мекку.

По мере распространения ислама к святым добавилось почитание вали (набожных, преданных вере людей). Считается, что они обладали благодатью (лутф) и силой творить добро (барака).

О каждом святом складывался свой цикл легенд. Мусульманское духовенство, стремясь упрочить собственное положение, способствовало их распространению.

Согласно исламскому вероучению, каждый святой является исполнителем воли Аллаха. Свои чудесные способности он проявляет в заботах о верующих. Поэтому ни один из них не может претендовать на звание пророка.

Как молятся мусульмане?

В отличие от христианства Коран не предписывает обязательный порядок молений. Тем не менее на протяжении веков сложился комплекс ритуальных молитвенных поз и движений, которые должны сопровождаться произнесением молитвенных текстов.

Ежедневный молитвенный цикл, обязательный для всех мусульман, состоит из пяти молитв. Каждая из них должна начинаться с очистительного омовения и снятия обуви перед входом. Затем верующий должен встать лицом к Мекке и, опустив руки вдоль тела, произнести формулу намерения совершить определенную молитву. Затем, подняв руки на уровень лица, верующий произносит формулу, возвеличивающую Аллаха, прижав руки к груди, читает определенную суру (главу Корана), совершает поясной поклон и произносит хвалу Аллаху.

Со словами «Да услышит Аллах того, кто восхвалил его» опускается на колени, совершает земной поклон, касаясь лбом земли. Затем садится на пятки и произносит: «Аллах Акбар!» («велик Аллах»). Эта молитва может совершаться верующими в любом подходящем месте, в том числе и в мечети. При этом женщины всегда молятся отдельно от мужчин. Во время молитвы нельзя разговаривать, смеяться, плакать и даже кашлять.

В настоящее время подобная молитва совершается верующими только по пятницам – в священный для мусульман день, когда в мечетях и около них собирается много народу.

В древнеарабской мифологии словом «Аллах», что в переводе на русский язык означает «бог», обозначалось главное божество, которое считали создателем мира и людей, а также предводителем и отцом остальных богов. Первоначально он был одним из богов-предков, которого постепенно стали почитать в большинстве древнеарабских племен.

Одно из главнейших святилищ, посвященных этому богу, находилось в арабском городе Мекке. Любопытно, что в это время Аллах представлялся в человеческом образе, и у него даже была супруга – богиня Аллат, а также две дочери – Узза и Манат.

При появлении ислама как единой монотеистической религии был использован образ Аллаха как наиболее близкий и привычный для большинства арабских племен. Однако в отличие от Иисуса Христа образ Аллаха утратил человеческие черты.

Согласно Корану, Аллах вообще не имеет телесного образа. Он всемогущ, вездесущ, а также вечен и неизменен. Понятно, что все мифы, связанные с почитанием жены и дочерей Аллаха, также были отвергнуты исламом и приписаны проискам дьявола – Иблиса.

Как и Иисус Христос, Аллах совершал чудеса, выступая как страшный и всемилостивый Бог, карая грешников, он неизменно помогал своим сторонникам.

Любопытно, что в исламе сохранились и общие мифологические сюжеты, например, рассказ о Страшном суде, во время которого Аллах накажет грешников и наградит праведников.

Даже в образе исламского Аллаха сохранились черты глубокой древности, например его 99 имен.

Что такое хадж?

В переводе с арабского слова «хадж» означает «идти вперед», этим словом называется паломничество мусульман в святой город ислама Мекку, который расположен в Саудовской Аравии. По мусульманским законам каждый мусульманин должен хотя бы раз в жизни совершить хадж. Если кому-то тяжело это сделать из-за болезни или невозможно оставить дом, да мало ли какие еще ситуации возникают в жизни, то разрешается послать в хадж своего «заместителя», т. е. такого человека, который от имени пославшего его должен исполнить эту святую обязанность.

Хадж совершается в 12-м месяце мусульманского календаря, но поскольку мусульманский лунный календарь отстает от обычного каждый год на 11 дней, то хадж может выпадать на разное время года.

Хадж – это целый комплекс обрядов, весь ритуал которого как будто бы определен самим пророком Мухаммедом во время его прощального паломничества в родной город Мекку, которое он совершил за три месяца до своей кончины, в 632 году.

В Мекке паломники должны быть на седьмой день зуль-хиджжа, так называется тот самый 12-й месяц мусульманского календаря. Здесь они после омовения, бритья головы и бороды, умащивают себя благовониями и облачаются в священную одежду – ихрам, которая не имеет ни одного шва и состоит из двух кусков белой ткани – один оборачивается вокруг бедер, другой набрасывается на плечи. Женщины обязательно покрывают голову большим платком. После этого мусульманин не может заниматься никакими делами и не должен даже думать ни о чем земном. Начинается так называемое малое паломничество: семикратный обход Каабы, целование черного камня, молитва, быстрая ходьба между холмами Сафа и Марва, в то же время надо пить воду из священного колодца Замзам.

На второй день паломники отправляются в долину Арафат и после ночевки под открытым небом совершается главный обряд хаджа – стояние у горы Араф. Продолжается оно от полудня до захода солнца. Паломники в это время молятся и слушают проповедь. Как только солнце зайдет, все должны быстрее отправляться в долину Музалифа и там молиться всю ночь.

На 10-й день совершается обряд бросания камней в долине Мина. Здесь стоят столбы, которые олицетворяют собой силы дьявола. В них-то и надо семь раз бросить камни. После этого наступает время жертвоприношений – в жертву Аллаху приносят животных, которых можно купить у местных торговцев или бедуинов, в это время они специально пригоняют свои стада в Мекку.

В этот день начинается и длится три-четыре дня праздник, который называется Курбан-байрам.

Те мусульмане, которым посчастливилось совершить хадж, получают право называться хаджи и носить белую чалму. Эти люди пользуются большим уважением среди мусульман, нередко к ним обращаются с просьбами разрешить сложные житейские проблемы.

Кто был Мухаммед?

В самом начале VII века один араб по имени Мухаммед почувствовал, что Аллах вдохновил его на создание и проповедование новой религии. Мухаммед заложил основы одной из трех мировых религий. Мухаммед назвал свою религию ислам, что означает «покорность Божьей воле».

Во многом ислам основан на иудаизме и христианстве. Мухаммед провозгласил единого Бога евреев и христиан единственно истинным Богом. По Мухаммеду, Бог открывается человеку через своих пророков, среди которых и Мухаммед. Бог дал Закон Моисею, Евангелие Иисусу и Коран Мухаммеду.

Мусульмане верят в единство Бога неизменного, всевластного, всезнающего и вечного. Кредо ислама: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед его пророк». Аллах – Бог арабов. Он находится на седьмом небе и восседает на троне, окруженный чистыми и лучезарными ангелами.

Вера в то, что душа после смерти человека продолжает жить – одно из основных положений ислама. Мусульмане верят, что в судный день души воскресших покойников вместе с душами живых предстанут перед Богом, чтобы ответить за свои деяния. Мусульмане также верят, что судьба (по-арабски – кисмет) каждого человека определяется еще до рождения и записывается в великой Божественной Книге.

За свою жизнь мусульмане должны совершить пять основных святых обязанностей, одна из которых – совершить паломничество в Мекку, родину Мухаммеда, святой город мусульман.

Что такое Коран?

Коран является священной книгой, в которой записаны основные принципы мусульманского вероучения. Согласно легенде, его текст был сообщен самим Аллахом пророку Мухаммеду, который и передал его людям.

Текст Корана состоит из 114 разных по объему и характеру глав, которые называются сурами. Первая сура Корана представляет собой небольшую молитву, которая является основной.

По содержанию суры очень разнообразны. В некоторых из них содержится переложение библейских историй о сотворении мира и человека, о всемирном потопе и Аврааме, прародителе еврейского народа.

Коран содержит и описание исторических событий, противостояния отдельных арабских племен. Много места уделено взаимоотношениям человека с миром сверхъестественных сил. Наконец, составители Корана включили в него тексты поэтических гимнов, прославляющих Аллаха и Мухаммеда, а также мифологические сюжеты.

Так же как и Библию, Коран можно считать божественной энциклопедией, «книгой книг». Подобные своды знаний, предписаний и инструкций на все случаи жизни были широко распространены в различных странах Древнего мира. Например, в Коране рассказывается и о библейских персонажах, которые носят арабские имена: Иисус Христос назван Иса бен-Марьям, то есть Иисус, сын Марии.

Совпадения текстов Корана и Библии не случайны: составители Корана весьма тщательно познакомились с содержанием священных христианских текстов, в которых говорилось о едином и всемогущем Боге, очень похожем на Аллаха.

Перерабатывая их в соответствии с арабскими традициями, они внесли в их текст много своего, отразив прежде всего национальную специфику создаваемых образов и мотивов.

Что такое шариат?

Словом «шариат» (в переводе с арабского – «правильный путь») обозначается обширный комплекс предписаний и запретов, которые определяют поведение и нравственные нормы, обязательные для всех мусульман. Основой этих норм является Коран, а также сунна – исламские религиозные предания.

Шариат является не только законом, это скорее учение об исламском образе жизни. В его предписаниях затрагиваются вопросы, которые определяют мировоззрение каждого верующего. При этом большая роль отводится религиозной совести верующего, который сам для себя определяет нравственные нормы поведения, что грешно, а что нет.

Основные нормы шариата сложились в глубокой древности, однако они и в настоящее время служат базой законодательства, принятого в тех государствах, где основной религией является ислам.

Любопытно, что в ряде случаев они действуют параллельно с неисламским законодательством (например, в Турции). Они определяют прежде всего поведение женщины в обществе: в соответствии с шариатом она не может находиться вне дома с открытым лицом, общаться с посторонними мужчинами. В ряде стран, например в Иране, даже имеется запрет на пользование женщинами общественным транспортом.

В соответствии с законом шариата верующие не могут употреблять спиртные напитки и есть свинину, а также курить и играть в азартные игры.

В современном мире многие мусульмане не придерживаются таких строгих правил.

Кто такой муфтий?

Муфтиями называют знатоков мусульманского права – шариата. Они разъясняли основные положения исламского законодательства и принимали решения по спорным вопросам. Впервые должность муфтия была учреждена арабским халифом Умаром Вторым, который правил с 717 по 720 гг. н. э.

Муфтий считался советником халифа наравне с великим визирем, но занимался в основном духовными вопросами: толковал Коран и нормы шариата. Каждое решение муфтия оформлялось в виде постановления – фетвы, обязательной для исполнения всеми подданными халифа.

С развитием государственности стало очевидно, что не только халифу необходим советник по религиозно-правовым вопросам. Особый муфтий был назначен и для помощи главному кади – исламскому верховному судье. Он не только издавал фетвы, но и помогал обосновывать судебные решения.

В 720 году халиф Умар распорядился учредить должность муфтия при правителе каждой из областей, входивших в его государство. Верховному муфтию, находившемуся при дворе халифа, было дано право принимать жалобы на решения остальных муфтиев.

При султанах Селиме Первом (1512–1520) и Сулеймане Первом (1525–1566) авторитет муфтия поднялся еще выше. Муфтий Зембилли Али Джемал Эфенди стал вторым лицом в государстве. Он играл главную роль при похоронах султана, принимал присягу у его преемника и подтверждал его власть.

Подобная система управления оказалась настолько удобной, что была заимствована практически всеми исламскими государствами. В Османской империи, образовавшейся после захвата турками Константинополя в 1453 году, иерархия государственных лиц была развита и окончательно оформилась в единое целое.

Главный муфтий Стамбула стал именоваться великим муфтием и получил титул шейхуль-ислам («старейшина ислама»). Он давал фетвы только по запросам султана и правителей областей. Его решение было равно воле султана и считалось окончательным. Подобная иерархическая схема сохранилась до наших дней. В каждом исламском государстве есть верховный муфтий, подтверждающий соответствие решений правительства нормам ислама.

В тех государствах, где принята светская форма власти, но мусульмане составляют существенную часть населения, муфтий является духовным главой уммы – общины мусульман. Его решения так же обязательны для них, как и постановления светских властей.

Что такое мечеть?

Храм мусульман называется мечеть. Мечеть – это молельный дом, мусульманское культовое здание. Его полы покрыты коврами: во время намаза (молитвы) верующие, стоя на коленях, бьют поклоны.

Находящийся на минарете муэдзин громко созывает правоверных в мечеть на молитву. Сегодня это делать проще: на многих минаретах установлены радио. В мечеть нельзя войти в обуви: ее оставляют у входа. Во время молитвы верующие обращены в сторону, где находится Мекка – священный город, в котором родился основатель ислама Мухаммед. В мечети обязательно имеется бассейн для символического очищения и омовения перед молитвой.

Руководитель богослужения в мечети называется имам.

Что такое Кааба?

Каабой называется главный храм ислама. Он находится в арабском городе Мекка, который является главной святыней для всех мусульман на протяжении почти двух тысяч лет.

Самое название «Кааба» в переводе с арабского означает «куб» и отражает форму этого каменного здания высотой около 15 метров. В восточный угол храма вставлен так называемый черный камень – главный предмет поклонения, якобы посланный на землю самим Аллахом.

На самом деле это – метеорит, состоящий из трех обломков красновато-коричневого цвета. Исследователи установили, что он упал на землю более 2000 лет тому назад и сразу же стал объектом поклонения.

Храм Каабы всегда покрыт ярко расшитыми полотнищами, на которых золотыми нитями вышиты изречения из Корана. Любопытно, что единственная дверь, ведущая в этот храм, поднята примерно на два метра над землей. Поэтому ни один верующий не может войти внутрь Каабы.

Этот храм стоит в центре главной мечети Мекки, окруженный просторным двором. Вокруг храма проложена специальная мощенная камнем дорожка, по которой паломники совершают ритуальные обходы святилища. Напротив двери в храм находится священный камень, на котором, по мусульманскому преданию, отпечатались следы ног пророка Ибрахима. Рядом с этим камнем находится Земзем – священный источник, воды которого обладают очистительной силой.

Археологи установили, что Кааба и находящиеся в ней предметы представляют собой остатки древнейшего святилища, ставшего объектом поклонения задолго до появления ислама. В центре него находилось каменное изваяние Хубала – божественного покровителя Мекки, вокруг которого было 360 каменных идолов, изображающих божества, почитаемые различными племенами Аравии.

Что такое сунна?

В переводе с арабского слово «сунна» означает «пример». Сунна включает в себя рассказы о деяниях пророка Мухаммеда, которые являются руководством для всех верующих. Вначале она передавалась в виде многочисленных устных преданий. Постепенно сунна была записана в виде комплекса сказаний – хадисов. В христианстве сунне соответствует священное предание, содержащееся в Евангелиях.

В сунне рассказывается о том, что пророк Мухаммед родился в Мекке в небогатой семье. В возрасте 25 лет он женился на богатой вдове по имени Хадиджа, которая родила ему четверых детей. Мухаммед любил одиночество и часто удалялся в горы для благочестивых размышлений. Когда ему исполнилось 40 лет, он стал рассказывать о видениях, а позже записал изречения, передававшие слова Аллаха. Они и составили священную книгу мусульман – Коран.

Постепенно Мухаммед превратился из простого проповедника в руководителя общины приверженцев новой религии. Разработанные им принципы религиозного учения, ритуалов и организации жизни верующих оказались очень популярны и стали основой исламского вероучения.

В июне 632 года н. э. Мухаммед скончался. Похоронен он в главной мечети города Медины. После его смерти сложился цикл легенд о чудесах, якобы сотворенных им при жизни. Они во многом похожи на чудеса, совершенные Христом, – кормление множества людей небольшим количеством пищи, исцеление недойных овец и оживление умерших.

Исследователи установили, что в отличие от Иисуса Христа то, что пророк Мухаммед жил на самом деле, не вызывает сомнений. Созданное им учение и модель общества распространились по многим странам Востока, и в настоящее время ислам является одной из ведущих мировых религий.

Что такое хиджра?

Под названием «хиджра» (в переводе с арабского – «переселение») известен переход пророка Мухаммеда из Мекки в поселение Йасриб. Оно началось 16 июля 622 года. Не найдя поддержки в Мекке, Мухаммед решил искать новое место для поселения. Он воспользовался приглашением жителей оазиса Йасриб. Они признали Мухаммеда пророком и избрали его своим судьей. Осенью 622 года Мухаммед собрал своих приверженцев и отправился в направлении Йасриба. Там он стал племенным вождем и основал новую мусульманскую общину (умму).

В нее вошли пришедшие с ним жители Мекки (мухаджиры) и присоединившиеся к ним обитатели Йасриба (ансары). Мухаджиры в переводе с арабского означает «совершившие хиджру», а слово «ансар» переводится как «помощник».

В Йасрибе Мухаммед прожил до конца жизни. Поэтому вскоре город, возникший в оазисе, стали называть Мединат аннаби, что означало «город пророка» или сокращенно – Медина. В нем Мухаммед разработал основы исламского вероучения и заложил основы нового государства. Сейчас посещение Медины считается обязательной частью священного паломничества – хаджа. Паломники двигаются по пути Мухаммеда и останавливаются в той пещере, где, по преданию, укрывался от врагов пророк.

День хиджры стали считать началом исламской веры. От него ведется летоисчисление во всех странах, где исповедуется ислам. В основе счета времени лежит лунный календарь, в котором год разделен на 12 месяцев. Он продолжается 364 дня, поскольку лунный месяц короче солнечного. По календарю хиджры все нечетные месяцы имеют 30 дней, а четные – 29. Чтобы учесть високосные годы, один раз в четыре года к 12-му месяцу календаря добавляется один лишний день.

Все даты лунного календаря хиджры ежегодно сдвигаются на 11 дней по отношению к принятому в Европе григорианскому календарю. Поэтому разница между двумя системами летоисчисления постепенно увеличивается.

Для перевода дат из хиджры в григорианский календарь используются специальные таблицы, в которых учитывается ежегодное передвижение праздников, постепенное нарастание разницы в счете дней.

Правда, в некоторых странах, например в Иране, летоисчисление по хиджре проводится на основе солнечного года. Такой календарь называется шамси.

Некоторые мусульманские страны ведут летоисчисление по-своему, считая днем хиджры другую дату. В частности, по эфиопскому календарю началом летоисчисления считается 615 год нашей эры. Именно тогда на территории страны была основана первая община мусульман – выходцев из Аравии.

С календарем хиджры связаны основные мусульманские праздники – Курбан-байрам (Праздник жертвоприношения), Ураза-байрам (Разговение), Лайлат аль-кадр (Ночь предопределения), Лайлат аль-бара (Ночь творения).

Что такое азан?

Как известно, верующие христиане узнают о начале церковной службы по колокольному звону. Вероятно, в древние времена мусульмане поступали похожим образом, сзывая верующих на молитву ударами колокола.

Однако со временем обычай был заменен пением муэдзина (призывающего). Перед началом молитвы он поднимается на минарет, поворачивается лицом в сторону Мекки, держась большим и указательным пальцами за мочки ушей, нараспев произносит слова азана: «Аллах велик. Свидетельствую, что нет Бога, кроме Аллаха. Идите на молитву. Ищите спасения». Азан завершается повторением призыва: «Аллах велик, нет Бога, кроме Аллаха».

Услышав азан, верующий останавливается и отвечает муэдзину словами: «Сила и могущество только у Аллаха». Перед утренней молитвой он произносит: «Молитва лучше сна».

Вероятно, обычай произнесения азана установился в Медине, месте обитания пророка Мухаммеда, в то время когда устанавливались общие законы мусульманской общины.

В небольшом поселении кочевников было сложно установить металлический колокол, поэтому голос муэдзина и заменил традиционный звон. Легенда рассказывает, что идея установить азан посетила пророка в тот момент, когда он узнал о том, что в Медине нет ни колокола, ни деревянной балки, чтобы его подвесить.

По преданию, первым в истории муэдзином стал эфиоп Билал, служивший у пророка Мухаммеда.

Что такое джихад?

В ортодоксальном исламе джихад понимают как войну за торжество идей ислама. Уже пророк Мухаммед, живший в VI веке нашей эры, осознавал, что невозможно распространять ислам без военных столкновений.

В Коране мы встречаем указание на то, что борьба за веру является священной обязанностью каждого мусульманина, способного носить оружие. Со временем богословы развили понятие джихада и к X–XI векам создали учение о священной войне, которая понималась как подвиг во имя веры.

Считается, что великий джихад может быть объявлен лишь в том случае, когда мусульмане подвергаются нападению извне. Но исторически под джихадом понимается любое вооруженное выступление против врагов мусульманской веры.

Концепция джихада позволяет подвести идеологическую основу под любое вторжение в сопредельные страны, где не исповедуют ислам. При этом все участники джихада считаются праведниками, их смерть воспринимается как проявление высшей благодати Аллаха.

Объектом джихада становятся не только люди, но и материальные ресурсы, находящиеся в распоряжении немусульман.

В Средневековье идеология джихада подразумевала разделение всех врагов веры на две категории – язычников и людей Писания. К первой группе относились все те, кто исповедует политеистические религии. Ко второй – иудаисты и христиане.

Язычники не могут вступить на праведный путь, после войны они становятся рабами. Во многих исламских странах захваченные во время джихада мужчины объявлялись асарами (пленными). Мусульманские вожди вольны были предать их смерти или освободить за выкуп.

Иудаисты и христиане способны изменить веру и стать зимма (иноверцами), обязанными платить особый налог – джизию. Признавших ислам военнопленных не убивали. Их превращали в рабов, а через некоторое время отпускали на волю.

В исламских государствах концепция джихада издревле использовалась для освящения захватнических войн. На периферии исламского мира сложился иной взгляд на джихад. Вместо религиозной войны чаще говорят о газавате – набегах, совершаемых во имя торжества веры. В частности, в 20–30-е годы XX века деятельность борьба богатых землевладельцев (басмачей) против Советской власти в Средней Азии рассматривалась как газават.

В конце 90-х годов XX века учение о джихаде использовалось для обоснования создания независимых исламских государств.

В странах Северной Африки и в Саудовской Аравии джихадом считается борьба с засухой, оросительные работы, деятельность по ликвидации неграмотности.

В широком смысле джихад трактуют и как усилия, предпринимаемые для достижения экономической и военной мощи. В современном Ираке противостояние американской агрессии во время операции «Буря в пустыне» рассматривалось как джихад.

Что такое рибат?

Как и в христианстве, в исламских странах существуют учреждения, где постоянно проживают те, кто решает посвятить свою жизнь служению вере. Первые рибаты появились в конце VIII века нашей эры на Аравийском полуострове и в странах Северной Африки.

Первоначально рибаты (или рабаты) представляли собой укрепленные убежища, в которых мусульмане укрывались только во время молитв.

К X веку рибаты расширились и стали напоминать крепости. За массивными глинобитными стенами располагалась мечеть и дом, где постоянно находилась группа вооруженных охранников – мурабитов. В Северной Африке мурабиты стали родоначальниками первой мусульманской династии Альморавидов.

По мере того как ислам становился основной религией в Средней Азии, рибаты уступали место ханакам – обителям благочестивых людей. По функциям и организационному устройству ханака представляла собой подобие христианского монастыря. В ней также проживала группа подвижников, но они не были вооружены. Ханаку возглавлял духовный наставник (пир или шейх).

Постепенно ханаки появились не только в странах арабского мира, но и в Индии. В них организовывались учебные заведения (медресе) и центры по переписке рукописей.

В начале XI века в крупных городах (Каире, Дамаске, Багдаде) открываются женские ханаки. Их обитатели не только молятся, но и работают: изготовляют одежду, ковры, вышивают драгоценные покрывала для мусульманских святынь.

В Турции наряду с ханаками во многих городах открываются текке – поселения, все обитатели которых имели одну профессию. Работа в текке организовывалась по тому же принципу, который использовался и в европейской средневековой мануфактуре: все обязанности делились между обитателями, а совместные доходы направлялись на содержание общины.

В текке не было своей мечети, для выполнения религиозного долга ее обитатели дважды в день ходили на молитву в ближайшую городскую мечеть. Нередко при текке строился странноприимный дом, в котором принимали нищих и бездомных. Они получали бесплатно одежду, крышу над головой и пропитание.

Постепенно на периферии исламского мира – в Средней Азии, Индии и Западной Африке – появляются завийа – обители духовных наставников, признанных авторитетов религии, которые обычно носили титул шейха или мюрида.

Центром завийа становилось жилище основателя, вокруг него располагались комнаты для учеников, кухня и небольшая мечеть.

Обычно завийа строились вдали от больших дорог и городов, чтобы присутствие посторонних не мешало их обитателям. Завийа существовали вплоть до конца XVI века, потом их сменили учебные заведения (медресе).

Поскольку в исламе не было столь тщательно разработанной философии монашества, как в христианстве, в конце XVII века обители постепенно исчезли.

Что такое Рамазан?

Рамазаном (или Рамаданом) назывался девятый месяц мусульманского лунного календаря. Еще до принятия ислама существовала традиция посвящать его благочестивым делам. Существует предание о том, что в один из дней этого месяца пророку Мухаммеду было ниспослано откровение и передан текст Корана.

Эта история очень сходна с ветхозаветным сюжетом о том, что пророк Моисей поднялся на гору Синай, где ему были переданы скрижали (мраморные доски) с текстом Ветхого Завета.

В память об этом знаменательном событии мусульмане как приверженцы иудаизма и отмечали этот день длительным постом.

Однако, поскольку нельзя точно установить, в какую именно ночь месяца произошли описанные события, принято отмечать молитвой все нечетные ночи последних десяти суток Рамадана.

В различных мусульманских странах в это время отмечаются праздники, унаследованные от прежних религиозных верований. Но все они объединены снижением и даже прекращением деловой активности и проведением различных благотворительных мероприятий.

Окончание поста отмечается праздником Ид-аль-фитр или Ураза-байрам. В это время совершается особая праздничная молитва, устраиваются праздничная трапеза и угощение для бедняков.

Одним из обязательных элементов ритуала является посещение могил предков. Их могилы украшаются пальмовыми листьями. Существует предание, что если провести праздничную ночь на кладбище, то можно встретиться с умершими родственниками. Некоторые мусульмане даже строят на кладбище специальные шалаши с угощением и проводят в них ночь.

Кто такие дэвы?

Дэвами, или дивами, в мифологии и фольклоре арабских народов называются злые духи. Образ дэва широко распространен в фольклоре самых разных народов: таджиков, грузин, дагестанцев, армян, а также практически на всем Востоке.

Обычно облик дэва достаточно страшен: это великан, покрытый шерстью, с острыми когтями на руках и на ногах, зубастой пастью. Часто дэв наделяется несколькими головами: двумя, тремя или даже семью.

Дэвы обитают в пещерах или логовищах (дэвлох), которые устраивают в диких и недоступных для человека местах, а также в недрах земли. Отождествление дэвов с подземными богами привело к тому, что с ними связали представление о стражах подземных сокровищ.

В сказках и преданиях дэвы, как правило, являются отрицательными персонажами, они похищают красавиц, которых затем освобождают герои-богатыри.

Не случайно, что образ дэва часто является синонимом угнетателя и поработителя, против которого борются не только люди, но и другие божества. Например, герой грузинских сказаний Уастырджи выступает как противник Кремень-дэва.

Существуют и другие сказания, к очень глубокой древности относятся образы дэвов как положительных персонажей, помогающих героям преодолевать трудности, а также строить крепости и города.

Кто такой джинн?

Ты, конечно, читал сказки, в которых действуют джинны: герой прибегает к их помощи или, наоборот, спасается от их злых происков. Рассказы и сказки о джиннах представлены в фольклоре всех народов, которые исповедуют ислам.

Представление о джинне как о сверхъестественном духе зародилось в Аравии задолго до появления ислама. В те времена джиннов считали божествами, к ним обращались за помощью и даже приносили им жертвы. Поэтому после принятия ислама джинны были объявлены основными отрицательными персонажами мусульманской мифологии. Согласно традиции, джинны созданы Аллахом из огня, но наделены разумом. Они могут приобретать любую форму и выполнять все приказания своего повелителя.

В Средние века стремление подчинить джиннов воле человека было одной из главных проблем, которой занимались представители оккультных наук. Вот почему во многих средневековых трудах по алхимии мы находим рецепты получения талисманов, с помощью которых можно вызвать джиннов и заставить их повиноваться.

Какие бывают джинны?

В фольклоре различных народов образ джинна претерпевает глубокие изменения. Так, народная фантазия создала образ джинна женского пола и назвала его «гуль». Местом обитания гуля являются покинутые людьми поселения, развалины и любимые пустынные места.

Гуль всегда выступает как противник героя, а также как пожиратель людей. Для того чтобы заманить, а затем съесть человека, гуль принимает облик красивой девушки.

Гораздо более разработан и интересен образ ифрита – рогатого джинна, носящего кожаную юбку. Ифрит может выступать и как враг, и как помощник героя в борьбе с другими злыми духами.

Любопытно, что воздействие ислама на представления о джиннах оказалось таким глубоким, что в некоторых сюжетах джинны и ифриты являются мусульманами. В этом случае они неизменно выступают как могущественные помощники героя.

Content

В. Ситников Г. Шалаева Е. Ситникова
Кто есть кто в мире мифологии и религии

Наука о религиях

Мифы Древнего мира

Язычество и колдовство

Религии Древнего Востока

Иудаизм

Христианство

Ислам