Интегральная Йога Шри Ауробиндо. Учение и методы практики

Избранные письма Шри Ауробиндо

Перемены, которые мы наблюдаем сегодня в мире, судя по их идеалам и целям, – суть перемены интеллектуальные, нравственные и физические; духовная революция ещё ждёт своего часа, но между тем волны её уже вздымаются здесь и там. До тех пор, пока она не произойдёт, невозможно оценить смысл всех иных перемен, и все интерпретации происходящего ныне, как и любые пророчества о будущем человека, будут тщетными. Ибо только её природа, её сила и её исход смогут определить следующий цикл развития нашего человечества.

Шри Ауробиндо

От издателя

В этот сборник вошли письма Шри Ауробиндо, касающиеся различных аспектов его духовного учения и методов йогической практики. В первых четырёх разделах речь идёт, главным образом, о философских и психологических основах этого учения, в последующих семи – о методах духовной практики, а заключительный, двенадцатый раздел включает в себя и то и другое.

Шри Ауробиндо назвал свою систему «Интегральная Йога», поскольку она предполагала «достижение единства (йоги) всех частей нашего существа с Божественным и последующее преображение и приведение всех их элементов, ныне конфликтующих друг с другом, в гармонию более высокого божественного сознания и существования».

Большую часть писем Шри Ауробиндо написал в 30-е годы прошлого века, отвечая на вопросы мужчин и женщин, живших в его ашраме, который находился в индийском городе Пондичери. В этот период он был сосредоточен на собственной духовной практике и почти ни с кем не виделся и не разговаривал; однако он переписывался с собиравшимися вокруг него искателями и таким образом сохранял с ними контакт. Ученики отправляли ему письма или дневниковые записи, подробно рассказывая о своей внутренней и внешней жизни. Он отвечал иногда очень подробно, иногда просто делая пометки на полях.

Чтобы отобрать письма, включённые в этот сборник, пришлось просмотреть более двух тысяч страниц различных томов Юбилейного собрания сочинений Шри Ауробиндо. Ссылки на эти тома даются в конце сборника. Обычно опубликованное письмо воспроизводится целиком. Несколько длинных писем, затрагивающих две или более тем, были разделены и частично воспроизведены в тех или иных разделах. Те места в письмах, которые, по нашему мнению, не имели отношения к темам, рассматриваемым в данном сборнике, опускались. Такого рода пропуски выделены многоточиями.

Читатели должны помнить о том, что каждое письмо было написано определённому человеку по определённому поводу.

Шри Ауробиндо однажды предостерёг: «Множество недоразумений возникает из-за привычки рекомендовать то, что я писал для одного человека, другому, без учёта существующих между ними различий».

Во всех трудах Шри Ауробиндо встречаются слова из санскрита и других индийских языков. Он также придавал некоторым английским словам (таким, как «психическое», «витальное») свой собственный смысл и создал целый ряд новых терминов и понятий: «сверхразум», «окружающее сознание» и т. д. Мы настоятельно рекомендуем читателям, незнакомым с терминологией Шри Ауробиндо, обращаться к глоссарию, приведённому в конце книги.

Данный сборник подготовлен Питером Хизом и Бобом Цвикером, сотрудниками Архивов и исследовательской библиотеки Ашрама Шри Ауробиндо.

Шри Ауробиндо

Шри Ауробиндо родился 15 августа 1872 года в Калькутте. В возрасте семи лет он был отправлен в Англию для получения образования. С отличием закончив школу св. Павла в Лондоне, а затем королевский колледж в Кембридже, он в 1893 году вернулся в Индию. В последующие четырнадцать лет он работал в княжестве Барода в качестве личного помощника махараджи и преподавателя бародского колледжа и одновременно занимал различные административные должности. В это время он выучил санскрит и бенгали и написал большое количество стихов и литературных рецензий. Также, намереваясь положить конец британскому правлению, он тайно готовил вооружённое восстание.

После разделения Бенгалии в 1905 году Шри Ауробиндо ушёл со всех постов, занимаемых им в Бароде, и уехал в Калькутту, где стал одним из лидеров националистического движения. Будучи редактором газеты «Банде Матарам», он смело высказывался за предоставление Индии полной независимости. Его три раза арестовывали за подстрекательство к мятежу и государственную измену, но всякий раз отпускали за недостаточностью улик.

Шри Ауробиндо начал практиковать йогу в 1905 году. В 1910-м он уехал в Пондичери, намереваясь посвятить один или два года медитации, но вскоре он понял, что должен сосредоточить всё своё внимание на духовной практике, и постепенно отошёл от революционного движения, у истоков которого стоял. Во время своего пребывания в Пондичери, длившегося сорок лет, он создал новую систему духовного развития, названную им «Интегральной Йогой». В 1926 году с помощью своей духовной соратницы, Матери, он основал ашрам, в котором были созданы условия, позволявшие воплотить его лозунг: «Вся жизнь есть Йога». К наиболее известным произведениям, написанным в Пондичери, относятся «Жизнь Божественная», «Синтез Йоги» и поэма «Савитри».

Шри Ауробиндо оставил своё тело 5 декабря 1950 года.

Введение

Учение Шри Ауробиндо берет начало в древней мудрости Индии, которая говорит, что за внешними проявлениями вселенной есть другая Реальность Бытия и Сознания, «Я» всех вещей, единое и вечное. Все создания во вселенной объединены в этом Едином «Я» или Духе, но их разделяют определённое разобщение сознания, незнание своего истинного «Я», истинной Реальности ума, жизни и тела. С помощью определённой внутренней подготовки можно убрать эту пелену разобщающего сознания и осознать истинное «Я», Божество, которое присутствует в нас и во всём сущем.

Учение Шри Ауробиндо говорит, что это Единое Бытие-Сознание изначально заключено здесь, в Материи. Эволюция есть метод, посредством которого оно освобождает себя; сознание, проявившись однажды в том, что кажется не имеющим сознания, само побуждает себя подниматься, расширяясь и развиваясь, выше и выше от плана к плану и ко всё более полному совершенству. Жизнь есть первая ступень освобождения сознания, разум – вторая, но эволюция не заканчивается достижением разума, она движется к новой ступени – к переходу на еще более высокий план, к духовному и супраментальному сознанию. Следующий шаг эволюции должен состоять в превращении Сверхразума и Духа в господствующую силу сознательного существования. Потому что только тогда заключенное в нас и во всём сущем Божество полностью освободит себя и жизнь получит возможность достичь совершенства.

В то время как Природа достигла предшествующих ступеней эволюции в растениях и животных без участия сознательной воли, то в человеке она получила возможность двигаться дальше, превратив его сознательную волю в инструмент эволюции. Однако тут нужна не ментальная воля, потому что ум способен подняться лишь до определённого предела, а дальше он начинает двигаться по одному и тому же кругу. Требуется радикальное изменение, поворот сознания, благодаря которому ум должен перейти на другой, более высокий план. Описание такого порядка можно найти во многих древних йогических психологических и физических практиках. В прошлом этого достигали уходом от мира, поднимаясь к высотам «Я», или Духа. Шри Ауробиндо учит, что также возможно нисхождение высшего принципа, которое приведёт не только к освобождению духовного «Я» от мира, но и к его освобождению в мире, заменив невежество или очень ограниченные знания ума супраментальным Сознанием-Истиной. Это Сознание-Истина будет эффективным инструментом для внутреннего «Я», который даст человеку возможность обрести себя как внутри, так и во внешней деятельности и превзойти свою всё ещё животную человеческую природу, чтобы стать божественной расой. Для этой цели могут быть использованы психологические практики йоги, которые открывают в человеке все планы его существа для изменения и трансформации благодаря нисхождению и действию всё ещё скрытого от нас высшего супраментального принципа.

Однако этого нельзя достичь сразу или быстро или благодаря чудесной мгновенной трансформации. Духовный искатель должен будет пройти много ступеней, прежде чем супраментальное нисхождение станет возможным. Обычно человек живёт поверхностным умом, поверхностно используя своё тело и витальные силы, но внутри у каждого есть внутреннее существо, обладающее неизмеримо большими возможностями, которое ему нужно осознать, так как даже самое ограниченное влияние внутреннего существа побуждает к непрерывному поиску высшей красоты, гармонии, сил и знания. Отсюда следует, что задача первой ступени йоги состоит в том, чтобы раскрыть все планы внутреннего существа и жить оттуда вовне, регулируя свою физическую жизнь с помощью внутреннего света и силы. В результате человек обнаруживает свою истинную душу, которая является не смесью внешних ментальных, витальных и физических элементов, но искрой Божественного Огня и принадлежит стоящей за всем внешним Реальности. Человек должен научиться жить в своей душе и очищать и направлять всю остальную природу к Истине, руководствуясь стремлением души. Тогда можно ждать открытия разума высшему сознанию и нисхождения высшего принципа Бытия. Но даже тогда человек не сразу целиком наполняется супраментальным Светом и Силой. Потому что между обычным умом и супраментальным Сознанием-Истиной лежат ещё несколько планов сознания. Сознание этих промежуточных планов также нужно раскрыть и принять их энергию в свой ум, жизнь и тело. Только тогда Сознание-Истина сможет действовать в материи в полную силу. Таким образом, мы видим, что процесс йогической подготовки, или садханы, долог и труден, но любое даже самое малое достижение на этом пути очень ценно, поскольку приближает конечное освобождение и совершенство.

Многое из того, что принадлежит старым системам йоги, также необходимо на этом пути: открытость ума к более высокому безграничному сознанию, к осознанию высшего «Я» и Бесконечного, появление так называемого космического сознания, умение владеть желаниями и страстями (не так важен физический аскетизм, как победа над желаниями и привязанностями), а также контроль над телом с его потребностями, алчностью и инстинктами. Останется нужным сочетание принципов старых школ, путь знания через способность ума различать Реальность и видимость, путь сердца через преданность, любовь и смирение, а также путь действий через смену мотивации воли от личной выгоды к Истине и к высшей Реальности, через отказ от служения эго. Потому что учить следует всё человеческое существо в целом, чтобы оно умело реагировать и изменяться, позволяя действовать в материи высшему Свету и Силе.

В процессе такой подготовки необходима помощь Учителя, а на трудных этапах садханы – его контроль и присутствие, иначе не уберечься от многочисленных преткновений и ошибок, которые отдаляют успех. Учитель – человек, поднявшийся на более высокий уровень сознания и бытия, – часто считается их проявлением или представителем. Он помогает ученику не только наставлениями и, в ещё большей степени, своим влиянием и примером, но и посредством своей силы передает ему опыт собственных переживаний.

Таковы учение и садхана Шри Ауробиндо. Он не ставит себе задачей ни усовершенствовать какуюнибудь религию, ни объединить старые, ни основать новую – любая из этих задач уводила бы от главной. Единственная и главная задача его йоги – внутреннее саморазвитие, благодаря которому тот, кто следует по этому пути, открывает Единое «Я» во всех вещах и поднимается выше ментального сознания к более высокому, к духовному супраментальному сознанию, которое трансформирует и преобразует человеческую природу в божественную.

1

Интегральная Йога и обычная жизнь

Единственно важное

Жизнь нас учит тому, что ничто в этом мире не оправдывает ожиданий человека, – только Божественное никогда его не обманывает, если человек полностью обращается к Божественному. Удары обрушиваются на вас не потому, что в вас есть что-то плохое, они обрушиваются на всех, потому что люди жаждут преходящих вещей и теряют их или, даже если они получают желаемое, это не приносит им истинной радости и удовлетворения, а скорее разочарование. В жизни всё непрочно, и поэтому единственно верное решение – обратиться к Божественному.1

* * *

Стремление познать Божественное – это на самом деле главная причина, толкающая человека к поиску духовной Истины и духовной жизни; это единственное, что необходимо, и без этого всё остальное теряет свой смысл. После того, как человек познал Божественное, он должен проявить Его вовне, а это прежде всего означает трансформацию его собственного ограниченного сознания в Божественное Сознание, ему нужно научиться жить в бесконечном Покое, Свете, Любви, Силе, Блаженстве, овладеть этими божественными качествами в своей глубинной внутренней природе, а затем стать их проводником, каналом, средством выражения в своей активной природе. Деятельность, основанная на принципе единства на материальном плане, или работа ради блага человечества – это ошибочная ментальная интерпретация Истины, подобные вещи не могут быть главной целью духовного поиска. Прежде всего мы должны найти своё высшее «Я», Божественное, и только потом мы сможем понять, исполнение какой работы потребует от нас это «Я» или Божественное. А до тех пор вся наша жизнь и все наши действия должны служить нам подспорьем или средством в нашем поиске Божественного и они не могут быть направлены на достижение какой-то иной цели. По мере того, как мы всё более и более будем расти в нашем внутреннем сознании, и по мере того, как духовная Истина Божественного будет расти в нас самих, вся наша жизнь и все наши действия станут всё более и более обуславливаться и направляться этим внутренним сознанием и этой духовной Истиной, постепенно сливаясь с ними в одно целое. Но заранее решать, какими должны быть наши действия и наша жизнь, это значит препятствовать внутреннему росту духовной Истины. По мере этого роста мы начнём осознавать, как Божественный Свет и Истина, Божественная Энергия и Сила, Божественный Покой и Чистота производят свою работу внутри нас, оказывают влияние на наши действия и сознание, используют их для того, чтобы придать нам Божественный Образ, удаляя из нашей природы грубые примеси и заменяя их чистым золотом Духа. Только когда мы станем неизменно ощущать Божественное Присутствие внутри нас, а наше сознание будет трансформировано, мы с полным правом сможем сказать, что полностью готовы к тому, чтобы проявить Божественное на материальном плане. Придерживаться какого-то ментального идеала или принципа и навязывать его нашей внутренней работе значит ограничивать себя некой ментальной реализацией или же мешать подлинному внутреннему росту, ведущему к непосредственному контакту с Божественным и единству с Ним, к беспрепятственному и сокровенному проявлению Его воли в нашей жизни. Следование ментальному принципу может привести ещё и к тому, что человек остановится на полпути в своём внутреннем росте и ошибочно примет эту промежуточную формацию за подлинное внутреннее изменение. В наше время человеческий разум особенно склонен к подобному заблуждению, в результате чего человек легко теряет верное направление. Более правильно стремиться к Божественному ради Покоя, ради Света или ради Блаженства, которые человек получает, реализовав Божественное, нежели приниматься за реализацию идеалов более низкого порядка – это может сбить нас с пути, ведущему к обретению того, что нам действительно необходимо. Обожествление внешней материальной жизни, наряду с жизнью внутренней, является в нашем понимании частью Божественного Плана, но осуществить эту задачу можно, только опираясь на внутреннюю реализацию, позволяя нарастающим внутренним изменениям воздействовать на внешнюю жизнь, а не руководствуясь каким-либо ментальным принципом.2

* * *

Реализация Божественного – это единственное, что нам нужно, остальное только желательно в той мере, в какой помогает нам или ведёт нас к ней, или, если она уже осуществилась, расширяет реализацию и служит её проявлению. Проявление или организация всей жизни ради Божественного труда: во-первых, для реализации необходима садхана, личная и коллективная, и, во-вторых, совместная жизнь реализовавших себя в Боге людей, направленная на то, чтобы помогать миру в движении к этому и для жизни в Свете – вот в чём состоит смысл и цель моей йоги. Но реализация – главная цель, вокруг которой вращается всё остальное, поскольку без неё всё остальное не имеет значения.3

* * *

Йога обращена к Богу, а не к человеку. Если божественное супраментальное сознание и сила будут низведены и утверждены в материальном мире, то это несомненно вызовет кардинальные изменения в существовании всей земли, включая человечество и его жизнь. Но то, что произойдёт с человечеством, будет являться лишь одним из многих последствий этого глобального изменения, а потому благо человечества не может быть целью садханы. Цель садханы заключается лишь в том, чтобы жить в божественном сознании и быть способным проявить его в жизни.4

* * *

Садхана должна быть главным занятием, а садхана означает очищение природы, посвящение всего существа Божественному, раскрытие психического, внутреннего ума и внутреннего витала, контакт с Божественным и осознание Его присутствия в своём существе, реализация Божественного во всём, предание себя в Его руки, поклонение Ему, расширение сознания до масштабов космического Сознания, реализация высшего «Я», единого для всех, психическая и духовная трансформация природы.5

* * *

…в основе этой йоги лежит не совершенствование человеческой природы, а психическая и духовная трансформация всех частей существа, осуществляемая с помощью внутреннего сознания, а затем и высшего сознания, которое воздействует на них, отбрасывая их старые движения или меняя их по своему образцу, преобразуя таким образом низшую природу в высшую. Это не столько совершенствование интеллекта, сколько выход за его пределы, трансформация ума, замена его другим, более высоким и обширным знанием, которое базируется на других принципах – и так на всех уровнях существа.

Это процесс, медленный и трудный, путь долгий; здесь трудно даже заложить прочный фундамент. Наша старая природа сопротивляется и блокирует движение вперёд, препятствия возникают одно за другим снова и снова, пока их не преодолеешь окончательно. Поэтому необходимо иметь полную уверенность, что это тот путь, к которому призван, прежде чем принимать окончательное решение ступать на него.6

Цель Интегральной Йоги

Цель этой йоги заключается в том, чтобы достичь Божественного Сознания и постоянно жить в Божественном Присутствии, позволив этому Сознанию и этому Присутствию овладеть всем нашим существом. Мы должны бескорыстно возлюбить Божественное, изменить свою природу в природу Божественного и быть в каждую минуту своей жизни во всех своих побуждениях и действиях безупречными исполнителями воли Божественного. Задача этой йоги состоит не в том, чтобы стать великим йогом или неким Сверхчеловеком (хотя и такое может произойти) или достичь Божественного ради обретения могущества, удовлетворения гордыни и удовольствия собственного эго. Эта йога практикуется не ради достижения Мокши, хотя она ведёт и к освобождению, и ко многим другим духовным реализациям, которые также не следует рассматривать в качестве её целей. Нашей целью является только Божественное и ничто другое.7

* * *

Если человек начинает практиковать эту йогу в надежде стать сверхчеловеком, то такой подход можно рассматривать как одно из проявлений витального эгоизма, что само по себе противоречит целям этой йоги и делает невозможным их достижение. Те, кто всё-таки ставит перед собой такую задачу и делает её своей главной целью, неминуемо приходят к крушению, либо к духовному, либо к какому-то ещё. Цель этой йоги заключается, во-первых, в том, чтобы обрести Божественное Сознание путём растворения в нём обособленного эго (в результате чего человек невольно обнаруживает своё истинное «Я», являющееся не самодовольным и себялюбивым человеческим эго, а частицей Божественного), и, во-вторых, – чтобы низвести супраментальное сознание на землю и с помощью его силы трансформировать наши разум, жизнь и тело. Всё остальное может быть только следствием достижения этих двух целей, но никак не главной целью йоги.8

* * *

Единственное творение, которое здесь может иметь место, это супраментальное творение – низведение божественной Истины на землю, и не только в ум и витал, но также в тело и Материю. Мы стремимся не к тому, чтобы убрать все «ограничения», препятствующие расширению и возвеличиванию эго, или создать условия, в которых идеи человеческого ума и желания эгоцентричной жизненной силы смогут получить свободное пространство или безграничные возможности для того, чтобы реализовывать себя. Мы здесь не для того, чтобы делать «то, что нам хочется», или чтобы создать мир, в котором мы, наконец, сможем делать то, что хочется; мы здесь для того, чтобы делать то, что хочет Божественное, и создать мир, где Божественная Воля сможет проявить свою истину, которая уже не будет искажаться человеческим неведением или извращаться и превращаться в нечто ложное витальными желаниями. Работа, которую садхак интегральной йоги должен выполнить, не является его собственной работой, условия которой он может определять по своему усмотрению, – это работа, порученная ему Божественным, и выполняться она должна в соответствии с условиями, поставленными Божественным. Наша йога практикуется не ради нас самих, а ради Божественного. Мы стремимся не к тому, чтобы проявить самих себя или дать возможность свободно проявляться индивидуальному эго, освобожденному от всех оков и ограничений, а к тому, чтобы проявить Божественное. Результатом и составной частью этого проявления станет наше собственное духовное освобождение, совершенство и полнота, но это не значит, что они будут принадлежать нашему эго или использоваться в эгоистических или личных целях. К этому освобождению, совершенству и полноте мы также должны стремиться не ради себя, а ради Божественного.9

* * *

Эта йога требует от человека полного посвящения всей своей жизни поиску и воплощению Божественной Истины, сопровождающимся неугасимым стремлением, и ничему другому. Если ваша жизнь разделена между стремлением к Божественному и достижением какой-то внешней цели и связанной с ней активностью, то подобная позиция не имеет ничего общего с подлинным поиском Истины и, следовательно, недопустима. Даже малейшее проявление такого рода разделения сделает невозможным достижение успеха в этой йоге.

Вам необходимо погрузиться внутрь и обрести состояние, позволяющее полностью посвятить всего себя духовной жизни. Все привязанности к ментальным предпочтениям должны покинуть вас, цели и интересы, к которым стремится витал, все его склонности должны быть оставлены, все привязанности к семье, друзьям, стране должны исчезнуть, если вы хотите добиться успеха в йоге. Любое действие, любое использование энергии должно иметь своим источником открывшуюся вам Истину, а не быть продиктовано низшими мотивами ментального или витального порядка; всё должна определять Божественная Воля, а не личный выбор и не предпочтения эго.10

Йога и обычная жизнь

Цель йоги, практикуемой здесь, – достичь более высокого сознания и действовать исходя только из этого сознания, а не под влиянием обычных побуждений. Это означает не только полное изменение сознания, но и полное изменение жизни. Однако не все люди, в силу обстоятельств, могут порвать все связи с обычной жизнью, поэтому на ранних стадиях садханы они продолжают жить прежней жизнью, но рассматривают её уже как поле опыта и самосовершенствования. Но они должны старательно следить за тем, чтобы эта жизнь оставалась лишь полем опыта и не сопровождалась разного рода желаниями, привязанностями и представлениями, которые обычно неизменно присутствуют в человеческой жизни; в противном случае, она становится тормозом и серьезным препятствием в их садхане. Если же обстоятельства не принуждают человека вести обычную жизнь, то продолжать её нет никакой необходимости.11

* * *

Если существо не готово вести исключительно духовную жизнь, то отказ от обычной жизни не пойдет на пользу. Поступить так означает ввергнуть себя в такую напряженную борьбу между различными элементами своего существа, что природа не способна будет это вынести. Витальные элементы вашего существа в какой-то мере должны пройти школу жизни и приобрести жизненный опыт, а вам тем временем следует сосредоточиться на духовной цели и пытаться всё больше и больше делать её руководящим принципом своей жизни, совершая все действия в духе Карма-йоги.12

* * *

Лучший способ для человека подготовить себя к духовной жизни, когда он ещё вынужден жить в обычных условиях и выполнять обычные обязанности, это развивать абсолютную внутреннюю уравновешенность, бесстрастие и самату (samatā), о которой говорит Гита, веря, что Божественное всегда рядом и что всё совершается в соответствии с Божественной Волей, даже если в данный момент это происходит в условиях Неведения. За внешними событиями и явлениями этого мира неизменно присутствуют Свет и Ананда, к которым направлен весь процесс развития жизни, но лучшим способом, позволяющим им прийти и установиться в индивидуальном существе и индивидуальной природе, будет рост этой духовной уравновешенности. Она также поможет вам справиться с трудностями, связанными с разного рода неприятностями и огорчениями. Все неприятные события должны быть встречены в духе этой саматы.13

* * *

Если говорить по сути, то человек может жить либо в высшем сознании, находящемся над игрой жизни и управляющем ею, – это сознание именуется высшим «Я», Духом или Божественным, – либо в обычном сознании, на уровне которого, как правило, и живёт человек; оно представляет собой нечто достаточно поверхностное, инструмент, используемый Духом в игре жизни. Те, кто пребывают на уровне обычного сознания, находятся в плену общепринятых идей, взглядов и представлений ума и оказываются неизбежно подчинены горю и радости, беспокойству и желанию и всем остальным реакциям и чувствам, из которых сплетено кружево обычной жизни. Они могут испытать ментальное умиротворение и счастье, но это состояние никогда не бывает устойчивым или постоянным. Духовное же сознание соткано из света, покоя, силы и блаженства. Если человек способен полностью жить в нём, то все проблемы решаются и он становится естественным и полноправным обладателем этих сокровищ. Но, даже если он способен только частично жить в высшем сознании или сохранять устойчивую открытость ему, он получает достаточно этого света, покоя, силы и блаженства, чтобы невозмутимо встречать все жизненные трудности и испытания; открываясь духовному сознанию, человек находит в нём то, что ищет; если он жаждет покоя, он обретает покой; если он ищет света и знания, он погружается в ослепительный свет и получает знание, которое по своей глубине и истинности превосходит любое знание, доступное обычному человеческому уму; если он обращается к этому сознанию за силой или энергией, он получает силу для ведения внутренней жизни или йогическую энергию, позволяющую осуществлять внешнюю работу и деятельность; если ему нужно счастье, он ощущает блаженство, намного превосходящее радость или счастье, которые может дать обычная человеческая жизнь.

Существует много способов открыться Божественному Сознанию или проникнуть в него. Если говорить о моём методе, которому я, путём непрестанной практики, учу других, то я рекомендую погрузиться в себя, благодаря стремлению открыться Божественному, и, осознав Его и Его деятельность, полностью предать себя в Его руки. Если человек отдаёт себя таким образом, то это значит, что он не просит ничего, кроме постоянного контакта или союза с Божественным Сознанием, не стремится ни к чему, кроме обретения его покоя, силы, света и блаженства, и не хочет ничего, кроме превращения своей жизни и деятельности в служение, а себя в орудие, способное выполнить в миру любую работу, которая может быть поручена ему этим Сознанием. Если человеку однажды удалось открыться и ощутить Божественную Силу, Энергию Духа, работающую в его уме, сердце и теле, ему нужно лишь оставаться верным ей, постоянно призывать её, позволять ей в моменты своего нисхождения выполнять свою работу и отвергать все чуждые промежуточные силы, принадлежащие низшему сознанию и низшей природе.14

* * *

Помимо внешних целей, существует два внутренних идеала, к которым человек может стремиться. Первый – это высочайший идеал обычной человеческой жизни, а второй – божественный идеал йогического совершенства. … Чтобы воплотить идеал обычной человеческой жизни, необходимо установить над всем существом контроль ясного, сильного и рационального ума и просветленной и разумной воли, подчинить себе эмоциональное, витальное и физическое существа, создать из своей природы некое гармоничное целое и развить, а затем реализовать в жизни любые имеющиеся способности. … Целью божественной жизни является реализация своего высочайшего «Я» или Бога и приведение всего существа в гармонию с истиной этого высшего «Я» или с законом божественной природы, а также раскрытие своих собственных божественных возможностей, великих или малых, и реализация их в жизни либо в качестве жертвы высочайшему, либо в качестве истинных инструментов божественной Шакти.15

* * *

Духовная жизнь (adhyātma-jīvana), религиозная жизнь (dhar-ma-jīvana) и обычная человеческая жизнь, частью которой является мораль, – это три разные вещи, и надо четко понимать, какую жизнь ты хочешь вести, а не пытаться сводить их к общему знаменателю. Обычной человеческой жизнью живут люди, сознание которых отделено от своего истинного «я» и от Божественного и которыми управляют привычные побуждения ума, жизни и тела, иными словами, законы Неведения. Религиозная жизнь – это один из видов деятельности того же невежественного человеческого сознания, которое отворачивается или пытается отвернуться от мира земного в надежде найти Божественное, но при этом оно не обладает ещё необходимым знанием, а руководствуется догматическими предписаниями и принципами какого-либо религиозного учения или вероисповедания, притязающего на то, что оно нашло выход из плена земного сознания в некий блаженный Потусторонний мир. Религиозная жизнь может быть первым приближением к жизни духовной, но, как правило, она сводится лишь к рутинному повторению одних и тех же строго установленных обрядов, церемоний и ритуалов или же просто к принятию определённых идей и соблюдению определённых формальностей и вечно движется по замкнутому кругу. Духовная жизнь, напротив, исходит из необходимости изменения сознания, иными словами, она требует от человека заменить своё обычное, невежественное и отделённое от истинного «я» и Бога сознание более великим сознанием, в котором человек может найти своё истинное «я» и войти в живой и непосредственный контакт с Божественным, а затем обрести с Ним полное единство. Это изменение сознания для духовного искателя является главной и единственной целью, а всё остальное не имеет для него никакого значения.

Мораль относится к обычной жизни и представляет собой попытку управления внешним поведением человека с помощью набора определённых ментальных правил или путём возведения этих правил в некий ментальный идеал и создания образа, являющегося эталоном человеческого характера. Духовная жизнь устремляется за пределы разума, следуя ей, человек погружается в глубины духовного сознания и действует, исходя уже из истины Духа.16

* * *

Принцип жизни, который я стремлюсь установить, духовный. Мораль – это творение человеческого ума и витала, и она относится к более низкому плану сознания. Поэтому духовная жизнь не может основываться на морали – её основой должен быть дух. Но это не означает, что духовный человек должен быть аморальным – как будто не существует иных законов поведения, кроме моральных. Закон духовного сознания, определяющий поступки человека, выше, а не ниже правил нравственного поведения, так как в его основе лежит единство с Божественным и пребывание в Божественном Сознании, а все действия такого человека основаны на подчинении только Божественной Воле.17

Аскетизм и Интегральная Йога

Вы, несомненно, услышали зов и, наверно, подходите для йоги, но есть разные пути и у всех путей разные цели и разный конец. На любом из них приходится учиться обуздывать желания, оставить обычные житейские взаимоотношения и пытаться, отказавшись от сомнений, жить с твердой верой. Можно также попробовать подчинить себе сон, усталость, жажду, голод и т. д. Моя йога отличается от других тем, что для неё не нужны ни полный разрыв с миром и с мирской жизнью, ни умерщвление чувств, ни полное их подавление. Задача моей йоги – трансформировать жизнь, низведя в неё Свет, Силу и Радость божественной Истины и её динамичной веры. В моей йоге нет аскетизма, свойственного тем, кто хочет спастись от мира, – это Йога божественной жизни. С другой стороны, ваша задача, возможно, состоит в уходе в самадхи и, после достижения этого, в разрыве всех связей с земным существованием.18

* * *

Существует, конечно, также идея аскетизма, которая многим необходима и имеет своё место в духовной работе. Я бы мог даже утверждать, что никакого человека нельзя считать по-настоящему духовным, если он не способен вести аскетическое существование или жить подобно самому невзыскательному отшельнику, довольствуясь лишь самым необходимым. Само собой разумеется, что жажда богатства и стремление зарабатывать деньги должны оставить человеческую природу точно так же, как чревоугодие или другие страстные желания, – сознание должно быть полностью свободно от любых привязанностей. Но я отнюдь не рассматриваю аскетический образ жизни как что-то необходимое для достижения духовного совершенства или же как нечто равнозначное ему. Существует путь обретения духовной власти над собой и путь духовной самоотдачи и самопосвящения Божественному, возможность быть свободным от эго и желания во время самой активной деятельности или при выполнении любого вида работы, которую поручило нам Божественное.19

* * *

Моя собственная жизнь и йога, с момента моего приезда в Индию, всегда были связаны как с этим миром, так и с мирами иными, и не было исключительного предпочтения чему-то одному. Все человеческие интересы, я полагаю, «от мира сего», и почти все они привлекали мой ум и входили в сферу моего ментального сознания, а некоторые из них, как, например, политика, стали частью моей жизни. Но в то же время, как только я ступил на индийскую землю, сойдя на пристани Аполо в Бомбее, у меня начались духовные переживания, которые, однако, не являлись чем-то «потусторонним», а, напротив, внутренне были тесно связаны с этим миром, открывая мне ту бесконечную реальность, которая скрывается за ним. Например, я ощутил Бесконечность, простирающуюся повсюду, и увидел Имманентного, обитающего во всех живых существах и неодушевленных объектах. В то же время я осознал, что проникаю в супрафизические миры и восхожу на тонкие планы сознания, оказывающие влияние на материальный план и тесно с ним связанные, так что я не мог провести жесткого разделения между тем, что я назвал верхним и нижним полюсами существования, а также тем, что лежит между ними, и рассматривать их как непримиримые противоположности. Для меня всё есть Брахман, и я нахожу Божественное повсюду. Каждый имеет полное право отвергнуть этот мир и избрать своей целью уход в иные миры, и если этот выбор поможет ему обрести покой, то воистину благословен тот человек. Лично я не считаю, что для обретения покоя нужно обязательно покидать этот мир. И, практикуя свою йогу, я пришёл к заключению, что нельзя пренебрегать ни Духом, ни Материей и что работа должна включать и духовный, и материальный мир, – то, что необходимо, это установить Божественное Сознание на земле и наполнить Божественной Силой людские сердца и земную жизнь – не просто достичь личного спасения, а создать условия, позволяющие божественной жизни стать реальностью здесь. Эта цель мне кажется столь же духовной, как и любая другая высокая цель, а тот факт, что эта жизнь включает в себя все земные ценности и охватывает все сферы человеческой деятельности, не может, я уверен, умалить её духовность или исказить её индийский характер. По крайней мере, моя точка зрения всегда была таковой, и о том же самом говорит мой опыт и мое видение реальности и природы мира, его объектов и Божественного – мне казалось, что такой подход наиболее близок к интегральной истине, объединяющей материальный мир и Божественное, поэтому путь к познанию этой истины я назвал интегральной йогой. Разумеется, каждый волен отвергнуть или не признавать единство такого рода либо полагать, что для достижения духовной цели необходимо отречься от этого мира и устремиться исключительно к мирам иным, но в этом случае практика моей йоги станет невозможной. Моя йога действительно может привести к познанию других миров – плана Высшего Духа, а также более низких, промежуточных планов, – причём настолько полному, что их силы можно будет использовать для влияния на нашу жизнь и материальный мир. Но вполне возможно вначале стремиться только к реализации Божественного как Высшего Существа, или Ишвары, даже в одном из его аспектов – Шивы или Кришны как Господина мира и Владыки нас самих и наших действий, или как Универсальной Сат-Чит-Ананды – и таким образом достичь наиболее существенных результатов этой йоги, а затем продолжить свой путь к высшей цели интегральной йоги, если садхак принимает идеал божественной жизни на земле и победы Духа над этим материальным миром.20

Побудительные мотивы в поисках Божественного

Конечно, стремиться к Божественному только ради тех благ, которые можно от Него получить, это неправильная позиция, но если бы было абсолютно недопустимо стремиться к Нему с такой целью, то большинство из них никогда бы вообще не обратилось к Нему. Поэтому я думаю, что такой подход вполне допустим, хотя бы для того, чтобы дать им возможность сделать первый шаг – и, если у них есть вера, они могут получить то, о чём просят, а осознав, как благодатен этот путь, будут его продолжать, пока в один прекрасный день не поймут, что добиваться от Божественного каких-то благ это далеко не единственная цель, ради которой можно к Нему стремиться, что к Божественному можно приближаться другими, более возвышенными путями и руководствуясь более высокими мотивами. Если же люди не получают того, что просят, но всё же продолжают стремиться к Божественному и верить в Него, то это означает, что они действительно готовы к духовной жизни. А обращение к Божественному ради приобретения каких-то благ можно рассматривать как начальную школу для тех, кто ещё не готов стремиться к Нему ради Него самого. И, конечно же, это далеко ещё не духовная жизнь, а только разновидность элементарного религиозного поклонения. Ибо правило духовной жизни – отдавать, а не требовать. Тем не менее, садхак может обращаться к Божественной Силе с просьбой помочь ему сохранить или восстановить здоровье, если, конечно, он рассматривает его сохранение как необходимое условие своей садханы и стремится к тому, чтобы тело было способно и полностью пригодно к духовной жизни и служило хорошим инструментом Божественной Работы.21

* * *

Прежде всего, давайте оставим все эти бессмысленные рассуждения о том, что делать, если единение с Божественным принесёт нам нескончаемую скорбь, нирананду или мучительное страдание. Этого в принципе не может быть, и подобные рассуждения только усложняют дело. Божественное – это Анандамайя, и человек может искать Божественное ради Ананды, которую Оно способно дать ему. Но помимо Ананды, Божественное заключает в себе ещё множество аспектов, и человек может стремиться к Нему ради обретения какого-то одного из них – ради покоя или освобождения, или знания, или силы, или чего-то ещё, что привлекает человека и чем он хотел бы обладать. Кто-то из садхаков вполне может сказать: «Мне хотелось бы обладать Силой, исходящей от Божественного, чтобы делать Его Работу и исполнять Его Волю, и мне этого вполне достаточно, пусть даже использование этой Силы принесёт мне страдание». Кто-то может намеренно избегать переживания блаженства как чего-то слишком интенсивного или экстатического и довольствоваться или просить лишь покоя, освобождения, Нирваны. Вы говорите об обретении полноты своего «я», но в этом случае Всевышнего можно рассматривать не просто как Божественное, а как своё высшее «Я» и искать в этом «Я» полноты своего собственного существа. Но не стоит думать, что, реализовав высшее «Я», человек обретет только блаженство, божественный восторг, Ананду, так как высшее «Я» дарит также состояние свободы, беспредельности, знания, умиротворенности, силы, покоя, совершенства, – и покой, которым оно обладает, настолько глубок и неподвижен, что его не сможет нарушить или потревожить никакая вибрация, например, радости или чего-либо ещё. Так что, если даже человек стремится к Божественному или ищет единства с Ним ради какой-то цели, то совсем не обязательно, что этой целью должно быть обретение состояния Ананды и ничто другое.

Но есть и ещё что-то, что нарушает стройность всех ваших доводов. Ведь до сих пор мы говорили лишь об аспектах Божественной Природы, силах Божественного, состояниях его бытия, но Само Божественное – это нечто абсолютное, это некто, обладающий самодостаточностью и не ограниченный никакими своими аспектами, – некто невыразимый и чудесный, существующий сам по себе и совершенно не зависящий в своём бытии ни от каких аспектов и атрибутов, но, напротив, сам обусловливающий их существование. Следовательно, если его аспекты обладают столь притягательной силой, то ещё более привлекательным должен быть он сам в своём абсолютном самобытии, которое сладостнее, глубже, могущественнее, чем любой из его аспектов. Его покой, восторг, свет, свобода, красота чудесны и невыразимы лишь потому, что он сам таинственным и непостижимым образом намного более чудесен и невыразим. Таким образом, Божественное можно искать ради обретения его чудесного и невыразимого «Я», а не только ради того или иного его аспекта. Для этого необходимо только одно – сначала достичь в своей садхане такой стадии, когда вы почувствуете, что вашему психическому существу нужно лишь Божественное и ничего больше, а затем достичь состояния, когда разум, витал и все остальные части природы начнут также ощущать, что им необходимо только Божественное и что все их прежние поверхностные стремления к обретению Ананды или чего-то подобного были всего лишь вспомогательными средствами для того, чтобы направить природу к этому высочайшему объекту притяжения.

Ваш аргумент основывается на убеждении, что если мы заранее знаем об Ананде, которую принесёт нам единение с Божественным, то именно ради неё мы и стремимся к единству с Ним, но это ложное и безосновательное убеждение. Тот, кто любит королеву, может отдавать себе отчет в том, что, если она ответит ему взаимностью, это принесёт ему власть, положение, богатство, и всё же далеко не всегда ради власти, положения и богатства он стремится добиться её любви. Он может любить её ради неё самой, и если бы даже она не была королевой, он всё равно любил бы её так же сильно. Более того, он может даже не надеяться на взаимность и всё же продолжать любить её, жить ради неё и ради неё умереть, просто потому, что она это она. Такие случаи бывали, и мужчины любили женщин, ни на что не надеясь, не думая о счастливом союзе, не ожидая никаких результатов, любили страстно и неизменно продолжали любить даже тогда, когда их возлюбленные старели, а их красота увядала. Да и патриоты любят свою страну не только когда она богата, сильна, велика и многое может дать им, любовь к своей стране может быть особенно сильной, страстной, беззаветной именно в то время, когда страна обеднела, ослабла, являет собой жалкое зрелище и не способна ничем отблагодарить тех, кто служит ей, – в награду от неё они получают лишь мучительные страдания, лишения, оскорбления, подвергаются преследованиям, томятся в тюрьмах, гибнут. Даже зная, что никогда не увидят её свободной, они всё-таки живут ради неё, служат ей и за неё умирают – за неё саму, а не за то, что она может им дать. Люди любили Истину ради неё самой и ради всего того, что можно было открыть или найти в ней, ради этого они соглашались терпеть нищету, гонения, идти на смерть, они могли довольствоваться даже тем, чтобы всю жизнь безуспешно искать её, и тем не менее никогда не оставляли поиск. Что же всё это означает? А то, что человек, страна, Истина и всё остальное могут быть любимы ради них самих, а не по каким-то иным причинам – из-за приобретаемых в результате благ, внешних удобств или наслаждений; можно любить нечто абсолютное, пребывающее внутри объекта любви или позади всех обстоятельств и внешних качеств. Божественное – это нечто большее, нежели женщина или мужчина, страна или какое-то убеждение, мнение, открытие, принцип. Божественное – это Личность, превосходящая все личности, это Отчий Дом и Родина всех душ, это Истина, дающая начало всем остальным истинам, являющимся лишь её несовершенным подобием. А если это так, то разве нельзя любить и искать Божественное ради Него самого, так же или даже сильнее, чем это делают люди, стремясь к вещам менее великим и по своему внутреннему содержанию, и по своей природе?

В своих рассуждениях вы не учитываете существование «абсолютного» или присутствие в человеке стремления к чему-то высочайшему и абсолютному, которое выражается в попытке найти это как в других людях, так и в Божественном, – и причину этого поиска не объяснишь ни с помощью интеллектуальных рассуждений, ни витальными мотивами. Побудительная причина к этому конечно же существует, но исходит это побуждение от души, а не от витала с его желаниями, и рациональное объяснение этому тоже можно найти, но не с помощью разума, а с помощью высшего «Я» и духа. В этом поиске может присутствовать и потребность в чем-то исключительном, но за ним стоит подлинное стремление души, а не обычная неудовлетворенность витала. Такое внутреннее состояние возникает тогда, когда человек полностью предает себя в руки Божественного и вместо: «Я стремлюсь к Тебе ради того или ради этого» он говорит: «Я стремлюсь к Тебе ради Тебя самого». Иными словами, начинается поиск того чудесного и невыразимого абсолюта, который заключен в Божественном, то же самое имел в виду Х, говоря: «Не знания я хочу, ни чего бы то ни было ещё, но самого Кришну». Подобное стремление воистину является «категорическим императивом», наше «я» неудержимо влечется к Божественному, потому что слышит настоятельный зов более великого «Я», а душа неудержимо влечется к объекту своего поклонения, потому что она не может иначе, потому что таков закон её бытия и потому что Он – это Он. Вот всё, что я могу об этом сказать.

Написал я всё это лишь для того, чтобы объяснить, что мы имеем в виду, когда говорим о поиске Божественного ради Него самого, а не по каким-то иным причинам, – насколько это вообще возможно объяснить. Но объяснимо это или нет, это один из наиболее существенных и бесспорных фактов духовного опыта. А намерение полностью предать себя в руки Божественного – лишь внешнее выражение этого факта. Однако это отнюдь не означает, что я против вашего желания получить от Божественного Ананду. Просите её несмотря ни на что, так как это значит, что какая-то часть вашего существа нуждается в ней, – подобные желания ведут нас к Божественному, пока наконец мы не услышим поднявшийся из глубины зов к поиску чего-то абсолютного и не последуем ему. На самом же деле этот зов звучал в нас с самого начала и неизменно сопровождал нас в нашем поиске, – это категорический духовный императив, абсолютная потребность души в Божественном.

Я не говорю, что единство с Божественным не принесёт Ананды. Состояние полной самоотдачи или предание себя в руки Божественного само по себе является глубочайшей Анандой, оно несёт в себе и влечет за собой невыразимую Ананду – и именно путём самоотдачи Ананду легче всего получить, так что искатель вполне может сказать: «Бескорыстная самоотдача – это самая выгодная позиция». Только здесь не должно быть никакого расчета. Хотя Ананда и приходит в результате самоотдачи, человек должен отдавать себя Божественному не ради какого-то результата, а ради самой самоотдачи и ради самого Божественного – уму это различие в мотивах может показаться почти неуловимым, но на самом деле оно весьма существенно.22

2

Интегральная Йога и другие системы йоги и философии

Метафизическая мысль и Высшая Истина

Европейская метафизическая мысль – даже у тех мыслителей, которые пытались доказать или объяснить существование и природу Бога или Абсолюта – в своих методах и результатах не выходит за рамки интеллекта. Но интеллект не способен к познанию высшей Истины, он может лишь блуждать в поисках Истины, улавливая её отдельные внешние проявления и пытаясь объединить их в нечто целое, сама же она всегда ускользает от него. Разум не может достичь Истины – он может лишь попытаться создать её образ или комбинацию образов, дающих о ней некое представление. Поэтому европейская мысль в конце своих поисков неизбежно приходит к явному или скрытому агностицизму. Интеллект, достигнув собственных пределов, должен чистосердечно признать это и, вернувшись на отведенное ему место, сказать так: «Мне недоступно истинное знание, хотя существует или, по крайней мере, мне кажется, что существует и даже должно существовать Нечто запредельное, есть некая высшая Реальность, о которой я могу лишь строить предположения, так как сущность её либо непознаваема, либо я не способен её познать». Если же интеллект в своём поиске озарится проблесками света Запредельного, то тогда он может сказать: «Вероятно, есть сознание, превосходящее Разум, так как мне кажется, что я иногда соприкасаюсь с ним, даже получаю от него сообщения. Если оно имеет связь с Запредельным или это и есть сознание Запредельного и можно найти способ достичь его, то тогда это Нечто может быть познано, но никак иначе».

Поиск высшей Истины усилиями одного лишь интеллекта должен приводить либо к агностицизму такого рода, либо к созданию некой интеллектуальной системы или ментально сконструированной формулы. Уже существуют сотни подобных формул и систем и можно создать ещё сотни, но ни одна из них не будет окончательной. Каждая из них может иметь свою ценность для разума, и различные системы, противоречащие друг другу в своих выводах, могут быть одинаково привлекательными для умов, равных по силе и способностям. Вся эта напряженная работа спекулятивного мышления полезна лишь тем, что она тренирует человеческий ум и помогает ему удерживать перед собой идею о чем-то Запредельном и Высшем, к которому человек должен обратить свой взор. Но интеллектуальный Ум может лишь примерно указать направление, в котором следует вести поиск, и ощупью приближаться к Запредельному, или же пытаться обнаруживать отдельные и даже противоречивые аспекты его проявления во внешнем мире, но проникнуть в него и познать его Ум не может. До тех пор, пока мы находимся в пределах разума, нам остаётся только беспристрастное рассмотрение всего того, что является предметом наших размышлений и поисков, постоянная выработка всевозможных новых идей, а также формирование тех или иных философских представлений, понятий или умозаключений. Такого рода бескорыстный поиск Истины, вероятно, является единственно возможной позицией для любого широкого и гибкого ума. И тем не менее, всякое умозаключение, полученное таким образом, может быть лишь умозрительным; оно не имеет никакой духовной ценности. Оно не может привести к решающему духовному опыту или дать чувство духовной уверенности, которых так ищет душа. Если интеллект – наш высший инструмент познания и не существует иных средств достижения супрафизической Истины, тогда мудрый и широкий агностицизм должен стать нашей окончательной позицией. С помощью разума можно в какой-то степени познать объекты проявленного мира, но Высшее и всё, что находится за пределами Разума, так и будет оставаться непознаваемым.

Только в том случае, если за пределами Разума существует более великое сознание и это сознание нам доступно, мы сможем проникнуть в эту высшую Реальность и познать её. Интеллектуальные размышления и логические рассуждения о том, существует ли такое сознание или нет, не уведут нас далеко. То, что нам действительно необходимо, так это найти способ, позволяющий реально воспринимать его, войти в него, овладеть им и жить в нём. Если мы это сделаем, то интеллектуальные размышления и умозаключения отойдут на задний план или же вовсе утратят всякий смысл. Что касается философии и интеллектуальных способов выражения Истины, то они могут оставаться, но главным образом как средства выражения этого нового, более великого сознания и лишь в той мере, насколько его вообще можно выразить в терминах ума для тех, кто ещё живёт на уровне ментального сознания. …

На Востоке, особенно в Индии, мыслители-метафизики пытались, подобно западным философам, дать определение природы высшей Истины с помощью интеллекта. Но, во-первых, они никогда не отводили ментальному мышлению места главного инструмента в познании Истины, рассматривая его как вспомогательное средство. На первом месте всегда были духовная интуиция, озарение и духовный опыт, а противоречащие этим высшим авторитетам умозаключения признавались недействительными. Во-вторых, каждая философская школа обладала практическими методами достижения высшего состояния сознания, так что, даже начав с Мысли, целью её всегда было достижение сознания запредельного мыслящему разуму. Любой основатель философской школы (а также продолжатели его работы или школы) сочетал в себе качества мыслителя-метафизика и йога. Те же, кто были лишь интеллектуальными философами, обычно почитались за свои знания, но никто не считал, что они обладают истиной. Философские учения, не имеющие достаточно мощных средств для достижения духовного опыта, постепенно исчезали и становились достоянием прошлого, так как не были способны к духовным открытиям и реализациям. …

Не путём «рассуждений» о единой реальности, а благодаря изменению сознания можно осуществить переход от неведения к Знанию – Знанию, с помощью которого мы становимся тем, что познаём. Перейти от внешнего сознания к глубинному внутреннему сознанию, напрямую связанному с Истиной; расширить сознание за пределы эго и тела, возвысить его с помощью внутренней воли, устремленности и открытости Свету настолько, чтобы оно смогло подняться над Разумом, и одновременно вызвать нисхождение супраментального Божественного путём самоотдачи и самоотречения, с последующей трансформацией ума, жизни и тела – таков интегральный путь к Истине[1] . Именно это мы называем здесь Истиной и к этому стремимся в нашей йоге.1

Доктрина Майи (Майявада)

Я несогласен с мнением, что мир это иллюзия, mithyā. Брахман присутствует здесь точно так же, как и в супракосмическом Абсолюте. Единственное, что необходимо преодолеть, – это Неведение, которое делает нас слепыми и препятствует нам осознать присутствие Брахмана как в мире, так и за его пределами и подлинную природу бытия.2

* * *

Если концепция Шанкары о Брахмане как о лишенном различий чистом Сознании соответствует вашему представлению о нём, то эта йога не тот путь, который вам следует избрать, так как в ней реализация чистого Сознания и Бытия – только первый шаг, а не конечная цель. В лишенном различий Сознании нет места внутреннему творческому побуждению – все действия и сам проявленный мир неизбежно должны быть чужды ему.

Суть моей йоги не сводится к положению об изначальной свободе «Я» (речь здесь идёт не о душе). Такое утверждение никуда не ведёт, а если его принять за точку отсчета, оно неизбежно приведёт к заключению, что деятельность и мир в целом не имеют никакого значения и ценности. Для меня вопрос состоит в другом – имеет ли сотворенный мир смысл, существует ли такое Божественное, которое представляет собой не только чистое и неделимое Сознание и Бытие, но и основу, источник, движущую силу творения, а также имеет ли космическое существование для Него какое-то значение и ценность? Вот тот вопрос, ответ на который нельзя найти с помощью метафизической логики, оперирующей словами и идеями, но лишь благодаря духовному опыту, позволяющему выйти за пределы Разума и открыть планы духовной реальности. У каждого существуют свои представления о Божественном, но для духовных целей они не имеют никакой ценности, разве что как указание на то, в каком направлении готов человек следовать и до какой конечной цели надеется дойти в обретении духовного опыта. Если вы склоняетесь к точке зрения Шанкары, это может говорить о том, что вашим путём духовного развития является Адвайта-веданта (Майявада).

Наша йога признаёт ценность космического существования и считает его реальным; её цель состоит в том, чтобы подняться в высшее Сознание-Истину, или Божественное супраментальное Сознание, в котором действие и мир являются выражением Истины, Света и Божественной Ананды, а не темного неведения и несовершенства. Но для того, чтобы это сделать, со стороны смертных разума, жизни и тела необходимо полностью отдать себя этому Высшему Сознанию, поскольку человеческому существу слишком трудно, полагаясь лишь на собственные силы, совершить переход за пределы разума к супраментальному Сознанию, в котором присутствует динамизм уже не ментальной, а совсем иной природы. Только те, кто чувствуют необходимость в таком изменении, должны вступать на путь этой йоги.3

* * *

Адвайта, обосновывающая реальность мира, правомерна точно так же, как Адвайта, утверждающая, что мир иллюзорен. Философия «Жизни Божественной» и есть такая реалистическая Адвайта. Мир – это проявление высшей Реальности и поэтому он сам реален. Реальность же есть бесконечное и вечное Божественное, бесконечные и вечные Бытие, Сознание-Сила и Блаженство. Божественное своей силой сотворило мир или, скорее, проявило его в своём бесконечном Бытии. Но здесь, в материальном мире, в самом его основании оно скрыло себя и стало тем, что кажется его полной противоположностью, – Небытием, Несознанием и Неодушевленностью. Именно это сейчас называют Бессознательным, из которого, как полагают, возник материальный мир, созданный его бессознательной Энергией; но оно только кажется таковым, так как в конце концов мы обнаруживаем, что весь этот миропорядок мог быть установлен только благодаря действию скрытого божественного Разума. Бытие, скрыто присутствующее в том, что кажется бессознательным ничто, проявляется в мире сначала в форме Материи, затем – Жизни, затем – Разума и наконец предстает как Дух. Кажущаяся бессознательной творческая Энергия на самом деле есть не что иное, как Сознание-Сила Божественного. Её аспект сознания, скрытый на уровне Материи, начинает проявляться в Жизни, в какой-то мере осознаёт себя на уровне Разума, находит своё истинное «я» в духовном сознании и наконец полностью раскрывается в супраментальном Сознании, благодаря которому мы начинаем воспринимать высшую Реальность, проникаем в неё и становимся едины с ней. Этот процесс мы и называем эволюцией, которая по сути своей является эволюцией Сознания и Духа в материи и только на внешний взгляд —эволюцией видов. Точно так же радость бытия пробуждается от изначальной бесчувственности неодушевленной материи и проявляется сначала в противоположных формах наслаждения и страдания, чтобы затем обрести себя в блаженстве Духа или, выражаясь словами Упанишад, – в блаженстве Брахмана. Такова центральная идея, объясняющая смысл существования универсума в «Жизни Божественной».4

Йога Гиты

Могу сказать, что путь Гиты сам по себе является частью интегральной йоги и те, кто начинают с него или используют его в качестве первого этапа, закладывают более прочный фундамент для дальнейшей практики интегральной йоги, чем все остальные.5

* * *

Мнение о том, что в основе всего учения Шри Ауробиндо лежат лишь положения Гиты, неверно, так как она, судя по всему, считает высшей целью человеческого существования прекращение рождений и уход из мира, по крайней мере, этим, по её мнению, в конце концов и должна завершиться йога. Гита не выдвигает никакой идеи, предполагающей духовную эволюцию, или идею существования высших планов и супраментального Сознания-Истины, в ней нет ни слова о возможности низведения этого сознания сюда и использования его в качестве средства для всестороннего преобразования земной жизни.

Идею существования Сверхразума, или Сознания-Истины, Шри Ауробиндо обнаружил в Ригведе и в одном или двух фрагментах Упанишад, однако в Упанишадах эта идея представлена лишь в зародыше – её можно проследить в одной концепции, предполагающей, что человек обладает существом знания, Виджнянамайя Пурушей (vijnañāmaya puruṣa), которое превосходит ментальное, витальное и физическое существа. В Ригведе идея Сверхразума присутствует, но лишь в общих чертах и практически не разработана, впоследствии даже в таком виде она полностью исчезла из индийской традиции.

Помимо всего прочего, в учении Шри Ауробиндо существует целый ряд положений, которые принципиально отличаются от традиционно индуистских воззрений – оно рассматривает мир не как творение Майи и не только лишь как Лилу (līlā), игру Божественного, не считает его и бесконечным, погруженным в неведение, круговоротом рождений и смертей, из которого мы должны вырваться, но видит в нём место, где Божественное последовательно проявляет себя, где происходит прогрессивное развитие души и природы, начинающееся в Материи, проходящее через стадии Жизни и Разума и продолжающее двигаться к тому, что лежит выше Разума, до тех пор, пока в этом процессе не будет достигнута высочайшая кульминация и Сат-Чит-Ананда полностью не проявит себя в земной жизни. Именно эти идеи лежат в основе учения Шри Ауробиндо и они придают жизни новый смысл.6

* * *

Наша йога не идентична йоге Гиты, хотя она содержит в себе все наиболее существенные её элементы. В нашей йоге мы начинаем с идеи полного посвящения себя Божественному и направляем на это всю нашу волю и стремление; но одновременно мы должны отвергать все притязания низшей природы, освободить от её пут наше сознание, освободить наше «я», вовлеченное в деятельность низшей природы, осознав для этого своё высшее «Я», и с его помощью обрести наконец абсолютную свободу, поднявшись во владения высшей природы. Если мы не станем следовать этому двойному движению, возникнет опасность того, что наше посвящение будет тамасическим, а значит, формальным, и в этом случае мы не будем прилагать необходимых усилий и практиковать настоящую тапасью и, следовательно, не добьемся никакого прогресса. Или же наше посвящение может оказаться раджасическим и будет обращено не к самому Божественному, а к созданной нами самими ложной идее о Нём или некоему Его образу, на деле являющемуся лишь маской нашего раджасического эго или скрывающему за собой нечто ещё более худшее.7

* * *

В Гите имеется лишь косвенное упоминание о Божественной Матери без всяких конкретных описаний. В ней речь прежде всего идёт о посвящении себя Пурушоттаме, а что касается Божественной Матери, то о ней говорится лишь как о Пара Пракрити, становящейся Дживой, иными словами, как о посреднике, благодаря которому Божественное проявляет себя во Множестве и с помощью которого Всевышний создаёт все эти миры и сам нисходит на землю в качестве Аватара. Гита следует традиции Веданты, которая всецело опирается на мужской аспект Божественного, Ишвару, и почти не упоминает Божественную Мать, так как окончательной целью провозглашается уход из мира и разрыв всех связей с его природой, с тем чтобы достичь высшей реализации за его пределами. Традиция Тантры опирается на женский аспект Божественного, Шакти или Ишвари, и ставит всё в прямую зависимость от Божественной Матери, так как её цель – овладеть природой мира, научиться управлять ею и, через господство над ней, прийти к высшей реализации. Наша йога настаивает на необходимости реализации обоих аспектов Божественного, но предание себя в руки Божественной Матери является наиболее существенным элементом этой йоги, так как без этого невозможно достичь той цели, к которой она стремится.

По отношению к Пурушоттаме Божественная Мать является высочайшим божественным Сознанием и Силой, Адья Шакти, царящей над мирами. Всевышний пребывает внутри неё, и она осуществляет его проявление в мирах в двух аспектах – подвижном (Кшара) и неподвижном (Акшара). Если рассматривать её по отношению к аспекту Акшара, то она является всё той же Пара Шакти, заключающей в себе неподвижного Пурушу, и сама неподвижно пребывает в нём по ту сторону всего творения. По отношению к аспекту Кшара Божественная Мать представляет собой подвижную космическую Энергию, проявляющую все существа и силы.8

Тантрическая традиция

До тех пор, пока человек не реализует не только статический аспект Всевышнего, но и его динамический аспект, он не сможет постичь подлинный источник всего сущего и равноценную реальность активного Брахмана. Шакти, или Сила Вечного, представляется ему тогда лишь силой иллюзии, а мир становится необъяснимым, тайной космического сумасшествия, вечным безумием Вечного. Какие бы логичные и на словах убедительные доводы ни приводились в защиту этой позиции, такой взгляд на мир ничего не объясняет – он только создаёт ментальную формулу необъяснимого. Только в том случае, если ваше приближение к Всевышнему происходит через познание двух его аспектов, Сат и Чит-Шакти (которые на самом деле неразделимы), только тогда истина сущего может открыться во всей своей полноте во внутреннем переживании. Представление о другой стороне Всевышнего, Чит-Шакти, было развито Шакта-тантриками. Объединенные вместе, истина Веданты и истина Тантры могут привести к интегральному знанию.9

* * *

Веды и Веданта – это одна сторона Единой Истины, а Тантра, придающая решающее значение Шакти, – другая. В нашей йоге оба эти аспекта Истины в равной степени принимаются во внимание и используются, но не в тех их конкретных формах, что дошли к нам из прошлого, а в их изначальной сути, причём мы стремимся, чтобы в процессе практики йоги эти аспекты Истины постепенно освобождались от всех поверхностных наслоений и воспринимались в их высочайшем и глубочайшем смысле. Ведантой прежде всего излагаются наиболее существенные аспекты и принципы, лежащие в основе божественного знания, поэтому почти всё, что она говорит об обретении духовного знания и о разновидностях духовного опыта, было столь же полно изложено в Арье[2] . Тантра уделяет внимание в основном формам и процессам духовной практики, методам овладения и работы с природными силами. Но все её методики не могут использоваться нами в их существующем виде – в интегральной йоге должны быть разработаны собственные формы и методы внутренней работы. Тем не менее, за процессом трансформации, которому я придаю столь важное значение, присутствуют процессы, давно известные в Тантре, например, последовательный подъём сознания через центры и тому подобное, не говоря уже о той основополагающей истине, что всё совершается только благодаря силе Матери.

Методы пробуждения Кундалини с её последующим восхождением через центры сознания, так же как и методы очищения центров, являются элементами тантрического знания. В нашей йоге не существует специальных приемов для очищения или открытия центров, как нет в ней и четкой методики, позволяющей поднимать Кундалини. Мы используем другой метод, но подъём сознания от уровня к уровню, через один центр к другому, тем не менее имеет место и завершается он соединением над макушкой головы индивидуального сознания с высшим сознанием. Происходит также раскрытие центров и планов (ментального, витального и физического), которые управляются этими центрами; кроме того, происходит нисхождение супраментального Сознания, являющееся ключевым элементом процесса духовной трансформации. Таким образом, как я уже сказал, за процессом трансформации, осуществляемым в нашей йоге, присутствует тантрическое знание.10

* * *

В Тантре открытие центров и пробуждение Кундалини происходит благодаря специальным приемам; процесс её восхождения ощущается в позвоночнике. В нашей йоге пробуждение Кундалини и открытие центров происходит в результате давления Силы сверху. При открытии центра происходит подъём индивидуального сознания до уровня, расположенного над головой, где оно соединяется с более высоким сознанием. Этот процесс повторяется до тех пор (параллельно может ощущаться и нисхождение), пока все центры не откроются и сознание окончательно не поднимется над головой. На более поздней стадии оно уже находится там постоянно и постепенно расширяется, сливаясь с космическим сознанием и универсальным «я». Таков обычный процесс восхождения, но иногда он развивается стремительно и происходит внезапное и окончательное открытие сознания над головой.11

* * *

В нашей йоге мы не ставим перед собой специальной задачи открытия чакр; они открываются сами собой благодаря нисхождению Силы. В тантрической практике их открытие происходит снизу вверх, начиная с Муладхары; в нашей йоге – сверху вниз. Однако восхождение силы из Муладхары также имеет место.12

* * *

В процессе практики йоги каждый центр имеет своё специфическое психологическое предназначение, а также присущие ему природные функции, которые и определяют весь спектр видов деятельности каждого центра и типы энергий, которыми он управляет. Так, Муладхара (mūlādhāra) управляет физическим сознанием, вплоть до подсознания; брюшной центр – Свадхистана (svādhiṣṭhāna) – управляет низшим виталом; пупочный центр – Набхипадма (nābhipadma) или Манипура (maṇipūra) – управляет собственно виталом и мощными витальными энергиями; сердечный центр – Хритпадма (hṛtpadma) или Анахата (anāhata) – управляет эмоциональным существом; горловой центр – Вишуддха (viśuddha) – управляет выражающим и интерпретирующим внешним разумом; межбровный центр – Аджна-чакра (ājñācakra) – управляет динамическим разумом, волей, внутренним видением и процессом создания ментальных формаций; тысячелепестковый лотос – Сахасрадала (sahasradala) – находится над головой и управляет высшим мыслящим разумом; этот лотос является также центром ещё более высокого озарённого разума, а на своей вершине открывается плану Интуиции, через который (или же напрямую) осуществляется связь или непосредственный контакт Верховного Разума со всеми остальными планами.13

* * *

Центры сознания – это чакры. Йогическое или внутреннее сознание развивается благодаря их раскрытию – если бы этого не происходило, вы были бы всегда привязаны к своему обычному внешнему сознанию.14

* * *

О чакрах можно говорить только применительно к йоге. У обычных людей чакры закрыты и открыться могут только благодаря садхане. Ведь чакры – это центры внутреннего сознания и находятся они в тонком теле. В обычных людях активность чакр крайне невелика, так как в них преобладает активность внешнего сознания.15

Вайшнавская бхакти

«Человеческое» витальное сознание всегда колебалось между этими двумя полюсами существования – обычной витальной жизнью, которая не могла его удовлетворить, и полным отречением от неё, сопровождающимся поиском чего-то запредельного с помощью аскетических практик. Индия пережила на своём веку множество подобных колебаний и в ту и в другую сторону, Европа, сделав очередной круг, начинает осознавать всю тщетность откровенно эгоистической витальной жизни. Традиционные системы йоги, на которые вы ссылаетесь, основаны на движении между этими двумя полюсами. С одной стороны мы видим Будду, Шанкару и большинство последователей и основателей йогических дисциплин аскетического толка – все они идут если не той же самой дорогой, то, по крайней мере, в том же самом направлении; с другой – тех вишнуитов и последователей Тантры, которые пытаются сочетать аскетизм с контролем и возвышением витальных импульсов. Чем же завершилась эта попытка? – Падением к противоположному полюсу – вторжением ещё более мощных витальных импульсов и влияний, даже полной деградацией некоторых школ и утратой ими истинного духа. В настоящее время всё движется к тому, чтобы попытаться как-то примирить эти два полюса существования, и вы периодически ссылаетесь то на одного, то на другого приверженца этих попыток и спрашиваете мое мнение о них, поскольку на вас они произвели неблагоприятное впечатление. Нельзя сказать, что эти люди намеренно вводят других в заблуждение, и если у них и существуют кое-какие дефекты (не буду говорить какие именно), то лишь потому, что они не в состоянии сопротивляться магнетическому притяжению этого низшего полюса существования, полностью подчиненного природе эгоистических витальных желаний. И если они оказались неспособны этому противостоять, то лишь потому, что так и не нашли истинной силы, которая может не только нейтрализовать это притяжение, предотвратить падение и деградацию, но и трансформировать и правильно использовать витальную природу и её импульсы, принести ей полное удовлетворение, отвечающее её более глубоким, истинным потребностям, вместо того чтобы разрушать или отвергать силу жизни и воплощение жизни в Материи. А всё это возможно осуществить только используя супраментальную силу и никакую другую. …

Традиция бхакти в позднем вишнуизме представляет собой попытку возвысить и облагородить витальные импульсы наполненной любовью, обращённой исключительно к Божественному и переставшей быть просто человеческой любовью. Эта попытка выразилась в мощных и плодотворных духовных усилиях, которые принесли множество насыщенных и прекрасных переживаний, но слабость её заключалась в том, что все эти переживания представляли лишь внутреннюю ценность и обращали лишь внутреннего человека к внутреннему Божественному, не идя дальше и оставляя внешнюю природу без изменений. Према Чайтаньи была ничем иным, как божественной любовью психического существа, сопровождаемой проявлением необычайно возвышенных витальных чувств. Однако как только вишнуизм, до или же после Чайтаньи, предпринимал попытку возвысить и самые внешние витальные импульсы, обращая их к Божественному, то хорошо известно, чем всё это заканчивалось – витальными нарушениями, обилием извращений и полным упадком целых духовных направлений.16

* * *

Было бы ошибкой полагать, что я противник бхакти или противник эмоционального состояния бхакти – что по сути означает одно и то же, так как без эмоций бхакти быть не может. Скорее наоборот, в своих работах по йоге я всегда придавал бхакти первостепенное значение. Все мои высказывания, которые могли стать причиной столь неверного понимания, были направлены против бурного проявления эмоций, когда эмоциональное существо ещё не очищено, что, согласно моему опыту, ведёт к потере внутреннего равновесия, к возбужденному и беспорядочному выражению этих эмоций или даже к противоположным реакциям, а в худшем случае, к нервному расстройству. Но тот факт, что я настаиваю на очищении эмоционального существа, вовсе не означает отрицание ценности истинных чувств и эмоций; я ведь точно так же настаиваю на очищении ума и воли, но это опять же не означает, что я не признаю ценности мысли или воли. Напротив, я считаю, что чем глубже эмоция, чем интенсивнее бхакти, тем более великой силой обладает человек для достижения духовной реализации и трансформации. Чаще всего именно благодаря глубокому и интенсивному эмоциональному чувству пробуждается психическое существо и распахиваются внутренние врата, за которыми пребывает Божественное.17

* * *

У меня нет абсолютно никаких возражений против поклонения Кришне или против тех форм выражения преданности, которые приняты в вишнуизме, также нет никаких противоречий между вишнуистской Бхакти-йогой и моей супраментальной йогой. На самом деле, не существует каких-то специальных или особых форм супраментальной йоги: все пути могут привести к Сверхразуму, точно так же, как все пути могут привести к Божественному.18

* * *

Нет необходимости следовать тем формам практики [Бхакти-йоги], которые использовались в далеком прошлом. Позвольте вашему психическому существу полностью проявить свойственную ему любовь и преданность, придайте этому чувству любую форму, которая естественно возникнет в процессе вашего духовного развития – именно такой способ практики Бхакти-йоги используется в нашей садхане.19

* * *

Традиции прошлого поистине велики, но на своём собственном месте, то есть в прошлом, и я не вижу оснований, почему мы должны лишь повторять их, а не идти дальше. В духовном развитии сознания на земле за великим прошлым неизменно должно следовать ещё более великое будущее.20

Интегральная Йога и другие йоги

Целью нашей йоги является сознательное единение с Божественным на уровне Сверхразума и трансформация природы. В обычных йогах садхаки стремятся прямо с уровня Разума перейти в состояние некоего космического безмолвия, а затем, уже из этого состояния, подняться ещё выше и раствориться в Высочайшем. Цель нашей йоги состоит в том, чтобы превзойти Разум и достичь Божественной Истины Сат-Чит-Ананды, у которой есть не только статический, но и динамический аспект, а также возвысить всё существо до уровня этой Истины.21

* * *

Те, кто пытаются найти высшее «Я» с помощью древних йогических практик, отделяют себя от разума, жизни и тела и реализуют внутреннее «я» каждого из них как нечто, совершенно от них не зависящее. Совсем нетрудно отделить друг от друга разум, витальное и физическое, не прибегая к помощи Сверхразума. Это можно сделать, используя методы обычных йогических практик. Различие между нашей йогой и традиционными заключается не в том, что они не располагают достаточными знаниями для достижения духовных реализаций – они прекрасно знают, как их достичь, и успешно делают это, – а в том, что после реализации высшего «Я» их последователи уходят в Нирвану или возносятся на Небеса того или иного плана, оставляя земную жизнь, в то время как наша йога не оставляет жизнь. Супраментал необходим для трансформации земной жизни и бытия, а не для достижения высшего «Я». Конечно, сначала необходимо реализовать своё высшее «Я», и только после этого станет возможной реализация Сверхразума.22

* * *

Реализация высшего «Я» и осознание Космического Духа (без которого реализация «Я» остаётся неполной) являются двумя необходимыми этапами в нашей йоге; на этом заканчиваются другие йоги, а наша, по сути, только начинается – иными словами, после восхождения на эти вершины мы можем приступить к достижению целей, присущих именно ей.23

* * *

Обычная йога не выходит за пределы духовного ума – в точке на макушке человек чувствует соединение с Брахманом, но при этом не ощущает сознания, расположенного над его головой. Сходным образом в обычной йоге ощущается восхождение пробужденного сознания, располагающегося внизу (Кундалини) к брахмарандре, где Пракрити соединяется с Брахманом-сознанием, но не ощущается нисхождения. С кем-то, возможно, это и происходило, но я не уверен, понимали ли они при этом природу происходящего, его законы и место в завершенной садхане. По крайней мере, я никогда не слышал об этом от других и узнал только на своём опыте. Причина в том, что йоги, которые придерживались старых школ, выходя за пределы духовного ума, переходили в самадхи, что означает, что они не делали попыток сохранять в высших планах состояние осознания, так как их целью был уход в Сверхсознательное, а не привнесение Сверхсознательного в бодрствующее сознание, как это происходит в моей йоге.24

* * *

Относиться с пренебрежением к древним йогическим учениям как к чему-то тривиальному, не требующему больших усилий и не имеющему особой ценности, равно как и преуменьшать величие Будды, Яджнявалкьи и других великих духовных учителей прошлого – ну разве это не абсурд?25

* * *

Великолепно! Реализация высшего «Я», включающая в себя освобождение от эго, осознание Единого, пребывающего во всём, полный и окончательный выход за пределы космического Неведения, неразрывное единение сознания с Высочайшим, Бесконечным и Вечным является пустяком, ради которого не стоит и стараться, тем более, призывать других к реализации этого «пустяка» – ведь это «не такой уж трудный этап» нашей йоги!

Вы говорите, что в этом нет ничего нового! А почему вообще должно быть что-то новое? Цель духовных поисков – найти то, что является вечно истинным, а не что-то новое во Времени.

Откуда у вас взялось это странное отношение к прежним йогическим учениям и их последователям? Разве мудрость Веданты и Тантры является чем-то ничтожно мелким и незначительным? Или, может быть, все садхаки ашрама уже реализовали своё высшее «Я» и все они являются освобожденными Дживанмуктами, избавившимися от эго и невежества? Если же это не так, то почему вы говорите, «это не такой уж трудный этап», «их цель не слишком высока», «разве это такой уж долгий путь»?

Я сказал, что эта йога является «новой», потому что она ставит своей целью интегральное постижение Божественного в этом мире, а не только за его пределами, и супраментальную реализацию. Но разве это оправдывает высокомерное и пренебрежительное отношение к духовной реализации, которая является целью и нашей йоги не в меньшей степени, чем любой другой?26

* * *

Я никогда не утверждал, что моя йога представляет собой нечто совершенно новое во всех своих элементах. Я назвал её интегральной, и это означает, что она включает в себя самую суть древних йог и многие их приемы – новизна же заключается в её цели, в её подходах, а также во всеохватности её метода. Начальные стадии интегральной йоги, описанные мною в таких книгах, как «Загадка этого мира» и «Свет Йоги», или в новой книге[3] , которая должна быть скоро опубликована, ничем не отличаются от прежних йог, за исключением её цели, предполагающей интегральный подход, того духа, в котором она должна совершаться, и той исключительной важности, которую она ему придает, – а также за исключением системы её взглядов на психологию человека и принципы её деятельности. Но поскольку описание моей йоги не было, да и не могло быть дано достаточно развернуто, последовательно или даже схематически в этих письмах[4] , её преемственность и, вместе с тем, отличие от традиционных учений йоги не были поняты теми, кто ещё не успел познакомиться с нею поближе теоретически или хотя бы немного освоить практически. Детали и методы более поздних этапов этой йоги, пролегающих через малоизученные или вообще неизвестные области внутреннего опыта, я не открыл широкой публике и пока не намереваюсь делать этого.

Также как и вы, я хорошо знаю, что уже существовали идеалы, внешне схожие с моими, и делались аналогичные предсказания относительно возможности совершенствования человеческого рода – для этого были даже разработаны определённые тантрические практики, некоторыми школами йоги предпринимались попытки обрести полную власть над физическим телом и т. д. Я и сам упоминал о такой возможности и придерживался той точки зрения, что духовное прошлое человечества представляет собой своеобразную подготовку Природы не только для достижения Божественного за пределами мира, но и для обеспечения возможности земному сознанию сделать тот самый, необходимый эволюционный шаг вперед, который так или иначе неизбежен. Поэтому меня ничуть не заботит – пусть даже идеалы прошлого не совсем совпадают с моими, хотя между ними и имеется определённое сходство, – будет ли моя йога, её цель и методы признаны новыми или нет, ибо, само по себе, это не имеет никакого значения. Самое главное, чтобы она была признана истинной теми, кто способен принять её и практиковать, и чтобы её истинность была доказана их реальными достижениями. И не имеет значения, считается ли эта йога новой или же её рассматривают в качестве аналога или возрождения некой древней забытой дисциплины. Я обращал внимание на новизну этой йоги в письмах к некоторым садхакам, чтобы объяснить им, что, с моей точки зрения, недостаточно просто следовать идеалам прошлого и достигать целей, поставленных древними йогическими учениями, – существует более высокий идеал, который до сих пор не был достигнут и очертания которого не были ещё никому отчётливо видны, хотя именно к его реализации были тайно направлены все духовные усилия прошлого, а его достижение является их логическим завершением.

Интегральная йога является новой, по сравнению с прежними йогическими учениями:

1. Потому что её цель – не отречение от мира и жизни и вознесение на Небеса или уход в Нирвану, а преобразование жизни и всего существования, причём это является не побочной или второстепенной, а главной и определяющей её целью. Если в некоторых прежних йогах и имело место нисхождение Божественных Сил, то лишь как случайный эпизод на пути или последствие восхождения, но акцент всегда делался именно на восхождении. Здесь же восхождение – только первый шаг, но оно является необходимым условием для осуществления нисхождения. Именно нисхождение нового сознания, осуществляемое благодаря восхождению, является отличительной чертой и главной целью нашей садханы. Даже Тантра и Вишнуизм конечной целью ставят освобождение и уход от жизни, эта же йога стремится к воплощению божественной жизни на земле во всей её полноте.

2. Потому что цель, которую мы преследуем, это не индивидуальное достижение божественной реализации ради самих себя, а нечто, необходимое для всего земного сознания, – это реализация Божественного Сознания в условиях этого мира, а не только за его пределами на супракосмических планах. Необходимо также добиться нисхождения Силы Божественного Сознания (Супраментала), которая пока ещё не проявлена в форме и не является непосредственно действующей силой в земной природе – или даже в духовной жизни, – но которая должна быть проявлена в материальной форме и действовать на Земле без участия каких-либо посредников.

3. Потому что метод, предназначенный для достижения этой цели, является столь же всеохватывающим и интегральным, как и сама цель, предполагающая полное и интегральное изменение сознания и природы. Он включает в себя и прежние йогические методики, но они составляют лишь его часть и являются вспомогательными по отношению к другим, принципиально новым и основным методикам. Мне не удалось обнаружить свидетельства того, что этот метод или нечто подобное (как целостная система) предлагалось или практиковалось старыми йогическими школами. Если бы что-то подобное было уже сделано прежде, я не стал бы тратить время на то, чтобы, в буквальном смысле слова, прорубать дорогу в непроходимых дебрях и в течение тридцати лет вести внутренние поиски и создавать новый метод, когда мог бы, подобно наезднику, совершающему приятную прогулку верхом, беззаботно мчаться к своей цели по ярко освещённому пути, давно проложенному, нанесенному на карту, снабженному предупредительными знаками и указателями и ставшему поэтому общедоступным и безопасным. Наша йога – не путешествие по изведанным маршрутам, а духовное приключение.27

* * *

В данном случае я имел в виду нисхождение супраментального сознания на землю. Все истины, принадлежащие планам сознания ниже Супраментала (даже высочайшая духовная истина, принадлежащая наиболее высокому уровню ментального плана, а ничего более великого на земле проявлено пока ещё не было), являются либо частичными и относительными, либо обладающими недостаточной силой и потому неспособными трансформировать земную жизнь; они могут, в лучшем случае, оказывать на неё влияние и вносить незначительные, чисто внешние изменения. Сверхразум это беспредельное Сознание-Истина, о котором упоминали древние провидцы. До сих пор удавалось уловить только его отблески, иногда он опосредованно влиял на землю или оказывал давление через нижележащие планы, но никогда не проникал в земное сознание сам непосредственно и не устанавливал здесь своего присутствия. Так что цель нашей йоги заключается в том, чтобы низвести его на землю.

Хотя лучше не вступать в бесплодные интеллектуальные дискуссии по этому поводу. Интеллектуальный ум просто не в состоянии понять, что представляет собой Сверхразум, так что не стоит позволять ему пускаться в рассуждения о том, о чём он не имеет ни малейшего понятия. Не с помощью рассуждений, а благодаря постоянному опыту, росту сознания, его расширению и озарению Божественным Светом можно достичь тех высоких планов сознания, которые намного превосходят ментальный план, и уже оттуда взору искателя станут видны сияющие вершины Божественного Гнозиса. Эти планы лежат ниже Сверхразума, но они способны получать проблески его знания.

Ведические риши если и достигали Сверхразума, то им не удалось сделать его достоянием земли – возможно, они никогда и не стремились к этому. Их попытка заключалась в том, чтобы индивидуально достичь супраментального плана, а не низвести его на землю и сделать неотъемлемой частью земного сознания. В Упанишадах даже есть высказывание о том, что нельзя пройти через врата Солнца (символ Супраментала) и сохранить земное тело. Именно из-за этого ошибочного пренебрежения к материальному миру Майявада и стала апофеозом духовных усилий Индии. Наша йога включает в себя двойное движение – восхождение и нисхождение; совершая восхождение ко всё более высоким планам сознания, человек одновременно вызывает нисхождение их сил не только в разум и витал, но, в конце концов, даже в тело. И высшим из этих планов – планом, к которому мы стремимся – является Сверхразум. Только когда будет осуществлено нисхождение сюда его энергий, станет возможной божественная трансформация земного сознания.28

* * *

Существует множество путей к Божественному и множество способов Его реализации, и для каждого из них характерны свои переживания, которые, обладая своей собственной истиной, в своей основе имеют, в действительности, одно и то же знание – единое в своей сущности, но многообразное в проявлениях, общее для всех путей, но внешне выраженное по-разному. Нет смысла обсуждать эти различия, важно неуклонно и до конца следовать собственному пути. В нашей йоге можно осознать психическое существо как частицу Божественного, скрытую глубоко в сердце, и почувствовать, что её источником и поддержкой является само Божественное. После такого осознавания психическое существо берет на себя руководство садханой, обращая всё человеческое существо к Истине, Божественному и вызывая соответствующие изменения в разуме, витале и физическом сознании, какие конкретно, я не буду сейчас уточнять – это первая трансформация. Затем мы реализуем единое высшее «Я», Брахмана, Божественное, сначала над телом, жизнью и разумом (а не только в сердце, где Божественное поддерживает всю остальную природу) – там оно свободно, ничем не связано и не затронуто и представляет собой неподвижное «Я» всего сущего, но мы также реализуем и его динамический аспект, и оно предстает перед нами уже как Божественное Существо, обладающее Силой, как Ишвара-Шакти, который заключает в себе весь мир, наполняет его и превосходит и благодаря которому становится возможным космическое проявление во всех его аспектах. Но для нас наиболее важно то, что динамический аспект Божественного проявляется как трансцендентные Свет, Знание, Сила, Чистота, Покой, Ананда, которые мы способны осознать и которые могут низойти в наше существо, постепенно заместив энергии обычного сознания своими собственными энергиями, – это вторая трансформация. Мы также начинаем чувствовать, как наше сознание поднимается вверх, проходя через множество планов – физический, витальный, ментальный, план Верховного Разума, наконец, достигая Супраментала и плана Ананды. В этом нет ничего нового – в Тайттирия Упанишаде говорится, что существует пять Пуруш: физический, витальный, ментальный, Пуруша Истины (супраментальный) и Пуруша Блаженства, – и чтобы достичь совершенства, человек должен перенести центр своего сознания из физического «я» в витальное, из витального «я» – в ментальное, из ментального «я» – в «Я» Истины, из «Я» Истины – в «Я» Блаженства. Но в нашей йоге мы становимся участниками не только подобного восхождения, но и вызываем нисхождение энергий высшего «Я», что является подготовкой для последующего нисхождения супраментального «Я» и супраментальной Природы, которая должна овладеть нашей нынешней природой и полностью изменить её, превратив из природы Неведения в природу Знания-Истины (а затем, с помощью Супраментала, в природу Ананды) – это третья, или супраментальная, трансформация. Но не всегда сохраняется строгая последовательность этапов трансформации – у многих сначала происходит нисхождение сил духовных планов, хотя они и не способны их воспринять должным образом, так как психическое ещё не вышло вперед и не взяло на себя руководство садханой. Для полного и беспрепятственного нисхождения духовного сознания необходимо достигнуть раскрытия психического существа, а последнее, супраментальное, изменение будет невозможно до тех пор, пока первые два этапа трансформации не завершатся полностью. Вот так, максимально сжато, может быть описан весь путь, который должен проделать садхак интегральной йоги.29

3

Планы сознания и составные части человеческого существа

Эволюция сознания

В своём объяснении смысла существования универсума на первое место я поставил основополагающий факт духовной эволюции, который придает смысл нашему существованию в этом мире. Духовная эволюция представляет собой поэтапное восхождение: от физического существа и физического сознания к витальному существу – в котором господствует витальное «я» (life-self), затем – к ментальному, реализованному в человеке, достигшем полноты ментального развития, и наконец – к совершенному сознанию, которое находится за пределами ментального, к супраментальному Сознанию и супраментальному существу, Сознанию-Истине, которое является интегральным сознанием духовного существа. Разум не может быть нашим высшим достижением на пути эволюции сознания, поскольку разум в своей основе есть неведение, пребывающее в поисках знания; только супраментальное Сознание-Истина может принести нам подлинное Знание высшего «Я» и Знание о мире, и только благодаря ему мы можем достичь нашего истинного существа и полноты своего духовного развития.1

* * *

Западная наука назвала открытую ею эволюцию тайной жизни и её процессов в материальном мире, но придала большее значение развитию форм и видов, нежели развитию сознания: сознание стало считаться случайностью, а не скрытым смыслом эволюции. Эволюцию признавали на Востоке некоторые мыслители, некоторые философские школы и Писания, но там её смыслом считалось движение души – через развитие или последовательное изменение форм, через множество жизней человека – к высшей духовной реальности. Поскольку, если существует сознательное существо, имеющее форму, то оно вряд ли может быть временным феноменом сознания; оно должно быть душой, проходящей свою реализацию, а такая реализация может быть, только если душа возвращается на землю неоднократно в течение многих сменяющих друг друга жизней и многих тел.

Процесс эволюции был процессом развития от Материи и внутри Материи бессознательной, а затем сознательной Жизни, развития осознающего ума сначала в животной жизни, а затем, в полной мере, в сознательном, мыслящем человеке, который на сегодняшний день является высшим достижением эволюционирующей Природы. То ментальное существо, какое она создала, сегодня есть величайшее её творение, и недаром его считают венцом её работы; но можно представить себе и ещё один шаг эволюции: Природа за рамками несовершенного человеческого ума, могла задумать сознание, способное преодолеть неведение и владеть истиной по своему неотъемлемому праву и в соответствии со своей природой. Существует Сознание-Истина, как его называют в Ведах, Сверхразум, как его назвал я, обладающий Знанием, за которым ему нет нужды вечно гнаться, вечно его теряя. В одной из Упанишад говорится, что существо знающее есть ещё один шаг в направлении к ментальному существу, которое стоит выше по лестнице развития; душа должна к нему подняться и через него достичь совершенного блаженства духовного существования. Если это и есть следующий этап эволюции Природы в этом мире и его удастся достичь, то Природа придёт к своей реализации, а мы сможем уже здесь представить себе совершенную жизнь, полное духовное раскрытие даже в этом теле или же это может быть усовершенствованное тело. Тогда можно было бы говорить о божественной жизни на земле; осуществилась бы человеческая мечта о земном совершенстве и одновременно стремлении к небесам, общем для разных религий, духовных пророков и мыслителей.

Восхождение человеческой души к высшему Духу есть главная цель и потребность души, поскольку он есть высшая реальность; однако может быть и нисхождение в мир Духа и его сил, и это также оправдало бы существование материального мира, придало смысл, божественную цель творению и разрешило бы его загадку. Восток и Запад могут примириться в поисках высшего и главного идеала, Дух может объять Материю, а Материя – найти собственную истинную реальность и скрытую во всех вещах Реальность Духа.2

* * *

Движение эволюции всегда направлено вверх, но это движение по спирали, а не по прямой линии. Поэтому эволюционный процесс напоминает последовательность циклов с периодическим чередованием подъёмов и спадов, однако все наиболее важные достижения с точки зрения эволюции сохраняются и, даже если исчезают на какое-то время из виду, затем проявляются в новых формах, соответствующих новым временам. В процессе творения, в результате последовательного нисхождения, сформировались все уровни бытия, начиная от Сверхразума и заканчивая Материей, и на каждом из них был создан мир, царство или план, имеющий свой собственный порядок и принцип существования. При создании материального мира произошло погружение нисходящего Сознания в глубины кажущегося Бессознательного, а затем началось его постепенное, ступень за ступенью, восхождение из этого Бессознательного, которое будет продолжаться до тех пор, пока оно вновь не обретет свои высочайшие духовные и супраментальные вершины и не раскроет свои силы здесь, в Материи. Но даже в Бессознательном присутствует скрытое Сознание, которое действует через присущую ему Интуицию.3

* * *

Сознание – это нечто фундаментальное, основа существования; именно энергия, движущая сила, динамизм сознания творит вселенную и всё, что в ней существует, – не только макрокосм, но и микрокосм есть не что иное, как сознание в процессе самоорганизации. Например, когда сознание в своём движении или, вернее, при движении определённой интенсивности забывает себя в действии, оно становится внешне «бессознательной» энергией, когда же оно забывает себя в формах, которые создало, то превращается в электрон, атом, материальный объект. Но на самом деле именно сознание скрыто действует в «бессознательной» энергии, а также определяет своеобразие форм и управляет их развитием. Когда оно намерено освободиться от плена Материи путём медленной эволюции, но при этом сохраняя формы, оно проявляется как жизнь, как животное, как человек и, продолжая развиваться дальше из состояния инволюции в Материи, оно может стать чем-то большим чем человек.4

* * *

Сознание – это реальность, которая является неотъемлемой основой всего существования. Оно присутствует даже тогда, когда не проявляет никакой внешней активности, а остаётся безмолвным и неподвижным, когда по внешним признакам человек находится в бессознательном состоянии – он ни на что не реагирует, ничего не ощущает, а полностью погружен внутрь себя, где его сознание может пребывать в активном или пассивном состоянии, – оно присутствует даже тогда, когда нам кажется, что его нет вовсе и то или иное существо или предмет нам представляется безжизненным или неодушевленным.

Сознание – это не только способность осознавать себя и объекты окружающего мира, оно также является или обладает динамической и творческой энергией. Оно способно обусловливать характер своих собственных реакций или полностью воздерживаться от них, оно может не только отвечать на воздействие сил, но само создавать или направлять из себя силы вовне. Сознание – это Чит, но также и Чит-Шакти.

Обычно сознание отождествляется с разумом, но ментальное сознание – это чисто человеческий диапазон и он отнюдь не охватывает весь возможный спектр проявлений сознания, точно так же, как человеческое зрение не может охватить все оттенки цвета, а человеческий слух – все градации звука, так как существует множество звуков и цветов, которые находятся выше или ниже доступного человеку диапазона восприятия и поэтому их невозможно увидеть или услышать. Аналогичным образом существуют планы сознания, располагающиеся выше и ниже области человеческого восприятия, с которыми обычный человек не соприкасается и которые кажутся ему лишенными сознания – это супраментальный, надментальный и субментальный планы.5

Градации сознания – градации планов

Планы сознания – это универсальные состояния сознания, которые не зависят от субъективного взгляда личности, скорее, её собственное восприятие мира определяется тем уровнем сознания, на котором она была сформирована в соответствии с характерным для неё типом природы и стадией её эволюционного развития.

Таким образом, становится очевидно, что сознание представляет собой нечто, являющееся в сущности повсюду одним и тем же и различающееся лишь по своему состоянию, формам проявления и способам действия. В определённых состояниях или на определённых уровнях та активность, которую мы называем сознанием, может существовать в скрытом, неорганизованном или организованном по-разному виде, – тогда как в других состояниях может проявиться какая-то иная активность, которая обычно в нас подавлена, неорганизованна или находится в латентном состоянии, а если она и проявлена, то не во всей полноте, с меньшей интенсивностью, размахом и могуществом, чем на более высоких планах, находящихся за пределами нашего самого высокого ментального сознания.6

* * *

Если мы представим себе иерархию миров или планов сознания в целом, то увидим, что это чрезвычайно сложная система, постоянно пребывающая в движении: высшие планы распространяют своё влияние на низшие, те, в свою очередь, реагируют на это влияние и развивают или проявляют в рамках своей природы, своего бытия то, что соответствует силе более высокого плана, её особенностям и характеру деятельности. Материальный мир, повинуясь давлению витального плана, развил в себе жизнь, а затем, отвечая на давление ментального плана, разум. Сейчас он пытается развить Сверхразум в ответ на давление супраментального плана. Если описывать этот процесс более подробно, то нужно сказать, что определённые силы, движения, энергии, существа более высокого мира могут проникать на низлежащий план и создавать там соответствующие, приемлемые для себя формы, благодаря которым они обретают связь с материальным миром и могут производить или проявлять своё действие в этом мире. Поэтому каждый объект, созданный в этом мире, имеет более тонкие оболочки или формы, находящиеся на соответствующих тонких планах, которые поддерживают его существование и связывают с силами более высоких планов. У человека, например, помимо грубого физического тела есть и тонкие тела или оболочки, благодаря которым он, не осознавая этого, живёт в непосредственном контакте с супрафизическими планами сознания и может подвергаться влиянию сил, энергий и существ, принадлежащих этим планам. Так, всему, что происходит в нашей жизни, всегда предшествует активность сил и существ на оккультных витальных планах, а работа ума человека представляет собой передачу формаций и движений, уже существующих на оккультных ментальных планах. Эта скрытая сторона реальности становится всё более очевидной, несомненной и важной по мере нашего познания динамического аспекта интегральной йоги.

Однако не стоит думать, что взаимодействие между различными планами сознания носит слишком жесткий или механический характер. Это в высшей степени сложный, многообразный и гибкий процесс, в котором проявляется игра бесчисленных возможностей, и понять закономерности этого процесса можно лишь обладая очень ясным и проницательным сознанием или очень тонким внутренним восприятием. Его нельзя свести к слишком строгим логическим или математическим правилам.7

* * *

Помимо физического, есть и другие миры, которые мы начинаем осознавать благодаря сновидениям, остающимся в нашей памяти, благодаря восприятию с помощью тонких органов чувств, благодаря влияниям, исходящим из них, и контактам с ними, благодаря воображению, интуиции и внутреннему видению. Есть миры более богатой и тонкой жизни, чем наша, – витальные миры; есть миры, в которых Разум творит свои собственные формы и образы, – ментальные миры; есть психические миры, являющиеся родным домом души; есть и другие, лежащие выше, с которыми мы очень мало связаны. В каждом из нас есть ментальный план сознания, психический, витальный, тонкий физический, а также грубый физический и материальный планы сознания. Те же самые планы имеются в сознании всеобщей Природы. И именно когда мы проникаем на эти тонкие планы или соприкасаемся с ними, мы устанавливаем связь с мирами, превосходящими физический.8

Внутреннее и внешнее существо

Люди не знают самих себя и не умеют распознавать различные части своего существа; обычно они их смешивают друг с другом, принимая за ум, поскольку осознают эти части или могут сформировать о них какое-то представление лишь благодаря ментальному восприятию и пониманию. В этом причина того, что людям неведомо, почему они находятся в том или ином состоянии сознания или почему совершают те или иные поступки, а если они что-то и знают, то это не более чем поверхностное знание. Один из фундаментальных принципов йоги заключается в том, чтобы осознать великую сложность нашей природы, увидеть различные силы, которые ею движут, и научиться управлять ею, опираясь на непосредственное знание. Мы состоим из множества частей, каждая из которых вносит что-то свое в общее движение нашего сознания, оказывая влияние на наши мысли, волю, чувства, ощущения и действия, однако нам неизвестен источник или причина этих неуловимых импульсов; мы осознаем лишь их результаты, хаотично и противоречиво проявляющиеся на поверхности нашего существа, и здесь самое большее, что мы можем сделать, это привести их в относительный и довольно неустойчивый порядок.

Чтобы решить эту проблему и овладеть собственной природой, мы должны использовать те части нашего существа, которые уже обращены и тянутся к Свету. Необходимо призвать свыше свет Божественного Сознания, дать возможность психическому существу выйти на передний план, зажечь пламя стремления, которое пробудит внешний ум и воодушевит витальное существо, обратив их к духовным целям. Только так можно преодолеть всю сложность и запутанность нашей природы и научиться управлять ею.9

* * *

Можно сказать, что в нас есть два существа: одно на поверхности – это наши обычные внешние ум, жизнь и сознание тела, другое – скрытое за покровом и состоящее из внутреннего ума, внутренней жизни, внутреннего физического сознания, составляющих иное или внутреннее «я». Это внутреннее «я», однажды пробудившись, открывается в свою очередь нашему истинному и вечному «Я». Внутри оно открывается душе, называемой на языке нашей йоги психическим существом, которое поддерживает процесс наших последовательных воплощений и при каждом воплощении облачается в новые ум, жизнь и тело. Вверху оно открывается высшему «Я» или Духу, который не рождается и не умирает, и когда мы его осознаем, мы превосходим изменчивую личность, достигаем свободы и полной власти над нашей природой.10

* * *

В человеческом существе есть два различных типа сознания, которые присутствуют одновременно: одно из них внешнее, в котором человек обычно и пребывает большую часть жизни, а другое – внутреннее, скрытое, о котором он ничего не знает. Когда человек практикует садхану, внутреннее сознание начинает раскрываться и он обретает способность проникать в него и получать там разнообразные виды опытов. По мере развития садханы он всё больше начинает жить в этом внутреннем существе, внешнее же становится всё более и более поверхностным. Поначалу внутреннее сознание кажется чем-то смутным и иллюзорным, а внешнее ощущается как несомненная реальность. Затем всё кардинально меняется, и уже внутреннее сознание становится этой реальностью, а внешнее многим представляется сном или иллюзией либо чем-то внешним, поверхностным и незначительным. Внутреннее сознание становится тем местом, где человек может пребывать в состоянии глубокого покоя, света, счастья, любви, единства с Божественным или ощущать неизменное присутствие Божественного, Матери. Так человек начинает осознавать, что обладает двумя сознаниями – внутренним и внешним. При этом он также понимает, что внешнее сознание должно измениться, чтобы стать подобием и инструментом внутреннего, – то есть оно тоже должно исполниться мира, покоя, света и обрести единство с Божественным.11

* * *

Внешнее существо – это только средство выражения, а не истинное «я» человека. Не нужно себя с ним отождествлять, так как оно сейчас служит средством выражения личности, сформированной старой, невежественной природой. Если отказаться от ложного отождествления, то тогда можно изменить внешнее существо так, чтобы оно стало способно выражать истинную, внутреннюю личность Света.12

* * *

Человек не ограничен физическим телом – ощущение, что он является телом, свойственно только внешнему сознанию. Как только человек преодолевает это ощущение ограниченности, он может почувствовать сначала внутреннее сознание, которое связано с телом, но в то же время независимо от него, затем планы сознания, находящиеся над телом, и наконец сознание, которое окружает тело и является составной частью индивидуального человеческого существа. Благодаря этому сознанию человек входит в контакт с космическими силами и другими существами. Я назвал его «окружающим сознанием».13

* * *

Под окружающим сознанием я понимаю некую оболочку, которая снаружи окружает тело человека и которую он носит с собой (даже не осознавая этого) и благодаря которой он взаимодействует с другими людьми и с универсальными силами. Именно через это сознание в его существо проникают мысли, чувства и т. д. других людей и через это же сознание в него входят волны универсальных сил: желания, похоти и т. д. – и захватывают его ум, витал или тело.14

* * *

Это [подсознание и окружающее сознание] совершенно разные вещи. То, что накапливается в подсознании – впечатления, воспоминания, – поднимается оттуда в сознательные части существа. В окружающем сознании ничто не накапливается и не задерживается, хотя оно и наполнено различными формациями, находящимися в постоянном движении. Это сознание очень изменчиво – это поле вибраций, через которое в человека проникают различные силы.15

Ум, витал и физическое

Над видимой материальной вселенной, независимо от неё, существует витальный план. Над материальным и витальным планами есть такой же самостоятельный ментальный план. Все три вместе – ментальный, витальный и физический – составляют то, что называется тройственной вселенной низшей полусферы. В земном сознании эти планы были проявлены в процессе эволюции, но как таковые они существовали задолго до появления земли и начала эволюции, пребывая над земным сознанием и материальным планом, к которому относится земля.16

* * *

На уровне поверхностного существования, в условиях Неведения, действует ментальная, витальная и физическая Пракрити, Пуруша же, вовлеченный в её деятельность, теряет свой подлинный облик, если так можно выразиться, и забывает о своём происхождении. Обычно мы не осознаем даже наше истинное ментальное, истинное витальное или истинное физическое существо; они скрыты волнением внешнего сознания и безмолвно пребывают в глубине. И до тех пор, пока мы не обрели подлинного знания, мы будем продолжать считать нашим «я» ментальное, витальное и физическое эго.17

* * *

Когда непреобразованная физическая природа лишается как динамической энергии витала, так и поддержки высшей ментальной воли и ума, то её характерными чертами становятся инерция, тамас, тупость, узость и ограниченность, неспособность двигаться вперед, сомнение, скука, безжизненность, постоянная забывчивость об испытанных духовных переживаниях.18

* * *

То, что вы описываете, это материальное сознание; по большей части оно подсознательно, сознательная же его часть является механической, пассивной, и ею движут либо привычки, либо силы низшей природы. Материальное сознание всё время повторяет одни и те же иррациональные и бессознательные движения, оно подвержено рутине и покорно следует издавна установленным правилам, оно не хочет меняться, не хочет воспринимать Свет или подчиняться высшей Силе. А если и хочет, то не может. Или если может, то превращает импульс, полученный от Света или Силы, в новую механическую привычку, лишая его жизни и духовного содержания. Материальное сознание исполнено мрака, тупо, лениво, оно является воплощением невежества и инерции, тьмы и тамасической медлительности.

Именно в это материальное сознание мы стремимся сначала низвести высший (божественный или духовный) Свет, Силу и Ананду, а затем супраментальную Истину, которая является целью нашей йоги.19

* * *

Я ценю физическое тело, во-первых, как инструмент, дхармасадхана (dharmasādhana), или, точнее, как средоточие проявленной в действии личности, как основу духовной жизни и деятельности для любой жизни и деятельности на земле, но ещё также и потому, что для меня тело так же, как ум и жизнь, тоже есть часть Божественного Целого, форма Духа, и потому им не следует пренебрегать или его презирать, как будто оно относится исключительно к грубому плану и неспособно к духовной реализации или к использованию на духовном плане. Сама Материя есть скрытая форма Духа и должна раскрыть себя как форма его существования, стать способной пробудиться к сознанию, развиться и осознать Дух, Божественное внутри себя. С моей точки зрения, тело так же, как ум и жизнь, может быть одухотворено или, если можно так выразиться, проникнуто Божественным, так чтобы стать хорошим инструментом и средством выражения Божественного. У тела есть своё место в Божественной Игре, Лиле, а в вишнуистской садхане оно не мешает даже радости и красоте Божественной Любви.20

* * *

Понятие «витальность» означает присутствие жизненной силы – во всём, что живёт, в растении, в животном или в человеке есть эта жизненная сила. Без витала жизнь не смогла бы проявиться в материи, а живые формы не смогли бы развиться. Витал является необходимой силой, и тело ничего не способно сделать или создать, если нет такого инструмента, как витал. Даже для садханы необходима витальная сила.

Но если витал не преобразован и находится во власти желаний, страстей и эго, то он столь же разрушителен, сколь мог бы быть полезен, если его преобразовать. Даже в обычной жизни витал должен управляться разумом и подчиняться ментальной воле, иначе он порождает хаос и становится причиной несчастий. Когда человека называют «витальным», то имеют в виду, что он находится под влиянием витальных сил, не контролируемых разумом или духом. Витал может быть хорошим слугой, но он плохой хозяин.

Витал не должен быть умерщвлен или разрушен – его нужно очистить и трансформировать, подчинив влиянию психического существа и духа.21

* * *

Витальное существо состоит из четырёх частей. Первая из них – это ментальный витал, который придает эмоциям, желаниям, страстям, ощущениям и другим движениям витального существа ментальное выражение с помощью мысли, речи или каких-то иных средств. Вторая часть – это эмоциональный витал, являющийся источником таких чувств, как любовь, радость, печаль, ненависть и т. д. Третья – центральный витал, который является средоточием наиболее сильных витальных страстей и реакций, таких, как честолюбие, гордыня, страх, жажда славы, чувство привязанности и отвращения, желания и влечения различных видов, – эта часть представляет собой область действия многих витальных энергий. И, наконец, низший витал, который занят удовлетворением мелких желаний и чувств, составляющих большую часть повседневной жизни, сюда относятся чревоугодие, сексуальное желание, мелкие пристрастия и антипатии, тщеславие, склонность к ссорам, жажда похвалы, гневные реакции на обвинения и упреки, всевозможные мелкие влечения и бесчисленное множество подобных витальных движений.

Эти четыре части витала располагаются следующим образом: (1) высший витал занимает область от горла до сердца, (2) эмоциональный витал сосредоточен в области сердца (сердечный центр состоит из двух частей – передняя принадлежит эмоциональному существу и виталу, а задняя – психическому), (3) центральный витал занимает пространство от сердца до пупка, (4) низший витал – область ниже пупка.22

* * *

Под высшим виталом обычно подразумевается витальный разум и эмоциональное существо. Высший витал, таким образом, отличается от среднего витала, центр которого расположен на уровне пупка и который характеризуется динамизмом, чувственностью и страстностью, а также от низшего витала, который образован из мелких желаний повседневной человеческой жизни и мелких витальных реакций.23

* * *

Нервное существо человека является частью витала, а точнее, его витально-физической частью, здесь жизненная сила тесно связана с реакциями, желаниями, потребностями и ощущениями тела. На уровне витала как такового жизненная сила действует согласно своей собственной природе, проявляя себя в виде разного рода импульсов, эмоций, чувств, желаний, стремлений и т. д. Самым высоким витальным центром является сердце, а точнее то, что мы можем назвать внешним сердцем эмоций. Но существует также и внутреннее сердце, которому присущи высшие, психические чувства, ощущения и эмоции – интуитивные побуждения и стремления души. Конечно, для полноты нашего существа витальная часть необходима, но она становится истинным инструментом только тогда, когда её привычные чувства и наклонности очищены прикосновением психического и подчинены духовному свету и силе.24

* * *

Истинное витальное сознание характеризуется тем, что витал совершает полную самоотдачу и становится инструментом Божественного, не имеющим никаких желаний, не настаивающим ни на каких требованиях, отвечающим только Силе Матери и никакой другой; он спокоен, бескорыстен, безгранично предан и послушен Божественной Воле, лишен тщеславия, честолюбивых помыслов и желает лишь одного – стать чистым и совершенным орудием в руках Божественного, чтобы в нём самом и повсюду восторжествовала Истина, чтобы была, наконец, одержана Божественная Победа, а Божественная Работа доведена до конца.25

* * *

Обычно словом «разум» называют всё сознание человека в целом, не выделяя в нём других составляющих, потому что человек – это ментальное существо и воспринимает всё через призму разума. Но в нашей йоге слова «разум», «умственный», «ментальный» используются для обозначения той части человеческой природы, которая имеет дело с процессами познания и понимания, с идеями, с умственным или мысленным восприятием, с механизмом взаимодействия мысли с объектом или явлением, с чисто ментальными движениями и формациями, ментальным видением, волей и т. д., то есть с процессами, связанными с деятельностью интеллекта человека. Необходимо проводить четкое различие между умом и виталом, несмотря на то, что витал обладает элементом разума. Витал – это сама природа Жизни, образованная из желаний, ощущений, чувств, страстей, побуждений к действию и воли, направленной на осуществление желаний, реакций ложной «души желаний», сюда же входят все формы собственнических инстинктов человека и связанные с ними проявления гнева, страха, жадности, вожделения и т. д., которые также относятся к этой части природы. На поверхности сознания ум и витал смешаны друг с другом, однако сами по себе они являются совершенно различными силами, и как только человек проникает за покров обычного поверхностного сознания, он обнаруживает, что они существуют независимо друг от друга, видит, в чём состоит их отличие, и становится способным с помощью приобретенного знания определять, что в смеси, образованной в поверхностном сознании, имеет ментальное, а что витальное происхождение. Вполне возможна и даже обычна ситуация, когда в течение определённого периода времени (иногда довольно продолжительного) разум принимает Божественное или йогический идеал, в то время как витал в него не верит, отказывается подчиниться и упрямо продолжает следовать своему пути желаний, страстей и привязанности к обычной жизни. Подобное разделение или конфликт между умом и виталом является причиной большинства наиболее серьезных трудностей в садхане.26

* * *

Собственно разум подразделяется на три части: мыслящий ум, динамический ум и выражающий ум. Первый имеет дело с идеями и знанием как таковыми, второй – с применением ментальных энергий, направленных на реализацию этих идей, а третий – с формами выражения этих идей в жизни (не только с помощью речи, но и любыми другими средствами). Термин «физический ум» несколько двусмысленен, поскольку может означать как выражающий ум, так и ум на уровне физического существа.

Витальный ум как таковой выступает в роли посредника между виталом с его импульсами, эмоциями, желаниями т. д. и собственно разумом. Он служит средством выражения желаний, чувств, эмоций, страстей, честолюбивых устремлений, наклонностей витала к обладанию и активному действию, облекая всё это в соответствующие ментальные формы (одной из таких характерных форм являются мечтания или фантазии о собственном величии, счастье и т. д., которым так любят предаваться люди). Существует ещё более низкий уровень витального ума, который просто выражает движения витальной природы, не подвергая их никакому интеллектуальному анализу и осмыслению. Именно через эту часть витального ума страсти, желания и импульсы витальной природы поднимаются на уровень Буддхи и затемняют или искажают его деятельность.

Подобно тому как витальный ум ограничен витальным взглядом на мир и витальным восприятием (в то время как динамический ум не имеет подобных ограничений, потому что основывает свои действия на идеях и умозаключениях рассудка), ум физического существа, или физический ум, ограничен физическим опытом и физическим восприятием окружающего мира; он облекает в ментальную форму переживания, полученные в результате взаимодействия человека с внешними явлениями и жизнью, но дальше этого не идёт (хотя вполне на это способен) – в отличие от выражающего ума, который подходит к внешнему миру с позиций рассудка и его более высоких интеллектуальных умозаключений. Но практически разделить деятельность физического ума и выражающего ума бывает очень трудно, так как они очень тесно связаны между собой. Механический ум – это ещё более низкий уровень активности физического ума, так как, предоставленный самому себе, он способен лишь повторять привычные мысли и фиксировать естественные реакции физического сознания при его контактах с жизнью и объектами окружающего мира.27

Центральное существо – Дживатман и психическое существо

Существо человека слагается из следующих частей: трёх внутренних – ментальной, витальной и физической и трёх внешних – ума, жизни и тела, составляющих внешнюю природу, которая служит средством выражения для внутренних частей; психическое, пребывая позади, поддерживает весь этот комплекс. Но ещё есть центральное существо (Дживатман), которое располагается над всеми этими частями и использует их для своего проявления. Будучи частицей божественного «Я», оно скрыто от внешнего человека, который заменяет его витальным и ментальным эго. Только тот, кто начал познавать себя, становится осведомлен о своём подлинном центральном существе. Именно благодаря развитию психического элемента в собственной природе человек начинает входить в сознательный контакт со своим центральным существом. Когда это происходит и центральное существо, используя сознательную волю, становится способно контролировать и упорядочивать движения природы, человек достигает подлинного духовного самоконтроля.28

* * *

В нашей йоге понятие «центральное существо» обычно используется для обозначения той части Божественного в нас, которая поддерживает все остальные и сохраняет своё существование после смерти, переходя из одной жизни в другую. Центральное существо проявляет себя в двух формах – над головой, как Дживатман, наше истинное «Я», которое мы начинаем осознавать по мере обретения более высокого знания о самих себе, и внизу – как психическое существо, находящееся позади ума, жизни и тела. Дживатман пребывает над индивидуальным существом, проявленным в данной жизни, и осуществляет управление свыше, а психическое существо находится позади индивидуального существа и его поддерживает.29

* * *

Центральное существо – Дживатман, который не рождается и не эволюционирует, а управляет свыше процессом эволюции и последовательностью перерождений индивидуального существа – формирует на каждом плане сознания своего представителя. На ментальном плане – это истинное ментальное существо, Маномайя Пуруша (manomaya puruṣa), на витальном – истинное витальное существо, Пранамайя Пуруша (prāṇamaya puruṣa), на физическом – истинное физическое существо, Аннамайя Пуруша (annamaya puruṣa). Поэтому каждое живое существо, до тех пор пока оно пребывает в Неведении, сосредоточено главным образом вокруг своего ментального, витального или физического Пуруши, в зависимости от плана, на котором оно преимущественно существует, и Пуруша именно этого плана является для него центральным существом. Истинный же представитель Дживатмана всегда остаётся скрытым под покровами ума, витального и физического – это психическое, наше глубочайшее существо.

Когда мы начинаем получать знание из внутренних источников, то с ним приходит и осознание психического существа внутри нас, которое тогда выходит вперед и берет в свои руки руководство садханой. Мы начинаем также осознавать Дживатмана, наше неделимое высшее «Я», или Дух, пребывающий за пределами проявленного мира, представителем которого здесь и является психическое.30

* * *

Дживатман, искра-душа и психическое существо – это три разные формы одной и той же реальности и их нужно четко различать, иначе характер внутреннего опыта может стать не совсем понятным.

Дживатман, или дух, как его обычно называют на английском языке, пребывает над проявленным или инструментальным существом – он не подвержен рождению и смерти, всегда независим и неизменен, его ещё называют высшим индивидуальным «Я», или Атманом, вечным и истинным существом человека.

Душа – это искра Божественного, она не остаётся над проявленным существом, а нисходит на уровень проявления, чтобы поддерживать эволюцию проявленного существа в материальном мире. Сначала это просто потенциальная сила Божественного Сознания, содержащая в себе все возможности, которые ещё не реализовались и не обрели формы, но должны благодаря эволюции обрести форму и реализоваться. Эта искра Божественного присутствует на земле во всех живых существах – от самых примитивных до самых высокоразвитых.

Психическое существо формируется душой в процессе эволюции. Оно поддерживает ум, витал и тело, растет и развивается благодаря получаемому ими опыту и переносит основные элементы природы из одной жизни в другую. Это и есть психическое существо, или Чайтья Пуруша (caitya puruṣa). Сначала оно скрыто ментальной, витальной и физической частями индивидуальной природы, но, по мере своего роста, психическое обретает способность выходить вперед и подчинять себе разум, жизнь и тело. В обычном человеке психическое существо, проявляя себя, сохраняет зависимость от своих инструментов, оно не способно их контролировать и свободно использовать по своему усмотрению. Жизнь такого человека является животной или человеческой по своей природе, но никак не божественной. Когда же благодаря садхане психическому существу удаётся подчинить и свободно использовать свои инструменты, тогда человеком овладевает всепоглощающее стремление к Божественному и тогда становится возможным не только освобождение ума, витала и тела, но и их трансформация.

«Я», или Атман, свободно и не зависит от рождения и смерти, поэтому опыт Дживатмана и его единства с высшим или универсальным «Я» приносит чувство освобождения, необходимое для высшей духовной реализации, – но для трансформации жизни и природы совершенно необходима пробуждение психического существа и его господство над индивидуальной природой.

Психическое существо реализует своё единство с истинным существом, Дживатманом, но не превращается в него.31

* * *

Джива осознаётся как индивидуальное высшее «Я», Атман, центральное существо, которое пребывает над Природой и неподвластно её движениям; всегда исполненное покоя, оно поддерживает эволюцию Природы, хотя само в ней и не участвует. Благодаря реализации Дживатмана, безмолвие, свобода, необъятность, самообладание, чистота, чувство всеохватывающего единства со всем сущим и ощущение себя одним из центров этого божественного единства становятся обычным духовным переживанием. Когда человек реализует психическое, то он начинает осознавать Пурушу, пребывающего позади сердца. Реализация психического, в отличие от реализации Дживатмана, не приносит ощущения необъятности и единства со вселенной, так как оно представляет собой индивидуальную душу, которая располагается за сердечным центром и осуществляет оттуда поддержку ментальной, витальной, физической и психической эволюции живого существа в Природе. Его реализация приносит чувство глубокой любви и преданности Божественному (бхакти), самоотречения, самоотдачи, все движения существа тогда обращаются к Божественному, появляется способность различать и делать выбор в пользу всего того, что принадлежит Божественной Истине, Добру и Красоте, и отвергать всё ложное, враждебное, уродливое и противоречащее Истине. Реализация психического приводит к ощущению единства со всеми живыми существами, через любовь и сопереживание, а также открывает сознание Истине высшего «Я» и Божественного.32

* * *

Нельзя сказать, что психическое, по своему определению[5] , является той частью нашего существа, которая находится в непосредственном контакте с супраментальным планом, хотя именно психическое откликается с наибольшей готовностью на влияние Супраментала после того, как человек установил с ним связь. Психическое – это та часть нашего существа, которая исходит непосредственно от Божественного и находится в контакте с Божественным. По сути, оно является своего рода ядром, заключающим в себе все божественные возможности и поддерживающим проявления этой низшей триады – разума, жизни и тела. Этот божественный элемент присутствует во всех живых творениях, однако поначалу он остаётся скрытым обычным поверхностным сознанием и не развит, а если даже и достигает определённой степени развития, то не всегда или далеко не часто находится на переднем плане; он способен выразить себя лишь настолько, насколько это позволяет ему несовершенство его инструментов, пользуясь их средствами и подчиняясь их ограничениям. Его сознание растет благодаря побуждениям, обращённым к Божественному, становясь сильнее всякий раз, когда мы стремимся превзойти себя, – и, наконец, благодаря накоплению этих более глубоких и высоких переживаний в нас развивается психическая индивидуальность – то, что мы обычно называем психическим существом. Именно психическое существо всегда служит истинной, хотя чаще всего скрытой, причиной обращения человека к духовной жизни и оказывает наибольшую помощь на пути духовного развития. Поэтому в йоге так важно вывести психическое на передний план.

Слово «душа», как и слово «психическое», в английском языке не имеет четко выраженного значения и может употребляться в самых разных смыслах. В обычной разговорной речи, как правило, не проводится четкого различия между душой и разумом, а порой совершается ещё более серьезная ошибка, когда термины «душа» и «психическое» используются для обозначения витального существа – ложной души, или души желаний, а не истинной души, психического существа. Психическое существо не имеет ничего общего с умом и виталом, оно находится за ними, там, где они встречаются в сердце. Его основное месторасположение там, – скорее даже оно располагается не в сердце, а за ним. Ведь то, что люди обычно называют сердцем, это центр эмоций, а человеческие эмоции, как правило, представляют собой ментально-витальные импульсы, природа которых отнюдь не психическая. Эта скрытая в глубинах нашего существа сила – которая не является ни разумом, ни жизненной энергией – и есть истинная душа, психическое существо. Однако сила психического способна воздействовать на ум, витал и тело, очищая мысли, восприятие и эмоции (которые в результате этого превращаются в психические чувства), ощущения, действия и все остальные движения нашей природы и подготавливая их к тому, чтобы они однажды смогли стать божественными.33

* * *

Слово «психическое» обычно означает нечто, имеющее отношение к внутренним движениям сознания или к явлениям психологии, но в данном случае я использовал его в конкретном значении, соответствующем греческому «психе», что означает «душа», хотя рядовые люди не делают различия между душой и ментально-витальным сознанием, для них это одно и то же.34

* * *

Психическое существо приносит в садхану: (1) любовь и преданность Божественному (бхакти) – эта любовь не является витальной, а значит, эгоистичной и требующей ответа, напротив, она самодостаточна, не ставит никаких условий и не преследует личных целей; (2) ощущение связи с Матерью и её присутствия внутри; (3) безошибочное внутреннее руководство; (4) успокоение и очищение ментального, витального и физического сознания путём подчинения их психическому влиянию и руководству; (5) раскрытие всего низшего сознания высшему духовному сознанию, чтобы то смогло низойти в человеческую природу, уже достаточно подготовленную психическим и обладающую совершенной восприимчивостью и правильной позицией – ибо именно психическое придает всем частям индивидуальной природы правильную позицию: ум начинает правильно мыслить, витал – правильно чувствовать, а физическое – правильно воспринимать.35

* * *

Далеко не каждая душа развита и активна, а до начала практики йоги редко бывает, чтобы душа была обращена непосредственно к Божественному. Долгое время она ищет Божественное через людей и объекты внешнего мира, прежде чем обратится к Нему непосредственно.36

Возвышенный разум, Озарённый разум, Интуиция, Верховный разум и Супраментал

Фактически в строении человеческого существа и различных частей его сознания можно выделить две параллельно функционирующие системы: одна концентрическая – определённое количество слоев или оболочек с психическим существом в центре, другая вертикальная – восходяще-нисходящая (подобно лестнице) иерархия планов, в которой граница между Верховным Разумом и Сверхразумом обозначает переход от человеческого сознания к Божественному. Для того, чтобы осуществить этот переход, тем более, если его целью является трансформация, есть лишь один способ, один путь. Прежде всего человек должен обратить своё сознание внутрь, погрузиться в свои глубины, чтобы найти скрытое глубоко внутри психическое существо и вывести его вперед, одновременно раскрывая внутренние ментальные, внутренние витальные и внутренние физические части собственной природы. После этого необходимо восхождение, точнее, несколько циклов восхождений и нисхождений для преобразования низших частей природы. Осуществив внутреннее изменение сознания, человек подчиняет влиянию психического всю низшую природу, чтобы подготовить её для божественной трансформации. Устремляясь вверх, он выходит за пределы человеческого разума, и на каждой ступени этого восхождения происходит переход в новое сознание и постепенное проникновение энергий этого сознания во всю индивидуальную природу. Поднимаясь таким образом за пределы интеллекта и проходя через озарённый высший разум к интуитивному сознанию, мы начинаем воспринимать всё уже не с интеллектуальной точки зрения и не посредством интеллекта, а с помощью более высокой и безошибочной интуиции, при этом изменяются и наши воля, чувства, эмоции, ощущения, физические контакты, которые также приобретают интуитивный характер. При переходе от плана Интуиции к ещё более высокому плану Верховного Разума происходит новое изменение, и мы воспринимаем и переживаем всё исходя уже из этого сознания – наши ум, сердце, витал и тело приобретают свойства Верховного Разума, и мы начинаем мыслить, видеть, чувствовать, ощущать, контактировать с объектами соответственно этому уровню, осознавая свойственную ему игру сил. Но остаётся последнее, супраментальное изменение, и когда оно происходит – когда человеческая природа становится супраментальной, мы полностью выходим за пределы Неведения и тогда в изменении сознания уже нет необходимости, хотя возможности его дальнейшего роста и даже бесконечного развития на пути познания Божественного остаются.37

* * *

Высшее «Я» управляет многообразием своего творения благодаря своему единству на всех планах сознания, начиная от Возвышенного Разума и до высочайших планов, где реализация Единого становится естественной основой сознания. Но по мере того, как человек поднимается на всё более высокие уровни сознания, его видение мира меняется, меняется сила его сознания, Свет становится всё более и более интенсивным и мощным. И хотя статическое осознание Вечности и Бесконечности, а также Вневременного Единого остаётся тем же самым, восприятие деятельности Единого становится всё более и более широким и сопровождается более масштабным действием Силы и более полным пониманием того, что должно быть познано и сделано. Всевозможные формы творения и конструкции становятся всё более и более зримыми, занимают надлежащее место в универсуме и могут использоваться в соответствии со своим предназначением. Более того, то знание, которое в Возвышенном Разуме рождалось в процессе мышления, в Озарённом Разуме становится озарением, а на уровне Интуиции – непосредственным и точным видением. Но Интуиция видит вспышками и получает знание благодаря постоянной игре света – с помощью откровений, наитий, прозрений, мгновенного различения. Видение Верховного Разума исполнено покоя и незыблемости, он видит глобально, цельно, охватывая единым взором гигантские отрезки пространства и времени и их взаимосвязи; и точно так же он действует и творит – это мир великих Богов, божественных Творцов. Только каждый творит по-своему; каждый видит всё, но со своей точки зрения. В их действиях нет абсолютной супраментальной гармонии и безошибочности. Таковы, выражаясь не совсем точно, некоторые различия. Разумеется, говоря об этих планах, я имею в виду те возможности, которыми они обладают на своём собственном уровне – действуя же в человеческом сознании, они неизбежно во много раз уменьшают размах своей деятельности, так как вынуждены зависеть от используемых ими инструментов – от человеческого ума, витала и физического сознания. Только когда последние успокоены, эти планы получают возможность действовать с большей силой и в большей степени раскрывают присущие им качества.38

* * *

По сути знание, получаемое на планах, расположенных над головой, одно и то же, но Возвышенный Разум передает только суть и внешнюю форму знания в виде мыслей и слов – на уровне Озарённого Разума человек начинает воспринимать свет, энергию и Ананду, присущие знанию и набирающие силу по мере его восхождения по лестнице планов сознания – или же по мере нисхождения знания из всё более и более высокого источника. Этот свет и т. д. на уровне Озарённого Разума ещё довольно слаб и рассеян; на более высоких планах он становится всё более и более мощным, четким и определённым, динамичным и настолько действенным, что в состоянии постоянно изменять характер и силу знания.39

* * *

Интуиция – это первый план, который открывает реальную возможность достижения полной реализации. Именно благодаря Интуиции человек обретает способность подняться к высочайшим вершинам – сначала к Верховному Разуму, а затем к Сверхразуму.40

* * *

Едва ли можно говорить о природе Сверхразума на языке Разума, пусть даже и одухотворенного, ведь это совершенно другое сознание, действующее по иным законам. Если что-то и можно сказать о нём, то это, скорее всего, будет не понято, либо понято неверно. Только достигнув сознания Сверхразума, мы сможем узнать, что на самом деле он собой представляет, а это возможно лишь после длительного восхождения и всё большего озарения разума, в результате которого он постепенно превращается в чистую Интуицию (но это не смутное чувство, которое обычно называют этим словом), а затем, поднявшись на более высокую ступень, достигает Верховного Разума и приобретает свойственную ему глобальность видения. Только после этого, обретя сознание Верховного Разума, ум человека может подняться ещё выше, к Сверхразуму, пока под влиянием его света и силы не претерпит полную трансформацию.

В Сверхразуме всё исполнено самосущего знания и света, там нет ни разделения, ни противоположностей, ни отдельных или независимых аспектов – всего того, что так свойственно Разуму, главный принцип которого заключается в разделении Знания на отдельные части и в противопоставлении их друг другу. Верховный Разум на своей верхней границе находится в непосредственной близости к Сверхразуму и нередко по ошибке может быть принят за него, но на самом деле это совершенно разные планы сознания и Верховному Разуму для достижения Сверхразума необходимо подняться и претерпеть трансформацию.41

* * *

Под понятием «сверхразум» я имею в виду совершенное Сознание-Истину Божественной Природы, в котором не может быть места принципу разделения и неведения; Сверхразум заключает в себе всю полноту высшего света и знания, далеко превосходящего любую ментальную активность или ментальный уровень. Между человеческим разумом и Сверхразумом существует целый ряд областей, планов или уровней сознания – их можно называть по-разному, – в которых элемент или субстанция разума, а следовательно, и его активность, становятся всё более озарёнными, мощными и свободными. Верховный Разум – высочайший из этих уровней; он полон света и обладает великими энергиями, но с точки зрения планов сознания, находящихся выше, он представляет собой границу, пересекая которую душа утрачивает полное и неделимое знание и начинает нисходить в Неведение. И хотя источником Верховного Разума является сама Истина, именно здесь начинается её разделение на отдельные аспекты и силы, которые начинают действовать независимо, как если бы каждая из них представляла собой единственную истину. А по мере нисхождения на уровень обычного Разума, Жизни и Материи, этот процесс завершается полным разъединением, разобщением и разрывом с неделимой высшей Истиной. Таким образом теряется изначальное, абсолютное, всеобъемлющее знание, приводящее всё в единство и гармонию, или, скорее, знание вечного единства и основанной на нём гармонии, которое является характерной чертой Сверхразума. На уровне Сверхразума отсутствуют противоречия и двойственность, присущие ментальному плану сознания, проблемы, созданные нашим разделяющим и фрагментарным разумом, исчезают и Истина предстает как лучезарное и неделимое целое. Хотя на уровне Верховного Разума ещё не произошло падения в Неведение, но здесь уже сделан первый шаг, в результате которого такое падение становится неизбежным.42

Супраментал и Сат-Чит-Ананда

Сверхразум располагается между Сат-Чит-Анандой и низшим творением. Только он обладает ничем не обусловленной и действующей Истиной Божественного Сознания и без него не может быть творения, основанного на Истине.

Можно, конечно, достичь реализации Сат-Чит-Ананды на уровне ума, жизни и даже тела, но подобная реализация приносит нечто неизменное и постоянное, поддерживающее своим присутствием активность низшей Пракрити, но не способное трансформировать её. Только Сверхразум может трансформировать низшую природу.43

* * *

Именно супраментальная Сила трансформирует разум, жизнь и тело, а не сознание Сат-Чит-Ананды, которое в равной мере поддерживает всё сущее. Но только после переживания состояния Сат-Чит-Ананды, чистого бытия-сознания-блаженства, становится возможным восхождение к супраментальному сознанию, а затем (на гораздо более поздней стадии) и его нисхождение. Сначала необходимо освободиться от ограничений, создаваемых ментальными, витальными и физическими формациями, а переживание мира, покоя, чистоты и необъятности Сат-Чит-Ананды как раз и дает такое освобождение.

Сверхразум не имеет ничего общего с растворением в пустоте. Это Разум, выходя за пределы собственных границ путём устранения всех мыслей и обретения совершенного покоя, достигает состояния растворения в необъятной пустоте. Разум, являясь проявлением Неведения, для того чтобы достичь высшей Истины, должен прекратить своё существование – по крайней мере, так он сам полагает. Но Сверхразуму, который по природе своей есть Сознание-Истина и Божественное Знание, нет необходимости прекращать своё существование для обретения высшей Истины.44

* * *

1. Когда я говорю о супракосмической Реальности, то имею в виду высшую Сат-Чит-Ананду, которая пребывает над этим и всеми остальными проявленными мирами и не имеет никаких связей с ними, но в то же время является источником и причиной всего, что проявлено, в том числе и нашей вселенной.

2. Супраментал и супракосмическая Реальность – не одно и то же. Будь это так, то не было бы ни супраментального мира, ни возможности нисхождения супраментального принципа в материальный мир – мы опять вернулись бы к старой идее о том, что божественная Истина и божественная Реальность могут существовать только за пределами проявленного мира, а вселенная может быть лишь воплощением ограниченной истины или иллюзией, порожденной неведением.

3. Под супраменталом я подразумеваю Сознание-Истину, пребывающее как над универсумом, так и в нём самом, благодаря которому Божественное знает не только свою изначальную сущность и бытие, но и своё проявление. Его главной отличительной особенностью является обладание знанием через отождествление: благодаря отождествлению оно обладает знанием высшего «Я», Божественной Сат-Чит-Ананды, а также истины проявленного мира, ведь проявленный мир это тоже То, изначальное и бесконечное – sarvam khalvidam brahma, vāsudevaḥ sarvam[6] . Разум – это инструмент Неведения, ищущего знание, тогда как Сверхразум – это сам Знающий, который обладает знанием, являясь единым с ним и с тем, что он познает, поэтому он видит все вещи в свете своей собственной Истины или в свете их истинного «я», которым Он сам и является. Сверхразум это не только статическая, но и динамическая Сила, не только Знание, но и Воля, действующая в соответствии с этим Знанием, – это супраментальная Сила или Шакти, которая способна непосредственно проявить свой мир Истины и Света, в котором всё основано на лучезарной гармонии и единстве Божественного, а не искажено покровом Неведения или обманчивой видимостью. Поэтому Сверхразум не является чем-то трансцендентным по отношению к какому бы то ни было проявлению, однако он пребывает над триадой ума, жизни и Материи, составляющей проявленный мир в том виде, каким мы его в настоящее время знаем.45

Сверхразум и Земля

Для меня взаимопроникновение планов сознания – очень важная и фундаментальная часть духовного переживания, без которой не было бы ни йоги в том виде, как я её практикую, ни её цели. Ибо эта цель состоит в том, чтобы достичь, проявить и воплотить на земле более высокое сознание, а не удалиться в духовные миры или раствориться в некоем высшем Абсолюте. Прежние йоги (впрочем, не все) предпочитали второй путь, видимо, из-за того, что считали землю малоподходящим местом для жизни духовных существ, а сопротивление земной природы слишком упорным, чтобы добиться какого-то изменения – она представлялась им, по образному выражению Вивекананды, подобной собачьему хвосту, который, как ни выпрямляй, тут же сворачивается снова. Но фундаментальное решение этой проблемы предлагается в Упанишадах, которые не только не отвергают Землю, но даже провозглашают её основой всех миров и утверждают, что все они на ней присутствуют, а представления о том, что между землей и иными мирами существуют резкие и непреодолимые различия, рассматривают как неведение: здесь, а не где-то в ином мире должна осуществиться божественная реализация. Это утверждение обычно используется для обоснования необходимости индивидуальной реализации, но оно в равной степени может служить основанием для выполнения более масштабной задачи.46

* * *

Супраментал не есть нечто подавляюще великое, неприступное, холодное и суровое; нечто, не допускающее возможности витального и физического проявления во всём его многообразии или же несовместимое с ним, – как раз наоборот, Супраментал несёт в себе единственную возможность проявления всей полноты витальной силы и физической жизни на земле. Именно потому, что это так, – потому, что я увидел в нём эту возможность, и не по какой иной причине, я устремился к нему и не отступал до тех пор, пока не смог установить с ним устойчивую связь и низвести вниз хотя бы какую-то часть его силы и влияния. Меня интересует земля, а не потусторонние миры ради их благ; я стремлюсь к реализации Божественного на земном плане, а не к спасению на далеких вершинах. Все остальные учения йоги считают эту жизнь иллюзией или переходным этапом; только супраментальная йога рассматривает её как нечто, созданное Божественным для своего постепенного проявления, и поэтому ставит своей целью полное раскрытие всех возможностей, заключенных в жизни и в теле. На самом деле, Супраментал это просто Сознание-Истина, и то, что он принесёт в результате своего нисхождения, это полная истина жизни, полная истина сознания в Материи.47

* * *

Земля – материальное поле эволюции. Ум и жизнь, Сверхразум, Сат-Чит-Ананда, в принципе, изначально присутствуют в земном сознании, но в свернутом виде; сначала формируется Материя; затем с витального плана нисходит жизнь и придает форму, организует и активизирует жизненный принцип в Материи, создавая растения и животных; затем с ментального плана нисходит ум, создавая человека. Теперь Сверхразум должен низойти для того, чтобы создать супраментальную расу.48

Супраментальная эволюция

Я уже говорил о жалком состоянии нашего мира. Обычный подход оккультистов таков: чем хуже это состояние, тем более возможно вмешательство или новое откровение свыше. Обычный разум не может ничего знать – ему приходится или верить или не верить, или подождать и посмотреть.

Что касается вопроса, действительно ли Божественное намерено чтото сделать, то я полагаю, что да, намерено. Я с абсолютной достоверностью знаю, что супраментал и есть истина и что неизбежность его прихода заложена в самой сути вещей. Вопрос в том, когда и как. Это также решено и предрешено где-то свыше, но отвоевывается здесь, в беспощадном столкновении противостоящих сил. Потому что в земном мире предопределённый результат скрыт, и мы видим лишь круговорот возможностей и пытающихся чего-то достичь сил, удел которых спрятан от человеческих глаз. Однако совершенно очевидно, что сейчас здесь присутствуют души, посланные сюда посмотреть, как сейчас обстоят дела. Таково нынешнее положение. Моя вера и моя воля направлены к настоящему. Конечно, я говорю в понятиях человеческого интеллекта – так сказать, мистико-рациональных. Чтобы сказать больше, пришлось бы выйти за их пределы. Полагаю, вы не хотите, чтобы я начал пророчествовать? Как рационалист, вы не можете этого хотеть.49

* * *

Если нисхождение Супраментала предопределено, то ничто не сможет помешать этому; однако в этом мире всё совершается благодаря взаимодействию различных сил, поэтому неблагоприятные условия и обстановка в целом всегда могут отсрочить то, что они не в силах предотвратить. Даже если нечто предопределено, для земного сознания (которое представляет собой совокупность различных уровней сознания: Верховного Разума, ментального, витального, физического) это не является очевидным до тех пор, пока, благодаря игре сил, не будет достигнута такая точка, когда все сомнения исчезают и нисхождение уже не только кажется возможным, но и становится очевидным и неизбежным.50

* * *

Нисхождение Сверхразума это длительный процесс, по крайней мере, он предполагает продолжительную подготовку, во время которой можно только сказать, что работа идёт, иногда стремительно ускоряя ход, иногда замедляясь из-за поднимающихся снизу препятствий, которые необходимо преодолеть, прежде чем двигаться дальше. Это хоть и сжатый, но всё-таки эволюционный духовный процесс; он мог бы протекать иначе (благодаря тому, что люди склонны считать сверхъестественным вмешательством), если бы человеческий ум был более гибок и менее привязан к своим невежественным представлениям. По-видимому, сначала Сверхразум проявится в отдельных людях, а затем распространится по всей земле, хотя, конечно, маловероятно, что он сможет охватить всю землю сразу. Я бы не советовал много рассуждать о том, что и как он будет делать, – это будет решать сам Сверхразум, который действует исходя из Божественной Истины, пребывающей в нём. Человеческому уму не стоит и пытаться определить те направления, в которых он будет действовать. Конечно, освобождение от темного влияния подсознания и болезней, продление жизни по желанию, изменение функций тела должны быть среди главных достижений супраментального изменения, но каким образом всё это будет происходить – решать супраментальной Силе, действующей в соответствии с Истиной, присущей её природе.

Нисхождение Супраментала закономерно и предопределено в силу самой логики вещей, а потому неизбежно. Но люди не могут постичь эту неизбежность, так как не имеют понятия, что такое Сверхразум, и не осознают значения появления сознания в мире бессознательной Материи. Думаю, что если бы на заре существования земли, в период безраздельного господства безжизненной Материи, присутствовал некий бесстрастный наблюдатель, то он, вероятно, подверг бы резкой критике любое заявление о возможности появления жизни среди мертвой почвы, скал и минералов, назвав его абсурдным и несбыточным, а впоследствии он точно так же ошибочно опроверг бы возможность появления мысли и разума в животном мире. Так и сейчас вечно сомневающемуся человеческому сознанию и его невежественному разуму появление Сверхразума кажется невозможным.51

* * *

Разум не способен предвидеть или предсказать, как будет действовать Супраментал. Разум – это неведение, находящееся в поисках Истины, тогда как Сверхразум, по своему определению, есть Сознание-Истина, то есть Истина, полностью осознающая саму себя и обладающая Силой, чтобы утвердить собственное Знание. В супраментальном мире несовершенство и дисгармония неизбежно должны исчезнуть. Но сейчас нашей первостепенной задачей является не превращение земли в супраментальный мир, а низведение Супраментала на землю, чтобы он стал здесь действующей силой и утвердил своё сознание наряду с уже существующими силами и типами сознаний. Наша задача заключается в том, чтобы позволить ему действовать здесь, проявляя всё более и более своё могущество, подобно тому, как Разум когда-то низошёл в Жизнь и Материю и стал действующей Силой, реализующей свои возможности на земном плане. И подобного нисхождения Супраментала будет уже достаточно для того, чтобы изменить мир и изменить Природу, устранив её нынешние ограничения. Но пока лучше не рассуждать о том, что, как и в какой последовательности будет делать супраментальное сознание, – когда супраментальный Свет озарит землю, то он сам же и выполнит свою работу, когда супраментальная Воля утвердится на земле, она сама решит, как всё должно быть осуществлено. Прежде всего будет утверждена гармония, совершенство, творение Истины – что касается остального, то всё будет так, как должно быть. И это пока всё, что можно сказать.52

* * *

Нисхождение Супраментала означает только, что Божественная Сила будет присутствовать в земном сознании как живая сила, так же, как сейчас здесь присутствует сила мыслящего разума и возвышенного разума. Но животное не способно воспользоваться силой мыслящего разума, равно как неразвитый человек не способен воспользоваться силой возвышенного разума – точно так же далеко не все сумеют воспользоваться супраментальной Силой. Я уже достаточно говорил, что вначале это будет доступно немногим людям, а отнюдь не всем земным обитателям, однако влияние супраментального сознания на земную жизнь будет расти.53

* * *

Ваши рассуждения относительно супраментальной эволюции верны, за исключением того, что всё человечество сразу станет супраментальным. Вероятнее всего, в результате нисхождения в земной эволюции утвердится супраментальный принцип, точно так же, как когда-то в земной жизни утвердился ментальный принцип, что означало появление мыслящего Разума и Человека. Так же, как на земле возникла раса ментальных существ, в будущем должна появиться супраментальная раса. Тогда перед человеком откроются большие возможности для восхождения к планам, занимающим промежуточное положение между Разумом и Сверхразумом, и он сможет использовать силы этих планов в своей жизни, что приведёт к великим изменениям в человечестве. Но ментальная стадия, скорее всего, не исчезнет с восходящей шкалы планов сознания, так как ментальная раса будет оставаться необходимым звеном в эволюционном движении Духа и служить в качестве переходной ступени между витальным и супраментальным планами сознания.

Нисхождение существ из высших миров, подобное описанному вами, может иметь место в процессе трансформации. Однако главная цель трансформации – это появление супраментального существа и формирование на земле супраментальной природы по аналогии с тем, как на последней стадии эволюции появилось ментальное существо и сформировалась ментальная природа. Сейчас я предпочитаю не говорить о нисхождении высших существ, поскольку опыт показывает, что подобные рассуждения ведут к пустому и нередко эгоистическому романтизму, а это только отвлекает от реальной работы – реализации Божественного и трансформации природы.54

* * *

Я уже говорил, что все рассуждения и гипотезы о последствиях проявления в земном сознании нового супраментального принципа, организующего свою деятельность на Земле и проявляющегося в живой форме – подобно тому, как ум, жизнь и материя уже проявили себя в органических формах на земном плане, – несколько преждевременны и опасны, поскольку нам приходится рассуждать с помощью ума, а ум не способен предвидеть действий того, что его превосходит, как не могли организмы, обладающие только животным или витальным сознанием, предвидеть, как будут действовать на Земле Ум и новая разновидность ментальных существ. Сверхразум иерархически далеко отстоит и сильно отличается от ума – на самом деле, между ними находится несколько уровней надментального сознания, играющих роль переходных звеньев, соединяющих их между собой. Если бы земной мир был не эволюционным, а типическим, тогда, конечно же, можно было бы предположить, что сознание более высокого типа при своём нисхождении поглотит или аннулирует уже существующий тип. Неведению был бы положен конец, и творение, созданное в неведении, исчезло бы, превратившись во что-то другое или разрушившись и уступив место новому творению. Человеческое ментальное царство было бы преобразовано в супраментальное; витальное, дочеловеческое царство, если бы таковое существовало в типическом мире, тоже преобразилось бы и стало супраментальным. Но, поскольку земной мир является эволюционным, супраментальное нисхождение едва ли приведёт к полному преображению или уничтожению всего, что существует на Земле. Всё ограничится появлением нового типа сознательных существ и установлением нового принципа сознания, который, действуя в рамках земных реалий, разовьёт свои собственные формы и могущества. Даже всё человечество, как вид, не будет и не должно быть сразу и полностью супраментализировано. Но, в то же время, начавшееся на Земле супраментальное творение неизбежно окажет мощное воздействие на все остальные сферы планетарного существования. Воздействуя на человечество, оно в первую очередь соединит мир Истины и Света с мирами Неведения, представленными здесь, на Земле; возникнет своего рода незримая лестница, позволяющая ментальному человеку более легко и уверенно развиваться и восходить от Неведения к Свету и, по мере этого восхождения, организовывать свою жизнь, руководствуясь всё более и более возвышенными идеями и принципами. Ибо сейчас уровни сознания, находящиеся между разумом и сверхразумом, оказывают на человеческий ум и сознание только общее влияние (влияние самых высоких из них остаётся практически полностью опосредованным) и ни на что большее не способны. Эта ситуация изменится. Может сформироваться и проявиться более высокое человеческое сознание или несколько его уровней, образуя пирамиду, на вершине которой будет находиться, в качестве руководящего принципа, сформированное супраментальное сознание, воздействующее на нижележащие уровни, с тем чтобы возвысить их до своего собственного. Велика вероятность того, что, по мере развития супраментального принципа, характер эволюции будет всё более и более меняться – природа Дэвов начнёт преобладать, а присущая Асурам, Ракшасам и Пишачам и столь широко распространённая сейчас животно-демоническая пракрити – слабеть и постепенно утрачивать свои позиции. Принцип более великого единения, света и согласия станет для всех руководящим и направляющим принципом. Не то что бы творение, возникшее в Неведении, полностью исчезнет, но оно начнёт в значительной степени освобождаться от своих элементов лжи и страдания и становиться, скорее, связующим звеном между меньшей и большей Истиной, меньшей и большей гармонией, меньшим и большим Светом, чем оставаться ареной хаоса и борьбы, тьмы и заблуждения, столь обескураживающих нас в данный момент. Ибо, согласно всем оккультным доктринам, эволюционное творение могло бы и не быть таким, если бы не вмешательство Тёмных Сил – все древние источники, включая Веды и Упанишады, говорят об одном и том же событии, используя разную терминологию и символику. В Упанишадах Дайтьи извращают то, что было создано богами, зороастрийские книги повествуют о вмешательстве Аримана в работу Ормузда, в халдейских преданиях речь идёт о том же, хотя и используются иные образы. Смысл, однако, остаётся неизменным: нечто помешало творению гармонично развиваться и внесло в него элемент тьмы и беспорядка. Оккультные традиции также предрекали, что этот нежелательный элемент будет устранен благодаря нисхождению божественного Принципа или божественной Силы на Землю, но обычно это событие описывалось как внезапная и разрушительная катастрофа. Полагаю, что супраментальное нисхождение тоже позволит избавиться от этого элемента, но только не сразу, а постепенно, за счёт последовательного устранения Тьмы и возрастания Света. Однако с попытками предсказать или предугадать быстроту этих преобразований, думаю, лучше повременить.

Я нарисовал очень общую картину, но, возможно, этого достаточно, чтобы ответить на ваш первый вопрос. Необходимо только добавить, что ничто не сможет подвести черту под супраментальным творением и придать ему законченный, определённый и неизменный вид. Это творение, происходящее в лучах света высшей Истины, останется эволюционным, то есть непрекращающимся цветением Божественной Истины и Гармонии в мириадах различных форм. А вот что касается пересечения границы, разделяющей сумерки и Свет, перемещения основы эволюции из сознания, погруженного в Неведение, в Сознание Истины, то это действительно станет окончательным и бесповоротным. В этой сфере удастся добиться решающих и окончательных изменений. Переход в мир духов станет возможным, если будет проведена всесторонняя супраментализация всего земного сознания, а затем предпринята попытка установить на Земле принцип тех миров Сат-Чит-Ананды, в которых Всё проникает во Всё, не оставляя места взаимообусловленности. Но пока рано говорить о столь отдалённых перспективах. Короче говоря, если супраментальный принцип низойдёт, то не для воспроизведения здесь Небес в свойственном им виде, а для того, чтобы «создать новые Небеса и новую Землю» на уровне земного сознания, дополняя и преображая земной порядок вещей, а не разрушая его.

Нет никакого сомнения в том, что супраментальный принцип, утвердившись на Земле, сможет в значительной степени видоизменить и преобразовать процесс творения. Намного сложнее ответить на вопрос, в каких именно формах он проявит себя, ибо что такое принцип супраментального творения, в общем и целом, понятно, однако возможности его проявления неисчислимы, и только сама динамическая Истина сможет определить и выбрать нужные варианты.55

4

Божественное, боги и Божественная Сила

Божественное

Божественное – это Верховная Истина, потому что Оно является Верховным Существом, из которого всё возникло и в котором всё пребывает.1

* * *

Божественное – это то, из чего всё произошло, в чём всё пребывает, и возвращение к истине Божественного, омрачённой ныне Неведением, является целью жизни воплощённой души. В царстве своей высочайшей Истины Божественное предстает как абсолютный и бесконечный покой, сознание, существование, сила и Блаженство (Ананда).2

* * *

Божественное являет нам себя в трёх аспектах:

1. Это космическое «Я» и Дух, пребывающий как внутри всех вещей и существ, так и позади них; Божественное в этом космическом аспекте дает начало всему, что проявлено во вселенной, и одновременно заключает всё в себе, даже если сейчас это проявление находится в условиях Неведения.

2. Это Дух и Владыка нашего собственного существа, пребывающий внутри нас; наше предназначение состоит в том, чтобы ему служить и учиться выражать его волю в каждом движении нашей природы, чтобы благодаря внутреннему росту подняться из тьмы Неведения к Свету.

3. И наконец, Божественное – это трансцендентное Бытие и Дух, который является воплощением блаженства, света, божественного знания и силы, и именно к этому высшему божественному существованию и Свету мы должны подняться и принести его истину вниз, всё более и более наполняя ею наше собственное сознание и жизнь.

Находясь в условиях обычной Природы, мы пребываем в Неведении и не знаем Божественное. Силы обычной Природы не божественны, поскольку именно они создают покров эго, желаний и бессознательности, скрывающий от нас Божественное. Чтобы проникнуть в более высокое и более глубокое сознание, позволяющее знать Божественное и жить в Нём, пребывая в лучах его Света, мы должны избавиться от подчинения силам низшей природы и открыться действию Божественной Шакти, которая постепенно трансформирует наше сознание и придаст ему свойства Божественной Природы.

Таково понятие Божественного, из которого мы должны исходить – практическая же реализация этой истины может прийти лишь благодаря раскрытию и изменению сознания.3

* * *

Не я придумал это разделение Божественного на три аспекта – Трансцендентный, Космический и Индивидуальный, нельзя также сказать, что оно впервые появилось в Индии или где-либо в Азии, – напротив, подобное разделение является признанной европейской теологической концепцией и традиционно используется эзотерическим учением Римской католической церкви, где с его помощью канонически объясняется, что собой представляет Святая Троица – Отец, Сын и Святой Дух, более того – концепция о триединстве Бога хорошо известна европейским мистикам. Её квинтэссенция присутствует во всех духовным дисциплинах, признающих вездесущность Божественного: и в индийской Веданте, основанной на многочисленных духовных опытах, и в мусульманских йогических дисциплинах (это касается не только суфийских школ, но и многих других); мусульмане говорят даже не о двух или трёх, а о многих уровнях существования Божественного, которые человек должен реализовать, прежде чем достигнет Высочайшего. Что касается самой этой идеи, то, вне всякого сомнения, между всеми этими аспектами – индивидуальным, космическим, обладающим пространственно-временными характеристиками, и неким третьим, превосходящим эту космическую формулу или, скорее, любую космическую формулу, – имеется существенная разница. Многие познали на собственном опыте космическое сознание, которое сильно отличается по своим масштабам и действию от индивидуального сознания, и если существует сознание за пределами космоса, бесконечное и, по своей сути, вечное, и не только с точки зрения продолжительности своего существования во Времени, то оно должно так же сильно отличаться от первых двух видов сознания. И если Божественное пребывает или проявляет Себя в этих трёх аспектах, то разве не разумно было бы допустить, что в том или ином аспекте, в том или ином движении Оно может настолько сильно отличаться от Себя самого, проявленного в других аспектах, что мы вынуждены будем говорить о тройственном состоянии Божественного, если мы не хотим исказить истину нашего духовного переживания и ограничиться одним лишь традиционным переживанием Божественного как чего-то неподвижного и невыразимого?

Если говорить о характере реализаций этих трёх аспектов, то, с динамической точки зрения и в контексте практики йоги, между ними существует огромное различие. Если я реализую индивидуальный аспект Божественного, то есть то «Я», которое не является моим обычным индивидуальным «я», но в то же время тайно движет всем моим существом, и которое я способен сделать лидером моего существа, удалив скрывающий его покров, или же если я воссоздам образ этого Божества в каждой части самого себя, то это безусловно духовная реализация, но она носит ограниченный характер. Если же я реализую Космическое Божество, утратив в его безграничности своё индивидуальное «я», то это, без сомнения, будет очень масштабной реализацией, но она приведёт к тому, что я просто стану каналом космической Силы, но уже не буду обладать ни божественной, ни какой-то иной индивидуальностью и в итоге не смогу действовать как божественная или какая-то иная личность. Если моей высшей и единственной целью будет реализация Трансцендентного, то в этом трансцендентном Абсолюте я утрачу и своё собственное «я», и проявленный мир. Но, с другой стороны, если моя цель – не просто попытаться реализовать какой-то один из аспектов Божественного и удовлетвориться этим, но ещё и проявить Божественное в мире, используя для этого нисхождение Силы – такой, например, как Сверхразум, – которая здесь ещё не проявлена, то необходимо сочетание всех трёх реализаций. Во-первых, я должен добиться нисхождения этой Силы, но откуда же она должна низойти – коль скоро она ещё не проявлена во вселенной и не является частью космической формулы? Конечно же, с того уровня, где Божественное пребывает в своём непроявленном Трансцендентном аспекте, который для этого я должен достичь и реализовать. А поскольку мне необходимо включить эту Силу в космическую формулу, я должен реализовать и космический аспект Божественного, осознав космическое «Я» и работу космических сил. И в довершение всего, мне необходимо добиться воплощения Божественного в земной природе, иначе Оно сможет лишь косвенно влиять на физический мир, но не станет его неотъемлемой частью, а это можно осуществить только благодаря реализации Божественного в Его индивидуальном аспекте.

Таковы элементы всего динамического спектра духовных переживаний, и, если божественная работа должна быть выполнена, я обязан учитывать и использовать каждый из них.4

* * *

То Божественное, которое мы знаем, это Бесконечное Бытие, и в его бесконечном проявлении всё это возникло; Божественное само присутствует здесь и позади нас, наполняя собой весь проявленный мир и поддерживая его своим единством. Именно Божественное, присутствующее в нас, несёт бремя падения и его мрачные последствия. Если за пределами этого мира оно всегда пребывает в совершенном Свете, Блаженстве и Покое, то оно пребывает и здесь – его Свет, Блаженство и Покой скрыто присутствуют в этом мире, поддерживая всё сущее. В нас самих обитает дух, центральное присутствие, неизмеримо более великое, чем все наши внешние личности, которое, подобно самому Божественному, не подавлено судьбой, которая выпадает на долю внешней личности. Если мы откроем это Божественное внутри нас, если мы познаем самих себя как дух, который един в своей сущности и бытии с Божественным, то мы откроем врата нашего освобождения; если мы будем пребывать в нашем духе, мы сможем даже среди противоречий этого мира оставаться полными света, блаженства и свободы. Это подтверждает весь многовековой духовный опыт.5

* * *

Если человек стремится к Лайе или Мокше, то его индивидуальное сознание полностью растворяется в неподвижном Брахмане. Индивидуальное сознание также может пребывать в Божественном, воспринимаемом как Личность, и при этом не растворяться в нём. Что касается Божественного в его высочайшем, всеобъемлющем аспекте[7] , то оно заключает в себе весь мир, который движется в его сознании, – поэтому человек, достигая сознания Всевышнего, с одной стороны, полностью выходит из подчинения Природе, а с другой – не теряет связи с миром и продолжает существовать в нём и осознавать его.6

* * *

Безличное Божественное – это Бытие, Сознание, Блаженство, то есть состояние, в котором Оно пребывает, а не сама Личность. Личность же – это Тот, кто существует, осознаёт, пребывает в блаженстве; сознание, бытие и блаженство, взятые в отдельности, это лишь переживаемые Им состояния. Но на самом деле оба эти аспекта (Личность и вечное состояние Божественного) неразделимы и являются единой реальностью.7

* * *

Человек может осознавать Божественное в аспекте личности и в форме, и без формы. Без формы – как Присутствие живой Божественной Личности, ощущаемое во всём. Если Божественное предстает перед ним в форме, то оно принимает тот образ Единого, которому человек поклоняется. Божественное всегда может явить себя в той или иной форме духовному искателю или бхакте. Человек видит его в том образе, который избран им для поклонения или духовных поисков, или в форме, соответствующей Божественной Личности, которая является объектом его благоговения и любви. То, как Божественное проявляет себя, зависит от многих условий, и формы его проявления столь многообразны, что их невозможно свести к какому-то одному правилу.8

* * *

Когда на вас нисходит Ананда, это значит, что на вас нисходит само Божественное, когда ваше существо наполняется Покоем, это значит, что само Божественное наполняет вас, когда вы тонете в океане Света, то океан этот есть Божественное. Конечно, на самом деле Божественное намного больше, чем всё это, и может проявлять себя во множестве иных духовных переживаний, но оно всегда ощущается как Присутствие, Бытие, Божественная Личность, так как Божественное – это Кришна, это Шива, это Великая Мать. Через Ананду вы можете воспринять всеблаженного, всерадующегося и наслаждающегося всем Кришну (Anandamaya Krishna), так как Ананда это тонкое тело и сущность Кришны, через переживание Покоя вы можете почувствовать преисполненного покоя Шиву (Shantimaya Shiva), а в потоке Света, освобождающего Знания, Любви, преобразующей и возвышающей Силы вы можете ощутить присутствие Божественной Матери.9

* * *

… я начал писать [о сомнении], то начну не с сомнения, а с утверждения, что существование Божественного может ощущаться столь же конкретно и несомненно, как мы ощущаем физические феномены при помощи наших органов чувств. Более того, Божественное может быть ощутимее и реальнее, чем любой объект или явление материального мира, воспринимаемые с помощью слуха, зрения и осязания; и уверенность в этом основана не на ментальных рассуждениях, а на живом опыте. Когда на вас нисходит Божественный Покой, когда внутри вы ощущаете Божественное Присутствие, когда вас наполняет безграничная Ананда, когда дыхание Божественной Силы несёт вас, словно ветер лист, когда вас охватывает Любовь ко всему сущему, когда океан Божественного Знания заливает вас своим Светом, озаряющим и в мгновенье ока трансформирующим всё, что прежде было полно страдания, неведения и мрака, когда весь мир превращается в часть Единой Реальности и когда эта Реальность становится близка вам, – вы сразу ощущаете, благодаря духовному контакту, внутреннему видению, благодаря озарённой и проницательной мысли, витальному чувству и даже просто физически, что, куда бы вы ни посмотрели, что бы вы ни услышали, к чему бы вы ни прикоснулись, всё это – Божественное. Тогда вы уже не сможете сомневаться в реальности Божественного или отрицать Его существование, так же, как вы не можете отрицать или сомневаться в существовании света, воздуха или солнца в небе – ведь в реальности этих физических феноменов можно и усомниться, так как они являются отражением восприятия наших органов чувств, но переживание Божественного на собственном опыте не оставляет места для сомнений.10

* * *

Божественное отдает себя тем, кто сам отдает всего себя без остатка и во всех частях своего существа Божественному. Именно им суждено обрести покой, свет, силу, свободу, блаженство, необъятность, высоты знания и океаны Ананды.11

Боги

Конечно, боги существуют – иными словами, существуют Силы, стоящие над миром и служащие проводниками божественных энергий. И только физический разум, верящий в одни только физические явления, отрицает их существование. Есть и другие миры, населённые подобными же существами – богами, асурами и т. д.12

* * *

Боги есть повсюду – на всех планах.13

* * *

Динамическим аспектом Божественного является Высший Брахман, а не Боги. Боги – это Силы и Ипостаси Божественного, проявившегося в своей динамической форме. Вы рассуждаете так, как будто эволюция была единственным вариантом творения; но творение, или проявление, огромно и бесконечно разнообразно, оно включает в себя множество планов и миров, которые существовали ещё до эволюции и которые сильно отличаются друг от друга как по своей природе, так и по типам населяющих их существ. Тот факт, что они существовали до эволюции, вовсе не означает их сходства и идентичности. Так, мир асуров, как и миры ментальных, витальных дэвов и дэвов тонкого физического плана, были сформированы задолго до начала эволюции, но все эти существа значительно отличаются друг от друга. Великие Боги принадлежат плану Верховного Разума, на котором они пребывают как отдельные существа, в Сверхразуме же они предстают как аспекты единого Божественного. Любое божество путём эманации может низойти на физический план и принять участие в эволюции человека, который близок ему по своим внутренним качествам и соответствует цели его проявления. Но разуму не так-то легко всё это понять, так как его представления о том, что собой представляет личность, слишком ограниченны и преодолеть этот недостаток человек сможет лишь тогда, когда поднимется на уровни сознания над головой и обретет более гибкое сознание, в котором станет возможным увидеть и почувствовать Единого во всём и Всего в одном.14

* * *

Боги, как уже было сказано, по своему происхождению и по сути – это постоянные Эманации Божественного, исходящие из Всевышнего благодаря трансцендентной Матери, Адья Шакти; в своём космическом проявлении они выступают как Личности и Силы Божественного, при этом каждый из них имеет свой собственный космический статус, своё поле деятельности и свою роль во вселенной. Это не безличные сущности, а космические Личности, хотя они могут проявлять себя как безличные силы. Но если на уровне Верховного Разума и ниже – в нашем тройственном мире они предстают как независимые существа, то в Сверхразуме они вновь возвращаются к Единому и действуют в совершенной гармонии, как одно целое, представляя собой многочисленные аспекты одной Личности – божественного Пурушоттамы.15

* * *

Бог существует, но представления человека о Нём – это всего лишь отражения в его уме иногда самого Божественного, иногда других Существ и Сил. Эти отражения представляют собой результат восприятия человеческим умом тех посланий, которые приходят к нему свыше, они, как правило, имеют очень несовершенный и фрагментарный характер, так как являются ментальными по своей природе и остаются такими до тех пор, пока человек не достигнет более высокого и подлинного духовного или мистического знания. Боги существовали задолго до человека и не могли быть созданы им, хотя и можно подумать, что человек создал их в своём воображении по своему образу и подобию. На самом деле человек, воспринимая из космической Реальности истину о Богах, создаёт её образ, исходя из своих высочайших способностей. Художник или бхакта могут иметь дар видения Богов, а образы, запечатленные ими в камне или на полотне, впоследствии могут закрепиться и стать общепризнанными в сознании народа. В этом смысле справедливо утверждение, что человек сам придает Богам ту или иную форму. Однако он не выдумывает эти формы, а запечатлевает то, что видит, – образы же, в которых он видит Богов, ниспосылаются в его ум свыше.16

* * *

Что касается богов, то воображение человека может создавать формы, которые они впоследствии принимают, но, с другой стороны, сами эти формы ниспосылаются в разум человека с того плана, где обитает то или иное божество. Любое творение имеет два аспекта – один, проявленный в форме, другой – без формы. То же самое и с богами – с одной стороны, они представляют собой безличные Силы и бесформенные сущности, а с другой – существа, имеющие определённую форму и внешний облик. Однако божество не ограничено одной неизменной формой – богиня, которую в Индии знают как Махешвари, в Греции может предстать в образе Афины Паллады. Да и сама Махешвари имеет много ипостасей и может проявлять себя в образах разных богинь: Дурги, Умы, Парвати, Чанди и т. д. Боги ни в коей мере не ограничены теми формами, которыми их наделяет человек, – они предстают перед ним и в таких образах, которые не имеют ничего общего с обликом человека.17

* * *

Брахма, Вишну и Шива – это только три Силы и Ипостаси одного Космического Божества.18

* * *

Шива – Владыка Тапаса. Его сила – это сила Тапаса. Кришна, как божество, является Владыкой Ананды, Любви и Бхакти, а в качестве инкарнации он символизирует единство мудрости (Джняна) и действия, и, благодаря этим своим могуществам, он направляет земную эволюцию и ведёт человека к единению с Божественным через Ананду, Любовь и Бхакти.

Дэви – это Божественная Шакти, Сознание и Сила Божественного, Мать и Энергия миров. Все силы принадлежат ей. Иногда могущество Дэви может означать могущество универсальной мировой Силы, но это только один из аспектов Шакти.19

Невидимые силы и Божественная Сила

Любой человек, обладающий проницательным умом и наблюдательностью и живущий преимущественно в своём внутреннем сознании, может на каждом шагу видеть игру невидимых сил, воздействующих на людей и вызывающих те или иные события, тайный механизм которых остаётся им неведом. В отличие от обычных людей человек, занимающийся йогой или живущий в своём внутреннем сознании – ибо некоторые, подобно Сократу, развивают или имеют уже развитое внутреннее сознание без всякой йоги, – осознаёт эти невидимые силы и может столь же сознательно использовать их в своих интересах и управлять ими. Это пока всё, что касается невидимых сил.20

* * *

Наряду с силами, стремящимися вызвать депрессию и уныние, вокруг нас и над нами всегда присутствуют дружественные силы, которым мы можем открыться и позволить им войти в наше существо, чтобы вновь наполнить нас силой, верой, радостью и мощью, способной вынести всё и всё преодолеть. На самом деле, это просто вопрос привычки, и человек легко может научиться открываться этим дружественным силам и либо пассивно воспринимать их, либо активно способствовать их проникновению в своё существо – можно использовать любой способ. Этого легче добиться, если вы допускаете, что эти силы действительно присутствуют над вами и вокруг вас, если у вас есть вера и воля воспринять их – ибо, занимая такую позицию, вы сможете реально осознать их присутствие и стать способным воспринимать их по желанию или по необходимости. Ваше сознание просто должно выработать привычку устанавливать связь с этими дружественными силами и сохранять её, а для этого вы должны приучить себя быстро избавляться от настроений, навязанных вам другими силами: от депрессии, неверия в себя, уныния и всего прочего.21

* * *

…частью духовного опыта тех, кто достиг достаточно высокого уровня развития в йоге, является знание, которое говорит о том, что, помимо обычных движущих сил, относящихся к сфере нашей жизни, как умственных, так и физических, существуют ещё другие силы и энергии, которые могут действовать и на самом деле действуют свыше и изнутри тайно и для нас незаметно; существуют иные, духовные движущие силы, которыми способны обладать только те, кто продвинулся в духовном знании, хотя именно они как раз и не заботятся о том, чтобы овладеть этими силами или же, владея, – чтобы ими пользоваться; силы более мощные, чем все те, что нам известны, и значительно более действенные.22

* * *

Невидимая Сила, которая производит ощутимые результаты, как внутренние, так и внешние, и есть основной смысл йогического сознания. Ваш вопрос о том, что йога дает только ощущение Силы без какого бы то ни было реального результата, очень странный. Кто бы удовлетворился бессмысленной галлюцинацией и называл бы её Могуществом? Если бы мы не знали тысячи примеров, показывающих, что она способна изменять ум, развивать его способности, привносить новые и открывать другие уровни знания, совершенствовать витальные движения, менять характер, влиять на людей и на вещи, контролировать состояние и функции тела, действовать как реальная динамическая Сила на другие силы, изменять события и т. д. и т. д., то не говорили бы о ней так, как говорим. Более того, эта Сила реальна и ощутима не только в своих результатах, но и сама по себе. Когда я говорю об ощущении Силы, я не имею в виду какоенибудь смутное ощущение – оно конкретно, и, следовательно, я могу направлять его, управлять им, наблюдать за его движениями, понимать, какова его масса и интенсивность, и сходным образом в какойто мере по возможности оценивать противостоящие силы; всё это возможно, когда совершенствуешься в йоге, и в порядке вещей.

Эта Сила – если только она не супраментальная – не работает без условий и ограничений. Условия и ограничения в йоге или садхане не произвольны и не случайны; они происходят из природы вещей. Все они – в том числе воля, согласие, самораскрытие, уступчивость и восприимчивость садхака – должны признаваться йогической Силой, за исключением тех случаев, когда она получает санкцию от Всевышнего отвергнуть всё ради какогото дела, но такие санкции даются крайне редко. Только если бы супраментальная Сила полностью сошла вниз, когда её действие было бы направлено непосредственно на объект, а не действовало опосредованно через Верховный Разум, лишь отсылая вниз свои влияния, тогда в этом случае санкции перестали бы быть редкостью. Ибо вступил бы в действие Закон Истины без своего постоянного противовеса – Закона Неведения.23

* * *

Божественная Сила способна действовать на любом плане, она отнюдь не ограничена супраментальной Силой. Супраментал – это лишь один из аспектов Божественной энергии.24

* * *

Под Силой я понимаю не просто ментальную или витальную энергию, а Божественную Силу, нисходящую свыше, – эта Сила (Шакти) нисходит свыше точно так же, как покой и широта. Ничто, даже размышление или медитация, не может быть осуществлено без воздействия Силы. Сила, о которой я говорю, предназначена для просветления, трансформации, очищения, для всего того, что должно быть сделано в ходе этой йоги, для изгнания враждебных сил и удаления неверных движений – и она, конечно же, служит для выполнения внешней работы, и если эта работа является частью тех процессов, которые направляются Божественной Волей, то не важно, велика ли она внешне или мала. Я здесь не имею в виду какую-то индивидуальную эгоистическую или раджасическую силу.25

Божественная Мать

Божественная Мать олицетворяет Сознание и Силу Божественного, которые стоят у истоков всего.26

* * *

Мать является сознанием и силой Божественного – или можно сказать, что она есть Божественное, облекшееся в своё сознание и свою силу. Именно Мать порождает Ишвару, как Владыку космоса, и занимает своё место рядом с ним в качестве космической Шакти – космический Ишвара представляет собой один из аспектов Божественного.27

* * *

Всевышний не может творить через Трансцендентное, так как Трансцендентное это и есть Всевышний. Божественное осуществляет процесс творения с помощью Космической Шакти.28

* * *

Ошибочно отождествлять Мать с низшей Пракрити и системой её сил. Земная Пракрити является не более чем механизмом, созданным для того, чтобы Неведение могло эволюционировать. Как невежественное ментальное, витальное или физическое существо не является Божественным, хотя и берёт своё начало в Божественном, так и механизм Пракрити не может быть тождествен Божественной Матери. Конечно, для осуществления эволюционных задач какая-то её часть пребывает в этом механизме и исподволь поддерживает его; но сама по себе она является не Силой Неведения, а Божественным Сознанием, Энергией, Светом, Пара Пракрити, которая, в ответ на наши молитвы, дарует нам освобождение и божественную полноту.29

* * *

Опыт растворения в Едином может стать первым шагом к знанию при условии, что вы не остановитесь на этом, приняв пережитое за высочайшую Истину, а пойдёте дальше и постараетесь увидеть в этом Едином Всевышнюю Мать, Сознание-Силу Вечного. Если же вы, наоборот, начнёте свой путь с постижения Божественной Матери, она дарует вам не только освобождение в неподвижном Едином, но и осознание динамического Единого; а имея такой опыт, намного легче достичь Истины, в которой эти два аспекта Божественного сливаются в одно неделимое целое. Одновременно преодолевается пропасть, созданная умом между Всевышним и его творением, а разделение действительности на божественное и небожественное, делающее всё странным и непостижимым, исчезает.30

* * *

Именно Божественное повелевает и правит, высшее «Я» всегда остаётся пассивным и безмолвным свидетелем, поддерживающим всё, – таков статический аспект. Также есть динамический аспект, позволяющий Божественному вершить свои труды, – за ним стоит Мать. Вы не должны упускать из виду, что всё достигается через Мать.31

* * *

Сознание Матери есть Божественное Сознание, исходящий из него Свет – свет божественной Истины, а Сила, которую она ведёт вниз, есть сила божественной Истины. Тот, кто получает свет Матери, принимает его и живёт в нём, начинает видеть истину на всех планах – ментальном, витальном, физическом. Он отвергнет всё небожественное; небожественное – ложь, невежество, заблуждения темных сил; небожественное – всё, что пребывает во мраке и не желает принять божественную Истину, её свет и силу. Таким образом, всё небожественное – это то, что не желает принять свет и силу Матери. Вот почему я всегда говорю вам всегда поддерживать контакт с Матерью, с её Светом и Силой, потому что только так вы можете выйти из беспорядка и темноты и принять Истину, нисходящую свыше.32

* * *

Всегда живите так, как если бы взоры Всевышнего и Божественной Матери были устремлены прямо на вас. Не делайте и старайтесь не думать и не чувствовать ничего, что было бы недостойно Божественного Присутствия.33

* * *

Всегда поступайте так, как будто находитесь на глазах у Матери; поскольку она и вправду всегда рядом с вами.34

Сила Матери

Когда я говорю о силе Матери, я имею в виду не силу Пракрити, имеющую примеси Неведения, а более высокую Силу Божественного, которая нисходит свыше, чтобы преобразить природу.35

* * *

Она [Сила Матери] является Божественной Силой, которая трудится для того, чтобы положить конец неведению и превратить обычную природу в божественную.36

* * *

Сила над головой, конечно же, принадлежит Матери – это сила Высшего Сознания, которое готовит себе путь к нисхождению. Это Высшее Сознание, несущее в себе чувство свободного и безграничного существования, света, силы, покоя, Ананды и т. д., всегда пребывает у нас над головой, и когда какая-то частица духовной Силы нисходит вниз, чтобы оказать воздействие на природу, то нисходит она именно из этого Сознания. Но ни о каком полном нисхождении покоя, блаженства не может быть и речи до тех пор, пока существо не готово.37

* * *

То, что вы ощущаете в виде нисходящего потока, по-видимому, является Силой Матери, опускающейся с высших планов. Обычно она нисходит из области, расположенной над макушкой, и сначала воздействует на ментальные центры (находящиеся в голове и шее), затем опускается ниже, наполняя грудную клетку и сердце, потом ещё ниже, вызывая ощущение движущегося потока во всём теле. То, что вы чувствуете в голове и шее, по-видимому, является следствием этого воздействия. Сила, нисходящая свыше, работает над тем, чтобы изменить сознание, возвысив его до более высокого духовного уровня. До этого Сила Матери трудится на психическом, ментальном, витальном и самом физическом плане, стремясь укрепить, очистить и преобразить сознание, наполнив его влиянием психического.38

* * *

Сила Матери пребывает не только над головой, на вершинах существа. Она вокруг и около вас, готовая оказать воздействие всякий раз, когда ваша природа предоставляет ей такую возможность. Это касается всех живущих здесь садхаков.39

* * *

Всё нужно делать, призывая силу Матери, позволяя ей работать и поддерживая её своей устремленностью, преданностью и самоотдачей.40

Божественная Милость

Что касается «Милости», то этот феномен мы называем таким образом, потому что ощущаем в бесконечности Духа или самосущего Бытия некое Присутствие, или Существо, или Сознание, способное определять ход тех или иных событий, – именно о нём мы говорим как о Божественном – подразумевая не какую-то отдельную личность, а единое Существо, для которого наше индивидуальное «я» является лишь частицей или временным вместилищем. Но совсем не обязательно, чтобы все рассматривали Божественное именно так. Можно предположить, что Оно является лишь безличным «Я» всего сущего, хотя Упанишады говорят об этом «Я» и о его реализации следующее: «Постичь его нельзя ни размышлением, ни тапасьей, ни усердным изучением Писаний. Лишь тому, кого это «Я» изберёт, оно и откроет себя». А это, в сущности, и есть описание того феномена, который мы называем «Божественная Милость» – иными словами, это воздействие некоего фактора свыше или изнутри, совершенно не зависящего ни от каких ментальных причин, который сам определяет, когда и как ему действовать. Мы можем назвать это Божественной Милостью; мы можем назвать это проявлением внутреннего «Я», которое, выбрав подходящий момент и способ, являет себя поверхностному инструментальному существу; мы можем назвать это раскрытием внутреннего существа или внутренней природы человека, которое приводит к реализации или познанию своего истинного «Я». В зависимости от нашего способа приближения к этой Реальности или от того, как она предстает нашему сознанию, разум воспринимает её в той или иной форме. Но на самом деле это всегда одна и та же Реальность и тот же самый процесс существования в Природе.41

* * *

Я хотел бы сказать несколько слов о Божественной Милости – вы, кажется, полагаете, что она является чем-то вроде Божественного Рассудка, действующего примерно так же, как и человеческий интеллект. Но это совсем не так. Милость не является также и вселенским Божественным Состраданием, действующим одинаково по отношению ко всем и отвечающим на все молитвы. Божественная Милость не выбирает праведников и не отвергает грешников. Она приходит на помощь гонителю христиан (Савлу из Тарсуса, названного впоследствии апостолом Павлом), посещает распутника, ставшего затем Августином Блаженным, приходит к имеющим очень скверную репутацию Джагаю и Мадхаю, к Билвомангалу и ко многим другим, чье духовное обращение вполне может выглядеть шокирующим для высоконравственного человеческого рассудка, придерживающегося строгих моральных норм. Но Милость может посещать и праведников, с тем чтобы исцелить их от их самодовольства и привести к более чистому сознанию, превосходящему все их добродетели. Божественная Милость – это могущество, которое выше всех правил и даже Космического Закона, – и все духовные провидцы проводили четкое различие между Законом и Милостью. Но нельзя сказать, что Милость действует без всякого разбора, – напротив, она точно делает выбор, но всегда по-своему, так как она видит мир, людей, события, подходящие моменты и стечения обстоятельств не так, как Разум или какая-то иная обычная Сила. Часто приход Милости долго готовится за плотным покровом внешнего сознания, и характер этих приготовлений не доступен пониманию разума, когда же в человеке возникает состояние восприимчивости к Милости, тогда она начинает действовать. Существуют три силы: (1) Космический Закон, то есть закон Кармы или нечто подобное; (2) Божественное Сострадание, которое действует на всех, кого оно способно затронуть, проникая сквозь сети Закона, и дает им шанс на избавление; (3) Божественная Милость, чье действие намного труднее предугадать, но оно, в то же время, и более неотвратимо, по сравнению с действием других сил. Весь вопрос в том, существует ли в человеке позади всех парадоксов его жизни что-то, способное ответить на зов и открыться озаряющему влиянию Божественной Милости, какая бы тяжелая подготовка этому не предшествовала, – и это что-то должно быть не ментальным или витальным по своему характеру, а некой внутренней формацией, хорошо видимой внутренним зрением.42

* * *

С одной стороны, без Милости, исходящей от Божественного, ничего не может быть сделано, а с другой – чтобы Милость проявила своё действие в полную силу, садхак должен быть к этому готовым. Если всё зависит от Божественного вмешательства, то тогда человек только игрушка в Его руках и в садхане нет никакого смысла, не существует никаких условий, никаких закономерностей, а значит, весь вселенский порядок – это фикция, а есть только Божественное, вращающее всё сущее как Ему заблагорассудится. Вне всякого сомнения, можно сказать, что, в конечном счете, всё происходящее является действием Божественного, но действует Оно всё же через посредников – людей, силы и т. д., то есть соблюдая условия Природы.43

* * *

Многие люди практиковали йогу, используя в качестве основного средства тапасью или что-то подобное и совершенно не веря в Божественную Милость. Но дело даже не в вере в Милость, а в потребности души в более высокой Истине или более высокой Жизни. Если такая потребность есть, то Божественная Милость, в которую человек может и не верить, обязательно проявит себя. Если вы в неё верите, то это ускорит и облегчит ваше продвижение вперед; если всё ещё не можете поверить, то стремление души, несмотря на все трудности и борьбу, приведёт вас к цели.44

* * *

То, что я говорю о силе и о Милости, вполне рационально и не содержит в себе никаких противоречий. Сила обладает определённой ценностью и нужна для достижения духовной реализации, но сказать, что реализация может быть достигнута лишь благодаря силе, исключая любые другие средства, было бы явным преувеличением. Милость – не моя выдумка, это факт, подтвержденный духовным опытом. Многие люди, которых сильные и мудрые посчитали бы просто ничтожеством, благодаря Милости достигли реализации. Они были неграмотными, не обладали особыми интеллектуальными способностями или высокоразвитым умом, не имели ни «сильного» характера, ни «железной» воли, но они всё-таки стремились и вдруг внезапно или очень скоро осуществляли духовную реализацию, потому что они имели веру или же были искренни. И мне непонятно, почему подобные факты, являющиеся достоянием духовной истории и подтверждаемые самыми обычными духовными опытами, должны оспариваться, подвергаться сомнению и вообще отрицаться, как будто речь идёт о каких-то чисто гипотетических предположениях.

Сила, если она духовна, является мощным средством достижения духовной реализации, но искренность – ещё более великая сила, Милость же – величайшая сила, превосходящая все остальные. Я уже говорил бессчетное число раз, что если человек искренен, то он пройдет через всё и достигнет цели, несмотря на длительные задержки в пути и невероятные трудности. Я постоянно твержу о существовании Божественной Милости и неоднократно упоминал эту строчку из Гиты:

«Я избавлю тебя от всякого греха и зла, не печалься».45

5

Основы Йоги

Зов к Йоге

Цель йоги всегда труднодостижима, но что касается этой йоги, то её цели достичь намного труднее, чем любой другой. Поэтому интегральная йога предназначена лишь для тех, кто чувствует к ней внутренний зов, кто способен и готов встретиться с любой трудностью, подвергнуться любому риску, даже риску неудачи, кто обладает волей к внутреннему развитию и неуклонно стремится избавиться от эго и желаний, чтобы отдать всего себя Божественному.1

* * *

Эта йога предполагает не только реализацию Бога, но и полное посвящение и изменение как внутренней, так и внешней жизни, чтобы она смогла проявить божественное сознание и участвовать в работе, которую осуществляет здесь Божественное. А это, в свою очередь, подразумевает намного более строгую и суровую внутреннюю дисциплину, чем неукоснительное соблюдение каких-то этических или физических ограничений. Человек не должен вставать на этот путь, намного более масштабный и трудный, чем большинство других путей йоги, если он не уверен, что следует зову психического, и сомневается в своей готовности идти до конца, не взирая ни на какие трудности.2

* * *

Под готовностью я понимаю не обладание какими-то особыми способностями, а согласие человека принять любые условия и подвергнуться любым испытаниям. Если у человека есть внутренняя воля, не дрогнув, встретить любые трудности и, несмотря ни на что, идти до конца, сколько бы времени ни понадобилось для достижения цели, тогда он может избрать этот путь.3

* * *

Фраза «никто не готов к этой садхане» означает, что никто не может практиковать её только благодаря собственным способностям. Задача в том, чтобы подготовить себя к восприятию и использованию уже не своей собственной, а совсем иной Силы, способной осуществить садхану, опираясь на согласие и стремление человека.4

* * *

Когда человек проникает в истинное (йогическое) сознание, то понимает, что всё осуществимо, даже если в настоящий момент положено едва заметное начало; он осознаёт, что даже этого начала достаточно, так как рядом Сила, рядом Энергия Божественного. На самом деле, успех зависит не от способностей внешней природы (ведь для внешней природы всё, что её превосходит, кажется немыслимо трудным), но от внутреннего существа, поскольку для внутреннего существа всё возможно. Необходимо только войти в контакт с внутренним существом и изнутри изменить свой внешний взгляд на мир и своё внешнее сознание. Именно в этом заключается внутренняя работа садханы, и если в человеке есть искренность, стремление и терпение, то он не может потерпеть неудачу.5

* * *

Что касается тех, кто испытывает истинную внутреннюю потребность в Божественном, то какие бы трудности ни заключали в себе разум или витал, какими бы ни были атаки враждебных сил, каким бы длительным и болезненным ни был их духовный прогресс, – даже если они отступают или на какое-то время сходят с пути, то всё равно психическое в конце концов одержит верх и они смогут убедиться в реальности Божественной Помощи. Нужно всегда верить в это и настойчиво продолжать делать усилия – тогда цель, несомненно, будет достигнута.6

Интегральная Йога: отсутствие фиксированного метода

Вы спрашиваете, какова самая совершенная техника йоги, точнее, техника йоги, целью которой является преобразование мира и Природы. Она отличается от тех традиционных йогических методов, с помощью которых человек устанавливает устойчивую связь с Запредельным в какой-то небольшой части существа, а затем, благодаря этой связи, его, как на лебедке, поднимают в Рай или Нирвану. Техника йоги, способной преобразовать мир, должна быть столь же многообразной, гибкой, допускающей различные подходы, комплексной и универсальной, как и сам мир. Будет ли у человека, использующего эту технику, хоть какой-нибудь шанс добиться успеха, если он не столкнется со всеми возможными трудностями и не испытает все возможности, если он не будет тщательно и терпеливо работать над каждым элементом собственной природы? Такое существует ли такая совершенная техника, доступная и понятная всем, с помощью которой можно было бы осуществить преобразование природы? Подобное преобразование нельзя уподобить написанию небольшого стихотворения, с использованием заданного размера и имеющего ограниченное число модуляций. Здесь нужно говорить о создании поэмы, которая по своей сложности и величию во столько раз превосходила бы Махабхарату, во сколько сама Махабхарата превосходит обычное стихотворение. А разве можно сравнить технику изложения Махабхараты, скажем, с ограниченным совершенством греческого стихосложения?7

* * *

Общий принцип самопосвящения и самоотдачи един для всех в этой йоге, но каждый по-своему посвящает себя и совершает самоотдачу. Тот способ, который использует Х, хорош для Х, точно так же, как способ, используемый вами, подходит для вас, поскольку он согласуется с вашей природой. Если бы не было этой гибкости и этого разнообразия, если бы все должны были делать всё по одному образцу, то йога была бы жесткой ментальной дисциплиной, а не живой силой.8

* * *

Йога должна походить на живой, растущий организм, а не быть набором ментальных правил или жесткой дисциплиной, требующей скрупулезного выполнения и не допускающей никаких изменений, даже когда они становятся необходимы.9

Открытость

Духовная практика этой йоги осуществляется не путём выполнения определённого набора ментальных инструкций или упражнений по медитации, или повторения мантр, или с помощью других приемов, но благодаря внутреннему стремлению, сосредоточению внутри себя или над головой, открытию себя Божественному Влиянию, Божественной Силе, пребывающей над нами, и её действию, а также Божественному Присутствию в сердце, и, одновременно, путём отвержения всего, что несовместимо с этим Влиянием, Силой и Присутствием. Подобное самораскрытие может произойти только благодаря вере, устремленности и готовности полностью предать себя в руки Божественного.10

* * *

Цель самораскрытия – позволить силе Божественного низойти в существо, чтобы наполнить его светом, покоем, Анандой и т. д. и произвести трансформацию всей природы. Когда человеческое существо воспринимает таким образом Божественную Шакти и она осуществляет в нём свою работу, приводя к необходимым результатам (независимо от того, насколько человек осознаёт происходящие в нём процессы), тогда можно сказать, что человек открыт.11

* * *

Если вы настолько полно обращены к Матери, что её сила может свободно работать в вас, не встречая никакого сопротивления или противодействия, значит, вы открыты ей. Если же ум человека замыкается в своих представлениях и не позволяет ей привнести Истину и Свет, если его витальная природа цепляется за свои желания и игнорирует подлинные побуждения и стимулы, приносимые силой Матери, если его физическое существо остаётся в плену своих желаний, привычек и инертности и не даёт Свету и Силе проникнуть в себя и осуществить свою работу, тогда человек не открыт. Невозможно сразу полностью открыться на всех уровнях существа, однако центральное раскрытие должно присутствовать в каждой части и, наряду с ним, каждая часть (а не только ум) должна склоняться или тяготеть к тому, чтобы допускать только «влияние» Матери. Тогда постепенно произойдут и все остальные необходимые изменения.12

* * *

Эта йога целиком основывается на раскрытии себя Божественному Влиянию. Оно пребывает над вами, и, однажды осознав его, вы должны призывать его низойти в ваше существо. Это Влияние, нисходя в разум и тело, ощущается как Покой, Свет, действующая Сила, присутствие Божественного в какой-либо форме или без формы, как Ананда. До того, как стать обладателем этого сознания, человек должен иметь веру и стремиться к внутреннему раскрытию. Стремление, зов, молитва – это различные формы одного и того же, а именно обращения человека к Божественному, и все они по-своему эффективны. Вы можете прибегнуть к той форме, которая наиболее подходит вам или является самой легкой для вас. Другой способ – это концентрация; вы сосредоточиваете своё сознание в сердце (некоторые сосредоточивают его в голове или над головой), фиксируете его там и направляете всё внимание к Матери, призывая её обнаружить своё присутствие в сердце. Можно применять какой-то один из этих способов или же использовать их в разное время оба – всё зависит от того, какой из них в данный момент кажется вам наиболее естественным или к какому вы более всего расположены. Особенно в начальный период йоги крайне необходимо добиться успокоения ума, нужно уметь отбрасывать во время медитации все мысли и останавливать все чуждые садхане ментальные движения. В успокоенном разуме будет происходить постепенная подготовка к духовному переживанию. Но вы не должны проявлять беспокойства, если не всё получается сразу – чтобы полностью успокоить разум, требуется время. Необходимо упорно продолжать до тех пор, пока сознание не станет полностью готово.13

* * *

В этой йоге всё зависит от того, сможет ли человек открыться Божественному Влиянию или нет. Если у человека есть искреннее стремление, воля и терпение достичь, несмотря на все препятствия, более высокого сознания, тогда внутреннее раскрытие в той или иной форме обязательно произойдёт. Оно может произойти быстро или же по прошествии длительного времени, в зависимости от того, насколько подготовлены или не подготовлены к этому разум, жизнь и тело. Так что если человек не обладает необходимым терпением, то из-за трудностей начального периода он может не выдержать и оставить усилия, так ничего и не добившись. В этой йоге не существует другого метода, кроме сосредоточения – предпочтительно в сердце – и призыва Матери, чтобы она проявила своё присутствие и силу, овладела всем существом и, действием своей силы, трансформировала сознание. Можно также концентрироваться в голове или в точке между бровями, но для многих такой способ раскрытия сознания слишком труден. Когда ум успокаивается, сосредоточение обретает силу, стремление, интенсивность, тогда приходит время духовных переживаний. Чем сильнее вера, тем быстрее, как правило, достигается результат. А что касается всего остального, то человек не должен полагаться только на свои собственные силы, необходимо установить контакт с Божественным и стать восприимчивым к Силе Матери и её Присутствию.14

* * *

К йогическим реализациям приходят либо путём знания и личных усилий, либо поклоняясь Матери и во всём полагаясь на неё. Человеку, следующему вторым путём, необходимо преподнести Матери свой ум, сердце и все остальные части природы, с тем чтобы её Сила могла воздействовать на них, обращаться к ней в любой трудной ситуации, обладать верой и преданностью. Чтобы подготовить сознание для следования по второму пути, поначалу требуется время, часто немалое время, и в этот период можно столкнуться со множеством трудностей, но, если человек проявляет упорство, в конце концов, всё становится готово, и Сила Матери полностью раскрывает сознание Божественному. Тогда то, что должно развиться, развивается внутри, приобретается духовный опыт, благодаря которому человек познаёт Божественное и достигает единения с Ним.15

* * *

Сохраняйте открытость Матери, всегда помните о ней и позволяйте её Силе работать в вас, отвергая все остальные влияния, – таково главное правило йоги.16

* * *

Благодаря постоянной психической открытости Матери, всё, что необходимо для работы или садханы, будет неуклонно развиваться. Это один из основных секретов, главный секрет садханы.17

Самоотдача

С духовной точки зрения, нет большого смысла сохранять открытость Матери, если вы отказываетесь предавать себя в её руки. Самоотдача (или самоотречение) требуется от практикующих интегральную Йогу по той причине, что без этой усиливающейся самоотдачи собственного существа практически невозможно даже приблизиться к цели. Сохраняя открытость, вы призываете Силу Матери работать в вас, и если вы не предаёте себя полностью её воле, то это означает, что вы либо совсем не позволяете Силе работать в вас, либо позволяете, но только с условием, что она будет действовать так, как вы считаете нужным, а не в соответствии с её собственным знанием, которое является знанием Божественной Истины. Источником такого рода внушений обычно является некое враждебное Могущество или эгоистический элемент ума или витального существа, жаждущий получить Милость или Силу только для того, чтобы использовать их в собственных целях, и не желающий жить ради осуществления Божественного Замысла – он хочет, не отдавая себя Божественному, получить от Него как можно больше. Душа, истинное существо, напротив, всегда обращено к Божественному и не просто хочет, а страстно желает и радо совершить самоотдачу.18

* * *

Самоотдача означает посвящение всего себя Божественному, вручение Ему всего, чем человек является и чем обладает. И здесь недопустимо настаивание на своих собственных идеях, желаниях, привычках и т. д. – нужно позволить божественной Истине заменить их своим знанием, волей и действием и утвердиться во всём существе.19

* * *

Самоотдача – это предание себя в руки Божественного; человек должен всё своё существо и всё, чем он обладает, предоставить в распоряжение Божественного, ничего не рассматривая в качестве своей собственности. Он должен подчиняться только Божественной воле и никакой другой, и жить ради Божественного, а не ради собственного эго.20

* * *

Первый принцип нашей садханы заключается в том, что самоотдача – это главное средство достижения успеха в нашей йоге и что пока эго или витальные требования и желания заботливо сохраняются, полностью предать себя в руки Божественного невозможно – самоотдача не будет полной. И мы этого никогда не скрывали. Да, возможно, это нелегко, подлинная самоотдача действительно труднодостижима, но это основополагающий принцип садханы. И именно потому, что это трудно, самоотдача должна осуществляться упорно и терпеливо до тех пор, пока вся необходимая работа не будет сделана.

Вы должны настойчиво отвергать вмешательства витала всякий раз, когда он предпринимает такую попытку. Если вы будете непреклонны в этом отвержении, то подобные вмешательства начнут мало-помалу терять свою силу и в конце концов полностью прекратятся.21

* * *

Если человек не желает ничего кроме Божественного, тогда Божественное само возьмется за очищение его сердца и осуществление садханы и дарует ему все необходимые духовные переживания. И происходит действительно именно так, если человек полностью доверяет Божественному, уповает на Него и стремится к самоотдаче. Чтобы Божественное взяло на себя всю садхану, необходимо предать себя в Его руки и всё больше и больше полагаться на Него, а не на свои собственные усилия, что предполагает полное доверие Божественному, всё большее и большее смирение и подчинение Ему. На самом деле, подобному принципу садханы я следовал сам, и он является основным методом этой йоги в том виде, как я её понимаю. Думаю, что именно этот метод имел в виду Шри Рамакришна, говоря о необходимости уподобиться беспомощному котенку, несомому своей матерью. Но не все сразу способны использовать этот метод; чтобы им овладеть, нужно время, и это становится возможным, когда разум и витал успокаиваются.

Под самоотдачей я понимаю внутреннюю самоотдачу разума и витала Божественному. Существует, конечно, и внешняя самоотдача: отказ от всего, что противоречит духу и требованиям садханы, предложение Божественному своего внешнего существа, неукоснительное следование Его руководству, которое человек воспринимает либо непосредственно, если он уже достиг такой стадии, либо через психическое существо или же повинуясь указаниям Гуру. Могу сказать, что длительный пост (prāyopaveśana) к самоотдаче никакого отношения не имеет: это одна из форм чрезвычайно суровой тапасьи и, по моему мнению, совершенно излишней и часто даже опасной.

Основой внутренней самоотдачи является полное доверие к Божественному и упование на Него. Для того чтобы осуществить самоотдачу, нужно занять позицию, которую можно выразить следующими словами: «Я не желаю ничего, кроме Божественного. Я хочу всего себя, без остатка, отдать Ему, и поскольку этого желает моя душа, то я обязательно встречу и реализую Божественное. Я не прошу ни о чём, кроме этого, и хочу, чтобы Оно, тайно или явно, открыто или незаметно действуя во мне, в конце концов, явило Себя. А что касается сроков и путей, то я ни на чём не настаиваю, пусть Оно само выберет путь и назначит срок. Я буду верить в Него, во всём соглашаться с Его волей, упорно стремиться к обретению Его света, Его присутствия, Его радости, я пройду через все трудности и перенесу все отсрочки, сохраню полное доверие к Нему и никогда не прекращу усилий. Пусть мой разум обретет покой и доверие к Нему, и пусть Божественное откроет его своему свету. Пусть мой витал успокоится и обратится к Нему одному, и пусть Оно откроет его своему покою и радости. Всё предназначено Ему, и я сам Ему предназначен. Что бы ни случилось, я буду хранить это стремление, осуществлять самоотдачу и продолжать следовать этому пути в полной уверенности, что, в конце концов, я достигну успеха».

Такова внутренняя позиция, которую человек должен постепенно занять, так как ей невозможно овладеть в совершенстве сразу – из-за вмешательства витальных и ментальных движений, – но если человек настойчиво стремится к этому, то она постепенно будет развиваться, охватывая всё существо. А дальше остаётся лишь подчиняться руководству Божественного, всякий раз точно следуя Его указаниям и не допуская, чтобы этому препятствовали витальные или ментальные движения.

Но я отнюдь не хочу сказать, что этот способ единственный и что по-другому садхану практиковать нельзя – существует великое множество путей приближения человека к Божественному. Но это – единственный известный мне, благодаря которому можно научиться ясно воспринимать ещё до того, как завершена подготовка природы, что Божественное взяло на себя выполнение садханы. При использовании других методов восприятие влияния Божественного может появляться лишь время от времени, но в основном Божественное действует скрыто до тех пор, пока всё существо не будет готово. В некоторых разновидностях садханы возможность божественного вмешательства не признаётся вовсе: всё должно быть сделано с помощью тапасьи. В большинстве же духовных дисциплин сочетаются оба метода: сначала выполняется тапасья, которая, в конце концов, приводит к непосредственному вмешательству и помощи Божественного. Идея о том, что именно Божественное осуществляет всю садхану, и свидетельствующие об этом духовные опыты принадлежат йоге, основанной на самоотдаче. Но каким бы путём человек ни следовал, единственное, что от него требуется, – это не терять веру и идти до конца.

Божественное может сделать всё – удалить из сердца и природы всю нечистоту, пробудить внутреннее сознание, убрать все покровы, – если человек с полным доверием предаст себя в Его руки. И даже если человек не способен сразу совершить полную самоотдачу, то по мере того, как он будет пытаться это делать, к нему будет приходить всё большая внутренняя помощь и ощущение внутреннего руководства, и он будет всё более ясно осознавать присутствие Божественного внутри. Если вопрошающий разум умерит свою активность, а смирение и воля к самоотдаче будут возрастать, то всё это станет вполне возможным. Тогда нужно будет только сохранять эту позицию, и никаких других усилий и тапасьи не потребуется.22

Личное усилие и самоотдача

В ранний период садханы – и нужно заметить, что «ранний» вовсе не означает «короткий» – личное усилие необходимо. Конечно же, нужна и самоотдача, но её в один день не осуществишь. Ум обременен собственными идеями, за которые он цепляется изо всех сил, а человеческий витал всячески сопротивляется подлинной самоотдаче, так как на ранних стадиях садханы он понимает под самоотдачей некий сомнительный торг человека с Божественным, когда, отдавая себя, он всегда требует что-то взамен; физическое же сознание подобно камню, и для него совершить самоотдачу часто означает просто погрузиться в инертное состояние. Только психическое знает, как правильно совершить самоотдачу, но психическое существо вначале обычно бывает скрыто покровом внешнего сознания. Когда психическое пробуждается, оно способно привести к неожиданной и подлинной самоотдаче всего существа, так как трудности, вызванные остальными частями существа, легко преодолеваются и в конце концов исчезают. Но пока этого не произошло, усилие необходимо. Или же оно необходимо до тех пор, пока свыше не начнет нисходить поток Силы, которая постепенно наполнит всё существо и возьмет на себя выполнение садханы, исключая мало-помалу необходимость личного усилия. Но даже в этом случае нужно сохранять если не усилие, то хотя бы стремление и бдительность, до тех пор пока Божественная Сила полностью не овладеет разумом, волей, жизнью и телом.23

* * *

Йога – это усилие, тапасья, и отказаться от усилия можно будет только тогда, когда человек со всей искренностью предаст себя Действию Высшей Силы, будет сохранять это состояние самоотдачи и делать его всё более и более полным. Йога – это не нечто фантастическое, иррациональное или чудесное. Этот процесс имеет свои закономерности и условия, и мне не понятно, как можно требовать от Божественного, чтобы Оно совершало всё как по мановению волшебной палочки.

Я никогда не говорил, что эта йога безопасна – никакая йога не безопасна. Каждая имеет свои опасности, как, впрочем, и любое великое дерзание, предпринимаемое человеком в обычной жизни. Но если человек обладает центральной искренностью и предан Божественному, то он может пройти невредимым через все опасности. Этидваусловиянеобходимы.24

* * *

От садхака требуется стремление, отвержение и самоотдача. Если он прилагает усилия в этих трёх направлениях, то всё остальное неизбежно приходит благодаря Милости Матери и работе её силы в нём. Но наиболее важным элементом является самоотдача, поначалу неизбежно принимающая форму веры, надежды и терпения при встрече с трудностями. Не стоит думать, что человек может верить и надеяться только при наличии у него стремления. Напротив, даже когда стремление из-за наплыва инерции исчезает, вера, надежда и терпение могут оставаться. Если вместе со стремлением исчезают вера и терпение, значит, садхак полагается исключительно на свои собственные силы – он как бы говорит: «Стремление угасло, надеяться больше не на что. Разве Мать может что-либо сделать при его отсутствии?» Ему же, напротив, необходимо приободрить себя и сказать: «Ничего страшного, стремление вернётся. По крайней мере, я знаю, что Мать со мной, даже когда я не чувствую её; как бы ни были тяжелы испытания, она поможет мне преодолеть их». Эта позиция абсолютно правомерна, и вы должны её придерживаться. Тем, кто в таком духе практикует садхану, депрессия не страшна; даже когда она наступает, её удаётся быстро пресечь и отбросить. Речь идёт не о тамасической самоотдаче. Совершая тамасическую самоотдачу, человек говорит: «Я не буду ничего делать. Пусть всё делает Мать. Даже в стремлении, отвержении и самоотдаче нет необходимости. Пусть всю эту внутреннюю работу делает во мне Мать». Эти позиции очень сильно отличаются друг от друга. Одна присуща лентяю, нежелающему что-либо делать, другая – садхаку, который делает всё, что в его силах, а когда на какое-то время оказывается в трудной ситуации и вынужден бездействовать, он непоколебимо верит в силу Матери и в её присутствие за всем происходящим и, благодаря этой вере, обескураживает противостоящую силу и возвращается к активной практике садханы.25

Согласие

Вся мировая игра основана на том, что каждое человеческое существо обладает некой относительной свободой воли. Эта воля присутствует даже в садхане, и согласие человека необходимо на каждом шагу садханы; хотя именно благодаря самоотдаче Божественному он способен избавиться от неведения, разделённости и эго, эта самоотдача всегда должна быть совершенно свободной.26

* * *

Божественная Милость и Сила способны совершить что угодно, но только с полного согласия садхака. Весь смысл садханы как раз и заключается в том, чтобы научиться давать это полное согласие. Но на это может потребоваться время, либо из-за обилия в разуме разного рода идей, а в витале – разного рода желаний, либо из-за инерции, присущей физическому сознанию; но всё это может и должно быть устранено благодаря действию Божественной Силы и обращению к ней с призывом о помощи.27

* * *

Вы написали: «Нет нужды беспокоиться об этом – если покой необходим, он придёт сам собой». Безусловно, главное значение нужно придавать Силе, но необходимо и активное согласие садхака; в определённых случаях его воля также может быть необходимым инструментом Силы.28

Воля

До тех пор, пока действие Силы свыше или более глубокой воли изнутри не стало постоянным, использование ментальной воли необходимо.29

* * *

Заметьте также, что если у садхака нет твердой воли и непоколебимой решимости достичь цели, то Силе не удастся добиться кардинальных и устойчивых изменений.30

* * *

Если человек постоянно использует волю, остальные части существа пусть и медленно, но учатся подчиняться ей, и тогда действия начинают диктоваться волей, а не витальными импульсами и желаниями. Что касается всего остального (самих по себе чувств, желаний и т. д.), то если им не потакать ни в действиях, ни в мыслях и не поддерживать их своей волей, а просто наблюдать за ними и отвергать их, когда они приходят, тогда, после определённого периода борьбы, они начинают терять свою силу и постепенно исчезают.31

* * *

Воля – это часть сознания, и в человеческих существах она должна быть главным средством, чтобы контролировать деятельность природы.32

* * *

Энергия, направляющая действия или препятствующая совершению неправильных действий, является волей.33

* * *

Если вы не в состоянии прилагать силу воли, то выход только один – призывать Силу; даже если вы обращаетесь к ней с помощью ума или придуманной молитвы, это лучше, чем быть совершенно пассивным и подавленным враждебным натиском, – хотя подобные попытки могут и не дать мгновенного результата, даже ментальный призыв, в конце концов, приводит к нисхождению Силы и новому раскрытию сознания. Ибо всё зависит от этого нисхождения и раскрытия. На уровне внешнего сознания всегда можно испытывать помрачённость и страдание; чем более укрепляется власть внутреннего сознания, тем сильнее тьма и страдание выталкиваются на периферию и изгоняются. А когда внутреннее сознание полностью превалирует, для них не остаётся места: если они и приходят, то ощущаются как поверхностные влияния, не способные проникнуть в существо.34

* * *

Всегда напоминайте себе, что Божественная Сила рядом, что вы её уже воспринимали, и даже если вам в какое-то время кажется, что вы её не осознаёте или что она далека от вас, тем не менее, она здесь, и вы можете быть уверены, что она победит. Ибо те, кого Сила коснулась и взяла под свою защиту, принадлежат с этих пор Божественному.35

Стремление

Индивидуальное стремление необходимо до тех пор, пока человек не обретет такое состояние, в котором к нему всё будет приходить само собой, а для дальнейшего развития станут необходимы лишь его согласие и определённое знание.36

* * *

Стремление – это зов к Божественному, а воля – давление силы сознания на Природу.37

* * *

Стремление – это призыв сил. Когда же силы отвечают на этот призыв, спонтанно наступает естественное состояние спокойной и сосредоточенной восприимчивости.38

* * *

Едва ли человек силен настолько, чтобы только с помощью своей индивидуальной воли и стремления одержать победу над силами низшей природы; даже те, кому это удаётся, достигают только частичного контроля, а не полной власти над ними. Воля и стремление необходимы для того, чтобы вызвать нисхождение Божественной Силы, получить её помощь и оставаться на её стороне во время борьбы с силами низшей природы. Только Божественная Сила, осуществляющая духовную волю и психическое стремление сердца, способна одержать победу.39

* * *

Нисхождение [высшего сознания] может и не соответствовать силе стремления, но это не значит, что стремление неэффективно. Оно сохраняет сознание открытым, препятствует наступлению инертного состояния, в котором человек покорно соглашается со всем, что к нему приходит, и оказывает своего рода притяжение на источники высшего сознания.40

* * *

Естественно, чем более стремление сосредоточено на главной цели, тем быстрее прогресс. Трудности приходят, когда витал со своими желаниями либо физическое сознание со своими старыми устоявшимися привычками вмешивается в садхану – такое происходит почти с каждым. Именно тогда возникает это состояние скуки и внутренней пустоты, при котором трудно иметь спонтанное стремление. Подобное ощущение пустоты является хорошо известным препятствием в садхане. Но, сталкиваясь с ним, необходимо упорно продолжать духовную практику и не падать духом. Если человек сохраняет твердую волю даже в эти безрадостные периоды, то они проходят и после этого стремление и духовные переживания приобретают новую силу.41

* * *

Да, всё именно так и происходит – интенсивность стремления вызывает интенсивность духовных переживаний, а повторение интенсивных духовных переживаний приводит к изменению сознания.42

* * *

Стремление не обязательно требует слов. Оно может выражаться, а может и не выражаться в словах.43

* * *

Стремление не обязательно должно выражаться в форме мысли – оно может представлять собой внутреннее состояние, которое не покидает человека, даже когда его ум занят какой-то работой.44

Желание и стремление

Обычно человек старается притянуть к себе что-то из-за желания этим обладать, – стремление же предусматривает самоотдачу более высокому сознанию, с тем чтобы оно низошло и овладело индивидуальным существом. Так что здесь всё наоборот – чем сильнее человек призывает это сознание, тем полнее его самоотдача.45

* * *

В том, что вы делаете, несомненно, имеется примесь желания, даже в ваших усилиях, связанных с практикой садханы, – именно в этом заключается главная трудность. Желание вносит в усилие нетерпение, и каждый раз, когда человек встречается с какой-то трудностью и не может быстро получить нужные результаты, это вызывает чувство разочарования и протеста, а также множество других чувств, причиняющих беспокойства и нарушающих внутреннее равновесие. Стремление не должно принимать форму желания – это должна быть внутренняя потребность души в Божественном, сопровождаемая спокойной и непреклонной волей обратиться исключительно к Божественному и найти Его. Полностью избавиться от примеси желания, конечно, не так легко – это трудно для кого угодно. Но если у человека есть воля и он намерен добиться этого во что бы то ни стало, то это возможно осуществить благодаря помощи и поддержке Силы.46

* * *

Если у человека есть хорошие желания, то обязательно возникнут и плохие. В йоге не должно быть никаких желаний – только воля и стремление. Если есть желание, значит, возникнет привязанность, требование, пристрастие, недостаток самообладания, печаль, вызванная неимением желаемого, а такое состояние нельзя назвать истинно йогическим.47

* * *

Человек должен быть удовлетворен тем, что он получает от Божественного, но в то же время ему нужно очень спокойно, без излишней борьбы, стремиться к обладанию чем-то большим – и так до тех пор, пока Божественное не даст ему всё. Не должно быть никакого желания, никакой борьбы, лишь – стремление, вера, открытость и, в ответ на это, – милость.48

Вера

Вера – это то, что предшествует знанию, а не приходит в результате обретения знания. Вера – это проблеск истины, знанием которой разум пока ещё не обладает.49

* * *

Вера в духовную реальность, которая требуется от садхака, это отнюдь не невежественная, а озарённая вера – это вера в свет, а не в тьму. Скептический интеллект называет её слепой, потому что она не опирается на явления видимой реальности или внешние факты – она ищет истину по ту сторону проявленного мира, а потому не нуждается в доказательствах и внешних подтверждениях, чтобы идти вперед. Вера – это интуитивное знание, не только ожидающее подтверждения на опыте, но само ведущее к этому опыту. Если я верю в возможность самоисцеления, то рано или поздно я найду способ вылечить себя. Если я верю в возможность трансформации, то в конце концов я разгадаю тайну и овладею процессом трансформации. Но если я начинаю свой путь с сомнения, которое только продолжает нарастать, то далеко ли я продвинусь в таком путешествии?50

* * *

Это выражение [«слепая вера»] не несёт в себе никакого реального смысла. Думаю, что они хотели сказать, что не признают веру, не опирающуюся на доказательства, – но то заключение, к которому человек приходит, получив доказательства, это не вера, а знание или интеллектуальное убеждение. Вера – это то, что существует ещё до того, как человек получит доказательства или знание, и что помогает ему достичь знания или духовного опыта. Нет доказательств того, что Бог существует, но если я верю в Бога, то смогу на собственном опыте познать Божественное.51

* * *

Вера никак не зависит от духовного опыта, это нечто, предшествующее опыту. Когда человек начинает практику йоги, он обычно опирается на силу веры, а не на духовный опыт. То же самое касается не только йоги и духовной жизни, но и обычной жизни. Все люди действия, первооткрыватели, изобретатели, научные исследователи движутся по пути, опираясь на веру, и пока у них ещё нет никаких доказательств или их цель не достигнута, они продолжают идти вперед, несмотря на разочарования, неудачи, опровержение их гипотез, отрицание их идей, потому что нечто в них говорит: «Это истина, это то, к чему нужно стремиться и что необходимо осуществить». Рамакришна даже зашёл так далеко, что на вопрос: «Не является ли слепая вера заблуждением?», ответил, что только слепая вера и является настоящей верой, так как вера по определению может быть только слепой или это уже не вера, а что-то другое – рациональное умозаключение, убеждение, основанное на доказательствах, или знание, проверенное на опыте.

Вера свидетельствует о стремлении души к чему-то ещё не проявленному, не достигнутому или не реализованному, но это «что-то» Знающий внутри нас воспринимает как истинную или высшую ценность, действительно стоящую того, чтобы к ней стремиться или достигать её, даже если у внешнего сознания нет никаких доказательств её существования. Это смутное внутреннее влечение к чему-то неизвестному может сохраняться даже тогда, когда разум не обладает устойчивой верой, даже когда витал активно противодействует, бунтует и сопротивляется. Но кто, практикуя йогу, не имел подобных, и нужно сказать, длительных периодов разочарования, неудач, безверия и непроглядной тьмы? И всё же в человеке всегда присутствует нечто, поддерживающее его, даже побуждающее его идти вперед вопреки ему самому, потому что оно чувствует, что то, к чему оно стремится, истинно, и более того, оно не просто чувствует, оно это знает. Фундаментальная вера, необходимая в йоге, присуща именно душе: это вера в то, что Божественное существует и что Божественное – это единственное, к чему стоит стремиться, и все остальные ценности жизни не имеют никакого значения по сравнению с этой целью. И как только человек обретает такую веру, он призван к духовной жизни, я бы даже сказал, что такой человек, даже если в его природе есть множество препятствий, даже если отрицания и трудности переполняют её и ему придётся многие годы провести в борьбе, обречён на успех в духовной жизни.

Именно такую веру вам нужно развить – веру, которая не противоречит здравому смыслу и рассудку, – веру в то, что, если Божественное существует и если Оно позвало вас в Путь (а в этом нет никаких сомнений), то на этом Пути должно быть Божественное Руководство, которое присутствует позади и среди всех трудностей, с которыми вы столкнетесь, и, несмотря ни на какие трудности, вы придёте к цели. Не прислушивайтесь к враждебным голосам, пытающимся внушить вам, что всё кончится неудачей, и вторящим им голосам нетерпения и витальной спешки, не верьте утверждениям, что если существуют огромные трудности, то успех невозможен, или если Божественное до сих пор не явило себя, то этого никогда не произойдёт; займите позицию тех, кто устремлен к великой и трудной цели, позицию, которая выражается следующими словами: «Я буду продолжать до тех пор, пока не добьюсь успеха, и никакие трудности не смогут остановить меня». А тот, кто верит в Божественное, может добавить: «Божественное существует, и мой поиск Божественного не может закончиться неудачей. Я буду продолжать, несмотря ни на что, пока не найду Его».52

* * *

Человек должен сказать себе: «Раз я хочу одного только Божественного, мой успех обеспечен. Мне нужно только идти вперед без тени сомнений, и Его Рука будет тайно вести меня к Нему тем путём, какой Он сам изберёт, и я обязательно достигну Его в назначенный Им срок». Эти слова вы должны постоянно твердить как мантру. Можно сомневаться в чём угодно, но если человек желает одно только Божественное, то он, вне всякого сомнения, достигнет Его, и в этом можно быть уверенным более, чем в том, что дважды два – четыре. Подобную веру каждый садхак должен хранить в глубине своего сердца, и она будет поддерживать его всякий раз, когда он оступается, получает удар или проходит через тяжелое испытание. Вы не обладаете такой верой только потому, что ложные мысли всё ещё затмевают ваш разум. Отбросьте их прочь и ваши трудности потеряют опору.53

* * *

Все, кто повторяет Имя с такой же верой и надеждой, как вы, убеждаются в его чудодейственной силе и защите. Имя не может не защитить, когда зов о помощи исходит из сердца. Какими бы ни были внешние обстоятельства, не позволяйте им поколебать в вас веру; ибо ничто не может дать такой силы, как эта вера в то, что вы сможете пройти через все трудности и достичь цели. Знание и Тапасья, какой бы силой они ни обладали, более шатки и неустойчивы – в этом путешествии нет ничего надёжней посоха веры. Вы можете рассчитывать на покровительство и нежную любовь Матери. Положитесь на её силу и всё более и более открывайтесь ей, – тогда она будет отражать атаки и всегда поддерживать вас.54

Терпение и настойчивость

На ранних стадиях садханы прогресс всегда затруднен, приходится преодолевать множество трудностей, а внутренние двери не спешат открыться до тех пор, пока всё существо не будет готово. Если вы всякий раз, находясь в медитации, ощущаете покой или видите проблески внутреннего Света, если внутреннее стремление в вас становится настолько сильным, что сковывающее влияние внешнего существа уменьшается, а витальные беспокойства теряют свою силу, то это уже значительный прогресс. Путь йоги долог, каждый его сантиметр преодолевается с большим трудом из-за сильнейшего сопротивления, каждая пядь земли должна быть отвоевана, и не может быть качеств более необходимых садхаку, чем целеустремленность и несгибаемое упорство, подкрепленные верой, которая остаётся нерушимой, несмотря на все трудности, отсрочки и явные неудачи.55

* * *

Сила, которая необходима в йоге, заключается в способности сохранять выдержку и упорно продолжать свой путь, несмотря ни на какие трудности или жизненные потрясения, не поддаваясь усталости, унынию, разочарованию, нетерпению, ни на мгновение не прекращая усилий, не отказываясь от своей цели или своего намерения.56

* * *

Тот, кто не обладает мужеством стойко и терпеливо встречать все перипетии и трудности жизни, никогда не будет способен пройти через ещё более тяжелые внутренние трудности садханы. Первым уроком этой йоги является умение со спокойным умом, с непоколебимым мужеством и всецело уповая на Божественную Шакти, встречать все превратности жизни и проходить через все её испытания.57

* * *

Сказать: «Я попытаюсь ещё раз» – недостаточно; необходимо ни на мгновение не прекращать попыток, не допускать колебаний и, как говорит Гита, хранить своё сердце свободным от уныния, anirviṇṇacetasā. Вы говорите о пяти с половиной годах так, как будто речь идёт о чудовищном сроке для достижения такой высокой цели, но если бы некий йогин смог за такое короткое время радикально изменить свою природу и познать на собственном опыте Божественное, то он бы считался одним из тех редких скороходов, которым удаётся шагать по духовному Пути семимильными шагами. Никто никогда не говорил, что духовное изменение легко, все духовные искатели в один голос скажут, что это чрезвычайно трудное дело, но однако стоящее всего остального. Если желание реализовать Божественное становится главным, то тогда, несомненно, человек способен посвятить этому всю свою жизнь, не ропща и не выражая недовольства из-за потраченного времени, трудностей или чрезмерных усилий.58

* * *

Проявлять нетерпение – это всегда ошибка, так как оно не помогает, а только мешает. Лучшим основанием для садханы является спокойная, счастливая вера и доверие. А для получения всего остального необходимо постоянно поддерживать широкое раскрытие своего существа и одновременно обладать стремлением, которое может быть интенсивным, но всегда должно оставаться спокойным и ровным. Полная йогическая реализация не наступает сразу, ей предшествует длительная подготовка адхары, которая может занять много времени.59

* * *

В более глубоком и духовном смысле подлинная реализация – это такое состояние сознания, в котором то, что человек воспринимает, предстает более реальным, более динамичным, более близким сознанию, чем любой материальный объект. Реализовать таким образом Божественное в Его личностном аспекте, или в виде безличного Брахмана, или как своё высшее «Я» обычно не удаётся ни в начале садханы, ни на протяжении её первых нескольких и даже многих лет. Лишь очень немногим эта реализация удаётся на ранних стадиях садханы. В глазах же любого умудренного опытом йогина или садхака, ожидание или требование такой реализации в столь короткие сроки выглядело бы проявлением лихорадочного и неразумного нетерпения. Большинство из них сказали бы, что медленное развитие – это самое большее, на что человек может рассчитывать в первые годы садханы, и только когда его природа будет готова и в своём стремлении полностью сосредоточится на Божественном, он сможет получить решающий духовный опыт. К некоторым людям первые подготовительные переживания могут прийти на сравнительно ранней стадии, но даже в этом случае им не избежать интенсивной внутренней работы, направленной на развитие сознания, благодаря которой эти переживания в конце концов завершатся полной и устойчивой реализацией. Нравится вам это или нет, но таковы факты, такова истина и об этом говорит опыт. Фактом является то, что люди, которые сохраняют бодрое расположение духа и готовы двигаться вперед шаг за шагом и, если нужно, то делая лишь небольшие шажки, на самом деле движутся намного быстрее и надежнее, чем те, которые нетерпеливы и всё время куда-то спешат. Я всегда это замечал.60

* * *

Говоря о переживаниях, я просто имел в виду, что вы создали свои собственные идеи о том, что именно вы должны получить от йоги, и всегда оценивали то, что начинало приходить к вам, исходя из собственных представлений, а так как это не соответствовало вашим ожиданиям или не отвечало вашим стандартам, вы тут же говорили себе: «Это всё неважно, это не то». Эта неудовлетворенность на каждом шагу делала вас подверженным нежелательным реакциям и отбрасывала назад, что препятствовало непрерывному развитию. Любой обладающий опытом йогин знает, что даже скромные начальные духовные достижения чрезвычайно важны, к ним нужно относиться бережно и заботливо и, проявляя величайшее терпение, дать возможность им развиться. Он знает, например, что состояние спокойного бесстрастия, вызывающее такую неудовлетворенность у садхака, полного витального рвения, это первый шаг к покою, который невозможно себе представить, что еле заметное ощущение или трепет внутреннего восторга это первые струйки океана Ананды, что проблески или разноцветные сияния света это ключ, отпирающий двери внутреннего видения и переживания, что нисхождение Силы, вызывающее оцепенение тела и погружающее его в сосредоточенную неподвижность, это первое прикосновение того, что в конце концов станет присутствием Божественного. Он не проявляет нетерпения, а скорее заботится о том, чтобы не нарушать развитие первых духовных достижений. Конечно, некоторые садхаки уже в самом начале имеют яркие и убедительные переживания, но всё равно после этого их ждёт долгий и упорный труд, сопровождающийся многочисленными периодами пустоты и борьбы.61

Искренность

Искренность – это не просто честность. Если вы искренни, то вы говорите то, что думаете, верите в то, что проповедуете, серьёзны в своих намерениях. Для садхака, который стремится стать орудием Божественного и единым с Божественным, искренность означает, что он действительно серьёзно намерен достичь этой цели и отвергает любые желания или побуждения, кроме тех, что приближают его к Божественному.62

* * *

Прилагательное «искренний» означает, что воля, которой человек обладает, должна быть истинной волей. Если вы просто думаете, что «полны стремления», но в то же время совершаете поступки, несовместимые с этим стремлением, идёте на поводу у своих желаний или открываете себя враждебным влияниям, то тогда вы не обладаете искренней волей.63

* * *

Быть полностью искренним, значит желать только Божественной Истины, всё больше и больше предавать себя в руки Божественной Матери, обладать только этим стремлением, отвергая все прочие личные требования и желания, посвящать каждое совершаемое в жизни действие Божественному, рассматривая его, как некое задание, которое должно быть исполнено без каких-либо личных симпатий и предпочтений. Таковы основы божественной жизни.

Невозможно сразу стать таким, но если человек будет непрестанно стремиться и всегда с верой в сердце и чистыми помыслами обращаться за помощью к Божественной Шакти, он постепенно приобщится к этому сознанию.64

* * *

Человек представляет собой смесь различных качеств, и в его природе достоинства и недостатки тесно переплетены друг с другом. То, каким человек хочет быть или как он хочет выглядеть в глазах других, или каким он иногда бывает, когда проявлена какая-то одна сторона его природы, или как он ведёт себя в определённых ситуациях, общаясь с другими людьми, может очень сильно отличаться от того, что человек в действительности из себя представляет, или как он проявляет себя в отношениях с другими людьми или в те моменты, когда проявлена другая сторона его природы. Человеку по своей природе нелегко быть абсолютно искренним, прямодушным и открытым. Этого можно достичь только с помощью духовного усилия, которое в свою очередь предполагает необходимость строгого внутреннего самонаблюдения, беспощадного и тщательного выявления всех неверных движений, – на что способны далеко не все садхаки и даже йоги, и только благодаря озаряющему свету Милости свыше, которая открывает садхаку сущность его природы и трансформирует её недостатки, это может быть сделано. Но даже в этом случае успеха можно достичь только при условии, что человек согласен и полностью готов подвергнуться божественному воздействию.65

* * *

Единственным условием избавления от этих трудностей является предельная центральная искренность во всех частях существа, а это означает непреодолимое и настойчивое стремление к Истине и ни к чему другому. Тогда человек будет готов к беспощадной самокритике, научится открываться свету и начнет испытывать неудобство, когда в его существо проникает ложь, – таким образом, всё его существо, в конце концов, будет полностью очищено.66

* * *

То, что является наиболее важным при очищении сердца, – это быть абсолютно искренним. Не должно быть никакого притворства перед самим собой, ничто не должно скрываться ни от Божественного, ни от самого себя, ни от Гуру, нужно честно смотреть на свои собственные помыслы, побуждения, эмоции и искренне желать убрать из них все искажения. Не имеет значения, сколько на это потребуется времени: человек должен быть готов к тому, чтобы всю свою жизнь посвятить поискам Божественного. Очищение сердца, в конце концов, означает исключительно важное достижение, и бессмысленно отчаиваться, расстраиваться и т. д. из-за того, что всё ещё обнаруживаешь в себе то, что нуждается в изменении. Если человек сохраняет истинное стремление и истинную позицию, то тогда приходящие изнутри интуитивные проблески или озарения начнут делаться всё более и более интенсивными, становиться яснее, точнее и безошибочнее, готовность следовать им также будет возрастать: и тогда, даже ещё до того, как вы станете удовлетворены собой, Божественное будет удовлетворено вами и начнет убирать тот покров, с помощью которого Оно скрывает себя и оберегает своих искателей от преждевременного и опасного обладания той величайшей ценностью, которая может быть единственным истинным объектом стремлений человечества.67

* * *

Искреннее сердце стоит всех сверхъестественных сил на свете.68

Мир, покой, спокойствие и тишина

Слова «мир, покой, спокойствие, тишина» имеют свои собственные смысловые оттенки, но им нелегко дать точное определение. Таковы санскритские значения этих терминов:

Мир – śānti.

Покой – sthiratā.

Спокойствие – acañcalatā.

Тишина – niścala-nīravatā.

Спокойствие – это состояние, которое характеризуется отсутствием какого-либо беспокойства или волнения.

Покой – состояние тихой невозмутимости, которое не способно затронуть никакое беспокойство, – это состояние менее негативное, чем спокойствие.

Мир – ещё более позитивное состояние, приносящее с собой ощущение устойчивого и гармонизирующего умиротворения и освобождения.

Тишина – состояние, в котором либо нет никаких движений ума или витала, либо ощущается абсолютная внутренняя неподвижность, которую не способны поколебать или затронуть никакие поверхностные движения.69

* * *

Первый шаг – обрести спокойствие ума, следующий – установить в нём состояние тишины; но покой там уже должен присутствовать. Под спокойным умом я подразумеваю внутреннее ментальное сознание, которое видит приходящие к нему извне мысли и их перемещения в ментальном пространстве, но осознаёт, что это не оно мыслит, не отождествляет себя с мыслями и не может назвать их своими. Мысли, ментальные движения могут проходить через это сознание подобно странникам, возникающим на горизонте и пересекающим в разных направлениях тихую местность – спокойный ум либо наблюдает за ними, либо оставляет их без внимания, но в любом случае он не становится активным и не утрачивает своего состояния покоя. Тишина – ещё более глубокое состояние, чем покой, её можно достичь путём полного изгнания мыслей из внутреннего разума, сохраняя его безмолвным и не затронутым ментальной активностью. Но более легко тишина устанавливается благодаря её нисхождению свыше – человек чувствует, как она опускается, проникает в индивидуальное сознание, полностью заполняет или окутывает его существо, а затем индивидуальное сознание постепенно растворяется в необъятности безличной тишины.70

* * *

Спокойствие – это состояние, при котором ум или витал не подвержены волнению, беспокойству, не поглощены или не захвачены мыслями или чувствами. Особенно когда человек сумел отделить себя от мыслей и чувств и научился воспринимать их отстранённо, как движения на поверхности сознания, тогда мы можем сказать, что его ум или витал обрели спокойствие.

Покой – это более позитивное состояние, а не просто отсутствие беспокойства, чрезмерной активности или волнения. Когда ощущается ясная или глубокая непоколебимая безмятежность, которую ничто не может нарушить или потревожить, то можно сказать, что в существе установился полный покой.71

* * *

Различие между пустым умом и спокойным умом заключается в следующем: когда ум пуст, то в нём нет ни мыслей, ни представлений, ни какой бы то ни было ментальной активности, а только чистое восприятие реальности, не сопровождающееся формированием каких-либо идей; в то время как в спокойном уме сама субстанция ментального существа остаётся спокойной, настолько спокойной, что ничто не способно потревожить её. Если возникают мысли или какие-то всплески ментальной активности, то они рождаются не в самом уме, а приходят извне и пересекают пространство ума, как стайка птиц пересекает небо в тихую и безветренную погоду. Мысли проходят, не вызывая волнений, не оставляя следа. Даже если тысячи образов или самых неистовых потрясений будут пересекать просторы ума, это никак не сможет нарушить его спокойную неподвижность, как если бы сама его первооснова представляла собой субстанцию вечного и невыразимого покоя. Ум, достигший такого состояния покоя, может начать действовать и даже с большой эффективностью, нисколько не нарушая при этом свой непоколебимый покой – ничего не предпринимая самостоятельно, но получая знания свыше, придавая им ментальную форму и ничего не добавляя от себя, оставаясь спокойным, бесстрастным, но в то же время ощущая радость обладания Истиной, счастливое могущество и свет, сопровождающие её прохождение через ум.72

* * *

Мир – более позитивное состояние, чем покой, так как покой может быть негативным, то есть состоянием, в котором просто отсутствует беспокойство или волнение, в то время как мир – это всегда нечто позитивное, и он не просто приносит чувство освобождения, какое дает покой, но и определённое ощущение счастья или Ананду.

Существует также и позитивный покой – нечто мощное и непоколебимое, способное противостоять всем силам, пытающимся вызвать возбуждение или беспокойство; это состояние отличается от негативного покоя, неустойчивого и нейтрального по своему характеру.73

* * *

Мир, помимо чувства невозмутимости, несёт в себе ещё и некую гармонию, дающую человеку ощущение освобождения и полного удовлетворения.74

* * *

Да, конечно. Вполне естественно ощущать неизменный покой во внутреннем существе, даже если на поверхности всё ещё сохраняется волнение. На самом деле это обычное состояние йогина до того, как он достигнет абсолютной саматы во всём существе.75

* * *

Когда покой полностью установлен во всём существе, подобные явления [реакции низшего витала] уже не способны нарушить или поколебать его. Поначалу они могут возникать как легкое волнение на поверхности, затем – проявляться только как внушения, на которые человек может обратить, а может и не обратить внимание, но в любом случае они уже не способны проникнуть внутрь существа, оказать на него какое-либо влияние или нарушить внутреннее равновесие.

Этот феномен трудно объяснить, но это напоминает ситуацию, когда в огромную скалу бросают мелкие камешки – если бы вся скала была сознательной, то она почувствовала бы удары камней, но они были бы такими незначительными и легкими, что не оказали бы на неё ни малейшего воздействия. В конечном счете, исчезают даже эти реакции.76

* * *

Когда ум пребывает в состоянии безмолвия, устанавливается глубокий покой, а в состоянии покоя возможны какие угодно божественные переживания. Когда активность ума прекращается, становится возможным восприятие высшего «Я», неизмеримо более великого, чем разум.77

* * *

Нет ничего плохого в том, что ум становится тихим, спокойным и свободным от всех мыслей, так как чаще всего именно тогда, когда ум замолкает, происходит мощное нисхождение безграничного покоя свыше, и в этой необъятной неподвижности происходит реализация безмолвного высшего «Я», пребывающего над разумом и охватывающего в своей беспредельности всё сущее. Только когда устанавливается покой и ментальная тишина, витальный разум пытается вмешаться и заполнить эту пустоту своей активностью или же механический разум пытается подняться и сделать то же самое, но уже с помощью рутины своих привычных и банальных мыслей. Садхак должен позаботиться о том, чтобы всякий раз отвергать и пресекать эти вторжения, так чтобы, по крайней мере, во время медитации, покой и тишина ума и витала были полными. Лучше всего этого добиться действием сильной и молчаливой воли. Эта воля является волей Пуруши, скрытого активностью ума; когда ум спокоен и молчалив, становится возможным осознать Пурушу, который также пребывает в состоянии безмолвия и независим от деятельности природы.78

* * *

Спонтанно наступающее состояние внутренней тишины не может быть постоянным с самого начала, но именно его необходимо постепенно развить, пока в существе не установится постоянная внутренняя тишина, которая не может быть нарушена никакой внешней активностью и даже в случае попытки враждебных сил атаковать или потревожить садхака.

Состояние, описываемое вами, является явным свидетельством того, что внутренняя тишина становится всё глубже и глубже. Она должна в конце концов прочно утвердиться и стать основой всех духовных переживаний и любой духовной деятельности. Не имеет большого значения, если человек не знает, что происходит внутри него, по ту сторону установившейся тишины. Дело в том, что в йоге существует два состояния – в одном человек погружен в полную тишину и у него нет ни мыслей, ни чувств, ни каких-либо внутренних движений, хотя внешне он может действовать подобно окружающим; в другом – он уже обладает новым сознанием, которое становится активным и приносит знание, радость, любовь и другие духовные чувства, а также новые виды внутренней духовной деятельности, но тем не менее фундаментальная тишина и спокойствие всё равно сохраняются. Оба эти состояния необходимы в процессе развития внутреннего существа. Состояние абсолютной тишины, характеризующееся легкостью, безмятежностью и чувством освобождения, подготавливает второе состояние и поддерживает его, когда оно наступает.79

* * *

Пребывайте в покое и пусть вас не волнует, если в течение какого-то времени это состояние покоя будет похоже на пустоту. Сознание часто напоминает сосуд, который нужно сначала опустошить от его смешанного или нежелательного содержимого и на какое-то время оставить пустым, до тех пор, пока он не сможет наполниться новым, истинным, чистым и прозрачным содержимым. Нужно только постараться не допустить, чтобы он снова наполнился старым и мутным содержимым. А пока что ждите, раскрывайте себя влиянию свыше, взывайте очень спокойно и очень настойчиво, избегая излишнего рвения, чтобы тишину наполнил покой, а когда Божественная Сила низойдет, просите о восприятии радости и божественного присутствия.80

* * *

Покой и уравновешенность в любых обстоятельствах, во всех частях существа – это первое, что необходимо достигнуть и что должно стать основой йогического состояния. После этого, в зависимости от наклонностей природы человека, могут прийти Свет (который приносит Знание), Сила (которая приносит могущество и динамизм, выраженные в разных формах) или Ананда (которая приносит любовь и радость существования). Но покой это первое условие, без которого никакие духовные достижения не могут обрести стабильность.81

Широта

Наконец-то ваша садхана обрела истинное основание. Этот покой, мир и состояние самоотдачи создают очень хорошую атмосферу для того, чтобы смогло прийти и всё остальное – знание, сила и Ананда. Позвольте состоянию, которого вы достигли, полностью установиться.

Это ощущение покоя покидает вас, когда вы заняты работой, так как пока оно ограничивается пределами разума, который совсем недавно обрел дар тишины. Когда новое сознание полностью сформируется и полностью овладеет витальной природой и физическим существом (витал пока что только слегка затронут тишиной или же находится под её влиянием, но она ещё не овладела им), тогда вы будете ощущать мир и покой и во время работы.

Спокойное сознание, исполненное мира, которым сейчас обладает ваш разум, должно быть не только спокойным, но и широким. Вы должны чувствовать, что оно вездесуще, ощущать себя в нём и всё в нём. Это также поможет сделать покой основой действия.

Чем более обширным будет становиться ваше сознание, тем больше вы сможете получать свыше. Шакти сможет нисходить и приносить с собой силу и свет, а также покой во всё ваше существо. То, что вы чувствуете в себе узким и ограниченным, это физический ум; он сможет расшириться, если только это более обширное сознание и свет низойдут и овладеют природой.

Физическая инертность, от которой вы страдаете, обязательно должна уменьшиться и исчезнуть, когда сила свыше низойдет в ваше существо.

Оставайтесь спокойным, открытым и просите божественную Шакти упрочить уже установившиеся мир и покой, расширить сознание и наполнить его светом и силой настолько, насколько оно в настоящий момент способно воспринять и усвоить.

Позаботьтесь о том, чтобы не проявлять чрезмерного рвения, так как оно может снова нарушить покой и равновесие, которые уже установились в витальной природе.

Будьте уверены в успешном достижении окончательной цели и дайте Силе время, чтобы сделать свою работу.82

* * *

Да, ваше переживание было просто замечательным и вы правильно его интерпретировали. Когда сознание ограничено и индивидуализировано или замкнуто в теле, человеку трудно воспринимать влияния, приходящие к нему от Божественного, – чем шире оно становится, тем больше оно способно воспринять. Придёт время и оно станет таким же огромным, как мир, и будет способно вместить в себя всё Божественное.83

* * *

Ощущение широты и спокойствия – это основа йогического сознания и лучшее состояние для внутреннего роста и получения духовного опыта. Если безграничный покой удастся установить в физическом сознании, если он охватит и заполнит собой само тело и все его клетки, то это состояние станет основой для трансформации тела. На самом деле, без этой широты и спокойствия такая трансформация едва ли возможна.84

* * *

Если у вас сохраняется ощущение широты и покоя, а в сердце не ослабевает любовь к Матери, тогда вы в полной безопасности, так как это означает, что йога обрела двойную основу: во-первых, произошло нисхождение высшего сознания с его покоем, свободой и безмятежностью, а во-вторых, раскрылось психическое, которое с этого момента неуклонно направляет все усилия и все спонтанные движения существа к истинной цели.85

Уравновешенность

Обретение саттвического состояния и переход через него к Божественному Сознанию – это традиционная идея любой йоги. Для этого, с помощью ямы-ниямы (самоконтроля и строгого соблюдения этических норм) совершалась подготовка и очищение в йоге Патанджали, в других йогах использовались иные средства, например в Бхакти-йоге у садхаков вырабатывались качества праведников, в буддизме ученики следовали восьмеричному Пути и т. д. и т. п. В нашей йоге развитие сознания через формирование саттвических качеств заменяется выработкой у садхака состояния абсолютной уравновешенности и невозмутимости духа (samatā), а также психической трансформацией.86

* * *

Не терять равновесия под влиянием радости или горя, приятного или неприятного, не быть обеспокоенным тем, что люди говорят или делают, или любым другим внешним фактором – это в йоге называется состоянием саматы (samatā), абсолютной уравновешенности и равного отношения ко всему. Достижение этого состояния является крайне важным в садхане. Оно помогает установиться покою и тишине не только в уме, но и в витале. Когда состояние саматы наступает, это в действительности означает, что витал как таковой и витальный ум погружаются в тишину и успокаиваются. А мыслящий ум непременно последует за ними.87

* * *

Уравновешенность – это умение оставаться внутренне невозмутимым в любых обстоятельствах.88

* * *

Уравновешенность является главной опорой истинного духовного сознания, и именно от этого состояния садхак в той или иной мере отклоняется, когда позволяет витальному движению увлекать его во время переживания каких-то чувств, во время разговора или занятий какой-то деятельностью. Уравновешенность – это не то же самое, что выдержка, хотя, вне всякого сомнения, состояние устойчивой уравновешенности чрезвычайно и даже безгранично расширяет возможности человека к проявлению терпения и выдержки.

Уравновешенность означает, что ваш ум и витал спокойны и невозмутимы, что вас не способны затронуть или потревожить действия, совершаемые в отношении вас, или слова, сказанные в ваш адрес, что вы смотрите на всё это ясным и прямым взглядом, без каких-либо искажающих личных чувств, и стремитесь понять, что скрывается за всеми этими событиями, почему они происходят, чему с их помощью можно научиться, что в вас самих явилось причиной нападения, какую можно из этого извлечь внутреннюю пользу или как использовать случившееся для своего личного прогресса. Уравновешенность означает самообладание и полный контроль над своими витальными движениями – над гневом, обидчивостью, гордостью, а также над желанием и всем остальным; нужно уметь не позволять им овладевать эмоциональным существом и нарушать внутренний покой, не говорить и не действовать поспешно под влиянием этих витальных импульсов, основой речи и действия должны стать покой и внутреннее равновесие духа. Нелегко обрести эту уравновешенность в полной мере и сделать её совершенной, но человек должен всегда стараться всё больше и больше делать её основой своего внутреннего бытия и внешнего действия.

Уравновешенность означает также умение непредвзято смотреть на людей, их природу, поступки, на силы, движущие ими. Это помогает человеку увидеть их такими, какие они есть, так как в этом случае он освобождает свой ум от всех личных чувств и суждений, искажающих его восприятие, и даже всех ментальных предпочтений. Личные чувства всегда вносят искажения и заставляют человека видеть в действиях других людей скрытый подтекст, то, чего чаще всего в них нет. Результатом является ошибочное понимание и неправильная оценка, которых вполне можно было бы избежать, а мелочи, не имеющие никакого значения, приобретают при этом чрезмерную важность. Я обнаружил, что более половины неприятных происшествий подобного рода в жизни случается именно по этой причине. Но в обычной жизни личные чувства и впечатления являются неизменной составной частью человеческой природы и могут быть необходимы для самозащиты, хотя даже в этом случае, на мой взгляд, намного более эффективной защитой было бы широкое, всестороннее видение и спокойное, беспристрастное отношение к людям и происходящим событиям. Так или иначе, для садхака способность превзойти свои личные чувства и предпочтения и готовность опираться в своей жизни главным образом на спокойную и невозмутимую силу духа являются важными составляющими его развития.89

* * *

Садхана не может иметь прочного основания, если отсутствует уравновешенность, самата (samatā). Какими бы неприятными ни были обстоятельства, как бы неприязненно ни относились к вам другие люди, вы должны научиться воспринимать всё это совершенно спокойно, без волнения и ответных реакций. Подобные ситуации являются проверочным испытанием уравновешенности. Легко быть спокойным и невозмутимым, когда дела идут хорошо, окружающие люди доброжелательны, а обстоятельства складываются благоприятно, но именно тогда, когда всё наоборот, появляется возможность проверить, насколько полными являются внутренний покой, мир и уравновешенность, укрепить их и сделать совершенными.90

* * *

Чтобы установить абсолютную самату, требуется немало времени, и здесь всё зависит от трёх факторов – самоотдачи души Божественному путём внутреннего самопосвящения, нисхождения духовного покоя и мира свыше и упорного, настойчивого и продолжительного отвержения всех эгоистических, раджасических и других чувств, противоречащих состоянию саматы.

Прежде всего, нужно совершить полное самопосвящение в своём сердце и препоручить себя Божественному – возрастание духовного покоя и самоотдачи является необходимым условием для того, чтобы отвержение эго, раджасической гуны (rajoguṇa) и т. п. стало по-настоящему эффективным.91

* * *

Самата (samatā) означает не отсутствие эго, а отсутствие желаний и привязанностей. Чувство эго при этом может исчезнуть, но может и сохраниться либо в тонкой, либо в грубой форме – это зависит от человека.92

* * *

Поначалу для любого человеческого существа не представляется возможным быть совершенно свободным от любых предпочтений и с радостью принимать всё, что бы ни приходило от Божественного и что бы ни совершалось Божественной Волей. Человек должен начать с постоянной идеи о том, что все намерения Божественного всегда ведут только к лучшему, даже в тех случаях, когда разум не способен понять, в чём же заключается это «лучшее». Поэтому человек должен научиться принимать со смирением то, что ещё не может принимать с радостью, и, таким образом, прийти к состоянию спокойной невозмутимости, которое ничто не способно поколебать, даже если в поверхностном сознании всё ещё возникают преходящие движения беспокойства, вызванные сиюминутными реакциями на внешние события. Если подобная невозмутимость однажды прочно установилась в существе, то тогда сможет прийти и всё остальное.93

* * *

Внутренний духовный прогресс зависит не столько от внешних обстоятельств, сколько от нашей внутренней позиции, от того, как мы реагируем на них – таким всегда было окончательное заключение тех, кто имел подлинный духовный опыт. Именно поэтому мы настаиваем на необходимости занять правильную внутреннюю позицию и упорно сохранять её, обрести внутреннее состояние, не зависящее от внешних обстоятельств, – а именно состояние уравновешенности и покоя, если оно не может быть сразу состоянием внутреннего счастья; мы настаиваем, чтобы человек всё больше и больше погружался внутрь себя и оттуда воспринимал внешние обстоятельства, вместо того чтобы жить в поверхностном уме, который всегда легко подвержен потрясениям и ударам жизни. Только находясь в этом внутреннем состоянии, человек способен стать сильнее жизни и её беспокоящих сил и обрести надежду на победу.

Оставаться спокойным внутри, непоколебимым в своей решимости идти до конца, не поддаваться беспокойству и не падать духом, когда возникают трудности или сомнения, – это то, чему прежде всего должен научиться тот, кто встал на духовный Путь. Иначе вам не удастся привести своё сознание в состояние устойчивого равновесия и духовные состояния не смогут продолжаться долго, на что вы как раз и жалуетесь. Только если вы будете сохранять внутренний покой и твердую решимость, процесс развития духовных переживаний сможет стать более или менее непрерывным, хотя, конечно же, будут и перерывы, и периоды неустойчивости – их не избежать. Но если эти периоды правильно использовать, то они могут стать временем усвоения духовного опыта и исчерпания очередной трудности, а не препятствием в садхане.

Внутренняя духовная атмосфера намного более важна, чем внешние условия, и если человек сможет обрести её, а также создать свою собственную духовную среду, в которой он сможет свободно дышать и жить, то это будет подлинным условием его прогресса.94

6

Садхана через выполнение работы, медитацию, любовь и преданность

Садхана через выполнение работы

Мотивация для работы в йоге

Люди обычно действуют и выполняют свои обязанности, исходя из обычных мотивов, присущих витальному существу, то есть ими движет потребность или желание богатства, успеха, высокого положения в обществе, власти, славы или жажда деятельности и удовольствие, получаемое, когда им удаётся проявить свои способности. И они в своей деятельности добиваются успеха или терпят неудачу в зависимости от своей одаренности, трудолюбия, благоприятных или неблагоприятных обстоятельств, то есть всего того, что определяется особенностями их природы и их кармой. Когда человек начинает практику йоги и стремится посвятить свою жизнь Божественному, обычные мотивы витального существа уже не могут иметь полную свободу действий; они должны быть заменены другими мотивами, имеющими преимущественно духовный и психический характер, что позволит садхаку действовать с такой же энергией и самоотдачей, как и прежде, но уже не для себя, а для Божественного.1

* * *

Единственная деятельность, которая духовно очищает, – та, что выполняется без каких-либо личных мотивов, без желания славы или общественного признания или обретения мирского величия, без настаивания на своих собственных ментальных интересах или страстных витальных желаниях и требованиях, без физических предпочтений, без тщеславия или грубого самоутверждения, без стремления занять высокое положение или заработать репутацию, деятельность, которая выполняется только ради Божественного и по воле Божественного. Любая деятельность, выполненная в эгоистическом духе, какое бы благо она ни несла людям, живущим в мире Неведения, не принесёт никакой пользы искателю, следующему по пути йоги.2

* * *

Семья, общество, страна – это просто эго больших размеров, а отнюдь не Божественное. Человек может работать для них и утверждать, что трудится ради Божественного, только в том случае, если он точно знает, что само Божественное повелело ему (иными словами, что он получил Адеш) делать это, или действительно осознаёт, что все его действия направляет Божественная Сила. В противном случае, это утверждение не более чем интеллектуальная идея, отождествляющая страну и т. п. с Божественным.3

* * *

Вы использовали Силу для выполнения работы, и она поддерживала вас, пока вы занимались этой работой. Самым важным является не то, носит ли работа религиозный или мирской характер, а внутренняя позиция, с которой она выполняется. Если это не психическая, а витальная позиция, то человек оказывается слишком поглощённым работой и утрачивает внутренний контакт с Божественным. Если же позиция психическая, то контакт сохраняется, человек чувствует, что Сила поддерживает его или сама выполняет работу, и садхана прогрессивно развивается.4

* * *

Все эти настойчивые призывы к действию лишены смысла, если человек темен и не понимает ясно, что нужно делать. Да, «Йога должна включать в себя жизнь, а не исключать её», однако это не означает, что мы должны принимать жизнь такой, какая она есть, – со всем её убожеством и беспросветным невежеством, соглашаться с присутствием в ней мрачного хитросплетения воли, рассудка и инстинктов человека и позволять всему этому свободно проявляться. Апологеты действия считают, что нужно сделать очередной рывок, используя человеческий интеллект и энергию, и всё удастся расставить по своим местам. Но нынешнее состояние мира, несмотря на небывалое развитие интеллекта и невиданные в истории человечества затраты энергии, являются лучшим доказательством того, что ими движет бесплодная иллюзия. Йога исходит из того факта, что подлинное основание жизни можно заложить только благодаря изменению сознания, а главное правило йоги – «изнутри-вовне». Но «изнутри» – это не значит углубиться на полсантиметра от поверхности сознания. Нужно уйти в самые глубины и найти свою душу, истинное «я», Божественную Реальность внутри нас – только в этом случае жизнь сможет стать подлинным выражением того, кем мы в действительности являемся, а не проявлением бессознательных, хаотичных и бесконечно однообразных побуждений этого нелепого и несовершенного существа, каким мы были до сих пор. У нас есть только две возможности: либо оставаться в прежнем хаосе и двигаться наугад, в надежде однажды случайно натолкнуться на какое-нибудь открытие, либо остановиться и погрузиться внутрь себя в поисках духовного Света и не оставлять усилий до тех пор, пока мы не обнаружим внутри себя Божество, не придадим ему форму и по его образу и подобию не воссоздадим окружающий нас мир.5

* * *

Говоря о работе, я не имею в виду действия, совершаемые человеком, находящимся во власти эго и неведения, направленные на удовлетворение притязаний эго или обусловленные раджасическим желанием. Нельзя практиковать Карма-йогу без намерения избавиться от эго, раджасических наклонностей и желаний, являющихся признаками неведения.

По моему мнению, филантропию или служение человечеству и тому подобные вещи морального или идеалистического характера нельзя рассматривать в качестве подлинной работы, хотя человеческий разум легко подменяет истину, лежащую в её основе, такого рода активностью.

Под работой я понимаю действие, совершаемое во имя Божественного и во всё более и более тесном единстве с Ним, – действие, совершаемое исключительно ради Божественного и более ни для чего и ни для кого. Конечно, такого состояния сознания добиться нелегко, но всё-таки это не труднее, чем научиться погружаться в глубокую медитацию и получать озарения светом духовного знания, это даже не труднее, чем обрести подлинную любовь и бхакти. Но, как и все остальные пути, Карма-йогу нужно начинать практиковать в правильном духе, заняв правильную внутреннюю позицию и сосредоточив волю на достижении одной цели, – всё остальное придёт само собой.

Работа, совершаемая в таком состоянии духа, не менее эффективна, чем практика бхакти или внутреннего самосозерцания. Благодаря отвержению желаний, раджасических наклонностей и эго человек обретает состояние умиротворенности и чистоты, которое позволяет низойти невыразимому Покою свыше. Предоставляя свою личную волю в распоряжение Божественного, а затем и полностью объединив свою волю с Божественной Волей, человек уничтожает своё эго, при этом его сознание расширяется и становится космическим, более того, оно может превзойти космос и подняться в Трансцендентное. Практикуя Карма-йогу, человек осуществляет отделение Пуруши от Пракрити и освобождается от ограничений внешней природы; он начинает осознавать своё внутреннее существо, а внешнее воспринимать лишь как инструмент; он начинает также осознавать, как универсальная Сила повсюду выполняет свою работу, а высшее «Я» или Пуруша является лишь свидетелем или наблюдателем этой работы, оставаясь внутренне совершенно свободным. Человек чувствует, что все его труды выполняются уже не им самим, а вселенской или высшей Матерью или Божественной Силой, действующей в нём и направляющей все его действия из области, расположенной позади сердца. Благодаря постоянному упованию на Божественное, предоставлению в Его распоряжение и личной воли и совершаемой работы, в человеке растет любовь к Божественному, чувство преклонения перед Ним, и психическое существо наконец выходит вперед. Постоянно полагаясь на Силу свыше, мы можем почувствовать её присутствие над нами, её нисхождение и открытие нашего существа, ведущее к росту сознания и обретению знания. Наконец, Карма-йога, Бхакти-йога и Йога Знания начинают практиковаться одновременно, и тогда становится возможной йога самосовершенствования – так мы называем процесс трансформации природы.

Подобные результаты, конечно, не приходят все разом, а проявляются постепенно, у кого быстрее, у кого медленнее, с большей или меньшей полнотой, в зависимости от состояния и развития индивидуального существа. К божественной реализации не существует прямой и накатанной дороги.

Такова Карма-йога, изложенная в Гите и дополненная мной с тем, чтобы она могла стать частью интегральной духовной жизни. И основана она не на размышлениях и умозаключениях, а на живом опыте. Она не исключает медитацию и, разумеется, не исключает бхакти, так как посвящение себя Божественному, полное предание себя в Его руки, являющееся сущностью Карма-йоги, представляет собой по сути выражение состояния бхакти. С другой стороны, Карма-йога не приемлет всепоглощающую медитацию, предполагающую уход от жизни, или эмоциональную практику бхакти, ведущую к полному погружению в свои внутренние грезы, – подобные дисциплины не могут рассматриваться в качестве интегральной йоги. Человек может часами пребывать в глубокой и озарённой медитации или в состоянии внутренней неподвижности, переживая чувство высочайшей любви и восторга, но это далеко ещё не вся интегральная йога.6

Работа как часть йоги

Работа является частью йоги, и именно благодаря ей Присутствие, Свет и Сила могут низойти в витальную природу и наполнить каждое её движение; также благодаря работе можно расширить и углубить самоотдачу.7

* * *

Легче и быстрее всего вступить на путь этой садханы, совершая работу как приношение Божественному.8

* * *

… для того, чтобы успокоить ум и обрести духовные переживания, вначале необходимо подготовить и очистить свою природу. Иногда на это уходит много лет. Легче всего этого достигнуть через работу, выполняемую в правильном духе, – иными словами, работа должна совершаться бескорыстно и её побудительной причиной не должно быть желание; все требования эго или проявления желания должны немедленно отвергаться, а вся работа должна представлять собой посвящение Божественной Матери, совершаемое с постоянной памятью о ней и молитвой к ней, чтобы она явила свою силу и взяла на себя выполнение всех действий. Благодаря этому методу вы сможете осознать её присутствие и действие её Силы не только в состоянии внутренней тишины, но и во время работы.9

* * *

Нужно не только сохранять правильное общее отношение, но каждая работа должна предлагаться Матери, чтобы это отношение всегда оставалось живым и реальным. Вы не должны медитировать во время работы, так как это отвлечёт вас от неё, однако вам следует постоянно помнить о Той, кому вы её предлагаете. Но это только первый этап; ибо, когда вы сможете постоянно ощущать, что спокойное внутреннее существо сосредоточено на Божественном Присутствии, а внешний ум выполняет работу, или когда у вас возникнет постоянное ощущение, что это сила Матери выполняет работу, а вы являетесь лишь каналом или инструментом, тогда вместо воспоминания о Божественном вы будете ощущать постоянное и спонтанное единение с Божественным в процессе работы, то есть достигнете йогической реализации.10

* * *

Сначала нелегко помнить о Божественном во время работы, но если человек сумеет восстановить восприятие Его присутствия сразу же после окончания работы, то это очень хорошо. Со временем присутствие станет автоматически ощущаться даже во время работы.11

* * *

Все трудности, которые вы описываете, вполне естественны и присущи большинству людей. Человеку сравнительно легко помнить о Божественном и быть сознательным, когда он спокойно сидит в медитации, но это становится трудным, когда ему приходится заниматься внешней деятельностью. Умение помнить о Божественном и оставаться сознательным в процессе работы должно прийти постепенно, не следует ожидать, что вы овладеете всем этим сразу, – это никому не удаётся сделать сразу. Чтобы научиться этому, есть два способа: первый заключается в том, что человек пытается помнить о Матери и посвящать ей свою работу каждый раз, когда он что-то делает (не на протяжении всей работы, а хотя бы в начале и всякий раз, когда ему удаётся об этом вспомнить), постепенно это входит в привычку и становится естественным для природы. Второй способ заключается в развитии, с помощью медитации, внутреннего сознания, которое не сразу и не вдруг, а постепенно, спустя определённое время, становится чем-то всё более и более независимым и постоянным. Человек воспринимает его как некое сознание, отделённое от того, которое непосредственно вовлечено в деятельность. Сначала это отдельное сознание не ощущается человеком в то время, когда он работает, но как только работа прекращается, он чувствует, что оно всё время оставалось позади и наблюдало за происходящим; впоследствии человек начинает ощущать его и во время работы, ему кажется, что его существо состоит из двух частей – одна часть, находящаяся позади, наблюдает и поддерживает совершаемые действия, помнит о Матери и посвящает ей работу, а другая – непосредственно её выполняет. Когда это разделение происходит и человек обретает истинное сознание, работать становится всё легче и легче.12

* * *

Если вы всё ещё не способны помнить Божественное в течение всего времени, пока работаете, то в этом нет большой беды. Пока что будет достаточно вспоминать Божественное в начале работы, посвящая её Ему, а в конце выражать Ему свою благодарность. Или, в лучшем случае, если вы сможете также вспоминать Божественное и в перерывах между работой. На мой взгляд, выбранный вами метод является довольно трудным и болезненным – вы, кажется, пытаетесь помнить Божественное и работать, используя одну и ту же часть своего разума. Не знаю, возможно ли это в принципе. Когда люди помнят Божественное на протяжении всей работы (что вполне возможно), то обычно это происходит благодаря мыслям о Божественном, сохраняющимся в их разуме на заднем плане, или же в результате разделения их индивидуального сознания – в этом случае одна его часть находится впереди и выполняет работу, а другая, внутренняя, наблюдает за происходящим и сохраняет память о Божественном. Существует ещё один способ, который долгое время использовал я сам, – его суть состоит в том, чтобы обрести состояние, в котором работа делается автоматически, без какого-либо вмешательства мыслей или ментальной активности, в то время как сознание остаётся безмолвным и погруженным в Божественное. Но это состояние, как правило, приходит не в результате какого-то усилия, а благодаря искреннему и постоянному стремлению и намерению посвятить всего себя и свою работу Божественному – или же этого можно достичь с помощью определённого движения сознания, отделив внутреннее существо от инструментального внешнего. Настойчивое стремление и твердое намерение посвятить себя и свою работу Божественному, обращение к более великой Силе с просьбой низойти и выполнить работу – это способ, который приносит наилучшие результаты, даже если некоторым людям потребуется много времени, чтобы овладеть им. Величайший секрет садханы заключается в том, чтобы научиться совершать работу с помощью Силы, пребывающей за нами или над нами, вместо того, чтобы использовать усилия собственного разума. Но это, конечно, не означает, что усилия ума не обязательны или что они не дают никаких результатов – просто если ум стремится всё делать самостоятельно, то практически для всех, за исключением духовных атлетов, работа превращается в утомительное и требующее огромных усилий занятие. Опять-таки, это не означает, что другой метод позволяет достичь результатов максимально быстро, – как я уже говорил, в любом случае потребуется немало времени. Терпение и твердая решимость необходимы при использовании любого метода в садхане.

Собственная сила – это очень хорошо, особенно для тех, кто силен, но существует ещё стремление и Милость, отвечающая на него; и не стоит думать, что всё это мифы, – это величайшая реальность духовной жизни.13

* * *

Можно и стремиться, и заниматься работой и заниматься одновременно множеством других дел, если обладаешь сознанием, развитым с помощью йоги.14

* * *

Всё нужно делать спокойно и изнутри: работа, речь, чтение, письмо, – всё должно стать средством выражения истинного сознания, ничто не должно сопровождаться хаотичными и беспокойными движениями обычного сознания.15

* * *

Вы должны научиться всегда действовать изнутри – из своего внутреннего существа, находящегося в контакте с Божественным. Внешнее существо должно быть не более чем инструментом, которому никогда нельзя позволять управлять вашей речью, мыслями и действиями.16

Трудности в работе

Да, безусловно, работа имеет огромную пользу ещё и потому, что она подвергает испытанию природу садхака и позволяет ему увидеть недостатки своего внешнего существа, которые иначе могли бы остаться незамеченными.17

* * *

Для садхака внешние столкновения, потрясения и бедствия – это только средства, позволяющие ему превзойти эго и раджасическое желание и достичь состояния полного подчинения и самоотдачи Божественному. До тех пор пока человек настаивает на успехе, он действует, по крайней мере, частично, ради собственного эго; трудности и внешние неудачи приходят, чтобы известить его об этом и дать ему возможность обрести полную уравновешенность. Это не означает, что не надо стараться овладеть силой для достижения победы, но быстрый успех в нашей текущей работе это не главное. Необходимо развить способность воспринимать и передавать окружающим всё более и более широкое и точное видение и внутреннюю Силу, и это нужно делать достаточно хладнокровно и терпеливо, без ликований или огорчений, вызванных сиюминутной победой или поражением.18

* * *

Вы должны понять то, что ваш успех или неудача всегда и во всём зависят от способности сохранять правильную внутреннюю позицию, пребывать в истинном психическом и духовном состоянии и позволять силе Матери действовать через вас…

Насколько я могу судить по вашим письмам, вы рассматриваете её поддержку как нечто само собой разумеющееся, хотя основное значение придаёте своим собственным идеям, планам и суждениям, касающимся работы; но независимо от того, плохи они или хороши, верны или ошибочны, они обречены на неудачу, если не являются инструментами истинной Силы… Вы должны всегда быть сосредоточены, всегда предоставлять силе, которая ниспосылается вам отсюда, разрешение всех проблем, всегда позволять ей действовать и не подменять её своим собственным умом и независимой витальной волей или побуждением…

Продолжайте свою работу, ни на минуту не забывая об условиях, обеспечивающих успех. Не теряйте себя, уходя с головой в работу, в ваши идеи или планы, не забывайте сохранять постоянный контакт с истинным источником. Не позволяйте ментальному или витальному влиянию каких-либо людей или же влиянию царящей вокруг вас атмосферы и обычного человеческого образа мышления вставать между вами и силой и присутствием Матери.19

* * *

Трудность, с которой вы столкнулись, во многом является результатом постоянного беспокойства вашего ума по самым разным поводам, в котором без конца вращаются мысли: «Это плохо, я не такая, какой должна быть, или работаю не так, как нужно», – и в результате делаете вывод: «Я неспособна, у меня ничего не получается, я ни на что не гожусь». Ваши вышивки, ваши абажуры всегда были превосходны, и, тем не менее, вы всегда настаивали на своём мнении, что «это неудачная работа, сделанная плохо», и, поступая подобным образом, повергали себя в состояние замешательства и внутреннего смятения. Вполне естественно, что время от времени вы совершаете ошибки, но когда вы начинаете так мучительно переживать по этому поводу, то совершаете их гораздо чаще, чем когда всё делаете просто и с уверенностью в своих силах.

В работе, как и в садхане, лучше всего спокойно двигаться вперед, позволяя Силе действовать и стараясь как можно меньше создавать препятствий её работе, без подобного самоистязания и постоянных сомнений и беспокойств на каждом шагу. Какими бы ни были ваши недостатки, они исчезнут быстрее, если вы не будете придавать им слишком большого значения, так как, заостряя на них внимание, вы теряете веру в себя и в свою способность открываться Силе – которая тем не менее всегда с вами – и создаёте совершенно ненужные препятствия её работе.20

* * *

Открытость в работе означает то же самое, что и открытость в сознании. Та же самая Сила действует в вашем сознании во время медитации и устраняет в нём омрачённость и смятение всякий раз, когда вы открываетесь ей, но она также может взять на себя ваши действия и помочь вам не только увидеть их недостатки, но также осознать, что нужно сделать, и направлять ваш ум и ваши руки при выполнении работы. Если вы откроетесь Силе во время работы, то всё больше и больше будете чувствовать её руководство, пока, наконец, не начнете ясно осознавать, что за всеми вашими действиями присутствует Сила Матери.21

* * *

Для того чтобы быть способным воспринимать Божественную Силу и позволять ей действовать через вас в различных ситуациях внешней жизни, необходимо соблюсти три условия:

(1) Обладать спокойствием и уравновешенностью – что бы ни случилось, вас это не должно приводить в состояние волнения или возбуждения; сохраняйте свой ум спокойным и устойчивым, он должен наблюдать за игрой сил, но сам при этом оставаться совершенно невозмутимым.

(2) Обладать абсолютной верой – верой в то, что случиться может только самое лучшее, а также в то, что если превратить себя в истинный инструмент, то плодом усилий человека, чья воля направляется Божественным Светом, будет именно то, что с его точки зрения должно быть сделано – картавьям карма (kartavyam karma).

(3) Обладать восприимчивостью – способностью воспринимать Божественную Силу, чувствовать её присутствие, присутствие Матери в ней, и позволять ей действовать, указывая нам путь, направляя нашу волю и поступки. Если человек способен чувствовать эту Силу и это присутствие, и такая податливость Силе стала привычной для сознания во время деятельности – но нужно быть податливым только по отношению к Божественной Силе, не допуская примеси чужеродных элементов, – то в конце концов вы обязательно добьетесь успеха.22

* * *

Если вы очень хотите обладать сознанием, позволяющим действовать правильно, и полны стремления обрести его, то оно может прийти к вам одним из нескольких путей.

1. Вы можете выработать привычку или способность наблюдать за своей собственной активностью таким образом, чтобы отчётливо видеть, как приходит импульс, побуждающий вас совершить то или иное действие, и осознавать природу этого импульса.

2. Может прийти сознание, которое чувствует неудобство, когда возникает неверная мысль, неверный импульс к действию или неверное чувство.

3. Что-то внутри вас может предупредить или остановить вас, когда вы собираетесь совершить неправильное действие.23

Переутомление и усталость от работы

Первое правило – это достаточный отдых и сон, ни слишком долгий, ни слишком короткий.

Тело нужно приучать к труду, но нагрузки не должны превышать предел его возможностей и вызывать переутомление.

Внешние средства без использования внутренних малоэффективны. Работоспособность тела можно повысить с помощью постепенного увеличения нагрузок, но только до определённого предела. Самое главное – низвести в тело энергию, которая позволит ему работать с большой интенсивностью и получать удовольствие (Rasa) от работы. Тогда тело будет делать всё, что от него требуется, не проявляя недовольства и не чувствуя усталости.

Но даже и тогда, когда тело получает удовольствие (расу) от работы и ощущает силу, нужно знать меру.

Работа – это средство самопосвящения Божественному, но она должна выполняться в правильном духе, и в этом состоянии должно находиться не только внутреннее сознание, но и внешнее витальное и внешнее физическое сознание.

Ленивое тело, конечно же, не годится для того, чтобы практиковать йогу, с ленью необходимо расстаться. Но и усталое и переутомленное тело тоже не может обладать хорошей восприимчивостью и быть хорошим инструментом. Лучше всего избегать как лени и праздности, так и чрезмерных нагрузок.24

* * *

Да, перенапрягаться – это ошибка, так как впоследствии возникнет ответная негативная реакция. Если ощущается энергия, то её не нужно всю тратить, следует сохранить некоторую её часть с тем, чтобы увеличить ту силу, которая неизменно присутствует в существе.25

* * *

Когда вы чувствуете усталость, не перенапрягайтесь, а лучше отдохните – занимайтесь только своей обычной работой; если суетиться и всё время приниматься то за одно, то за другое, пытаясь отвлечься, то это не поможет избавиться от усталости. Когда возникает чувство переутомления, прежде всего необходим покой как внешний, так и внутренний. Рядом с вами всегда присутствует Сила, которую вы можете призвать и с её помощью избавиться от чувства усталости и связанных с ним ощущений, но вы должны научиться быть спокойным, для того чтобы получать эту Силу.26

* * *

В процессе садханы человек может научиться черпать силу из океана универсальной Жизненной Силы и пополнять свои собственные энергетические запасы. Но самое лучшее – это научиться открываться Силе Матери и начать осознавать, как она поддерживает и движет существом садхака или как она вливает в него Силу, обеспечивая его энергией для выполнения какой угодно работы – ментальной, витальной или физической.

Над обычными силами, действующими во вселенной, существует более высокая Энергия, и именно она сможет осуществить трансформацию природы, овладев ментальными, витальными и физическими энергиями и преобразовав их в свое подобие.27

* * *

Думайте о работе только во время её выполнения, но ни до, ни после неё.

Не позволяйте своему уму снова возвращаться к уже законченной работе. Она принадлежит прошлому и повторное прокручивание её в уме – это только потеря энергии.

Не позволяйте своему уму заранее переживать по поводу работы, которую предстоит сделать. Сила, действующая в вас, позаботится о ней, когда придёт время.

Эти две привычки ума принадлежат его прежнему способу функционирования, который трансформирующая Сила стремится устранить; физический ум, напротив, упорно продолжает следовать этим привычкам, и это является основной причиной вашего напряжения и усталости. Если вы сможете всегда помнить о том, что уму нужно позволять действовать только тогда, когда это действительно необходимо, ваша напряженность уменьшится и исчезнет. На самом деле это переходный период, который будет продолжаться до тех пор, пока супраментальная сила не овладеет физическим умом и не заменит его активность спонтанным действием высшего Света.28

Гармония и организация работы

Гармоничный порядок и четкая организация во всём, что касается физических вещей, необходимы для достижения эффективности и совершенства в работе; подобные качества делают человеческий инструмент пригодным для любой работы, которая может быть ему поручена.29

* * *

Не может быть никакой физической жизни без порядка и ритма. Если этот порядок меняется, то это должно быть продиктовано внутренним ростом, а не просто желанием внешней новизны. Только определённая часть поверхностной низшей витальной природы всегда стремится к внешним изменениям и новшествам ради них самих.

Именно благодаря постоянному внутреннему росту человек может постоянно находить для себя что-то новое и сохранять неугасимый интерес к жизни. Не существует никакого другого способа, приносящего подлинное удовлетворение.30

* * *

Правило, которое каждый может изменять как ему вздумается, это уже не правило. Во всех странах, где коллективный труд широко и с успехом используется (Индия к ним не относится), правила существуют и никто даже не думает нарушать их, так как все прекрасно понимают, что без дисциплины работа (а также и жизнь) быстро превратится в нечто сумбурное, анархическое и обречённое на неудачу. В те времена, когда Индия была в расцвете, всё в ней было подчинено правилам, даже искусство и поэзия, даже йога. В действительности, наши правила намного менее строги, чем в любой европейской организации. Каждый садхак в своей работе обладает достаточно большой свободой выбора, даже в рамках существующих правил, но этой свободой нужно пользоваться с осторожностью, иначе она может стать источником своеволия и хаоса.31

* * *

Да, даже в обычной жизни витал и эго должны находиться под контролем – иначе жизнь стала бы невозможной. Даже у многих животных, живущих группами, есть строгие правила, подчиняющие эго жесткому контролю и ограничивающие его свободу действий, и тем, кто их нарушает, приходится дорого за это расплачиваться. Особенно хорошо это уяснили европейцы, и хотя они полны эго, тем не менее, когда речь идёт о совместной работе или коллективной жизни, они очень хорошо умеют держать своё эго в узде, даже если оно недовольно рычит где-то внутри них; в этом секрет их успеха. Но и в йоге, и в духовной жизни речь, конечно же, идёт не о контроле над эго, а об избавлении от него и подъёме к более высокому принципу существования, так что притязаниям эго здесь дается ещё более сильный и настойчивый отпор.32

* * *

Для хорошо организованной работы правила необходимы; без надлежащего порядка и системы ничего не может быть сделано должным образом, всё приходит в состояние дисгармонии, сумятицы и хаоса.

Имея дело с другими людьми в такого рода ситуациях, вы должны уметь рассматривать вопрос не только со своей собственной точки зрения, но и с точки зрения ваших оппонентов и видеть в обсуждаемом вопросе не только то, что интересует вас, но также и то, что интересует противоположную сторону. Не должно быть ни гнева, ни резких замечаний или угроз с вашей стороны, так как это только разжигает гнев в вашем оппоненте и провоцирует его на столь же резкие выпады. Я говорю об этом, потому что вы пытаетесь возвыситься над собой и обрести контроль над своим виталом, а когда человек стремится к такой цели, он не может быть слишком требовательным к себе в подобных ситуациях. Лучше даже быть строгим по отношению к своим собственным ошибкам и снисходительным к ошибкам других.33

* * *

Если человек преимущественно безличен, то он лишён эгоцентризма, воспринимает вещи объективно, независимо от того, как они влияют на него лично, выносит беспристрастные суждения, поступает так, как того требуют обстоятельства или Владыка всех обстоятельств, оставляя в стороне свои личные воззрения, корыстные интересы, эгоистические идеи и чувства. Работая, он стремится выполнить работу как можно лучше, не заботясь о собственном престиже или комфорте, смотрит на неё как на работу Матери, а не свою собственную, делает её в соответствии с правилами и общим распорядком, методично и, даже находясь в неблагоприятных условиях, пытается так организовать её, чтобы получить наилучшие результаты и т. д. и т. п. Безличный труженик вкладывает в работу всё своё умение, усердие, прилежание, забывая о личных притязаниях, выгодах, желаниях. Он всегда помнит о том, что больше и величественней его маленькой личности, и его преданность или послушание этому определяет его поведение.34

* * *

Быть свободным от всех эгоистических побуждений, неуклонно придерживаться истины в словах и действиях, отказаться от собственной воли и самоутверждения, всегда и во всём сохранять бдительность – таковы условия для того, чтобы стать безупречным слугой Божественного.35

Забота о материальных вещах

Не следует с презрением относиться к материальным вещам – без них не могло бы быть никакого проявления в материальном мире.36

* * *

Грубое обращение с физическими вещами, их беззаботная порча или растранжиривание, их неправильное использование являются отрицанием йогического сознания и величайшим препятствием для нисхождения Божественной Истины на материальный план.37

* * *

Бессмысленное растранжиривание, беззаботная порча материальных вещей и быстрое приведение их в негодность, небрежность и беспорядок при обращении с ними, использование услуг и материалов не по назначению из-за витальной жадности или тамасической инертности, – всё это губительно сказывается на процветании и ведёт к тому, что Сила Изобилия вынуждена удалиться или же её действие затрудняется. Подобные явления долгое время были чрезвычайно широко распространены в нашем сообществе, и если это будет продолжаться, то рост наших средств может означать пропорциональный рост расточительства и беспорядка и, в результате, сведение к нулю всех наших материальных приобретений. Чтобы добиться хоть какого-то существенного прогресса в этой области, подобные недостатки должны быть полностью устранены.

Аскетизм ради аскетизма не является идеалом нашей йоги, но витальный самоконтроль и поддержание надлежащего порядка в материальной сфере – это очень важная её часть. Хотя даже строгая аскетическая дисциплина для наших целей лучше, чем распущенность и отсутствие подлинного самоконтроля. Умелое обращение с материальными вещами не предполагает их изобилия и расточительного расходования или приведения в негодность по мере поступления или даже ещё быстрее. Мастерство в этой сфере означает правильное и бережное обращение с вещами, а также сдержанность при их использовании.38

* * *

Это правда, что физические предметы обладают сознанием, заключенным в них, которое чувствует и отзывается на заботу и остро реагирует на небрежное использование и грубое обращение. Знать или чувствовать это и учиться бережно относиться к ним, значит добиться огромного прогресса в развитии сознания.39

Работа и медитация

Выполняя работу для Матери с правильным сосредоточением на Ней, человек практикует такую же садхану, как и тот, кто погружается в медитацию и испытывает внутренние переживания.40

* * *

Те, кто со всей искренностью выполняют работу для Матери, в процессе самой этой работы готовятся к обретению истинного сознания, даже если они не садятся в медитацию и не прибегают к иным специфическим йогическим практикам. Вы знаете, как медитировать и без моих наставлений; если в процессе работы и во всё остальное время вы искренни и сохраняете открытость Матери, всё, что необходимо, придёт само собой.41

* * *

Я всегда говорил, что работа, выполняемая как садхана, – то есть, если она представляет собой действие энергии, исходящей от Божественного, и приносится в дар Божественному, совершается ради Божественного или в духе преданности Ему, – является чрезвычайно эффективным средством садханы, и в этой йоге она особенно необходима. Работа, бхакти и медитация – это три опоры, поддерживающие здание йоги. Человек может использовать эти три метода вместе, или только два из них, или один. Есть люди, которые не могут медитировать так, как это традиционно принято, но они, тем не менее, добиваются прогресса в садхане благодаря работе или благодаря бхакти, или и тому и другому вместе. Выполняя работу или практикуя бхакти, человек может развить сознание до такой степени, что в итоге для него станет возможным спонтанное и естественное выполнение медитации и достижение духовной реализации.42

* * *

Наш опыт показывает, что с помощью одной только медитации природу не изменить и что тем, кто попытался отойти от трудов и внешних дел, это большой пользы не принесло; более того, во многих случаях такое затворничество имело негативные последствия. Конечно же, необходимо сохранять определённое сосредоточение, внутреннее стремление в сердце и держать сознание открытым к восприятию присутствующей в нём Матери. Но без деятельности, без работы реального изменения природы не произойдёт; именно для того, чтобы проверить, изменилась ли природа, нужно работать и общаться с людьми. Что же касается выполняемой работы, то она не бывает высокой или низкой; если работа предлагается Матери, делается для неё и с полным подчинением себя её власти, то сам вид работы большого значения не имеет.43

* * *

Нецелесообразно проводить всё время или большую его часть в медитации (исключение составляют люди с очень сбалансированным умом), ибо вырабатывается привычка жить исключительно во внутреннем мире, утрачивая связь с внешней реальностью. Такой образ жизни способствует одностороннему и дисгармоничному развитию и может привести к утрате душевного равновесия. Лучше всего практиковать медитацию и выполнять работу, посвящая и то, и другое Матери.44

Садхана через практику медитации

Ваши вопросы в целом затрагивают очень обширную область знания. Поэтому необходимо ответить на них достаточно кратко, касаясь только некоторых главных моментов.

1. Что именно понимают под медитацией.

Существуют два слова, используемые в английском языке для выражения индийской идеи дхьяны (dhyāna), – это «медитация» и «созерцание». Медитация, строго говоря, означает сосредоточение ума на последовательности мыслей, связанных с каким-то одним предметом и ведущих к его субъективному постижению. Созерцание означает ментальное рассмотрение какого-то одного объекта, образа или идеи, с тем чтобы знание об этом объекте, образе или идее смогло естественно возникнуть в уме, благодаря силе сосредоточения. Оба этих процесса являются разновидностями дхьяны, так как принцип дхьяны – это ментальное сосредоточение на какой-либо идее, образе или объекте познания.

Существуют и другие формы дхьяны. В одной из своих работ Вивекананда советует отстраниться от своих мыслей, позволить им возникать в уме, как им заблагорассудится, и просто наблюдать за ними и осознавать, что они собой представляют. Этот метод может быть назван сосредоточением на процессе самонаблюдения.

Эта форма дхьяны ведёт к следующей – к освобождению ума от всех мыслей и превращению его в своего рода пустое пространство, в котором сознание находится в прозрачном и бдительном состоянии, благодаря чему божественное знание может низойти и запечатлеться в нём, не будучи искажено мыслями более низкого порядка, характерными для обычного человеческого ума, – запечатлеться так же четко, как слова на белой бумаге, отпечатанные черной типографской краской. Вы обнаружите, что Гита говорит об этом отвержении всех мыслей как об одном из методов йоги и, кажется, даже считает именно этот метод наиболее предпочтительным. Он может быть назван дхьяной освобождения, так как освобождает ум от подчиненности механическому процессу мышления и позволяет человеку либо думать, либо не думать – как только и когда только он пожелает, либо выбирать мысли по своему собственному усмотрению или же проникать по ту сторону мыслей к чистому восприятию Истины, называемому в нашей философии Виджняной (Vijñāna).

Медитация – это наиболее легкий для человеческого ума метод дхьяны, но и наиболее ограниченный по своим результатам; созерцание более трудно, но имеет более ценные результаты; самонаблюдение и освобождение от цепей Мысли – это самый трудный метод, но он приносит наиболее существенные и масштабные результаты. Человек может выбрать любой из них, в соответствии со своими способностями и наклонностями. Наиболее совершенным подходом является сочетание всех этих методов, отводя каждому надлежащее место и используя каждый для достижения соответствующей цели; но для того чтобы человек смог применить подобный подход, ему потребуются твердая вера, неистощимое терпение и огромная сила Воли в практике йоги.

2. Что должно быть идеей или объектом для медитации?

То, что наиболее созвучно вашей природе и вашим высочайшим устремлениям. Но если вы требуете от меня однозначного ответа, то тогда я должен сказать, что лучшим объектом для медитации и созерцания всегда является Брахман, а идея о том, что Бог пребывает во всём, а всё – в Боге и всё есть Бог, – это та идея, на которой должен быть сосредоточен ум. По сути, не имеет значения, идёт ли речь о Безличном или Личном Боге или, имея в виду субъективное восприятие, о Едином «Я» всего сущего. В любом случае, я считаю эту идею наиболее подходящей, так как она является самой высокой и содержит в себе все остальные истины и те, что относятся к этому миру и к другим мирам или же вообще выходят за пределы феноменального существования, – и её можно выразить одной фразой: «Всё есть Брахман». …

3. Каковы наиболее важные внутренние и внешние условия, которые необходимы для медитации?

Не существует каких-либо особо важных внешних условий, но одиночество и уединенность во время медитации, а также сохранение тела в неподвижности очень помогают, а для новичка иногда являются почти необходимыми условиями. Как только привычка к медитации сформирована, становится возможным медитировать в любых условиях: лёжа, сидя, во время ходьбы, в одиночестве или в компании, в тишине или среди шума и т. д.

Первым необходимым внутренним условием является сосредоточение воли, направленной против всего, что мешает медитации, то есть блуждание ума, забывчивость, засыпание, физическое и нервное беспокойство и возбуждение и т. д.

Вторым условием является возрастание чистоты и покоя внутреннего сознания (citta), из которого поднимаются мысли и чувства, то есть освобождение от всех беспокоящих реакций, таких как гнев, печаль, депрессия, переживание по поводу каких-то внешних событий и т. д. Ментальное и моральное совершенство всегда тесно связаны друг с другом.45

* * *

Если во время медитации мешают разного рода мысли, проникающие в ум, то причиной тому являются не враждебные силы, а обычная природа человеческого ума. Все садхаки встречаются с этой трудностью, и многим не удаётся справиться с ней в течение очень длительного времени. Существует несколько способов преодоления этой трудности. Один из них заключается в том, чтобы следить за мыслями, наблюдать, как через них проявляет себя природа человеческого ума, но не оказывать им никакой поддержки, а позволить им исчерпать себя, пока они в конце концов не утихнут – этот метод рекомендовал Вивекананда в своей книге по Раджа-йоге. Другой способ заключается в том, чтобы смотреть на мысли как на что-то тебе не принадлежащее, быть их сторонним наблюдателем, свидетелем Пурушей, и отказывать им во всякой поддержке. Мысли в данном случае рассматриваются как что-то приходящее извне, из Пракрити, и они должны ощущаться как своего рода формации, пересекающие пространство ума, с которыми человек никак не связан и которые его совершенно не интересуют. При использовании этого метода обычно через некоторое время ум разделяется на две части: одна часть становится ментальным свидетелем, который наблюдает за мыслями и остаётся абсолютно спокойным и невозмутимым, а другая превращается в объект наблюдения – эта часть относится к Пракрити и именно в ней блуждают или её пересекают мысли. Впоследствии человек может пойти ещё дальше и успокоить или заставить замолчать также и эту часть. Существует ещё и третий, активный метод, когда человек внимательно наблюдает за умом, стараясь увидеть откуда приходят мысли, и в конце концов обнаруживает, что не он сам является их источником, а они приходят извне, как бы проникая в голову из окружающего пространства. Если человеку удастся вовремя обнаружить их приближение, то он должен решительно их отбросить ещё до того, как они проникли в ум. Этот способ, возможно, наиболее труден и не всем доступен, но если человек сможет его применить, то это самый эффективный метод достижения ментальной тишины и кратчайший путь к ней.46

* * *

Чтобы добиться молчания ума, недостаточно отбрасывать каждую приходящую мысль, это может быть только второстепенным движением. Нужно отстраниться от всех мыслей и воспринимать себя отдельно от них, стать безмолвным сознанием, которое наблюдает за мыслями, если они приходят, но само не думает и не отождествляет себя с ними. Мысли должны ощущаться как что-то совершенно постороннее. Тогда уже легче отвергать их или позволять им проходить без нарушения тишины ума.

Не терять равновесия под влиянием радости или горя, приятного или неприятного, не быть обеспокоенным тем, что люди говорят или делают, или любым другим внешним фактором – это в йоге называется состоянием саматы (samatā), абсолютной уравновешенности и равного отношения ко всему. Достижение этого состояния является крайне важным в садхане. Оно помогает установиться покою и тишине не только в уме, но и в витале. Когда состояние саматы наступает, это в действительности означает, что витал как таковой и витальный ум погружаются в тишину и успокаиваются. А мыслящий ум непременно последует за ними.47

* * *

Нелегко обрести состояние Тишины. Это возможно только благодаря избавлению от всей ментальной и витальной активности. Легче позволить Тишине низойти в вас, иными словами, открыться ей и позволить наполнить ваше существо. Для этого, как и для призыва вниз высших сил, используется один и тот же метод. Нужно оставаться спокойным во время медитации, не бороться с умом, не прилагать ментальных усилий для того, чтобы притянуть Силу или Тишину, но сохранять лишь молчаливую волю и стремление обрести их. Если ум активен, нужно научиться спокойно наблюдать за ним со стороны, внутренне отстраниться и оставаться безучастным к его движениям, сохраняя такую позицию до тех пор, пока его привычная или механическая активность не начнет спадать и успокаиваться из-за отсутствия внутренней поддержки. Если же ум оказывает слишком активное сопротивление, то единственное, что остаётся, это настойчиво отвергать все его движения, но делать это следует без напряжения или борьбы.48

Медитация и концентрация в Интегральной йоге

Итак, что касается концентрации сознания. Обычно сознание человека распылено, рассеяно, оно устремляется то в одном, то в другом направлении в погоне за тем или иным объектом, которых бесчисленное множество. Когда предстоит осуществить что-то, требующее продолжительных усилий, то первое, что необходимо сделать, это собрать воедино всё это рассеянное сознание и сосредоточиться. Тогда, если взглянуть на этот процесс повнимательней, сознание вынуждено сосредоточиться в каком-то одном месте, на одном занятии, субъекте или объекте – так же, как это происходит с вами, когда вы сочиняете стихотворение или когда, например, ботаник изучает цветок. Место сосредоточения обычно бывает где-то в голове, если человек сосредоточивается на мысли, или в сердце, если он сосредоточивается на чувстве. Йогическое сосредоточение – это просто развитие и расширение той же самой способности, которая приобретает особую силу. Концентрация сознания может быть на объекте, как в случае зрительного сосредоточения (тратака) на светящейся точке – при этом человек должен сосредоточиться до такой степени, чтобы видеть только эту точку и не думать ни о чём другом. Можно концентрироваться и на идее о Божественном, на слове ОМ, на имени Кришны либо на сочетании идеи и слова или идеи и имени. Но в дальнейшей практике йоги человек концентрирует внимание также в определённом месте. Существует известное правило, рекомендующее концентрироваться в точке между бровей – там находится центр внутреннего ума, оккультного видения и воли. Вы фиксируете сознание в этом центре и начинаете размышлять над тем, что избрали объектом своего сосредоточения, или пытаетесь представить себе там его образ. Если у вас это получится, то со временем вы почувствуете, что всё ваше сознание сосредоточено в этом месте – но это, конечно, будет только временным состоянием. После более или менее продолжительной и частой практики достижение состояния концентрации становится легким и естественным.

Думаю, с этим всё ясно. Так вот, в нашей йоге вы делаете то же самое, только не обязательно концентрироваться именно в точке между бровей, можно концентрировать сознание где-нибудь в голове или в середине грудной клетки, где, по мнению физиологов, располагается сердечный центр. Вместо сосредоточения на каком-либо объекте вы концентрируете внимание в голове с намерением или с призывом, чтобы произошло нисхождение покоя свыше или, как это делают некоторые, чтобы убрать невидимую преграду, удерживающую сознание в голове, и позволить ему подняться вверх. В сердечном центре человек концентрируется в стремлении достичь внутреннего раскрытия, почувствовать присутствие живого образа Божественного или чего-то ещё, в зависимости от объекта сосредоточения. Можно при этом практиковать джапу, повторяя священное имя, но тогда нужно сосредоточиться на этом имени, которое должно повторяться само собой в сердечном центре.

Вы можете спросить, а что происходит со всем остальным сознанием, когда человек концентрирует внимание в определённом месте? Оно либо погружается в тишину, как это бывает при любом сосредоточении, либо, если этого не происходит, в нём могут блуждать какие-то мысли или другие формации, но всё это происходит как бы снаружи и сосредоточенная часть сознания не обращает на них внимания или не замечает их. Так бывает, когда сосредоточение протекает более или менее успешно.

В первое время, пока ещё нет привычки, не следует доводить себя до изнеможения, занимаясь подолгу концентрацией сознания, так как при переутомлении ума сосредоточение теряет всю свою силу и ценность. В этом случае можно расслабиться и вместо сосредоточения заняться медитацией. И только когда состояние сосредоточения станет привычным, можно продолжать эту практику, всё более и более увеличивая время.49

* * *

Применительно к нашей йоге, сосредоточение означает устойчивое пребывание сознания в определённом статическом (например, в покое) или динамическом состоянии (это может быть стремление, концентрация воли, вхождение в контакт с Матерью, использование имени Матери в качестве мантры); медитация же – это состояние, когда внутренний ум созерцает объекты и явления с тем, чтобы получить о них истинное знание.50

* * *

Сосредоточение – это собрание воедино всех движений сознания и его концентрация в одной точке или направление внимания на отдельный объект, например, на Божественное; это также может быть состояние собранности всего существа в целом, а не только концентрация в какой-то одной точке. Во время медитации не обязательно обладать подобной собранностью, человек может просто оставаться со спокойным умом, размышляя об одном предмете или наблюдая, что приходит в сознание, и тем или иным способом воздействуя на это.51

* * *

Вы спрашиваете, какой дисциплине нужно следовать, чтобы обычный ментальный поиск превратился в подлинный и непрерывный духовный опыт. Во-первых, необходимо научиться сосредоточивать сознание внутри самого себя и удерживать его там. Ум обычного человека обладает выраженной поверхностной активностью, благодаря чему формируется покров, скрывающий от человека его истинное «Я». Но существует ещё и другое, скрытое, внутреннее сознание, находящееся по ту сторону внешнего, проникнув в которое человек сможет осознать своё истинное «Я» и постичь более глубокую и более великую истину своей природы, а затем и реализовать это истинное «Я», освободить и трансформировать свою собственную природу. Цель такой концентрации заключается в том, чтобы успокоить поверхностный разум и начать жить внутри. Истинное внутреннее сознание, в отличие от внешнего, имеет два главных центра – один располагается в сердце (но не в физическом, а в оккультном, расположенном в середине грудной клетки), а другой в голове. Концентрация в сердце открывает путь внутрь самого себя, и, следуя ему, человек погружается всё глубже и глубже, пока наконец не осознает свою душу или психическое существо, божественный элемент в человеке. После того как произошло обнаружение этого существа, оно начинает всё больше и больше проявлять себя, выходить вперед и управлять природой, обращая её и все её движения к Истине, к Божественному и призывая к нисхождению в неё божественных энергий свыше. Это психическое преображение приносит осознание Божественного Присутствия, делает возможным посвящение всего существа Высшему и призывает к нисхождению в нашу индивидуальную природу более великое Сознание и Силу, пребывающие над нами и ждущие своего часа. Сосредоточение в сердце, сопровождающееся посвящением себя Божественному, стремлением к внутреннему открытию и потребностью ощутить в сердце Божественное Присутствие, – это один из способов приближения к Божественному, и если человек сможет использовать его, то начало его пути будет простым и естественным, – ведь как только он ощутит первые результаты, духовный путь для него станет намного более легким, чем для тех, кто использует другие методы и по-другому начинает приближаться к Божественному.

Другой способ – это сосредоточение в голове, в ментальном центре. Если оно сопровождается успокоением поверхностного разума, то приводит к раскрытию внутреннего, более глубокого и более обширного внутреннего разума, который по своим возможностям более велик и способен к восприятию духовных переживаний и духовного знания. Но сосредоточившись в этом центре, человек должен раскрыть своё успокоенное ментальное сознание вверх, к тому, что находится выше разума. По прошествии какого-то времени он почувствует, что его сознание поднимается вверх, в конце концов полностью преодолевает барьер, так долго удерживающий его в теле, и локализуется в новом центре, расположенном над головой, где оно, утратив свои ограничения, обретает свободу и расширяется в Бесконечность. Там, наверху, это сознание начинает входить в контакт со вселенским «Я», с Божественным Покоем, Светом, Силой, Знанием, Блаженством, уподобляться им, приобретать их качества, ощущать нисхождение этих энергий в индивидуальную природу. Сосредоточение в голове, сопровождающееся стремлением успокоить свой разум и реализовать своё высшее «Я» и Божественное, пребывающие наверху, – это второй способ концентрации. Однако важно помнить, что концентрация сознания в голове является лишь подготовкой для его поднятия вверх и локализации в центре над головой, иначе человек может так и остаться пленником своего собственного разума и довольствоваться чисто ментальными переживаниями. В лучшем случае он сможет уловить лишь какие-то отражения Истины, пребывающей за пределами разума, вместо того, чтобы подняться в духовную трансцендентность и жить в ней. Некоторым людям легче концентрироваться в голове, некоторым – в сердечном центре, а кто-то способен попеременно практиковать и первый и второй способ – но концентрация в сердце предпочтительнее, и если человек способен её практиковать, то ему лучше начать с неё.52

Самадхи

В состоянии самадхи внутреннее ментальное, внутреннее витальное и внутреннее физическое отделены от внешнего сознания и более уже не скрыты им – поэтому они могут полностью погрузиться в переживание внутренних духовных состояний. Внешний ум при этом остаётся неподвижен либо тем или иным образом отражает внутренние переживания или участвует в них. Если же центральное сознание полностью отделяется от ума и всей ментальной активности, то это означает погружение в полный транс; в этом случае о внутренних переживаниях не остаётся никаких воспоминаний.53

* * *

Чит – это сознание в чистом виде, подобное тому, которое входит в состав Сат-Чит-Аананды.

Читта – это субстанция, находящаяся в основе смешанного ментально-витально-физического сознания, в которой возникают движения мыслей, эмоций, ощущений, побуждений и т. д. В системе Патанджали именно эти движения следовало полностью успокоить, чтобы сознание смогло стать неподвижным и погрузиться в самадхи.

Наша йога ставит перед собой другую задачу. Движения обычного сознания должны быть успокоены, и, используя это состояние покоя в качестве незыблемой основы, необходимо низвести в своё существо высшее сознание со всеми его силами, которые трансформируют природу.54

* * *

Ваше переживание было, конечно же, погружением во внутреннее сознание, обычно называемое трансом или самадхи. Хотя наиболее важной его частью была тишина ума и витала, которая полностью охватила также тело. Обрести способность к восприятию этого состояния тишины и покоя – значит совершить наиболее важный шаг в садхане. Сначала это состояние наступает во время медитации и может вызывать уход сознания вовнутрь и погружение в транс, но затем оно приходит и в бодрствующем состоянии и устанавливается в качестве постоянной основы всей жизни и деятельности. Оно является необходимым условием для реализации высшего «Я» и духовной трансформации природы.55

* * *

Наоборот, необходимо обрести и сохранять это состояние духовной реализации в бодрствующем состоянии, чтобы она стала реальностью повседневной жизни. Если человек переживает реализацию в трансе, то это будет сверхсознательное состояние, истинное для какой-то части внутреннего существа, но не имеющее никакой реальности для сознания в целом. Переживания в трансе имеют свою пользу для открытия и подготовки существа, но только когда реализация постоянно присутствует в бодрствующем состоянии, можно сказать, что человек действительно овладел ею. Поэтому в нашей йоге наибольшее значение придается реализациям и переживаниям, происходящим в бодрствующем состоянии.

Работать, находясь в спокойном и постоянно расширяющемся сознании, это одновременно и садхана и сиддхи.56

* * *

Самадхи – это не то состояние, которого следует избегать; нужно только стремиться к тому, чтобы это состояние становилось всё более и более осознанным.57

* * *

Для того чтобы быть в контакте с Божественным, не обязательно находиться в состоянии самадхи.58

Практические советы по медитации

Что вы называете медитацией? Сидение с закрытыми глазами и сосредоточение? Но это лишь один из методов, позволяющих осуществить нисхождение истинного сознания. Самое важное – это войти в контакт с истинным сознанием или чувствовать его нисхождение, и если это происходит само собой, без использования традиционных методов (как это всегда было со мной), то тем лучше. Медитация является лишь средством или приемом, предназначенным для достижения духовной реализации, но подлинной духовной практикой будет такое состояние, когда человек гуляя, работая, разговаривая продолжает выполнять садхану.59

* * *

Неподвижная сидячая поза – это естественное положение для сосредоточенной медитации, ходьба и положение стоя используются для динамической медитации. Только когда человек достиг устойчивой неподвижности и пассивности сознания, ему становится легко концентрироваться и воспринимать внутренние феномены во время ходьбы или выполнения какой-нибудь работы. Фундаментальное состояние пассивности сознания, погруженного в себя, это самое подходящее условие для сосредоточения, а сидячее положение тела, которое неподвижно и предельно собранно, является самой лучшей позой для практики концентрации. Также можно концентрироваться лёжа, но это слишком пассивное положение, ведущее скорее к инертности, чем к собранности. Именно поэтому йоги всегда сидят в асане (āsana). Человек способен выработать у себя привычку медитировать во время ходьбы, стоя, лёжа, но сидячее положение является первым и естественным положением для медитации.60

* * *

Нет никакого вреда в том, чтобы иногда концентрироваться в сердце, а иногда – над головой. Но концентрация и в том, и в другом месте не означает просто фиксацию внимания в определённой точке; вы должны переместить в область сердца или в область над головой центр вашего сознания и сосредоточиться там, но объектом сосредоточения должно быть не какое-то место, а Божественное. Это можно делать как с закрытыми, так и с открытыми глазами, в зависимости от того, что вам больше всего подходит.

Вы можете концентрироваться на солнце, но концентрироваться на Божественном лучше, чем на солнце.61

* * *

Когда человек читает или размышляет, то местом йогической концентрации является макушка головы или область над головой.62

* * *

Вполне естественно, что при чтении йогической литературы возникает желание медитировать – это совсем не проявление умственной лени.

Леность ума выражается в его нежелании медитировать, в то время как сознание стремится к этому.63

* * *

Нельзя однозначно утверждать, что человек не способен к сосредоточению или медитации, когда его внешнее сознание омрачено или сковано инерцией. Если он в своём внутреннем существе обладает твердым намерением осуществить сосредоточение или медитацию, то он сможет это сделать.64

* * *

Усилие означает действие, сопровождающееся напряжением. Но может быть целенаправленное волевое действие, в котором нет ни напряжения, ни усилия.

Напряжение и сосредоточение – это не одно и то же. Напряжение предполагает слишком пылкое рвение или чрезмерное усилие, а сосредоточение по самой своей природе спокойно и устойчиво. Если имеется беспокойство или чрезмерное рвение, тогда это уже не сосредоточение.65

* * *

Конечно, намного лучше оставаться тихим и собранным в течение некоторого времени после медитации. Легкомысленно относиться к медитации значит допускать ошибку – в этом случае человек становится неспособен к восприятию либо растрачивает впустую всё или большую часть того, что он воспринял.66

* * *

Если ваш ум научится воспринимать мир и покой Матери, то это будет лучше всего способствовать сосредоточению. Её мир и покой всегда здесь, над вами – нужно только, чтобы ум и его центры открылись им. Именно для этого Мать оказывала на вас давление во время вечерней медитации.67

Садхана через любовьи преданность Божественному

Любовь Божественная, вселенская и психическая

Принести в мир Божественную Любовь, Красоту и Ананду – это воистину то, что является апофеозом и сокровенной целью нашей йоги. Но осуществление этого всегда представлялось мне невозможным до тех пор, пока в мир не придёт Божественная Истина – которую я назвал супраменталом, – а вместе с ней и её Божественная Сила, которая станет поддержкой, опорой и стражем Божественной Любви. В противном случае Любовь, сама оказавшись ослепленной из-за хаоса, царящего в нынешнем сознании людей, может оступиться, не найдя достаточно твердой опоры в своих человеческих сосудах, и даже, при ином развитии событий, она может обнаружить себя непризнанной, отвергнутой или быстро теряющей свою божественность и исчезающей в зыбкой трясине низшей человеческой природы. Но когда Божественная Любовь нисходит в сопровождении божественной истины и силы, она принимает вначале трансцендентный и универсальный характер, и уже из этой трансцендентности и универсальности она проявляет себя в индивидуальной форме в соответствии с Божественной Истиной и Волей, давая начало такой индивидуальной любви, которая по своему величию, широте и чистоте, превосходит все самые возвышенные представления о ней, доступные ныне человеческому уму или сердцу. И только когда человек переживёт на опыте это нисхождение, он сможет воистину стать тем инструментом, с помощью которого Божественная Любовь обретет рождение и начнет действовать в этом мире.68

* * *

В том состоянии, в котором человечество пребывает сейчас, Божественная Любовь пока ещё не может проявиться на физическом плане с той полнотой и свободой, с какой она могла бы это сделать в других условиях, но этот факт отнюдь не делает Божественную Любовь менее глубокой и интенсивной, чем человеческая. Она всегда здесь, в ожидании, когда сможет быть понятой и принятой; а до тех пор она оказывает вам всю необходимую помощь – насколько вы способны её воспринять, – чтобы расширить и возвысить ваше сознание, пока оно не достигнет такого уровня, на котором возникновение этих трудностей и недоразумений станет невозможным, – иначе говоря, такого состояния, в котором станет возможным полное и совершенное единство.69

* * *

Относительно человеческой любви и Любви Божественной позвольте мне также сказать, что я допускаю, что первую можно рассматривать, как то, от чего мы должны постепенно осуществить переход ко второй, не уничтожая при этом человеческую любовь, а делая её более глубокой и сильной и трансформируя её в то, чем она в действительности должна быть. Божественная Любовь, по моему мнению, опять же не является чем-то эфемерным, холодным и чуждым; эта любовь обладает невероятной интенсивностью и душевной теплотой, это любовь, дающая ощущение полного единства, близости и восторга, любовь, использующая всю индивидуальную природу для того, чтобы выразить себя. Естественно, она свободна от беспокойных и хаотических движений низшей витальной человеческой природы, которую Божественная Любовь преобразует во что-то невообразимо нежное, глубокое и интенсивное; но не следует думать, что из-за этого человеческая витальная природа утратит то, что составляет истинность и счастье обычной любви.70

* * *

Божественная любовь – это то, что нисходит в человеческое существо свыше, источником чего является Божественное Единство и его Ананда; психическая любовь – это форма, которую божественная любовь принимает в человеческом существе в соответствии с потребностями и возможностями индивидуального человеческого сознания.71

* * *

Психическая любовь чиста, полна самоотдачи и лишена эгоистических требований, но она является человеческой, поэтому может заблуждаться и приводить к страданию. Божественная Любовь – это нечто намного более широкое и глубокое, полное света и Ананды.72

* * *

Любовь, которая принадлежит духовным планам, другого рода: психическое обладает присущими именно ему любовью, бхакти и самоотдачей, которые имеют более личностный характер. Любовь, свойственная высшему или духовному разуму, более универсальна и безлична. Две эти разновидности любви должны дополнять друг друга, образуя высочайшую божественную любовь.73

* * *

Универсальная [вселенская] любовь – это духовная любовь, которая основана на восприятии Единого, Божественного, наполняющего собою всё, и на преобразовании индивидуального сознания в безграничное универсальное, свободное от привязанностей и неведения.74

* * *

Космическая любовь зависит от реализации человеком единства своего «я» со всем сущим. Психическая любовь или сочувствие ко всем может существовать и без этой реализации.75

Бхакти

Божественное и Истина обладают одновременно двумя аспектами, личным и безличным, и было бы ошибкой думать, что только безличный аспект является истинным или важным, ибо это приведёт к несовершенству в развитии существа, часть которого так и не сможет обрести полноты, поскольку человек будет отдавать предпочтение только одной стороне Истины. Безличный аспект Божественного близок мыслящему уму и статическому существу человека, а Его личностный аспект – душе, сердцу и динамическому существу. Те, кто пренебрегает личностью Божественного, упускают из виду нечто очень глубокое и важное.

Следуя наиболее чистым побуждениям своего сердца, человек следует тому, что, по меньшей мере, столь же ценно, как и приверженность ума своим собственным представлениям о том, что такое Истина.76

* * *

Сущность бхакти заключается в обожании, поклонении, самоотдаче тому, что неизмеримо величественнее, чем ты сам; сущность любви заключается в чувстве или поиске близости и единства. Самоотдача характерна и для того, и для другого; в йоге необходимы и любовь и бхакти, и они обретают полную силу, когда поддерживают друг друга.77

* * *

Бхакти это не какое-то внутреннее переживание, это состояние души и сердца. Состояние, которое наступает, когда психическое пробуждается и выходит вперед.78

* * *

Обычный бхакта – не обязательно бесстрашный воин. Те, кто обладает бесстрашным и непобедимым духом воина, сравнительно быстро получают переживания, а обычный бхакта на протяжении многих и многих лет часто вынужден опираться лишь на свою собственную любовь или стремление к Божественному – и только это его и поддерживает.79

* * *

Ваше искреннее и безоговорочное принятие идей вишнуизма и признание ценности бхакти начинает выглядеть довольно странным в сочетании с настойчивыми утверждениями о том, что возлюбить Божественное невозможно до тех пор, пока человек не познает Божественное на опыте. Но что более присуще позиции вишнуита, как не желание ощутить радость бхакти ради неё самой? Он молит Божественное: «Даруй мне бхакти, а всё остальное Ты можешь утаить от меня. Даже если я ещё долго не смогу встретиться с Тобой, даже если Ты отложишь своё проявление, пусть мое бхакти, мои поиски Тебя, моя мольба, моя любовь, мое обожание никогда не покинут меня». Как часто бхакта пел: «Всю свою жизнь я искал Тебя и всё ещё не нашёл, но я всё равно буду продолжать свои поиски и никогда не перестану искать, любить и обожать Тебя». Как бы всё это могло быть, если бы любовь к Богу была действительно невозможна до тех пор, пока человек сначала не познает его на опыте? Мне кажется, что на самом деле ваш ум всё поставил с ног на голову. Сначала человек ищет Бога, проявляя упорство и пылкое стремление, а потом уже находит его, некоторые искатели находят его раньше других, но большинство приходят к Богу после долгих поисков. Не бывает так, что сначала человек обнаруживает Бога, а потом устремляется к нему. Нередко даже слабый проблеск Божественного существования он улавливает только после долгого или интенсивного поиска. Сначала в человеке пробуждается любовь к Богу или хотя бы какая-то внутренняя потребность в нём, а уже затем он осознаёт любовь Бога, его ответ на свою сердечную жажду, его отклик, представляющий собой переживание высочайшей радости и Ананды. Человек не говорит Богу: «Продемонстрируй мне сначала свою любовь, ниспошли мне переживание, в котором я мог бы увидеть или почувствовать Тебя, удовлетвори мое требование, и тогда я посмотрю, смогу ли я полюбить Тебя и заслуживаешь ли Ты этого». Разумеется, именно искатель должен сначала искать и любить, неустанно продолжать поиски, жаждать встречи с Тем, кого он ищет, – и только тогда покров спадет, засияет Свет и откроется лик Того, единственного, кто способен принести душе удовлетворение и утолить её жажду после долгих скитаний в пустыне.

В таком случае вы опять можете сказать: «Да, всё это так, но неважно, люблю я Божественное или нет, важно то, что я хочу его найти, я всегда этого хотел, а сейчас хочу всё больше и больше, но ничего не получаю». Да, но хотения недостаточно. Вы теперь и сами начинаете понимать, что существуют условия, которые должны быть выполнены, – сердце, например, должно подвергнуться очищению. Вашим тезисом было: «Раз я хочу Бога, то Бог должен явить мне себя, прийти ко мне, по крайней мере, хоть мельком показать мне свой образ, предоставить мне подлинное, убедительное, несомненное переживание, а не нечто неопределённое, чего я не могу понять или оценить. Божественная Милость должна ответить на мой зов к ней, независимо от того, заслуживаю я этого или нет, – или же тогда это не Милость». В определённых случаях Божественная Милость может действительно поступить таким образом, но уместно ли здесь использовать слово «должна»? Если Бог должен это сделать, то это уже будет не его Милостью, а его долгом или обязанностью, или исполнением условий некоего контракта или договора. Божественное смотрит в сердце и удаляет покров именно тогда, когда считает, что момент для этого настал. Вы утверждаете, основываясь на теории бхакти, что человеку нужно только произнести имя Божественного, и оно сразу же должно ответить, тут же должно явиться и предстать перед искателем. Возможно, вы правы, весь вопрос в том, для кого эта теория является верной? Несомненно, для тех из бхакт, которые ощущают силу Имени, которые при произнесении Имени испытывают всеохватывающий жар любви и вкладывают всю свою страсть в свою мольбу. Если человек таков, то тогда он может получить немедленный ответ – если нет, то он должен стать таким, и тогда он получит ответ. Но некоторым бхактам приходится снова и снова повторять Имя в течение многих лет, прежде чем они получат хоть какой-то ответ. Сам Рамакришна получил его спустя несколько месяцев, но каких месяцев! И что ему пришлось пережить прежде, чем он сумел получить этот ответ! Тем не менее, он добился быстрого успеха, потому что уже обладал чистым сердцем – сердцем, в котором пылала божественная страсть.

Это ведь не бхакта, а искатель знания сначала требует опыт. Он вправе сказать: «Как я смогу познать, не имея опыта?», но он тоже продолжает свои поиски, стремясь достичь решающей реализации, даже если ему придется, подобно Тота Пури[8] , потратить на это тридцать лет. На самом деле, только человек, являющийся чистым интеллектуалом, рационалистом, может требовать: «Пусть Бог, если он существует, докажет мне факт своего существования, тогда я поверю, а уж затем предприму серьезные и продолжительные усилия, чтобы исследовать его и узнать, что он из себя представляет».

Всё это отнюдь не означает, что духовный опыт не имеет никакой ценности в садхане – такого я, конечно, не мог сказать, так как это было бы верхом глупости. Я сказал только, что у человека может возникнуть любовь к Божественному, и он начинает его поиск обычно задолго до того, как получает духовные переживания; в нём есть своего рода врожденная внутренняя потребность, присущая душе жажда, которая возрастает по мере того, как исчезают или начинают исчезать покровы, скрывающие душу. Кроме того, я говорил, что лучше полностью подготовить природу (например, сделать сердце чистым), прежде чем начнутся «опыты», а не наоборот, и я основываюсь здесь на знании многих случаев, которые показали, как велика опасность переживаний, наступивших до того, как сердце и витал стали готовы к получению истинного духовного переживания. Конечно, во многих случаях человек сначала получает истинное переживание, которое бывает результатом прикосновения Милости, но оно не может длиться долго, тем более сохраняться всегда; скорее, это можно сравнить с ощущением, когда к вам нечто прикасается, а затем исчезает, ожидая, когда природа станет готова. Но такое, я полагаю, возможно не в каждом случае и даже не в большинстве случаев. Человек должен начинать путь, опираясь на присущее душе стремление, затем сражаться с природой, чтобы сделать храм пригодным, и, наконец, освободив от покровов божественный Образ, установить в святилище постоянное Присутствие.80

* * *

Божественная Любовь, в отличие от человеческой, глубока, широка и безмолвна; поэтому нужно расширить себя и стать тихим, чтобы осознать её и ответить на неё. Его единственной целью должно быть стремление ко всё большей и большей самоотдаче, чтобы стать проводником и инструментом Божественного, предоставив Божественной Мудрости и Любви наполнить себя всем необходимым. Пусть он также раз и навсегда уяснит, что ему не следует устанавливать сроки, в которые он должен совершить прогресс, развить способности, достичь реализации; какое бы время ни потребовалось, он должен быть готов ждать и упорно продолжать садхану, превратив всю свою жизнь в непрекращающееся стремление и сделав поиск Божественного её единственной целью. Отдавать себя, а не требовать и не стараться получать – вот в чём секрет садханы. Чем больше человек отдает себя, тем больше в нём возрастает способность к восприятию. Но для этого любые проявления нетерпения и возмущения должны уйти; все мысли о том, что ты чем-то обделен, что тебе не оказывается помощь, что тебя не любят, что тебе нужно уйти, расстаться с жизнью или прекратить духовные усилия, должны быть отвергнуты.81

Эмоции

Когда любовь обращена к Божественному, то в ней всё ещё присутствует этот элемент, свойственный обычной человеческой любви. Человеку хочется получить какой-то ответ, и если ему кажется, что ответ не приходит, любовь может угаснуть; имеется и личный интерес, так как человек требует от Божественного исполнения своих желаний, и если его требования не удовлетворяются, то он начинает негодовать, обижаться на Божественное, иными словами, испытывать к Нему абхиману (abhimāna), в результате вера утрачивается, энтузиазм пропадает и т. д. Но истинная любовь к Божественному по самой своей фундаментальной природе не такова, она является духовной и психической. Психический элемент проявляется как потребность нашего глубочайшего существа в самоотдаче, в любви, в поклонении, в единстве, которую может полностью удовлетворить только одно Божественное. Духовный элемент проявляется как потребность нашего существа в установлении контакта, в слиянии, в единстве с его высочайшим и всеобъемлющим «Я», источником его бытия, сознания и блаженства, то есть опять же с Божественным. И тот и другой элементы являются двумя сторонами одного целого. Ум, витал, физическое могут поддерживать эту любовь и воспринимать её, но, чтобы проявить её в полной мере, они должны быть радикально изменены и приведены в гармонию с психическим и духовным элементами существа, не допуская примеси низменных потребностей эго.82

* * *

Что касается сердечных чувств, то тоска по Божественному, плач, грусть, томление по Нему не являются чем-то существенным в интегральной йоге. Должно быть сильное стремление, может быть неутолимая жажда Божественного, а также пылкая любовь к Нему и воля стать с Ним единым; печалиться же или тревожиться совершенно не за чем.83

* * *

В нашей йоге эмоции необходимы; нужно только преодолеть чрезмерную эмоциональную чувствительность, которая заставляет человека из-за каждой мелочи приходить в отчаяние. В самой основе нашей йоги лежит бхакти, а если человек уничтожит своё эмоциональное существо, то он не сможет испытывать и бхакти. Так что из этой йоги невозможно исключить эмоции.84

* * *

Иссушать своё сердце не входит в задачу нашей йоги; эмоции нужны, но они должны быть обращены к Божественному. В садхане могут быть короткие периоды, когда сердце пребывает в покое, не ощущает обычных чувств и ждёт нисхождения свыше; но такие состояния скорее являются состояниями тишины и покоя, а не чем-то безжизненным. На самом деле, сердце в нашей йоге должно быть главным центром сосредоточения, до тех пор пока сознание не поднимется над головой.85

* * *

Если не давать эмоциональному существу проявлять свою преданность только из-за того, что низший витал ещё не взят под контроль и привык действовать под влиянием других чувств и побуждений, то как тогда преданность сможет возрасти, а низший витал – измениться? До тех пор пока природа полностью не очищена и не приведена в гармонию, в существе всегда будут возникать какие-то противоречия, но это не причина для того, чтобы тем или иным образом подавлять проявление более истинных чувств – наоборот, именно их нужно развивать и поддерживать, чтобы они приобретали всё большую силу.86

Поклонение

Наша йога не ограничивается только внутренним поклонением и медитацией. Так как эта йога охватывает собой не только внутреннее существо, а всего человека в целом, то подобное ограничение в ней не предусмотрено. От прежних форм поклонения, используемых в различных религиях, можно отказаться, но садхана вовсе не предполагает полный отказ от всех форм поклонения вообще.87

* * *

Это преувеличения, созданные умом, придерживающимся только одной стороны Истины и игнорирующим её другие стороны. Да, действительно, самое главное это внутреннее поклонение (bhakti), без которого внешнее поклонение становится формальным и превращается в простой ритуал; но и внешнее поклонение, если оно искренне и чистосердечно, может быть уместным и полезным.88

* * *

Вопрос в том, что понимать под внешним поклонением (bāhyapūjā)? Если это чисто внешний ритуал, то тогда, конечно, его можно рассматривать как низшую форму поклонения; но если этот ритуал выполняется в истинном сознании, то он позволяет акту поклонения достичь максимальной полноты выражения, так как в нём принимают участие и исполняются духом поклонения также тело и наиболее внешнее сознание.89

Мантра и джапа

Слово является звуковым выражением идеи. Когда необходимо реализовать находящуюся на супрафизическом плане идею, можно повторять её словесное выражение, порождая вибрации, готовящие ум к её реализации. Из этого принципа исходят те, кто практикует джапу и использует мантры. При повторении имени Божественного в сознании возникают вибрации, благодаря которым создаются условия для проявления Божественного. Та же самая мысль выражена в Библии: «И сказал Бог: «Да будет свет», и стал Свет». Это творение посредством Слова.90

* * *

ОМ – это мантра, звук-символ выражающий Сознание Брахмана в четырёх аспектах его проявления, начиная от Турьи и заканчивая внешним или материальным планом. Функция этой мантры заключается в том, чтобы создать во внутреннем сознании вибрации, которые подготовят его к реализации того, что эта мантра символизирует и, как предполагают, даже несёт в себе. Следовательно, повторение мантры ОМ должно привести к раскрытию в индивидуальном сознании способности видеть и ощущать Единое Сознание во всех материальных объектах, во внутреннем существе и в супрафизических мирах, на каузальном плане бытия, находящемся над нами и в данный момент сверхсознательном для нас, и, наконец, в высочайшем свободном трансцендентном бытии, превосходящем всё космическое существование. Реализация этого трансцендентного состояния сознания обычно и является главной целью и заботой тех, кто использует эту мантру.

В нашей йоге не существует какой-то определённой мантры и практике повторения мантр не придается особого значения, хотя садхаки могут использовать ту или иную мантру, если они считают, что это им помогает, или до тех пор, пока это им помогает. Основное значение придается скорее стремлению сознания и сосредоточению ума, сердца, воли, всего существа. Если какая-то мантра им в этом помогает, то они её используют. Мантра ОМ при правильном, а не механическом её использовании может значительно помочь раскрытию существа вверх и вширь (в космическое сознание), а также и нисхождению свыше.91

* * *

Призыв к Божественному, сопровождающийся повторением Его имени, обычно используется для защиты, для поклонения, для усиления бхакти, для раскрытия внутреннего сознания, для реализации Божественного в Его аспекте, который соответствует произносимому имени. До тех пор, пока для достижения подобных результатов необходима работа в подсознательном, повторение Имени при погружении туда должно быть эффективным.92

* * *

Обычно джапа становится эффективной при одном из двух условий: если мантра повторяется с пониманием её сокровенного смысла, а ум при этом сосредоточен на природе, силе, красоте, привлекательности Божества, которое мантра символизирует и присутствие которого она должна запечатлеть в сознании, – это ментальный способ практики джапы; либо если мантра сама поднимается из глубины сердца или звучит в нём и это сопровождается определённым эмоциональным переживанием или чувством бхакти, которое делает её чем-то по-настоящему живым, – это эмоциональный способ. Либо ум, либо витал должны оказывать поддержку или содействие джапе. Если же она иссушает ум и делает витал беспокойным, значит, подобная поддержка и содействие ей не оказывается. Существует, конечно, ещё и третий способ – уповать исключительно на силу самой мантры или имени; но в этом случае человек должен продолжать повторять мантру до тех пор, пока эта сила не окажет достаточное воздействие на внутреннее существо и не запечатлеет в нём свою вибрацию, чтобы затем в определённый момент открыть его восприятию Присутствия или Прикосновению свыше. Но если присутствует борьба или настойчивое желание получить немедленный результат, тогда мантра не произведёт своего действия, требующего спокойной восприимчивости ума. Именно поэтому я так настаиваю на ментальном спокойствии и не приветствую чрезмерного напряжения или усилия – нужно дать время психическому и уму, чтобы позволить им развить определённые способности и обрести необходимое состояние восприимчивости, которая должна быть столь же естественной, как та, благодаря которой человек воспринимает вдохновение при сочинении стихов или музыки. Поэтому я также не хочу, чтобы вы прекращали заниматься поэзией – она не препятствует, а наоборот, помогает этой подготовке, так как является средством формирования правильной позиции, обеспечивающей восприимчивость, и дает возможность проявиться вовне чувству бхакти, присущему внутреннему существу. Расходовать же всю энергию на джапу или медитацию значит находиться в состоянии крайнего напряжения, которое трудно поддерживать даже тем, кто привык успешно практиковать медитацию, – подобное возможно разве что в те периоды, когда происходит нисхождение непрерывного потока духовных переживаний свыше.93

* * *

Молитва и медитация имеют в йоге очень большое значение. Но молитва должна исходить из глубины сердца на волне эмоционального подъёма или устремления. Джапа или медитация должны быть чем-то живым, спонтанным и приносить с собой радость или свет. Если их исполнять механически, просто как некую обязательную дисциплину (подобно строгому и суровому исполнению долга!), то постепенно интерес к ним исчезает, а сами они превращаются во что-то сухое и безжизненное и утрачивают всякую эффективность… Вы использовали джапу преимущественно как средство достижения определённого результата, то есть для вас она была своего рода приемом, методом, с помощью которого вы надеялись достичь целей, к которым стремились. Именно поэтому мне хотелось, чтобы ваше внутреннее состояние изменилось и в вас были развиты необходимые психологические качества – чтобы ваш ум занял правильную позицию, произошло раскрытие психического, – ведь когда психическое выходит вперед, молитва, внутренний поиск, стремление к Божественному наполняются жизнью и радостью, состояние бхакти превращается в спонтанный и непрерывный поток любви к Божественному, а когда ум успокоен и обращен вверх или внутрь, то медитация тоже не требует усилий и к ней пробуждается естественный интерес. Медитация, кстати сказать, это метод пути знания, который ведёт человека к знанию Божественного, и этот путь лежит через ум, а не сердце, так что если вы хотите практиковать дхьяну (dhyāna), то процесс познания не должен быть для вас тягостным. Концентрация в сердце – это не медитация, а обращение к Божественному, к Возлюбленному. Интегральная йога тоже не является исключительно йогой знания; обретение духовного знания – это только одно из её средств, но её основой является состояние самоотдачи, самопосвящения, бхакти, которое исходит из сердца, и без этой основы, в конечном счете, ничто не может быть сделано. Многие садхаки здесь практиковали или практикуют джапу, опираясь на состояние бхакти, сравнительно мало таких, кто прибегает к «чистой» медитации, используя только ум. В основе этой йоги, конечно, лежат любовь, бхакти и работа – много ли таких, кто способен следовать только путём знания? Думаю, единицы.94

* * *

Не обязательно обладать ментальным знанием о том, как выполнять садхану. Если человек испытывает чувство бхакти и в тишине сердца стремится к Божественному, если в нём есть искренняя любовь к Божественному, тогда его природа откроется сама собой, он получит подлинные духовные переживания, сила Матери будет осуществлять свою работу в нём и к нему придёт всё необходимое знание.95

Бхакти и Интегральная Йога

Что касается вопроса Х, то эта йога не ограничивается Бхакти-йогой, она представляет собой интегральную йогическую дисциплину или, по крайней мере, претендует на это. Иными словами, она предполагает обращение всего существа, во всех его частях, к Божественному. Следовательно, она должна включать в себя не только путь бхакти, но и путь деяний и путь знания; кроме того, она предполагает полную трансформацию человеческой природы и усилия, направленные к её совершенствованию, чтобы она могла стать единой с природой Божественного. Не только сердце должно быть обращено к Божественному и измениться, но и разум – поэтому необходимо знание, а также воля и сила действия или творческая энергия – следовательно, работа тоже необходима. В этой йоге используются методы и других йогических дисциплин, например, метод отделения Пуруши от Пракрити, но конечная цель здесь совсем иная. Пуруша отделяется от Пракрити не для того, чтобы навсегда оставить её, а чтобы познать и себя и её, и вместо того, чтобы быть игрушкой в её руках, стать обладателем знания, господином и опорой своей природы. Но, достигнув этого состояния независимости или находясь только на пути к нему, человек должен предоставить все свои достижения в распоряжение Божественного. Можно начать с пути знания или пути деяний, или бхакти, или с тапасьи, направленной на самоочищение и совершенствование (то есть на изменение природы), а затем развить все остальные составляющие этой йоги, либо человек может все их сочетать и комбинировать, практикуя в едином процессе развития некую интегральную дисциплину. Не существует общего правила для всех, всё зависит от конкретной личности и от особенностей природы человека. Главной движущей силой этой йоги является самоотдача, но способность к самоотдаче невозможно приобрести сразу – это постепенный процесс и вначале человек не способен совершить полную самоотдачу, а может лишь направить свою волю на то, чтобы предать всего себя в руки Божественного, – на самом деле, для этого требуется время. И всё же только когда человек сможет осуществить полную самоотдачу, садхана превращается в свободный и беспрепятственный процесс развития. До тех пор пока человек этого не достиг, необходимы личные усилия, сопровождаемые всё более и более полной самоотдачей. Садхана начинается с того, что человек призывает силу Божественной Шакти, и когда она начинает нисходить в его существо, то вначале она поддерживает его личные усилия, а затем последовательно замещает их своими собственными действиями и наконец берет весь процесс садханы в свои руки, хотя на любое действие Шакти требуется согласие садхака. По мере действия Силы в существе садхака начинают происходить определённые процессы, необходимые для его внутреннего развития, благодаря которым он обретает знание, любовь и преданность, его действия становятся всё более одухотворенными, а природа подвергается трансформации. Мнение о том, что все эти процессы не могут сочетаться, является ошибочным.96

7

Йогические переживания и духовные реализации

Духовные опыты и реализация

Что касается истинной природы интуиции и её связи с интеллектом, то это совершенно другой, сложный и очень обширный вопрос, на котором я не имею возможности сейчас остановиться. Поэтому я ограничусь тем, что скажу, что данная статья не более чем неадекватная и поверхностная критика. Конечно, вполне допустимо подвергать сомнению истинность духовного опыта и приводить аргументы против духовной философии и её точки зрения, но, чтобы они заслужили серьезного рассмотрения, они должны быть изложены более компетентным сторонником противоположной позиции и затрагивать само существо проблемы. Как существует разряд явлений, для восприятия которых наши чувства являются лучшими, хотя и несовершенными средствами, которыми мы располагаем, как существует категория истин, которые мы можем обнаружить, пользуясь светом проницательного, но всё ещё несовершенного разума, точно так же существует, согласно утверждениям мистиков, целая категория скрытых истин, недоступных ни чувствам, ни разуму, но в подлинности которых можно удостовериться благодаря непосредственному внутреннему знанию и внутреннему опыту. Эти истины имеют сверхчувственный характер, но от этого не становятся менее реальными: они оказывают огромное влияние на сознание, изменяя его субстанцию и движение, принося глубокий покой и непреходящую радость, великий свет видения и знания, возможность преодоления низшей животной природы и перспективу духовного саморазвития, которое без них было бы невозможно. Возникает новый взгляд на мир, и если это состояние достигает полноты развития, то оно приносит с собой великое освобождение, внутреннюю гармонию, чувство единства – и множество других возможностей. Действительно, познать всё это на опыте смогла лишь небольшая часть человечества, но среди них во все времена, во всех странах и на всех континентах было множество беспристрастных и заслуживающих доверия свидетелей, к числу которых относятся величайшие умы прошлого и ряд выдающихся личностей мирового масштаба. Нужно ли тотчас же отрицать эти возможности как пустую фантазию лишь потому, что они не только находятся за пределами досягаемости обычного человека с улицы, но и трудны для понимания людей с достаточно развитым интеллектом или из-за того, что способ их постижения намного труднее обычного, с помощью нашего ума и чувств? И если эти духовные переживания содержат в себе хоть какую-то истину, то разве возможность, которую она открывает, не стоит того, чтобы отправиться на её поиски, ведь именно благодаря ей человеческая душа сможет открыть тайну собственного бытия и тайну мира? Если признать эти духовные переживания истинными, то есть смысл попытаться это сделать, но даже если рассматривать достижение истины только как возможность – хотя все достижения человека вначале казались всего лишь возможностями – то попытка её реализации будет великим и, возможно, самым захватывающим приключением жизни.1

* * *

Когда вы начинаете воспринимать помимо эго иное сознание и всё больше и больше жить в нём или под его влиянием, то это и называется духовностью. Именно это бесконечное, безграничное, самосущее, лишенное эго и т. д. сознание называют Духом (высшим «Я», Брахманом, Божественным), поэтому без обладания этим сознанием понятие «духовности» лишено всякого смысла. Реализация – это осознание Божественного, или высшего «Я», и всех остальных высших состояний, которые человек обретает благодаря восприятию и росту этого более великого сознания.2

* * *

Существует две категории явлений, происходящих в йоге: реализации и переживания. Когда человек воспринимает и постоянно осознаёт фундаментальные истины Божественного, фундаментальные истины Высшей или Божественной Природы, фундаментальные истины космического сознания и законы игры его сил, фундаментальные истины своего собственного высшего «Я», своей подлинной природы и внутренней природы вещей, когда силы этих уровней сознания достигают в нём такого развития, что становятся частью его внутренней жизни и существования, то мы говорим о реализациях – сюда, к примеру, можно отнести реализацию Божественного Присутствия, нисхождение и установление высшего Покоя, Света, Силы, Ананды в сознании, их работу в нём, реализацию божественной или духовной любви, восприятие своего собственного психического существа, обнаружение своего собственного истинного ментального существа, истинного витального существа, истинного физического существа, достижение Верховного Разума или супраментального сознания, ясное понимание того, как все эти уровни сознания соотносятся с нашей нынешней низшей природой и какое на неё оказывают воздействие, чтобы изменить её. Этот список, естественно, можно продолжать до бесконечности. Подобные явления также часто называют переживаниями, если они возникают в виде вспышек, проблесков или же только посещают сознание человека; о них говорят как о полных реализациях только тогда, когда они становятся очень устойчивыми или частыми или непрерывным и естественным состоянием.3

* * *

На каком бы уровне сознания или в какой бы части существа ни происходило переживание истины: в субстанции ума, в витале или в теле, – оно является началом реализации. Когда я переживаю покой, я начинаю осознавать, что это такое. Повторение этого переживания ведёт к более полной и более постоянной реализации покоя. Когда покой прочно установлен в какой-то части существа, тогда можно говорить о полной реализации данного переживания на этом уровне сознания или в этой части существа.4

* * *

Йогин – это тот, кто уже достиг устойчивой реализации, садхаком же называют того, кто осуществляет духовную практику или ещё пытается достичь реализации.5

* * *

Кто сказал, что чувство не может быть переживанием? Переживания могут быть самого разного рода и принимать в сознании всевозможные формы. Когда сознание испытывает, видит или ощущает нечто, имеющее духовную, психическую или даже оккультную природу, то это и есть переживание в йогическом смысле, поскольку человек может иметь переживания и другого рода. Сами чувства могут быть различных видов. Слово «чувство» очень часто используется для обозначения эмоции, и у человека могут быть психические или духовные эмоции, которые можно причислить к йогическим переживаниям, – например, его может захлестнуть волна шуддха бхакти (śuddhā bhakti)[9] или же в нём может пробудиться пылкая любовь к Божественному. Чувство также означает восприятие чего-то осязаемого – восприятие, возникающее в витале или в психическом или в изначальной субстанции сознания. Я часто замечаю, что чувством называют даже ментальное восприятие, когда оно очень живо и ярко. Если вы исключите все эти чувства и родственные им ощущения, сказав, что это всего лишь чувства, а не переживания, то тогда для переживаний практически не останется места. Чувство и видение – это основные формы духовного переживания. Человек видит и чувствует Брахмана повсюду; он чувствует силу, входящую в него или от него исходящую; чувствует или видит присутствие Божественного внутри или вокруг себя; чувствует или видит нисхождение Света; чувствует нисхождение Покоя или Ананды. Если вы отвергнете всё это на том основании, что подобные состояния являются лишь чувствами, то таким образом вы отбросите большую часть того, что мы называем духовными переживаниями. В них мы чувствуем, как происходит изменение субстанции сознания или состояния сознания. Мы чувствуем, как расширяемся до бесконечности, а тело воспринимается чем-то очень маленьким, погруженным в эту необъятность (это также можно и видеть); мы чувствуем, как сознание в сердце вместо узкого становится безграничным, вместо грубого нежным, вместо омрачённого озарённым, то же самое происходит с сознанием, заключенным в голове, с виталом, даже с физическим; мы переживаем тысячи разного рода состояний, и почему бы нам не назвать их переживаниями? Конечно же, всё это внутреннее видение, внутреннее восприятие, тонкие чувства, а не материальные, подобные ощущению холодного ветра или осязанию камня или любого другого материального объекта, но, по мере того как внутреннее сознание углубляется, восприятие с помощью тонких органов чувств становится не менее, а иногда даже более живым и конкретным.6

Погружение в себя

Вам нужно прилагать более настойчивые усилия, чтобы оставаться сосредоточенным внутри. Если вы будете постоянно разбрасываться и выходить из круга внутреннего сосредоточения, то вы будете вечно блуждать в лабиринте мелочных движений обычной внешней природы и подвергаться влиянию тех сил, которым она открыта. Учитесь жить внутри, всегда действовать только изнутри, находясь в постоянном контакте с Матерью. Сначала, может быть, трудно полностью погрузиться в себя и пребывать там постоянно, но это вполне возможно, если настойчиво стремиться к своей цели, – и именно ценой тех усилий, которые необходимы для того, чтобы научиться жить внутри, человек может обрести сиддхи в этой йоге.7

* * *

То, что вы увидели, не находилось в вас, а являлось символом того, что уже имеется в витальной Природе. Скорпионы и обычно змеи также служат символами вредоносных энергий; витальная природа земли полна этих энергий, и именно поэтому так трудно очистить внешнюю витальную природу человека, а в нём самом так много неверных движений и импульсов, – а всё потому, что его витал легко открывается всем этим земным движениям. Для того чтобы избавиться от них, внутреннее существо должно пробудиться и развиться, а его природа должна заменить внешнюю природу. Иногда змеи означают не вредоносные, а обычные энергии; но чаще всё обстоит иначе. С другой стороны, павлины, которых вы видели, являются силами победы – победы энергий света над энергиями тьмы.

То, что вы говорите о внешнем существе, верно, оно должно измениться и проявить то, что содержится во внутренней природе. Но для этого человек должен стать восприимчивым к тем переживаниям, которые свойственны его внутренней природе, и благодаря этой восприимчивости сила внутренней природы возрастет до такой степени, что она сможет оказать влияние на всё внешнее существо и овладеть им. Без развития этого внутреннего сознания было бы слишком трудно осуществить полное изменение внешнего сознания. Поэтому внутренние переживания продолжаются, чтобы подготовить рост внутреннего сознания. Существует внутренний ум, внутренний витал, внутреннее физическое сознание, способные более легко, чем внешние части природы, воспринимать высшее сознание и приводить себя в гармонию с психическим существом; когда эта гармония установлена, человек начинает ощущать, что внешняя природа – это всего лишь поверхностная оболочка, а не его истинное «я», и тогда становится легче осуществить её полную трансформацию.8

* * *

Во внешнем существе могут всё больше возрастать вера и преданность Божественному, оно может испытывать всё большее благоговение, любовь, поклонение и обожание по отношению к Нему, – все эти чувства замечательны сами по себе, хотя и они, на самом деле, приходят изнутри. Но подлинная реализация может наступить только тогда, когда пробудится внутреннее существо с его способностью видеть и воспринимать незримое. А пока человек может чувствовать результаты божественной помощи и, если он обладает верой, знать, что они достигнуты благодаря действию Силы Божественного; но только после пробуждения внутреннего существа он способен ясно осознавать эту Силу, божественное Присутствие, непосредственную связь с Божественным.9

* * *

Проникновение сквозь покров, разделяющий внешнее сознание и внутреннее существо, является одним из решающих достижений в йоге. Да, йога подразумевает единство с Божественным, но она также подразумевает осознание сначала своего внутреннего «я», а затем высшего «Я» – движение внутрь и движение вверх. В действительности, достичь единства с Божественным возможно только благодаря пробуждению и выходу вперед внутреннего существа. Внешний физический человек – это только инструментальная личность, и сам по себе он не способен достичь подобного единства, он может лишь ощущать случайные касания, испытывать религиозные чувства, получать смутные знаки присутствия Божественного. Но даже это приходит не от внешнего сознания, а от существа, которое находится внутри нас.

Существует два взаимодополняющих процесса: первый характеризуется тем, что внутреннее существо выходит на поверхность сознания и утверждает свои собственные, присущие ему движения во внешнем существе, для которого они необычны и сверхнормальны; второй заключается в том, что вы отстраняетесь от своего внешнего сознания и уходите вглубь себя, на внутренние планы, проникаете в мир своего внутреннего «я» и начинаете осознавать скрытые части своего существа. Как только вы осуществили это погружение, вашим предназначением становится йогическая, духовная жизнь, и ничто уже не способно стереть поставленную на вас печать духа.

Это движение вовнутрь может происходить по-разному, и иногда человек испытывает сложное переживание, сочетающее в себе все признаки полного погружения. Возникает ощущение проникновения во что-то или спуска в некую бездну, чувство погружения во внутренние глубины; часто в теле ощущается неподвижность, возникает приятное онемение, оцепенение членов. Это знак того, что сознание под давлением силы свыше уходит из тела вовнутрь, и это давление заставляет тело застыть в своего рода неподвижной и в то же время спонтанной асане (āsana), превращая его в прочную опору внутренней жизни. Возникает ощущение волн, поднимающихся всё выше и выше и достигающих уровня головы, что вызывает потерю внешнего и пробуждение внутреннего сознания. Так низшее сознание, заключенное в адхаре, восходит вверх, для того чтобы встретиться с более великим сознанием, пребывающим над головой. Это движение аналогично тому, которому придается такое большое значение в тантрической практике – я имею в виду пробуждение Кундалини, Энергии, находящейся в теле в свернутом, в латентном состоянии, и её подъём по позвоночному столбу с прохождением через центры сознания (чакры) и Брахмарандру, с тем чтобы соединиться с Божественным наверху. В нашей йоге речь идёт не о каком-то специальном методе, а, с одной стороны, о спонтанном подъёме вверх всего низшего сознания, иногда в виде волн или потоков, иногда – в виде общего восходящего движения, и, с другой стороны, о нисхождении Божественного Сознания и его Силы в тело. Это нисхождение ощущается как наполнение существа покоем и миром, силой и мощью, светом, радостью и блаженством, безграничной широтой, свободой и знанием, Божественным Бытием или Присутствием; иногда воспринимается что-то одно, иногда – сочетается несколько феноменов, иногда – все сразу. Восходящее движение приводит к различным результатам: оно может освободить сознание, так что человек ощущает себя уже не в теле, но над ним или же расширившимся в беспредельность, – тело при этом либо практически перестает для него существовать, либо воспринимается только как точка в ничем не ограниченном просторе его существа. Восходящее движение может позволить существу или какой-то его части выходить из тела и путешествовать в иных мирах, что обычно сопровождается некой разновидностью частичного самадхи (samādhi) или же полным трансом. Или же восхождение сознания может привести к обретению небывалых возможностей: уже не ограниченное телом и привычками внешней природы, оно становится способно уходить вовнутрь, проникать во внутренние ментальные глубины, во внутренний витал, во внутреннее (тонкое) физическое, в психическое, осознавать своё сокровенное психическое «я» или свои внутренние ментальное, витальное и тонкое физическое существа, оно даже может перемещаться и жить в областях, планах, мирах, соответствующих этим частям природы. Именно такое повторяющееся и постоянное восхождение низшего сознания позволяет уму, виталу и физическому соприкоснуться с высшими планами вплоть до супраментального, пропитаться их светом и силой, подвергнуться их влиянию. И именно благодаря повторяющемуся и постоянному нисхождению Божественного Сознания и его Силы осуществляется трансформация всего существа и всей природы. Как только это нисхождение сделалось привычным, Божественная Сила, Энергия Матери, начинает действовать уже не только сверху или из-за покрова, но и, становясь осознаваемой, в самой адхаре; она берет на себя её трудности, исследует её возможности и уже сама продолжает процесс йоги.

Наконец происходит пересечение границы, отделяющей внешнее сознание от внутреннего. Это не засыпание и не потеря сознания, так как сознание никуда и никогда не исчезает; оно лишь отходит от внешнего и физического, становится невосприимчивым к окружающей обстановке и перемещается во внутреннюю психическую и витальную часть существа. Там оно испытывает множество переживаний, часть которых может и должна ощущаться также и в бодрствующем состоянии, так как для того чтобы осознать своё внутреннее «я» и внутреннюю природу, необходимы оба эти движения – и выход внутреннего существа из глубины на поверхность, и погружение сознания вовнутрь. Хотя для осуществления очень многих важных задач необходимо прежде всего именно движение вовнутрь. Его цель – сломать или, по крайней мере, пробить и преодолеть перегородку, отделяющую внутреннее существо от нашего внешнего инструментального сознания (которое с большим трудом и лишь отчасти способно выражать внутреннюю реальность), что позволит в будущем получить доступ к сознательному восприятию всех неисчерпаемых внутренних богатств, бесконечных возможностей и высочайших духовных состояний, нового бытия и новой жизни, которые остаются неизведанными за покровом этой маленькой, чрезвычайно темной и ограниченной материальной личности, которую человек ошибочно принимает за всего себя. Так совершается открытие и постоянное расширение этого более глубокого, более полного и более многогранного осознавания в то время, когда после погружения вглубь себя человек возвращается из этого внутреннего мира в бодрствующее состояние.

Садхак должен понимать, что эти переживания не просто фантазии или грезы или игра воображения, а реальные события, – ведь даже являясь, как это часто бывает, лишь ложными, обманчивыми или враждебными формациями, они всё же обладают свойственной формациям силой, и нужно научиться понимать, что они собой представляют, чтобы суметь их отвергнуть и уничтожить. Каждое внутреннее переживание по-своему совершенно реально, хотя разные переживания могут иметь далеко не одинаковую ценность, но они реальны, так же как реальны внутреннее «я» и внутренние планы. Ошибка думать, что мы существуем только физически и обладаем лишь внешней жизнью и внешним умом. Мы всё время живем и действуем на других планах сознания, встречаем там других людей, влияем на них, и то, что мы там делаем, чувствуем, думаем, силы, которые мы там аккумулируем, результаты, которые мы там готовим, имеют, хотя мы этого и не осознаем, неизмеримое по своей важности и последствиям влияние на нашу внешнюю жизнь. Не всё из происходящего на тонких планах доходит сюда, а то, что доходит, принимает в физическом мире иную форму, хотя иногда бывают и точные соответствия; но и то немногое, что доходит сюда, составляет основу нашего внешнего существования. Всё, чем мы становимся, что мы делаем и претерпеваем в физической жизни, готовится за покровом внутри нас. Поэтому для практики йоги, которая ставит своей целью трансформацию жизни, чрезвычайно важно научиться осознавать то, что происходит в этих внутренних областях, в совершенстве владеть собой и быть неподвластным влиянию сил, встречающихся на этих планах, уметь чувствовать, познавать и взаимодействовать с тайными силами, которые напрямую влияют на нашу судьбу, способствуя нашему внутреннему и внешнему развитию или же нашей деградации.

В равной степени это важно и для тех, кто стремится достичь единства с Божественным, без которого эта трансформация невозможна. Ваше стремление не сможет реализоваться, если вы останетесь ограниченными своим внешним «я», будете и дальше привязаны к физическому уму и его мелочным движениям. Не внешнее существо является источником духовного стремления – внешнее существо лишь следует туда, куда его, действуя из-за покрова, ведёт внутреннее. Это внутреннее психическое существо в вас является бхактой, искателем единства и Ананды, и то, что невозможно для внешней природы, предоставленной самой себе, становится вполне возможным, когда барьер сломан и внутреннее «я» вышло вперед. Ведь в тот момент, когда это «я» выходит вперед и проявляется с большой силой или властно увлекает сознание в свои глубины, покой, блаженство, свобода, необъятность, раскрытие свету и более высокому знанию начинают становиться естественными, спонтанными и во многих случаях немедленными в своём проявлении.10

Сознание-свидетель

Невозможно сразу обнаружить психическое существо. Сначала необходимо всё больше и больше осознавать своё внутреннее существо, отделённое от внешней личности и природы, – внутреннее сознание, или Пурушу, спокойного и независимого от внешних действий Пракрити.11

* * *

На определённой стадии садханы начинает пробуждаться внутреннее существо. Часто первым результатом этого является состояние, для которого характерны следующие особенности:

1. Своего рода позиция свидетеля, с которой внутреннее сознание взирает на происходящее как наблюдатель или зритель, но не находит в этом ни особого интереса, ни удовольствия.

2. Состояние нейтральной уравновешенности, в котором нет ни радости, ни печали, лишь спокойствие.

3. Чувство, что ты отделён от всего происходящего и лишь наблюдаешь за ним, как за чем-то, не имеющим к тебе никакого отношения.

4. Отсутствие привязанности к вещам, людям или событиям.12

* * *

Состояние, в котором все движения становятся поверхностными и пустыми, не имеющими никакого отношения к душе, возникает при переходе от внешнего сознания к внутреннему сознанию и является временным. Когда человек проникает во внутреннее сознание, оно ощущается как покой, чистое существование, в котором отсутствует всякое движение, как нечто вечное, неподвижное и отделённое от внешней природы. Это состояние, которое наступает в результате отделения себя от движений внешней природы, отстранения от них, является очень важным этапом садханы. Первым результатом этого отделения становится всеобъемлющий покой, который впоследствии начинает (оставаясь неизменным и непоколебимым) наполняться психическими и другими внутренними движениями, формирующими позади внешней жизни и природы истинную внутреннюю и духовную жизнь. Тогда уже становится легче управлять внешней природой и изменять её.13

* * *

Сознание, о котором вы говорите, в Гите называлось бы свидетелем-Пурушей. Этот Пуруша или фундаментальное сознание является истинным существом или, по крайней мере, его представителем на том плане, на котором он проявляется. Но в обычной природе человека Пуруша скрыт покровом эго и невежественной игры Пракрити и пребывает за этим покровом в качестве незримого Свидетеля, поддерживающего игру Неведения. Когда он проявляется, вы ощущаете его как сознание, находящееся позади, спокойное, ничему неподвластное, не имеющее ничего общего с игрой сил, которая, тем не менее, зависит от него. Оно может быть скрыто, но всегда присутствует. Осознание Пуруши – это начало освобождения. Но он также может медленно становиться Хозяином природы – медленно, потому что этому противостоят все стремления эго и игра низших сил. Но Пуруша всё-таки может диктовать свою волю и решать, какого рода игра высших сил должна заменить низшую активность, а затем начинается процесс замещения: высшее движение нисходит и пытается установиться, низшее сопротивляется, стараясь отстоять своё право на существование и вытеснить высшее. Вы правы, говоря, что посвящение себя Божественному делает процесс преображения более быстрым и является более эффективным, нежели отделение Пуруши от Пракрити; но обычно, в силу прошлых привычек, полное посвящение не удаётся осуществить сразу, поэтому два этих метода практикуются параллельно, до тех пор пока не станет возможной полная самоотдача.14

* * *

Позиция свидетеля нужна не для того, чтобы служить удобным средством, с помощью которого можно снять с себя всякую ответственность за собственные недостатки или избавиться от необходимости исправлять их. Эта позиция предназначена для познания самого себя, а в нашей йоге она является удобной позицией (поскольку позволяет оставаться незатронутым и невовлеченным в деятельность Пракрити, а значит, неподвластным ей), которую можно использовать для того, чтобы воздействовать на неверные движения природы, налагая на них запрет и заменяя их активностью истинного сознания, действующего изнутри или свыше.15

* * *

Внутреннее существо состоит из внутреннего ментального, внутреннего витального и внутреннего физического существ. Психическое – это сокровенное существо, скрытое наиболее глубоко и поддерживающее все остальные. Обычно такое разделение вначале происходит во внутреннем ментальном существе, и именно внутренний ментальный Пуруша, пребывая в состоянии безмолвия и тишины, взирает на Пракрити как на что-то отдельное от себя. Но это может быть также и внутренний витальный или внутренний физический Пуруша или же просто сознание Пуруши в целом, без четкого разграничения, отделённое от всей Пракрити. Иногда оно ощущается над головой, но тогда о нём обычно говорят как об Атмане, а его реализация является реализацией безмолвного высшего «Я».16

Сознание истинного «Я»

Вы переживали опыт расширения сознания. Во время йогических переживаний сознание расширяется во всех направлениях: вширь, вниз, вверх, и в каждом направлении простирается в бесконечность. Когда сознание йога становится свободным, то он находится уже не в теле, а неизменно пребывает в этих бесконечных высотах, широтах и глубинах. Основой этого сознания является бесконечная пустота или тишина, но в этой пустоте может проявиться всё – Покой, Свобода, Сила, Свет, Знание, Ананда. Это сознание обычно называют сознанием высшего «Я» или Атмана, ибо оно представляет собой чистое существование или чистое «я», являющееся источником и вместилищем всего сущего.17

* * *

«Я» – это существование, а не существо. Под «Я» подразумевается сознательное бытие, лежащее в основе всего сущего и единое для всех.18

* * *

Все действия осуществляются в высшем «Я». Вся игра Природы разворачивается в этом «Я», в Божественном. «Я» содержит в себе весь универсум.19

* * *

Высшее «Я» или Атман находится в состоянии пассивности; Природа (Пракрити) или Шакти действует. Когда человек входит в соприкосновение с высшим «Я», то сначала он ощущает бесконечное существование, тишину, свободу, покой – это и называют Атманом или высшим «Я». Какого рода активность совершается в этом состоянии высшего «Я», зависит от характера реализации – человек может осознавать, как в этой необъятности действуют силы Природы, или Божественная Шакти, или космическое Божественное, или же различные их силы. У него нет ощущения, что действует он сам.20

* * *

Человек осознаёт «Я» либо как универсальное, единое во всем, либо как своё собственное индивидуальное «я», ставшее универсальным и в основе тождественное другим «я», простирающееся повсюду, ощущаемое в каждом существе, но сосредоточенное в тебе самом, как в некоем центре. Конечно, слово «центр» в данном случае используется формально, так как никакого физического центра человек обычно не ощущает – просто в его восприятии вся деятельность разворачивается вокруг его индивидуального «я».21

* * *

Вы должны отбросить все страхи и не бояться сосредоточения. Пустота, которая, как вы чувствуете, окутывает вас, является безмолвием великого покоя, в котором вы начинаете осознавать своё «я», но не то маленькое эго, замкнутое в теле, а духовное «Я», огромное как вселенная. Сознание не растворяется; растворяются границы сознания. В этом безмолвии на какое-то время мысли могут исчезнуть и остаться только восприятие огромной, ничем не ограниченной свободы и широты, но в это безмолвие, в эту необъятную пустоту нисходит безграничный покой свыше, свет, блаженство, знание, высшее Сознание, в котором вы ощущаете Божественное единство. Это начало трансформации, и бояться здесь совершенно нечего.22

* * *

Широта, безграничный покой и тишина, которые, как вы чувствуете, поглотили ваше существо, – это то, что называют Атманом или безмолвным Брахманом. Многие направления йоги стремятся только к тому, чтобы достичь этой реализации Атмана или безмолвного Брахмана и постоянно пребывать в этом состоянии. В нашей йоге это лишь первый этап реализации Божественного и того перехода существа к высшему или божественному Сознанию, который мы называем трансформацией.23

* * *

Реализация Духа происходит задолго до того, как человек достигнет планов Верховного Разума или Сверхразума. Во все времена тысячи садхаков могли реализовать Атмана на высших ментальных планах, buddheḥ parataḥ, но супраментальной реализации не достигал никто. Можно получить частичную реализацию высшего «Я» или Духа, или Божественного на любом плане – ментальном, витальном и даже физическом, – но когда сознание человека поднимается над обычным ментальным уровнем и проникает в область более высокого и обширного разума, высшее «Я» начинает раскрываться во всей полноте своего сознательного бытия.

Только благодаря полному погружению в эту необъятность высшего «Я» становится возможным прекращение ментальной активности; именно тогда и приходит внутреннее Безмолвие. После достижения этой реализации внутреннее Безмолвие может сохраняться даже во время деятельности – человек пребывает в состоянии внутреннего покоя, в то время как внешние инструменты выполняют ту или иную работу, а все необходимые указания и знания о том, что и как нужно делать, приходят из высшего источника и оттуда же осуществляется непосредственное руководство всеми действиями – ментальными, витальными или физическими, но состояние фундаментального покоя и тишины Духа при этом никак не нарушается.

Состояния, свойственные для планов Верховного Разума и Сверхразума, превосходят даже эту реализацию, но чтобы понять, что они собой представляют, необходимо сначала реализовать своё истинное «я», сделать свой ум и сердце инструментами духа, пробудить психическое существо, освободить индивидуальное сознание из плена низшей природы, очистить адхару и полностью открыть её божественному влиянию. Сейчас вам пока не время думать о высочайших реализациях (Верховного Разума или Сверхразума), добейтесь сначала этих фундаментальных реализаций в своей освобожденной природе.24

* * *

Освобождение – это то, что необходимо осуществить в первую очередь, чтобы жить в покое, тишине, чистоте, свободе высшего «Я». Если наряду с этим или после этого человек начинает осознавать космическое сознание, он может быть свободным и одновременно единым со всем сущим.

Космическим сознанием можно обладать и без освобождения, но тогда человек ни в какой части своего существа не будет свободен от низшей природы и, в своём расширившемся сознании, он может стать ареной борьбы разного рода сил и оказаться не в состоянии ни освободиться от них, ни овладеть ими.

С другой стороны, если произошла реализация высшего «Я», то в существе появляется одна часть, которая остаётся незатронутой игрой космических сил, – а если покой и чистота высшего «Я» установлены во всём внутреннем сознании, тогда внешние воздействия низшей природы уже не смогут проникать вовнутрь и овладевать существом. Именно поэтому вначале лучше получить реализацию высшего «Я», сделав её основой для обретения космического сознания.25

Космическое Сознание

Человек, каким мы его знаем, заключен в своём поверхностном индивидуальном сознании и познаёт мир (или, скорее, его внешнюю сторону) лишь своим внешним умом и органами чувств, интерпретируя те данные, которые они, взаимодействуя с миром, предоставляют ему. Благодаря йоге в нём может открыться сознание, которое становится единым с сознанием мира, и человек начинает непосредственно осознавать универсальное Бытие, универсальные сферы существования, универсальные Силу и Могущество, универсальные Разум, Жизнь, Материю и жить, сознательно взаимодействуя с этими уровнями бытия. Тогда о нём можно сказать, что он обрел космическое сознание.26

* * *

Космическое сознание – это сознание, в котором исчезают границы эго, индивидуального разума и тела, и человек осознаёт космическую необъятность, которая является или наполнена космическим духом, а также игру космических сил – универсальных сил ума, универсальных сил жизни, универсальных энергий Материи, универсальных сил Верховного Разума. Однако нельзя осознать всё это сразу – как правило, раскрытие космического сознания происходит постепенно. В результате этой реализации не происходит полного исчезновения эго и стирания границ индивидуального разума и тела, но человек ощущает их как малую и незначительную часть самого себя. Других людей он тоже начинает воспринимать как часть самого себя или как разнообразные повторения самого себя – во всех он видит одно и то же «я», представленное Природой в разных телах. Или, по крайней мере, он может ощущать, что живёт в необъятном универсальном «я», которое отныне стало его собственной и более великой реальностью. Действительно, всё начинает менять свою природу и облик – всё наше восприятие мира становится совершенно иным, особенно по сравнению с восприятием тех, кто ещё заключен в границах своего индивидуального «я». Человек начинает по-новому познавать мир, его контакт с объектами и явлениями приобретает непосредственный характер и уже не зависит от внешнего ума и органов чувств. Это не значит, что возможность ошибки полностью исключена – она остаётся до тех пор, пока человек продолжает использовать разум, каким бы высоким он ни был, как средство получения и передачи знания, однако при этом появляется новый, более свободный и глубокий способ восприятия, видения, познания и взаимодействия с этим миром, а границы знания практически исчезают. Существуют опасности, которых следует остерегаться, находясь в космическом сознании, а именно – возвеличивания собственного эго, более масштабных нападений враждебных сил – так как эти силы тоже являются частью космического сознания, – а также попыток сил космической Иллюзии (Неведения, Авидьи) воспрепятствовать росту души и достижению ею космической Истины. Но всё это можно познать только на собственном опыте – ментального обучения или объяснения совершенно недостаточно. Для того чтобы безопасно войти в космическое сознание и пройти через него, не причинив себе вреда, необходима искренняя, сильная и лишенная эгоизма воля центрального существа, а также пробуждение и выход вперед психического существа, с его безошибочным восприятием истины и неуклонным стремлением к Божественному.27

* * *

Когда человек обладает космическим сознанием, он может ощущать космическое «Я», как своё собственное, ощущать единство с другими существами, пребывающими в космосе, ощущать все силы Природы как движущиеся в себе самом, «я» каждого человека как своё собственное «я».

А почему это так, на это можно сказать только – потому что всё есть Единый.28

* * *

В космическом сознании личное «я» исчезает и растворяется в едином «Я» всего сущего. Это «Я», которое одно только и существует, является не «я» отдельной личности, но индивидуальным «я», но универсальным «Я», тождественным со всем сущим и с космическим «Я» (Атманом).29

* * *

Верховный Разум – это основа всего космического сознания, но само по себе космическое сознание можно воспринимать на любом плане, не только на тех, которые находятся над умом, но и на планах ума, жизни и материи.30

* * *

Космическое сознание имеет много уровней: космическое физическое, космический витал, космический Разум; над высшими планами космического Разума располагается план Интуиции, над ней – Верховный Разум, а ещё выше – Сверхразум, после которого начинается Трансцендентное. Для того чтобы жить на плане Интуиции (а не просто получать интуитивные прозрения), человек должен жить в космическом сознании, потому что здесь космическое и индивидуальное, если так можно выразиться, взаимно проникают друг в друга и ментальное разделение между ними практически отсутствует; так что человек не способен достичь плана Интуиции, продолжая оставаться в своём обособленном эго.

Отраженная статическая реализация Сат-Чит-Ананды возможна на любом из этих космических планов, но полное погружение в Сат-Чит-Ананду, абсолютное единство с Верховным Божественным как в Его динамическом, так и в статическом аспекте наступает, когда человек превосходит все космические планы и достигает Сверхразума.31

* * *

Космическое сознание имеет два аспекта: с одной стороны, человек входит в контакт и воспринимает обычные космические силы и существа, стоящие за ними; это то, что я называю космическим Неведением; с другой стороны – человек воспринимает космические Истины, реализует универсальное единство, осознаёт единую универсальную Силу, постигает все ведантические истины, касающиеся видения Единого во всём и всего в Едином, и всевозможные аспекты Божественного в Его космическом проявлении, к нему также может прийти множество других переживаний, которые чрезвычайно помогают реализации и обретению знания – при условии, конечно, что они воспринимаются правильно. Хотя лучше всего обсуждать подобные феномены, когда человек реально их переживает. Но такого рода переживания не всегда наступают сразу же после расширения сознания; у многих садхаков расширение сознания приводит к выходу за пределы космического проявления, и они сначала получают опыт трансцендентного, а уже затем входят в контакт с космическим сознанием и знакомятся с ним в деталях – и такая последовательность, вероятно, является наиболее безопасной.32

Промежуточная зона

Это [разрыв покрова, разделяющего индивидуальное и универсальное сознание] происходит само по себе на определённой стадии садханы. Этого можно также добиться благодаря особой концентрации и внутренним усилиям.

Конечно же, лучше, если психическое пробудится и станет активным ещё до того, как будет удален покров или экран, разделяющий индивидуальное и универсальное сознание, что происходит, когда внутреннее существо во всей своей широте и необъятности выходит вперед. Ибо тогда трудности того, что я назвал промежуточной зоной, будет преодолеть намного легче, и она не будет представлять такой опасности.33

* * *

Я подразумеваю под ней [промежуточной зоной] ту область сознания, в которую садхак выходит, пересекая границы своего собственного воплощённого индивидуального ума, и где он, испытывая множество переживаний, начинает воспринимать то, что превосходит ограниченную и конкретную истину физической реальности, но ещё не является духовной истиной вещей. Это зона ментальных, витальных и тонких физических формаций, и всё, что садхак формирует в своём сознании, или то, что формируется в нём силами этих миров, на время становится для него истинным – если, конечно, им не руководят и он не следует получаемым указаниям. Если садхак преодолеет эту зону, то впоследствии он поймет, чем она была в действительности, и продолжит свой путь, чтобы соприкоснуться с более глубокой истиной вещей. Промежуточная зона является своего рода пограничной областью, где сходятся все миры: ментальные, витальные, тонкие физические, псевдодуховные, – но здесь всё перемешано, туманно и зыбко; это зона перехода от физического плана к истинно духовным сферам.34

* * *

Промежуточная зона попросту означает некое непонятное или переходное состояние, когда человек выходит за пределы своего индивидуального сознания и открывается космическому сознанию (космическому Разуму, космическому виталу, космическому физическому и, возможно, какому-то влиянию возвышенного космического Разума), ещё не превзойдя уровни человеческого ума. Человек на этом этапе пока ещё не познал Божественную Истину на её собственных уровнях или не вошёл с ней в непосредственный контакт, но способен что-то опосредованно получать с этих уровней и даже с уровня Верховного Разума. Но поскольку он всё ещё погружен в космическое Неведение, то всё, что нисходит свыше, может быть смешано с влияниями более низких планов, искажено, захвачено и использовано низшими или даже враждебными Силами в своих интересах.

Совсем не обязательно каждому преодолевать эту промежуточную зону. Если человек очистил себя, если в нём нет чрезмерного тщеславия, эгоизма, честолюбия, если он не находится под влиянием каких-то других мощных факторов, способных увести с пути, или если он бдителен и всегда начеку, или если психическое вышло вперед, то он способен либо быстро и напрямую, либо с минимальными затруднениями пройти этот участок пути и попасть в более высокие зоны сознания, где можно находиться в непосредственном контакте с Божественной Истиной.

С другой стороны, переход через эти более высокие зоны – Возвышенный Разум, Озарённый Разум, Интуицию, Верховный Разум является обязательным – и их можно рассматривать как истинные промежуточные уровни, отделяющие нынешнее человеческое сознание от Сверхразума.35

* * *

Не добивайтесь так усердно переживаний; так как переживания вы всегда сможете получить, сломав однажды барьер, разделяющий физический ум и тонкие планы. Прежде всего вы должны стремиться к развитию способностей своего воспринимающего сознания, к проницательности ума, к умению быть беспристрастным и безличным Свидетелем, наблюдающим за всем, что происходит в вас и вокруг вас, к чистоте витала, к спокойной уравновешенности, к полному отсутствию гордыни и чувства величия – и особенно к развитию психического существа в себе, – к полному подчинению Божественному, к самоотдаче, к психическому смирению, к преданности. И именно сознание, сотканное из этих составляющих и обладающее подобными качествами, способно без сопротивления, сбоев или нежелательных отклонений выдерживать стремительное вторжение света, силы и переживаний из супрафизических планов. Полное совершенство такого рода едва ли возможно до тех пор, пока вся природа, начиная от уровня Возвышенного Разума до подсознания физического существа, не станет единым целым в лучах более великого света, чем свет разума. А пока что необходимо заложить достаточно прочный фундамент будущего совершенства и сформировать сознание, постоянно наблюдающее за собой, сохраняющее внимательность и бдительность и развивающее все эти качества – поскольку полное очищение природы является основой совершенных сиддхи.36

Тонкое видение, слышание и чувствование

Нет, это не было ни зрительной иллюзией, ни галлюцинацией, ни случайным совпадением, ни самовнушением, ни каким-то иным явлением, носящим столь же замысловатое, многосложное и ничего не значащее название, с помощью которых физическая наука пытается как-то объяснить научно необъяснимые явления или, скорее, уйти от подобных объяснений. Занимаясь этими вопросами, ученый всегда делает то же самое, за что он ругает дилетанта, когда тот, не проведя ни исследований, ни экспериментов и не обладая специальными знаниями, с важным видом начинает рассуждать о вещах, в которых он ничего не смыслит, – ученый тоже просто разрабатывает умозрительную теорию или исходит из заранее сформулированной идеи и вешает ярлыки полученных выводов на необъяснимые феномены.

Как я вам уже говорил, существует целый ряд или множество областей, являющихся неисчерпаемым источником разнообразных чувственных феноменов, отличающихся от внешних, физических, и эти феномены человек способен осознавать, видеть, слышать, чувствовать, обонять и осязать, он может, если использовать новое, но уже устоявшееся американское выражение, ментально контактировать с ними либо в трансе, либо во сне, либо в состоянии внутреннего погружения, ошибочно называемом сном, либо непосредственно в бодрствующем состоянии. Не стоит удивляться способности воспринимать супрафизические явления внутренне или с помощью внешних органов чувств, то есть видеть их обычным глазом, слышать обычным ухом, даже осязать их, как если бы это были грубые физические объекты, – подобная способность или дар не является аномалией или отклонением от нормы; это универсальная способность, присущая всем людям, но у большинства она находится в латентном состоянии, у некоторых – редко или время от времени активизируется, у других – проявляется как бы случайно, и лишь немногие могут часто пользоваться ею или сделать её частью своей обычной деятельности. Но точно так же, как любой человек, используя определённую методику, способен постичь премудрости науки и научиться делать то, что его предкам показалось бы чудесами, практически каждый может, если захочет, развить у себя, благодаря небольшой практике сосредоточения и тренировке, способность супрафизического видения. Когда человек начинает практиковать йогу, эта способность часто, хотя и не всегда – ибо некоторые обретают её с большими трудностями – одной из первых выходит из своего латентного состояния и проявляет себя, причём чаще всего без каких-либо усилий или намерений со стороны садхака или наличия у него предварительного знания. Человеку легче овладеть внутренним видением с закрытыми глазами, чем с открытыми, но это возможно в обоих случаях. Когда эта способность начинает проявляться при открытых глазах, то нередко первым знаком является видение «вспышек» или маленьких светящихся точек, форм и т. п., что и было вашим первым знакомством с миром невидимого; затем, довольно часто и с наибольшей легкостью, видятся круглые светящиеся объекты, подобные звездам; потом человек начинает видеть цвета, что является третьей разновидностью начальных переживаний – но не обязательно всё происходит именно в таком порядке. В Индии йоги очень часто, для того чтобы развить эту способность, используют метод под названием тратака (trāṭak), зрительное сосредоточение на отдельной точке или объекте – предпочтительно светящемся объекте. Неотрывно глядя на звезду, вы как раз упражнялись в выполнении тратаки и смогли добиться того, что любой йог в Индии посчитал бы совершенно нормальным. Потому что всё это не фантазии и не иллюзии – восприятие и изучение подобных феноменов является частью оккультизма, дисциплины, практиковавшейся с доисторических времен во всех странах, и всегда его адепты считали, что все эти видения не просто галлюцинации или результат самовнушения, но нечто подлинное и поддающееся проверке, если к ним подобран правильный ключ.37

* * *

Помню, когда я впервые начал видеть внутренним зрением (как и внешним, с открытыми глазами), мой друг, ученый, заговорил об остаточных изображениях – «это всё остаточные изображения!» Я спросил у него, могут ли остаточные изображения оставаться перед глазами по две минуты. Он ответил «нет», насколько ему известно, остаточные изображения могут сохраняться только несколько секунд. Я также спросил, бывает ли, чтобы это были остаточные изображения предметов, которых нет рядом или даже вообще нет на земле, поскольку у них другие очертания, характер, цвет, контуры и совершенно отличные от земных движения, динамика, свойства – ни на один вопрос он не дал утвердительного ответа. Вот так и разбиваются так называемые научные объяснения, стоит вернуть их автора из заоблачных высот умозрительных рассуждений на землю и поставить перед лицом реального явления, о котором он якобы и рассуждает.38

* * *

Субъективные видения могут быть столь же реальны, как и то, что мы видим объективно, – разница только в том, что одно является реальным для материальной вселенной, в то время как другое принадлежит иным планам, вплоть до тонкого физического, и реально для них; даже символические видения реальны, поскольку они являются символами чего-то реально существующего. Даже сны могут быть реальностью тонких миров. Видения не обладают реальностью только тогда, когда представляют собой просто ментальные формации, порожденные воображением и не выражающие ничего, что действительно существует сейчас, существовало в прошлом или будет существовать в будущем.

Эта способность видеть иногда бывает врожденной и привычной, когда человеку даже нет необходимости прилагать усилия, чтобы развить её; иногда она сама собой пробуждается и становится ярко выраженной или же для её развития требуется лишь небольшая практика; это не обязательно является знаком духовных достижений, но обычно, когда человек, практикуя йогу, начинает погружаться внутрь себя или жить внутри, способность тонкого видения в большей или меньшей степени пробуждается; хотя это не всегда происходит легко, особенно если человек привык жить преимущественно в своём разуме или во внешнем витальном сознании.39

* * *

Видения приходят не с духовного плана – их источником являются тонкий физический, витальный, ментальный, психический планы или планы, расположенные над Разумом. Духовный план является источником переживаний Божественного, например, переживание единого «Я» повсюду, Божественного во всём и т. д.40

* * *

Все видения несут в себе тот или иной смысл. Способность к внутреннему видению очень важна в йоге и отвергать её не следует, хотя это и не самое главное, – самым важным является изменение сознания. Все остальные способности, подобные этому дару видения, следует развивать в качестве составных частей и вспомогательных средств йоги, не испытывая при этом ни малейшей привязанности к ним.41

* * *

Не стоит оценивать полезность психических переживаний, знания невидимых миров и других йогических переживаний исходя из наших ограниченных человеческих представлений о том, что является полезным для нынешней физической жизни человека, а что нет. Во-первых, всё это нужно для того, чтобы сознание полностью развилось, а существо раскрыло все свои способности. Во-вторых, эти невидимые миры, на самом деле, постоянно воздействуют на нас. И если мы их знаем и можем проникать в них, тогда вместо того, чтобы быть жертвами или игрушками в руках могущественных сил, населяющих эти миры, мы способны сознательно взаимодействовать с ними, контролировать и использовать их. В-третьих, в моей супраментальной йоге раскрытие психического сознания, к которому и относятся данные переживания, крайне необходимо. Ибо только через психическое раскрытие Супраментал сможет полностью низойти сюда, стать здесь ощутимой и действенной силой и трансформировать ментальное, витальное и физическое существа.42

* * *

Духовная реализация обладает первостепенной важностью и совершенно необходима. Думаю, что самое лучшее – достичь вначале достаточно полного духовного и психического развития, установить прочный контакт со своим психическим существом и духовными силами и лишь затем вступать в область оккультного опыта. Те, кто проникает в оккультные миры в начале пути, могут впоследствии заметить, что процесс их духовного развития сильно замедлился, – некоторые попадают в хитрые ловушки оккультного мира и уже не могут выбраться из них до конца жизни. Разумеется, есть и такие люди, которые могут сочетать с пользой для себя оба пути, оккультный и духовный, которые в данном случае будут дополнять друг друга, и всё же безопаснее тот путь, который предлагаю я.43

* * *

Для Х камнем преткновения стало его честолюбие, гордыня, тщеславие – желание стать великим йогом, обладающим оккультными силами. Если человек хочет поиграть с огнем, он, конечно, может, подвергая себя огромному риску, попытаться низвести оккультные силы в свои неочищенные ум, витал и тело. Или же он может этим заняться, если его цель – стать не духовным человеком, а оккультистом, тогда он должен следовать необходимым методикам и получать помощь от оккультных сил. С другой стороны, можно просить о нисхождении истинных оккультных духовных сил и знаний, или же они могут нисходить сами собой, но это необходимо сделать чем-то второстепенным, подчиненным тому, что является единственно важным, – поиску Божественного, да и стремиться к их обретению можно только в том случае, если это входит в Божественный план относительно вас. Для духовного человека оккультные силы могут быть лишь инструментальными средствами Божественной Силы, использующей данного человека: они не могут быть главной целью или целью его садханы.44

Символы, свет, цвета и звуки

Это зависит от характера символического видения, от того, является ли оно просто образом, с помощью которого внутреннему взору и внутренней природе предстает то, что символизирует этот образ (и даже если внешний ум не понимает значения символа, внутренний ум способен воспринять увиденное и испытать его воздействие), или же это видения, выражающие в символической форме какой-то динамический процесс. Солнце, как символ, например, обычно указывает на какой-то динамический процесс. Кроме того, если рассматривать динамические символы, то среди них некоторые могут просто служить проводниками влияний тех сил, которые они символизируют, некоторые показывают то, что в данный момент осуществляется, но ещё не завершено, другие отражают развитие переживания, которое в это время испытывает сознание, и есть такие, которые являются предсказаниями того, что может произойти или произойдёт в отдаленном или ближайшем будущем. Существуют и другие видения, являющиеся не просто символами, а реально происходящими событиями, увиденными внутренним зрением в символической форме.45

* * *

Подобные явления [частое видение образов Будды, Рамакришны, Вивекананды или Шанкары] – результат воздействия мыслей и влияний прошлого. Эти образы могут иметь самое различное происхождение – иногда это просто мыслеформы, созданные собственной силой мысли, чтобы служить средством достижения некой ментальной реализации; иногда – Силы других планов, которые облекаются в эти формы, чтобы обеспечить себе здесь эффективную работу, используя индивидуума в качестве инструмента, но иногда человек действительно входит в контакт с теми существами, которые воплощались на земле в виде личностей, носящих имена Будды, Рамакришны, Вивекананды или Шанкары.

Чтобы установить с ними контакт, совсем необязательно иметь в своём существе элемент, делающий человека похожим на этих личностей, – достаточно просто мысли, устремления, создания витальной или ментальной формации, – или чтобы в человеке был отклик на вибрации этих Сил в какой угодно части существа.46

* * *

Огонь, свет, солнце, луна – это обычные символы, которые видит большинство садхаков. Они указывают на движение или действие внутренних сил. Солнце означает внутреннюю истину.47

* * *

Свет бывает самых разных видов: супраментальный, ментальный, витальный, физический, божественный и асурический, – нужно быть предельно внимательным, накапливать опыт и учиться отличать один от другого. И всё-таки истинный свет легко распознать благодаря его ясности и красоте.48

* * *

Интерпретируя эти феномены, вы должны помнить, что всё зависит от категории явлений, на которые указывают цвета в том или ином случае. Существует категория, где цвета означают различные психологические состояния, например веру, любовь, защиту и т. д. Есть и другая категория, в которой цвета означают ауру или активность богов и богинь, Кришны, Махакали, Радхи или других сверхчеловеческих существ; существует и третья категория феноменов, в которой цвета показывают характер ауры тех или иных объектов или живых людей – и этим список всевозможных категорий и вариантов отнюдь не ограничивается. Определённое знание, опыт, растущая интуиция необходимы для понимания в каждом конкретном случае смысла увиденного. Внимательное наблюдение и точное описание также крайне необходимы; ибо иногда люди называют, например, желтый цвет, имея в виду золотой, или vice versa[10] ; кроме того, существуют различные значения оттенков одного и того же цвета. Кроме того, если вы видите цвет рядом с человеком, вокруг него или когда смотрите на него или на неё, то он не обязательно показывает, какая у человека аура; это может быть что-то ещё, находящееся рядом с ним или вокруг него. В некоторых случаях это может не иметь никакого отношения к человеку или объекту, на который вы смотрите и который может служить лишь фоном или точкой сосредоточения чего-то ещё – так же, как в случае, когда вы видите цвета на стене или глядя на яркий объект.49

* * *

Эти звуки или голоса, которые вы слышите, подобны образам (людей, объектов), которые вы видите. Так же, как существует внутреннее зрение, отличное от физического, существует внутренний слух, отличный от обычного, внешнего уха; с его помощью можно слышать голоса, звуки и слова других миров, других времен и мест или же те, что приходят от супрафизических существ. Но здесь вы должны соблюдать осторожность. Если голоса, противоречащие друг другу, пытаются сказать вам, что надо или что не надо делать, вам не следует их слушать или отвечать им. Только я и Мать можем говорить, что вам следует или не следует делать, руководить вами или давать вам советы.50

* * *

Звуки колоколов и видение света и цветовых оттенков говорят о раскрытии внутреннего сознания, что в свою очередь приводит к возможности слышать и видеть то, что происходит на других планах, отличных от нашего физического. Некоторые из этих явлений, вроде звона колоколов, стрекотания сверчков и т. п., по-видимому, могут даже помогать этому раскрытию. Упанишада говорит о них как о признаках раскрытия высшего (брахманического) сознания в йоге или как о феноменах, помогающих такому раскрытию (brahmavyaktikarāṇi yoge[11] ).

Различные виды света символизируют силы – или иногда какой-то определённый свет, подобный тому, который вы видели, может быть светом некоего существа с супрафизических планов.51

Опыты во сне

Во сне мы покидаем физическое тело, оставляя с ним лишь небольшую подсознательную часть нашего существа, и уходим на другие планы или проникаем во всевозможные миры. На каждом из них мы видим сцены, встречаем существ, участвуем в событиях, сталкиваемся с формациями, влияниями, внушениями, принадлежащими этим планам. Даже когда мы бодрствуем, часть нашего существа перемещается по этим планам, но всё происходящее там остаётся за покровом внешнего сознания; наш бодрствующий ум ничего не осознаёт. Сновидения часто являются лишь причудливыми конструкциями, созданными нашим подсознанием, но среди них есть и записи (часто содержащие большое количество примесей и искажений) или отражения переживаний, произошедших на этих супрафизических планах. Когда мы начинаем практиковать садхану, подобные сновидения становятся привычными и подсознательные сны тогда перестают преобладать.52

* * *

Именно подсознание активно во время обычных сновидений. Если же человек во сне проникает на другие планы сознания, ментальные, витальные и тонкие физические, то в этом случае активна какая-то часть внутреннего существа – внутреннего ума, витала или тонкого физического сознания.53

* * *

Ваше второе переживание, испытанное вами во сне, было началом пробуждения внутреннего существа. Обычно, когда человек спит, происходит целый комплекс феноменов. Бодрствующее сознание прекращает свою активность, ибо во сне всё погружается вовнутрь и уходит во внутренние сферы бытия, существующие всегда, но не осознаваемые нами в бодрствующем состоянии; просто, когда мы не спим, бодрствующий ум скрывает всё это своим покровом, не оставляя ничего, за исключением поверхностного «я» и внешнего мира – точно так же, как солнце скрывает от нас покровом своего света огромные звездные миры. Сон – это уход вовнутрь, при котором поверхностное «я» и внешний мир остаются далеко и мы уже не можем увидеть или почувствовать их. Но в обычном сне мы также не осознаем и внутренние миры; наше существо, кажется, полностью уходит в глубины подсознания. На поверхности этого подсознания есть мрачный, колеблющийся слой, в котором мы, как нам кажется, и видим сны, но если говорить более точно, то там осуществляется только запись сновидений. Когда мы спим очень глубоким сном, то он представляется нам лишенным сновидений забытьем; на самом же деле, мы видим сны, но они либо разворачиваются где-то очень глубоко и не способны достичь поверхности, где могут быть запечатлены в сознании, либо мы просто о них забываем; при переходе к бодрствующему сознанию стирается даже всякое воспоминание о том, что был сон. Обычные сновидения по большей части являются или кажутся бессвязными, так как они либо сотканы подсознанием из глубоко скрытых в нём впечатлений, оставленных там нашей прошлой внутренней и внешней жизнью, и сотканы самым причудливым образом, поэтому, вспоминая о них в бодрствующем состоянии ума, нелегко подобрать ключ к разгадке хитросплетений этого узора; или же сновидения представляют собой отрывочные записи, в основном искаженные, тех переживаний, которые скрыто происходили во время сна, – хотя, на самом деле, эти два элемента в очень большой степени перемешаны друг с другом. Дело в том, что, в действительности, значительная часть нашего сознания во время сна не погружается в это бессознательное состояние; она уходит за покров на другие планы бытия, которые связаны с нашими собственными внутренними планами, – это планы супрафизического существования, более обширные витальные, ментальные или психические миры, находящиеся по ту сторону видимого мира и оказывающие на нас незримое влияние. Иногда мы можем увидеть сон, исходящий из этих планов, нечто более чем просто сон – сон-переживание, являющийся непосредственной или символической записью того, что случилось там с нами или произошло вокруг нас. Когда, благодаря садхане, внутреннее сознание развивается, количество этих снов-переживаний возрастает, они становятся более отчётливыми, более связными, более точными, и после приобретения определённого опыта и достижения определённой стадии развития сознания мы становимся способны, наблюдая эти сновидения, понимать их и их значение по отношению к нашей внутренней жизни. Мы даже можем, благодаря более или менее продолжительной практике, стать настолько сознательными, что сумеем проследить весь наш переход по различным внутренним планам, чего мы обычно не осознаем и не помним, а также процесс возвращения к бодрствующему состоянию. Когда мы достигаем определённой стадии внутреннего развития и становимся способны постоянно оставаться сознательными внутри, такого рода сны, сны-переживания, могут заменить обычное бессознательное забытье.

Когда начинается рост внутреннего сознания во сне, часто возникает желание погружаться вовнутрь и продолжать это развитие даже тогда, когда человек не испытывает потребности в отдыхе или сне. Этому желанию способствует и ещё один фактор. Обычно витальная часть внутреннего существа первой становится сознательной во время сна, а первые переживания-сновидения (в противоположность обычным сновидениям) в большинстве случаев являются переживаниями, которые происходят на витальном плане, в мире супрафизической жизни, полном интересных и разнообразных вещей. Это мир со множеством областей, светлых или мрачных, прекрасных или опасных, часто очень привлекательных, где мы можем много узнать и о скрытых частях своей собственной природы, и о том, что происходит за покровом нашего внешнего сознания, а также о многих других вещах, оказывающих влияние на развитие элементов нашей природы. Такого рода переживания могут быть очень увлекательны для витального существа в нас, и у него может появиться желание жить как можно больше в этих супрафизических мирах, устраняясь от участия во внешней жизни. Такая увлеченность, возможно, и является причиной этой потребности вновь пережить что-то захватывающее и интересное, которая сопровождает желание поспать. Но это не должно поощряться в часы бодрствования, а оставлено на часы, специально отведенные для сна, во время которых эти переживания будут вполне уместны и естественны. Иначе может возникнуть дисбаланс, склонность всё больше или даже преимущественно жить в супрафизических мирах, среди порожденных ими видений, и всё меньше иметь дело с окружающим миром, утрачивая контроль над внешней жизнью. Знание этих сфер внутренней природы, расширение нашего сознания до их пределов очень желательно, но всему этому должно быть отведено своё место и своё время.54

* * *

То, что вы говорите о различных витальных мирах, вне всякого сомнения, интересно и в какой-то степени истинно, но вы должны помнить, что эти миры, в отличие от истинных или божественных витальных миров, полны чарующих образов и миражей и внешне кажутся прекрасными, но их пленительная красота манит к себе лишь для того, чтобы обмануть или погубить. Это миры «Ракшасической Майи», и их небеса ещё более опасны, чем их преисподние. О них необходимо знать и, если нужно, уметь противостоять их силам, но никогда не следует подчиняться их влиянию; наша цель – супраментал, и с витальным планом мы можем иметь дело только тогда, когда он супраментализируется, а до тех пор мы должны всё время быть на страже и противостоять любым соблазнам, исходящим из этой сомнительной сферы существования. Думаю, что миры, о которых вы говорите, имеют особую привлекательность и представляют особую опасность для поэтов, людей с богатым воображением и некоторых художников. Такие люди особенно легко подвержены влиянию красоты и имеют склонность к чрезмерной витальной впечатлительности, чувствительности или даже сентиментальности, что позволяет этим мирам воздействовать на их существо, – поэтому это одна из склонностей, от которых необходимо избавиться, прежде чем им удастся достичь вершин поэзии, живописи и художественного творчества.55

Выход из тела

Когда витальное существо выходит из тела, оно перемещается на витальном плане и в витальном сознании, и даже если оно воспринимает сцены физической жизни и физические предметы, то не с помощью физического зрения. Тот, кто развил свои способности, может, даже перемещаясь в витальном теле, входить в контакт с физическими предметами, отчётливо видеть их и осязать, даже воздействовать на них и передвигать с места на место. Но обычный садхак, не обладающий соответствующим знанием или не имеющий систематической подготовки и практических навыков, не может этого делать. Он должен понять, что витальный план отличается от физического и что происходящие на нём события не имеют отношения к физическому миру, хотя если они относятся к разряду истинных, правильно понимаются и используются, то они могут иметь значение и ценность для земной жизни. Но витальное сознание также изобилует ложными формациями и множеством сбивающих с толку вещей, поэтому небезопасно передвигаться среди них без соответствующего знания, непосредственной защиты и руководства.56

* * *

Три переживания, о которых вы рассказываете в своём письме, означают, что вы в своём витальном теле выходите в витальные миры и встречаетесь там с существами и формациями этих миров. Старик в храме и девушки, которых вы видели, были враждебными существами витального плана.

Лучше не совершать подобные прогулки, не имея защиты человека (присутствующего физически), который хорошо знает витальный мир и обладает властью над ним. А поскольку рядом с вами нет человека, способного обеспечить вам защиту и руководство, то вам следует воздержаться от подобных выходов в витальные миры. Стремитесь к тому, чтобы ваша самоотдача стала совершенной, а ум и сердце наполнились покоем, миром, светом, сознанием и силой. Когда, благодаря этому стремлению, ментальное существо и психическое существо раскроются, наполнятся светом и полностью предадут себя в руки Божественного, тогда витал тоже сможет раскрыться и воспринять этот свет. А до тех пор лучше воздержаться от преждевременных приключений на витальном плане.57

8

Тройная трансформация: психическая, духовная, супраментальная

Значение трансформации

Если удаётся постоянно пребывать в высшем сознании, то это только к лучшему. Но почему же не получается находиться постоянно в этом сознании? Всё дело в том, что в природе всё ещё имеются низшие, не преобразованные части, которые тянут вас к себе, вниз. С другой стороны, если низшие части существа трансформированы, то они становятся такими же, как высшие, и уже ничто более не тянет вас вниз.

Трансформация – это процесс, благодаря которому высшее сознание или высшая природа нисходит в ум, витал и тело и заменяет собой низшее сознание. Существует высшее сознание истинного «Я», являющееся духовным, но оно пребывает над нами; если человек поднимается над головой и проникает в него, то он свободен до тех пор, пока в нём находится; но если ему приходится опускаться на уровень ума, витала или тела, либо использовать их – а он вынужден делать это, если сохраняет какую-то связь с жизнью, – то он должен либо низойти вниз и действовать исходя из обычного сознания, либо, оставаясь в высшем «Я», использовать ум, жизнь и тело, но тогда ему неизбежно приходится столкнуться с несовершенствами этих инструментов и их исправлять, а исправлены они могут быть только путём трансформации.1

* * *

Когда я говорю о трансформации, то имею в виду тотальное преобразование природы – речь не идёт о таких её частичных изменениях, как, например, достижение святости или нравственного совершенства, или обладание йогическими сиддхами (как у тантристов), или обретение трансцендентного тела (cinmaya deha). Слову «трансформация» я придаю особый смысл – под трансформацией я подразумеваю полное и радикальное изменение сознания, которое позволит человеку совершить огромный и решительный шаг вперед в своём духовном развитии и подняться на новую ступень эволюции. Этот шаг будет означать рождение нового, более великого, высокоразвитого и совершенного существа, что станет намного более значительным событием, чем появление когда-то первого ментального существа в витальном и материальном животном мире. Если не произойдёт полного изменения сознания или, по крайней мере, не будет заложена твердая основа для такого изменения и не будут сделаны реальные шаги к осуществлению этой цели, тогда моя задача останется невыполненной. Частичная реализация, нечто, имеющее примесь Неведения и не обладающее полнотой, не отвечает тем требованиям, которые я предъявляю к йоге и жизни.

Озарение Божественным Светом, сопровождающее духовную реализацию, и Нисхождение всех Божественных Сил – это не одно и то же. Реализация, сама по себе, не обязательно трансформирует всё существо в целом. В результате её может произойти раскрытие сознания в беспредельность, его расширение или поднятие на духовные высоты – таким образом человек может осознать те или иные аспекты Пуруши, но Пракрити во всех своих частях останется практически без изменений. Человек может обладать тем или иным светом реализации на духовных вершинах своего сознания, но более низкие части его существа остаются при этом неизменными. Я был свидетелем множества тому примеров. Свет должен низойти не только в разум или какую-то его часть, а на все уровни существа вплоть до физического и даже ещё ниже, и только после этого станет возможной реальная трансформация. Низойдя на уровень разума, свет может одухотворить или каким-то иным образом изменить ум или какую-то его часть, однако это не обязательно должно привести к изменению витальной природы. Низойдя на уровень витала, свет может очистить витальные движения и придать им размах или установить в витальном существе покой и неподвижность, но при этом оставить физическое сознание и тело в прежнем состоянии, или даже привести их в состояние инертности, или нарушить их равновесие. Поэтому нисхождения одного лишь Света недостаточно; требуется нисхождение высшего сознания во всей его полноте: его Покоя, Силы, Знания, Любви и Ананды. Нужно заметить, что нисхождения Света может быть достаточно для достижения освобождения от оков природы, но не для того, чтобы достигнуть её совершенства. Или этого нисхождения окажется довольно для кардинального изменения внутреннего существа, тогда как внешнее останется всё тем же несовершенным инструментом, немощным, подверженным болезням и неспособным выразить внутреннюю реальность. Наконец, трансформация, которая осуществляется в процессе садханы, не может быть полной до тех пор, пока она не завершится супраментализацией всего существа. Открытия психического существа и подчинения внешней природы его влиянию недостаточно – это только первый этап; одухотворения природы и нисхождения высшего сознания также недостаточно – это лишь промежуточная стадия; для достижения высшей цели необходимо воздействие супраментального Сознания и Силы. Для индивидуума может оказаться вполне достаточным достижение и менее высокой реализации, но именно нисхождение Сверхразума необходимо для того, чтобы всё земное сознание смогло сделать в своём развитии решительный шаг вперед, который ему рано или поздно, но неизбежно придётся сделать.2

Психическая трансформация

Из двух трансформаций психическая необходима в первую очередь – если осуществлена психическая трансформация, то она в значительной степени облегчает другую, то есть трансформацию обычного человеческого сознания в высшее духовное, – в противном случае человека, скорее всего, ожидает либо медленное и тягостное, либо захватывающее, но опасное путешествие.3

* * *

Я прочел отчет о вашей садхане. В целом она развивается правильно, и замечаний у меня нет, за исключением, пожалуй, одного – сейчас вам важнее всего сосредоточиться на развитии психического существа – вам следует наращивать интенсивность пламени, горящего у вас в сердце и стремиться к тому, чтобы психическое существо вышло вперед и взяло на себя руководство садханой. Когда психическое откроется, оно покажет вам все «не выявленные узлы эго», о которых вы упоминаете, ослабит их или сожжет в психическом огне. Это психическое развитие и психическое преображение ума, витала и физического сознания является чрезвычайно важным, так как оно делает безопасными и легкими нисхождение высшего сознания и духовную трансформацию, без которой супраментальная трансформация всегда будет оставаться лишь отдаленной перспективой. Йогические силы и т. п. имеют своё место, но до тех пор, пока не достигнуто психическое преображение, значение их очень невелико.4

* * *

Очищение и посвящение – это два крайне важных требования в садхане. Те, у кого духовные опыты начинаются ещё до окончания очищения, подвергают себя большому риску: намного лучше вначале обладать чистым сердцем, ибо это делает путь безопасным. Поэтому я сторонник того, чтобы сначала происходило психическое преображение природы, так как это означает очищение сердца: его полное обращение к Божественному, подчинение ума и витала контролю со стороны внутреннего существа, души. Всегда, когда душа находится на переднем плане, человек получает правильные указания изнутри о том, что должно быть сделано, чего следует избегать, что является верным или неверным в мыслях, чувствах и действиях. Но эта внутренняя проницательность возрастает, по мере того как сознание становится всё более и более чистым.5

* * *

Что касается переживаний, то они имеют свою ценность, но, к сожалению, они, похоже, не изменяют человеческую природу, а лишь обогащают сознание – даже реализация Брахмана на ментальном уровне в большинстве случаев оставляет природу практически той же самой. Именно поэтому мы настойчиво повторяем, что прежде всего необходимо осуществить психическую трансформацию – так как она действительно изменяет природу, – а главными средствами её достижения являются бхакти, самоотдача и т. д.6

* * *

Душа, или психическое существо, находится в непосредственной связи с божественной Истиной, но оно скрыто в человеке его умом, витальным существом и физической природой. Человек может практиковать йогу и добиваться озарений ума и просветления своего рассудка; он может подчинить себе силы витального плана, проникать туда и наслаждаться разнообразными переживаниями; он может даже обрести удивительные физические сиддхи; но если скрытая в глубине истинная душа не проявит себя во всей своей силе, если психическая природа не выйдет вперед, то это будет означать, что ничего подлинного не сделано. В этой йоге именно психическое существо является тем, что открывает всю остальную природу истинному супраментальному свету и, в конце концов, высшей Ананде. Ум может сам собой открыться своим собственным высшим уровням; он может успокоиться и расшириться в Безличное; он также может одухотворить себя, достигнув своеобразного статического освобождения или Нирваны; но Супраментал не сможет найти достаточно прочного основания в одном одухотворенном уме. Если пробудилась сокровенная душа, если произошло новое рождение из обычного ментального, витального и физического в психическое сознание, тогда эта йога может быть осуществлена; другими средствами (с помощью одной лишь силы ума или силы какой-то другой части существа) этого сделать невозможно… Если имеется отказ от нового психического рождения, отказ стать новорожденным ребенком Матери из-за привязанности к интеллектуальному знанию, или к ментальным идеям, или к какому-то витальному желанию, то тогда садхана закончится неудачей.7

* * *

Психическая трансформация включает в себя три основных элемента: (1) раскрытие оккультного внутреннего ума, внутреннего витала, внутреннего физического, в результате чего человек начинает осознавать всё, что находится по ту сторону поверхностного ума, жизни и тела; (2) раскрытие психического существа или души, благодаря которому оно выходит вперед и берет в свои руки управление умом, жизнью и телом, обращая всю природу к Божественному; (3) раскрытие всего низшего существа духовной истине – последнее изменение может быть названо психически-духовной частью этой трансформации. Вполне возможно, что в результате психической трансформации человек превзойдет свои индивидуальные ограничения и окажется в космическом сознании. Даже оккультное раскрытие позволяет установить связь с космическим разумом, космическим виталом, космическим физическим. В результате психического раскрытия устанавливается связь со всем существованием, ощущается единство высшего «Я», вселенская любовь и осуществляются другие реализации, ведущие к обретению космического сознания.8

Психическое открытие

У большинства людей открытие психического происходит медленно даже после того, как они начали практиковать садхану. Для того чтобы психическое обрело полную свободу, в уме и витале нужно очень многое изменить и исправить. Человек должен ждать, пока необходимая работа не будет проделана в достаточной степени, чтобы психическое смогло прорвать свой многовековой покров, выйти вперед и взять в свои руки управление природой. Поистине, ничто другое не может принести столько внутреннего счастья и радости, как открытие психического существа – хотя покой можно обрести благодаря ментальному и витальному освобождению или развитию непоколебимой уравновешенности (samatā) в существе.9

* * *

Психическое существо находится в сердечном центре в середине грудной клетки (не в физическом сердце, поскольку все центры расположены на средней линии тела), но оно пребывает глубоко внутри. Когда человек покидает витал и проникает в психическое, он чувствует, что уходит всё глубже и глубже, пока, наконец, не достигает основного местопребывания психического. Во внешней части сердечного центра располагается эмоциональное существо; отсюда человек начинает погружаться глубоко в себя, чтобы найти психическое. Чем глубже он погружается, тем более выраженным становится ощущение психического счастья, описываемое вами.10

* * *

Необходимо пояснить, что я подразумеваю под выходом [психического] вперед. Обычно психическое располагается глубоко внутри. Очень немногие люди осознают свою душу – обычно, говоря о своей душе, они имеют в виду ментальное + витальное существо или же (ложную) душу желаний. Психическое остаётся позади и действует через посредников – ум, витал и физическое, да и то только тогда, когда ему предоставляется такая возможность. По этой причине психическое существо, за исключением тех случаев, когда оно очень сильно развито, оказывает лишь небольшое и частичное, скрытое, смешанное или ослабленное влияние на жизнь большинства людей. Под «выходом вперед» подразумевается, что оно выходит из-за покрова и его присутствие ощущается даже в обычном бодрствующем сознании, а его влияние наполняет, подчиняет, трансформирует ум и витал со всеми их движениями и даже физическое. Человек осознаёт свою собственную душу, ощущает, что психическое является его истинным существом, а ум и все остальные части природы начинают становиться лишь орудиями этого сокровенного существа, пребывающего внутри.11

* * *

Когда психическое существо выходит вперед, возникает автоматическое восприятие истинного и ложного, божественного и небожественного, верного и неверного с духовной точки зрения, и все ложные витальные или ментальные движения и атаки немедленно выявляются, пресекаются и лишаются всей своей силы; постепенно витал и физическое, а также и ум наполняются психическим светом и истиной, подлинным чувством и чистотой психического, и те неистовые атаки, которым вы сейчас подвергаетесь, становятся невозможными.12

* * *

Когда психическое впереди, садхана становится легкой и естественной, и тогда её практика – лишь вопрос времени и естественного развития. Когда во главе стоит ум, витал или физическое сознание, тогда садхана – это тапасья и борьба.13

* * *

То, что вы пережили, это открытие психического существа – когда оно выходит вперед, всё ваше существо наполняется счастьем, вы всегда занимаете правильную внутреннюю позицию и видите всё в правильном свете. Конечно, в определённом смысле это то же самое «Я», которое выдвигает вперед различные части самого себя. Но когда все эти части находятся под контролем психического и оно обращает их к восприятию высшего сознания, тогда начинается гармонизация всех частей и их постепенное видоизменение по образу и подобию высшего сознания, в результате чего они наполняются покоем, светом, силой, любовью, знанием, Анандой, то есть происходит то, что мы называем трансформацией.14

Условия психического раскрытия

Реализация психического существа, его пробуждение и выход на передний план зависят главным образом от того, насколько человек способен развить и установить с Божественным личные отношения, основанные на чувстве Бхакти, любви, доверии, самоотдаче и одновременно отвергнуть все притязания ментального, витального и физического эго на личное самоутверждение и независимое существование.15

* * *

Психическое существо может полностью раскрыться только тогда, когда садхак избавился от всех витальных мотивов, примешивающихся к садхане, и стал способен просто и искренне вручить себя Матери. Если же в его стремлении присутствует какой-либо эгоистический элемент или неискренность, если йога практикуется под давлением витальных требований или (либо частично, либо полностью) для того, чтобы удовлетворить духовный или какой-то иной честолюбивый мотив, гордыню, тщеславие, или ради обретения власти, высокого положения в обществе или влияния на других, или же в надежде удовлетворить с помощью йогической силы какое-то витальное желание, тогда раскрытие психического невозможно или же оно раскроется лишь частично, будет раскрываться только временами, а затем снова скрываться за завесой витальной активности; психическое пламя гаснет в удушливом витальном дыму. Кроме того, если в йоге ум берет на себя роль руководителя, отодвигая внутреннюю душу на задний план, или же если бхакти или другие побудительные мотивы садханы принимают преимущественно витальные, а не психические формы, то подобного раскрытия также может не произойти. Чистота, простодушная искренность и способность к чистой, бескорыстной самоотдаче без каких-либо претензий или требований – вот условия, позволяющие психическому существу полностью раскрыться.16

* * *

Самый быстрый способ добиться раскрытия психического существа заключается в сосредоточении сознания на Матери и полном предании себя в её руки. Усиление чувства бхакти, которое вы ощущаете, является первым признаком постепенного раскрытия психического существа. Следующим признаком этого станет ощущение присутствия Матери или её силы или постоянная память о ней, поддерживающая и укрепляющая вас. В конце концов, душа внутри будет становиться всё более и более активной в своём стремлении и, благодаря психическому восприятию, она будет направлять ум в сторону правильных мыслей, витал – в сторону правильных эмоций и жизненных движений, показывая и отвергая всё, что должно быть удалено, и обращая всё существо и все его движения к одному только Божественному. Первым условием реализации высшего «Я» является покой и тишина ума. Затем человек начинает чувствовать, что он освобождается от ментальных ограничений, обретает свободу, начинает жить в тихом и спокойном сознании, не затрагиваемом никакими событиями или явлениями, пребывающем везде и во всём, находящемся в единении или полном единстве с Божественным. В ходе этой реализации происходят или могут произойти другие переживания, такие как раскрытие внутреннего видения, ощущение Силы, работающей внутри, различных аспектов и феноменов этой работы. Человек также может чувствовать периодические подъёмы своего сознания вверх и нисхождения Силы, Покоя, Блаженства или Света свыше.17

* * *

Если желание отвергнуто и более не руководит мыслями, чувствами и действиями, а также имеется неизменное стремление, основанное на полной и искренней самоотдаче, то психическое со временем раскрывается само собой.18

* * *

Постоянное и искреннее стремление, а также воля, направленная на то, чтобы быть обращённым к одному лишь Божественному, являются лучшими условиями для раскрытия психического.19

* * *

Это одна часть осознания психического, другая – это безоговорочная самоотдача, отсутствие требований, выраженное влияние психического существа, благодаря которому всё, что фальшиво, ложно, эгоистично, противоречит Божественной Истине, Божественной Воле, Божественной Чистоте и Свету, становится очевидным, теряет силу и более не может доминировать в природе. Наряду с этим развиваются психические качества – благодарность, послушание, бескорыстие, верность истинному восприятию, истинному побуждению и т. д., то есть тому, что исходит от Матери или ведёт к Матери. Когда осознание этого аспекта психического становится всё более и более выраженным, переживание другого – Божественного Присутствия, Любви, Радости, Красоты тоже может стать доступным для восприятия и обрести постоянство.20

Духовная трансформация

Психическое преображение предполагает изменение низшей природы, в результате которого ум приобретает правильное видение, витал – правильные чувства и побуждения, физическое – правильные действия и привычки, – все части существа обращаются к Божественному, всё основывается на любви, поклонении, бхакти; в конце концов, человек начинает видеть и чувствовать, что Мать присутствует везде и во всех, а не только в его собственном сердце, осознавать её Силу, действующую в его существе, в нём утверждается состояние веры, посвящения, самоотдачи.

Духовное преображение – это устойчивое нисхождение свыше покоя, света, знания, силы и блаженства, осознание высшего «Я» и Божественного, высшего космического сознания и полное преобразование индивидуального сознания по его образу и подобию.21

* * *

Психическая и духовная трансформация отличаются друг от друга. Духовная трансформация – это изменение, вызываемое нисхождением сознания свыше, психическая – изменение, происходящее изнутри, под влиянием психического существа, когда оно начинает овладевать умом, виталом и физическим.22

* * *

Оба эти ощущения верны – они указывают на два необходимых в садхане движения. Первое заключается в том, чтобы погрузиться вовнутрь и полностью открыть канал, соединяющий психическое существо и внешнюю природу. Второе – в том, чтобы раскрыть своё существо вверх Божественному Покою, Силе, Свету, Ананде, подняться на те вершины сознания, на которых они пребывают, и низвести их энергии в природу и тело. Ни одно из этих двух движений, будь то психическое или духовное преображение, не может быть полностью завершено, если не сопровождается другим. Если духовное восхождение и нисхождение не осуществлено, не сможет произойти духовной трансформации природы; если не произошло полного психического раскрытия и соединения души с природой, трансформация не может быть всеохватывающей.

Эти два движения никак не противоречат друг другу; некоторые начинают с психического изменения, другие – с духовного, третьи – одновременно осуществляют и то и другое. Лучше всего стремиться к обоим и позволить Силе Матери осуществить их в соответствии с нуждами и особенностями индивидуальной природы.23

* * *

Обычно работа высшего сознания начинается не с изменения внешней природы – сначала оно воздействует на внутреннее существо и подготавливает его, а затем уже переходит к внешнему. До этого все необходимые изменения во внешней природе должны осуществляться психическим существом.24

* * *

Термин «трансформация» (как и «сверхразум») я ввел для того, чтобы с его помощью выразить определённые духовные концепции и духовные факты, имеющие непосредственное отношение к интегральной йоге. Люди теперь свободно используют эти термины, но наделяют их совсем не тем смыслом, который я имел в виду. Например, очищение природы под «влиянием» Духа вовсе не является трансформацией в моем понимании; очищение – это только часть психического или духовно-психического изменения, кроме того, это слово обладает множеством значений и ему очень часто придается моральный или этический смысл, который не имеет ничего общего с тем, что я понимаю под «трансформацией». Говоря о духовной трансформации, я имею в виду нечто динамическое (а не просто освобождение и осознание своего высшего «Я», или реализацию Единого, что вполне возможно и без всякого нисхождения). Она представляет собой установление духовного сознания, одновременно в его статическом и динамическом аспектах, в каждой части существа вплоть до подсознания. Такой трансформации нельзя достичь просто благодаря влиянию высшего «Я», которое приносит очищение, озарение разума и сердца и успокоение витала, но оставляет сознание в сущности тем же самым. Духовная трансформация означает низведение Божественного Сознания, как статического, так и динамического, во все части человеческого существа и полную замену существующего сознания Божественным. Именно это Сознание мы обнаруживаем во всей его силе и чистоте, когда поднимаемся над разумом, жизнью и телом. Неоспоримый опыт многих учеников свидетельствует о том, что оно способно нисходить, я же, основываясь на собственном опыте, могу сказать, что только полное нисхождение этого Сознания может полностью устранить покров, отделяющий нас от Божественного, установить в существе постоянное Божественное Присутствие, не допускающее никаких иных влияний, и привести, в конце концов, к всеобъемлющей духовной трансформации. Никакие отвлеченные метафизические или логические рассуждения о том, что Атман «должен» или способен совершить или что ему следует делать, а чего – нет, бесполезны и, в принципе, являются беспредметными. Могу лишь добавить, что, в отличие от нашей йоги, трансформация не является главной целью других путей – их требования сводятся к очищению и изменению природы лишь до такой степени, чтобы можно было достичь освобождения и покинуть жизнь, уйдя в иные сферы существования. Вне всяких сомнений, влияние Атмана может дать такое освобождение – для духовного бегства из жизни нет никакой необходимости добиваться полного нисхождения нового сознания в человеческую природу и установления его в каждой части существа, от самой высокой до самой низкой, чтобы тем самым трансформировать нынешнюю земную жизнь.25

Центральный процесс йоги

Я говорил, что самый эффективный и надёжный способ обретения Покоя и Тишины заключается в том, чтобы добиться их нисхождения свыше. Фактически, в реальности всё так и происходит, хотя это не всегда бывает очевидно; Покой и Тишина всегда нисходят свыше, но садхак не всегда это замечает, так как не всегда осознаёт ход этого процесса; он чувствует, что покой устанавливается или, по крайней мере, проявляется в нём, но как и откуда он пришёл, садхак не знает. И всё-таки истина заключается в том, что всё, что принадлежит высшему сознанию, нисходит свыше, и не только духовный покой и тишина, но и Свет, Сила, Знание, высшее видение и мышление, и Ананда тоже нисходят оттуда. Также, в определённой степени, они могут приходить изнутри, но это потому, что психическое существо непосредственно открыто этим могуществам, и они могут низойти сначала в него, а затем проникнуть из психического в остальные части существа и проявить себя в них или же выйти вперед вместе с психическим. Так что два самых верных способа овладеть йогическими сиддхи – это либо открыться тому, что пребывает внутри, и воспринять исходящие оттуда влияния, либо открыться тому, что пребывает наверху, и позволить этому низойти в ваше существо. Усилия внешнего ума или эмоционального существа, та или иная разновидность тапасьи, по-видимому, могут привести к обретению каких-то сиддхи, но достигнутые результаты всегда ненадёжны и частичны по сравнению с тем, что дает применение этих двух радикальных методов. Именно поэтому в практике интегральной йоги мы всегда настаиваем на «раскрытии» – раскрытии ума, витала и физического вовнутрь, тому, что является сокровенной частью нас самих – психическому существу, и раскрытии вверх, тому, что пребывает над умом. Мы считаем, что для достижения целей этой садханы подобное раскрытие является необходимым.

И раскрытие это нужно прежде всего потому, что наши ограниченные ум, витал и тело, которые мы называем собой, являются лишь поверхностной, изменчивой формацией, а вовсе не нашим подлинным «я». Эта внешняя маленькая личность сформирована и выдвинута на передний план на одну короткую жизнь для того, чтобы принять участие в игре Неведения. Она наделена невежественным умом, ощупью отыскивающим фрагменты истины, невежественным виталом, пребывающим в постоянной погоне за крохами удовольствий, темным и преимущественно подсознательным физическим существом, испытывающим воздействия окружающего мира и, скорее, покорно переносящим, а не определяющим возникающие в результате боль и наслаждение, будучи не в состоянии как-то повлиять на них. Человек мирится с таким положением вещей до тех пор, пока его ум не начинает чувствовать отвращение и искать подлинную Истину как самого себя, так и окружающего мира, пока его витал также не начинает чувствовать отвращение и задумываться, а не существует ли истинного блаженства, пока его физическое существо не начинает чувствовать усталость и стремиться к освобождению как от себя самого, так и от своих собственных страданий и наслаждений. Тогда у этой крошечной, невежественной личности появляется возможность вернуться к своему подлинному «Я» и обрести вместе с ним Истину, Блаженство и Свободу – или же устремиться к собственному угасанию, к Нирване.

Подлинное «Я» находится не где-то на поверхности, а глубоко внутри нас и над нами. Внутри пребывает душа, поддерживающая внутренний ум, внутренний витал и внутреннее физическое, которые обладают способностью к безграничному расширению и обретению космического сознания и, благодаря этому, могут дать то, в чём мы действительно сейчас нуждаемся, – непосредственный контакт с истиной нашего собственного «я» и объектов окружающего мира, ощущение универсального блаженства, освобождение от сковывающих и приносящих страдания ограничений грубого физического тела. Даже в Европе сейчас нередко признают, что по ту сторону внешнего сознания существует нечто ещё, но они ошибаются относительно природы этого нечто, называя его подсознательным или сублиминальным, в то время как на самом деле оно по-своему очень сознательно и вовсе не сублиминально, а просто скрыто за фасадом внешнего сознания. Это нечто, как утверждает наша психология, находится в контакте с маленькой внешней личностью посредством определённых центров сознания, которые мы можем научиться воспринимать благодаря йоге. Через эти центры лишь небольшой части внутреннего существа удаётся проявлять себя во внешней жизни, но то немногое, что просачивается наружу, является лучшей частью нас самих и именно благодаря этому возникли наше искусство, поэзия, философия, появились идеалы, религиозные устремления, предпринимаются усилия к обретению знания и достижению совершенства. Но внутренние центры по большей части закрыты или находятся в спящем состоянии – раскрыть их, заставить пробудиться и сделать их активными является одной из задач йоги. По мере того, как они раскрываются, силы и возможности внутреннего существа также пробуждаются в нас; сначала мы начинаем осознавать присутствие в нас более обширного, а затем и космического сознания; мы перестаём быть маленькими ограниченными личностями, каждая из которых живёт своей собственной обособленной жизнью, а становимся центрами вселенского действия и находимся в непосредственном контакте с космическими силами. К тому же вместо того, чтобы быть покорными игрушками в руках универсальных сил (а внешняя личность, как раз и является такой игрушкой), мы можем начать осознавать воздействие, которое они на нас оказываются, и в какой-то степени управлять игрой природы – насколько мы в этом преуспеем, будет зависеть от развития внутреннего существа и от его раскрытия вверх, к более высоким духовным уровням сознания. В то же время раскрытие сердечного центра освобождает психическое существо, а это ведёт к тому, что мы начинаем осознавать Божественное, пребывающее внутри нас, и высшую Истину над нами.

Ибо высочайшее духовное «Я» находится даже не позади нашей личности и телесного существования, а над ними и совершенно превосходит их. Высочайший из внутренних центров расположен в голове, так же как глубочайший – в сердце; но центр, который открывается непосредственно высшему «Я», находится над головой, располагаясь вне физического тела, в том, что мы называем тонким телом, sūkṣma śarīra. Это «Я» имеет два аспекта, и результаты его реализации соответствуют этим двум аспектам. Один аспект статический – это состояние великого покоя, свободы, тишины; человек ощущает безмолвное «Я», не затронутое никакими действиями или происходящими с ним событиями; это «Я» беспристрастно их поддерживает, и создаётся впечатление, что оно ни во что не вмешивается, остаётся безучастным и является, скорее, их сторонним наблюдателем, udāsīna, чем источником. Другой аспект – динамический, и он постигается во внутреннем переживании как космическое «Я» или Дух, который не только поддерживает, но дает начало всем космическим процессам и содержит их в себе – не только ту их часть, которая связана с нашим физическим существом, но также и всё, что запредельно ему, – этот мир, и другие миры, как физические уровни вселенной, так и супрафизические. Более того, мы ощущаем, что это «Я» едино во всех; но мы также чувствуем, что оно надо всем, что оно превосходит, превышает любое индивидуальное рождение или космическое существование. Проникнуть в универсальное «Я» – единое для всех – это значит освободиться от эго; эго тогда становится либо незначительным инструментальным приспособлением в сознании, либо вовсе исчезает из нашего сознания. Это угасание или Нирвана эго. Проникновение же в трансцендентное «Я», пребывающее надо всем, позволяет нам полностью превзойти даже космическое сознание и все космические процессы – таким образом можно прийти к полному освобождению от феноменального существования, которое также называют угасанием, лайей (laya), мокшей (mokṣa), нирваной (nirvāṇa).

Нужно заметить, однако, что это раскрытие вверх не обязательно ведёт только к покою, тишине и Нирване. Садхак начинает осознавать не только великий, а, в конечном счете, и бесконечный покой, тишину, широту, пребывающие над ним, чуть ли не над самой его головой, и наполняющие собой всё физическое и супрафизическое пространство, но он также начинает осознавать и другие вещи – безграничную Силу, скрывающую в себе все энергии, безграничный Свет, скрывающий в себе всё знание, безграничную Ананду, скрывающую в себе весь восторг и всё блаженство. Сначала они воспринимаются как что-то фундаментальное, неопределённое, абсолютное, однородное, kevala: кажется, что можно уйти в Нирвану, погрузившись в любое из этих могуществ. Но мы можем также осознать, что эта Сила содержит в себе все силы, этот Свет – все силы света, эта Ананда – все радости и восторги, которые только возможны. И всё это может низойти в нас. И не только один покой, а любое из этих могуществ и даже все они вместе могут спуститься вниз; но лучше всего в первую очередь низвести абсолютный покой и мир, так как это сделает нисхождение всего остального более безопасным; в противном случае внешней природе будет очень трудно удержать или выдержать столько Света, Силы, Знания или Ананды. Все эти могущества вместе составляют то, что мы называем высшим духовным или Божественным Сознанием. Психическое раскрытие, осуществляемое через сердце, соединяет нас напрямую с индивидуальным Божественным, с Божественным в том Его аспекте, через который Оно внутренне связано с нами; и именно раскрытие психического служит неиссякаемым источником любви и бхакти. Раскрытие же вверх приводит нас в непосредственный контакт с Божественным во всей Его целостности и способно создать в нас божественное сознание и дать нам новое рождение в духе или целую череду таких рождений.

Когда Покой установлен, эта высшая или Божественная Сила, пребывающая над нами, может низойти и действовать в нас. Обычно она сначала нисходит в голову и освобождает внутренние центры ума, затем – в сердце и полностью освобождает психическое и эмоциональное существо, затем нисходит в область пупка и в другие витальные центры и освобождает внутренний витал, затем – в Муладхару и ещё ниже и освобождает внутреннее физическое существо. Её работа направлена как на освобождение, так и на достижение совершенства; она начинает поэтапное преобразование всей природы и воздействует на неё, переходя от одной части к другой, отвергая то, что должно быть отвергнуто, возвышая то, что должно быть возвышено, создавая то, что должно быть создано. Она интегрирует, гармонизирует, задает в природе новый ритм. Она также способна низводить всё более и более высокую силу и всё более и более высокие уровни высшей природы, продолжая так до тех пор, пока (если такова цель садханы) не станет возможным низведение супраментальной силы и супраментального существования. Всё это подготавливается, поддерживается, облегчается работой психического существа, находящегося в сердечном центре; чем более психическое открыто, чем более оно выдвинуто вперед и активно, тем быстрее, безопаснее, легче может осуществляться работа Силы. Чем интенсивнее становится любовь, бхакти и самоотдача в сердце, тем стремительнее и совершеннее развивается садхана. Ибо нисхождение и трансформация в то же самое время предполагают всё более и более тесную связь и единство с Божественным.

Таковы процессы, лежащие в основе садханы. Само собой разумеется, что два наиболее важных элемента садханы – это раскрытие сердечного центра и раскрытие центров ума сознанию, пребывающему за ними и над ними, – так как сердце открывается психическому существу, а центры ума высшему сознанию, – и создание связующего звена между психическим существом и высшим сознанием является главным условием обретения сиддхи. Первое раскрытие осуществляется благодаря сосредоточению внимания в сердце, обращению к Божественному с призывом проявиться в нас и через психическое овладеть всей природой, взять на себя управление природой. Стремление, молитва, бхакти, любовь, самоотдача – вот главные средства в практике этой части садханы, но они должны сопровождаться отвержением всего, что препятствует достижению поставленных целей. Второе раскрытие осуществляется благодаря сосредоточению сознания в голове (а впоследствии над ней), а также стремлению, призыву и неослабевающему намерению добиться нисхождения божественного Покоя, Силы, Света, Знания, Ананды в своё существо – и прежде всего Покоя или Покоя и Силы вместе. Хотя некоторые, действительно, сначала получают Свет или Ананду или же на них неожиданно изливается поток Знания. Другие сначала переживают раскрытие, которое позволяет им воспринять огромную, бесконечную Тишину, Силу, Свет или Блаженство, пребывающие над ними, а впоследствии они либо поднимаются туда, либо эти состояния начинают нисходить в низшую природу. Есть и такие, которые либо сразу ощущают нисхождение, при котором поток свыше сначала заполняет голову, затем опускается до уровня сердца, потом до пупка и ниже и в конце концов проходит через всё тело, либо они – не ощущая никакого нисхождения – неожиданно и необъяснимо открываются покою, свету, широте или силе, или же происходит горизонтальное раскрытие в космическое сознание, или внезапно раскрывшийся ум озаряет ослепительная вспышка знания. Что бы ни произошло, всё должно приветствоваться – так как здесь не существует никаких абсолютных правил, применимых ко всем, – но если покой не пришёл первым, то нужно позаботиться о том, чтобы не впасть в экзальтацию и не утратить внутреннее равновесие. Но в любом случае, основная работа начинается, когда Божественная Сила или Шакти, энергия Матери нисходит вниз и подчиняет себе всё существо, ибо тогда сознание начинает подвергаться структурному преобразованию и йога приобретает более устойчивое основание.

Результаты сосредоточения обычно сразу не проявляются, хотя у некоторых людей может наблюдаться обилие быстро и неожиданно наступающих переживаний; но большинству требуется какое-то время на адаптацию или подготовку, особенно если природа не была уже в какой-то степени подготовлена стремлением и тапасьей. Достижению результатов может иногда способствовать сочетание практики сосредоточения с одной из методик старых направлений йоги. Существует методика обретения знания, применяемая в Адвайта-веданте, когда человек отказывается отождествлять себя с умом, виталом и телом, постоянно повторяя: «Я – не ум, я – не витал, я – не тело», – рассматривая их, как нечто не относящееся к его истинному «я», и со временем он начинает чувствовать, что вся ментальная, витальная и физическая активность становится чем-то внешним и не имеющим к нему никакого отношения, вплоть до того, что даже сами его ум, витал и тело воспринимаются как нечто постороннее, в то же время внутри всё более и более ясно ощущается присутствие совершенно независимого от них существа, способного раскрыться в необъятность космического и трансцендентного духа и реализовать их. Также есть метод – и надо сказать, очень эффективный, – применяемый в Санкхье и заключающийся в отделении Пуруши от Пракрити. Человек занимает в своём уме позицию Свидетеля и все действия ума, витала и физического рассматривает как внешнюю игру, навязанную его поверхностному «я», которая не имеет к нему никакого отношения и не является им самим, а принадлежит Природе. Он занимает позицию, когда я – это свидетель Пуруша, который безмолвен, невозмутим, не связан ни одной из этих частей внешней природы. В результате в существе наступает разделение; садхак чувствует, как внутри него формируется спокойное, безмолвное сознание, которое ощущает себя совершенно независимым от поверхностной игры ментальной, витальной и физической Природы. Обычно когда это происходит, становится возможным очень быстро низвести в существо покой высшего сознания, создать условия для действия высшей Силы и беспрепятственного развития процесса йоги. Но часто вначале сама Сила нисходит в ответ на сосредоточение и зов, а затем, если вышеперечисленные методы необходимы, она применяет их и использует любые другие средства или методы, которые ей кажутся полезными или необходимыми.

И ещё один момент. Когда происходит это нисхождение свыше и начинается работа Силы в существе, нужно прежде всего полагаться не на себя самого, а на руководство Гуру – необходимо, чтобы он рассматривал и оценивал происходящее и принимал по этому поводу решения. Ибо часто случается, что нисхождение высших энергий вызывает возбуждение и подъём сил низшей природы, которые стремятся принять участие в этом процессе и использовать его в своих целях. Также часто бывает, что некая Сила или Силы, небожественные по своей природе, выдают себя за Всевышнего или за Божественную Мать и требуют от человека поклонения и подчинения. Если человек согласится на эти требования, то последствия будут просто катастрофическими. Если же садхак соглашается только с работой Божественного и подчиняется или вверяет себя лишь Его руководству, то тогда его садхана может проходить ровно и гладко. Подобное согласие и отвержение всех эгоистических сил или сил, привлекательных для эго, являются лучшим средством защиты на протяжении всей садханы. Но пути природы полны ловушек, маски эго неисчислимы, миражи Сил Тьмы, ракшасической Майи чрезвычайно искусны; рассудок здесь является не достаточно надёжным проводником, более того, он часто становится предателем; витальное желание всегда с нами, побуждая нас следовать за любым заманчивым соблазном. Именно по этой причине мы так настаиваем в нашей йоге на том, что мы называем самарпана – английское слово «самоотдача» не совсем адекватно передает смысл этого понятия. Если сердечный центр полностью открыт и психическое постоянно управляет всем существом, тогда вопросов нет: вы в полной безопасности. Но психическое в любой момент может быть скрыто волной, поднявшейся снизу. Лишь немногие застрахованы от подобных опасностей, и это как раз именно те, для кого самоотдача не является трудной. Поэтому руководство того, кто сам является воплощением или представителем Божественного, необходимо и обязательно на этом трудном пути.

Это письмо поможет вам понять, что я подразумеваю под основным методом интегральной йоги. Я написал довольно много, но, фактически, мне удалось коснуться лишь самых основ. Все подробности и детали неизбежно прояснятся в процессе практического использования этого метода или, скорее, в процессе его спонтанного развертывания – ведь именно так обычно и происходит, когда садхана получает хороший начальный импульс.26

Восхождение и нисхождение

Практика интегральной йоги включает в себя два процесса – восхождение сознания на более высокие планы и нисхождение сил более высоких планов в земное сознание, с тем чтобы изгнать из него Власть тьмы и неведения и трансформировать природу.27

* * *

Цель садханы заключается в том, чтобы сознание поднялось вверх и заняло позицию над головой – расширяясь во все стороны и более уже не ограничиваясь рамками тела. Освобожденный таким образом человек открывается всему, что находится выше его сознания, выше обычного ума; он воспринимает всё, что нисходит с высших планов, и из центра сознания над головой наблюдает за происходящим внизу. Таким образом, для него становится возможным стать абсолютно свободным свидетелем и контролировать всё происходящее внизу, а также быть приемником или каналом для всего, что нисходит в тело и воздействует на него, готовя его к тому, чтобы оно стало орудием высшего проявления, преобразованным по образу и подобию высшего сознания и высшей природы.28

* * *

Подъём сознания, в результате которого его местоположение меняется и оно располагается уже не в теле, а над ним. Сознание может таким образом восходить и подниматься всё выше и выше, при этом человек осознаёт, что он входит в области, лежащие выше обычного ума; как правило, сначала сознание не поднимается очень высоко, но по мере того, как это переживание повторяется, оно обретает способность восходить всё выше и выше. В конце переживания оно возвращается в тело. Но также может произойти окончательный подъём сознания, благодаря которому оно уже не опускается и остаётся над головой постоянно. Оно более не в теле и не ограничено им; оно ощущает себя не только находящимся над ним, но и расширяющимся в пространстве; тело находится ниже того места, где располагается сознание, которое, расширяясь, окутывает тело. Иногда, правда, расширение ощущается только наверху, на более высоком уровне, а внизу, на уровне обычного существования, это расширение сознания, превосходящего и заключающего в себе тело, происходит только впоследствии. Но, по природе своей, такое восприятие должно стать чем-то неизменным, не просто переживанием, а реализацией, стабильным изменением сознания. Этот подъём и расширение сознания приносят свободу от отождествления себя с телом, которое становится лишь незначительной частью в огромном существе, его инструментальной частью; или же оно ощущается как что-то очень маленькое или даже вообще не существующее, кажется, что есть только обширное, практически бесконечное сознание, которое человек и воспринимает как своё «я» – или, если сразу это сознание не ощущается бесконечным, то всё равно оно кажется настолько огромным, что его можно назвать, пользуясь современным научным термином, «беспредельным конечным».

Это новое сознание открыто восприятию всего знания, нисходящего свыше, но оно не мыслит с помощью мозга, как это делает обычный ум – оно обладает другими, более масштабными средствами познания и не прибегает к мышлению. Ни в каком целенаправленном раскрытии центров нет необходимости – центры на самом деле открыты, иначе не было бы этого восхождения. В нашей йоге их раскрытие происходит автоматически – но не это мы называем раскрытием, а способность самого сознания на различных уровнях воспринимать нисхождение Высшего Сознания, пребывающего наверху. Благодаря восхождению, действительно, можно низвести знание свыше. Но ещё более масштабным достижением является умение воспринимать поток знания свыше и позволять ему беспрепятственно течь сквозь существо и проникать на все низкие уровни, ментальные и т. д. Могу добавить, что в результате этого на всех этих уровнях, в уме, в сердце и ниже, происходит освобождение от физических ограничений, начинает открываться необъятность, позволяющая человеку более не отождествлять себя с телом.29

Йога-Шакти и процесс восхождения и нисхождения

Я не вижу, в чём тут сложность. То, что в Материи существует спящая или скрытая Неведением божественная сила и что Высшая Сила должна низойти и пробудить её, наполнив Светом и Истиной, – хорошо известный факт, и именно этот процесс лежит в основе интегральной йоги.30

* * *

Есть сила, способствующая росту этого нового сознания, растущая вместе с ним и помогающая ему проявиться и обрести совершенство. Эта сила – Йога-Шакти. Она уже присутствует в нас, во всех центрах нашего внутреннего существа (чакрах), но в свернутом или спящем виде, и является той энергией, которая называется в Тантрах «Кундалини Шакти», пребывающей в основании позвоночника. Но она также пребывает и над нами, у нас над головой, как Божественная Сила – и здесь она уже не свернута, не погружена в себя или в сон, а, напротив, пробуждена, сознательна, могущественна, всеохватна и наделена безграничными возможностями; она пребывает над нами, ожидая возможности проявить себя, и именно этой Силе мы должны открыться – открыться могуществу Матери. В уме она проявляет себя как божественная ментальная сила или как универсальная ментальная сила, и она может делать то, на что индивидуальный ум просто не способен; и тогда она становится йогической силой ума. Проявляясь и действуя аналогичным образом в витале или в физическом, она соответственно становится йогической жизненной силой или йогической физической силой. Она может пробудиться и проявиться во всех этих формах, устремляясь вовне и вверх, восходя и расширяясь в беспредельность; или же она может низойти и стать здесь внизу силой, определяющей всё. Она может потоками изливаться в тело, производя необходимую работу, устанавливая своё правление, добиваясь, чтобы и здесь были такие же широта и простор, какие существуют наверху; она может соединить наши самые низшие части с высочайшими могуществами, пребывающими над нами, освободить нас от ограничений маленькой личности, растворив её в космической универсальности или в абсолютном и трансцендентном бытии.31

* * *

Эти ощущения в позвоночнике и с обеих сторон от него являются знаком того, что Энергия Кундалини пробуждается. Её движение ощущается как нисходящий и восходящий поток. Есть два основных нервных канала, по которым циркулируют эти потоки, они расположены по бокам центрального канала, находящегося в позвоночнике. Поток, направленный вниз, представляет собой энергию, нисходящую свыше и опускающуюся всё ниже и ниже, чтобы коснуться Энергии, спящей в самом нижнем нервном центре, который находится в основании позвоночника; а восходящий поток – это подъём энергии из нижнего центра, высвобожденной вследствие пробуждения Кундалини. Восходя, эта энергия раскрывает шесть центров тонкой нервной системы, благодаря чему человеку удаётся превзойти ограничения поверхностного, привязанного к грубому физическому телу сознания и начать испытывать широкий спектр переживаний, свойственных его внутреннему «я», то есть его ментальному, витальному и тонкому физическому существам. Когда Кундалини, проходя в своём восхождении через макушку головы, встречается с высшим Сознанием, то человек открывается высшим сверхсознательным планам, лежащим выше уровня обычного ума. Именно благодаря восхождению через эти планы, находящиеся в нашем сознании, и восприятию их нисходящих энергий становится возможным окончательное достижение Сверхразума. Таков метод Тантры. В нашей йоге совсем не обязательно следовать этому детально разработанному методу. Процесс садханы осуществляется самопроизвольно, в соответствии с потребностями садхака, благодаря силе стремления. Как только происходит раскрытие, Божественная Сила нисходит и проводит необходимую работу, она делает именно то, что нужно и когда нужно, и в садхаке начинает зарождаться йогическое Сознание.32

* * *

В интегральной йоге имеет место лишь спокойный подъём сознания из низших центров вверх, что позволяет ему соединиться с высшим сознанием, пребывающим над головой, а также происходит нисхождение Божественной Силы свыше, в ходе которого она проводит необходимую работу в уме и теле – характер этих процессов и последовательность этапов работы различны для каждого садхака.33

Нисхождение Покоя, Силы, Света и Ананды

Нисхождение Покоя, Силы или Энергии, Света и Ананды – таковы четыре нисхождения, в процессе которых осуществляется трансформация природы.34

* * *

Можно с уверенностью сказать, что ваше описание плотной прохладной массы покоя, оказывающей давление на тело и делающей его неподвижным, полностью соответствует тому феномену, который мы, применительно к нашей йоге, называем нисхождением высшего сознания. Очень часто первым его могуществом, нисходящим вниз, является глубокая, плотная или массивная субстанция покоя и тишины, и многие именно так впервые переживают нисхождение этого сознания. Сначала покой и тишина нисходят и сохраняются только во время медитации или некоторое время после неё, но уже не вызывая скованности или неподвижности тела, впоследствии же они полностью утрачиваются; но если садхана естественно и правильно развивается, то состояние покоя и тишины наступает всё чаще и чаще, сохраняется всё дольше и дольше и, в конце концов, нерушимый, глубокий покой, внутренняя тишина и чувство свободы становятся естественным качеством сознания и фактически основой нового, спокойного и свободного сознания.35

* * *

Спокойная, всё более и более спокойная, незыблемая сила, тихая радость – вот что необходимо установить в уме, нервной системе и теле в качестве основы для обретения сиддхи; это является первым условием, потому что нисходящие Сила, Свет и Ананда чрезвычайно мощны и интенсивны, и чтобы выдержать и не растерять их, необходимо сохранять в теле величайшее спокойствие.36

* * *

Почти все садхаки ощущают, как сила, сознание или Ананда нисходит подобным образом, сначала опускается сверху – или наполняет собой окружающее пространство и начинает давить на голову или плотно окутывает её, а затем как будто пробивает черепную коробку и сначала заполняет мозг от затылка до лба, затем всю голову и опускается ниже, захватывая каждый центр, и продолжает своё движение до тех пор, пока всё существо не будет наполнено ею без остатка. Конечно же, бывают или могут быть подготовительные нисхождения, охватывающие на время всё тело или какую-то, наиболее открытую и оказывающую наименьшее сопротивление влиянию свыше, часть существа.37

* * *

Вероятно, была предпринята слишком поспешная попытка раскрыть пупочный и нижележащий центры. В нашей йоге раскрытие центров происходит сверху вниз – сначала раскрываются два головных центра, затем сердечный, затем пупочный, а потом два нижних. Если сначала на уровне трёх верхних центров произошла устойчивая высшая реализация, принесшая с собой высшее сознание, знание и волю, то тогда становится легче раскрыть три нижние центра, и этот процесс не сопровождается особо сильными потрясениями.38

* * *

Это некоторые из результатов нисхождения высшего Сознания в наиболее плотные слои физического сознания. Оно приносит в клетки и во все физические процессы свет, сознание, силу, Ананду. Тело становится сознательным и бдительным, начинает правильно функционировать, повинуясь высшей воле или же автоматически подчиняясь силе низошедшего в него сознания. Человек становится более способным контролировать функции своего тела, устранять любые расстройства, справляться с болезнями и болью и т. д. Он приобретает более полный контроль не только над движениями тела, но и над внешними факторами, которые могут затронуть его, становится возможным, например, свести к минимуму вероятность несчастных случаев или разного рода мелких неудач. Тело становится более эффективным инструментом для работы. Появляется возможность сделать его практически неутомимым. Покой, счастье, сила, легкость наполняют всё физическое существо. Таковы наиболее явные и естественные результаты, которые возрастают вместе с ростом сознания, но возможны и многие другие: у человека появляется ощущение единства с земным сознанием, постоянное восприятие Божественного в физическом и т. д.

Конечно, не так просто подобным образом сделать всё физическое существо сознательным, поскольку оно является средоточием бессознательности, темноты и инерции, но можно осуществить частичное и достаточно эффективное низведение высшего Сознания на физический уровень и установить его там в качестве основы, а уже потом, по мере усиления влияния этого Сознания на тело, подчинить ему полностью всё существо.39

Трудности в процессе нисхождения

Под нисхождением понимается нисхождение энергий высшего сознания, находящегося над головой. Обычно они нисходят, опускаясь от центра к центру, до тех пор, пока не охватят всё существо. Но вначале их воздействие может быть очень непостоянным. Непрерывным оно становится только тогда, когда Покой свыше не просто нисходит, но и устанавливается во всём существе. Высшие энергии нисходят для того, чтобы трансформировать сознание, но трансформация требует времени. Невозможно осуществить всё в одно мгновение.40

* * *

Сила нисходит не для того, чтобы вызвать подъём низших сил. Но в настоящий момент она вынуждена работать таким образом, что это неизбежно приводит к их противодействию, которое возникает как реакция на её действие. Необходимо, чтобы спокойное и безграничное сознание стало основой всей Природы, и тогда при любых проявлениях активности низшей природы вам не придётся отражать атаку или вступать в борьбу, а вы будете воспринимать ситуацию так, как если бы вы были Владыкой сил, который видит все недостатки данного природного механизма и последовательно делает всё необходимое для его исправления и преобразования.41

* * *

Головные боли, которые, как вы выражаетесь, «вызваны давлением свыше», не являются следствием этого давления и возникают не из-за него, а из-за сопротивления.42

* * *

Сопротивление не является «результатом» давления свыше. Правильнее было бы сказать обратное: «Не будь сопротивления, не было бы и головной боли». Пока вы думаете, что именно давление Силы вызывает сопротивление, то сама эта идея будет создавать сопротивление. И вы напрасно приводите в качестве примера случай с Х – у него головные боли возникали не из-за сопротивления и не из-за давления, а в силу обычных физических и психологических причин.43

* * *

Вероятно, Силы было усвоено больше, чем способно воспринять физическое существо. Когда такое случается, правильнее всего расшириться (благодаря небольшой тренировке этому можно научиться). Если сознание находится в состоянии широты, то оно способно воспринять любое количество Силы без какой-либо нежелательной реакции.44

* * *

Это [дрожание тела] иногда бывает во время нисхождения силы. Это должно пройти само собой по мере роста покоя и восприимчивости в теле.45

* * *

Спокойное течение Силы необходимо для того, чтобы она пропитала низшие части. Массивные нисхождения расчищают путь, постоянно укрепляют достигнутое и, в конце концов, приносят высочайшую силу – но спокойное течение Силы также необходимо.46

Усвоение Силы

Что касается вашей собственной садханы и садханы других… то здесь, думаю, необходимо сделать два или три замечания. Во-первых, у меня сложилось впечатление, что в последнее время вы не позволяете себе ни минуты передышки и напрягаетесь изо всех сил, стремясь ускорить свой прогресс и испытать побольше переживаний. Сами по себе, усилия к прогрессу совсем неплохи, но и здесь нужно знать меру. Прежде всего, должны быть достаточные периоды отдыха и тишины, даже расслабленности, во время которых может спокойно происходить ассимиляция. Ассимиляция очень важна, и необходимые для неё периоды времени не следует, проявляя нетерпение, рассматривать как остановки в йоге. Нужно позаботиться о том, чтобы основой всей деятельности стали покой, непоколебимая сила и внутренняя тишина. Не должно быть чрезмерного напряжения; любые признаки усталости, беспокойства или очень высокой возбудимости нервной и физической частей существа, о некоторых из которых вы упоминаете в своих письмах, должны исчезнуть под воздействием покоя или быть полностью устранены, поскольку они очень часто говорят о перенапряжении или слишком высокой активности или скорости йогического процесса. Также нужно помнить о том, что переживания имеют ценность лишь как показатели достигнутой стадии и осуществленного раскрытия, главным же всегда должно оставаться постепенное, гармоничное и всё более упорядоченное раскрытие и изменение различных частей сознания и существа.47

* * *

Вполне естественно, что в течение дня наступают такие периоды. Сознанию необходимо время для отдыха и усвоения, оно не может всё время поддерживать высокий уровень активности. Во время усвоения самым подходящим состоянием является спокойная неподвижность.48

* * *

Процесс усвоения может продолжаться также и во сне. Такого рода бодрствование пользы не принесёт, так как, в конце концов, оно вызовет перенапряжение нервной системы, и ваше существо начнет воспринимать то, что нисходит свыше, неправильно, приходя в состояние возбуждения, или же из-за переутомления вообще не сумеет что-либо воспринять.49

Различная интенсивностЬ действия Силы

Да, здесь есть некоторое сходство. Иными словами, можно сказать, что в интенсивности действия Силы всегда имеются подъёмы и спады. Сначала она нисходит и оказывает мощное воздействие, чтобы сделать то, что необходимо; затем она либо скрывается, либо немного отступает назад, а если и ощущается, то, как вы говорите, очень смутно, как будто находится за какой-то завесой; тем временем несовершенные элементы, которые необходимо подготовить к просветлению, поднимаются на поверхность сознания, и тогда Сила снова выходит вперед и осуществляет необходимую работу. Но раньше, когда покров опускался и скрывал её, всё это забывалось и вы чувствовали, что не осталось ничего, кроме тьмы и смятения – хотя поддержка и помощь, даже более глубокое сознание постоянно были рядом, как вы это теперь ясно осознаёте. На ранних стадиях подобное случается с большинством садхаков. Но если даже в тот период, когда Сила действует скрыто, вы чувствуете, что она рядом, что помощь и поддержка всегда с вами и более озарённое сознание не покинуло вас, то это можно расценивать как большое достижение и решительный шаг вперед. Это знаменует собой вторую стадию в садхане. Есть и третья, когда покров, скрывающий Силу, полностью исчезает и человек воспринимает её и остальные качества духовного сознания постоянно, как во время активной работы, так и во время переходных периодов, когда деятельность Силы и других могуществ приостанавливается.50

* * *

То, что этот темный период так затянулся, тоже не может служить достаточным основанием для утраты веры в свои силы или в свою духовную судьбу. Я думаю, что через эту смену темных и светлых периодов проходят практически все йоги, и мало кому удаётся избежать этого. Если задаться вопросом о причинах данного феномена, крайне неприятного для нашей нетерпеливой человеческой природы, то, как я полагаю, главными являются две причины. Во-первых, человеческое сознание либо не может выдержать постоянное нисхождение Света, Силы или Ананды, либо не может сразу воспринять и усвоить их; оно нуждается в периодах ассимиляции; но эта ассимиляция происходит скрыто, за покровом внешнего сознания; переживания или реализации высших состояний, которые низошли, уходят за этот покров, оставляя внешнее или поверхностное сознание лежать «под паром», чтобы дать ему возможность подготовиться к новому нисхождению. На более поздних стадиях йоги эти темные или безжизненные периоды становятся более краткими, менее утомительными и к тому же облегчаются восприятием более великого сознания, которое хотя и не действует, чтобы добиться немедленного прогресса, но сохраняется и поддерживает внешнюю природу садхака. Во-вторых, в человеческой природе имеется определённое сопротивление, всегда есть нечто, что не восприняло прежнего нисхождения, не готово и, возможно, не хочет меняться, часто это не какая-то определённая часть природы, а устойчивая формация ума или витала или временная инертность физического сознания, и это, тайно или явно, создаёт препятствия. Если человек способен обнаружить в себе причину сопротивления, признать её наличие, понять, как она действует, и обратиться к Силе с просьбой удалить её, то тогда периоды тьмы могут значительно сократиться, а их острота уменьшиться. Но в любом случае Божественная Сила постоянно осуществляет свою работу за покровом внешнего сознания, и в один прекрасный день, может быть, тогда, когда человек меньше всего ожидает этого, препятствие вдруг рушится, тучи рассеиваются и солнечный свет вновь начинает сиять в полную силу. В эти тяжелые периоды лучше всего не волноваться, не расстраиваться, а спокойно настаивать на своём и держать себя полностью открытым Свету, с верой ожидая его прихода; я заметил, что такая позиция значительно сокращает их продолжительность. Впоследствии, когда препятствие преодолено, человек обнаруживает, что был сделан огромный шаг вперед и что способность сознания к восприятию и сохранению воспринятого значительно возросла. Это своего рода вознаграждение за все те испытания и проверки, которые случаются в духовной жизни.51

Супраментальная трансформация

Существуют различные состояния (avasthā) Божественного Сознания. Существуют также различные этапы трансформации. Первая трансформация – психическая, в процессе которой всё человеческое существо входит в контакт с Божественным через индивидуальное психическое сознание. Вторая трансформация – духовная, в результате которой всё существо погружается в беспредельность Божественного, обретая космическое сознание. Третья трансформация – супраментальная, в результате которой всё существо человека, реализовав божественное гностическое сознание, подвергается супраментальному преображению. И только в последнем случае может начаться полная трансформация разума, жизни и тела – в том смысле, как я это понимаю.

Вы допускаете ошибку в двух отношениях. Во-первых, попытка достичь духовного преображения человеческой природы отнюдь не нова; думаю, что некоторые йогины добились в этом успеха, однако это не то преображение, к которому стремлюсь я. Они добивались лишь изменений своей собственной природы, обретая личные сиддхи, и поддерживали их благодаря специальной йогической практике, иными словами, контролировали природу с помощью высших сил – все эти изменения не были присущи самой человеческой природе и не являлись законом её бытия (dharma), а лишь навязывались ей свыше. Во-вторых, супраментальная трансформация и трансформация духовно-ментальная не одно и то же. Супраментальная трансформация это такое преобразование ума, жизни и тела, которого невозможно достичь ни с помощью сил одухотворенной ментальной силы, ни силами духовных планов, лежащих выше разума, в том числе и Верховного Разума.52

* * *

Одухотворение подразумевает нисхождение высших покоя, силы, света, знания, чистоты, Ананды и т. д., принадлежащих одному из более высоких планов сознания, начиная от Возвышенного Разума и заканчивая Верховным Разумом, так как на любом из них можно достичь реализации своего высшего «Я». Это приводит к трансформации индивидуального сознания человека, внешняя же, исполнительная Природа трансформируется только до определённой степени, позволяющей ей стать подходящим инструментом в руках Космического Божественного для выполнения необходимой работы, при этом внутреннее «я» человека неизменно остаётся спокойным, свободным и единым с Божественным. Но подобная индивидуальная трансформация всё-таки является несовершенной – всеобъемлющая трансформация инструментальной Природы сможет наступить лишь тогда, когда произойдёт супраментальное изменение. А до тех пор внешняя природа будет обладать множеством несовершенств, хотя истинное «Я», пребывающее на высших планах, остаётся к ним безучастным, так как, само по себе, оно всегда свободно и никак не затрагиваемо ими. Внутреннее существо, вплоть до внутреннего физического, может также стать свободным и неподверженным влиянию несовершенств природы. Верховному Разуму всё ещё присущи ограничения в проявлении действия Знания, в могуществе Силы, Истина, которой он обладает, тоже является частичной и ограниченной и т. д. Только на уровне Сверхразума Сознание-Истина проявлено во всей своей полноте.53

* * *

Если бы духовное и супраментальное преображение представляли собой одно и то же, как, судя по вашим словам, полагают мои читатели, тогда бы все мудрецы, богоискатели, йогины и садхаки, когда-либо жившие на земле, были супраментальными существами и всё, что я написал о Сверхразуме, было бы в таком случае совершенно излишним, бесполезным и напрасным. Тогда любой, кто когда-либо имел духовные переживания, был бы супраментальным существом и наш ашрам был бы до отказа набит супраментальными существами, как и все остальные ашрамы в Индии. Духовные переживания могут сохраняться во внутреннем сознании и изменять или, если хотите, трансформировать его – можно реализовать Божественное, пребывающее повсюду, высшее «Я» во всём и всё в этом «Я», осознать универсальную Шакти, творящую и разрушающую всё во вселенной; можно пережить растворение своей личности в космическом «Я» или экстаз всепоглощающей любви к Божественному, или Ананду. Но при этом во внешних частях Природы человек может продолжать (как это обычно и происходит) мыслить с помощью интеллекта или, в лучшем случае, с помощью интуитивного ума, стремиться к осуществлению своих намерений с помощью ментальной воли, переживать радость и горе на поверхностном витальном уровне, подвергаться телесным недугам и страдать из-за борьбы жизни тела со смертью и болезнями. Единственное изменение будет состоять в том, что внутреннее «Я» сможет наблюдать всё это не приходя в волнение или беспокойство, сохраняя совершенную безмятежность духа и рассматривая все внешние переживания, болезни и страдания как неизбежную часть Природы, неизбежную, по крайней мере, до тех пор, пока человек не покинет Природу и не вернется в своё высшее «Я». Однако это не то, что я понимаю под трансформацией. В результате супраментального преображения человек должен обрести совершенно иную силу знания, иной род воли, иную озарённую природу чувств и ощущений, иную структуру физического сознания.54

Подготовка к Супраментальной трансформации

Все должны понять, что подлинного и непосредственного контакта с супраментальным сознанием не может произойти в начале садханы, этого следует ожидать на значительно более поздней стадии. Во-первых, нужно раскрыть и озарить Светом ментальное, витальное и физическое существа; во-вторых, с помощью воли и т. д. сделать ум интуитивным и осуществить развитие скрытого сознания души, прогрессивно заменяя им внешнее сознание; в-третьих, нужно супраментализировать эти преображенные ментальное, витальное и физическое существа и наконец осуществить нисхождение истинного Супраментала и восхождение на супраментальный план.

Такова естественная последовательность этапов интегральной йоги. Эти этапы могут частично накладываться друг на друга и происходить параллельно, возможно много различных вариантов, но две последние стадии могут быть достигнуты лишь тогда, когда человек продвинулся уже достаточно далеко по пути йоги. Конечно, супраментальное Божественное направляет эту йогу на протяжении всей её практики, но сначала это происходит через большое количество промежуточных планов – поэтому, какие бы высокие духовные состояния человек ни переживал на ранних стадиях садханы, о них нельзя с легкостью сказать, что это был непосредственный контакт или полное нисхождение супраментального сознания. Можно серьезно навредить своему собственному прогрессу, если принять за супраментальное сознание то, что на самом деле им не является.55

* * *

Нужно знать о Верховном Разуме и Сверхразуме, но не должно быть честолюбивых замыслов достичь их – такое достижение должно рассматриваться как естественное завершение садханы, которое наступит само собой. Сейчас необходимо полностью сосредоточиться на том шаге, который предстоит сделать на тех процессах, которые происходят в данный момент, какой бы характер они ни носили. Так что положитесь на работу Силы и позвольте ей шаг за шагом осуществить всё, что необходимо.56

* * *

Нисхождение Верховного Разума, конечно же, необходимо для тех, кто желает осуществить супраментальную трансформацию. Если сознание не откроется Верховному Разуму, то не может быть и непосредственного открытия Сверхразуму. Если человек остаётся на уровне Разума, даже Озарённого Разума, или на уровне Интуиции, он может получать опосредованные сообщения или влияния, исходящие от Сверхразума, но его сознание не будет находиться под непосредственным супраментальным управлением и не сможет претерпеть супраментального изменения.57

* * *

Поскольку это супраментальное творение будет земным, оно должно заключаться не только во внутреннем изменении, но также и во внешнем, физическом проявлении. И именно для выполнения этой наиболее трудной части работы самоотдача необходима как никогда; а всё потому, что только реальное нисхождение супраментального Божественного в Материю и действие Божественного Присутствия и Божественной Силы на уровне самой материи могут сделать внешнее и физическое изменение возможным. Даже самый сильный и обладающий непоколебимой волей человек не в состоянии добиться такого изменения с помощью собственных усилий; что же касается эгоистических требований и витальных протестов, то они представляют собой непреодолимое препятствие для супраментального нисхождения, и до тех пор, пока они имеют место, это нисхождение становится невозможным. Только спокойное и чистое физическое сознание, всецело предавшее себя в руки Божественного, наполненное психическим стремлением, может стать проводником супраментальной Силы; только такое состояние физического сознания способно обеспечить эффективное раскрытие материального существа Свету и Силе и сделать супраментальную трансформацию реальной и осуществимой.58

* * *

Выведите психическое существо на передний план и удерживайте его там, подчиняя его власти разум, витал и физическое так, чтобы оно могло передавать им свою силу, позволяющую этим частям вашего существа обрести неуклонное стремление, доверие, веру, состояние полной самоотдачи, способность к непосредственному восприятию и умение мгновенно распознавать любые неверные движения природы – всё, что служит интересам эго и ведёт к ошибкам, удаляя от Света и Истины.

Уничтожьте эгоизм во всех его формах, удалите его из каждого движения вашего сознания.

Обретите космическое сознание – позвольте вашему эгоцентрическому взгляду на мир исчезнуть в широте и безличности, в ощущении Космического Божественного, наполняющего собою всё, научитесь воспринимать действия универсальных сил, станьте единым со всем космическим проявлением и поймите, что оно собой представляет, осознайте игру универсальных сил.

Найдите своё истинное существо – частицу Божественного, которой дала рождение Мать мира и которая является инструментом проявления Божественного в мире, – и замените им эго. Ощущение, что ты частица и инструмент Божественного, не должно сопровождаться никакой гордостью, никакими эгоистическими чувствами или требованиями, никакими притязаниями на собственное превосходство, никакими претензиями и желаниями. Если же все эти проявления эго присутствуют в вашем существе, то ни о каком истинном достижении говорить не приходится.

Большинство людей, практикуя йогу, пребывают на уровне ума, витала и физического сознания, лишь изредка и только в какой-то мере они бывают озарены светом Возвышенного или Озарённого Разума. Но для того, чтобы подготовиться к супраментальному преображению, необходимо (как только наступит время, своё для каждого) открыться планам Интуиции и Верховного Разума, с тем чтобы они смогли подготовить всё существо и всю природу к супраментальной трансформации. Позвольте своему сознанию свободно развиваться и расширяться и тогда постепенно к вам придёт знание о том, как всё это осуществить.

Покой, способность к различению, бесстрастие (но не безразличие) крайне важны, так как всё, что противоречит им, очень сильно замедляет работу по трансформации. Интенсивное стремление также необходимо, но оно должно сопровождаться этими качествами покоя, различения и бесстрастия. Не должно быть никакой спешки, но и никакой инертности, ни чрезмерного раджасического усердия, ни тамасического упадка духа – необходимо с твердой решимостью и настойчиво, но очень спокойно, призывать Силу и работать над собой. Никаких попыток одним рывком достичь реализации или силой притянуть её не должно быть, напротив, нужно позволить ей прийти самой изнутри или свыше, спокойно наблюдая, что она собой представляет, понимая её природу и ограничения.

Позвольте силе Матери работать в вас, но будьте осторожны и не допустите никакого смешения или её подмены действиями возвеличенного эго или какой-то силы Неведения, выдающей себя за Истину. Особенно стремитесь к тому, чтобы удалить из своей природы всю темноту и бессознательность.

Таковы основные условия, необходимые для того, чтобы подготовить себя для супраментальной трансформации. Ни одно из них не является легким, но они все должны быть полностью выполнены прежде, чем можно будет сказать, что природа готова. Если человек способен утвердить в своём существе истинную внутреннюю позицию (а именно позицию психического существа, лишенного эгоизма и открытого только Божественной Силе), то процесс трансформации сможет идти намного быстрее. Обрести и сохранять истинную позицию, способствовать изменению собственного существа – это та помощь, которую человек может оказать общей работе, единственное, что от него требуется для того, чтобы способствовать общему изменению.59

Трансформация тела

Целью супраментализации является тело, способное выражать и воплощать физическое сознание на земле в условиях физической жизни. Это новый шаг в духовной эволюции на земле, а не переходный этап на пути в некий супрафизический мир. Супраментализация – наиболее трудная часть изменения человеческой природы, к которому подошла супраментальная йога, и весь вопрос в том, можно ли сейчас достичь такого изменения в сознании, которое было бы достаточным, чтобы этот шаг стал возможным; но не нужно забывать, что супраментальное изменение тела по самой своей природе совершенно отлично от того духовного преображения, которое является целью других направлений йоги. Поэтому от дискуссий на эту тему сейчас мало пользы – в первую очередь нужно в целом достаточно радикально супраментализировать ментальное, витальное и физическое сознание и лишь затем можно думать о супраментализации тела. Сначала должна осуществиться психическая и духовная трансформация и лишь после этого обсуждение проблем супраментализации всего существа вплоть до физического тела может иметь смысл или практическую пользу.60

* * *

Супраментальное сознание не сможет овладеть телом, пока не произойдёт полная супраментальная трансформация ума и витала. Х и другие, кажется, всё время ожидают своего рода чуда, противоречащего логике вещей, – они не понимают, что мы имеем дело с ускоренной эволюцией, стремительной, но всё же подчиняющейся закону нового творения. Чудо может быть удивительным, но кратковременным и эфемерным. И только лишь изменение, проводимое в соответствии с Божественным Законом, способно сохраниться и выдержать проверку временем.61

* * *

Изменение сознания необходимо, и без этого никаких физических сиддхи обрести не удастся. Но если оставить тело тем, чем оно было до сих пор, то есть рабом смерти, болезни, разложения, боли, бессознательности и всех прочих проявлений неведения, то это сделает полную супраментальную трансформацию невозможной. Если всё это должно остаться в прежнем виде, то нисхождение Супраментала едва ли необходимо – так как для изменения сознания, которое позволило бы достичь ментально-духовного единства с Божественным, достаточно низвести Верховный Разум или даже Возвышенный Разум. Супраментальное нисхождение необходимо для того, чтобы Истина в своём динамическом аспекте смогла проявиться в уме, витале и теле. А это предполагает, в конечном итоге, исчезновение бессознательности тела, которое должно стать неподвластным разложению и болезни. Иными словами, оно должно стать неподвластно обычным процессам, которые вызывают наступление смерти. Если трансформацию тела необходимо осуществить, то это должно быть сделано по воле его обладателя. В этом состоит суть физического бессмертия, которое не являлось бы вынужденной необходимостью жить, скажем, 3000 лет, так как это тоже было бы рабством. Если всё же человек захочет прожить 1000 лет или больше, при условии, что он обладает необходимыми сиддхи, то это для него станет вполне возможным.62

* * *

Невозможно достичь бессмертия тела без его супраментализации; потенциальная возможность бессмертия заключена в йогической силе, и йоги способны жить 200, 300 и более лет, но подлинного бессмертия, как принципа существования, без супраментального преображения не достичь.

Даже наука полагает, что однажды смерть удастся победить с помощью физических средств, и рассуждения эти выглядят очень убедительными. Так что нет никаких причин, мешающих супраментальной Силе сделать то же самое. Земные формы преходящи (в отличие от форм других планов), поскольку они слишком жестки для того, чтобы всё более и более полно выражать прогрессивное развитие духа. Если они станут достаточно пластичны и способны следовать за развитием духа, то причин для их распада уже не будет.63

* * *

Смерть неизбежна только потому, что существо, обитающее в теле, ещё недостаточно развито для того, чтобы непрерывно развиваться в одном и том же теле, и вынуждено менять его на другое, да и само тело ещё недостаточно сознательно. Если бы ум, витал и само тело были более сознательны и пластичны, то необходимость в смерти исчезла бы.64

* * *

Что касается победы над смертью, то это лишь одно из следствий супраментализации – и я не считаю, что отрекся от своих взглядов на супраментальное нисхождение. Но я никогда не говорил и не думал, что супраментальное нисхождение автоматически сделает всех бессмертными. Супраментал может лишь создать наилучшие условия для тех, кто способен открыться ему, и в результате этого, сразу или впоследствии овладеть супраментальным сознанием и теми возможностями, которые оно принесёт. Но и после супраментального нисхождения садхана будет необходима. Иначе логичным было бы предположить, что в результате нисхождения вся земля, все люди, собаки и букашки неожиданно обнаружат, что они стали супраментальными. И тогда ни ашрам, ни йога станут не нужны.

Почему вы считаете, что самое главное это бессмертие? Самое главное – это супраментальное изменение сознания; победа над смертью это нечто второстепенное и, как я всегда говорил, она должна рассматриваться в качестве конечного физического результата этого изменения, а отнюдь не как его первоначальный или главный результат – бессмертие станет последним штрихом, который завершит всю картину, его не следует считать чем-то самым существенным и единственно необходимым. Если сделать его главной целью, то это поставит с ног на голову все духовные ценности – ведь это означало бы, что искатель движим не стремлением к высокой духовной цели, а витальной привязанностью к жизни или эгоистическим и малодушным желанием уберечь своё тело в целости и сохранности, а в таком состоянии духа невозможно осуществить супраментальную трансформацию.65

* * *

Погрузить своё сознание в Божественное, удерживать психическое на переднем плане, позволив ему постоянно контролировать и изменять всю природу и держать её обращённой к Божественному, пока всё существо не сможет жить в Божественном, – вот та трансформация, к которой мы стремимся. Следующая ступень – это супраментальное преображение, но благодаря ему человек лишь максимально разовьет способности, приобретенные в результате этой трансформации, возвысив и расширив их, сам же сущностный характер трансформации не изменится.

Бессмертие – один из возможных результатов супраментального преображения, но оно не является неизбежным и не означает вечного или бесконечного продолжения жизни в её нынешнем виде. Многие именно так и понимают бессмертие – что они останутся теми же самыми людьми со всеми своими человеческими желаниями, с той лишь разницей, что теперь они смогут бесконечно удовлетворять их. Но такое бессмертие не стоит того, чтобы его добиваться, к тому же оно очень скоро людям наскучит. Жить в Божественном и обладать божественным Сознанием – это уже само по себе бессмертие, а возможность обожествить также и тело и сделать его пригодным инструментом для божественной работы и божественной жизни станет лишь материальным выражением этого бессмертия.66

9

Трансформация Природы

Внутренние переживания и трансформация

Сложность заключается в том, что в этой йоге нужно не просто добиться переживаний или некой субъективной реализации Истины, а объективизировать Истину, то есть сделать внешнее сознание, вплоть до его материального уровня, формой выражения внутренней Истины. Пока это не сделано, всегда остаётся возможность для атак низшей Природы.1

* * *

Переживания и нисхождения имеют большую ценность в качестве подготовки, но то, что необходимо, это изменение сознания – именно это служит доказательством того, что переживания и нисхождения дают результат. Нисхождения покоя очень важны, но всё более устойчивое состояние умиротворенности и тишины имеет ещё большую ценность. Когда покой и тишина полностью утвердились, могут прийти переживания и других духовных состояний; обычно каждый раз приходит что-то одно: свет или сила, энергия или знание, или Ананда. Нет никакой необходимости вечно испытывать одни и те же подготовительные переживания – приходит время, когда сознание начинает занимать новую устойчивую позицию и переходит в другое состояние.2

* * *

Сами по себе переживания высшего сознания не способны произвести изменения природы. Высшее сознание либо должно осуществить динамическое нисхождение во всё существо и изменить его; либо оно должно установиться во внутреннем существе, вплоть до внутреннего физического, так, чтобы даже оно ощущало себя отделённым от внешнего существа и было в состоянии свободно воздействовать на него; или же психическое должно выйти вперед и изменить природу; или, наконец, внутренняя воля должна пробудиться и заставить природу измениться. Таковы четыре способа, с помощью которых можно осуществить изменение.3

Трансформация ума

Мыслящий разум

Развитый интеллект всегда может быть полезен, если человек сможет озарить его Светом, нисходящим свыше, и использовать в божественных целях.4

* * *

Интеллект может быть таким же большим препятствием, как и витал, если он предпочитает Истине свои собственные построения.5

* * *

Интеллект у большинства людей крайне несовершенен, плохо подготовлен, недостаточно развит, поэтому большая часть его выводов являются скоропалительными, плохо обоснованными и ошибочными, а если некоторые из них и оказываются правильными, то это, скорее, случайность, а не заслуга или результат правильной работы интеллекта. Он делает свои выводы, не зная фактов или не имея точных или достаточных данных, он просто пытается побыстрее прийти к заключению и, следуя от предпосылок к выводам, обычно пренебрегает логикой или допускает ошибки – а так как сам процесс, благодаря которому делается заключение, изобилует неточностями, то и заключение, скорее всего, бывает ошибочным. В то же время интеллект, как правило, очень высокомерен и заносчив, он убеждён в истинности своих несовершенных выводов, а тех людей, которые пришли к иным, отличным от его выводам, он считает невежами, глупцами или сумасшедшими. Даже когда интеллект полностью развит и хорошо подготовлен, он не может достичь абсолютной уверенности в чем-либо или полностью охватить истину, он способен познать лишь какой-то её аспект или сторону и прийти к какому-то обоснованному или только правдоподобному заключению; но если интеллект совсем не подготовлен, то это никуда не годный инструмент, склонный к поспешным и безапелляционным выводам, опасный и ненадёжный.6

* * *

Его [интеллекта] функция заключается в том, чтобы рассуждать, основываясь на данных ума и органов чувств, делать умозаключения и устанавливать логические связи между различными явлениями. Хорошее интеллектуальное развитие подготавливает ум к тому, чтобы он смог воспринимать более высокое знание, хотя сам по себе интеллект не способен дать йогического знания или познать Божественное – у него могут быть только идеи о Божественном, но идеи это ещё не знание. В процессе садханы интеллект должен быть трансформирован в более высокий ум, который, сам по себе, является переходной ступенью на пути к истинному знанию.7

* * *

Человек вполне может воспринимать посредством мыслящего разума, точно так же, как он воспринимает посредством витала, эмоционального существа или тела. Мыслящий ум не менее способен к восприятию, чем они, и, поскольку он, как и все остальные части существа, должен быть трансформирован, его нужно научить правильному восприятию, иначе его трансформация окажется невозможной.

Именно обычная, омрачённая неведением деятельность интеллекта мешает человеку воспринимать духовную реальность или пережить духовный опыт, и точно такими же препятствиями являются обычная, не преобразованная деятельность витала и темное, тупое и непроницаемое сознание тела. В том, что касается неправильной работы ума, садхак должен быть особенно осторожен, чтобы, во-первых, не принимать свои ментальные идеи и впечатления или интеллектуальные заключения за духовную реализацию; а во-вторых, обратить внимание на то, что беспокойная активность обычного ума нарушает естественную точность психического и духовного переживания и не позволяет низойти истинному, несущему свет знанию или искажает его, как только оно входит в контакт с человеческим ментальным планом или даже ещё до того, как полностью соприкоснется с ним. У интеллекта, конечно же, имеются и его обычные недостатки – склонность предаваться бесполезным сомнениям, вместо того чтобы сохранять состояние спокойной и ясной восприимчивости; самонадеянная претензия на то, чтобы судить о вещах, превосходящих его, неизвестных ему, слишком глубоких, чтобы соответствовать его понятиям, основанным на его собственном ограниченном опыте; он пытается объяснить супрафизические явления, не выходя за рамки физических, или же требует, чтобы доказательства явлений высшего или оккультного порядка отвечали критериям Материи и ума, вовлеченного в Материю; у него есть и другие недостатки, но их слишком много, чтобы всё перечислять. Интеллект всегда подменяет истинное знание своими собственными интерпретациями, конструкциями и мнениями. Но если интеллект уповает только на Божественное, если он открыт, спокоен, восприимчив, то тогда он вполне способен стать средством восприятия Света или инструментом, помогающим переживать различные духовные состояния и добиться полного внутреннего изменения.8

* * *

Мыслящий разум должен научиться полностью замолкать и погружаться в абсолютную тишину. Только в этом случае сможет низойти высшее знание.9

* * *

Неуемная ментальная (интеллектуальная) активность, так же как и нацеленная на удовлетворение желаний витальная активность, должна быть успокоена для того, чтобы покой и тишина охватили всё существо. Знание должно прийти, но свыше. В состоянии этого покоя обычная ментальная активность, как и обычная витальная активность, становится мелкой рябью на поверхности океана сознания, с которой безмолвное внутреннее «я» никак не связано. Подобное освобождение необходимо для того, чтобы истинное знание и истинная жизненная активность смогли заменить или трансформировать невежественную деятельность ума и витала.10

* * *

В то время, когда вы испытываете духовное переживание, не следует размышлять и задаваться вопросами о том, что оно означает; это останавливает переживание или уменьшает его глубину и интенсивность. Позвольте ему развиться до конца – особенно если вы ощущаете, что вас наполняет «новая жизненная энергия», покой, Сила или что-то ещё, столь же благоприятное. Когда переживание закончилось, вы можете размышлять о нём, но пока оно продолжается, не делайте этого. Ибо эти переживания, по своей природе, духовны, а не ментальны, так что уму следует сохранять молчание и тишину и ни во что не вмешиваться.11

Витальный разум

Мыслящий разум не руководит людьми и не оказывает на них большого влияния – ими управляют, скорее, витальные склонности и витальный разум. В жизни большинства людей мыслящий разум является только орудием витала и не более.12

* * *

Существует часть природы, которую я называю витальным разумом. Его функция не в том, чтобы думать, рассуждать, воспринимать, находить решения или оценивать ситуацию – всем этим занимается мыслящий разум, буддхи, – а в том, чтобы строить планы, мечтать или воображать, что и как можно сделать. Витальный разум создаёт образы желаемого будущего, которые воля может попытаться осуществить практически, если появится такая возможность и обстоятельства будут благоприятными, более того, он сам может способствовать тому, чтобы сделать их благоприятными. Особенно ярко эта способность выражена в «людях действия», она является доминирующей в их природе – все выдающиеся деятели обладают ею в очень высокой степени. Но даже в тех, кто не является «человеком действия» или великим деятелем, кто находится в самых неблагоприятных обстоятельствах или способен лишь на заурядные поступки и мелкие дела, этот витальный разум, тем не менее, присутствует. В таких людях его деятельность не столь масштабна, но если вдруг ему захочется почувствовать некоторый простор и дать волю фантазии, он чаще всего прибегает к строительству «воздушных замков», прекрасно понимая при этом, что все его замыслы неосуществимы, либо человек просто предается мечтам о великих событиях, захватывающих приключениях, героических подвигах и свершениях, в которых сам он выступает в роли героя или великого творца. То, что вы в себе наблюдаете (судя по вашему описанию), является резким усилением активности витального разума и безудержной игрой воображения, которая свойственна не только вам – витальный разум действует примерно одинаково у большинства людей, но у каждого в соответствии с особенностями его фантазии, интересов, излюбленных идей и желаний. Вы должны подчинить себе его активность и не позволять ему овладевать вашим умом и увлекать его за собой когда и куда угодно. Очень важно в ходе садханы, особенно когда начинаются духовные переживания, не позволять этой силе делать с вами всё, что ей заблагорассудится. Ибо, в противном случае, она может создать ложные переживания, свойственные её природе, и убедить садхака в их истинности или породить несбыточные фантазии и заставить поверить, что именно их он должен претворить в жизнь. Некоторые садхаки были сбиты с пути этой обманчивой силой, используемой могуществами Лжи, которым с её помощью удалось убедить их в том, что они призваны осуществить в мире некую великую духовную, политическую или общественную миссию, что, в конце концов, привело их к разочарованию и падению. Проявление в вас этой склонности витального разума произошло для того, чтобы вы смогли понять, что она собой представляет, и отвергнуть её.13

Физический ум

Конечно, большинство людей живут в своём физическом уме и витале, исключение составляют немногие святые и несколько большее число интеллектуалов. Вот почему, как это сейчас выяснилось, за последние три тысячи лет человечество очень мало продвинулось вперед, если не считать достижений в информационной и технологической сферах. Возможно, стало немного меньше жестокости и варварства, интеллект элиты приобрел большую пластичность, человек приобрел привычку к более быстрым внешним изменениям, но этим всё и ограничилось.14

* * *

Физический разум это ум, сосредоточенный на событиях и объектах внешнего мира; он видит и осознаёт только внешние явления и взаимодействует с ними согласно их природе, но он способен, хотя и с большим трудом, отвечать влиянию высших сил. Сам по себе он скептически относится к сверхфизическим явлениям, так как не имеет непосредственного соприкосновения с ними и не способен дать им рационального объяснения. Но даже получив духовные переживания, физический разум с легкостью забывает их, быстро утрачивает полученные впечатления и результаты и, в конце концов, уже и сам с трудом может поверить, что это с ним действительно происходило. Озарение физического разума светом сознания высших духовных и супраментальных планов является одной из основных целей нашей йоги, точно так же, как озарение разума с помощью сил высшего витального и высшего ментального сознания является важнейшим элементом обычного человеческого самосовершенствования и играет ведущую роль в процессе формирования цивилизации и культуры.15

* * *

Он [физический ум] является инструментом для понимания и упорядоченного действия на физическом плане. Только вместо того чтобы быть темным, невежественным и ненадёжным инструментом, каким он является сейчас, или же опираться только на внешнее знание, физический ум должен осознать Божественное и действовать в соответствии с внутренним светом, волей и знанием, находясь в подлинном контакте с физическим миром и сохраняя с ним единство, которое и приносит понимание.16

* * *

То, что вы теперь наблюдаете и описываете в своём письме, является обычной деятельностью физического ума, который полон привычных и постоянно повторяющихся мыслей и всегда занят внешними делами и предметами. Раньше вас обычно беспокоил витальный ум, который, в отличие от физического, всё время занят своими эмоциями, страстями, желаниями, разного рода реакциями на жизненные контакты и поведение окружающих. Физический ум тоже может реагировать на всё это, но по-другому – он, по природе своей, не столько захвачен желаниями, сколько погружен в круговорот привычных мыслей, заурядных и мелких интересов, радостей и огорчений. Если человек пытается контролировать или подавлять его, то его активность только возрастает.

Чтобы справиться с этим умом, необходимо соблюдать два условия: (1) нужно не столько пытаться контролировать его, бороться с ним или подавлять его, сколько отстраниться от него: нужно наблюдать за ним со стороны, видеть, что он собой представляет, отказаться следовать за его мыслями или гоняться за привлекающими его объектами, остаться позади, пребывая в покое и не отождествляя себя с ним; (2) нужно, практикуя сосредоточение, всё больше отделять себя от него и углублять покой и так продолжать до тех пор, пока физический ум не обретет устойчивую привычку к покою, которая заменит привычку постоянно заниматься разного рода мелочами. Это, конечно же, требует времени и может наступить только благодаря практике. Поэтому ваше решение заняться этой практикой является правильным.17

* * *

Физическому уму по природе свойственно неверие или неприятие всего супрафизического, он начинает верить в подобные вещи, только если его озарит и вынудит к этому свет свыше. Не отождествляйте себя с этим умом, не считайте его самим собой, а просто рассматривайте в качестве омрачённого неведением механизма Природы. Взывайте к свету, чтобы он низошёл, озарил его и, в конце концов, заставил поверить в существование супрафизической реальности.18

Трансформация витала

В результате нашей эволюции из бессознательной Материи возникло существо, чьи ум, жизнь и тело сформированы из Неведения и облагорожены несовершенным знанием. И теперь сила этой эволюции пытается направить нас дальше, в свет Духа, поднять нас в этот свет и низвести его в нашу природу – в жизнь и тело, в ум и сердце, наполнив им все части нашего существа. Это изменение и его результаты, величайшим из которых будет единение с Божественным и жизнь в божественном сознании, и являются сутью интегральной трансформации. Сейчас наши высшие способности сосредоточены в уме; именно с помощью мыслящего разума и сердца, а также души, психического существа, пребывающими за ними, мы должны приобщаться к Духу. Для этого Сила, в первую очередь, пытается добиться того, чтобы ум сосредоточился на главной идее, обрел веру или правильную позицию, в сердце пробудилось стремление к Божественному и оно стало спокойным и уравновешенным, и утвердить эти качества в существе настолько прочно, чтобы они могли сохраняться постоянно, несмотря на присутствие чуждых или противостоящих элементов в сердце и уме. Наряду с этим, Сила дает человеку те переживания или реализации, вызывает нисхождение или способствует росту тех знаний, к которым в данный момент готов его ум, или же она ниспосылает ему столько знаний, какими бы малыми они ни были, сколько необходимо для его дальнейшего развития; иногда эти реализации и переживания бывают очень величественными и частыми, а иногда редкими, скромными или незначительными; некоторые люди на этой начальной стадии не испытывают, кажется, никаких существенных или решающих переживаний – создаётся впечатление, что Сила сосредоточивается только на подготовке ума. Во многих случаях кажется, что садхана начинается с витальных переживаний, которые сопровождают её дальнейшее развитие; но на самом деле такому началу, как правило, всегда предшествует ментальная подготовка, даже если это лишь поворот ума в нужном направлении или его частичное раскрытие, которое и позволяет прийти витальным переживаниям. В любом случае, с витальных переживаний начинать опасно; на витальном плане трудностей намного больше и они обладают большей силой, чем на ментальном плане, а ловушки бесчисленны. В этом случае намного труднее получить доступ к душе, к психическому существу, поскольку оно закрыто толстым покровом, созданным эго, желаниями и страстями. Человек рискует оказаться в плену витальных переживаний, которым часто нельзя доверять, прельститься ограниченными сиддхами этого плана, поддаться искушениям сил тьмы, очаровывающим его эго. Необходимо пробиться сквозь толщу этих покровов, чтобы достичь своего психического существа и позволить ему выйти вперед, а затем выдвинуть его вперед; и только после этого садхана на витальном плане сможет стать безопасной.

Но, как бы там ни было, садхана и работа Силы по прошествию некоторого времени обязательно должны опуститься на витальный план нашего существа. Без этого шага Силе не удастся изменить всё ментальное существо и всю ментальную природу, а тем более осуществить интегральную трансформацию: если бы ментальные части могли быть сразу полностью изменены, то вся остальная садхана стала бы относительно легкой и безопасной. Но от витала никуда не деться, и он постоянно оказывает давление на ум и сердце, нарушая ход садханы и подвергая её опасности, поэтому работу с ним нельзя откладывать надолго. Необходимо сосредоточить усилия на преодолении витального эго, витальных желаний, потрясений, беспокойств и если не сразу устранить, то хотя бы подчинить их своему контролю и начать готовить к постепенному, а может быть, и стремительному преображению, изменению и просветлению. Но это может быть сделано только на самом витальном плане, после нисхождения на этот уровень. Само витальное эго должно осознать свои недостатки и захотеть избавиться от них; оно должно решительно отбросить всё своё тщеславие, амбиции, страсти и желания, свою злобность и непокорность, отказаться от всех прочих нездоровых импульсов и очиститься от своего темного содержимого. Это время величайших трудностей, мятежей и опасностей. Витальное эго не выносит, когда ему не позволяют удовлетворять свои желания, возмущается, когда обманываются его надежды, злится, когда уязвляется его гордыня и самолюбие; ему не нравится процесс очищения и оно может даже объявить ему бойкот (Satyagraha), отказаться сотрудничать, начать оправдывать свои собственные требования и наклонности, оказывать пассивное сопротивление во всевозможных формах, оставить существо без витальной поддержки, необходимой как в жизни, так и в садхане, и попытаться заставить человека прекратить духовное усилие и свернуть с пути. Все эти трудности необходимо встретить лицом к лицу и преодолеть, ибо храм нашего существа должен быть чисто выметен, чтобы Господь нашего существования смог занять в нём своё место и наше существо стало святилищем, предназначенным для поклонения Ему.19

Витальная неудовлетворенность

Витальное желание, не получающее удовлетворения, должно вызывать страдание. Боль и страдание являются неизбежными результатами Неведения, в котором мы живем; человек развивается, накапливая разнообразный опыт – с одной стороны, он испытывает боль и страдание, а с другой, их противоположности – радость, счастье, восторг. Боль и страдание могут сделать человека сильнее, если он будет воспринимать их в правильном духе. Многие находят радость в боли и страдании, когда те сопряжены с борьбой, напряженным усилием или риском, но здесь основной причиной радости является воодушевление или возбуждение, порождаемые борьбой, а не само страдание. Впрочем, в витале есть нечто, радующееся всему, что случается в жизни, и находящее удовольствие как в её мрачных, так и в светлых сторонах. Есть в витале также и нечто извращённое, находящее своего рода патологическое наслаждение в своём собственном горе и страдании или даже в деградации или болезни.20

* * *

То, что в вас получает удовольствие от страдания и лелеет его, является частью человеческого витала – именно эти нездоровые наклонности мы имеем в виду, когда говорим о неискренности и извращённости витала; он громогласно протестует против страданий и бед и обвиняет Божественное, жизнь или кого угодно ещё в том, что они его мучают, но по большей части несчастья и страдания приходят к нему и не спешат покидать его потому, что в самом витале есть нечто извращённое, жаждущее их и находящее в них удовольствие! Этот элемент необходимо полностью удалить из витала.21

* * *

Да, это так. В витальном сознании есть даже нечто такое, что будет чувствовать себя неуютно, если из жизни исчезнет страдание. Это физическое существо боится и ненавидит страдание, витал же относится к нему как к неотъемлемой части жизни.22

* * *

Витал чувствует себя комфортно до тех пор, пока всё идёт хорошо, но когда приходится столкнуться с серьезными трудностями, он быстро сникает и погружается в апатию. Витал может проявить энтузиазм и начать активно действовать ещё и в том случае, если для витального эго имеется какая-то приманка.23

* * *

Эти перепады в настроении возникают из-за того, что какие-то элементы в сопротивляющейся части (даже не вся она целиком) всё ещё остаются недовольны тем, что их принуждают измениться. Когда какой-либо элемент в витале испытывает разочарование или недовольство из-за того, что его побуждают или принуждают к изменению, которого он сам пока ещё не желает, он стремится сделать так, чтобы витал отказался реагировать на какие-либо призывы или сотрудничать, оставив физическое существо, лишенное витальной поддержки, в бездеятельном или инертном состоянии. Благодаря давлению психического это остаточное сопротивление должно быть преодолено.24

* * *

Ощущение, что вокруг безжизненная пустыня, возникает из-за сопротивления витала, которому хочется вести жизнь, которой управляет желание. Если же ему не позволяют жить такой жизнью, то он рассматривает существование как пустыню и распространяет это впечатление на ум.

Шакти в сердце – это Сила психического.25

* * *

Обычные бодрость, энергичность, энтузиазм, свойственные человеческой природе, либо непосредственно приходят от витала, когда ему удаётся удовлетворять свои инстинкты и побуждения, либо опосредованно, когда он сотрудничает или поддерживает ментальную, физическую или духовную активность. Если виталу не нравится происходящее, то он начинает бунтовать и в существе разгорается внутренняя борьба. Если же витал перестает настаивать на удовлетворении своих импульсов и инстинктов, но пока ещё отказывается сотрудничать, то наступает либо безжизненное, либо нейтральное состояние. Безжизненность ощущается, когда витал успокаивается, но пассивно выражает нежелание сотрудничать и не проявляет никакого интереса к садхане, нейтральное состояние наступает, когда он не выражает ни согласия, ни несогласия, а просто остаётся спокойным и пассивным. Тем не менее, благодаря мощному нисхождению свыше, это нейтральное состояние может, углубляясь, превратиться в позитивное состояние покоя и мира, в результате чего появляется возможность сохранять витал не только в состоянии покоя, но и, по меньшей мере, в состоянии пассивного согласия. Когда же витал проявляет активный интерес и соглашается сотрудничать, этот покой либо наполняется радостью и счастьем, либо становится настолько глубоким, что может поддерживать и сопровождать внешнюю деятельность человека или же всю его жизненную активность.26

* * *

Есть люди, обладающие сильным и устойчивым виталом, и именно им свойственны стабильность и постоянство; другие более переменчивы и действуют, в основном, под влиянием импульсов – они то полны энтузиазма, то вялы и апатичны. Это вопрос темперамента. С другой стороны, люди с подвижным виталом часто способны более быстро загораться и устремляться к цели, поэтому, если они захотят, они могут по-своему быстро продвигаться вперед. Как бы там ни было, и тем и другим необходимо найти своё истинное «Я», пребывающее над умом и виталом, и более уже не зависеть от темперамента.27

Очищение витального

Витал является необходимым инструментом; без него невозможно никакое творение, никакое мощное действие. Весь вопрос только в том, что нужно овладеть им и превратить его в истинный витал – сильный, спокойный, способный к мощному и эффективному действию и свободный от эго.28

* * *

Освобождение от подчинения слепой витальной энергии должно произойти благодаря изменению витала – должен проявиться истинный витал, обладающий широтой, силой, спокойствием, готовностью служить Божественному и никому, кроме Божественного.29

* * *

Природа человеческого витала почти всегда такова, но это не повод рассматривать подобные вещи как что-то неизменное и позволять необузданному виталу делать с вами всё, что он пожелает. Даже в обычной жизни, не говоря уж о йоге, только те считаются по-настоящему зрелыми людьми или способными достичь жизненного успеха, осуществить свои идеалы или замыслы, кто крепко держит в узде этот неуемный витал, направляет, контролирует и подчиняет его дисциплине. Они дисциплинируют витал, используя ментальную волю, заставляя его делать не то, что ему хочется, а то, что рассудок или ментальная воля считают правильным или желательным. В йоге человек использует внутреннюю волю и заставляет витал подчиниться, подвергая его тапасье с тем, чтобы он смог стать спокойным, сильным, послушным инструментом – или же человек призывает покой свыше, вынуждая витал отвергнуть желание и стать спокойным и восприимчивым. Витал хороший слуга, но плохой хозяин. Если вы позволите ему идти на поводу у своих симпатий и антипатий, своих прихотей, желаний, дурных привычек, то он станет вашим хозяином и тогда вам никогда не удастся обрести покой и счастье. В этом случае витал становится орудием, которое не принадлежит ни вам, ни Божественной Шакти, а любой силе Неведения или даже любой враждебной силе, способной захватить и использовать его.30

* * *

В обычной жизни люди считают витальные движения – гнев, желание, жадность, секс и т. д. чем-то естественным, допустимым и вполне законным, присущим самой человеческой природе. И только в той мере, в какой общество осуждает эти движения или настаивает на том, чтобы удерживать их в жестких границах, или заставляет индивида и не выходить за рамки приличий, люди пытаются контролировать их, чтобы соответствовать общепринятым нормам морали или поведения. В йоге же, как и во всей духовной жизни, напротив, требуется победа над всеми витальными движениями и их подчинение. И поэтому борьба здесь более ощутима: не из-за того, что в садхаках эти движения выражены сильнее, чем в обычных людях, просто в садхане существует противоборство между духовным умом, пытающимся установить контроль, и витальными движениями, которые восстают, стремясь продлить своё существование и сохраниться в новой жизни в своём прежнем виде. Что касается идеи о том, что садхана способствует активизации такого рода движений, то она верна лишь отчасти. Подобное ощущение возникает, во-первых, потому, что в обычном человеке присутствует множество импульсов, которые он не осознаёт, поскольку витал скрывает их от ума и потворствует им, не позволяя уму понять, какая сила за этим стоит – так, всё, что делается под лозунгами альтруизма, филантропии, служения людям и т. д. в значительной степени исходит от эго, которое просто прикрывается этими благими намерениями; в йоге все скрытые эгоистические мотивы должны быть обнаружены, осознаны и отброшены. Во-вторых, в обычной жизни некоторые импульсы не удаляются, а подавляются и остаются в природе в подавленном состоянии, таким образом в любой момент они могут подняться или проявиться в виде различных нервных, психических, витальных или телесных расстройств, реальная причина которых обычно неизвестна. Европейские психологи не так давно открыли этот феномен и признали его важность, они даже преувеличили его значение в своей новой науке, получившей название психоанализа. Практикуя садхану, человек всё-таки должен осознавать все эти подавленные импульсы и удалять их – можно сказать, что в этот период они проявляются с особой силой, но это не значит, что они должны выражаться в действиях, – они проявляются для того, чтобы человек смог обнаружить их в своём сознании, а затем удалить из своего существа.

То, что одни люди умеют владеть собой, а другие нет, это вопрос темперамента. Некоторые люди саттвичны и им легко контролировать себя, по крайней мере, до известной степени; другие более раджасичны и находят управление собой трудным, а часто даже и невозможным. Некоторые обладают сильным умом и сильной ментальной волей, другие являются витальными людьми, в которых витальные страсти сильнее ума и легче овладевают внешним сознанием. Некоторые люди полагают, что в самоконтроле нет необходимости, и даже не пытаются управлять собой. В ходе садханы ментальный или моральный контроль должен быть заменен духовным самообладанием – ибо ментальный контроль является лишь частичным и позволяет человеку обуздать себя, но не получить освобождение; только психический и духовный контроль способны дать человеку свободу. Таково главное различие между обычной и духовной жизнью, если рассматривать их в этом контексте.31

* * *

Усиление определённых витальных движений – очень хорошо известный в йоге феномен, и это не означает, что человек стал хуже, просто раньше он имел лишь приятное шапочное знакомство с фундаментальными инстинктами земной витальной природы, а теперь ему пришлось сойтись с ними в тесной схватке. Я и сам на определённой стадии духовного развития испытал такого рода мощную активизацию витальных движений, ранее едва ли свойственных мне и казавшихся совершенно чуждыми истинно йогической жизни. Эти инстинкты, активизируясь подобным образом, пытаются продлить своё существование – на самом деле они свойственны не только вам, и неистовство их атак совсем не говорит о «порочности» вашей природы. Думаю, что семь садхаков из десяти сталкиваются с подобными трудностями. Впоследствии, когда силы, поддерживающие их, видят, что цели им не достичь, то есть не увести садхака с пути, их атаки стихают и они уже не причиняют больших беспокойств. Я повторяю, что в данном случае единственной серьезной проблемой являются охватывающие вас депрессии и идея о собственной непригодности к йоге, которую эти силы стремятся внедрить в ваш мозг во время своих атак. Если вы сможете не поддаваться депрессивным настроениям и выбросить эту идею из головы, то всё неистовство этих витальных атак быстро сойдет на нет и, в конечном итоге, перестанет вас беспокоить.32

* * *

На самом деле, эти невежественные витальные движения зарождаются снаружи, в невежественной универсальной Природе; человеческое существо в своих поверхностных частях – ментальной, витальной и физической – привыкло откликаться и реагировать на эти волны, приходящие извне. Именно все эти реакции (гнев, желание, сексуальные побуждения и т. д.) человек и принимает за качества своего характера и думает, что он другим быть не может. Но это не так – он способен измениться. Более глубоко внутри него есть другое сознание, его истинное существо, являющееся его подлинным «я», но скрытое поверхностной природой. Обычный человек ничего об этом не знает, но йог, прогрессируя в своей садхане, начинает осознавать это скрытое сознание. По мере того как сознание его внутреннего существа развивается, внешняя природа и её реакции вытесняются на периферию и могут быть полностью удалены. Но невежественная универсальная Природа не хочет терять власть над человеческим существом и снова насылает на садхака прежние движения, пытаясь внедрить их в него; внешняя же природа садхака по привычке откликается на них. Если человек сможет ясно и отчётливо осознать, что всё это приходит извне и в действительности не принадлежит его существу, тогда ему станет легче отражать подобные атаки и, даже в том случае, если эти силы овладеют им, он сможет быстрее избавиться от них. Именно поэтому я не устаю повторять, что все эти витальные побуждения и реакции не рождаются в вас, а приходит извне.33

* * *

Единственное, что необходимо, это принять четкое и окончательное решение в своём уме, которое всегда можно будет противопоставить любому витальному беспокойству. До тех пор, пока покой во всей своей силе не низошёл в витал и не наполнил его, витал всё ещё может быть подвержен беспокойствам, но если ум принял твердое решение и постоянно помнит о нём, то это лишает витальное беспокойство остроты и делает путь короче.34

* * *

Если вы обрели покой, то очистить витал будет легко. Если же вы просто очищаете и очищаете его, не предпринимая ничего другого, то ваше движение вперед будет очень медленным, так как витал снова легко загрязняется и его приходится очищать сотни раз. Покой – это нечто чистое само по себе, поэтому обладание им даст вам возможность позитивным способом достичь своей цели. Если же заниматься только поиском загрязнений и их удалением, то такой способ достижения цели будет негативным.35

Низший витал

Основной недостаток, который всегда представлял препятствие на вашем пути, а сейчас проявляется с особой силой, находится или, по крайней мере в данный момент, сосредоточен в низшем витальном существе. Я имею в виду ту часть витально-физической природы с её мелочным и упрямым эгоизмом, которая движет внешней личностью человека – которая поддерживает его поверхностные мысли и в значительной степени определяет его привычные чувства, характер и поведение. Я здесь не рассматриваю другие части существа и не говорю о том, что принадлежит более высокому уму, психической сущности или более возвышенной и широкой витальной природе; ибо когда низший витал проявляет себя, всё остальное отходит на задний план или вообще на какое-то время полностью скрывается этим низшим витальным существом и этой внешней человеческой личностью. Какими бы ценными качествами ни обладали более высокие части существа: стремлением к Истине, преданностью или намерением преодолеть все препятствия и одержать победу над враждебными силами – они не могут стать всеохватывающими, избежать нежелательных примесей и вредных влияний или надолго сохранить свою действенность, пока низший витал и внешняя личность не откроют себя Свету и не согласятся на изменение.

В процессе садханы эти низшие части природы неизбежно должны были проявиться, чтобы, подобно другим частям существа, принять окончательное и бесповоротное решение и либо согласиться, либо отвергнуть трансформацию. Вся моя работа зависит от того, какой выбор они сделают; это решающее испытание, через которое необходимо пройти в этой йоге. Ибо физическое сознание и материальная жизнь не смогут измениться, если не изменятся эти части человеческой природы. Ничто, достигнутое раньше, ни внутренние озарения, ни переживания или состояния Ананды не представляют реальной ценности, если эти части природы остаются неизменными. Если маленькая внешняя личность настаивает на сохранении своего темного и ограниченного, мелочного и низкого, себялюбивого, лживого и глупого человеческого сознания, то это равнозначно полному отрицанию как работы, так и садханы. У меня нет ни малейшего желания повторять старое фиаско в новой форме, я не могу согласиться с частичным или временным внутренним духовным раскрытием, не сопровождающимся подлинным и радикальным изменением законов внешней природы. И если какой-либо садхак отказывается осуществлять это изменение на практике или же если он вообще не видит необходимости в изменении своего низшего витала и своей внешней личности, я вынужден сделать вывод, что он, несмотря на все свои заверения, не принял ни меня, ни мою йогу. …

В человеческой природе сопротивление низшего витала принимает целый ряд характерных форм, которые осложняют и без того сложный и трудный процесс трансформации. Необходимо обратить внимание на некоторые из них и подвергнуть их пристальному и тщательному рассмотрению, поскольку они достаточно широко распространены и проявляются во всех людях – у одних в большей, у других в меньшей степени. Имеются в виду следующие качества:

1. Определённое тщеславие, высокомерие и неистовое раджасическое желание самоутвердиться, что на уровне этого ограниченного витального существа является (особенно у тех, кто обладает достаточно сильными витальными частями) искаженным выражением витальной силы и привычки руководить и доминировать, приобретенной благодаря определённым качествам высшего витала. Всё это сопровождается чрезмерным самолюбием, которое заставляет человека стараться произвести впечатление на других людей, любыми средствами сохранять высокое положение и престиж, даже изображать из себя некую особую личность, пытаясь повлиять на них, управлять ими или «помогать» им, претендуя на роль высокоразвитого садхака, обладающего более великим знанием и оккультными силами. …

2. Неповиновение и недисциплинированность. Эта низшая часть существа всегда проявляет непостоянство, своенравие, готовность следовать своим прихотям, отказываясь соблюдать какой-либо порядок или дисциплину и не желая подчиняться ничему, кроме своих собственных идей или импульсов. Её недостатки с самого начала препятствуют всем усилиям высшего витала преобразовать природу, подвергнув её тапасье. Эта привычка всё делать по-своему и пренебрегать дисциплиной настолько сильна в этой части существа, что её своеволие не обязательно бывает преднамеренным; кажется, что такова её мгновенная, непреодолимая и инстинктивная реакция на любое принуждение. Так, садхак может множество раз обещать и заверять, что будет слушаться Мать, но при этом он часто ведёт себя и поступает прямо противоположным образом. Это постоянное пренебрежение дисциплиной является кардинальным препятствием в садхане и худшим примером для других.

3. Лицемерие и лживость в речах. Это крайне пагубная привычка низшей природы. …

4. Опасная привычка постоянно оправдывать себя. Когда в садхаке эта привычка приобретает силу, становится невозможно обратить его в этой части существа к истинному сознанию и к правильным поступкам, поскольку он только тем и занимается, что на каждом шагу оправдывает себя. Его ум сразу же бросается отстаивать свою собственную идею, свою собственную точку зрения или свою собственную линию поведения. Садхак готов отстаивать свою правоту, прибегая к любым аргументам, иногда к самым нелепым, глупым или прямо противоположным тем, что он выдвигал минуту назад, используя для этого любые ложные утверждения или любые уловки. Склонность к такого рода злоупотреблениям свойственна всем людям, но всё-таки нужно помнить, что в данном случае речь идёт о неправильном использовании мыслящего разума; в садхаке такая склонность может быть выражена чрезвычайно сильно, и до тех пор, пока он будет придерживаться такой позиции, он не сможет познать или пережить Истину.

Какие бы препятствия ни имелись в природе, каким бы долгим и болезненным ни было их преодоление, они не смогут бесконечно противостоять Истине при условии, что соответствующие части природы занимают правильную позицию, действуют в правильном духе и прилагают правильные усилия или близки к этому. Но если садхак из-за себялюбия, своеволия или тамасической инертности продолжает закрывать глаза на собственные недостатки или ожесточенно и намеренно отвергает Свет, то никто не сможет помочь ему. Для божественного преображения необходимо согласие всего существа, и только благодаря полному и безоговорочному согласию становится возможной интегральная самоотдача. Но согласие низшего витала не должно быть лишь ментальным убеждением или временным эмоциональным порывом; оно должно выражаться в твердой и неизменной позиции и в последовательных и настойчивых практических действиях.

Только те смогут довести эту йогу до конца, кто отнесётся к ней со всей серьезностью и будет готов отвергнуть своё маленькое человеческое эго и его требования ради обретения своего истинного «я» и нового рождения в Божественном. Эту йогу невозможно осуществить в духе легкомыслия или небрежности; работа, которую требуется выполнить, слишком возвышенна и трудна, слишком велика готовность враждебных сил низшей Природы воспользоваться любой, даже самой незначительной уступкой или минимальной открытостью, слишком интенсивными и постоянными должны быть стремление и тапасья. Её не осуществить, если человеческий ум самоуверенно настаивает на своих собственных идеях или человек осознанно потакает требованиям, инстинктам и притязаниям низших частей существа – всему тому, что обычно снисходительно называется «человеческой природой». Её не осуществить, если вы упорно отождествляете низменные проявления Неведения с божественной Истиной или даже с какой-то менее высокой и приемлемой в качестве промежуточной ступени истиной. Её не осуществить, если вы цепляетесь за своё прежнее «я» и остаетесь привержены его старым ментальным, витальным и физическим формациям и привычкам; человек должен постоянно отказываться от своих прошлых «я» и жить, воспринимать и действовать со всё более и более высоких уровней сознания. Её не осуществить, если вы настаиваете на предоставлении «свободы» вашему уму и витальному эго. Пока человек ведёт обычную жизнь, все части его существа имеют право выражать себя и удовлетворять свои желания так, как им хочется, даже подвергаясь риску и опасности, если таков выбор человека. Но если он, ступив на путь йоги, главной целью которой является замещение этих человеческих притязаний законом и властью более великой Истины, а основным методом – подчинение Божественной Шакти, всё-таки продолжает требовать для себя так называемой свободы, которая есть не более чем подчиненность определённым невежественным космическим Силам, то тогда он тщетно пытается совместить абсолютно несовместимые вещи и отстаивает право вести двойную жизнь.

И тем более не приходится рассчитывать на успех в этой йоге тем, кто, уверяя, что являются её садхаками, снова и снова продолжают делать себя центрами работы, орудиями и глашатаями сил Неведения, принимающих в штыки, отвергающих и высмеивающих сами цели и принципы этой йоги. С одной стороны, есть супраментальная реализация, нисходящая и всепобеждающая мощь супраментального Божественного, свет и сила Истины, намного превосходящей все те истины, которые когда-либо были реализованы на земле, а значит, есть нечто, что превосходит те реалии, которые ограниченный человеческий разум со своей логикой рассматривает, как единственно верные и неизменные, как нечто, чью природу, образ действия и процесс развития здесь на земле он не способен постичь или осмыслить, используя свои собственные несовершенные средства, или оценить, руководствуясь своими детскими стандартами; несмотря на всё противостояние, именно это новое супраментальное сознание оказывает давление сверху, чтобы проявиться в физическом сознании и материальной жизни. С другой стороны, есть эта низшая витальная природа со всей её самонадеянностью, невежеством, темнотой, тупостью и безрассудством, которая стремится продлить своё собственное существование, сопротивляется нисхождению, отказывается верить в какую-либо истинную реальность или в реальную возможность появления супраментального или сверхчеловеческого сознания и творения; или же, что ещё более абсурдно, чисто теоретически допускает существование этого сознания, но требует, чтобы его проявление здесь соответствовало её мелким стандартам, и с готовностью цепляется за всё, что якобы доказывает невозможность этого проявления, яростно отвергает присутствие Божественного (так как ей хорошо известно, что без этого присутствия работу не выполнить), громогласно настаивая на своих собственных идеях, оценках, желаниях, инстинктах, или если они встречают противодействие, то, пытаясь отомстить, распространяя повсюду сомнение, отрицание, уничижительно критикуя и подстрекая к бунту и неповиновению. Таковы две возможности, между которыми сейчас каждый должен сделать свой выбор.

Ибо это противостояние, это бесполезное сопротивление, препятствующее нисхождению божественной Истины, не может продолжаться вечно. Каждый, в конце концов, должен решить, на чьей он стороне – на стороне Истины или на стороне её противников. Супраментальная реализация не может сосуществовать с этим упорствующим Неведением низшей природы; она несовместима с продолжающейся раздвоенностью в природе садхака и его попыткой вести двойную жизнь.36

* * *

Есть один единственный способ избавиться от этой осады низшей витальной природы. Это полное отвержение всех эгоистических витальных требований, желаний и притязаний и замена неутолимой витальной жажды чистотой психического стремления. Ни удовлетворение этих витальных требований, ни аскетическое уединение не являются истинным решением проблемы – необходимо, чтобы витальное существо полностью предало себя в руки Божественного и всецело посвятило себя высшей Истине, так чтобы для желаний и требований просто не осталось места. Ибо природа высшей Истины – это Свет и Ананда, а там, где имеется желание и требование, Ананды быть не может.

Именно психическое стремление, а не витальное требование может привести природу к супраментальной трансформации; ибо только это стремление способно изменить ум и витал и показать им, какими должны быть их истинные движения.37

* * *

Иногда стремление воспринимается на уровне пупка, но это всё ещё зона более высокого витала. Низший витал располагается в области ниже пупка. Когда им овладевает стремление к Божественному, то он приносит в жертву все свои мелкие движения, бросая их в огонь очищения, призывая свет и силу низойти в него и избавить его от ничтожных и ненасытных желаний, от ревности, раздражительности и протестов по пустякам, от гнева, тщеславия, вожделения и т. п. и заменить всё это истинными движениями, основанными на бескорыстии, чистоте, послушании Божественной Силе во всём и следовании её указаниям.38

Трансформация физического

Придёт время, когда, после длительной подготовки ума и витального существа, нужно будет открыть Божественному также и физическую природу. Но очень часто при этом витальная экзальтация, которая могла быть очень сильной во время переживаний на витальном плане, оставляет человека, и на поверхность выходит темное, непроницаемое физическое и наиболее грубое материальное сознание, погружая всё существо в состояние тяжелого и беспросветного тамаса. Когда непреобразованная физическая природа лишается как динамической энергии витала, так и поддержки высшей ментальной воли и ума, то её характерными чертами становятся инерция, тамас, тупость, узость и ограниченность, неспособность двигаться вперед, сомнение, скука, безжизненность, постоянная забывчивость об испытанных духовных переживаниях. По-видимому, именно это состояние в какой-то степени временно овладело вами; но вам не удастся из него выйти, пытаясь «встряхнуть» физическое существо с помощью витальных протестов и взрывов негодования или обвиняя во всём внешние обстоятельства или Мать – так как это может только усугубить ситуацию и привести к возрастанию тамаса, безжизненности, тупости и инерции, – вы должны понять, что на уровне вашей индивидуальной природы проявился один из элементов универсальной Природы, от влияния которого вам необходимо избавиться. А сделать это можно только благодаря всё большей и большей самоотдаче и всё более сильному стремлению к Божественному, вызывая тем самым нисхождение с высших планов (находящихся за пределами ума и витала) божественного покоя, света, силы и присутствия. Это единственный путь, ведущий к трансформации физической природы и реализации всех её возможностей.39

* * *

Это состояние всегда является результатом преобладания физического сознания (пока оно полностью не преобразовано); садхак начинает чувствовать себя обычным или даже порочным человеком, полностью замкнутым во внешнем сознании, внутреннее сознание при этом куда-то исчезает и кажется, что действие йогической силы прекратилось. Подобные состояния возникают и на ранних стадиях садханы, но обычно они не носят такого всепоглощающего характера, поскольку в физическом сознании сохраняется какая-то ментальная и витальная активность и, даже если садхана полностью прекращается, этот перерыв не длится долго и садхак не заостряет на нём внимание. Но когда ментальная и витальная стадии йоги завершаются и человек опускается в физическое сознание, то это тягостное состояние, свойственное физическому сознанию, проявляется в полную силу и продолжается в течение длительного времени. Подобное случается потому, что человек должен обязательно опуститься на этот уровень и погрузиться в эту часть существа, чтобы непосредственно воздействовать на неё, ибо без этого не может быть полной трансформации природы. Необходимо понять, что это только стадия, и упорно продолжать работать, твердо веря, что все трудности будут преодолены. Если садхак поступает таким образом, то Силе, сначала действующей скрыто, а потом всё более и более явно, становится легче наполнить йогическим сознанием эту внешнюю физическую оболочку и сделать её светоносной и восприимчивой к её влиянию. Если человек хранит нерушимую веру и спокойствие, то эта работа может быть сделана более быстро; если вера слабеет или покой нарушается из-за продолжительных трудностей, тогда это занимает больше времени, но всё равно будет сделано, поскольку Сила, пусть и неощутимо, постоянно действует в его существе. Неудача возможна только в том случае, если садхак, оказавшись слишком нетерпеливым, не сумеет выстоять до конца и оставит или прекратит садхану. И это единственное, чего никогда не следует делать.40

* * *

Это отрицание является самой сутью физического сопротивления, а физическое сопротивление лежит в основе неприятия Божественного миром. Всё в физическом сознании упорствует и упрямится, противопоставляя попыткам его изменить мощную силу отрицания и инерции – не будь этого, садхана была бы очень легкой. Как бы часто вам ни приходилось сталкиваться с сопротивлением физического сознания, вы должны, не обескураживаясь его упорством, настаивать на своём и в конце концов преодолеть его. Это та цена, которую нужно заплатить за трансформацию земного сознания.41

* * *

Это [использование насильственных методов для изменения физического существа] предпринималось некоторыми людьми, но я не верю в эффективность подобных методов. Конечно, физическое существо упорно сопротивляется и является большим препятствием, но его нужно просветлять, убеждать, даже принуждать измениться, но не подавлять и не заставлять его что-то делать силой. Люди прибегают к насильственным методам, пытаясь изменить ум, витал и тело, потому что они торопятся, но, как я всегда замечал, это скорее ведёт к откату назад и задержкам, а не к подлинному и устойчивому прогрессу.42

* * *

Естественные склонности физической природы можно полностью искоренить только всё более устойчивым нисхождением динамической силы в существо, пребывающее в состоянии абсолютной уравновешенности и покоя.

Физическая природа склонна находиться в состоянии инерции и отвечать на воздействие только обычных витальных сил, никак не реагируя на высшие. Если человек обладает абсолютным покоем и уравновешенностью, он может оставаться незатронутым подъёмом инерции и постепенно или быстро наполнить её тем же самым покоем, а затем и силой высшего сознания, которая способна её нейтрализовать. Когда в человеке присутствуют покой и сила, он уже не будет испытывать трудностей и подвергаться внезапной смене состояний из-за подъёма волны инерции подобно тому, что вы сейчас переживаете.43

* * *

Во-первых, не следует расстраиваться, когда она [инерция] возникает или не торопится уходить. Во-вторых, нужно отделить себя от неё и не отождествляться с ней, не только поднимаясь в своём сознании вверх, но и оставаясь внизу. В-третьих, необходимо отвергать всё, что поднимается благодаря инерции, не давать этому согласия и не считать своим.

Если вы окажетесь способны всё это осуществить, то вы сумеете обнаружить в себе нечто, что даже в состоянии наиболее выраженной инерции будет оставаться совершенно спокойным. И через эту спокойную часть вы сможете в это состояние инерции низводить покой, силу и даже свет и знание.44

* * *

Физическая садхана заключается в том, чтобы низвести высший свет, силу, покой и Ананду в сознание тела, избавиться от инерции, свойственной физическому существу, от сомнений, ограничений, склонности физического ума опираться только на внешнюю реальность, от ущербных энергий витально-физической части (нервной системы) и заменить всё это истинным сознанием, чтобы физическое существо смогло стать совершенным орудием Божественной Воли. Питание и забота о теле нужны только для того, чтобы привести его в хорошее состояние; впоследствии, я думаю, этому не нужно будет уделять столько внимания.45

Трансформация подсознания

До тех пор, пока не осуществлена полная и окончательная трансформация всего существа, вплоть до подсознательного уровня, низшая природа всегда будет оказывать влияние на ту или иную часть существа.46

* * *

Так же, как над головой находится сверхсознание (нечто, превосходящее наше нынешнее сознание), откуда высшее сознание нисходит в тело, под ногами находится подсознание (нечто, лежащее ниже уровня нашего обычного сознания). Материя контролируется подсознанием, так как именно из него она и была создана, поэтому материя кажется нам совершенно бессознательной. По той же причине материальное тело во многом находится под влиянием подсознательного; вследствие этого, мы по большей части не осознаем того, что происходит в нашем теле. Когда мы спим, внешнее сознание погружается в эти подсознательные области и перестает осознавать процессы, происходящие внутри нас, – разве что иногда ему удаётся уловить отдельные сновидения. Многие из этих снов поднимаются из подсознания и состоят из старых воспоминаний, впечатлений и т. д., беспорядочно объединенных между собой. Ибо подсознание получает впечатления от всего, что мы делаем или испытываем в нашей жизни, хранит эти впечатления в себе и часто посылает нам их фрагменты во сне. Это очень важная часть существа, но с помощью сознательной воли мы практически не можем воздействовать на неё. На это способна только высшая Сила, которая, работая в нас и переходя от одного уровня к другому, постепенно дойдет до подсознания, раскроет его, наполнит светом и подчинит своей власти.47

* * *

Подсознательное – это темный и невежественный план сознания, поэтому, чем сумрачнее движения Природы, тем большей силой они там обладают. На самом деле, та же самая картина наблюдается во всех низших частях природы, начиная с низшего витала и кончая безднами бессознательного. Но бывает также, хотя и редко, что подсознательное посылает в сознательные части позитивные импульсы. В ходе садханы подсознание должно быть озарено и превращено из цитадели низших движений и инстинктов в опору высшего сознания в физической природе.48

* * *

Подсознательное должно быть наполнено светом и превращено в своеобразный фундамент истины, в хранилище правильных впечатлений и правильных физических реакций на Истину. По сути дела, это уже будет совсем не подсознательное, а своего рода сокровищница, в которой будут храниться истинные ценности, всегда готовые к употреблению.49

Подсознательное и психоанализ

Мне трудно принимать этих психоаналитиков всерьез, когда они пытаются проникнуть в глубины духовных переживаний, пользуясь тусклым светом своих карманных фонариков, хотя, наверное, следовало бы относиться к этому несколько иначе, ибо фрагментарное знание – вещь довольно могущественная, которая может стать величайшим препятствием на пути подлинной Истины. Современные психологи напоминают мне детей, изучающих сокращённую и не вполне адекватную азбуку, которые приходят в восторг, когда им удаётся увязать азы подсознательной грамоты с таинственным и глубоко скрытым сверх-«я», и воображают, что их первый учебник смутных начал подсознательной грамматики (помогающий им из букв слагать простые слова) и есть истинное знание в самой своей сути. Они смотрят на всё снизу вверх и объясняют сияние на вершинах туманным сумраком долин; но основание всего сущего находится не внизу, а вверху, upari budhna eṣām. Сверхсознательное, а не подсознательное является истинной основой вещей. Невозможно узнать, что такое лотос, изучая состав ила, из которого он произрастает; тайну лотоса нужно искать в его небесном архетипе, вечно цветущем в лучах высшего Света. Кроме того, область, избранная этими психологами, сама по себе очень скудна, темна и ограниченна; прежде чем познать отдельную часть, нужно познать целое, и сначала нужно познать высшее, прежде чем вы сможете правильно понять низшее. Это удел новой, более великой психологии, ждущей своего часа, и когда её время придёт, скудные достижения сегодняшних психоаналитиков утратят всякое значение и останутся в прошлом.50

* * *

Ваше увлечение психоанализом было ошибкой. Это не только не облегчило, но, по крайней мере, на какое-то время, даже осложнило работу по очищению природы. Психоанализ Фрейда это учение, которое менее всего можно ассоциировать с йогой. Фрейд берет определённую часть человеческой природы, самую темную, опасную и нездоровую – подсознательный уровень низшего витала, фокусирует своё внимание на её наиболее патологических феноменах и отводит и им, и ей непропорционально важную роль в природе. Современная психология ещё очень молодая наука, действующая наугад, грубо и неумело. Как и во всех молодых науках, здесь с особой силой проявилась универсальная привычка человеческого разума брать частичную или локальную истину и необоснованно обобщать её, пытаясь объяснить всё безграничное поле Природы с помощью своих узких понятий. Кроме того, преувеличение значения подавленных сексуальных импульсов является опасным заблуждением, которое может очень пагубно сказаться на человеческой психике и не только не способствовать очищению ума и витала, а, напротив, вести к их ещё большему загрязнению.

Верно то, что сублиминальное сознание является самой обширной частью человеческой природы, и именно в нём скрыт секрет невидимых движущих сил, определяющих внешнее поведение человека. Но подсознательный уровень низшего витала, знанием которого, по всей видимости, и ограничивается психоанализ Фрейда – впрочем, даже и здесь ему доступны только несколько плохо освещённых уголков, – является лишь узкой и очень незначительной частью всего сублиминального целого. Сублиминальное «я» находится позади, поддерживая всё внешнее существо человека; оно обладает более обширным и более мощным разумом, пребывающим за поверхностным умом, более обширным и более могущественным виталом, пребывающим за поверхностным виталом, более тонким и свободным физическим сознанием, пребывающим за физическим телом. Наверху сублиминальное «я» открывается высшим планам сверхсознания, а внизу – низшим, подсознательным уровням. Если человек хочет очистить и трансформировать природу, он должен открыться силе высших планов сознания и подняться туда, а затем изменить с их помощью как внешнее, так и сублиминальное существо. Но даже это нужно делать осторожно, не пытаясь ускорить или форсировать данный процесс, – следуя высшему руководству и постоянно сохраняя правильную позицию; ибо, в противном случае, низводимая сила может оказаться слишком мощной для темной и слабой человеческой природы. Но начинать с раскрытия низших подсознательных уровней, рискуя поднять всё темное и грязное, что там есть, значит подвергать себя опасности отклонения от правильного пути и навлекать на себя неприятности. Сначала нужно сделать высшие уровни как ума, так и витала, сильными, устойчивыми, полными света и покоя, нисходящими свыше; после этого можно будет раскрывать подсознательное и даже погружаться в него с большей безопасностью и с определёнными шансами на его скорое и успешное изменение.

Избавление от разного рода недостатков с помощью анубхавы (anubhava) также может быть очень опасным; следуя этим путём, можно не только не прийти к свободе, а ещё больше запутаться в сетях привязанностей. В основе этого метода лежат два хорошо известных психологических мотива. Во-первых, считается, что с помощью анубхавы можно целенаправленно истощить определённые природные импульсы, но руководствоваться этим мотивом допустимо только в некоторых случаях, особенно тогда, когда какая-то природная склонность слишком сильна или слишком активна, и от неё не удаётся избавиться с помощью вичары (vicāra) или метода отвержения, заменив её правильным движением. Когда природная склонность оказывается очень сильной, садхаку иногда даже приходится вернуться к обычной жизни и, уже с новым пониманием и обладая новой волей, познавать, что она в действительности собой представляет, а уже потом, избавившись от неё или став готовым к этому, возобновить прерванную духовную жизнь. Но применение этого метода, предполагающего осознанное удовлетворение своих желаний, всегда опасно, хотя порой и неизбежно. Он эффективен только в том случае, когда в существе имеется сильное стремление к реализации; ибо тогда удовлетворение своих желаний вызывает сильное недовольство собой и отвращение, вайрагью (vairāgya), что позволяет распространить стремление к совершенству также и на сопротивляющуюся часть природы.

Второй мотив применения анубхавы объясняется в более широком смысле; в действительности, для того чтобы удалить что-то из существа, человек сначала должен осознать это, внутренне пережить, составить ясное представление об этом движении и определить, каково его реальное место в деятельности природы. В результате такого осознания человеку удаётся воздействовать на это движение и либо устранить его, если оно полностью ложное, либо трансформировать, если оно является лишь деградацией более истинного и высокого движения. Именно это или что-то подобное пытаются очень грубо и неумело, опираясь на скудные и недостаточные знания, делать психоаналитики. Да, действительно, для того чтобы осознать низшие движения и научиться правильно обращаться с ними, они неизбежно должны быть подняты из глубин подсознания в свет сознания; так как без этого невозможно осуществить полное изменение низшей природы. Но этот метод может привести к успеху только в том случае, если высший свет и сила уже достаточно активны в высших частях существа и способны, если не сразу, то постепенно, преодолеть сопротивление тех природных наклонностей, которые требуют изменения. Многие, прикрываясь анубхавой (anubhava), не только поднимают враждебные движения, но и сознательно поддерживают их. Вместо того чтобы отвергнуть их, они находят оправдания для их продолжения или возобновления, снова и снова потакают им, способствуя их возвращению и увековечению; а потом, когда они действительно хотят избавиться от этих движений, те обретают такую власть над ними, что они чувствуют себя бессильными в тисках их мертвой хватки, и тогда только страшная борьба или вмешательство божественной Милости может освободить их.

Некоторые поступают так в силу витальной неискренности или извращённости, другие – просто по неведению; но в йоге, как и в жизни, неведение не избавляет человека от ответственности за совершенные ошибки и не приемлется Природой в качестве оправдания. Подобная опасность возникает всякий раз, когда человек неумело обращается с невежественными частями природы; но нет ничего более невежественного, более опасного, более иррационального и упрямого в своих повторениях, чем подсознательный уровень низшего витала и его движения. Если при использовании метода анубхавы все эти движения будут преждевременно или неумело подняты из подсознания, то человек рискует затопить его темным и грязным содержимым сознательные части своего существа и отравить не только всю витальную, но даже и ментальную природу. Поэтому нужно всегда начинать с позитивных, а не с негативных переживаний, с низведения какого-то качества божественной природы – покоя, света, уравновешенности, чистоты, божественной силы – в те части сознательного существа, которые необходимо изменить; и только когда это сделано с достаточной степенью надежности и сформирована прочная позитивная основа, появляется возможность безопасно поднять враждебные элементы, скрывающиеся в подсознательном, а затем разрушить и устранить их мощью божественного покоя, света, силы и знания.51

* * *

Если вы опускаетесь в низшие части или на низшие планы своей природы, вы всегда должны очень внимательно следить за тем, чтобы сохранять связь с более высокими и уже преобразованными уровнями сознания и через них низводить Свет и Чистоту в эти темные и всё ещё не преобразованные области сознания. Если вы не будете сохранять такую бдительность, вы рискуете оказаться захваченным этими непреобразованными движениями низших планов, что приведёт к омрачению сознания и нарушению состояния покоя и внутреннего равновесия.

Самое безопасное – это оставаться в более высоких частях сознания и оттуда оказывать давление на более низкие, заставляя их измениться. Это вполне возможно, нужно только приобрести соответствующее умение и привычку. Если вы освоите этот метод, то ваше движение по пути йоги станет менее болезненным и намного более легким и гладким.52

Бессознательное

Есть и другая причина этой всеобщей неспособности к изменению, охватившей сейчас садхаков. Всё дело в том, что садхана, как коллективный процесс, уже давно низошла и проходит в глубинах Бессознательного; давление, которое сейчас оказывает Сила, направлено на то, чтобы изменить ту часть природы, которая напрямую зависит от Бессознательного, то есть, укоренившиеся привычки, автоматические и механически повторяющиеся движения индивидуальной природы, непроизвольные реакции на жизнь – всё, что кажется неотъемлемой частью «неизменного человеческого характера». И это должно быть сделано, иначе у нас не будет никаких шансов на полное духовное преображение. Сила (не на индивидуальном, а на коллективном уровне) работает, чтобы сделать это изменение возможным, и именно с этой целью она и оказывает давление; работа сейчас сосредоточена в Бессознательном, потому что на других уровнях возможность такого изменения уже достигнута (однако заметьте, это не значит, что оно гарантировано для всех). Но раскрытие Бессознательного свету – это геркулесов труд; добиться изменений на других уровнях намного легче. Впрочем, эта работа только началась и поэтому неудивительно, что пока не видно изменений ни в людях, ни в делах. Со временем эти изменения произойдут, но не так быстро.53

* * *

Трудности, испытываемые вами сейчас, приобрели такую остроту потому, что йога, нисходя на всё более низкие уровни сознания, натолкнулась на скалу Бессознательного – фундаментальную основу всякого сопротивления и в человеке, и в мире попыткам Духа одержать победу над Материей и Божественной Работе, ведущей к этой победе. Сами трудности и в ашраме, и во внешнем мире одни и те же. Если говорить об общих настроениях, царящих в ашраме, то преобладают сомнение, упадок духа, ослабление или утрата веры, угасание эмоционального воодушевления, нежелание стремиться к идеалу, растерянность, чувство безысходности, неверие в будущее. Во внешнем мире симптомы ещё более мрачны – повсеместный рост цинизма, отказ верить во что бы то ни было, острый дефицит честности и порядочности, коррупция, приобретающая неслыханные размеры, повышенный интерес к еде, деньгам, комфорту и удовольствиям, отрицание всего возвышенного и ожидание всё более и более страшных бед, готовых обрушиться на мир. Каким бы острым ни было это состояние, это лишь временный феномен, и те, кто хоть немного знает о принципах действия универсальной силы и Духа в мире, были к этому готовы. Я и сам предвидел наступление этих мрачных времен, эту непроглядную тьму перед рассветом; поэтому я не обескуражен. Я знаю, что готовится за этой тьмой, и могу видеть и чувствовать первые признаки прихода новой зари. Те, кто занят поиском Божественного, должны проявить твердость и упорно продолжать этот поиск; через какое-то время темнота начнет спадать и рассеиваться, уступая место Свету.54

10

Трудности в преображении Природы

Сопротивление Природы

Ошибочно думать, что существуют легкие пути йоги, или что существует ровная и накатанная или кратчайшая дорога к Божественному, или что есть некая «Йога без проблем» или «Йога без слез», подобно «французскому без проблем» или «французскому без слез». Отдельные великие души, подготовившие себя в прошлых жизнях или как-то иначе приобретшие выдающиеся духовные способности, могут более быстро достичь реализации; бывает, что некоторые искатели испытывают возвышенные переживания на ранних стадиях йоги, но для большинства сиддхи, присущие любой йогической дисциплине, обретаются только в конце пути и являются результатом напряженных, упорных и длительных усилий. Нельзя без борьбы добиться окончательной духовной победы или достичь сияющих вершин, не предприняв долгого и трудного восхождения. Недаром говорится: «Труден путь, и следующий по нему идёт, словно по лезвию бритвы».1

* * *

Когда душа устремляется к Божественному, в уме может возникнуть сопротивление, которое обычно принимает форму отрицания и сомнения, а это может привести к ментальным и витальным страданиям. В витальной природе тоже может возникнуть сопротивление, в основе которого лежит желание и привязанность к объекту желания, и если в этой сфере возникает конфликт между душой и витальной природой, между влечением к Божественному и соблазнами Неведения, тогда, конечно же, и витальные, и ментальные части природы могут испытывать очень сильные страдания. Физическое сознание тоже может оказывать сопротивление, которое обычно обусловливается фундаментальной инерцией, темнотой, присущей самому физическому существу, его ограниченностью, неспособностью откликаться на влияния высшего сознания, привычкой покорно и механически подчиняться низшему сознанию даже в тех случаях, когда само физическое существо не желает этого; результатом может быть как физическое, так и витальное страдание. Кроме того, сопротивление оказывает и сама Универсальная Природа, которая не хочет, чтобы существо вырвалось из тенет Неведения в Свет. Это сопротивление может выражаться в яростных и настойчивых попытках снова и снова повторять прежние движения, которые Природа посылает в виде волн в ум, витал и тело, с тем чтобы прежние идеи, импульсы, желания и реакции могли продолжаться даже после того, как были отвергнуты и отброшены. Такие нашествия извне, подобные нападениям вражеской армии, могут продолжаться до тех пор, пока вся природа не отдаст себя в руки Божественного и не закроет доступ в себя этим силам. Это субъективная форма универсального сопротивления, но может быть и его объективная форма, которая выражается во внешнем противостоянии, клевете, нападках, преследовании, всевозможных несчастьях, неблагоприятных условиях и обстоятельствах, болях, болезнях, нападениях враждебно настроенных людей и сил. В этом случае возможность страданий тоже очевидна. Есть два способа встретить всё это: можно отождествиться со своим высшим «Я», став спокойным, внутренне уравновешенным, обратив свой дух, волю, ум, витал, физическое сознание к одному только Божественному и перестав реагировать на все попытки Универсальной Природы породить сомнение, желание, привязанность, депрессию, уныние, боль или апатию. Такое становится возможным, когда внутреннее существо пробуждается и человек начинает осознавать своё высшее «Я», внутренний Ум, внутренний Витал, внутреннее Физическое, так как этим частям легче подчиниться божественной Воле и начать действовать в согласии с ней. В этом случае в существе происходит разделение и получается как бы два существа – одно внутри, спокойное, сильное, уравновешенное, невозмутимое, являющееся каналом Божественного Сознания и Божественной Силы, а другое снаружи, всё ещё подвластное влияниям низшей Природы; но тогда беспокойные реакции этого внешнего существа становятся лишь поверхностными волнами или легкой рябью на поверхности океана, а затем и эти волнения под воздействием внутреннего существа ослабевают и сходят на нет, и внешнее существо тоже становится спокойным, сосредоточенным и неуязвимым для нападений извне. Вторым способом преодоления трудностей является объединение со своим психическим существом – это становится возможным, когда психическое проявляется со всей своей силой, преданностью, поклонением и любовью к Божественному, готовностью к безграничной самоотдаче и подчинению и распространяет эти качества на ум, витал и физическое сознание, заставляя их обратить все свои движения к Божественному. Если психическое сильно и является полновластным хозяином природы, то субъективных страданий либо вообще не возникает, либо они бывают незначительными, а объективные не могут затронуть ни душу, ни другие части сознания – человек начинает следовать по тропе, освещённой солнцем, и вся садхана наполняется глубокой радостью и счастьем. Что касается внешних атак и неблагоприятных обстоятельств, то это зависит от действия Силы, преобразующей взаимоотношения существа и внешней Природы; по мере того как Сила будет достигать в этом всё большего успеха, они будут устранены; но, как бы долго они ни продолжались, они уже не смогут затормозить садхану, ибо теперь даже враждебные факторы и обстоятельства становятся средством садханы и способствуют росту духа.2

Трудности и депрессия

Все, кто вступает на духовный путь, должны столкнуться с трудностями и выдержать испытания этого пути, которые могут заключаться и в собственной природе человека и приходить извне. Трудности, свойственные природе, поднимаются снова и снова до тех пор, пока вы не преодолеете их; для того, чтобы смело встретиться с ними и победить их, необходимы как сила, так и терпение. Но когда начинается период трудностей и испытаний, витальная часть человеческой природы склонна приходить в угнетенное состояние духа. Это свойственно всем садхакам, а не только вам, и подобная реакция совсем не говорит о том, что вы непригодны к садхане или неспособны справиться с трудностями. Но вам нужно научиться преодолевать эту реакцию, вызывающую упадок духа, призывая на помощь Силу Матери.

Все, кто остаётся верен пути и неуклонно следует по нему, могут не сомневаться в своём духовном будущем. Если кто-то терпит неудачу и не достигает цели, то это случается только по двум причинам – либо потому, что человек оставляет путь, либо из-за того, что в силу каких-то честолюбивых замыслов, амбиций, желаний и т. д. он отказывается искренне подчинить себя Божественному.3

* * *

Жажда Божественного – это одно, а подавленность – совершенно другое; человек не обязательно должен испытывать подавленность, если эта жажда не удовлетворяется, напротив, это может пробудить в нём ещё более сильную жажду или упрочить его решимость, или заставить его приложить ещё больше усилий, или сделать стремление ещё более пылким, или вызвать психическую печаль, которая не имеет ничего общего с депрессией и унынием. Депрессия, по самой своей сути, это сумрачно-серое состояние, и свету намного труднее пробиваться через эту мглу, чем через ясную и безоблачную атмосферу. То, что подобное состояние препятствует прохождению внутреннего света, могут подтвердить все, кто его пережил. Гита подчеркивает: «Практикуя йогу, нужно быть настойчивым и сохранять сердце свободным от уныния и отчаяния» – anirviṇṇacetasā. В романе Беньяна Путешествие пилигрима депрессия символически представлена в виде Трясины Отчаяния; это одно из препятствий на пути, которое нужно преодолеть. Полностью избежать приступов отчаяния, конечно же, невозможно, почти всем садхакам приходится испытывать их, но с этими состояниями нужно активно бороться, а не поддаваться им, оказывая им поддержку своим умом или соглашаясь с их внушениями – это только усилит их или сделает хроническими.4

* * *

В йоге существует такое правило: не нужно позволять депрессии овладевать собой, отождествляться с ней, а нужно обнаружить и устранить её причину; ибо причина всегда в нас самих – возможно, имеется какой-то дефект в витале или произошло потакание неверному движению, или же какое-то мелочное желание вызывает негативную реакцию – иногда потому, что нам не удаётся удовлетворить его, а иногда в результате его удовлетворения. В йоге удовлетворение желания, сознательное потакание ложному движению очень часто вызывает более негативную реакцию, чем отказ от желания.

То, что вам необходимо, это жить более глубоко внутри и меньше пребывать во внешних витальной и ментальной частях своего существа, более открытых этим влияниям. Сокровенное же психическое существо не подвержено им, поскольку оно, являясь божественным элементом, находится в непосредственной близости к Божественному и воспринимает все эти мелкие движения, как нечто поверхностное и чуждое истинному Существу.5

* * *

Любое состояние депрессии не несёт в себе ничего хорошего, поскольку оно снижает уровень сознания, лишает человека энергии и открывает доступ враждебным силам.6

* * *

Никогда не позволяйте мыслям: «Я ни на что не годен», «Я делаю недостаточно» охватывать и мучить вас; это тамасическое внушение, порождающее депрессию, а депрессия открывает вас атакам враждебных сил. Ваша позиция должна выражаться в следующих словах: «Я буду делать то, что могу, а сила Матери и Божественное позаботятся о том, чтобы к нужному сроку всё было сделано».7

* * *

Говоря о верности свету души и божественному зову, я и не думал намекать на что-то совершенное вами в прошлом или на какую-то вашу ошибку. Я просто ещё раз напомнил о той позиции, которой крайне необходимо придерживаться во время любых кризисов и атак, а именно – нужно отказаться внимать каким бы то ни было внушениям, импульсам, соблазнам, противопоставив им зов Истины и настойчивое стремление к Свету. При возникновении сомнений или депрессивных состояний нужно говорить: «Я принадлежу Божественному, поэтому я не могу потерпеть неудачу»; всем силам, внушающим вам мысли о собственной порочности и непригодности, отвечайте: «Я – дитя Бессмертия, избранное Божественным; я только должен быть верен самому себе и Божественному, и победа, несомненно, будет одержана; даже если я упаду, я поднимусь снова»; всем побуждениям уехать и служить более скромному идеалу отвечайте: «Это самый высокий идеал, это – Истина, и только она может удовлетворить мою душу; я выдержу все проверки и испытания и достигну конца божественного путешествия». Именно это я имел в виду, говоря о преданности Свету и божественному зову.8

Солнечная тропа

Приступы уныния, мрака и отчаяния обычны на пути садханы – во всех школах йоги, восточных или западных, они кажутся правилом. Я сам с ними знаком, однако мой опыт привел меня к пониманию того, что это правило отнюдь не неизбежно и, если принять решение, их можно рассеять. Вот почему, когда они случаются у вас или у других, я стараюсь выше их ставить веру. Если они повторяются, нужно пройти через них как можно скорее и снова выйти на солнце.9

* * *

Изменения, отмеченные Х, конечно же, говорят о значительном прогрессе, достигнутом в преображении витала и физического существа. С духовной точки зрения, нет ничего плохого в том, чтобы чувствовать себя бодрым и веселым, наоборот, это именно то состояние, которое нужно. Что касается борьбы и стремления, то борьба на самом деле не является необходимым условием прогресса, но многие люди так привыкли бороться и преодолевать трудности, что почти всё время у них уходит на борьбу и ничего другого они практически не видят. Желательно этого избегать. Существует как солнечный путь, так и путь, пролегающий во мраке, но первый лучше – следуя по нему, человек идёт к цели, полностью доверившись Матери, ничего не боясь и ни о чем не сожалея. Стремление необходимо, но и стремление может быть солнечным, полным света и веры, радости и доверия. А если возникают трудности, то даже их можно встретить с улыбкой.10

* * *

Солнечным путём можно следовать только в том случае, если психическое существо всегда или большую часть времени находится на переднем плане, или если человеку изначально свойственны вера и стремление, или если он привык всегда обращать свой взор к солнцу или имеет психическую предрасположенность (например, верит в свою духовную судьбу), или если он обрел психическую позицию. Впрочем, это не значит, что тот, кто следует по солнечному пути, не испытывает трудностей; у него их может быть предостаточно, но он их встречает в бодром расположении духа, воспринимая их как естественную часть пути. Если он получает хорошую взбучку, он вполне может сказать: «Хм, странное дело, Божественное, должно быть, не в духе, а впрочем, если Оно предпочитает действовать таким образом, значит, так и надо; я сам, наверное, с ещё большими странностями, и, по всей видимости, по-другому вразумить меня было нельзя». Но не все могут пребывать в таком состоянии духа, и, как вы правильно заметили, достигнуть такой самоотдачи, которая всё могла бы поставить на свои места, очень трудно. По крайней мере, трудно совершить полную самоотдачу. Поэтому мы сразу не настаиваем на полной самоотдаче, а поначалу бываем удовлетворены и небольшими шагами, сделанными в этом направлении, понимая, что остальное постепенно разовьется.11

Отстранённость от трудностей

В таком трудном деле, как трансформация обычной человеческой природы в духовную природу, в процессе которой должна произойти замена внешней системы ценностей человека и его поверхностного опыта более глубокой внутренней системой ценностей и более глубоким внутренним опытом, возникновение сомнений и трудностей неизбежно. Но сомнения и трудности не удастся преодолеть, если позволять им проявляться в полную силу; для этого нужно, скорее, научиться отступать назад, отделяться от них и не позволять им брать верх над собой; тогда появится возможность услышать тихий голос внутри и отвергнуть эти более громкие и шумные внешние голоса и движения внешней природы. Вы должны открыться свету, идущему изнутри; света внешнего ума недостаточно, чтобы отыскать внутренние богатства или оценить подлинность духовных переживаний.12

* * *

Это неизбежно, что в ходе садханы какие-то части существа оказываются менее открыты [высшему сознанию], менее развиты, менее восприимчивы к Покою и Силе, чем другие. Необходимо воздействовать на эти части существа и их трансформировать, но такого рода работа может протекать гладко только в том случае, если вы отделены от этих частей и воспринимаете их не как своё истинное «я», а как что-то чуждое вам, хотя они и являются частью природы, которую вы должны изменить. Тогда, столкнувшись с ними и со всеми их недостатками, вы не будете расстроены, не будете захвачены их движениями и не утратите ощущение Покоя и Силы; вы сможете воздействовать на них (или, скорее, позволите Силе делать это), как если бы имели дело с механизмом, который требует починки, или с плохо выполненным изделием, которое должно быть улучшено. Если вы отождествите себя с этими частями, то столкнетесь с огромными трудностями. Работа всё равно будет сделана, а изменение осуществлено, но с задержками, с серьезными потрясениями, со страданиями и болью. Поэтому мы всегда советуем садхакам оставаться спокойными, отстранёнными и воспринимать всё это не как своё истинное «я», а как внешнюю часть, на которую необходимо спокойно воздействовать, пока она не станет такой, какой должна быть.13

* * *

Внушения приходят ко всем, даже к величайшим садхакам, даже к аватарам – как они приходили к Будде и Христу. Препятствия, несомненно, существуют – они присущи Природе и должны быть преодолены. Не нужно соглашаться с внушениями, принимать их за истину или за свои собственные мысли, а нужно видеть, что они собой представляют на самом деле, и отделить себя от них – именно к этому вы должны стремиться. На недостатки собственной природы нужно смотреть как на неисправности механизма, который необходимо привести в порядок; не нужно считать их грехами или пороками, так как это ведёт к упадку духа, неверию в себя и в успех садханы.14

Позитивная сторона садханы

Не следует уделять слишком большое внимание низшей природе и создаваемым ею препятствиям, это негативный аспект садханы. Необходимо осознать свои недостатки и очистить от них природу, но если заниматься только ими, так, как если бы это было самым главным, то это не принесёт большой пользы. Более важен позитивный аспект садханы – переживания, вызываемые нисхождением свыше. Если ждать, пока низшая природа будет полностью очищена, прежде чем надеяться на обретение позитивных переживаний, то может получиться так, что ждать придется вечно. Это правда, что чем более очищена низшая природа, тем легче осуществляется нисхождение высшей Природы, но также верно и то, и даже в большей степени, что чем интенсивнее нисхождение высшей Природы, тем больше очищается низшая. Ни полное очищение низшей природы, ни постоянное и совершенное проявление высшей не могут произойти мгновенно; здесь требуется время и терпеливое саморазвитие. Обычно, в ходе садханы, оба процесса (очищение и проявление) развиваются параллельно, всё более и более набирая силу и содействуя друг другу.15

* * *

В использовании этих негативных средств [для очищения] нет ничего плохого; их целью является уход от жизни, и в достижении этой цели они могут быть полезны. Но с позитивной точки зрения они имеют ряд недостатков, поскольку лишают человека его сил и способностей, вместо того чтобы обожествить их и благодаря этому преобразить жизнь.16

* * *

Под негативными методами я понимаю просто подавление желаний, неверных движений и эгоизма, а под позитивными – низведение покоя, света и чистоты в эти части существа свыше. Я не хочу сказать, что эти движения не должны отвергаться, но не следует всю энергию тратить исключительно на отвержение. Она также должна идти на позитивное замещение этих движений активностью более высокого сознания. Чем интенсивнее будет нисходить это сознание, тем более легким станет отвержение.17

* * *

Да, вам необходимо следить за происходящими в вас неверными движениями и знать о них; ибо они являются источником ваших трудностей и должны настойчиво отвергаться, если вы намерены стать свободным.

Но не думайте постоянно о своих недостатках и неверных движениях. Концентрируйте внимание на том, каким вы хотите стать, на идеале, и верьте в то, что раз перед вами поставлена такая цель, она обязательно будет достигнута.

Если постоянно сосредоточивать внимание на ошибках и неверных движениях, то это приведёт к ослаблению веры и упадку духа. Обратите свой взор к приближающемуся свету и меньше смотрите на ту тьму, которая всё ещё остаётся в вас. Вера, бодрость и уверенность в окончательной победе являются вашими помощниками, так как они ускоряют и облегчают достижение более высоких состояний.

Больше концентрируйте внимание на позитивных переживаниях; одно такое переживание важнее, чем все промахи и неудачи. Когда переживания прекращаются, не огорчайтесь и не падайте духом, а оставайтесь внутренне спокойным и стремитесь к тому, чтобы они возобновились в более интенсивной форме, что позволит прийти более глубоким и полным переживаниям.

Всегда стремитесь, но без нетерпения, а просто и искренне открывая всего себя Божественному.18

Трудности из-за враждебных сил

Всем йогам и оккультистам, как европейским и африканским, так и индийским, испокон веков было известно, что там, где практикуется йога или Яджна, собираются враждебные силы, чтобы любой ценой воспрепятствовать этому. Всем известно, что существует низшая природа и высшая духовная природа, известно, что они кардинально отличаются друг от друга и что вначале наиболее сильна низшая, а затем начинает преобладать высшая. Известно, что враждебные силы используют движения низшей природы и через них пытаются навредить садхаку, лишить его сиддхи или отсрочить их обретение. Об этом говорили ещё во времена Упанишад («труден этот путь и опасен, как лезвие бритвы»); позже Христос, имея в виду эти трудности, сказал: «Узок путь и тесны врата, которыми входят в царствие небесное», и ещё: «Много званых, да мало избранных». Но также всегда было известно, что тот, кто искренен и предан в своём сердце и не оставляет избранного пути, кто во всём уповает на Божественное, достигнет цели, несмотря на все трудности, преткновения и падения.19

* * *

Одно то, что сила действует с большой интенсивностью, не обязательно говорит о том, что она плохая; Божественная Сила часто действует очень интенсивно. Всё зависит от природы силы и характера её воздействия: нужно понять, что она делает и какие цели преследует. Если она пытается очистить или раскрыть существо, приносит с собой свет или покой и подготавливает изменения в мыслях, идеях, чувствах и характере, направляя человека к более высокому сознанию, тогда это истинная сила. Если же она темная и сумрачная, если она порождает смятение в существе, внушая эгоистические и раджасические побуждения, или если она приводит в возбуждение низшую природу, то тогда это враждебная сила.20

* * *

Низшая природа невежественна и небожественна, но, сама по себе, не враждебна Истине и Свету, а лишь закрыта для них. Враждебные же силы не просто небожественны, а антибожественны; они используют низшую природу, извращают её, наполняют её ложными движениями и таким образом оказывают на человека влияние и даже пытаются проникать в него и овладевать им или, по крайней мере, полностью управлять им.21

* * *

Обычное сопротивление низшей Природы в человеческих существах и действие враждебных сил – это две разные вещи. В первом случае сопротивление естественно и свойственно каждому; во втором имеет место вмешательство из нечеловеческого мира. И это вмешательство может принимать две формы: (1) враждебные силы могут использовать силы низшей Природы и оказывать на них давление, вынуждая сопротивляться, даже когда им это несвойственно, или же придавать их сопротивлению мощь или неистовство в тех случаях, когда оно могло быть слабым или умеренным, или во много раз усиливать и без того яростное сопротивление этих сил. Кроме того, когда враждебные сущности воздействуют на силы низшей Природы, они обнаруживают изощренную хитрость, совершенно осознанный план и организованность, которая отсутствует при обычном сопротивлении этих сил. (2) Иногда враждебные сущности овладевают человеком, не прибегая к участию посторонних сил. В этих случаях часто происходит временный захват или, по крайней мере, на человека оказывается мощное воздействие, которому он не способен противостоять и которое делает его мысли, чувства и поступки безумными, при этом наблюдается помрачение ума, буйство витала, человек ведёт себя так, как будто не управляет собой, а подчиняется некой всемогущей силе. С другой стороны, если и нет захвата, человек может попасть под сильное влияние некой враждебной сущности; в этом случае симптомы не столь ярко выражены, но тому, кто знает, как действуют эти силы, не трудно догадаться, что произошло. И, наконец, помимо захвата и влияния, может произойти просто атака; тогда человек оказывается внутренне разделённым, но не захваченным враждебной силой и может оказать ей сопротивление.

Есть люди, которые никогда не подвергались нападениям враждебных сил.22

Атаки враждебных сил

У враждебных сил есть определённая, избранная ими самими функция: подвергать проверке состояние индивидуума, состояние работы, состояние самой земли и оценивать степень готовности как индивидуума, так и земли к духовному нисхождению и преображению. На каждом шагу нашего путешествия эти силы яростно атакуют, критикуют, что-то внушают, пытаются ввергнуть в отчаяние или заставить взбунтоваться, лишить веры или умножить трудности. Они, без сомнения, слишком много берут на себя и далеко выходят за рамки своих полномочий, пытаясь даже из пустяка, который, на наш взгляд, не стоит внимания, сделать целое событие. Один маленький ложный шаг или незначительная ошибка, и они появляются на дороге и начинают громоздить поперек неё целые Гималаи. Им с давних пор было позволено так действовать, но их функция не только в том, чтобы проверять и подвергать испытаниям, но и в том, чтобы заставлять нас искать более великую силу, более глубокое знание себя, более совершенную чистоту, более пылкое стремление, непоколебимую веру, более мощное нисхождение Божественной Милости.23

* * *

Эта йога – духовная битва; как только человек предпринимает практику йоги, против него поднимаются самого разного рода враждебные силы, и он должен быть готов встретить лицом к лицу всевозможные трудности, страдания и неудачи в спокойном и невозмутимом состоянии духа.

Трудности, возникающие на этом пути, – это испытания и проверки, и если человек встречает их в правильном духе, он выходит из них более сильным, а в духовном отношении более чистым и совершенным.

С человеком не может произойти никакого несчастья, его не могут коснуться, ни тем более победить враждебные силы, если в нём нет никакого несовершенства, никакой нечистоты, никакой слабости или, по крайней мере, невежества. Поэтому человек должен отыскать в себе самом эту слабость и её исправить. Когда атака осуществляется через людей, которые являются орудиями действия враждебных сил, нужно стараться отразить её не в духе личной ненависти, гнева или уязвленного самолюбия, а в спокойном, исполненном силы и уравновешенном состоянии духа и с призывом к Божественной Силе, чтобы она действовала. Тогда исход будет зависеть от Божественного.24

* * *

Если говорить об атаках и действии космических сил, то, когда процесс внутреннего развития становится стремительным и человек приближается к духовной реализации, эти атаки очень часто делаются неистовыми, – особенно если они видят, что им не удаётся эффективно атаковать внутреннее существо, они пытаются вывести садхака из равновесия, совершая нападения из внешнего мира. Нужно воспринимать это как испытание на прочность, как призыв собрать все свои силы для того, чтобы стать как можно более спокойным и открытым Свету и Силе, способным превратить себя в орудие, с помощью которого Божественное сможет одержать победу над небожественным, а Свет – возобладать над тьмою в этом мировом хаосе. Именно в этом духе вы должны воспринимать эти трудности и сохранять выдержку до тех пор, пока высшие энергии не утвердятся в вас настолько прочно, что эти силы не смогут больше атаковать вас.25

* * *

Когда враждебные силы не могут прервать йогу с помощью позитивных средств – соблазнов или витальных мятежей, они с готовностью прибегают к негативным средствам, вызывая сначала депрессию, а потом и отказ как от обычной жизни, так и от садханы.26

* * *

Не следует вырабатывать у себя привычку находиться в постоянной борьбе с низшими силами и внушениями. Люди с большой легкостью входят в это состояние противостояния, и оно становится привычным для них. Витальная часть их природы испытывает своего рода извращённое удовольствие, крича: «Меня атакуют, меня одолевают, я так страдаю, я так несчастна! Как трагична моя судьба! О Боже, почему ты не помогаешь? Где помощь, где Божественная Милость, или их не существует? Меня бросили на произвол судьбы, оставили беспомощным в беде» и т. д. и т. п. Мне не хотелось бы, чтобы ещё один садхак оказался в таком состоянии, поэтому я говорю вам: «Хватит!» – пока вы ещё не приобрели эту привычку бесконечной борьбы. Низшие силы только того и хотят – им нужно заставить вас почувствовать себя беспомощным, побежденным, раздавленным. Но вы не должны допускать этого.27

* * *

Ну как можно пребывать в мире и покое, постоянно думая о «силах низшей природы», об «атаках», об «одержимости» и т. п.? Только если вы сможете воспринимать всё происходящее спокойным и чистым взглядом, вы сможете обрести мир и покой.28

* * *

Две вещи лишают их [враждебные силы] возможности добиться даже временных успехов при совершении атак на ум и витал: во-первых, всепоглощающая любовь, преданность и доверие [по отношению к Божественному], которые ничто не может пошатнуть, а во-вторых, покой и бесстрастие, установившиеся как в витале, так и в уме и ставшие основополагающими качествами внутренней природы. Тогда даже если ещё и будут приходить негативные внушения или внешние обстоятельства складываться неблагоприятно, это никак не сможет затронуть существо. Достаточно даже одной только любви и преданности либо покоя и бесстрастия – по мере их роста враждебные силы начинают всё меньше и меньше вмешиваться во внутреннюю жизнь, хотя могут ещё присутствовать во внешней атмосфере.29

Одержимость враждебными силами

Асуры, ракшасы и т. д. – это не земные существа, они принадлежат супрафизическим мирам. Но они воздействуют на земную жизнь и стремятся подчинить себе жизнь людей, их поведение, помыслы и поступки, выступая противниками Богов. Иными словами, они являются Силами Тьмы, ведущими борьбу с Силами Света.

Иногда они полностью овладевают людьми, чтобы действовать через них, иногда воплощаются в человеческом теле. Когда их участие в мировой игре потеряет смысл, они либо изменятся, либо исчезнут, либо перестанут вмешиваться в ход земных событий.30

* * *

Эпилепсия – это не одержимость враждебными силами, это нападение или, в худшем случае, временный захват. Безумие всегда свидетельствует об одержимости. Наследственные дефекты создают предрасположенность. Обычно витальным существам или силам не удаётся проникнуть в человека или овладеть им, если где-то в нём нет лазейки или входа, через который они могут войти. Такой лазейкой может стать согласие витала, симпатия по отношению к ним или физический изъян в существе.31

* * *

Человек становится безумным, потому что он утрачивает связь с Божественным и входит в контакт с нежелательными силами. Причина либо в нечистоте и в низменном желании, с которыми искатель вступает на духовный путь, либо в неискренности, эгоизме и ложной позиции, либо в слабости мозга или нервной системы, которые не способны выдержать нисхождения призываемой Силы.32

* * *

Должен, однако, заметить, что ни Божественная Сила, ни стремление достичь единства с Божественным не приводят человека к сумасшествию; всё дело в том, как человек ведёт себя, претендуя на то, что он достиг единства с Божественным или обладает Божественной Силой. Если быть более точным, то мне не известно ни одного случая неудачи в йоге или духовного падения (я не говорю о неудачах, обусловленных обычными трудностями или нехваткой сил), в основе которого не лежала бы одна из трёх причин, а иногда две или все три одновременно. Первая – это те или иные сексуальные отклонения – я не говорю об обычном половом влечении, которое, даже будучи достаточно сильным, может и не привести к падению – или попытки придать духовным переживаниям сексуальный характер, имеющий животную или грубоматериальную основу; вторая – это чрезмерное честолюбие, гордыня или тщеславие, заставляющие человека использовать духовную силу или переживание для собственного возвеличивания, что, в конечном итоге, заканчивается манией величия; третья – неуравновешенный витал и слабая нервная система, которые, на фоне отсутствия истинной или сильной ментальной воли, способной их успокоить или сдержать, склонны потакать своим собственным фантазиям и всевозможным неконтролируемым импульсам. В результате человек, пересекая границу промежуточной зоны, о которой я писал в недавнем письме, попадает во власть иллюзий и внушений, которые к нему приходят из враждебного витального мира, и принимает его формации за истину.33

* * *

… опасно сопереживать или испытывать чувство жалости к тому, кто одержим витальными силами, так как сам сопереживающий может подвергнуться их атаке, которая может принять какую угодно форму. В таких случаях нужно делать всё, что необходимо, но воздержаться от малейшего проявления такого рода слабости.34

Эго

Эгоизм – это часть, и причём основная, механизма универсальной Природы. Во-первых, он нужен для того, чтобы из недифференцированной силы и субстанции Природы развилось индивидуализированное существо, а во-вторых, для того, чтобы сделать индивидуума (с помощью целого механизма эгоистических мыслей, чувств, намерений и желаний) орудием универсальных сил. И только когда человек входит в контакт с высшей Природой, у него появляется возможность освободиться от господства эго и от подчинения этим силам.35

* * *

Думаю, что эго появилось, во-первых, для того, чтобы помочь внешнему сознанию индивидуализироваться в недифференцированном потоке Природы, а во-вторых, для того, чтобы побудить тамасического животного человека действовать и заставить его чего-то добиваться. В противном случае, он мог бы остаться удовлетворенным едой и сном и не захотеть ничего большего. Побуждаемый эгоистическими интересами (стремлением к обладанию, тщеславием, честолюбием, жаждой власти и т. д.) он начал делать то, за что без эго никогда не взялся бы. Но теперь человек должен подняться выше, и эго этому очень сильно препятствует.36

* * *

Ваша природа, как и у большинства людей, была очень эгоцентричной, впрочем, на ранних стадиях садханы эгоцентризм присутствует почти у всех. Каждый думает: «это моя садхана, мое усилие, мое развитие, мое совершенство, мои сиддхи». В большинстве случаев подобный подход неизбежен, ибо без этой личной заинтересованности человек не смог бы приложить достаточных усилий или упорства, позволяющих добиться необходимых начальных изменений. Но ни развитие, ни совершенство, ни сиддхи не могут обладать хоть какой-то полнотой, чистотой или завершенностью до тех пор, пока эго, а не Бог будет главной заботой человека, пока всё это не станет развитием, совершенством, сиддхами Божественного Сознания, его волей и его способом проявления в данном человеческом теле – а произойти это может только тогда, когда собственное развитие, собственное совершенство и собственные сиддхи отойдут на второй план, а преданность (bhakti) Божественному, любовь к Божественному, единство с Божественным на уровне сознания, воли, сердца и тела станут единственной целью, – тогда Божественной Силе останется лишь исполнить Божественную Волю.37

* * *

Думаю, вам не стоит придавать такое большое значение и уделять столько внимания эго и прочим элементам, прочно укорененным в человеческой природе, – от них можно полностью избавиться только благодаря нисхождению нового сознания, которое заменит их более возвышенными движениями. Если человек стоит на позициях своего центрального существа и со всей своей искренностью отвергает эго и раджас, то тогда он подрывает саму их основу и позволяет саттве преобладать в природе, но от эго и раджаса невозможно избавиться только с помощью воли и напряженных усилий. Поэтому, после проведения определённой подготовки, нужно сосредоточиться больше на позитивной стороне садханы, а не на негативной стороне, предполагающей отвержение неверных движений – хотя отвержение, конечно, тоже должно продолжаться, чтобы способствовать приходу позитивных переживаний. Таким образом, самым главным сейчас является развитие психического существа внутри и низведение высшего сознания сверху. Психическое, по мере своего развития и проявления в природе, начинает немедленно выявлять все ложные движения или элементы и в то же самое время почти автоматически поддерживать приходящие им на смену истинные движения или элементы – этот способ намного более легок и эффективен, нежели очищение существа с помощью суровой тапасьи. Высшее сознание нисходя приносит покой и чистоту во все внутренние части; внутреннее существо отделяет себя от несовершенного внешнего сознания, а нисходящий покой одновременно несёт в себе силу, позволяющую избавиться от всего, что противоречит покою и чистоте. И тогда эго быстро ли, медленно ли, но обязательно исчезнет – а раджас и тамас превратятся в свои божественные эквиваленты.38

* * *

Если у человека тамасическое эго, то он считает себя слабым и недостойным, склонен впадать в уныние, отчаиваться и не верит в себя. Раджасическое эго раздувается от гордости и самомнения и на каждом шагу или при каждом удобном случае превозносит себя; человек с тамасическим эго, напротив, всё время думает: «Я так слаб, так несчастен, я ничего не могу, не принадлежу к числу избранных или любимых Божественным – разве может Божественное что-либо сделать для меня?» Или же: «На мою долю выпадают только несчастья и страдания, всех любят, кроме меня, все преуспевают, один я всегда позади, все меня покинули и впереди у меня только борьба, бедствия и смерть» и т. д. и т. п., – в одних случаях он говорит что-то одно, а в других смешивает всё это вместе. Иногда раджасическая и тамасическая аханкара сосуществуют бок о бок и скрыто поддерживают друг друга. В обоих случаях именно это обычное человеческое «я» поднимает шум и не позволяет человеку беспристрастно взглянуть на себя. Если человек стоит на духовной или психической позиции, то, глядя на себя, он говорит: «Каким бы я ни был, моя душа – дитя Божественного, и рано или поздно она достигнет Божественного. Я несовершенен, но я стремлюсь к совершенству, которым обладает Божественное во мне, и если я стану совершенным, то не благодаря моим собственным усилиям, а благодаря Божественной Милости; если я буду настойчив, то Божественная Милость сама всё сделает для меня». Человеческое «я» должно занять своё место и считать себя лишь частицей и инструментом Божественного, беспомощным без Божественного, но в то же время понимать, что благодаря Его Милости оно способно стать таким, каким Божественное хочет его видеть.39

* * *

Правильная позиция заключается в том, чтобы видеть, что ты, как отдельное существо, как эго, вообще ничего не значишь, что настаивание на своих желаниях, своих мнениях, чувстве собственной значимости и т. д. есть проявление неведения, что человек ценен только, как дух, как частица Божественного и в этом качестве он равен всем остальным, поскольку для всеобщей Души значима каждая душа.40

* * *

Но это характерно для всех человеческих существ. Эгоизмом наполнено каждое их движение, он присутствует во всех их действиях, чувствах, мыслях, как в значительных, так и в банальных, как в хороших, так и в плохих. Даже смирение и то, что называют альтруизмом, у большинства людей являются только ещё одной формой эгоизма. Эгоистом можно быть и тогда, когда нечем гордиться.41

* * *

Почему вы считаете, что это [сосредоточенность на Божественном] эгоизм? Эгоизм – это жизнь для себя, а не для чего-то превосходящего собственное «я». Если человек всё время сосредоточен на Божественном, то это значит, что он превзошёл своё индивидуальное «я» и его цели, поднялся в более высокое сознание и служит целям более великого Существования. Жить для Божественного не более эгоистично, чем жить для других.42

Смирение

Смирение перед Божественным – это также необходимое условие духовной жизни, а духовная гордыня, высокомерие или тщеславие и самонадеянность всегда влекут человека вниз. Но доверие к Божественному и вера в своё собственное духовное предназначение (т. е. позиция, выражаемая словами: «если мое сердце и моя душа стремятся к Божественному, то я неизбежно достигну Его») чрезвычайно необходимы, учитывая трудности пути.43

* * *

Только из-за этой привычки, свойственной вашей природе – а именно, терзаться из-за якобы имеющихся у вас недостатков и постоянно твердить о собственной неполноценности, – вам не удаётся обрести покой. Если вы избавитесь от неё, вам будет легче сохранять внутреннюю тишину и покой. Смирение необходимо, но постоянное самоуничижение не приносит никакой пользы; и чрезмерное самоуважение и самоуничижение являются ложными позициями. Признание своих недостатков полезно, но не нужно их преувеличивать, и как только вы их признали, вы не должны постоянно концентрировать на них внимание; вам следует твердо верить в то, что Божественная Сила способна всё изменить, и вы должны позволить Силе делать свою работу.44

* * *

Внутреннее духовное смирение крайне необходимо, но я не думаю, что от внешнего будет много проку (хотя, конечно, в общении с другими никаких проявлений гордыни, высокомерия или тщеславия быть не должно) – такое смирение часто вызывает в человеке чувство превосходства над другими и со временем становится формальным или неэффективным. Я видел людей, которые пытались внешне сохранять полное смирение в стремлении избавиться от гордыни, но не заметил, чтобы они достигли каких-то устойчивых результатов.45

* * *

Что касается чувства превосходства, то его возникновения довольно трудно избежать, когда перед сознанием человека открываются более широкие горизонты. Ему это удаётся, если смирение и скромность уже присущи ему. Есть люди, подобные Нагу Махашайе (одному из учеников Шри Рамакришны), которые, испытывая духовные переживания, становятся всё более и более смиренными; есть и другие, подобные Вивекананде, в которых духовные переживания порождают ощущение мощи и превосходства – европейские критики довольно сурово осуждали Вивекананду за это; есть и третья категория людей, которые после духовных переживаний чувствуют своё превосходство над другими и смирение пред Божественным. Каждая позиция по-своему верна. Возьмем знаменитый ответ Вивекананды мадрасскому пандиту, который возразил на одно из его замечаний: «Но Шанкара этого не говорил», – на что Вивекананда ответил: «Шанкара не говорил, а я, Вивекананда, говорю», – после чего пандит уже не смог вымолвить ни слова. Обычному человеку эта фраза: «Я, Вивекананда» может показаться верхом самоуверенности и эгоизма. Но в духовных переживаниях Вивекананды не было ничего ложного или ошибочного. И его поведение не было просто проявлением эгоизма – он чувствовал, что должен отстаивать свои идеалы, и занял позицию борца, который, ощущая себя представителем чего-то очень великого, не может допустить, чтобы его одолели или принизили. Это не означает, что в устранении эгоизма и в духовном смирении нет никакой необходимости, а лишь показывает, что этот вопрос не так прост, как это кажется на первый взгляд.46

* * *

Думаю, что можно сказать и так: человек, обладающий духовным смирением, понимает, как мало им сделано по сравнению с тем, что ещё предстоит сделать, а также осознаёт, что без Божественной Милости он ничто.47

Желание

Какая же это йога, если человек дает волю своим природным желаниям и инстинктам? Йога требует власти над природой, а не подчинения ей.48

* * *

Людьми, как и животными, движут силы Природы: какие бы желания у них ни возникали, они стараются их исполнить, какие бы чувства их ни охватывали, они дают им полную волю, какие бы физические потребности у них ни имелись, они стараются удовлетворить их. В этом случае мы говорим, что действия и эмоции человека управляются его Пракрити – в основном его физической и витальной природой. Тело является орудием Пракрити, или Природы – оно подчиняется своим собственным природным импульсам или же витальным силам, стоящим за желаниями, страстями и т. д.

Но у человека также есть ум, и, по мере своего развития, человек учится контролировать свою витальную и физическую природу с помощью своего разума и своей воли. Этот контроль далек от совершенства, поскольку ум очень часто вводится в заблуждение витальными желаниями и невежественными побуждениями тела, становится на их сторону и пытается оправдать с помощью своих идей, рассуждений или аргументов их ошибочные действия и ложные движения. Даже если ум, сохраняя свою независимость, говорит виталу или телу: «Не делай этого», – они очень часто, невзирая на его запреты, продолжают поступать по-своему – ментальная воля человека недостаточно сильна для того, чтобы заставить их подчиниться.

Когда люди практикуют садхану, внутри них начинает действовать высшая Природа, являющаяся психической и духовной, и они должны открыть свою собственную природу влиянию психического и высшего духовного «Я» или же влиянию Божественного. Не только витал и тело, но также и ум должен познать Божественную Истину и подчиниться божественному правлению. Но, поскольку имеется ещё и низшая природа, которая долгое время управляла умом и виталом, садхаки на первых порах, да и потом, на протяжении достаточно долгого времени, бывают неспособны справиться со своей природой и воспрепятствовать прежним, привычным движениям – даже когда они знают или получают указание изнутри, что нужно, а что не нужно делать. И только благодаря упорной садхане, благодаря подъёму в высшее духовное сознание и духовную природу эта неспособность может быть преодолена; но даже самым сильным и самым лучшим садхакам для этого требуется много времени.49

* * *

Никому не удаётся сразу избавиться от желаний. В первую очередь необходимо сделать их чем-то внешним по отношению к себе, вытеснить их вовне, на поверхность, очистив и успокоив внутренние части существа. Потом желания могут быть отброшены за его пределы и заменены их истинным эквивалентом – счастливой и озарённой волей, единой с Божественной.50

* * *

… если хочешь практиковать йогу, то во всём, и в малом и в великом, всё больше и больше занимай йогическую позицию. В нашей йоге эта позиция заключается не в насильственном подавлении желания, а в сохранении состояния бесстрастия и уравновешенности по отношению к объектам желания. Насильственное подавление желаний ничем не лучше безудержного потакания им; в обоих случаях желание остаётся; в одном случае оно поддерживается его удовлетворением, а в другом находится в латентном состоянии и приобретает большую силу в результате подавления. Только когда человек отступает назад и отделяет себя от низшего витала, отказываясь рассматривать его желания и шумные требования как свои собственные, и культивирует в своём сознании абсолютную уравновешенность и невозмутимость по отношению к ним, тогда и сам низший витал постепенно очищается и становится спокойным и уравновешенным. На каждую накатывающую на вас волну желаний вы должны смотреть очень спокойным, невозмутимым и бесстрастным взглядом, как на что-то, происходящее вне вас, позволить ей пройти мимо вас, отвергнув её своим сознанием и неизменно заменяя её истинными движениями и вибрациями истинного сознания.51

* * *

Все обычные витальные движения чужды истинному существу и приходят к нему извне; душе они не принадлежат и, тем более, они в ней не зарождаются, а являются волнами, накатывающими из всеобщей Природы, Пракрити.

Желания приходят извне, проникают в подсознательный витал и поднимаются на поверхность. Но только когда они достигают поверхности и ум осознаёт их, мы понимаем, что у нас есть желания. Мы считаем их своими, потому что чувствуем только, как они поднимаются из витала в ум, но не осознаем их проникновения извне. То, что принадлежит виталу, человеческому существу, то, что делает его ответственным, это не само желание, а привычка реагировать на волны или потоки внушений, приходящие в существо из универсальной Пракрити.52

* * *

Отвержение желания, по сути, является отвержением элемента ненасытности – его удалением из самой субстанции сознания, как чего-то чуждого и не принадлежащего истинному «Я» и внутренней природе. Но и отказ подчиняться внушениям, стремящимся пробудить желание, – это также часть процесса отвержения; воздержание от внушаемого действия, если это действие неверно, должно быть включено в йогическую дисциплину. И только если это делается неправильно, если человек следует ментальному аскетическому принципу или жесткому моральному правилу, это можно назвать подавлением. Между подавлением желаний и внутренним отвержением всего, что чуждо истинной сущности человека, такая же разница, как между ментальным или моральным контролем и духовным очищением.

Когда человек живёт в истинном сознании, он воспринимает желания как нечто, находящееся вне его, что приходит к нему снаружи из универсальной низшей Пракрити и проникает в его ум и витальные части. Люди, живущие в обычном сознании, этого не чувствуют; они осознают желание, только когда оно уже охватило их, проникло внутрь и нашло в их существе кров и приют, поэтому они думают, что это их желание, и рассматривают его как часть самих себя. Следовательно, первым условием отвержения желания является обретение истинного сознания; ибо тогда становится намного легче избавиться от желания – человеку уже не приходится бороться с ним, как с составной частью себя самого, которую нужно отсечь и удалить из своего существа. Легче отбросить чуждый элемент, нежели отсечь то, что кажется нам частицей нас самих.

Когда психическое существо выходит вперед, избавиться от желания становится легко; поскольку психическое существо само по себе не имеет никаких желаний, оно стремится только к Божественному, ищет и любит Его и всё то, что является Божественным или тяготеет к Нему. Постоянное преобладание влияния психического существа, само по себе, способствует обретению истинного сознания и почти автоматическому исправлению всех неверных движений природы.53

* * *

Ваша теория ошибочна. Свободное проявление страсти приносит виталу временное облегчение, но в то же самое время оно дает этой страсти право возвращаться снова и снова. Это нисколько не избавляет от неё. Подавление желаний с внутренним потаканием им в более утонченной форме также мало что дает, но внешнее потакание им тем более от них не избавляет. Если человек решил достичь полного контроля – контроля, который является не просто подавлением, а внутренним и внешним отвержением, то он вполне может продвигаться вперед, не позволяя страстям и желаниям проявлять себя.54

* * *

Разница между подавлением (nigraha) и самоконтролем (saṁyama) та же самая, что между позицией: «Я не в силах избавиться от желания, но отказываюсь его удовлетворять» – и позицией: «Я отказываюсь как от желания, так и от его удовлетворения».55

* * *

Желание достичь Божественного или обрести любовь и преданность по отношению к Божественному – это единственное желание, способное освободить человека от всех остальных; по сути, это даже не желание, а стремление – это потребность души, воздух, которым дышит сокровенное существо, а раз так, то его нельзя отнести к желаниям.56

Истинная потребность и желание

Желание – это психологическое состояние, и оно может быть тесно связано как с «истинными потребностями», так и с теми, которые таковыми не являются. Даже стремясь удовлетворить истинные потребности, человек не должен проявлять желания. Если ему не удаётся удовлетворить их, у него не должно возникать никакой реакции.57

* * *

Потребности садхака должны быть как можно более скромными, ибо для жизни нужно очень немного. Всё остальное – это вещи, которые либо облегчают жизнь, либо украшают её, либо являются предметами роскоши. Йогин имеет право обладать или наслаждаться подобными вещами только в двух случаях:

(1) если он в ходе своей садханы пользуется ими исключительно для того, чтобы выработать у себя привычку владеть вещами без привязанности или желания, чтобы научиться правильно и в соответствии с Божественной Волей использовать их, умело обращаться с ними, добиваясь предельной точности, порядка и рачительности;

(2) либо если он уже освободился от желаний и привязанностей, и утрата или исчезновение, или лишение его этих вещей уже не сможет ни коим образом огорчить или расстроить его. Если же какой-то элемент жадности, желания, требования сохраняется, если он и дальше претендует на то, чтобы владеть и наслаждаться ими, а, получив отказ или лишившись их, теряет душевное равновесие, расстраивается, злится или раздражается, то значит, он не свободен в духе и то, как он использует принадлежащие ему вещи, противоречит духу садханы. Даже если он свободен в духе, он не будет готов обладать чем-либо, не научившись использовать вещи не в своих собственных интересах, а согласно Божественной Воле, действуя как инструмент Божественного и зная, как нужно ими пользоваться, чтобы сделать свою жизнь в Божественном и для Божественного максимально эффективной.58

* * *

Что касается неудобств, то вам следует рассматривать их как возможность укрепить внутреннюю уравновешенность (samatā). Тот, кто действительно хочет практиковать йогу, должен уметь переносить неудобства, поскольку это является одним из самых элементарных требований, предъявляемых к садхаку.59

Гнев и насилие

Мне кажется, вы всегда считали, что лучшим или даже единственным способом избавления от какого-либо импульса или эмоции является их внешнее проявление. Но такое представление ошибочно. Если вы даёте волю гневу, ваша привычка гневаться сохраняется и получает право на дальнейшее существование; так вам не удастся ни ослабить, ни удалить её из природы. Самым первым шагом, чтобы ослабить силу гнева, охватывающего природу, а впоследствии и полностью избавиться от него, является отказ от любого его выражения в речи и действии. Затем человек может предпринять дальнейшие, более эффективные шаги и изгнать его также из мыслей и чувств. И точно так же нужно поступать со всеми остальными неверными движениями.

Все эти движения приходят извне, из универсальной низшей Природы, или внушаются или насылаются на вас враждебными силами – враждебными вашему духовному прогрессу. Ваш метод неверен, поскольку вы рассматриваете эти силы как свои собственные; поступая так, вы только предоставляете им большую возможность для возвращения и овладения вами. Если вы считаете их частью самого себя, то это дает им своего рода право пребывать в вашем существе. Если же вы осознаёте, что они не являются частью вас, то тогда у них нет никаких прав на такое пребывание, и сила воли может быть развита настолько, чтобы выгнать их вон. Именно эту волю, эту силу, способную отвечать решительным отказом, не соглашаться, не допускать ложного движения, вы должны осознавать как свою собственную и всегда обладать ею. Или же, в тех случаях, когда им всё же удаётся проникнуть в вас, вы должны обладать силой, которая позволяет изгнать их, не дав возможности проявить себя.

Если вы сможете сохранять более тесную связь с Матерью, с её Светом и Силой, и воспринимать, соглашаться и следовать только тому, что исходит от этой высшей силы, то это, конечно же, будет наилучшим решением проблемы.60

* * *

То, что гнев охватывает вас с такой силой, уже само по себе достаточно ясно показывает, что он приходит извне, а не зарождается в вас. Из окружающей универсальной Природы в ваше индивидуальное существо проникает сила, с помощью которой Природа пытается подчинить себе существо и заставить его повиноваться воле этой силы, а не внутренней воле души. В ходе садханы подобные вещи происходят потому, что садхак освобождается от власти низшей природы и пытается обратиться к Матери и жить в её божественном сознании и высшей природе. Силы же низшей природы этого не хотят, поэтому они, надеясь вернуть утраченное влияние, и совершают эти нападения. Когда происходит подобная атака, необходимо оставаться внутренне спокойным, помнить о Матери или взывать к ней и отвергать гнев или любой другой неверный импульс, когда бы и как бы часто это ни случалось. Если поступать так, то тогда эти силы постепенно утратят способность проникать в ваше существо. Этого легче добиться, если ясно осознаешь, что это внешние и чуждые тебе силы; но даже если вы ещё не способны почувствовать это в момент их вторжения, вы должны сохранять это знание в своём уме и уже не рассматривать их как часть своей природы.61

* * *

Да, вы правы, гнев и ссоры свойственны человеческому виталу, и избавиться от них нелегко; но самое главное – хотеть измениться и ясно понимать, что подобные вещи должны уйти. Если у человека есть такое намерение и такое понимание, то в конце концов от гнева и ссор удастся избавиться. Наибольшую помощь в этом, как и во всём остальном, оказывает рост психического существа внутри – ибо с ростом психического приходит доброта, терпимость, сострадание по отношению ко всем и человек перестает смотреть на мир глазами своего эго и рукодствоваться приятными или неприятными ощущениями, симпатиями или антипатиями. Вторым фактором, оказывающим помощь, является рост внутренней умиротворенности, которую не способны затронуть никакие внешние обстоятельства. Вместе с умиротворенностью приходит спокойная широта, в которой человек воспринимает всё, как единое «Я», всех существ, как детей Матери, и чувствует, что Мать пребывает как в нём самом, так и во всех остальных. Именно к такому состоянию сознания будет вести вас ваша садхана, так как такое восприятие приходит с ростом психического и духовного сознания. Тогда этих беспокойных реакций на внешние события больше не будет.62

* * *

Внутреннее психическое или духовное преображение нельзя осуществить с помощью насилия. Садхаки должны изменить не своё поведение, а подчинить свой ум, витал и тело душе и духу и более уже не позволять уму и виталу руководить собой. Насильственное принуждение полностью противоречит этому принципу, так как в случае применения насилия человеком будут управлять ментальный эгоизм, витальная страсть, ярость или жестокость. Насилие, к которому прибегает обычная Природа, не может служить оправданием насилия в духовной работе.63

* * *

В «Эссе о Гите»[12] объясняются принципы обычной Карма-йоги в том виде, как она изложена в Гите, и работа в ней является обычной человеческой деятельностью, с той лишь разницей, что она совершается в другом состоянии духа. Если говорить о насилии, то в данном случае оно является не индивидуальным насилием, совершаемым из эгоистических побуждений, а узаконенной частью системы, регламентирующей жизнь общества. Никакое индивидуальное насилие, совершенное в гневе или в порыве страсти или под воздействием какого-то витального импульса, не может быть духовно оправданным. Цель нашей йоги – подняться на новый уровень, превосходящий уровень обычной человеческой жизни, и там насилию вообще не должно быть места.64

* * *

Есть истина в отказе от насилия (ахимсе), есть она и в применении силы и разрушении. Я отнюдь не проповедую вам ежедневное убиение всех подряд в качестве духовной дхармы. Я лишь говорю, что разрушение может быть необходимым, когда оно является частью божественной работы и производится по прямому указанию Божественного. Как правило, ненасилие лучше, чем насилие, и всё же иногда насилие может быть оправданным. Я рассматриваю любую дхарму как явление временное и относительное и считаю, что высочайшим решением этой проблемы является единение с Божественным и исполнение Божественной Воли, чтобы превзойти все дхармы и следовать высшим путём.65

Секс

Что общего эта йога имеет с сексом и половыми отношениями? Я вам уже не раз говорил, что сиддхи в этой йоге можно обрести только после преодоления и отвержения сексуального импульса.66

* * *

Главный принцип этой йоги заключается в том, чтобы полностью отдать себя Божественному и никому и ничему другому и, благодаря единству с Силой Божественной Матери, низвести в собственное существо весь трансцендентный свет, всю мощь, широту, покой, чистоту, истину-сознание и Ананду супраментального Божественного. Поэтому в этой йоге нет места каким-либо витальным взаимоотношениям или взаимообмену витальными энергиями с другими людьми; любые подобные взаимоотношения или взаимообмен сразу же привязывают душу к низшему сознанию и к низшей природе, препятствуют подлинному и полному единству с Божественным и не позволяют ни подняться к супраментальной Истине-сознанию, ни низвести вниз супраментальную Ишвари Шакти. ещё хуже, если подобный взаимообмен примет форму сексуальных отношений или сексуального наслаждения, даже при отсутствии физической близости; подобные вещи в садхане абсолютно недопустимы. Само собой разумеется, что ни о каких физических контактах подобного рода не может быть и речи, но даже более тонкие формы сексуальных взаимоотношений должны быть полностью исключены. Только после достижения единства с супраментальным Божественным мы сможем построить истинные, духовные взаимоотношения с окружающими, с которыми мы также станем едины в Божественном; в этом высшем единстве подобного рода низшим и грубым формам витальной активности не может быть места.

Овладев сексуальным импульсом – обретя такой контроль над сексуальным центром, который обеспечил бы подъём сексуальной энергии вверх и исключил возможность её потери за счет выброса вовне, – можно превратить силу, содержащуюся в семени, в изначальную физическую энергию, поддерживающую все остальные, ретас (retas) превратить в оджас (ojas). Но не может быть более серьезной ошибки, чем допустить примесь сексуального желания и согласиться с некой утонченной формой его удовлетворения, рассматривая это как часть садханы. Это прямая дорога к духовному падению и погружению в атмосферу сил, которые перекроют путь для нисхождения супраментальной Силы и вместо неё вызовут нисхождение враждебных витальных энергий, сеющих хаос и бедствия. Если садхак хочет, чтобы Истина низошла на землю и работа была выполнена, то при малейших признаках подобного отклонения он должен немедленно реагировать, решительно отвергая возникающие желания и полностью удаляя их из сознания.

Также ошибкой было бы думать, что если и необходимо отказаться от физического полового акта, то его удастся заменить неким внутренним аналогом в ходе трансформации сексуального центра. Животный сексуальный импульс был создан Природой с определённой целью и используется ею в условиях Неведения для поддержания материального творения. Но витальное возбуждение, сопровождающее физический половой акт, создаёт такие условия и вибрации в атмосфере, которые способствуют вторжению как раз тех витальных сил и существ, чья главная цель – любыми средствами не допустить нисхождения супраментального Света. Наслаждение, сопровождающее половой акт, это не истинная божественная Ананда, а лишь её искаженное и ослабленное подобие. Истинная божественная Ананда в физическом существе имеет другое качество, другие вибрации и другую субстанцию; по сути своей она самодостаточна, и её проявление зависит только от внутреннего единства с Божественным. Вы говорили о Божественной Любви; но Божественная Любовь, касаясь физического существа, не пробуждает грубых витальных инстинктов, потакание которым только оттолкнет Божественную Любовь и заставит её вновь удалиться на те высоты, откуда её и так очень трудно низвести во мрак и темноту материального творения, которое только она одна и может трансформировать. Если вы хотите обрести Божественную Любовь, то вы должны распахнуть перед ней ту единственную дверь, через которую она согласится войти, – дверь психического существа, и отбросить все заблуждения низшего витального существа.

Трансформация сексуального центра и его энергии необходима для обретения физических сиддхи; ибо именно эта энергия поддерживает в теле все ментальные, витальные и физические силы природы. Она должна превратиться в мощный, вибрирующий поток внутреннего Света, созидательной Силы и чистой божественной Ананды. Только низведение в сексуальный центр супраментального Света, Силы и Блаженства сможет изменить его. Что же касается его последующей работы, то она будет определяться супраментальной Истиной и творческим видением и волей Божественной Матери. Но основой его функционирования будет уже не Темнота и Неведение, которым принадлежат сексуальное желание и наслаждение, а сознательная Истина; тогда человек будет способен сохранять жизненные энергии и свободно, не испытывая никаких желаний, излучать их, а не терять и не расходовать впустую. И не воображайте, что супраментальная жизнь будет лишь более возвышенным способом удовлетворения витальных и физических желаний; ничто не может создать большего препятствия нисхождению Истины, чем эта надежда возвеличить животное начало в человеке. Ум хочет, чтобы супраментальная реализация была подтверждением его собственных излюбленных идей и предубеждений; витал хочет, чтобы она давала большую возможность для удовлетворения его собственных желаний; физическое хочет, чтобы она увековечила существование его удобств, удовольствий и привычек. Если бы это было действительно так, то супраментальное состояние было бы лишь возвеличиванием и вознесением на невиданную высоту животной и человеческой природы, а не переходом от человеческой природы к Божественной.67

Секс: движение обычной природы

Все действия в мире, в целом, обусловлены движениями космических сил Природы и, по сути, являются действиями универсальной Природы. Индивидуум воспринимает какие-то из этих движений, ощущает волну или воздействие определённой космической силы и подчиняется ей; он думает, что это его собственная сила, родившаяся в нём самом, но это не так – на самом деле это часть общего движения, которое точно так же проявляет своё действие и в других людях. Секс, к примеру, это движение всеобщей Природы, которое ищет возможности проявить своё действие и использует для этого того или иного человека – мужчина, испытывающий витальную или физическую «любовь» к женщине (как это обычно называется), является просто-напросто инструментом, который используется для повторения и удовлетворения универсального сексуального импульса; не будь этой женщины, нашлась бы другая; он лишь винтик в механизме Природы, и его действия отнюдь не являются независимыми. То же самое касается гнева и других импульсов Природы.68

* * *

Сила сексуального импульса существует лишь для своего собственного удовлетворения, и тот или иной человек для неё только повод или благоприятная возможность для её действия или средство для пробуждения её активности. Только действуя изнутри с помощью покоя и чистоты, нисходящих свыше и овладевающих этой частью существа, можно избавиться от подчинения сексуальному импульсу.69

* * *

Действует, конечно же, вселенская сила секса, но некоторые люди обладают ею в большей степени, чем другие, и именно их в Европе называют сексапильными. Эта сексапильность особенно свойственна женщинам, которые могут проявлять её, даже не стремясь привлечь к себе определённого мужчину. Женщина может сознательно направить свою сексуальную силу на конкретного мужчину, но эта сила может воздействовать и на многих других мужчин, которых женщина совершенно не стремится соблазнить. Не все женщины сексапильны, но определённая сексуальная привлекательность присутствует в большинстве из них. Мужчины, конечно же, обладают такой же сексуальной привлекательностью для женщин.70

* * *

У большинства людей из всех природных инстинктов сексуальный является наиболее сильным.71

* * *

Сексуальное побуждение является формой фундаментальной физической энергии, которую земная Природа использует в целях размножения. Сладостный трепет, который воспевали поэты и который сопровождается очень грубым нервным возбуждением, является приманкой Природы, позволяющей ей заставить витал согласиться на этот, иначе, довольно неприятный процесс; у многих людей после полового акта возникает чувство отвращения и неприязнь к своему партнеру, хотя они и возвращаются к этому занятию, когда отвращение проходит, из-за этой приманки Природы.72

* * *

Есть женщины, способные любить умом, психическим, виталом (сердцем), но избегающие прикосновений к телу, и даже когда они привыкают к объятиям и прочему, половой акт вызывает у них отвращение. Они могут уступить под давлением мужчины, но это не способно примирить их с самим актом, который кажется им животным и ведущим к деградации. Женщины чувствуют это, но мужчинам, по всей видимости, трудно в это поверить; хотя, на самом деле, так оно и есть.73

* * *

В половом акте нет ничего «экстатического», он может быть (и на самом деле является) лишь мимолетным возбуждением и удовольствием, которое, по мере дряхления тела, притупляется и в конце концов сходит на нет.74

Половое воздержание

Врачи советуют жениться, потому что считают, что удовлетворение сексуальных инстинктов необходимо для поддержания здоровья и что их подавление ведёт к различным патологическим расстройствам. Это верно только в том случае, когда человек в действительности не хочет отказываться от своих сексуальных наклонностей и лишь меняет способ их удовлетворения. Сейчас возникла новая теория, подтверждающая индийскую теорию брахмачарьи и указывающая, в частности, на то, что за счет воздержания ретас можно превратить в оджас и тем самым многократно увеличить силу и мощь организма.75

* * *

Сексуальная энергия, используемая Природой в репродуктивных целях, по своей глубочайшей сути является фундаментальной энергией Жизни. Она может использоваться если не для возвышения, то для определённой интенсификации эмоционально-витальной жизни; она может быть подчинена контролю и обращена на иные, не сексуальные цели – например, она может быть использована для создания эстетических, художественных и иных творений или сохранена для возвышения интеллектуальных или других энергий. Если её полностью подчинить своему контролю, то она также может быть превращена в одну из сил духовной энергии. В древней Индии об этом было хорошо известно и данный процесс описывался как превращение с помощью брахмачарьи ретаса в оджас. Неверное использование сексуальной энергии ведёт к хаосу и дезинтеграции жизненной энергии и её сил.76

Отвержение сексуального импульса

Что касается сексуального импульса, то рассматривайте его не как что-то греховное и ужасное, но в то же время и привлекательное, а как ошибочное и ложное движение низшей природы. Полностью отвергните его, но не за счет борьбы, а за счет отхода назад, отделения себя от него и решительного отказа соглашаться с ним; смотрите на него как на что-то вам не принадлежащее и навязанное вам извне силой Природы. Отвергайте подобные внушения и ни в чем не соглашайтесь с ними. Если что-то в вашем витале соглашается, требуйте от этой части взять своё согласие обратно. Призывайте Божественную Силу, чтобы она помогла вам отстраниться от этого импульса и отвергнуть его. Если вы будете спокойно, упорно и терпеливо делать это, то в конце концов внутренняя воля возобладает над привычкой внешней Природы.77

* * *

Что касается сексуального влечения, то по отношению к нему тоже не следует испытывать ни морального страха, ни пуританского или аскетического отвращения. Это тоже сила жизни и, хотя та форма, в которой она сейчас выражает себя (я имею в виду физический акт), пока должна вами отбрасываться, саму эту силу нужно подчинить и трансформировать. Часто она очень мощно выражена в людях, обладающих сильной витальной природой, а эта сильная витальная природа может стать великолепным средством реализации Божественной Жизни на физическом плане. Если вас охватывает сексуальное побуждение, не расстраивайтесь и не беспокойтесь, а невозмутимо наблюдайте за ним, не поддавайтесь ему, отвергайте все связанные с ним ложные внушения и спокойно ждите, пока Высшее Сознание не трансформирует его в истинную силу и Ананду.78

* * *

… правильная позиция состоит в том, чтобы не беспокоиться по поводу вашей слабости по отношению к сексуальным импульсам, не придавать ей слишком большого значения и не находиться из-за этого в состоянии постоянной подавленности и внутренней борьбы, но в то же время не нужно быть и слишком беспечным, позволяя этой слабости всё больше возрастать. Вероятно, это тот недостаток, от которого труднее всего избавиться; нужно спокойно осознать всю важность и сложность преодоления этой трудности и начать спокойно и твердо подчинять сексуальный импульс сознательному контролю. Если какие-то слабые реакции продолжают сохраняться, то это не должно вас беспокоить – только нельзя допускать, чтобы они усиливались и нарушали вашу садхану или стали настолько мощными, что ментальное или высшее витальное существа окажутся не в состоянии их сдерживать.79

* * *

Если слишком много думать о сексе, даже с целью его преодолеть, то это только увеличит создаваемые им трудности. Вы должны открыться более позитивным переживаниям. Если всё своё время тратить на борьбу с низшим виталом, то продвижение вперед будет очень медленным.80

* * *

Мысль о том, что если безоглядно отдаться безудержной любовной страсти, то сексуальный голод можно утолить и таким образом избавиться от него навсегда, является уловкой витала, пытающегося обманом заставить ум дать санкцию на удовлетворение своего желания; она не имеет никакого другого обоснования, не содержит в себе никакой истины и не имеет никакого оправдания. Если сексуальное желание удовлетворяется время от времени, то оно сохраняется, подобно слабому огню, тлеющему под пеплом, когда же вы безудержно потакаете ему, то вы только погружаетесь в его трясину. Сексуальный голод, подобно любому другому виду голода, нельзя утолить за счет временного насыщения; он может утихнуть на какое-то время, но потом опять пробудится и потребует своего. Будете ли вы изредка его подкармливать или кормить досыта, ни то ни другое не поможет вам полностью освободиться от него. От него можно избавиться только благодаря радикальному психическому отвержению или же полному духовному раскрытию, сопровождающемуся всё более мощным нисхождением сознания, которое не нуждается в сексуальном желании и обладает истинной Анандой.81

* * *

Существует сила чистоты – не нравственной чистоты, а изначальной чистоты духа, пребывающей в самом центре существа. Когда эта чистота проявляет себя во внешней природе, волны сексуальных внушений либо не могут проникнуть в существо, либо проходят сквозь него, не вызывая никакого отклика и ничего не затрагивая.82

* * *

Лучше всего, встречаясь с другими людьми, особенно с женщинами, обладать силой и чистотой в низшем витале и широтой в сердце, и если это состояние удаётся сохранять постоянно, то сексуальное желание едва ли сможет возникнуть.83

* * *

Всё это происходит потому, что при приближении к женщине витал осознаёт половые различия и сразу же начинает относиться к ней «с позиции мужчины». Чтобы избавиться от этого, нужно уметь смотреть на женщину и воспринимать её только лишь как человеческое существо. Это трудно и требует определённой подготовки; так как даже когда ум в состоянии занять подобную позицию, витал может ей и не последовать, и нужно быть начеку, чтобы не позволить ему тайно или неожиданно вмешаться в эти отношения, внося в них сексуальный элемент.84

* * *

В обычной жизни люди более или менее свободно прикасаются друг к другу, руководствуясь нормами поведения, принятыми в обществе. Там это не имеет такого значения, как у нас, поскольку проявление сексуального импульса в определённых границах (широких или узких) допускается и даже тайные половые связи являются вполне нормальным явлением, хотя люди пытаются всячески скрывать их. В Бенгалии, где соблюдается пурда (purdah)[13] , люди разного пола прикасаются друг к другу только в том случае, если они родственники, в Европе же подобных ограничений не существует, если только не допускается излишняя фамильярность или грубость; но в Европе люди теперь практически свободно вступают в половые контакты. У нас же любые, и внешние и внутренние формы потакания сексуальному импульсу рассматриваются как препятствие в садхане – чем это и является в действительности – и поэтому крайне нежелательны. По этой причине в отношениях между мужчинами и женщинами следует избегать любой излишней фамильярности, сопровождающейся прикосновениями (включая и все проявления ласки), так как подобные прикосновения порождают или могут вызвать сексуальное влечение или даже мощный сексуальный импульс. Если даже случайные прикосновения порождают сексуальный импульс, то их тоже следует избегать. Эти правила вполне разумны, если человек признаёт необходимость полного воздержания от всякой сексуальной активности.85

Женитьба

Если говорить о женитьбе вообще, то мы не советуем жениться тем, кто хочет посвятить себя духовной жизни. Женитьба, как правило, ставит перед человеком множество проблем, обременяет его ненужными обязательствами, привязывает к мирской жизни и создаёт большие трудности тому, чтобы сконцентрировать все свои усилия на достижении духовной цели. Женитьба целесообразна только в тех случаях, когда человеку не удаётся преодолеть свои сексуальные наклонности, так как с её помощью он может частично и контролируемо удовлетворять их. Мне непонятно, каким образом женитьба может помочь вам подчинить себе ум и научиться управлять им; беспокойный ум может быть успокоен только изнутри.86

* * *

Только очень немногие люди призваны вести строгую йогическую жизнь, и всегда найдётся великое множество тех, кто готов продолжить человеческий род. Йог, конечно же, не испытывает к человеческой природе ни презрения, ни отвращения; он понимает, что она собой представляет, и смотрит на все виды её активности ясным и спокойным взглядом, находя каждой из них надлежащее место.87

* * *

Лучше всего ей согласиться выйти замуж. Причина всех этих витальных беспокойств – подавленный сексуальный инстинкт, подавленный, но не преодоленный и не отброшенный.

Ментальное принятие или восторженное отношение к садхане ещё не является достаточной гарантией или достаточным основанием для того, чтобы призывать к ней людей, особенно молодых. Впоследствии эти витальные инстинкты могут проявиться во всю свою силу, и сдержать или сбалансировать их будет нечем – одни ментальные идеи не смогут противостоять им, в то же время они помешают их естественному и социально приемлемому удовлетворению. Если она сейчас выйдет замуж и узнает, что такое человеческая витальная жизнь, то впоследствии у неё может появиться шанс практически реализовать своё ментальное стремление к садхане.88

* * *

Что касается вашего вопроса о душе-спутнице и женитьбе, то ответить на него не так уж трудно: путь духовной жизни ведёт вас в одном направлении, а женитьба – в другом, прямо противоположном. Все разговоры о союзе с душой-спутницей являются прикрытием, с помощью которого ум пытается оправдать сентиментальные, чувственные и физические потребности низшей витальной природы. Именно эта витальная природа в вас и задает этот вопрос и хочет получить такой ответ, который бы примирил её требования и желания с зовом истинной души в вас. Но ей не следует ожидать, что мы одобрим попытку совместить столь несовместимые вещи. Путь супраментальной йоги кристально ясен: он пролегает не через уступки подобного рода – не через попытку, как в вашем случае, удовлетворить, прикрываясь духовными рассуждениями, нужды витальной природы, её тягу к удобствам и наслаждениям семейной и супружеской жизни, к получению удовольствий от потакания обычным эмоциональным желаниям и чувственным страстям, – но через очищение и трансформацию сил, извращающих и неправильно использующих все эти движения. Отнюдь не потворство этим человеческим или животным требованиям, а божественная Ананда, которая выше их и запредельна им и не имеет возможности низойти из-за потакания этим низменным формам удовольствия, является той величайшей ценностью, к обладанию которой должно стремиться витальное существо в садхаке.89

Страх

Если вы хотите практиковать йогу, вы должны избавиться от страха. Йога и страх несовместимы.90

* * *

Действительно, то, чего человек боится, склонно приходить к нему снова и снова до тех пор, пока он не будет способен смело посмотреть этому в лицо и побороть свой страх. Человек должен учиться всегда и во всём полагаться на Божественное, он должен победить свой страх и твердо верить в то, что ему будет оказана помощь, которая позволит преодолеть любые, даже самые неприятные и враждебные обстоятельства. Есть Сила, которая даже их использует в своей работе, стремясь ускорить внутренний рост искателя и приблизить его к его цели.91

* * *

Да, страх заставляет человека видеть опасность там, где её нет – но даже если существует реальная опасность, страх только осложняет ситуацию; он затуманивает сознание, лишает ум ясности и не позволяет человеку увидеть, как правильно действовать в данных обстоятельствах.

Позвольте Силе оказывать на вас всё более и более мощное воздействие, пока она полностью не очистит и не сделает ясным ваше сознание.92

* * *

[Способы избавления от страха:] Этого можно добиться, низводя силу и покой в низший витал (область ниже пупка), а также усилием воли устанавливая покой в существе в момент возникновения страха. Можно применять какой-то один из этих способов или оба вместе.93

Слабость, усталость, инерция

Для садханы нужны сильные ум и тело, а также мощная жизненная сила. В особенности необходимо принять меры, направленные на удаление тамаса из тела и наполнение его силой и мощью.

Йога должна походить на живой, растущий организм, а не быть набором ментальных правил или жесткой дисциплиной, требующей скрупулезного выполнения и не допускающей никаких изменений, даже когда они становятся необходимы.94

* * *

Если тело слабо, то нужно обратить на это внимание и постараться избавить его от этого недостатка. Это можно сделать только благодаря низведению в тело силы свыше, а не просто заставляя его заниматься физическими упражнениями.95

* * *

В случае перенапряжения инерция только возрастает, можно с помощью ментальной или витальной воли заставить тело работать, но оно начнет испытывать всё большее и большее напряжение и в конце концов заявит о своих правах. Человек может подвергать тело большему напряжению только в том случае, если оно само чувствует, что может и хочет работать.96

* * *

В ходе садханы физическая усталость, подобная этой, может возникнуть по различным причинам:

1. Она может возникнуть из-за того, что человек воспринимает больше, чем его физическое существо в состоянии усвоить. Выходом в данном случае является спокойный отдых в состоянии сознательной неподвижности, во время которого происходит восприятие влияний свыше, чтобы восстановить силы и энергию.

2. Усталость может наступить вследствие пассивности, принявшей форму инерции – инерция снижает уровень сознания, опуская его до обычного физического уровня, на котором очень быстро возникает усталость и имеется выраженная склонность к тамасу. В этом случае нужно выйти из состояния инерции, вернуться в истинное сознание и отдохнуть в нём.

3. Усталость может возникнуть просто из-за перенапряжения тела, если оно недостаточно спит или отдыхает. Тело является опорой йоги, но его энергии не безграничны и их нужно беречь; эти энергии можно поддерживать, черпая универсальную витальную Силу, но такого рода восполнение тоже имеет свои пределы. Даже в стремлении к прогрессу необходима определённая умеренность – именно умеренность, а не безразличие или апатия.97

* * *

Первое правило – это достаточный отдых и сон, ни слишком долгий, ни слишком короткий.

Тело нужно приучать к труду, но нагрузки не должны превышать предел его возможностей и вызывать переутомление.

Внешние средства без использования внутренних малоэффективны. Работоспособность тела можно повысить с помощью постепенного увеличения нагрузок, но только до определённого предела. Самое главное – низвести в тело энергию, которая позволит ему работать с большой интенсивностью и получать удовольствие, расу, от работы. Тогда тело будет делать всё, что от него требуется, не проявляя недовольства и не чувствуя усталости.

Но даже и тогда, когда тело получает расу от работы и ощущает силу, нужно знать меру.

Работа – это средство самопосвящения Божественному, но она должна выполняться в правильном духе, и в этом состоянии должно находиться не только внутреннее сознание, но и внешнее витальное и внешнее физическое сознание.

Ленивое тело, конечно же, не годится для того, чтобы практиковать йогу, с ленью необходимо расстаться. Но и усталое и переутомленное тело тоже не может обладать хорошей восприимчивостью и быть хорошим инструментом. Лучше всего избегать как лени и праздности, так и чрезмерных нагрузок.98

* * *

Да, действительно, физические упражнения крайне необходимы для борьбы с тамасом. Я рад, что вы занялись ими, и надеюсь, что это войдет в привычку.

Радикально избавиться от физического тамаса можно только благодаря низведению в тело высших энергий и его трансформации, но физические упражнения и регулярная физическая активность способны препятствовать преобладанию тамаса в теле.99

* * *

Даже если человек иногда физически переутомляется, это не обязательно должно служить помехой садхане. Внутреннее развитие может продолжаться постоянно.100

Сон

Эта йога не предусматривает ничем не обоснованных, жестких физических ограничений. Сон, как и пища, необходим телу. Продолжительность сна должна быть достаточной, хотя и не чрезмерной. А сколько именно нужно спать, зависит от потребностей тела.101

* * *

Подобное бодрствование по ночам ничего вам не даст; если сон недостаточен, тело станет тамасичным и не сможет в часы бодрствования поддерживать необходимую концентрацию. Правильнее будет трансформировать, а не подавлять сон и, особенно, нужно учиться всё больше и больше становиться сознательным во сне. Если вы этому научитесь, то сон превратится во внутреннее сознательное состояние, в котором садхана сможет продолжаться так же, как и в часы бодрствования, кроме того, это позволит проникать на другие планы сознания и получить доступ в безграничную область очень содержательных и ценных переживаний.102

* * *

Садхана может продолжаться во время сновидений или сна точно так же, как и в состоянии бодрствования.103

* * *

Какой бы интенсивной садхана ни была, это не причина для того, чтобы спать меньше, чем это необходимо.104

* * *

Если вы будете спать недостаточно, тело и нервная оболочка ослабнут, а ведь тело и нервная оболочка являются основой садханы.105

* * *

Недостаточный сон, скорее всего, и служит причиной слабости вашей нервной системы; вы допускаете большую ошибку, отводя на сон так мало времени. Семь часов – это необходимый минимум. Если у человека сильная нервная система, он может сократить время сна до шести часов, иногда даже до пяти, но это допустимо только в редких случаях, и не нужно пытаться это делать без необходимости.106

* * *

Нормальная продолжительность сна должна равняться 7—8 часам, и лишь в пожилом возрасте она может быть сокращена. Если человек спит меньше (к примеру, 5 или 6 часов), делая над собой волевое усилие, то тело может как-то к этому приспособиться, но как только волевой контроль ослабевает, оно тут же попытается восполнить то, что недополучило от своей восьмичасовой нормы. То же самое часто случается, когда человек пытается жить, питаясь слишком скудно, – как только он ослабляет волевое усилие, тело становится ненасытным и начинает поглощать пищу в огромных количествах, пока не сравняет дебет с кредитом. Подобное случается если не всегда, то очень часто.107

* * *

Во время сна человек обычно последовательно переходит с одного уровня сознания на другой, уходя всё глубже и глубже внутрь, пока наконец не достигает психического и не отдыхает там, или же он аналогичным образом поднимается на всё более и более высокие планы, достигая состояния тишины и покоя, в котором и отдыхает. Несколько минут подобного отдыха и являются подлинным сном, восстанавливающим силы, – если человек не достигает этих планов, его сон не бывает полноценным. Именно в то время, когда вы приближаетесь к месту отдыха – к обители психического или к планам высшего сознания, вы начинаете видеть эти возвышенные сны.108

* * *

Длинный, непрерывный сон необходим, поскольку он позволяет на десять минут войти в состояние подлинного отдохновения – когда сознание погружается в неподвижность Сат-Чит-Ананды; на самом деле, именно в этот краткий период восстанавливаются силы человека. Остальное время тратится сначала на переход к Сат-Чит-Ананде через различные состояния сознания, а затем на возвращение к бодрствующему состоянию. Медики обратили внимание на тот факт, что человек по-настоящему отдыхает именно в эти десять минут, но им, конечно же, ничего не известно о Сат-Чит-Ананде!109

* * *

Ночью сознание почти всегда опускается ниже того уровня, который, благодаря садхане, был достигнут в бодрствующем состоянии. И избежать этого можно либо благодаря особым высоким переживаниям, происходящим во сне, либо если достигнуто йогическое сознание, которое достаточно сильно проявляет себя на уровне самого физического существа и способно противостоять влиянию подсознательной инерции, увлекающей сознание вниз. Сознание, присутствующее в теле во время обычного сна, является разновидностью физического подсознания, которое обладает более тусклым и менее живым и восприимчивым сознанием по сравнению с тем, которое свойственно остальному существу. Остальное существо во время сна отступает назад, а часть его сознания проникает на другие планы, в другие области бытия, и испытывает там переживания, которые запечатлеваются в виде сновидений…110

* * *

Когда мы ночью погружаемся в подсознание, утром мы обнаруживаем, что утратили то благоприятное состояние, которое имели накануне днём, и вынуждены делать усилия, чтобы вновь обрести его. И наоборот, если сон был лучшего качества, мы можем проснуться в хорошем состоянии. Конечно, если человек способен, то лучше быть во сне сознательным.111

* * *

Вам следует начать с концентрации перед сном, в которой всегда должны присутствовать особая целенаправленная воля или стремление. Эта воля или стремление могут сразу и не достичь подсознания, но если они искренни, сильны и неизменны, то со временем они его достигнут – таким образом, во сне начнут автоматически действовать воля и сознание, которые будут делать то, что необходимо.112

* * *

Вечером вы должны засыпать в состоянии сосредоточения – вам следует лечь, закрыть глаза и сосредоточиваться с закрытыми глазами. Сосредоточение должно становиться всё более и более глубоким и постепенно переходить в сон, – иными словами, процесс засыпания должен стать сознательным переходом из бодрствующего состояния во внутреннее сознание. Если вам покажется, что нужно какое-то время посидеть в медитации, вы можете сделать это, но затем лягте и сохраняйте сосредоточение до тех пор, пока не наступит сон.113

Еда

Пристрастие к еде необходимо преодолеть, но не следует слишком много думать о нём. К пище нужно относиться с определённой долей бесстрастия. Пища необходима для поддержания тела в хорошем состоянии, и для этого человек должен есть столько, сколько требуется для удовлетворения нужд тела; если человек ест меньше, тело чувствует нехватку и начинает требовать ещё; если человек переедает, значит, он потакает желаниям витала. А что касается ваших вкусовых предпочтений, то отношение вашего ума и витала к ним должно выражаться следующей формулой: «если мне дают то, что мне нравится, очень хорошо, если нет, то это не важно». Самое лучшее – это не думать слишком много о еде, и не важно, по какой причине – потакая своим вкусовым пристрастиям или стараясь полностью избавиться от них.114

* * *

Привязанность к пище, жадность и чревоугодие, которые делают еду чрезвычайно важным элементом жизни, противоречат духу йоги. Нет ничего плохого в том, чтобы осознавать, что та или иная пища имеет приятный вкус; просто человек не должен иметь пристрастия или привязанности к определённому вкусу, приходить в восторг, получая то, что ему нравится, или огорчаться и быть недовольным, если этого не происходит. Нужно оставаться спокойным и уравновешенным, не испытывая недовольства или огорчения, когда еда кажется невкусной или недостаточно обильной, и съедать ровно столько, сколько необходимо, не больше и не меньше. Не должно быть ни отвращения, ни привязанности к пище.

От вкусовых пристрастий не избавиться, если постоянно тревожить ум мыслями о еде. Отведите питанию подобающее ему очень скромное место и сосредоточьте своё внимание на чем-то другом.115

* * *

Необходимо принимать достаточное количество пищи и тут же забывать о ней, рассматривая её лишь как средство, позволяющее поддерживать физический инструмент в хорошем состоянии. Но если не нужно переедать, то не следует и чрезмерно сокращать количество пищи: это вызовет в теле реакцию, противоположную той цели, которую таким образом пытаются достичь, – так как обычно еду ограничивают для того, чтобы вкусовые пристрастия или тяжелое тамасическое состояние, охватывающее тело из-за переедания, не сдерживали прогресс и не мешали сосредоточению на духовных переживаниях. Если тело не получает достаточного питания, то оно начинает думать о пище больше, чем раньше.116

* * *

Переедание делает тело тяжелым и вялым, недоедание – слабым и возбудимым; необходимо найти золотую середину и принимать столько пищи, сколько требуется телу.117

* * *

Да, действительно, когда человек достигает преклонного возраста, ему лучше сократить количество потребляемой пищи.118

* * *

Да, действительно, если у человека сильные ум и нервная система и если он обладает динамичной силой воли, то он может, благодаря голоданию, обрести на какое-то время состояние внутренней энергии и высокой восприимчивости, которое привлекательно для ума и позволяет полностью избежать обычных в таких случаях реакций: голода, слабости, спазмов кишечника и т. п. Но тело начинает страдать от недостатка питания, а витальное существо легко приходит в состояние нездорового возбуждения и перенапряжения, возникающего в результате мощного прилива витальной энергии, в таких количествах, которые нервная система не способна усвоить или правильно использовать. Людям со слабой нервной системой не следует поддаваться искушению начать голодание, поскольку оно очень часто сопровождается галлюцинациями и утратой внутреннего равновесия. Если же человек голодает, чтобы привлечь к себе внимание, или в его действиях присутствует подобный элемент, то тогда отказ от пищи становится особенно опасным, поскольку за ним стоит потакание витальному импульсу, которое может войти в привычку и очень сильно навредить садхане.

Но даже если при проведении голодания удаётся избежать всех этих реакций, в нём нет большого смысла, поскольку обретение высшей энергии и восприимчивости должно происходить не с помощью искусственных или физических средств, а благодаря росту сознания и непоколебимой воле к прогрессу.119

* * *

Если люди отказываются есть или спать, то я, в первую очередь, говорю им, что без достаточного количества пищи и сна йогу практиковать нельзя (почитайте, что по этому поводу говорит Гита). Голодание и бессонные ночи расстраивают нервную систему, делают её возбудимой, ослабляют мозг и ведут к галлюцинациям и ложным видениям. По словам Гиты, йога – ни для тех, кто слишком много ест и спит, ни для тех, кто ничего не ест и не спит; лучше всего практиковать йогу, если человек ест и спит столько, сколько нужно – yuktāhārī yuktanidraḥ. То же самое касается и всего остального. Сколько раз я говорил, что не одобряю полного затворничества и считаю садхану, ограничивающуюся одними только медитациями, односторонней, а потому непригодной для достижения наших целей!120

* * *

Не есть, чтобы избавиться от привязанности к пище, это аскетический метод. Наш заключается в развитии уравновешенности и бесстрастия.121

* * *

Думаю, что духовная значимость саттвической пищи была несколько преувеличена. Вопрос питания, скорее, связан со здоровьем, и многие запреты и рекомендации, предписываемые древними религиями, скорее продиктованы необходимостью поддерживать тело в состоянии здоровья, а не духовными соображениями. Классификация Гиты, по-видимому, тоже строится по этому же принципу – к тамасической пище она, кажется, относит ту, что испортилась или подверглась гниению и утратила все свои полезные качества, раджасическая пища – такая, которая имеет слишком острый, жгучий и т. д. вкус, которая горячит кровь и вредит здоровью, и саттвическая – такая, которая приятна на вкус, питательна и т. д. Вполне возможно, что различные виды пищи поддерживают действие различных гун и таким образом опосредованно оказывают на человека, помимо физического, благоприятное или неблагоприятное воздействие. Но с полной уверенностью этого утверждать нельзя. Что касается того, какие именно продукты являются или не являются саттвичной пищей, то это другой и намного более сложный вопрос. Должен сказать, что с духовной точки зрения более важна оккультная атмосфера, в которой пища принимается, и те невидимые влияния, которые сопровождают её прием, а не конкретные вещества, содержащиеся в самой пище. Вегетарианство – это отдельный вопрос; в его основе, как вы правильно заметили, лежит нежелание причинять вред наиболее сознательным формам жизни ради удовлетворения собственного аппетита.

А что касается выработки у себя способности получать одинаковое удовольствие (rasa) от любого вида пищи, то никакая тренировка здесь не нужна, да и невозможно выработать эту способность с помощью тренировки. Человек должен обрести внутреннее беспристрастие, а потом, по мере его роста, пытаться распространять его или применять в различных видах активности сознания.122

Болезни

Человеческое тело имеет давнюю привычку откликаться на влияние любой силы, пожелавшей овладеть им, и болезнь это та цена, которую оно вынуждено платить за свою инертность и неведение. Оно должно научиться реагировать на действие одной единственной Силы, но этому не так легко научиться.123

* * *

Приступы болезни являются атаками низшей природы или враждебных сил, которые пользуются какой-то слабостью, открытостью или отзывчивостью, имеющейся в природе; как и все остальные негативные состояния, болезни приходят извне и должны отбрасываться прочь. Если человек способен почувствовать их приближение, обрести силу и выработать у себя привычку отбрасывать их ещё до того, как они проникнут в тело, то тогда он может стать неуязвимым для болезней. Даже когда кажется, что болезнь развивается изнутри, она, на самом деле, приходит извне, просто человек не замечает, как она проникла в подсознание; проникнув в подсознание, сила, принесшая болезнь, рано или поздно побуждает её проявиться, и болезнь охватывает тело. Если вы ощутили её сразу же после проникновения, то это потому, что она вошла непосредственно в тело, минуя подсознание, жаль только, что вы не смогли её обнаружить, когда она была ещё вне вас. Очень часто болезнь проникает именно так, атакуя спереди, а ещё чаще сбоку, стремясь пробить невидимую витальную оболочку, являющуюся нашей защитой, но её можно остановить в самой этой оболочке и не дать возможности проникнуть в материальное тело. В этом случае результатом может стать какое-то недомогание, например озноб или начальные признаки простуды, но болезнь не сможет захватить всё тело. Если болезнь удалось остановить ещё при приближении или если сама витальная оболочка среагировала и не пропустила её, оказавшись очень прочной, и при этом не получила никаких повреждений, то тогда вообще никаких признаков болезни не возникнет; атака не приведёт к каким-либо физическим последствиям и не оставит после себя никаких следов.124

* * *

Перед тем, как достичь физического тела, все болезни проходят сквозь нервную или витально-физическую оболочку тонкого сознания и тонкого тела. Если человек осознаёт своё тонкое тело или воспринимает тонкое сознание, он может остановить болезнь при её прохождении через эту оболочку и не позволить ей проникнуть в физическое тело. Но болезнь может проникнуть незаметно или во время сна, или через подсознание, или в результате внезапной атаки, воспользовавшись отсутствием бдительности, и тогда остаётся лишь бороться с ней в теле и выбивать её с занятых позиций. Впрочем, человек, используя эти внутренние средства, может настолько обезопасить себя, что его тело станет практически неуязвимым для болезней, как это умеют делать многие йогины. Хотя «практически» ещё не означает «абсолютно». Абсолютная неуязвимость может быть достигнута только в результате супраментальной трансформации. Дело в том, что на уровнях ниже супраментального подобная неуязвимость – это результат действия Силы среди множества других сил, и если установленное между ними равновесие нарушится, то неуязвимость может быть утрачена. На супраментальном же уровне неуязвимость – закон природы; в супраментализированном теле подобная невосприимчивость к болезням станет автоматической и будет присуща новой природе тела.125

* * *

Абсолютная невосприимчивость ко всем болезням, которой стремится достичь наша йога, может прийти только благодаря полному и постоянному озарению низшего существа Светом свыше, что приведёт к удалению психологических корней всех заболеваний; этого невозможно достичь другими способами.126

* * *

Наличие болезни говорит об определённом несовершенстве или слабости физической природы или об её открытости враждебным влияниям и часто бывает связано с темнотой или дисгармонией в низшем витале, физическом уме или где-то ещё.

Если человек способен избавиться от болезни только благодаря вере и своим йогическим способностям или вмешательству Божественной Силы, то это очень хорошо. Но это не всегда возможно осуществить в полной мере, так как природа вся целиком ещё не открыта Силе или не способна реагировать на её воздействие. Ум может обладать верой и откликаться на действие Силы, но низший витал и тело могут за ним не последовать. Или даже если ум и витал готовы к восприятию Силы, тело может оказаться не в состоянии реагировать должным образом или отреагирует лишь частично, так как оно привыкло подчиняться влиянию сил, вызывающих данное заболевание, а привычка обладает очень большой и упрямой силой в материальных частях природы. В таких случаях можно прибегнуть к использованию лекарственных средств, но не в качестве основных, а как помощь или материальная поддержка к действию Силы. И лучше применять не сильнодействующие препараты, а те, которые оказывают лечебный эффект, не вызывая негативных последствий в теле.127

* * *

Что касается медикаментозного лечения, то иногда оно бывает необходимо. Если человек способен излечиться исключительно с помощью Силы, как это часто делали вы, то нельзя желать лучшего, – но если по какой-то причине тело не может откликнуться на действие Силы (например, из-за сомнения, апатии, разочарованности или неспособности противостоять болезни), тогда применение лекарственных средств становится необходимым. Не то чтобы Сила перестает действовать и остаётся только полагаться на силу лекарств, – она будет продолжать действовать через сознание, но используя в качестве вспомогательного средства лекарственную терапию, чтобы непосредственно воздействовать на очаг сопротивления в теле, которое в своём обычном сознании лучше реагирует на физические средства.128

* * *

О теле, конечно же, нужно заботиться и делать всё необходимое, чтобы поддерживать его в хорошем состоянии: давать ему достаточный сон и отдых, правильно питаться, заниматься спортом и т. д.; то, чего следует избегать, это чрезмерной озабоченности состоянием тела, не нужно допускать беспокойства и упадка духа, когда оно заболевает, и т. п., ибо подобные реакции только способствуют затягиванию болезни или сохранению ослабленного состояния. А что касается приступов холецистита, то лекарственное лечение должно применяться всякий раз, когда это необходимо.

Но истинными целительными средствами всегда являются правильная внутренняя позиция, внешняя и внутренняя уравновешенность, открытость телесного сознания Матери и её Силе – всё остальное может выступать лишь в качестве вспомогательных и дополнительных средств.129

* * *

Во-первых, оставьте эту идею о непригодности вашего тела к йоге – все подобные внушения являются скрытой атакой, нацеленной на то, чтобы подорвать стремление к совершенству (siddhi), и они особенно опасны, когда дело касается физической трансформации. У некоторых людей, практикующих йогу, уже возникали такие идеи, и им, первым делом, нужно полностью избавиться от них. Факты и внешнее положение вещей могут говорить в пользу подобных идей, но йогину, как, впрочем, и любому другому человеку, который собирается совершить нечто великое или необычное, для достижения успеха нужно, прежде всего, подняться над фактами и не доверять внешним признакам. Какими бы грозными, многообразными и продолжительными ни были приступы болезни, пытайтесь избавиться от неё, а все противоположные внушения гоните прочь.130

* * *

Сначала у вас возникает ощущение, что вы больны, но это ещё не болезнь, а только внушение; по-настоящему вы заболеваете, когда ваше физическое сознание соглашается с этим внушением. Это похоже на восприятие ложного внушения умом – если ум соглашается с ним, то это приводит его в состояние омрачённости и смятения и ему требуются большие усилия, чтобы вернуться к своему нормальному, ясному и гармоничному состоянию. То же самое касается сознания тела и болезни. Вы вместо того, чтобы соглашаться с болезнью, должны отвергать её своим физическим умом и тем самым помогать сознанию тела отбрасывать внушения, которые её вызывают. При необходимости используйте противоположное внушение: «Нет, я буду здоров; я чувствую и буду чувствовать себя хорошо». И всегда призывайте Силу Матери для того, чтобы отвергнуть внушение и приносимую им болезнь.131

* * *

Ваша теория болезней – весьма опасная доктрина. Болезнь нужно отвергать, а не принимать и не радоваться ей. В существе есть нечто, радующееся болезни. Можно даже превратить боли, вызываемые болезнью, как и все прочие страдания, в своеобразное наслаждение; ибо боль и наслаждение – это искаженные формы изначальной Ананды, и они могут быть превращены друг в друга или же возвышены до уровня изначальной Ананды, являющейся их источником. Да, действительно, человек должен спокойно, невозмутимо и терпеливо переносить болезнь и, более того, понимать, что раз уж она возникла, то через неё нужно пройти, чтобы приобрести соответствующий опыт. Но соглашаться с болезнью и радоваться ей – значит продлевать её, а этого нельзя допускать; ведь болезнь это искажение физической природы, точно так же, как похоть, гнев, ревность и т. д. – это искажения витальной природы, а заблуждение, предубеждение и потворство лжи – искажения ментальной природы. Все эти несовершенства должны быть устранены, и первым условием их исчезновения является их отвержение. Если же вы будете соглашаться с ними и радоваться им, то эффект будет прямо противоположным.132

* * *

Болезнь, какой бы она ни была, не должна становиться помехой садхане. Йогическое сознание и его активность должны сохраняться независимо от того, больны вы или нет.133

* * *

Многие люди традиционно считают, что практика йоги вредна для здоровья и, так или иначе, негативно влияет на тело и даже, в итоге, ведёт к преждевременной или ранней смерти. Рамакришна, кажется, тоже придерживался этой точки зрения, так как, судя по его высказываниям, он считал, что болезнь, подтачивающая здоровье Кешав Сена, напрямую связана с его духовным прогрессом и что первое явилось закономерным и желаемым результатом второго, иными словами, болезнь для того и возникла, чтобы освободить Кешав Сена от жизни в этом мире и дать ему свободу, мукти. Может быть, всё обстояло именно так, а может быть, иначе; но мне трудно поверить в то, что болезнь и ухудшение состояния тела являются естественными и закономерными результатами йогической практики или что подобная практика неизбежно ведёт к подрыву здоровья или к болезни, заканчивающейся смертью. На каком основании мы должны предполагать или как можно доказать, что, в отличие от обычных людей, имеющих плохое здоровье и умирающих по причине нарушения природных процессов, йогины умирают в результате занятий йогой? Если прямой связи между смертью и их йогической практикой установить не удаётся, то этого доказать невозможно – подобную связь удаётся проследить только в отдельных случаях, но даже и тут не может быть абсолютной уверенности. Так что нет никаких оснований для веры в то, что такая разница существует. Более разумно было бы предположить, что и йоги, и обычные люди заболевают и умирают по естественным причинам, подчиняясь одним и тем же законам Природы; можно даже пойти ещё дальше и сказать, что, поскольку йоги, в отличие от обычных людей, имеют в своём распоряжении Йога-Шакти и могут использовать её для укрепления своего здоровья, то, если они и умирают, то, скорее всего, вопреки своей йоге, а не из-за неё.134

11

Человеческие взаимоотношения в йоге

Дружба, привязанность и любовь

Мнение о том, что садхаки должны избегать общения друг с другом и относиться друг к другу чуть ли не враждебно, является ложным предубеждением, от которого нужно избавиться. Законом йогической жизни является гармония, а не вражда. Это предвзятое мнение, вероятно, связано с представлениями, существовавшими в прежние времена среди йогов, для которых целью был уход в Нирвану; но в нашем ашраме уход в Нирвану не является целью. Наша цель заключается в том, чтобы проявить Божественное в жизни, а для этого необходимы единство и солидарность.

Идеал нашей йоги состоит в том, чтобы все стремления и усилия были сосредоточены на Божественном и вокруг Божественного, и жизнь садхаков должна основываться на этом незыблемом фундаменте; в центре их взаимоотношений также должно находиться Божественное. Более того, все взаимоотношения должны быть переведены с витальной основы на духовную, так что витал должен стать лишь формой и средством выражения духа; это означает, что в каких бы отношениях садхаки ни находились друг с другом, они должны отказаться от любых проявлений ревности, враждебности, ненависти, неприязни, злобы и других негативных витальных чувств, поскольку им нет места в духовной жизни. Также нужно добавить, что всякая эгоистическая любовь и привязанность должны исчезнуть, а именно любовь, которой любят ради собственного эго и которая быстро идёт на убыль или даже превращается в злобу и ненависть, как только эго почувствует себя обиженным или разочарованным. Основой любви должно стать подлинное, живое и нерушимое чувство единства. Само собой разумеется, что любые проявления сексуальной нечистоты также должны исчезнуть.

Таков идеал, а что касается путей его достижения, то они могут быть различны для разных людей. Один из них заключается в том, что человек оставляет всё, чтобы полностью посвятить себя Божественному. Но это не означает отвержения кого бы то ни было, как не означает и отвержения мира и жизни. Это лишь означает, что человек решил сосредоточить все свои усилия на достижении главной цели, понимая, что, как только эта цель будет достигнута, он сможет легко строить истинные взаимоотношения с другими, быть по-настоящему единым с ними в сердце, в духе и в жизни, единым в духовной истине и в Божественном. Другой путь заключается в том, что человек отправляется на поиски Божественного, не порывая связей с миром и людьми, но, сделав этот поиск своей главной целью и подчинив ему всё остальное, он не отвергает всего, что принадлежит миру, а, скорее, стремится постепенно и прогрессивно трансформировать всё, что способно к такой трансформации. Все нежелательные элементы в межличностных отношениях: вожделение, зависть, ревность, гнев, эгоистические требования – устраняются, по мере того как очищается внутреннее существо, и замещаются чувством единства души с душой и ощущением духовной близости с теми, с кем живешь одной общей жизнью и с кем объединяет стремление к Божественному.

Не то чтобы человеку нельзя было иметь отношений с теми, кто не является садхаком, но по мере роста внутренней духовной жизни эти отношения должны неизбежно подвергнуться изменению и одухотворению со стороны садхака. У него не должно быть никакой привязанности, из-за которой отношения с другими людьми могли бы стать препятствием на пути к Божественному или соперничать с его стремлением к Божественному. Привязанность к семье и т. п. часто бывает именно такого рода, и в этом случае она покидает садхака. Подобное условие, я полагаю, не должно рассматриваться как слишком жесткое требование. Хотя освобождение от всех привязанностей может произойти и постепенно – резкий и окончательный разрыв существующих отношений необходим для некоторых, но не для всех. Но трансформация отношений, какой бы постепенной она ни была, совершенно необходима – а иногда и резкий разрыв там, где это действительно оправданно.

P. S. Должен повторить, что всё зависит от конкретного случая, – одно общее правило, распространяемое на всех, было бы чисто теоретическим и неприменимым на практике. Но, что необходимо каждому для его духовного прогресса – так это никогда не упускать из виду ту главную цель, к которой он стремится.1

* * *

Дружба не исключаются в йоге. Отношения дружбы с Божественным – это известный факт в садхане. Существует дружба между садхаками, и она поощряется Матерью. Только мы стремимся основать её на более прочном фундаменте, чем тот, на котором основывается дружба большинства людей и который является довольно ненадёжным и шатким. И именно потому, что мы считаем дружбу, братство, любовь по сути своей священными, мы стремимся к тому, чтобы у них было прочное основание – нам не хочется видеть, как они то и дело рушатся из-за проявлений эгоизма, омрачаются, оскверняются, уничтожаются страстями, ревностью, предательством, к которым так склонен витал; именно для того, чтобы сделать их поистине нерушимыми и надёжными, мы хотим укоренить их в почве души, основать на твердыне Божественного. Наша йога – это не аскетическая йога: её цель – чистота, а не холодная суровость. Дружба и любовь являются необходимыми составляющими той гармонии, к которой мы стремимся. И это не тщетная иллюзия, ибо мы видели, что даже в условиях далеких от совершенства, когда необходимый элемент – любви, дружбы, братства – представлял собой лишь крупицу, присутствующую в самых глубинах сердца, подобная гармония возможна. Вы скажете, что это труднодостижимо, потому что старые привычки упорно цепляются за любую возможность продлить своё существование и мешают нашему движению вперед? Но никакая победа невозможна без неуклонного стремления к своей цели и продолжительных усилий. Поэтому нам ничего другого не остаётся, как настойчиво идти к своей цели.2

* * *

Дружба может оставаться в йоге, но привязанность, как и любые другие чувства, целиком захватывающие человека и приковывающие его к обычной жизни и сознанию, должна исчезнуть.3

* * *

Безусловно, человеческая привязанность ненадежна, так как преимущественно основана на эгоизме и желании; это – пламя эго, иногда колеблющееся и окутанное дымом, иногда более чистое и окрашенное в более яркие цвета; иногда подобная привязанность является тамасической, основанной на инстинкте и привычке, иногда раджасической, поддерживаемой страстью или сильным стремлением к обмену витальными энергиями, иногда более саттвичной, пытающейся быть или казаться самой себе лишенной всякого личного интереса. Но эта привязанность почти полностью зависит от удовлетворения личной потребности или получения какой-то внутренней или внешней отдачи, и когда потребность не удовлетворяется или когда ответное чувство идёт на убыль или отсутствует, такая привязанность чаще всего уменьшается и умирает или же продолжает существовать как еле теплящаяся и причиняющая беспокойство привычка, своего рода пережиток прошлого, или же человек ищет удовлетворения с кем-то другим. Чем сильнее привязанность, тем больше вероятность возникновения конфликтов, размолвок, ссор, всевозможных эгоистических беспокойств, себялюбивых требований, эмоциональных возмущений вплоть до вспышек ярости и ненависти, разрывов отношений. Это не значит, что подобные привязанности не могут длиться долго: тамасическая инстинктивная привязанность сохраняется в силу привычки, несмотря на все различия, разделяющие людей (сюда относится, например, семейная привязанность); раджасическая привязанность может иногда сохраняться, несмотря на все разногласия, несовместимость людей и происходящие между ними яростные размолвки, потому что один человек ощущает витальную потребность в другом и из-за этого не может расстаться с ним или же оба имеют подобную потребность и постоянно то расходятся, то сходятся или переходят от ссоры к примирению и от примирения к ссоре; саттвическая привязанность очень часто сохраняется благодаря верности идеалу или какому-то другому важному для человека принципу, хотя может утратить со временем свою живость, интенсивность или яркость. Но действительно стойкая и надежная человеческая привязанность возникает лишь тогда, когда психический элемент в ней становится настолько сильным, что он либо придает всему остальному психическую окраску, либо преобладает над всем. По этой причине дружба является или, скорее, может быть наиболее прочной формой человеческой привязанности, так как она менее всего подвержена вмешательствам витала и, несмотря на то, что дружба тоже является пламенем эго, она может быть спокойным и чистым огнём, неизменно дающим свой свет и тепло. Тем не менее, надёжными друзьями обычно бывают очень немногие; обладание массой любящих и беззаветно преданных друзей – это столь редкий феномен, что его спокойно можно считать чем-то нереальным… И всё-таки, человеческая привязанность, как бы она ни проявлялась, имеет свою ценность, поскольку благодаря ей психическое существо получает необходимые эмоциональные переживания на том этапе своего развития, когда оно ещё не готово предпочесть истинное видимому, совершенное несовершенному, божественное человеческому. Так же как сознание должно подняться на более высокий уровень, так и движения сердца тоже должны подняться на более высокий уровень, изменить свою основу и свой характер. Йога ведёт к тому, что вся жизнь и всё сознание обретают свою основу в Божественном; точно так же любовь и привязанность должны быть укоренены в Божественном, а их основой должно стать духовное и психическое единство с Божественным, – чтобы максимально быстро добиться такого изменения, нужно сосредоточить все свои усилия на достижении Божественного, оставив все остальные цели в стороне, или не желать ничего кроме Божественного. Это означает, что человек должен освободиться от всех привязанностей, но это не значит, что привязанность должна обязательно превратиться в неприязнь или в холодное безразличие.4

* * *

Человеческая любовь в основном является витальной и физической, а ум оказывает ей ментальную поддержку; она может стать бескорыстной, благородной и чистой в своих внешних формах выражения только благодаря влиянию психического. Вы правы, говоря, что она, как правило, является смесью неведения, привязанности, страсти и желания. Но какой бы она ни была, тот, кто намерен достичь Божественного, не должен отягощать себя человеческой любовью и привязанностью, так как они создают тяжелые оковы, затрудняющие его движение вперед, и кроме того, они не дают ему возможности сосредоточить все свои эмоции на единственном и высочайшем объекте любви.

Существует психическая любовь, чистая, лишенная требований, сопровождающаяся искренней самоотдачей, но обычно она теряет свою чистоту, когда два человека испытывают влечение друг к другу. Также человек, практикующий садхану, должен быть очень осмотрителен, проявляя к кому-то психическую, по его мнению, любовь, – ибо это очень часто служит прикрытием и предлогом для удовлетворения витальных влечений и пристрастий, перед которыми он не может устоять.5

* * *

Человек может иметь чувство психической любви к кому-то, может испытывать вселенскую любовь ко всем живым существам, но отдавать себя он должен только Божественному.6

* * *

Любовь садхака должна быть обращена к Божественному. Только когда его любовь к Божественному станет всеохватывающей и безраздельной, он сможет по-настоящему любить других.7

* * *

Существует любовь, которая обращена к Божественному и ведёт к усилению восприимчивости и росту чувства единства. То, что человек, благодаря этой эмоции, воспринимает от Божественного, он изливает на других, но совершенно спонтанно, не требуя ничего взамен. Если вы способны на такое чувство, то это будет высочайшей и приносящей наибольшее удовлетворение формой любви.8

Отношения между мужчиной и женщиной

Единственно допустимые здесь отношения между садхаком и садхикой – те же самые, что и между двумя садхаками или двумя садхиками, это дружеские отношения между людьми, которые следуют одним и тем же путём йоги и являются детьми Матери.9

* * *

Выражаясь общими словами, единственный способ успешного установления между мужчиной и женщиной свободных и естественных йогических отношений, которые должны существовать между садхаком и садхикой в этой йоге, заключается в умении общаться друг с другом, совершенно не думая о том, что один является мужчиной, а другая женщиной; оба – просто человеческие существа, оба – садхаки, оба стремятся служить Божественному и ищут одно лишь Божественное и ничего более. Если ваша внутренняя позиция будет именно такой, то вряд ли могут возникнуть какие-либо трудности.10

* * *

Наш опыт говорит о том, что, только когда оба человека находятся в истинном сознании, сосредоточенном на Божественном, у них есть шанс обрести подлинные отношения, основанные на единстве с Божественным. В противном случае формирование личных отношений будет сопровождаться либо разочарованиями и разрывами, либо неверными реакциями.11

* * *

Что касается обращения всего существа и всей жизни к Божественному, то это наилучший совет для тех, кто желает следовать по пути йоги, ничем себя не связывая. Но во всех остальных случаях дружба между двумя мужчинами или двумя женщинами или между мужчиной и женщиной не возбраняется, если, конечно, это истинная дружба, без примеси сексуальных отношений, а также при условии, что эта дружба не уведёт в сторону от цели. Если в человеке присутствует сильное центральное стремление, то этого вполне достаточно… Говоря о личных отношениях, я, разумеется, не имел в виду абсолютное равнодушие, так как равнодушие не способствует установлению отношений – оно, скорее, ведёт к их полному прекращению. Теплые дружеские отношения не обязательно являются помехой.12

* * *

Да, конечно, легче дружить мужчине с мужчиной или женщине с женщиной, чем мужчине с женщиной, так как в первых двух случаях обычно отсутствует возможность возникновения каких-либо сексуальных отношений. Когда же мужчина дружит с женщиной, их отношения в любой момент могут неожиданно приобрести скрытый или явный сексуальный характер и из-за этого серьезно осложниться. Но всё же дружба между мужчиной и женщиной, в которой нет никакой примеси сексуального элемента, вполне возможна; подобные дружеские отношения могут существовать и всегда существовали. Всё, что здесь необходимо, это не допускать ни под каким видом вмешательства низшего витала. Часто между мужской и женской природой существует гармония, притяжение или внутренняя близость, основанная не на скрытом или явном витально-физическом (сексуальном) влечении, а на чем-то другом, – иногда их отношения в своей основе имеют ментальный, или психический, или высший витальный характер, а иногда они опираются одновременно на три этих элемента и зависят от них. В этом случае дружба является чем-то естественным, и у нежелательных элементов мало шансов для того, чтобы вмешаться и низвести её до животного уровня или разрушить.

Не нужно также думать, что только витал обладает теплотой, а психическое является чем-то холодным и лишенным огня. Искренняя и чистая доброжелательность – это прекрасное и поистине ценное чувство. Но это не то, что подразумевается под психической любовью. Любовь есть любовь, а не просто доброжелательность. Психическая любовь может быть такой же горячей и пылкой и даже более интенсивной, чем любовь витальная, но это горение чистого пламени, которое не зависит ни от удовлетворения желаний эго, ни от того топлива, которое бросают в него. Это белое пламя, а не красное; но жар белого пламени ничуть не слабее красного, которое может менять свою интенсивность. Психическая любовь обычно не может полностью проявить себя в человеческих отношениях и человеческой природе; её огонь разгорается в полную силу, а сама она достигает высочайшего экстаза только тогда, когда она обращена к Божественному. В человеческих отношениях психическая любовь смешана с другими элементами, которые пытаются одновременно и использовать, и омрачить её. И только в редкие моменты она получает возможность с полной силой проявить себя. В остальное время она присутствует в жизни лишь как элемент обычной человеческой любви, но даже тогда она вносит в изначально витальную любовь все самые возвышенные и благородные движения души; именно от психического исходят такие прекрасные побуждения и чувства, как доброта, нежность, верность, самоотдача, самопожертвование, ощущение близости души с душой, возвышенная идеализация, поднимающая человеческую любовь на запредельные для неё высоты. Если бы она могла преобладать над другими элементами человеческой любви – ментальными, витальными, физическими – и управлять, и преобразовывать их, тогда любовь на земле могла бы стать отражением или подготовкой к проявлению чего-то истинного, интегральным единством души и её инструментов как во внутренней, так и во внешней жизни. Но даже несовершенные формы проявления такой любви крайне редки.

Мы исходим из того, что в йоге естественной позицией является обращение всех чувств к Божественному; что касается осуществления остальных стремлений человеческой природы, то лучше подождать, пока для этого не будет создана истинная основа: небезопасно возводить нечто величественное на песке и зыбкой почве обычного человеческого сознания. Это не обязательно исключает дружбу и товарищество, но они должны быть полностью подчинены центральному стремлению. Если кто-либо в этот период делает отношения с Божественным своей единственной целью, сосредоточивая все свои усилия на том, чтобы её достигнуть, то это является вполне естественным и придает садхане максимальную интенсивность. Психическая любовь может обрести себя во всей полноте, когда она становится сиянием более высокого, божественного сознания, которое является объектом наших исканий; а до тех пор ей будет трудно проявиться в чистом виде, не подвергаясь искажениям и полностью раскрывая свою сущность.13

Семейные узы

Когда человек обращается к духовной жизни, семейные узы, принадлежащие обычной природе, перестают связывать его – он становится безразличным к тому, что было в его прежней жизни. Это безразличие является своего рода освобождением. Но совсем не обязательно оно должно содержать в себе суровость. Оставаться в плену старых физических привязанностей значит оставаться в плену у обычной природы и, таким образом, препятствовать своему духовному прогрессу.14

* * *

Это [моральное обязательство ребенка перед отцом за то, что тот его вырастил и воспитал] закон человеческого общества, а не закон Кармы. Ребёнок не просил своего отца производить его на свет, и если отец сделал это ради своего собственного удовольствия, то вырастить и воспитать ребенка – это тот минимум, который от него требуется. Все эти отношения принадлежат обычной жизни общества (к тому же совсем неверно то, что только ребёнок со своей стороны что-то должен своему отцу), но какими бы они ни были, они теряют силу, как только человек обращается к духовной жизни. Ибо духовная жизнь никоим образом не основывается на внешних физических отношениях; в ней человек должен быть привязан только к Божественному.15

* * *

То, что вы пишете о семейных узах, совершенно верно. Они создают необходимость совершенно бесполезного общения и мешают человеку полностью обратиться к Божественному. После того, как человек начал практиковать йогу, его отношения с людьми должны всё меньше и меньше основываться на физических началах или на привычках физического сознания и всё больше строиться на основе садханы – это должны быть отношения садхака с садхаками, и в других людях он должен видеть прежде всего души, следующие тем же путём, что и он, или детей Матери, а не относиться к ним так, как это обычно принято в обществе или с позиций прежнего сознания.16

* * *

Если вы хотите двигаться вперед в своей садхане, необходимо сделать послушание и самоотдачу, о которых вы говорите, искренними, реальными и абсолютными. Но этого не произойдёт, пока вы смешиваете свои желания со своим духовным стремлением, пока вы сохраняете витальную привязанность к семье, ребёнку или к чему-то или кому-то ещё. Если вы намерены практиковать эту йогу, у вас должно быть только одно желание и стремление – воспринять духовную Истину и выразить её во всех своих мыслях, чувствах и действиях, воплотить в природе. Вы не должны очень сильно желать каких-либо отношений с кем бы то ни было. Когда садхак обладает истинным сознанием и живёт в Свете, его отношения с другими должны устанавливаться изнутри. Они определяются внутри него силой и волей Божественной Матери, руководствующейся супраментальной Истиной и знающей, что необходимо для божественной жизни и божественной работы; они не должны определяться его умом и витальными желаниями.17

Взаимообмен с другими

Когда два человека в течение какого-то времени разговаривают и т. д., между ними всегда происходит обмен витальными энергиями, если, конечно, один не отвергает вольно или невольно то, что приходит к нему от другого. Если один впечатлителен, то другой может произвести на него сильное впечатление или оказать сильное влияние. Когда первый потом идёт пообщаться ещё с кем-нибудь, то он может передать своему новому собеседнику это впечатление или влияние. Такое случается постоянно, но без ведома передатчика. Когда человек сознателен, то он способен предотвратить передачу такого рода влияния.18

* * *

… обычные взаимоотношения, сопровождающиеся обменом энергией, не могут причинить большого вреда при условии, что этот обмен ограничен определёнными пределами и носит умеренный характер. В садхане трудности создаёт то, что человек может с легкостью воспринять нежелательные влияния или передать их другим. Именно поэтому ограничение разговоров, общения и т. п. часто является целесообразным. Но истинное решение этой проблемы – это стать внутренне сознательным, знать, что реально происходит, и быть в состоянии отбросить любое нежелательное вторжение или влияние, быть способным во время общения, разговоров и т. д. окружать себя незримой стеной и позволять проникать в своё существо только тому, что может быть принято. Также нужно знать меру и уметь определять, что ты можешь отдать другим без вреда для себя, а что нет. Когда человек обладает таким сознанием и умением, то подобный контроль начинает осуществляться почти автоматически.19

* * *

Это [шумное общение с людьми, смех, шутки и т. п.] разновидность витальной несдержанности, а не показатель витальной силы – подобная несдержанность к тому же имеет и свои издержки. Ибо благодаря такому общению витально сильные люди обретают дополнительную силу, а витально слабые растрачивают ту силу, которую имеют, и становятся ещё слабее.20

* * *

Я думаю, что нельзя установить какое-то общее правило, применимое ко всем. Есть люди, витал которых склонен к экспансии, и есть другие, чей витал, наоборот, склонен к сдержанности и собранности. Последние полностью сосредоточены на том, чтобы поддерживать свои усилия на высоком уровне, и благодаря этому они, естественно, приобретают большую силу, позволяющую им успешно двигаться вперед; они также избегают излишних расходов и потерь энергии, которые часто возникают у более общительных людей, и меньше открывают себя влияниям, исходящим от других (хотя полностью избежать этого невозможно). Первые испытывают потребность в том, чтобы поделиться с другими тем, чем обладают, и они начинают передавать другим то знание или энергию, что восприняли, не дожидаясь, пока их существо усвоит это полностью. Они могут даже нуждаться в такого рода отдаче и получении, для того чтобы прогрессировать. Им только нужно следить за тем, чтобы сбалансировать две эти тенденции и получать свыше столько же или даже больше, чем им приходится отдавать, открываясь навстречу людям.21

* * *

Тут всё дело в темпераменте. Некоторые люди обладают очень большой психической и витальной чувствительностью и чутко реагируют на все влияния, приходящие к ним извне; другие обладают устойчивой нервной системой и хорошо защищены от каких-либо внешних вторжений. И здесь дело не только в силе или слабости. Первые намного более тонко чувствуют жизнь и более чутко откликаются на её воздействия; жизнь приносит им больше страданий, но они и больше получают от неё. Это то различие, которое существовало между древними греками и римлянами. Даже если у человека отсутствует эгоизм, данное различие остаётся, так как его причиной является темперамент. В йоге люди первого типа обладают большей способностью к непосредственному восприятию и к получению детального знания обо всём благодаря переживанию его на собственном опыте; в этом заключается их огромное преимущество. Люди второго типа вынуждены использовать ум для того, чтобы что-то узнать, и их восприятие не столь непосредственно.22

* * *

Верно то, что никакие, даже самые неблагоприятные обстоятельства не должны влиять на внутреннее состояние садхака; но это не означает, что он должен мириться, без всякой необходимости, с подобными обстоятельствами, когда он в состоянии изменить их. К тому же нервная система и физическое существо не могут так же хорошо, как ум и высший витал, выдерживать чрезмерное напряжение; вы так устали потому, что, пребывая в едином сознании, слишком часто и подолгу общались с людьми, находящимися на уровне обычного сознания. Вам нужно принять определённые меры самозащиты и не допускать, чтобы сознание постоянно перемещалось вниз или вовне, оказываясь погруженным в обычную атмосферу, а физическое существо перенапрягалось, вовлекаясь в такие формы активности, которые уже стали вам чужды. Практикующие йогу часто уходят в уединение, чтобы избежать подобных трудностей; здесь в этом нет необходимости, но, тем не менее, вам не следует идти на поводу у людей и всё время находиться в состоянии этого бесполезного напряжения.23

* * *

Как же вы сумеете построить правильные отношения с людьми, полностью избегая таких отношений? И как вы намереваетесь стать полностью трансформированным и цельным, живя только лишь внутренней жизнью и не подвергая достигнутые благодаря трансформации результаты и состояние цельности проверке и испытаниям, возникающим при взаимодействии с людьми, участии во внешней работе и жизни? Полнота включает в себя внешнюю работу и отношения с людьми, а не только внутреннюю жизнь в уединении.24

* * *

Это верно, что слишком близкое общение с другими ведёт к снижению уровня сознания, особенно если они сами занимают неправильную позицию и живут преимущественно в витале. Общаясь с другими, вы должны всегда оставаться внутри и сохранять позицию отстранённости, не позволяя себе волноваться из-за трудностей, возникающих в работе, или из-за того, как ведут себя люди, но оставаясь внимательным к тому, чтобы самому находиться в истинном состоянии духа. Не попадайтесь в ловушку желания «помочь» другим – говорите и делайте то, что правильно, всегда сохраняя внутреннее равновесие, и предоставьте Божественному оказывать им помощь. Реально помочь может только Божественная Милость и более никто.25

* * *

Озабоченность тем, чтобы помогать другим, является утонченной формой эго. Только Божественная Сила способна действительно помочь. Человек может быть её инструментом, но сначала вам нужно научиться быть пригодным инструментом, лишенным малейших признаков эго.26

* * *

Первое, что необходимо садхаку, – это сконцентрироваться на своём собственном духовном развитии и приобретении духовного опыта. Чрезмерное стремление помогать другим отвлекает от внутренней работы. Сам по себе рост в духе – это уже величайшая помощь, которую человек способен оказать другим, так как в этом случае он непроизвольно излучает духовную силу, которая воздействует на окружающих и помогает им.27

Разговоры

Разговаривая, человек склонен опускаться в более низкое и более внешнее сознание, так как источником речи служит внешний ум. Но полностью избежать этого невозможно. Вы должны научиться сразу же после окончания разговора возвращаться во внутреннее сознание – это необходимо делать до тех пор, пока вы не обретете способность говорить, неизменно пребывая во внутреннем существе или, по крайней мере, получая поддержку внутреннего существа.28

* * *

Пустые разговоры утомляют внутреннее существо, так как речь исходит от внешней природы, а внутренняя природа должна давать ей энергию, зная при этом, что она растрачивается впустую.

Даже те, чья внутренняя жизнь отличается устойчивостью, вынуждены тратить много времени на то, чтобы установить связь между ней и своей внешней речью и деятельностью. Внешняя речь принадлежит выражающему уму, поэтому так трудно соединить её с внутренней жизнью.29

* * *

Когда человек погружен в поток истинных переживаний, то такого рода болтовня действительно очень утомляет. Она ведёт к бесполезной трате энергии и делает мышление мелким, обрывочным и бессодержательным, способствуя рассеиванию ума, в то время как ум должен быть собранным, уравновешенным и сосредоточенным внутри, чтобы воспринимать [то, что исходит от истинного сознания].30

* * *

Состояние, которое вы переживаете, очень хорошо известно в садхане. Это своего рода переходный или промежуточный период, состояние погруженности в себя, которое всё более и более углубляется, но ещё не достигло полноты; в этот период не хочется говорить или проявлять какую-то внешнюю активность. То, что необходимо, это быть очень спокойным и всё время оставаться погруженным в себя, до тех пор, пока этот процесс не завершится; не нужно разговаривать или же разговаривать мало, очень тихо и спокойно, и не следует сосредоточивать свой ум на каких-то внешних вещах. Вас также не должно заботить то, что люди говорят или какие вопросы задают; хотя они и практикуют садхану, они ничего не знают об этих состояниях и полагают, что если человек стал молчаливым или погруженным в себя, то, значит, он расстроился или заболел…

Это состояние часто длится несколько дней, иногда даже много дней, и только потом начинается что-то определённое. Оставайтесь спокойным и исполненным доверия.31

* * *

Да, конечно, абсолютная правдивость в речи крайне важна для садхака, и она очень помогает низведению Истины в сознание. В то же самое время, речью довольно трудно управлять; люди привыкли говорить всё, что им приходит на ум, не следя за тем, что они говорят, и не контролируя свои слова. Речь это отчасти механический процесс, и всегда сложно поднять её до уровня высшей части сознания. Это одна из причин, почему нужно быть очень сдержанным в словах. Это помогает более обдуманно использовать слова, не позволяя языку говорить что попало или всё, что вздумается, избегая всякого контроля.

Отступить назад – значит стать свидетелем своего собственного ума и речи, воспринимать их как нечто отдельное от себя и не отождествлять себя с ними. Наблюдая за ними, как беспристрастный свидетель и отделяя себя от них, человек способен познать их природу, понять, как они действуют, а затем подчинить их сознательному контролю и научиться думать и говорить только то, что он считает истинным, и отвергать всё, что он не одобряет. Этого не достичь, конечно, сразу. Нужно время для того, чтобы утвердиться на позиции свидетеля, и ещё больше времени, чтобы установить полный контроль. Но благодаря практике и упорству всё это можно сделать.32

* * *

Психический самоконтроль, которым желательно обладать в подобных ситуациях и в разгар дискуссий, означает, помимо всего прочего, следующее:

1. Не поддаваться побуждению слишком много говорить или говорить что-либо необдуманно; всегда сознательно контролировать свою речь и говорить только то, что необходимо или полезно.

2. Избегать любых споров, диспутов или слишком оживленных дискуссий, а говорить то, что нужно, и не более того, что нужно. Не следует также настаивать на том, что вы правы, а ваши собеседники ошибаются, – просто выскажите своё мнение, чтобы внести свой вклад в рассмотрение сути обсуждаемого вопроса.

3. Говорить очень спокойным тоном, не повышая голоса и ни на чем не настаивая.

4. Если другие разгорячены спором и начинают ссориться, то не обращать на это никакого внимания, оставаясь спокойным, уравновешенным, и говорить только то, что может помочь восстановить спокойную атмосферу.

5. Не участвовать в разговоре, если ваши собеседники начинают сплетничать и резко критиковать других (особенно садхаков), поскольку от таких разговоров нет никакой пользы, они лишь ведут к снижению уровня сознания.

6. Избегать любых слов и выражений, которые могут обидеть или оскорбить другого человека.33

* * *

В целом вы правы. Лучше избегать ненужных разговоров, снижающих уровень сознания или способствующих возврату старого сознания. Разговоры о садхане тоже могут относиться к этой категории, если они являются чисто ментальным и поверхностным обсуждением.34

* * *

Свет покинул вас, потому что вы рассказали о нём тому, кто не был адхикари (adhikārī), то есть человеком, обладающим склонностью к йоге. Безопаснее всего никому не говорить об этих переживаниях, за исключением Гуру или того, кто может оказать вам помощь. Очень часто бывает, что переживание прекращается сразу после того, как о нём рассказали, по этой причине многие йоги взяли за правило никогда не говорить о событиях своей внутренней жизни, если, конечно, это не относится к далекому прошлому или является установившейся реализацией, на которую уже ничто не способно повлиять. Установившаяся, неизменная реализация никуда не может исчезнуть, а ваши переживания скорее должны были помочь сознанию открыться чему-то более фундаментальному – иными словами, подготовить его к реализации.35

* * *

Не очень рекомендуется обсуждать меня, или ашрам, или духовные темы с людьми, настроенными враждебно или же крайне недоверчиво. Такие дискуссии обычно становятся для садхака причиной стресса, так как он сталкивается там с атмосферой враждебности, и не могут быть полезны для его продвижения вперед. Сдержанность – лучшее поведение; нет никакой необходимости пытаться сломить чью-то злую волю или рассеять невежество.36

* * *

Если вы хотите быть орудием Истины, вы должны всегда говорить правду и избегать лжи. Но это не означает, что вы должны говорить всё и всем. Допустимо скрыть истину, храня молчание или отказываясь говорить, так как истина может быть неверно истолкована или неверно использована теми, кто не готов к ней или враждебен ей – она может стать даже источником искажения или настоящей лжи. Но совсем другое дело говорить то, что является ложью. Даже в шутках этого следует избегать, так как это способствует снижению уровня сознания.37

Гармония с другими

Есть две позиции, которые садхак может занимать по отношению к другим: либо спокойно и ровно относиться ко всем без исключения, независимо от того, враждебны они или дружелюбны, либо проявлять ко всем неизменную доброжелательность.38

* * *

Неодинаковое отношение к разным людям, чувства симпатии и антипатии прочно укоренены в природе человеческого витала. Причина этого в том, что одни люди гармонируют с витальным темпераментом данного человека, другие нет; кроме того, существует витальное эго, которому не нравится, когда его задевают или когда дела идут не так, как ему хотелось бы, или люди делают не то, что, по его мнению, им следовало бы делать. Когда человек поднимается на уровень своего высшего «Я», то там он чувствует духовный покой и уравновешенность, доброжелательное отношение ко всем или, на определённой стадии, умиротворенное бесстрастие, делающее его безразличным ко всему, за исключением Божественного; психическому изначально присущи доброта и любовь, которую оно испытывает по отношению ко всем живым существам, не делая различий, хотя с кем-то у него могут быть и особые отношения, – но что касается витала, то он всегда небеспристрастен и полностью зависит от своих симпатий и антипатий. Благодаря садхане витал должен обрести покой и воспринять от высшего «Я» его спокойную доброжелательность и беспристрастное отношение ко всему, а от психического – его всеобъемлющую доброту и любовь. Однажды это придёт, но для этого может потребоваться время.39

* * *

Нравы и привычки тех, с кем живёт человек, не всегда согласуются с его собственными и могут сильно раздражать. В школе жизни человек, помимо всего прочего, учится спокойно воспринимать подобные различия и не возмущаться. Тот же, кто практикует садхану, должен научиться невозмутимо смотреть на игру единой Природы во всех, не выказывая какого-либо недовольства или волнения.40

* * *

Я думаю, что в ваших межличностных отношениях – которые, по-видимому, всегда были крайне дисгармоничными – вам в случае возникновения конфликта лучше не занимать позицию абсолютно правого, а всех остальных считать виноватыми. Было бы мудрее быть честным перед собой и немного поразмыслить, стараясь понять, в чем вы были неправы, и обращать даже большее внимание на свои собственные, а не на их ошибки. Благодаря такой позиции ваши отношения с другими должны стать более гармоничными; в любом случае, это будет способствовать вашему внутреннему прогрессу, а он более важен, чем все победы над мнимыми или реальными противниками.41

* * *

Это мелкое и ограниченное эго, присутствующее в каждом, любит обнаруживать «реальные или мнимые» недостатки других и обсуждать их, и для него совершенно не важно, реальные это недостатки или мнимые; но эго не имеет никакого права судить о них, так как оно не способно воспринимать все в правильном духе или видеть всё в истинном свете. Только спокойный, незаинтересованный, бесстрастный, полный любви и сострадания ко всем Дух способен давать правильную оценку и ясно видеть сильные и слабые стороны каждого существа.42

* * *

Не думайте слишком много о недостатках других. От этого нет никакой пользы. В отношениях с ними всегда сохраняйте покой и невозмутимость.43

* * *

Нет ничего плохого в том, чтобы наблюдать за другими или следить за их действиями и поступками, если всё это делается доброжелательно и беспристрастно, а вот склонность критиковать, выискивать недостатки, осуждать других (часто совершенно незаслуженно), когда в этом нет никакой необходимости, создаёт неблагоприятную атмосферу и для самого наблюдающего, и для тех, за кем он наблюдает. И откуда эта строгость и эта безапелляционность в оценках? Разве у каждого человека нет своих собственных недостатков – так зачем же столь усердно выискивать недостатки у других и осуждать их? Иногда необходимо давать оценку поступкам других, но не следует это делать поспешно или в духе сурового критицизма.44

* * *

Да, хорошие или плохие мысли человека способны благоприятно или неблагоприятно воздействовать на других – хотя это не всегда случается, потому что они не обладают достаточной силой, но такая тенденция имеется. Именно по этой причине люди, обладающие оккультным знанием, всегда говорили, что нам не следует плохо думать о других. Вы правы, мысли обоего рода в равной степени приходят на ум в обычном состоянии; но если ум и ментальная воля хорошо развиты, человек способен установить контроль над своими мыслями, как и над своими действиями, и не дать возможность недоброжелательным мыслям проявить себя. Но для садхака такой ментальный контроль недостаточен. Он должен добиться успокоения ума и в состоянии внутреннего безмолвия воспринимать только божественные мысли-силы или другие божественные Силы и быть их полем деятельности и инструментом.45

* * *

Не думайте о том, согласны ли с вами люди или нет или плохи вы или хороши, лучше говорите себе: «Мать меня любит, и я принадлежу Ей». Если ваша жизнь будет основываться на этой мысли, все проблемы очень скоро исчезнут.46

* * *

Если вы хотите обладать знанием, видеть в каждом брата и пребывать в мире, вы должны меньше думать о себе, о своих желаниях, чувствах, отношении к вам других людей, а больше думать о Божественном – жить для Божественного, а не для себя.47

* * *

От чувства внутреннего одиночества можно избавиться, только осознав внутреннее единство с Божественным; никакие человеческие объединения не смогут заполнить эту пустоту. То же самое касается и гармонии с окружающими: в духовной жизни она должна основываться не на ментальных и витальных симпатиях, а на божественном сознании и единстве с Божественным. Когда человек ощущает Божественное и чувствует, что и другие пребывают в Божественном, тогда для него становится доступна подлинная гармония. До тех пор пока такое состояние сознания не достигнуто, самое большее, что возможно в отношениях с другими людьми, это доброжелательность и ощущение единства, основанное на стремлении к одной божественной цели и чувстве, что все являются детьми Матери… Подлинная гармония может возникнуть только на психической или духовной основе.48

* * *

Остаться наедине с Божественным – это высочайшее из всех духовных состояний, возможных для садхака, ибо, находясь в этом состоянии, он становится наиболее близок к Божественному и может превратить всё своё существование в тесное общение с Ним, происходящее как в покоях сердца, так и в храме вселенной. Более того, это начало и основание подлинного единства со всеми, так как подобное единство основывается на истинном фундаменте, на Божественном; на самом деле именно в Божественном человек встречается и объединяется со всеми, и его отношения с другими перестают быть сомнительным взаимообменом между ментальными и витальными эго. Так что пусть вас не пугает одиночество, во всём положитесь на Мать и шагайте вперед по Пути, помня, что её сила и Милость всегда с вами.49

12

Другие аспекты учения Шри Ауробиндо и практики

Перерождение, карма и судьба

Если идея эволюции верна и существует не только эволюция видов, но и эволюция сознания в материи, то она должна быть не только физическим, но и духовным фактом. В таком случае речь идёт об эволюции индивида, сознание которого постепенно развивается, становится всё более зрелым и совершенным, и этот процесс развития, очевидно, не может ограничиваться одной короткой человеческой жизнью. Если индивидуальное сознание эволюционирует, то оно должно перерождаться. Перерождение – это закономерный процесс и факт, подтверждаемый духовным опытом. Существует множество свидетельств, иногда на редкость убедительных, которые подтверждают факт перерождения, но они до сих пор ещё не были тщательно собраны и систематизированы.1

* * *

Данная конкретная жизнь – это лишь краткий эпизод в длинной истории духовной эволюции души, в процессе которой она следует намеченной линии земных воплощений, ведущей к определённой цели, чтобы, прожив множество жизней, в конце концов достичь её. Эта эволюция начинается из материального бессознательного и ведёт сначала к индивидуальному сознанию, а затем к Божественному Сознанию от неведения к Божественному Знанию, из тьмы через полумрак к Свету, от смерти к Бессмертию, от страдания к Божественному Блаженству. Страдание существует, во-первых, из-за Неведения, а во-вторых, из-за отделения индивидуального сознания от Божественного Сознания и Бытия – отделения, созданного опять таки Неведением. Только когда человек пробуждается – когда он живёт в Божественном, а не в своём обособленном крохотном «я», страдание может окончательно исчезнуть.2

* * *

Заметьте, что идея перерождения, рассматривающая условия новой жизни как вознаграждение за прошлые добродетели (puṇya) или наказание за грехи (pāpa), является примитивным и чисто человеческим представлением, основанным на так называемом понятии «справедливости», её нельзя назвать ни философской, ни духовной, поскольку она искажает истинное предназначение жизни. Земная жизнь – это, по сути, эволюционное развитие, благодаря которому душа растет, накапливая опыт, выявляет и устраняет те или иные наклонности человеческой природы. И если имеет место страдание, то только для того, чтобы преодолеть их, а не претерпеть наказание, наложенное Богом или Космическим Законом за ошибки или неверные шаги, которые, кстати сказать, являются неизбежными в условиях Неведения.3

* * *

Страдание не является наказанием за греховность или враждебность – это ложная идея. Страдание, подобно удовольствию и удаче, является неотъемлемой частью жизни в неведении. Переживаемые нами дуальности – удовольствие и боль, радость и печаль, успех и неудача являются неизбежными результатами неведения, которое отделяет нас от нашего истинного сознания и от Божественного. Только возвращаясь в это истинное сознание, мы можем избавиться от страдания. Карма прошлых жизней существует, и многие события в жизни человека порождаются ею, но не все – так как мы можем с помощью нашего сознания и наших усилий исправить нашу карму. Страдание же это просто естественное следствие прошлых ошибок, а не наказание, точно так же, как ожог – это естественное следствие неосторожного обращения с огнём. Это часть того опыта, благодаря которому душа с помощью своих инструментов учится и растет, пока наконец не становится готовой повернуться к Божественному.4

* * *

Приходя в мир, каждый человек следует своей собственной линии судьбы, обусловленной его природой и действиями, – значение и необходимость тех или иных событий отдельной жизни можно понять, только зная всю череду многочисленных жизней. Но такое знание доступно лишь тем, кто способен выйти за пределы обычного человеческого разума и чувств и видеть всё происходящее в мире как одно целое. Тогда становится очевидным, что даже ошибки, неудачи, несчастья являются необходимыми шагами на пути развития души – проходя через них, она приобретает необходимый опыт, а также силу, чтобы преодолевать их, и так продолжается до тех пор, пока душа не станет готова для решительного шага, который позволит ей подняться над страданиями в более высокое сознание и жить более высокой жизнью. Когда человек уже стоит на пороге этого перехода, он должен оставить позади свой прежний разум и прежние чувства. Тогда он с сочувствием смотрит на тех, кто ещё находится во власти радостей и страданий обычной жизни, и готов, когда только это возможно, оказать им духовную помощь, но привязанности к ним он уже не испытывает. Он ясно осознаёт, что все люди ведомы по жизни, несмотря на все их преткновения и ошибки, и он доверяет универсальной Силе, которая наблюдает за их развитием, поддерживает их существование и всегда делает то, что является для них наилучшим. Но для нас единственное, что имеет значение, это достижение высшего Света и реализация Божественного Единства – иными словами, необходимо стремиться только к Божественному и только на Него уповать во всём, что касается нашей жизни и жизни других людей.5

* * *

Душа последовательно воплощается на земле, и всякий раз из элементов универсальной Природы для неё формируются новые разум, жизнь и тело, особенности которых зависят от прошлой эволюции души и её потребностей в будущем.

Когда жизнедеятельность физического тела прекращается, витальная оболочка переходит на витальный план и некоторое время остаётся там, после чего исчезает. Последней растворяется ментальная оболочка. Наконец душа, или психическое существо, освободившись, возвращается в психический мир и отдыхает там, пока не наступит время нового рождения.

Таков удел обычных человеческих существ. Но в зависимости от природы индивида и его развития возможны самые различные варианты. Например, если ум человека высоко развит, то его ментальное существо может сохраниться, то же самое касается и витального существа, но это возможно при условии, что эти части существа организованы истинным психическим существом и сосредоточены вокруг него, – таким образом, они становятся способны разделить бессмертие психического.

Душа сохраняет наиболее существенные элементы полученных в течение жизни переживаний и делает их основой своего эволюционного роста. Возвращаясь в мир, вместе с ментальной, витальной и физической оболочками она принимает и свою Карму, но лишь в той мере, в какой та будет полезна для получения дальнейшего опыта в новой жизни.6

* * *

Когда речь заходит о реинкарнации, нужно стараться избегать связанной с этим феноменом, грубой, но весьма распространенной ошибки. Обычно считается, что Тит Бальбус снова рождается под именем Джона Смита, сохраняя те же самые особенности личности, тот же характер и способности, которыми он обладал в прошлой жизни, а все различие заключается лишь в том, что теперь он носит костюм вместо тоги и говорит на «кокни»[14] вместо разговорной латыни. Но это совершенно не соответствует действительности. Какой смысл в том, чтобы одна и та же личность или характер повторялись миллионы раз от начала и до скончания мира? Душа воплощается в проявленном мире для того, чтобы получать опыт, расти, эволюционировать до тех пор, пока она не сможет привнести Божественное в Материю. Ведь воплощается центральное существо, а не внешняя личность. Личность – это просто формация, которую оно создаёт для получения необходимого опыта в конкретной жизни. В следующем рождении оно создаст себе другую личность, с другими способностями, ведущую другую жизнь и занимающуюся другим видом деятельности…

По мере своего развития эволюционирующее существо становится всё сложнее и богаче по своим способностям, сочетая в себе, так сказать, все предшествующие личности. Иногда они могут оставаться скрытыми позади проявленной инструментальной личности человека и лишь придавать определённый оттенок его характеру, темпераменту, способствовать появлению тех или иных склонностей и способностей, а иногда прошлые личности очень активно проявляют себя во внешнем сознании, и тогда мы наблюдаем многогранную личность, разносторонний характер и разносторонние способности, и кажется, что нет такой области, где бы человек не мог добиться успеха. Но если прежняя личность уже максимально проявила себя или прежние склонности полностью реализовались, то их повторения больше не будет, эволюционирующее существо скорее придаст той же способности новую форму и найдёт ей новое применение, добавив таким образом новый элемент в свою структуру и гармонично связав с целым, да так, что это уже будет совсем другая личность, а не повторение предыдущей…

И ещё одно. В процессе перерождения не личность и не характер имеют первостепенное значение, а психическое существо, которое стоит за эволюцией природы и развивается вместе с ней. После того как психическое оставляет тело, оно сбрасывает как ментальную, так и витальную оболочку на пути к месту отдыха, сохраняя в памяти лишь самую суть пережитого земного опыта – не физические события, не витальные переживания или ментальные представления, не то, какими способностями и чертами характера обладал человека, – в его памяти остаётся лишь сущность опыта каждой части человеческого существа, то наиболее ценное, что может быть названо божественным элементом. Именно этот элемент неизменно растет от жизни к жизни и именно он помогает человеку двигаться в направлении Божественного. Поэтому человек, как правило, не помнит внешних событий и обстоятельств прошлых жизней – такая память предполагает высокое развитие человеческого существа, при котором разум, витал и даже тонкое физическое не растворяются после смерти и не прекращают своего существования, – и хотя вся информация о прошлых жизнях сохраняется в «сжатом» виде в глубинах памяти, именно этот элемент неизменно растет от жизни к жизни и помогает человеку двигаться в направлении Божественного.7

* * *

Не следует уделять слишком большого внимания прошлым жизням, поскольку в нашей йоге значение имеет то, каков человек в этой жизни и особенно каким он станет в будущем. Кем и каким он был в прошлом, не имеет большого значения.8

Аватар и Вибхути

Конечно, для земного сознания сам факт того, что Божественное воплощается на земле, имеет неизмеримо большее значение, чем все величайшие человеческие достижения. Глядя на этот мрак, царящий в мире, трудно представить, что было бы, если бы Божественное не вмешалось само непосредственно и Изначальный Свет не засиял в глубинах тьмы, – ведь именно в этом по сути заключается смысл воплощения Божественного.9

* * *

Аватар приходит тогда, когда необходимо выполнить работу особого рода и в критические периоды эволюции. Аватар – это особое проявление Божественного, а в остальное время Божественное совершает свою работу через Вибхути, в рамках обычной человеческой природы.10

* * *

Не вдаваясь в подробности, можно сказать, что Аватар – это тот, кто осознаёт присутствие и силу воплотившегося в нём или низошедшего в него Божественного, которое изнутри управляет его волей, жизнью и действиями. Аватар осознаёт полное внутреннее отождествление с этой божественной силой и присутствием.

Вибхути – это проявление определённой силы Божественного, которая позволяет человеку действовать в мире с большей силой и совершать великие дела, но этим роль Вибхути и ограничивается. Воплощённая в человеке сила может быть очень велика, а уровень сознания при этом не соответствовать обитающему в глубине души божеству. Вот что можно сказать о различиях между Аватаром и Вибхути, основываясь на знании Гиты, которая является главным авторитетным источником по данному вопросу.11

* * *

Аватар или Вибхути обладают только тем знанием, которое необходимо для их работы, лишняя информация им совершенно ни к чему. Поэтому Будде незачем было знать о том, что происходило в то время в Риме. Даже Аватар не проявляет во всей полноте всеведение и всемогущество Божественного, ведь цель его прихода заключается не в том, чтобы продемонстрировать эти качества, что на самом деле было бы совершенно излишним. Всемогущество и всеведение присутствуют в нём, но позади, а не во внешнем сознании. Что касается Вибхути, то ему даже не обязательно знать, что он – сила Божественного. Некоторые Вибхути даже были атеистами, например Юлий Цезарь. Да и сам Будда не верил в Бога, как в некую Личность, а только лишь в некое безличное и невыразимое Неизменное.12

* * *

Феномен воплощения Божественного в человеке имеет две стороны: впереди находится инструментальная личность, позади – Божественное Сознание. Божественное Сознание всемогуще, но в условиях Природы оно выдвигает на первый план инструментальную личность, которую использует, соблюдая правила игры, установленные Природой, – но иногда и для того, чтобы изменить эти правила. Если приход Аватара – это лишь чудесное, ослепительное и приводящее всех в изумление явление, то я не вижу в нём большого смысла. Если этот приход является неотъемлемой частью тайного замысла всемогущего Бога, постепенно проявляющего себя в Природе, то тогда приход Аватара для меня вполне логичен и приемлем.13

* * *

Я позволю себе выдвинуть две предпосылки, которые представляются мне совершенно необходимыми, если мы не хотим свести всё духовное знание к современным европейским представлениям о Духе. Во-первых, за Божественным Проявлением всегда, даже когда оно использует только человеческие методы и разум, стоит сознание, неизмеримо более великое, чем разум, которое никак не связано мелкими ментальными и моральными условностями этого ещё очень невежественного сообщества, называемого человеческим родом, поэтому навязывать человеческие мерки Божественному – значит идти против здравого смысла и пытаться совершить нечто невозможное. Во-вторых, Божественное Сознание, стоящее за внешней личностью, по-настоящему занято лишь двумя вещами – взаимодействием Истины наверху и Лилы внизу и миссией данной инкарнации или проявления. И Божественное Сознание делает всё необходимое для осуществления этой миссии, избирая способы, которые, согласно его собственному видению, намного превосходящему человеческое, наиболее целесообразны и необходимы для его целей.14

* * *

Хорошо выполненная работа является результатом ясного состояния ума; именно умом люди понимают, что надо сделать и с его же помощью практически реализуют задуманное, таким образом совершенство в человеческом понимании – это, прежде всего, ментальное совершенство и именно к нему человек обычно стремится. В их понимании человек, воплощающий в себе Божество, должен быть проявлением высшего совершенства в обычных человеческих делах, то есть обладать необыкновенными деловыми качествами, выдающимися политическими, поэтическими или художественными способностями, иметь феноменальную память, не допускать ошибок, неизменно добиваться успеха. Или же люди думают о так называемых сверхъестественных способностях, например о способности обходиться без еды или точно предсказывать цену акций на бирже, спать на гвоздях или есть их. Всё это не имеет ничего общего с проявлением Божественного. … Подобные человеческие представления очень далеки от истины.

Божественное, воплощаясь, действует в соответствии с другим сознанием. Оно осознаёт Истину свыше и одновременно условия Лилы внизу, и действует оно в соответствии с нуждами Лилы, а не с человеческими представлениями о том, что оно должно или не должно делать. Это первое, что человеку необходимо усвоить, иначе он вообще ничего не сможет понять в феномене проявления Божественного.15

Гуру

До сих пор ни один человек, достигший духовного освобождения, не возражал против Гурувады. Обычно только люди, живущие в своём разуме или витале и обладающие интеллектуальной гордыней или витальным высокомерием, находят ниже своего достоинства признавать кого-то в качестве Гуру.16

* * *

Нет, самоотдача Божественному и самоотдача Гуру – это не одно и то же. Предавая себя в руки Гуру, человек на самом деле предает себя в руки Божественного, пребывающего в Гуру, – если же самоотдача выполняется лишь в отношении человеческого существа, то она, скорее всего, ничего не даст. Но именно осознание Божественного Присутствия делает Учителя подлинным Гуру, так что если даже ученик, совершая самоотдачу, думает, что отдает себя только в человеческие руки, он всё-таки сможет извлечь из этого духовную пользу, ибо Божественное Присутствие в любом случае сделает его самоотдачу эффективной.17

* * *

Человек может иметь Гуру, обладающего невысокими духовными способностями (по сравнению с ним самим или же с другими Гуру) и многими человеческими несовершенствами, и всё же если у человека есть вера, бхакти, истинные духовные задатки, то он сможет через этого Гуру войти в контакт с Божественным, обрести духовные переживания и духовные реализации, которых ещё не достиг даже сам Гуру. Однако нужно подчеркнуть, что всё это возможно лишь при наличии вышеупомянутых качеств и подлинности Гуру, так что это не значит, что любой ученик благодаря любому Гуру может достичь духовной реализации. От обманщика вы не получите ничего, кроме притворства и обмана. Истинный Гуру должен обладать чем-то, что делает возможным осуществить контакт с Божественным, чем-то, что действует, даже если сам Гуру в своём внешнем уме не вполне осознаёт как это происходит. Если же в нём нет ничего духовного, то это не настоящий Гуру, а только обманщик, вводящий других в заблуждение. Вне всякого сомнения, между различными Гуру могут быть существенные различия в зависимости от типа и уровня их духовных реализаций, но намного более важное значение имеют внутренние взаимоотношения между Учителем и учеником (śisya). Можно обратиться к чрезвычайно великому духовному мастеру и ничего не получить от него или же получить какие-то крохи, и в то же время от человека с менее выраженными духовными способностями можно получить всё, что он способен дать и даже больше. Причины подобного парадокса тонки и разнообразны, и мне не хотелось бы сейчас распространяться на эту тему. Тут всё зависит от конкретного человека. Полагаю, что Гуру всегда готов передать то, что может быть передано, если ученик способен это воспринять или же, возможно, когда он будет готов к подобному восприятию. Если же он отказывается воспринимать что-либо, или ведёт себя внутренне или внешне так, что это делает восприятие невозможным, или если он неискренен и занимает неверную позицию, то тогда всё становится намного труднее. Но если человек искренен, полон веры, занимает правильную позицию и если его Учитель – истинный Гуру, то рано или поздно к нему придёт всё, что необходимо.18

* * *

Перед тем, как стать для других духовным Наставником, Рамакришна уже сам обладал сиддхи, и Будда тоже. Относительно других Учителей мне ничего неизвестно. А под совершенством, конечно же, понимается обретение сиддхи, характерных для того духовного пути, которым человек следует, то есть – духовная реализация. Рамакришна всегда говорил, что в этих вопросах нужно следовать следующему правилу: человек не должен учить других, пока не будет иметь на это полное право.19

* * *

Гуру – это Руководитель в йоге. Если Божественное принимается в качестве Руководителя, то Оно принимается и в качестве Гуру.20

* * *

Обычно в супраментальной йоге мы не используем термин «Гуру», так как здесь всё приходит непосредственно от Божественного. Но если кому-то хочется использовать это слово, то он пока может это делать.21

* * *

Отношения Учителя и ученика являются лишь одним из множества вариантов отношений человека с Божественным, и в этой йоге, цель которой – супраментальная реализация, отношения человека и Божественного, как правило, нельзя уподобить обычным взаимоотношениям ученика и Учителя; здесь Божественное скорее рассматривается как Источник всего, как живое Солнце, несущее Свет, Сознание и Знание и дарующее духовную реализацию. И человек чувствует, что всё, что он получает, приходит из этого Источника, что всё его существо заново творится Божественной Рукой. Эти отношения намного более величественны и сокровенны, чем отношения между учеником и Учителем в человеческом облике, которые основаны на ограниченном ментальном идеале. Но, тем не менее, если разум нуждается в более понятной ему ментальной концепции, её можно сохранять до тех пор, пока в ней ощущается потребность, но в то же время нельзя позволять ей сковывать душу и ограничивать другие разновидности взаимоотношений человека с Божественным, а также более высокие формы духовных переживаний.22

Религия

Божественная Истина превосходит любую религию или вероисповедание, или священное писание, или идею, или философию – так что всё это не должно вас связывать.23

* * *

… вы утверждаете, что добиваетесь только Истины, а говорите как узкомыслящий, невежественный фанатик, который отказывается верить во что-либо, кроме религии, в которой был рожден. Любой фанатизм ложен, поскольку противоречит самой природе Бога и Истины. Истину нельзя закрепить за одной книгой – Библией, Ведами или Кораном – или же за одной религией. Божественное вечно, универсально, беспредельно и не может быть в монопольной собственности только у мусульман или только у семитских религий – тех, о которых говорится в Библии и основателями которых были иудейские или арабские пророки. Индуисты, конфуцианцы, даосцы и все прочие имеют не меньше прав вступать в отношения с Богом и искать Истину своим собственным путём. Каждая религия владеет частью истины, но ни одна из них – всей истиной; все они в своё время создавались, приходили в упадок и умирали. Мухаммед никогда не утверждал, что Коран есть последнее послание Бога и другого никогда больше не будет. Бог и Истина переживут эти религии и проявят себя заново тем образом или в той форме, какую изберёт Божественная Мудрость. Вы не можете ни ограничивать Бога узкими рамками своего разума, ни диктовать Божественной Силе и Сознанию, как, где или через кого они должны проявиться; не можете воздвигать свои жалкие барьеры на пути божественного Всемогущества. Это также простые истины, на сегодняшний день признанные во всём мире; их отрицать могут лишь детские умы или те, кто ограничивает свою жизнь какими-то догмами, взятыми из прошлого.24

* * *

В фанатизме нет ничего возвышенного и благородного – он рождается не под влиянием какого-то высокого порыва, хотя и может сопровождаться горячим рвением. Религиозный фанатизм, с психологической точки зрения, представляет собой нечто низкое и невежественное, и обычно в нём проявляются неистовые, жестокие и низменные движения человеческой природы. Страстный душевный порыв религиозных мучеников, приносивших в жертву только самих себя, это совсем другое дело.25

* * *

Я не разделяю взглядов J на индуизм. Религия всегда в чем-то несовершенна, поскольку представляет собой смесь духовных устремлений человека и его невежественных усилий, направленных на то, чтобы возвысить свою низшую природу. Индуизм представляется мне кафедральным собором, полуразрушенным, но, в целом, ещё сохраняющим былое величие, многие детали его ансамбля чрезвычайно фантастичны, а фасад и убранство исполнены высочайшего смысла, он сильно обветшал, кое-где обвалился, но, тем не менее, это всё ещё кафедральный собор, в котором продолжаются службы Незримому, а Его живое присутствие можно легко почувствовать, если войти в этот собор в должном состоянии духа. Внешняя же социальная структура, которую индуизм построил для приближения своих последователей к Незримому, это совсем другое дело.26

* * *

У нашего ашрама нет ничего общего с индийской религией или культурой или с какой-либо иной религией или национальной традицией. Только Истина Божественного, являющаяся духовной реальностью, пребывающей за всеми религиями, и нисхождение Сверхразума, неизвестное ни одной религии, могут положить начало всем грядущим преобразованиям.27

* * *

Цифры не имеют значения. Буддистов или христиан было так много, потому что большинство из тех, кто их исповедовал, просто принимали религию, которая никак не влияла на их внешнюю жизнь. Если бы это было нужно новому сознанию, то оно так же и даже куда легче могло бы завоевать уважение и признание всего мира. Именно потому, что это сознание более высокой ступени, Сознание-Истина, ему нужны истинные перемены.28

* * *

С духовной точки зрения, широкая известность или отсутствие таковой не имеют абсолютно никакого значения. Это обычный пропагандистский подход. Мы не партия, церковь или религия, ищущая приверженцев и последователей. Один человек, с усердием практикующий йогу, намного более ценен, чем сотни известных людей.29

* * *

Что касается пропаганды, то, на мой взгляд, она для нас совершенно бесполезна – если это и даст какой-то результат, то очень незначительный и частичный, ради которого не стоит тратить силы. Если Истине нужно распространиться по земле, она сделает это самостоятельно, используя свои собственные средства; а вся эта шумиха совершенно ни к чему.30

* * *

К тому же, я не верю ни в пропаганду, разве что только в политике, ни в рекламу, разве что только для книг, патентованных лекарств и т. д. Но для серьезного дела реклама – яд. Реклама означает либо внешние эффекты, шумиху – а они выхолащивают то, что она возносит и несёт на гребне своей волны, выбрасывая потом на неведомый берег пустую, безжизненную, иссохшую скорлупу, – либо развитие. Но если занимаешься делом, подобным моему, развитие означает создание школы или секты или какой-нибудь ещё чепухи. Это означает, что сотни или тысячи людей соберутся в бессмысленную толпу и дело будет искажено, а нисхождение Истины, которая является только скрыто и молча, будет низведено до уровня помпезного фарса. Именно это и произошло со всеми «религиями» и стало причиной их краха. Если я и отношусь в какой-то мере терпимо к тому, что обо мне пишут, то это лишь для того, чтобы в том аморфном хаосе, который представляет собой на сегодняшний день общественный разум, создать достаточный противовес той враждебности, какая всегда сопровождает появление в мире неведения новой динамичной Истины. Но этим мои практические цели исчерпываются, а чрезмерная реклама лишь помешает. Уверяю вас, я совершенно «рационален» в своих действиях и не руководствуюсь лишь одним неприятием славы. До тех пор, пока реклама служит Истине, я готов её терпеть; но считаю нежелательной рекламу ради рекламы.31

Красота

Красота точно так же выражает Божественное, как Знание, Сила или Ананда.32

* * *

Красота – такое же особое божественное Проявление в физическом, как Истина в уме, Любовь в сердце, Сила в витальном. Величайшей божественной красотой, проявленной в Материи, станет супраментальная красота.33

* * *

Физическое выражает Божественное через красоту, но принципы и законы Красоты, являясь чем-то внутренним и духовным, выражаются посредством формы.34

* * *

Красота – это Ананда, принявшая форму, но форма не обязательно должна быть материальной. Мы слышим такие выражения, как «прекрасная мысль», «прекрасный поступок», «прекрасная душа». Под красотой мы подразумеваем Ананду, обнаруживающую себя в проявлении; за пределами проявления красота теряется в Ананде или, можно сказать, красота и Ананда становятся одним неделимым целым.35

* * *

Есть определённое состояние йогического сознания, пребывая в котором провидец воспринимает все вещи красивыми. И так получается просто потому, что духовно он прозревает в них скрытое Божественное, потому, что в их очертаниях и формах он улавливает качество и силу существования, ощущает сознание и Ананду, властвующую над мирами. Внешне вещь может казаться, а нередко и считаться, некрасивой из-за несоответствия общепринятым эстетическим канонам, но йогин видит в ней нечто более Великое – то, что недоступно обычному глазу; он видит скрытую душу, внутреннюю суть и дух, он также видит очертания, оттенки, пропорции, выразительные особенности, которые не заметить и не уловить при первом поверхностном взгляде. Можно сказать, что он привносит в объект нечто от себя, видоизменяет его, наделяя его элементами своего существа, – художник тоже делает нечто подобное, только по-иному. Впрочем, всё не совсем так; сам объект не меняется, но видение и йогина, и художника, проникая сквозь его внешнюю оболочку, становится преображающим; они обнаруживают за внешними очертаниями объекта нечто более истинное – то, чем объект, по сути, и является. …

Однако следует внести одно уточнение, которое существенно меняет дело. В глазах йогина, прозревающего вселенскую красоту, всё становится прекрасным, но неодинаково прекрасным. В этой Вселенской Красоте можно различить градации, уровни, подуровни, и мы видим, что чем выше уровень силы (Вибхути) Сознания и Ананды, выражающихся в объекте, тем более он прекрасен. Всё есть Божественное, но некоторые вещи более божественны, чем другие. Глаз художника тоже выделяет или может выделить градации, различные степени эстетической выразительности, гармонии и т. д.36

Живопись, поэзия, музыка, литература

Музыка, живопись, поэзия и многие другие виды деятельности, свойственные уму и виталу, могут быть составной частью духовного развития или работы и использоваться в духовных целях: всё зависит от духа, в котором всё это делается.37

* * *

Изобразительное искусство, поэзия, музыка – это не йога; эти вещи сами по себе не более духовны, чем философия или Наука. Здесь скрывается ещё одна странная особенность современного интеллекта – его неспособность проводить различие между разумом и духом и готовность ошибочно принимать ментальный, моральный и эстетический идеализм за духовность, а его проявлениям даже низшего порядка придавать духовную ценность. Но суть в том, что ментальные прозрения большинства метафизиков и поэтов весьма далеки от реального духовного опыта – они представляют собой лишь отдаленные проблески и смутные отражения, а не прямые лучи, исходящие непосредственно от источника Света. Не менее верно и то, что с высоты божественного сознания разница между высшими завоеваниями ума и скромными достижениями поверхностного существования не так уж велика. Если смотреть сверху, все энергии Лилы равны, так как все они – не более чем искаженные проявления Божественного. Но нужно добавить, что каждая из них может стать предварительным средством, с помощью которого человек начинает свой путь к реализации Божественного. … В Лиле всё что угодно может стать окном, через которое становится видна скрытая Реальность. И всё же, пока человек удовлетворен созерцанием прекрасного вида из окна, до истинной цели ещё далеко; однажды ему придётся взять посох пилигрима и отправиться туда, где эта Реальность вечно и неизменно проявлена. Духовно устремленного человека никогда не смогут удовлетворить «смутные проблески», он будет искать сам источник Света, который произведения искусства стремятся выразить. Но поскольку эта Реальность и этот Свет пребывают в нас самих в не меньшей степени, чем в высших областях над смертным планом, то в своём поиске мы можем использовать многие формы деятельности и жизненной активности: один человек может принести в дар Божественному цветок, молитву или поступок, другой может посвятить Ему прекрасную скульптуру, песню, стихотворение, картину или мелодию и благодаря этому войти с Ним в соприкосновение, получить ответ, испытать переживание. А когда божественное сознание уже проникло в нас извне или развилось изнутри, то йога вовсе не исключает его выражения в жизни через творчество; творческая деятельность может сохраняться, хотя она будет занимать не большее место, чем любая другая, выполняемая как служение Божественному и отвечающая его целям. Обычно произведения изобразительного искусства, поэзии и музыки имеют ментальную и витальную ценность, но отнюдь не духовную. Хотя любой вид искусства можно обратить к более высоким целям, и тогда, подобно всему, что способно соединить наше сознание с Божественным, живопись, поэзия и музыка меняют свой характер, становясь духовными, и могут рассматриваться как часть йогической жизни. Любая деятельность тогда приобретает новую ценность, но это зависит не от рода деятельности, а от сознания, в котором она совершается; поэтому единственное, что является важным и необходимым, это всё более и более осознавать Божественную Реальность, жить в ней и жить в ней всегда.38

* * *

Очевидно, что поэзия не может заменить собой садхану; она может быть лишь сопровождением к ней. Если чувство есть (чувство преданности, смирения и т. д.), то поэзия может выразить его и закрепить; если есть ощущение, она может выразить его и усилить. Как и чтение книг, таких как Упанишады или Гита, или пение духовных песен, в особенности на какой-то определённой стадии, поэзия также способна помочь. Она также открывает проход между внешним сознанием и внутренним умом или витальным. Но если этим ограничиться, толку будет немного. Главным должна быть садхана, а садхана означает очищение природы, посвящение всего своего существа Божественному, раскрытие психического существа, внутреннего ума и внутреннего витала, контакт и ощущение присутствия Божественного, реализацию Божественного во всех вещах, смирение, преданность, расширение сознания до масштабов космического Сознания, осознание единого «Я» во всём, психическую и духовную трансформацию природы. Если этим пренебречь, если всё время отдавать только стихам, умственному совершенствованию и контакту с социумом, тогда это не cадхана. Кроме того, стихи нужно писать в должном состоянии духа, не ради славы или самоудовлетворения, они должны быть средством контакта с Божественным через вдохновение или же через выражение своего внутреннего существа, как их писали те, кто оставил после себя такое богатство религиозной и духовной поэзии Индии; если писать только в духе западных поэтов, то ничего не получится. Никакая работа или медитация не приносят успеха, если они не делаются в истинном духе самопосвящения, духовного устремления, который собирает воедино всё существо и преобладает над остальным.39

* * *

Стать литератором не является духовной целью, однако можно использовать литературу в качестве средства духовного выражения. Даже попытка передать вибрации некой высшей силы с помощью слов может способствовать раскрытию сознания. Этот принцип лежит в основе гармонизации.40

* * *

Польза от того, что вы пишете, заключается в том, что это удерживает вас в контакте с внутренним источником вдохновения и интуиции и тем самым способствует истончению грубой внешней оболочки, покрывающей сознание, и росту внутреннего существа.41

* * *

Литература и искусство представляют собой или могут представлять первый подступ к внутреннему существу – к внутреннему уму, к внутреннему виталу, – поскольку из него они и происходят. И если кто-то пишет стихи о бхакти, стихи о духовных исканиях и т. д., или музыку такого же рода, это означает, что внутри у него есть бхакта или что он ищет духовность, помогая себе самовыражением. Существует также точка зрения, прозвучавшая в словах Леле, когда он мне ответил на то, что я хотел бы заниматься йогой только для дела, для действия, а не ради саньясы или Нирваны – но после нескольких лет духовной работы я не сумел найти своего пути и именно потому и попросил его о встрече. Первое, что он сказал мне: «Тебе это будет легко, потому что ты поэт».42

* * *

Я всегда говорил, что вам не следует прекращать заниматься поэзией или подобными видами деятельности. Вы совершите ошибку, если сделаете это из соображений аскетизма или для того, чтобы практиковать тапасью. Человек может прекратить такого рода деятельность, когда потребность в ней отпадет сама собой, поскольку он будет испытывать такое количество внутренних переживаний и так увлечен своей внутренней жизнью, что не сможет тратить энергию на что-либо ещё. Но даже в этом случае совсем необязательно прекращать заниматься творчеством, ведь поэзия и т. п. вполне может стать частью садханы. От чего нужно избавиться, так это от желания понравиться публике, жажды славы, эгоистических реакций, но это можно сделать, не прекращая самой деятельности. Вашему витальному существу требуется какая-то деятельность – как и витальным существам большинства людей – и если не давать выхода его энергии (в виде какого-нибудь полезного занятия), то оно делается мрачным, равнодушным и унылым или же становится готовым в любой момент взбунтоваться и забастовать. Без поддержки витала практиковать садхану трудно – в таких случаях он либо просто отказывается сотрудничать, либо, наблюдая с мрачным видом за происходящим, проявляет какой-то интерес, но его скрытое недовольство готово в любой момент выразиться в форме сомнения и отрицания; или же он прилагает неистовые усилия, а затем падает в изнеможении, восклицая: «Я ничего не достиг». Ум, сам по себе, не способен добиться многого, он должен получать поддержку витала, а для этого виталу следует быть в бодром расположении духа и выражать полное согласие. Творчество приносит виталу радость, и в творчестве нет ничего плохого с духовной точки зрения. Зачем лишать витал возможности проявлять себя и испытывать радость творчества?43

* * *

Если вы способны петь, находясь во внутреннем сознании, ощущая, что Мать управляет всеми вашими действиями, тогда вы вполне можете делать это. Развитие способностей не только допустимо, но и закономерно, когда это может сделаться частью йоги; человек может преподнести в дар Божественному не только собственную душу, но и все свои способности.44

* * *

То, что вы пишете, абсолютно верно – что всё величие человека, и его слава, и достижения ничто по сравнению с величием Бесконечного и Вечного. Из этого могут проистекать два вывода: первый состоит в том, что нужно отречься от всех человеческих дел и уйти в пещеру; второй – нужно перерасти своё эго, с тем чтобы когда-нибудь деятельность природы стала частью сознательного действия Бесконечного и Вечного. Лично я не отказывался ни от поэзии, ни от какой-то другой человеческой творческой деятельности по причине тапасьи; они сами отошли у меня на второй план, потому что постепенно внутренняя жизнь во мне становилась сильней и сильней; и не то чтобы я в самом деле бросил эти занятия, но только на меня возложено столько работы, что не оставалось времени. Но годы и годы ушли на то, чтобы убрать из них эго и погруженность в витальное, но никогда я не слышал, чтобы кто-то сказал, да и мне это не приходило в голову, будто бы это могло служить подтверждением тому, что я не рожден для йоги.45

* * *

Практически любой художник (за редким исключением) имеет в себе, в витально-физических частях своего существа нечто, делающее его неравнодушным к общественному признанию, и это возбуждает в нём страстное желание понравиться публике, получить её поддержку, одобрение и высокую оценку, удовлетворить своё тщеславие, добиться популярности. Всё это должно полностью уйти, если вы хотите быть йогом, – ваше искусство должно быть поставлено на службу не собственному эго и не кому бы то или чему бы то ни было ещё, а исключительно Божественному.46

* * *

Вы должны научиться писать, внимая Божественному и для Божественного, а значит, добиться того, чтобы все части произведения в равной степени и предельно точно выражали то, что приходит к вам изнутри. И если вы чувствуете, что какие-то места написаны без должного вдохновения, вам следует вернуться к ним и довести их до необходимого уровня; так вы сделаете всю работу достойной как своего источника, так и своего получателя. Любую работу, преподносимую Божественному, – от создания поэтических, музыкальных и живописных произведений до изготовления мебели, выпечки хлеба или уборки комнаты – нужно довести до совершенства; и это касается не только общего духа, но и мельчайших практических деталей её выполнения; только так она сможет стать подлинным и безупречным подношением.47

Ментальное развитие, чтение и учеба

Невежество и отсутствие знаний об окружающем мире никак не способствуют обретению духовного знания.48

* * *

Знание всегда лучше, чем неведение. Оно позволяет реализовать новые возможности, если не сейчас, то в будущем. В то время как неведение активно противодействует и сбивает с пути.48

* * *

Развитие ума полезно на этапе подготовки к садхане; это развитие можно продолжать и наряду с садханой при условии, что оно не отнимает слишком много времени и сил и не мешает самой садхане, практика которой имеет первостепенное значение.49

* * *

Интеллектуальное развитие не всегда помогает садхане – если ум чрезмерно развит в каких-то областях рационалистического познания, то это может стать препятствием в садхане.50

* * *

Целью садхака должна быть садхана, а не интеллектуальное развитие. Но если есть свободное время, то те, кто имеет интеллектуальные наклонности, естественно, могут тратить его на чтение или на разного рода учебу.51

* * *

Чтение и учеба полезны лишь как средства получения информации и расширения сферы познаний человека. Но от них не будет никакого толку, если человек не умеет различать, сопоставлять, давать оценку, постигать внутреннюю суть вещей и видеть то, что за ними стоит.52

* * *

Умственные способности не зависят от количества прочитанных книг, это качество, присущее уму. Учеба лишь предоставляет материал для работы ума и то же самое делает жизнь. Есть люди, которые не умеют ни читать, ни писать, но они умнее многих, получивших высшее образование, и жизнь и окружающий мир они понимают гораздо лучше. С другой стороны, интеллект, обладающий хорошими способностями, может, благодаря чтению, совершенствоваться, поскольку оно дает больше пищи для размышлений и помогает развиваться, предоставляя возможность для ментальной тренировки и для расширения кругозора. Но книжное знание, само по себе, не является подлинным знанием, поэтому его нужно использовать только в качестве подспорья для своего ума, в то время как его нередко используют лишь для того, чтобы утверждаться в собственной глупости и невежестве – невежестве потому, что знание фактов очень мало значит, если человек не способен увидеть, что в действительности за ними стоит.53

* * *

… есть два вида понимания – понимание с помощью интеллекта и понимание с помощью сознания. Неплохо обладать первым видом понимания, если оно отличается точностью, но большой необходимости в нём нет. Понимание с помощью сознания приходит, если есть вера и открытость, правда, прийти оно может лишь постепенно и благодаря поэтапному обретению духовного опыта. И мне приходилось видеть необразованных или интеллектуально неразвитых людей, которые очень хорошо понимали своим сознанием, что происходило в них в ходе йогической практики, в то время как интеллектуалы допускали грубые ошибки, принимая, например, ментальный покой за духовную умиротворенность, и отказывались выходить из него, чтобы идти дальше.54

* * *

Чтение хороших книг может помочь на ранней, ментальной стадии – они подготавливают ум, погружают его в истинную атмосферу и могут даже, если человек очень чуток, помочь ему уловить первые проблески реализации на ментальном плане. Впоследствии польза от чтения уменьшается – тогда вам нужно будет уже в самом себе отыскать неистощимый источник знания и опыта.55

* * *

Да, подлинное знание приходит само изнутри, благодаря контакту с Божественным. Чтение может быть только временным подспорьем при подготовке ума. Оно не приносит истинного знания. Определённая подготовка, делающая человека более восприимчивым к внутреннему знанию, может быть полезной, но уму не следует проявлять слишком высокую внешнюю активность или стремиться познавать только из любопытства.56

* * *

Читать нужно то, что может помочь в практике йоги, или то, что будет полезным для работы, или то, что разовьет способности, которые можно будет использовать в божественных целях. Не следует читать бессмысленную литературу просто ради развлечения или из-за банального интеллектуального любопытства, которое сходно с ментальным алкоголизмом. Когда человек неизменно пребывает в высочайшем сознании, он может ничего не читать или читать всё, что угодно; для него в этом нет никакой разницы – но вам до такого состояния сознания ещё далеко.57

* * *

В целом можно сказать, что чтение газет или романов садхане не помогает и, в крайнем случае, является уступкой виталу, не готовому полностью посвятить себя садхане – всё обстоит иначе только в том случае, если человек умеет или научился читать правильным образом, находясь в высшем сознании, которое не только не бывает «потревожено» или отвлечено чтением от сознательного йогического сосредоточения, но и способно правильным образом использовать прочитанную информацию, с точки зрения внутреннего сознания и внутренней жизни.58

* * *

Если человек всегда пребывает во внутреннем сознании, то он способен оставаться собранным, даже занимаясь внешней деятельностью, или же если он осознаёт Божественное всё время и во всём, что он делает, тогда он тоже может читать газеты и вести обширную переписку, не позволяя своему сознанию рассеиваться. Но даже в том случае, когда человек читает газету или пишет письмо, не допуская рассеивания сознания, внутренняя сосредоточенность становится всё-таки менее интенсивной, чем когда он не использует часть своего существа для выполнения какой-то внешней работы. И лишь когда сознание обретает достаточное совершенство и человек становится сиддхой, даже подобные различия в состоянии сознания исчезают. Но всё это не означает, что не нужно вообще заниматься никакой внешней деятельностью, так как в этом случае человек будет лишен возможности учиться объединять два сознания – внутреннее и внешнее. Но человек должен четко осознавать, что одни занятия в большей степени, чем другие, рассеивают сознание и переводят его на более низкий уровень или способствуют его выходу вовне. И самое главное, человек не должен притворяться и обманывать себя, уверяя, что они совсем не вызывают рассеивания его сознания, когда в действительности всё обстоит как раз наоборот.59

* * *

Вы ошибаетесь, полагая, что садхане Х, Y или Z не вредит рассеянное состояние их умов, отвлекающихся на всевозможные занятия. Они бы намного дальше продвинулись по пути, если бы, практикуя йогу, были предельно сосредоточенны, – даже Y, обладающий огромной восприимчивостью и жаждой прогресса, мог бы уже прошагать втрое дальше, чем это ему удалось до сих пор. Кроме того, ваша природа склонна прикладывать максимум усилий ко всему, что она делает, поэтому вполне естественным был и её выбор – идти неуклонно к цели. Конечно, однажды, когда высшее сознание прочно утвердится и витал с физическим будут достаточно подготовлены, чтобы продолжать садхану самостоятельно, в строгой тапасье уже не будет необходимости. Но до тех пор, пока этого не достигнуто, она, по нашему мнению, остаётся очень действенным, полезным и во многих случаях крайне необходимым средством. Но мы не настаиваем на тапасье, если человек сам по своей природе не склонен к ней. Я вижу также, что те, кто предпочитает следовать прямым путём (а их пока не очень много), сами теряют интерес ко всему, что отвлекает их ум и не имеет отношения к садхане, чтобы сосредоточить все свои усилия на достижении главной цели.60

Западная и индийская йога

Я посчитал, что самым лучшим будет отдельно ответить на каждый из тех вопросов, которые вы задали в своём письме. Начну с вашего заключения о том, что европейцы не способны практиковать йогу.

Но я не вижу никаких оснований для подобного утверждения. Европейцы на протяжении веков с успехом практиковали духовные дисциплины, очень похожие на восточную йогу, а также следовали принципам внутренней жизни, которые пришли к ним с Востока. И их невосточная природа ни в коей мере не препятствовала этому. Как совсем недавно было показано, методы и переживания Плотина и европейских мистиков, являющихся его последователями, ничем не отличались от методов и переживаний, свойственных одному из направлений индийской йоги. Особенно после установления христианства мистические дисциплины, которым следовали европейцы, были, по сути, идентичны дисциплинам, практиковавшимся в Азии, хотя между ними и могли существовать различия в формах, названиях и символах. Даже если речь идёт о традиционной индийской йоге в тех характерных формах, которые ей присущи, то и здесь нельзя говорить о якобы имеющейся неспособности европейцев практиковать эту йогу, так как этому противоречит практический опыт. ещё в древности как греки и скифы на Западе, так и китайцы, японцы и камбоджийцы на Востоке без каких-либо трудностей практиковали буддийские и индуистские духовные дисциплины. А сейчас всё больше уроженцев Запада приступают к практике Веданты, вишнуизма и других индийских духовных дисциплин, и никаких замечаний о неспособности или какой-то непригодности не было сделано ни со стороны учеников, ни со стороны Учителей. И мне тоже не понятно, почему должна существовать какая-то непреодолимая пропасть между духовной жизнью Запада и духовной жизнью Востока, ведь на самом деле между ними нет никакого принципиального различия. Вся разница всегда заключалась лишь в именах, формах и символах, либо в том, на каком аспекте Божественного сосредоточивалось внимание или на какой стороне психологического опыта. И даже в этих случаях люди обычно указывают на различия, которых в действительности не существует либо они не настолько существенны, как это кажется. Подобные голословные утверждения я нашёл у одного христианского писателя (который, по всей видимости, не разделяет мнения вашего друга Ангуса о том, что все эти различия несущественны и имеют скорее схоластический характер), заявляющего, что индийская духовная жизнь и мысль признаёт или стремится только к трансцендентному Божеству и отрицает имманентное Божество, христианство же, по его мнению, отводит обоим аспектам должное место. Но на самом деле индийская духовность, даже если своей окончательной целью она ставила достижение Высочайшего, превосходящего все имена и формы, тем не менее всегда признавала значение и отводила большое место имманентному Божественному, пребывающему как в мире, так и в человеческом существе. За индийской духовностью действительно стоит более обширное и более детальное знание, она приближается к Божественному сотнями различных путей, признаёт любой вид подхода к Нему и, таким образом, способна проникнуть в такие сферы духовного опыта, которые лежат за пределами менее масштабных достижений западных духовных практик. Но всё это опять же не говорит, что между ними существуют какие-то различия по сути, а именно суть имеет значение.

Вы, кажется, объясняете способность многих уроженцев Запада практиковать индийскую йогу тем, что они, хотя и родились в Европе или Америке, обладают индийским темпераментом. Как Ганди, по вашему мнению, внутренне является христианином и европейцем, проповедующим нравственность, так и ашрамиты родом с Запада по своей сути и по своему мировоззрению – это индийцы. Но что именно подразумевается под индийским мировоззрением? Ни я, ни Мать не считаем, что в этих людях присутствует нечто, свойственное индийскому характеру. Мой собственный опыт полностью противоречит всем вашим рассуждениям. Я очень хорошо знал сестру Ниведиту (много лет она была моим другом и соратником по политической борьбе) и встречался с сестрой Кристиной – а это были ближайшие западные ученицы Вивекананды. Они были людьми европейского склада и не обладали никаким индийским характером. Сестра Ниведита, ирландка по происхождению, благодаря своей исключительной чуткости и проницательности, обладала удивительной способностью входить в положение окружавших её людей, разделять их беды и радости и понимать все особенности их образа жизни. И в то же время она без труда достигла духовной реализации, характерной для Веданты, свойственными ей методами. Да и здесь, в нашем Ашраме есть люди, приехавшие с Запада (в первую очередь я имею в виду тех, кто здесь уже очень давно), типичные европейцы, со всеми характерными качествами, но также и со всеми трудностями, свойственными западному уму и западному темпераменту, – так вот, им пришлось преодолевать свои трудности точно так же, как и индийцам, которые должны были бороться с ограничениями и недостатками, порожденными их восточным темпераментом и воспитанием. Разумеется, они должны были принять основные условия, необходимые для практики йоги, но когда они приехали сюда, они не обладали ни в малейшей степени индийским мировоззрением, и я не думаю, что они когда-нибудь пытались его приобрести. Да и почему они должны делать это? Ведь в йоге главное значение имеет не индийское или европейское мировоззрение, а стремление психического существа и внутреннее намерение следовать духовному пути, – а эти качества одинаковы у всех народов.

Да и какая, вообще, может существовать разница, с точки зрения йоги, между садхаком из Индии и садхаком с Запада? Вы утверждаете, что путь для индийца в два раза короче – во-первых, потому что его психическое существо непосредственно и намного в большей степени, чем у европейца, открыто трансцендентному Божественному. Если не принимать во внимание эпитет «трансцендентное» (ведь не так много тех, кто по складу характера склонен к поискам Трансцендентного, большинство людей охотнее стремятся к тому, чтобы найти Божественную Личность, Божественное, имманентно присутствующее здесь, особенно если им удастся встретить Его воплощённым в человеческом теле), то подобное преимущество, без сомнений, имеется. Просто всё дело в том, что в Индии с давних времен всё ещё очень сильна атмосфера духовного поиска, живы глубокие традиции, связанные с духовной практикой и обретением духовного опыта. В Европе же подобная атмосфера была утрачена, а традиции прервались, и сейчас и то и другое требует восстановления. Нужно сказать также, что обычно индийцам несвойственно то фундаментальное сомнение, которым заражены умы европейцев и, стоит добавить, в не меньшей степени индийцев, находящихся под европейским влиянием, – хотя индийские садхаки также подвержены особого рода сомнениям, касающимся активной и практической стороны жизни. Но когда вы говорите, что индийцы равнодушны и не способны испытывать глубокую привязанность к своим близким, я не в состоянии понять, что вы имеете в виду. Исходя из своего собственного опыта, могу сказать, что подобная привязанность к близким – к отцу, матери, жене, детям, друзьям, – основой которой является не чувство долга или социальные взаимоотношения, а сердечная близость, в Индии не менее сильна, чем в Европе, а часто даже более интенсивна. Сила этой привязанности является одним из самых трудно преодолимых препятствий для тех, кто следует духовным путём, – некоторые поддаются ей и возвращаются в окружение близких, и есть немало садхаков, даже из тех, кто добился наибольших успехов, которые всё ещё не способны заставить замолчать голос крови или удалить нити этой привязанности из своего витала. Желание установить с другими людьми «психические» или «духовные» взаимоотношения – это характерная для всех черта, которая сохраняется очень долго, но нередко такая попытка служит прикрытием для разного рода витальных отношений, что уводит людей от той единственной цели, к которой необходимо стремиться. В этом смысле между человеческой природой восточного и западного типа нет никаких различий. Но в Индии традиционные духовные учения настаивают на том, что всё должно быть обращено к Божественному, а теми вещами, с которыми этого сразу не сделаешь, нужно либо пожертвовать, либо превратить их во что-то подчиненное и второстепенное, или же, возвысив их, сделать таким образом первый шаг, ведущий человека исключительно к поискам Божественного. Такой подход, несомненно, помогает садхакам-индийцам если не посвятить всего себя сразу Божественному, то хотя бы направить шаги в сторону главной цели. Целью для него не всегда может быть одно лишь Божественное, хотя духовная реализация, конечно же, рассматривается как высшее достижение, но всё-таки индийцам легче проникнуться пониманием того, что именно Божественное должно быть главной целью, и принять этот идеал.

Начиная практиковать йогу, садхаки-индийцы сталкиваются с трудностями, свойственными их собственной природе, – по крайней мере, это касается практики интегральной йоги, – европейцы же испытывают подобные трудности в меньшей степени. Трудности, свойственные природе западного типа, порождены тем образом мышления, который был характерен для европейского ума в недавнем прошлом. Эти люди намного более подвержены сомнениям в существовании Божественного и скрытому скептицизму, они привыкли к постоянной ментальной активности и рассматривают её как нечто естественное, необходимое и присущее их природе, а это создаёт довольно большие трудности при попытке достижения абсолютной ментальной тишины. Их внимание больше поглощено внешним миром из-за их склонности вести активную и насыщенную внешнюю жизнь (в то время как индийцы страдают недостатками, вызванными, скорее, ослаблением или подавлением витальной силы), они обладают привычкой к ментальному или витальному самоутверждению, а иногда склонны к проявлению обостренного и агрессивного чувства независимости, что не позволяет достичь полной внутренней самоотдачи, даже если речь идёт о подчинении более великому Свету и Знанию, влиянию самого Божественного. Таковы трудности, наиболее часто встречающиеся у европейцев, но, с другой стороны, они также характерны и для многих садхаков-индийцев. И всё же эти трудности, так же как и те, что типичны для природы индийцев, не являются чем-то, неотъемлемо присущим человеческому существу, но представляют собой второстепенные, поверхностные формации. И они не могут вечно стоять на пути души, если она обладает сильным и настойчивым стремлением, а духовная реализация является главной целью жизни. Это те препятствия, которые огонь внутреннего стремления может легко сжечь, если воля преодолеть их достаточно сильна, и можно быть уверенным в том, что они в конце концов превратятся в пепел и исчезнут. Даже если это будет не легкий процесс, это обязательно произойдёт, несмотря на то, что внешняя природа может ещё долго цепляться за свои недостатки и пытаться оправдывать их, – важно только, чтобы за всей этой борьбой присутствовало настоящее, искреннее пламя стремления, центральная воля и глубокая жажда души.

Ваше заключение о неспособности европейцев практиковать индийскую йогу явилось следствием того, что вы очень остро и болезненно переживаете собственные трудности и они вас приводят в уныние; просто вы ничего не знаете о не менее серьезных трудностях, которые долгое время беспокоили или до сих пор беспокоят других садхаков. Ни для индийцев, ни для европейцев путь йоги не может быть легким и гладким, все обладают одной и той же человеческой природой, которая обязательно напомнит о себе. Каждому его собственные трудности кажутся грандиозными, глубоко укоренившимися и даже непреодолимыми из-за их настойчивого и бесконечного сопротивления, а это неизбежно ведёт к длительным периодам уныния, кризисам и отчаянию. Едва ли найдётся два или три человека из сотни, которые обладают достаточно сильной верой или ясным психическим восприятием, чтобы мгновенно или почти мгновенно реагировать и отражать подобные атаки. Но не нужно поддерживать в себе мысли о своей неспособности или позволять им превращаться в навязчивую идею, так как подобная идея на самом деле не имеет под собой никаких оснований и создаёт дополнительные и совсем необязательные трудности на пути. Если в человеке однажды пробудилась душа, то это неизбежно означает, что он обладает внутренней способностью, с помощью которой способен преодолеть все внешние недостатки и, в конце концов, одержать полную победу.

Если бы ваше заключение соответствовало действительности, то все цели этой йоги были бы просто-напросто неосуществимы. Мы ведь трудимся не ради какой-то отдельной расы или нации, или страны, или для достижения реализации, к которой способны только индийцы или народы Азии, и нашей целью также не является основание религии или философской школы, или школы йоги. Наша задача – создать основу для духовного роста и опыта и открыть проход для того, чтобы более великая Истина, находящаяся за пределами разума, но тем не менее доступная человеческой душе и человеческому сознанию, смогла низойти сюда. В этой работе могут участвовать все, кто чувствует потребность в этой Истине, неважно, из Индии этот человек или из какой-то другой страны, с Востока или с Запада. И все могут встретить величайшие трудности, заключенные в их собственной природе или свойственные человеческой природе вообще, но ни происхождение, ни национальный характер не могут служить непреодолимым препятствием для того, чтобы полностью избавиться от этих трудностей.61

Примечания к тексту

Приведенные отрывки (за некоторым исключением) были взяты из следующих томов Юбилейного Собрания Сочинений Шри Ауробиндо (ЮССША), опубликованных в 1970—73 гг. в Пондичери ашрамом Шри Ауробиндо:

Том 9 – Поэзия будущего, письма о поэзии, литературе и искусстве

Том 16 – Супраментальное Проявление на Земле и другие работы

Том 22 – Письма о Йоге [I]

Том 23 – Письма о Йоге [II]

Том 24 – Письма о Йоге [III]

Том 25 – Мать

Том 26 – О себе

Том 27 – Дополнительные материалы

Ссылки на тексты ЮССША представлены ниже в кодифицированной форме. Первым идёт номер ссылки в данной главе, затем номер тома и страницы ЮССША. Например, цифры 3. 26:509-10 означают, что отрывок, отмеченный ссылкой номер 3, был взят из текста на стр. 509-10 тома 26 Юбилейного Собрания Сочинений.

Факсимиле, стр. 6 – 24:1639

Эпиграф, стр. 9 – 16:394

Введение, стр. 11 – 26:95-97

Фотографии

Фото на обложке: Пондичери, 1919-20 гг.

Фото на стр. 7: Пондичери, 1918-20 гг.

1

1. 24:1639 | 2. 23:516-17 | 3. 26:509-10 | 4. 22:148-149 | 5. 24:1271 | 6. 26:176 | 7. 23:503 | 8. 23:503 | 9. 24:1313-14 | 10. 23:519 | 11. 22:146 | 12. 23:849 | 13. 23:869 | 14. 27:415-16 | 15. 24:1656-57 | 16. 22:137 | 17. 22:144 | 18. 26:99-100 | 19. 23:676 | 20. 22:121-22 | 21. 23:512 | 22. 23:512-15

2

1. 22:157-61 | 2. 22:39 | 3. 22:41-42 | 4. 22:44 | 5. 23:580 | 6. 22:69-70 | 7. 22:70 | 8. 22:72 | 9. 22:39 | 10. 22:73 | 11. 22:74 | 12. 22:74 | 13. 22:365 | 14. 22:369 | 15. 22:369 | 16. 22:85-86 | 17. 23:779-80 | 18. 23:794 | 19. 22:92 | 20. 22:88 | 21. 22:104 | 22. 22:105 | 23. 25:57-58 | 24. 26:115 | 25. 22:97 | 26. 22:97 | 27. 22:99-101 | 28. 22:101-02 | 29. 22:114-15

3

1. 22:47 | 2. 26:415-16 | 3. 22:1-2 | 4. 22:236-37 | 5. 22:234 | 6. 22:235 | 7. 22:252-53 | 8. 22:1499-1500 | 9. 22:233 | 10. 23:1020-21 | 11. 22:307 | 12. 22:311 | 13. 22:313 | 14. 24:1602 | 15. 22:314 | 16. 22:252 | 17. 22:300 | 18. 24:1315 | 19. 24:1429-30 | 20. 26:208 | 21. 22:346 | 22. 22:334 | 23. 22:325 | 24. 22:345 | 25. 22:310 | 26. 22:320-21 | 27. 22:326-27 | 28. У ног Матери и Шри Ауробиндо, изд. 1985 г., стр. 191 | 29. 22:265 | 30. 22:270 | 31. 22:282-84 | 32. 22:277 | 33. 22:288-89 | 34. 26:110-11 | 35. 22:298-99 | 36. 22:297 | 37. 22:251 | 38. 24:1154 | 39. 24:1154-55 | 40. 22:264 | 41. 22:259-60 | 42. 22:257 | 43. 22:239 | 44. 22:239-40 | 45. 22:242-43 | 46. 22:177-78 | 47. 22:90-91 | 48. 24:1126 | 49. 26:167 | 50. 22:20-21 | 51. 22:8-9 | 52. 22:13 | 53. 26:146 | 54. 22:10 | 55. Мать Индия, окт. 1975 г., стр. 795-97

4

1. 23:1081 | 2. 23:1081 | 3. 23:509-10 | 4. 23:510-11 | 5. 22:27-28 | 6. 22:20 | 7. 22:259 | 8. 22:242 | 9. 22:173 | 10. 22:168 | 11. 23:586 | 12. 22:384-85 | 13. 22:385 | 14. 22:385 | 15. 22:383-84 | 16. 22:424 | 17. 22:389 | 18. 22:390 | 19. 22:391 | 20. 22:478 | 21. 24:1506 | 22. 26:38 | 23. 26:197-98 | 24. 22:107 | 25. 24:1203 | 26. 25:65 | 27. 25:65 | 28. 23:1081 | 29. 25:67-68 | 30. 25:69 | 31. 25:69 | 32. 26:455 | 33. 25:105 | 34. 25:105 | 35. 25:139 | 36. 25:139 | 37. 24:1207 | 38. 25:142 | 39. 25:157 | 40. 25:139 | 41. 23:608-09 | 42. 23:609 | 43. 23:611 | 44. 24:1632 | 45. 23:611

5

1. 23:545 | 2. 23:545 | 3. 23:545 | 4. 23:551 | 5. 23:551 | 6. 23:549 | 7. 22:12-13 | 8. 23:857 | 9. 24:1463 | 10. 23:505 | 11. 23:603-04 | 12. 25:123-124 | 13. 23:604-05 | 14. 23:605 | 15. Мать Индия, 1987 г., стр. 679 | 16. 23:604 | 17. 25:121 | 18. 25:131-32 | 19. 23:603 | 20. 23:585 | 21. 23:601-02 | 22. 23:586-87 | 23. 23:588-89 | 24. 23:612 | 25. 25:135 | 26. 23:598 | 27. 23:583 | 28. 24:1717 | 29. 24:1717 | 30. 24:1717 | 31. 24:1719 | 32. 24:1720 | 33. 24:1718 | 34. 25:336 | 35. 24:1707 | 36. 23:566 | 37. 23:566 | 38. 23:566 | 39. 24:1670 | 40. 24:1172 | 41. 23:569 | 42. 23:565 | 43. 23:566 | 44. 23:566 | 45. 23:566 | 46. 23:567 | 47. 23:567 | 48. 23:567 | 49. 23:576 | 50. 22:166 | 51. 23:572 | 52. 23:572-73 | 53. 23:584 | 54. 25:347 | 55. 23:630 | 56. 23:623 | 57. 23:631 | 58. 23:625 | 59. 23:625 | 60. 23:879 | 61. 23:880-81 | 62. Наставления Шри Ауробиндо, т. I, изд. 1974 г., стр. 110 | 63. 23:560 | 64. 25:205-06 | 65. 23:561 | 66. 23:562 | 67. 23:903-04 | 68. 24:1642 | 69. 23:641-42 | 70. 23:636 | 71. 23:642-43 | 72. 23:637-38 | 73. 23:643 | 74. 23:644 | 75. 23:649 | 76. 23:649 | 77. 23:657 | 78. 23:638 | 79. 23:648 | 80. 23:640 | 81. 23:656 | 82. 23:657-58 | 83. 23:1074 | 84. 23:658 | 85. 23:660 | 86. 22:143 | 87. 23:839 | 88. 23:661 | 89. 23:661-62 | 90. 23:662-63 | 91. 23:663-64 | 92. 24:1369 | 93. 23:597 | 94. 23:650-651

6

1. 23:669 | 2. 23:677 | 3. 22:145-46 | 4. 23:674 | 5. 22:151-52 | 6. 23:528-29 | 7. 25:200-01 | 8. 25:207 | 9. 23:533 | 10. 25:203 | 11. 23:691 | 12. 23:689-90 | 13. 23:529-30 | 14. 23:687 | 15. 23:692 | 16. 23:691-92 | 17. 23:706 | 18. 23:713-14 | 19. 23:714 | 20. 23:704 | 21. 23:694 | 22. 23:694-95 | 23. 23:693 | 24. 24:1463-64 | 25. 23:701 | 26. 23:701 | 27. 23:700 | 28. 23:705 | 29. 23:714-15 | 30. 23:715 | 31. 23:861-62 | 32. 23:861 | 33. 23:862-63 | 34. 25:211-12 | 35. 23:678 | 36. 23:716-17 | 37. 23:717 | 38. 23:716 | 39. 23:717 | 40. 25:199 | 41. 25:199 | 42. 23:536 | 43. 25:200 | 44. 25:199 | 45. 23:721-22 | 46. 23:731 | 47. 23:839 | 48. 23:736 | 49. 23:723-25 | 50. 23:723 | 51. 23:723 | 52. 23:517-18 | 53. 23:740 | 54. 23:735-36 | 55. 23:743 | 56. 23:743 | 57. 23:743 | 58. 23:743 | 59. 23:539 | 60. 23:727-28 | 61. 23:726-27 | 62. 23:727 | 63. 23:739 | 64. 23:739 | 65. 23:730 | 66. 23:728 | 67. 23:735 | 68. 23:753 | 69. 23:754 | 70. 23:755 | 71. 23:764 | 72. 23:764 | 73. 23:765 | 74. 23:764 | 75. 23:766 | 76. 23:782-83 | 77. 23:776 | 78. 23:776 | 79. 23:880 | 80. 23:787-89 | 81. 23:763 | 82. 23:760 | 83. 23:784 | 84. 23:780 | 85. 23:780 | 86. 23:786 | 87. 23:777 | 88. 23:777 | 89. 23:777 | 90. 9:507 | 91. 23:745-46 | 92. 23:746 | 93. 23:745 | 94. 23:533-34 | 95. 23:782 | 96. 23:525-26

7

1. 22:188-89 | 2. 23:877 | 3. 23:884-85 | 4. 23:877 | 5. 23:877-88 | 6. 23:878 | 7. 23:1012 | 8. 23:996-97 | 9. 23:997-98 | 10. 23:991-94 | 11. 23:995 | 12. 23:1002 | 13. 23:1003 | 14. 23:1006 | 15. 23:1010-11 | 16. 23:1005 | 17. 23:1075 | 18. 23:1071 | 19. 23:1071 | 20. 23:1078 | 21. 23:1072 | 22. 23:1075 | 23. 23:916-17 | 24. 22:105-06 | 25. 23:1073-74 | 26. 23:1070 | 27. 22:316-17 | 28. 23:1071 | 29. 23:1072-73 | 30. 23:1070 | 31. 24:1157 | 32. 23:1070-71 | 33. 23:1054 | 34. 23:1053 | 35. 23:1052-53 | 36. 23:886 | 37. 23:936-38 | 38. 26:90 | 39. 23:939-40 | 40. 23:932 | 41. 23:931 | 42. 23:1051 | 43. 22:76 | 44. 23:903 | 45. 23:948 | 46. 22:456-57 | 47. 23:955 | 48. 23:1055 | 49. 23:951-52 | 50. 23:952 | 51. 23:952 | 52. 24:1500 | 53. 24:1487 | 54. 23:1023-25 | 55. 23:1031-32 | 56. 23:1032 | 57. 23:1033

8

1. 24:1143 | 2. 22:98-99 | 3. 24:1094 | 4. 24:1095 | 5. 23:902-03 | 6. 24:1609 | 7. 24:1095-96 | 8. 24:1092 | 9. 24:1098 | 10. 24:1115 | 11. 24:1097 | 12. 24:1107-08 | 13. 24:1109 | 14. 24:1108 | 15. 22:341-42 | 16. 24:1098-99 | 17. 23:636-37 | 18. 24:1099 | 19. 24:1100 | 20. 24:1105 | 21. 24:1093 | 22. 24:1093 | 23. 24:1093-94 | 24. 24:1211 | 25. 22:115-16 | 26. 24:1163-70 | 27. 24:1126 | 28. 24:1128 | 29. 24:1136-37 | 30. 24:1151 | 31. 24:1150 | 32. 24:1147-48 | 33. 24:1148 | 34. 24:1170 | 35. 24:1197 | 36. 24:1192 | 37. 24:1174 | 38. 24:1175 | 39. 24:1220 | 40. 24:1163 | 41. 24:1677 | 42. 24:1189 | 43. 24:1189 | 44. 24:1185 | 45. 24:1185 | 46. 24:1184 | 47. 24:1186 | 48. 24:1187 | 49. 24:1188 | 50. 24:1211-12 | 51. 24:1665-66 | 52. 22:95 | 53. 22:106 | 54. 22:18-19 | 55. 24:1223 | 56. 24:1224 | 57. 24:1160 | 58. 24:1314 | 59. 23:554 | 60. 22:94 | 61. 24:1227 | 62. 24:1231 | 63. 24:1229 | 64. 24:1229 | 65. 24:1232-33 | 66. 24:1232

9

1. 23:892-93 | 2. 23:1004-05 | 3. 23:892 | 4. 24:1244 | 5. 24:1244 | 6. 24:1245 | 7. 24:1245 | 8. 24:1243 | 9. 24:1251 | 10. 24:1244 | 11. 24:1253 | 12. 22:327 | 13. 22:334-35 | 14. 24:1296 | 15. 22:347-48 | 16. 24:1266-67 | 17. 24:1268 | 18. 24:1266 | 19. 24:1624-26 | 20. 24:1357 | 21. 24:1356 | 22. 24:1356 | 23. 24:1304 | 24. 24:1301 | 25. 24:1304-05 | 26. 24:1303-04 | 27. 24:1326 | 28. 24:1292 | 29. 24:1292 | 30. 24:1293 | 31. 24:1297-98 | 32. 24:1337-38 | 33. 24:1409-10 | 34. 24:1327 | 35. 23:654 | 36. 24:1305-11 | 37. 24:1312 | 38. 24:1324 | 39. 24:1315 | 40. 24:1427 | 41. 24:1434 | 42. 24:1438 | 43. 24:1439 | 44. 24:1437-38 | 45. 24:1432 | 46. 24:1593 | 47. 24:1597 | 48. 24:1593-94 | 49. 24:1594 | 50. 24:1608-09 | 51. 24:1605-08 | 52. 24:1679 | 53. 24:1609 | 54. 24:1611

10

1. 24:1629-30 | 2. 24:1616-17 | 3. 24:1615 | 4. 24:1634 | 5. 24:1347-48 | 6. 24:1345 | 7. 25:328 | 8. 24:1425 | 9. 26:156 | 10. 24:1358-59 | 11. 24:1610 | 12. 24:1724-25 | 13. 24:1707-08 | 14. 24:1754 | 15. 23:906 | 16. 24:1690 | 17. 24:1690 | 18. 24:1687 | 19. 24:1731 | 20. 24:1737-38 | 21. 24:1733 | 22. 24:1731-32 | 23. 24:1734 | 24. 24:1639-40 | 25. 24:1741-42 | 26. 24:1748 | 27. 24:1716 | 28. 23:655 | 29. 24:1739 | 30. 22:394-95 | 31. 24:1770 | 32. 24:1769 | 33. 24:1766-67 | 34. 24:1765 | 35. 23:1087-88 | 36. 24:1376 | 37. 24:1372-73 | 38. 24:1377 | 39. 24:1753-54 | 40. 24:1389 | 41. 24:1370 | 42. 24:1375 | 43. 23:553 | 44. 24:1392 | 45. 24:1387 | 46. 24:1388 | 47. 24:1387-88 | 48. 24:1396 | 49. 24:1395 | 50. 24:1399 | 51. 24:1465-66 | 52. 24:1397-98 | 53. 24:1398-99 | 54. 24:1402 | 55. 24:1402-03 | 56. 24:1395-96 | 57. 24:1400 | 58. 24:1399-1400 | 59. 24:1400 | 60. 24:1410 | 61. 24:1408-09 | 62. 24:1412 | 63. 24:1415 | 64. 24:1415 | 65. 22:491 | 66. 24:1513 | 67. 24:1507-09 | 68. 24:1519-20 | 69. 24:1520 | 70. 24:1521 | 71. 24:1519 | 72. 24:1517 | 73. 24:1525 | 74. 24:1514 | 75. 24:1527 | 76. 24:1516 | 77. 24:1531 | 78. 23:1069-70 | 79. 24:1530 | 80. 24:1531 | 81. 24:1513-14 | 82. 24:1538 | 83. 24:1540 | 84. 24:1539 | 85. 24:1523 | 86. 24:1528 | 87. 24:1513 | 88. 24:1529-30 | 89. 23:811 | 90. 24:1416 | 91. 24:1416 | 92. 24:1416 | 93. 24:1417 | 94. 24:1463 | 95. 24:1463 | 96. 24:1463 | 97. 24:1186-87 | 98. 24:1463-64 | 99. 24:1462 | 100. 23:916 | 101. 24:1476 | 102. 24:1479 | 103. 24:1481 | 104. 24:1481 | 105. 24:1477 | 106. 24:1477 | 107. 24:1477 | 108. 24:1484 | 109. 24:1485 | 110. 24:1485-86 | 111. 24:1481-82 | 112. 24:1482 | 113. 24:1482 | 114. 24:1467 | 115. 24:1465 | 116. 24:1466 | 117. 24:1467 | 118. 24:1468 | 119. 24:1471 | 120. 24:1470 | 121. 24:1471 | 122. 24:1473-74 | 123. 24:1563 | 124. 24:1564 | 125. 24:1564-65 | 126. 24:1571 | 127. 24:1568 | 128. 24:1573 | 129. 24:1576 | 130. 24:1563 | 131. 24:1572 | 132. 24:1566 | 133. 24:1581 | 134. 24:1561-62

11

1. 23:803-05 | 2. 23:818-19 | 3. 23:819 | 4. 23:808-09 | 5. 23:763-64 | 6. 23:815 | 7. 23:814 | 8. 23:815 | 9. 23:816 | 10. 23:816 | 11. 23:820 | 12. 23:816-17 | 13. 23:817-18 | 14. 23:812 | 15. 23:812-13 | 16. 23:812 | 17. 25:133 | 18. 23:835 | 19. 23:841 | 20. 23:833 | 21. 23:833-34 | 22. 23:834 | 23. У ног Матери и Шри Ауробиндо, изд. 1985 г., стр. 194 | 24. 23:1064-65 | 25. 23:834-35 | 26. 23:828 | 27. 22:151 | 28. 24:1550 | 29. 24:1553 | 30. 24:1551 | 31. 23:925 | 32. 24:1553 | 33. 24:1555-56 | 34. 24:1549-50 | 35. 23:925-26 | 36. 26:380 | 37. 24:1559 | 38. 23:826 | 39. 23:822 | 40. У ног Матери и Шри Ауробиндо, изд. 1985 г., стр. 133 | 41. 25:240 | 42. 23:827 | 43. 23:826 | 44. 23:826 | 45. 23:838-39 | 46. 25:194 | 47. 23:825 | 48. 23:814 | 49. 23:814

12

1. 22:47 | 2. 22:461 | 3. 22:441 | 4. 24:1636 | 5. 22:460-61 | 6. 22:433 | 7. 22:451-52 | 8. 22:455 | 9. 22:401 | 10. 22:401 | 11. 22:406-07 | 12. 22:410 | 13. 22:408 | 14. 22:421-22 | 15. 22:410-11 | 16. 23:620 | 17. 23:615 | 18. 23:618-19 | 19. 23:619 | 20. 23:614 | 21. 23:615 | 22. 23:614-15 | 23. 24:1281 | 24. 26:483 | 25. 22:490 | 26. 22:139 | 27. Ближайшее окружение Шри Ауробиндо, 1976, стр. 1 | 28. 26:138 | 29. 23:855 | 30. 23:855 | 31. 26:375-76 | 32. 25:361 | 33. 9:491 | 34. 9:491 | 35. 9:491 | 36. 9:332-33 | 37. 23:859 | 38. 22:198-200 | 39. 26:278-79 | 40. 9:505 | 41. 9:512 | 42. 26:279 | 43. 24:1302 | 44. 23:857-58 | 45. 26:280 | 46. 23:679 | 47. 9:505-06 | 48. 24:1277 | 48. 24:1261-62 | 49. 9:513 | 50. 24:1270 | 51. 24:1272 | 52. 24:1277 | 53. 24:1278-79 | 54. 24:1251 | 55. 24:1273 | 56. 9:513 | 57. 24:1279 | 58. 24:1283 | 59. 23:837 | 60. 23:836-37 | 61. 23:555-60

Глоссарий[15]

Абсолют – высшая реальность трансцендентного существа, именуемого Богом; индийская традиция называет это Брахманом, европейская – Абсолютом, ибо он самосущ и независим от всех связей мира относительного.

Абхимана – самоуважение, гордость; чаще всего – уязвленное самолюбие или высокомерие.

Аватар – букв. «нисхождение»; воплощение Божества на земле.

Августин, Блаженный (354—430) — христианский теолог и философ, проповедник, святой католической и православной церквей. После периода сладострастной жизни и религиозного скептицизма Августин неожиданно принимает христианство и становится одним из виднейших его представителей.

Авидья – Неведение; сознание Множественности; относительное и частичное сознание. См. Неведение.

Адвайта – «недуализм», «чистый монизм» – влиятельная школа Веданты. Главным её представителем был Шанкара, создавший наиболее авторитетные комментарии к Упанишадам, Веданта-сутре и Бхагавадгите. Адвайта утверждает, что Абсолют, Брахман, – это единственная реальность. Брахман есть Атман. Проявленный мир иллюзорен (майя), отсюда другое название Адвайта-веданты – Майявада (учение о майе).

Адеш – Божественное послание, повеление, указание.

Аджна – центр сознания между бровями; управляет активной мыслительной деятельностью, волей, внутренним видением и образованием ментальных форм и образов. См. также Чакра.

Адхара – букв. «сосуд», вместилище, опора; объединение ума, витала и тела, являющееся проводником духовного сознания и силы.

Адхикари – тот, кто имеет способность (адхикару) к определённому пути йоги.

Адья Шакти – изначальная Сила; трансцендентная Мать.

Ананда – блаженство, восторг, духовный экстаз; Блаженство как состояние Божественного бытия, один из трёх аспектов (наряду с Сат и Чит) абсолютного Духа.

Анандамайя – исполненный Блаженства.

Анахата – центр сознания в сердце; контролирует эмоциональное существо; то же, что и Хритпадма. См. также Чакра.

Аннамайя Пуруша – душа в физическом теле; физическое сознательное существо; материальное существо.

Анубхава – практический опыт (в отличие от опыта духовного).

Асана – фиксированное положение тела в Хатха-йоге.

Асуры — в древнеиндийской мифологии — титаны, противники богов, враждебные существа ментализированного витального плана (плана Витального разума).

Атман – истинное «Я», Дух; изначальная и сущностная природа нашего существования. По своей природе Атман трансцендентен или универсален; когда он индивидуализируется и становится центральным существом, тогда он является Дживатманом.

Аханкара (аханкар) – чувство эго, эгоизм; восприятие себя в качестве отдельной личности.

Ахимса – непричинение вреда, означает ненасилие, неубийство, отсутствие ненависти: непричинение вреда другим и себе ни мыслью, ни словом, ни делом.

Ахриман – в зороастризме бог тьмы, зла и разрушения.

Ахура Мазда – в зороастризме высшее божество, создатель мира, бог света, добра и созидания.

Ашрам – дом или дома, в которых живёт духовный учитель, где он принимает и размещает учеников, приезжающих для обучения.

Безличное – не Он, а Оно. Безличный Брахман неактивен, отчужден, беспристрастен, безучастен к тому, что происходит во вселенной; Оно присутствует повсюду, всепроникающее, без формы или предела, в любом месте и в любое время.

Безмолвие – свобода от мыслей и витальных движений; пребывание всего сознания в состоянии полного покоя.

Бессознательное – представляет собой перевернутое отражение высшего Сверхсознания, которое обладает таким же абсолютным бытием, погруженное при этом в состояние глубокого самозабвенного транса, в бездну своей собственной бесконечности. Энергия Бессознательного созидает этот проявленный мир.

Билвомангал – вайшнавский святой, отказавшийся от мирских утех и всецело обратившийся к духовной жизни после того, как получил укор от вскружившей ему голову куртизанки.

Бог — Абсолют, Дух, высшее «Я» вне времени и пространства, проявленный в космосе как Господь Природы. Бог есть всё сущее и в то же время Бог превосходит всё и вся.

Боги — Личности или Силы Божественного.

Божественная Мать – это сознание и сила Божественного, или, другими словами, Мать есть Божественное в проявлении его сознания-силы.

Божественная Милость – помощь более высокой Божественной Силы в сравнении с силой Кармы, которая может возвысить садхака за пределы нынешних возможностей его природы.

Божественная Сила – единая Энергия, которая только одна и существует и делает возможным любое проявление универсального или индивидуального действия, ибо эта сила есть само Божественное, облеченное своим могуществом; в индивидууме эта Сила служит для озарения, трансформации, очищения и всего того, что должно быть сделано в йоге.

Божественная Шакти – сознательная Энергия, Сила Божественного, с помощью которой Оно выражает себя в действиях Природы; Божественная Мать.

Божественная Воля – нечто снизошедшее сюда, в эволюционирующий мир Неведения, поддерживающее здесь всё сущее и одновременно воздействующее на Мрак своим Светом. Божественная Воля ведёт все существа к тому, что является для них наиболее подходящим и благоприятным в условиях Неведения, и в конечном счете добивается нисхождения в этот мир всемогущей силы Божественного, которая не будет в дальнейшем зависеть и подчиняться законам материального мира, но в полной мере проявит и привнесёт царство света, покоя, гармонии, радости, любви, красоты и Ананды.

Божественное – высшая Истина, поскольку это есть Высшее Бытие, из которого всё происходит и в котором всё пребывает. В высшей Истине Божественное есть абсолютный и бесконечный Покой, Сознание, Бытие, Сила и Ананда.

Божественное Присутствие – ощущение и восприятие Божественного как существа, присутствующего в вашем бытии и сознании или вступающего в отношения с вами.

Брахма – бог-творец и отец других богов; один из трёх верховных богов индуизма (Брахма, Вишну и Шива); также рассматривается как персонификация Брахмана, Абсолютного Начала, Мировой Души.

Брахман – изначальная высшая Реальность, Вечный, Бесконечный, Абсолютный, Высшее Существо, Тот, вне которого ничего не существует.

Брахмарандра – «Дыра Брахмы», одно из названий Сахасрара-чакры; отверстие в тонком теле, расположенное в макушке головы, через которое высшее сознание сообщается с низшим. См. также Чакра.

Брахмачарья – полная сексуальная чистота.

Буддхи — интеллект, разум; мыслящий разум; различающий принцип ума и воли одновременно.

Бхагавадгита (или Гита) – букв. «Песнь Господа», входит в 6-ю книгу священной древнеиндийской эпической поэмы «Махабхарата». Она звучит перед самым началом великой битвы на Курукшетре из уст Кришны (земного воплощения высшего Бога Вишну) и адресована Арджуне, одному из братьев Пандавов, которые ведут борьбу со своими двоюродными братьями Кауравами, хитростью отнявшими у них царство. В Бхагавадгите Кришна указывает на единство трёх путей освобождения – пути знания (Джняна-йога), пути преданности Богу (Бхакти-йога) и пути действия (Карма-йога).

Бхакта – тот, кто следует по пути любви и преданности Божественному.

Бхакти – любовь к Божественному, преданность Божественному, божественный восторг в сердце.

Бхакти-йога – йога любви и преданности Божественному.

Вайрагья – отвращение к миру; отказ от желаний и привязанностей или же путь отречения от всего мирского.

Веданта – букв. «завершение Вед»; учение, изложенное в заключительной части Вед – Упанишадах, а также одна из шести религиозно-философских школ (даршан), комментирующая и систематизирующая учение Вед, Упанишад, Брахма-сутры, Бхагавадгиты и Бхагавата-пураны.

Веды – название канонического свода древнейших священных текстов индуизма, в центре которого четыре книги: Ригведа — «веда гимнов», Яджурведа – «веда жертвенных формул», Самаведа — «веда напевов», Атхарваведа – «веда атхарванов» (по имени мифического жреца огня Ахтарвана).

Вера – полное жизни безраздельное доверие и признание истинности чего-либо.

Верховный разум – см. Духовный разум, градации.

Вечный — см. Брахман.

Вибхути – эманация божественной силы; человек, в котором присутствует эманация силы Божественного.

Вивекананда, Свами – монашеское имя Нарендранатха Датта (1863—1902) – общественный деятель, ученик Шри Рамакришны.

Виджняна – Сознание-Истина; высшее Знание, супраментальный Гнозис.

Виджнянамайя пуруша – гностическое существо, гностический Пуруша; Дух в состоянии Гнозиса.

Витальное существо, составные части – существуют четыре составные части витального существа. Первая из них – это ментальное витальное, то, что придает эмоциям, желаниям, страстям, ощущениям и другим проявлениям витального существа ментальное выражение с помощью мысли и речи; вторая часть – это эмоциональное витальное, или та область, где зарождаются различные чувства, такие как любовь, радость, печаль, ненависть и тому подобное; третья – центральная часть витального существа, порождает сильные витальные страсти и реакции, такие как честолюбие, гордыня, жажда славы, привязанности и антипатии; различные желания и страсти, многие витальные энергии происходят именно из этой части витального существа; и, наконец, низшая часть витального существа, состоящая из мелочных и мелких желаний и чувств, составляющих большую часть повседневной жизни, например, чревоугодие, сексуальное желание, мелкие пристрастия и антипатии, тщеславие, ссоры, жажда похвалы, гневные реакции на всякого рода нападки и обвинения, всевозможные мелкие влечения и бесчисленное множество подобных вещей.

Витально-физическое – нервная часть существа, жизненная сила, погруженная в реакции, желания, потребности, ощущения тела.

Витальный план – план сознания, на котором жизнь и желание находят беспрепятственное выражение и проявление, оказывая влияние на нашу внешнюю жизнь и создавая свои проекции на уровне поверхностного существа человека.

Витальный ум – см. Ум.

Вичара – интеллектуальное размышление.

Вишну – один из высших богов индуизма, составляющий вместе с Брахмой и Шивой божественную триаду: Брахма – творец мира, Вишну – его хранитель, Шива – разрушитель.

Внешнее существо – поверхностное существо, наше обычное внешнее сознание разума, жизни и тела.

Внутреннее существо – внутренний разум, внутреннее витальное и внутреннее физическое существа и психическое, которое стоит за ними и несёт в себе их сокровенную суть.

Внутреннее физическое – физическая часть внутреннего существа.

Внутренний витал – витальная часть внутреннего существа.

Внутренний ум – ум, скрытый за нашим поверхностным умом (обычной ментальной деятельностью); доступен непосредственному восприятию только с помощью садханы (если не считать его внешних проявлений на уровне поверхностного ума в виде философских идей, поэзии и пр.) способен непосредственно воспринимать всё, что принадлежит к уровню ментального сознания.

Восприимчивость – способность воспринимать Божественную Силу, чувствовать её присутствие и позволять ей в нас действовать.

Восхождение и нисхождение – два аспекта практики Йнтегральной Йоги; с одной стороны, это восхождение сознания к высшим планам бытия, а с другой – нисхождение силы высших планов в земное сознание для изгнания силы тьмы и неведения и преобразования природы.

Враждебные силы – антибожественные, а не просто небожественные силы, восстающие против Божественного, против Истины, против Света, препятствующие йоге.

Выражающий ум — это часть ума, которая имеет дело с выражением идей (не только посредством речи, но и любой другой возможной формой).

Высшее сознание – высшее духовное или божественное сознание. Высшее сознание превосходит обычный разум и проявляется в отличной от него форме. Уровни высшего сознания начинаются от Возвышенного разума и охватывают Озарённый разум, Интуитивный разум и Верховный разум, простираясь до границ Супраментального плана сознания.

Ганди, Махатма (1869—1948) – национальный лидер Индии, который помог обрести её независимость от Британии благодаря своей приверженности идее ненасильственного гражданского неповиновения.

Гита — см. Бхагавадгита.

Гнозис — действенная суть духа, высшее динамическое проявление духовного бытия. Понятие гнозиса относится ко всему сознанию, основанному на Истине бытия, в отличие от Неведения или Невежества.

Гуны — три основных качества Пракрити (Природы), определяющие свойства человеческого характера: саттва — ясность, гармония, уравновешенность, сознательность; раджас – энергия, движение; тамас – тьма, инертность, бессознательность.

Гуру – руководитель в йоге; тот, кто реализовал Истину и сам владеет и способен передать свет и переживание.

Гурувада – доктрина, настаивающая на необходимости гуру для любого духовного искателя.

Дайтьи — демоны.

Джагай и Мадхай – кришнаитские святые, жившие в Бенгалии в конце XV – начале XVI века. Родились в брахманской семье, но деградировали и превратились в разбойников и дебоширов. Встреча с основоположником традиции гаудия-вайшнавизма Чайтаньей привела к их духовному преображению. Они стали последователями Чайтаньи и встали на праведный путь, отказавшись от греховной деятельности.

Джапа – повторение мантры или имени Бога.

Джива (Дживатман) – центральное существо; дух или вечное «Я» живого существа, поддерживающее его в процессе эволюции и переходящее от рождения к рождению; в европейской традиции именуется монадой.

Дживанмукта – человек, достигший духовного освобождения при жизни.

Джняна – знание, мудрость, высшее знание себя.

Динамический ум – часть ума, которая имеет дело с применением ментальных сил, направленных на реализацию идей; он мыслит, планирует и действует ради достижения какой-либо цели.

Дурга – богиня, представляющая собой Энергию Шивы; она является побеждающим и защищающим аспектом Вселенской Матери.

Дух – сознание, превосходящее разум, Атман или высшее «Я», постоянно пребывающее в единстве с Божественным.

Духовное преобразование – устойчивое нисхождение свыше покоя, света, знания, силы и блаженства, это осознание высшего «Я», Божественного и высшего космического сознания, а также трансформация всего человеческого сознания в соответствии с достигнутым уровнем развития.

Духовный Разум – разум, осознающий во всей своей полноте Дух, отражающий Божественное, знающий и понимающий природу Духа и его отношения с проявленным миром, пребывающий на высших уровнях сознания или в контакте с ними, безмолвный и открытый для высшего знания и неподвластный игре универсальных сил.

Духовный разум, градации – высшие уровни Разума, превосходящие наш обычный ум и ведущие к Сверхразуму; эти следующие друг за другом области, уровни или градации сил скрыты в наших собственных сверхсознательных частях. В восходящем порядке градации Духовного разума таковы:Возвышенный Разум – самый первый и низший из уровней сознания духовного разума, расположенный выше обычного ментального сознания; первый уровень духовного сознания, на котором человек достигает постоянного и конкретного осознания высшего Единого вездесущего «Я»; план бытия светоносной мысли и знания, рожденного от Духа.Озарённый Разум – находится над Возвышенным Разумом, его отличительным признаком является не высшее проявление мысли, а духовный свет. На этом плане сознания ясность одухотворенного интеллекта и его ровный дневной свет сменяются лучезарным сиянием Духа; нисхождение Озарённого Разума сопровождается также присутствием внутренней стремительной динамической силы, дающей импульс к радикальным преобразованиям и превосходящей по своим возможностям замедленное действие энергии Возвышенного Разума.Интуитивный Разум – озаряется светом истины и не зависит от тусклого света чувственного разума и его ограниченных неопределённых ощущений. Интуиция есть сила сознания, стоящая ближе и больше связанная с изначальным Знанием через самоотождествление, поскольку интуиция всегда представляет собой нечто, непосредственно проистекающее из скрытого тождества. Интуиция находится в непосредственном соприкосновении с высшей Истиной, но этот контакт с истиной нельзя назвать всеобъемлющим. Интуиция воспринимает Истину в виде вспышек и превращает их в интуитивные прозрения, интуитивные идеи.Верховный Разум – это высший уровень сознания, предшествующий Сверхразуму; это уровень сознания, производный от Сверхразума, который поддерживает нашу эволюционирующую материальную вселенную. На уровне Верховного Разума видение отличается покоем и устойчивостью, охватывая огромные промежутки времени и пространства, глобальных связей и отношений.

Душа – психическая сущность или существо, божественная сущность в индивидууме; искра Божественного, которая нисходит в манифестацию для того, чтобы поддерживать эволюцию индивидуума. В ходе эволюции душа растет и развивается, становясь психическим существом. Термин «душа» часто используется в качестве синонима термина «психическое существо».

Душа желаний – поверхностная душа в нас, которая проявляется в наших витальных желаниях, наших эмоциях, эстетической способности и ментальном поиске силы, знания, счастья; истинная душа – это потаенная психическая сущность.

Дхарма – закон; глубочайший закон нашей природы; праведный закон индивидуальной и общественной жизни; букв. то, за что человек может ухватиться и что удерживает вещи вместе.

Дхьяна – медитация, созерцание, концентрация ума на определённой мысли, образе или знании.

Дэва – бог, божество; Бог, Божество, Божественное.

Дэви – Богиня; Божественная Шакти.

Жизнь – стремление Божественного Существа к самопроявлению в материи в виде Сознательной Силы; энергия Духа, которая зависит от действий разума и тела и реализует себя через ментальное и физическое существо, осуществляя одновременно и связь между ними.

Знание – под знанием и стремлением к знанию в йоге подразумевается концентрация сознания, которая ведёт к живой реализации и постоянному ощущению присутствия Единого в себе и во всём, что нас окружает.

Имманентное – единое чистое и абсолютное Существование, присутствующее во всех вещах и существах, так же как и все вещи и существа существуют в Нём и благодаря Ему, и ничто не может существовать или происходить без этого пребывающего внутри всеподдерживающего Присутствия.

Интегральная Йога – йога, предполагающая не только реализацию Бога, но и полное посвящение себя Божественному, изменение своей внутренней и внешней жизни в такой степени, чтобы она могла отражать Божественное сознание и превратилась бы в составную часть божественной работы.

Интеллект – часть ума, связанная с идеями и знанием; её функцией является наблюдение, выяснение, понимание и принятие решений.

Интуитивный разум – см. Духовный разум, градации.

Интуиция – это действие Виджняны на уровне разума, в условиях разума и формах его проявления; наивысшая доступная нам ступень знания, на которой разум приобщается к Супраментальному уровню сознания.

Йог – тот, кто практикует йогу; особенно тот, кто достиг цели йоги и уже утвердился в духовной реализации.

Йога – единение, союз; единение души с Божественным; практика, ведущая к познанию Истины и духовному освобождению.

Йогическая сила – Высшее Сознание, использующее свои возможности, духовная и супрафизическая энергия, непосредственно воздействующая на материальный мир.

Искренность – необходимое условие в йоге; состояние, в котором всё существо должно сознательно обратиться к единой Истине, к единому Божественному. Искренность проявляется в том, что ничто в вашем существе не противоречит высшей внутренней устремленности к Божественному. Искренность предполагает открытость по отношению к божественным проявлениям и импульсам и ни к чему более.

Ишвара – имя Бога, Творца и Владыки вселенной.

Карма – букв. «действие», работа, деятельность; в древнеиндийском учении – закон причинно-следственной связи; сила, являющаяся результатом поступков, совершённых человеком в прошлых жизнях, и определяющая его судьбу в настоящей жизни.

Карма-йога – путь деяний, ведущий к освобождению души. Выполнение работы как служение Божественному, без привязанности к результатам своих трудов.

Картавьям карма – то, что должно быть сделано; работа, которую нам необходимо выполнить.

Кешав Сен, Кешаб Чандра Сен (1838—1884) – религиозный и социальный реформатор в Бенгалии, лидер религиозного общества Брахмо-самадж в Индии.

Космическое сознание – сознание вселенной, космического духа и космической Природы, вмещающее в себя все силы и существа в их пределах. Человек отделён от космического сознания стеной неведения. Как только эта стена исчезает, человек начинает осознавать космический дух, сознание космической Природы, населяющие её силы и пр.

Кристина, сестра – Кристина Гринстидель (1866 – ?), американская ученица Свами Вивекананды.

Кришна – букв. «черный»; Божество, Владыка Ананды, Любви и Преданности, одно из десяти воплощений Вишну на земле. Как инкарнация Вишну, Кришна открывает для человечества путь, объединяющий мудрость (джнянамарга) и свободу в действиях (кармамарга), и ведёт земную эволюцию к единению с Божественным через Любовь и Преданность (бхактимарга).

Кундалини (Кундалини-шакти) – божественная Энергия, свернутая в виде змеи или «спящая» в низшем центре сознания у основания позвоночника (муладхара-чакре). Её пробуждение, являющееся целью традиционных йог, приводит к открытию центров сознания (чакр) вплоть до высшего (сахасрадалы), расположенного над головой, где происходит соединение сознания человека с Божественным.

Лайя – букв. растворение, уничтожение; исчезновение границ индивидуального сознания в Бесконечном.

Леле, Вишну Бхаскар (? – 1938) – йогин из Махараштры, под чьим руководством Шри Ауробиндо достиг полного безмолвия ума и неподвижности всего сознания.

Лила – космическая игра; проявленный мир как игра Божественного.

Ложь – это не Авидья, а её конечный результат. Ложь создана асурическими силами, которые вмешиваются в наш мир и являются не только поборниками Неведения, отпавшими от Истины и в силу этого ограниченными в знании и подверженными заблуждению, но и активно противостоящими Истине и постоянно пытающимися исказить её. Эта сила, темная асурическая Шакти, или Майя ракшасов, формирует своё собственное извращённое сознание, выдаваемое за истинное знание, и намеренно искажает Истину, выдавая ложь за истинное положение вещей. Силы и сущности такого извращённого сознания мы называем враждебными существами и враждебными силами. Когда враждебные силы пытаются представить свои извращённые идеи и образы, созданные на уровне Неведения, как истинные, то мы имеем дело с Ложью.

Майя – первоначально (в Ведах) рассматривалась как творящая Сила и Мудрость; в Адвайта-веданте – сила иллюзии, благодаря которой мы воспринимаем материальный мир как абсолютную реальность и не способны увидеть за видимым многообразием вещей и явлений подлинную Реальность (единого, неизменного и вечного Брахмана).

Майявада – учение, согласно которому мир есть Майя, то есть иллюзия, от которой необходимо избавиться, чтобы перейти в единую трансцендентную Реальность.

Манипура – центр сознания, расположенный в пупочной области, отвечает за высшее витальное существо; также называется набхипадма. См. также Чакра.

Маномайя пуруша – ментальное существо.

Мантра – сочетание слов или звуков, обладающих духовным смыслом или силой; священный слог, имя или мистическая формула; строфа из Веды; слово или фраза, заряженные силой и светом и приходящие как откровение изнутри или свыше.

Мать, Божественная – см. Божественная Мать.

Махабхарата – «Великое сказание о битве потомков Бхараты»; священная древнеиндийская эпическая поэма на санскрите. В её восемнадцати главах излагаются многие мифы и легенды, а также религиозно-философские тексты, составляющие основу индуизма.

Махакали – аспект силы Божественной Матери.

Махешвари – аспект Божественной Матери, представляющий мудрость, широту, сострадание, величие и благородство.

Ментальное физическое – механический ум.

Ментальный витал – та часть высшего витального существа, которая дает ментальное выражение при помощи мысли, речи или как-то ещё эмоциям, желаниям, страстям, чувствам и другим движениям витального существа.

Ментальный уровень – мир ментального бытия, в котором определяющую роль играет не жизнь и не материя, а разум. На этом уровне разум не зависит ни от материальных условий, ни от жизненной силы, но сам использует и материю, и жизненную силу для удовлетворения своих потребностей.

Механический ум – часть ума, непосредственно связанная с физическим умом; его природа заключается в том, чтобы продолжать бесполезно повторять всё, что произошло: недавние события, впечатления, старые привычные мысли или способ мышления и чувствования.

Милость, Божественная – см. Божественная Милость.

Мокша – духовное освобождение.

Мукти — духовное освобождение; освобождение души от оков Неведения.

Муладхара – одна из семи основных чакр, располагающаяся у основания позвоночного столба в тонком теле; центр физического сознания.

Мыслящий ум – часть ума, функция которой сводится к наблюдению, пониманию, беспристрастному суждению и наслаждению знанием.

Наг Махашайя, Дурга Чаран Наг (1846—1899) – ученик Шри Рамакришны, бывший воплощением смирения и самопожертвования.

Неведение – представляет собой всеобщую активность мирового сознания, отделённого от высшей Истины и действующего в соответствии с законами низшего существования, где Истина искажена, теряет силу, смешана с ложью и омрачена заблуждением. Космическая Истина – это качественно иное восприятие мира космическим сознанием, когда раскрывается истинная сущность всех вещей, а также их истинная связь с Божественным и друг с другом.

Ниведита, сестра – Маргарет Нобл (1867—1911), ирландка, одна из самых близких западных учеников Свами Вивекананды.

Нирвана – затухание, причём не обязательно всего существа в целом, но нашего существа в том смысле, как мы его понимаем: затухание эго, желания, эгоистического действия и ментальной активности; состояние невыразимого покоя и полной отрешенности от внешнего мира; состояние блаженства, в котором исчезает представление о собственном «я».

Нисхождение – см. Восхождение и нисхождение.

Обращение – отказ, отречение человеческого существа от низменных побуждений и устремленность к Божественному.

Одержимость (враждебными силами) – вторжение из нечеловеческих миров враждебных сил, воздействующих на людей.

Оджас – физическая (и витально-физическая) энергия; изначальная энергия, поддерживающая все остальные энергии тела: витальные, ментальные, духовные.

Озарённый разум – разум, отличительным признаком которого является не высшее проявление мысли, а духовный свет. На этом плане сознания ясность одухотворенного интеллекта и его ровный дневной свет сменяются лучезарным сиянием духа; озарения духовной истины и силы подобно зигзагам молний пронизывают наше сознание сверху донизу, привнося с собой не только покой и просветление, сопровождающие проявления духовной силы разума, но и пылающий огонь реализаций и восторженный экстаз знания, что сопровождается обычно внутренне воспринимаемым потоком света. См. Духовный разум.

Оккультизм – это знание и правильное использование скрытых сил природы. Истинный оккультизм означает не более чем исследование супрафизических реалий и открытие неведомых законов бытия и Природы, всего, что скрыто и не лежит на поверхности.

Окружающее сознание – атмосфера, находящаяся вокруг нас и служащая для контактов с другими людьми или с универсальными силами Природы.

ОМ – мантра, символический звук, выражающий Сознание Брахмана.

Отвержение – отвержение лжи ментальных, витальных и физических Сил и Проявлений, которые всё ещё руководят земной Природой.

Открытость – способность различных уровней сознания воспринимать нисходящее Сознание свыше. В йоге необходима внутренняя «открытость», как непременное условие успешной садханы, – открытость внутреннего разума, витальности и физического существа по отношению к нашей самой сокровенной сущности, к психическому, а также открытость по отношению к тому, что находится выше разума.

Пара Пракрити – высшая Природа; природа бесконечного Бытия, Сознания, Силы и Блаженства.

Парвати – супруга Шивы; аспект щедрости и великодушия Божественной Матери.

Патанджали – основатель философско-религиозной школы в Индии во II в. до н.э.; автор Йога-сутр, классического текста по практики йоги, часто именуемой Раджа-йогой.

Плотин (204 / 205—270 гг.) – греческий философ, проповедовал абсолютную нематериальность души. Утверждал, что душа обладает способностью устремляться не только «вверх» – к божественному и «вниз» – к материальному миру, но и к самой себе, воспринимая свою собственную сущность и природу. Считал, что индивидуальные души происходят от мировой души, понимал психологическое действие любого уровня как чисто духовное. Основатель неоплатонизма, Плотин сыграл большую роль в развитии античной диалектики.

Подсознательное – в нашей йоге под подсознательным мы подразумеваем скрытую часть нашего существа, лишенную бодрствующей сознательной мысли, волевого импульса или чувства и упорядоченной реакции, но способную всё же смутно воспринимать внешние впечатления от вещей и явлений и накапливать их, что, в свою очередь, служит основой, порождающей привычные повторяющиеся движения, которые могут, принимая самые причудливые формы, проявляться как в бодрствующем состоянии, так и во сне. В обычном человеке к области подсознательного относится большая часть витального существа и физического ума, а также скрытое сознание тела.

Покой – глубокое спокойствие, приносящее не просто освобождение, но и неизменное счастье или саму Ананду, гармонию, которая дает ощущение освобождения и полного удовлетворения; состояние глубокого нерушимого мира, надежного и неизменного.

Посвящение – подношение Божественному всего, что к вам приходит, всего вашего опыта и прогресса.

Пракрити – Природа; Сила Природы; исполнительная сила Господа; внешняя активная сторона Сознательной Силы, созидающей и поддерживающей проявленные миры. См. также Природа.

Прана – «дыхание», «жизнь»; тонкая энергия в теле, тесно связанная с дыханием; проводник универсальной жизненной силы, который привносит и распределяет её в физической системе. Существует пять видов праны: Прана, Апана, Вьяна, Самана, Удана.

Природа – Пракрити, внешняя активная сторона Шакти, или Сознательной Силы, созидающей и поддерживающей проявленные миры. Высшая Пракрити – это Божественная Пракрити Сат-Чит-Ананды, свободная от Неведения и его последствий, всегда осознающая Божественное. На уровне Неведения человек находится во власти низшей Пракрити.

Присутствие, Божественное – см. Божественное Присутствие.

Промежуточная зона – пограничная область, где сходятся все миры: ментальные, витальные, тонкие физические, псевдодуховные, где всё перемешано, туманно и зыбко; это зона перехода от физического плана к истинно духовным сферам.

Психическая сущность – душа, представляющая собой частицу Божественного Сознания; божественная искра, поддерживающая эволюцию в Природе. В ходе эволюции психическая сущность растет, развивается и принимает форму психического существа.

Психическая трансформация – психическое преображение, в ходе которого психическое существо выходит на поверхность нашего существа, чтобы взять на себя контроль над разумом, жизнью и телом и обратить их целиком и полностью к Божественному.

Психическое – обычно под этим словом понимаются все явления сверхъестественного характера, связанные с внутренней природой человека. Шри Ауробиндо использует термин «психическое» для обозначения души в отличие от разума и витала. Поэтому все проявления и переживания души могут быть названы психическими, то есть тех, что непосредственным образом относятся к психическому существу. Те же переживания и опыты, в которых преобладает разум и витал, относятся к психологическим (поверхностным или оккультным).

Психическое существо – это душа, развивающаяся в процессе эволюции. Психическое существо расположено за сердцем и поддерживает разум, жизнь и тело. Психическое существо есть индивидуальная душа, формирующая в ходе манифестации Пракрити Природу отдельного воплощённого существа и принимающая участие в эволюции. Психическое существо – это искра Божественного огня, которая растет и развивается за внешним обличьем разума, жизни и физического тела до тех пор, пока оно не будет в состоянии трансформировать Пракрити Неведения в Пракрити Знания.

Пуруша – Сознательное Существо; изначальный Дух, свидетель, господин и хозяин, поддерживающий все формы и проявления Природы.

Пурушоттама – высшая божественная Личность; Высшее Существо, совмещающее, сочетающее и объединяющее в себе личное и безличное, единство и множество, бытие и становление, вселенскую активность и супракосмический покой.

Раджа-йога – система йоги, главным образом использующая процесс ментальной концентрации; её целью является успокоение привычных ментальных движений, чтобы ум, погруженный в транс, мог утратить себя в божественном сознании.

Раджас – см. Гуны.

Рамакришна – Шри Рамакришна Парамаханса (1836—1886), великий святой и духовный учитель современной Индии.

Раса – означает одновременно суть той или иной вещи и её вкус. Раса есть понимание разумом красоты и получение удовольствия от нее, что обычно сопровождается витальной радостью.

Реализация – это обретение такого состояния, при котором Дух, или высшее «Я», трансцендентное и универсальное Божественное становится реальным для нас как в окружающей природе, так и внутри нас самих.

Ригведа — см. Веды.

Риши – «провидец»; святые мудрецы, жрецы, поэты, создатели священных текстов Вед, полученных ими через откровение.

Садхак – человек, практикующий духовную дисциплину, садхану.

Садхана – практика йоги; практика или дисциплина, с помощью которой достигаются сиддхи.

Самадхи – йогический транс; это не просто состояние отрешенности от внешнего и внутреннего сознания и переход на уровень, трансцендентный и внешнему, и внутреннему, но единение с Единым и Бесконечным, отождествление с ним.

Самата — уравновешенность, спокойствие и невозмутимость духа; одинаковое отношение ко всему, основанное на видении единого «Я» и Божественного повсюду.

Самоотдача – предание всего своего существа без остатка Божественному – всего, что вы есть и чем обладаете. Самоотдача есть полное самопожертвование Божественному, принесение Ему в качестве подношения всего, что вы есть и что имеете, отстранение от своих собственных идей, желаний, привычек и прочего и их замена божественной Истиной, Знанием, Волей и Действием везде и во всём.

Санкхья – одна из шести известных философских систем Индии, включающая описание 25 составляющих, принципов или истин нашего мировосприятия, истинным знанием которых человек может достичь освобождения.

Саньяса – аскетизм, отречение от мира, совершаемое с целью освобождения (мокши) и выхода из круговорота рождений и смертей.

Саньясин – человек, отрекшийся от мира, аскет.

Саттва – одна из трёх гун, свойств природы, проявляющаяся как ясность сознания, уравновешенность, покой.

Сат-Чит-Ананда — Бытие-Сознание-Блаженство. Бог есть Сат-Чит-Ананда. Он проявляет Себя как бесконечное Бытие, суть которого заключается в Сознании, а сущность Сознания, в свою очередь, является Блаженством.

Сверхразум – то же самое, что и Супраментал, план Сознания-Истины. Сверхразум лежит в основе мироздания и поддерживает его; промежуточный уровень сознания между Сат-Чит-Анандой и низшей сферой творения. Сверхразум есть Сознание-Истина, в котором Божественная Реальность во всей полноте своего проявления обходится без посредства орудий Неведения.

Сиддха — совершенный в йоге; совершенная душа.

Сиддхи – «совершенство», «осуществление»; достижение совершенства на определённом пути духовного развития; сверхъестественные, оккультные или духовные силы, приобретаемые в результате практики йоги.

Сила Матери – это Божественная Сила, устраняющая Неведение и преобразующая нашу природу в Природу Божественную.

Сила, Божественная – см. Божественная Сила.

Символ – определённая форма, принадлежащая какому-то уровню сознания и выражающая истину другого уровня сознания.

Сознание – самоосознающая сила существования. Сущность сознания сводится к силе, осознающей саму себя и объекты, на которые она воздействует; это не только сила самовосприятия своего «я» и окружающего мира, оно обладает динамической созидательной энергией. Сознание не является синонимом ментальной активности человека, но передает и выражает самосознательную Силу бытия; при этом мыслительная деятельность есть лишь одно из проявлений этой Силы и причём не самое высшее. За порогом разума, за нижней его границей, сознание предстает в витальных и материальных проявлениях природы, которые остаются для нас бессознательными. Выше границы разума сознание достигает супраментального уровня бытия и является для нас сверхсознанием.

Сознание-сила – сила, созидающая проявленные миры. Все действия в мире, любая ментальная, витальная и физическая активность – это проявление универсальной Энергии, Сознания-силы, принадлежащей Космическому Духу, который составляет истину всего сущего в космосе.

Сублиминальное – сознание, являющееся самой обширной частью человеческой природы. Сублиминальное «я» находится позади, поддерживая всё внешнее существо человека; оно не является подсознательным, оно сознательно и масштабнее обычного бодрствующего сознания. Наверху сублиминальное «я» открывается высшим планам сверхсознания, а внизу – низшим, подсознательным уровням.

Тамас – одна из трёх гун – свойство инертности, темноты и бессознательности природы.

Тантра – система йоги, в основе которой лежит культ поклонения божественной Матери, Шакти, в одном из её многочисленных аспектов; как духовная практика, тантризм основан на признании Природы, а не на её отвержении и ставит целью одухотворение человеческой природы.

Тапас – букв. «пыл», «жар»; сила, воля, энергия, целенаправленное действие; духовная энергия, накапливаемая в результате аскетической практики и позволяющая оказывать магическое воздействие на окружающий мир и обстоятельства.

Тапасья – аскетическая сила, усилие; концентрация воли и энергии для управления умом, витальным и физическим телом и для их изменения, или для привнесения высшего сознания в низшие части существа, или для других целей йоги.

Тонкое тело – более тонкое материальное бытие по ту сторону нашего внешнего тела, которое обеспечивает субстанцией не только нашу физическую, но и нашу витальную и ментальную оболочки.

Тотапури – нага-саньясин, совершивший обряд инициации Шри Рамакришны в саньясу.

Трансформация – процесс, благодаря которому высшее сознание или высшая природа нисходит в ум, витал и тело и заменяет собой низшее сознание.

Ум (разум) – в нашей йоге слова «ум», «умственный», «ментальный» используются для обозначения той части человеческой природы, которая имеет дело с процессами познания и понимания, с идеями, с умственным или мысленным восприятием, с механизмом взаимодействия мысли с объектом или явлением, с чисто ментальными движениями и формациями, ментальным видением, волей и т. д. Собственно ум подразделяется на три части: мыслящий ум, динамический ум и выражающий ум. Первый имеет дело с идеями и знанием как таковыми, второй – с применением ментальных энергий, направленных на реализацию этих идей, а третий – с формами выражения этих идей в жизни. Существует также витальный ум, который живёт фантазиями и мыслями о желаемом, он обладает волей к действию и получает удовольствие от собственной активности; физический ум, который ограничен физическим опытом и физическим восприятием окружающего мира; он облекает в ментальную форму переживания, полученные в результате взаимодействия человека с внешними явлениями и жизнью.За пределами обычного ума существуют более высокие планы Разума, скрытые в наших собственных сверхсознательных областях, ведущие к Сверхразуму. Эти уровни сознания начинаются от Возвышенного разума и охватывают Озарённый разум, Интуитивный разум, план Интуиции и Верховный разум.

Упанишада – тайное учение или духовное знание, передаваемое учителем ученику; произведения, завершающие цикл канонического свода Вед. Число главных, наиболее авторитетных Упанишад, сложившихся в основном в VII – VI вв. до н.э., варьируется от десяти до четырнадцати, часть из которых стихотворные, а часть прозаические.

Стремление – тяга и внутреннее стремление к Божественному; потребность человеческого существа в контакте с Божественным, со всем, что принадлежит высшему, божественному сознанию.

Физическая природа – не только тело, но и весь физический ум, витал и материальная природа.

Физический витал – часть низшего витала, всецело обращённая на материальное, исполненная желаний, жадности и поиска удовольствий на физическом плане.

Физический ум – см. Ум.

Физическое сознание – физический разум и физическое витальное, а также собственно сознание тела.

Центр сознания – см. Чакра.

Центральное существо – частица Божественного в человеке, которая поддерживает всю нашу природу и не подвержена изменениям, связанным со смертью и рождением. Центральное существо проявляется в двух формах: дживатман, наше истинное высшее существо, расположенное над нами и которое мы осознаем по достижении высшего самосознания, и психическое существо, поддерживающее на материальном уровне разум, жизнь и тело.

Чайтанья, Шри Кришна Чайтанья (1486—1533) – вайшнавский святой, чей способ поклонения Кришне с экстатичным пением и танцами оказал глубокое влияние на вайшнавизм в Бенгалии.

Чакра – энергетический центр сознания в тонком теле. Семь основных чакр – муладхара, свадхистана, манипура, анахата, вишуддха, аджна, сахасрара. В проекции на тело они располагаются на разных уровнях вдоль позвоночника.

Чистота – отсутствие любых примесей невежественных проявлений низшей Природы.

Чит – сознание; свободное и всепорождающее самоосознание Абсолюта; один из трёх аспектов (наряду с Анандой и Сат), определяющих природу абсолютного Духа.

Читта – сознание, которое представляет собой субстанцию, лежащую в основе ментального и витального сознания, из которой формируются все (обычные) мысли, чувства, ощущения и т. д.

Чит-Шакти – сознание-сила, сознательная сила; Божественная Энергия.

Шакти, Божественная – см. Божественная Шакти.

Шанкара – сокращённо от Шанкарачарья. Индийский философ и теолог, живший в восьмом веке, наиболее известный представитель школы философии Адвайта Веданты, именуемой Майявада (учение об Иллюзии, Майи).

Шива – один из трёх верховных богов индуизма, наряду с Брахмой и Вишну, исполняющий разрушительные функции.

Широта – расширение сознания по мере того, как человек превосходит или начинает превосходить уровень индивидуального сознания, приближаясь к сознанию универсальному.

Эволюция — поступательное раскрытие Духа в плотном материальном сознании.

Эго – средство, созданное Природой для осуществления своей деятельности в разуме и теле. Эго – не более чем инструмент, хотя мы и принимаем его за наше подлинное «я»; существует на уровне разума, жизни и физического тела; предполагает отождествление своего бытия с внешним, поверхностным «я», забвение нашего истинного высшего «Я» и психического существа.

«Я» – Атман, универсальный Дух. Это бытие, а не отдельное существо. Под «Я» подразумевается изначальное, сознательное и единое во всём бытие.

Яджня – жертвоприношение; действие, совершаемое как посвящение богам; Владыка Трудов.

Notes

1

Я уже сказал, что идея Сверхразума существовала с древних времен. И в Индии и в других странах предпринимались попытки достичь его путём восхождения на всё более тонкие уровни сознания, но была упущена из виду цель сделать Сверхразум составной частью жизни, привнести его сюда, вниз, чтобы трансформировать всю природу в целом, вплоть до физической.

2

Философский журнал (1914—1921), в котором были опубликованы большинство главных прозаических произведений Шри Ауробиндо.

3

«Основы йоги».

4

Вышеупомянутые книги представляют собой выдержки из писем к ученикам. – Прим. пер.

5

Кто-то спросил меня, что же такое психическое существо и можно ли его охарактеризовать как ту часть нашего существа, которая всегда находится в непосредственном контакте с Супраменталом. Я ответил, что такое определение неверно, поскольку психическое существо в животных, да и в большинстве людей не находится в непосредственном контакте с Супраменталом – так что нельзя сказать, что оно по определению обладает подобным качеством.

Но после того, как связь между Супраменталом и человеческим сознанием установлена, именно психическое существо откликается с наибольшей готовностью на супраментальное влияние – гораздо быстрее, чем ум, витал или физическое. Также можно добавить, что отклик психического ещё и более искренен, потому что ум, витал и физическое могут допустить в своё восприятие супраментального влияния примесь вибраций более низких планов и тем самым исказить истину Сверхразума. Психическое же не допускает подобного смешения – его отклик всегда чист и искренен.

Супраментальное изменение может произойти только в том случае, если психическое существо пробудится и станет главной опорой для нисходящей супраментальной силы. – Прим. Шри Ауробиндо.

6

«Воистину всё сущее есть Брахман» (Чхандогья Упанишада 3.14.1), «Всё есть Божественное» (Гита 7.19). – Прим. пер.

7

Божественное, объединяющее в себе безличный и личный, пассивный и активный аспекты. – Прим. пер.

8

Саньясин, последователь Веданты, одно время являвшийся наставником Рамакришны и помогший ему достичь состояния самадхи. – Прим. пер.

9

Чувство чистой любви и преданности Божественному. – Прим. пер.

10

Наоборот (лат.) – Прим. пер.

11

Шветашватара Упанишада 2.11. – Прим. пер.

12

Работа Шри Ауробиндо, в которой он дает своё толкование Бхагавадгиты.

13

Правила, предписывающие, прежде всего, женщинам скрывать своё тело и лицо, минимально показываться на людях, не общаться с посторонними мужчинами, не позволять им прикасаться к себе и т. д.; данные правила распространены преимущественно в мусульманских странах, а также в определённых районах Индии и Пакистана. – Прим. пер.

14

Лондонское просторечие. – Прим. пер.

15

Большинство философских и психологических терминов определяется самим Шри Ауробиндо.

Content

Интегральная Йога Шри Ауробиндо. Учение и методы практики
Избранные письма Шри Ауробиндо

От издателя

Шри Ауробиндо

Введение

1 Интегральная Йога и обычная жизнь

Единственно важное

Цель Интегральной Йоги

Йога и обычная жизнь

Аскетизм и Интегральная Йога

Побудительные мотивы в поисках Божественного

2 Интегральная Йога и другие системы йоги и философии

Метафизическая мысль и Высшая Истина

Доктрина Майи (Майявада)

Йога Гиты

Тантрическая традиция

Вайшнавская бхакти

Интегральная Йога и другие йоги

3 Планы сознания и составные части человеческого существа

Эволюция сознания

Градации сознания – градации планов

Внутреннее и внешнее существо

Ум, витал и физическое

Центральное существо – Дживатман и психическое существо

Возвышенный разум, Озарённый разум, Интуиция, Верховный разум и Супраментал

Супраментал и Сат-Чит-Ананда

Сверхразум и Земля

Супраментальная эволюция

4 Божественное, боги и Божественная Сила

Божественное

Боги

Невидимые силы и Божественная Сила

Божественная Мать

Сила Матери

Божественная Милость

5 Основы Йоги

Зов к Йоге

Интегральная Йога: отсутствие фиксированного метода

Открытость

Самоотдача

Согласие

Воля

Стремление

Вера

Терпение и настойчивость

Искренность

Мир, покой, спокойствие и тишина

Широта

Уравновешенность

6 Садхана через выполнение работы, медитацию, любовь и преданность

Садхана через выполнение работы

Садхана через практику медитации

Садхана через любовьи преданность Божественному

7 Йогические переживания и духовные реализации

Духовные опыты и реализация

Погружение в себя

Сознание-свидетель

Сознание истинного «Я»

Космическое Сознание

Промежуточная зона

Тонкое видение, слышание и чувствование

Опыты во сне

Выход из тела

8 Тройная трансформация: психическая, духовная, супраментальная

Значение трансформации

Психическая трансформация

Духовная трансформация

Супраментальная трансформация

9 Трансформация Природы

Внутренние переживания и трансформация

Трансформация ума

Трансформация витала

Трансформация физического

Трансформация подсознания

Бессознательное

10 Трудности в преображении Природы

Сопротивление Природы

Трудности и депрессия

Солнечная тропа

Отстранённость от трудностей

Позитивная сторона садханы

Трудности из-за враждебных сил

Эго

Желание

Гнев и насилие

Секс

Страх

Слабость, усталость, инерция

Сон

Еда

Болезни

11 Человеческие взаимоотношения в йоге

Дружба, привязанность и любовь

Отношения между мужчиной и женщиной

Семейные узы

Взаимообмен с другими

Разговоры

Гармония с другими

12 Другие аспекты учения Шри Ауробиндо и практики

Перерождение, карма и судьба

Аватар и Вибхути

Гуру

Религия

Красота

Живопись, поэзия, музыка, литература

Ментальное развитие, чтение и учеба

Западная и индийская йога

Примечания к тексту

Глоссарий

Notes