Мать

Вопросы и Ответы 1950-1951

Предисловие

Настоящий, пятый, том данного Собрания сочинений Матери, так же как и вышедший ранее шестой том, содержит по преимуществу пояснения к основополагающему циклу бесед, опубликованных в четвертом томе этого Собрания, так что три указанных книги образуют некое завершенное целое.

К 1950 году в основанную при ашраме школу поступало всё больше детей, отчего испытывался недостаток преподавателей французского языка, поэтому Мать приняла решение самой преподавать французский в старших классах три раза в неделю. Обычно Мать начинала урок с чтения отрывка из какой-либо своей работы или французского перевода работы Шри Ауробиндо, затем просила учеников и присутствующих преподавателей задавать вопросы по прочитанному. Постепенно эти занятия стали посещать многие из садхаков ашрама, и вследствие этого вопросы, задаваемые Матери, отличались большим разнообразием.

В течение трех первых недель материалом для чтения служили выдержки из статей Матери о воспитании и образовании, которые вошли в тринадцатый том данного Собрания Сочинений «Воспитание личности»; десять последующих недель были посвящены беседам 1929 года; последние три недели – выдержкам из писем Шри Ауробиндо, его небольшим эссе и работе «Мать».

Предлагаемое вниманию читателей издание может рассматриваться как целостное и законченное практическое пособие по саморазвитию личности. Книга являет собой уникальный пример исчерпывающего объяснения сложнейших основополагающих вопросов бытия и вместе с тем тончайших нюансов практической внутренней работы на уровне, соответствующем пониманию и опытного духовного искателя, и ребенка, делающего первые шаги в познании себя и мира.

Издание предназначено всем интересующимся вопросами самопознания, внутреннего развития, философии и духовной практики.

Мать – апрель 1950 г.

Биографическая справка

Мать – Мирра Альфасса – родилась в Париже 21 февраля 1878 года. Ее отец был крупным банкиром, выходцем из Турции, а мать происходила из знатной египетской семьи. Начальное образование Мирра получила дома. Уже в раннем детстве у нее проявилась склонность к художественному творчеству: она прекрасно рисовала, играла на фортепьяно и делала успехи на литературном поприще.

По поводу своего раннего духовного продвижения Мать писала: «В возрасте между одиннадцатью и тринадцатью годами целый ряд духовных опытов и переживаний не только открыл для меня существование Бога, но также заставил осознать возможность соединения человека с Всевышним и всесторонней реализации Его в жизни божественной».

В 1906 году Мирра отправилась в Алжир, где провела два года, изучая оккультизм. По возвращении в Париж вокруг нее сформировалась группа людей, занятых духовными поисками; им она передавала свои знания, обогащая при этом и собственный духовный опыт. В 1914 году Мирра побывала в Пондичери, на юге Индии, где встретила Шри Ауробиндо, которого признала своим духовным наставником, направлявшим ее внутреннее развитие в течение многих лет. Мирра пробыла в Индии около года и затем вернулась в Париж. В 1920 году она снова приехала в Пондичери и осталась там навсегда.

Постепенно вокруг Шри Ауробиндо и Мирры собралась небольшая группа учеников, которая продолжала расти и впоследствии превратилась в Ашрам Шри Ауробиндо. В ноябре 1926 года Шри Ауробиндо полностью вверил Мирре материальное и духовное попечительство над Ашрамом, и с этого момента ее стали называть Матерью. Почти полвека Мать руководила Ашрамом, и за это время он вырос в огромную общину. К моменту, когда Шри Ауробиндо покинул этот мир в 1950 году, община насчитывала около тысячи членов. В 1951 году Мать создала школу, которая затем превратилась в Международный центр образования Шри Ауробиндо. В 1968 году недалеко от Пондичери Мать основала международный город Ауровиль, сегодня город насчитывает около 1200 жителей – представителей всех народов земли, стремящихся воплотить мечту Шри Ауробиндо о Человеческом Единстве.

Достижения Матери не исчерпываются практическим воплощением в жизнь учения Шри Ауробиндо. Создание Ашрама и Ауровиля – это лишь одна сторона ее великой работы. Она была также первопроходцем в области духовного опыта и оккультной практики; ей удалось освоить и описать такие уровни сознания, о существовании которых люди не догадывались раньше. Ее литературное наследие насчитывает 17 томов и представляет уникальное практическое руководство для тех, кто занят духовными поисками в повседневной жизни. Комментарии Матери к работам Шри Ауробиндо, ее статьи, беседы и письма образуют своего рода мост, перекинутый от философского видения и учения Шри Ауробиндо к проблемам обыденной жизни, озаренной духовным Светом.

Мать покинула свое физическое тело 17 ноября 1973 года. Главный итог ее жизни можно описать следующей строкой из поэмы Шри Ауробиндо «Савитри»:

Она открыла путь из Ночи к Свету…

Вопросы и ответы 1950—1951

21 декабря 1950 г.

«Сознание ясное и безмятежное, Ты словно сфинкс вечности неизменно бодрствуешь у пределов Вселенной. Но есть такие, кому Ты доверяешь свою тайну, они могут стать орудием Твоей высочайшей воли, что совершает выбор, не зная предпочтений, и действует, не зная желаний».

«Молитвы и медитации», 10 ноября 1914 г.

Это пребывающее в покое Сознание – Мать Видений[1] , его можно назвать сфинксом вечности, бодрствующим на границах Вселенной и хранящим загадку, которую нам предстоит разрешить. В этом разрешении задача всей нашей жизни, смысл существования Вселенной. Иначе говоря, задача нашей жизни – стать воплощением Божественного или, скорее, прийти к сознанию Божественного, которое есть сама Вселенная, источник, причина существования и цель жизни.

Те, кому удается постичь тайну этого сфинкса вечности, становятся носителями действенной, созидательной Силы.

Совершать выбор, не имея предпочтений, и действовать в соответствии с ним, не имея желаний, – это психологическое состояние, которое дается большим трудом; оно является основой для развития, ведущего к истинному сознанию и способности полностью управлять своим существом. Для этого развития надлежащий выбор означает умение видеть истину в любых условиях и осуществлять ее на деле; способность совершать выбор без малейшего личного, пристрастного отношения, будь то вещь, человек, поступок или обстоятельства, представляет собой самую большую трудность для обычного человека. Тем не менее, нужно научиться действовать именно так, то есть не испытывая никакого предпочтения, привязанности или расположения к чему бы то ни было и основываясь на одной только Истине, которая дает вам руководство во всех обстоятельствах жизни. А сделав выбор в соответствии с Истиной, вы должны следовать ему, не позволяя желаниям вмешиваться в ваши действия.

Если вы понаблюдаете за собой, вы увидите, что для любого действия вам нужен побудительный мотив, внутренний импульс. У обычного человека такой движущей силой в большинстве случаев является желание. У вас же желание должно быть заменено ясным, точным видением Истины.

Есть люди, которые в этом случае употребляют такие выражения, как «Глас Божий» или «Воля Господа Бога». Подлинный смысл этих выражений к нашему времени очень исказился, поэтому я предпочитаю говорить об «Истине», хотя и это слово несет в себе сильные ограничения Того, чему мы не в состоянии найти имени, но что является Истоком и Целью всего бытия. Я умышленно не пользуюсь словом «Бог», так как религии превратили это слово в имя некоего всемогущего существа, которое целиком отлично от всего им сотворенного и пребывает вне этого мира. Вообще говоря, это неверно.

Хотя на физическом плане бытия отличие очевидно, так как до сих пор человек есть то, чем он быть не хочет, а Он есть то, чем человек еще только стремится быть.

Как мы можем узнать, в чем заключается божественная Воля?

Это не узнают, а чувствуют. А чтобы это почувствовать, нужно очень хотеть и со всей силой искренности, на какую вы способны, стремиться к тому, чтобы все преграды исчезли. Пока у вас есть пристрастия, желания, влечения, привязанности, они будут служить завесой, скрывающей от вас Истину. Поэтому первым делом нужно научиться управлять своим сознанием, выстраивать его деятельность в правильном направлении, изменять то, что можно изменить, удалять то, что не поддается переделке, и заниматься этой работой до тех пор, пока все, что происходит в сознании, не станет совершенным и неизменным выражением одной только Истины.

Но просто хотеть этого недостаточно, хотя часто забывают даже и об этом.

Нужно, чтобы в вашем существе всегда горел огонь стремления к Истине, и каждый раз, когда у вас будет возникать какое-либо желание, будет появляться какое-либо пристрастие, влечение, они должны быть преданы этому внутреннему огню. Если вы сумеете делать это постоянно, наступит время, и вы увидите, как в вашем обычном человеческом сознании появится проблеск сознания истинного.

Вначале он будет едва различим, будет светить как бы в отдалении за шумной пеной желаний, пристрастий, влечений, привязанностей. Но вы должны внутренне преодолеть эту преграду и открыть в себе истинное сознание, исполненное покоя и мира, близкое к полному безмолвию.

Те, кто обрел связь с истинным сознанием, в любых условиях видят сразу все возможные случаи развития событий и могут по своей воле избирать даже самые неблагоприятные, если в этом есть необходимость. Но чтобы достичь этого, нужно пройти длинный путь.

Что лучше: избавиться от своих пристрастий или не обращать на них внимания?

Лучше совсем не иметь их!

Когда вы достигаете безмолвия в уме, когда вы перестаете использовать его для принятия решений, суждений, когда вы усмиряете его притязания на первенство в вопросах знания, тогда появляется способность к разрешению проблемы жизни. Нужно воздерживаться от суждений, которые предоставляет вам ум, так как ум – это только инструмент, предназначенный для совершения действий, но не для приобретения истинного знания – истинное знание приходит из другого источника.

Если бы люди умели таким образом воздерживаться от суждений, они получали бы все более точное знание Истины и избавились бы от девяти десятых всех бед и несчастий в мире.

Огромный хаос, царящий в мире, мог бы быть во многом преодолен, если бы люди признали, что ум не может быть источником подлинного знания.

«Когда превзойдем желания, обретем Блаженство. Было желанье подмогой, ныне желанье преграда»[2] .

(Мать тотчас же добавляет)

…что зависит уровня развития.

То, что я говорю, я говорю, естественно, для тех, кто искренне стремится осознать подлинную истину своего существа и выразить ее в своей жизни… Думаю, что все, кто здесь находится, как раз и являются такими людьми.

И призываю наших преподавателей больше и больше приближать обучение к Истине, так как если мы уж организовали здесь школу, то, конечно, она не должна быть такой, как миллионы других школ, существующих в мире, мы организовали школу, чтобы дать детям возможность увидеть, понять, в чем состоит различие между обычной человеческой жизнью и жизнью божественной, жизнью по истине – иначе говоря, увидеть действительность в ином свете. Было бы бесполезно здесь воспроизводить все то, что можно назвать обычным человеческим образом жизни. Задача преподавателей – открыть детям глаза на то, чего больше они нигде не найдут.

23 декабря 1950 г.

Мать читает статью «О рассеянности и сосредоточении» из своей книги «Воспитание личности». Далее она поясняет:

Чтобы решить задачу, выучить урок, требуется большая сосредоточенность и внимание, это знает каждый – нужны внимание и умственная сосредоточенность. Но концентрация может осуществляться не только в умственной, но и в любой другой деятельности человеческого существа, включая деятельность той его части, которую мы называем физическим телом. Необходимо добиться такого контроля над своей нервной системой, который позволял бы вам полностью сосредоточиться на деле, которым вы заняты, и в то же время, благодаря самой силе вашей концентрации, мгновенно реагировать на любое воздействие извне. Чтобы достичь такого уровня концентрации, необходимо уметь сознательно контролировать движение энергии в своем существе.

Осознаете ли вы, как вы получаете энергию и как ее расходуете?

Обычно люди более или менее осознают, сколько энергии расходует их организм, особенно в тех случаях, когда затраты очень значительны! Главное в вопросе об энергии – постоянно происходящий обмен различных видов ее в человеческом существе, особенно соотношение получаемой и расходуемой энергии. Например, маленькие дети, еще не достигнувшие сознательного – в обычном смысле – возраста, получают очень много энергии и крайне расточительно, не думая, растрачивают ее, они могут играть часами, нисколько не уставая. Но по мере развития умственных способностей человек пытается учитывать количество расходуемой энергии, однако, как правило, это ничего не дает и, если вы не знаете, каким образом получить энергию, лучше свободно тратить ее, чем позволять застаиваться.

Итак, первым делом вам необходимо научиться осознавать, каким образом и в каком количестве вы получаете и расходуете энергию, что происходит с ней в вашем существе. Затем нужно приобрести что-то вроде высшего инстинкта, которое подскажет вам, откуда приходят самые благоприятные вибрации энергии; нужно установить с ними связь соответствующим настроем мысли или установлением покоя в существе, или каким-либо еще способом. Вы должны знать, какого рода энергия вам нужна, из какого источника она приходит, из каких вибраций состоит. Затем следует научиться управлять получаемой энергией. Девять десятых всех людей не получают достаточного количества энергии или же получают ее настолько много для себя, что не в состоянии усвоить то, что им дается; если полученная энергия достаточно велика, они сразу же рассеивают ее вовне возбуждением, разговорами, криками и так далее. Вы должны научиться сохранять в себе получаемую энергию и направлять ее всю только на нужное дело и никуда больше. Если вы умеете это делать, вам даже не понадобится прибегать к волевому усилию. Нужно лишь собрать воедино всю свою энергию и сознательно использовать ее, с предельным вниманием концентрируясь на всем том, что требуется сделать.

Вы должны правильно понимать, к чему по-настоящему стремитесь, то есть какая именно деятельность соответствует самой развитой в духовном отношении части вашего существа, ибо действовать под влиянием желаний нетрудно.

Что такое концентрация?

Способность свести все беспорядочно разбросанные нити сознания в одну точку, устремить их к одной мысли. Те, кто в совершенстве владеет своим вниманием, достигают успеха в любом деле; они всегда быстро продвигаются вперед в своем развитии. Силу концентрации можно увеличивать точно так же, как и силу мышц, для чего существуют различные системы, различные методы тренировки. Теперь мы уже знаем, что самый слабый человек с помощью дисциплины может стать таким же сильным, как и любой другой. Важно только, чтобы воля не таяла подобно догорающей свече.

Волю, способность к концентрации следует укреплять, главное – найти подходящие методы тренировки и регулярно упражняться.

При этом нельзя допускать, чтобы мысли вроде «К чему все это?» ослабляли вашу волю. Представление же о том, что человек от рождения наделен определенными свойствами характера и ничего с этим поделать уже нельзя, просто нелепо.

25 декабря 1950 г.

Один из учеников Ашрама объясняет детям, что самому короткому дню года соответствует наибольшее отклонение Солнца к югу, которое происходит приблизительно около 21 декабря, после чего Солнце вновь поднимается на север. Далее продолжает Мать:

Именно поэтому день 25 декабря отмечался как праздник Света задолго до рождения Иисуса Христа. Праздник был широко распространен гораздо раньше появления христианства; он возник в Египте и очень возможно, что днем Рождества Христова было принято считать тот же день, что и день возвращения Света.

Мать читает первую часть своей статьи «Неисчерпаемая энергия» из книги «О воспитании личности».

Почему при возрастании умственной активности у человека уменьшается способность обновлять энергию в своем существе?

У взрослых людей умственная деятельность тормозит естественный, самопроизвольный обмен энергии в организме. Ребенок же до четырнадцати лет подобен, за редким исключением, маленькому зверьку, поэтому восстановление энергии происходит в его существе спонтанно, само собой, так же, как у животного, и свойственными животному способами: похожей двигательной активностью и процессами энергетического обмена. Вмешательство ума нарушает равновесие в существе; физическая активность утрачивает свою естественность и непосредственность, оказываясь под влиянием той части существа, которой свойственна потребность все знать, все подчинять правилам, все решать и т. д., и, чтобы вновь обрести способность спонтанно восстанавливать энергию, человеку нужно подняться в развитии на ступень выше инстинктивного уровня поведения, говоря точнее, перейти с ординарного ментального уровня, уровня обычного человеческого мышления, непосредственно на уровень интуитивного сознания.

(Мать продолжает чтение избранных мест своей статьи:) «Но существует и иной источник энергии, неистощимый источник энергии для всякого, кто сумел открыть его, источник, позволяющий черпать из него энергию независимо от внешних обстоятельств, от материальных условий жизни того, кто им пользуется. Его энергию можно назвать духовной, ибо вы получаете ее уже не из низших сфер бытия, не из глубин бессознательного, она дается вам свыше, из того верховного начала, что является основой существования мира и человека, из сияющих сфер сверхсознания, вечного и всемогущего. Оно вездесуще, оно пронизывает собою все, так что и мы погружены в него; чтобы войти в сообщение с ним и сделать его доступным для себя, достаточно только искреннего стремления к этому, нужно с верой, с полным доверием, открыть себя ему и, расширяя собственное сознание, достичь тождества с вселенским Сознанием».

В этих статьях[3] я пытаюсь обычным языком и, насколько возможно, подробно рассказать о том, что, вообще говоря, требует специальной терминологии йоги. Дело в том, что наш Бюллетень[4] в значительной степени предназначается для людей, ведущих обычный образ жизни (само собой разумеется, он обращен также и к изучающим и практикующим йогу) – то есть тех, кто в первую очередь и по преимуществу интересуется чисто материальной стороной жизни, но одновременно предпринимает попытки достичь определенного, большего чем при обычных обстоятельствах, совершенства в этой области жизни. Это очень трудная задача, и ее выполнение предполагает своего рода йогу. Как правило, у этих людей, называющих себя «материалистами», вызывает раздражение использование йогической терминологии, поэтому с ними нужно говорить на их языке, избегая выражений, вызывающих у них неприязнь. Надо заметить, что мне встречались люди, которые хотя и называли себя «материалистами», в то же время подчиняли свою жизнь дисциплине гораздо более суровой, чем многие из тех, кто считает себя практикующими йогу.

Мы стремимся к тому, чтобы человечество продвигалось по пути к совершенству, а будут ли его представители на словах признавать себя практикующими йогу или нет, не имеет большого значения, если на деле они совершают усилия для движения по этому пути.

В чем состоит различие между медитацией и концентрацией?

Медитация – это один из видов чисто умственной деятельности и представляет собой интерес только для ментального существа. Находясь в медитации, вы можете также и концентрироваться, но только ментально; можно достичь внутреннего безмолвия, но именно безмолвия ума, при этом остальные части существа остаются в бездеятельном, неподвижном состоянии, чтобы не было помех для медитации. По этой причине можно проводить в медитации и по два десятка часов в сутки, но оставаться самым обыкновенным человеком в оставшиеся четыре, потому что медитация – это исключительно умственная практика, активность же остальных частей существа, витальной и физической, подавляется, чтобы не создавалось помех медитации. Для преобразования, совершенствования этих частей существа медитация непосредственно ничего не дает.

Косвенным же образом она, разумеется, оказывает определенное влияние, но… Я знала множество людей, обладавших замечательной способностью к медитации, но превращавшихся по ее окончании в самых заурядных личностей, а порой некоторые, обладая дурным характером, приходили просто в ярость, если их медитация по тем или иным причинам нарушалась. Причина очевидна: они научились управлять только своим умом, а не всем своим существом в целом.

Концентрация – более активное внутреннее состояние, чем медитация; она возможна для каждой части существа – ментальной, витальной и физической (даже физической!), она, наконец, может охватывать все эти части существа одновременно, все существо целиком. Концентрация, то есть способность полностью сосредоточиться на одном определенном предмете, является более трудным делом, чем медитация. Можно привести в состояние сосредоточения какую-либо одну из частей существа или, что то же, сознания, или все ваше сознание полностью, или же какие-либо его фрагменты, другими словами, концентрация может быть частичной или полной, интегральной, что в каждом конкретном случае приводит к различным результатам.

Если вы обладаете способностью концентрироваться, вам будет легче перейти в состояние медитации и она станет более интересной. Но возможна медитация и без концентрации. Для многих медитация состоит в том, чтобы просто отдаваться потоку своих мыслей; это именно один из возможных видов медитации, но не концентрация.

Можно ли определить, когда именно твоя концентрация становится совершенной и когда происходит переход из этого состояния к следующему, к тому, в котором твое существо открывается источнику вселенской Энергии?

Да. Первый способ: вы постоянно концентрируетесь или, попросту говоря, сосредотачиваетесь на чем-либо, затем наступает время, когда ваша концентрация достигает определенного совершенства, и вы можете оставаться в этом состоянии достаточно долго, тогда внутренние двери открываются и вы выходите за пределы своего обычного сознания – к более глубокому и высокому знанию. Другой способ – самоуглубление. В этом случае вы в конечном итоге переживаете соприкосновение с ослепительно ярким светом, испытываете внутренний восторг, блаженство, обретаете полное знание и безмолвие. Разумеется, подобные проявления очень разнообразны, но самая их суть остается неизменной.

Осуществление этого опыта целиком зависит от способности поддерживать концентрацию на высшем уровне совершенства достаточно долгое время.

Нужно ли каждый раз специально концентрироваться, чтобы войти в такое состояние?

Вначале да, так как на первых порах у вас еще нет способности постоянно сохранять в себе полученное в этом опыте, вы не в состоянии постоянно и естественным образом поддерживать свою концентрацию на высшем уровне, поэтому вы неизбежно скатываетесь вниз, возвращаетесь к своему обычному сознанию, причем даже из памяти стирается все, что было пережито. Но если однажды путь к опыту был пройден, в следующий раз преодолеть его будет проще и так далее. Повторная концентрация дается легче, чем первая. Нужно настойчиво заниматься ею до тех пор, пока вы не достигнете непрерывной связи с сознанием, достигаемым в этом опыте. А далее вы должны постоянно оставаться на уровне этого высокого и глубоко внутреннего сознания, которое позволяет подлинным образом осуществлять любую деятельность. Оно дает верное видение материального мира, вашего физического существа и знание того, что и как нужно делать для эволюции материи, включая работу со своим телом.

В этом состоит первая цель концентрации, но, естественно, не последняя.

Такая концентрация достигается большим трудом, немедленный или даже просто быстрый результат – редкость. Но если дверь, ведущая в глубины существа, однажды распахнулась, можете быть уверены, она откроется вам вновь, если вы проявите настойчивость и усердие.

Пока она не открылась, могут быть сомнения в своих способностях открыть ее, но если это произошло хотя бы раз, сомнения, что вы способны открыть ее вновь, а потом и навсегда, исчезнут при условии, что у вас достаточно стремления и воли добиться цели.

Весь этот опыт очень важен для духовного развития.

Что значит – «Мать Видений»?

Говоря об этом «светлом и покойном Сознании», Шри Ауробиндо часто использует поэтический язык образов и ассоциаций. Употребляя выражение «Мать Сновидений», Шри Ауробиндо ставит себя на место человека, который ниже по развитию и который встречается в своих сновидениях с таинственным нечто, удивительно чудесным, недоступным для него и почти непостижимым; однако с более высокой точки зрения это нечто есть созидательное Сознание, Первоисток вселенной, вселенская Мать, творческая Сила и так далее.

Когда мы играем в какую-либо спортивную игру плохо, силы покидают нас, а когда хорошо, с воодушевлением, наоборот – сил прибавляется. Почему так получается?

Все совершенно верно. Для того, чтобы войти в сообщение с энергией Земли, необходимо сначала достичь определенной внутренней гармонии. Если вы умеете играть хорошо, если вы хорошо освоили ее характерные движения, играете с интересом и воодушевлением, если у вас есть честолюбие (возможно, совсем детское), есть жажда победы, то при удачной игре вы испытываете чувство радости, которое нельзя назвать слишком глубоким, но которое становится источником внутренней гармонии, необходимой для получения энергии. Напротив, те, кто не умеет проигрывать, у кого появляется раздражение, когда игра не получается, у кого портится настроение, когда все складывается не так, как им бы хотелось, такие люди, чем дальше продолжается игра, тем больше теряют энергию.

То же происходит, если вы позволяете себе впасть в уныние – вы обрываете связи со всяким источником энергии, откуда бы она ни исходила; такое настроение – самый верный путь к апатии, косности, инертности. Ни в коем случае нельзя давать себе падать духом.

Депрессия – это всегда признак крайнего эгоизма. Когда вы чувствуете ее приближение, скажите себе: «Это у меня болезнь эгоизма, я должен сам излечиться от нее».

28 декабря 1950 г.

Мать читает свою статью «О справедливом судействе» из книги «Воспитание личности». После рассмотрения различных причин, искажающих оценку человеком воспринимаемых им явлений, Мать добавляет следующие пояснения:

Деятельность органов чувств зависит от психологического состояния человека: между зрительным восприятием какого-либо явления и его усвоением в мозгу происходят довольно тонкие явления. Через нервы мозг принимает от глаз импульс, здесь он еще никак не вмешивается, все происходит, можно сказать, мгновенно; но есть некоторая переходная фаза между зрительным восприятием и ответной, оценивающей реакцией клеток мозга. Эта «оценка» мозга как раз и находится под влиянием чувств: за время между внешним восприятием и оценкой в мозгу ими формируется краткая вибрация, которая часто вносит искажения в ответную реакцию мозга. И дело здесь не в честности или нечестности, потому что даже самые искренние люди не осознают, как все это происходит; даже люди очень спокойные, не только не отличающиеся особой эмоциональностью, но порой просто бесчувственные, оказываются под воздействием этой тонкой искажающей вибрации, вовсе не замечая ее присутствия.

Иногда суждение не обходится без участия понятий морали и поэтому также подвергается искажениям, но нам вообще не следует принимать во внимание эти понятия, так как мораль и Истина очень далеки друг от друга (если мои слова задевают кого-то, сожалею, но это так). Только если вы избавились от всех своих симпатий и антипатий, ваше суждение будет верным. До тех же пор, пока существует то, что вам нравится, и то, что вызывает неприязнь, правильная деятельность ваших чувств невозможна.

Всем известно, например, что, когда происходит несчастный случай, его свидетелями могут оказаться один, два, десяток человек, но они видят совсем не одно и то же – у них на глазах совершается одно и то же событие, но не найдется и двух, кто видит его одинаково. Из-за внутреннего потрясения они воспринимают происшествие лишь частично.

Существует, однако, способ установить согласие между различными взглядами на одно и то же явление: нужно выделить два полностью противоположных мнения и представить, что они находятся на концах одной линии; если затем вы сумеете заполнить промежуток множеством других мнений, расположив их в последовательности от одного полюса к другому, то придете к выводу об их согласии. К тому же вы увидите, что это очень интересное упражнение.

Мать читает следующий отрывок из той же статьи: «Только тот, кто возвысился над всеми своими пристрастиями и антипатиями, над всеми желаниями и увлечениями, способен смотреть на вещи с полным беспристрастием; его абсолютно объективное чувственное восприятие становится подобием в высшей степени тонкого, точного, безошибочно действующего механизма, поддерживаемого светом живого озаренного сознания».

Здесь говорится об «объективном восприятии». Оно означает такое видение и оценку, в которых нет ничего от себя, никакой личной реакции на предмет внимания. Нужно научиться этому видению без всякой примеси личных чувств.

Добавлю здесь, что «тонкий, точный, безошибочно действующий механизм» ни на что не годен без помощи живого сознания, обладающего ясностью и чистотой. Если ваше сознание достигло единства, вы приобретаете способность к познанию посредством самоотождествления; то есть посредством соединения собственного сознания с объектом или лицом, о котором вы хотите узнать или составить беспристрастное суждение, вы устанавливаете внутренний контакт с этим объектом или лицом и получаете совершенно достоверное знание…

Другая причина искажения, ошибочности суждения – забота и беспокойство о последствиях своих действий. Чтобы суждение полностью соответствовало истине, нужно уметь действовать, выполнять взятое на себя, не испытывая никаких желаний, – на это способен едва ли один из тысячи. Большинству людей свойственны волнение за результат своих дел и поступков, честолюбивые помыслы добиться успеха. Не следует заботиться о результатах – просто делать дело, потому что вы увидели[5] , что это то, что должно быть сделано, скажите себе: «Я делаю это, потому что это должно быть сделано, а что будет потом, мне все равно».

Очевидно, однако, что это идеал, и пока он не достигнут, действие не будет свободно от вмешательства психики, поэтому, если вы еще не способны руководствоваться ясным видением Истины, следует взять за правило делать то, что для вас при данном положении вещей является обязанностью, потому что это именно то, что нужно делать.

30 декабря 1950 г.

«Мы стремимся собственно не к успеху, ибо наша цель – достичь совершенства.

Мы не гонимся за славой или репутацией; мы хотим приготовить себя для воплощения Божественного в этом мире»[6] .

(Мать. «Воспитание личности»)

Что есть совершенство?

Некоторые считают, что совершенство – это некая вершина, предел; обычное мнение – что это самое большее, на что способен человек. Я же утверждаю, что совершенство – отнюдь не вершина, не предел. Предела вообще не существует: чем бы вы ни занимались, что бы ни делали, всегда остается возможность пойти дальше, добиться лучшего, и вот эта-то возможность добиться лучшего и составляет самую сущность развития.

Но если предела развитию нет, как можно достичь совершенства?

Если мы развиваемся, то, наверное, можно сказать, что мы движемся к совершенству?

Вы путаете «Совершенство» и «Развитие». Не всегда развитие обязательно направлено к совершенству. При развитии может достигаться определенная степень совершенства, но никак нельзя сказать, что оно и есть само совершенство. Это, скорее, своего рода восхождение.

Совершенство же – это некая гармония, некое равновесие.

Но что есть равновесие? Кто из присутствующих знаком с физикой? Кто хотя бы немного изучал этот предмет?

Если две чаши весов нагружены одинаково, то говорят, что между ними установлено равновесие.

Верно. Так что же я имею в виду, когда говорю, что совершенство – это равновесие?

Когда при некоторых заданных условиях сознательная сила побеждает то, что направлено против определенной реализации, то есть конкретную преграду, результатом будет проявление этой реализации.

Это более или менее правильно, но я сказала бы иначе.

Идея совершенства у нас – от Божественного, она нисходит к нам план за планом из этого источника, а мы также план за планом восходим к нему.

И это объяснение основано на идее эволюции. Принято считать, что если сотворенное существо достигает максимума своих возможностей, то это и есть совершенство; но это не так! Как раз против такого представления я и возражаю. Оно означает только ступень в развитии. Другими словами, у Природы на данном эволюционном направлении исчерпываются все ресурсы, и когда становится невозможным дальнейшее продвижение по этому пути, она разрушает все созданное ею и делает следующую попытку. Достигнутый же результат нельзя назвать совершенным, так как нельзя уничтожить совершенство. Совершенство появится тогда, когда Природа уже не сможет разрушить начатое. До нынешнего времени неизвестны примеры, когда бы она полностью не уничтожила сделанное из-за его недостатков или несоответствия ее устремлениям. Поэтому мы не можем говорить о совершенстве какого-либо из созданий Природы. В нем, действительно, был бы достигнут максимум возможного, если бы у Природы не было необходимости уничтожать его.

Вы говорите, что мы не стремимся к успеху, но разве достигнутый успех не означает, что человек вместе с ним достигает и определенного совершенства?

В обычном понимании так и есть, но не для нас.

Совершенство – это не какое-то неизменное, статичное состояние, но именно равновесие в развитии, динамическое равновесие. И существует возможность двигаться от одного уровня совершенства к другому. При этом может быть достигнута стадия, когда для продвижения вперед уже не будет необходимости опускаться на ступень ниже, как это происходит в Природе в настоящее время; на новой стадии не нужно будет обязательно возвращаться назад, чтобы снова двинуться вперед, можно будет идти только вперед, не останавливаясь. На самом деле вы, в конце концов, достигаете уровня, начиная с которого развитие человеческого существа – если брать его таким, каким оно является в настоящее время – не может продолжаться бесконечно и для дальнейшего прогресса необходим переход к иному, более высокому по отношению к человеку, виду живых существ, то есть нужно, оставив вид homo sapiens как есть, создавать на его основе новый вид. Таким образом, современный человек способен обрести совершенство лишь при одном условии – если он превзойдет себя, ведь он только переходное существо. И если в обычной речи кого-то сравнивают с совершенством, то это всего лишь образное выражение. Предел развития человеческого существа с его нынешними свойствами – это некое равновесное состояние, не допускающее дальнейшего прогресса. Это равновесие может быть не более чем статичным, а все, что статично, подвержено разрушению из-за невозможности дальнейшего развития.

Нельзя ли определить совершенство как присутствие Божественного во всех частях существа и их обожение?

Нет, такое понимание означает всего лишь некую ступень в развитии, но не совершенство.

Попытаемся найти определение совершенства, годное для любого уровня: индивидуального, коллективного, планетарного, вселенского.

Можно сказать, что совершенство будет достигнуто в том случае, когда восприимчивость на данном уровне в каждый момент времени будет соразмерна Силе, которая стремится проявить себя и с качественной, и с количественной стороны.

Это высшее равновесие.

Таким образом, нужно установить совершенное равновесие между воздействием, приходящим свыше, и ответной реакцией снизу; полное совмещение того и другого дает совершенное равновесие или Реализацию – реализацию в постоянном развитии.

«Лучше быть достойным, чем им казаться. Нам не нужны показные достоинства, если наша искренность совершенна. Под совершенной же искренностью мы понимаем такое внутреннее состояние, когда все наши мысли, чувства, ощущения и поступки выражают лишь одно – основную Истину нашего существа».

(«Воспитание личности», ст. «О наших соревнованиях»)

Когда вы совершенно искренни, вы постоянно прилагаете усилия, чтобы жить в соответствии с наивысшим идеалом своего существа, с истиной своего существа. Если в каждое мгновение своей жизни во всем, что вы думаете, чувствуете, делаете, вы стараетесь быть, насколько это возможно, в совершенном и полном согласии с этим идеалом или с этой истиной (если, конечно, она вам известна), то тогда вы достигли подлинной искренности. Если вам это, действительно, удалось, если вы в своих действиях руководствуетесь не эгоистическими побуждениями, не соображениями личного свойства, а внутренней истиной своего существа, другими словами, вы искренни совершенно и полностью, то для вас абсолютно безразлично, как о вас судят. В этом состоянии совершенной искренности вы не испытываете потребности казаться человеком высоких достоинств в глазах окружающих или добиваться их одобрения, потому что, когда вы находитесь в согласии со своим истинным сознанием, прежде всего вы чувствуете, что вам нет никакого дела до того, как вы выглядите со стороны. Воспринимают ли вас так или иначе, кажетесь ли вы человеком равнодушным, холодным, недоступным, гордым – все это не имеет значения при условии, повторяю, что вы совершенно искренни, другими словами, никогда не забываете, что цель вашей жизни – воплотить главную внутреннюю истину своего существа.

Не состоит ли совершенство в том, чтобы жить так, как угодно Божественному и только Ему одному?

Да, можно сказать и так, однако, если человек не искренен до конца, он очень легко обманывается на свой счет, и когда у него нет неприятностей и неудобств, он с уверенностью говорит себе, что живет так, как угодно Богу.

4 января 1951 г.

Мать читает статью «Трансформация» из книги «Воспитание личности» и дает пояснения:

Мы стремимся к всеобъемлющему преобразованию человека как вида, к его интегральной трансформации, включая и преобразование его физического существа, тела, и всей его жизнедеятельности.

В прежние времена под трансформацией понимали преобразование лишь внутреннего сознания. Тогда в первую очередь стремились открыть в себе глубинное сознание, отвергая тело и его отправления как нечто обременительное, бесполезное ради того, чтобы заниматься только внутренней работой. Шри Ауробиндо утверждал, что этого недостаточно: требование Истины состоит в том, чтобы и материальный мир принял участие в преобразовании, став воплощением глубокой Истины. Но некоторые люди понимали это в том смысле, что можно осуществить трансформацию физического существа и его деятельности, вообще не заботясь о том, что происходит внутри, естественно, это не вполне верно. Человек сможет приступить к работе над физической трансформацией – что является самым трудным делом – не раньше, чем его внутреннее сознание будет твердо, прочно утверждено в Истине, так что телесное преобразование станет окончательной стадией воплощения Истины, «окончательной», по крайней мере, сегодня.

Чтобы начать работу по трансформации, у вас должна быть восприимчивость, достаточная для восприятия воздействий высшей Силы; как мы уже говорили – это отправная точка, первое условие, необходимое для осуществления трансформации. Далее должно следовать изменение сознания. Это изменение сознания и его подготовку часто сравнивают с созреванием и появлением из яйца цыпленка: до последнего мгновения с яйцом ничего не происходит, никаких изменений нет, только после того, как птенец окончательно сформировался, полон жизни, клювиком он пробивает дыру в скорлупе и выходит на свет. Похожим образом протекает изменение сознания. Вы очень долго живете с ощущением того, что ничего с вами не происходит, что ваше сознание – все то же, более того, при сильном стремлении к цели вы почувствуете возрастающее сопротивление своей работе, как если бы вы пытались пробиться сквозь неподдающуюся стену. Но когда вы внутренне готовы, достаточно одного последнего усилия, одного удара «клювом по скорлупе» своего существа – и все раскрывается перед вами и вы оказываетесь на другом уровне сознания.

В статье этот процесс назван «революционным переворотом в основах сознания», то есть это полное и радикальное изменение сознания, его можно сравнить с тем, которое испытывает свет, проходя через призму или мяч, вывернутый наизнанку, что можно сделать лишь в четырехмерном пространстве. И поэтому, продолжая сравнение, можно сказать, что при таком изменении человек выходит за пределы «трехмерности» обычного сознания и вступает в область более высокого, «четырехмерного», и далее в пространство «бесконечномерного» сознания. Это отправная точка, исходный пункт, к которому нужно выйти, чтобы только начать путь трансформации существа. Если ваше сознание не сменит размерности, оно по-прежнему будет ограничено видением поверхностной стороны вещей и для вас останутся недоступными глубины реальности.

Есть здесь кто-нибудь, кто уже пережил этот опыт переворота в сознании и может по-французски рассказать, что он при этом чувствовал?

Х: У меня целый день была как будто боль в сердце. Следующим утром я проснулся с таким ощущением, как будто вышел из глубокой медитации, а все мои мысли, действия, казалось, управляются каким-то наблюдателем, находящимся рядом с моей головой. Речь моя до последнего слова была верна и точна.

Что это была за боль? Стеснение, резь, напряжение?

Это было так, словно что-то во мне воспринимало происшедшее как несчастье. Но за ночь все изменилось, и на другой день это неприятное состояние прошло.

Без сомнения, это было раскрытие вашего ментального существа влиянию высшего сознания, восхождение ментального сознания к высшему. Боль же и неприятные ощущения были вызваны, вероятнее всего, сопротивлением в области эмоционального витала, но ночью они исчезли, так как сознание поднялось в более высокую область существования.

Y: Находясь перед Шри Ауробиндо, я почувствовал острую боль. Я молил Шри Ауробиндо, чтобы он сделал что-нибудь для меня. И вдруг в одно мгновение боль превратилась в огромную радость.

Это был контакт с психическим существом.

Z: Я часто переживаю опыт восхождения сознания за пределы земли. Возникает ощущение, что попадаешь в мир, где все затруднения, все вопросы не то что разрешаются, а просто исчезают. Они утрачивают всякое значение. И все же это еще не то, что «переходить от знания к знанию».

У вас произошло раскрытие внутреннего существа божественному Присутствию в психическом центре, что позволяет вам во всякое мгновение жизни знать не только то, что нужно делать, но и почему и как это нужно делать, а также видеть истину самой сути вещей, скрытой за наружной стороной их существования. Вместо обычного видения, то есть видения поверхностного, причем настолько поверхностного, что, за редким исключением, его обладатель не способен, например, проникнуть в чьи либо мысли (обычно это стоит больших усилий, ведь вы способны видеть только поверхность, а не то, что за ней) – после внутреннего раскрытия и отождествления с божественным Присутствием в своем психическом центре вы вместо этого ординарного видения переходите к видению «изнутри кнаружи», когда внешнее становится для вас всего лишь искаженным выражением того, что вы видите внутри. Вы осознаете внутреннюю жизнь и формы существ, внешнее же их существование выглядит в той или иной мере деформированным выражением их внутренней истины. По этой причине я и говорю о радикальном и полном изменении основного равновесия в человеческом существе. Вы находитесь не «снаружи» мира, не воспринимаете его как нечто отчужденное, отстоящее от себя; напротив, вы «внутри» него и внешние формы видятся вам более или менее удачным представлением того, что «внутри» и что является для вас Истиной.

8 января 1951 г.

Мать читает статью «То, о чем постоянно должен помнить ребенок» из книги «Воспитание личности».

Вы говорите здесь о том, что нужно «всегда верить в окончательное торжество Истины». Но такая вера, кажется, очень отличается, а часто и вовсе противоречит тому, чему обычно учат в школах.

Верно. Обычно считается, что все в природе рано или поздно заканчивается плохо. Всем известны примеры, как приходили к плачевному концу те, кто в свое время добился огромного успеха; как люди, обладавшие некогда необычайными способностями, впоследствии утрачивали их; как народ, длительное время служивший образцом великолепной цивилизации, доходил до полной деградации и превращался в нечто до такой степени жалкое, что уж никто и не помнит, чем был этот народ когда-то. Создается впечатление, что вся история земного мира есть история поражений после побед, но не наоборот.

В действительности, в вопросах вселенского и божественного свойства нужно вселенское видение и божественное проникновение в суть вещей, чтобы понимать, как проявляет себя истина. Распространена пессимистическая точка зрения, согласно которой даже хорошее начало влечет за собой дурной конец, а слабость, лицемерие, ложь и злоба всегда побеждают. По этой причине люди, оценивающие мир мерками только собственной персоны, заявляют, что этот мир плох и нам нужно, порвав с ним окончательно, оставить его – и чем скорее, тем лучше. И были учители, проповедовавшие эти взгляды, но их учение показывает только узость их видения и соответствует масштабу их человеческой индивидуальности.

В реальности действия Природы подобны приливам и отливам: водная стихия то наступит, то отступит; но в результате это означает, что в жизни Вселенной и даже в жизни земного мира происходит поступательное движение вперед, хотя внешне временами и прерывающееся отступлениями назад. Но эти отступления всего лишь видимость, они подобны разбегу перед прыжком, когда вы отходите назад для того, чтобы оказаться дальше исходной точки.

Вы мне можете возразить: да, все это так, но как все-таки вселить в ребенка уверенность в конечном торжестве истины? Поскольку, изучая историю, деятельность Природы, он с неизбежностью придет к выводу, что далеко не всё и не всегда завершается благополучно.[7]

Нужно в первую очередь научить детей видеть проявления Божественного в мире, а не ту его сторону, где все приходит к дурному финалу.

Нет, если ребенок будет думать, что Божественное и мир – это разные вещи, то его представление о том, что все в этом мире заканчивается плохо, будет вполне оправданно.

Нужно дать детям понятие о божественной справедливости.

Но мы же ничего не знаем об этом, так как в современном мире эта справедливость неочевидна.

При более глубоком рассмотрении можно заметить, что продвижение вперед есть, что положение вещей в мире улучшается, хотя внешне кажется, что это не так. Для сознания немного выше обычного является совершенно очевидным тот факт, что всё зло – по крайней мере, то, что мы называем злом – все ложное, все, что противоречит Истине, всякое страдание, всякое препятствие развитию являются следствием нарушения определенного равновесия. Думаю, что это обстоятельство сразу же подтвердит каждый, у кого есть видение этого более высокого сознания. Отсюда можно сделать вывод о том, что неустойчивость не может служить основой мироздания, так как в этом случае мир давно бы прекратил свое существование. Верное чувство подсказывает, что у самых истоков вселенной опорой ей служит высшее Равновесие и, возможно, как мы недавно говорили, равновесие прогрессирующее, равновесие, представляющее нечто полностью противоположное всему, чему учат в школах, всему тому, что мы привыкли называть «злом». Но абсолютного зла не существует, есть зло частичное, какое-то нарушение равновесия в тех или иных пределах.

Все это можно объяснить ребенку очень просто; можно показать ему на материальных предметах, что если какой-либо из них не находится в равновесии, то он упадет, что только те вещи, которые сохраняют равновесие, остаются в устойчивом состоянии на длительное время.

У ребенка с самого раннего возраста следует развивать еще одно качество: ему должно быть внутренне неудобно, неловко за те или иные свои поступки, и притом это чувство должно возникать у него естественным образом, а не потому, что ему запретили так вести себя, и не из страха перед наказанием. Например, ребенок, со зла наносящий тот или иной вред товарищу, в обычном, естественном для себя состоянии в глубине своего существа будет чувствовать, что ему нехорошо, неприятно от того, что он сделал, так как это окажется в противоречии с его внутренней истиной.

Ибо какой бы ни была ваша образованность и что бы ни говорил вам ваш ум, в глубине существа есть чувство совершенного, возвышенного, истинного, которое вступает в болезненное противоречие со всем, что идет наперекор этой истине. Если ребенок не испорчен средой, если в его окружении нет дурных примеров, то есть он живет естественным, непосредственным отношением к миру, не подвергается сторонним внушениям, то он почувствует себя очень неприятно, когда сделает что-либо противоречащее этой истине своего существа. Именно на этом важном свойстве в дальнейшем должны быть основаны его усилия при движении по пути развития.

Дело в том, что если вы захотите взять за основу, например, какое-либо учение или доктрину, то в них вы ее не найдете, точнее, вы найдете не то, что ищете, поскольку в зависимости от времени возникновения, характера цивилизации и даже климатических условий предложенные вам учения будут отличаться друг от друга вплоть до полной противоположности, так что то, что в одном учении будет рассматриваться как благо, в другом, наоборот, будет выступать как зло, причем при доказательстве этих положений стороны не будут уступать друг другу ни в логике, ни в силе убеждения. Поэтому такие учения не могут быть взяты за основу вашего саморазвития. Всякая религия всегда пытается установить свою систему догматов и постулирует, что если вы живете в соответствии с нормами этих догматов, то вы живете по истине, если же нет, то живете во лжи. С точки зрения подлинного развития такой подход никогда не приводил к каким-либо достижениям, он порождал одну лишь путаницу.

У вас есть только один истинный руководитель при движении по духовному пути, он внутри вас и его руководство осуществляется не через ментальное сознание.

Естественно, если ребенок получает дурное воспитание, со временем он будет стараться все более и более уничтожить в себе эту частицу истины и порой это у него получается настолько хорошо, что он утрачивает всякую связь с ней, а значит, и способность отличать добро от зла. Именно поэтому я настаиваю на том, что уже с самого раннего детства нужно давать детям знания о существовании внутренней реальности, о том, что она есть у каждого из них, у нашей планеты, у вселенной – и каждый из них, и планета, и вселенная обладают бытием только благодаря этой истинной реальности; о том, что если бы ее не было, то ни один ребенок не смог бы прожить даже то краткое временя, что протекло со дня его рождения; если бы не она, все исчезало бы, едва появившись на свет. И поскольку именно эта истинная реальность является настоящей основой вселенной, естественно, в конечном итоге она и восторжествует; и все, что ей противоречит, не может существовать дольше нее, потому что она – это То, вечное начало в основе вселенной.

Речь не идет, конечно, о том, чтобы давать ребенку какие-то философские объяснения, но в нем вполне возможно пробудить и укрепить чувство внутреннего благополучия, удовлетворенности, а иногда и особенной радости, когда он поступает так, как ему подсказывает едва уловимая вибрация истины, что присутствует в нем и удерживает от совершения всего, что ей противоречит. Воспитание и обучение может строиться именно на таком внутреннем опыте. У ребенка должно быть развито понимание и ощущение того, что никакие его приобретения, достижения не останутся долговечными, если у него нет этой истинной удовлетворенности, которая одна обладает таким свойством.

Способен ли ребенок осознавать эту внутреннюю истину так же, как взрослый?

У ребенка в этом отношении все очень ясно, потому что его восприятие не осложняется словами или мыслями: есть то, отчего ему хорошо и легко, и то, отчего ему неприятно (это не обязательно радость или горе, они возникают в особых случаях). Восприятие этой внутренней истины ребенком намного отчетливее, чем восприятие взрослым, так как у последнего оно затуманивается работой ума.

Излагать ребенку какие-либо теоретические построения абсолютно бесполезно, так как, когда его ум достаточно созреет, у него найдутся тысячи доводов с ними не соглашаться, и он будет прав.

Тонкая вибрация истины у ребенка, о которой говорилось, – это божественное Присутствие в его психическом существе, оно есть также у растений и животных. У растений оно существует бессознательно, у животных сознание, способное воспринимать его, находится в зачаточном состоянии, у детей же оно может быть выражено вполне отчетливо. Мне известны случаи, когда дети осознавали в себе психическое существо в пятилетнем возрасте намного в большей степени, чем в четырнадцать лет, а в четырнадцать – в настолько же большей, чем в двадцать пять; особенно теряется связь с психическим существом, причем почти всегда и почти полностью, когда начинается школа, где прежде всего культивируется интенсивное ментальное воспитание определенного вида, отвлекающее внимание в сторону интеллектуальной части существа.

Если бы вы только могли понимать просто по глазам человека – будь вы опытны в таких наблюдениях – что происходит у него внутри!.. Говорят, что глаза – зеркало души; казалось бы, распространенная в быту поговорка и только, но, действительно, если в глазах не видно присутствия психического существа, то это означает, что оно где-то далеко внутри, заслонено массой вещей. Вглядитесь внимательно в глаза маленьких детей, в них вы увидите особый свет – люди называют такой взгляд открытым и честным – в котором столько истины и еще – удивление окружающим миром. Это удивление психического существа, которое обладает видением истины, но не много понимает в этом мире, так как оно очень далеко от него, на другом плане. По мере обучения, роста интеллекта и образованности этот свет в глазах ребенка потухает, и теперь в них можно увидеть самое разное: мысли, желания, страсти, злобу, но уже нет в них прежнего пламени, маленького, но такого чистого. Можно не сомневаться, что причиной тому – вмешательство развивающегося ментала и глубокое отстранение, отдаление психического существа.

Даже у ребенка с еще незрелым умом вы увидите отзыв на переданную вами вибрацию защиты, ласки, заботы, утешения. Но, например, у подростка четырнадцати лет, когда он учится в школе, воспитывается обычными родителями, которые дурно обращаются с ним, состояние и поведение определяются прежде всего умом, в характере появляется жесткость, психическое существо уходит на второй план. У этого ребенка уже нет отклика на такую вибрацию. Он как бы сделан из дерева или гипса.

Если проявления внутренней истины, божественного присутствия в психическом существе достигают такого высокого сознательного уровня у ребенка, тогда, наверное, уже нельзя называть его маленьким животным?

Почему нельзя? У животных иногда можно наблюдать очень сильные вибрации истины психического плана. У ребенка, естественно, психическое существо в большей степени сформировано и сознательно, чем у животного. Но я наблюдала за животными именно с целью понять, насколько велико в них влияние психического плана, и могу заверить вас, что редко мне доводилось встречать у людей достоинства, которые я находила у животных, простые скромные достоинства. У кошек, например; я много изучала их поведение; когда узнаешь их ближе, оказывается, что это удивительные животные. Мне известны случаи невероятной, но полной самоотдачи, преданности матери-кошки своим детенышам – люди говорят о материнской любви с восхищением, как будто это только человеческая привилегия, но я видела примеры, когда эта любовь у животных намного превосходит обычную человеческую. Я видела кошку, которая никогда не притрагивалась к пище, прежде чем котята не съедят сколько им потребно. Я была свидетельницей случая, когда кошка восемь дней пробыла рядом со своими детьми, не отходя от них ни по какой надобности, потому что боялась оставить их одних; или другого случая, когда кошка больше пятидесяти раз повторяла одно и то же движение, чтобы научить котенка прыгать со стены на подоконник, и надо добавить, что делала она это с заботливостью, пониманием и умением, которых нет, например, у многих женщин из необразованных слоев общества. Почему так происходит? Дело в том, что поведение животных не ментально и полностью определяется непосредственно инстинктом. Но что такое инстинкт? Его источник – присутствие Божественного в духе того или иного вида животных, а этот дух – психическое существо животных, коллективное психическое, не индивидуальное.

У животных я наблюдала проявления эмоциональности, привязанности, чувствительности, одним словом всех тех чувств, которыми так гордятся люди. Единственное различие состоит в том, что животные не способны говорить и писать о себе, и мы считаем их существами низшего порядка из-за того, что они не могут написать горы книг о своих переживаниях.

Когда маленьким я совершал плохой поступок, мне всегда бывало очень неприятно и я решал никогда не повторять ничего подобного. Но и мои родители тоже не упускали случая наказать меня, чтобы впредь я никогда не вел себя так. Почему? Ведь я сам уже решил больше не делать этого?

Никогда нельзя ругать ребенка. Меня обвиняют в том, что я говорю неприятности родителям! Но я же видела, что они делают, понимаете, и я знаю, что девяносто процентов родителей очень грубо обходятся с ребенком, который сам сознается в своей провинности: «Ты совсем не слушаешься взрослых, уходи прочь, я занят», вместо того чтобы терпеливо выслушать ребенка, объяснить, в чем состоит его ошибка и как нужно было поступить. И ребенок, который пришел с открытым сердцем, уходит с чувством глубокой обиды и недоумения: «Почему со мной так обращаются?»; тогда он начинает понимать, что и его родители не могут служить образцом (что, очевидно, соответствует истине в наше время), что и они могут быть не правы, поэтому он вполне обоснованно может сказать себе: «Почему он ругает меня, ведь он такой же, как и я!»

11 января 1951 г.

Мать говорит о человеческих качествах, приводимых в статье «То, о чем постоянно должен помнить ребенок» из книги «Воспитание личности».

«Быть скромным»

Это значит верно оценивать свои способности и возможности.

Обычно людям свойственно то и дело переходить от чрезмерно завышенной самооценки своих качеств к столь же чрезмерно заниженной, от чего они падают духом. Один день они говорят: «Я великолепен», а на следующий: «Нет, я никуда не гожусь и ни на что не способен». Как маятник, не так ли? Нет ничего более трудного, чем точно знать, что ты собой представляешь; не нужно ни умалять себя, ни преувеличивать своих достоинств, но следует знать, каковы пределы твоих возможностей и как тебе двигаться к поставленному перед собой идеалу. Есть люди, которые «мыслят масштабно», они воображают, что им все по плечу. Например, младшие офицеры, считающие, что могут выиграть любое сражение на свете, или мелкие типы, уверенные в своем превосходстве над всем миром. С другой стороны, я знала личностей со способностями, проводящих время в размышлениях о своей негодности и никчемности. Обычно две эти крайности сходятся в человеке. Точно же знающий, где он находится по своему положению и развитию и куда и как далеко он может пойти, – это редкость. Я не говорила здесь и не говорю о тщеславии, так как надеюсь, что оно не охватит вас при успехе.

Представьте себе, что оно есть даже у растений! Я имею в виду растения, которые человек выращивает сам для себя. Если вы выражаете им похвалу словами или чувствами, восхищаетесь ими, они «поднимают голову» – от тщеславия! То же самое и у животных. Расскажу вам одну маленькую забавную историю.

В Париже есть ботанический сад, но в нем, кроме растений, содержатся и животные. И вот там только-только получили великолепного льва. Естественно, его поместили в клетку. Он был взбешен своей неволей. В клетке была дверь, за которой он мог прятаться. И всякий раз, когда на него приходили посмотреть, он так и поступал. Я заметила это и однажды, подойдя клетке, заговорила с ним (животные очень чутко воспринимают ясную разговорную речь, они в самом деле слушают, когда с ними говорят). Я ласково говорила: «О, какой ты красивый, как жаль, что ты прячешься, нам так нравится смотреть на тебя…» И он слушал. Затем, мало-помалу стал коситься на меня, медленно вытянул шею, чтобы лучше меня видеть, вытянул лапу и, в конце концов, прижался носом к прутьям решетки, словно говоря: «Ну вот, наконец-то нашелся хоть кто-то, кто понимает меня!»

«Быть щедрым»

Здесь мы не будем говорить о щедрости в материальном смысле, которая, естественно, состоит в том, чтобы делиться с другими тем, что имеешь. Хотя и это качество нельзя назвать широко распространенным, так как когда человек приобретает богатство, он чаще думает, как сберечь его, чем что-то отдать. Чем люди богаче, тем скупее.

Нам нужно говорить о щедрости моральной. Что она означает? Например, радоваться успеху товарища. Смелый или бескорыстный поступок, самоотверженная жертва несут в себе красоту, которая доставляет вам радость. Можно сказать, что моральная щедрость состоит в умении признавать истинные достоинства и превосходство других по отношению к себе.

13 января 1951 г.

«Жизнь без цели всегда безрадостна и ничтожна».

Статья «Наука жить» из книги Матери «Воспитание личности»

Почему?

Если есть цель, то можно спокойно идти по пути, ведущему к ней.

Необязательно иметь цель, чтобы спокойно идти каким-нибудь путем. Сколько людей живут без всякой цели, преспокойно двигаясь по кругу повседневной рутины!

Достижение цели приносит радость.

Иногда, чтобы достичь цели, требуется целая жизнь, так что человек находит радость только в самом конце своей жизни!

Цель – это некий идеал, а движение к идеалу внутренне обогащает.

Это так, но идеал ведь может быть и сугубо материальным, а это не тот идеал, который приносит подлинную радость.

Цель придает жизни значение, смысл, а это предполагает усилие и как раз в усилии человек находит радость.

Совершенно верно. Именно усилие доставляет радость; у того, кто не знает, что такое усилие, никогда не будет радости. Законченные лентяи никогда ее не испытают – на радость у них не хватит энергии! Только если есть усилие, приходит радость. Оно вызывает в существе вибрацию определенной напряженности, благодаря чему вы способны чувствовать радость.

Но усилие, которое приносит радость, – это и то, что делается под давлением обстоятельств, и то, что вызвано стремлением к самосовершенствованию?

Вы смешиваете две стороны дела: физическую и психологическую. Совершенно очевидно, что действие, совершенное добровольно, и действие, обусловленное обстоятельствами, приведут совсем не к одним и тем же результатам. Известно, например, что те, кто подчиняет себя той или иной йогической дисциплине, часто постятся. Многие школы йоги требуют весьма длительных постов, и в этом случае люди держат пост с большой радостью, потому что таков их выбор. Но поместите того же человека в условия, когда еды мало, потому что ее не достать или нет денег, и вы обнаружите его в самом жалком состоянии, сетующим на эту «ужасную жизнь». В первом случае человек сам решает не употреблять пищи, во втором он не ест из-за безвыходности положения. Но добровольное решение – не единственная причина радости от усилия.

Только усилие, – и неважно в какой области – материальной, моральной, интеллектуальной, создает в существе вибрации, которые позволяют установить связь со вселенскими вибрациями, а это и приносит радость. Именно усилие выводит человека из инертного состояния, именно благодаря усилию возникает особая восприимчивость к влиянию вселенских сил. Источником спонтанной радости – даже у тех, кто не занимается практикой йоги, у кого нет духовных устремлений, кто ведет самый обычный образ жизни – является прежде всего взаимообмен между вашей и вселенской энергиями. Люди не знают этого и не смогут указать вам причину своей радости, но она именно такова.

Есть люди, которые подобны просто красивым животным – все их движения гармоничны, гармоничен расход энергии в организме, их усилия, произвольные, без всякого расчета, постоянно привлекают в существо нужное количество энергии и они всегда остаются в радостном состоянии, хотя бывает, что в их голове не возникает ни одной мысли, а в сердце чувства, они живут вполне животной жизнью. Я знала таких людей, это, действительно, были красивые животные. Красота, пластичность в движениях, полный баланс сил в существе – все это было свойственно этим людям; они тратили свою энергию несчетно и столько же получали. У них была связь с материальными вселенскими силами, благодаря чему жизнь протекала радостно. Возможно, они и сами не сказали бы, отчего живут в таком состоянии – их радость была настолько непроизвольна, что стала для них естественной, – но еще менее они были бы способны указать его источник, это были люди небольшого ума. Я знала людей, которые могли совершать нужное усилие (оно было не обдуманным и расчетливым, а делалось спонтанно) в любой области – материальной, витальной, интеллектуальной, всегда находя в нем радость. Например, человек садится писать книгу, он сосредоточивает усилие, которое вызывает в мозгу определенное напряжение, вызывающее новые мысли, – и в какой-то момент его вдруг охватывает радость. Бесспорно, что каким бы делом вы ни занимались, будь это даже самая обычная, материальная работа, как, например, подметание полов или приготовление пищи, если в необходимое для ее выполнения усилие вы вкладываете все, на что способны, то вы почувствуете радость, даже если дело противно вашей натуре. Когда вам очень надо что-то сделать, необходимое усилие получается у вас вполне естественным образом, оно концентрирует вашу энергию на том, что должно быть сделано, и это придает смысл вашей жизни. Старание сделать дело, и притом как можно лучше, обязывает вас к определенной самоорганизации, определенной концентрации энергии, потому что вы хотите сделать именно его, а не сотню других посторонних дел. Вот в этой-то концентрации, напряженности воли и есть источник радости. Это состояние дает вам возможность получать энергию взамен затраченной.

«Первый шаг в этом деле – составить себе ясное представление о состоянии и деятельности всего вашего существа».

Там же.

«Знать себя и контролировать себя» – что это означает?

Это означает осознавать свою внутреннюю истину, осознавать, что собой представляют различные части вашего существа и как они функционируют. Вы должны знать, почему в один момент вы делаете одно, в другой – другое, осознавать свои мысли, чувства, все свои поступки, все движения, как внешние, так и внутренние, пределы своих возможностей и т. д. Но знать себя недостаточно: это знание должно сопровождаться сознательным самоконтролем. Знать себя в совершенстве значит в совершенстве владеть собой.

И во всякое мгновение жизни нужно поддерживать в себе стремление к главной цели.

Никогда не рано начать и никогда не поздно продолжить этим заниматься. То есть даже в самом раннем возрасте можно приступать к самоисследованию, самопознанию и понемногу к самоконтролю. И даже если вы то, что называется «старый», вам много лет, не поздно приложить усилия, чтобы узнать и контролировать себя лучше и лучше. В этом и состоит Наука жизни.

Для самосовершенствования нужно прежде всего обладать самосознанием. Я уверена, например, что в вашей жизни неоднократно случалось так, что на неожиданно заданный вопрос о том, почему вы сделали то-то и то-то, вы непроизвольно давали ответ: «Не знаю». Или когда вас спрашивали: «О чем ты думаешь?», вы также отвечали: «Не знаю». «Почему ты устал?» – «Не знаю». «Почему ты весел?» – «Не знаю» – и так далее. Возьмите хотя бы и пятьдесят человек, задайте им неожиданно тот же вопрос о причине какого-либо их поступка, и все они – если среди них нет внутренне «пробужденного» – ответят, что не знают (я, разумеется, не говорю здесь о тех, кто прошел определенную практику самопознания и умеет проследить мотивы своего поведения до самых их корней; такие люди могут, естественно, собраться, сосредоточиться и дать правильный ответ, но и в этом случае только через некоторое время). Вы убедитесь, что дело обстоит именно так, если внимательно понаблюдаете за собой хотя бы в течение дня. Вы часто говорите что-то и сами не знаете, почему вы это говорите, только после того, как слова сошли с ваших уст, вы замечаете, что сказали не совсем то, что хотели. Например, идя на встречу с кем-либо, вы заранее готовите слова, которые собираетесь сказать, но как только вы оказываетесь в присутствии этого человека, вы не можете выговорить ни слова из задуманного или просто другие слова слетают у вас с языка. Можете ли вы сказать, насколько на вас повлияла атмосфера этого человека и помешала вам высказать то, что вы приготовили? Много ли людей способны это сделать? По большей части они даже не заметят, в каком состоянии находился собеседник и что именно оно не позволило им высказать приготовленное. Бывают, конечно, случаи совсем очевидные, когда вы видитесь с человеком в таком дурном настроении, что не можете спросить его ни о чем. О таких ситуациях я не говорю. Я говорю о ясном восприятии человеческого взаимовлияния: что воздействует на ваше существо, как и на что оно реагирует; обычно у людей этого восприятия практически нет. Например, человек может внезапно почувствовать беспокойство или прилив радости; сколько людей сможет сказать, почему это произошло? Распознавать такие вещи – трудное дело, это совсем не просто. Для этого нужно быть полностью «пробужденным», нужно постоянно находиться в определенном состоянии, состоянии очень внимательного наблюдения.

Есть люди, которые спят по двенадцать часов в сутки и утверждают, что в остальное время они «пробужденные»! А есть и такие, кто спит все двадцать, в остальное же время они «пробуждены» только наполовину!

Чтобы быть в этом состоянии внимательного наблюдения, у вас, образно говоря, повсюду должны быть расставлены антенны, которые соединены постоянной связью с подлинным центром вашего сознания. Вы всё фиксируете и всё организуете, таким образом, вас невозможно застать врасплох, сбить с толку, обмануть, и вы не будете говорить ничего, кроме того, что хотели сказать. Но сколько таких людей, для которых это состояние стало естественным? А именно его я имею в виду, когда говорю, что человеку нужно «стать сознательным». Если вы хотите извлечь наибольшую пользу из условий и обстоятельств, в которых вы находитесь, вам нужно быть полностью пробужденным; ничто не должно быть неожиданностью для вас, не следует делать или говорить что-либо, не зная почему. Это состояние должно поддерживаться постоянно.

Следует также понимать, что вы не являетесь изолированным существом, что жизнь – это непрерывный обмен энергиями, сознанием, вибрациями, всевозможными импульсами и движениями. В их поле поведение людей похоже на их же поведение в толпе: когда каждый проталкивается вперед, все целое движется туда же, когда целое отступает, каждый в нем пятится назад. То же происходит и во внутреннем мире с вашим сознанием. Всегда есть силы и влияния, которые воздействуют на ваше сознание и вызывают в нем ответную реакцию – так ветер перемещает газ в атмосфере, и если ваше сознание не в состоянии полной пробужденности, любая вибрация может проникнуть в него, и только когда она, войдя в него и прочно овладев вами, исходит вовне, как если бы вы были ее источником, вы замечаете ее. Ведь часто вы, сталкиваясь с людьми нервозными, раздраженными, в дурном настроении, сами поддаетесь нервозности, раздражению, дурному настроению, едва ли хорошо понимая их причину. Как получается, что в какой-либо игре против одних вы играете вполне удачно, а против других у вас ничего не выходит? А люди вполне спокойные, которым вроде бы неведома злость, – почему они вдруг впадают в бешенство, оказавшись в разъяренной толпе? И никто не знает, с кого начинается общее неистовство: какая-то волна прошла над толпой и унесла сознание людей. Просто есть те, кто способен дать ход соответствующей вибрации, остальные же отзываются на нее, безотчетно подчиняясь ей. И так во всем – и в большом, и в малом.

Чтобы сохранить свою индивидуальность в коллективной среде, нужно оставаться в полном сознании своего я. Какого «я»? Это – «Я», которое выше всякого смешения вибраций, то есть то, что я называю Истиной вашего существа. И до тех пор, пока вы не осознаете этой Истины, вы будете подвластны самым разным влияниям, вовсе не замечая этого. Огромное и постоянно действующее влияние на индивидуальную мысль оказывает мысль коллективная, коллективное внушение. И самое поразительное – люди не видят этого. Вы считаете, что вы думаете вот «так», но в действительности это коллективное множество думает «так». Массовое сознание по своему уровню всегда ниже индивидуального. Возьмите группу индивидов, приблизительно одинаковых по своим качествам и уровню развития, так вот, легко убедиться, что те из них, кто останется наедине с собой, будут, по крайней мере, на две головы выше тех из той же группы, кто окажется в толпе. Ибо в этой среде господствует смесь вибраций тьмы, бессознательного, и человек неминуемо соскальзывает в это бессознательное. И есть только одно средство избежать этого: становиться сознательным в отношении своего истинного «Я», все более и более сознательным и более и более внимательным.

Попытайтесь проделать такое маленькое упражнение: в начале дня скажите себе: «Сегодня я не буду говорить, не думая о том, что говорю». Вы-то считаете, что говорите именно то, что думаете! Это совсем не так, вы убедитесь не раз, что слово, которое вы не хотите говорить, уже готово вырваться у вас, и вам нужно употребить сознательное усилие, чтобы помешать этому.

Я знала людей, которые старались не говорить лжи, но, попав в общество, вдруг невольно начинали говорить неправду, у них не было ни малейшего намерения делать это, ничего подобного они не думали еще за минуту до своих слов, это вышло «так», само собой. Почему? Потому что они оказались рядом с людьми, для которых ложь была допустима, и, находясь в атмосфере лжи, они просто заражались этой болезнью.

Только так, понемногу, постепенно, действуя прежде всего с большим старанием, тщательностью и вниманием, вы становитесь сознательным, учитесь самопознанию и умению управлять собой.

15 января 1951 г.

«Правильного, безошибочного понимания себя можно достичь только в том случае, если мы, наблюдая самым внимательным образом за каждым своим движением, как внешним, так и внутренним, будем, образно говоря, предлагать все их на суд нашего наивысшего идеала с безусловной готовностью согласиться с любым его решением».

Там же.

Следует ясно осознавать причины движений своей внешней и внутренней жизни; дело в том, что в человеке сосуществуют противоречивые побуждения, какие-то влекут в одну сторону, какие-то в другую, из-за чего в жизни, очевидно, возникает хаос. Если вы понаблюдаете за собой, то обнаружите, что, когда ваши действия вызывают у вас беспокойство, смущение, ваш ум сразу же предоставляет вам подходящие для самооправдания доводы – он способен приукрасить все что угодно. В таких условиях самопознание дается с трудом. Нужна полная искренность, чтобы осуществлять его должным образом, и ясное видение мелких уловок лжи, изобретаемых ментальным существом.

Если вы только перебираете в уме разнообразные элементы своего поведения за день – как бывает, когда люди по много раз просто повторяют одно и то же, то далеко вперед вы не продвинетесь. Для того чтобы это мысленное повторение помогало вашему развитию, вы должны найти в себе то, что своим светом позволит вам быть судьей самого себя, это лучшая часть вашего существа, которая несет в себе и свет, и добрую волю, и настоящую любовь к прогрессу. Вы обращаетесь внутренним взором к этой части и перед ней, как в кино, пропускаете все, что вы делали, чувствовали, свои побуждения, мысли и т. д. в течение дня; затем пытаетесь найти соответствие между ними, то есть выяснить, почему за одним следовало другое. Вы как бы глядите на светящийся экран перед собой: что-то выглядит на его фоне приемлемо, не отбрасывая тени, что-то проходит с легкой тенью, а что-то создает черную неприятную тень. Все это должно делаться с полной искренностью и так, как будто вы играете в игру: в этих обстоятельствах я сделал то-то и то-то, чувствуя себя так-то и так-то; передо мной – мой идеал самопознания и управления собой, посмотрим, согласуются ли с ним мои действия. Если да, то от них нет тени на экране, он прозрачен и этими действиями дальше можно не заниматься. Если нет, то на экране возникает тень. Почему? Что было в них такого, что противоречит моему стремлению к самопознанию и умению владеть собой? Вы обнаружите, что в большинстве случаев такие действия вызваны влиянием бессознательного, и, соответственно, отметите их как несознательные, приняв решение в следующий раз попытаться в похожих условиях быть сознательным, прежде чем предпринимать что-либо. В других же случаях вы увидите, что ваши действия или мысли приведены к искажению вмешательством безобразных, мелочных побуждений черного эгоизма. Тогда вы сопоставите эти проявления с вашим «светом» и спросите у себя: «По какому праву эгоизм заставляет меня действовать, думать таким образом?» И вместо того, чтобы прибегать к угодливым объяснениям рассудка, вы будете искать и найдете в каком-либо уголке своего существа то, что думает в вас и как бы говорит: «Ну нет, я соглашусь на все, кроме этого». Вы увидите, что это в вас может говорить мелкая гордость, самолюбие, какое-то корыстное чувство и еще многое тому подобное. Вы внимательно рассматриваете все это в свете своего идеала и решаете, согласуется то или иное свойство, черта характера с вашими поисками и осуществлением этого идеала, сохранять это в себе или нет. Вы подставляете свету этот темный уголок, чтобы под его воздействием тьма исчезла. На этом «фильм» заканчивается, точнее, один эпизод, потому что это не конец фильма обо всем вашем дне и еще многое из этого дня должно пройти проверку светом. И если вы будете продолжать эту игру – потому что это действительно игра при вашем искреннем отношении к делу, то через полгода вы не узнаете себя: «Как! Неужели я был таким? Да это же просто невозможно!».

Так, проводя перед внутренним светом каждую деталь своей жизни, можно изменить себя и в пять, и в двадцать, и в пятьдесят-шестьдесят лет. При этом легко убедиться, что совсем не все элементы, не соответствующие вашему идеалу, нужно полностью устранять (таких, кстати, будет очень мало); их несоответствие возникает просто потому, что они занимают не свое место. Если вы перейдете к той внутренней организации всего состава вашего существа – ваших чувств, мыслей, побуждений и т. д., – где центром служит психическое, которое и является внутренним светом, то вы увидите, как внутренний хаос превратится в порядок, исполненный света.

Совершенно очевидно, что если аналогичную операцию провести на уровне нации или даже в масштабах всей планеты, то очень многое из того, что приносит людям несчастье, исчезнет, так как по большей части причина страданий в мире состоит в том, что составляющие его бытия находятся не на своем месте. Если организовать жизнь таким образом, чтобы в ней ничего не растрачивалось зря и все было бы на своем месте, страдания в большинстве своем ушли бы из нее. Один древний мудрец сказал, что зла не существует, есть только отсутствие равновесия, что не существует и ничего самого по себе плохого, просто вещи находятся не на своих местах. Если бы все было на своем месте у всех народов, во всем материальном мире, в действиях, в мыслях и чувствах людей, то они избавились бы от подавляющего большинства своих бед и мук.

Нужно уметь анализировать две вещи: сознание и инструментарий, посредством которого оно проявляет себя. Что в него входит? Это ментальное существо, формирующее мысли, эмоциональное существо, порождающее чувства, витальное существо, вырабатывающее энергию для действий, и физическое существо, которое осуществляет эти действия.

Если человек гений, то он способен, так сказать, из чего угодно сделать красивое благодаря своей гениальности; но дайте гению совершенные средства – и он создаст нечто в высшей степени прекрасное. У великого музыканта, например, и на дрянном пианино получится красивое исполнение, но дайте ему хороший, правильно настроенный инструмент, – и оно будет еще красивее. И в том, и в другом случае творчество осуществляется, естественно, одним и тем же сознанием, но для самовыражения ему нужны хорошие инструменты, из которых главные – воплощенные в теле ментальные, витальные, психические и физические способности.

Если физически вы плохо сложены и развиты, то даже при хорошей тренировке вам будет трудно, например, сделать гимнастику так же красиво, как ее сделает человек с лучшим физическим сложением. То же можно сказать и о ментальном развитии – у человека широкого ума, хорошо организованного, разнообразного, утонченного больше возможностей для самовыражения, чем у человека с посредственным или рассеянным умом. Поэтому вам необходимо прежде всего развивать свое сознание, привести его в соответствие с вашим идеалом, не пренебрегая в то же время инструментарием своего тела.

Рассмотрим пример. Предположим, вы находитесь в физическом теле и в состоянии сознания, согласном с вашим возвышенным идеалом. Вам ставится задача преподать ученикам школы урок из какой-либо области знания. Но даже если свет свыше, свет сознания с вами, то, тем не менее, возникает вопрос: когда вам предстоит объяснить классу что-то из науки, которой нужно обучить детей, тогда что для вас удобнее – обладать определенным запасом знаний или полагаться на вдохновение, рассчитывая, что оно позволит вам обойтись без такого запаса? Есть ли у вас личный опыт и каков он?.. Но как бы то ни было, вы прежде всего обнаружите, что в одни дни у вас все идет хорошо – вы красноречивы, ученики вас слушают и понимают с легкостью. В другие же дни объяснения вам не удаются, вас не слушают – потому что вы скучны и для других, и для себя. Это означает, что в первом случае ваше сознание бодрствует и сосредоточено на деле, во втором его состояние можно охарактеризовать как полусонное, и вы можете располагать лишь самыми поверхностными своими средствами. Но если запас знаний у вас есть, то и в последнем случае вы сможете что-то сказать своим слушателям; если у вас развитый, подготовленный ум, одним словом, хороший инструмент, полностью отвечающий при любой надобности вашим потребностям, и если у вас сделаны все нужные записи и подобраны все нужные понятия, то тогда всё у вас пойдет очень хорошо. Но если в голове у вас ничего нет и к тому же нет связи со своим высшим сознанием, то у вас нет иного выхода, как взять книгу и прочитать вслух то, что нужно для урока, то есть прибегнуть к помощи другого ума.

С этой же точки зрения можно проанализировать и спортивную игру, например. Точно также есть дни, когда у вас все получается, причем заранее вы никак особенно не готовились, но тем не менее вам все удается, если же вы к тому же предварительно поработали как следует, результаты вообще могут быть превосходными. С другой стороны, если вы сталкиваетесь с соперником, который тренировался серьезно, долго и упорно, без суеты и спешки и у которого неожиданно для вас окажется сильное стремление победить, то он выиграет у вас, несмотря на ваше стремление. Выигрыш будет на вашей стороне только в том случае, если ваше стремление будет намного выше стремления противника. Если же у него есть одна лишь техника игры, но нет сознательного стремления, а вы находитесь в полностью сознательном состоянии, то, очевидно, победа будет за вами, так как качество сознания обладает преимуществом сравнительно с качеством техники. Но одно не может заменить другого. Разумеется, то, что дает преимущество, важнее, но для того, чтобы достичь совершенства в игре, ваши нервы должны быстро реагировать на игровую ситуацию, ваши движения должны быть легкими и естественными и, наконец, вам должны быть известны все секреты игры. Таким образом, для игры требуется и сознание, и техника. Сознание, как компонент игры, выше техники, так как позволяет вам совершать нужное движение в нужный момент времени, но это не значит, что техника не нужна. И если вы стремитесь к совершенству в игре, вы не должны пренебрегать одним ее компонентом под тем предлогом, что обладаете другим.

Нужно ли играть ради выигрыша?

Для сознания трех-четырехлетнего ребенка это, действительно, необходимый стимул. Но ведь и у пятидесятилетних бывает сознание ребенка четырех лет, не так ли? Но если у вас сознание достигло зрелости, то вам играть надо не для того, чтобы выиграть. Играть следует ради самой игры, следует постоянно учиться игре, добиваться прогресса и стремиться к тому, чтобы она стала выражением вашего самого высокого внутреннего сознания – вот что важно. Если человек хочет научиться играть хорошо, то он не должен выбирать себе соперника из слабых игроков ради одного лишь удовольствия выиграть; в таких случаях выбирают самых лучших. Я, помню, научилась играть в теннис в восемь лет, эта игра была тогда моей страстью; но у меня никогда не было желания играть с моими маленькими приятелями, потому что у них нечему было учиться (и обычно я у них выигрывала), я всегда отыскивала самых сильных игроков. Иногда мое предложение сыграть вызывало у них удивление, но в конце концов они соглашались – я никогда не выигрывала, но зато многому научилась.

20 января 1951 г.

«Очень важно, чтобы эта внутренняя работа сопровождалась еще одним вспомогательным процессом, которым никак нельзя пренебрегать, а именно развитием ума. Ибо ум, как один из инструментов нашего самосовершенствования, может в равной степени оказать нам большую помощь в этом деле или, напротив, обратиться в значительное препятствие. Человеческому уму в его обычном, «нормальном» состоянии свойственны ограниченность кругозора, поверхностность суждений, косность в понятиях и представлениях, поэтому необходимо постоянно прилагать усилия к тому, чтобы расширить его кругозор, сообщить ему большую гибкость, ясность и глубину».

Статья «Наука жить» из книги Матери «Воспитание личности»

Беда в том, что в большинстве своем люди чем больше думают, тем больше у них появляется уверенности в своем превосходстве. Человеческому уму свойственно считать себя самодостаточным и стремления к прогрессу у него немного – по его самооценке он всеведущ. Множество людей полагает свой образ мышления наилучшим, они не могут понять, что всегда существует несколько способов мыслить об одном и том же. И чем больше силы и точности у человека в мыслях, тем больше его убежденность, что существует только один образ мышления. Поэтому в статье и говорится об определенных упражнениях, позволяющих придать широту вашему мышлению и воспитать у вас навык рассматривать явления с нескольких точек зрения одновременно.

«Вот почему так важно всегда стараться рассматривать события и явления с возможно большего числа точек зрения. Для такой практики существует упражнение, которое с успехом служит этой цели, то есть придает гибкость вашему мышлению, возвышает его. Упражнение состоит в следующем: в возможно более ясной и определенной формулировке выдвигается какой-либо тезис, ему противопоставляется антитезис, сформулированный с такой же точностью. Теперь с помощью вдумчивого умственного изучения нужно расширить содержание проблемы, образованной парой противоположных суждений, и, поднимаясь над этим противоречием, найти его разрешение в объединяющем противоположности синтезе – идее более масштабной, высокой и содержательной».

Там же.

Давайте сформулируем какой-либо тезис.

X: Тезис – каждый в этом мире несет свой крест. Антитезис – есть люди, которые стоят выше всех человеческих бед и несчастий.

Каков же синтез?

Y: У каждого человека есть часть существа, которая выше всех бед и несчастий.

Z: В мире существуют разные типы людей.

W: Крест нужен, чтобы возвыситься над страданиями.

Синтеза нет ни в одном из высказываний.

X: В моем тезисе говорится об обычных людях. В антитезисе – о необыкновенных.

Это так, но вы считаете, что у людей неординарных нет своего креста! Он есть даже у самых возвышенных существ.

Здесь нужно учитывать различия в сознании людей. У одних наиболее развитым является внешнее сознание, другие же, наоборот, стремятся к развитию высших состояний сознания. И сказать, что «каждый несет свой крест», будет верным применительно к людям с внешне-ориентированным сознанием (которое связано прежде всего с материальными явлениями, воздействующими на витальное, эмоциональное и ментальное существа); на долю этих людей всегда приходилось значительное число несчастий, тем более что это число, как будто пропорционально способности индивида, похоже, что оно дозируется соответственно способности человека переносить невзгоды. И очень возможно, что тем, у кого эти способности выше, достается и больше страданий и бед.

Но есть люди, которые, казалось бы, находятся над всеми несчастьями, и, тем не менее, несчастья возникают и у них. Почему? Дело в том, что у них внутреннее сознание по силе и развитию выше обычного (здесь мы не говорим о «трансформированных» существах, у которых можно предположить состояние, когда даже их физическое существо не подвержено страданиям, мы говорим о людях, как они устроены в наше время). Итак, если сознанием вы живете на том уровне, где отсутствуют внешние явления, которые были упомянуты выше, то можно сказать, что вы не несете своего креста, потому что вы выше всего этого. Тем не менее все же существуют люди, достигшие этого уровня, но получившие свой крест. Как примирить это кажущееся противоречие?

Несчастья бывают разные.

Нет, человеческие несчастья и беды всегда одной и той же природы, их причина может быть в вас самих, в обстоятельствах и в общем порядке вещей, иначе говоря, вы подвержены этим страданиям с рождения и не можете избежать их. Они не всегда одной и той же интенсивности, но они всегда есть. Поэтому может показаться, что противоречие, о котором мы говорим, существует, но это не так, потому что есть люди, для которых страданий как бы не существует, даже когда они есть! Ни то ни другое не является вполне истиной, ни то ни другое – ложью.

И то, и другое могут совмещаться при определенном состоянии сознания (я имею в виду не сверхчеловеческое, а обычное человеческое сознание). У человека могут быть страдания, но он может не чувствовать их, как если бы их вообще не было. В этом случае страдание затрагивает только внешнее сознание, физическое, ментальное, витальное существа, но не психическое – оно, действительно, существует над миром страданий. Возьмем очень простой пример – болезнь. Физическое расстройство вызывает мучения, иногда серьезные, но есть люди, которые способны находиться в таком состоянии сознания, когда боли для них не существует, она не является для них реальностью. Похожим образом обстоит дело и с витальными проявлениями, например, при разлуке двух людей, любящих друг друга. Оказавшись один без другого, они испытывают страдания – один из самых распространенных случаев, когда связь между людьми нарушается; но в определенном состоянии сознания реальная связь между двумя существами может не прерываться, потому что она относится не к той области, где это возможно, и, таким образом, эти люди оказываются выше всего, что может произойти.

Но перед тем, как будет достигнуто высшее состояние сознания, вы находитесь на той стадии, когда можно заниматься развитием своих умственных способностей, своего разума, можно придать ему ясность, точность, логичность и необходимую объективность в видении вещей. Когда ум развит в достаточной мере, можно подвергнуть его рассмотрению все свои побуждения, чувства, желания, волнения и беспокойства, что сделает вас разумным существом. Большинство людей, когда их что-то беспокоит, ведут себя крайне неумно. Если, например, они больны, то они только и знают, что причитать: «О, как я болен, как это ужасно, неужели так будет продолжаться и дальше?» И, естественно, от этого им становится хуже и хуже. Или в случае какого-либо несчастья они начинают стенать: «Такое происходит только со мной, а я-то думал, что все идет хорошо», пускаются в слезы, с ними случаются нервные припадки. Не говоря уже о сверхчеловеческих способностях, мы даже у самого обычного человека находим высшую способность, которая называется разумом и позволяет взглянуть на вещи спокойно, хладнокровно и трезво. И этот разум говорит людям в таком положении: «Не мучайтесь, это ничего не поправит, нужно не жаловаться, а принять все как свершившийся факт». Если вы так поступите, то сразу же успокоитесь. Этот подход – очень хорошая тренировка для ума, он развивает способность здраво судить о вещах, видеть их в верном свете, объективно и в то же время содействует совершенствованию вашего характера. А также помогает избежать смешных положений, в которые вы попадаете, давая волю своим нервам, и вести себя как подобает разумному существу.

Есть один принцип, выполнение которого дается уму с большим трудом и который я, тем не менее, считаю очень важным: никогда нельзя позволять уму одному быть судьей ни по отношению к людям, ни по отношению к явлениям. Высказывания вроде: «Это хорошо, а то плохо, это правильно, а то – нет, у такого-то есть такой-то недостаток, а у того-то такая-то дурная черта»; это все суждения, в которых есть уничижительный смысл.

Все те, кто занимается развитием своих интеллектуальных способностей, с ростом интеллекта все более и более убеждаются, что толком они знать ничего не способны, что одним умом прийти к подлинному знанию невозможно. У вас может быть свой образ мыслей, свой взгляд на вещи и их оценка, но никогда нет полной уверенности ни в чем и не будет. Человек может сказать только: «Наверно, это вот так, а то, вероятно, эдак» – и так далее до бесконечности, потому что ум не есть орудие познания.

Над миром мыслей существует мир чистых идей, мысли – их выражение. А мир Знания стоит намного выше мира идей, так же как уровень идей намного выше уровня мыслей. Поэтому нужно прежде всего освоить восхождение с плана мыслей к плану идей, которые, в свою очередь, есть не более чем средства выражения Знания. Знание же достигается только благодаря полному самоотождествлению. Пока вы находитесь на уровне ограниченного человеческого мышления, обусловленного физическим сознанием, функционирующего безостановочно, воспринимающего и оценивающего все с микроскопической высоты своего достойного лишь улыбки превосходства и постоянно утверждающего: «Это плохо, так быть не должно», можете быть уверены, вы будете оставаться в заблуждении всегда, без всяких исключений. Самое лучшее в этом положении – внутреннее безмолвие и внимательное наблюдение; затем, нужно научиться фиксировать в себе результаты наблюдений и удерживать все это в себе, не давая никаких оценок. Когда вы сможете делать это спокойно, без всякого волнения, и так же очень спокойно обратиться с этим внутренним содержимым к высшей части своего сознания, а потом, стараясь сохранять внимание и внутреннюю тишину, ждать, тогда, возможно, медленно, как бы приходя издалека и с очень больших высот, что-то вроде света проявит себя и вы узнаете несколько больше из подлинной истины.

До тех же пор, пока вы поощряете в себе поток мыслей с неизбежным их дроблением на еще более мелкие части, вы ничего не узнаете. Я повторю это и сотню раз, если нужно, но заверяю вас, что, пока у вас не будет твердого убеждения, что это именно так, вы никогда не выйдете из своего неведения.

Существует ли точное число чистых идей?

Чтобы узнать это, вам нужно дойти до Всевышнего и спросить Его самого! Я не занимаюсь статистикой!

Мне вспоминается коротенькое происшествие. Одного из моих друзей, совершившего поездку в Индию, попросили рассказать об этом. Присутствовавшая при разговоре пожилая женщина, очень набожная, задала вопрос, считают ли в Индии души. «Да» – последовал ответ. «И сколько их?» – «Только одна».

25 января 1951 г.

«Это существо в нас является вместилищем наших побуждений и желаний, источником, с одной стороны, высокого воодушевления, а с другой – насилия, с одной стороны – кипучей энергии, с другой – полной подавленности и угнетенного состояния духа; в нем гнездятся все наши страсти и мятежные порывы. Оно является движущим началом нашего существа и может как побуждать нас к созиданию и осуществлению всевозможных целей, так и превращать нас в разрушителей всего и вся. Возможно, эта часть человеческого существа труднее всего поддается правильной дисциплине. Это долгая и кропотливая работа, требующая огромного терпения и совершенной искренности перед самим собой, ибо без полной внутренней честности вы с первых же шагов начнете обманывать себя, и любая попытка добиться какого-либо конкретного результата в духовном развитии (в данном случае, в совершенствовании витального существа) окажется напрасной».

Статья «Наука жить» из книги Матери «Воспитание личности».

Провести границу между реальной потребностью и желанием очень трудно (мы, конечно, не забываем при этом, что йогический идеал состоит в том, чтобы не испытывать потребностей и, следовательно, ничего не хотеть вообще), но моя статья написана для всех людей доброй воли, которые, несмотря на трудности, пытаются познать себя и управлять собой. Здесь мы сталкиваемся с задачей, решение которой требует поистине незаурядной искренности, поскольку отношение витального к жизни начинается именно с желания – как бы то ни было, есть ведь то, что просто необходимо человеку для поддержания своего существования. Как же определить, является ли что-то именно предметом необходимости, а не желания?.. Для ответа на этот вопрос нужно всякий раз, когда он возникает, очень внимательно следить за собой, и если внутри появится что-то вроде краткой, но интенсивной вибрации, можете быть уверены – причина в желании. Например, в какой-то момент вы говорите себе: «Мне необходимо съесть то-то и то-то», вы верите, воображаете, считаете, что у вас есть потребность в этой пище и предпринимаете нужные меры, чтобы достать ее. Чтобы понять, соответствует ли это потребности или вызвано желанием, нужно, очень внимательно наблюдая за собой, спросить себя: «Что произойдет, если у меня этого не будет?» Тогда, если мгновенный внутренний ответ будет таков: «О! это очень плохо», твердо знайте – все дело в желании. Так следует поступать во всем. При решении любого вопроса нужно, наблюдая за собой со стороны, спросить себя: «Посмотрим, получу ли я то, что хочу?» Если в случае положительного ответа вы почувствуете прилив радости, то, без всяких сомнений, желание присутствует. С другой стороны, если ответ отрицателен и вам становится очень неприятно, то и в этом случае виновато желание.

Для того, чтобы витальное не обманывало вас, нужно не только очень сосредоточенное внимание, но и почти фантастическая искренность; я употребила слово «фантастическая» не для того, чтобы обескуражить вас, а чтобы вызвать у вас большее стремление к искренности.

«При добровольном сотрудничестве витального любая духовная цель, любое внутреннее преобразование становятся реально достижимыми».

Там же.

Это замечательная способность витального. Я думаю, что оно вполне осознает свою силу и поэтому является важной частью человеческого существа; динамическая энергия витального такова, что ему никакая трудность не в трудность, но оно должно быть на стороне дела. При его сотрудничестве в работе все идет прекрасно, но добиться этого сотрудничества не просто – витальное, в самом деле, хороший работник, но в работе оно всегда ищет себе удовлетворения, старается получить для себя выгоду от работы, извлечь из нее как можно больше удовольствия и преимуществ; если это удовлетворение ему не дается по какой-либо причине, то у него возникает недовольство, крайнее недовольство: «Это несправедливо! Я работаю и ничего не получаю взамен», и работник обижается, дуется и бездействует, лишь порой прерывая свое замкнутое молчание: «У меня вообще нет жизни, меня не существует». В этом случае энергия оставляет тело, вы чувствуете себя усталым и полностью лишенными сил, не способными что-либо делать. И неожиданно положение становится еще хуже; все дело в том, должна вам сказать, что ментальное существо часто выступает на стороне витального – не мыслящий разум, а разум физический, поэтому, когда начинаются жалобы со стороны витального: «Я не хочу больше иметь дело со всем этим, со мной дурно обошлись», физический разум, естественно, приходит на помощь, он поощряет поведение витального, объясняет и оправдывает его, приводя «веские» доводы; и повторяется всегдашняя история: «Жизнь не стоит того, чтобы жить, люди поистине отвратительны, все обстоятельства против меня, мне лучше оставить все это» и так далее. Такое бывает очень часто, но вместе с тем время от времени возникает и проблеск разума, говорящий: «Да хватит уже разыгрывать комедию!»

Если это состояние ухудшается, потому что в свое время не было принято должных мер, наступает отчаяние: «Поистине, вся эта жизнь не для меня, мне было бы хорошо не здесь, а на небесах, где всё так прекрасно и можно делать, что хочешь» и т. д., по видимости подобные настроения – следствие представлений о рае, я думаю, что его изобретение – дело рук двух «сообщников», ментального и витального существ! Ведь если жизнь, бытие не согласуются с вашими желаниями, вы начинаете жаловаться: «О нет, с меня хватит, все в этом мире мерзко и лживо, я хочу умереть». Затем может наступить момент, когда положение становится тяжелым, уныние перерастает в бунт, подавленность в недовольство: здесь я имею в виду людей злобного характера – ибо по природе своей есть люди злые (это не их вина) и добрые (это также не их вина!), именно так обстоит дело – так вот, злые обычно впадают в гнев, негодование и хотят порушить и уничтожить всё и вся: «Вот увидите, раз они не делают по-моему, они будут наказаны!» Здесь дело принимает еще более дурной оборот, так как ум всегда готов к соответствующим услугам, – начинает вынашивать идеи восхитительного мщения; уныние порождает одну глупость, злость – другую. Но если первая касается только вас лично, то вторая сказывается на окружающих и порой приводит к серьезным последствиям. Если у вас есть немного доброй воли, то лучше всего в таких критических состояниях взять за правило не предпринимать резких шагов, говоря себе: «Я не буду делать ничего такого, пока не пройдет буря», потому что в подобных случаях можно за какие-то мгновения испортить, а то и вовсе погубить то, что было достигнуто месяцами непрерывных усилий.

Теперь я хочу дать вам утешение:

«Подобные кризы менее продолжительны и опасны для тех, кто сумел установить связь со своим психическим существом, что позволяет им постоянно хранить в себе живое присутствие огня, стремление к истине и сознание идеала, которого предстоит достичь. Это сознание позволяет им правильно обращаться с витальным существом – так, как обращаются с непослушным ребенком, терпеливо и настойчиво, раз за разом объясняя и показывая ему, в чем состоит истина и свет, стараясь переубедить его и вновь пробудить в нем стремление к благу, которое временно угасло в нем, оказалось как бы скрытым от него».

Там же.

И последнее утешение: те, у кого действительно есть искренность, добрая воля, могут использовать эти кризы как средство для самосовершенствования. Каждый раз, когда вы испытываете нападение враждебных сил, подобное внезапно налетевшей буре, вы можете, благодаря этому кризу, продвинуться вперед, сделать еще один шаг к цели. Если вы обладаете той искренностью, которая необходима, чтобы обнаружить в себе причину криза и беспристрастно проанализировать ее – что вы сделали не так, что неправильного было в ваших мыслях или чувствах, – если вы видите в себе проявления слабости, вспыльчивости или гордости (ибо, забыла сказать вам, у витального существа еще больше гордости, чем у ментального), если на все это вы способны смотреть со всей прямотой и можете искренне, честно признать, что это вы виноваты в том, что произошло, то это послужит тем самым каленым железом, которым вы сможете прижечь поврежденное место. Вы сможете очиститься от слабости, преобразовать ее в новый элемент сознания. И вы замечаете после бури, что немного выросли духовно, что действительно совершили шаг в развитии.

«Возможно, ваше продвижение вперед будет медленным, трудным, исполненным неудач и падений, но если, несмотря ни на что, вы будете мужественно, с воодушевлением и оптимизмом стремиться к поставленной цели, можете быть уверены – день вашего торжества непременно настанет и все ваши трудности растают и испарятся без следа в лучезарном сиянии сознания истины».

Там же.

Я уделяю здесь особое внимание недостаткам и затруднениям не потому, что хочу вызвать у вас уныние, неуверенность, сомнения перед лицом тех усилий, которые от вас требуются для их преодоления, а чтобы убедить вас делать дело с должным мужеством и не разочаровываться, если удача не приходит сразу; если у вас есть стремление, если у вас есть воля, вы рано или поздно обязательно достигнете успеха. Эта статья обращена к тем, кто живет в самых обычных условиях, вероятно, менее благоприятных, чем ваши, но кто способен, даже несмотря на это, учиться самопознанию, самопреодолению, самообладанию, самоконтролю. Понятно, что в более благоприятной обстановке у вас значительно больше возможностей для успешного развития. Одно требование к делу должно выполняться всегда: не выходить из игры, ибо дело – это большая игра, результат которой стоит того, чтобы довести ее до конца.

«Наконец, с помощью разумного, умело построенного физического воспитания мы должны сделать наше тело достаточно сильным и пластичным, превратить его в надежный инструмент для материального воплощения нисходящей силы Истины, которая стремится выразить себя в нас и через нас».

Там же.

Упорядочить и настроить состояние и работу тела намного проще, чем, например, витала. Но что только не делают с этим своим бедным рабом, телом, ментал и витал с их натурой и нравом! Дурно обойдясь с телом и, возможно, причинив вред (тело робко протестует, заболевает), эти два сообщника так относятся к нему: «Что это за животное, оно неспособно вести себя так, как нам хочется!» К сожалению, тело подчиняется своим господам, менталу и виталу, подчиняется им слепо, без разбору. Ум постоянно дает указания согласно своим понятиям и соображениям: «Ты не должен есть это, тебе будет плохо, так делать не нужно, это плохо», и если ум лишен здравомыслия, недальновиден, бедное тело несет груз последствий этих указаний. О требованиях витального и говорить нечего. Ум с непреложностью и нерушимостью и в то же время произвольностью своих правил и принципов, витальное – с его страстями, неумеренностью и буйными порывами быстро нарушают естественное равновесие в теле, что приводит к утомляемости, бессилию, болезням.

«Тело нужно освободить от этой тирании, что возможно, только если в нем устанавливается непосредственная и постоянная связь с психическим центром».

Там же.

Понятно, что это лекарство от всех болезней.

«Тело обладает самой разносторонней пластичностью, удивительной приспособляемостью к самым разнообразным условиям и невероятной выносливостью. Оно способно на очень многое, оно способно на такое, чего мы и представить себе не можем. И когда над ним перестанут хозяйничать невежественные деспотичные узурпаторы, когда оно будет подчиняться одной только высшей истине существа, мы будем поражены его способностям и возможностям».

Там же.

Опыт прошедшей войны доказывает, что тело способно переносить такие испытания, которые в обычных условиях считались бы непереносимыми. Все вы, конечно, читали или слышали о тех случаях на войне, когда человеческий организм подвергался страшным и часто долгим мучениям, которые он тем не менее выдержал, доказав свою, можно сказать, неисчерпаемую выносливость. Были люди, которые, попав в условия, грозившие им, казалось бы, неминуемой гибелью, все-таки выживали; это удавалось благодаря очень большой силе воли и стремлению выжить, и организм исполнял эту волю.

«При таком уравновешенном, а потому и здоровом образе жизни тело достигнет в конце концов нового гармоничного состояния, которое будет воплощением гармонии высших сфер; в этом состоянии оно обретет совершенство пропорций и идеальную красоту форм».

Там же.

Это последний этап физического развития. Если вы сопоставите строение человеческого тела в его современном состоянии с высшим идеалом прекрасного, то, очевидно, немногие люди сдадут этот экзамен. Практически у каждого вы найдете нарушение пропорций; мы настолько привыкли к этому, что просто не замечаем этого обстоятельства, но оно обнаруживается, если взглянуть на дело с точки зрения высшей красоты; у очень немногих людей телосложение выдержит сравнение с образцом совершенной красоты. Причин этому множество, но средство исправить положение только одно: нужно привить своему существу инстинкт, чувство истинной красоты, высшей красоты, которое, воздействуя на клетки организма, разовьет в нем способность для проявления этой красоты. Людям до сих пор толком неизвестно, что тело обладает намного большей пластичностью, чем принято считать. Вы, безусловно, замечали (хотя, возможно, это было только смутное ощущение), что у людей, обладающих внутренним покоем, внутренней красотой и совершенством воли, обращенной к истине, внешний вид иной, чем у тех, кто живет с дурными мыслями, на уровне низшей части своей природы. Когда человеческое существо находится в наивысшем для себя состоянии, над самым низким уровнем своей животности, в нем отражается нечто такое, чего нет в состоянии животности.

Попытки изменить себя физически[8] , совершаемые из эгоизма или такого известного свойства, как тщеславие, обречены на неудачу, так как при осуществлении такой цели действенной силой может быть только нечто более глубокое; зато если вы воздерживаетесь от дурных побуждений, вредных мыслей, то обнаруживаете, как постепенно в ваших чертах, в вашем облике начинает проявляться некая гармония, поскольку, как показывает опыт, внутреннее состояние человека отражается на состоянии его физического существа.

Однако следует помнить следующее. Часто бывает так, что, оставаясь в течение пяти или шести часов в день на уровне высшего сознания, вы считаете, что этого уже больше чем достаточно, и все последующее время ведете себя подобно зверятам[9] , поступаете, как придется, отдаваясь на волю обстоятельств. Вы полностью забываете о необходимости стремления к Тому, что оказывает вам помощь свыше, не позволяя опускаться до низших уровней вашей природы.

Вы могли бы добиться много большего в отношении своего физического существа, если бы захотели по-настоящему поработать над этим.

Не следует относиться к нему ни с пренебрежением, ни с раздражением, потому что оно ни в чем не виновато; если для тренировки и развития тела вы будете заниматься по специально подобранной методике, то ваше тело будет способно на гораздо большее, чем сейчас. О важности физической культуры заговорили совсем недавно, еще сто лет назад она была привилегией лишь тех, у кого не было нужды что-то делать, чтобы обеспечить себя. Столетие назад она была роскошью. В то время человеку, не желавшему отдавать ребенка в школу из-за необходимости самому зарабатывать себе на жизнь, многие указали бы на такое решение как на серьезную ошибку, поскольку, если не подготовить ребенка к взрослой жизни, в будущем он окажется неспособным делать то, что от него потребуется. Речь шла о необходимости умственного развития, но не физического. Тогда было довольно много детей, живших в более или менее хороших условиях, но испытывающих трудности именно в физическом развитии, но обычное отношение было такое: «Ничего, это потом исправится, все наладится». Терпением и тренировкой вы можете сделать свое тело помощником в жизни. В наши дни люди стали признавать значение здорового и сбалансированного образа жизни. И далее в статье я говорю о развитии этой гармонии:

«Эта гармония будет постоянно развиваться и совершенствоваться, ибо истина человеческого существа отнюдь не статична – она находится в процессе непрерывного развертывания, становления всевозрастающего совершенства. Когда же тело усвоит этот принцип всевозрастающей гармонии и начнет в полной мере следовать ему, тогда, вполне возможно, нам удастся – посредством ряда непрерывных физических преобразований – избежать разрушения и разложения тела. И тогда смерть перестанет быть непреложным законом, потому что для смерти не останется никаких оснований… Эти четыре атрибута Истины будут естественным и непосредственным образом выражены в нашем существе, которое станет ее живым воплощением. Психическое будет представлять собой живой сосуд истинной и чистой любви, ум – вместилище непогрешимого знания, витальное исполнится непобедимой мощи и неиссякаемой энергии, тело станет воплощением совершенной красоты и всеобъемлющей гармонии».

Там же.

Есть одно обстоятельство, которое мало известно даже среди мистиков и религиозных людей: Божественное по-разному проявляет себя в каждой части человеческого существа. В высших частях – как Могущество, Любовь и т. д., а в физическом – как Красота и Гармония.

Таким образом, вопрос воплощения физической красоты – это духовный вопрос.

27 января 1951 г.

«… более трети нашей жизни проходит во сне…»

Статья «Сон и сновидения» в книге «Из ранних работ».

Поэтому физический сон заслуживает внимания. Я сказала «физический сон», потому что мы склонны думать, что, когда физический организм человека находится в состоянии сна, в том же состоянии находится и все его существо.

«Часто говорят, что во сне раскрывается подлинная природа человека».

Там же.

В данном случае под подлинной природой имеется в виду обычная, непосредственно данная природа человека, не контролируемая им во сне, поскольку в этом состоянии со стороны воли прекращается какой бы то ни было контроль. По этой причине во сне человек совершает то, чего не допускает наяву.

«Все желания подавленные, но не изжитые… пытаются найти удовлетворение во время бездействия воли. И поскольку желания – это реальные центры образования формаций, они в той или иной мере способны устраивать обстоятельства внутри и вне нас наиболее благоприятным для своего удовлетворения образом».

Там же.

На одном из занятий мы говорили о силе ментальных формаций: ум создает мыслеобразы, которые живут более или менее независимой жизнью и стремятся к самопроявлению. Сейчас же речь идет том, что связано не с мыслью, а с желанием. Желания относятся к пространству витального мира, но ядром всякого желания служит мысль, и оно становится тем более активным и динамичным, чем более оно наполнено энергией ментальной формации и витальной реализации. Витальное – это средоточие динамизма человеческого существа, его активной энергии, в сочетании то и другое способно создать очень мощное образование с сильной тягой к самореализации – в дополнение к тому, что во вселенной вообще все стремится к самопроявлению, но образования, которым теми или иными препятствиями закрыт путь к самопроявлению, в силу самого этого обстоятельства теряют свою энергию и способность достичь этой цели. Большинство практических методов, рассчитанных на достижение самоконтроля, основано на представлении о том, что для удаления из человеческой природы нежелательного элемента следует сдерживать, подавлять деятельность существа, источником которой является этот элемент, успех будет достигнут, если это подавление осуществлять в течение достаточно длительного времени. И это было бы совершенно верно, если дело ограничивалось бы только физическим миром, но в иерархии планов сознания за этим миром находится мир подсознательного, а за ним простирается беспредельность Бессознательного. И вы, возможно, не знаете, что если какое-либо желание не устранено полностью, то любая формация, зародышем которой является это желание и проявлению которой вы препятствуете, так сказать, подавляется в подсознательном – вытесняется и сдерживается в самых его глубинах, так что если вы сможете проникнуть в эти глубины, то обнаружите, что она, действительно, остается там и ожидает благоприятной возможности для действия. Именно по этой причине для многих из тех, кто годами мог контролировать какую-либо нежелательную деятельность своего существа, бывает полной неожиданностью внезапное проявление этой деятельности, мгновенно прорывающееся из глубин существа тем сильнее, чем дольше эта деятельность подавлялась. Поэтому сновидения могут принести большую пользу: на время сна приостанавливается способность подавления, так как прекращается влияние воли (она или бездействует, «спит», или действует на другом уровне), и тогда сдерживаемые желания всплывают из глубин существа и проявляются во снах, что позволяет многое узнать о собственной природе; это обстоятельство и дает возможность утверждать, что во сне и сновидениях человек способен открыть для себя свою подлинную природу – подлинную не в смысле глубинной природы психического существа, а в смысле ближайших, самых непосредственных свойств человеческой природы, не контролируемых во сне.

«Таким образом, результат, достигнутый днем многими усилиями сознательной мысли, может оказаться уничтоженным за несколько ночных часов. […] Поэтому нужно учиться познанию своих сновидений и, прежде всего, умению видеть их отличия друг от друга, так как их изменчивость по природе и качеству очень велика. Часто за одну ночь у вас может быть несколько сновидений, принадлежащих к различным категориям, в зависимости от глубины сна».

Там же.

Не знаю, замечал ли кто-нибудь из присутствующих это явление, но, действительно, в зависимости от времени ночи или длительности сна качество сна меняется. Если вы возьмете на себя труд понаблюдать за своим состоянием ночью (кстати, очень немногие это делают), то обнаружите, что если в течение ночи вы несколько раз внезапно просыпаетесь в произвольное время, то всякий раз состояние вашего сна окажется различным. В зависимости от времени сна ваши сновидения будут относиться к различному типу, вы легко это определите при достаточно внимательном наблюдении. Вы также убедитесь, что существуют часы, когда вам очень трудно проснуться, так как ваш сон очень глубок и вы совсем не осознаете, что происходит вовне. А в другое время, наоборот, достаточно легкого шума, чтобы потревожить ваш сон.

Во сне я не боюсь каких-то вещей, а наяву я их боюсь. Почему?

Это означает, что ваше витальное существо старше физического.

«Не приходится сомневаться в том, что с многих точек зрения наше подсознание обладает большим знанием, чем наше обычное сознание».

Здесь нужно внести поправку: не подсознание обладает большим знанием, чем наше обычное сознание, а «сверхсознание», которое недоступно нашему обычному сознанию – естественно, потому что оно выше уровнем. Когда ночью мы задаемся каким-либо вопросом, его решение, пока мы спим, отыскивается в высших частях нашего существа, а утром мы получаем ответ, решение, потому что в этих областях, в глубинах нашего существа, мы обладаем знанием, которого лишено наше внешнее сознание.

В сновидениях часто переживаешь впечатление, что проникаешь в мир света, высшего знания, но после пробуждения от всего этого остается не больше, чем ощущение, воспоминание. Почему так?

Если учесть, что человеческое существо в определенном смысле подобно лестнице, простирающейся от наиболее внешнего сознания к высшему, то мы можем сказать, что у этой лестницы есть бреши, разрывы, и когда сознание в духовном опыте перемещается по этой лестнице – восходит, нисходит, вновь поднимается к высшим уровням, оно попадает в эти своеобразные черные дыры, пустоты. Так происходит с ним, например, во сне, который при известных условиях представляет собой бессознательное состояние; когда вы просыпаетесь, то оказываетесь по другую сторону этой «дыры» и плохо помните то, что ваше сознание вынесло из высших сфер. Особенно часто такое случается в опыте, когда человек входит в состояние, называемое самадхи. Те, кто освоил этот опыт, обнаруживают, что между их активным внешним сознанием и состоянием сознания в медитации существует пустота. Находясь на высших уровнях бытия, эти люди практически всегда сознательны – они осознают состояние, в котором пребывают, но когда они возвращаются на физический уровень, на своем пути сюда они попадают в «дыру» и утрачивают все полученное в опыте: они не способны сохранить в памяти его результаты. Необходима отдельная практика – и это целая наука, чтобы восстановить в существе многочисленные недостающие ступени «лестницы», благодаря чему сознание приобретет способность помнить пережитый высший опыт. Эта практика не является чем-то особо недоступным, но она требует крайне длительного времени и непоколебимого терпения, ибо это как если бы создавали в себе новое существо, новое тело; разумеется, для этого нужны прежде всего необходимые знания, но также и упорство, настойчивость в течение столь долгого времени, что многие падают духом. Но без этой практики вам никак не обойтись, если вы хотите приобщиться к высшему знанию своего существа.

Полезно ли вести записи о своих сновидениях?

Да. Я более года занималась этим видом самодисциплины. Я записывала все – несколько слов, мелкую подробность, впечатление – и старалась вспомнить один сон за другим. Сначала это было не очень плодотворно, но приблизительно через четырнадцать месяцев я могла восстановить в памяти, начиная с конца, всю последовательность сновидений и всего, что в них происходило, до самого начала ночи. Благодаря этой практике достигается такое непрерывно-сознательное состояние, что, в конце концов, в определенном смысле я уже совсем перестала спать. Тело оставалось распростертым на постели, погруженное в глубокий сон, но сознание работало без отдыха. Весь этот опыт дал очень хорошие результаты – вы полностью осознаете различные фазы сна, всё, что совершается в сновидении, всё до мельчайших деталей, ничего не оставляя без внимания и контроля. Но если в дневное время у вас много работы и вы нуждаетесь в полноценном сне, то пробовать такой опыт я вам не советую!

В любом случае для того, чтобы восстановить в памяти сновидение, необходимо соблюдать важное условие: при пробуждении не допускать ни малейшего движения; нужно научиться просыпаться в полном покое, иначе всякое воспоминание стирается из памяти.

Нуждается ли ум в отдыхе независимо от физического тела и мозга?

Да, это совершенно необходимо. И только в полном безмолвии ментал может получить свет истины свыше. Не думаю, что ментальное существо подвержено усталости; если оно ее ощущает, то это, скорее, реакция собственно мозга. Только в безмолвии оно способно возвыситься над собой. В связи с темой, которую мы обсуждали, темой сна и сновидений, следует отметить, что существует одно замечательное явление. Я не раз испытывала его на себе. Если вы способны не только установить безмолвие в уме, но и привести в покой витальное существо, приостановить всякую деятельность существа в целом, а затем, оставив мир форм, войти в состояние, обусловленное тем, что называется Сат-Чит-Анандой, высшим Сознанием, то три минуты в этом состоянии принесут вам больше отдохновения, чем восемь часов сна. Достичь этого состояния не просто, нет… Это Сознание сознательно абсолютно и при этом оно сохраняет полную недвижность, исполнено изначального Света. Если вы сумеете выполнить все необходимые условия, если сумеете полностью обездвижить свое существо, то все оно станет причастным этому высшему Сознанию, и мои наблюдения очень убедительно показывают, что три минуты этого состояния дают то же в смысле отдыха (я имею в виду отдых тела, мышечный покой), что и восемь часов обычного сна.

Нуждается ли в отдыхе витальное существо?

Да. Витальное тело является своеобразной оболочкой, окружающей тело физическое и по своей плотности близкой к плотности поднимающихся от земли струй тепла, которые можно наблюдать в жаркий день. Она служит промежуточным элементом между тонким телом и наиболее материальной частью витального тела. Она защищает физическое тело от всевозможных заражений, усталости, перенапряжения и даже несчастных случаев. Таким образом, если эта оболочка нигде и никак не повреждена, она служит вам универсальной защитой, но достаточно сколько-нибудь неумеренной эмоции, небольшой утомленности, неудовлетворенности, какого-то потрясения, чтобы, так сказать, «поцарапать» оболочку, а малейшая «царапина» открывает дверь вторжению любых неблагоприятных вибраций. Медицинской наукой также признано, что полная витальная уравновешенность предохраняет человека от заболеваний или, во всяком случае, создает определенный иммунитет от заражения. Если у вас есть эта уравновешенность, внутренняя гармония, что поддерживает оболочку в целости, то она защитит вас от всех враждебных влияний. Можно привести в пример людей, ведущих самый обычный образ жизни, но умеющих правильно спать, правильно питаться, их нервная оболочка сохраняется в такой невредимости, что позволяет им находиться в опасных ситуациях так, словно никакой угрозы для них не существует. Можно развить в себе способность поддерживать защитные свойства витальной оболочки. Когда вы осознаете присутствие в ней той или иной слабости, иногда бывает достаточно нескольких минут концентрации, призыва к силе, внутреннего покоя, чтобы все исправить и вылечиться, устранив злополучное нарушение.

3 февраля 1951 г.

Мать читает беседу от 7 апреля 1929 г.:

«Прежде всего – зачем вам йога? Хотите овладеть какими-то особыми силами? Достичь покоя и мира в себе? Посвятить себя служению человечеству?

Ни одно из этих намерений не свидетельствует о вашей готовности к Пути»[10] .

Серьезным недостатком людей является то, что они могут мыслить только при помощи слов, и слова эти чаще всего не наполнены для них подлинным содержанием, в большинстве случаев они так и остаются словами. Вы говорите о Божественном, вы говорите о Высочайшем, о йоге, о множестве других серьезных вещей, но что мыслится за этими словами, соотносите ли вы все слова, которыми пользуетесь, с чем-либо конкретным? С какой-либо мыслью, чувством, ясным и точным понятием, с каким-либо духовным опытом? Или это всего лишь только слова?

Существует мнение, что в йоге заключена «конечная цель жизни», но что вы ожидаете получить, осуществив эту конечную цель? Для некоторых это – самопознание, но это не более чем личная, индивидуальная сторона дела. Следующий шаг в понимании этого вопроса позволяет сделать утверждение, что в результате практики вы осознаете истину своего существа, то есть зачем вы появились на свет и что вам предназначено совершить. Затем может следовать осознание своей связи с другими человеческими существами; продолжая углубляться в сущность дела, вы приходите к вопросу о роли человечества во вселенной, о цели его развития. И далее к вопросу о том, что представляет собой состояние земного мира с психологической точки зрения, затем – что есть вселенная, каково ее назначение и цель развития. Так поэтапно продвигаясь, вы в конце концов получаете возможность охватить всю проблему в целом. За словами нужно уметь видеть сущность вещей, живой конкретный опыт. Здесь, например, мы говорим о «Йоге», но в другом месте о том же самом сказали бы иначе; например, говорили бы о поисках смысла жизни и тому подобном. Человек, склонный к религиозности, выразится иначе: «Я стремлюсь открыть для себя божественное Присутствие во всем сущем». Есть множество способов сказать об одном и том же, но важны не сами слова, а то, что именно они означают; эту реальность нужно постигнуть умом, почувствовать сердцем, каждой частицей своего существа. Она должна быть для вас осязаемой, живой реальностью, иначе вы не сможете двигаться вперед по пути своего духовного развития. Нужно от слов перейти к делу – к опыту, к жизни.

(Мать обращается к одному из присутствующих детей:) Ты собираешься заниматься йогой?

Да, дорогая Мать.

Для чего?

Чтобы во всем ощутить Присутствие Божественного.

А ты?

Чтобы стать проводником Божественного; а для этого необходимо постоянно самосовершенствоваться.

А тебя почему интересует йога?

Потому что она помогает мне понять самого себя?

А тебе йога зачем нужна?

Чтобы уметь жить и действовать в согласии с внутренней истиной моего существа.

Ну, а ты, ты занимаешься йогой?

Иногда.

Честное признание, но почему же только иногда?

(Мать обращается к следующему ребенку:) Понимаешь ли ты хотя бы немного, что такое йога?

Я думаю, что это путь, который приводит к…

Что человек находит в конце этого пути?

Он постоянно чувствует во всем Присутствие Божественного.

(Мать обращается еще к одному ребенку:) А тебя что больше всего привлекает в йоге?

Я не понимаю, что такое йога. Может быть, заниматься ею означает сосредоточивать свое внимание на тебе?

Верный символ.

К счастью, никто не сказал, что хочет заниматься йогой, чтобы приобрести какие-либо особые силы и власть. В разных странах есть люди, у которых имеется очень смутное представление о том, что существует нечто, называемое йогой, и они начинают практику йоги, как они ее понимают, с целью достичь превосходства над другими людьми, приобрести более высокие силы и способности, а следовательно, и власть над другими; это самая низкая из причин, побуждающих человека обращаться к йоге, самая эгоистичная, несущая в будущем самые пагубные последствия. Другие, те, для кого жизнь мучительна и тяжела, полна волнений, невзгод и горя, постоянных забот и хлопот, пытаются с помощью йоги обрести мир и покой, какое-то, пусть и малое, отдохновение. И они обращаются к йоге в надежде, что она принесет им удовлетворение и благополучие. Но все это, к несчастью для этих людей, совершенно не так. Если вы начинаете практиковать йогу по причинам подобного рода, можете быть уверены, что встретите на своем пути очень значительные трудности. Кроме того, к йоге людей может привести их приверженность к такой высокой, в глазах обычного человека, добродетели, как «филантропия», «любовь к человечеству», многие захвачены мыслями о том, что с помощью йоги смогут по-настоящему служить человечеству, что несчастных они сделают счастливыми и переделают мир так, чтобы каждому в нем жилось самым наилучшим образом. Но я говорю вам, что ни одной из этих причин, даже последней, недостаточно, чтобы с полным правом обращаться к йоге – нет, я не хочу сказать, что само по себе это плохо, хотя, помню, один старик, оккультист, остроумно заметил, что несчастья в мире исчезнут отнюдь не так скоро, из-за того что слишком много в мире людей, которые счастливы в своей жизни именно потому, что в мире существуют несчастья. Это была шутка, но доля истины в ней есть. Отсутствие несчастий на земле для филантропа означает потерю смысла жизни: ведь борясь с ними, он так доволен самим собой, так горд своим бескорыстием! Я знала немало людей, которые были бы крайне несчастны, если бы на земле не было бы горя и бедствий! Чем бы они занимались, если бы не осталось ни одного человека, которого нужно было бы спасать, выручать из беды, где было бы тогда их дело и слава? Как смогли бы они показать людям, насколько они бескорыстны, великодушны, преисполнены добра?

«Движет ли вами любовь к Божественному, когда вы обращаетесь к йоге? Если это так, и только так – можно сказать, что вы готовы к Пути.

Итак, первое, что необходимо, – стремление к Божественному».

Там же.

Это стремление начинается со смутного ощущения, что за всем тем, что представляет собой вселенная, стоит нечто иное, совершенно отличное от нее; нечто достойное быть познанным, являющееся, возможно («возможно» – потому что вы еще не познали его) единственным, ради чего и стоит жить, дающее вам связь с Истиной; то, от чего зависит всё во вселенной, при его полной независимости от вселенной; то, что недоступно ни вашим чувствам, ни рассудку, но, как вам представляется, стоит за всем сущим… Я рассказала вам значительно больше того, что чувствует большинство людей, когда у них возникает стремление к Божественному, но начинается оно именно тогда, когда у человека возникает потребность познать то, благодаря чему можно не жить жизнью, проникнутой нескончаемой ложью и искусственностью (какое облегчение приносит этот шаг!), потребность найти нечто такое, ради чего только и стоит жить.

«Следующий шаг состоит в том, чтобы усилить это стремление, постоянно поддерживать его неугасимым в себе, сделать его в себе живым и мощным».

Там же.

Вместо того чтобы лишь время от времени вспоминать о своем намерении найти для себя Божественное, нужно уметь в те минуты, когда вы испытываете неприятности или раздражение от усталости – да мало ли может быть мелочей, которые приводят вас в дурное настроение, – так вот, нужно уметь именно в такие минуты вспомнить о том, что есть на свете нечто, называемое йогой, что существует то, что именуется Божественным, которое вам предстоит познать и которое обладает силой вызволить вас из обыденности и пошлости жизни.

«К этой цели вас приведет только одно – сосредоточение всех своих помыслов и чувств на Божественном, что позволит вам достичь в конце концов абсолютной и всеохватывающей самопосвященности его Воле и его Цели».

Там же.

Это следующий шаг на пути к Божественному. В эту пору своего развития вы вспоминаете о Божественном уже не только в отдельных случаях, у вас появляется твердая воля найти, познать Его и жить в Нем. У вас должно быть такое чувство, что то, к чему вы стремитесь, настолько дорого вам, настолько важно для вас, что целой жизни может оказаться мало, чтобы достичь цели. Поэтому вполне естественно, что вы начинаете прежде всего с того, что всем своим существом целиком, без остатка, отдаетесь Тому, что составляет предмет ваших устремлений, вы говорите себе: «Я не желаю больше принадлежать себе и жить только ради удовлетворения своих жалких, мелочных интересов, я хотел бы принадлежать тому Чудесному, Невообразимому, которое человек должен найти, познать, которым он должен жить и к которому направлены все мои устремления».

«Место сосредоточения – сердце. Старайтесь погрузиться туда как можно дальше, как можно глубже. Соберите беспорядочно разбросанные нити своего рассеянного вовне сознания и, объединив их в одно, погрузитесь в безмолвие вашего внутреннего существа».

Там же.

Говоря о сердце, я, естественно, имею в виду не физический орган, речь идет о сердце не в анатомическом смысле, как одном из внутренних органов человека, но как о психологическом или, точнее, психическом центре вашего существа.

Мать читает второй вопрос из числа тех, что были заданы ей в беседе от 7 апреля 1929 г.:

«Что нужно делать, чтобы приготовить себя к йоге?»

Я ответила женщине, задавшей этот вопрос: «Прежде всего, стать сознательной». Она предприняла определенные усилия, чтобы добиться этого, и через несколько месяцев заявила мне следующее: «Ну и подарок вы преподнесли мне! Прежде, когда мне приходилось вступать в отношения с людьми, они все казались мне такими милыми, благожелательными и я сама также была всегда доброжелательно настроена к ним, видя с их стороны расположенность к себе, а теперь, когда сознание мое выросло, я вижу у себя столько самых разных черт и свойств, которые вовсе не отличаются красотой, и то же самое я вижу и в других людях!» Я отвечала ей: «Вполне возможно; но если вы не хотите доставлять себе беспокойства, лучше оставаться в невежестве».

Поэтому первым делом нужно уяснить, хотите ли вы узреть и познать истину или предпочитаете мирно и уютно прозябать в неведении.

«Ведь какова позиция обычного среднего представителя рода человеческого?.. Разве не ополчается он с гневом и возмущением против подлинно Божественного проявления, когда сталкивается с ним? Разве не чувствует он, что наступление царства Божественного равносильно крушению самых дорогих ему ценностей?»

Из этого со всей очевидностью следует, что до тех пор, пока вы поглощены своими мелкими личными интересами, пока вы остаетесь эгоистом, вы никогда не будете готовы совершить решающий шаг, сделать рывок, который позволит вам соединиться с Божественным.

В связи с этим мне хотелось бы сказать о следующем. Много лет тому назад в Ашраме появлялись люди, которые полагали, что одна только принадлежность к Ашраму позволит им обрести бессмертие. Они очень стремились достичь этого состояния. Естественно, что в большинстве своем это были стареющие люди, сознававшие, что их жизненный путь уже не слишком долог, и потому очень хотевшие продлить его до бесконечности, ведь именно так люди обычно и понимают «бессмертие» – просто как увеличение продолжительности жизни того образования, какое они собою являют, до бесконечности. И первому же, кто обратился ко мне с вопросом о бессмертии, я ответила: «Не знаю, все ли люди смогут достичь бессмертия – скорее всего, не все, но даже из тех, у кого есть способности и возможности для этого, сколько из них готовы заплатить за бессмертие необходимую цену? Ведь для осуществления этой цели нужно будет отказаться от столь многого, что, возможно, где-либо на полпути кто-то сочтет плату слишком большой». Вспоминаю свой разговор о возможности бессмертия с одним художником, который расспрашивал меня о том, каким будет грядущий новый мир. Я ответила ему, что, например, в этом мире все предметы, все вещи будут самостоятельно излучать свет, исчезнет явление отражения света, приходящего на землю от солнца. И пока я это говорила, лицо его вытягивалось и мрачнело; наконец он произнес: «Как же тогда смогут писать картины, если не будет тени? Ведь только благодаря существованию тени мы различаем свет, отражаемый предметами!» На что я сказала ему: «Вы указали на самую суть дела».

Многие, очень многие, расспрашивали меня о жизни в новом мире, и когда я отвечала, что она будет поддерживаться непосредственным обменом силами, чистой циркуляцией энергии, что строение тела будет совсем другим – все его неуклюжие органы исчезнут, их заменит собственно психологическая деятельность, так что, например, отпадет необходимость есть, постоянно есть – я вновь видела вытянутые лица: «Как, значит, уже не будет всех этих вкусных вещей, которые нам так нравится есть?!»

Это краткие примеры несколько упрощенного отношения к проблеме бессмертия, но, помимо них и им подобных, существует еще множество более важных вопросов, связанных с состоянием бессмертия и его достижением. Самое главное, самое трудное в этом деле – отказ от эго, ибо такой отказ для тех, кто к этому не готов, – все равно что смерть и даже намного больше, чем просто физическая смерть, ведь ими он воспринимается как распад всего существа; это неверное восприятие, но оно именно таково в начале работы по преодолению эго. Чтобы стать бессмертным, нужно освободиться от ограничений, из которых эго наибольшее; ведь если «я» не бессмертно, то зачем оно?

Одна из участниц этой беседы от 7 апреля 1929 года спросила Мать, почему все присутствующие встретились друг с другом. Ответ Матери:

«Все мы были вместе в предыдущих жизнях, в противном случае мы бы никогда не встретились в этой».

Там же.

Можно сказать, что это произошло случайно, а можно – что это произошло, потому что мы всегда были вместе, то и другое будет верно. Еще я сказала спрашивающей меня женщине – она интересовалась оккультизмом – что мы встречались в прошлой жизни и это именно так, но для такого утверждения необходимо обладать определенным видением действительности. И еще: «Все мы из одной семьи», что тоже соответствует истине, хотя и не в том смысле, как это представляет себе обычный человек.

И в конце тогдашней беседы было сказано: «Мы веками трудились сообща ради победы Божественного и Его воплощения на Земле». Это совершенно очевидно, поскольку именно ради этой цели и создавалась вселенная и, следовательно, ради этой цели, сознательно или бессознательно, действует любая ее частица, какой бы она ни была.

5 февраля 1951 г.

Мать читает начало своей беседы от 14 апреля 1929 года. После указаний на опасности в йоге [«Если вам не под силу оставить все ваши личные притязания, не прикасайтесь к ней: это огонь, который обожжет вас»], говорится о двух возможных путях.

«В йоге существует два пути: путь самодисциплины (тапасьи) и путь полной самоотдачи Божественному».

Что означает «полная самоотдача»?

Это означает, что человек целиком и полностью отдает себя Божественному.

Это так, но что при этом происходит? Если вы целиком отдаетесь Божественному, то уже не вами, а Им осуществляется йога, поэтому это относительно нетрудно; когда же вы совершаете «тапасью», йогу осуществляете вы сами и тем самым берете на себя всю ответственность за дело – в этом и кроется «опасность». Однако есть люди, которые, будучи по природе своей чрезвычайно независимыми, предпочитают нести на себе всю ответственность за собственный духовный путь со всеми вытекающими отсюда опасными последствиями. В духовной работе они могут позволить себе не очень спешить – им безразлично, сколько понадобится жизней для того, чтобы ее завершить, одна или несколько. Другие хотят двигаться по пути быстрее и с большей уверенностью в достижении цели, в этом случае всю ответственность они предлагают Божественному.

«… ближайшее следствие йогической практики – устранение умственного контроля; при этом все до того спавшие желания, внезапно высвобождаясь, бешеным потоком затопляют все существо. […] Ваша задача – как бы держать желание на удалении от себя, не отождествлять себя с ним, придавать ему как можно меньше значения и, даже если мысль о нем возникнет у вас, сохранять отстраненность и безучастность».

Там же.

Сделать это намного труднее, чем просто втягиваться в затяжную борьбу с обстоятельством, вызывающим затруднение! Отстраниться от него, смотреть на него как на нечто, вас не касающееся, не интересующее, не ваше собственное, а мирское – сделать все это намного труднее, но только так можно достичь успеха. Для этого требуется определенная свобода духа и вера в свое внутреннее существо: нужно верить, что если вы занимаете правильную внутреннюю позицию, то всё, что с вами произойдет, будет наилучшим для вашего духовного развития; если же вы испытываете страх, когда с вами случается что-либо неприятное, то вы теряете всякую способность справиться с обстоятельствами. Нужно хранить в себе эту веру при встрече с любым затруднением, с любым препятствием. По большей части, когда в вашей внутренней жизни происходит что-либо неприятное, вас прежде всего беспокоит вопрос, будет ли положение ухудшаться, не случится ли снова нечто подобное, и так далее. Вместо этого нужно сказать себе: «Все это не мое: оно относится к миру подсознательного; я уверен, что у меня нет ничего общего с этими вибрациями, и если они вновь попытаются овладеть мною, я дам им бой». Вы можете, естественно, возразить мне, что это легко сказать, но трудно сделать. Но если у вас действительно будет такая внутренняя позиция веры в свое внутреннее существо, то не будет трудности, с которой вы бы не справились. Боязнь же и беспокойство только увеличивают трудность.

Очевидно, существует одно обстоятельство, которое вызывает затруднения у большинства людей. Оно заключается в том, что с одной стороны какая-то часть вашего сознательного существа не «хочет» допустить присутствия тех или иных вредных вибраций и искренне «желает» избавиться от них, но в других частях вашего сознания происходит великое множество движений, которых вы не осознаете. Когда вы говорите: «Я хочу устранить то-то и то-то из своего существа», к несчастью, оказывается, что сказать «Я хочу» недостаточно, так как есть другие части существа, которые умеют «прятаться» от вас, не позволяя контролировать себя; когда ваше внимание отвлекается, они пытаются проявиться. Поэтому я говорю вам и буду постоянно повторять: будьте искренни, совершенно искренни, и не пытайтесь обманывать себя, уверяя себя, что вы сделали все, что было в ваших силах, в случае когда у вас не получается справиться с затруднением. Если вам это не удается, то вы не сделали все, что могли. Поскольку если вы сделаете «всё», на что способны, то вы непременно добьетесь успеха. Если у вас есть какой-то недостаток, от которого вы хотите избавиться и который проявляется вновь и вновь, а вы после нескольких неудачных попыток устранить его говорите себе, что сделали все, что могли, то можете быть уверены, что не сделали все, что было необходимо. Если бы вы сделали все, что требуется, вы бы обязательно победили свой недостаток, так как трудности, которые вам даются, в точности соответствуют вашим силам – всё происходящее с вами обязательно относится к вашему сознанию, а вы способны управлять всем, что относится к вашему сознанию. Даже то, что приходит к вам извне, даже внешние влияния затрагивают вас ровно в той степени, в какой это позволяется вашим сознанием. Если вы говорите: «Я сделал всё, что мог, и, хотя недостаток все-таки остается, я прекращаю работу над ним», можете быть заранее уверены, что вы сделали не всё, что могли. Если нежелательные проявления возникают вновь и вновь, то это означает, что всякий раз, когда это происходит, нечто, до того скрытое в вашем существе, внезапно выскакивает, как черт из табакерки, и в течение определенного времени распоряжается вашей жизнью. Поэтому сделать нужно только одно: отыскать все темные уголки, скрытые в вашем существе, а затем, если вы внесете в этот мрак хотя бы малую искру доброй воли заменить ее светом, она уступит, она исчезнет, и то, что казалось вам невозможным, станет не просто возможным, потенциально осуществимым, оно будет сделано. Действуя подобным образом, вы можете за какие-то мгновения освободиться от недостатка, который беспокоил бы вас годами. Позвольте вас полностью в этом заверить. Всё зависит только от одного – нужно искренне, по-настоящему хотеть избавиться от того, что вызывает затруднение на пути. Этот метод применим на всех планах существа – от болезней физического характера до ментальных трудностей самого высокого уровня. Следует учитывать, что если у какой-то части сознания есть стремление к избавлению от нежелательного свойства, то за этим фоном скрыто присутствует множество других элементов сознания, такого стремления вовсе не обнаруживающих, явно себя не выказывающих и испытывающих тягу только к тому, чтобы все оставалось как есть, – обычно по причине неведения; им свойственно неверие в необходимость устранения недостатка и вера в то, что все к лучшему в этом лучшем из миров. Как сказала та женщина, которая до известной степени была инициатором тех бесед, удобная жизнь заканчивается, когда вы решаете измениться. Один великий французский писатель пришел к тому же выводу и даже превратил его в самую любимую свою теорию: «Несчастья начинаются, когда у вас появляется желание самосовершенствоваться, если у вас нет этого желания, не будет и несчастий!» Могу сказать вам, что это абсолютно ложная точка зрения, но как бы то ни было, в вашем существе есть то, что не желает никакого беспокойства и, потревоженное, реагирует так: «О, как вы мне надоели, оставьте меня в покое!»

«Мир наполнен этим ядом [сомнения, неуверенность, подавленность], и вы поглощаете его при каждом вдохе. Если вы просто обменяетесь словами с человеком, с которым не следовало бы иметь дело, или даже если такой человек просто проходит мимо, вы рискуете подхватить заразу… До тех пор, пока вы обычный человек и живете обычной человеческой жизнью, не имеет большого значения, с кем вы общаетесь. Но если вы стремитесь к жизни божественной, нужно очень внимательно относиться ко всему, что связано с вашими знакомствами и окружением».

Там же.

Пытаясь решить эту проблему, аскеты удалялись в лес, где предавались медитации под сенью деревьев; в этой обстановке, казалось бы, можно было не бояться получить заражение от других людей, однако решить вопрос до самого конца оказывается очень тяжело, потому что очень быстро становилось известно, что в лесу под деревом сидит святой в медитации, и всякий спешил увидеть его! Поэтому подобные действия не только не помогают избежать затруднения, но, напротив, увеличивают его, так как быть духовным наставником людей – дело очень опасное. Вы знаете на самом деле еще очень немного, и, когда начинаете учить других, вам сразу же приходится говорить больше, чем вы знаете, потому что вам задают вопросы, на которые вы не можете ответить, если только не достигли высокой степени совершенства в практике безмолвия. Те, кто в мире хочет выдать себя за духовного учителя, вынуждены прибегать к вымыслу, когда их спрашивают о том, чего они не знают. Если в ходе внутренней дисциплины у вас появляются притязания казаться выше и лучше, чем вы есть, можете быть уверены, вы попадаете в высшей степени тяжелое положение, потому что нет ничего пагубнее, чем питать подобные притязания. В обычной мирской жизни вы можете выставлять себя тем, кем вы не являетесь, так как люди позволяют обманывать себя с легкостью, и такое поведение не вызовет тяжелых последствий (хотя, если вы переусердствуете, они обязательно будут), в мире же духовности вы имеете дело преимущественно не с человеческими существами, но с Божественным, и в этом случае уже невозможно притворяться кем бы то ни было, поскольку Божественное знает обо всем лучше вас, не правда ли? Ему известно, что вы из себя представляете и, как бы вы себя Ему ни представляли, что бы ни говорили, не слова будут иметь значение для Него.

Первое, с чего начинается обучение во всех духовных дисциплинах, это требование придерживаться правила не рассказывать о своих духовных опытах другим людям. Если вам нужна ясность по поводу какого-либо опыта, говорить о нем следует только своему духовному учителю и никому больше, но даже в общении с учителем надо быть очень внимательным. Если вы, описывая или объясняя ему то, что в вас происходило, тщательно последите за собой, то убедитесь, что в вас есть то, что вами осознается не полностью; в духовных переживаниях часто обнаруживаются пробелы, нарушения непрерывности в деятельности сознания (достичь ее и уметь проследить течение всего опыта от начала до самого конца – это очень трудное дело); поэтому, когда вы излагаете свой опыт, вы, даже не желая что-то добавлять от себя и быть неискренними, все-таки невольно вставляете недостающие для большей или меньшей цельности картины звенья. Когда вы рассказываете мне о каком-либо явлении внутренней жизни, вам порой кажется, будто я слушаю вас невнимательно, не придаю большого значения тому, о чем вы говорите, но это не так, я просто прислушиваюсь к тому, что у вас внутри, и вижу все, что в вашем сообщении совершенно точно, а что составляет ваши дополнения. Они-то и есть причина, по которой я в целом не поощряю признания подобного рода. Я понимаю, что вам становится легче и спокойнее после того, как вы расскажете мне, что с вами произошло, но чтобы у вас была такая возможность, вы должны приходить с умом, так сказать, научно настроенным. Ученый никогда не скажет вам: «Это так-то и так-то, а вот это – так-то и так-то», если только он не провел все возможные опыты для доказательства своего утверждения. И в духовной практике нужно поступать подобным же образом. Вместо того, чтобы говорить: «Я сделал то-то и то-то, и все происходило так-то и так-то», нужно сказать: «У меня было такое ощущение, что… происходящее выглядело так-то и так-то» и «Мне казалось, что есть связь между тем-то и тем-то», и эти фразы не должны быть просто оборотами речи, они должны отражать состояние, в котором действительно находится ваш ум. Если вы хотите объяснений, не следует делать их вам самим прежде меня, потому что если вы это сделали, у меня их для вас уже не будет! Это, знаете, как с цветами. Вы приносите вперемешку самые разные цветы и предлагаете составить из них букет мне. Точно так же нужно поступать и в нашем случае – так мне намного проще: я просто отбираю нужные элементы из вашего сообщения и предлагаю вам объяснение того, что произошло с вами. Но если вы приносите мне уже готовый «букет», в котором я вижу «цветы», которые на самом деле вовсе и не цветы, а подделка, я уже ничего не смогу вам сказать, потому что мне нужен, так сказать, «чистый» материал. Поэтому помните мой совет: я всегда готова выслушать вас, но не приносите мне уже готовое «изделие». Представляйте мне точное описание того, что произошло, хотя даже и в этом случае вы можете быть уверены, что, поскольку это описание создается умом, оно неизбежно будет страдать ментальными «дополнениями», ум всегда сумеет «залатать дыры» в общей картине опыта – он любит логичность, связность; поэтому без вашего ведома самым непосредственным образом он добавляет в описание недостающие звенья. Я ни к кому не предъявляю претензий, я понимаю, что мы имеем дело с явлением непроизвольным. Поэтому, чтобы соблюсти полную точность, определенность в передаче своего опыта, нужно быть очень внимательным.

Не опасно ли придерживаться взгляда, согласно которому все движения моей внутренней или внешней жизни, в конечном счете, собственно мне не принадлежат?

Конечно. Это очевидно. Ведь если вы говорите себе по поводу какого-либо нежелательного движения: «Нет, здесь я ничего не могу поделать, это принадлежит не мне, а Природе, и пусть оно совершается своим естественным путем», вы делаете то, чего я вам советовала не делать, вы используете Божественное как прикрытие ради удовлетворения своих желаний. Но и противоположное отношение – «Я ни на что не гожусь, раз такие нехорошие мысли приходят мне на ум» – также является неверным.

Если у вас возникает нежелательный импульс, то первое, чем вы должны встретить его, – это стремление, чтобы он не появлялся снова, если же, наоборот, вы искренне не хотите, чтобы он оставил вас и притом навсегда, то и не пытайтесь заниматься йогой. Не следует начинать духовного пути, если уже перед самим его началом не принято решение преодолеть все трудности. И это решение должно быть искренним, окончательным и бесповоротным. Вы, впрочем, будете замечать по мере своего продвижения, что то, что вам представлялось окончательным, как и то, что вы считали искренним, таковым не является, и, таким образом, вы будете понемногу развиваться; но для того, чтобы успех сопутствовал вам, нужно постоянно и насколько возможно совершенно поддерживать в себе волю к продвижению вперед. Если такая воля у вас есть, то твердо сохраняйте ее, когда вас охватывает какой-либо сильный, чуждый пути, порыв или влечение, нельзя допускать в себе колебаний; нужно быть готовым к нападению подобных вибраций, но если это все-таки произошло, скажите себе: «Да, это пришло ко мне, но пришло из низших сфер, и я не хочу, чтобы оно повторялось, оно не мое». И это совсем не то же самое, что сказать: «Придется предоставить ему действовать, это ведь идет от Природы».

Само по себе витальное существо сможет оказывать сопротивление воздействующим на него импульсам только в том случае, когда уже положено хотя бы начало реализации. В большинстве своем люди – даже те, у кого есть намерение практиковать йогу, – сталкиваясь с чуждым воздействием, сразу же и очень охотно ему подчиняются. Отсюда понятно, что если что-то в вас восстает против него, если что-то в вас говорит «не хочу», то это, несомненно, высшая часть вашего существа. И решение практиковать йогу принимается, конечно, не телом, не виталом и даже не умом, а высшей частью ментального существа или психическим существом. Только на этих уровнях и может быть принято такое решение – вашему телу вообще мало что известно, о чем идет речь, витальное существо на первых порах трансформации испытывает беспокойство и страх, ум со своими отвлеченными представлениями «философствует»: «Это может происходить так-то, а то можно объяснить вот эдак», и тому подобное. Так что своим рождением ваше решение обязано именно высшей части вашего существа и именно она, и ничто другое, должна служить вам опорой во всем, она ваше «я», которое в конечном итоге должно прийти к постижению того, что оно не личное «я», а универсальное и божественное.

Но в конечном счете именно в самом витальном существе должно созреть решение измениться, не так ли?

Могу вас заверить, что у витального существа, если ему предоставить полную самостоятельность выбора, никогда не возникнет решения трансформироваться – оно вполне удовлетворено собой, к тому же ум, являясь его союзником, всегда предоставит ему всевозможные объяснения его действий. Люди, живущие на уровне витального сознания, всегда довольны собой, даже если не говорят об этом. Они довольны также и всем, что с ними происходит, они с готовностью отдаются своим побуждениям, влечениям, порывам, находя все это очень занимательным. Поэтому если вы ожидаете от витального существа решимости встать на духовный путь, то вам, возможно, придется дожидаться очень долго!

Вам нужно приучить свое витальное существо к послушанию. Всякий раз, когда ему представляется возможность испытать очередное удовлетворение чем-либо, у него уже прежде этого должно присутствовать понимание, что на самом деле делать ему нужно только одно – слушаться. Отсюда понятно, почему я говорю, что даже начать путь йоги – не такое уж простое дело; если у вас нет искренности, не следует и начинать.

Тело очень послушно; оно, действительно, всегда пытается сделать все, на что способно, но оно не знает, кому подчиняться, так как обычно у него нет прямой связи с высшим или психическим существом. Оно находится непосредственно под ментальным или ментально-витальным влиянием и действует в соответствии с желаниями этих планов. Чтобы решение о трансформации было принято на витальном уровне (как было сказано, достичь этого нелегко), и прежде чем это произойдет, в высшей части ментального существа должно совершиться некое озарение, которое соединит вас с сознанием высшего или психического существа, и именно свет этого озарения должен стать вашей опорой, основываясь на которой вы сможете добиться понимания требований духовного пути у метального, витального и физического существ.

8 февраля 1951 г.

Мать продолжает чтение беседы от 14 апреля 1929 года:

«Внешнее существо – это что-то вроде панциря. У обычных людей он настолько тверд и толст, что они не осознают присутствия Божественного в себе. Но если даже на какое-то мгновение внутреннее существо пробудилось и сказало: «Я – здесь, и я это Ты», то тем самым образуется своего рода мост между внешним и внутренним существом, и со временем панцирь становится все тоньше, пока в конце концов внутреннее существо не соединится с внешним, составив единое целое».

Там же.

Задумывались ли вы когда-нибудь о том, чтобы установить единство в своем существе, достичь его цельности? Было ли вам не по себе, оттого что вы порой замечали, что иногда вы – один человек, иногда – другой, оттого что в одно время вы хотите сделать что-то, а в другое – не можете это сделать, что, обнаруживая внутренне индивидуальность, которую можете назвать «собой», вы в то же время не способны уследить за многими ее сторонами?

Я не пытался привести в единство различные индивидуальности, которые, возможно, существуют во мне, но я старался выставлять их одни против других, хорошие против плохих, и никогда не было, чтобы у хороших хватало силы противоборствовать плохим.

А вы никогда не задумывались над тем, что ваше суждение о «хорошем» и «плохом» – это всего только человеческое суждение и что оно совсем не обязательно согласуется с суждением божественного Присутствия в вас? Вероятно, элементы, от которых вам не удалось избавиться, – это элементы, находящиеся не на своем месте, не в должном равновесии, и было бы очень жаль, если бы они оказались удаленными, так как вместе с этим вы потеряли бы какую-то часть своей энергии и в определенной мере утратили бы божественное присутствие в себе. Люди, не практикующие йогу под руководством учителя, в своем стремлении к совершенству пользуются понятиями обычной морали и, случается, попадают в очень затруднительное положение, потому что со всеми своими благими намерениями они не получают ожидаемого результата – по той причине, что чаще всего хотят только улучшить, но не преобразовать свое существо и что понятия морали – это совсем дурное средство для достижения определенных целей. В работе по объединению существа нужно иметь достаточно воображения, чтобы сопоставить все свои действия и состояния, те действия и состояния, которые вы хотите сохранить у себя, с тем, что, по вашим представлениям, наиболее близко божественному Присутствию; естественно, вначале все эти воображаемые картины очень далеки от истины, но они должны помочь вам хотя бы в некоторой степени преодолеть узость моральной сферы и ограничения своего сознания. Например, вы, следуя своему замыслу, представляете себя со всем тем, что вы есть и что вы делаете, перед судом сознания, обладающего одновременно вечностью и бесконечностью. Вначале в вашем понимании эти слова большого смысла в себе не несут, однако они понуждают вас выйти немного за пределы своей ограниченности и мысленно предстать перед лицом того, что настолько превосходит вас во всех отношениях, что в любом случае суждение, исходящее от него, не может быть таким же, как суждение человеческого ума. Эта практика обязательно должна присутствовать в начале вашей духовной работы. Если вы попытаетесь разбираться в себе, оценивать себя с помощью моральных принципов, можете быть уверены – вы двигаетесь в направлении, противоположном божественному замыслу. И, заметьте, дело здесь не в том, что Божественное аморально, просто Его мораль не такого рода, чтобы вообще быть доступной человеческому пониманию, это совершенно разные вещи.

«Для многих йогинов причиной падения стало тщеславие. […] Вот какую историю рассказывают об одном йогине, достигшем чудесных сил. Однажды ученики пригласили его на званый обед. Угощение было подано на длинном низком столе. Ученики стали упрашивать своего учителя как-нибудь показать свои способности. Йогин знал, что этого делать нельзя, но зернышко тщеславия еще оставалось в его сознании, и он подумал: «В конце концов, в этом нет ничего дурного, а они убедятся, что такое возможно, и их благоговение перед Божьим величием станет еще больше». И он сказал ученикам: «Уберите стол, но только один стол так, чтобы скатерть со всем, что на ней, осталась как есть». «Но это же невозможно, ведь все упадет!» – возразили ученики. «Делайте!» – повторил учитель. Стол убрали, и чудо свершилось: скатерть со всем, что было накрыто к обеду, осталась в воздухе, словно под ней по-прежнему был стол. Ученики пришли в изумление, а учитель вдруг вскочил и бросился вон из помещения, где проходило торжество, причитая: «Никогда, никогда больше не будет у меня учеников! О горе мне, я предал Бога!»

Там же.

Это искушение, с которым каждый учитель сталкивается на каждом шагу по той простой причине, что обычным людям, в большинстве своем не имеющим непосредственной личной связи с божественными силами и, следовательно, ничего не понимающим в том, что может представлять собой воплощение озаренного сознания, всегда нужны материальные доказательства, подтверждающие высокую духовность. С учетом в первую очередь подобных требований осуществлялось построение большинства религий и по причинам, можно сказать, чисто «политическим» за исходное ядро принималось большее или меньшее количество чудес, совершенных основателями религии, и далее религиозными деятелями в более или менее грубой форме поощрялась в невежественных массах потребность, необходимость увидеть то, что им преподносилось как «чудеса», чтобы уверовать в божественную силу той или иной личности. Это проявление крайнего невежества, поскольку совсем необязательно обладать божественной силой или сознанием, чтобы творить чудеса. Намного проще сделать чудо, пользуясь услугами мелких витальных сущностей, достаточно близких материальному миру, чтобы обладать устойчивой связью с ним и способностью влиять на его деятельность, чем жить в сознании высших сфер и воздействовать на Природу исключительно через посредство других миров. Людским умам постоянно внушалось, что доказательством чьей-либо божественности может служить лишь способность воскрешать мертвых, излечивать болезни и совершать множество иных вещей подобного рода (кроме одного – умения сделать безумца мудрым[11] ). Могу заверить вас со всей определенностью, что это отнюдь не доказательство божественности, это доказывает только одно – что такие «Учителя» обладают связью с силами витального мира и с помощью его сущностей они могут творить подобные чудеса. Если вы полагаете, что такие факты достаточны для того, чтобы признать за человеком достоинство высокой духовности, то вы допускаете грубую ошибку. Естественно, существуют и другие религии – религии, основанные на откровениях, данных родоначальникам этих религий. Эти откровения представляют собой более или менее удачную ментальную транскрипцию полученных ими знаний. Разумеется, это уровень уже более высокого порядка, но еще не доказательство наивысшей близости к Божественному. Я хотела бы закончить обсуждение этого вопроса следующим выводом: человеческое желание иметь доказательства, о которых шла речь, совсем не содействует духовному развитию личности. Подлинной божественной силой мир был устроен в соответствии с определенным планом, и в этом плане не отводилось места процессам, ход которых был бы нелогичен, иначе в жизнедеятельности мира логика отсутствовала бы вообще с самого начала, а это не так. По большей части люди представляют себе мироустройство по одному из двух вариантов: или так, что существует лишь материальный мир, которому они сами принадлежат и все порождается этим миром и все в него возвращается – это картина мира неверующих, или так – это точка зрения большинства верующих, – что, с одной стороны, существует нечто называемое «Богом», а с другой – этот физический мир, являющийся творением Бога, который знает, что делает, и делает, что хочет; поэтому люди, считающие, что все в мире совершается неким непредсказуемым своеволием – естественным или сверхъестественным, вносят в рассматриваемый вопрос большую путаницу. Очень немногие знают, что во вселенной существует бесконечная последовательность планов бытия, на каждом из которых своя реальность, своя жизнь, свои законы, свои принципы и правила причинной обусловленности, и что все сотворенное создано и развивается не просто «так», не по прихоти чьей-то воли, не как попало, но представляет собой процесс развертывания сознания, и каждый элемент во вселенной появился как логичный результат эволюции какого-то предшествующего элемента. Я рассказываю вам обо всем этом насколько возможно просто, мое описание очень не полно, но если бы я попыталась точно рассказать все как есть, то было бы затруднительно довести всю картину до вашего понимания. Я только хотела бы, чтобы вы помнили определяющий в нашем вопросе вывод (более или менее подробно я уже говорила об этом много раз), который состоит в том, что каждому из многочисленных миров иерархии присущ собственный и вполне логичный закон причинной обусловленности – всё в нем движется от причины к следствию, и все эти миры, хотя и будучи различными, не изолированы полностью друг от друга и посредством множества процессов, которые мы сможем изучить, внутренние или высшие миры находятся в постоянном соприкосновении с низшими или внешними мирами и оказывают на них воздействие, так что закон причинно-следственной связи одного мира способен изменить тот же закон в другом мире. Если в качестве примера мы рассмотрим чисто материальный уровень бытия, то здесь, когда вы замечаете внезапное изменение в действии характерного для этого уровня чисто физического закона причинной обусловленности, вам бы следовало назвать это «чудом», потому что происходит нарушение закона причинно-следственной связи одного плана вторжением того же закона из другого мира, но обычно мы не называем это чудом. Например, когда такое изменение осуществляется вмешательством человеческой воли, вам это кажется вполне естественным, потому что вы с детства к этому привыкли; вы, наверное, помните пример, который я недавно приводила: вы наблюдаете падение камня и хотите прервать его, вы протягиваете руку и ловите камень; следуя приведенным выше доводам, вам нужно было бы также назвать это «чудом», но вы этого не делаете, поскольку ситуация привычна для вас (хотя крыса или собака скорее всего назвали бы, умей они говорить). Обратите внимание, пример совершенно аналогичен тем явлениям, которые люди называют «чудом»; они говорят о чуде, потому что по своему полному духовному невежеству ничего не знают о целой иерархии миров между уровнем воли, которая стремится выразить себя, и уровнем, на котором это в конце концов действительно происходит. Если дело касается проявления ментальной или витальной воли, то людям они кажутся вполне естественными, но когда речь заходит о самовыражении воли высшего мира – мира богов или высшего бытия, – которая в один миг переворачивает весь обычный устоявшийся порядок вещей в вашем ограниченном мирке, то это кажется чудом. Но для вас это чудо только потому, что вы не способны проследить весь путь осуществления этого явления, проходящий через последовательность промежуточных миров. Поэтому, если бы вы могли видеть логичность действий Высшей Воли, исходящей из самых высших сфер, могли непрерывно наблюдать за этими действиями, то ее самовыражение на вашем уровне было бы для вас вполне естественным. Таким образом, ваше отношение к этому самовыражению может быть двояким – или вы говорите: «Все это совершенно естественно, именно так все и должно происходить, таково проявление божественной Воли», или каждый раз, когда на материальном плане осуществляется вторжение другого плана, вам полагается сказать: «Это чудесное явление». Так что я с уверенностью могу утверждать, что люди, которые хотят видеть чудеса, – это люди, которые заботливо поддерживают свое невежество! Вы понимаете ход моей мысли, не правда ли? Эти люди любят свое невежество, им хочется видеть чудеса непременно, им хочется впадать в изумление и остолбенение! Поэтому люди, прошедшие серьезную практику йоги, считают, что поощрять эту наклонность просто губительно, поэтому в йоге она недопустима.

Когда вы делаете то, что кажется людям «чудом», их восприятие объясняется тем, что вы не даете им времени проследить, как вы это делаете, вы не показываете им промежуточных шагов. Так, например, у некоторых личностей, достигших высших ментальных уровней, уже нет необходимости последовательно, пункт за пунктом, развивать мысль; они способны от исходной идеи сразу же перенестись к очень далекому следствию, минуя связующие звенья, обычно эту способность называют интуицией (но это совсем не «интуиция; здесь дело в том, что в этих случаях сама исходная идея берет свое происхождение на очень высоких уровнях, и поднявшийся сюда и воспринявший ее разум способен совершить нисхождение на более низкие уровни и видеть здесь сразу целую массу вещей и следствий, не проходя последовательно все промежуточные ступени, что вынуждена делать обычная человеческая мысль). У меня был такой опыт; когда мы разговаривали со Шри Ауробиндо, у нас никогда не возникало необходимости останавливаться на промежуточных выводах; он высказывал мысль, а я сразу же видела самые отдаленные ее последствия; так мы общались всегда, и человек, присутствуй он при нашей беседе, никогда не понял бы, о чем идет речь. Но для нас все было ясно, как связная фраза. Вы можете назвать это ментальным чудом, но это не было чудом, просто Шри Ауробиндо обладал видением сразу всей лестницы ментальных заключений и поэтому нам не нужно было терять огромное количество времени, задерживаясь на всех ее ступенях. Для всякого, кто был бы способен проследить всю цепь умозаключений, результат был бы совершенно естественным и логичным, для незнающих – «чудом».

«Сиддхи должны использоваться в согласии с тем, как они были получены. А поскольку достигаются они благодаря единению с Божественным, то и служить они должны божественной воле, а не тщеславным притязаниям».

Там же.

Если вы используете сиддхи только для того, чтобы показать, что обладаете ими, они настолько проникаются ложью и фальшью, что, в конце концов, исчезают. Но это так не всегда. Как я говорила вначале, если речь идет о таких способностях, как умение излечивать болезни или управлять исключительно внешними, поверхностными явлениями – изменять неблагоприятные обстоятельства на удачные, отыскивать что-то утерянное, словом, совершать великое множество всех тех мелких «чудес», которые можно найти в любой религии, – то намного проще и даже эффективней в этих случаях обращаться к помощи сущностей витального мира, что далеко не всегда рекомендуется делать, поскольку они превращают вас в предмет собственной забавы. Обычно общение с ними начинается просто прекрасно, блестяще, а заканчивается очень печально.

Мне известна история, произошедшая с одним человеком, у которого были кое-какие способности и который занимался самыми разными видами так называемой «духовной» практики; повторением специальных упражнений ему удалось установить связь с тем, что он называл «духом». Это был деловой человек, финансист и даже спекулянт. Поэтому и его отношения с «духом» были вполне практического характера! Дух сообщал ему, когда акции поднимутся в цене, когда упадут, советовал что купить и что продать, словом, предоставлял ему очень точные финансовые сведения. Годами этот человек слушал указания своего духа и выполнял их, так что, в конце концов, преуспел фантастически, стал неимоверно богат и, естественно, чрезвычайно похвалялся духом, который «руководил» им. Он говорил всем: «Видите, стоит потрудиться, чтобы научиться общаться с духами». Однажды он повстречал человека несколько умнее себя, предупредившего: «Будь осторожен». Но безумец не захотел ничего слушать, его распирало от сознания своей силы и от тщеславия. И вот, наконец, «дух» подал последний совет: «Теперь ты можешь стать самым богатым в мире. Твои амбиции будут удовлетворены. Тебе нужно только выполнить мое указание. Поступи так: вложи все, что у тебя есть, в эту сделку, и станешь самым богатым человеком на земле». Этот глупец даже и не заметил расставленной ловушки: годами он слушался своего советника и добивался успеха, поэтому он выполнил и это последнее указание – и потерял все, до последнего су.

Теперь вы усвоили, надеюсь, что подобные «чудеса» ради собственной забавы творят с вами именно мелкие витальные сущности. Чтобы наверняка привлечь вас на свою сторону, они устраивают перед вами эти жалкие фокусы, все больше раззадоривая, обнадеживая вас, и когда чувствуют, что вы совсем попались, разыгрывают одну из своих милых шуток – и с вами покончено.

Мы уже говорили, что есть только один способ быть в безопасности – всегда действовать в соответствии с божественной волей. Остается только решить вопрос: как узнать, что это именно божественная воля заставляет вас действовать так, как действуете вы, а не что-то другое? Женщине, которая спрашивала меня об этом (хотя она со мной и не согласилась), я ответила, что различить голос Божественного в себе не трудно, потому что обмануться здесь невозможно. И нет необходимости пройти далеко по пути, чтобы уметь распознавать этот голос; нужно просто слушать его – этот ненавязчивый, спокойный, негромкий голос, звучащий в тишине вашего сердца.

Я забыла тогда прибавить, что для того, чтобы слышать этот голос, нужно быть совершенно искренним, если у вас нет искренности, то вы сразу же начнете с самообмана и не услышите ничего, кроме голоса своего эго, и тогда вы, с большой уверенностью (думая, что действительно слышите голос истины), наделаете самых ужасных глупостей. Но если есть искренность, то у вас есть и самое верное средство решить вопрос. Собственно, это даже и не голос, и не ощущение, это нечто очень тонкое, что-то вроде легкого, мягкого указания. Когда все идет хорошо, то есть вы не делаете ничего, что было бы против божественной воли, у вас, возможно, не будет возникать какого-то определенного чувства, что что-то не так, вам будет казаться, что все в порядке. Само собой разумеется, вы должны прилагать усилия, чтобы знать, действуете ли вы в согласии с божественной волей, это, естественно, самый первый принцип, без которого вы не способны по-настоящему знать вообще что-либо. И раз уж вы взялись выполнять его и тщательно следить за собой, вы столкнетесь с тем, что порой вроде бы все идет нормально, как надо, но вдруг вы ощущаете легкий дискомфорт – то ли с головой не все в порядке, то ли с сердцем, а то и с желудком, это может быть где угодно; обычно этому не придают значения, такое может случиться не раз в течение дня, но вы просто не обращаете на это внимания – так было прежде, но не теперь: если это происходит, вы приостанавливаете любое дело, каким бы ни были заняты, и начинаете разбираться, и если вы искренни, вы найдете в себе как бы черное пятнышко (немножко злую мысль, маленький неверный шаг, произвольное решение) – это и есть источник возникшего дискомфорта. Затем вы определите, что черное пятнышко – это порождение эго, которому так много чего хочется и так много что нравится, и обычно оно делает то, что доставляет ему удовольствие, поэтому то, что приносит удовольствие, называется хорошим, а что не приносит – плохим, из-за чего у вас в голове создается путаница при оценке ситуации. При таких обстоятельствах трудно прийти к правильному суждению. Если вы действительно хотите понять, в чем дело, нужно отдалиться от происшедшего и трезво взглянуть на него со стороны – тогда вы увидите, что причиной вашего дискомфорта стало определенное влечение эго. Вы увидите, что это влечение – нечто замкнутое на самого себя; появится впечатление, что вы сталкиваетесь с чем-то жестким, упрямым или темным. Тогда с высоты своего отстраненного сознания вы терпеливо и, возможно, долго объясняете ложность этого побуждения и, в конце концов, вы освободитесь от него. Я не говорю, что вам это удастся сразу же, в первый же день, но если вы будете стараться действовать искренне, в итоге всегда достигнете успеха. Если вы будете настойчиво работать в этом направлении, то однажды вдруг обнаружите, что избавились от целой массы мелочного, уродливого, темного в себе – всего того, что мешало вам подобно цветку распуститься под высшим светом. Это именно то, что заставляло вас, подобно растению в засуху, «сморщиваться, съеживаться», препятствовало расширению вашего существа, не давало ему «расправиться» в пространстве света, где человек чувствует себя так хорошо. Если вы будете постоянно прилагать усилия для осуществления всей этой работы, то в конечном счете однажды вы обнаружите, что продвинулись очень далеко от того состояния, с которого начинали, что то, что вы не чувствовали, не понимали, стало ясным. И если у вас есть решимость, то вы, несомненно, к этому придете.

Таков первый шаг, который вам предстоит сделать для того, чтобы достичь единства в себе, чтобы стать сознательным существом, в основе поведения которого лежит определенная воля и которое действует только в соответствии с этой волей и потому в будущем станет постоянным проводником воли божественной. Есть смысл попытаться добиться этого.

И могу вам по собственному опыту сказать, что нет на свете занятия более интересного. Когда вы приступите к делу, вы увидите насколько, действительно, ваша жизнь исполнилась значения – ведь у людей, ведущих обычный образ жизни, треть ее проходит в бесцветной скуке (я говорю треть, но у некоторых и все две трети дня заняты этой скукой), то есть большой части жизни как будто и не было, как будто она испарилась! Для вас же все становится так интересно: самая мелкая деталь, самая нечаянная встреча, самый мимолетный обмен словами, самое неприметное изменение окружающей обстановки – во всем столько жизни, столько интересного и значительного.

10 февраля 1951 г.

«Следуя повелениям Божественного, вы должны быть готовы взяться за любую непомерно сложную и важную работу, которую в случае необходимости сможете оставить на следующий день со спокойным сердцем, не считая себя единственным, кто несет ответственность за ее исполнение. У вас не должно быть ни малейшей привязанности ни к какой внешней деятельности, ни к какому образу жизни. Вы должны быть совершенно свободны».

Беседа от 14 апреля 1929 г.

Хотелось бы, чтобы кто-нибудь сказал, как он это понимает – «быть совершенно свободным», потому что это очень важный вопрос. Скажу почему.

Большинство людей путают свободу с распущенностью. Быть свободным для людей обычного склада ума означает иметь возможность делать любую какую захочешь глупость, и чтобы никто не мешал. Я говорю, что нужно быть «совершенно свободным», но это очень опасный совет для тех, кто не понимает подлинного смысла этих слов. Быть свободным от чего? Ответ очевиден – от привязанностей. Смысл именно в этом. Здесь уместно вспомнить известный эпизод с Буддой[12] , который, отвечая молодому человеку, знатоку во всех искусствах, сказал: «Я – знаток в искусстве управлять собой. Если люди приветствуют или восхваляют меня, я остаюсь спокоен и равнодушен. Если порицают, я остаюсь одинаково спокоен и равнодушен».

Попробуйте спросить себя и ответить, до какой степени вы выше всякого порицания и всякой похвалы. Только здесь не тот случай, когда вы чувствуете себя настолько выше всех остальных, что их мнение вам совсем неважно, здесь не то. Здесь имеется в виду, что вы, осознав степень всеобщего неведения, в том числе и своего собственного, и встречаясь с тем, что, по мнению людей, хорошо или плохо, способны понимать, что это не так хорошо или не так плохо, как они думают. Всё настолько смешалось, что ни один человек, в конечном счете, не может судить другого. Поэтому вы совершенно безразличны ко всякой похвале и ко всякому порицанию. Отсюда вывод для вас: до тех пор пока божественное Сознание во мне или в той личности, которую я избрал себе в качестве гуру, не скажет мне: «Это должно быть сделано» или «Того-то делать не надо», мне все равно, что будут говорить другие. Потому что я считаю, что божественное Присутствие в личности, которой я доверился, обладает знанием, что хорошо, а что плохо, что следует делать, а что – нет.

Это наилучший способ быть свободным. Отдайте себя Божественному целиком и полностью, и вы станете совершенно свободными.

Единственный путь к тому, чтобы быть действительно свободным, – добиться, чтобы ваша самоотдача Божественному была полной, без остатка, потому что тогда всё, что вас связывало, все ваши путы и оковы спадут с вас естественным образом и не будут представлять для вас ни малейшего значения. Если кто-либо высказывает неодобрение в ваш адрес, вы вправе спросить: «На каком основании он осуждает меня, разве ему известна высшая Воля?» и аналогично вы можете поступить, когда вас хвалят. Это не означает, что я советую не пользоваться тем, что приходит вам от других людей – вся моя жизнь показывает, что даже маленький ребенок может дать вам урок. Не потому, что больше знает, а потому, что служит чем-то вроде зеркала, в котором можно увидеть изображение того, что вы собой представляете; возможно, он скажет вам что-то неверное, но в то же время откроет то, чего вы прежде не знали. Вы сможете извлечь очень большую пользу от урока, если воспримете его с правильным отношением.

Во всякое время своей жизни я убеждалась, что в ней всегда есть чему учиться; но я никогда не чувствовала себя связанной чужим мнением, потому что считала и считаю, что есть только одна истина в мире, которая несет подлинное знание, – это высшая Истина. Поэтому потенциально человек совершенно свободен. И я бы хотела, чтобы вы обладали именно такой свободой – свободой от всякой привязанности, от всякого неведения, от всякой неуправляемой реакции на вызов окружения, свободой от всего, кроме одного – полного подчинения и самоотдачи Божественному. Это же есть и путь избавления от ответственности по отношению к миру. Только Божественное по-настоящему может нести такую ответственность.

Но сначала самоотдача не может быть полной, так ведь?

Обычно это так. Чтобы прийти к этой цели, требуется время, большее или меньшее. Но известны и случаи мгновенного обращения к Божественному с полной самоотдачей Ему, однако объяснять все это сейчас в подробностях отняло бы слишком много времени. Кстати, вы, вероятно, знаете, что во всех эзотерических школах считалось, что для изменения характера человека нужно около тридцати пяти лет! Так что и в нашем случае не следует ожидать, что вы достигнете полной преданности Божественному за одну минуту.

Если нужно быть безучастным ко всему, то почему детей отличают поощрениями, подарками?

Но вы же не ожидаете, чтобы школьник был уже йогином? Я ведь только что говорила, что для того, чтобы изменить характер и тем самым достичь этого состояния, требуется тридцать пять лет.

Понимаете, индивидуальная, человеческая власть – власть отца семейства, преподавателя, главы государства – это власть символическая. Ее представители не обладают никакой реальной властью, им дается только такая власть, которая позволяет выполнять определенную роль в той общественной жизни, какова она есть сейчас, то есть в общественной жизни, основанной на лжи, но отнюдь не на Истине, так как Истина означает единство, а современное общество основано на разделении. Есть люди, которые справляются со своей ролью, своими функциями, своим символическим представлением, кто лучше, кто хуже – ведь нет человека без недостатков, все смешано в этом мире. Но тот, кто серьезно относится к своей роли, кто старается выполнить ее насколько возможно честно, способен получать определенные внушения из иных сфер, которые позволяют ему играть свою роль немного вернее, чем это делает обычный человек. Если преподаватель, выставляя отметки, помнит, что он должен выступать как представитель божественной Истины и, как может, старается постоянно вести себя в соответствии с ней, то это может принести большую пользу: в самом деле, обычный педагог действует, следуя своим предпочтениям – это он любит, а то нет и т. д., – и таким образом участвует во всеобщей лжи, но если учитель, ставя оценки, искренне стремится держать себя в согласии с истиной более глубокой, чем мелкие соображения его ограниченного сознания, он может служить проводником этой истины и, благодаря этому обстоятельству, помочь своим ученикам осознать присутствие этой же истины в них самих.

А вот что я хотела сказать вам особо: воспитание – это священное служение, преподавание – это священное служение, управление государством – это священное служение. Поэтому, если человек стремится исполнить подобное назначение самым возвышенным и подлинным образом, общее состояние мира может намного улучшиться. К несчастью, большинство людей об этом вообще не думают, они исполняют свою роль как придется – не говоря уже о множестве тех людей, которые чем-то занимаются только ради денег, но в этом случае вся их деятельность приносит только гнилые плоды. Вот почему в основу деятельности Ашрама еще при его создании мною было положено правило: всякая работа здесь должна быть приношением Божественному.

Вместо того чтобы жить и действовать под влиянием своего характера, настроения, нужно постоянно хранить в памяти ощущение, что вы – представитель высшего Сознания, Истины, Закона и применять этот принцип в жизни и работе как можно более искренно и честно; тогда вы достигнете многого в самосовершенствовании и поможете в этом другим. К тому же вы будете уважаемы, на уроках не будет беспорядка[13] , потому что в каждом человеческом существе есть что-то такое, что заставляет его признавать подлинное величие, склоняться перед ним; даже у закоренелых преступников благородный и бескорыстный поступок вызывает восхищение. Поэтому, когда дети чувствуют в педагоге, в учителе это стремление действовать по Истине, они слушают и слушаются вас с той готовностью, которой вы никогда не добьетесь, если один день вы с ними в хорошем настроении, а назавтра в дурном, что очень тяжело для всех.

Если человеку нужно тридцать пять лет, чтобы изменить свой характер, то как можно достичь полной преданности и самоотдачи Божественному, если начинать только сейчас?

Но вы же можете быстрее продвигаться в этом направлении! Все зависит от того, какой путь вы избрали.

Если вы помните, мы как-то говорили об отношении к матери детенышей обезьяны и кошки[14] . Если вы согласны вести себя как послушный котенок (есть ведь и очень непослушные, мне приходилось видеть таких), как маленький ребенок, движение к цели может быть очень быстрым. Но, заметим, очень легко сказать: «Избери «путь» котенка», но не так-то легко осуществить этот путь. Не следует думать, что внутренняя «позиция котенка» освобождает вас от необходимости личного усилия. Вы же не котенок вообще, человеческое существо – это совсем не «котенок»! В нем существует множество элементов, в которых укоренилась привычка к полной самостоятельности и склонность делать только то, что удовлетворяет их собственные потребности, поэтому управлять всеми этими элементами намного труднее, чем просто покоряться течению обстоятельств. Это очень трудное дело. Начать хотя бы с этой замечательной привычки ума постоянно все рассматривать, критиковать, анализировать, сомневаться, пытаться решать задачу по-своему, рассуждать: «Так, наверно, будет лучше?», «А не лучше ли будет вот эдак?» и так далее. Все это продолжается и продолжается – и что же здесь от котенка? Котенок ведь не думает! Ничего подобного у него нет и поэтому ему намного проще занимать «позицию котенка».

Каким бы путем вы ни двигались, личное усилие будет неизбежной необходимостью до тех пор, пока вы не достигнете единства с Божественным. Когда это произойдет, надобность употреблять усилие спадет с ваших плеч как отслужившая службу одежда, вы превратитесь в другого человека: то, что прежде было невозможным для вас, станет не только возможностью, но именно необходимостью, по-другому вы просто не сможете жить и действовать.

Вам следует со вниманием ждать во внутренней тишине указаний, исходящих из глубин существа, ничего не предпринимая под влиянием реакции его поверхностной части на окружающее; в своей жизни вы должны с точностью и постоянством подчиняться руководству нисходящего свыше света, действовать, следуя только его вдохновениям и ничему больше. Никогда не рассуждать, не сомневаться, не спрашивать: «Что мне делать – то или это?», но… знать, видеть, слышать. Действовать с внутренней уверенностью, без вопросов и сомнений, потому что решения принимаются не вами, они даются вам свыше. Такое состояние может наступить очень быстро, но может быть, его придется ждать довольно долго – это зависит от вашей подготовленности, созданной вашим прошлым, а также от многого другого. Пока же оно не придет, вы должны стремиться к нему, стремиться настойчиво, никогда не теряя ни терпения, ни бодрости духа. Если необходимо, вы должны повторять одно и то же тысячу раз, зная, что, возможно, в тысячный вы добьетесь поставленной цели.

Вы созданы не из цельной породы. Ваше тело – это часто случайное приобретение. Если в вас душа сознательна и повлияла на формирование тела, то вы намного более подготовлены к йогической трансформации, чем тот, у кого душа совершила «падение» в тело «головой вниз»[15] , не зная что ее ждет; в этом случае требуется большая работа для того, чтобы возвысить сознание, погрузившееся в неведение вследствие такого «падения». Внутренняя готовность может быть результатом как ваших предыдущих жизней, так и текущей; возможно, вы достигли поворотной точки в своем совокупном развитии и находитесь в правильных отношениях с обстоятельствами, необходимыми для того, чтобы сделать последний шаг. Но это не означает, что вы не пережили множества воплощений до того, как прийти к этой точке.

12 февраля 1951 г.

«Вы спрашиваете, отчего Божественное еще не проявило себя в вас в полную силу. Потому что вы не готовы. Если и одной капли достаточно, чтобы заставить вас петь, плясать, кричать, то что будет, если на вас обрушится океан.

Вот почему тем, у кого еще нет достаточно прочной и устойчивой основы в теле, витальном и ментальном существе, мы говорим: «Не торопитесь», иными словами «Не пытайтесь привлечь к себе Силу Божественного с помощью собственных активных усилий, а ждите в покое и тишине», так как они не смогли бы выдержать нисхождение. Тем же, у кого необходимая основа имеется, мы, наоборот, говорим: «Стремитесь и дерзайте!», ибо они могут без ущерба для себя воспринять силу, нисходящую Силу Божественного».

Беседа от 14 апреля 1929 г.

Почему у людей нисхождение божественной Силы вызывает такое расстройство в существе?

Потому что она слишком велика для них. Их состояние во время ее воздействия можно сравнить с положением людей, захваченных ураганом. Бывает, ветер там настолько силен, что люди не в состоянии удержаться на ногах, они вынуждены ложиться на землю и пережидать, пока ветер не стихнет. Но божественные силы тысячекратно превосходят силу ветра в любом урагане. Если у вас нет восприимчивости в самом широком смысле, в высшей степени прочной основы, которой служит общий покой всего существа, нет равновесия души и внутреннего мира, то божественная Сила, нисходя, обрушивается на вас и уносит подобно гигантскому вихрю, сопротивляться которому вы не в состоянии. То же относится и к свету. У некоторых людей, когда они глядят на солнце, начинают болеть глаза и им приходится надевать черные очки: для их глаз солнечный свет слишком ярок. А ведь это всего только солнечный свет. Для человека, способного воспринимать свет супраментальный, сияние его столь велико, что в сравнении с ним свет солнечного диска кажется вам черным пятном. Ваше зрительное и умственное восприятие, глаза и мозг, должны быть в очень устойчивом, надежном состоянии, чтобы суметь вынести этот свет, вы должны быть очень хорошо подготовленными для такого опыта, внутренне нужно прочно соединиться с необъятностью глубочайшего, ничем ненарушимого покоя – это как если бы вы утвердились на столь прочной опоре спокойствия, что налетевший вихрь – низошедший к вам свет огромной силы – никак не смог бы вас поколебать, расстроить ваше состояние и, оставшись в полной внутренней неподвижности, вы смогли бы воспринимать из нисходящего всё, что вам доступно. Но и из миллиона, наверно, не найдется и одного, кто способен на это. Только те, у кого есть переживания внутреннего опыта, способны понять, что это такое. Уже одно только сознательное соприкосновение со своим психическим вызовет у вас состояние, сходное с ослеплением. Этот опыт вам по силам, потому что психическое близко вам, это же часть вашего собственного существа, и в то же время его сознание настолько отличается от вашего внешнего сознания, что, когда вы впервые встречаетесь с ним, вам действительно кажется, что вы ослеплены – свет психического существа бесконечно ярче, чем самый сильный солнечный свет.

Психическое существо по определенным причинам можно назвать «Божественным в пределах досягаемости человека».

Существуют ли признаки, по которым можно судить о готовности человека к йогическому пути, особенно в тех случаях, когда у него нет духовного наставника?

Да, и самый важный из них – совершенное душевное равновесие в любых обстоятельствах. Это основа, без которой вообще не обойтись, первое, что необходимо. Это состояние глубокого покоя, совершенной невозмутимости и умиротворенности, полное огромной силы. Это не покой тупой косности; вы ощущаете в себе присутствие концентрированной силы, позволяющей вам сохранять полное бесстрастие, что бы ни происходило, даже в обстоятельствах, которые вам могут показаться самыми страшными из всех, что случались в вашей жизни. Таков первый признак.

Второй состоит в следующем. Вы чувствуете себя узником, заключенным в тесные пределы своего обычного, нормального сознания, ощущение такое, что вы живете в замкнутом, чрезвычайно рутинном, черством мире с тягостной атмосферой, от которой вы задыхаетесь, и вам совершенно необходимо пробить окружающую вас глухую стену, чтобы выйти на волю. Мучения становятся почти невыносимыми, вы задыхаетесь, вы прикладываете усилия, чтобы выбраться из этого мира, но у вас не получается. Это также один из первых признаков. Подобное состояние свидетельствует о том, что ваше внутреннее сознание выросло до такого уровня, когда внешняя форма существования становится слишком тесна для него: весь сложившийся, привычный образ жизни, обычные дела, поведение, отношения с окружающими – всё это становится для вас мелким и незначительным, и вы чувствуете в себе внутреннюю силу полностью порвать со всем этим.

Есть еще один признак: когда вы концентрируетесь в стремлении к высшему, вы получаете отклик – нисхождение света, покоя, силы, и притом почти мгновенно, вам не приходится ждать, проводить много времени в усилиях; нужны лишь внутренняя устремленность, призыв, и ответ приходит незамедлительно. Это означает, что у вас прочно установлена связь с высшим.

Если человек приходит в смятение и расстройство при нисхождении Силы, не означает ли это неготовность его витального существа для такого опыта и не следует ли привести его в готовность принуждением?

Как вы собираетесь сделать это? Оно же, так сказать, проскочит у вас между пальцев. Вы думаете, что подчинили его своей воле, но оно ускользает от вас. Управлять витальным очень трудно. Принудить его?.. И к чему?.. К готовности?.. Единственное, чего вы добьетесь, – на время усмирите его, то есть заставите «забиться в угол и не шевелиться», пока не пронесется гроза. Ибо для витального соприкосновение с божественными силами подобно натиску бури. Когда же напряженность спадет, оно не замедлит с ответом, словно говоря: «Ну, а теперь пришел мой черед!».

Если нисхождение высших сил вызывает расстройство в вашем существе, то это означает, что вам предстоит еще много работать с его витальной частью, пока она не будет готова к такому опыту. Вообще такое расстройство может объясняться слабостью и в других частях существа. У некоторых, например, в ментальной. Во Франции я была знакома с одним молодым человеком, выдающимся музыкантом, прекрасно владеющим скрипкой. Но он был не слишком большого ума. Его хватало для занятий музыкой, но не более того. Этот человек посещал наши собрания, посвященные духовной практике. Совершенно неожиданно он получил опыт переживания бесконечного в конечном, подлинный опыт. Индивиду как существу конечному довелось соприкоснуться с бесконечностью. Это было настолько большим потрясением, что человек просто перестал соображать, что к чему! Он не мог даже играть. Пришлось помочь ему выйти из этого состояния, для него такое переживание оказалось слишком сильным. Это случай, когда слишком слабым оказался рассудок. У молодого человека действительно был достоверный опыт, но именно опыт, а не понимание, не идея (вообще идеи для людей – это нечто чуждое). Чтобы осознать идею, им нужно получить опыт. Дело в том, что большинство людей мыслит не глубже, чем одними словами, так что сопоставление, совмещение двух противоречащих друг другу идей вызывает непонимание, в то время как опытное восприятие такой совместимости им вполне доступно. Для осознания опыта нужно иметь ум более широкий, более гибкий и спокойный, чем обычно, так чтобы, когда опыт наступит, вы не почувствовали бы вдруг, будто все то, что вы прежде думали, куда-то исчезает; нужно подождать некоторое время в покое, пока в вашем мозгу понемногу не возникнет понимание, что несет в себе этот опыт.

У многих людей слабым является витальное существо. Когда их ограниченное, слабосильное существо на опыте встречается с вечным и бесконечным, то у них возникает при этом чувство настолько отличающееся от впечатлений, с которыми они обычно имеют дело, что они вообще перестают что-либо понимать. Они могут заболеть или начинают нести всякий вздор, или с криками и воплями пускаются в пляс.

Но если вы полностью искренни, умеете трезво, проницательно взглянуть на себя, подобного с вами не произойдет, потому что такой несвоевременный и неудачный опыт является следствием либо гордыни и необоснованных притязаний, либо отсутствия равновесия в существе, возникающего из-за особого внимания к развитию одних его частей в ущерб росту других. Если кто-то считает, что можно продвигаться в йоге, оставляя при этом тело в инертном состоянии, или витальное существо – в дремотном, или ментальное – в своего рода отупении (так как часто то, что люди называют «безмолвием», на самом деле является отупением), то можно с уверенностью сказать, что при встрече с высоким опытом такой человек впадет в полное расстройство. Он и все ему подобные в таких случаях теряют голову, совершают самые экстравагантные поступки, с ними случаются настоящие беды и несчастья… Ваш организм, тело, должен быть крепким, уравновешенным, витальное – послушным и вполне управляемым, ум – упорядоченным, логичным, гибким; тогда, если в ответ на вашу устремленность вам будет дан определенный опыт, вы почувствуете, как ваше существо наполнится ослепительным светом, в нем возникнет ощущение необъятности и огромного внутреннего великолепия и богатства, вы почувствуете себя совершенно счастливым и не расплещете вашу чашу, как какой-нибудь неловкий человек, не умеющий удержать наполненный бокал вина. Ваше существо похоже на маленький хрупкий сосуд, который так и останется маленьким, если вы не потрудитесь увеличить его размеры, поэтому если он вдруг наполнится слишком мощным напитком, все перельется через край!

Когда человек понял, что его сознание – «узник» слишком тесной для него внешней формы существования, как он должен поступать, чтобы освободить свое сознание?

Прежде всего не прибегать к насилию над собой, ничего не форсировать, так как, действуя насилием, вы не получите никаких результатов, кроме усталости и опустошенности. Вы должны собрать воедино все силы вашей устремленности к высшему. Если вы осознаете в себе присутствие внутреннего огня, вложите в это пламя все, что найдете сильного в себе, подчинив всю эту собранную энергию своему стремлению, своему зову, обращая его ввысь, а затем, оставаясь, насколько это вам позволяют ваши способности, в покое, поддерживайте в себе этот зов в твердой вере, что ответ придет. С помощью этого состояния, где сочетаются стремление, вся ваша сконцентрированная сила, ваш внутренний огонь, осуществляйте давление на эту своего рода скорлупу вашей внешней оболочки, делайте это мягко, без резкого нажима, но с постоянством и настойчивостью, без суеты, раздражения, вообще без всякого возбуждения. Сохраняйте полное спокойствие, поддерживая в себе внутренний зов и оказывая давление на внешнее существо.

Поначалу вы будете терпеть неудачи. Начинайте все вновь и вновь столько раз, сколько потребуется до тех пор, пока однажды… вы вдруг не окажетесь «на другой стороне». Тогда вы войдете в океан света.

Если вы будете бороться с собой, волноваться, суетиться, выбиваясь из сил, вы ничего не добьетесь, а если начнете еще и раздражаться, то ничего, кроме головной боли, не получите.

Итак, еще раз коротко о ваших действиях. Вам нужно: собрать всю силу своей устремленности к Божественному, довести ее до самой высокой степени концентрации, на какую вы способны, и, в полном покое сознавая в себе горение внутреннего огня, вкладывать в него всё от вас зависящее, чтобы он становился всё сильнее и сильнее, возносился всё выше и выше, и, взывая сознанием к Божественному, продавливать» свою внешнюю «скорлупу». И однажды вы достигнете цели.

(Мать читает следующую выдержку из беседы от 14 апреля 1929 г.:) «Бывает, что люди, едва они обращаются к Богу, теряют всякую материальную опору и лишаются всего, что им дорого. А если они кого-то любят, то и эти люди уходят из их жизни».

Это обстоятельство связано с очень серьезным вопросом… Понятие о том, что есть благо для какого-либо существа, а что – нет, не одно и то же для эволюционирующего сознания этого существа и для божественного Сознания. То, что вы считаете для себя хорошим и благоприятным, далеко не всегда является наилучшим для вас с точки зрения духовного знания. С самого начала своего пути в йоге человек должен понимать: божественное видение того, что быстрее всего приведет его к цели этого пути, совершенно отличается от его представлений, и видение это выше его понимания. Нужно с самого начала сказать себе, что вы заранее принимаете всё, что с вами произойдет, а понимание придет позже.

Очень часто можно встретить людей, чья жизнь, перед тем как они приступили к йоге, была относительно легка и приятна, но как только они вступают на этот путь, все обстоятельства, к которым они были особенно привязаны, исчезают и порой это происходит довольно немилосердным образом. Такой ход событий вызывает у них недоумение и беспокойство, скорее всего потому, что у них не хватает честности и прямоты сознаться себе в том, что причиной всему они сами и что такое может происходить именно с ними; вероятно, объяснение происходящего они находят в разных мыслях и словах, но все они сводятся к одному: «Как же так? Я ведь добр и хорош, а со мной обращаются совсем не по-доброму!» Эта оценка – наглядный пример человеческих представлений о справедливости. «Стараешься быть как можно лучше, а получаешь одни несчастья! Не остается ни любимых вещей, ни любимых удовольствий, ни любимых людей – всё куда-то уходит. Не слишком ли дорогая цена за труд стать хорошим и умным?» Но если человек продолжит эти рассуждения до логического конца, он встречается с червоточиной: оказывается, он собирался заниматься йогой ради своей выгоды, хотел стать мудрым – тоже ради этого, он думал приобрести больший вес в глазах окружающих и получить от них свой леденец за приобретенную мудрость! Но так не получится!.. И то, что ему отказано в получении этих выгод, – наилучший урок для него. Ибо пока за вашими стремлениями к лучшему и высшему прячется желание, а в сердце – торг с Божественным, обстоятельства будут складываться так, что вы будете получать удар за ударом, пока не наступит пробуждение, обращающее вас к подлинному сознанию внутри вашего существа, и притом с вашей стороны уже не будет ни условий, ни торга.

Я замечаю, что с тех пор, когда я стал заниматься йогой, мои дела идут намного лучше, чем до этого. Так что я прихожу к выводу…

Вероятно, ваше стремление в йоге по-настоящему искренне и бескорыстно. В этом случае всё так и должно быть.

Если дурной или злой человек решит вдруг перемениться к лучшему, может ли он сразу же ощутить в себе внутренний голос, хотя бы и совсем слабый, предупреждающий его всякий раз, когда он соберется сделать что-то нехорошее?

Все зависит от того, как проходит это изменение, этот внутренний переход в другое состояние. Если оно совершается мгновенно, тогда он, действительно, может немедленно осознать внушения этого голоса, если процесс постепенный, то наилучшие результаты он дает со временем. В каждом отдельном случае все происходит по-своему, общего правила нет. Если, например, у человека наступает озарение, резкий разрыв внутренней завесы лжи, он сразу же получает внутреннее подтверждение тому, что он стал другим. Иногда прозрение и подтверждение приходят просто через ретроспективное рассмотрение событий своей жизни. Иначе говоря, размышляя о каких-то своих действиях в прошлом, вы ясно видите, каким вы были по сравнению с тем, каким вы стали теперь. Впрочем, каждый раз, когда в вашем существе происходит действительно подлинное изменение, когда преодолевается очередной недостаток, вы ясно видите целую массу вещей, которые в свое время казались вам вполне естественными, теперь же вся эта масса вещей проходит на мысленном экране сплошным черным пятном и вы отчетливо видите их источник, причины и следствия. Вы сами можете проследить это на себе. Предположим, вы в течение какого-то времени, скажем, десяти лет, двигались по пути преобразования своего существа, прилагая к этому искренние усилия, стремясь достичь все большей самоотдачи Божественному. Если у вас хорошая, точная память, то вы можете припомнить, какими вы были в начале этого периода, а припомнив, наверное, скажете: «Это невозможно, я не мог быть таким!» И все-таки вы действительно были именно таким. По сравнению с тем, чем вы были раньше и что тогда вам казалось естественным, и тем, что представляется вам естественным сейчас, прошел такой этап жизни, что вы не можете поверить, что вы один и тот же человек. Это самое верное подтверждение того, что вы действительно сделали шаг в своем развитии.

Когда о человеке можно сказать, что он вступил на духовный путь?

Первый признак – хотя и не во всех случаях, но обычно хронологически первый именно он – состоит, я думаю, в том, что человеку всё, кроме этого пути, становится абсолютно неважным. Жизнь, занятия, отношения, вся привычная рутина действий продолжается своим чередом, сообразно обстоятельствам, но вам все это уже безразлично и больше не может составлять для вас смысла жизни. Я считаю это первым признаком.

Но может быть и по-другому. У человека возникает ощущение, что он уже не тот, что и вокруг и внутри него все уже не так, как было прежде, что он живет уже совсем другой жизнью, что в голове у него появился свет, а в сердце покой, которых раньше не было. В нем произошло изменение, хотя настоящие положительные изменения в существе обычно совершаются позже, редко – в самом начале пути, они могут произойти, только когда человека, решившего обратиться к духовной жизни, вспышкой молнии посещает внезапное просветление. Иногда путь действительно начинается с яркого озарения, сопровождающегося чувством огромной внутренней радости, но в большинстве случаев это первоначальное состояние отдаляется, заслоняется из-за того, что слишком много в человеке долго преследующих его несовершенств… Обычно в этих случаях не то чтобы у вас возникало отвращение или презрение к окружающему, просто оно вам видится настолько малоинтересным, что представляется не стоящим ни внимания, ни усилий. Например, оказываясь в положении, с материальной стороны неблагоприятном – или, наоборот, в комфортных условиях (крайности сходятся), вы говорите себе: Важно ли это для меня, в самом деле? Да, нисколько!» У вас впечатление, что вы оказались «на другой стороне» бытия.

Для многих показатель духовности – долгое уединенное сидение в медитации. Это очень расхожее представление. Не хочу показаться чрезмерно строгой, но думаю, что большинство из тех людей, кто придает слишком большое значение своему умению медитировать и слишком афиширует это, едва ли способно оставаться в этом состоянии хотя бы минуту в час! Тот, кто действительно практикует медитацию, никогда об этом не распространяется, потому что для него это совершенно естественное состояние. Когда оно становится для вас естественным и никакой помпы вы из этого не устраиваете, можете считать, что растете в развитии. О тех же, кто говорит о своих достижениях, надеясь доказать таким образом свое превосходство над окружающими, можно с уверенностью сказать, что большую часть времени их «медитация» – это не состояние истинной медитации, а состояние полнейшей инертности.

Настоящая медитация – дело очень трудное. Существуют различные виды медитации. Например, у вас есть идея и вы, углубляясь, развертываете ее, чтобы получить искомый результат, это – активная медитация; так, люди, стремящиеся решить какую-либо задачу или написать что-либо, занимаются медитацией, не зная об этом. Другой вид – сосредоточение на выбранном объекте уже без рассмотрения каких-либо идей; вы просто пытаетесь увеличить силу своей концентрации. В большинстве случаев, если вам удается достичь достаточной степени концентрации, будь ее объект ментального, витального или даже тонкого физического мира, наступает момент, когда вы «перемещаетесь» в избранную точку и переходите в иное состояние сознания. Еще одна разновидность имеет целью полное устранение из ума любых движений мысли, любых импульсов, реакций, рефлекторных явлений и достижение подлинного умственного покоя и безмолвия. Это очень трудная задача; известны примеры, когда людям и четверти века не хватало, чтобы добиться такого состояния, несмотря на все их усилия – ведь это все равно, что схватить быка за рога.

Еще один метод медитации состоит в том, чтобы достичь покоя в своем существе, не пытаясь остановить в уме движение мыслей, так как среди них всегда присутствуют движения чисто механического свойства и, чтобы устранить их, требуется не один год, к тому же у вас нет никакой гарантии в успешном выполнении этой задачи. Но, вместо этого, вы можете действовать иначе. Вы приводите всё свое сознание к собранно-сосредоточенному состоянию и остаетесь в нем, сохраняя насколько возможно внутреннее спокойствие и отстраненность от всего внешнего, как если бы оно вас вовсе не интересовало. В какое-то мгновение вы сможете возжечь в себе огонь стремления, и дальше нужно, поддерживая его, бросать в это пламя всё, что возникает в вас в ходе медитации, чтобы оно росло и становилось сильнее и выше. Вы сливаетесь с ним всем своим существом, достигаете высшей степени сосредоточения своего сознания и стремления, не думая ни о чем другом – для вас существует только ваше стремление и вам важно, чтобы оно росло, вы ни на миг не задумываетесь о результатах, о том, что может произойти нечто особенное, и вас совсем не беспокоит мысль о том, что вдруг это нечто не наступит, у вас нет никаких желаний, ожиданий чего-то – просто вам радостно, оттого что ваша устремленность растет, усиливается вашей неослабевающей концентрацией. И тогда, поверьте, произойдет наилучшее из всего, что с вами вообще может произойти в жизни. То есть в этом состоянии реализуется максимум ваших возможностей, которые у каждого свои и, естественно, могут сильно различаться в зависимости от индивида. Но если это состояние достигнуто, то многое, ради чего люди тратят столько усилий и времени, занимаясь духовной практикой, как, например, достижение умственного безмолвия и полного покоя, отрешенность от внешних обстоятельств, установление связи с определенной силой ее взыванием к ней, ожидание от высших сил ответа на ваши вопросы – все это вам уже не понадобится, исчезнет для вас как дым. Ибо если вы сможете непрерывно жить в единстве с этим внутренним пламенем, в восходящем столпе вашей устремленности, вы убедитесь, что даже если это и не принесет вам быстрых результатов, то спустя некоторое время нечто важное на вашем духовном пути непременно произойдет.

На чем именно нам нужно сосредоточиваться во время нашей совместной концентрации, которая теперь проходит здесь? [16]

Кто-нибудь из присутствующих может мне сказать, в чем суть этой концентрации и почему мы ее проводим? Вопрос очень правильный и серьезный, ведь он касается каждого. Кто скажет мне, чем отличаются наша теперешняя концентрация и, как вы ее называете, «обычная» медитация? Зачем она нам и что происходит в то время, когда мы ее проводим?

Мы предлагаем все наши дела и поступки за прошедший день в качестве приношения Божественному.

Верно, в индивидуальном отношении это так. Но для чего нужна такая концентрация с коллективной точки зрения? (Последний ответ дан в правильном направлении, отвечающий сделал полшага, правда, только первого шага, по верному пути).

Мы концентрируемся на своих слабостях со стремлением избавиться от них.

Да, это так, но все-таки это относится к отдельному человеку.

В тех медитациях, что мы проводили прежде [в здании Ашрама], моя работа состояла в том, чтобы объединить все ваши сознания и возвысить их, насколько это возможно, к Божественному. Способные воспринимать ощущали это воздействие, присоединялись к нему и участвовали в процессе. Это была то, что называется обычной медитацией, сущность которой – стремление и восхождение к Божественному. Здесь же, на нашей спортивной площадке, моя работа заключается в том, чтобы, объединив сознания всех присутствующих, открыть их существа к нисхождению божественной Силы и вызвать это нисхождение. Это процесс противоположный предыдущему и поэтому не может быть им заменен, так же как и наоборот. То, чем мы здесь занимаемся, – дело уникальное, дело исключительной важности. Суть медитаций в Ашраме состояла в том, чтобы, собрав сознания всех присутствующих в некоторое целое, возвести их к Божественному, используя силу стремления к нему, иначе говоря, помочь каждому из вас продвинуться немного вперед в своем духовном развитии. Здесь же, с другой стороны, вы принимаетесь такими как есть, вы приходите, говоря: «Вот мы со всеми нашими повседневными делами, с заботами о своем теле, мы отдаем себя тебе, какие мы есть, все наши совершенные за день дела и поступки, какие бы они ни были». Моя же работа заключается в том, чтобы объединить всё, что вы предлагаете мне, в некоторое однородное целое и в ответ на ваше приношение (которое каждый может сделать по-своему) сделать ваши сознания открытыми для нисхождения Силы, увеличить их восприимчивость, одновременно придав ей единство, и, наконец, низвести саму Силу. Тогда в этот момент каждый из вас, кто находится в нужном состоянии покоя и достаточно внимателен, обязательно получит определенную помощь от этого нисхождения. Может быть, она не всегда будет вами осознаваться, но она непременно будет вам дана.

В марте 1964 года матери был задан вопрос:

Что происходит при совместных концентрациях на спортивной площадке теперь, когда физически ты уже не присутствуешь там во время их проведения?

Надеюсь, что их участники достаточно продвинулись в своем развитии и мне уже не обязательно присутствовать там физически, чтобы они почувствовали Помощь и Силу.

15 февраля 1951 г.

Мать читает начало своей беседы от 21 апреля 1929 г., посвященной снам и видениям.

У меня часто бывают сны, связанные с железной дорогой. Я, например, опаздываю на поезд…

Это очень символично!

…из-за того, что у меня почему-то всегда много багажа. Я бегу за поездом и иногда мне удается догнать его и вскочить в последний вагон.

Для тех, кто занимается практикой йоги, поезд, корабль, думаю, что и самолет также, – это символы пути и ведущей вас Силы, и если вы теряете время, или у вас слишком много лишнего груза, или поздно начинаете думать обо всем этом, то вы опаздываете и вам нужно очень постараться, чтобы наверстать упущенное.

Такие сны – а они бывают у многих – очень точно показывают состояние человека.

Когда я был в Калькутте, мне снилось, как будто некто одетый в белое приближается к моей постели, держа в руках цветок, который вы назвали «Новое Творение» [тубероза]. Тогда я не знал, что именно символизирует этот цветок. Я узнал об этом, только приехав сюда. Фигура, которая мне снилась, была похожа на вас.

Сны могут рассказать много интересного, если знать, как использовать их для внутренней работы.

Какова природа снов без сновидений?

Если вам удается привести в безмолвие ум и витальное, дать телу физически правильный сон, то тогда ваш сон будет бестревожным, тихим и спокойным. Если вы способны выйти за пределы этих планов и подняться в более высокие миры, вы сможете достичь подлинного покоя и отдохновения на уровне Сат-Чит-Ананды.

Как получается, что во сне встречаешь и признаешь за своего знакомого человека, которого позже встретишь и также признаешь за знакомого уже наяву?

Причин может быть множество. Чаще всего это означает, что между вами уже имеется связь на ментальном, витальном планах или даже в тонком физическом мире, именно эта связь и приводит вас позднее к встрече в проявленном физическом мире. Такой сон, о котором был задан вопрос, – это не только сон-предвосхищение событий, которые произойдут наяву, но и сон-условие: в сновидении вы вступаете в общение с кем-либо, потому что у вас уже есть определенные внутренние отношения с ним, а далее жизненные обстоятельства складываются так, что вы очень скоро встречаете его наяву. Иногда сон бывает исключительно предвосхищением, но в этом случае он носит особый характер: некто впервые является вам, и спустя некоторое время это событие происходит уже в физическом мире.

Обычно же такие встречи – это следствие уже установившихся отношений: есть некто, с кем в сновидении вы общаетесь, беседуете, находитесь рядом в течение какого-то времени. Поэтому, когда вы встречаетесь наяву, у вас возникает впечатление, что вы встретили очень хорошего знакомого. Это действительно факт: вы уже знали друг друга перед тем, как встретиться в физическом мире.

Бывают ли ложные видения?

Если вы рассказываете о том, чего не было, то, конечно, это ложное видение! Или если вы приукрашиваете, дополняете, изменяете увиденное в своих рассказах, то такое «видение» также ложно. Но если вы просто рассказываете о том, что видели, тогда что же здесь ложного? Ложным может быть ваше толкование, вы можете полностью заблуждаться относительно смысла увиденного, но то, что вы видели, – вы видели, а что не видели, то не видели! Это меня всегда удивляет – что здесь может быть неясного?! Вы видели это во сне? Если да, то – да! Объяснение – это другое дело, но если вы видели, то вы видели!

Обычно вопрос о ложности возникает из-за привычки некоторых «подправлять» картину сновидения. Мельком, мгновение они видят какие-то отдельные образы, а потом вольно или невольно, сознательно или бессознательно начинают заниматься подгонкой, что-то добавят в одном месте, что-то в другом, снабдят все это подходящим объяснением, чтобы получился связный сюжет, и когда все готово, заявляют, что видели это во сне, но видели они совсем не это… Такие люди страдают своего рода умственной неискренностью. Она проявляется непроизвольно: человеческий ум, сталкиваясь с разрозненными образами, событиями сновидения, испытывает неудовлетворенность их бессвязностью и старается заполнить существующие между ними лакуны, выстраивая подходящую цепь возможных причин и следствий и вполне довольствуясь тем, что ему удалось установить логику в прерывистом ряду отличных друг от друга элементов. Найденные им дополнительные звенья случайно могут оказаться верными, но могут быть в равной степени и ложными.

Теперь спросите себя, способен ли ваш ум сохранять спокойствие, всегда быть правдивым и объективным, в точности описывать воспринимаемое или же он у вас находится в беспрестанном движении, так что, едва столкнувшись с каким-либо видением, он сразу же автоматически привносит в его картину свои добавления и сочиняет из всего этого целую историю, а вы остаетесь совершенно уверены, будто в этом и состояло ваше видение, хотя в действительности вы видели совсем другое. Вот почему можно говорить о видениях, которым не достает искренности. Но «виноваты» вовсе не сами видения! То, что вы видели, вы и в самом деле видели; недостаток – в ошибочности толкования или, проще говоря, в приукрашивании. Мне известны удивительные случаи, когда в видениях люди действительно получали настоящее откровение, но так и не сумели ничего в этом понять. Сразу же после видения они со всей непосредственностью, безыскусно рассказывали о том, что видели, но спустя полчаса история звучала уже иначе: все «дыры» были уже залатаны, и в конечном итоге она выглядела вполне самостоятельным, законченным «произведением»! Оно было глупостью, бессмыслицей, хотя и построено на отдельных образах, в которых видевшим их было дано подлинное, яркое и сильное откровение.

(Пауза)

Если видeния возникают у вас естественным образом и вы умеете быть искренними по отношению к ним, то у вас есть возможность получить доступ к явлениям, которые недоступны для вашего внешнего сознания… Есть один очень интересный и важный факт – на ментальном, витальном, тонком физическом планах всего земного мира существуют области памяти, куда автоматически и с совершенной точностью заносятся сведения обо всем происходящем на планете. Это самая грандиозная память, какую себе можно вообразить, она всеобъемлюща и до мельчайших деталей подробна, здесь ничего не упускается, ничего не забывается, здесь отмечается всё. Если вы сумеете проникнуть в это хранилище, то можете перемещаться в нем как угодно, в любом направлении и получать данные «памяти» относительно всех вещей, явлений, событий – причем относящихся не только к прошлому, но и к будущему. Ибо в этой памяти содержится решительно всё.

В ментальном мире, например, существует область ментального физического уровня, которая связана с физическими явлениями и в памяти которой хранятся данные о том, что происходит в физическом мире планеты. Проникая в эту область, вы словно попадаете в бесконечную анфиладу сводов – один свод сменяет другой и так далее, и каждый из них содержит множество отделений-ячеек с дверцами, расположенных друг над другом. Таким образом, если вы, находясь в соответствующем состоянии сознания, хотите что-либо узнать, вы осматриваете ряды ячеек и обнаруживаете ярко светящуюся точку, вы понимаете, что в этом отделении как раз и содержится искомое, и дальше вам нужно только сконцентрироваться, чтобы дверца открылась, а когда это происходит, перед вами словно развертывается что-то вроде манускрипта, он очень мелко написан, но если ваша концентрация достаточна, вы читаете этот свиток как книгу. То, что вы хотели узнать, представлено здесь во всех подробностях. В хранилище бесчисленное множество таких ячеек, так что «прогулка» по нему – это прогулка по бесконечности, здесь вы можете найти самые точные сведения обо всем, что вас интересует. Но должна сказать вам, что эти сведения представляют исторические события совсем не так, как их излагает история, история конструируется историками, притом каждым по-своему, я не встречала ни одного «исторического» факта, который реально соответствовал бы истории. Не хочу вызвать у вас разочарование и отбить охоту изучать историю, но положение дел именно таково. События прошлого развивались совсем иначе, чем их описывают историки. Причина очень проста: человеческий мозг не способен усвоить исторический эпизод во всей полноте и точности, история же основывается на воспоминаниях, а в воспоминаниях всегда есть неопределенность. Если взять, например, такой источник, как мемуары, то понятно, что человек, описывая ход событий за какой-либо промежуток времени, берет те из них, которые привлекли его внимание, происходили у него на глазах, были им замечены или известны ему, но все это всегда лишь малая частица целого. Повествование историка напоминает рассказы как раз тех людей, которые из увиденного во сне запомнили один, другой, третий образ, явление и, заполнив пробелы между ними с помощью небольшой доли воображения, составляют нечто вроде связной картины сновидения; историк пытается отразить непрерывность истории и заполняет пробелы между отдельными выбранными им событиями или периодами так, как может или, точнее, как ему этого хочется – сообразно своим ментальным, витальным и другим склонностям и предпочтениям. Так создается история, которую вам предлагают изучать! Одно и то же историческое событие бывает представлено до смешного по-разному на двух разных языках, в двух разных странах! Это особенно хорошо видно, когда одна из стран претендует на славу и первенство. Перед вами две картины, настолько отличные друг от друга, что можно подумать, будто речь идет о двух совершенно разных событиях. Трудно поверить, но это так. Я заметила, что даже в тех случаях, когда описание касается самых конкретных, чисто внешних фактов, когда речь не идет о какой-то оценке, дело обстоит точно так же. Человеческий мозг не способен постичь объект во всей его полноте и целостности; каким бы ученым, разносторонне образованным и честным ни был человек, его разум не способен охватить предмет – а о нескольких и говорить нечего – во всей его целостности и многообразии. Он приведет вам сведения, которые он узнал и понял, но эти сведения, естественно, не будут содержать всего того, что ему не известно и не понятно, поэтому такие описания совершенно изменяют истинную картину действительности.

Развить в себе способности, которые позволяют получить доступ в область памяти земного мира, – это дело, могу вас заверить, стоит трудов. Причем с Йогой оно никак не связано, для умения проникать в эту область не обязательно жить духовной жизнью, здесь просто требуются особые способности.

Но во всём – я готова повторять это вечно, было бы время – в любом деле, чтобы достичь результатов, вы должны быть прежде всего совершенно искренними. Если вы неискренни, вы начинаете обманывать себя и все ваши опыты стоить ничего не будут. Но если у вас есть искренность и если с помощью дисциплины (ведь дело не простое) вы добьетесь того, что сможете проникать в эту ментальную память земного мира, вы совершите такие открытия, которые действительно стоят трудов.

17 февраля 1951 г.

Мать читает отрывок из своей беседы от 21 апреля 1929 г., где говорится о «ложных видениях».

Ложно ли видение, где некое существо пытается представить себя не тем, чем оно на самом деле является?

Не думаю, что именно это имеют в виду, когда говорят о «ложных видениях». «Ложными» человек обычно называет те видения, где является нечто, по его мнению, не существующее. В таких случаях я всегда спрашиваю, думал ли он раньше о том, что увидел, стремился ли к тому, чтобы это явилось ему в видении, было ли это только плодом воображения или предметом желания. Если ответ утвердительный, то видение должно быть ложным. Заданный же вами вопрос иного рода. Когда некие духи являются вам, выдавая себя не за тех, кто они есть на самом деле, и вы верите им, это означает, что ложно не ваше видение, а ваше толкование, что у вас нет способности различения, чтобы раскрыть обман. Рядом со мной долгое время находились люди, утверждавшие, будто я являюсь им в видениях (причем эти видения сопровождались какими-то немыслимыми последствиями, с ними случались всякого рода неприятности и беды), но в действительности это были некие силы, пытавшиеся заставить этих людей поверить, что они видели именно меня. Тогда я указывала очень простое средство, позволявшее остановить этот спектакль.

Но здесь есть еще одно обстоятельство: если ко мне обращаются с призывом и я откликаюсь, являясь в видениях, то в итоге в сознании людей остается не то, что было на самом деле, а то, что порождено их умом, собственная ментальная формация. Причина в том, что они хотят, чтобы в их видении я действовала в соответствии с их желаниями и представлениями, и получается, что именно это они и «видят». Когда мне сообщают, что я являлась в видении, я, разумеется, выясняю, как всё обстоит на самом деле. При сравнении виденного и действительно происходившего, когда я отвечала на призыв этих людей о помощи, оказывается, что очень часто между одним и другим очень большая разница, которая возникает из-за их желания увидеть меня в том или ином обличье, совершающей те или иные действия, из-за желания, как раз и определившего их восприятие. В таких случаях я могла бы сказать: «Ваше видение отчасти ложно; то, что я явилась вам в видении, – это правда, но это вы заставили меня делать то, что я “делала”».

(Мать продолжает чтение беседы:) «Требуется не пассивное самоотречение, делающее вас бесчувственным камнем, вы должны предоставить свою волю в распоряжение Божественного».

Что это значит – принести свою волю в дар Божественному?.. Некоторые понимают такой дар как вообще отказ от собственной воли! Позиция, конечно, удобная, но не самая верная.

Как же все-таки принести свою волю в дар Божественному, если вы толком не знаете, в чем состоит божественная Воля? Это очень важно знать.

Есть люди, которые считают, что всё, что навязывается им извне, есть проявление божественной Воли и поэтому принимается ими именно как таковое.

К несчастью, это так, хотя эти люди просто подчиняются воле коллективной или какой-либо другой, более сильной, воле.

Не следует ли предлагать в дар Божественному каждый акт своей воли, то есть сначала – собственное волеизъявление, а затем предложение его Божественному?

Не лучше ли сначала усмирить собственную волю и прислушаться к внутреннему голосу?! Это было бы разумнее.

Вы видите, мы нашли уже несколько способов предложить свою волю в дар Божественному, и первый – вообще ничего не хотеть! Второй – делать то, чего хотят все, но только не ты сам! Третий – хотеть чего-то и сделать это, а затем предложить все в дар Божественному!

Верный путь состоит в том, чтобы ясно определить для себя устремления собственной воли и сопоставить их со своим высшим идеалом, посмотреть, как они будут выглядеть, если их провести перед этим экраном. Если отображение неустойчиво, в очертаниях есть колебания, можете быть уверены – дело нуждается в проверке. Если, наоборот, все проходит спокойно, никаких противоречий не возникает, можете попробовать осуществить ваши намерения и посмотреть, к чему это приведет. Но здесь возникает еще один трудный вопрос… Есть люди, которые, считая главным принципом духовной жизни сохранение внутреннего покоя, придерживаются той точки зрения, что всё, что происходит, происходит по воле Бога – очень удобный подход для сохранения спокойствия, лучшего нет (впрочем, как мы сейчас увидим, он есть, но осуществить его намного труднее). Таким образом, если ваша воля наталкивается на сопротивление, вы говорите, что такова Господня воля; не теряя спокойствия, вы сделали все, что могли (в этом деле), и хотя результат вышел не тот, которого вы ожидали, вы не позволили нарушить свой внутренний мир. (Заметьте, что это совсем не просто, это уже серьезное достижение, но не исчерпывающее). Но вполне может оказаться и так, что, несмотря на противодействие обстоятельств, устремление вашей воли верно. В этом случае разрешить ситуацию намного труднее. Прежде всего, как узнать, действительно ли ваша воля соответствует истине?.. Предположим, вы способны с полной беспристрастностью, со спокойствием и невозмутимостью, оставив, насколько возможно, свой эгоизм, трезво оценить происшедшее и, даже видя, что все совершилось наперекор вашей воле, со всей очевидностью для вас омрачившись ложью, сохранять внутреннее спокойствие; но вы также способны увидеть и понять, что, хотя ваша воля и натолкнулась на противодействие по какой-то неизвестной причине, само устремление вашей воли не ложно и вы с самого начала знали, как все должно было быть по истине, но эта истина по той или иной причине не воплотилась. И тогда нужно взять на себя труд выяснить эту причину. Это уже более сложная задача… однако, если вы увеличите свое видение «вширь и ввысь», то вам сразу же станет ясно, к какому положению вещей привело бы исполнение вашей воли и каковы были бы последствия дальнейшего развития сложившейся таким образом ситуации. А если вы сумеете заглянуть еще дальше, вы увидите, что устремление вашей воли (каким бы истинным в свое время оно вам ни казалось) выражает все же лишь некоторую частичную истину, которая не соответствует истине более общей, коллективной, а тем более, истине универсальной; поэтому если она была бы в тот момент по вашему замыслу осуществлена, это нарушило бы развитие определенного целого и многого из того, что составляет некоторую часть божественной Работы (на самом деле, все сущее есть часть божественной Работы, весь сотворенный мир, вся вселенная), иначе говоря, в одной из частей всеобщего целого создалось бы отставание в развитии.

Постоянно можно слышать вопрос о том, почему, если Божественное всемогуще, в мире до сих пор нет изменений к лучшему. Причина в сказанном.

Заметьте также, что ваши представления о том, что должно произойти в будущем, бесконечно далеки от того, что на самом деле совершится, далеки уже потому, что (даже если вы изо всех сил будете стремиться к наиболее целостному видению) из вашего поля зрения все-таки выпадет столько всего во вселенной, что реализация цели, соответствующей вашему видению, окажется почти одномерной или до такой степени мелкой, ограниченной, что в результате большая часть вселенной останется без изменений. Более того, даже если вы обладаете очень широким видением целого, осознаете глобальные принципы и направления его развития и для их осуществления сами двигаетесь по подготовленному пути – ибо среди путей, как и среди людей, есть уже подготовленные, – не желая терпеливо ждать, пока до вашего уровня поднимется всё, что позади, то есть, если вы хотите осуществить нечто очень близкое к подлинной Истине, от которой так далек мир в его нынешнем состоянии, то что тогда произойдет? Разрыв целостности, нарушение не только гармонии в мире, но и вообще равновесия, поскольку в результате такого подхода целый пласт всего существующего не сможет участвовать в вашем предприятии. Вследствие этого вы придете не к воплощению Божественного во всем, но к частной, ничтожно малой реализации, и вы не достигнете ничего из того, что должно быть осуществлено в конечном итоге.

Поэтому не следует проявлять нетерпения, падать духом, поддаваться разочарованию и унынию, если истина, открывшаяся вам, не может быть воплощена немедленно. И конечно же, совсем не стоит огорчаться, унывать, отчаиваться, если вы совершили ошибку, так как всякая ошибка может быть исправлена; допущенная ошибка предоставляет вам возможность обратиться к внутренней работе над собой, сделать еще один шаг в своем развитии и поэтому радоваться! Но положение становится намного более серьезным труднопреодолимым, когда вам открылось нечто истинное, совершенно истинное, а для воплощения в мире при современном его состоянии мира это оказывается преждевременным. Нельзя сказать, что с подобным обстоятельством сталкивается множество людей, тем не менее, возможно, что с вами такое произойдет, и тогда нужно вооружиться огромным терпением, проявить глубокое понимание ситуации и признаться себе, что хотя осознанная вами истина – действительно истина, но все же не окончательная, не полная, так как есть и другие уже действующие в мире истины, с которыми она не согласуется, а главное, не соответствует тем возможностям в мире, которые позволили бы ее воплотить, и вы должны признать, что поторопились с этим, отчего данная вам истина не была принята миром. Но отсюда не следует делать вывод о том, что исходная истина была ложной, нужно расценивать ее именно как преждевременную и твердо и терпеливо хранить ее в неприкосновенности до того времени, когда станет возможной ее реализация.

Окончательная победа всегда остается за самыми стойкими и терпеливыми.

(Мать продолжает чтение беседы:) «[…] вы говорите: «Я отдаю свою волю Божественному… Да поможет мне в этом Божественная Воля». Ваша воля должна действовать с неослабевающей силой и настойчивостью, и пользоваться ею нужно не по мелочам, как, например, чтобы принять решение в отдельно взятом случае или испросить себе какую-то вещь, она должна быть мощным стремлением, полностью сосредоточенным на достижении главной цели».

В этом состоит настоящее решение всей нашей проблемы. В каждое мгновение вы можете приносить свою волю в дар Божественному в стремлении к Нему, причем оно выражается очень просто и не только в словах: «Господи, да будет воля Твоя», но: «Господи, позволь мне сделать как можно лучше наилучшее из того, что можно сделать». Вы можете не знать, что в данный момент есть наилучшее из того, что можно сделать, не знать, как это сделать, но можете предоставить собственную волю в распоряжение Божественного, чтобы наилучшим образом сделать наилучшее из того, что можно сделать. Увидите, что результаты выйдут удивительные. Если вы будете выполнять это сознательно, искренне, настойчиво и постоянно, вы обнаружите, что продвигаетесь вперед гигантскими шагами. Со всем пылом души и всей силой собственной воли во всякое мгновение своей жизни делайте наилучшим образом наилучшее из того, что можно сделать. И пусть вас не занимает то, как поступают и что делают другие, – я повторяю и буду повторять это постоянно, но следовало бы еще чаще.

Никогда не судите других: «Такой-то не делает того-то, этот делает не то, а тот делает то, что не должен» – это не ваша забота. Вы были призваны на землю воплотиться в физическом теле с определенной целью – сделать это тело как можно более сознательным, обратить его в совершенное и сознательное орудие Божественного. И вам отпущено определенное количество субстанции во всех мирах – ментальном, витальном, физическом – соразмерно тому, что Он ожидает от вас, и окружающие вас обстоятельства соразмерны тому, что Он ожидает от вас, поэтому те, кто жалуется на свою «ужасную» жизнь, на то, что хуже них на свете никто не живет, эти люди – ослы! Каждому дается такая жизнь, которая способствует его развитию, каждый получает тот опыт, который содействует его всестороннему развитию, и встречает те трудности, которые помогают ему достичь полной самореализации.

Если вы внимательно понаблюдаете за собой, то обнаружите, что у вас, как и у каждого человека, есть свойство, противоположное той добродетели (я говорю о «добродетели» в самом широком и самом возвышенном смысле слова), которую вы должны обрести в своей жизни. У каждого из вас есть в этой жизни своя цель, своя миссия, каждому предстоит достичь особой, индивидуальной самореализации, поэтому в вас самих сосредоточены все препятствия, необходимые для того, чтобы ваша самореализация была совершенной. Вы постоянно можете наблюдать, что в вас на равных сосуществуют свет и тень: если у вас есть какая-то способность, то непременно есть и свойство, отрицающее эту способность. Если же вы найдете в себе нечто очень темное, будьте уверены, в вас скрыт также и великий свет. И вам нужно понять, как использовать мрак, чтобы воссиял свет.

Об этом свойстве мало говорят, но оно очень важно. Внимательное наблюдение покажет вам, что оно присуще всем людям. Оно приводит к утверждению парадоксальному, но абсолютно верному для самых разных случаев. Например, самый отпетый вор может стать честнейшим человеком (сказано, конечно же, не для того, чтобы поощрять воровство среди вас!), самый отъявленный лжец – настоящим правдолюбцем. Поэтому не отчаивайтесь, когда обнаружите в себе серьезную слабость, ведь возможно, она говорит о скрытом присутствии большой божественной силы. Не говорите себе: «Я такой-то и такой-то, и другим мне никогда не стать»… это неверно. Вы «такой» именно потому, что должны обрести полностью противоположное качество. И все ваши трудности существуют как раз для того, чтобы вы сумели преобразовать их в истину, которая скрыто стоит за ними.

Как только вы осознаете это, множество ваших тревог исчезнет, и вы будете даже радоваться, находя в себе темные тени. Обнаружив в себе много слишком «черного», вы будете относиться к этому как к свидетельству той высоты, на которую вы способны подняться; если пропасть очень глубока, то и восхождение будет великим. Этот же принцип действует и на вселенском уровне; пользуясь хорошо знакомой вам терминологией индуизма, можно сказать, что самым сильным асурам суждено стать самыми мощными существами Света. Когда они обратятся к истине, они станут высшими существами сотворенного мира. И говорю это не для того, чтобы вы увлеклись «асуричностью», а для того, чтобы это помогло вам расширить сознание и оставить распространенные представления о непримиримом противостоянии добра и зла, так как, если вы останетесь на этой почве, о вашем духовном росте не может быть и речи.

Если мир не был бы по сути своей полной противоположностью того, чем он стал, надеяться сейчас было бы не на что. Ибо нынешнее его состояние – это пропасть столь глубокая, несознательность столь велика, что если бы все это не служило указанием на присутствие всеобщего сознания, то не оставалось бы ничего, кроме как «собираться и уходить». В мире всегда были люди, которые, подобно Шанкаре, не видели дальше кончика своего носа и утверждали, что мир не стоит того, чтобы жить в нем, так как это невозможно и бесполезно тратить на это силы; так что лучше всего считать мир иллюзией и оставить его, потому что сделать ничего нельзя. Я же, напротив, говорю вам: именно потому, что все в мире так скверно, мрачно, безобразно, несознательно, что в нем столько страданий и бед, он может стать воплощением высшей Красоты, Света, Сознания и Блаженства.

Мать читает следующий отрывок из беседы:

«Если вы будете внутренне бдительными, постоянно внимательными, то, безусловно, получите в той или иной форме определенное указание на то, что нужно делать, и вы должны сразу же поступать в соответствии с этим указанием».

Когда только что мы говорили о том, что в каждое мгновение своей жизни нужно изо всех сил стремиться наилучшим образом делать наилучшее из всего возможного, вы могли бы спросить меня, как узнать, что именно нужно делать. Но все дело в том, что знать вовсе не обязательно! Если ваше стремление искренне, в любое мгновение вам будет дано знать, что делать – и это замечательно. И соразмерно своей искренности вы будете получать все более точные и определенные указания.

Мать продолжает:

«Но при этом не забывайте, что самоотречение предполагает готовность к любым последствиям своих действий, какими бы они ни были, даже если они совершенно не те, которые вы ожидали. В противном случае – когда ваше самоотречение пассивно – вы, наоборот, ни к чему не стремитесь, ничего не добиваетесь; вы просто засыпаете в ожидании чуда.

Для того чтобы знать, согласуется ли ваша воля и ваши желания с Волей Божественного, нужно следить и отмечать, получаете вы ответ или нет, ощущаете вы поддержку или противодействие, но судить об этом нужно не на ментальном, витальном или телесном уровне, а с помощью того, что всегда присутствует в вашем внутреннем существе, в самой глубине вашего сердца».

Мы возвращаемся все к тому же: перед своим внутренним экраном мы должны пропускать все, что касается нашей жизни, чтобы узнать, принять тот или иной ее элемент или отвергнуть, как не согласующийся с эталоном.

Мать продолжает:

«Количество часов, проведенных в медитации, не может служить показателем духовного прогресса. Вот когда вам уже не нужно прикладывать усилий, чтобы оставаться в состоянии медитации, тогда вы действительно достигли успехов».

Иначе говоря, если вам, чтобы сосредоточить мысль на чем-либо и остановить обычный рутинный механизм внутренних движений, мыслей, чувств и т. д., не нужно напряжения, огромных усилий, а все выходит у вас просто, естественно, без всяких усилий, само собой, то при медитации – когда она потребуется – в вашем сознании останется только то, что является ее целью – то, что вы хотите узнать, понять, увидеть внутренним зрением, а все постороннее, как по мановению волшебной палочки, исчезает; все внутри вас умолкает, ваше существо целиком погружается в тишину, нервы в полном покое, сознание полностью сконцентрировано – причем естественно, самопроизвольно, и вы с большой радостью уходите в созерцание, переживаемое еще более интенсивно.

Такой метод практики является признаком результативности медитации, если вы не способны к нему, значит, она не удачна.

Мать продолжает чтение:

«Приходит время, когда усилие требуется скорее для того, чтобы прекратить медитацию; становится трудно выйти из состояния медитации, трудно не думать о Божественном, трудно возвращаться на более низкий уровень обычного сознания».

Как мне хотелось бы, чтобы у каждого это было именно так!

Можно заниматься самой активной деятельностью, например играть в баскетбол, что требует постоянного и интенсивного движения, и внутренне сохранять медитативное состояние, сконцентрированное на Божественном. Когда вы достигнете такого уровня, вы обнаружите, как качественно изменится все, что вы будете делать, и не только потому, что вы будете делать любое дело лучше, но еще и потому, что вы будете делать его с неожиданно возникающей в вас энергией; в то же время ваше сознание останется столь высоким и чистым, что ничто не сможет даже хотя бы как-то потревожить вас. Обратите внимание, это состояние можно укрепить в себе так, что ни одно опасное происшествие, несчастный случай например, не нанесет вам вреда. Это, конечно, наивысший уровень, но это вершина, к которой нужно стремиться.

Следует избегать распространенного ошибочного представления о том, что для медитации нужно обязательно принять классическую позу и, расположившись в тихом, уединенном месте, чтобы никто не мешал, оставаться в полной неподвижности, это неверно. Все, что нужно, это научиться находиться в медитации в любых условиях и при любых обстоятельствах, под «медитацией» я понимаю не опустошение ума от мыслей, а концентрацию сознания в созерцании Божественного; если вы сумеете сохранять в себе это состояние созерцания постоянно, все, что вы будете делать, качественно изменится – не внешне, внешне все может оставаться по-прежнему, но именно качественно. Качественно изменится сама ваша жизнь, вы будете чувствовать себя другим человеком по сравнению с вами прежним, вы обретете внутренний мир и спокойствие, уверенность, неизменную силу, вы обретете в себе несгибаемый стержень.

В этом состоянии трудно причинить вам вред, хотя есть силы, которые постоянно пытаются это сделать: мир наполнен враждебными силами, стремящимися разрушить все и вся… но это удается им лишь в малой степени, – ровно в такой, которая требуется, чтобы заставить вас двигаться дальше в своем развитии.

Каждый раз, получая от жизни удар, вы должны воспринимать это как указание на необходимость совершить новый шаг в своем духовном росте, тогда удар становится благословением. Вместо того чтобы прятать голову в плечи, с бодрым духом поднимите ее и спросите себя, чему вы должны научиться и что изменить в себе, поставьте себе задачу понять это и выполнить. Таким должно быть ваше отношение к трудностям.

Наши концентрации здесь и те медитации, которые у нас были в свое время – это одно и то же? [17]

Нет, я уже как-то вам говорила, что наши теперешние концентрации и прежние медитации противоположны по своему содержанию. При медитациях я пыталась объединить сознания всех присутствующих и возвести их – в их стремлении – к высшим мирам, то есть содержание тех медитаций – процесс восхождения сознания, стремление ввысь, в то время как здесь при концентрации – процесс обратный, процесс нисхождения. Теперь вместо стремления к восхождению, которое возносит сознание к высшим уровням, от вас требуется сосредоточить внимание на собственной восприимчивости, открывающей существо для нисхождения в него Силы. Это можно делать различными способами, и вам нужно найти тот, что больше всего подходит вашей природе. Вам нужно совершить приношение восприимчивостью, но не только в уме, витальном или физическом существе, не в одной какой-то части существа, но во всем существе в целом. Ничего другого от вас не требуется, только одно – открыть себя для нисхождения, остальное – мое дело.

В медитациях я добивалась того, чтобы в каждом из вас зажегся огонь стремления к Божественному и сознание в своем восхождении достигло как можно более высоких уровней. Разумеется, для вашего развития необходимы как прежние медитации, так и теперешние концентрации, однако в первых участвовали все желающие, кто сам того хотел, независимо от уровня своего духовного развития, во вторых же правила участия совсем иные: присутствуют только те, кто действительно стремится к совершенству своего тела, но не те, кто хочет совсем отстраниться от жизни, от себя, от своего физического существа ради достижения высших сфер. Поэтому перед началом наших концентраций был проведен строгий отбор и к ним допущен очень узкий круг участников – он понемногу расширяется и, я надеюсь, с пользой для дела. Мы хотим, чтобы здесь присутствовали только те, кто в самом деле твердо решил, что должен стремиться к совершенству своего физического тела, кто осознал, что тело имеет свое особое значение и что нужно попытаться сделать его носителем высшей истины, а не отвергать подобно тому, как отбрасывают никуда негодную, надоевшую и раздражающую ветошь. Напротив, ему следует уделять особое внимание, чтобы сделать его как можно более послушным и гибким орудием Божественного, постоянно усиливать его развитие и довести его совершенство до такого уровня, когда оно само будет активно участвовать в этом процессе.

Не будет ли то состояние устремленности к Божественному, внутреннее созерцание Его, о котором вы говорили, постоянно вступать в противоречие с внешней деятельностью?

Если есть противоречия, значит, концентрация выполняется неправильно. И этому есть, конечно, причины. В мире при его нынешнем состоянии настолько много ложного, что обычный человек не способен поддерживать в себе это состояние внутренней концентрации на божественном Присутствии, не утрачивая связи со своим внешним существом и окружающей жизнью. Но я и не говорю, что это легко и просто, я привожу вам это состояние как идеальное, и хотя для вас это достаточно далекий идеал, тем не менее такое состояние достижимо, что уже доказано на опыте, могу это подтвердить – в этом состоянии действительно можно находиться постоянно, не боясь разбить себе лоб на бегу!

19 февраля 1951 г.

Чтобы уметь сознательно проникать в область «планетарной памяти», нужна определенная практика. Какая именно?

Да, такая практика нужна, и даже намного более сложная, чем практика йоги! Это практика оккультных дисциплин.

Прежде всего необходимо научиться сознательно оставлять свое тело, переходя в другое тело, более тонкое; затем – по своей воле свободно перемещаться в нужное место; никогда ничего не бояться, быть готовым встретиться с неожиданностями, а иногда и со страшными неожиданностями, постоянно сохранять спокойствие, развивать визуальную восприимчивость и зрительную память ментального существа, нужно приучить свой ум к полному спокойствию и невозмутимости… Впрочем, список довольно длинен, и требования можно перечислять очень долго!

Был у кого-нибудь из вас такой опыт, когда вы выходили из тела, осознавая это? Я не говорю сейчас о намеренном выходе, это следующий этап.

У меня был случай, когда я оставил свое тело, но я сразу же вернулся обратно!

И ты не воспользовался этим случаем, чтобы совершить небольшую прогулку в другом мире? Что ж, ты не любопытен.

А у меня был выход из тела под влиянием хлороформа. Я мог видеть собственное тело на столе и присутствовал при операции.

Мне была знакома одна очень способная ясновидящая. Когда однажды ей делали операцию, после анестезии хлороформом она оставила свое тело и неожиданно обнаружила, что видит все, что происходит в умах всех занятых в операции людей. Так как у нее была привычка говорить и во сне, она принялась довольно громко рассказывать о присутствующих, о заботах одного, о деле другого, требующем решения, и о том, в чем состоит, по ее мнению, это решение, и так далее.

Но это случай исключительный, такое бывает лишь с одаренными в этом смысле людьми, а таких немного. Однако людей, остающихся в сознании после применения хлороформа, значительно больше, чем принято считать, хотя, как правило, когда после хлороформа человек приходит в себя, ему еще очень плохо и он, если и помнит о пережитом опыте, о том, что покидал тело и как все происходило дальше, то очень смутно. А есть ли среди вас такие, кто внезапно как бы случайно оказывался в обмороке? И, со стороны увидев собственное тело в смешном положении, спешил вернуться обратно? Со мной такое случилось однажды в Париже. Меня угостили хорошим обедом, а потом я вышла, кажется, в зал для собраний. В помещении было много народу, очень жарко и душно; мне пришлось стоять, и, стоя с этим хорошим обедом в желудке, я вдруг почувствовала дурноту. Сопровождавшему меня человеку я сказала, что мне нужно сейчас же выйти на воздух. Как только мы вышли (это было на площади Трокадеро), со мной тут же случился глубокий обморок. Когда я увидела собственное тело, распростертое в положении, которое показалось мне просто смешным, я поспешила вернуться в него и даже «отругала» его как следует за эти фокусы.

Многие люди, подобным же образом оказываясь в обмороке, вдруг видят себя со стороны. Но это возможно при одном условии: необходимо, чтобы был достаточно развит орган зрения в тонком физическом теле или витальной части существа, наиболее близкой к материальному плану.

Должна сказать вам, что такого рода способности могут быть даны человеку естественным и непосредственным образом, без всяких усилий с его стороны, например, ясновидящим можно быть от рождения. Эти люди необязательно отличаются большим умом, их витальное сознание может быть вполне заурядным, просто они рождаются уже с даром ясновидения. Оно не является признаком высокого развития, так как его происхождение обусловлено другими источниками – свойствами и способностями родителей, содержанием прошлых жизней и так далее. Но если вы не родились ясновидящим или если не обладаете другой неординарной чертой (я имею в виду вполне развившееся и сознательное психическое существо, живущее в теле собственной независимой жизнью), но все-таки хотите, чтобы у вас были видения, хотите развить свои способности, то для этого потребуется долгая постепенная практика, и у немногих хватает терпения и настойчивости довести ее до конца.

Эта область интересна, но не существенна, можно обойтись и без этой способности. Здесь все так же, как и со сновидениями. Но если вы сумеете развить ее в себе, то у вас появляется еще одна возможность обогатить свою жизнь и ускорить рост своего сознания.

В своей беседе вы говорите о двух категориях людей: тех, кому рекомендуется медитация, и тех, кому это не обязательно. Как узнать, к какой категории ты относишься? [18]

Вам об этом сообщается.

Можно задать еще вопрос?

Конечно, я для этого здесь и нахожусь!

Временами, когда происходит выход из физического тела, оно следует за той частью существа, которая совершила этот выход.

Вы имеете в виду лунатиков? Вообще-то это совсем из другой области. То, о чем вы говорите, означает, что часть существа, оставляющая тело (ментальная или витальная), настолько тесно связана с ним, а, точнее, наоборот, тело связано с этой частью настолько тесно, что когда эта часть начинает какую-либо деятельность, тело автоматически в нее включается. Когда во внутреннем существе созревает решение к определенным действиям, физическое существо, тесно связанное с внутренним, без всякой сознательной реакции, без всякого желания и усилий со своей стороны подчиняется этому решению и выполняет намеченные внутренним существом действия. Заметьте, что в этом случае тело обнаруживает способности, которые в обычном бодрствующем состоянии не проявляются. Хорошо известны, например, случаи нахождения и передвижения лунатиков в местах, которые наяву большинство из них сочли бы опасными для своей жизни и где они едва ли решились бы повторить свои действия в бодрствующем состоянии. Тело управляется внутренним сознанием, послушно подчиняясь его решениям и участвуя в его действиях, в то время как его собственное, физическое, сознание погружено в сон. У тела есть свое сознание, так же как и у любых других, даже наиболее материальных частей существа, имеющих каждая собственное независимое сознание. Если человек очень устал, то его физическое тело нуждается в отдыхе, когда же он засыпает, погружается в сон и в сознание физического существа, в то время как сознание тонкого физического плана, витального или ментального в этом состоянии не находятся; одна из таких «бодрствующих» частей может продолжать свою деятельность, при том что физическое сознание, обособленное от тела и погруженное в сон, остается таким образом на уровне бессознательного состояния, поэтому такая активная, «бодрствующая» часть использует тело без участия физического сознания, управляя им непосредственно. В этом суть лунатизма. Мой опыт показывает, что, когда по тем или иным причинам (чаще всего из-за усталости) обычное бодрствующее сознание переходит в состояние сна, внутреннее сознание продолжает бодрствовать, а тело настолько тесно с ним связано, что подчиняется его влиянию и участвует во всех его действиях. Лунатик совершает невероятные поступки, потому что воспринимает их не физическим зрением, а иначе.

Говорят, что причиной сомнамбулизма может быть сильная поглощенность каким-либо делом, заботой. Так ли это? Тартини сочинил одну из своих сонат в этом состоянии и, проснувшись наутро, сразу всю целиком ее записал.

Сомнамбулизм не обязательно бывает вызван такой поглощенностью. Действительно, известны люди, создавшие замечательные произведения, находясь в этом состоянии, но Тартини не был лунатиком, свои сонаты он сочинял во сне.

Находиться в сомнамбулическом состоянии всегда опасно, с вами могут произойти самые непредвиденные и неприятные неожиданности, например, можно оказаться в тяжелой ситуации на витальном плане.

Как можно излечиться от сомнамбулизма?

Достаточно просто – волевым воздействием на тело перед сном.

Человек становится лунатиком, если его ум еще не настолько развит, чтобы быть причиной нарушения внутренних связей, поскольку он всегда играет главную роль в отъединении внешнего сознания от более глубокого в существе. У детей связь между ними еще очень крепка. Я знала очень искренних детей, которые не умели отличить происходящее в воображении от реальности. Для них внутренняя жизнь была так же реальна, как и внешняя. Они не придумывали историй, не обманывали, просто для них внутренняя жизнь была такой же реальностью, что и внешняя. Некоторые раз за разом во сне возвращались в одно и то же место – туда, куда они попали в ранее начавшемся сновидении, – чтобы продолжить его, они были очень способными в искусстве выходить из тела!

Не опасно ли оставлять свое тело, когда оно погружено в сон, ради «прогулки»? Можно ли в любой момент вернуться обратно?

Это опасно, если рядом во время вашего сна есть кто-то, кто может разбудить вас, резко нарушив ваше состояние, решив, что с вами случилось что-то неприятное. Если же вы одни и ваш сон спокоен, опасности нет.

Вернуться в тело можно в любой момент. На самом деле, в большинстве случаев гораздо труднее как раз не возвращаться, обычно при малейшей тревоге бросаются обратно в тело – как можно быстрее!

Если во сне оставляешь тело на собственной постели, может ли кто-то проникнуть в него?

Может, но это случается крайне редко, в одном случае из ста тысяч.

«Кто-то» не может: человеческое существо не способно проникнуть в тело другого человека; на это способны только те, кто обладает исключительными, уникальными оккультными знаниями, но в данном случае делать этого они не будут.

Однако, если не человеческие, то другие существа на это способны. Есть сущности витального мира, которым за неимением собственного, очень хочется обладать чужим телом – просто ради забавного эксперимента; поэтому, обнаружив оставленное без достаточной защиты тело (причем выход должен быть осуществлен на самом близком к материальному плане), они могут очень быстро занять место покинувшего тело хозяина. Но это происходит настолько редко, что, если бы не ваш вопрос, я бы никогда не заговорила о таких случаях. Во всяком случае, нельзя отнести их к разряду невероятных.

Люди, которые сталкиваются с подобного рода кошмарами, перед тем как оставить тело, должны обязательно обеспечить себе оккультную защиту, что достигается многими способами. Самый простой и не требующий специальных знаний – мысленно обратиться к гуру или к тому, кто обладает соответствующим знанием. Другой способ – создать вокруг себя нечто вроде защитной стены (вообще таких способов много), которая послужит препятствием для вторжения посторонних сущностей.

Если у вас предрасположенность к экстериоризации и вы практикуете йогу, от вас всегда требуется заботиться о своей защите во сне – с помощью особого ли созерцания, мысленных или каких-либо иных внутренних действий, возможностей много. Но для вас, я полагаю, опасности такого рода не существует, впрочем, возможно, и не для всех; но каким же честолюбием и какой же неискренностью должен быть проникнут человек, чтобы с ним происходило подобное! Он должен быть связан с настоящими сущностями зла, поскольку существо, принадлежащее миру порядка и истины, никогда не станет захватывать чужого тела, так как это проявление хаоса и такие действия не могут быть им допущены.

Та часть существа, что обычно выходит из тела во сне, – это психическое существо или какая-то иная?

Если это психическое, то вы этого не осознаете, так как обычно у большинства людей, за исключением очень немногих, оно чаще находится не внутри, а вне их существа из-за того, что место обитания до конца не подготовлено. Иногда «выход» происходит в тонком физическом мире; как раз в этом случае вы видите свое тело со стороны, так как физическое зрение остается осознанным, только если тело оставляют части существа, наиболее близкие к материальному плану, «самые материальные из нематериальных»: тонкое физическое существо или соседствующая с материальным часть витального. Обычно это витальное существо, но еще чаще – ментальное. В последнем случае вы совершенно не осознаете происходящего, так как ментальная составляющая, как и психическое, редко находится «дома». Стоит вам о чем-то или о ком-то подумать, тотчас определенная часть вашего ментального существа оказывается в соответствующем месте, ум непостоянен – это бродяга, скиталец, он то здесь, то там, он странствует, он возвращается и снова уходит. У очень немногих людей ум настолько упорядочен, что они могут держать его при себе в собранном состоянии, не позволяя ему разбрасываться.

Ночью мне иногда кажется, что я выхожу из своего тела и вижу себя мертвым.

Ну, это ведь только сон, может быть, ты совсем и не оставляешь тела. У некоторых действительно бывают сны, в которых они видят себя умершими. Но все это ничего не значит.

Когда оставляешь тело, нужно ли стараться как можно быстрее попасть к тебе? Я думаю, так делает каждый из нас.

Нет и одного на сотню!

Если бы вы так поступали, то могли бы узнать и испытать много интересного. Во Франции один человек каждый вечер приходил ко мне, чтобы я познакомила его с неизвестной ему оккультной областью, чтобы показала ему что-то из витального или ментального миров, и я действительно руководила этими опытами. Иногда к ним присоединялись и другие люди. Я объясняла и показывала, как нужно оставлять тело, как возвращаться обратно, как сохранять сознательность и так далее. Я вводила его в различные области этих миров, сообщая о возможных опасностях и необходимых мерах предосторожности, о поведении в тех или иных условиях. Обучение продолжалось довольно долго.

Не хочу сказать, что никто из вас ночью, оставив во сне тело, не появляется у меня, но сознательно это делают очень немногие. Большинство (поправьте меня, если я ошибаюсь, но таково мое впечатление), перед сном вспоминая обо мне, обращаются ко мне прежде всего с определенным призывом, не проявляя стремления «как можно быстрее попасть» ко мне, как вы говорите. Лежа перед сном на постели, вы думаете об отдыхе, хорошем сне, о правильном состоянии сознания на всем его протяжении и чаще всего обращаетесь ко мне с призывом о поддержке, нежели проявляете намерение, покинув во сне тело, переместиться, чтобы быть рядом со мной.

22 февраля 1951 г.

«Йога – это единение с Божественным, и это единение осуществляется благодаря тому, что человек совершает приношение Ему всего себя; это приношение – основа единства человека с Божественным».

Беседа от 28 апреля 1929 г.

В чем различие между преданием, вверением себя Божественному [soumission] и приношением [offrande] Ему своего существа со всеми его действиями в качестве дара? [19]

Эти два слова – почти синонимы: «Я приношу себя в дар [offering – offrande] и отдаюсь Тебе целиком и полностью [surrender – soumission]», только «приношение» выражает более активное действие, чем «самоотдача». К сожалению, французское слово «soumission» не передает в полном объеме смысл понятия, который мы в него вкладываем; английское слово «surrender» точнее, так что между смыслами слов «offrande» и «surrender» различий практически нет. Французское же слово «soumission» несет определенный пассивный оттенок: вы соглашаетесь со всем, принимаете все, что будет угодно Божественному, в то время как приношение [offrande] – это дар, и дар добровольный.

Каков точный смысл слова «посвящение»?

Обычно смысл слова «посвящение» в большей степени связывают с мистикой, хотя такое понимание не является единственным. Посвящение, полное посвящение себя Божественному означает дар всего своего существа Божественному, значение этого слова, таким образом, эквивалентно значению слова «surrender», но не «soumission», так как последнее всегда вызывает ассоциации с покорным, пассивным принятием чего-либо. В слове «посвящение» чувствуется огонь, пламя даже в большей степени, чем в слове «приношение» [offrande]. Посвятить себя значит прежде всего «отдаться определенному действию и делу», в приложении же к йоге – отдать себя какой-либо божественной работе с намерением участвовать в полном осуществлении божественного Дела.

В вашей книге говорится: «После того, как вами принято решение посвятить всю свою жизнь Божественному, нужно каждое мгновение своей жизни помнить о нем и всегда и во всем исполнять его. Нужно жить с постоянным ощущением, что ты принадлежишь Божественному; нужно постоянно осознавать, что во всем, что ты думаешь или делаешь, через тебя всегда действует Божественное Сознание. Отныне у вас уже нет ничего, что вы могли бы назвать своим; вы понимаете, что все приходит к вам от Божественного, и поэтому каждую вещь, каждое свое действие, каждое движение души вы должны приносить Ему как жертву. Когда вы поймете и осуществите это на практике, тогда даже самая незначительная вещь, которой прежде вы обычно уделяли мало или вообще не уделяли внимания, перестанет быть для вас тривиальной и несущественной; она наполнится смыслом и раскроет перед вами необъятные просторы для наблюдений и исследований».

Ибо с того момента, когда всякое, даже самое мелкое, обстоятельство своей жизни, своих действий – будь то мысль, чувство или ощущение – вы начнете рассматривать, задавая себе вопрос о том, были ли ваша мысль или ваше чувство приношением Божественному, и будете помнить об этом в каждое мгновение жизни, ваше состояние и отношение ко всему совершенно изменится по сравнению с прежним. Оно станет намного шире, так как теперь то, что раньше проходило мимо вас, почти не привлекая внимания, и потому вами по-настоящему не осознавалось, предстанет перед вами связной последовательностью явлений, у каждого из которых есть своя роль и свое место. Все это расширяет сферу деятельности вашего сознания. Если вы возьмете полчаса своей жизни и поразмыслите над тем, что за это время произошло, постоянно сверяясь с вопросом, было ли все происшедшее посвящено Божественному, вы увидите, что все детали этой картины, даже самые мелкие и незначительные, обретут весомость и важность, и вы почувствуете, что в вашей жизни появилось больше разнообразия и света.

Единение с Божественным является целью нашей йоги. Можно ли сказать, что самоотдача [soumission] есть первый, а приношение [offrande] – второй этап на пути к этой цели?

Нет, почему же, некоторые начинают со второго, а затем переходят к первому. Все зависит от характера человека. Бывает, например, что духовный путь начинается с ощущения собственной ничтожности: человек подавлен величием Божественного. Позднее, почувствовав себя свободнее, человек с радостью отдает Божественному всё, что в нем есть. Но так бывает не всегда. Многие начинают с дара, приношения себя Божественному, это для них легче. Но иногда только на первых порах, потому что сначала вы приносите себя в дар Божественному, так сказать, вообще, а потом, чтобы следовать этому принципу в частностях, от вас уже требуется определенное усилие; вы с огромным воодушевлением проявляете готовность целиком отдавать себя в руки Божественного, но когда самоотдача высшей Воле требуется на каждом шагу, дело становится труднее.

Приношение себя Божественному не подразумевает ли и самоотдачу Ему?

Совсем нет. Вы можете совершать приношение просто потому, что испытываете радость от этого. Когда вы соприкасаетесь с чем-то неизмеримо более высоким сравнительно с вами, и вас охватывает сильное воодушевление, то в порыве этого чувства вы можете без всяких колебаний совершить акт приношения, но когда речь идет о том, чтобы жить этим каждую минуту своей жизни, каждую минуту своей жизни подчинять себя высшей Воле, так как каждая минута требует такой самоотдачи, то вы сталкиваетесь со значительно более трудной задачей. Но если под «приношением» вы понимаете всецелое приношение Божественному каждого своего внутреннего движения и всех внешних поступков и действий, тогда это понятие эквивалентно понятию самоотдачи, хотя явным образом и не включает его в себя. Но такое приношение уже не будет вдохновляться только одним энтузиазмом, поскольку оно должно воплощаться во всех обстоятельствах до мельчайших частностей. Можно сказать, что все, что делается с жаром и воодушевлением, делается относительно легко (эта легкость зависит от того, насколько сильно вы захвачены делом), но когда речь идет о том, чтобы воплотить свое стремление в каждую минуту своей жизни и в каждом ее элементе, энтузиазм несколько отступает и начинаются трудности.

Существует ли такой внутренний опыт, который может служить доказательством, что человек живет в присутствии Божественного?

Если только вы обрели связь с присутствием Божественного в себе, то у вас не может возникать никаких вопросов. Это состояние убедительно само по себе – вы это чувствуете, знаете, и вопросам здесь просто неоткуда взяться. Вы живете, ощущая божественное присутствие, и это есть для вас непреложный факт. Пока же этого не произошло, вы ищете определенности, подтверждений, потому что никогда не испытывали этого, но как только это случилось, полученный опыт с непререкаемой убедительностью говорит за себя. Если возникают сомнения, значит, подлинного опыта еще не было, так как после потрясения, вызванного им, немыслимо задавать какие бы то ни было вопросы. То же верно и в отношении божественной Воли – когда интересуются, в чем именно она состоит. Невозможно знать, пока не соприкоснешься с ней. Можно строить предположения с помощью умозаключений и выводов, но когда вполне определенно ощутишь действительную связь с ней, никакие рассуждения не нужны – вы просто знаете.

Добавлю, чтобы не было недоразумений: достоинство всякого опыта измеряется искренностью человека. Люди неискренние выдумывают чудеса о своих опытах и сами же им верят. Оставим их, это неинтересно. Но люди искренние, искренне воспринимающие свой духовный опыт, осознав в таком опыте присутствие Божественного в себе, могут быть совершенно уверены в его истинности, и пусть целый свет говорит, что это неправда, их это нисколько не поколеблет.

Опыт человека неискреннего может выглядеть захватывающе, но он не будет иметь никакого значения ни для него самого, ни для других. Нужно очень придирчиво относиться к своим мыслям, так как человеческий ум очень изобретателен в составлении разных построений и, единственно благодаря этой своей способности, может преподнести вам множество впечатляющих опытов, в действительности лишенных всякого смысла; поэтому лучше ничего не знать заранее о том, как может развиваться ваш опыт. Ибо, даже несмотря на все свое старание быть искренним, он не может не удовлетворять своей склонности к построениям и действует настолько успешно, что способен нарисовать вам какие угодно пленительные картины или даже сыграть с вами настоящую комедию, благодаря только одной своей способности к созданию ментальных формаций, так что вы не почувствуете никакого подвоха, поскольку подлог увидеть очень трудно. Поэтому важное условие достоверности вашего опыта таково: постарайтесь не давать ходу этому конвейеру формаций, держите его в покое, чем меньше он произведет, тем лучше, и будьте очень осторожны и внимательны ко всему, что он рисует в вашем воображении.

В чем различие между стремлением и желанием?

Если вы знакомы и с тем, и с другим, то различие провести не трудно. В стремлении есть то, что я назвала бы бескорыстным пламенем, которого нет в желании. Стремление никогда не направлено на себя, желание – направлено всегда. С чисто психологической точки зрения, стремление – это всегда самоотдача, тогда как желание, оно всегда о том, что человек старается привлечь в свое владение, сделать собственностью; стремление – это нечто всегда себя отдающее, не обязательно в виде мысли, но в любой форме: внутреннее или внешнее движение, вибрация, витальный порыв.

Истинное стремление рождается не в голове; даже выраженное на языке мысли, оно, как пламя, исходит из самого сердца. Не знаю, читали ли вы статьи Шри Ауробиндо о Ведах. Там он объясняет, что гимны Вед были созданы не умом, это не молитвы, как принято считать, это выражение устремленности, порыва к Высшему, подобно пламени, исторгающемуся из самого сердца (хотя, строго говоря, не сердца, а психологического центра существа, если соблюдать точность в словах). Они не «выдуманы», это не плод работы мысли, слова не подгонялись, не подбирались для описания опыта: вместе с опытом создателю приходило и его описание целиком, в готовом виде, выраженное в словах точных, определенных, единственных – не допускающих никаких изменений. Этим и отличается подлинное стремление: вы не ищете никаких формулировок, все возникает из недр вашего существа в готовом виде подобно уже разгоревшемуся пламени. Если вам дается возможность выразить ваш опыт в слове, все ваши слова будут единственными и незаменимыми, то есть невозможно будет подставить вместо одного слова какое-то другое, в каждом случае подходить будет только родившееся у вас сразу. Стремление, облеченное в словесную форму, звучит категорично и безусловно, не допуская никаких переделок. Оно всегда возникает непосредственно и естественно, его сущность – отдать себя, в то время как самая суть желания – это стяжательство.

Поэтому существует различие между любовью, рожденной стремлением, и любовью, источник которой – желание. Первая отдает себя полностью, без остатка и ничего не просит взамен, ей ничего не нужно; вторая же отдает как можно меньше, а просит как можно больше, она постоянно старается взять и всегда требует еще.

Стремление к Божественному всегда приносит радость, правда?

Скорее, ощущение полноты, «радость» – обманчивое слово; ощущение полноты, силы, внутреннего огня, наполняющего вас. Стремление приносит и радость, но эта радость совершенно особая – в ней нет возбуждения.

Душа и психическое существо – это одно и то же?

Все зависит от того, какие понятия вы определяете этими словами. В большинстве религиозных, да и философских учений, «душой» называют витальное существо. Так, например, говорят о «душе, покидающей тело», тогда как это делает как раз витальное существо, о «спасении души», «злых душах», об «искуплении души»… но все это может относиться только к витальному существу, так как психическое в спасении совсем не нуждается! Оно не участвует в ошибках внешнего существа, оно недосягаемо для воздействий на последнее со стороны окружающего мира.

Когда выполняешь какое-то дело и хочешь сделать его как можно лучше, то требуется много времени. Но обычно его у нас нет и мы торопимся. Как можно сделать дело наилучшим образом, когда нужно спешить?

Это очень интересная тема, и о ней я хотела побеседовать с вами подробнее на одной из наших будущих встреч. Обычно, когда люди торопятся, они либо не успевают довести свое дело до конца, либо делают его плохо. Но есть и третья возможность – пойти по другому пути, а именно усилить концентрацию. В этом случае можно сэкономить половину времени, даже если его очень мало. Возьмем самый обычный пример: сколько человеку требуется времени, чтобы умыться и одеться? У разных людей, естественно, по-разному, но, положим, нужно полчаса, чтобы сделать все, не теряя времени и не торопясь. Если вы торопитесь, то одно из двух: или не умоетесь как следует, или оденетесь кое-как. Но можно иначе подойти к делу: сосредоточить внимание и энергию на том, что вы делаете, думать только об этом и ни о чем больше, исключить все лишние движения, точно выполнять только нужные движения, и тогда (по своему опыту могу подтвердить) вы сможете за четверть часа сделать то, на что раньше уходило вдвое больше времени, притом так же хорошо, а иногда и лучше, ничего не забыв, ничего не упустив, и все это просто за счет большей концентрации.

Это лучший ответ тем, кто обычно говорит: «О, ведь чтобы сделать что-то хорошо, нужно время». Это не так. Чтобы успевать хорошо делать все, чем вы занимаетесь, будь то учеба, спорт, работа, есть только один способ – усиливать свою концентрацию. Когда вы достигнете определенного уровня, делать дело с высокой концентрацией уже не будет для вас утомительным. Естественно, вначале будет чувствоваться напряжение, но когда выработается привычка, оно будет уменьшаться и наступит время, когда, наоборот, усталость будет вызывать как раз отсутствие концентрации, когда вы рассеянны, отвлекаетесь по разным поводам и не сосредоточены целиком на деле. По мере роста своей концентрации вы сможете научиться делать все и быстрее, и лучше. Такой подход к делу можно и нужно использовать как средство для своего развития, он поможет избежать представления, которое таит в себе серьезную опасность и основано на неправильном понимании незаинтересованности, беспристрастности в работе – когда незаинтересованность путают с безразличием.

24 февраля 1951 г.

На днях, когда у нас шла речь о психическом, я сказала о том, что большую часть времени психическое существо в людях отсутствует. Я бы хотела пояснить более подробно, что имеется в виду… Прежде всего, следует помнить, что всякое внутреннее существо принадлежит не трехмерному миру. Если вы вскроете человеческое тело, то обнаружите только физические органы, относящиеся к миру трех измерений. Внутренние же существа относятся к другому измерению, и, говоря о людях с отсутствующим психическим существом, я хочу сказать не то, что оно у них вообще отсутствует как средоточие всего существа в целом, а только то, что сознание их внешнего существа настолько мелко, ограниченно, что не способно поддерживать не то что сознательную, но хотя бы близкую связь с психическим существом. Религии говорят об «искре божьей» в человеке, и это название отвечает сути дела, так как эта искра настолько мала, что ее без труда можно поместить в любой части тела. Но это не означает, что место ее пребывания именно физическое тело, эта искра относится к сознанию другого измерения, поэтому одни существа способны сообщаться с ней, другие нет. Положение вещей становится более понятным, если обратиться к вопросу о Божественном присутствии в атоме, так как здесь мы имеем дело с областью столь бесконечно малой, что подходим к самой границе микромира, где уже неразличимы пространства двух, трех и так далее измерений. Если вы знакомы с современной физикой, то поймете, о чем речь. По порядку величины объекты и движения, присущие атому, находятся до такой степени вне нашего чувственного восприятия, что невозможно толковать их в рамках наших трехмерных понятий, тем более что и законы, которым они подчиняются, никак не укладываются в рамки трехмерного представления. Так что если бы вы переместились в мир атома, то могли бы сказать, что божественная искра находится в центре каждого атома, и были бы недалеки от истины. Но я говорила не о божественной искре, я говорила о психическом существе, о его сознании, а это другое дело. Психическое существо – это создание, обладающее формой и имеющее своим средоточием и исходной точкой роста центральное сознание. Как обладающее формой, оно, естественно, принадлежит определенному пространству, но пространству иной природы, нежели трехмерное пространство внешнего сознания.

Распространено мнение о том, что дети приходят к обладанию психическим существом начиная с семи лет. Что это в точности означает?

Это мнение неверно. Есть личности, за развитием которых психическое существо ведет наблюдение еще до их рождения, еще в то время, когда они находятся в материнской утробе. У некоторых детей связь с психическим возникает вместе с первым криком при появлении на свет. У других это происходит спустя несколько часов после этого или же через несколько дней, недель, месяцев, лет… а то… и вовсе никогда!

Вы говорили мне однажды, что нельзя требовать от детей умственных усилий раньше, чем им исполнится семь лет.

Это совсем другой вопрос. Здесь все дело только в развитии мозга, а это происходит постепенно и достаточно медленно. Если вы требуете от формирующегося мозга усилий, которые превышают его способности, то вы утомляете, перегружаете мозг и можете довести его до болезненного состояния.

Вы говорите, что психическое существо – это то же самое, что и божественная искра…

Нет, ничего подобного я никогда не говорила – это было бы глупостью! Психическое существо формируется и растет вокруг божественной искры. Божественная искра едина и единственна, универсальна, бесконечна и самотождественна везде и во всем. Нельзя сказать о ней, что это некое существо, так как это – одно, единственное существо, а не одно из многих. Естественно, восходя к первоистоку, вы можете сказать, что существует только одна душа, потому что источник происхождения и существования всех душ один и тот же, так же, как он один для всей вселенной, для всего сотворенного. Психическое же – существо индивидуальное, наделенное личностными свойствами, со своим опытом бытия, развитием и ростом, со своим строением, которое является результатом деятельности его средоточия – божественной искры.

Когда у внешнего сознания (физического, витального, ментального) устанавливается непосредственная и постоянная связь с психическим существом, можно, следуя той же логике, сказать, что физическое существо такого человека формируется божественным сознанием как организующим центром. Когда у вас образуется связь с ним и вы ему себя подчиняете, ваше существование формируется центральным божественным сознанием, поэтому можно сказать, что и существование вашего тела формируется им, но это тело, не душа. Из того, что оно управляется божественной искрой, не следует еще, что это то же, что и душа.

Есть ли психическое существо в атомах?

Нет, пока нет. Можно сказать, однако, что существует возможность присутствия психического сознания в Материи, ибо целью нисхождения божественного Сознания в эту среду как раз и было создание возможностей организованного бытия и развития ее под непосредственным влиянием Божественного. По этой причине нисхождение непременно должно было пройти и через миры хаоса[20] . Можно сказать, что Первоначало души присутствует и в атоме, во всех составляющих его элементах, но именно только Первоначало… Нужно также добавить, что полностью развитое психическое существо обладает определенной формой, соответствующей форме физического тела, и хотя ее контуры не повторяют контуры тела, они совершенно определенны. Каждое психическое существо отличается от любого другого, они не созданы по какому-то одному шаблону. Все они разные, все обладают индивидуальностью, личностными свойствами.

Мать продолжает чтение своей беседы от 28 апреля 1929 г., где ей задали следующий вопрос:

«Много ли людей, кто, побывав на той стороне бытия и возвратившись обратно, помнят, что произошло?»

Я был тяжело болен и два часа находился без сознания, было ощущение, будто ты – именно на той стороне существования, в другом мире. Когда я пришел в себя, мне показалось, что я совершил долгое путешествие в мир, совершенно отличающийся от того, в котором мы живем.

Это была частичная экстериоризация, в отличие от полной, которая приводит к смертельному исходу. В последнем случае, то есть если тело оставлено полностью и человек по-настоящему мертв, возвращение назад, в тело, настолько мучительно, что забыть это невозможно. Принято считать, что при появлении на свет новорожденные кричат от первого соприкосновения с воздухом, но я думаю, что дело здесь в другом. Это возвращение в тело сопровождается своеобразным и крайне болезненным трением «материального о материальное», так как для того, чтобы смерть действительно произошла, физическое тело обязательно должна оставить часть существа, наиболее близкая к собственно материальному плану, ближайшая даже чем тонкий физический план. Только в этом случае полностью нарушаются все необходимые для жизни связи и человек по-настоящему «мертв», иначе он может находиться совершенно в бессознательном состоянии, но, тем не менее, не умирая. По этой причине (по-моему, это начинают признавать как действительный факт) люди умирают лишь спустя шесть-семь дней после своей «смерти». Другими словами, они не «мертвы» до тех пор, пока тело остается в целости, и только когда какая-то его часть начинает разлагаться, наступает настоящая смерть. Поэтому, пока этого не произошло, тот, кто обладает необходимыми знаниями, силой и способностями, может воскресить человека, находящегося в таком состоянии. Думаю, что это позволяет объяснить большинство «чудес» воскрешения из мертвых.

Когда один человек умер, врачи сделали ему массаж сердца, и через некоторое время он ожил.

О да, в этом деле они начинают творить «чудеса».

Мать читает следующий отрывок той же беседы:

«Если вы достигли определенного уровня сознания, то вы помните об этом. Частично и ненадолго такого состояния сознания достичь не очень трудно; в глубокой медитации, во сне или в видении к вам может прийти ощущение или впечатление, что с чем-то вы уже встречались в предыдущей жизни, что прошли через похожий опыт, что уже знали ту или иную истину. Но это неполная реализация; чтобы добиться ее окончательной завершенности, нужно установить связь с тем сознанием в себе, которое можно назвать непрерывным, перманентным, которое существовало и будет существовать всегда и которое проходит через все ваши воплощения в прошлом, настоящем и будущем».

Никогда не следует верить людям, которые, так или иначе бывая в каких-то областях ментального или витального миров и поэтому воображая, будто помнят о своих прошлых воплощениях, рассказывают вам об этом целые истории. Классический пример, о котором знаете и вы, – повествование одной хорошо известной дамы обо всех своих прошедших жизнях, начиная с того времени, когда она была еще обезьяной! Уверяю вас, что все это – чистый вымысел, помнить об этом так, как помнит она, невозможно.

На самом деле все происходит так. Искра Божественного по своему влечению, сродству и выбору формирует вокруг себя зачатки психического сознания (плоды такой деятельности очень хорошо заметны уже у животных, не следует думать, что люди – это исключение и только у них есть психическое существо, а все остальное в сотворенном мире его лишено. Эта работа начинается уже на уровне минералов, достигает большего в растительном мире, у животных же наблюдаются первые проблески психического присутствия). Далее наступает время определенной зрелости психического, когда оно уже обладает независимым сознанием и индивидуальной волей. Затем, после бесчисленной череды воплощений, в одном из них оно приходит к осознанию себя, своих действий и среды, избранной им для продолжения своего развития. Достигнув определенного уровня восприятия, оно определяет – обычно в последние мгновения очередной своей земной жизни – условия будущей. Здесь я должна сказать вам очень важную вещь: формирование и развитие психического существа возможны только в условиях физической жизни и притом только на земле. Оставив физическое тело, оно переходит в состояние покоя и отдохновения, длительность которого определяется собственным выбором и уровнем развития психического. В это время происходит усвоение полученного опыта, осуществляется, так сказать, пассивное развитие, пассивный рост, который позволит этому психическому перейти к новому опыту воплощения и более активному развитию. Закончив очередное воплощение (которое завершается обычно не раньше, чем психическим будут выполнены все его намерения), для своего следующего воплощения психическое существо осуществляет выбор окружения, приблизительного места на земном шаре, условий и образа будущей жизни, а также очень точную программу опытов, через которые оно должно пройти для достижения намеченной им ступени развития.

Приведу вам совершенно конкретный пример. Допустим, по той или иной причине психическое существо определило свое следующее воплощение в теле того, кому предстоит стать королем, поскольку есть целый ряд жизненных опытов, которые оно может получить лишь в этих условиях. Когда этот цикл опытов исчерпан, выясняется, что есть целая область жизненного опыта, который не может быть использован психическим существом для своего развития из-за его недоступности именно в условиях королевской жизни. Закончив свое очередное пребывание в земном мире и готовясь оставить его, психическое существо определяет принять свое следующее воплощение в обычной человеческой среде, не относящейся ни к высшим, ни к низшим слоям общества, в обычных условиях, то есть именно таких, которые позволят воплощенному созданию жить и действовать с большей свободой для выполнения своих намерений. Я не открою вам большого секрета, если скажу, что жизнь короля – это рабская жизнь, так как для поддержания своего престижа и авторитета нужно подчиняться целому своду протокольных предписаний и участвовать в самых разных церемониях (что вполне удовлетворяет человеческое тщеславие, но никак не психическое существо, поскольку в этом случае для него закрывается путь ко множеству других опытов). Итак, после такого определения будущего воплощения психическое существо, сохранив память об опыте королевской жизни, переходит в состояние покоя и отдохновения, оставаясь в нем столько времени, сколько находит нужным (следует отметить, что пока речь идет о психическом, которое занято исключительно собственным развитием и не участвует в какой-либо иной работе; в последнем случае именно работой определяются его будущие воплощения и их обстоятельства, мы же говорим о психическом, завершающем свое развитие). Итак, время воплощения задано. Обладая уже значительным опытом, психическое существо способно различать состояние сознания людей в разных областях земного мира, как и где оно развито, скажем, в одном месте – одна сфера сознания особо развита, в другом – другая и так далее; исходя из этого, выбирается обстановка, которая предоставляет наиболее подходящие условия для развития психического существа: страна, условия жизни, приблизительные характеристики родителей, физические кондиции самого тела – строение и свойства, необходимые психическому для приобретения опыта, способствующего его росту. Из состояния покоя в нужный момент психическое переходит к активным действиям: оно направляет свое сознание в земной мир, сосредоточивая его в заранее избранной области и обстановке, правда, с некоторой погрешностью, так как уровень психического сознания настолько далеко отстоит от плана материального физического сознания, что его видение на этом плане не совсем точно и действует с некоторым приближением. В определении страны и среды ошибки быть не может, и внутренние вибрации выбранных людей воспринимаются психическим вполне отчетливо, хотя легкие отклонения случаться могут. Однако если именно в этот важный момент на земле обнаруживается супружеская пара или даже просто только женщина с выраженным психическим стремлением, которая почему-либо хочет иметь ребенка исключительных способностей, личность, удовлетворяющую самым высоким требованиям, если, повторяю, в этот момент на земле обнаруживается подобное стремление, то оно создает определенные вибрации, психический свет, что тотчас воспринимается психическим существом, которое в этом случае без всяких промедлений мгновенно устремляется к нему. С этого момента (момента зачатия) психическое наблюдает за тем, чтобы формирование и развитие ребенка наилучшим образом соответствовало его намерениям, поэтому оно оказывает воздействие на этот процесс еще до появления новорожденного в физическом мире.

Если всё идет хорошо и всё обходится без несчастных случаев, если все обстоит благополучно и перед самым рождением младенца, то тогда сила психического (может быть, не вся целиком, а какая-либо часть психического сознания-силы) нисходит в его существо, сообщая ему, с первым же криком, импульс, направляющий его развитие к приобретению требующихся опытов. Поэтому даже если родители ни о чем не догадываются, даже если сам он не может своим поверхностным сознанием по-настоящему осознать присутствия в себе такого психического существа (у маленького ребенка мозг недостаточно развит, он формируется медленно и мало-помалу), то, несмотря на все это, влияние психического сможет направлять все события, все обстоятельства его жизни до того времени, когда он будет в состоянии установить сознательную связь со своим психическим существом (физически в большинстве подобных случаев это происходит у ребенка от четырех до семи лет, иногда раньше, а порой почти сразу после появления на свет, но тогда мы имеем дело с детьми, которые, как говорят, не «дети», потому что у них «сверхъестественные» способности, но ничего сверхъестественного здесь нет, просто это проявление присутствия психического). Но есть и такие люди, у которых не было возможности или, если можно так выразиться, достаточно везения встретить в физическом мире того, кто мог бы объяснить им всё о присутствии в них психического существа, хотя у них есть ощущение, что некто сознательно устраивает каждый шаг их жизни, каждое ее событие или обстоятельство так, чтобы они могли развиваться наилучшим образом. Им необходимо какое-то стечение обстоятельств – оно возникает, нужно встретить каких-то людей – они появляются рядом, нужно прочитать определенные книги – они оказываются доступны. Все устраивается так, как если бы кто-то нарочно следил, чтобы жизнь предоставляла им все возможное для самосовершенствования. Такие люди вполне могли бы спросить: «А что же это такое – психическое существо?», потому что никогда ни от кого они таких слов не слышали или не смогли найти никого, кто объяснил бы им все это, но для них достаточно иногда одной встречи, одного взгляда, чтобы наступило пробуждение; порой достаточно всего одного слова, чтобы пришло воспоминание: «Да я же все это знал!»

Вот то, что в точности происходит с психическим существом на последней стадии его развития, после которой оно уже не связано необходимостью возвращения в земной мир; развитие уже завершено и перед ним свободный выбор – либо посвятить себя божественной Работе, либо переместиться в высшие миры. Но обычно, достигнув этой стадии, психическое существо хранит в памяти все, что с ним происходило, и осознает всю необходимость возвращения на землю ради помощи тем, кто еще продолжает бороться с трудностями и препятствиями. Такое психическое существо полностью отдает себя божественной Работе, в чем нет никакой обязательности: это не абсолютный закон, это результат свободного выбора, но на девять десятых он именно таков.

В обычной жизни (сейчас я говорю об избранных людях, уже достаточно развитых в духовном отношении) соприкосновение внешнего существа с психическим происходит лишь временами, возникая вследствие определенных жизненных обстоятельствах и переживаний или определенной внутренней потребности. В такие мгновения психическое существо, как говорит Шри Ауробиндо, «впереди», то есть проникает в поверхностные пласты сознания, входя в непосредственный, но очень кратковременный контакт с элементами материальной обстановки – формами, словами, звуками и так далее, которые запечатлеваются им как на фото– или кинопленку; все длится какие-то мгновения, это лишь миг в человеческой жизни. Такие эпизоды могут повторяться несколько раз, и, хотя они крайне скоротечны, именно они сохраняются в памяти психического существа; если вам и в самом деле доступны его воспоминания, правдивые, непосредственные, не подделанные ни умом, ни витальным, то есть подлинные воспоминания психического, то, как вы убеждаетесь, они фрагментарны. Поэтому часто очень трудно с полной достоверностью судить о ваших воплощениях в прошлом и точно определить, кем вы тогда были. Только если опыт психического происходил в один из самых важных моментов вашей жизни и вся совокупность сопутствующих обстоятельств дает вам, так сказать, ключ ко всему делу (костюмы, слова и речи, обычаи или обстановка, открывающая разгадку), вы можете утверждать, что жили именно такой жизнью. Но если кто-то в подробностях рассказывает вам всю историю о своих прошедших воплощениях, начиная с обезьяны, можете быть уверены, что все это выдумки.

Вы говорили о «случайности» при воплощении психического существа.

Нет, я говорила о «несчастном случае», а несчастный случай – это не то, что случайность.

В жизни всегда происходит столкновение противоборствующих сил и предвидеть результат этих коллизий вы можете далеко не всегда, если только не обладаете сознанием самого высокого уровня. Для сознания, не превосходящего обычный человеческий уровень, исход такого конфликта непредсказуем, в этом смысле и возникает то, что называют «несчастным случаем». Это не случайность и даже не какой-то беспричинный несчастный случай, но несчастный случай, вызванный причинами, которые человек не в состоянии предвидеть.

По-моему, во сне я видел, будто в прошлой жизни я был аскетом.

Здесь, в Индии есть прочно устоявшееся убеждение, что жить духовной жизнью значит жить саньясином, возможно, оно послужило причиной этого сновидения. Но даже если одна из прежних ваших жизней и была именно такова, это было не последнее воплощение. Между нынешней и той жизнью, без сомнения, были еще и какие-то другие, так как родиться несколько раз подряд в одной и той же стране – это редкость, это невыгодно с точки зрения духовного развития. Было бы понятно, если бы во сне вы увидели себя аскетом, например, времен первых христиан, тогда вы заметили бы характерные подробности: у вас был бы другой цвет кожи, одежда и т. д., вы же, скорее всего, видели обычные картины индийской жизни… Впрочем, всё может быть. Вселенная устроена так, что здесь могут быть реализованы все возможности, но, как уже было сказано, несколько воплощений подряд в одной и той же стране – явление редкое и бывает лишь в том случае, когда требуется совершить особую работу ради достижения определенной цели, но тогда – за редким же исключением – об этой миссии знает тот, кто призван ее выполнить, ибо она означает, что его психическое существо достигло полного развития и по собственному выбору предприняло возвращение в ту же страну ради совершения особой работы или продолжения того, что было начато им ранее.

Многие в Индии в прошлых воплощениях вели аскетический образ жизни, так как здесь очень сильно влияние традиционно принятого представления о духовном пути. Редко кто не думает, что ради самосовершенствования и духовной жизни нужно обязательно удалиться от мира. Бывают сны-символы, сны-предвестники, но сновидения, содержащие подлинные воспоминания о жизни в прошлых воплощениях, – не частое явление, так как для этого нужно во сне быть на уровне психического сознания, а на это способны немногие, обычный уровень сновидений – ментальный или витальный, психический же – редко. Бывает, но редко.

Иногда за воспоминания принимают сновидения, которые на самом деле являются чисто символическими: их источник – ментальная формация, которая проецируется на некий внутренний экран и разыгрывает для вас представления, в которых вы сами актером и выступаете.

Здесь, в Индии, дети, родившиеся в деревне, еще совсем маленькими подробно рассказывают о том, в какой деревне они жили в прошлой жизни, о своих родителях и так далее. Это соответствует истине?

Да, но в большинстве случаев это те дети, которые в прошлом воплощении умерли также детьми или совсем молодыми людьми, и тогдашняя их жизнь не была полностью прожита. Такое бывает.

В чем состоит сущность развития психического существа?

Индивидуализация, рост способности усваивать весь жизненный опыт человека и выстраивать его должным образом вокруг божественного центра.

Цель психического существа – сформировать самобытное существо, индивидуализированное, «персонализированное» вокруг божественного центра. Обычно, если человек не занимается практикой йоги и его сознание не развито, весь опыт его внешней жизни протекает, не оказывая организующего влияния на внутреннее существо, психическое же существо организует усвоение опыта, чтобы с помощью определенной последовательности опытов создать в существе соответствующее отношение к Божественному. Поэтому оно осуществляет для индивида поиск всех обстоятельств, благоприятствующих полноте и завершенности данного ряда опытов, чтобы реализовать нужное отношение к Божественному. Возьмем, например, случай, когда вам нужно усвоить опыт благородного поведения в жизни; благородство – свойство характера, которое заставляет вас поступать не так, как обычный человек, проявлять смелость и мужество, со стороны иногда кажущиеся безрассудством, но вы не можете вести себя иначе, потому что положение, избранная вами позиция, сам смысл опыта требуют, чтобы вы встречали опасность лицом к лицу, не выказывая ни тени страха. Недавно я обещала вам объяснить, какой опыт можно приобрести при воплощении в условиях королевской жизни. Король – это обычный человек, такой же, как все, его сознание ничем особенным не отличается, но, поскольку в глазах народа это фигура символическая, он вынужден делать то, чего никогда бы не смог, будь он обыкновенным человеком. Я знаю это по опыту, а также благодаря фотографиям, которые мне довелось увидеть. Это был ряд фотоснимков, показывающих короля некоего государства в одной реальной конкретной ситуации: произошло событие, которое могло закончиться покушением на его жизнь, но этого не случилось. На этих фотографиях король производит смотр своим войскам. Неожиданно некто бросился к нему, может быть, с недобрыми намерениями, а может быть, и без всякого умысла, потому что все кончилось мирно, но, как бы то ни было, король остался совершенно спокойным и невозмутимым, по-прежнему улыбаясь и не двигаясь со своего места, а между тем он был у всех на виду, то есть отличной мишенью для всякого, кто захотел бы напасть на него и причинить вред. Насколько мне известно, тот король не был героем, но как король обратиться в бегство он не имел права. Это было бы недостойно его звания, и он сохранил спокойствие, не поддавшись панике и внешне не выказав никакого страха. Это пример того, чему может научить жизнь короля.

Сюда же подходит известный и действительно происшедший эпизод с королевой Елизаветой. В последние дни своей жизни она была очень тяжело больна. В стране в то время было неспокойно, и по поводу налогов группа людей (видимо, коммерсантов) направила к ней делегацию с прошением от имени определенной части населения. Королева находилась в постели, когда ей доложили о просителях, она была больна настолько, что едва держалась на ногах. Но она встала и оделась для приема. Ухаживающая за ней женщина в ужасе вскричала: «Что вы, вы же умрете от этого!» На что королева спокойно ответила: «Мы умрем несколько позже»… Это единичные примеры из всего ряда опытов, приобретаемых человеком, живущим жизнью королевской особы, и оправдывающих обоснованность выбора психического существа, принявшего подобное воплощение.

Именно такого рода воспоминания о прошедших жизнях доказывают достоверность опыта воплощения. Обычно же люди рассказывают, как у них на протяжении всех прошлых жизней происходил постоянный духовный рост, их личность приобретала все более неординарные, эпатажные черты, а окружающая обстановка обрастала всё большими чудесами! Все это неправда, ничего подобного никогда не бывает. Психическое существо при каждом воплощении придерживается определенной линии жизненного пути, позволяющей развить определенные свойства, способности и так далее, но ему всегда точно известно всё то, чего на этом жизненном пути не хватает, и оно может избрать полностью противоположную линию в следующем воплощении, отрицающую, если можно так выразиться, опыт данной, чтобы приобрести опыт, дополняющий предыдущий.

26 февраля 1951 г.

Мать читает вопрос, заданный ей в беседе от 28 апреля 1929 г.:

«Полезно ли садхаку на первых порах йоги читать обычные книги?»

Этот вопрос мне задавали очень много раз. Мне будет интересно узнать, какое впечатление производит на вас чтение обычных книг.

Обычные книги меня утомляют.

Хороший знак.

Это дает отдых уму, мозгу, а на меня никакого влияния не оказывает.

Нет, это не так! В подсознании откладывается всё, и если вам кажется, что чтение обычной книги не оказывает на вас никакого влияния, то, значит, вы не осознаете, что в вас при этом происходит. Каждый раз, читая книгу, где уровень сознания очень низок, вы укрепляете позиции подсознательного и бессознательного в себе, а это мешает возвышению сознания. Это все равно, что выплеснуть ведро помоев на те усилия, что вы потратили, чтобы очистить свое подсознательное.

Это неизбежно, но есть люди, которые даже не догадываются, как низко опускается их сознание.

Есть состояние, когда даже простой разговор, который вам приходится вести, оставаясь на уровне обычной жизни, вызывает у вас головную боль, тошноту, а если продолжается дольше, то и температуру. Я, естественно, имею в виду разговоры из разряда, что называется, «сплетен». Думаю, что, за немногим исключением, этому занятию предаются все и говорят то, о чем лучше было бы молчать, или болтают еще о чем-то. Со временем это «занятие» может стать настолько естественным, что не будет вызывать уже никакого беспокойства. Но, продолжая его, вы полностью закрываете возможности для роста своего сознания: железными цепями вы связываете себя с ординарным сознанием, и работа с подсознанием у вас приостанавливается, тем более что она, быть может, еще и не начиналась. У того, кто хочет совершенствоваться, и без того достаточно трудностей, чтобы дополнительно искать их.

Естественно, поначалу усилия удержать свое сознание на высоком уровне вызывают утомление и усталость, как физические упражнения, которые вы выполняете для развития мышц. Но вы же не прекращаете из-за этого заниматься гимнастикой. Так же нужно поступать и в ментальной области. Нельзя позволять уму опускаться: сплетни ведут вас к деградации, так что, если вы практикуете йогу, вы должны всё это оставить, и больше ничего.

Мать продолжает чтение беседы от 28 апреля 1929 г.:

«Можно читать священные книги и все же быть очень далеко от Божественного; и наоборот, вы можете читать глупейшие книжонки, называемые литературными произведениями, не теряя в то же время связи с Божественным… Единство с Божественным дает такое состояние сознания, при котором, что бы вы ни читали, на что бы ни смотрели, вы все равно будете испытывать радость, пусть это будет даже самая обычная книжка или самое заурядное зрелище… Ибо нет на свете ничего такого, для чего Божественное не являлось бы конечной истиной и опорой. И если вы сможете не останавливаться на внешней стороне вещей… вы сможете постичь и красоту, и радость даже в том, что обычными чувствами воспринимается как что-то уродливое, скудное, болезненное и нелепое».

Состояние сознания, о котором здесь говорится, очень трудно достижимо. Его реализация требует многолетней практики и дается не всем. На пути к ней есть, однако, промежуточная стадия, которую нужно пройти, – это состояние, когда вы разрываете все связи с тем, чего не хотите ни слышать, ни видеть.

«Совершенно очевидно, что то, что произошло, должно было произойти; этого не могло бы быть, если бы этого не должно было быть. Должны были случиться и ошибки, которые мы совершили, и несчастья, свалившиеся на нас, ибо была в них необходимость и польза для нашей жизни. Но в действительности такие вещи не могут и не должны объясняться с помощью рассудка. Ибо происшедшее было необходимостью не с позиций человеческого ума, оно было необходимо, чтобы привести нас к тому, что лежит далеко за пределами всего, что может вообразить себе человеческий рассудок. Да и надо ли здесь что-либо пояснять? Все, что происходит во Вселенной во всякое мгновение, объясняется самим ходом развития и устройством всей Вселенной в целом, так что какое-то отдельное явление происходит потому, что Вселенная как целое такова, какова она есть».

Во всякое мгновение вся Вселенная является объяснением всякой вещи. Это очень важно.

Для того, чтобы выучить какой-либо иностранный язык, стоит ли читать обычные книги, такие, например, как книги Александра Дюма?

Да, если читать их именно для того, чтобы изучить язык, чтобы понять, каким образом автор выражает свои мысли и чувства, то это вполне допустимо. Но это никак не может служить оправданием беспорядочного чтения.

Имеют ли какое-либо значение фантастические сочинения?

Все зависит от качества фантазии, воображения автора. Если же вообще вы скажете, что развивать воображение полезно, то это будет правильно, только нужно следить за тем, чтобы не воспитать у себя воображение ложное.

Но разве фантастические произведения не позволяют соприкоснуться с истиной?

Совсем не всегда! И что значит «соприкоснуться с истиной»? Истина есть и в песчинке. Здесь это всего лишь ничего не значащая фраза.

Приходилось ли вам задумываться когда-нибудь о том, что в жизни и без того достаточно безобразного и уродливого, чтобы еще изображать все это в книгах? Обстоятельство, удивлявшее меня всегда, с самого детства – в жизни столько уродливого, мелкого, пошлого, иногда отталкивающего, зачем же выдумывать что-то еще более скверное, чем уже есть? Вот если бы изображали что-либо красивое, показывали силой своего воображения какую-то другую, более изящную жизнь, то это стоило трудов. Те, кому доставляет удовольствие описывать безобразное, показывают свое крайнее скудоумие – такое пристрастие всегда есть признак умственной нищеты. Написать что-либо от начала до конца прекрасное намного труднее, чем сочинить историю с драматическим или трагическим концом. Если бы понадобилось написать какую-либо вещь, завершающуюся счастливо и красиво, то многим из литераторов это не удалось бы по недостатку творческого воображения. Очень мало произведений оканчивается на взлете и почти все на спаде: у очень немногих произведений возвышающий финал и почти во всех сюжет приводит к провалу по той простой причине, что падать всегда намного легче, чем подниматься. Несравнимо труднее завершить свое произведение на светлой сильной ноте, изобразить своего героя гением, стремящимся превзойти себя, так как для этого самому автору нужно быть гением, но не у всех есть этот дар.

При чтении обычных книг возникает ощущение, что ты переносишься в умственное состояние автора, а это не всегда приятно. Еще я замечал, что когда с человеком со стороны речь заходит о работе или профессии, то разговор получается интересный и поучительный, но как только он коснется личной жизни человека, ты сразу же начинаешь тяготиться им.

Это так, потому что в работе, особенно если такой человек занят технической работой, находит свое выражение самое лучшее в нем, а в личной жизни он, как и все, за редким исключением, опускается на низкий уровень сознания. Сколько замечательных ученых, писателей, художников, известных своими яркими творениями, едва переступив порог своего дома, превращаются в отвратительных мужей, в противных отцов, в невыносимых для окружающих созданий. Заметьте, я говорю об элите, о тех, кто занят исследованиями, совершает открытия, руководит серьезными учреждениями. За порогом дома это люди неординарные, одаренные; возвращаясь же домой, они становятся существами заурядными и часто просто несносными – они предаются забавам, отдыхают, расслабляются. Но если они начинают развлекаться, то конец всему! Я знала людей большого ума, прекрасных художников, которые, как только начинали «расслабляться», становились полными идиотами! Они совершали самые вульгарные, пошлые поступки, вели себя как дурно воспитанные дети – так они расслаблялись. А всё от этой «потребности» расслабиться; но что это означает для большинства людей? Это всегда шаг к более низкому состоянию сознания. Они не знают, что для настоящего отдыха нужно, наоборот, подняться на ступень выше своего обычного уровня, подняться над собой. Если же вы опускаетесь, то это только прибавляет усталости и вызывает отупение. Кроме того, в этом случае вы увеличиваете груз подсознательного – всю эту огромную ношу подсознательного, которое нужно очищать и очищать, если вы стремитесь к духовному росту, и которое путами связывает вас. Но не так просто этому научить; прежде чем учить других, нужно знать и уметь это делать самому.

Об этом никогда не говорят детям, им позволяется делать любые глупости под предлогом того, что они нуждаются в развлечении и отдыхе.

Вы снимете усталость, не опускаясь ниже себя, а поднимаясь вверх по лестнице сознания: тогда вы найдете истинное отдохновение, потому что на этих высотах к вам вернется внутренний мир и покой, свет, энергия Вселенной. В этом восхождении вы постепенно соприкоснетесь с истиной, которая есть основа и самый смысл вашего бытия.

Когда связь станет прочной и постоянной, усталости не возникнет никогда.

Если человек осознал свою ошибку, он уже больше не совершит ее?

Если он искренен, до конца честен, то да. Если вы повторяете одну и ту же ошибку несколько раз, то, можете быть уверены, в вас есть какая-то неискренность. Если вы признаёте, что допустили ошибку, но вновь поступаете так же, то это означает, что вы признали ошибку только поверхностной частью сознания, в остальном сознание вполне удовлетворено вашим поведением и в целом оправдывает его. В этом случае вы можете сказать себе без риска ошибиться, что, если вы повторяете ту же ошибку, вы неискренни. Поэтому старайтесь быть всегда искренними.

Когда разговариваешь с людьми, редко удается прийти к общему согласию, потому что люди по-разному смотрят на вещи. Даже понимая их точку зрения, не можешь ее разделить.

Это показывает негибкость вашего сознания. Если ваш собеседник вам надоел, можете быть уверены: вы надоели ему не меньше. Вы никогда ни к чему не придете, если не возьмете за правило ставить себя на место другого; это необходимо. Когда ваш собеседник говорит вам что-то непонятное, не нужно торопиться обвинять его в том, что он ничего не знает, вместо этого нужно попытаться понять его. Если вы стремитесь быть искренними, то, даже когда ребенок что-то рассказывает вам, а вы его не понимаете, не говорите, что ребенок мал и неразумен, а скажите себе: «Это не он, а я глуп, потому что не умею понять его!»

Взглянуть на один и тот же вопрос можно сотней разных способов. Чтобы найти решение, нужно учесть все имеющие к нему отношение элементы один за другим, разом увидеть всю эту совокупность «сверху» и понять, каким образом можно привести их к согласию.

Есть такое состояние сознания, можно назвать его «гностическим», когда вашему видению доступны одновременно все теории, все верования, все идеи, сформулированные высшим сознанием человечества – включая концепции, часто противоречащие друг другу, такие как буддийские, ведантистские, христианские учения – и все философские системы и построения, все плоды достижений человеческого разума, добытые, когда ему удавалось ухватить краешек Истины; в этом состоянии сознания вы не только точно определяете каждой вещи ее место, но все предстает вашему взору на удивление истинным и совершенно необходимым для того, чтобы можно было понять всё что угодно. Есть такое состояние сознания… Расскажу вам о том, чего пока вы понять не сможете. Начнем с простого. В одной из своих книг Анатоль Франс сказал: «Пока люди не пытались заставить мир совершенствоваться, все шло хорошо и все были довольны – никто не беспокоился о том, чтобы улучшить себя или мир. Отсюда вывод: самое худшее на свете – желание заставлять других становиться лучше; позвольте им делать, что им нравится, и не надо ни о чем хлопотать, это будет намного умнее». Другие же, наоборот, скажут вам: «Существует Истина, которую нужно постичь; мир погружен в неведение, и нужно любой ценой, невзирая ни на какие трудности этого пути, просветить сознание человека и вывести его из тьмы невежества». Я же скажу вам, что есть состояние сознания, в котором и тот, и другой взгляд совершенно одинаково истинны. Естественно, только две эти точки зрения не дадут вам исчерпывающего видения проблемы, нужно добиться того, чтобы ваше видение охватывало все аспекты Истины, которые открылись человеческому разуму… и кое-что еще. В этом состоянии сознания нет ничего абсолютно ложного, ничего абсолютно дурного. В этом состоянии вы выше всех проблем, всех трудностей и битв, все видится вам восхитительной гармонией.

Но если вы попытаетесь подделать это состояние ментально, то есть создать в уме некое его подобие, понимаете, то можете быть уверены, что занимаетесь пустым делом; вы станете похожи на одного из тех индивидов, у кого в голове полный хаос и кто способен делать самые противоречивые заявления, сам того не замечая.

Но в этом состоянии сознания никаких противоречий нет – оно представляет собой некую целостную всеобщность, находясь в которой вы обладаете знанием обо всех истинах, когда-либо получивших выражение в том или ином виде (но недостаточных, чтобы выразить Истину во всей ее полноте), о месте всякой вещи в бытии, об источнике происхождения, причине и цели развития Вселенной. Но только, спешу предупредить, это состояние дается не личным усилием; вы достигаете его не потому, что стараетесь достичь. Вы обретаете его спонтанно, вы становитесь им. Если угодно, это состояние – вершина ментальной искренности, когда вы преодолели всякое пристрастие, всякое предпочтение, привязанность к какой бы то ни было идее, когда вы даже не стремитесь познать истину.

Вы просто открыты Свету.

Я говорю вам об этом в этот вечер, потому что сделанное, осуществленное одним может быть достигнуто и другими. Одного того, что такое состояние было однажды реализовано в человеческом теле, достаточно для уверенности, что оно может быть реализовано. Пока для себя вы можете считать это очень далекой целью, но можете уже и сказать себе: «Да, гностическая жизнь – бесспорный факт, потому что она начала воплощаться».

1 марта 1951 г.

«Есть область божественного сознания, где известно абсолютно все и где предусмотрен и предопределен порядок вещей и ход событий во всей их полноте. Такое видение относится к высочайшим вершинам Супраментального; это и есть, собственно, видение Всевышнего. Но поскольку мы не достигли такого состояния сознания, не имеет смысла пользоваться понятиями, которые уместны только в той области и не соответствуют нашему настоящему уровню видения и понимания. Ибо в низших сферах сознания ничего заранее предопределенного нет, все находится в процессе становления. Здесь нет жесткой предопределенности, а есть только игра возможностей; именно в борьбе и столкновении возможностей рождается то, что должно произойти. В этой области мы располагаем разнообразием выбора, мы можем отвергнуть одну из возможностей и принять другую, мы можем, отказавшись от одного пути, пойти по другому. И мы можем действовать таким образом, несмотря на то, что все действительно происходящее предусмотрено и предопределено в высших сферах».

Слово «предопределено» не соответствует действительности, точнее было бы сказать «предсуществует». Присутствие сознания в развертывании мироздания реально, это не просто видимость.

Представьте себе вселенную как единое целое и при этом, в определенном смысле, конечное, ограниченное, но содержащее в себе бесчисленное количество потенциальных возможностей проявления, число сочетаний которых таково, что может быть приравнено бесконечности (будьте внимательны к моим словам, в таких случаях их не хватает, так что я не могу в точности выразить то, что хочу). Вселенная есть процесс объективации Божественного его Сознанием в соответствии с определенными законами, о которых мы поговорим позже. Таким образом, вселенная представляет собой единое целое в том смысле, что она есть само Божественное, но не тождественна Ему, поскольку Оно превосходит ее, она есть Его саморазвертывание с целью самообъективации, что составляет смысл процесса проявления вселенной. Последний же представляет собой результат движения божественного Сознания в пространстве всего многообразия возможностей по заранее избранному пути. Представьте себе, что в среде всего этого множества возможностей с бесконечным числом комбинаций происходит движение изначально свободного божественного Сознания и его самообъективация. Пройденный путь проложен в среде бесконечной множественности свободно, при этом он одновременно характеризуется и как предсуществующий, и как непредрешенный, избираемый согласно действию свободной божественной Воли. Поэтому можно понять, что эта Воля, будучи свободной, способна изменять процесс развертывания мироздания, изменять путь движения в бесконечном многообразии и, хотя все уже предсуществует и, следовательно, неизбежно произойдет, путь пролагается свободно и абсолютно непредсказуемо. Эти изменения пути, если можно так выразиться, меняют отношения и связи между вещами и обстоятельствами, поэтому происходят изменения и в законе причинно-следственных связей. Эти изменения в причинно-следственной цепи называют «вмешательством милости», то есть с помощью Милости, если ей угодно, все может меняться, направление движения может стать иным. В результате происходит определенная смена мест элементов в процессе развертывания мироздания и переход с одной причинно-следственной цепи к другой. Обстоятельство или событие, долженствующее, согласно одному направлению, занять определенное место в будущем, согласно другому, оказывается в прошлом и так далее. Как следствие, меняются отношения, связи между элементами[21] .

Как и когда начинается Время? Сознание, определяющее ход проявления, присутствует во Времени с начала развертывания мироздания?

Нет. Время есть некая последовательность. Необходимо понять, что перед самообъективацией Верховное Сознание обладает знанием Себя-в-Себе. Ему присуще глобальное непосредственное единовременно-всеобъемлющее самовосприятие, на этом уровне Времени не существует. Подобным же образом здесь нельзя говорить о «Пространстве», и по той же причине – единовременно-всеобъемлющего самовосприятия. Более того, этот уровень в большей степени соответствует состоянию субъективного сознания, чем состоянию объективного, так как цель и движитель творения – объективация Всевышнего, на первом этапе которой выступает глобальное единовременно-всеобъемлющее, трансцендентное Пространству и Времени сознание, вмещающее в себя все то, что составит содержимое вселенной. Здесь вселенная предсуществует, но не проявлена, объективация же дает начало времени.

Можно ли сказать, что время начинается на супраментальном плане?

Здесь не то время, которое вам привычно. Это план, дающий только начало времени и форме. Время здесь совершенно другого свойства. Глобальное сознание вышележащей по отношению к супраментальному уровню сферы, нисходящее на этот уровень, статично, здесь все одновременно, время же – это следствие того, что есть некая последовательность в устроении определенного целого. Всеобщность, воспринимаемая на супраментальном плане, уже не статична – одна всеобщность сменяется другой, порождающей восприятие Времени. Это происходит благодаря тому, что в недрах Супраментала существуют определенные внутренние взаимоотношения и взаимосвязи, в том смысле, что здесь отсутствует осознание того, что происходит вовне, оно существует только «в себе» и по отношению к себе, внутренне, но внутренние взаимосвязи изменяются, чем и порождается первичное восприятие Времени.

В этом состоянии сознания невозможно такое восприятие бытия вещей, согласно которому они появляются, некоторое время существуют и затем исчезают, не так ли?

О, нет! Ничего подобного здесь быть не может.

Мать читает следующий отрывок из той же беседы:

«Высшему Сознанию всё известно заранее, потому что всё уже существует в его вечности. Но в силу условий своей собственной игры и ради осуществления в физическом мире всего, что было предначертано его высшим «Я», оно действует здесь, на земле, так, словно не знает собственных предначертаний; оно работает как ткач, вплетая в ткань новую, никогда до того еще не опробованную нить».

Если бы при начале какого-либо дела вам заранее сказали, что вы не сумеете добиться того, что вам нужно, стали бы вы начинать ваше дело? Разумеется, нет! Между тем, в жизни происходит что-то похожее. В девяноста случаях из ста то, что вы делаете, не приносит ожидаемых результатов. Из миллиона людей ни один не взялся бы за что-то, если бы ему сказали: «Делай то, что задумал, но в конце концов ты получишь совсем не то, что тебе нужно». Но в общей игре сил ради поддержания целостности всего многообразия этих сил необходимо, чтобы множество людей занималось деятельностью, которая, в сущности, не приносит им личной пользы. Так что, если бы человек знал ту бесконечно малую партию, которую он исполняет в общем ансамбле, он не стал бы этого делать. Но если вы приходите к более высокому уровню развития, когда вы делаете что-то не ради какой-то определенной цели, но потому что внутренне осознаете, что это то, что должно быть сделано независимо от результата (а при такой степени непривязанности вы достигаете высшего Сознания), то вы понимаете, что всякое действие вообще выполняется исключительно потому, что должно быть выполнено, каков бы ни был его исход, и, как правило, у вас достаточно проницательности, чтобы знать хотя бы приблизительно, каким именно он будет, ибо это знание нисколько не меняет вашего отношения к делу.

При объяснении таких вещей правильнее двигаться не «снизу вверх», но искать ответа, приходящего «сверху вниз», тогда станет понятно, что по мере постепенного нисхождения Сознания происходит его помрачение в низших сферах, так что, находясь на этом уровне, невозможно понять весь механизм происходящего, – это то, что называется Неведение.

«Чтобы создать живописную картину, необходимо иметь какой-то определенный план композиции, ограничить изображаемое в пространстве, снабдить ее рамкой конкретных размеров, но границы – это иллюзия, сама идея рамки – это чистая условность. В действительности картина непрерывно простирается далеко за пределы любой установленной рамки; можно разбивать эту непрерывность на отдельные участки, но каждый из них будет одним из членов бесконечного ряда. Мы намечаем себе ту или иную цель, но знаем, что она есть не более чем начало движения к следующему рубежу, лежащему за установленным пределом и являющемуся, в свою очередь, точкой отсчета для движения к следующей цели, и так далее…»

Если бы мне сказали, что развитие, движение когда-то и где-то остановится, мне стало бы невыносимо скучно, настолько, что я бы и с места не сдвинулась!

Меня утешает лишь то, что движение постоянно, бесконечно, так что всегда найдется новое дело.

Какова бы ни была достигнутая цель, это только начало.

В чем различие между «духовным» и «психическим»?

Это не одно и то же. Психическое – это существо, сформированное божественным Присутствием, это существо земли, а не вселенной в том смысле, что встретить его можно только в земном мире и нигде больше. По этой причине можно сказать, что остальная часть вселенной устроена иначе, чем земной мир.

Вселенная содержит в себе все множество планов сознания, более высоких по отношению к обычному физическому, в том числе глобальный физический, включающий в себя ментальный, витальный планы и т. д. Все миры выше ментального – это миры духовного порядка, для нас это сферы духа; отсюда «дух» постепенно, последовательно проходя воплощение, проникает в Материю, как мы ее понимаем. У всех существ высших планов, например существ Верховного Разума, психического существа нет; «ангелы» лишены его. Жизнь психического существа начинается только на земле, она есть тот самый процесс, с помощью которого Божественное пробудило в материальной жизни потребность воссоединиться со своим божественным источником. Без психического существа Материя никогда не вышла бы из погруженности в бессознательное, никогда в ней не возникло бы стремления к жизни ее истока, к духовной жизни. Таким образом, психическое существо в существе человеческом есть проявление устремленности к духу, но, вместе с тем, существует духовная жизнь и независимо от психического существа.

Существует ли соответствие между миром психического существа и земным?

Я уже говорила о том, что только на земле психическое приобретает опыт, необходимый ему для того, чтобы сформироваться как индивидуальность. Поэтому между этими двумя мирами, психическим и земным – зависимость почти полная.

Каков самый лучший способ пробудить психическое существо?

Но психическое существо находится в пробужденном состоянии в высшей степени! Оно не только бодрствует, оно действует, просто вы этого не осознаете. Вам кажется, что оно находится в инертном состоянии, потому что вы не воспринимаете его!

В сущности, если бы не особая внутренняя воля психического существа, люди были бы тусклыми, косными созданиями и жили бы вполне животной жизнью. Любой проблеск духовного стремления – это всегда результат влияния психического существа. Без него, без его влияния человек был бы лишен всякого чувства развития, а тем более воли к нему.

А чувство красоты у него оставалось бы?

Да. Конечно, оно не было бы самым возвышенным, но витальное вполне способно обнаружить чувство прекрасного, чувство гармонии. Красота первозданная, глубинная, вселенская, неизменная – это удел только психического, но красота форм, внешних черт, цвета вполне доступна чувству развитого утонченного витального существа.

А любовь без психического существа у человека была бы?

Все зависит от того, что такое для вас «любовь»! Божественной Любви, естественно, не было бы, но было бы все то, что свойственно витальному: страсти, желания, влечения. Однако качество этих вибраций полностью изменилось бы благодаря нисхождению и распространению в Материи божественного Сознания. Оно открыло бы возможности для подлинной любви; если же ее нет, в витальном остается все то, что принимается за любовь, но исходит из потребности поглощать: страсти, влечения, желания. Потребность поглощать – первичная форма любви в Материи, когда всем движет жажда обладания, присвоения; лучший же способ ее утолить – проглотить и переварить! Можно сказать, что кот преисполнен любви к своим малышам, пожирая их, а тигр испытывает то же, переваривая ягненка!

Есть ли чувство красоты у цветов?

С самого начала органической жизни в ней присутствует элемент витальности, он и сообщает цветам чувство красоты. Но оно не индивидуально, как у нас, а относится к целому виду и вид всегда стремится дать ему выражение. По моим наблюдениям, в растительной жизни уже есть в зачаточном состоянии присутствие, вибрации психического мира, и, действительно, это распускающееся изящество, которое называют цветком, есть бесспорный признак первичного присутствия психического. Психическое как строго индивидуальное начало складывается только в человеке, но свое присутствие оно проявляло и до человека – в цветах оно выражено не в столь явно выраженном индивидуальном виде, здесь оно более текуче, проявляясь скорее как сила, сознание, чем как индивидуальность. Посмотрите, например, на розу – безукоризненное совершенство форм, цвет, запах, все говорит о психическом стремлении и самоотдаче. Взгляните утром на розу, раскрывающуюся при первом соприкосновении с солнечными лучами – прекрасное выражение самоотдачи в стремлении ввысь.

У каждого цветка есть свое особое значение, так ведь?

Но не то, которое в нашем понятии, ментально, у него должно быть. Это своего рода ментальная проекция – приписывать какому-либо цветку точное значение. Цветок способен ощутить воздействие этой проекции, восприняв ее суть, и откликнуться ответной вибрацией, но у него нет возможности выразить себя на уровне ментального сознания. В растительном царстве зачатки психического уже есть, но ментальное сознание отсутствует вовсе. В животном мире иначе, здесь уже начинает складываться ментальная жизнь, и для животных вещи имеют свой смысл. У цветка же реакция напоминает реакцию маленького ребенка – это и не ощущение, и не чувство, а что-то среднее, это спонтанная, совершенно особая вибрация. Если вы нашли связь с этой вибрацией, если вы ее ощущаете, то получаете впечатление, которое можно передать языком мысли. Действуя таким образом, я находила формулировки, выражающие значение различных цветов и растений, для этого нужно прежде всего достичь отождествления с вибрацией цветка, уловить ее свойства, а затем последовательными приближениями (иногда это происходит сразу же, иногда требует времени) найти связь между вибрацией растения (это вибрации витально-эмотивного порядка) и ментальной вибрацией мысли, если связь достаточно согласована, вы получаете непосредственное восприятие того значения, которое может нести тот или иной цветок.

В некоторых странах (особенно здесь, в Индии) определенные растения используются как элемент обрядов почитания, поклонения, жертвоприношения. Для каждого случая свои цветы. Я не раз убеждалась, что назначение ритуального растения вполне соответствует его природе, так как, сама еще ничего не зная о применении того или иного растения в конкретном обряде, определяла для него значение, совпадающее с ритуально предписанным. Вибрация, указанная религиозным правилом, действительно присутствовала в цветке… Возникла ли она от этого особого употребления начиная с давних времен или уходит корнями дальше и глубже, к началу психической жизни вообще, ответить трудно.

Может ли случиться так, что психическое существо ошибается в выборе места воплощения?

Если психическое существо обнаруживает из собственного мира свет стремления в земном мире, то, случается, оно устремляется к нему и без точного знания о его местоположении. Такое бывает. Но обычно, если психическое обладает достаточно развитым сознанием, оно ведет поиск света стремления в точном месте, в среде, где вероятен высокий уровень культуры, воспитания и образованности. И это происходит значительно чаще, чем принято думать, особенно в образованных кругах. Если находится, например, умная женщина, обладающая художественным развитием или философской культурой, зачатками сознательной индивидуальности, стремящаяся к тому, чтобы ее будущий ребенок был бы сам лучшим – в соответствии с образцом, который она составила, основываясь на собственных представлениях или на прочитанном, то тогда для психического не составляет труда определить место воплощения. Но исключительные, особо благоприятные условия для каждого воплощения не могут быть найдены психическим с легкостью, так как воплощения происходят постоянно и в значительном количестве. Разумеется, есть случаи, когда воплощение можно сравнить с падением и ударом головой об землю, а последующее состояние психического – с состоянием отупелости, но такие случаи относятся к неудачным – психическому обычно требуется много времени, чтобы «прийти в себя». Неудачными же эти случаи следует считать в том смысле, что психическому существу либо не хватило способности различения истинного положения вещей, либо исполнению его намерений воспротивились определенные силы, одержавшие в этом случае победу. В процессе воплощения может быть реализовано огромное количество возможностей. Нельзя утверждать, что все происходит по одной и той же схеме, так как все психические существа различаются между собой.

3 марта 1951 г.

«В существовании враждебных сил есть определенная необходимость: благодаря им ваша решимость становится тверже, а стремление отчетливей. Верно также и то, что вы сами являетесь причиной их существования. Пока они находят в вас какой-то отклик, их вмешательство вполне закономерно. Если бы они не находили в вас никакого отзыва и у них не было власти ни над одной из частей вашей природы, они бы отступили, оставив вас в покое».

Беседа от 5 мая 1929 г.

Лучший способ встретить нападение враждебных сил – постоянно поддерживать в себе стремление к Божественному, постоянно помнить о Нем.

Мать читает вопрос, заданный в той же беседе:

«Откуда обычно совершают нападение враждебные силы, извне или изнутри?»

Можно сказать, что это происходит извне по отношению к сознанию или существу.

Но где пределы человеческого существа?.. В чем разница между внутренним и внешним, если сознание вездесуще!

Ищущим на духовном пути, когда они хотят избавиться от какого-либо недостатка, обычно советуют воспринимать его как нечто внешнее. Это только такое восприятие, но так легче освободиться от трудности – если считать, что она не внутри тебя, а нечто внешнее. Но только что было прочитано обратное – что если «в вас» нет никакого отклика на влияние враждебных сил, то никакого нападения с их стороны не может быть. И получается: что внутри – то и снаружи, и что снаружи – то и внутри! Весь секрет в том, чтобы знать, куда «поместить» это нечто, для того чтобы было удобнее действовать непосредственно в данный момент.

Если у вас большие трудности с каким-либо свойством своего характера, например, это может быть привычка сердиться, выходить из себя, и вы решили: «Больше я не буду раздражаться», то вам будет очень трудно справиться с этой привычкой. Но если вы скажете себе: «Гнев – это вибрация, которая перемещается по всему миру, она не моя лично, она бывает у всех; она блуждает там и сям, и если я затворю свою дверь, она ко мне не попадет», тогда преодолеть дурную привычку вам будет намного легче. Если же вы думаете: «Таков уж мой характер, таким уж я родился», задача становится почти невыполнимой. Но на самом деле в вас действительно есть то, что реагирует на воздействие силы гнева. Все вибрации – это нечто всеобщее, они то проникают в людей, то покидают их, постоянно двигаясь в пространстве, но они устремляются к вам и вторгаются в ваше существо настолько, насколько у вас открыты двери для них. Если к тому же в вашей природе есть что-то родственное им, то вы можете поддаться, например, раздражению, даже сами не зная почему. В мире все взаимопроникающе вездесуще и все границы произвольно-условны.

В книге одного ярого материалиста, которую я читала, утверждается, что человеческие существа – это создания, помещенные в кожаный мешок и не имеющие сообщения с другими существами. Очевидная глупость, но некоторым она помогает в жизни. Мысль о том, что они надежно спрятаны в своей скорлупе и никакой связи с внешним миром не имеют, кроме общения через ее стены, служит им защитой, не давая доступа внешним влияниям. В самом деле, глупость и ничего больше, но иногда некоторые глупости оказываются полезными! Недавно мы говорили о том, что ум не может быть инструментом для приобретения знания и что в мире идей все относительно, так что любые элементы этого мира могут служить основой вашего видения, образа жизни. Поэтому всякая наука создает свой язык, всякая религия или философия – свой, вообще в любом деле существует свой язык, и чем больше вы узнаете этих языков, тем больше у вас впечатление, что вы многое знаете. Но знать все эти языки важно; нужно прийти к состоянию, когда все эти виды ментальной деятельности будут восприниматься вами как разные формы игры, построенные на вполне относительных принципах; можно играть хорошо, можно плохо, но все это только игра. Есть люди, которые знают, как пользоваться ею, это так называемые «умные», те же, кто не умеет, – так называемые «глупые».

Нечто находится «в нас», если мы отождествляем себя с ним; если же избавляемся от такого самоотождествления, то оно должно оказаться «вне нас», так ли это?

Эти обороты речи выдают чисто субъективный взгляд на вещи. Для того, чтобы действовать, человек не может обойтись без какой-то системы, плана, разграничений, и в этом полезен именно рассудок: он все упорядочивает, отводит каждой вещи свое место и так далее, он участвует в игре и в результате такой деятельности возникают правила игры, подчиняясь которым он способен выиграть эту игру. Но что касается истинного знания, то оно приходит из другого источника.

«Недостаточно одной веры на ментальном уровне; ее нужно дополнить и укрепить верой на витальном и даже физическом уровне, верой физического тела. Если вам удастся достичь в себе, во всем своем существе, такой всеобъемлющей веры, тогда ничто не сможет устоять перед вами; но вы должны добиться того, чтобы верой было проникнуто все ваше существо, вплоть до клеточного уровня. В настоящее время некоторые ученые, например, приходят к заключению, что смерть не является неизбежностью, хотя для всего человечества это не подлежащий сомнению факт… Если бы удалось устранить этот стереотип веры с сознательного ментального уровня, затем из витальной природы и наконец из подсознательных пластов физического существа, смерть перестала бы быть неизбежностью».

Там же.

Это негативный подход в рассмотрении проблемы. Если бы у людей была вера, что бессмертие возможно, это была бы более активная позиция, а вера, что оно не просто возможно, но в будущем будет достигнуто, придала бы им значительно больше сил противостоять смерти.

«… с одной стороны, устойчивая материальная форма нужна была для устойчивого существования индивидуально организованного сознания, а с другой – именно эта жесткая заданность формы привела к неизбежности смерти».

Там же.

Кто мне скажет, что составляет основу индивидуальности?

Откуда у вас ощущение, что вы – самостоятельно существующая личность?

Можно вместе с Декартом сказать: «Я мыслю, следовательно, существую».

О, нет! Это не может служить доказательством, что вы – индивидуальность.

Что же дает вам ощущение, что вы – индивидуальное существо?.. В десятилетнем возрасте вы очень отличались от того, каким были при рождении, сейчас вы очень отличаетесь от себя десятилетнего, не так ли? Ваше тело развивается, растет, сохраняя определенные линии, черты, а значит, и подобие, но тем не менее сейчас оно совсем не такое, как было при рождении, вы почти что можете сказать: «Это был не я». Это то, что произошло в физическом отношении. А теперь сравните ваше теперешнее внутреннее сознание с тем, что было у вас в пятилетнем возрасте. Никто не скажет, что это сознание одного и того же человека. А ваши мысли сейчас и в пять лет? Они полностью изменились. Но даже несмотря на все это, что дает вам уверенность в том, что эта мыслящая личность одна и та же – сейчас и когда бы то ни было?

Возьмем, например, реку, у нее есть свой путь, свое течение, но никогда в ней не течет одна и та же вода. Что же есть река? Даже капля не сохраняет себя одной и той же – она неустойчива, где же тогда собственно река? (Этот пример часто используют для доказательства, что личности не существует, те, кому очень хочется доказать это). Похожее происходит и с людьми: у них меняется сознание, меняются мысли, чувства, что же есть собственно человеческое существо? Некоторые считают, что основа личности – память, воспоминания: вы обладаете способностью помнить, у вас есть воспоминания, следовательно, вы – индивидуальное существо. Это совершенно неверно, так как даже если бы вы совсем ничего не помнили, вы оставались бы таким существом.

Реку формирует ее русло.

Русло определяет местоположение реки, это так, но и оно может значительно меняться, и это снова приводит нас к тому, что все непостоянно, все преходяще и это правда. Но не вся, а только часть. Ведь вы же ощущаете в себе что-то «устойчивое, постоянное», не так ли, тогда откуда же исходит это ощущение постоянства?

Если бы мне надо указать место физически, я бы сказал, что откуда-то из груди. Когда я говорю: «Я сделаю то-то и то-то», это говорит не мое истинное «Я». Когда я говорю: «Я мыслю», это не мое истинное «Я» мыслит. Истинное «Я» наблюдает за мышлением, за возникновением мыслей. Разумеется, я использую допустимые обороты речи.

Когда люди – подавляющее их большинство – говорят «Я», в роли этого «Я» выступает та их часть, которая непрерывно меняется: будь это их чувства или тело, или мысли, все равно что. Следовательно, у них – бесчисленное множество «Я» или вечно меняющееся «Я». Что же в каждом из них есть постоянного?.. Очевидно, это психическое существо. Ибо для любого создания постоянство означает прежде всего бессмертие. Иначе это уже не постоянство. Затем – другое условие – во всех опытах своего бытия это создание должно сохранять определенную независимость от них: его состав не должен определяться только опытом, между ними не должно быть тождества. Таким образом, понятно, что не русло определяет существо реки, русло – это сопутствующее обстоятельство. Если продолжить наше сравнение (хотя сравнения немногого стоят, люди находят в них все, что им захочется), то можно сказать, что река – это удачный символ жизни и что постоянно в ней одно – элемент «вода». Постоянство здесь проявляется не в том, что есть всегда неизменная капля, а в том, что всегда есть вода – без воды не было бы реки. В человеческом существе то же постоянство обнаруживает такой элемент, как «сознание». Не те или иные формы человеческого существа, но его сознание, способность быть связующим все эти формы началом, способность пройти через поток различных изменений, сохранив не только память (память – это нечто очень внешнее), но одну и ту же собственную вибрацию – вибрацию сознания.

И здесь мы соприкасаемся с великой тайной творения: сознание всегда и везде одно и то же, это единственное единое Сознание. Но с момента самопроявления, самоэкстериоризации, саморазвертывания это Сознание в целях самораспространения подвергает себя дроблению на бесчисленное множество отдельных образований, каждое из которых послужило началом, источником индивидуального существа. Происхождение и развитие всякой формы обусловлено законом или истиной бытия этой формы. В отсутствие такого закона или истины процесс индивидуализации во вселенной был бы вообще невозможен, он затягивался бы до бесконечности; возможно, возникли бы области концентрации, объединения фрагментов, но не индивидуальное сознание. Итак, всякая форма представляет собой элемент перехода Единого в множественность. Эта множественность, включая в себя, как понятно, бесконечное множество элементов сознания каждый со своим законом и истиной, предполагает их дальнейшее развитие во вселенной до образования отдельных индивидуальностей. Может показаться поэтому, что индивидуальное существо все более и более удаляется от своего первоистока, как это диктуется самой необходимостью индивидуализации. Но когда процесс индивидуализации завершен, а это означает осознание индивидом собственной внутренней истины, для него становится возможным с помощью самоотождествления восстановить первоначальное единство, но уже в множественности, в этом смысл существования – raison d’être – вселенной, как мы воспринимаем ее. Она была создана, чтобы это смогло произойти. Всевышний проявил Себя перед Собой, чтобы так познать Себя.

Как бы то ни было, таков raison d’être этого творения. Будем же довольствоваться нашей вселенной и найдем для своей жизни на земле самое достойное применение, насколько это в наших силах, а остальное придет в свое время.

Я, заметьте себе, никак не упомянула эго, как одну из причин, дающих ощущение собственной индивидуальности. Поскольку эго есть ложь и иллюзия, то и само ощущение индивидуальности будет ложным и иллюзорным (что и утверждали Будда и Шанкара); источник индивидуальности – сам Всевышний, эго же – преходящая деформация, которая необходима на определенном этапе и которая исчезнет, когда в нем уже не будет пользы и надобности, когда во всей вселенной произойдет полное воплощение Сознания Истины.

5 марта 1951 г.

Мать читает отрывок беседы от 5 мая 1929 года о стихийных бедствиях, затем задает вопрос:

Почему происходят катастрофы?

Высшее сознание стремится проявить себя в мире, а человек и Природа противятся этому.

Отчасти это верно, хотя не думаю, чтобы у Природы были такие агрессивные чувства. Если, например, при землетрясении или извержении вулкана люди, которые находятся поблизости, гибнут, то, конечно, эти явления для них катастрофа, но легко представить себе, что для Природы это может быть всего только забавой! Мы говорим: «Какой ужасный ветер!» и для нас он, действительно, «ужасный», но не для Природы. Это вопрос соразмерности, пропорции, не так ли? Не знаю, нужно ли объяснять всё стремлением высшей силы к проявлению и ответным сопротивлением Природы, необходимости в этом нет, хотя это и возможно. Вполне допустимо понимать дело так, что эти явления – просто игра Природы с подвластными ей могучими силами, наши бедствия для нее что-то вроде развлечения, но в любом случае ничего катастрофичного в них для нее нет. Для сознания Природы, материального сознания, все земные физические формы, включая человечество, – это как муравьи. Вы сами, когда идете, ведь не считаете нужным смотреть за тем, чтобы не раздавить муравьев! Если, конечно, вы не страстный поборник «ненасилия». Вы просто идете и если раздавите сотню-другую муравьев, то так тому и быть! То же самое Природа: она продвигается вперед и на ходу уничтожает какую-нибудь тысячу-другую человеческих существ, но для нее это не так уж важно, она изготовит несколько миллионов новых! Для нее это нетрудно.

В связи с этим мне вспоминается случай, произошедший в Париже, когда мне было семнадцать или восемнадцать лет. Там был устроен «Базар Благотворительности». То есть место, где люди, прибывшие отовсюду, покупают и продают все что угодно, а выручка от торговли поступает на нужды благотворительности (такие предприятия обычно затеваются больше ради развлечения, чем ради действительно доброго дела, но что-то благотворительность от этого все-таки выигрывает). Базар этот собрал весь цвет изысканности, утонченности, благовоспитанности тогдашнего высшего общества. Он размещался в сооружении красивом, но непрочном, временном, так как всё предполагали закончить через три-четыре дня. Так, крыша была навесная, из раскрашенного брезента. Внутри везде было проведено электрическое освещение; в общем, все было сделано более или менее пристойно, но, естественно, с расчетом на несколько дней. И вот, во время работы базара произошло короткое замыкание, все вспыхнуло в один миг, и загоревшаяся крыша внезапно обрушилась на присутствующих. А среди них, как я уже говорила, все сливки общества; и эти люди так же, как и все, кто судит с человеческой точки зрения, восприняли происходящее как страшную катастрофу. Те, кто был рядом с выходом, изо всех сил старались вырваться наружу, те, кто был подальше, уже охваченные пламенем, тоже пытались спастись, как можно быстрее добравшись до дверей. Возникла настоящая потасовка! Все эти изысканные, утонченные люди, с такими прекрасными манерами в обычное время, начали колотить друг друга не хуже грузчиков. В толпе оказалась одна очень известная персона – поэт, граф, воплощенная элегантность, обладатель трости с серебряным набалдашником, который был замечен на том, что этой самой тростью молотил по головам женщин, чтобы прорваться к цели первым! Зрелище было в самом деле прекрасное, верх элегантности! Далее последовала общая скорбь, пышные похороны и множество историй… Так, одного из членов доминиканского ордена, признанного оратора, попросили произнести речь на могиле несчастных, погибших в пожаре. Он сказал буквально следующее: «Вы получили по заслугам. Вы жили не по Божьим законам и Бог наказал вас, наслав огонь, где вы сгорели».

Эту историю повторяли и повторяли всякий раз, когда случалось какое-либо несчастье. Естественно, находились несогласные, говоря, что такого Бога им не надо. Но такие представления о Боге очень распространены среди обычных людей.

«Греховность» человечества – идея целиком христианская, идея, искажающая наше понимание Божественного: Божественное, карающее бедняг, которые имели несчастье родиться «грешниками», не отличалось бы особым великодушием! Тем не менее…

«… философия никогда не была в состоянии приподнять завесу над скрытой тайной вещей; она всегда лишь пыталась свести Вселенную до масштабов человеческого рассудка».

Там же.

«Свести Вселенную до масштабов человеческого рассудка» – именно этим занимаются решительно все. И ведь судят не только о вселенной, но о божественных началах, которыми она была сотворена, и воображают, будто бы что-то знают.

Означает ли «свобода» свободу от всякой привязанности?

И не только от всякой привязанности, но и освобождение от рабства, подчиненности закону следствий. В материальном мире существует свой ход предопределенности, обусловленный законом следствий, законом причинно-следственной связи; поэтому внутренняя свобода приносит освобождение не только от всякой привязанности, но и от возможных последствий ваших предыдущих действий. Как я уже не раз говорила вам, достижение внутренней свободы сопровождается возведением сознания до уровня, намного более высокого, чем тот, что управляет материальным миром, поэтому Сила, нисходящая с этого более высокого уровня, способна устранить все возможные последствия ваших поступков в материальном мире.

Если на уровне высшего сознания пытаешься реализовать определенную истину, а ум противится этому, то следует ли заставить его принять эту новую истину?

Если вам это удается, то это очень хорошо. Но это не легкое дело. Ведь одного решения заставить недостаточно, чтобы оно осуществилось! Ум все равно бунтует. И не один только ум. Тогда что же с ним делать? Позволить ему делать то, что хочется? Довести его до полного утомления в его бунте и тем самым исчерпать этот бунт? Не самая приятная процедура!

У каждого человека ментальное существо действует по-своему. Есть люди, у которых очень светлый ум (или они сами так считают!), они знают, что и как, как должен вести себя весь свет и все остальные, к тому же они уверены, что находятся уже очень далеко на духовном пути; когда же они начинают действовать, то оказываются глупее уличного мальчишки. Почему? Потому что не ум принял решение о действии, а если и принял, то не он выполнял, а подлинный исполнитель вообще не признаёт авторитета ума, говоря: «Отстань от меня, не надоедай! Я действую как мне подсказывает мое вдохновение!» И что же вам тогда делать? Попытаться дать урок своему уму? Это вы можете делать когда угодно, но без каких-либо гарантий достичь результата. То есть перед вами задача не из легких… Человек по природе своей очень изменчив: он думает то так, то эдак, чувствует то так, то иначе и так далее; постоянства нет ни в чем: хорошее длится не дольше, чем плохое, хотя плохое – немножко дольше хорошего! Но в любом случае – не вечно, поэтому если у вас есть терпение ждать, то положение изменится к лучшему!

Но все возвращается к прежнему!

Ну да, конечно, ведь с таким отношением кардинально изменить ничего нельзя – только ритм смены состояний может стать другим. Все будет происходить как в калейдоскопе: там вы видите то один цвет, то другой, если подождать сколько нужно, можно увидеть повторение последовательности: например, красный, голубой, белый, и снова – красный, голубой, белый… и так до бесконечности. Некоторые придерживаются одной замечательной теории, я много раз сталкивалась с ней. Эти люди утверждают, что нельзя подавлять в себе витальное существо, нужно позволять ему все, что хочется, в конце концов оно устанет и исправится! Это верх глупости! Прежде всего потому, что витальное по самой своей природе никогда не бывает удовлетворено, и если какое-то занятие становится скучным, то доза удваивается: если предпринимаемые глупости ему надоедают, то оно умножает их до крайности, а когда утомится, берет отдых, но как только отдых закончится, оно снова возьмется за свое. Поэтому при подобном положении вещей оно никогда не изменится. Другие уверены, что, если «насесть» на витальное, оно окажется в подавленном состоянии и придет день, когда оно вырвется как струя пара из котла… и это правда. Так что подавлять витальное существо – это не решение проблемы. Но и позволять ему все, что ему нравится, тоже не решение, потому что обычно такая «свобода» влечет за собой достаточно тяжелые нарушения и расстройства. Должно быть третье решение.

Стремиться к тому, чтобы свыше низошел очистительный свет?

Очевидно, это так, но трудность все равно останется. Дело в том, что, когда вы стремитесь к какому-либо определенному изменению, ответ на ваше стремление не приходит сразу же и, пока вы его не получили, ваша природа будет оказывать сопротивление. Более конкретно, происходит вот что: в какой-то момент ваша природа уступит вашим усилиям к изменению и вам покажется, что вы достигли нужного результата. Но ваш подопечный очень хитер, он спокойно ждет своего часа, притаившись в своем углу, и когда вы ослабите бдительность, он выскочит как черт из табакерки – и вам нужно будет все начинать сначала.

А если удалить самый корень трудности?

Но это совсем не самое лучшее средство! Я знала людей, которые хотели спасти мир, сократив его до таких масштабов, что от него уже ничего не остается! Вы предлагаете аскетический метод – избавиться от проблемы, устранив саму возможность ее существования. Но так ничего и никогда не изменить.

А способ есть – и верный способ; но он требует особой ясности, проницательности, вам необходимо без малейших упущений понимать себя, все происходящее в вас и осознавать, каким образом развивается проблемная ситуация. Рассмотрим, например, случай, когда человек подвержен приступам гнева и ярости. Согласно одному из упомянутых методов, этому человеку следует сказать: «Дайте волю своему гневу, вы испытаете на себе его последствия и это вас излечит». Это спорно. Согласно другому: «Сдерживайте свой гнев, и он исчезнет», что также сомнительно. Как бы то ни было, вам нужно сдерживаться постоянно, потому что стоит вам на мгновение ослабить узду, как сразу же вы убедитесь, что из этого выйдет! Так что же делать?

Становиться все более и более сознательным. Внимательно следить за тем, что приводит к проявлению того, что вас беспокоит, каким путем приближается опасность и преграждать ей дорогу прежде, чем она овладеет вами. Если вы по-настоящему хотите избавиться от какого-либо своего недостатка или затруднения, то средство для этого только одно: вы должны быть в высшей степени внимательными, ваше сознание должно быть зорким и бдительным. И первым делом нужно ясно понимать, чего именно вы хотите добиться и что для этого будете делать. Нельзя колебаться, сомневаться, постоянно спрашивать себя: «Будет ли правильно, если я сделаю это или нет; согласуется ли оно с синтетическим принципом или не входит в него?» Если вы доверитесь своему уму, то обнаружите, что он постоянно мечется от одной крайности к другой. Если вы примете определенное решение, то он сможет найти всяческие доводы, чтобы показать вам, что оно неправильное, и вы будете колебаться между «да» и «нет», между белым и черным, но так ни к чему и не придете. Поэтому прежде всего нужно точно усвоить, чего вы хотите, – не умом, но концентрацией, стремлением и вполне сознательной волей. Это очень важно. Затем нужно не торопясь, мало-помалу, с помощью постоянного наблюдения, неусыпного внимания выработать свой личный метод решения задачи, которую мы рассматриваем, – бесполезно будет убеждать других воспользоваться им, потому что это ничего не даст. Каждый должен сам найти собственный прием работы, каждый должен владеть им и по мере употребления на практике вносить большую ясность и точность в него. Какую-то деталь вы измените, какую-то поправите и так далее. Итак, вы приступаете к работе… В течение какого-то времени все пойдет хорошо, но однажды вы столкнетесь с трудностью, которую не сумеете преодолеть, и тогда вы скажете себе: «Я столько сделал, а теперь вот все так же плохо, как было раньше!». В этом случае нужно с помощью еще более настойчивой концентрации открыть в себе внутреннюю дверь и привнести в это движение силу, которой не было раньше, состояние сознания, которого до этого у вас не бывало. И тогда у вас появится энергия – в тот момент, когда собственная истощилась и уже больше не действует. Обычный человек, исчерпав свою энергию, сказал бы: «Так, больше я сделать ничего не могу, все кончено». Я же говорю вам, что когда вы окажетесь перед этой стеной, знайте, что для вас начинается нечто новое. Упорной концентрацией вы должны совершить прорыв и выйти за другую сторону стены, где к вам придет новое знание, новая сила, новая энергия, новая помощь и вы сможете выработать новую систему, новый метод работы, который продвинет вас еще дальше.

Говорю все это, конечно, не для того, чтобы смутить вас; просто все происходит именно так. И самое худшее – потерять уверенность, когда вы встречаетесь с подобными препятствиями. Вам нужно сказать себе в этом случае: «С теми транспортными средствами, что у меня были, я достиг определенного предела, но они не позволяют двигаться дальше. Что же мне теперь делать?.. Сесть и не шевелиться? Совсем нет. Нужно просто найти другой транспорт». Подобные ситуации будут возникать довольно часто, но со временем вы привыкнете к этому. Остановитесь на время, побудьте в покое, используйте медитацию и найдите другие средства. Усильте концентрацию, стремление, больше доверяйте Божественному и с новой помощью, которая вам будет дана, составьте новую программу работы, подберите новые средства «передвижения» вместо оставленных прежних. Именно таким образом совершается развитие от одного уровня к другому.

Особое внимание следует обратить на то, чтобы на каждом уровне воплощать в жизнь, насколько возможно лучше, то, что вы приобрели или узнали. Если вы останетесь только в пределах внутреннего сознания и ваши внутренние достижения останутся без приложения в материальной сфере, то обязательно наступит момент, когда ваше внешнее существо, не подвергшееся изменениям, станет для вас обузой, увлекающей вас назад и препятствующей вашему развитию. Поэтому самое важное (то, о чем все говорят, но мало кто делает) – это на практике применить то, что вы знаете. Это обстоятельство создаст вам огромные возможности добиваться успехов на духовном пути и, проявляя упорство и настойчивость, вы непременно достигнете цели.

Никогда нельзя падать духом, натолкнувшись на «стену» – труднопреодолимый недостаток, – никогда не говорите: «Что же делать? Это все-таки осталось!». Если вы будете так относиться к ситуации, то недостаток будет проявляться и проявляться до самого конца. Только если вы сумеете пробиться к цели, как было сказано, он мгновенно оставит вас.

8 марта 1951 г.

«Истинная память о предыдущих воплощениях, действительно, может представлять собой часть интегрального знания, но она не имеет ничего общего с воображением и выдумкой. Ибо, если с одной стороны это знание носит объективный характер, то с другой – воспоминания о перевоплощениях в значительной степени зависят от субъективного опыта, а это дает большой простор для вымысла, для искаженных представлений и ложных умозаключений. Чтобы добраться до истины, сознание, которое участвует в опыте, должно быть чистым и ясным, свободным от всякого вмешательства ментального или витального характера, от личных представлений и чувств и от привычки человеческого ума все объяснять и толковать на свой лад».

(Вопросы и ответы, 5 мая 1929 г.)

Что нужно делать, чтобы избавиться от ментального вмешательства?

Ум должен научиться безмолвию – оставаться в покое и внимании, не вносить шума. Непосредственным принуждением добиться этого очень трудно, почти невозможно, из-за того, что наиболее материальные его уровни постоянно охвачены деятельностью, напоминающей работу записывающего устройства, которое без конца воспроизводит все, что регистрирует, до тех пор, пока его не выключат. В то же время, когда сознанием вы восходите к областям более высоким, чем обычный ментальный уровень, оно наполняется Светом, в результате чего наступает ничем не возмущаемое успокоение ума, и достигнутое таким образом ментальное безмолвие может стать постоянным. Однажды поднявшись в эту область, вы можете уже не опускаться ниже и тогда внешняя часть ментального существа будет всегда оставаться в покое.

Верное решение этого вопроса – постоянное стремление к высшему свету.

Как обратить к самоотдаче непокорные части нашего существа?

Стараться вразумить их, как это делают с непонятливым ребенком, применяя все средства убеждения – образы, объяснения, символы. Заставить их проникнуться необходимостью находиться в единстве и согласии с другими частями существа; обращаться к ним с рассуждениями и доводами, постараться вызвать в них осознание своих действий и их последствий. Самое главное – нужно быть очень терпеливым, неустанно повторять одно и то же.

Способен ли ум оказать помощь в этом деле?

Да. Если в определенной своей части ум полностью просветлен, проникнут преданностью свету психического существа и обладает чувством истины, то он может оказать большую помощь, так как при этих условиях он способен дать верные объяснения, когда потребуется.

Есть ли какое-то общее направление, общие правила в последовательности прошедших жизней или возможны самые разнообразные вариации?

Все зависит от того, к какой категории людей человек относится, и от развитости его психического существа. Если оно в высокой стадии роста, близко к зрелости, то в конце своего очередного воплощения оно вполне способно осуществить выбор условий следующего, о чем я недавно рассказывала, и в этом случае возможны самые разные продолжения в ряду его воплощений; во всех же других случаях обстоятельства перерождения определяются почти автоматически. У психического на этой стадии отсутствует отчетливо выраженная, сформировавшаяся воля, и оно не способно определить свой выбор. Таким образом, общих правил, о которых вы спрашиваете, не существует. Здесь играют роль очень многие обстоятельства и в первую очередь направление развития, которого придерживается данное психическое существо, направление же зависит от того, какого происхождения это психическое существо. Поэтому здесь трудно говорить о чем-либо наверное. Пол, например, в цепи перерождений меняется то в одну, то в другую сторону в течение долгого времени, пока происходит формирование психического существа. С ростом сознания последнего, когда в его действиях, как и в самом сознании, появляется единство, оно приобретает способность осуществить выбор какой-либо одной линии и далее придерживаться этой линии, исключив всякие отклонения, но прежде чем это произойдет, в многократном ряду воплощений вы принадлежите то к одному, то к другому полу. Этим, вероятно, объясняется мужской характер некоторых женщин – и наоборот – или те их наклонности, что свойственны противоположному полу. Во время «выбора» может быть принято решение о принадлежности к одному из двух начал, какими являются, с одной стороны, творческое, созидающее Сознание, а с другой – постоянно спокойный Свидетель, но это зависит от того, каким является то или иное психическое существо по своему происхождению.

Разве не все психические существа одного и того же происхождения?

Поясню, что имеется в виду. Источник жизни любого психического существа, Божественное Присутствие в Материи, один и тот же, это понятно, но дело в том, что в высших мирах есть существа, которые никогда не принимали воплощения в земном мире и у которых есть намерение предпринять здесь некие действия. Поэтому существо ожидает, когда определенное психическое существо достигнет полного развития и соединится с ним для осуществления деятельности, соответствующей своей природе. В результате происходит соединение сознания этого существа с сознанием психического существа во время его пребывания в земном мире. Эти высшие существа проходили определенные ступени воплощения по мере становления творения, но земного опыта воплощения у них не было. Эти создания могут относиться к числу первоначальных эманаций Всевышнего и во вселенной быть Его посланниками – каждое с особым назначением, у людей они именуются «богами» или «полубогами». Подобное существо может избрать, таким образом, в соответствии со своим особым назначением, определенное психическое существо еще на стадии формирования с тем чтобы, оказывая ему помощь в росте и развитии, в момент, когда оно достигнет необходимой готовности и силы, соединиться, отождествиться с ним для выполнения свой земной миссии. Это не частое событие, но оно происходило в прошлом, оно происходит и в нынешнее время. В древних традициях можно найти легенды о земных воплощениях богов, эти же сюжеты отражены и в некоторых мифологиях. Эти предания в определенной степени соответствуют истине. Но, разумеется, отнюдь не каждое психическое существо находится в единстве с существом высших миров.

Мать переходит к следующему вопросу – об «одержимости» или о воплощениях сущностей витального мира (Вопросы и ответы, 12 мая 1929 г.).

Есть ли у этих витальных сущностей психическое существо?

Нет, и об этом я уже говорила: для своего воплощения в теле попавшего в их власть «одержимого» они прежде всего должны изгнать именно его психическое существо. Это может произойти уже при рождении человека. Дети иногда появляются на свет почти мертворожденными, их даже считают мертвыми, но неожиданно они «оживают», что указывает на воплощение в них некой витальной сущности. Такие случаи мне известны. Это может произойти также в ходе болезни: если человек очень болен, его связь с психическим существом может понемногу ослабляться, и при обморочном или другом аналогичном состоянии эта связь может оборваться окончательно и тогда в тело мгновенно может вселиться витальная сущность. Мне знакомы и такие примеры. Процесс может носить также постепенный характер: внедрившись в атмосферу, окружающую человека, и оказывая на него постоянное воздействие, витальная сущность, в конце концов, вызывает у него болезни, всевозможные критические состояния, особенно умственные расстройства; наконец наступает момент, когда связь с психическим полностью утрачивается и витальная сущность овладевает телом. Бывает, что люди выходят из тяжелой болезни совсем другими, чем были до нее. Это также очень распространенный случай возникновения «одержимости».

Вы говорили о том, что витальные сущности привлекает духовная жизнь, почему это происходит?

У них есть это влечение, но оно не означает искреннего решения следовать путем духовной жизни. Главная черта этих созданий – ложь: обман составляет самую суть их натуры. У них дар вызывать иллюзию, создавать мнимую видимость реальности; они умеют принимать облик существ божественных, существ высшего мира, они могут явиться вам видением ослепительного света, но они не способны ввести в заблуждение по-настоящему искренних людей, так как у тех сразу же возникает предостерегающее чувство, указывающее на подлог. Но те, кто любит чудеса, неожиданности, фантастические происшествия, любит жить в мире романтических вымыслов, могут быть обмануты с легкостью.

Есть и недавний исторический пример «одержимости» – Гитлер, имевший связь с сущностью, которую он принимал за Всевышнего и которая являлась ему с советами и указаниями обо всем, что он должен делать. Для таких встреч Гитлер уединялся и ожидал нужное время своего «руководителя». Получив наставления, он затем строго выполнял их. Эта сущность, «Всевышний» Гитлера, на самом деле была просто асуром, которого оккультизм именует «Владыкой Лжи», но который сам себя провозгласил «Владыкой Народов». Его ослепительный, поражающий сиянием и блеском вид мог сбить с толку любого, естественно, за исключением тех, кто, обладая подлинным оккультным знанием, мог увидеть то, что было скрыто за внешним обличьем. Он и в самом деле обманул бы кого угодно – настолько внушительным было его внешнее великолепие. Гитлеру он обычно являлся в серебряных латах и шлеме, голову его окружал пламенный ореол, вся фигура излучала ослепительный свет, настолько ослепительный, что Гитлер с трудом мог смотреть на него. Он перечислял все, что должно быть сделано, – с Гитлером играли как с обезьянкой или мышью. Очевидно, было решено заставить Гитлера совершить самые сумасбродные шаги, чтобы в один прекрасный день он сломал себе шею, что в действительности и произошло. Вся эта история – совсем не редкость, разумеется, она повторяется в меньших масштабах.

Гитлер был очень хорошим медиумом, но его умственные способности намного уступали действительно значительным медиумическим, не позволяя ему различать что есть что. Он принимал за чистую монету всё, что исходило от асура, который понемногу подталкивал его к развязке. И делалось это просто ради развлечения, когда жизнь не принимается всерьез. Для этих сущностей люди – это только мелкие твари, с которыми они забавляются как кошка с мышью, чтобы потом покончить с ними.

Если у человека есть умственные отклонения, означает ли это, что он страдает одержимостью?

Да, если это не вызвано физическими нарушениями, дефектами развития или какой-либо травмой, в результате которой произошло, например, кровоизлияние в мозг. Во всех остальных случаях эти отклонения – следствие именно одержимости. Доказательством служит тот факт, что человека, страдающего умственным расстройством из-за физического недостатка, вылечить невозможно, тогда как эта же болезнь в отсутствие физических нарушений, то есть одержимость, поддается лечению. К несчастью, она бывает только у тех, кто любит ее; у этих людей много честолюбия, тщеславия и столько же глупости, гордыни и себялюбия – на этих качествах и строят свою игру заинтересованные витальные сущности. Я имела дело со случаями одержимости на этой почве, и мне удавалось избавлять людей, частично подверженных этому состоянию, от влияния сущностей, в чьей власти они находились. Естественно, после этого в течение некоторого времени они испытывали некоторое облегчение, чувство комфорта, но длилось оно недолго: оно исчезало, так как почти сразу же у них возникали мысли о том, что теперь они стали самыми заурядными созданиями, тогда как до этого были существами исключительными. Ведь тогда они ощущали в себе необычайную силу, и, даже если это была сила творить зло, она приносила им удовольствие. И как же они поступали дальше? Как могли призывали утерянную силу! Доставлявшая ее прежде, но уже уничтоженная сущность, разумеется, не могла возвратиться, но, поскольку их великое множество, ее место занимала другая. В одном случае мне пришлось наблюдать подобное три раза подряд, так что в конце концов я сказала своему пациенту, что устала и чтобы дальше он сам занимался этим делом, потому что меня оно уже не интересует.

Что происходит в таких случаях с психическим существом?

Обычно оно оставляет личность.

Нужно сказать, что сущности витального мира бессмертны в том смысле, что они не умирают естественным образом. Их можно уничтожить, но сделать это может только чисто духовная сила. Опыт противостояния обитателям витального плана, противоборства с ними (а есть люди, обладающие способностью вести такое противоборство) всегда показывает одно и то же: если в витальном мире вы вступаете в схватку с витальной сущностью, то, даже сокрушенная, уничтоженная вами, она возрождается вновь – таково свойство всех этих сущностей. Возможно, это обстоятельство послужило источником многих легенд и мифов о гидрах и многоголовых чудовищах.

Только одна сила в мире может действительно полностью, то есть без всякой возможности восстановления, уничтожить их – это сила, принадлежащая высшей созидательной Энергии. Она исходит из сфер, запредельных супраментальному миру, и дается не каждому. Это светоносная сила и свет ее так ярок, что у обыкновенного человека, если бы тому довелось увидеть его, он вызвал бы ослепление. При одном лишь соприкосновении с этим светом любая сущность витального мира мгновенно исчезает – она растворяется подобно слизнякам в воде, на которых посыпали щепотку соли.

Был ли витальной сущностью Распутин?

Я слышала самые противоречивые мнения по этому поводу; одни смотрели на него как на воплощенное божество, другие считали воплощением дьявола. Не могу сказать ничего определенного, у меня никогда не было никакой связи с ним.

Когда Гитлер умер, «Владыка Лжи» вселился в Сталина?

Все совершается не столь прямолинейно, хотя нечто в этом роде и происходило. Ваша ошибка состоит в том, что вы полагаете, будто бы тот асур дожидался, пока Гитлер умрет. Круг деятельности таких сущностей не ограничивается присутствием в поле лишь одного физического создания. Сущность, о которой идет речь, вполне была способна, держа в своей власти Гитлера, одновременно воздействовать на множество других людей. Мир был избавлен от Гитлера из-за того, что, поскольку за ним стояла целая нация и материальные ресурсы, он мог добиться исполнения своих планов, а это было бы катастрофой для всего человечества. Но не было иллюзий по поводу того, что освобождения мира от Гитлера достаточно, чтобы избавить мир и от силы, за ним стоявшей, – последнее совсем не просто. Нужно сказать, что сущности, подобные данной, по своему происхождению выше даже богов, это первичные эманации, первые индивидуальные существа во вселенной, поэтому освободиться от них, выиграв лишь одну войну, невозможно.

Они будут существовать до тех пор, пока в них есть необходимость для всеобщей эволюции. Когда нужды в них не станет, они либо обратятся к истине, либо исчезнут.

Они, между прочим, знают, что их последний час близок, поэтому стараются причинить как можно больше вреда.

Этих сущностей четыре. Первый был обращен к истине, второй – растворен в своем первоистоке. Остались двое, и эти двое своей жестокостью превосходят первых двух. Один известен в оккультизме под именем «Владыки Лжи», об этом я уже говорила, другой – это «Владыка Смерти». И пока эти две сущности обладают бытием, трудности впереди неизбежны.

10 марта 1951 г.

«… власть над деньгами находится в сфере влияния или в руках сил и существ витального мира. Именно по причине этого влияния вы никогда не увидите, чтобы значительные суммы денег служили интересам истины. Они всегда используются в других целях, потому что цепко удерживаются враждебными силами, это одно из главных средств для поддержания их господства в земном мире. Власть враждебных сил над деньгами настолько велика и безраздельна, что одна из самых трудных задач – вырвать хотя бы что-то из их рук. При любой попытке заполучить даже немного денег у их нынешних держателей нужно выдержать беспощадный бой».

(Вопросы и ответы, 12 мая 1929 г.)

В волшебных сказках часто говорится, что сокровища охраняются змеями. Насколько это соответствует истине?

Это так, только это змеи не физического, а витального мира. Ключ к богатству – это пока достояние витального мира, он хранится у огромного черного змея, это страшная громадина – в десять, пятьдесят раз больше обыкновенных змей. Это страж у врат богатства. Он черен как ночь, грозно-величественен, всегда в готовности, всегда начеку. Однажды мне пришлось столкнуться с ним и я потребовала дать мне пройти (обычно эти сущности подчиняются моим приказаниям). Ответ был таков: «Я-то пропустил бы тебя, но если только я сделаю это, меня убьют, поэтому я не могу пропустить». Я: «Что ты возьмешь за вход?» Он: «Только одно может заставить меня уступить тебе: если ты сумеешь полностью управлять половым влечением человека, если подчинишь себе это влечение во всем человеческом роде, я не смогу дальше сопротивляться и пропущу тебя».

И пока у меня нет пропуска. Должна признать, что я еще не выполнила поставленное условие, я не смогла добиться полной власти, полной победы над этим влечением во всем человечестве.

Это довольно трудная задача.

Прежде чем порвать отношения с тем, кто связан с витальной сущностью, нужно быть уверенным, что такая связь действительно есть. Как это узнать?

Очевидно, что если вы не обладаете непосредственным витальным видением, то есть не наделены своего рода зрением, непосредственно воспринимающим все происходящее в витальном мире, то определить это трудно. Я множество раз наблюдала… чаще всего встречаются две ситуации. Одна состоит в том, что, когда по какой-либо причине люди не согласны друг с другом, когда между ними возникает конфликт интересов, ссора, они готовы видеть витальную сущность в первую очередь среди своих оппонентов. Поэтому сначала подвергайте сомнению свою позицию, а уж потом чужие слова. Другой случай интереснее. Я сама знала, по крайней мере, двух типов, которые не только находились под влиянием сущностей витального мира, но были их воплощением. Так вот, именно эти лица постоянно обвиняли окружающих в их одержимости витальными сущностями! Поэтому лучше такие вопросы не решать самостоятельно, если нет твердых знаний. Есть обстоятельства, когда неведение лучше, чем полузнание, так как, если вы не представляете себе, что имеете дело с сущностью витального мира, вы можете обращаться с ней так, как если бы это был обыкновенный человек, то есть, например, если это противник, то принимать нужные меры самозащиты, не поддаваться ему, всегда быть начеку, многое уметь терпеть, и впоследствии уже не обращать внимания, будет ли что-то предпринимать против вас эта персона. Только тот, кто обладает совершенством в витальном отношении, кто достиг полной беспристрастности, может указать, кто представляет для вас опасность.

Мать продолжает чтение:

«Человек находится в полной безопасности, пока пребывает в своем физическом теле, которое служит ему убежищем и защитой. Некоторые люди полны презрения к собственному телу, они полагают, что после смерти, без тела, все станет гораздо лучше и проще. Но на самом деле тело для них – крепость и укрытие от всевозможных враждебных сил витального мира, которым трудно добраться до них, пока они защищены им. Знаете, что такое кошмары? Это то, что происходит с вами, когда вы выходите в витальный мир. А что вы пытаетесь сделать первым делом, когда вас терзает кошмар? Вы изо всех сил устремляетесь обратно в свое тело и стараетесь вернуться в свое обычное физическое сознание».

(Вопросы и ответы, 12 мая 1929 г.)

Что становится с витальным существом человека после его смерти?

Происходит полное разложение и исчезновение этого существа. По-другому бывает редко. Но если у человека была очень сильная страсть, если в нем была внутренняя раздробленность, вызванная стойкими разнородными влечениями, витальное существо распадается на отдельные фрагменты. Вместо того, чтобы полностью рассеяться, как испаряется пар или жидкость, оно распадается на мелкие части. Каждый из этих фрагментов витальной субстанции сгущается в определенное образование, средоточием которого является основное влечение, желание, страсть, свойственная этому фрагменту; так рождаются мелкие сущности, которые, как правило, не имеют сходства с человеческим обликом, их форма неустойчива: они то похожи на контуры тела, которому когда-то принадлежали, то отражают представляемое ими желание. И естественно, единственная их забота состоит в удовлетворении этого желания или страсти, поэтому они повсюду ищут средства для достижения этой цели.

Возьмем для примера страстную привязанность скупца к своему богатству. Когда он умирает, его витальное существо разлагается, но страсть к деньгам не прекращает существования. Она стягивает к себе определенное количество элементов витальной субстанции, образуя жизнеспособную и сознательную сущность витального мира. Если этот человек при жизни где-то скрыл накопленное, эта сущность начинает обитать непосредственно над этим местом, чтобы охранять сокровища и не позволять посторонним приближаться к ним. Это приводит к тому, что некоторые особо восприимчивые люди, зная о спрятанном богатстве, могут определить его местоположение, поскольку способны ощущать присутствие сущности. Это первое, с чем мы сталкиваемся в таких случаях. Но есть и значительно более пагубные последствия, подстраиваемые сущностью, старающейся не допустить, чтобы к собственности кто-то прикасался. Она может вызвать заболевания у людей, оказавшихся рядом, или несчастный случай, и даже пойти на убийство; для нее все средства хороши; а бывает, если человек слишком чувствителен, она напускает на него такого страху, что тот сходит с ума.

Есть также множество сущностей достаточно отталкивающего вида, источник происхождения которых все то же несчастное половое влечение. Если это влечение (и соответствующие сущности) не исчезает после смерти, тогда эти создания проникают в поле людей с особой восприимчивостью и утверждаются там, подталкивая их к нужным для себя действиям. Они питаются эманациями витальной силы, образующимися при половом акте и, естественно, стремятся добыть как можно больше питания. Я встречала людей в окружении десятков этих сущностей. Все это вещи очень конкретные… Не знаю, известно ли вам о Морисе Магре, писателе, приезжавшем сюда. В одной из своих книг он пишет о том, что люди с сильно выраженным половым инстинктом окружены целым роем этих мелких сущностей, не дающих покоя своей жертве ради удовлетворения своей потребности, ради того, чтобы добыть питание в виде импульсов витальной силы. Он знает, о чем говорит: он сам наблюдал эти явления, которые вполне ощутимы уже для людей с относительно невысокой восприимчивостью. Даже сами жертвы, которых одолевают эти сущности, часто чувствуют, что их подталкивает что-то извне, в них просыпается ответная реакция, но они ощущают, что возбуждение к ним приходит извне. И таких людей сотни тысяч, так как в данном случае мы имеем дело с одной из самых больших человеческих трудностей, с половым влечением, этим страшным рабством человеческого рода.

Какая часть существа может покинуть тело и доставить человеку ночные кошмары?

Это витальное, но не всё целиком, так как это вызвало бы каталептическое состояние, а какая-то его часть перемещается в самые разнообразные места. У некоторых людей это всегда места довольно скверного свойства, поэтому они дурно спят – события и обстановка в таких путешествиях витального могут меняться до бесконечности. Самая малая, но сохраняющая сознание часть вашего существа может доставить вам небольшой, но превосходный кошмар!

Во время сна внутренние части существа ослабляют свое сосредоточенное присутствие в теле человека, они покидают его, приобретая независимость – ограниченную, но все же независимость – и перемещаются каждая в свой мир. В большей степени это касается ментального существа, оно может лишь сосредоточить свое присутствие в теле, но не удерживается здесь в стабильно собранном состоянии. Витальное существо также выходит за пределы тела, но оно в большей мере сконцентрировано в нем. Ментальная же субстанция настолько текуча и подвижна, что стоит вам, например, только подумать о человеке, как вы уже вместе с ним, по крайней мере, отчасти, умственно. Если вы усиленно думаете о каком-либо месте, то часть вашего ментального существа находится именно там, в этом случае расстояний, так сказать, не существует. И, естественно, для того, чтобы достичь такого устойчивого состояния, когда ментальное существо сосредоточено вблизи пределов тела, необходима серьезная работа. У немногих людей оно имеет определенную форму, обычно его субстанция ведет себя подобно хаотически движущимся и меняющим свои очертания облакам. Для того, чтобы даже витальное приняло форму, аналогичную форме физического тела, оно должно быть в высокой степени индивидуализировано и утверждено в своем центре сосредоточения. Тем более это относится к ментальному существу: чтобы его форма стала определенной, оно должно быть полностью индивидуализировано, сосредоточено и упорядочено вокруг психического центра.

Есть люди, которые посвящают жизнь тому, чтобы организовать свой ум. Я знала таких, у кого ум в результате становился похожим на своего рода крепость, на грандиозное сооружение (я говорю о людях с незаурядными умственными способностями). Это огромное, мощное здание было такой прочности, с такими крепкими стенами, что утрачивалась связь с внешним ментальным миром: эти люди жили целиком внутри своего сооружения и все явления их сознания были произведением их собственной конструкции из-за отсутствия этой связи. Связь с собственным витальным существом и телом у них существовала, но все явления сознания оставались в пределах этой ментальной конструкции – люди уже не могли выйти за эти рамки. Больше всего это характерно для тех, кто пытается прийти к духовной жизни «классическими» средствами – отвержением материального сознания, сосредоточением на своем внутреннем существе и отождествлением с ним. Если бы я назвала вам имена этих людей, вы бы очень удивились. Вся их концепция сконструирована так, что в ней присутствуют все ментальные уровни сознания, она настолько крепка и прочна, что они сами становятся ее безнадежными узниками, и, полагая, что достигли высшей Истины, они, в действительности, приблизились всего лишь к центру собственной ментальной конструкции.

Они получают весь опыт, на который рассчитывали: достижение полной свободы, выход из тела, отождествление с Всевышним и всё прочее, но всё это происходит в замкнутом пространстве их конструкции и не имеет никакой связи с универсальной реальностью. Поэтому стоит поколебать воздвигнутое ими сооружение (если по определенным причинам вы способны на это) или просто, например, пробить брешь в его стенах, как они впадают в полное замешательство и растерянность, но затем приходят к выводу, что сила, которая вызвала такие последствия, – это чудовищно разрушительная сила, что все происшедшее – проявление враждебной силы самой худшей категории!

Что такое «ментальный кошмар»?

Если у человека в голове путаница, хаос из-за перевозбуждения, переутомления или им утрачивается контроль за своим умственным состоянием, то он оказывается во власти ментальных формаций, что случается чаще всего, – формаций, которые чаще всего ему самому и принадлежат. В отсутствие же контроля со стороны ясного, трезвого сознания в уме начинается хаотическая пляска этих формаций, своего рода буйное помешательство; мысли мешаются друг с другом, сталкиваются, борются, что, действительно, приводит к галлюцинациям. Если вы не способны установить в уме прочный мир и покой, привнести сюда мощный и чистый свет, то ваше состояние будет во много раз тяжелее витального кошмара. Самое неприятное в витальном кошмаре – это обычно то, что вам нужно сражаться с врагом, который хочет убить вас, и когда вы наносите ему страшные удары, они не достигают цели: вы вкладываете в них все свои силы, всю энергию, но они не причиняют никакого вреда вашему противнику. Он стоит перед вами, угрожает вам, он собирается задушить вас, из последних сил вы пытаетесь сразить его, но ничего не получается. Такая схватка врукопашную с накидывающейся на вас сущностью очень утомительна. Поэтому и советуют не совершать выхода из физического тела, если не обладаешь нужной силой или чистотой. Понимаете, в таких кошмарах вы пытаетесь применить силу, «вспоминая» о физической силе, но можно быть физически очень сильным человеком, первоклассным боксером, и оказаться совсем беспомощным в витальном мире из-за отсутствия необходимой витальной энергии. При ментальных же кошмарах, с этой страшной головной свистопляской у человека полное ощущение, что он сходит с ума.

В момент смерти психическое существо перемещается в мир покоя, а витальное остается в своем витальном мире. Не мешает ли это психическому следовать своим путем?

Но ни витальное, ни ментальное существа не ведут себя подобно психическому. Как правило, они исчезают. Они не прекращают существования лишь в том случае, когда человек всю жизнь с помощью йоги прилагал усилия для того, чтобы привести и то, и другое существо к индивидуализации и централизации вокруг психического, но это удается сделать в очень редких, исключительных случаях. У философа или писателя, например, много работавшего умственно, стремившегося дисциплинировать свой ум, ментальное существо продолжает свое бытие и после смерти его обладателя, но только как способность мыслить, не более. Такие случаи есть, и всякий раз после распада своего физического носителя – физического мозга эта способность, естественно, стремится обрести другого, для того чтобы проявиться материально. Именно таким образом разум великого мыслителя может отождествиться с другим разумом, получив возможность самовыражения.

Если речь идет о витальном плане, то показателен будет пример какого-либо крупного музыканта, который всю жизнь созидал свое внешнее существо как орудие, наилучшим образом пригодное для исполнения музыки, с той же целью он развивал и дисциплинировал витальную энергию в своем теле; в результате этой работы его руки, например, стали настолько высоко индивидуализированным средством исполнительского искусства, что после смерти их обладателя оказывается возможным продолжение их существования в тонком виде с сохранением формы, подобной бывшей у них в физическом мире. Таким образом, они перемещаются в витальном мире, испытывая притяжение со стороны людей, обладающих аналогичными способностями, поскольку ими движет побуждение отождествиться с подходящим материальным носителем. И если находится человек с достаточно высоким уровнем чувствительности, восприимчивости, такое отождествление происходит, что позволяет этому музыканту показывать чудеса исполнительства, в полной мере пользуясь результатами индивидуализации рабочего органа, достигнутыми его прошлым носителем.

Может ли происходить подобное явление с ученым, когда результаты его работы реализуются после его смерти?

Да, например, в случае Пьера и Марии Кюри очевидно, что творческая научная мощь Пьера после смерти передалась его жене.

С людьми, которые производят раскопки гробниц в Египте, часто происходят несчастные случаи. Почему?

Они этого заслуживают! Дело в том, что, когда оскверняют гробницу насильственным вторжением… Историй об этом великое множество. Но в данном случае мы сталкиваемся с явлением иного рода.

Поясню, что имеется в виду. У каждой физической формы есть свой «дух формы», который продолжает существование в течение некоторого времени после того, как по внешним признакам человек признан умершим, и пока дух формы существует, тело не разрушается. В Древнем Египте обладали этим знанием; было известно, что, если тело определенным способом препарировать, дух формы не оставляет его и оно не разлагается. В некоторых случаях операция оказалась удивительно успешной; поэтому, когда грубо нарушается покой существ, пребывающих в этом состоянии тысячелетиями, можно понять, что им это очень понравится, особенно если это делается из нездорового любопытства, которое оправдывается интересами науки.

В музее Гимо в Париже выставлены две мумии. От одной почти ничего не сохранилось, зато у другой дух формы остается очень сознательным, настолько сознательным, что вполне возможна связь с его сознанием. Поэтому очевидно, что, когда толпа идиотов круглыми глазами уставится на то, о чем не имеет никакого понятия, но толкует обо всем вкривь и вкось, это не доставляет удовольствия духу.

Легко видеть, что с мумиями с самого начала обращаются недостойно, с насилием. Они помещаются в ящики особой формы в соответствии с рангом того или иного лица и со всем тем, что необходимо для сохранности мумии. Ящики порой довольно грубо вскрывают, удаляют какие-то повязки для лучшего обозрения… Принимая во внимание тот факт, что обычные люди не подлежали мумификации, нетрудно догадаться, что такого обращения удостаиваются те, кто когда-то были личностями большой внутренней силы или лицами, принадлежавшими царскому роду, то есть людьми в той или иной степени посвященными.

Существует одна мумия, которая наделала много бед; это мумия принцессы, дочери фараона, которая была тайной главой объединения посвященных в Фивах.

Но современные люди ведут себя так, что…

12 марта 1951 г.

В витальном мире существуют силы, а существуют ли ментальные формы в ментальном мире?

Да, существует конкретный ментальный мир и в нем ментальные формы, не имеющие сходства с витальными силами и подчиняющиеся собственным законам. Метальных форм огромное множество. Они почти неразрушимы; можно сказать только, что они меняют вид и взаимоотношения, это очень текучий материал, постоянно находящийся в движении.

«… человек способен понимать только то, что внутренне ему уже известно. В книге, которую вы читаете, вас поражает то, что вы уже пережили в глубине души. […] Знание, которое как бы приходит к вам извне, – это только повод, чтобы показать вам, что знание это уже было заложено в вас».

(Вопросы и ответы, 19 мая 1929 г.)

Почему некоторые предметы, темы трудны для понимания?

Это объясняется многими причинами, в том числе складом ума, атавистическими свойствами, начальным воспитанием и образованием, но особенно атавистическими свойствами. В этом вопросе важную роль играет одно очень интересное явление: всякая новая мысль создает в мозгу как бы маленькую извилину, и на это требуется определенное время. Как это происходит? Когда вам говорят то, о чем вы никогда раньше не слышали, вы слушаете, но для вас это остается непонятным, не укладывается в голове. Но если вы слышите то же самое во второй раз, услышанное уже приобретает некоторый смысл. Это происходит потому, что импульс новой идеи, мысли проделал в мозгу определенную работу, приготовив там все, что требуется для ее понимания. И это устройство не только создается, но и совершенствуется. Вот почему, когда вы читаете сложную книгу, спустя полгода или год вы понимаете ее содержание намного лучше, чем при первом прочтении, а иногда даже совсем иначе. Эта работа совершается в мозгу без участия вашего активного сознания. И современное строение человеческого существа всегда требует принимать во внимание фактор времени.

Импульс новой мысли, о котором шла речь, создается мозгом или самой мыслью?

Нет, сознанием. Большинство людей не замечают этого, но оно постоянно осуществляет свою работу в каждом человеке.

(Мать продолжает чтение:) «Говорится, например, что-то вполне ясное, но то, насколько превратно это понимается, просто потрясающе! Каждый видит в сказанном что-то иное, отличное от того, что хотел сказать говорящий, а иногда даже и наоборот – сказанному придают вообще противоположный смысл. Если вы хотите по-настоящему понимать то, что говорится, и не допускать таких ошибок, вы должны выйти за пределы восприятия на уровне звуков и слов и научиться слушать в безмолвии ума».

Как научиться слушать в безмолвии ума?

Это вопрос внимания. Если вы концентрируете свое внимание на том, что вам говорят, стремясь точно и правильно это понять, безмолвие в уме устанавливается автоматически – оно создается как следствие вашего внимания.

Возможно ли выйти за пределы «ментальной крепости»? [22]

Но из крепости выходят! Можно даже целую армию выслать!

Нет, начальник не покидает крепости, он твердо обосновался внутри: наружу он высылает своих солдат. Его крепость дорога ему, так как дает ощущение собственного бытия и собственной личности.

А что происходит, если оставить крепость?

О, с этим нужно быть осторожным! Не следует оставлять крепость, если вы не умеете жить без нее, – это значительно труднее, чем просто расстаться с ней. Обычно, если человек с великими усилиями и страданиями – что дает ему повод чувствовать себя героем – разрушает свою крепость… то только для того, чтобы сразу же вселиться в новую! С точки зрения Истины новое положение немногим лучше старого, но сам человек считает, что совершил огромный шаг вперед в развитии, поскольку сумел снести старую и воздвигнуть новую цитадель.

Жить без крепости – это чрезвычайно трудно, у людей возникает ощущение, что они не живут на самом деле, что они не существуют как личности, что их носит куда и как попало. Жить в просторах бесконечности, в постоянном движении, изменении, развитии, не давая себя удерживать на этом пути никакому пристанищу, которое могло бы связать вас, внушив мысль: «Это я, это мое, это то самое, что я думаю» – это очень трудно, и не нужно спешить перейти к этому состоянию; есть люди, у которых оно вызывает умственное расстройство.

Что является источником ментальной конструкции?

Ментальную конструкцию создает ментальное эго и отчаянно держится за свое создание.

«Я» и эго – это одно и то же?

Как правило, да!

Как получается, что люди думают одно, а говорят другое?

Это частое явление. Думают одно, а начинают говорить – и выходит совсем обратное. Если бы мысль следила за языком, можно было бы избежать многих глупостей. Человек теряет этот контроль и в порыве говорит всякую чепуху как машина, говорящая только ради удовольствия поговорить. Выглядит нелепо, но происходит постоянно; очень немногим удается избежать этого. Часто говорят что попало, а потом спрашивают себя: «Зачем я все это говорил?» Они даже не могут понять – зачем. Я знаю людей, которые всегда говорят то, чего хочется их собеседнику. Стоит последнему предположить: «Он скажет мне то-то и то-то» или проявить опасение: «Надеюсь, об этом он не заговорит», как его визави, словно марионетка, начинает совершенно спокойно говорить то самое, даже не зная, почему он это делает!

Из-за недостаточно сильной воли?

Нет, это искаженность ментальной деятельности. Участия воли здесь не много. Если бы было наоборот, возможно, все было бы не так абсурдно.

Нет, это свойство движений ума, самого его устройства; ментальная энергия постоянно находится в движении, постоянной смене состояний, она непрерывно циркулирует, напоминая белку в колесе, постоянно бегущую, сама не зная куда и зачем.

Значит, это проявление вселенской игры?

Вселенской игрой это назвать трудно, это человеческое, очень человеческое свойство. Сколько человеческих существ мыслит самостоятельно, обладает хотя бы одной собственной мыслью? Думаю, что среди обычных представителей человеческого рода с их обычной ментальностью таких нет. У скольких личностей мысль – это результат собственного размышления? Совсем у немногих, и, сталкиваясь с самостоятельно мыслящими людьми, окружающие считают их то страшно черствыми, то замечательно умными, то деспотичными, властными субъектами – какими только комплиментами их не награждают! И всё только потому, что они обладают ясным и точным мышлением.

Возьмем какую-либо общую мысль, например: «Вечен ли мир?» или: «Имеет ли его существование начало и конец?» У кого есть точное представление об этом? Или еще такой вопрос: «Как возникла Земля, и как на ней появилось человечество?» Ум не способен решить этого вопроса, он оказывается перед выбором неопределенного ряда возможностей и как осуществить этот выбор, ему неизвестно. Как же поступает человек, если ему все-таки нужно решение? Что является основой выбора? Личные склонности, мысль, которая позволит удобно, комфортно себя чувствовать; и тогда человек говорит: «Да, решение должно быть вот таким». Но как вы будете искать решение, если вы честны до конца и добросовестны настолько, что не позволите своим склонностям влиять на него? А вопрос для человека не отвлеченный: земля – это ведь его территория! Вы начинаете читать книги и видите, что в одной говорится одно, в другой – другое и так далее. В дело вступают и религии со своими учениями, догмы которых вам преподносят как «абсолютные истины» и заявляют, что вы должны в них верить, иначе будете прокляты. Вы читаете работы ученых – получаете научные объяснения, сочинения философов – философские толкования и построения. Обращаетесь к подвизающимся в духовной сфере – те предлагают вам такие духовные описания, что… в конце концов, вы оказываетесь в той самой точке, откуда начали свои поиски. Но есть люди, которые любят, чтобы в голове у них все было уложено строго и прочно (это как раз те, кто строит «крепости», в ней они чувствуют себя уверенно, комфортно); этим обязательно нужен выбор, то есть решение таких вопросов. Если у них достаточно умственных способностей, они рассматривают с этой целью множество идей, множество концепций; затем они препарируют весь этот материал, то есть воздвигают на этом фундаменте добротную стену, отводя в своем построении всякой вещи должное, по их усмотрению, место (то есть стараются не допустить рядом стоящих противоречий, чтобы не было резких диссонансов, что должно придать правильность всему сооружению), и наконец заявляют вам: «Итак, теперь я все знаю!» Но они ничего не знают!

Любопытно, что чем интенсивнее ментальная активность, тем более человек склонен к таким играм. И ведь есть идеи, которые полностью человека захватывают, он отдается им так, словно вся жизнь его от них зависит. Я знала людей, которые, найдя какую-то одну идею, сделали ее главной для всего своего развития, утверждая: «Пусть рушится все на свете, мне все равно, но эта идея незыблема. Это истина». Самое забавное в том, что, когда эти люди приходят к йоге, именно эта их идея постоянно испытывает потрясения. Со всех сторон ей наносят удары события, обстоятельства, пока она не начнет шататься и в один прекрасный день ее приверженцы не признают с горечью и отчаянием, что идея пропала.

Кто-то высказал в поэтической форме верную мысль: «Нужно уметь все потерять, чтобы все обрести», верную особенно в отношении человеческого ума, так как тот, кто не умеет терять, ничего не может и добыть.

Но как же все-таки возникла Земля?

Спросите ученых, они вам объяснят!

Если, в конечном итоге, прогресс состоит в том, чтобы разучиться всему, чему научился, зачем тогда вообще учиться?

Здесь всё как в гимнастике. Для развития и укрепления тела вам нужно регулярно выполнять множество разнообразных упражнений, но это же не значит, что всю жизнь вы отдадите поднятию тяжестей или тренировке на параллельных брусьях! Вы можете продолжать этим заниматься – если сочтете это полезным и приятным времяпровождением или если это станет вашей работой, но, конечно же, высшая цель человека не в этом. Для ума точно так же нужна своя гимнастика. Чтобы он мог развиваться, адаптироваться к условиям будущей новой жизни, быть открытым к воздействию высших сил, нужно дать ему всестороннюю подготовку. С этой целью детей и посылают в школу, а не для того, чтобы просто запомнить все, что выучивают; разве кто-нибудь помнит все, что когда-то учил? Обычно если нужно обучить других тому, чему в свое время учился, то человек обнаруживает, что всё забыл, и должен все учить заново; полученные знания быстро восстанавливаются, но все-таки они были забыты. Но если вы никогда не ходили в школу, никогда не учились и вам нужно начинать всё с самого начала… если в сорок пять лет вы начинаете заниматься на параллельных брусьях, то это тяжеловато, не так ли? Похожее происходит и с умом, когда ему не хватает гибкости. Самая лучшая умственная гимнастика – это ежедневная беседа с метафизиком: в таком разговоре нет ничего конкретного, вы не можете сконцентрироваться на чем-либо, обладающем формой, объективной реальностью, вы целиком находитесь в области абстракции, все решается исключительно на уровне одних слов, вы занимаетесь чисто ментальными упражнениями. Если вы сумеете проникнуть в ментальный мир метафизика, понять его и отвечать ему на его уровне, то это будет отличной умственной тренировкой!

Вопрос ученика-математика:

Надо полагать, что все это относится и к математикам?

Да.

Если в момент смерти человека его витальное существо, попав в витальный мир, подвергается нападению враждебных сил и сущностей, ищет ли оно где-либо защиты?

Да, и поэтому есть правило, придерживаться которого советуют во всех странах и во всех религиях. Смысл его состоит в том, что в течение, по крайней мере, недели со дня смерти человека людям нужно собираться вместе и думать об умершем. Дело в том, что если вы думаете о нем с любовью (без внутреннего смятения, без слез и рыданий и всех прочих скорбей и отчаяния), в спокойном состоянии, то создаваемое всеми собравшимися поле становится для него своеобразным маяком: когда он подвергается нападению враждебных сил (я говорю, конечно же, о витальном, а не о психическом существе, которое удаляется в мир покоя), он может почувствовать себя полностью потерянным из-за незнания, что и как нужно делать, полностью брошенным в беде, но так как в силу близкой связи с людьми, думающими о нем с любовью, он способен воспринимать свет, создаваемый их полем, то, оказавшись в таком тяжелом положении, он сразу же устремляется на этот свет. Это очень частое явление, когда витальная формация, часть витального существа умершего (иногда и все существо, если оно достаточно сформировалось) находит убежище в ауре, в атмосфере людей, которые любили его при жизни. Есть люди, в поле которых постоянно присутствует какая-либо витальная часть того, кто оставил этот мир. В такой помощи и заключается реальная польза всех этих так называемых ритуалов, иначе не имеющих никакого смысла.

Лучше было бы обойтись без всяких ритуалов и церемоний. Они скорее мешают этой цели, и по очень простой причине: когда вы принимаете участие в церемонии, вы больше думаете о ней, чем о человеке. Когда вы заняты выполнением положенных жестов, действий, вообще соблюдением всех требований ритуала, вы значительно больше думаете обо всем этом, чем об умершем. Более того, в большинстве случаев именно это обстоятельство является причиной проведения похоронных обрядов, так как здесь сказывается всегдашняя человеческая привычка – постараться как можно скорее забыть о неприятном. Здесь проявляется действительный факт существования человека, который состоит в том, что у него есть два главных занятия: первое – постараться забыть все, что причиняет боль, а второе – постараться развлечь себя, чтобы избежать скуки. Это два основных занятия всего человечества, иначе говоря, половину своего времени оно отдает тому, в чем вообще нет ни грана истины.

А от скуки (некоторых нужда не заставляет постоянно заниматься делами или они имеют несчастье быть богатыми) люди делают глупости! Источник всех излишеств, всех человеческих глупостей – это скука, то, что по-английски называется «dullness», состояние, когда человек похож на мокрую тряпку: ничто не вызывает у него интереса и он принужден подхлестывать себя, чтобы заставить себя двигаться и что-то делать, как-то продолжать существование.

В природном устроении передышка дается человеку, чтобы он вновь внутренне сосредоточился, вновь обрел себя, но люди не умеют использовать эти мгновения.

Позже (10 марта 1965 г.) просматривая окончание этой беседы, Мать сделала следующее замечание:

Сейчас я бы добавила многое…

Например, то, что, когда Всевышний ближе всего нисходит к людям, чтобы дать им сознательную связь с собой, они в это время в своем безумии совершают самые большие глупости.

Да, это так, это именно так. В тот самый миг, когда все умолкает и человеку предоставляется возможность осознать свой Первоисток, в безумии или ради развлечения он замышляет или совершает самые худшие глупости.

Он пытается развлекаться, так как не способен вынести силы Света?

Да.

Воздействие слишком сильно?

Да, люди испытывают страх, теряют голову. Они не в силах вынести этого явления и бросаются делать все что угодно, лишь бы уйти от этого.

14 марта 1951 г.

«Когда вы обращаетесь к Богу, нужно отказаться от всех ментальных схем; но вместо этого люди обычно придерживаются самых различных умопостроений в отношении Божественного и считают, что Оно должно им соответствовать. Для йогина единственно верная позиция – внутренняя пластичность и готовность исполнить любое Божественное повеление…»

(Вопросы и ответы, 19 мая 1929 г.)

Что такое «пластичность»?

«Пластично» то, что с легкостью меняет свою форму. Иначе говоря, это гибкость, податливость, способность адаптироваться к обстоятельствам или к необходимости. Когда я прошу вас быть пластичными по отношению к Божественному, я хочу сказать, что вы не должны противопоставлять Ему окостенелость предвзятых мнений и застывших принципов. Я знала человека, который считал себя целиком преданным Богу и утверждал, что исполнит все Его указания, но спокоен на тот счет, что Он никогда не прикажет ему убить кого-то. Когда я спросила, откуда ему это известно, он пришел в негодование. Это и есть недостаток пластичности.

Если человек пластичен во всех обстоятельствах, то это, наверное, будет уже слабостью?

Но от вас вовсе не требуется быть пластичными по отношению к воле других людей! По отношению к Воле божественной – да, но ведь это не одно и то же! Для того, чтобы следовать этой Воле, нужна большая сила, так как, прежде всего, вы идете наперекор воле почти всех окружающих. Если вы живете в семье, вы очень скоро убедитесь в ее отношении к вашему стремлению! Чем более вы пластичны по отношению к божественной Воле, тем с большим противодействием воли окружающих, для которых связь с ней отнюдь не является привычкой, вы столкнетесь.

Если бы каждый жил в соответствии с божественной Волей, нигде никогда не было бы никаких конфликтов, все было бы в полном согласии. Мы к стремимся к этому, но это не легко сделать.

Но ведь это трудно – знать, в чем состоит божественная Воля, не так ли?

Мы уже подробно рассматривали этот вопрос. Разве вы не помните, о чем мы говорили? Четыре условия необходимы для того, чтобы знать, в чем состоит божественная Воля.

Первое и главное условие – полная искренность.

Второе: оставить желания и пристрастия.

Третье: успокоить ум и слушать.

Четвертое: подчиняться указанию свыше сразу, как только вы получите его.

Если вы будете постоянно стремиться соблюдать эти условия, божественная Воля все яснее будет открываться вашему восприятию. Но прежде, чем вы будете знать, в чем она состоит, вы можете собственную волю сделать приношением Божественному, и тогда вы увидите, что все обстоятельства вокруг будут складываться так, чтобы вы выполняли именно то дело, которое должно быть выполнено. Но не следует уподобляться одному известному мне человеку, утверждавшему, что он видит божественную Волю в других. Это очень опасно и может завести вас куда угодно, так как если вы, по вашему убеждению, видите проявления божественной Воли в других, то, можете быть уверены, вы будете подчиняться именно их воле, а не божественной. Здесь мы также можем сказать, что среди огромного множества людей едва ли найдется один, который живет в согласии с божественной Волей.

Вам, должно быть, известна история о нервном слоне, его погонщике и человеке, не желавшем уступить дорогу слону. Стоя посреди дороги, он сказал погонщику: «Во мне пребывает божественная Воля и она требует, чтобы я не двигался с места». На что погонщик, человек остроумный, ответил: «Но божественная Воля, пребывающая в слоне, требует, чтобы ты посторонился!»

Мать переходит к следующему вопросу беседы – вопросу о болезнях. Во время беседы 1929 г. ее спросили, не вызывается ли болезнь больше микробами, чем «враждебными силами» или отклонениями в ходе йоги. Мать ответила:

«… разве можно указать, где йога начинается, а где заканчивается? Разве вся ваша жизнь – это не йога? Возможности для возникновения болезнетворной деятельности всегда есть как в самом вашем теле, так и в окружающей среде; все вокруг вас кишит всевозможными микробами, разносчиками болезней, то же самое – внутри вас. Как же именно получается, что вы внезапно оказываетесь застигнутыми болезнью, в то время как годами были неуязвимы для нее? Вы скажете, что это из-за «упадка жизненных сил». Но откуда сам этот упадок? Он – следствие дисгармонии в вашем существе, недостаток восприимчивости по отношению к Божественным силам. Когда вы нарушаете связь с поддерживающими вас энергией и силой, наступает упадок, образуется то, что медицинская наука называет «благоприятной почвой», этим и пользуются невидимые враги. Сомнение, дурное настроение, ослабление веры, рецидив эгоизма – вот что прерывает сообщение с Божественным светом и энергией и создает благоприятную возможность для нападения. Не в микробах, а в том, что в вас происходит, в вашем состоянии следует искать причину возникновения болезней».

(Вопросы и ответы, 19 мая 1929 г.)

Важный факт, который теперь начинает признаваться всеми, – гигиенические меры действенны лишь настолько, насколько вы верите в то, что они таковы. Приведу один пример, связанный с эпидемией. Много лет тому назад здесь у нас была эпидемия холеры – это был тяжелый случай распространения болезни, но главный врач больницы, человек энергичный, решил сделать прививку всем. Отпуская людей после вакцинации, он говорил им, что теперь с ними ничего не случится и что, если бы не прививка, они обязательно умерли бы. Он говорил это очень убедительным, авторитетным тоном. Обычно такие случаи эпидемии носят затяжной характер и остановить распространение заболевания трудно, но через две недели, насколько я помню, этому доктору удалось сдержать его; как бы то ни было, все было сделано невероятно быстро. Но сам врач знал, что самым действенным результатом вакцинации была вера людей в ее силу.

Недавно было сделано открытие, которое я назвала бы выдающимся. Было установлено, что у каждой болезни есть свой микроб, который от нее излечивает (называйте это как хотите – микробом, если угодно, или какой-нибудь бактерией). Но самое замечательное, что этот «микроб» очень быстро инфицирует окружающих, быстрее, чем микроб, вызывающий заболевание. Он развивается обычно в двух случаях: у тех, кто от природы обладает бодростью духа, жизненной, силой, и у людей с сильным стремлением выздороветь – оказывается, они вдруг заражаются этим микробом и выздоравливают. И еще замечательнее то, что если при эпидемии этим способом выздоравливает один больной, то тут же следом за ним это происходит с тремя другими. Установлено также, что «микроб» этот обнаруживается у всех выздоровевших.

Но я хочу сказать вам следующее: то, что люди считают микробом, есть просто материализация вибрации или проявления воли другого мира. Когда я узнала об этих открытиях, я сказала себе: «Поистине, наука прогрессирует». Можно было бы с большим основанием сказать: «Материя прогрессирует», она становится все более восприимчивой к воздействию высшей воли. То, что в медицине представляется как «микробы», обнаруживается, если дойти до сути вещей, просто как определенный вид вибрации, которая, в свою очередь, есть материальное выражение высшей воли. Если вы сумеете привнести эту силу или проявление воли, эту энергию, вибрацию (называйте, как хотите) в данные конкретные условия, то она будет действовать не только в вас, но через своего рода инфекцию, «заражение», окажет свое воздействие и на все окружающее.

В беседе 19 мая 1929 г. был задан вопрос о том, что если мы не верим в микробов как причину инфекции, почему мы пьем все-таки очищенную воду. Мать ответила:

«… есть ли в ком-нибудь из вас столько чистоты и силы, чтобы не поддаться разрушительному самовнушению? Когда вы пьете неочищенную воду и думаете: «А я ведь пью загрязненную воду», вы скорее всего заболеете. Но даже если вы не позволяете подобным внушениям захватить свое сознание, выразиться в оформленной мысли, то им целиком и полностью доступно ваше подсознание, куда они беспрепятственно и проникают. […] Человека в нормальном состоянии переполняют страхи и опасения. Если вы внимательно понаблюдаете за тем, что происходит у вас в голове, в течение десяти минут, вы обнаружите, что девять из них занимают только страхи… […] Но даже если с помощью самодисциплины и работы над собой вы сумели избавиться от всякой боязни в ментальной и витальной частях своего существа, вас ждет еще большая трудность – справиться с телом».

(Вопросы и ответы, 19 мая 1929 г.)

Почему даже после устранения страха из ментальной и витальной частей существа так трудно сделать то же и для тела?

Потому что у подавляющего большинства людей тело управляется подсознательными импульсами, тело находится под влиянием внушений подсознания. В нем находят убежище все страхи, устраненные из активного сознания, поэтому нужно убрать их и из подсознания, удалить их полностью.

А почему человек вообще испытывает страх?

Думаю, из-за своего эгоизма!

Но если по порядку, то существуют три причины. Первая – чрезмерная забота о собственной безопасности. Далее – столкновение с чем-то неизвестным, которое всегда вызывает у человека очень неприятное чувство, на уровне сознания выражающееся в виде страха. И, что особенно важно, у человека нет привычки просто и непосредственно полагаться на Божественное. Если вникнуть как следует в суть дела, это и есть единственная настоящая причина. Есть, правда, люди, которые даже не знают, что Оно существует, но им можно сказать об этом по-другому: «Вы не верите в свою судьбу», или: «Вы ничего не знаете о Милости», или еще как-то, как найдете подходящим, но в основе дела одно – отсутствие доверия к Божественному. Если бы у людей было постоянное внутреннее чувство, что при любых обстоятельствах в мире происходит только наилучшее из всего возможного, у них никогда не возникало бы страха.

Первичное ощущение страха возникает непроизвольно. Был один крупный ученый, известный к тому же как незаурядный психолог (сейчас не помню уже его имени), занимался развитием своего внутреннего сознания и достаточно преуспел в этом. Однажды, чтобы проверить себя, он поставил эксперимент, желая выяснить, насколько возможно с помощью сознания управлять рефлекторной деятельностью тела (вероятно, для такого опыта он продвинулся не слишком далеко, чтобы осуществить его; но как бы то ни было, ко времени эксперимента он такого уровня, очевидно, еще не достиг). С этой целью он отправился в зоологический сад в террариум, к змеям. Там была одна особенно агрессивная кобра; если она не спала, то почти постоянно находилась в разъяренном состоянии: за стеклом своей клетки она могла видеть людей, и это страшно раздражало ее. Этот ученый встал перед самой клеткой, хорошо зная, что она сделана настолько прочно, что кобра никогда не сможет разбить стекло и добраться до него. Затем он начал дразнить змею криками, жестами и т. д. Кобра в бешенстве бросалась к нему, но наталкивалась на стекло и каждый раз ученый закрывал глаза! И ученый с удивлением должен был признать, что, даже хорошо понимая, что змее никогда не перебраться через стекло, он почему-то закрывает глаза. Но нужно признать и нам, что преодолеть эту реакцию трудно. Она обусловлена чувством самозащиты, и человек испытывает страх, если чувствует, что у него нет возможности защитить себя. При этом надо заметить, что такое проявление страха, как закрывание глаз, не связано ни с ментальной, ни с витальной сферой: это страх клеток тела; им не «внушили», что бояться нечего, поэтому они не знают, какой должна быть защитная реакция. Но это в случае, когда человек не практикует йогу. Если бы вы это делали, вы бы не закрывали глаз при подобных обстоятельствах, потому что у вас есть нечто, к которому вы бы внутренне обратились, и это «нечто» – чувство божественного Присутствия в вас и это сильнее всего на свете.

Это единственное, что может избавить от всех страхов.

Спустя несколько лет (19 мая 1965 г.) беседа получила продолжение, так как один из учеников Матери задал вопрос:

В этой беседе ты говоришь: «Если бы люди понимали, что в мире при любых обстоятельствах всегда происходит наилучшее, что вообще может произойти, у них не возникало бы никакого страха». Действительно ли происходит наилучшее, что может быть при любых обстоятельствах?

Наилучшее при данном состоянии мира, наилучшее не в абсолютном смысле.

Здесь надо различать два аспекта: в абсолютном, тотальном смысле – во всякий момент происходит наилучшее из всего возможного для осуществления божественной Цели в отношении всего мироздания; в индивидуальном смысле для человека, достигшего сознательной связи с божественной Волей, – происходит то, что наиболее благоприятно для его божественной реализации.

Полагаю, это правильное объяснение.

По отношению ко всему мирозданию – всегда во всякое мгновение происходит то, что более всего благоприятствует божественной эволюции; по отношению к элементам мироздания, у которых есть связь с Божественным, – происходит то, что наилучшим образом способствует совершенству этой связи.

Только не следует забывать, что, когда я говорю «наилучшее», я имею в виду не «статическое» наилучшее, оно непрерывно меняется от мгновения к мгновению; если бы оно осталось постоянным, то для следующего момента оно уже не было бы наилучшим. Человеческому сознанию свойственна склонность удерживать, сохранять в неизменности и неприкосновенности то, что ему представляется существующим благом или рассматривается как благо возможное, поэтому оно неизбежно приходит к выводу, что такое благо неуловимо. Эти попытки установить и удержать постоянное благо приводят к ложному видению природы вещей.

(Пауза)

Для меня это стало очевидным, когда я захотела понять позицию Будды, обвинявшего Проявленное в непостоянстве; для него постоянство было синонимом совершенства. Наблюдая за проявленным миром, он пришел к выводу о его вечной изменчивости, а отсюда заключил, что это мир несовершенен и должен исчезнуть. Но изменчивости (в смысле непостоянства) нет в Непроявленном, следовательно, Непроявленное и есть подлинно Божественное. Рассмотрение этого вопроса, сосредоточение на нем позволили мне увидеть, что Будда сделал правильный вывод: Проявленное абсолютно изменчиво, это процесс непрекращающейся трансформации.

Но совершенство в Проявленном состоит в движении трансформации или развития, которое полностью соответствует божественному Движению, основному, сущностному Движению. В то же время все то, что относится к бессознательному или тамасичному в творении, пытается сохранить свое существование неизменным, вместо того чтобы подчинить его непрерывной трансформации.

Именно по этой причине некоторые мыслители выдвигали постулат о том, что творение есть результат некой ошибки. Вообще существуют различные концепции мироздания, например, можно указать такие, где считается, что оно – совершенное творение, в которое была внесена ошибка, вызванная некой первичной «виной»; что творение возникает само по себе и, как процесс низшего порядка, имеющий начало, должно иметь и конец; затем ведийская концепция, которая, согласно Шри Ауробиндо, представляет вселенную как развертывание или поступательное и бесконечное – беспредельное и бесконечное – открытие Всего сущего Им самим… Естественно, все они представляют собой истолкование сущности вселенной с человеческой точки зрения. Пока вы находитесь на этом уровне, вы создаете картину вселенной человеческими средствами и интерпретируете ее в человеческих понятиях. Но в зависимости от исходной позиции происхождения вселенной (то есть позиции, принимающей положение о «первородном грехе», или «катастрофе» в начале творения, или о высшей сознательной Воле, изначально присутствующей в процессе развертывания мироздания) в йогическом отношении следствия или «исходы» могут быть различны… Отсюда вырос и нигилизм, и учения о нирване, об иллюзорности мира; о диаболическом вмешательстве в той или иной форме учит великое множество религий; наконец, чистый ведизм с его представлением о вечном саморазвертывании Всевышнего в поступательном процессе самообъективации. Сообразно своим вкусам выбирают ту, другую, третью позицию, число которых увеличивается из-за ответвлений, порождаемых введением тех или иных нюансов. Но согласно тому, что Шри Ауробиндо принимал как наиболее общую истину, согласно именно концепции развивающейся, прогрессирующей вселенной, мы неизбежно приходим к заключению, что во всякое мгновение в ней происходит наилучшее из всего возможного для развертывания ее как целого. Это совершенно логично. Думаю, что все противоречия возникают, когда есть более или менее отчетливое тяготение к той или иной жесткой позиции. Все те, кто допускает изначальный «грех» или «ошибку» и вызванную ими дальнейшую борьбу сил, увлекающих вперед и им противоположных, естественно, могут не соглашаться с этой точкой зрения. Но не вызывает сомнений одно: в прогрессирующей таким образом вселенной для всякого, кто духовно связан с высшей Волей или высшей Истиной, в любое мгновение происходит непременно то, что наилучшим образом способствует его личной реализации. Это так, какой бы конкретный пример этой связи ни взять. Безусловное благо, его существование может быть допущено лишь тем, кто видит вселенную как процесс саморазвертывания, осознания Всевышним Себя Самого.

(Пауза)

Говоря по правде, все это неважно; то, что есть, в любом случае полностью и абсолютно превосходит всё, что может мыслиться об этом человеческим сознанием. Знание приходит, когда вы оставляете всё человеческое, но как только вы пытаетесь выразить полученное знание, вам приходится возвращаться на обычный человеческий уровень и вы уже не знаете того, что знали.

Это бесспорно.

Из-за этой неспособности пустой затеей выглядят попытки полностью свести всю проблему только к тому, что находится в пределах понимания человеческого разума. В данном случае умнее всего будет повторить вслед за одним моим знакомым: «Мы живем в этом мире, у нас есть работа, которую нужно сделать, и нам нужно только выполнять ее как можно лучше, не занимая себя вопросами “как?” и “почему?”» Почему мир таков, каков он есть?.. Мы поймем это, когда будем способны понять.

С практической точки зрения все это очевидно.

Тем не менее, каждый считает нужным иметь собственную позицию в этом вопросе. И позиции эти представлены здесь во всем разнообразии, весь спектр в миниатюре. И я вижу реакцию всех людей на воздействие одной и той же силы – естественно, результат различен; однако для более глубокого видения это «различие» очень поверхностно, это всего лишь: «Им нравится думать так-то и так-то – вот и всё, просто им нравится так думать, не больше». Ведь на самом деле на внутреннее продвижение людей, на их внутреннее развитие, основную его вибрацию подобные вещи влияния не оказывают. Один всем своим сердцем стремится достичь нирваны, другой, прикладывая всю свою волю, стремится к супраментальному проявлению, но и у того, и другого основная внутренняя вибрация, вызываемая воздействием Силы, почти одна и та же. Такого же внутреннего состояния достигли здесь многие, благодаря чему эти люди постепенно готовятся… обрести то, что должно.

Есть состояние, духовно прагматичное состояние, для которого из всех суетных человеческих занятий самым бесполезным является метафизика.

17 марта 1951 г.

«Все происходящее во вселенной обусловлено ее предшествующим развитием».

(Вопросы и ответы, 26 мая 1929 г.)

Как правильно следует это понимать?

Вселенная находится в вечном движении, она есть саморазвертывание высшего Сознания. Поэтому всё происходящее обусловлено всем предшествующим. Вселенная сейчас такова, какова она есть благодаря тому, чем она была прежде, а то, чем она была прежде, получилось в результате того, чем она была до этого. Какой она станет? Это будет… будет следствием того, что она представляет собой сейчас!

Развитие вселенной – это процесс постоянный или он каким-то образом прекратится? Откуда у нас ощущение, что у него было начало и что начало положено определенным решением?

Откуда взялось решение о начале всего сущего?… (Мать смеется.) Я не знаю, от Всевышнего, наверно! Возможно, однажды Он решил стать обладателем вселенной, подобной нашей, и для этого начал этот процесс самообъективации.

Всякий элемент вселенной вечен, так как сама вселенная есть Вечность. Когда дело касается Вечности, трудно говорить о каком-то «начале». Очевидно, что она всегда была и всегда будет. Для нашего случая полезным будет рассмотреть один пример, пример представления вселенной (разумеется, это всего лишь образ, не вынуждайте меня говорить так, как говорить не следует). Вообразите сферу некоторого конечного размера, содержащую в себе бесчисленное множество бесконечно малых элементов. Если менять связи между всеми этими элементами, то число модификаций, число возможных перестановок будет таково, что можно с уверенностью приравнять его к бесконечности. И хотя с философской точки зрения это не бесконечность, с точки зрения, так сказать, описательной мы можем считать, что имеем дело с бесконечностью. Каждый элемент сферы существует вечно. Число сочетаний элементов – бесконечное множество, но ни одно сочетание не повторяется дважды. В таком представлении вселенная является вечно новой и вместе с этим вечно остается все той же.

Традиция говорит нам, что…

Здесь речь идет не о традиции. Мне известно, что приверженцы традиции рассуждают о пралайе, согласно этой традиции, получается (прошу прощения, но позвольте выражаться не слишком высокопарно в этом месте беседы, иначе она грозит стать несносной), что в один прекрасный день Всевышний чувствует усталость, недовольство созданной Им вселенной и решает сотворить другую! Но поскольку любая вселенная – это тоже Он сам, то Он вбирает в себя все, а затем испускает. Такое поглощение вселенной Всевышним и называют «пралайей», но это ничего не меняет: все элементы вселенной существуют вечно, и вечно возникающие их комбинации будут оставаться отличными друг от друга.

По научным представлениям, наш трехмерный физический мир не является бесконечным, он обладает определенной кривизной в пространстве большей размерности. Эта замкнутая в пространстве трех измерений вселенная испытывает постоянное расширение, и все ее объекты удаляются друг от друга со скоростью, возрастающей с увеличением расстояния. Если обратить ход событий назад, в прошлое, то мы приходим к моменту, когда вселенная окажется сконденсированной практически в одной точке, что позволило бы понять строение материи, происхождение составляющих которой – девяноста двух химических элементов – не объяснено до сегодняшнего дня. Это образование – «точка конденсации» или «первичный атом» – возникло три-четыре миллиарда лет назад. В индийской традиции оно называется «золотой зародыш». А что было до этого?.. ничего не известно. Совсем недавно один американский ученый выдвинул теорию о том, что бесконечное расширение не беспредельно, так как начнется обратный процесс и все вновь сгустится в точку.

Вдох и выдох вселенной.

Если бы человек мог перемещаться вместе с лучом света, идущим от солнца к земле, то время прибытия такого путешественника совпадало бы со временем его отправления, так как его «собственное время» было бы остановлено.

Солнечный свет мне представляется слишком материальным, чтобы можно было сопоставлять его с сознанием, обладающим такой одновременностью восприятия.

Очевидно, что когда вы поднимаетесь над всякой формой и входите в состояние, пограничное между миром форм и Бесформенным, тогда ваше сознание получает способность одновременного восприятия всего сущего, но этот уровень намного выше того, к которому принадлежит плотный материальный свет физического мира.

Ваш пример с солнечными лучами интересен (возможно, что здесь есть доля истины, нужно разобраться), но все же сомнительно, что сознание, обладающее одновременным восприятием вселенной, было бы присуще физическому объекту.

Это действительно так, ни один физический объект или существо не способно перемещаться со скоростью света, но если допустить, что такое возможно, и принять во внимание практически бесконечное число световых лучей, пронизывающих всю материальную вселенную, мы приходим к выводу, что в этом случае можно было бы обладать знанием и пониманием всего во вселенной.

Но и в этом случае не было бы полного одновременного знания не только о вселенной, но даже и о земле. Для тех, кто знаком с неземным, высшим светом, с его свойствами и действием, земной свет выглядит медленным и тусклым по сравнению с высшим. Впрочем, уже ваш пример, возможно, является отражением процессов более высокого порядка… мне трудно сказать сейчас.

Свет – очень хороший символ, но ему недостает всеобщности.

В самом деле, разве свет быстрее мысли?.. Вы пока еще не способны проводить конкретные опыты с мыслью. У звука, например, скорость очень, очень низкая… но уже мысль быстрее света… хотя в некоторых случаях, возможно, и нет. С мыслью у нас связано ощущение мгновенности. Ощущаете ли вы, как ведет себя мысль в физическом теле, например? И мысль вне материальной среды? Поясню, что имею в виду. Если оставить тело, то есть физический план, и далее из витального переместиться на чисто ментальный план, то можно легко убедиться, что это мир совсем других взаимоотношений, взаимосвязей, чем те, что свойственны мысли, когда она пребывает в теле. По сравнению со скоростью движения, характерной для тела, скорость мысли кажется мгновенной как скорость света и даже еще выше. Но если отвлечься от физического плана и перейти на ментальный, то обнаруживается, что для его внутренних взаимосвязей существует свое время и свое пространство, не существующие для физического сознания и свойственные лишь ментальному. Это обстоятельство могло бы, по всей видимости, служить объяснением того изменения хода времени, о котором вы говорили; все дело в том, что в организм (formation) вселенной с очевидностью происходит нисхождение все более высокого сознания, с психологической точки зрения это означает установление связи с новыми мирами или «измерениями».

Например, мы говорим о том, что в течение определенного периода времени земной мир управлялся силами «верховного разума» и что это управление будет заменяться управлением более высоких, супраментальных сил… всякое нисхождение новых сил вызывает определенные изменения, и изменению сознания соответствует изменение скорости движений в материальном мире. По вашим словам, происходит увеличение скорости расширения вселенной, но это означает, что в мир проникает сознание, которое и вызывает это возрастание скорости. Так на материальном уровне отражается явление духовного порядка. Земной мир все более и более наполняется силами, исходящими из все более и более высоких (по отношению к нашему сознанию) сфер и обладающих все большим и большим быстродействием, что, соответственно, во всё большей мере вызывает ощущение возможной мгновенности определенных процессов. Открытое учеными расширение, которое вы нам описали, – это своего рода материальный символ явления, связанного с сознанием, факт, который, по-видимому, может служить научным подтверждением того, что вселенная развивается.

Однако это одно из возможных объяснений, другое, также вполне возможное, состоит в том, что мы имеем дело с колебанием – «вдох-выдох», и сжатие на «выдохе» не обязательно означает регрессивное явление, его можно толковать просто как переход от одного вида движения материального мира к другому.

При расширении вселенной звезды удаляются друг от друга со скоростью, возрастающей с увеличением расстояния между ними… Что это означает?

Но это всего лишь образ. Можно представить себе вселенную, размеры которой становятся все больше и больше, но в «чем», собственно, содержится, помещается эта вселенная? Что находится за ее пределами?.. Первое, что возникает в ограниченном человеческом уме, – это представление о некой абсолютной пустоте, в которой вселенная занимает все большее и большее место, что означало бы, что в этой пустоте существует пространство, а это очевидная нелепость. В действительности, следовало бы говорить: «Это происходит как бы вот таким образом»; так как реально происходит совсем не это, мы имеем дело просто со способом описания. Для того, чтобы составить более точное понятие, нужно перейти от объяснения на материальном уровне к объяснению в области психологической, но даже и это объяснение будет все еще далеко от истины, которая не исчерпывается ни пространственным, ни психологическим уровнем и представляет собой нечто такое, что, очевидно, с трудом поддается выражению в наших терминах. Это обстоятельство очень хорошо известно из опыта: всякий раз, когда вы совершаете переход за пределы нашего обычного сознания (я не говорю о пространственном сознании), от земного сознания (и даже не земного в целом, а скорее, от индивидуального сознания) к сознанию, превосходящему индивидуальное сознание, иначе говоря, всякий раз, когда вы осуществляете опыт, заставляющий вас подняться выше уровня индивидуального сознания, то есть перейти от сознания части к сознанию Целого, вы обнаруживаете, что ваше намерение передать содержание этого опыта в словах сталкивается с тем, что для такой цели обычный человеческий словарь не годится, слова в данном случае лишаются смысла, так как язык формировался с другой целью – отразить обычный человеческий опыт для человеческого ума. У нас есть все необходимые языковые средства, все слова, да еще с множеством оттенков и тонкостей, для описания нашего обычного человеческого опыта, поскольку именно ради этого и складывался язык, но каким языком пользоваться, если нужно объяснить то, что лежит за гранью всякого языка? Это крайне сложная задача. Вы вынужденно прибегаете к выражениям типа: «Это происходит как бы вот так, а то как бы вот эдак», и уже во время своего объяснения вы осознаете, что описываете свой опыт настолько в искаженном виде, что порой вас понимают с точностью до наоборот.

По этой причине в науке существует множество парадоксов.

Совершенно верно, и по этой же причине все книги духовного содержания, рассказывающие об иных мирах, всегда изобилуют парадоксами. С помощью разного рода сравнений, выражений типа «это похоже на то-то и то-то» их авторы пытаются пробудить в вас гибкость восприятия, позволяющую, по их мнению, лучше понять сущность их объяснений, но даже и это приводит к цели!

Истина состоит в том, что подобные опыты передаются только в безмолвии.

Вместе с тем сказано (и это верно), что высшие миры, включая супраментальный, должны в скором времени проявить себя на физическом уровне. Что же при этом произойдет? Отыщутся ли для описания всех этих процессов новые слова? А они нужны… Но даже если они и будут найдены, трудность останется, так как необходимо будет объяснить еще эти найденные слова!

В конце концов, древние принципы инициаций были не так уж плохи в том смысле, что открывали Знание лишь тем, кто достиг такого уровня, что мог получить его непосредственно, без помощи слов. Боюсь, как бы и в наше время не сложилось подобное же положение: ведь вполне возможно, что даже некто, достигший супраментального знания, окажется не в силах рассказать о нем так, чтобы было понятно обычным людям, если они сами не смогут возвыситься до этого знания. Логическим следствием этого обстоятельства будет, например, суждение о супраментальном, которое я сама слышала: «Да там все так же, как и в обычной жизни». И все это по той простой причине, что всё, не относящееся к обычной жизни, вообще с ней не связанное, полностью ускользает от восприятия и понимания обычных людей, так как не может быть передано обычными словами.

Возьмем теперь для примера то место, где мы живем. Здесь действует большое количество определенных, очень мощных сил, определенных вибраций, которые не выказывают себя слишком явным, осязаемым образом, но они могут вызывать определенные изменения во всем, а так как эти изменения происходят определенным образом (как и во всем, что связано с физическим миром), вы почти логически переходите от одного состояния развития к другому, и именно логика этого движения мешает вам заметить, что здесь присутствует то, что не относится к «нормальной» жизни. Те, кто обладает восприятием, свойственным только обычному человеческому рассудку, видя, что всё здесь происходящее не отличается (или им кажется, что не отличается) от привычных картин обычной жизни, такие люди скажут, что ничего особенного в таком ходе вещей нет, что все происходит вполне естественным образом. Если их восприятие ограничивается лишь физическим уровнем, если они не способны ощутить качество какой-либо более высокой вибрации (хотя, надо сказать, что некоторые смутно чувствуют), если в них отсутствует то, что необходимо для этого, а если и есть, то еще не пробудилось, то такие люди, глядя на здешнюю жизнь, скажут: «Всё здесь происходит так же, как и в обычной физической жизни. У вас есть какие-то особые, ваши собственные мысли? Но у очень многих людей на свете есть свои собственные особые мысли. Вы делаете свои дела каким-то особым образом? Но очень многие люди на свете делают свои дела особым образом. Так что, в конце концов, ваша жизнь мало отличается от моей»… И вполне возможно, что, когда наступит время и супраментальная сила проявится в этом мире, когда она станет сознательной на этом уровне и начнет воздействовать на материю, те люди, чье сознание не способно к восприятию ее вибраций, вообще не заметят присутствия этой силы. Среди вас ходит мнение, что проявление супраментальной силы будет очевидным и люди сразу же узнают об этом. Но это отнюдь не обязательно. Из тех, кто придерживается этого мнения, многие почувствуют не более, чем самые нечувствительные люди, которые, на время посещая это место или даже проживая здесь, не ощущают, что сама здешняя атмосфера совершенно иная, чем где-либо еще – а кто из вас чувствует это настолько определенно, что может с уверенностью говорить об этом?.. Возможно, что сердцем или умом вы чувствуете, что здесь не так, как везде, но это смутное восприятие, не так ли? Чувствовать же это со всей определенностью… как это почувствовала я, возвращаясь сюда из Японии – когда наш корабль подходил к этому месту, за две мили до Пондичери, я вдруг внезапно ощутила (ничего подобного я не ожидала, естественно, я была занята внутренней работой, но физически я находилась на корабле), что состояние, можно сказать, физическое состояние окружающей атмосферы настолько резко и внезапно качественно изменилось, что сразу я поняла – мы оказались в ауре Шри Ауробиндо. Я испытала это физически и могу поручиться, что любой человек с достаточно развитым сознанием ощутил бы то же самое.

Но у меня был и противоположный опыт. Спустя много лет после прибытия сюда я впервые покинула это место, выехав отсюда на автомобиле. Отъехав чуть дальше озера, я так же внезапно почувствовала изменение окружающей атмосферы, я ощутила, как уменьшалась ее наполненность энергией, светом, силой… и, в конце концов, все это и вовсе сошло на нет. Надо заметить, что я целиком находилась на уровне физического сознания, то есть вообще вне витального или ментального планов. Так что все те, кто обладает достаточной восприимчивостью физического сознания, должны совершенно отчетливо это ощущать. И могу заверить вас, что во всем том, что мы называем «Ашрамом», концентрация силы совершенно иная, чем та, что в городе и тем более в провинции.

А теперь у меня вопрос к вам: такого рода концентрация силы (которая несет вам совершенно особую вибрацию сознания) – кем она по-настоящему осознается?.. Знаю, у многих из вас смутное ощущение есть, но оно есть и у людей извне, они также чувствуют определенное воздействие, о чем они и говорят, но я спрашиваю, у кого есть ясное, отчетливое осознание, можно сказать, научное осознание этого явления, позволяющее оценивать его даже количественно? Я не имею в виду кого-то в отдельности, пусть каждый сам присмотрится к себе. Хотя даже здешнее сосредоточение силы – это всего лишь отдаленное отражение супраментальной силы. Когда же присутствие этой супраментальной силы будет установлено здесь окончательно, как вы думаете, сколько времени понадобится для того, чтобы люди почувствовали это присутствие?.. И это при том, что нисхождение этой силы вызывает изменения во всём, понимаете? И когда я утверждаю, что человеческий ум не способен достичь подлинно истинного суждения, я опираюсь на факты, подобные этой ситуации, то есть ум не может быть инструментом знания сам по себе, он не может прийти к действительному знанию. Ученый сообщит вам, в каком соотношении находятся составляющие любой атмосферы, он получает эти данные аналитически. А кто сможет определить подобное соотношение для нашего случая? Кто сможет оценить количественно и качественно существующие здесь вибрации, соотношение составляющих нашей атмосферы, удельный вес супраментальной силы?.. Спрашиваю вас затем, чтобы вы подумали обо всем этом.

19 марта 1951 г.

«Ментальная сфера содержит в себе множество уровней, слоев, которые соприкасаются и даже воздействуют друг на друга. В то же время то, что мы называем ментальной деятельностью, проникает в другие планы сознания… Определенные области ментального плана лежат намного выше витального мира и не подвержены его влиянию; враждебные силы или существа здесь не встречаются. Но существуют другие уровни – и их много, которые доступны влиянию и проникновению в них витальных сил».

(Вопросы и ответы, 26 мая 1929 г.)

О каком именно ментальном плане здесь говорится?

О плане физического разума. Разумеется, все это не относится к плану высшего разума, так как там нет враждебных сил. Речь идет о разуме, который имеет дело с материальными объектами.

Населены ли ментальные планы какими-либо существами?

Да, и их множество. Они совершенно независимы, у них своя жизнь, свои взаимоотношения – все так же, как и в других мирах. Вот только пространство и время витального или ментального мира воспринимаются физическим сознанием не так, как в материальном мире. Например, для тех, кто находится на уровне физического сознания, движения ума представляются мгновенными, тогда как для высшего сознания это отнюдь не так, но относительно сознания физического плана эти движения обладают крайне высокой скоростью.

Существа ментального мира обладают также и собственной индивидуальностью и даже формой, которую они по своему желанию могут сохранять постоянной. Их форма является выражением их мысли; с одной стороны, она достаточно пластична, чтобы меняться с изменением мысли, с другой, обладает определенной преемственностью, достаточной для опознания ее владельца. Если вы умеете, оставив физическое тело, перемещаться в ментальный мир, вы можете встретить этих существ, общаться с ними и даже назначить им свидание в следующий раз!

Могут ли эти существа оказывать влияние на человека, как это делают существа витального мира?

Существует множество ментальных формаций, которые стремятся к самореализации в земном мире, но в основном это формации, созданные людьми, и после своего образования они сохраняют активность в ментальном мире с целью воздействия на разум людей. Но собственно существа ментального плана – это существа-созидатели форм, и у них почти отсутствует потребность воздействовать на другие формы: для самовыражения им достаточно тех, что они порождают сами.

Существует ли различие между «духовным» и «психическим»? Являются ли они отличными друг от друга планами сознания?

Смысл вопроса является причиной большой путаницы в умах людей. Я считаю, что философские, йогические и прочие учения используют слово «духовное», понимая его крайне вольно и неопределенно. Все не физическое уже объявляется духовным! По отношению к физическому миру все остальные миры представляются духовными! Всякая мысль, всякое усилие, не связанные непосредственно с материальной жизнью, относятся к духовности. Всякое не ограниченное одним только эгоизмом и сугубо утилитарными человеческими целями устремление считается духовным. Это слово, которым приправляют любое, какое заблагорассудится блюдо.

Совсем недавно в «Illustration» я прочитал: «Духовная деятельность состоит преимущественно в том, чтобы читать и писать. Национальная Библиотека – это центр нашей духовной жизни»!

Какая недорогая духовность!

До тех пор, пока словесные формы являются основой для взаимопонимания, очень высока вероятность того, что вы будете часто ошибаться в отношении подлинного смысла употребляемых слов; но если в безмолвном состоянии ума вы сможете проникнуть в мир, где формируются идеи, и уловить их там до того, как они облекутся в форму, вы тотчас же достигнете должного уровня понимания…

Но в более высоких областях, на чистых высотах бессловесной ментальной сферы человек свободен; поднимаясь туда, он оставляет все личное и оказывается на уровне сознания вселенской ментальной сферы, куда как в необъятный океан погружен каждый из индивидуальных ментальных миров. Находясь на этом уровне сознания, вам открыт внутренний мир другого человека, вам так же доступно все, что происходит у него в голове, ибо здесь уже отсутствует изоляция между индивидуальными ментальными существами. Лишь поднявшись в эту область сознания, вы входите в единство с другими людьми и получаете возможность по-настоящему понимать их; в противном случае у вас нет нужного «настроя», нет контакта и возможности узнать, что в точности происходит в чужой голове».

(Вопросы и ответы, 26 мая 1929 г.)

Подлинное понимание приходит лишь в полном безмолвии. Часто бывает так, что два человека, разговаривая о чем-то, внезапно по тем или иным причинам замолкают на некоторое время, а затем один из них вдруг произносит слово, которое в точности соответствуют мыслям другого. Это люди, способные молча, без слов, понимать друг друга. Во время паузы они мысленно двигались в одном направлении, одним путем и пришли к одним и тем же результатам, а потом один из них завершил мысль другого. Так часто бывает с людьми, долго жившими рядом друг с другом, благодаря чему между ними образовалось нечто вроде умственного сродства, позволяющего им по-настоящему понимать друг друга независимо от слов. Я знала людей из разных стран (а вы понимаете, вероятно, что в разных странах люди мыслят по-разному и логика мышления может быть различна вплоть до противоположности) и, как показывает мой опыт, представителям наций, живущих на очень удаленном расстоянии друг от друга, удавалось достичь такого взаимного умственного согласия, гармонии, что они были способны понимать друг друга именно так – без слов.

Если один из собеседников сохраняет молчание, а другой нет, смогут ли они понять друг друга?

Возможно. И скорее всего, понимание будет у первого, а не у второго. Однако, если между собеседниками есть полная, хотя бы временная, гармония, о которой говорилось, и если каждый из них способен продолжить мысленно нить разговора, оставив внешнее возбуждение, то тогда они могут обнаружить, что пришли к согласию, не сказав далее ни слова и не прилагая для этого никаких усилий. Обычно взаимное молчание наступает одновременно или почти одновременно, вы естественным образом как бы соскальзываете в безмолвие. Конечно, бывает и так, что один из собеседников на протяжении разговора так и не может остановить шум в голове, тогда как другому это удается и второй, безусловно, скорее сможет понять все, что происходит с первым.

После урока [23] нас часто спрашивают, о чем Мать говорила с нами. Нужно ли об этом рассказывать?

Можно сказать так: «Я изо всех сил старался понять, но, наверное, у меня не получилось, так что если я вам расскажу то, что говорила Мать, то, скорее всего, я неправильно передам ее слова». Тогда у вас не будет затруднений и не о чем будет волноваться.

Каковы характерные черты субстанции психического мира?

Субстанцией психического мира является субстанция, которая соответствует его сущности и обладает свойствами собственно этого мира, такими как чувство бессмертия, способность в полной мере воспринимать влияние Божественного, подчиняться ему, целиком им проникаясь и опираясь на него как на источник своего существования. Именно этим психическое отличается от других частей существа. Когда я говорю об организации разума и витального вокруг психического центра, я не имею в виду, что они во всем уподобляются психическому, «психизируются»; они остаются самими собой, разум – разумом, витальное – витальным, но они организованы вокруг психического, как войско вокруг командования, и поменяться местами они не могут, так как войско обязано подчиняться командованию. Подобным же образом организованные вокруг психического витальное и ментальное существа получают от него указания и, насколько могут, исполняют их. Но собственно их субстанция в субстанцию психического не переходит. Они могут находиться под влиянием психического и в большей или меньшей степени усваивать его природу, но не субстанцию.

Вы рассказывали нам о том, что наше тело способно ощущать воздействие определенных сил, сосредоточенных в каком-либо отдельном месте или даже в целой стране [24] . Но возможно ли такое физическое ощущение без всякой предварительной подготовки сознания? Иначе говоря, может ли оно возникнуть так же естественно и непосредственно, как ощущение тепла, холода, «гусиной кожи»?

Если бы то ощущение, о котором шла речь, было бы вызвано мыслью или волей, то весь тот опыт не представлял бы никакого значения. Понимаете, я утверждаю категорически, что любой опыт, если человек заранее нарочно настраивает себя на него мыслью или волей, не имеет никакого значения с духовной точки зрения.

Но разве вы не находились в состоянии, так сказать, «благоприятствующем» возникновению того физического ощущения?

Среди людей есть те, кто постоянно находится на высоком уровне сознания, и те, кому нужно каждый раз прикладывать усилия, чтобы подняться к этому уровню. Но в данном случае речь совсем о другом; все значение опыта, о котором я рассказывала, состоит именно в том, что тогда все произошло совершенно непосредственно и совсем, совсем неожиданно для меня. А ведь я очень хорошо знала, куда направляюсь, так как к тому времени у меня уже давно была связь, если можно так выразиться, с «духовной атмосферой» Шри Ауробиндо, но у меня никогда не возникало и мысли о возможности изменения физического состояния воздуха, этого я ожидала меньше всего, но именно в этом заключалось все значение опыта: он произошел внезапно, как если бы вы вдруг оказались в пространстве с другой температурой или на другой высоте… Не знаю, приходилось ли вам замечать, что воздух, которым вы дышите, не всегда одинаков в том смысле, что присутствующие в нем вибрации могут различаться от страны к стране, от места к месту, и если вы приобрели навык восприятия явлений в тонком физическом мире, то, попав в те или иные условия, вы тотчас же можете определить, что в таком-то случае воздух похож, например, на воздух Франции, в другом – это воздух Японии. Это тонкое восприятие трудно поддается определению, как, например, чувство вкуса или обоняния. Но в данном случае мы имеем дело не с тонким восприятием, а с восприятием, относящимся просто к другой чувственной области. Это восприятие именно физического – не витального и не ментального – плана, речь идет об одном из чувств физического мира, просто нужно иметь в виду, что помимо пяти чувств, которыми мы обычно пользуемся, есть и другие, и их немало.

На самом деле для того, чтобы физическое существо – обращаю ваше внимание, именно физическое существо – получило полное развитие, оно с необходимостью и в полной мере должно обладать двенадцатью чувствами. Благодаря одному из этих чувств и формируется восприятие, о котором я рассказала. Оно не относится ни к вкусу, ни к обонянию, ни к слуху и т. д., но позволяет очень точно определять изменения соответствующего ему свойства материальной среды. И эта способность различения очень высока: все равно как зрением мы отличаем черное от белого, здесь мы, действительно, имеем дело именно с чувственным восприятием.

Обычно, если человек желает освоить оккультный опыт, то первое правило, которого придерживается Учитель, таково – никогда не говорить об этом опыте, никогда ничего не объяснять, и все из-за того смехотворного и нелепого свойства человеческого ума, которое заставляет вас «размышлять», что приводит к «экспериментам», не представляющим никакого существенного значения, так как они являются всего лишь ментальными формациями, игрушкой которых вы становитесь, и не более того; они лишены подлинной реальности.

Вступая в мир опыта, ни в коем случае не следует доверяться уму. Ибо если опыт вызывает даже самое незначительное возбуждение ума, последний сразу же начинает вмешиваться в ход опыта. Процесс может продолжаться, но то, что вы получите в результате, будет уже не подлинным, а поддельным.

Первое условие успешного опыта – умение сохранять безмолвие. И не только на языке, но и в уме, голова должна быть в покое. Если вы стремитесь приобрести подлинный опыт, который может послужить основой вашего дальнейшего роста, то необходимо уметь хранить безмолвие. Иначе вам придется довольствоваться лишь плодами собственной самодеятельности, то есть ничем. И в конечном итоге вам останется только удивляться изобретательности собственной мысли.

22 марта 1951 г.

Вы говорите «время относительно», а что это значит?

Ощущение длительности времени зависит от уровня сознания человека. Если это уровень обыденного сознания, то люди измеряют время количеством лет, которые они рассчитывают прожить. Поэтому дело, которое требует для своего осуществления, скажем, пятьдесят лет, кажется очень и очень долгим, ведь когда вы задумываетесь об этом, вам сразу же приходит в голову мысль о том, что с вами будет и каким вы будете через пятьдесят лет. Пусть и не явно выраженный, этот вопрос присутствует в вашем сознании. Но уже на чисто ментальном уровне время оценивается иначе. Здесь за меру времени можно принять, скажем, продолжительность жизни и влияния какого-либо значительного письменного творения, которая у истинно достойных вещей может исчисляться веками и даже тысячелетиями. Поэтому, если вам, например, скажут, что для распространения ваших идей понадобится сто лет, то с этой точки зрения такой срок не покажется вам слишком долгим. Для тех же, кому удалось достичь единства своего сознания с сознанием психического существа, текущая жизнь видится мгновением в ряду множества подобных ему мгновений, прожитых перед этим; отдельно взятая жизнь, как правило, слишком уж большого значения не имеет. Но если вы пошли дальше и обрели единство с сознанием вечности, время для вас утрачивает свою реальность.

Все относительно.

Если человек способен осознавать состояние различных частей собственного существа, то какая именно часть его существа обладает этим сознанием?

Это не всегда одна и та же часть. Верно и наиболее естественно, когда к такому осознанию человек приходит с помощью психического существа, но это случается очень редко. Чаще же всего эта работа осуществляется более или менее просветленной частью ментального существа, когда она приобретает способность отстраненно оценивать состояние остальных частей всего существа. Но то, что происходит в этом случае, вам хорошо известно: если ваше ментальное существо достаточно сознательно, то одна его часть говорит что-то свое, другая ей отвечает тем же, между ними ведется непрерывная, нескончаемая дискуссия. У многих людей в уме происходит такой диалог.

Трудно дать один общий ответ на вопрос об источнике самосознания, но если есть отстраненное самонаблюдение, то оно всегда осуществляется неким элементом-«свидетелем», который есть в каждой части существа. Даже в физической части он присутствует и, более того, доставляет вам серьезные затруднения, его наблюдение за вами, например, во время какой-либо спортивной игры может вызвать значительную стесненность, скованность в действиях, вплоть до почти полной неспособности двигаться. На витальном уровне также есть такой свидетель, наблюдающий за вашими желаниями, их движениями и получающий от этого удовольствие, он также способен сдерживать ваше развитие. Элемент-свидетель ментального плана – это судья ваших мыслей, обнаруживающий противоречия между ними и в какой-то мере приводящий их к согласию. И, наконец, существует еще Свидетель психического плана – это божественное внутри вас.

Бывает, что между этими элементами вообще нет никакой связи, она должна быть, но далеко не всегда это так. Однако, если в существе есть воля к самосовершенствованию, такая связь устанавливается довольно быстро – один элемент сообщается с другим – и в итоге при достаточной искренности и концентрации вы обретаете связь с высшим внутренним Свидетелем, который есть истинный, подлинный судья всему. Но, вообще говоря, отстраненное наблюдение и оценку почти всегда осуществляет более или менее развитая и близкая часть ментала, которая находится в более тесной связи с внутренним существом.

Что такое сознание?

(Пауза) Я пытаюсь выбрать какое-либо одно из нескольких возможных объяснений! Есть, например, шуточное: сознание – это то, что противоположно бессознательному! А если серьезно… сознание – это творчески созидательная сущность вселенной: нет сознания – нет и вселенной, ибо сознание есть определенная объективация. Можно сказать также, что сознание – это то, что «есть», так как без него нет и не может быть ничего, – это самый лучший довод, нет сознания – нет жизни, света, объективации, созидания, творения, вселенной.

Вероятно, в Непроявленном Всевышнем есть определенное сознание (когда касаешься подобных вопросов, приходится говорить невозможные вещи); традиция утверждает, что все действия Всевышнего начались с осознания Им самого себя (что означало бы, что до того у него такого осознания не было, что Он находился в состоянии, которое мы не можем назвать «сознательным»), таков был первый акт Всевышнего – обретение сознания самого себя, после чего последовал второй – Он спроецировал это сознание вовне, что и положило начало всему сотворенному. Так, по крайней мере, об этом рассказывает древняя традиция. Мы должны учитывать, что на самом деле никакого начала не было, это всего лишь выражение человеческого понимания дела: «начало» в самом Всевышнем – когда Он из состояния непроявленности обретает сознание о самом себе. И, вероятно, это сознание не совсем его удовлетворило (!) и он создал проекцию этого сознания, но не во вне себя, конечно, потому что вне Его нет ничего, а преобразовав его в активное сознание таким образом, чтобы оно стало Его объективацией. Следовательно, можно с уверенностью сказать, что сознание есть источник всякого творения, и это настолько точно соответствует действительности, насколько ее можно выразить словами. Сознание есть источник всякого творения: без сознания нет творения. И то, что мы называем «сознанием», – это просто проявление отдаленной связи, неясной, неопределенной, с высшим Сознанием. Или, если угодно, – отражение изначального Сознания в не слишком гладком и в не слишком чистом зеркале. То, что мы называем своим сознанием, – это изначальное Сознание, отраженное в тусклом зеркале (порой слишком мутном, слишком неровном) индивидуального существа. Если, отправляясь от этого отражения, мы сумеем совершить постепенное восхождение к источнику отражения, то сможем установить связь с Сознанием – Истинным Сознанием. И как только мы достигаем этого, мы сразу обнаруживаем, что оно повсюду одно и то же; раздробленность в него вносят только «зеркальные» деформации, в их отсутствии все содержится в едином и самотождественном Сознании. Другими словами, только искажения, создаваемые отражением в деформированном зеркале, вызывают различия и разъединенность в сознании, при снятых деформациях Сознание едино. Но только через опыт можно понять все это.

Каковы те двенадцать чувств, о которых говорилось в прошлой беседе?

У нас их пять, не так ли? Есть, во всяком случае, еще одно, которое связано именно с сознанием. Не знаю, рассказывали вам когда-нибудь об этом или нет, но человек, лишенный зрения, не способный видеть, может осознавать присутствие объекта на некотором расстоянии от себя с помощью особого рода восприятия – это не осязание, так как человек не касается предмета, не зрение, поскольку он не видит, но оно позволяет установить контакт с предметом, не пользуясь ни слухом, ни зрением, ни осязанием. Это одно из самых развитых чувств среди людей помимо обычных. Другое чувство – чувство «близости»: приближаясь к предмету, вы ощущаете его, как будто прикасаетесь к нему. Следующим можно привести также физическое чувство, позволяющее установить связь с событиями, происходящими на большом расстоянии; это именно физическое восприятие, поскольку относится к физическому плану, а не только к одному ментальному: оно дает ощущение. Ведь некоторые люди действительно чувствуют связь с тем, что происходит на очень большом удалении от них. Не следует забывать, что у физического сознания есть несколько уровней; сюда входят, в частности, физический витал и физический разум, которые относятся не только к телу. Предвидение на материальном плане также является одним из видов физического восприятия… Таким образом, у нас есть восприятие на коротком расстоянии, на длинном и восприятие будущего – это уже три свойства. Они являются как бы улучшением чувств, которыми мы обладаем, как, например, та же способность слышать на очень больших расстояниях – есть люди, которые могут услышать шум очень издалека или уловить запах оттуда. Можно сказать, это усовершенствованный слух и обоняние.

С помощью какого чувства находят воду под землей?

Это зависит от человека. Некоторые как бы видят воду, другие как бы чувствуют ее запах, есть и такие, кто пользуется интуицией ментального плана, но в этом случае это уже не физическое восприятие, а один из видов непосредственного знания. Здесь был человек, который, по его словам, чувствовал запах воды, у него был и инструмент, но это было только для вида… Это, знаете, такая лозинка, которая может изгибаться в ту или иную сторону, якобы указывая искомое место, но все дело в том, что, как бы вы ни старались быть спокойными и безучастными, вы всегда сделаете легкое движение, когда у вас возникнет впечатление, что в таком-то месте что-то есть. Я много раз убеждалась в этом на опыте: вы даете кому-либо прутик и предлагаете двигаться в произвольном направлении, и вы, и участник опыта соблюдаете полное безмолвие, последний предельно сосредоточен; затем вы внезапно формируете сильный мысленный посыл: «Здесь должна быть вода» – и, пожалуйста! лозина чуть-чуть изгибается – совершенно очевидно, что это следствие вашего внушения. А ведь я сделала его, не имея ни малейшего понятия, есть там вода или нет, – просто ради эксперимента, и в руке человека прутик опустился книзу, мое внушение достигло его подсознания.

Если в достаточной мере соблюдать спокойствие и безмолвие, то нервы, очевидно, могут среагировать на вибрации воды?

Но там не было никакой воды! Это я так просто подумала (может быть, она там и была, я не знаю, я не просила проверять). И этот опыт показывает, что просто моя мысль оказала воздействие на пальцы, державшие прут, и он согнулся… Впрочем, вы можете мне возразить, что я подумала о воде, потому что она там действительно была!

Есть животные, у которых чувства очень развиты, не так ли?

О да, есть животные, которые намного опережают нас в этом отношении.

Один слон привел нас прямо к воде, когда мы охотились на тигра.

У животных чувства намного совершеннее, чем у людей. Пусть-ка человек попробует пройти по следу так же, как собака, например!

Это означает, что на протяжении эволюционной кривой или, точнее, спирали животные (и особенно те, которых мы называем «высшими», потому что они больше похожи на нас) управлялись духом вида, который представляет собой высокоразвитое сознание. Пчелы, муравьи подчиняются духу вида очень высокого свойства. Так называемый «животный инстинкт» есть просто послушание духу вида, который всегда знает, что можно и чего нельзя животным. И этому есть множество примеров. Если выпустить корову на луг, она побродит, принюхается и съест какой-нибудь травы. Затем снова походит, снова принюхается и съест другой травы. Можете ли вы представить, что при таких условиях корова съест ядовитое растение? Но заприте животное в коровнике, соберите разной травы и положите перед ним. Бедное животное, потерявшее инстинкт из-за вынужденного послушания человеку (прошу прощения), съест все, что ей дадут, а среди прочего также и то, что ядовито. У нас здесь уже было три подобных случая, когда коровы умерли, съев что-то ядовитое. Эти несчастные животные питали, как, впрочем, все животные, своего рода уважение (которое я назвала бы неоправданным) к человеку как существу, их превосходящему, так что, если он кладет перед коровой траву и заставляет есть, она ест! Сама же по себе корова, то есть без каких бы то ни было посредников между ней и духом вида, ничего подобного никогда не сделает. Все животные, если они живут рядом с человеком, теряют инстинкт, так как испытывают своеобразное восхищение, исполненное преданности к существу, которое дает им кров и пищу без всяких затруднений, но также и определенный страх, потому что знают, что если они не будут делать того, что требует от них человек, они будут биты.

Это очень любопытно, но рядом с человеком животные утрачивают часть своих способностей. Собаки, например. Есть собаки-овчарки, которые обычно живут рядом с отарой, вдали от людей, обладая очень независимым нравом (они время от времени возвращаются в дом хозяина и хорошо знают его, хотя и видят не часто). Если такую собаку укусит змея, она зайдет в укромное место, залижет укус и сделает все, что нужно для лечения. Если же змея укусит ту же собаку, но живущую у людей, она будет тихо умирать, как и человек, не принявший нужных мер для излечения.

У меня был очень симпатичный маленький кот, вполне культурный, благовоспитанный кот, одним словом, чудесный кот. Он родился в домашних условиях и, как и у всех молодых кошек, у него была привычка играть со всем, что движется. Как-то в доме оказался большой скорпион. И по этой своей привычке мой кот принялся играть с ним и тот ужалил его. Но это был действительно выдающийся кот. Едва живой, он пришел ко мне и показал свою пострадавшую лапу, которая уже опухла и была в ужасном состоянии. Я взяла своего котика – он и в самом деле был очень мил – положила на стол и позвала Шри Ауробиндо. Я сказала ему, что Кики ужалил скорпион и что нужно вылечить его. Кот вытянул шею и смотрел на Шри Ауробиндо уже немного стекленеющими глазами. Шри Ауробиндо сел перед котом и тоже стал смотреть на него. И вот, надо было видеть, как кот понемногу приходил в себя, а через час вскочил на ноги и ушел совершенно здоровый… В то время я обычно проводила медитацию в комнате, которая была спальней Шри Ауробиндо (сейчас ее занимает А.). Так как в медитации постоянно участвовали одни и те же люди, то сложился определенный порядок и в комнате все уже было подготовлено для этой цели. Но одно из кресел всегда заранее занимал этот самый кот, он не позволял кому бы то ни было занимать это место, он устраивался здесь первым. И обычно во время медитации он погружался в транс! Это был не сон, об этом свидетельствовала его поза, в такой позе кошки не спят, это был именно транс, и у кота, без сомнения, были видения. Он издавал тихие звуки, очевидно находясь в глубоком трансе. Это состояние продолжалось часами, а выходя из него, кот отказывался есть. Когда его выводили из транса, чтобы накормить, он отказывался от пищи, возвращался в свое кресло и снова погружался в транс. Все это становилось опасным для маленького кота… Но это был необычный кот.

В завершение хочу еще раз сказать, что, когда животное находится в своем естественном состоянии, вдали от людей, оно подчиняется духу своего вида, который поддерживает у него очень верный инстинкт, не позволяющий ему делать глупости. Но этот инстинкт пропадает, если животное находится во власти человека, и тогда последний должен следить за животным, так как в этих условиях оно уже не знает, что ему можно, а чего нельзя. В свое время кошки интересовали меня как материал для эксперимента – обратного метемпсихоза, если можно так выразиться. Речь шла о том, чтобы выяснить, не является ли данное воплощение в теле животного последним в ряду перевоплощений, и о готовности следующего воплощения уже в человеческом теле. Опыт полностью удался, в трех случаях результаты были просто очевидными. Психическое существо после смерти в этих случаях оказалось достаточно сознательным для воплощения в человеческом теле. Но обычно люди не только не развивают сознание животных, но, напротив, разрушают его, точнее, уничтожают их инстинкты.

24 марта 1951 г.

В своей книге Вы говорите о Любви, что «она – повсюду. Она обнаруживает себя в растениях, даже, возможно, и в самих минералах…»

(Вопросы и ответы, 2 июня1929 г.)

Если любовь присутствует и в минералах, то как в этом можно убедиться?

Вероятно, гармония между различными элементами, из которых состоит минерал, была создана искрой Любви. Я уверена, что до нисхождения божественной Любви в Материю сознание в ней отсутствовало полностью, она представляла собой сплошную бесформенность; можно сказать даже, что в целом формы возникли в результате усилий Любви привнести сознание в Материю. Только нисхождение в Бессознательное, что называется, в чистое Бессознательное дало бы вам – разумеется, в том случае, если бы кто-либо из вас смог осуществить его (в чем я сомневаюсь, но все-таки допустим) – представление о том, что это такое. По сравнению с ним камень покажется вам чудом сознательности. Вы говорите о камне с пренебрежением лишь потому, что у вас немногим больше сознания, чем в камне, но различие между сознанием камня и тотальным Бессознательным, может быть, больше, чем между вами и камнем. Переход от абсолютного Бессознательного к сознательным уровням произошел в мире, исключительно благодаря жертве, принесенной Божественным, благодаря нисхождению божественной Любви в Бессознательное. Поэтому хотя у меня и сказано «возможно, в минералах», «возможно» я могла бы убрать, более того, я могу утверждать, что Любовь присутствует даже в камнях. И без этого присутствия не было бы ни камня, ни металла, невозможно было бы существование какой бы то ни было организованной группы атомов.

Для большинства людей сознание – это то же, что и мышление, если нечто не мыслит, оно лишено сознания.

Растения очень сознательны, хотя и не могут мыслить. Их чувствительность очень высока, что служит проявлением сознания – но при отсутствии мышления. У животных уже есть его зачатки, поэтому им свойственны намного более сложные реакции во взаимодействии с внешней средой. Но сознание есть и у растений, и у животных. Можно обладать сознанием чувства без всякой мысли.

Существовала ли материальная субстанция до нисхождения божественной Любви в Бессознательное?

Не думаю, что в этом случае можно говорить о существовании материальной субстанции. Бессознательное… это было бессознательное. Не знаю, как вам это объяснить. Если и существует на свете отрицание, то, воистину, это Бессознательное, оно есть отрицание всего и вся. Оно лишено даже свойств пустоты. Как уже говорилось, только в результате нисхождения в него можно узнать, что это такое, и судить о нем. Но словами этого не передать. Оно есть отрицание всего, так как все сущее обязано своим происхождением только сознанию. Без сознания существовать не может ничто.

Были ли какие-либо существа до нисхождения Любви? Обладали ли они сознанием?

Земных не было. Земной мир, земля начали свое существование после нисхождения Любви в Бессознательное, не раньше.

Постепенное формирование различных состояний бытия, от уровня Всевышнего и до наиболее материальных областей, происходило после возникновения Бессознательного. Когда Сознание «начало» процесс творения (не следует буквально понимать все, что я говорю, так словно это коротенький рассказ о какой-то другой стране, это совсем не так, я просто пытаюсь дать вам понять суть дела, не более того), самым первым проявлением его созидательной деятельности была его эманация, эманация света сознания. Как только эта эманация изолировала себя от своего источника, возникло Бессознательное, по контрасту, так сказать… да, именно по контрасту. Поэтому появление Бессознательного предшествовало образованию различных миров, и лишь когда стала ощутимой угроза бессмысленности создания и бытия вселенной, в ответ на возникший в ее недрах зов божественная Любовь низошла в Бессознательное, чтобы обратить его в сознание. По этой причине можно сказать, что формирование материальных миров, какими мы их знаем, – это результат нисхождения высшего Сознания в Бессознательное. Нельзя сказать, что до этого существовало нечто, подобное вещам материального мира, каким мы его знаем сейчас (прошу прощения за неопределенность моих слов, но вы понимаете, что невозможно описать все это с помощью обычной лексики).

Земля – такая, какой мы ее знаем, эта бесконечно малая точка в огромной вселенной, была создана для того, чтобы сосредоточить усилия, направленные на трансформацию, в одной точке; Землю можно назвать символической точкой, сотворенной во вселенной, чтобы, воздействуя непосредственно на нее, распространить результаты уже на всю вселенную.

Чтобы сделать проблему немного более понятной, достаточно будет ограничиться рассмотрением создания и истории существования Земли, поскольку это хороший символ истории вселенной.

С астрономической точки зрения Земля ничего особенного собой не представляет, это совсем мелкое явление. С точки зрения духовной это символическое образование, сотворенное высшей волей. И как я уже говорила, только на Земле можно обнаружить Присутствие, прямую связь с высшим Истоком, присутствие божественного Сознания, скрытого во всем.

Другие миры образованы более или менее иерархически, если можно так выразиться, Земля же – это особое создание, сотворенное в результате прямой, без посредничества, деятельности высшего Сознания в Бессознательном.

Солярные фрагменты состоят из той же субстанции, что и Земля?

Я не напрасно говорила вам, что Земля – это символичное создание, его можно сравнить с излучающей точкой: всякое воздействие на эту особую точку распространяется, как в процессе радиации, на всю вселенную, помните об этом, вместо того чтобы рассуждать о происхождении Земли из солярных фрагментов или из рассеявшейся туманности, благодаря чему появилось также Солнце и другие планеты и т. д.

Но все-таки правда ли, что нет различия между солнечной субстанцией и земной материей? Образовалось ли Солнце и другие планеты системы одновременно с Землей?

Обязательно, все сущее было создано в одно и то же время, сотворение сущего – процесс синхронный, с особой концентрацией Сознания на создании Земли.

Есть ли психическое существо у обитателей других миров и других планет?

Нет, это чисто земное явление. Но, с другой стороны, ничто не мешает думать, что психические существа по своему желанию могут перемещаться в другие миры. Нет никаких оснований считать, что на другой планете нельзя обнаружить психические существа, ничего невозможного в этом нет; но это будут существа, сформировавшиеся на Земле и достигшие свободы по своей воле перемещаться куда угодно по тем или иным причинам. Знание всех традиций, независимо от места на земном шаре, говорит о том, что психическое существо – это земное создание и развитие, рост его происходит именно на земле. Сформировавшееся и достигшее свободы движений психическое существо может перемещаться по всей вселенной без ограничений, но его формирование и рост происходит в условиях земной жизни вследствие концентрации Сознания, о которой уже шла речь.

Божественная Любовь и Милость это одно и то же?

В основе своей все сущее есть одно и то же, это обусловлено самим феноменом сознания, но Любовь может существовать и без Милости, а равно и наоборот, хотя для человеческого сознания всякое проявление Милости непременно будет проявлением высшей Любви. Только все это выше человеческого сознания.

Как осознать присутствие божественной Любви и как стать ее орудием?

Прежде всего для того, чтобы стать сознательным в отношении чего бы то ни было, нужно этого хотеть. И «хотеть» не означает: «О, мне бы очень хотелось того-то и того-то!» – и так один или два дня, а потом об этом полностью забывают.

Хотеть означает постоянное, не ослабевающее, сосредоточенное на цели стремление, занятость сознания почти одной только этой целью. Таков первый шаг. Но есть еще множество других: очень внимательное наблюдение, непрерывный анализ, очень тонкое различение того, что в ваших действиях является чистым, а что нет. Если у вас развито воображение, то вы должны постоянно следить за тем, насколько оно согласуется с реальностью. Ведь есть же, например, люди, которые воображают, будто для достижения цели достаточно проснуться однажды утром в особом расположении духа и сказать: «Ах, как мне хотелось бы прийти к осознанию божественной Любви, стать орудием ее проявления»… Заметьте, как часто возникает ситуация, когда человек, ощутив в себе легкий трепет свойственного людям инстинкта, начинает воображать, как много великого он мог бы совершить, будь в его распоряжении божественная Любовь, и он говорит себе: «Я попытаюсь обрести божественную Любовь, и увидим, что из этого выйдет». Это самый худший способ достичь цели, так как, не коснувшись даже начала реализации, вы уже испортили результат. Подойти к поискам необходимо, обладая чистотой стремления и самоотдачи, что само по себе трудно осуществимо. Нужно очень много работать над собой, чтобы быть только готовым для стремления к Любви. Если вы со всей честностью и прямотой приглядитесь к себе, то увидите, что, как только вы начинаете думать о Любви, у вас сразу возникает легкое внутреннее волнение. Все то, что в вас испытывает стремление, нуждается в вибрациях. Почти невозможно, если вы не продвинулись достаточно далеко по пути йоги, отделить витальные вибрации от вашего понятия Любви. Все, что я говорю, основано на кропотливом и трудном опыте людей. Что касается вас, то, если бы вы в вашем теперешнем состоянии, оставаясь такими, как вы есть сейчас, соприкоснулись с божественной Любовью в чистом виде, она показалась бы вам холоднее льда, столь далекой и высокой, что вы не смогли бы и дышать – это как на вершине горы, когда вы чувствуете, что замерзаете, что дыхание дается очень тяжело, – настолько все это далеко от того, что вы обычно ощущаете. Божественная Любовь трудна для восприятия человеческих существ без облачения психических или витальных вибраций. Человеку может быть доступно ощущение Милости, настолько далекой, высокой, чистой, что… да, человек способен ощутить Милость, но ему трудно почувствовать Любовь.

Но в таком случае можно ли сказать, что вибрация психического существа является вибрацией божественной Любви?

Каждый из вас мог бы установить связь со своим психическим существом, это не является невыполнимым делом. Именно психическое существо, в свою очередь, позволяет вам установить связь с божественными силами. Если связь с психическим достигнута, то вы начинаете чувствовать, получаете определенного рода восприятие того, что может представлять собой божественная Любовь. Как я только что сказала, для этого недостаточно, проснувшись утром, сказать себе, как бы вы хотели обрести связь с божественной Любовью, это не то. Если непрерывными усилиями, высокой степенью концентрации, самозабвения вы достигнете связи со своим психическим существом, у вас вообще не будут возникать подобные мысли, так как в этом состоянии все будет представляться вам выражением божественной Любви и ничем иным. Тем не менее, вы соприкоснетесь с ней все-таки еще в облачении, правда, хорошего качества.

Следует ли отсюда, что не нужно пытаться узнать, что такое божественная Любовь без помощи психического существа?

Именно так, найдите сначала связь с психическим существом, и тогда вы поймете, что такое божественная Любовь. Иначе и не пытайтесь достичь связи с нею, поскольку в этом случае вами будет двигать только желание вашего витального существа; возможно, вы не будете способны осознавать этого, но это будет именно витальное желание.

Вам необходимо приложить усилия, чтобы установить связь со своим психическим существом, чтобы стать сознательными, свободными в сознании психического существа, и тогда естественным и непосредственным образом вы узнаете, что представляет собой божественная Любовь.

Из того факта, что мы появились на свет, обладая психическим существом, и родились на земле, представляющей собой духовный символ, следует, что каждый из нас несет большую ответственность, не так ли?

Именно так. На вас лежит великая ответственность, человек рождается на земле, чтобы выполнить особую миссию. Но для того, чтобы по-настоящему осознать это, естественно, требуется определенная степень развития психического существа, иначе можно было бы сказать, что весь земной мир несет ответственность. Чем более развито сознание человека, чем больше в нем индивидуальности, тем больше у него и чувство ответственности. Как раз это в данный момент с вами и происходит, вы начинаете понимать, что вы здесь, на земле не беспричинно и не бесцельно. Вы вдруг начинаете понимать, что вы здесь потому, что у вас есть определенное дело и это дело диктуется не эгоизмом. Мне кажется, что такое понимание – это самый логичный способ встать на путь йоги – вы вдруг осознаете, что раз вы здесь, значит, у вас есть миссия, которую надо выполнить, что раз вы наделены сознанием, то надо что-то сделать с ним и надо найти что именно.

Мне представляется естественным, когда самым первым вопросом, на который человек ищет ответ, является вопрос о том, зачем он здесь.

Я наблюдала, как даже маленькие, пяти-шестилетние дети задавали этот вопрос: «Зачем я здесь, для чего я живу?» Спросить себя об этом – и стараться найти ответ даже с тем маленьким сознанием, которое есть у тебя: зачем я здесь, для какой цели?

Такой шаг кажется мне естественным началом на пути развития человека.

26 марта 1951 г.

«Во всякое мгновение нужно уметь все потерять, чтобы все обрести». Что это означает?

Об этом мы уже говорили. Почему, когда человек вступает на путь йоги, он замечает, как дорогие ему люди оставляют его? Человек теряет все блага этого мира, утрачивает все свои привязанности, иногда даже общественное положение и все это ради чего – ради самого важного на свете, единственного, что представляет собой подлинную ценность: ради достижения единства с божественным Сознанием. И чтобы обрести это единство, нужно уметь оставить все мирские блага, всё, чем обладаешь, все свои желания и привязанности, всё, что приносит удовольствие, нужно уметь потерять всё это, чтобы достичь связи с божественным Сознанием.

Для человеческого ума это звучит несколько парадоксально.

Вы говорили, что после того, как психическое существо завершило свое развитие, оно может перемещаться в другие миры, вместе с тем оно принадлежит исключительно земному миру, не так ли?

Но ведь психическое существо не материально, это именно психическое существо! Оно не является пленником материального мира; когда заканчивается его жизнь в теле, оно перемещается в мир психического, который очень отличается от материального.

Как изменить витальное существо?

Первое, что требуется, это воля. Второе – искренность и стремление. Хотя воля и стремление – это почти одно и то же, одно влечет за собой другое. Затем необходима настойчивость и упорство в работе. Что это за работа?.. Прежде всего, следует развивать способность самонаблюдения и правильного различения, что есть что; нужно умение ясно осознавать, что представляет собой ваше витальное существо, иначе вам будет трудно понять, что относится к витальному существу, а что к ментальному и физическому. Все будет казаться очень запутанным и неясным.

После длительного, непрерывного самонаблюдения вы сумеете правильно различать в себе отдельные части вашего существа и благодаря этому осознавать, что является источником того или иного вашего действия, внутреннего движения. Достижение этой цели обычно требует много времени, но продвигаться можно и быстро, все зависит от человека. Отчетливо распознав в себе различные части существа, вы должны разобраться, что в нем связано с витальным, что оно привносит в ваше сознание, каким образом витальное влияет на ваши действия и внутренние движения, что оно добавляет к ним и что отбирает, какие явления происходят в вашем сознании из-за вмешательства витального. А после того, как вы уясните все это?.. Тогда нужно внимательно наблюдать, следить за поведением витального, чтобы понять, в каком направлении оно действует в той или иной ситуации. Предположим, что у вас действительно есть воля преобразовать витальное, есть большая искренность в вашем стремлении к цели и решимость идти до конца в ее достижении. Ваше самонаблюдение покажет вам, что могут произойти две вещи – вообще может произойти многое, но в основном – две.

Первое – когда вас охватывает воодушевление. Вы с жаром принимаетесь за работу и, находясь в этом состоянии, вы думаете, что сделаете и то, и другое, и третье, что вы быстро придете к цели и все будет великолепно, вы уверены, что, несмотря ни на что, справитесь с витальной непокорностью. Но если вы внимательно присмотритесь, то увидите, что витальное использует это состояние по-своему. Оно согласно с вашим устремлением и принимается за дело со всем своим пылом и воодушевлением и… всем своим нетерпением.

Второе состояние прямо противоположно первому. Человек испытывает своего рода недомогание, ему кажется, что ему нехорошо, что он устал от жизни, он сомневается в своих способностях, в достижении поставленной цели, ему представляется, что не стоит и браться за эту трудную работу, что выполнить ее невозможно. Это реакция витального, оно проявляет недовольство тем, что с ним собираются сделать, нежелание того, чтобы вмешивались в его дела. И угнетенное состояние духа, уныние, недостаток веры, сомнение – это его внушения: «Стоит ли дело такого труда?»

У каждой из этих двух крайностей свои трудности, свои препятствия.

Если у человека нет сильной воли, то под влиянием депрессии он думает, что ради такого изменения работать не стоит, что, может быть, придется ждать всю жизнь его осуществления. Под влиянием же энтузиазма человек предполагает преобразовать свое витальное уже чуть ли не завтра, считая, что будет быстро и без всяких препятствий продвигаться по пути йоги и легко придет к обретению божественного Сознания. Помимо этих есть и другие трудности… Если вы собираетесь достичь цели за короткое время, то у вас должно быть много настойчивости. И может случиться так, что по прошествии всего нескольких часов работы – или дней, или месяцев – под внушением витального человек начинает задумываться: «С таким энтузиазмом я продвинулся не слишком далеко за это время, а сделано ли что-нибудь по-настоящему? Не остался ли я в том же состоянии, в котором был в начале работы – или, может быть, оказался еще в худшем – расстроенном, беспокойном? Все стало не так, как было, но и не так, как должно быть. Все, что я делаю, стало скучным и утомительным». Дальше – больше, витальное как бы говорит вам: «С меня достаточно, оставь меня в покое, я не желаю больше что-то делать, я останусь в стороне, я не буду тебе мешать, но и ты не тревожь меня!» По этой причине человек не намного может уйти вперед в работе по сравнению с тем, что он представлял собой в ее начале.

Это одно из самых серьезных препятствий, которого следует тщательно избегать. При малейшем признаке недовольства, раздражения вы должны сказать своему витальному примерно следующее: «Друг мой, ты успокоишься и будешь делать то, что требуется, иначе будешь иметь дело со мной». Энтузиасту же в себе, который жаждет и требует, чтобы все было сделано теперь же, немедленно, вы должны отвечать так: «Успокойся немного, твоя энергия вызывает восхищение, но недопустимо было бы растратить ее за пять минут. Она еще долго будет нам нужна, бережно храни ее и по мере надобности я буду обращаться к твоей доброй воле и ты докажешь, что она действительно у тебя есть, ты будешь послушным, не будешь жаловаться, возражать, сопротивляться, ты будешь отвечать мне «да-да». Ты принесешь небольшую жертву, когда тебя попросят, и скажешь «да» от чистого сердца».

Итак, мы встали на путь йоги. Но дорога очень длинна, и в пути случается много всякого. Например, однажды человек вдруг поверил, что преодолел определенное препятствие, я говорю только «поверил», потому, что хотя препятствие и преодолено, преодолено оно не полностью. Приведу совсем простой и легко поддающийся наблюдению пример. Предположим, что человек пришел к выводу о том, что его витал – это витал не подчиняющийся и не подчиненный, что его может охватить гнев из-за малейшего пустяка, почти без всякого повода. Человек начинает работать, чтобы обучить свое витальное существо не поддаваться внешнему влиянию, не приходить в раздражение из-за него, оставаться спокойным и переносить жизненные трудности без бурной реакции. Если делать это с веселым настроением, то такое обучение движется достаточно быстро (заметьте, это очень важно: когда вы имеете дело с витальным существом, нужно сохранять хорошее, бодрое расположение духа, иначе неприятностей не избежать). Это означает, что, когда вы чувствуете, что в вас поднимается вспыльчивость, вы встречаете это смехом. Вместо того, чтобы поддаваться унынию: «Ну вот, несмотря на все мои усилия, всё начинается снова», вы смеясь говорите, обращаясь к своему витальному существу: «Ну, ну, мы еще не видели, чем дело кончится. Ты же смешон, и ты прекрасно знаешь, что смешон! Разве все это стоит того, чтобы так раздражаться?» Вы преподаете урок своему виталу с хорошим, веселым настроением. По прошествии определенного времени вы замечаете, что он уже не поддается раздражению, что он сохраняет спокойствие, и, как это часто бывает, вы можете ослабить свое внимание. Вы считаете, что трудность преодолена, что вы добились хорошего результата: «Мой витал больше не беспокоит меня, он больше не буйствует, все идет хорошо». И на следующий же день вы позволяете гневу увлечь вас. Именно в этот момент нужно усилить внимание, не следует говорить себе: «Ну вот, всё без толку, мне никогда ничего не сделать с моим виталом, все мои усилия бесполезны, переделать витал – это иллюзия, это невозможно». Напротив, нужно сказать: «Я был недостаточно бдителен». Должно пройти много, очень много времени, прежде чем вы сможете убедиться: «Наконец-то дело сделано и хорошо сделано». Иногда требуется ждать годы, многие годы…

Я говорю все это не для того, чтобы обескуражить вас, но для того, чтобы вы вооружились терпением и настойчивостью, – и тогда настанет время, когда вы придете к цели. Причем заметьте себе, что витал – это небольшая часть вашего существа, очень важная часть – мы уже говорили, что это источник динамизма, творческой энергии, – но все же это всего лишь малая часть всего человеческого существа. Ведь у вас есть еще такое сложное образование, как ментал, который до такой степени необузданно перепрыгивает с одного на другое, что требуется натягивать поводья, чтобы удерживать его в спокойном состоянии. Вы, надеюсь, не думаете, что этого можно достичь за один день? А ваше тело?.. Если в нем есть какая-то слабость, какой-то недостаток, порой это может быть незначительное хроническое заболевание, но, даже ничего особо серьезного не представляя, он, тем не менее, может причинять беспокойство. Вы стараетесь освободиться от недостатка. Прилагаете усилия, сосредоточенно работаете, добиваетесь гармонии и уже считаете, что дело сделано, но не тут-то было… Возьмите такой пример: у человека есть привычка кашлять, он не управляет или почти не управляет ею. Опять ничего особо серьезного, но она доставляет определенное неудобство, и сама собой это прекратиться не может. Человек принимает решение подчинить себе эту привычку. Прилагая усилия – усилия йогического характера, не материального, он низводит в свое существо соответствующее сознание, Силу и устраняет кашель, полагая, что тело «забыло», как кашлять. Это в самом деле большое достижение, если тело действительно оставило дурную привычку и человек может сказать себе, что излечился. Но, к несчастью, это далеко не всегда так, потому что привычка переходит в подсознание, и в какой-то момент, если баланс сил не установлен надежно и если энергия организма ослабляется, привычка может возобновиться. Тогда начинаются сетования: «А я-то поверил, что кашель прекратился! Я думал, что достиг успеха, и говорил себе, что духовная сила действительно способна оказывать воздействие на тело, что с ее помощью действительно можно кое-что сделать, но оказывается это не так. И ведь дело-то было несложное, а я еще хочу обрести бессмертие! Разве мне это удастся?.. Уже несколько лет у меня не было этой мелочи, и вот она появилась снова». Именно в этот момент нужно быть очень внимательным.

Нужно вооружиться неисчерпаемым терпением и настойчивостью. Чтобы достичь цели, нужно уметь делать попытку за попыткой, одну, десять, тысячу, до тех пор, пока дело не будет сделано. Причем результат вашей работы должен быть действительным не для каких-то отдельных обстоятельств, но всегда и везде. Такова великая задача, которую человек должен ставить перед собой. Поэтому, когда некоторые с великим же легкомыслием заявляют мне о своем желании начать йогу, я предлагаю им подумать, так как нужно уметь практиковать йогу, даже если в течение многих лет не будет заметно ни малейшего результата. Но если вы действительно хотите осуществлять йогу, нужно делать это с неослабевающей настойчивостью и такой силой воли, чтобы быть готовым работать на протяжении десятка, сотни своих воплощений, если понадобится для решения задачи. Я не утверждаю, что все будет именно так, но ваше отношение должно быть именно таким. Ничто не должно обескураживать вас, ибо вам предстоит преодолеть все трудности, обусловленные неведением и свойственные различным состояниям существа, к чему прибавляются препятствия, воздвигаемые бесконечной злобой и неизмеримым коварством враждебных сил в нашем мире… А почему они здесь, знаете? И почему допускается их существование? Именно для того, чтобы испытать и выявить ваше терпение и настойчивость, а также искренность ваших действий. Ибо все зависит от вашей искренности. Если вы искренни в своем стремлении к цели, ничто вас не сможет остановить, вы пойдете до конца, и если нужно будет прожить тысячу лет для выполнения работы, вы проживете тысячу лет.

Не возникает ли в самом витальном существе стремления к преобразованию? Возможно ведь, что оно существует, но заглушается из-за того, что это существо всегда является жертвой обстоятельств, приходящих извне импульсов?

Если в витальном существе есть стремление к преобразованию, то это превосходно! В этом случае оно само будет прилагать усилия к тому, чтобы достичь подлинной свободы. Но если витальное существо является слабым, слабым будет и его стремление. Заметьте, что слабость – это всегда проявление неискренности, это своего рода самооправдание – возможно, не слишком осознаваемое, но здесь следует сказать, что подсознание исполнено неискренности. Так, слабость говорит в человеке: «Я так хотел бы добиться того-то и того-то, но не могу», и это есть проявление неискренности. Ибо если вы искренни, то тогда то, чего вы не смогли сделать сегодня, вы сделаете завтра, если не получится – послезавтра, и так далее до тех пор, пока вы не добьетесь своего. Если вы раз и навсегда осознали, что вселенная (или, если угодно придать вопросу большую концентрированность, наша Земля) есть не что иное, как Божественное в состоянии самозабвения, то тогда, по-вашему, где же здесь место для слабости? Конечно же, не в Божественном! Остается одно: это следствие забвения. Таким образом, если вы боретесь с забвением, вы тем самым боретесь против слабости, и по мере того, как вы приближаетесь к Божественному, всякая ваша слабость исчезает.

Это относится не только к ментальному существу, но верно также и в отношении витального и даже в отношении тела. Всякое страдание, всякая слабость, всякое бессилие, в конечном счете, есть проявление неискренности.

У неискренности множество убежищ, именно поэтому никогда не нужно говорить то, что так часто говорят мне: «Моя искренность совершенна». Это утверждение сходно с другим: «Я никогда не лгал». Но если бы ваша искренность была бы полной и совершенной, вы были бы самим Божественным, если бы вы никогда не лгали, то есть не говорили того, что является неистинным, вы бы были воплощенной Истиной! Но поскольку в действительности вы еще ни то, ни другое (хотя в существе своем, но не в действительности – вы и то, и другое), следует постоянно помнить, что вам предстоит еще очень длинный путь к Истине и искренности.

И не нужно из-за этого принимать несчастный вид.

Вы уподобляетесь тем, кто, приходя в отчаяние от нынешнего порядка вещей в мире, только и делает, что повторяет: «Ну почему этот мир так уродлив?» Что толку в этих стенаниях, если это в самом деле так? Единственное, что можно сделать, – это работать, чтобы изменить существующее положение. С чисто умозрительной точки зрения, естественно стремление понять, почему все мире происходит именно так, а не иначе, но человеческий ум не способен к пониманию подобного рода вещей. При современном состоянии человеческого развития добиваться его было бы бессмысленным занятием. Смысл же есть лишь в том, чтобы стремиться изменить мир. Мы все сходимся в том, что современный мир отвратителен, что он не таков, каким ему следует быть, поэтому единственное, что нам нужно делать, – это работать, чтобы он стал другим. Отсюда вытекает, что единственной нашей заботой должны быть поиски наилучшего средства для решения этой задачи, и мы способны понять (хотя и не до конца), что таким наилучшим средством, орудием являемся мы сами! И без сомнения, себя вы понимаете лучше, чем соседа, вы понимаете свойства человеческого сознания лучше, чем природу сознания, проявленного, например, в звездах. Увидев все это, вы, вероятнее всего, поколебавшись немного, скажете себе: «Наилучшее средство, которое мне нужно использовать для изменения мира, – это то создание, которое я из себя представляю. Я, правда, не очень хорошо знаю, что я из себя представляю, но собрание элементов, которые составляют мое «я», наверное, и является предметом моей работы, возможно, это моя часть всеобщего дела, и если я сделаю ее настолько хорошо, насколько это в моих силах, то, возможно, я сделаю лучшее, что мог бы, для переустройства мира». Для начала это будет уже много, очень много. И это не непосильное бремя, это не за пределами ваших возможностей. Ваша работа у вас под рукой, она всегда доступна, она всегда с вами, в ожидании, чтобы вы занялись ею, это поле деятельности, соразмерное вашим силам, но и достаточно многообразное, достаточно сложное, достаточно обширное и глубокое, чтобы быть интересным. И вам предстоит исследовать этот неизведанный мир.

Многие будут упрекать вас в эгоизме и они будут правы, если вы будете эгоистично заниматься этим делом, то есть ради собственной выгоды, ради того, чтобы приобрести особые способности, приобрести такие силы, которые позволят вам оказывать воздействие на других людей, или если вы будете искать лишь возможности сделать свою жизнь более комфортной. Естественно, если вы будете действовать в таком духе, то это будет проявлением эгоизма. Но самое замечательное то, что тогда вы ничего не добьетесь! Ибо с самого начала вы станете обманывать себя, вы будете жить в постоянно возрастающих иллюзиях и скатываться в еще большую тьму. Из этого следует, что все устроено намного лучше, чем может думать человек; иначе говоря, если вы будете выполнять свою работу эгоистически (мы говорили, что эта работа у нас под рукой), вы не достигнете ничего. Поэтому основное требуемое здесь условие состоит в том, чтобы делать свое дело с полной искренностью в стремлении осуществить божественную Работу. Таким образом, если вы начнете дело именно в таком духе, заверяю вас, оно станет для вас путешествием столь захватывающим, что, даже если потребует долгого времени, вы никогда не почувствуете никакой усталости. Но, повторяю, действовать нужно именно так, как я сказала, со всей доступной вам силой воли, упорством, настойчивостью и с тем необходимым в таком занятии бодрым настроением, которое позволит вам с улыбкой встречать трудности и со смехом – ошибки. Тогда все у вас пойдет хорошо.

Что это за зеркало, которое может дать отражение Всевышнего?

Само Сознание. То, о чем вы спрашиваете, возможно только благодаря его вездесущему присутствию; без него мы бы ничего не смогли добиться. Если бы высшее Сознание не обитало в сердце всякого создания, никогда создание не смогло бы прийти к постижению Сознания.

Для преобразования витального существа нужны воля, настойчивость, искренность и т. д. В какой части существа все это сосредоточено?

Источник искренности, воли, настойчивости – в психическом существе, но их проявление различно у различных людей. Обычно эти качества обретают форму в высшей части ментального существа, но для их действенности необходимо, чтобы они получили поддержку хотя бы какой-то части витала, ибо это придает воле силу, ее энергия реализации образуется благодаря ее связи с витальным существом. Если бы воля находила в витале только элементы сопротивления, вы вообще были бы лишены способности действовать. Но всегда где-то в витальном существе есть часть, которая способна проявить волю, пусть порой сама эта часть и незначительна, но тем не менее именно в ней действительно есть место воле к преобразованию. И когда в какой-то момент в ней возникают сильное стремление и воля (пусть даже совсем кратковременная) обрести сознание Божественного, стать Его воплощением в жизни, то оказывается достаточно одного такого мгновения, чтобы это состояние словно молния пронизало все ваше существо – даже в клетках тела оно находит отзыв. Вам, может быть, это будет незаметно, но этот отклик возникает во всех частях существа. И лишь постепенно, со всей внимательностью и тщательностью объединяя все эти откликнувшиеся (пусть даже однажды) части существа, вы сможете получить более или менее стройное, упорядоченное целое, которое позволит вам продолжать работу, обладая подлинной волей, искренностью и настойчивостью.

В детстве, когда психическое существо ближе всего к внешнему сознанию и время от времени оказывает воздействие на него своим проникновением, оно в какой-то момент сообщает ребенку впечатление о прекрасном, достойном воплощения, – и даже если такое впечатление мимолетно, оно может послужить тем зачатком, который впоследствии станет основой вашей деятельности. Вместе с тем, есть огромная масса людей, которым вам и в голову не придет говорить о необходимости реализации Божественного, о необходимости йогической работы для Его обретения. Если вы понаблюдаете, то убедитесь, что сказать об этом можно лишь ничтожно малому числу людей. Иначе говоря, в это число входят те из человеческих существ, которые уже «готовы» к йоге. Это означает, что некоторые из них уже начали работу по реализации Божественного, и этого начала уже достаточно, чтобы с ними говорить о подобных вещах. У других эта готовность объясняется их прошлым и пробуждение наступает благодаря достижениям в предыдущих воплощениях. Но мы сейчас ведем речь о таких, кто готов к работе в меньшей степени. Я имею в виду как раз тех людей, которые пережили описанный опыт, когда, словно молния, вас пронизывает определенное состояние и находит отзыв во всем существе, и этого уже достаточно, чтобы быть готовым к йоге. Это происходит с немногими. Люди, действительно готовые к йоге, немногочисленны по сравнению с несознательной человеческой массой. По отношению же к вам несомненно одно: уже самый факт того, что вы находитесь здесь, свидетельствует, что, по крайней мере, однажды вы пережили это состояние, и есть такие, кто уже очень далеко продвинулся по пути (иногда они и сами не догадываются об этом) – по крайней мере, у вас это было, было это спонтанно возникшее состояние полной связи с Высшим, подобно электрическому шоку, молнии, пронизывающей вас и пробуждающей в вас осознание того, что есть нечто, требующее реализации. Возможно, этот опыт нельзя передать словами, здесь уместнее лишь «язык» огня, пламени. Но такого опыта уже достаточно для начала работы. Благодаря ему образуется ядро, вокруг которого вы будете медленно, постепенно выстраивать свое существование. И если это ядро появилось, оно уже никогда не исчезнет. Только если вы заключили соглашение с враждебными силами и приложили значительные усилия, чтобы разрушить однажды образовавшуюся связь и не замечать ее существования, вы, возможно, будете полагать, что она исчезла. И все же достаточно одной мгновенной вспышки, чтобы это состояние вернулось.

Если хотя бы однажды такое с вами было, вы можете сказать себе, что в этой жизни или в другой вы обязательно достигнете реализации.

29 марта 1951 г.

«Религиозные догматы и постулаты – это всего лишь ментальные построения, и если вы ограничиваете себя ими, превращая их в свой кодекс поведения, то это означает, что вы не знаете и не можете знать истину духа, ибо она – свободная и необъятная – простирается далеко за рамки всех кодексов и догматов. […] Во всех религиях есть те, кто достиг высокого уровня духовного развития. Но не религии обязаны они своей духовностью; скорее наоборот, они сами привнесли духовность в религию. В любом другом месте, т. е. родившись в совершенно ином вероисповедании, они бы жили такой же духовной жизнью. Именно их собственные способности, сила внутреннего существа, а не исповедуемая ими религия, сделали их такими».

(Вопросы и ответы, 9 июня 1929 г.)

Действительно ли все религии являются ментальными построениями?

Вначале нет, но со временем они, без сомнения, таковыми стали.

Что такое «Малая Колесница» и «Большая Колесница»?

Это термины буддизма. Насколько я понимаю эти выражения – дословный перевод с пали. Считается, что религией Севера является «Большая Колесница», религией Юга – «Малая Колесница». Малая Колесница очень строго придерживается учения, соответствующего тому, что сохранилось – или верят, что сохранилось – от проповедей Будды.

Как вам, вероятно, известно, Будда учил, что Бога не существует, что эго не обладает подлинной реальностью, что нет вообще таких существ, которые нисходят в земной мир из высших миров для воплощения, что нет… Он отрицал очень многое из возможного, почти всё. Подобный же крайний нигилизм и свойственен религии Юга, она говорит «нет» всему и вся, тогда как в религии Севера, которая исповедовалась в Тибете, а затем оттуда распространилась в Китай и далее в Японию, мы находим такие существа, как бодхисатвы (выступающие здесь в роли святых, институт которых присущ и другим религиям мира) и будды, которые представляют собой что-то вроде полубогов или богов. Не знаю, бывали ли вы когда-либо в буддийском храме (я бывала – в Китае и Японии), но если вы зайдете в его залы, то обнаружите огромное количество статуэток, изображающих всех бодхисатв, всех их учеников, всех обоготворяемых буддийской мифологией сил природы, и, наконец, вы будете просто ошеломлены бесчисленным сонмом богов! Если же посетите буддийский храм на Юге, ничего подобного вы там не увидите, не будет даже никаких изображений. Может быть, и само название «Большая Колесница» было дано из-за того, что в ней много всего, а «Малая Колесница» – из-за того, что совсем мало! Но в точности я не знаю происхождения этих терминов.

«Только в том случае, когда вы свободно делаете выбор, не навязанный вам извне, он приобретает для вас внутреннюю ценность, становится реальным. Вы должны сознательно выбирать и религию, и страну, и даже семью».

(Вопросы и ответы, 9 июня 1929 г.)

Что значит «выбрать семью»?

Человек появляется на свет в определенной среде, в окружении определенных людей. Когда он совсем мал, вся окружающая его обстановка кажется ему, за редким исключением, вполне естественной, потому что в этих условиях он родился и успел привыкнуть к ним. Но, если позже в нем просыпаются духовные устремления, очень может быть, что среда, в которой он жил до этого, станет тяжела для него – например, в том случае, когда люди, воспитавшие его, не разделяют его устремлений или когда их представления полностью противоположны тем, что выработались у него. Вместо того чтобы примиряться с этим положением, оправдывая его тем, что он член именно этой семьи, что у него есть мать, отец, сестры и братья, человек может попытаться найти (я не хочу сказать, что для этого непременно нужно отправляться куда-то) близких по духу людей со сходными устремлениями; если его намерение найти тех, кто, подобно ему, чего-то ищет в жизни, искренно, то тогда у него постоянно будут появляться возможности встретить таких людей благодаря обстоятельствам, которые могут складываться самым неожиданным образом. Когда же ему удастся найти одного или нескольких человек с точно таким же умонастроением, с теми же устремлениями, естественно, между ними образуются близкие, задушевные, дружеские отношения, возникнет своего рода братство, то есть подлинная семья. Они вместе, потому что близки друг другу, они вместе, потому что их объединяют поиски одной цели, одно стремление; в разговоре они прекрасно понимают друг друга и у них нет ни малейшего повода для разногласий, так что их внутренняя жизнь вполне гармонична. Это и есть подлинная семья, семья одних устремлений, одних духовных наклонностей.

Выбор же страны может зависеть от самых разных обстоятельств и определяется внутренним сродством. Если, например, оказавшись в какой-либо стране, вы ощущаете нечто вроде ответа, внутреннего отклика вашим устремлениям, если окружающее соответствует вашим вкусам, вашим склонностям, вы вполне можете избрать для проживания именно эту страну, хотя, естественно, это необязательно будет страна, где вы родились, а раз вы решили в ней жить, вы с основанием можете сказать: «Эта страна – моя страна». Множество людей большую часть своей жизни перемещается по миру по вполне тривиальным материальным причинам, но есть и такие, кто ищет окружение, сообразное их внутренним вкусам, устремлениям, или края, где природа, принятый жизненный уклад отвечает их глубинной сущности; остановившись где-либо в подходящем месте, они уже не двигаются с него и спустя несколько лет у них может появиться уверенное чувство, что эта страна – их страна в гораздо большей степени, чем та, в которой дом, деревня или город, где они родились.

Может ли витальное существо быть деформированным от рождения?

Если роды проходят нормально, то в принципе можно было бы утверждать, что никаких изъянов у витального существа не будет, но то, что вы представляете собой при рождении, в подавляющем большинстве случаев определяется тем, что вам передается вашим отцом и матерью, а через них вашим дедом и бабкой. Следует сказать, что в отношении витальных свойств существуют семейные традиции, кроме того, многое зависит от состояния сознания родителей во время зачатия ребенка, но даже на один случай из миллиона оно несовместимо с подлинным стремлением к высшему, а только такое подлинное стремление является необходимым условием для того, чтобы формирующееся витальное существо было чистым, не испорченным вредными примесями, чтобы чистым, без элементов, заражающих дурными свойствами, был витальный материал, привлекаемый для формирования человеческого существа; я хочу сказать, что в этом случае психическое существо, присоединяясь к процессу формирования нового человеческого существа, может собрать материалы, благоприятные для своего развития. В мире же, таком как он есть, все так перемешано или, во всяком случае, уже было так перемешано во всех отношениях, что почти невозможно располагать витальным материалом, чистым настолько, чтобы не быть подверженным заражению вредными качествами других уже зараженных ими людей.

Я уже говорила о том, какими должны быть устремления родителей перед рождением ребенка; но, как и было сказано, даже на сто тысяч не найдется случая, когда бы это условие соблюдалось. Обдуманное зачатие встречается крайне редко; большей частью это дело случая. Среди бесчисленного множества родителей лишь ничтожно малая доля таких, кто хотя бы задумывается о возможных качествах будущего ребенка, но и они до конца не понимают, что эти качества определяются их собственными свойствами и состоянием. Знает об этом совсем уж малое число избранных. В подавляющем большинстве случаев все происходит неуправляемо, как получится, а получиться может все что угодно, и люди даже не догадываются, что именно происходит в действительности. Каким же образом в таких условиях может родиться человек с витальным существом, чистым настолько, чтобы быть для него не обузой, а помощником на пути йоги? Выходит так, что человек рождается с грязью, которую нужно счистить, прежде чем начинать жить. Если вы вступили на путь внутренних преобразований, вы с необходимостью должны совершить нисхождение в свое подсознание – в ту область, свойства которой формируются благодаря родителям и явлениям атавизма, здесь вы обнаруживаете много того, что создает затруднения на вашем пути и требует исправления; собственно говоря, вы сразу же сталкиваетесь почти со всем набором затруднений, с которыми вам предстоит работать, они образуются уже в первые годы жизни, так что в будущем к ним добавляется очень немногое. Это происходит совершенно случайным образом в любое мгновение; если вы связаны с дурным обществом или читаете плохую книгу, то можете быть отравлены их ядом. В подсознании существуют также глубоко укоренившиеся свойства, как, например, скверные привычки, с которыми вы боретесь. Есть, например, такие люди, которые не могут и рта раскрыть, чтобы не сказать лжи, и не всегда они делают это умышленно (хуже всего, когда это именно так), или такие, кто, вступая в отношения с людьми, не может удержаться от ссор, да и других глупостей – чего только ни делают! – и все это, глубоко укоренившись, содержится в подсознании. Если у вас есть подобные недостатки и твердое намерение избавиться от них, вы делаете все, что в ваших силах, чтобы избежать хотя бы их внешних проявлений и, конечно, по возможности исправить их, вы много работаете над этим, вы боретесь, но, наблюдая за собой, вы замечаете, что тот или иной ваш недостаток все-таки проявляется, причем это проявление обусловлено той частью вашего существа, которая недоступна вашему контролю. Но если вы сумеете проникнуть в собственное подсознание, внимательно, осознанно понаблюдать за ним, вы постепенно обнаружите все истоки, все причины ваших затруднений, вы начнете понимать, какими были ваши отец и мать, бабушка и дедушка, и, если в какой-то момент вы не сможете справиться с собой, вы будете ясно осознавать, что определенные ваши состояния и действия обусловлены тем, что вы получили от ваших предков.

Если ваше психическое существо пробуждено настолько, что способно следить за вашим поведением, готовить вам путь, то тогда оно сможет привлечь к вам все то, что будет помогать вашему развитию: встречи, книги, обстоятельства, появится целый ряд как бы мелких совпадений, как если бы чья-то добрая воля устраивала их для вас, эти события дадут вам указание, помощь, поддержку в принятии того или иного решения и направят вас в правильную сторону. Но если вы решились, если вы приняли твердое решение найти истину своего существа и начинаете этот путь с полной искренностью, то тогда все словно нарочно будет подбираться одно к одному, чтобы помочь вашему продвижению, и если вы будете внимательны, то со временем сумеете определить источник ваших трудностей: такой-то изъян достался вам от отца, такая-то привычка от матери, что-то от бабушки, что-то от деда, возможно, вы обнаружите влияние няни, сестер и братьев, с которыми играли в детстве, приятелей, с которыми водились, вы поймете, что и от кого вам досталось. Но если вы, сохраняя искренность и полное спокойствие, продолжите самоисследование и, находя недостатки, будете противодействовать их проявлению, то со временем вы сумеете разорвать путы, полученные при рождении, и, разбив все цепи, свободно двинуться по пути.

Если вы действительно хотите изменить свой характер, то это именно то, что и нужно делать. Очень часто можно услышать мнение о том, что невозможно переделать собственный характер; во многих книгах по философии, даже по йоге, вас пытаются убедить, что каким вы родились, таким вы и останетесь навсегда. Но это не так, можете поверить мне, это сущая неправда; только есть в вас то, что изменить очень трудно, потому что в этом случае менять нужно уже не свой характер, а характер родственников. Понятно, что в них вы ничего не перемените (тем более, что у них самих и намерения такого нет), но в себе сделать это необходимо. Да, вам нужно изменить в себе то, что от них досталось вам при рождении, нужно изжить эти милые подарочки своей родни. И если вам удалось найти нить, подлинную нить вашей наследственности, то после упорной и искренне выполненной работы в одно прекрасное утро вы встанете свободными; все эти кандалы спадут с вас, и вы сможете идти по жизни, не зная никакого бремени. Вы станете другим, новым человеком, обретшим почти что новую природу и живущим новой жизнью. И, оглядываясь назад, вы не сможете поверить, что когда-то были таким, каким вы были.

31 марта 1951 г.

Мать читает вопрос, заданный во время беседы 1929 г.:

«Можно ли считать, что исходной причиной физических болезней являются нарушения в ментальной части существа?»

(Вопросы и ответы, 16 июня 1929 г.)

Если и есть ментальные расстройства, являющиеся причиной всякой болезни, то это, без сомнения, страх.

Впрочем, каждый может найти ответ на этот вопрос на собственном опыте. Если, например, у вас болит горло, то, возможно, накануне у вас был приступ депрессии. Или если вы всем недовольны, все видится вам в дурном свете, на следующий день у вас, вполне вероятно, появится насморк… Каждый может сам понаблюдать за собой и сделать выводы.

«Любая точка тела – своеобразное зеркало всякого внутреннего процесса; здесь существует бесконечное многообразие тончайших соответствий… Пораженная болезнью часть тела позволяет определить природу происшедшего внутреннего расстройства; она указывает источник заболевания, служит своего рода индикатором причины недуга. Пораженный участок показывает, каким именно является сопротивление, которое тормозит развитие существа как целого, в едином ритме всех составляющих его частей. А отсюда можно определить, каким должно быть лечение и каково должно быть лекарство. Если бы можно было со всей определенностью установить, где скрыт дефект, отыскать, какой именно из частей существа недостает восприимчивости, открыть ее для воздействия силы и света, то в одно мгновение можно было бы восстановить нарушенную гармонию и болезнь тотчас же прошла бы».

Объясните, пожалуйста, как понимать утверждение о том, что «любая точка тела – это своеобразное зеркало всякого внутреннего процесса»?

В древности в духовных эзотерических школах было принято говорить тем, кто уже получил знания о таких вещах: «Это верно» или: «Это неверно».

Есть у кого-нибудь опыт, позволяющий ответить на заданный вопрос? Естественно, в ответе должна быть показана связь между психологическим состоянием человека и состоянием тела или его части.

Однажды, когда я пожаловался вам на физическую боль, вы попросили меня назвать часть тела, страдавшую от этой боли. Я сказал вам и, хотя тогда я еще не знал о связи между физическим существом и существами витальным, ментальным и т. д., боль, тем не менее, прошла.

Никакого противоречия я здесь не вижу!.. Есть два способа лечения болезни с помощью духовной практики. Первый состоит в том, что на пораженный участок организма вы воздействуете силой Сознания и Истины. В этом случае результат, естественно, будет зависеть от восприимчивости пациента. Если она достаточна, то тогда воздействие силы Сознания на больные точки восстанавливает нормальное состояние человека. Многие из здесь присутствующих могут рассказать, как их излечил Шри Ауробиндо. Такое лечение снимает боль именно как рукой. В этом смысле сам процесс прост и очевиден.

В других случаях, когда физический организм практически лишен восприимчивости или ее недостаточно, нужно установить внутреннюю связь между болезнью и тем психологическим состоянием, которое стало ее причиной и на которое затем оказывается воздействие. Но если причина слишком консервативна, то много сделать не удастся. Пусть, например, источник болезни – витальное существо. Обычно это существо отвергает любую попытку изменить его, ему свойственна огромная привязанность к тому состоянию, в котором оно обычно находится, поэтому чаще всего в таких случаях положительного результата не добиться. Воздействие Силы обычно вызывает усиление болезни, что обусловлено сопротивлением витального существа, которое таким образом препятствует какому бы то ни было изменению. Мы рассмотрели пример с витальным существом, но воздействовать можно и на ментальное или еще какую-либо иную часть человеческого существа.

Воздействие непосредственно на физический организм, то есть на его пораженную часть, может принести облегчение пациенту, но через несколько часов, а то и дней болезнь возвращается. Это означает, что не была затронута причина болезни, что причина скрыта в витальном существе и никуда она не делась; вылечено было только «следствие». Если проводить воздействие одновременно и на «причину», и на «следствие» и если та часть существа, где кроется причина заболевания, обладает достаточной восприимчивостью к воздействию духовной силы и готова к изменению, то тогда человек может быть полностью вылечен и притом раз и навсегда.

У меня была болезнь, которую можно приравнять к духовному опыту. Эта болезнь – зависть, от которой я хотел избавиться. Чувство это сопровождалось реальной физической болью, однажды ночью у меня болело все тело до самых костей. Утром появилась боль в животе. Со своим братом я послал вам записку. Вы сказали ему, что, если через несколько часов мне не станет лучше, вы пришлете доктора. Но мой брат забыл сказать мне, что виделся с вами, и не передал мне ваших слов, но позже выяснилось, что как раз в то самое время, когда вы говорили с моим братом, я избавился от этой боли.

Я знала об этом!

Как повысить восприимчивость тела?

Все зависит от того, с какой именно частью тела вы имеете дело. Но сам способ, позволяющий повысить восприимчивость, почти один и тот же для всех частей существа. Самое первое, что необходимо, – оставаться как можно более спокойным. Далее, вы можете заметить, что если на ваше существо оказывают воздействие духовной силой, а восприимчивость какой-то части, причем неважно какой, не позволяет вам усвоить эффект воздействия, то тогда в ней возникает напряжение – своего рода закрепощение, оно может наступить и в витальной, и в ментальной и в физической частях существа. Это напряжение вызывает болезненное состояние в любой из этих частей. Поэтому вам нужно волевым усилием ослабить это напряжение и закрепощенность, как поступают, когда напрягается какой-либо нерв или судорогой сводит мышцу, нужно научиться расслабляться, снимать напряжение в любой части существа. При всем возможном различии способов снятия напряжения для различных частей существа суть их одна и та же. После того как вы справились с расслаблением, вы смотрите, затихают ли первоначальные неприятные ощущения, и если это так, то, значит, они были вызваны лишь незначительным сопротивлением воздействию, но если они не прекращаются, то тогда действительно требуется повысить восприимчивость, чтобы усвоить то, что несет вам помощь, то, что нужно усвоить; для этого после расслабления нужно перейти к иному внутреннему состоянию, достичь большей внутренней широты, по ощущениям это состояние именно таково – ваше существо как бы расширяется, распространяет себя на большее пространство. Для этого также есть множество способов. Одним, например, проще всего вообразить, будто, лежа на доске, они плывут по воде, они представляют себе, что их существо становится все больше и больше и наконец превращается в огромную жидкую массу. Другие стараются отождествить себя с небом и звездами, и после определенных усилий и подобного же процесса «самораспространения» такое тождество может быть достигнуто. Третьим же вообще никаких образов не нужно: они понимают, что представляет собой их сознание, и могут расширять его до беспредельности. Можно привести свое сознание к такому состоянию, что оно по масштабам будет сопоставимо с нашей планетой или даже со всей вселенной. Если вам удается процесс «саморасширения», ваша восприимчивость, действительно, возрастает. Как я уже говорила, это вопрос тренировки. И в любом случае, если говорить о самых первых ваших шагах при воздействии на вас духовной силы, когда вы чувствуете, что это воздействие слишком сильно для вас, когда появляется, например, непереносимая головная боль, то применять нужно один и тот же метод – снимать закрепощенность, расслабляться. Здесь очень полезным может оказаться ваш ум: вы мысленно просите покоя и мира (чувство покоя устраняет множество препятствий), взываете к ним: «Мир, мир, мир… спокойствие… тишина». Подобным образом снимается, действительно, много болезненных явлений, вплоть до физических, таких, например, как спазмы солнечного сплетения, вызывающие столь неприятные ощущения и доводящие вас иногда до тошноты, когда вам кажется, что вы вот-вот задохнётесь, потому что не сможете вдохнуть воздуха. Это означает, что этот нервный центр испытал воздействие, а он очень легко поддается воздействиям. Но как только это произошло, вам нужно успокоить себя, вы говорите себе: «Тихо… тихо… тихо», пока напряжение не спадет.

Это средство применимо и в случае умственных затруднений. Допустим, например, что, читая что-либо, вы наталкиваетесь на мысль, которая вам непонятна – она выше вашего понимания и совершенно не воспринимается вами, поэтому у вас в уме образуется что-то вроде тяжелого кирпича, и чем больше вы стараетесь вникнуть в смысл, тем тяжелее и тверже он становится, тем сильнее напряжение, если вы не сдаетесь и продолжаете свои усилия, у вас начинает болеть голова. В этой ситуации действует только одно средство: не сражаться со словами, а оставаться в таком состоянии (жест, выражающий распростертую неподвижность), использовать уже описанный метод расслабления и «саморасширения». Главное – оставить все прежние попытки что-то понять, пусть смысл прочитанного сам спокойно и понемногу, как бы независимо от вас, проникает в ваше сознание, а вы расслабляйтесь как можно больше, и головная боль пройдет. А потом, не задумываясь над всем этим, просто подождите, и через несколько дней у вас появится внутреннее видение: «Да это же ясно как день! Теперь я понимаю всё то, что тогда понять никак не мог». Вот как все это просто. Вы читаете книгу, которая местами оказывается недоступной для вашего восприятия, и когда вы встречаете несколько фраз, которые ускользают от вашего понимания – они не находят никакого отклика в вашем уме, вы поступаете по этому методу: читаете непонятный отрывок раз, два, три раза, потом откладываете книгу и, сохраняя полное спокойствие, приводите в состояние безмолвия свой ум. Две недели спустя вы читаете тот же отрывок, и вам все ясно как божий день. В голове у вас все сложилось само собой, в мозгу образовались элементы, которых не хватало для понимания этого текста, теперь же все понемногу устроилось так, что вы все уразумели. Я знала многих людей, которые, когда я говорила им об определенных вещах, начинали спорить со мной, потому что совсем ничего не понимали. Они замыкались в своем уме, который был не способен уловить мою мысль и который поэтому яростно отвергал ее, отбрасывал как неистинную. Представьте себе, вы рассказали человеку об определенных вещах, не требуя от него немедленного согласия со своим мнением, просто рассказали и всё; при необходимости повторили, но ни на чем не настаивая. Неделю, месяц спустя человек приходит к вам и заявляет со всей силой убежденности: «Дело обстоит так-то и так-то, вы ничего не понимаете, но вся штука в том-то и том-то!» Он повторяет в точности то самое, что вы ему говорили, тем не менее он вам же и доказывает: «Я поразмышлял и теперь знаю, что на самом деле положение вещей именно таково». Если вы имели несчастие заметить, что то же самое вы и говорили ему, у него вытягивается лицо! Человек совершенно теряется.

Болезнь поражает человека, проникая сначала в тонкое тело. Но как тогда можно воспрепятствовать этому?

Для этого нужно обладать очень высокой восприимчивостью, и если она у вас есть, то вы сможете почувствовать попытку такого проникновения в самом начале. Это своеобразное ощущение, и оно не похоже на физическое прикосновение к вашему физическому телу. Если вы в состоянии распознать болезнь в момент ее «соприкосновения» с тонким телом и если к тому же обладаете нужной силой, чтобы сказать ей «нет», то вы сможете заставить болезнь отступить. Но, повторяю, для этого необходимо иметь в высшей степени тонкое восприятие. И его можно развить. Вообще, с помощью воли и регулярности развить можно все, что связано с тонким телом. Можно достичь такого уровня сознания, когда ему будет во всех подробностях ясно состояние этой оболочки, и если вы сумеете и ее развить в должной мере, вам даже не придется особо следить за тем, что с ней происходит, вы просто сразу же почувствуете, что что-то коснулось ее. Могу привести вам один пример, хотя на самом деле их множество.

Одна женщина стремилась установить постоянную и сознательную связь, причем целиком и полностью постоянную и сознательную, с Божественным началом внутри себя, не только с психическим существом, но с божественным Присутствием в психическом существе Она решила, что ничем другим, кроме этого, она заниматься не будет, в том смысле, что, какое бы дело она ни делала, она будет сосредоточена только на этом, так, чтобы, даже идя по улице, сохранять свою концентрацию. Женщина эта жила в большом городе, где движение транспорта, всех этих трамваев, автобусов и так далее, было очень интенсивным, поэтому, переходя улицу, например, следовало быть очень аккуратным и внимательным, чтобы не произошло несчастного случая, но эта женщина решила никогда не оставлять своей концентрации. Однажды она переходила один из самых больших проспектов города, где поток автомобилей, трамваев и прочего транспорта был очень велик; внутренние поиски продолжались, и женщина была глубоко сосредоточена, внезапно она почувствовала толчок, но на удалении, на расстоянии приблизительно вытянутой руки, она отскочила назад, и совсем рядом с нею пронесся автомобиль. Если бы она не отпрыгнула, то была бы задавлена… Здесь мы, конечно, имеем дело с крайне резким воздействием на тонкое тело, обычно же до этого не доходит, в большинстве случаев человек легко может почувствовать незначительный болезненный импульс (не такой, разумеется, которого следовало бы ожидать от воздействия большой силы), появляющийся вблизи от вас, но где угодно: впереди, позади, сверху, снизу. Если в этот момент вы, сохраняя бдительность, твердо и решительно скажете «нет», как бы с большой силой разрывая контакт, то тогда все пройдет. Если же в этот момент ваше сознание было не на должном уровне, то в следующее мгновение или спустя некоторое время вы, возможно, почувствуете приступ тошноты, холодок в спине, легкое недомогание, с которого может начаться уже настоящее расстройство в какой-либо части существа, из-за этого у вас возникает ощущение, что в целом гармоничное состояние вашего существа нарушено. В этом случае необходимо, повысив свою концентрацию, всей силой своей воли поддерживать в себе веру, что ничто не сможет причинить вам вреда, ничто опасное не сможет даже прикоснуться к вам. Этого будет достаточно, чтобы отогнать болезнь в тот момент. Но вы не должны мешкать, нельзя ждать и пяти минут: как только вы заметили угрозу, вы должны действовать немедленно. Если же по тем или иным причинам вы слишком промедлили и почувствовали начало уже серьезного расстройства, то тогда правильным будет присесть, сконцентрироваться и, призвав на помощь высшую Силу, сосредоточить ее воздействие на той части существа, где начинается расстройство, то есть там, где начинается заболевание. Но если вы ничего не предпринимаете, то болезнь действительно поражает существо. И порой приходится принять целый ряд мер, чтобы найти подходящий момент и избавиться от болезни. В одной из своих работ я уже писала, что в любом деле в физическом мире все решает вопрос метода; метод необходим для осуществления в этом мире какой бы то ни было цели. И если болезнь проявилась уже на собственно физическом уровне, то тогда нужно действовать методически, чтобы излечиться. Это то, что на медицинском языке называется «курсом лечения». Можно сократить этот курс с помощью духовных сил, но и тогда без метода не обойтись. В лечении можно выделить четыре стадии. Первая – стадия мгновенного действия. Вторая может потребовать до нескольких минут для своего осуществления, третья может длиться часами, четвертая потребует дней. Если болезнь проникла уже на физический уровень, то в ее излечении все будет зависеть не только от восприимчивости тела к воздействию духовной силы, о чем говорилось выше, но и от присутствия воли к излечению в той части существа, которая стала источником расстройства. Ибо извне проникает в ваше существо то, что находит нечто родственное себе внутри него. Таким образом, если вибрации болезни проникли в ваше существо, поскольку вы прежде не сумели заметить и отогнать их, то это произошло благодаря определенному сродству между ними и какой-либо частью существа, и эту часть, в которой эти вибрации нашли отклик, необходимо «переубедить», то есть вселить в нее волю избавиться от болезнетворных вибраций.

Мне известны поистине невероятные случаи излечения. Если вы сумеете в момент… Впрочем, давайте рассмотрим совершенно конкретный пример – солнечный удар. Солнечный удар вызывает сильное расстройство организма, это один из тех случаев, когда человек болен в наибольшей степени – нарушения происходят практически во всем физическом существе, нарушаются его внутренние функции, обычно при этом происходит кровоизлияние в мозг, температура становится очень высокой. Но если это все же произошло, если вашей защиты оказалось недостаточно и заболевание поразило организм, то тогда можно поступить следующим образом: найти тихое место, лечь на какую-либо плоскую поверхность, затем совершить выход из тела (естественно, этому нужно учиться, хотя есть люди, у которых это получается непроизвольно, само собой, другим нужна долгая практика), расположившись над ним так, чтобы видеть его (вам знакомо это явление, когда можешь видеть собственное тело, находясь вне его? Это можно научиться делать по своей воле и, оставив тело и находясь непосредственно над ним, наблюдать за его состоянием); итак, вы видите свое тело, распростертое на постели, скамье, земле, неважно где, и, находясь над ним, вы сознательно пытаетесь привлечь Силу свыше, и если у вас есть навык и ваше стремление сделать это достаточно интенсивно, вы получите ответ на свой призыв; далее, следя за тем, чтобы вновь не оказаться в теле, вы начинаете методично, размеренно посылать в него низошедшие к вам силы, чтобы тело могло воспринять их (поскольку вначале эти силы не могут проникнуть в тело, так как из-за болезни организм полностью расстроен, у него отсутствует нужная восприимчивость, вызванная общим напряжением), вы действуете очень медленно и осторожно, спокойно, без всякой нервозности, очень мягко. И при этом вам не должны мешать. Если кто-либо, увидев ваше распростертое тело, толкнет его, то это может оказаться для вас крайне опасным. Всю процедуру вы должны проделать в спокойной обстановке, предварительно попросив не тревожить вас или, еще лучше, закрывшись где-либо в таком месте, где никто вас не побеспокоит. Итак, вы спокойно, медленно осуществляете концентрацию (это может занять то или иное время – десять минут, полчаса, час, два часа – все зависит от величины расстройства), вы сосредоточиваете посланную свыше Силу, направляя ее в тело до тех пор, пока не увидите, что оно усваивает эту Силу, которая, проникая в него, устраняет расстройство и снимает напряжение. Когда все это сделано, исцеление достигнуто и вы можете вернуться в тело. Эта процедура с успехом применялась для лечения не только такого сильного расстройства, каким является солнечный удар, но и для лечения брюшного тифа, а также и многих других расстройств и заболеваний, в том числе внезапного расстройства печени, произошедшего по той или иной причине (но не из-за расстройства пищеварения, имеются в виду случаи, когда печень перестает правильно функционировать). Был также случай излечения таким способом холеры. Это произошло в самом начале заболевания, когда болезнь только-только проникла в организм и еще не закрепилась в нем, и излечение было полным. Вот почему, если я утверждаю, что для того, кто обладает властью над духовной силой и умеет использовать ее, неизлечимых болезней нет, то утверждение это берется не из воздуха, оно основано на собственном опыте. Естественно, мне могут возразить, что не каждый умеет совершить выход из тела, привлечь духовную Силу, сосредоточить ее в нужном месте, не каждый владеет всем этим искусством… Разумеется, такое умение встречается не очень часто, но ничего невозможного в нем нет. Если же быть уверенным, что тебе помогут… На самом деле, есть более легкий способ лечения – взывать к высшей помощи.

Но в любом случае – в любом – действуете ли вы самостоятельно, полагаясь только на себя, или просите кого-либо помочь вам, первое условие для успеха – никакого страха и спокойствие. Суетливость и возбуждение в теле не позволят вам ничего сделать.

Всегда и во всем – в духовной ли жизни, при лечении ли болезней – следует сохранять спокойствие.

2 апреля 1951 г.

В вашей книге сказано: «У того, кто занимается йогой, внутренняя трансформация, обычно протекающая медленно, становится интенсивной и ускоряется; однако ход трансформации во внешней части существа остается почти тем же самым, что и в жизни обычных людей. Отсюда следует, что дисгармония между внутренним и внешним существом человека, практикующего йогу, сказывается еще больше, если не принять соответствующие меры, помогающие телу не отставать от внутреннего развития».

(Вопросы и ответы, 16 июня 1929 г.)

Какие именно меры имеются в виду?

Это зависит от природы конкретного человека. Для каждого они свои. Индивидуальные меры будут различны в зависимости от индивидуальной реакции, характера затруднений в ходе трансформации, элементов существа, оказывающих сопротивление ее осуществлению. Поэтому у каждого человека будет своя программа действий, и она будет хороша только для него одного. Общего правила здесь быть не может. Такие вещи не раздаются как конфеты. Если кто-либо спросит, что ему конкретно нужно делать для достижения цели, то тогда он получит мой ответ.

В чем причины несчастных случаев? Может быть, они происходят из-за определенной неуравновешенности в человеческом существе?

Если говорить о глубоких причинах… Внешне причин может быть множество, но есть одна существенная причина. На днях я говорила о том, что если нервная оболочка не повреждена, человек может избежать несчастного случая, и даже если он все-таки происходит, то без каких-либо тяжелых последствий. Если же в этой оболочке есть, так сказать, царапина, изъян, то с человеком может произойти несчастный случай, характер которого будет определяться локализацией, природой и особенностями дефекта и который будет свидетельствовать об уменьшении сопротивляемости оболочки. Я думаю, что если рассматривать дело с психологической точки зрения, то почти всем известен тот факт, что несчастные случаи происходят с человеком, когда он испытывает какое-то неприятное чувство, когда его сознание не на должном уровне, когда он утратил самообладание, вообще чувствует себя не лучшим образом. Как бы то ни было, обычно в таких случаях у людей возникает ощущение, что они не в себе и не совсем сознают, что делают. Если человек полностью сознателен, если его сознание полностью собрано, несчастного случая не произойдет: человек будет правильно вести себя и вовремя сделает движение, позволяющее избежать опасности. Поэтому подавляющее большинство происшествий вызвано ослаблением сознания. Или, что тоже вполне возможно, тем, что сознание находится где-то в отвлеченных сферах; например (не говоря даже о духовной практике), человек может быть занят решением какой-нибудь ментальной задачи, если он очень сосредоточен и поглощен этим процессом, то он становится невнимательным к тому, что происходит в физическом мире, тогда, если на улице или в толпе его внимание будет целиком занято этой задачей, при возникшей опасности он не сумеет вовремя сделать нужного движения и пострадает от несчастного случая. То же верно и в отношении занятий спортом, особенно спортивных игр; как вы сами можете легко заметить, несчастные случаи всегда происходят из-за ослабления сознания, недостатка внимания и даже небольшой рассеянности: вы вдруг задумываетесь о чем-то постороннем, ваше внимание отвлекается, вы не совсем контролируете свои действия, и это может привести к несчастному случаю.

Как было сказано в начале беседы, если по каким-либо причинам – человек, например, не выспался, не отдохнул как следует или был занят делом, отнявшим у него много сил, или вообще чем-либо, вызвавшим усталость, – витальная оболочка повреждена, она перестает нормально функционировать, и тогда любого движения какой-либо силы вблизи человека может оказаться достаточно для того, чтобы с ним произошел несчастный случай. В конечном итоге, эти случаи происходят из-за невнимательности или снижения уровня сознания. Есть такие дни, когда вы чувствуете себя совсем… испытываете не то чтобы особое беспокойство, но так, словно вы пытаетесь уловить что-то от вас ускользающее, у вас некоторый внутренний разлад, вы как будто в воду опущенный, в такие дни есть опасность несчастного случая. Нужно быть особо внимательным. Я, естественно, не хочу сказать, что нужно закрыться в своей комнате и не двигаться, когда вы чувствуете себя таким образом! Не это я имею в виду, конечно. Я хочу сказать, что в такие дни нужно следить за собой с большим, чем обычно, вниманием, больше, чем обычно, быть начеку, не допуская у себя невнимательности и ослабления сознания.

Но разве нет неизбежных несчастных случаев? Я только что прочитал об одном таком случае, рассказанном американцем, обладавшим даром ясновидения. Маленький ребенок играл на железнодорожных путях и был, естественно, в опасности. Вдруг этот американец, свидетель происходящего, увидел возле ребенка привидение и, с облегчением вздохнув, подумал, что ребенок будет спасен. Но к великому своему удивлению, привидение закрыло рукой глаза ребенка и увлекло его под поезд. Этот человек был сильно взволнован, он не мог понять, как существо, которое он принял за высшее существо, могло толкнуть ребенка на смерть.

Конечно, такое действительно могло случиться, но, не увидев происшествия, невозможно объяснить его.

Поэтому сейчас можно дать два объяснения и притом совершенно различных. Во-первых, возможно, что такова была судьба ребенка, в том смысле, что такое завершение жизни было нужно его психическому существу, и смерть была предопределена по некоторым причинам – так бывает. Другое объяснение – это могла быть какая-то враждебная сила, которую этот ясновидящий американец принял за ангела света, потому что люди обычно обманываются – увидев привидение, часто думают, что перед ними некое небесное существо. Может быть, оно и небесное, но весь вопрос в том, с каких оно небес!

Но это странно, потому что… Временное помрачение сознания, ослабление сознания действительно можно уподобить ситуации, когда некто закрывает вам руками глаза.

В поле человека, в его физической атмосфере могут находиться мелкие, но очень назойливые и враждебно настроенные сущности витального мира, для которых человек является предметом злых забав. Одна из самых распространенных – так отвести вам глаза, что вы никак не можете найти нужную вещь, она лежит прямо перед вами, но вы ее не видите! Это очень частое явление. Вы упорно ищете, переворачивая все на свете и заглядывая во все возможные уголки, но найти понадобившуюся вещь не удается. Вы оставляете поиски и спустя некоторое время (когда как раз снимают «руку с глаз») обнаруживаете, что вещь преспокойно лежит там, где вы искали, она лежит, как лежала, ее никто не трогал! Просто вы не были достаточно сознательны и поэтому не увидели ее. Эти мелкие сущности очень часто развлекаются подобным образом. Они, кстати, в некоторых случаях могут и унести вашу вещь, а потом возвратить, хотя могут и не возвратить! Словом, с перемещением вещей, да и вообще в обращении с ними эти сущности могут выкидывать самые разные шутки. Они несносны. Г-жа Блаватская умела пользоваться их услугами, я не знаю, правда, как ей удавалось заставить их быть столь любезными, потому что обычно это очень неприятные существа.

Мне не раз приходилось иметь дело с различными витальными существами, но сейчас хочу привести два особенно впечатляющих примера, противоположных друг другу в том смысле, что их герои противоположны по своим свойствам…

В витальном мире есть мелкие существа, похожие на маленьких фей, которые доброжелательно относятся к человеку и порой даже стараются услужить, помочь нам, хотя и не присутствуют постоянно в нашем окружении, а появляются, когда находят это занимательным для себя. Первый случай относится к той поре, как помнится, когда я обычно готовила пищу для Шри Ауробиндо. Одновременно с этим мне приходилось заниматься и многими другими делами, поэтому часто бывало так, что, поставив на огонь молоко, я делала что-то еще, или же мне по той или иной причине нужно было быть у Шри Ауробиндо, а иногда с кем-либо побеседовать, и, по правде говоря, я не всегда успевала следить за временем и забывала о молоке. Если это случалось, возникал момент, когда я вдруг чувствовала, как чья-то маленькая ручка тянет меня за складку сари (в то время я носила сари) в ту сторону, где находилось молоко. Я спешила туда и оказывалось, что я появилась вовремя: закипающее молоко готово было вот-вот перелиться через край. И так бывало не раз, когда я вполне отчетливо ощущала, что как будто рука ребенка хватает меня за одежду и увлекает в нужном направлении.

Другой случай произошел в то время, когда у Шри Ауробиндо было обыкновение медитировать во время ходьбы по комнатам. Такая медитация могла быть очень длительной. Но для того, чтобы Шри Ауробиндо мог следить за временем, в каждой комнате установили часы, так что он в любое мгновение мог посмотреть и узнать, который час. Часов по числу комнат было трое. Одни были в той комнате, где работала я и с которой Шри Ауробиндо начинал свою медитацию. Придя однажды, он захотел узнать, сколько времени, но когда взглянул на часы, те остановились. Тогда он вышел в соседнюю комнату с тем же намерением, но и там часы вдруг остановились! В ту же минуту, что и первые, понимаете? С разницей в какие-нибудь секунды. Он входит в следующую комнату… часы стоят. Он проделал то же самое три раза – все часы стояли! Тогда, вернувшись в мою комнату, он сказал, что это скверная шутка, и часы поочередно, в том же порядке, возобновили свой ход. Я сама все видела, понимаете? Всю эту милую историю. Шри Ауробиндо был рассержен, и как только он сказал, что это дурная шутка, все часы пошли!

Есть такой взгляд, согласно которому материальный мир пребывает в забвении по отношению к Божественному. В этом забвении мир пребывает изначально?

Здесь имеет место определенное совпадение. Как нельзя сказать, что материальный мир есть порождение тьмы и неведения, так и, наоборот, неверно утверждать, что тьма и неведение есть создание мира материи; они совпадают по времени появления в том смысле, что источник их происхождения один и тот же. Возникновение тьмы и неведения произошло одновременно с возникновением того, что мы называем материальным миром, одно тесно связано с другим, но считать, что одно было причиной, а другое – следствием, или наоборот, в смысле последовательности во времени, неверно. Одно совпадает с другим, так как и то, и другое суть совпадающие во времени результаты деятельности некоего третьего начала, их первопричины: то, что породило тьму и неведение, в то же самое время и тем же актом породило и материальный мир, каким мы его знаем.

5 апреля 1951 г.

«Все, что происходит на земле, находится под пристальным наблюдением супраментального сознания; процессы в ментальной, витальной и материальной областях, вся игра Вселенной, составляют для него предмет глубокого интереса, но интереса иного, отличного от ментального, свойства.

Здесь почти та же разница, какая существует между тем, какого рода интерес проявляет к происходящему на сцене кукольного театра тот, кто дергает за веревочки и кому известно, что и как должны делать куклы, и интересом зрителей, наблюдающих спектакль, но видящих лишь то, что совершается последовательно во времени, и ни о чем не догадывающихся. Тот, кто только наблюдает за спектаклем и кому недоступна его скрытая суть, с тем более сильным, напряженным, страстным интересом хочет знать, что произойдет дальше, с возбужденным вниманием следит он за развитием непредвиденных, драматических событий; а тот, у кого в руках все нити игры, кто приводит в движение все действо, сам остается спокоен и невозмутим. Определенная живость интереса зрителей идет от незнания, тесно связана с иллюзией и потому пропадает, когда неведение исчезает. Так же и в основе интереса, который человеческие существа проявляют к материальной стороне мира, лежит именно иллюзия; стоит только отбросить ее, как человек тотчас же теряет всякий интерес к игре. […] Вот почему так долговечны и до сих пор живы иллюзия и неведение: человек любит их и не желает с ними расстаться, они все еще сохраняют для него свою притягательность».

(Вопросы и ответы, 23 июня 1929 г.)

Каким образом интерес, о котором здесь говорится, может основываться на иллюзии?

А вы считаете, что не погружены в иллюзию? Вы воображаете, что существуете вне ее? В мире, каков он есть сейчас, всё есть иллюзия. Может быть, есть и преимущество в том, чтобы видеть только поверхностную сторону вещей, а вы к тому же видите всего лишь малую ее часть, но сущность, самая сердцевина вещей, причинные связи между ними остаются вам не доступны. Знаете ли вы, что произойдет завтра?.. Вы можете догадываться, говоря себе, что завтра будет похоже на сегодня, но вы совсем этого не знаете. Вы не знаете, что будет с вами завтра, а что будет через месяц, вы знаете еще меньше, и еще меньше – через год. Может быть, вы знаете, что с вами было до появления на свет? Или что с вами будет после смерти?.. Сейчас вы проявляете интерес к своим занятиям и делам только потому, что просто не знаете, куда это приведет в действительности. Если бы вам полностью было бы известно, что произойдет на самом деле, то, убеждена, большинство из вас преспокойно, сложа руки и ничего не предпринимая, стали бы дожидаться, пока все это сбудется. Если бы вы наверное знали, какой оборот примут события, то тогда весь ваш энтузиазм в ваших делах пропал бы, поскольку в большинстве случаев у вас возникал бы вопрос и вывод: «А нужно ли мне заниматься этим делом, если я приду к такому результату? Нет, конечно».

В таком случае в существовании иллюзии есть необходимость?

Я не сказала, что существование иллюзии – необходимость, я сказала, что это очевидность, а это не совсем одно и то же. Изменение, преобразование, развитие – вот что является необходимым.

В этом деле одной из самых важных является способность выполнять определенную работу с полной заинтересованностью, энергией и интенсивностью, даже в точности зная заранее, каков будет ее результат, и даже если результат этот противоположен тому, которого, по-вашему, следовало ожидать. Это не просто, но это необходимо.

Я не могу понять, почему это необходимо!

Я говорю о том, что необходимо достичь такого состояния, когда вы можете выполнять работу, несмотря на то, что отлично знаете, что получится в результате, и продолжать действовать, даже если этот результат противоположен тому, который вам хотелось бы получить. Поэтому если говорить о необходимости, то она состоит не в том, чтобы оставаться в иллюзии, а в том, чтобы сохранять состояние полной непривязанности!

Во время беседы 23 июня 1929 г. Матери был задан вопрос о том, что нужно делать, чтобы добиться излечения от болезни: нужно ли для этого использовать концентрацию и силу воли, или достаточно лишь жить с верой, что все необходимое будет сделано, или же следует целиком положиться на то, что силы Божественного сами и в свое время осуществят желаемое. Ответ Матери:

«Одного и того же результата можно добиться множеством разных способов […] Но в любом случае, о чем бы вы ни просили, каких бы усилий вам это ни стоило – даже когда вы опираетесь на собственные знания или силы, – у вас должно быть ощущение, что конечный результат все же зависит целиком и полностью от божественной Милости».

(Вопросы и ответы, 23 июня 1929 г.)

Прежде всего, нужно хотеть излечиться, я считаю, что это крайне важно! И нужно понимать и помнить, что единственного способа исцеления не существует… Читая этот отрывок, я в то же время спрашивала себя, сколько же людей с радостью услышали бы это? Ибо все материалистические, все позитивистские построения и учения в мире возникли именно потому, что люди совсем не хотят считаться с существованием и действием божественной Милости. Если они избавились от болезни, им обязательно нужно говорить: «Это я сам вылечился», если они совершили какое-то продвижение вперед в своем развитии, им очень хочется думать: «Это я совершил такое достижение», если они заняты устройством какого-либо дела, то им непременно нужно повсюду объявлять: «Это я все устроил». Есть, конечно, и те, кто пытается поступать иначе. Но если они заглянут в себя, то увидят, насколько редко они могут сказать (не так, когда говорят что-то, потому что знают – это нужно говорить, и не так, когда думают то-то и то-то, потому что так модно думать, а естественно, искренне, всем сердцем), что они действительно осознают: то, что сделано, сделано не ими, но Божественной Силой. В самом деле, когда вам удалось чего-то добиться, что-то изменить в себе к лучшему, чему-то научиться, как часто в таких случаях без каких-либо усилий воли, размышлений, без наставлений самому себе, как полагается думать в этих случаях, вы просто и естественно осознаёте, что без участия божественной Силы всего этого быть не могло? Понаблюдайте за собой – это интересно, очень интересно! – сколько раз за день вы подумаете: «Я сделал то-то и то-то», «Я смог это сделать», «Это у меня не получилось», «Это мне не удалось», и когда вы серьезно потрудились и, вложив много усилий, достигли определенного результата, вам требуется некоторое время, – чтобы, поразмыслив, сказать себе: «Если бы божественная Сила не помогла мне, я, наверное, не смог бы этого сделать». Обычно же у человека сразу непроизвольно возникает мысль: «Вот, я достиг этой цели», не так ли? В ментальном существе есть развитая, усвоившая определенные знания часть существа, где в результате размышлений сложилось верное понимание, настрой и подлинное осознание действительной роли божественной Милости. Но это только часть ментального существа, и она не всегда находится в деятельном состоянии; выводя ее из бездействия в таких случаях, следует обращаться к ней за руководством: каким должно быть правильное отношение к ситуации, что нужно думать по этому поводу? Полагаю, что все, кто осуществляет йогу, после короткого размышления ответят себе, если они искренни: «Для меня было незаметно, но если дело мне удалось, то наверное потому, что рядом были божественные силы, которые помогли мне, самому мне было бы не справиться». Такой ответ вполне понятен на этом уровне развития. Но приходит время на пути йоги и человек понимает, что он и пальцем не смог бы шевельнуть, не будь с ним божественных сил. Но это приходит позже… А начинать нужно с опыта: если вы человек думающий, способный наблюдать за собой, то просто проследите, сколько раз вы поймаете себя на мысли о своем «я» как истинном творце и созидателе всех ваших дел и поступков. И заметьте, что иногда вы себя еще и награждаете поздравлениями, говоря: «В конце концов, кое-что я могу, я способен!» Можно пойти еще дальше в этом смысле, задавшись вопросом: если лишить людей просто удовольствия сказать себе: «Я сделал это, я это осуществил, я сделал шаг вперед на пути, как я отлично сыграл в этот раз!» и т. д., то сколько из них окажутся способны делать что-либо вообще? Сколько их было бы, тех, кто смог бы с полной искренностью делать какое-либо дело, не имея такого удовольствия? Я знала индивидуумов, чей ум был развит намного больше, чем остальные части существа, они очень хорошо понимали определенные вещи (можно сказать, слишком хорошо), они предавались медитации и вся их энергия исчезала, вся их жизненная сила уходила в состояние покоя, которое было не то что неприятным, но очень пассивным: нет больше необходимости делать что-то, даже шевелиться не нужно, все посвящено созерцанию… Сидя под деревом в медитации, человек полностью предоставляет Божественному всю заботу о себе, включая питание, когда в том есть нужда. Возможно, все это не так и плохо, но такое поведение показывает, что человек не готов быть орудием Божественного; ведь в действительности он служит не Ему, а собственному эго, и если эго устраняется, человек перестает действовать вообще. Поэтому, пока человек живет погруженным в эго, это иллюзорное бытие необходимо ему, поскольку побуждает действовать, такое положение вещей необходимо, чтобы поддержать способность человека к действию, и будет сохраняться до тех пор, пока не будет преобразовано все его существо или, во всяком случае, пока он не достигнет истинного сознания. Итак, я сказала и повторяю еще раз:

Мать читает следующий отрывок:

«Но что бы вы ни делали, каким бы ни был применяемый вами метод, даже если вы овладели большим умением и подлинной силой, во всем, что касается результатов, вы должны предать себя в руки Божественного. Работать и испытывать разные способы и средства вы можете постоянно, а будут ли ваши усилия плодотворны или бесплодны – это целиком зависит от Божественного. Здесь – предел влияния вашей личной силы; если вам дается то, к чему вы стремились, то не вашей силой, но силой Божественного».

(Вопросы и ответы, 23 июня 1929 г.)

Но именно эта истина, которой учат почти все религии мира, породила в людях атеизм: до такой степени она вызывала в них ярость – ярость бунта: «Как? Разве не я все делаю сам, и только сам?!»

И если бы вы только знали, как непомерно велико это «я» и как цепко держится оно за свою территорию!.. В нем находит свою основу материализм всякого рода.

При безмолвной медитации необходимо достичь абсолютной пустоты в себе. Но в какой степени это зависит от самого медитирующего?

Безмолвие ума и полная внутренняя пустота – это довольно разные вещи, а вы путаете одно с другим. И, кстати, я не очень хорошо понимаю, как можно достичь абсолютной пустоты в себе – ведь это означало бы конец вашего существования!

«Результатом достижения внутренней пустоты является внутреннее безмолвие, но отсюда не следует, что человек из-за этого обращается в ничто, становится мертвой инертной массой. Достигая пустоты, человек тем самым притягивает к себе то, что заполнит эту пустоту. Другими словами, вы на время ослабляете напряженное воздействие сознания, направленное на достижение реализации. Вместе с тем, природа вашего сознания и степень его устойчивого направленного воздействия определяют и сами силы, которые вы привлекаете, и характер их влияния: будут ли они помогать и работать вам на благо, окажутся ли несостоятельны или же будут создавать препятствия и наносить вред».

(Вопросы и ответы, 23 июня 1929 г.)

Благодаря устремлению и воле, обращенным к той или иной цели, в существе формируется напряженное и устойчивое воздействие сознания. Но я говорю о «степени» напряжения, так как существует точка приложения этого воздействия. Я говорю также, что «создать внутреннюю пустоту» означает ослабить интенсивность воздействия сознания, направленного на достижение определенной реализации, которую вы стремитесь осуществить. Это «напряженное и устойчивое воздействие» есть своего рода давление, приложенное к определенной точке, это концентрация воздействия на эту точку и удержание этого сосредоточения, пока цель не будет достигнута. То есть сознание – сознание индивида, его существа – постоянно оказывает давление на точку цели. Мы можем обратиться к примеру, о котором только что шла речь: допустим у вас есть хроническое заболевание, обусловленное каким-то нарушением в организме, каким-то телесным изъяном. Тогда, если вы поставили себе целью излечиться от этого недуга, ваше сознание, опираясь на вашу целеустремленность и волю, будет осуществлять постоянное в большей или меньшей мере воздействие, о котором мы говорим, воздействие, направленное на осуществление вашего намерения, на то, что вы хотите исправить. И когда в медитации вы достигаете внутренней пустоты (это, если угодно, один из возможных видов медитации), это означает, что вы приостанавливаете направленную концентрацию воли: в данном случае ваше сознание переходит в нейтральное состояние. Его воздействие было направлено в избранную точку (естественно, сознание может быть обращено на любые другие предметы как конкретного, так и абстрактного свойства, но воздействие сосредоточивается лишь в одном направлении), а установив в своем существе внутреннюю пустоту, вы тем самым прекращаете это воздействие, снимаете это давление, вы становитесь как бы чистым листом бумаги, на котором ничего не написано. Это то, что я называю «установить в себе пустоту», это состояние, когда ваша воля пассивна и не сосредоточена на какой-либо цели. Таким образом, когда вы достигаете внутренней пустоты, целенаправленное воздействие сознания приостанавливается, и в то же время, сохраняя свое устремление, в безмолвии, вы входите в сообщение с силами, которые были привлечены воздействием, постоянно осуществляемым до этого. Именно поэтому я особо подчеркиваю[25] , как много в этом случае зависит от самого человека, ибо все, что ему будет дано, определяется предметом его обычных устремлений, тем, чего он постоянно желает добиться, потому что у него, естественно, образуется связь с теми силами, которые отвечают его стремлениям. Так что, даже если на какое-то время человек перестает активно поддерживать их и уходит в состояние безмолвной, пассивной восприимчивости, плоды, результаты, накопленные работой этих стремлений, остаются действенными и привлекают именно те силы, у которых эти стремления находят отклик.

Вы говорили о некоем совпадении в отношении мира и тьмы неведения. В чем причина этого совпадения?

В чем причина… В том, что свет стал тьмою, а сознание бессознательным! Но как говорить о подобных вещах? Можете назвать это катастрофой, если угодно, если это объяснение удовлетворит ваш ум. Но неизвестно, быть может, такое развитие событий – наилучшее из того, что могло бы произойти. Все зависит от того, с какой точки зрения смотреть на дело. Без сомнения, существует сознание, которым был предусмотрен подобный ход вещей, и если он оказался неизбежным, то значит, он был частью общего замысла!.. Но всё сказанное отражает чисто человеческий взгляд на проблему, ибо в иных сферах все происходящее видится иначе. Можно составить на эту тему что-то вроде рассказа, который мог бы послужить сюжетом для величественной драмы, но все это останется лишь описанием, «рассказом», то есть способом словесной передачи определенного содержания.

Всякое описание имеет значение лишь постольку, поскольку помогает вам понять описываемое. Кстати, вот интересная тема… Описание, «рассказ», то есть, повторюсь, способ словесной передачи определенного содержания, имеет ценность только в том случае, если оно помогает вам понять его предмет. Значение какого-либо языка (который представляет собой определенный вид описания) определяется тем, насколько он позволяет вам установить связь с Реальностью. Наука – это один язык, Искусство – другой, вообще всякая деятельность есть язык в том смысле, что она стремится нечто выразить. И то или иное средство выражения обладает достоинствами лишь настолько, насколько оно позволяет вам войти в сообщение с тем, что оно призвано выразить. Это очень любопытное обобщение, вы можете применить его к любой области и убедиться, что оно верно.

То же самое относится к какому угодно конкретному случаю. Взаимоотношения человека с вселенной, с истиной ее бытия также имеют свой язык, и всё зависит от того, кем этот язык используется, и от того, кому сообщается понимание этих вещей. Но каким бы ни был способ словесной передачи, если вам понятно, о чем речь, то это все, что требуется. Если же у вас нет понимания, то будь перед вами хоть чудо из чудес, истина из истин, все это не будет иметь для вас никакого значения. Такова сугубо прагматичная точка зрения в отношении положения вещей во вселенной: их значение определяется лишь тем, насколько они исполняют то, для чего создавались. Самые блестящие учения мировой философии ничего не могут дать тем, кто не в состоянии понять их. Самые прекрасные произведения мирового искусства бесполезны для тех, кого они не могут наставить на путь Истины. Самая совершенная йога лишена смысла для тех, кого она не ведет к Реализации. И если вы ощущаете такого рода относительность, вы откажетесь от всякого догматизма, сектантства, от привычки к абсолютизации, которая заставляет вас верить, будто бы все то, что приносит вам благо, есть «истина»; это истина только для вас и она совсем необязательно должна быть истиной для вашего ближнего. И если то, что этот ближний считает истиной для себя, – в то время как вы думаете про себя: «Это глупо и ничего не дает» – помогает ему воплотить в жизнь Истину, то и прекрасно, может быть, он нашел то, что для него персонально есть наилучшее из всего возможного. И это относится ко всему, решительно ко всему на земле. И вы прежде всего должны понимать это, если не хотите замыкаться в своей узости, укрываться в шорах ограниченности, не видя ничего кроме собственного носа. Вы должны понимать, что во вселенной есть свой, направленный к определенной цели ход вещей, значимость которых как раз и определяется тем, насколько они содействуют осуществлению этой цели, и значимость эта вполне относительна: то, что есть благо для одного, может и не быть им для другого, и то, что хорошо в один момент времени, может не быть таковым в другой, а отсюда следует, что догматизм в любом его виде абсурден.

Это очень удобно – сказать себе: «Вот она, истина, теперь я знаю, что это истина, и по-другому я думать не буду», очень удобно, но и объяснимо: в самом деле, вы вдруг соприкасаетесь с подлинным светом, получаете определенный духовный опыт, достигаете определенного самосознания, осознания того, что выше вас, что составляет реальность вашего существа, и это, разумеется, отличный результат для вас. Но не воображайте, что теперь вам нужно ходить от двери к двери, из города в город, из страны в страну, возвещая людям истину, потому что ваша истина может оказаться совсем нехороша для кого-то другого. В том, что вам открылось, есть своя истина – своя истина есть во всем, но подлинный смысл существования открывшейся вам истины состоит в том, что она помогла вам обрести себя, найти истину своего существа, но она, вполне может статься, окажется совсем неспособной помочь вашему ближнему, если, конечно, вы не располагаете такой большой силой убеждения, что заставите его смотреть на действительность так, как увидели ее вы, но не следует переоценивать свое достижение.

Если вы поймете все это, вы больше уже не будете недоумевать по поводу противоречивого разнообразия и множественности этого мира, по поводу путаницы, по вашему мнению, царящей в нем. Путаница объясняется двумя причинами: во-первых, вашим непониманием действительности и, во-вторых, отсутствием того порядка вещей в мире, когда каждая из них занимает в нем свое место. Если бы такой порядок существовал, никакой путаницы не было бы. А если это так, то очевиден вывод: нельзя убрать из этого мира и атома, не нарушив состояния всей вселенной. Все существующее возникло с необходимостью, и если в чем-то такой необходимости не было бы, оно было бы лишено бытия. Все сущее в совокупности необходимо для реализации Божественного. Если что-то убрать, в этой реализации возникнет пробел. Причем я не говорю только о материальном, я имею в виду сущее во всей его глубине. Вот почему, когда вы, подобно многим другим людям, говорите: «О, если бы в мире не было того-то и того-то, как он был бы прекрасен», вы лишь обнаруживаете свое невежество.

В Японии я встретила одного из сыновей Толстого, он ездил по свету с проповедью о единении всех людей. Он перенял эту идею от своего отца и хлопотал о ее распространении повсюду в мире. Встретив его у своих друзей, я задала ему вопрос: «Как вы собираетесь осуществить это единство?» И знаете, что он мне ответил? «О, это очень просто: если все будут говорить на одном языке, одинаково одеваться, вести одинаковый образ жизни, то тогда осуществится единство всех людей в мире!» Я же сказала ему: «Каким жалким был бы такой мир, он не стоил бы того, чтобы жить в нем». Но этот человек не понял меня!

7 апреля 1951 г.

Мать читает вопрос, который в свое время задала ей одна из учениц, англичанка по происхождению:

«Если у истоков всего сотворенного стоит Божественное, которое есть сама любовь, то откуда в мире столько зла?»

(Вопросы и ответы, 30 июня 1929 г.)

Откуда берется зло?.. Кто даст мне ответ? Ответ философский, научный, психологический и поэтический!

Зло происходит из того же источника, что и незнание, невежество.

Это ответ больше со стороны мистики, религии. Где же ваше воображение?!

Злые силы были посланы на землю для того, чтобы работа [26] на земле выполнялась наиболее совершенным образом.

Зло ниспослано в мир для того, чтобы человек мог совершенствовать себя? Твой ответ вполне оправдан, но он привел бы в ужас женщину, задавшую мне вопрос, она, по всей вероятности, сказала бы: «Как Бог смог допустить такое, Он, который есть сама любовь?.. Как же дурно создан этот мир!»

Один человек, прочитав книгу Бытия, сказал мне: «Богу понадобилось семь дней на сотворение мира, а потом Он сказал, что мир хорош! Весьма любопытное суждение!»

В свое время великой Терезе пришлось претерпеть множество бедствий и горя. Когда она вознесла к Богу свои жалобы о том, что несчастья происходят именно с ней, кто так хочет добра, по преданию, она получила ответ Бога: «Так я обращаюсь со своими друзьями, поэтому-то у нас их так мало!»

Вот теперь мы добрались до источника самого трудного в нашей проблеме. Не знаю, смогли вы это понять или нет, но в вопросе той женщины есть существенная ошибка, вызванная тем, что она представляет себе Бога или Божественное некой личностью, полностью изолированной от собственного творения. Если бы она была последовательной, то, вероятно, сказала бы: «Поистине тот, кто, обладая творческой силой, создал такой мир, должен быть садистом», и была бы права, не так ли?.. Но ее исходный вопрос поставлен неверно, поскольку Божественное, как она говорит о нем, не есть подлинно Божественное, это Божественное религии, точнее, определенного рода религии, но отнюдь не Божественное как оно есть.

«Все в мире – от Божественного; но Всевышний не был непосредственной первопричиной всего сотворенного мира. Ниспосланная им Сила снизошла вниз через многие планы сознания, используя для своего выражения и воплощения всевозможные методы и средства. Сотворение мира – результат работы многих творцов, или, точнее, созидателей форм. Они суть проводники-посредники, и я предпочитаю называть их созидателями, а не творцами, поскольку их роль сводилась к тому, чтобы придать материи соответствующий облик, конкретно определить ее формы и природные свойства. Созидателей было много, одни создавали гармоничные и благотворные формы, другие – уродливые и вредоносные. Были и такие, кого можно назвать разрушителями, а не созидателями, ибо они вмешивались в процесс творения и портили то хорошее, что было сделано другими».

(Вопросы и ответы, 30 июня 1929 г.)

Сейчас я не ответила бы так, это ответ в «правительственном» стиле! Он напоминает обычный ответ властей, когда им нечего сказать в свое оправдание: «В этом деле ответственность не на мне, а на исполнителях». Это не очень прилично, лучше брать ответственность на себя.

Мать читает следующий отрывок из своей книги, который начинается вопросом той же ученицы:

«Можно ли сказать, что наш материальный мир находится в самом низу в иерархии сотворенных миров?»

«Хотя наш мир и сотворен из грубой материи, это не является поводом для того, чтобы считать его низшим в иерархии сотворенных миров. Если он и находится внизу, то это объясняется тем, что в нем мрак и неведение, но не потому, что он материален. К тому же материальный мир – не единственный мир нашего обитания. Это один из миров, где протекает наша жизнь, которая одновременно и параллельно распространяется и на другие миры, но материальный наиболее важный из них для нас. Материальный мир – это точка, в которой фокусируются все остальные уровни сознания, это сфера выражения и воплощения всех других миров. Верно, что сейчас здесь мрак и дисгармония, но это результат несчастливого стечения обстоятельств и неудачного начала. Однажды этот мир преобразится, преисполнится гармонии, исполнится света, ибо именно для этого он и был создан».

(Вопросы и ответы, 30 июня 1929 г.)

У той женщины было представление о Боге совсем как у древних халдеев: Бог создал мир из ничего (и он был дурно создан, надо сказать; если он с самого начала был сотворен таким, каков он сейчас, то, поистине, это скверное создание). И словно для того, чтобы довершить ужас той леди, этот Бог, взирая на собственное творение, провозглашает, что сделал его таким умышленно!

И все же откуда в мире столько страданий и бед? Так, я прошу ответа научного, философского, мистического, религиозного, поэтического…

Они [страдания] были допущены, чтобы внести немного живости в этот мир, иначе все было бы слишком однообразно!

Во всяком случае, ничего поэтического в этом ответе нет, здесь нужен язык образов и притч! Ваш ответ из тех мнений, которые утверждают, что если бы человек не был несчастлив, то он никогда не смог бы быть счастливым, потому что просто не знал бы, что это такое – быть счастливым! Или других, аналогичных, например: если бы не было тени, не было бы и света: люди не знали бы, что есть свет, если бы все было свет… И так далее. Итак, вы полагаете, что без несчастий в мире не было бы разнообразия? В таком случае это несколько мрачноватое разнообразие, вы не находите?

Если бы каждый человек был бы счастлив, счастлив был бы и весь мир.

Если бы каждый человек смог достичь блаженства, то в это состояние перешел бы и весь мир. Ваше суждение вполне разумно, но вы привели лишь одно из средств исцеления от недуга, но не его причину. А с вас спрашивается указать его причину. Так откуда же в мире несчастия, Бог ведь не может быть их виновником – он, разумеется, податель всех благ и никогда бы не допустил такой мучительной доли для человека!

Мира, на самом деле, не существует, это иллюзия нашего искаженного сознания.

Вот как?! Попробуйте сказать это человеку, страдающему печенью, например!

Кто-то сказал, что мир создан для того, чтобы научить бедняка страдать, а богача отдавать.

Это как раз то, о чем я как-то вам говорила (смех). Если бы на земле не было страданий и мук, что тогда сталось бы с филантропией?.. Если мы таким вот образом исследуем наш вопрос во всех областях, то мы в конечном итоге, скорее всего, придем к пониманию того, что всё, что есть в мире, появилось в нем с необходимостью, иначе мира вообще не было бы. Таков один из возможных выводов, которые можно сделать из этого рассмотрения. Впрочем, нет, это не вывод, поскольку он оправдывает вечное постоянство существующего положения вещей.

Если мир таков, каким ему и следует быть, то почему в нем существует несовершенство?

Никто и не говорил, что мир таков, каким ему следует быть, в этом случае можно было бы предаваться полному бездействию, сидеть, сложа руки и ни о чем не беспокоясь!

Мы уже установили, что мир не таков, каким он должен быть, и наша миссия здесь – работать, чтобы он мог стать таким, каким ему следует быть. Но прежде чем узнать, как это сделать, нужно знать, каким же именно он должен быть, не правда ли? В этом все дело. Так каким же должен быть мир?

Х: Мир должен осознавать свою связь с божественным Сознанием.

Y: В мире не должно быть страданий.

Когда вы строите здание, вы ведь не начинаете дело с перечисления, чего бы вам не хотелось иметь в новой постройке. Вам нужно определить не это, а те свойства, которыми она должна обладать. Притом в нашем случае мы знаем, чего быть не должно, – того, что есть сейчас! В этом отношении нам не нужно ходить далеко: просто мы не согласны с нынешним состоянием мира. Но каким же все-таки он должен быть?

Садом, где человек вечно играет с Божественным.

Красиво сказано, звучит изысканно, «Бог – это ребенок, занятый игрой», писал Шри Ауробиндо[27] . По всей видимости, это высказывание повергло в полное замешательство многих людей. Когда мы перевели это произведение[28] на французский и послали в Европу, там у некоторых был настоящий шок: «Пусть так, но Он же играет за наш счет!»

Мир должен быть исполнен любви и света.

Какой именно любви? И какого света?

Божественного света.

Что вы понимаете под «божественным светом»?

Мир должен обладать восприимчивостью.

Восприимчивостью к чему?

Он должен служить отражением и воплощением божественной Воли, от которой он отступился.

Отсюда следует, что мир самовольно отделился от Божественного. Таким образом, у нас получается: мир убог, полон страданий и бедствий, потому что отступился от Божественного. Этот ответ не связан ни с философией, ни с поэтическим восприятием мира… Будем считать его выражением прагматического отношения к проблеме. Но тогда возникает следующий вопрос: как же это мир обособился от Божественного, если сам он есть Божественное?.. Наше рассмотрение усложняется: с одной стороны, мы утверждаем, что мир – это божественное проявление, а с другой – что он отделился от Божественного и потому несчастен. Как же произошло это обособление мира?

Оно произошло по незнанию.

Но, бог мой, тогда откуда же взялось незнание? И потом – незнание по отношению к чему? К самому себе?

Это незнание источника своего бытия.

Да, но это и означает незнание самого себя! Потому-то и дается совет каждому человеку: «Познай себя» – и да будет так!

Кто же находится в невежестве – мир или мы?

В этом случае мне нужно знать, что такое мир для вас – земля, земной мир, или вся вселенная.

Вселенная.

Не все во вселенной подвержено неведению, в ней есть области, которые свободны от него. Потом, говоря «мы», ты отождествляешь себя с вселенной или с человечеством? Это очень важный вопрос. Мы говорим о том, что мир находится в таком несчастном положении из-за забвения собственного первоначала, то есть божественного первоначала. Ты считаешь, что мы несчастны, потому что «мы» живем в неведении, и «мы» для тебя – это люди. Следовательно, несчастья пришли в мир вместе с человеком – таково печальное обстоятельство, заслуживающее особого внимания! Иначе говоря, вместе с появлением на земле человека в этом мире возник разум – ибо человек есть животное, наделенное разумом, не так ли? – а с разумом сюда пришли бедствия и страдания. Разум, наделенный способностью к объективации, совершил открытие: оказывается, есть вещи, которые могут приносить несчастие, в отсутствие разума такое открытие невозможно, а, значит, невозможно и существование несчастий. Поэтому их не знают ни животные, ни растения, ни тем более минералы. Итак, мы принимаем это утверждение о том, что ни животным, ни растениям, ни камням неизвестно, что такое несчастье? Мы говорим, что оно появилось вместе с мышлением, осознающим нечто именно как несчастье. Прошу заметить, что я пытаюсь подвести вас к пониманию очень неглупого принципа, принятого одним древним Учением: «Измените свое сознание, и то, что казалось вам несчастьем, больше таковым для вас уже не будет». Будда учил, что к тому же самому приводит освобождение от желаний. Таким образом, мы приходим к выводу о том, что именно работа мысли заставляет вас рассматривать то или иное явление, обстоятельство как неблагоприятные для вас. Если вы помыслите о каком-либо событии как о благоприятном для вас, оно и в самом деле становится таковым – и действительно в жизни всё так и происходит. В большинстве случаев, если ум признаёт, что нечто должно иметь место по тем или иным причинам, это нечто расценивается положительно, если ум не соглашается с его существованием, оно считается негативным. Если вы живете, не поднимаясь в сознании выше уровня чувств, эмоций и рассудка, все так есть. Или, по-другому, понятие «несчастье» образовалось с появлением способности рассудка оценивать обстоятельства как неблагоприятные. Вы следите за ходом рассуждения? Таким образом, растения не страдают, потому что не знают, что они страдают, то же самое относится и к животным. Вы согласны? Или нет?

Но в их глазах часто можно видеть выражение боли.

Говорят, что человек видит в других то, что есть в нем самом!

Декарт описывает случай, как одна дама била свою собаку, приговаривая: «Она не страдает, у нее нет души, у нее одни рефлексы». Декарт утверждает, что лишь человек может чувствовать страдание.

Мне всегда говорили, что он был умным человеком!

Если, как вы говорите, несчастье пришло в мир вместе с мыслью, то тогда же появилось и счастье, верно?

О, это куда как логично! Если есть несчастье, стало быть, должно быть и счастье… без несчастья нет и счастья. Как она трудна, эта философия!.. А что, г-н Декарт говорил что-нибудь о том, откуда у людей душа?

Он считает, что это божье создание.

А все остальное в мире – это не божье создание?

Конечно, и это тоже.

То есть ему вдруг пришло в голову поместить в творение нечто, называемое им «душой», и для этой цели он выбрал животное – человека! Из-за чего создается положение, с которым очень трудно разобраться… Однако вернемся к вопросу, который мы пытались разрешить, к вопросу о том, каким должен быть мир. Нам необходимо найти ответ, ибо, как только мы его узнаем, нужно будет сразу же приниматься за работу, чтобы изменить мир.

Мир должен быть открыт влиянию Силы, которая стремится к проявлению в нем.

К сожалению, он открыт для влияния некоторых вполне определенных сил и они уже нашли в нем возможность проявить себя! В вопросе о силе все определяется ее качеством. Мир, каков он сейчас есть, – это арена проявления разнообразных сил, его существование невозможно без этого процесса, но какие же силы захватили эту арену? Пока что, очевидно, это силы тьмы, неведения, хаоса, бедствий, страданий и всего прочего в том же духе.

Необходимо, чтобы мир обрел способность различения природы различных сил.

Вы имеете в виду способность выбора нужных сил? Это так, но это не приведет к преобразованию мира, это наша задача. Это мы должны обладать способностью такого различения, чтобы точно определить силы, проявление которых нам следует осуществить, это понятно. Но вернемся к предмету нашего обсуждения, все ли вы согласны с тем, что в мире, который мы собираемся построить, не должно быть страдания? Вы согласны?.. У вас есть сомнения в этом? То есть вы согласны с его присутствием в мире? Не знаю, возможно, в существовании страдания и есть свой смысл, но, понимаете, пока вы миритесь с существованием какого-либо явления, велика вероятность продления этого существования. В Писаниях, относящихся в большей или меньшей мере к разряду священных, говорится, что источником страдания является неведение; так что, если вы не считаете нужным устранять страдание, то вы тем самым поддерживаете также и существование неведения? Как видите, дело становится очень непростым и напоминает историю с одним художником, который, получив сведения о будущем мире, где все должно быть исполнено только света, пришел к выводу о том, что не сможет там писать, и впал в глубокое отчаяние! И в самом деле, наверное, есть множество людей, которые не хотят расставаться со своими страданиями!..

Но страдание помогает нам прийти к осознанию более высоких сил.

Верно, во многих случаях это так, и это служит очевидным оправданием существования страдания. Если бы люди не испытывали страданий, они, вероятно, никогда бы не сделали и шага к самосовершенствованию. Стремление к развитию заметно охлаждается, когда человек всем доволен.

Как видите, теперь мы совсем запутались! Все наше рассмотрение и его итог – это типичный пример ментальной деятельности. Иногда такое положение разрешается тем, что человек вдруг обнаруживает самый кончик нити, ведущей в правильном направлении, и тогда, счастливый этим, он старается навязать свое открытие всем и каждому, доказывая, что обладает истиной, призывая верить ему и убеждая, что это единственный верный путь, чтобы выбраться из этого трудного положения. И действительно, в таких ситуациях ваше умственное состояние настолько неустойчиво, что вы готовы поверить всякому, кто берет на себя роль обладателя истины, – вы с радостью хватаетесь за эту «истину», чтобы только выбраться из того смятения, в котором вы находитесь… У нас остается две минуты, проведем их в молчании – и эта путаница уйдет. А затем мы расстанемся. Не будем же ничего говорить, и постарайтесь в эти две минуты оставаться, насколько можете, в молчании.

(Медитация)

9 апреля 1951 г.

Мать читает отрывок из своей книги, посвященный искусству и йоге (см. Вопросы и ответы, 28 июля 1929 г.). Затем задает вопрос:

Каковы взаимоотношения между искусством и йогой? Может ли источник вдохновения быть одним и тем же и для художника, и для йогина? (Обращаясь к одному из учеников:) Амрита, каковы, по вашему мнению, взаимоотношения между искусством и йогой?

Прекрасные взаимоотношения… Искусство может быть йогой, а йога искусством.

Хорошо сказано! Одна моя знакомая из Америки говорила, что духовность – это высшее проявление хорошего вкуса, наилучшего вкуса. По смыслу ваш ответ аналогичен этому мнению.

А что значит появление змей в книге или во сне?

Смотря какие это книги! И какие сны! Если ты мне расскажешь какой-нибудь свой сон, я скажу тебе, что это означает, но просто «змеи» – это слишком неопределенно.

Отчего современное искусство так уродливо?

Я думаю, главная причина в том, что люди становятся все ленивее и не хотят трудиться. Они хотят создавать не работая, знать не учась, иметь имя, не сделав ничего хорошего. Этим создается почва для возникновения продукции самого разного рода, что мы и видим… Естественно, существуют и исключения.

Я была знакома с художниками, действительно хорошими художниками, которые много и упорно работали и создавали замечательные произведения, классические работы, то есть ничего общего с ультрамодернизмом не имеющие. Но они были «не в моде» именно потому, что классики не требовались. Нужно было другое. Представьте себе человека, который впервые берет в руки кисть. Ведь если дать ему палитру, к которой он также никогда не притрагивался, поставить перед мольбертом с натянутым на нем куском холста – а он и понятия не имеет, что такое писать картину, – то, естественно, он намалюет что угодно, потому что берет краски без всякого разбору и как попало бросает их на холст. Представив себе далее, что это «произведение», выставленное на суд публики, вызывает целый хор громких восторженных похвал: «восхитительно», «чудесно», «вы выразили здесь всю свою душу», «о, как эта картина обнажает саму истину вещей» и т. д., вы поймете, какая тогда сложилась мода! И ничего не знающие и ничего не умеющие люди имели огромный успех. Бедные же труженики, знатоки в своем деле, в своем искусстве были не в почете, их картинами никто не интересовался, они только и слышали: «Все это устарело, вы никогда не найдете заказчиков для таких работ». Но, в конце концов, нужно же было что-то есть, платить за жилье, за краски и так далее, все это стоит совсем не дешево. Что тут поделаешь? Если даже торговцы картинами, без церемоний отказываясь принять твои лучшие работы, дают советы в том же духе: «Да постарайтесь же быть современным, мой друг, послушайте меня, вы же совсем отстали от жизни», а ты при этом еще и голоден, то что тогда остается делать?.. У меня был знакомый художник, ученик Гюстава Моро, это был действительно настоящий мастер, прекрасно знавший свое дело, но прошло время и… он уже жил впроголодь и, не зная как свести концы с концами, постоянно жаловался на свою участь. Как-то один из друзей, желая помочь этому человеку, послал к нему торговца картинами. Когда делец пришел в мастерскую, хозяин обрадовался: «Наконец-то, вот он мой шанс» и начал показывать все лучшее, что у него было. В ответ визитер только морщится и озирается по сторонам, а затем принимается рыться во всех углах, и вдруг находит… Но сначала нужно пояснить вам кое-что, без этого не всякий поймет, о чем идет речь. Дело в том, что после работы у художника на палитре могут оставаться краски, смешанные в самых разных сочетаниях, оставлять это в таком виде нельзя: назавтра же все засохнет; на этот случай всегда имеются куски холста, негодные по тем или иным причинам для работы, на них-то и переносят, «размазывают» то, что называется «оскребки палитры» (особым ножичком соскабливают краски, оставшиеся на палитре, и сбрасывают на кусок негодного холста), из всей этой смеси красок возникают самые неожиданные картинки. На такой вот подсобный холст и напал в одном из углов мастерской перекупщик. «Вот оно как раз то, что нужно! Вы же гений, друг мой, это чудо, это-то и нужно выставлять! Какое богатство оттенков, разнообразие форм, какая игра воображения!» – вскричал он, обращаясь к художнику. И когда бедный живописец, давно уже голодающий, робко попытался объяснить, что это такое на самом деле, то сразу же получил в ответ: «Вот дуралей, об этом помалкивают!» И далее: «Отдайте мне эту штуку, я берусь продать ее. И давайте мне таких хоть по десять, по двадцать, по тридцать в месяц, я продам их все и сделаю вам имя». Подчиняясь требованиям своего желудка, о чем я уже говорила, художник, хотя и недовольный всем этим, все же согласился: «Хорошо, берите, а там видно будет». Ну а потом, известная история, приходит домовладелец, требуя плату за жилье, приходит торговец красками со старым неоплаченным счетом, а кошелек совершенно пуст, что тут делать? Он, разумеется, не стал «писать», по совету перекупщика, с помощью оскребков с палитры, но начал работать так, чтобы как можно более возбудить зрительскую фантазию: позволял себе неопределенность форм, невероятные сочетания и яркость цветов, так что было не очень-то понятно, что изображено на картине, эта-то неясность и приводила в восхищение часто совершенно не разбирающуюся в живописи публику. Вот такого рода продукцию этот художник и поставлял своему перекупщику. Не своими лучшими работами (они и в самом деле были очень высокого качества, это был прекрасный живописец) создал он себе репутацию, а эти его уродливые создания – вот что принесло ему мировую славу! Вся история относится ко времени, когда современная живопись только начинала делать свои первые шаги, ко времени открытия Всемирной выставки 1900 года. Если бы я назвала вам имя этого человека, вы все сразу же его бы узнали… Впоследствии в этом направлении продвинулись дальше, стали писать намного лучше. Но как бы то ни было, тот художник обладал тонким чувством гармонии, чувством прекрасного, он великолепно владел светом и цветом. В нынешнее же время даже малейшее проявление красоты не встретит никакого сочувствия, нужно, чтобы уродливость в живописи была доведена до самой крайней степени – тогда это современно!

Вообще же историю современной живописи можно начать, пожалуй, с… человека, который писал натюрморты, всегда изображая тарелки не круглыми… это был… Сезанн! С него все началось, он утверждал, что если на картине тарелки изображены круглыми, то это лишает ее жизненности, непосредственному восприятию тарелки никогда не представляются круглыми: они видятся такими (Мать показывает жестом). Не знаю почему, но он считал, что только посредничество ума заставляет нас видеть тарелки круглыми, потому что в него вложено понятие о том, что тарелки должны быть такой формы, если бы не ум, мы бы видели их иначе. Да, все начал Сезанн… Он написал натюрморт, действительно превосходный натюрморт, прошу заметить; эта великолепная картина создает сильное впечатление красотой форм и цветовой гаммой (как-нибудь я покажу вам репродукции с его картин – они должны быть у меня, правда, не цветные, хотя вся прелесть самих картин именно в цветовом решении). Но форма тарелки на этой картине, понятно, отнюдь не круг. Когда его друзья, указывая на эту характерную черту, спрашивали, почему бы не сделать тарелку круглой, он обычно отвечал в таком духе: «Все это у тебя от ума, мой милый, ты не настоящий художник, у тебя тарелки круглы, потому что ты слишком много думаешь: только когда ты видишь, ты нарисуешь вот так», и жестом он показывал, как именно. Изображать тарелку следует, целиком доверяясь непосредственному впечатлению – благодаря ему в вашем восприятии формируется определенный импульс, который и нужно передать средствами живописи; если это удается, тогда и получается истинно художественное произведение. Можно сказать, что с этого началось современное искусство. Заметьте, что Сезанн был прав в своем убеждении. Его тарелки не были круглыми, но по существу дела он был прав.

Хотите, я назову вам виновника, своим психологическим влиянием приведшего искусство к его нынешнему состоянию? Фотография. В те времена фотографы еще почти ничего не знали и не умели толком работать, их изделия были безобразны, уродливы до крайности, все делалось механически, без души, ни о каком искусстве и речи быть не могло, словом, все было отвратительно. Такое положение в фотографии существовало с самых первых ее шагов и до… относительно недавнего времени. Только около полувека назад оно стало выправляться и, постепенно улучшаясь, поднялось на более высокий уровень, но следует сказать, что принципы работы сейчас совсем иные. Если в те дни вам нужно было сделать фотографию, вы располагались в удобном кресле, твердо и красиво опершись на него и глядя в огромную коробку с черным покрывалом, в которой что-то открывалось после того, как вам скомандовали: «Не шевелиться!» И это стало закатом старой манеры изобразительного искусства. Тогда еще, если художник писал, полностью соблюдая подобие, делал портрет-подобие, его товарищи говорили: «Послушай, но это ведь фотография, а не портрет!»

Нужно сказать, что в конце прошлого века, в эпоху Второй империи, искусство находилось в жалком состоянии. Это было время деловых людей, прежде всего банкиров, финансистов, время, когда произошла резкая деградация художественного, эстетического вкуса. Не думаю, что деловые люди очень сведущи в искусстве, но это не мешало им, заказывая свой портрет, диктовать свои условия, например, требовать фотографически точного сходства! Нельзя было упустить ни малейшей детали, доходило до смешного: «Вы знаете, здесь у меня морщинка, не забудьте изобразить ее на портрете!» или – это относится к дамам: «Вы знаете, плечи у меня обязательно должны быть круглыми!» и так далее. Поэтому художники писали портреты, и в самом деле выглядевшие как фотографии. В них всё было плоско, холодно, всё говорило о том, что художник работал без души, без видения внутренней сущности человека. Я могу назвать целый ряд художников того времени с таким отношением к творчеству. И поистине, их «творчество» – стыд и позор для всего искусства. Такое положение дел сохранялось до конца прошлого века, примерно до 1875 года. Затем пришло время ответного, протестного движения. Наступил один из прекрасных периодов в истории живописи (и говорю это не потому, что сама рисовала); все художники, которых я знала, были настоящие мастера, глубокие натуры, их творения были восхитительны, каковыми они остаются и сегодня. То была эпоха импрессионизма, эпоха Мане, великолепная пора великолепных созданий. Но люди устают от прекрасного точно так же, как и от безобразного. Поэтому известными личностями был основан «Осенний Салон». Его члены ставили себе задачей превзойти достижения своих собратьев, уйти дальше к новому в искусстве, которое было бы полностью противоположно всякой «фотографичности». Но, право слово, им все же изменило чувство меры (на мой взгляд). Начали они с умаления Рембрандта – Рембрандт был мазила, впрочем, мазилой был объявлен и Тициан, а с ним и все великие художники итальянского Возрождения. Произносить имя Рафаэля не следовало: за это стыдили. Вообще вся великая эпоха итальянского Возрождения не многого стоила, даже творения Леонардо да Винчи: «Их, знаете ли, нужно принять, а потом оставить». Таким образом, в своем желании продвинуть искусство к новым высотам они заходили все дальше, пытаясь создать нечто совершенно новое, они начинали впадать в экстравагантность, а отсюда – один шаг до «скребковой» живописи, этим и закончились все эти поиски нового.

Таков один из эпизодов истории искусства, каким мне довелось узнать его.

В нынешнее время, правду сказать, мы вновь начинаем подниматься вверх. Ибо думаю, что за последнее время искусство скатилось к полной бессвязности, абсурду, мерзости – признаком низкого вкуса, пристрастия к уродливому, нечистоплотному, разнузданному. На мой взгляд, оно дошло до самых пределов падения.

Но теперь оно и в самом деле возрождается?

Думаю, да. Недавно я видела репродукции, которые действительно обнаруживают уже нечто большее, чем уродливость и непристойность. Это еще не настоящее искусство, там еще очень далеко до истинно прекрасного, но признаки того, что начинается выход из кризиса, уже есть. Возможно, лет через пятьдесят – вам суждено будет увидеть, так ли это – появятся вещи, достойные внимания. Несколько дней назад у меня возникло ощущение, что период деградации закончился. Общее состояние по-прежнему остается на очень низком уровне, но подъем уже начался. Для этого состояния характерна мучительная, тревожная стесненность, болезненность, полное непонимание, каким может и должно быть прекрасное, но уже обнаруживается стремление к чему-то отличному от убогой вещественности. Какое-то время искусство было поражено охотой валяться в грязи – только тогда художнику можно было надеяться слыть, что называлось, «реалистом». Под «реальным» понималось всё самое отталкивающее, самое гадкое: всевозможные проявления извращенности, грязи, уродливости, ужаса, кричащая несовместимость красок и форм, но все же я думаю, что сейчас это уже позади. В последние дни я отчетливо почувствовала, что это так (не изучением работ новейшей живописи, в этом отношении у нас здесь возможности невелики, но «зондированием атмосферы»). Судя даже по тем репродукциям, которые нам здесь доступны, у создателей оригиналов уже есть стремление, правда еще совсем робкое, к чему-то высшему. Нужен срок не меньше пятидесяти лет, и тогда можно ожидать… Если, конечно, не будет новой войны, новой катастрофы, ибо именно войны со всеми их ужасами в огромной степени повинны в извращении вкуса, в его склонности ко всему низменному. Людям нужно было забыть о всякой утонченности чувств, о своей любви к гармонии, потребности в прекрасном, чтобы им достало сил вынести весь кошмар войны, иначе – я в самом деле так думаю – им было не выжить под таким гнетом. Все было тяжело и отвратительно до невыносимости, что не могло не повлечь за собой повсеместное вырождение вкуса. По окончании войны (если допустить, что она вообще закончилась) людям хотелось только одного: забыть, забыть и еще раз забыть все, что было, – развлечь себя любыми средствами, лишь бы не думать больше о пережитых ужасах. Отсюда – неизбежная деградация общества. Разложение полностью охватило атмосферу витального плана, помрачение атмосферы физического плана достигло крайних пределов.

Поэтому, если мы сможем избежать новой мировой войны… А война идет и сейчас, она тянется не прекращаясь почти с самого начала века. Первым ею был охвачен Китай, затем она вспыхнула в Турции, далее в Триполитании, Марокко – вы следите? – на Балканах, война идет постоянно, со временем принося все более тяжелые последствия, но когда она достигает мирового масштаба, эти последствия приобретают жуткие размеры. Все вы, дети мои, родились после войны (я имею в виду первую мировую) и многого о ней не знаете, кроме того, вы родились в стране, действительно обладающей определенными преимуществами перед другими. Дети же, родившиеся в Европе за последнее время, эти теперешние малыши, эти дети войны – иное дело: в них есть то, от чего избавиться очень трудно, – страх и ужас. Первая мировая война была, возможно, даже хуже второй. Жестокость второй довела мир до состояния полной утраты всего… Первая же… Последние месяцы, проведенные мною в Париже, поистине напоминали фантасмагорию. Но есть вещи, которые не передать словами. Жизнь людей в траншеях, например. По-настоящему знать, как это было, новые поколения уже не могут… Для детей, появляющихся на свет в наше время, так и останется неизвестным, правда ли все то, что им рассказывают о том страшном времени, о всех его ужасах. То, что происходило в захваченных странах, в Чехословакии, Польше, Франции, было чудовищно, невероятно, немыслимо, в это невозможно поверить, если не был там и не видел всё собственными глазами. Это было… Недавно я говорила о том, что витальный мир можно назвать миром ужасов; так вот, произошло нисхождение всего, что там есть ужасного, в мир земной, а здесь оно приобретает намного более страшный характер, так как если в собственно витальном мире человек, обладающий достаточной внутренней энергией, знаниями и силой, может оказывать воздействие на населяющие его сущности, заставить их подчиниться, доказав, что он сильнее, то в материальном мире все ваши знания, энергия, сила обращаются в ничто, когда вы находитесь под гнетом ужасов войны. Деятельность этой стихии в земной атмосфере осуществляется таким образом, что устранить ее очень трудно.

Естественно, люди всегда и всеми способами стараются вычеркнуть из памяти все неприятное и тяжелое. Уже начинают подниматься голоса: «А вы вполне уверены, что все было именно так?» Но те, кто прошел через эти испытания, не хотят забвения, поэтому некоторые из тех мест – тех страшных мест, всю обстановку которых не в силах нарисовать себе никакое человеческое воображение, мест, где совершались пытки и массовые убийства – до сих пор поддерживаются в целости. Вы можете своими глазами увидеть камеры пыток, которые немцы построили в Париже, и я надеюсь, они никогда не будут уничтожены, чтобы всякого, кому захочется считать преувеличением ту жестокую действительность (потому что правдивое знание о тех страшных событиях лишает человека уютного самочувствия), можно было бы взять за руку и сказать: «Идите и посмотрите сами, если вы не боитесь».

Подлинные сведения о той реальности способны повлиять на формирование характера. В самом деле, если вы осознаете их должным образом, то это обстоятельство может прямо, без отклонений, привести вас на путь йоги: это осознание порождает в вас чувство такой глубокой отрешенности от всего, что связано с этим миром, безразличия к нему, такую сильную потребность в чем-то ином, такую властную потребность обрести нечто подлинно прекрасное, нечто новое, истинно доброе и хорошее… что это, естественно, приводит вас к духовным устремлениям. Война с ее страшными событиями как бы делит людей на два разряда: меньшинство, которое своим развитием было подготовлено к верному, глубокому восприятию этих событий и благодаря этому поднялось на очень высокую ступень сознания, и меньшинство, которое не достигло такой готовности и вследствие этого опустилось до крайне низменного состояния. Эти последние ныне погрязли в трясине невежества и пока нет движения, чтобы выбраться из этого положения, а если оно не изменится, нам не миновать еще одной мировой войны, которая на этот раз уже действительно погубит всю современную цивилизацию, я не говорю – погубит мир, поскольку ничто не в силах сделать этого, я говорю о конце именно нынешней земной цивилизации, иначе говоря, если это произойдет, необходимо будет строить другую. Вы можете возразить мне, что такой поворот событий как раз к лучшему, так как современная цивилизация деградирует, движется к разложению, но как бы то ни было, есть у нее и прекрасные достижения, достойные сохранения, и очень жаль, если им суждено уйти в небытие. Но в случае еще одной мировой войны так и будет. Люди – очень сообразительные создания, они открыли средства, способные уничтожить все и вся, и они найдут возможность применить эти средства, ибо какой же смысл тратить миллиарды на изобретение и создание бомб, если не можешь пустить их в дело? Для чего же еще отыскивать способы уничтожить большой город за несколько минут, если не для того, чтобы как раз и уничтожить его?! Нужно же видеть плоды своих усилий! Но так и будет, если разразится еще одна война.

На сегодня всё, дети мои. Я рассказывала вам о вещах не слишком веселых, но иногда полезно услышать и что-то тяжелое, чтобы человек поразмыслил.

12 апреля 1951 г.

Чем отличается искусство Японии от искусства других стран, например европейских?

Японское искусство представляет собой отражение непосредственно ментальной деятельности на физическом уровне. Участие витального мира в этом искусстве невелико. Оно ментализировано до крайности, впрочем, как и сама жизнь японцев, которая до мельчайших подробностей строится на основе очень точных ментальных формаций. При этом в жизни физического мира они наделены непосредственным чувством прекрасного. Например, в Европе очень редко можно увидеть, чтобы совсем простые люди – из рабочего класса или из крестьян, для того, чтобы отдохнуть или развлечься, посещали места, где можно полюбоваться красивым пейзажем, в Японии же это можно наблюдать постоянно, ежедневно. Это времяпровождение доставляет им намного больше радости, чем игра в карты или всякого рода развлечения, принятые в Европе. Часто можно видеть группы движущихся по дорогам или садящихся в поезд, в трамвай людей, чтобы добраться до определенной остановки, а дальше уже пешком дойти до мест с красивым видом на природу. В этом месте обычно есть маленький домик, расположенный в гармоничном соответствии с окружающей обстановкой, есть что-то вроде платформы, где можно присесть с чашкой чая и полюбоваться пейзажем. Для японцев это самое приятное развлечение, лучшего они не знают. Оно объяснимо в среде художников, людей образованных, людей сведущих, но речь идет о самых обычных людях, даже о бедняках, которые предпочитают отдыхать именно так, чем оставаться дома или развлекаться как-то иначе. Провести свое свободное время в такой обстановке – самая большая радость для них.

В этой стране каждому сезону года соответствуют свои известные места посещения и отдыха. Взять хотя бы осень, время увядания. В Японии очень много кленов, листва которых по осени приобретает всевозможные оттенки яркого желто-красного цвета, это чудесное зрелище. Тогда, например, возле какого-либо храма, находящегося на вершине холма, густо покрытого кленами, устраивается место для посетителей. От подножия холма наверх ведет ряд ступеней, получается что-то вроде очень крутой лестницы, такой крутой, что вершина скрыта из глаз, и создается впечатление, что поднимаешься по лестнице, ведущей прямо в небеса – ступени каменные, добротно сделанные, они почти отвесным рядом уходят вверх и теряются в вышине – и видишь, как в этой голубизне проплывают белые облака, а по обеим сторонам подъема тебя обступают клены в цветном, невообразимо великолепном одеянии своей листвы. Появление здесь художника вполне естественно и понятно: такое восхождение вызывает у него ощущение чудесной, ни с чем не сравнимой красоты. Сюда же приходят целыми группами, целыми семьями, и вы можете увидеть здесь даже совсем маленьких детей, иногда таких маленьких, что родители несут их, усадив на плечи. Осенью приходят сюда, весной идут в другие места.

Совсем рядом с Токио есть сад, где выращивают ирисы. Их высаживают вдоль ручейков, которые во множестве нарочно для этой цели проведены в саду, там присутствуют все цвета и оттенки, но в тщательно подобранных сочетаниях. Все устроено таким образом, что при входе открывается целое море этих строго вертикально вытянувшихся растений, простирающееся насколько хватает глаз и ослепляющее великолепием многоцветия. Несколько раньше, в самом начале весны, (она часто бывает здесь ранней) наступает пора цветения вишневых деревьев. Здесь они не плодоносят, так как выращиваются именно ради цветов, культивируются оттенки от белого до розового, даже до ярко-розового. И есть целые аллеи, очень длинные аллеи деревьев с одними лишь розовыми цветами, только представьте себе – ряд огромных вишневых деревьев и все в розовом цвете. Вы можете увидеть здесь большие холмы или даже горы, сплошь покрытые такими деревьями, под которыми протекают ручейки с красными мостиками, перед вами живописное зрелище: эти мостики, покрытые красным лаком, среди массы розовых цветов, внизу под вами – большая река, а вверх от вас – гора, как кажется, уходящая в самое небо, сюда приходят весной… и так далее. Для каждого времени года у японцев свои цветы и для каждого вида цветов – свои сады.

Люди в этой стране перемещаются поездом от одного места к другому, как от дома к дому – для них это так же легко и просто. С собой у них обычно один маленький сверточек, там смена одежды, которой им вполне хватает в путешествии. Они носят веревочные или деревянные сандалии, когда они изнашиваются, их выбрасывают и приобретают другие, потому что это ничего не стоит. У них такое отношение ко многому в жизни. Они стараются не обременять себя ничем, носовые платки, например, у них бумажные, после употребления их просто выбрасывают – и точно так же они поступают очень во многих случаях. С той же едой хотя бы. Для тех, кто едет поездом, на железнодорожных станциях продаются небольшие порции пищи в особых коробочках (все приготовлено очень чисто, очень опрятно), это коробочки из белой древесины с маленькими палочками для еды; поскольку эта упаковка совсем дешевая, поев, ее не задумываясь оставляют, чтобы не доставлять себе лишних хлопот. Так в этой стране люди устраивают свою жизнь. Если у них есть место для сада или парка, они сажают деревья, причем таким образом, в таком месте, что всякое посаженное деревце, вырастая, становится гармоничным дополнением, усовершенствованием окружающего ландшафта. Если дереву желательно придать определенную форму, его обрезают, подравнивают, добиваясь того, чтобы оно приняло нужные контуры. Там можно увидеть деревья самых причудливых форм, какие-то ветки у них были удалены, каким-то, наоборот, придан особый вид, так чтобы задуманное получилось. Посещая чье-либо владение, вы легко замечаете, что дом хозяина составляет совершенно естественную часть общего ландшафта – и по своему цвету, и по материалам, из которых построен, он вполне соответствует окружающей обстановке; совсем не так в Европе, там при виде дома в подобных случаях вы словно получаете удар в лицо: как и очень многие европейские сооружения, он портит весь пейзаж. Здесь же дом расположен именно там, где нужно, обычно под деревьями; вы видите вьющиеся растения и неожиданно взгляду открывается восхитительный уголок с деревом: оно нужной формы и на нужном месте. Я очень многому научилась в Японии. С точки зрения художественной четыре года я жила в этой стране от одного чуда к другому.

Такие уголки есть и в городах, в Токио например; Токио – самый большой город в мире, больше Лондона, и протянулся на большие расстояния; сейчас его застраивают современными зданиями, так что центр выглядит уродливо (когда я была там, он еще сохранял свой оригинальный живописный вид), но на удалении от центра, в кварталах, где нет деловой активности, дома самое большее двухэтажные и обязательно с садиком, в котором может быть всего одно-два дерева, но всегда это очень красиво. Гуляя по городу… в Токио очень трудно найти дорогу, там нет прямых улиц с последовательной нумерацией расположенных по обеим сторонам домов, так что заблудиться очень легко. Поэтому вы часто решаетесь на маленькое приключение, идёте просто наудачу и, повернув за угол какой-то улицы, неожиданно оказываетесь в маленьком рае: перед вами великолепные деревья, храм, прекрасный, как и все остальное здесь, для вас уже не существует города с его движением, всеми этими трамваями, просто уголок, где растут деревья с удивительного цвета листвой, они прелестны, как и все в этом месте. Вы не знаете, как очутились здесь, всё получилось как-то случайно, само собой. Вы поворачиваете обратно, пытаясь отыскать дорогу, которой пришли, но тщетно: вы продолжаете блуждать и снова оказываетесь в неизвестном месте. Через несколько дней вы хотите вернуться на понравившееся вам место, но вам не удается найти его: оно словно исчезло, как будто его и вовсе не было. Все это так свойственно японской жизни, что составляет предмет многочисленных историй, рассказов и пр. Литература этой страны изобилует необычными, удивительными приключениями, всевозможными чудесами. Традиционен, например, сюжет, когда герой неожиданно попадает в некое магическое место, где его окружают сказочные персонажи, волшебные существа, он проводит чарующие часы среди цветов, музыки, вся обстановка, всё происходящее с ним поражает его своим великолепием, роскошью, но на следующее утро он должен оставить это место – таков закон этого места, и герой покидает его. Когда же он пытается вернуться, ему это не удается: место не отыскивается – оно было вот здесь, а теперь его нет!.. С чем бы вы ни сталкивались в этом городе, в этой стране, с самого начала и до конца у вас сохраняется впечатление мимолетности, внезапности, необычности. Вы постоянно встречаетесь с неожиданным, но если вы захотите повторить какую-то встречу, то это окажется невозможным, навсегда утраченным – зато взамен будет совсем другая и не менее захватывающая. Я думаю, что с художественной точки зрения, с точки зрения прекрасного нет страны прекраснее, чем эта.

Завершая мой рассказ из жизни Японии, должна сказать, что четыре года, проведенные среди ее жителей, убедили меня в очень серьезном недостатке духовности у них. Это люди высокой нравственности, придерживающиеся строгих этических правил, на каждый случай жизни, даже самый мельчайший, есть свои разработанные ментальные предписания: есть нужно именно так, а не иначе, кланяться при приветствии следует именно так, и никак иначе, в речи нужно употреблять определенные слова, но говорить можно не всё; обращаясь к одним лицам, необходимо использовать одни выражения, к другим – другие. Делая покупки в магазине, нужно произнести определенные фразы, если вы этого не сделаете, вас не станут обслуживать: просто будут смотреть на вас и всё, но с места не сдвинутся! Но если нужное слово сказано, к вам отнесутся со всей предупредительностью, при необходимости подадут даже подушечку, чтобы вы смогли присесть, и чашку чая. И так во всем. Однако у вас не однажды возникает ощущение, что вы имеете дело не только с отлично организованным порядком вещей в ментально-физическом отношении. У этого народа есть жизненная энергия! Всё их витальное существо – это сама энергия. Это люди необычайной стойкости и выдержки, но непосредственного стремления к духовности у них нет: нужно подчиняться установленным правилам, таков долг. Если не придерживаться правил, то можно жить на европейский лад, но тогда вы считаетесь варваром и к вам относятся как к чужаку. Если же вы хотите жить японцем среди японцев, нужно вести себя и поступать во всем так же, как они, иначе вы доставляете им столько огорчений, что вам даже не удастся поддерживать с ними отношений. Чтобы этого не случилось, находясь в японском доме, необходимо следовать вполне определенному порядку общежития, например приветствовать его обитателей согласно этикету… По-моему, я вам уже как-то рассказывала о японце, которому я помогла найти связь с собственной душой и который внезапно оставил наше общество. Мы – и он в том числе – были тогда за городом, и там с моей помощью ему удалось открыть в себе психическое существо: он пережил определенный духовный опыт, откровение, озарение внутреннего соприкосновения со своей душой. И на следующий же день его уже не было с нами, он сбежал! Позже, встретив его в городе, я спросила, что произошло и почему он оставил нас. «О, вы понимаете, я нашел в себе душу и понял, что она сильнее моей веры в страну и в Микадо; мне следовало быть послушным собственной душе, но тогда я не сохранил бы верность моему императору», – таков был его ответ! И все это доподлинная правда.

Почему великие художники рождаются в одно и то же время и в одной и той же стране?

Ответ зависит от того, к кому ты обращаешься с вопросом. Объяснения будут различными, смотря по тому, кто их будет давать. С точки зрения эволюции, думаю, что все очень ясно изложено Шри Ауробиндо в «Человеческом цикле». Ход эволюции, или развитие культуры и цивилизации, осуществляется в земном мире по более или менее правильной спирали, и достижения одной цивилизации, можно сказать, постепенно подготавливают формирование другой, следующей; если все развитие в целом происходит гармонично, то благодаря этому одновременно создается поле деятельности и появляются действующие лица, в том смысле, что в те великие времена, когда искусство достигало своего расцвета, существовали все условия, благоприятствующие его развитию, и самый факт существования благоприятных обстоятельств, естественно, привлекал людей, которые умели использовать их для своего творчества. Подобным образом и обрели воплощение мощные культурные течения, великие эпохи расцвета искусств и наук, такие как эпоха итальянского Ренессанса или сходный период во Франции, когда почти в одно и то же время в одном и том же месте оказались вместе люди искусства из всех возможных мест земного шара, так как там образовались условия, благоприятствующие развитию их занятий. Такова одна из причин, так сказать, внешних причин формирования цивилизаций высокого уровня.

Но можно указать и еще одну – оккультную. Она состоит в том, что во времена великих созданий красоты в искусстве на земле почти всегда происходит воплощение одних и тех же сил и существ, этот процесс ренессансной реинкарнации цикличен: после предыдущего воплощения существа возвращаются в свои миры, а затем перед самым наступлением следующего образуют объединения согласно своей природе, и с правильной периодичностью почти все они одновременно нисходят в земной мир для осуществления сходной деятельности. Есть оккультисты, исследовавшие этот вопрос особо и представившие очень точные цифры, опираясь на подлинные материальные факты развития земного мира; так, они утверждают, что с периодичностью раз в сто, тысячу, пять тысяч и даже более лет происходит повторение определенных явлений: например, определенного свойства великие цивилизации появляются каждые пять тысяч лет, и даже (согласно особым оккультным знаниям) появляются одни и те же люди. Это не вполне точно, поэтому я не вдаюсь в подробности, но верно одно: эпохи, о которых мы ведем речь, создаются одними и теми же силами. Они, как уже было сказано, формируют объединения по принципу сродства и затем такое объединение начинает действовать в определенном месте, причем причины этой деятельности могут быть самыми различными: чисто материального характера, интеллектуального или по закону цикличности, и тогда в этом месте возникает новая цивилизация, или наблюдается ускоренное развитие в определенном направлении уже существующей, или взлет, буйный рост, расцвет достижений в области прекрасного; так было в Греции, Египте, Индии, Италии, Испании в лучшие, великие эпохи существования их культур… В любом уголке земного шара, в любой стране мира были свои золотые времена, времена владычества прекрасного.

Но если ты задашь свой вопрос астрологам, то получишь другой ответ: тебе скажут, что все объясняется положением звезд и планет, что определенное их расположение по отношению друг к другу и к земле оказывает определенное воздействие на последнюю. Но, как я уже говорила, такое объяснение, как и все ему подобные, есть продукт «языка» объясняющего, способ выразить определенное содержание так, чтобы было понятно; подлинная же истина глубже, сложнее, обладает намного большей полнотой.

Является ли средний индиец более развитым в духовном отношении, чем средний индивид в других странах, например европейских?

Между ними существуют серьезные различия, но, как бы то ни было, в большинстве случаев, если индиец не заражен европейским материализмом, то, заговорив с ним о чем-либо, имеющем отношение к духовности, вы обнаружите готовность, открытость для восприятия подобных вещей, понимание. Если же вы, имея возможность общаться со средним представителем стран Запада, заведете с ним беседу на духовные темы, то увидите, что у него, напротив, полностью отсутствует всякая способность к пониманию таких предметов, он полностью закрыт для их восприятия, более того, если вы коснетесь вопроса о возможности связи человека с более высокими состояниями сознания, то он будет смотреть на вас как на помешанного. Если кто-нибудь отказывается от обычного образа жизни, принятого там, чтобы посвятить себя аскезе, считается, что он повредился в уме!

Среди тех, кто придерживается религиозных традиций на Западе, существует совсем незначительное меньшинство людей, у которых есть определенное понимание в духовной области, но это их понимание ограничено рамками религиозных форм. То есть, если кто-то уходит в монастырь, например, то в большей или меньшей степени его поймут в некоторой части общества. Но не обыватель; более того, в его мнении (я не говорю сейчас о людях образованных), если у вас есть стремление жить духовной жизнью независимо от всякой религии, просто идти по пути личных поисков высшей истины, то вы заслуживаете дома умалишенных! В этой среде о подобных вещах лучше не говорить. Разумеется, люди читающие и до некоторой степени осведомленные в этой области, поймут, что значит ваше поведение, хотя и сочтут его несколько эксцентричным, но обычный человек – не поймет. Впрочем, я говорю об обществе пятидесятилетней давности, теперь, после второй мировой войны, не знаю, не могу сказать, начались ли какие-либо изменения. Но очевидно одно: образованные слои общества в Европе в нынешнее время находятся в поисках новых, высших ценностей, поскольку пережитый трагический период жизни вызвал у них потребность в иной, чем прежняя, опоре существования, и, возможно, их усилия заразительны – в том смысле, что уже больше людей, чем можно было бы ожидать, разделяют эти поиски. Но пятьдесят лет назад ничего подобного не было. Здесь же, в Индии, простые, обычные люди, люди «низших» классов, может быть, и не обладают духовной зоркостью, не смогут отличить обманщика от честного человека, но человеку в желтых одеждах, с нищенской чашей в руках они всегда что-нибудь подадут, не отшвырнут пинком ноги. А в Европе, если бы такой человек (естественно, речь не идет о желтом одеянии, но просто об износившейся одежде) появился где-либо в общественном месте, его немедленно отвели бы в ближайший полицейский участок и арестовали за нищенство. Понятно само собой, что в так называемых цивилизованных странах человек без определенной суммы денег в кармане считается бродягой, а бродяга не имеет права находиться на улице, поэтому его сажают в тюрьму. Таково различие между Востоком и Западом, о котором был задан вопрос.

Можно ли считать, что одни виды искусства больше отражают истину, чем другие?

Такое разделение – это в большей или меньшей степени результат чисто умственных упражнений и оценок.

Есть люди, которые полагают одни виды искусства более грубыми, более «материальными», чем другие. Если вы общаетесь с художниками, живописцами, то можете услышать мнение, что скульптура – это тяжкое, утомительное дело, потому что скульптор работает непосредственно с самой что ни на есть материей, с другой стороны, найдутся музыканты, считающие живопись не слишком интеллектуальным видом искусства. Истина же состоит в том, что во всяком искусстве все определяется личностью художника, творца, ибо все, что он создает, зависит от того, в каком состоянии сознания он находится. Так, скульптор может быть личностью высокодуховной, как и его творчество, его произведения, – при условии, конечно, что он умеет воплощать в них свой духовный опыт. А поэт может оказаться самым банальным материалистом, если ему недоступно вдохновение высших состояний бытия. Человеческому рассудку свойственна склонность к всевозможным, порой очень надуманным, классификациям, в том числе и в области творчества, искусства, этот способ освоения действительности удобен для ума, но получаемые таким способом результаты не слишком соответствуют истине.

Вы говорили о том, что у Вагнера была интуиция в оккультной области и что для обладания духовной силой человек должен подчинить себе половое влечение. Фактически Вагнер интуитивно понимал необходимость такой реализации, так как в «Кольце Нибелунгов», для того чтобы завладеть сокровищем, которое спрятано на дне реки и охраняется тремя нимфами, нужно было отказаться от любви к женщине.

Да, это один из сюжетов древнескандинавского фольклора. Но в данном случае у истории плохой конец: тот, кто должен был отказаться от любви к женщине, тонет, и все завершается сумерками богов.

14 апреля 1951 г.

«Преданность Божественному, самоотдача и самопожертвование – это одно и то же или нет?»

(Вопросы и ответы, 4 августа 1929 г.)

Кто ответит? В чем здесь различие?

Преданность Божественному приходит сама собой.

Можно поздравить тех, кто достиг такого уровня. Это непросто. Нет, разница не в этом.

Жертва умаляет личность.

Это верно, но почему это так? Начнем с самого простого – со смысла самого слова «жертва». Жертвовать означает отказываться от того, к чему человек привязан. Пожертвовать жизнью значит отдать свою жизнь, которую вы хотите сохранить, если бы вы относились к ней иначе, это была бы уже не жертва, а дар. Употребляя слово «жертва», вы имеете в виду нечто такое, что принесет вам страдание, когда вы откажетесь от него. Понятно, что вообще это слово употребляется без разбора, кстати и некстати, но я говорю о подлинном его смысле. Человек может пожертвовать только то, к чему особенно привязан; если же он отдает, преодолев свою привязанность, то это уже не жертва, а дар, который совершается со всей полнотой радости дара. Преданность Божественному, самоотдача ему лишена всякого достоинства, если она болезненна, то есть если это именно жертва. Самоотдача должна быть подлинно радостным приношением себя Божественному[29] . Вы отдаете что-то, вы отдаете себя, но не жертвуете в муках.

«В нашей йоге нет места жертве… […]… теперь это слово употребляется в значении, которое, скорее, ближе к значению слова «разрушение»; оно наполнено духом отрицания; совершаемая в таком духе жертва не может служить средством для достижения полной самореализации; она есть самоумаление, самоуничижение… […] Что бы вы ни делали, насильно принуждая свое существо к чему бы то ни было, твердо знайте, что вы делаете дело не так как следует».

(Вопросы и ответы, 4 августа 1929 г.)

Почему жертва имеет такое серьезное значение для религии?

В основе многих религий лежит идея жертвенности; таковы, например, все религии халдейского толка. Реформы мусульманства также проводились в направлении возвышения роли жертвы в этой религии. С жертвой связано возникновение всякой религии: всегда, во все времена первые последователи новой религии, первые уверовавшие в ее истины очень часто платили жизнью за перемену своих религиозных убеждений. Преследования, которым они подвергались, например в Персии, не поддаются никакому описанию. Во многих священных книгах восхваляются радости жертвы, самопожертвования – это одно из основных представлений древних халдейских верований. Но следует проявлять внимательность, так как всё зависит от смысла, который вкладывается в слово. Очевидно, что для того, кто жертвует собой добровольно, кто отдает свою жизнь за веру охотно и с радостью, такая жертва уже не жертва, по самому определению этого слова.

Говорят также о «жертвах», принесенных или приносимых самим Божественным. Однако по моим наблюдениям этим словом называют такие действия, осуществить которые было бы очень трудно именно для человека, будь он «на месте» Божественного. Сколько страданий и тягот ему пришлось бы перенести! (Смех) Поэтому и говорят о жертве, но возможно, что для Божественного «жертва» и не была такой уж «мучительной» и совершалась по собственной воле как радостный дар самого себя.

Я хорошо знала Абдула Баху, сына и преемника Улла Бахи, основателя бахаизма. Он родился и жил в тюрьме до сорока лет, насколько помню. К тому времени, когда он вышел из тюрьмы, его отец был уже мертв, и он стал проповедовать религию отца. Этот человек рассказал мне о своей жизни и о том, что происходило в Персии в начале распространения этой религии. Вспоминаю его слова о том, с какой великой радостью, с ощущением божественного Присутствия, божественной Силы в себе люди, принявшие эту веру, шли на самопожертвование – «жертвой» это никак не назовешь, это был самый радостный дар в их жизни… Особенно часто в разговоре он возвращался к одному из них, поэту, по всей видимости, выдающемуся, которого схватили как еретика, так как он стал последователем бахаистской религии. Его хотели убить: сжечь ли, повесить, распять – не знаю, какая казнь была в моде в то время, но так как он открыто выражал преданность новой вере, заявляя, что был бы счастлив вынести всё что угодно за эту свою веру и своего Бога, люди и придумали укрепить у него на руках, на плечах по всему его телу небольшие зажженные кусочки свечей, чтобы сначала горячий воск плавящихся свечей залил тело, а затем его обожгли бы обнажившиеся фитили. Абдул Баха был свидетелем пытки, и на месте казни ему удалось приблизиться к мученику, чтобы сказать доброе слово, тот же в это время находился в экстатически радостном состоянии, и когда Абдул Баха заговорил о его страданиях, он ответил: «Страдания?! Да это самые прекрасные часы моей жизни…» Вряд ли можно назвать все это жертвой, не так ли?

Вообще все те, кто подвергается пыткам за веру, то есть за самую заветную свою мысль, самый возвышенный идеал, ощущают помощь божественной Милости и ее защиту от мук. Естественно, посторонние называют их поведение «жертвой» (это понятно, с внешней точки зрения люди жертвуют жизнью), но это слово неприменимо собственно к этим людям, с их личной точки зрения их действия вовсе не жертва, а источник радости. Оценка положения полностью зависит от внутреннего состояния. Но если бы во время пыток хотя бы на мгновение им пришло в голову: «Зачем меня мучают?», тотчас они почувствовали бы всю невыносимость своих мучений. Всего лишь одной мимолетной мысли достало бы для этого.

Почти все события или, по крайней мере, почти все значительные события человеческой жизни можно рассматривать с двух сторон: «сверху» и «снизу». Если смотреть «снизу», как смотрит и чувствует обычный человек, то вызывает просто ужас то огромное число страданий, которые испытали проповедники новых религий или личности, стремившиеся дать миру высокий образец человеческой жизни, – все они страдали, иначе говоря, были гонимы людьми. Вообще говоря, за очень редким исключением, люди не любят всё, что их превосходит, встреча с тем, кто намного выше их по уровню сознания (повторяю, за малыми исключениями), приводит их в неистовство. Любое столкновение с тем, что неизмеримо глубже их поверхностного существования, возбуждает в них непреодолимое раздражение и одну единственную мысль – уничтожить, что, собственно, всегда, на протяжении всей истории человечества, и делали. Те, кто явился в этот мир одаренным особыми способностями, особой Милостью, кто пытался помочь людям подняться из их рутинного существования к другому уровню бытия, были в той или иной мере преследуемы, мучимы, сжигаемы заживо, распинаемы… Положение очевидно изменилось к лучшему, и в наше время для того, чтобы сжечь кого-то, нужны причины более благовидные, чем прежде, теперь обычно этого не делают, но отношение большинства к избранным изменилось незначительно. Этому большинству рода человеческого свойственна известная ненависть к тому, что недоступно его пониманию, перед такими явлениями эти люди чувствуют себя униженными, а они не любят находиться в таком положении.

Просыпаясь, иногда чувствуешь, что ничего не помнишь, что забыл, где находишься?

Это означает, что вы опустились в бессознательное, полностью утратив ту связь с сознательным уровнем, на восстановление которой потребуется некоторое время. Такой же резкий, хотя и не такой частый, переход может произойти в другом направлении – не вниз, а вверх, не в бессознательное, а в сверхсознательное. И ощущения, которые вы после этого испытываете, также иные: вместо негативного – когда вы не знаете ни кто вы, ни где вы, ни что вообще происходит – положительное ощущение, что вы были перенесены в сферы выше уровня вашей обычной жизни, что вы были другим человеком. Но полная потеря связи с обычным сознанием, как правило, означает, что во время сна человек очень долго находился на бессознательном уровне. Поглощенное этой стихией бессознательного, его существо оказывается в рассеянном состоянии, и, чтобы вернуться к нормальному, нужно собрать вместе все его разрозненные элементы. Это, естественно, делается быстрее, чем в начале жизни, но чтобы вновь осознать себя самим собой, нужно свести воедино на время разделившиеся компоненты своего сознания и восстановить связь между ними.

Иногда во сне оказываешься в домах, на улицах, вообще в местах, которых никогда наяву не видел. Что это означает?

Причин может быть множество. Например, экстериоризация: совершив выход из тела, вы перемещаетесь в мире сновидений и можете оказаться в самых разных местах. Подобные обстоятельства могут быть связаны с воспоминаниями о ваших предыдущих воплощениях. Но это могут быть и воспоминания другого человека, если у вас произошло самоотождествление с его сознанием. Наконец, эти сновидения могут представлять собой своего рода предуведомление (хотя это редкий случай): вам заранее дается наблюдать то, что позже вы увидите наяву.

Недавно в нашей беседе о Японии я рассказывала о ее пейзаже, так вот, почти все самые красивые, самые замечательные его образцы явились мне в видениях еще во Франции, хотя ни репродукций, ни фотографий на эту тему я не видела, я вообще ничего не знала о Японии. Эти картины моих сновидений были лишены какого бы то ни было человеческого присутствия, это был один только ландшафт, тогда мне даже казалось, что эти видения – из другого мира, что они не могут принадлежать миру физическому, они были слишком красивы для земного, они были красивы какой-то совершенной красотой. Особенно часто повторялся образ уходящей ввысь лестницы, и возникало ощущение, что поднимаешься прямо в небеса и что так можно подниматься все выше, выше и выше… ощущение очень впечатляющее и запоминающееся, так что с самого первого раза, столкнувшись с этой картиной в японской действительности, я тотчас же поняла, что все это уже видела раньше во Франции, еще ничего не зная о Японии.

Вообще сновидения всегда допускают множество возможных объяснений, поэтому очень трудно толковать чужие сны. Разобраться в них досконально может лишь сам человек, предварительно подвергнув их тщательному изучению. Так, только что говоря о своих «японских» видениях, я упомянула, что считала их видениями из другого мира, я знала, что они отражают нечто в самом деле существующее, но не могла себе представить, что на земле есть место, к которому оно могло бы относиться, это казалось мне невозможным – настолько красиво было увиденное мною. Это мнение сложилось под влиянием активного вмешательства ума. Повторяю, я знала, что в этих видениях передо мной была некая реальность, но, только увидев ту же обстановку наяву, физически, я окончательно убедилась в том, что эта реальность не просто подлинна, но она именно земного происхождения, и до встречи с нею на материальном уровне она открылась моему внутреннему зрению (в тонком физическом мире). Признаки, позволяющие уточнить смысл сновидения, всегда существуют, и каждый может воспользоваться ими, но для этого, поскольку иногда они могут быть крайне неприметными, наблюдения за опытом своих сновидений необходимо вести со всей возможной методичностью, тщательностью, вниманием, не пренебрегая ни малейшей деталью и особенно остерегаясь рассудочных оценок этого опыта удобным для себя образом. Ибо если вы поддадитесь склонности к выгодным для себя толкованиям собственного опыта (я не говорю здесь об интерпретации чужих сновидений), к объяснениям, приносящим вам удовлетворение по тем или иным причинам, настоящее его понимание станет для вас недоступным. Иначе говоря, может возникнуть путаница, когда вы будете сводить вместе обстоятельства, между которыми может и не быть предполагаемой вами связи. Рассмотрим, например, случай, когда вы видите кого-нибудь во сне (сейчас не будем говорить о незнакомых – является некто известный вам). Тогда возможны несколько объяснений, притом очень разных. Если этот человек находится далеко от вас, скажем, живет в другой стране, то, возможно, он написал вам письмо, которое находится в это время на пути к вам, и вы видите во сне вашего знакомого, потому что письмо несет в себе мыслеобразы, формации, созданные им, определенные продукты его концентрации. Вы видите человека во сне, и на следующее же утро получаете от него письмо. Такое бывает очень часто. Если человек обладает большой силой мысли, то, когда он сосредоточивает свою мысль на вас – даже если он далеко от вас, в другой стране, – созданный им концентрированный мыслеобраз вызывает в вашем сознании его облик. У него могут быть разные причины к осознанно намеренному обращению к вам: сообщить что-то нужное, дать знать о своей болезни, о грозящей ему опасности. Если его способностей достаточно (чего нет у подавляющего большинства людей), то силой своей концентрации он проникает в окружающее вас пространство, в ваше поле для передачи вам важных сведений. Если вы спокойны, внимательны и ваше состояние достаточно пассивно-восприимчиво, то вы получаете предназначенное вам сообщение. Еще одна возможность явления в вашем сновидении человека осуществляется в результате его экстериоризации большей или меньшей степени материальности. Вы сможете осознать такое его присутствие в вашем поле, если опять же находитесь в соответствующем состоянии сознания (вероятность, близкая к чуду). И наконец, последнее, на что мы укажем здесь: явление человека во сне может происходить после его смерти (это определенная часть его существа, иногда очень близкая к целому, что зависит от близости отношений, которые у вас с ним были). Уже из приведенных примеров видно, что распознать тонкие детали, позволяющие установить истинную причину данного явления, человеку, если он недостаточно искушен и зорок, очень трудно. Тем не менее очень часто люди впечатлительные уверенно делают вывод о том, что если человек явился им во сне, значит, он умер. Я слышала такие заявления множество раз. Эти люди слишком увлекаются игрой воображения. Человек, возможно, и в самом деле умер, но вовсе не потому, что явился кому-то в сновидении!.. Нужно с большим вниманием относиться к внешним формам, за которыми может скрываться различное содержание. Некоторые тонкости бывает распознать крайне сложно, для этого нужно быть очень и очень внимательным. Вы можете разобраться в этих нюансах собственного опыта, если у вас есть навык такой работы, но чужой опыт интерпретировать очень нелегко, для этого человек должен сообщить вам в подробностях все, что так или иначе может быть связано с его сновидением: о чем он думал до и после сна, о том, каково состояние его здоровья, о своих чувствах и ощущениях при пробуждении, о том, чем он занимался предыдущим днем, да и вообще всю массу сведений, которые могут иметь отношение к его сновидению. Поэтому очень по-детски звучит просьба объяснить тот или иной сон. Для такого истолкования, в дополнение к уже сказанному, у вас должен быть длительный опыт тщательного наблюдения за человеком, знание его привычек, поведения в разных ситуациях, и, кроме того, он должен под вашим руководством уметь различать планы сознания, иначе толкование невозможно, так как одно и то же явление допускает множество объяснений.

Кстати, об упомянутом нами явлении экстериоризации, существуют случаи поистине поразительные. О двух из таких случаев – в них известную роль сыграли кошки – я хочу вам рассказать. Это было во Франции и очень давно, первый произошел вообще задолго до первой мировой войны. У нас было маленькое общество друзей – три-четыре человека, собиравшихся каждую неделю, чтобы поговорить о философии, о духовном опыте и т. д. Один из членов этого общества был юноша, поэт, человек несколько легкомысленного нрава, хотя и очень умный; в Париже он получал образование. Этот юноша регулярно приходил на наши встречи (в вечернее время по средам), но однажды он не появился. Все мы были удивлены, кто-то из нас видел его несколькими днями раньше, и он обещал прийти, но обещания не сдержал. Мы довольно долго ждали его, но вот наша беседа закончилась, люди стали расходиться и я открываю дверь, чтобы выпустить гостей (обычно собирались у меня), как вдруг оказавшийся за нею огромный темно-серый кот стремительно врывается в квартиру и бросается ко мне – вот таким образом! Заглядываю ему в глаза и вижу – это глаза того не пришедшего юноши, о чем и сообщаю своим гостям, утверждая, что с ним что-то случилось. На следующий день мы узнали, что ночью было совершено убийство: утром этот человек был найден в своей постели задушенным. Такова первая история. Вторая случилась намного позже, во время первой мировой войны, «войны окопов». Тогда у меня был один очень хороший знакомый, тоже молодой человек, поэт и художник (я как-то уже рассказывала о нем), который был мобилизован: хотя и очень молодой, он уже был офицером. У меня осталась подаренная им самим его фотография с написанным на ней его рукой – и очень красиво написанным – санскритским изречением (юноша изучал санскрит и очень хорошо знал этот язык, он был увлечен буддизмом и вообще проявлял большой интерес ко всему, что связано с духовностью, он не был обычным молодым человеком). Я поместила фотографию в рамку и повесила над секретером, то есть, довольно высоко над полом. Тогда с новостями о войне было плохо, трудно было получить их, и толком люди не знали, что происходит на фронте. Сначала мы время от времени получали письма от этого человека, затем их не стало, и вот, когда однажды – а писем не было уже долгое время – я вошла в свою комнату, фотография этого человека без всякой видимой причины сорвалась со стены, к которой была очень хорошо прикреплена, и упала на пол с громким звоном разбившегося стекла. У меня возникло некоторое беспокойство: очевидно, что-то случилось с тем юношей. Но никаких новостей по-прежнему не было. В то время я жила в двухэтажном доме: одна комната – на втором, все остальные – на первом этаже, с одного из крылец был выход в сад. И вот, два или три дня спустя после эпизода с зеркалом я открываю дверь, ведущую в сад, и оттуда в дом врывается великолепный серый кот – на этот раз светло-серый – и в точности так же, как и в первом случае, бросается ко мне с громким мяуканьем. Заглядываю в его глаза и вижу: это глаза… ушедшего на войну. А кот вертится вокруг меня, дергает за платье, продолжает мяукать. Я хотела заставить его уйти, но он ни за что не подчинялся и, в конце концов, устроился в доме, не желая больше двигаться куда бы то ни было. На следующий день в газетах появилось сообщение, что молодой человек был найден между окопами спустя три дня после смерти. Иначе говоря, он умер именно в то время, когда упала и разбилась фотография. Когда его обнаружили, тело было уже полностью лишено всяких признаков сознания: его не подобрали раньше, поскольку, как вы понимаете, на войне не всегда удается осмотреть пространство между окопами, даже когда в этом есть необходимость. За то время, пока его искали, оставшаяся часть его существа полностью оставила тело, очевидно, с определенным намерением сообщить мне о происшедшем, и в качестве посредника был избран тот самый кот. Дело в том, что существование кошек протекает преимущественно на витальном плане, их витальное сознание очень развито и они легко подчиняются влиянию витальных сил.

Оба этих случая экстериоризации – случаи исключительные: они протекали почти одинаковым образом и в обоих была эта разительная перемена – глаза животного стали глазами человека.

17 апреля 1951 г.

«Духовная жизнь во всем обнаруживает единую сущность, раскрывая во всем и бесконечное многообразие форм. Духовная жизнь содействует достижению полноты многообразия в единстве и совершенства во всем этом многообразии».

(Вопросы и ответы, 4 августа 1929 г.)

В этом заключается самый нерв, движущее начало всего сотворенного во вселенной: всё и вся суть одно, всё есть единое, но у всякого объекта во вселенной, у всякого ее элемента, всякого создания есть своя миссия – раскрыть часть этого единства ей самой, и каждая индивидуальность должна развивать собственную уникальную совокупность свойств, поддерживая одновременно осознанную связь с первоначальным единством. Это называется «развивать единство в многообразии». Совершенство в этом многообразии достигается тогда, когда каждое индивидуальное создание является в совершенстве тем, чем оно должно быть.

В вашей книге сказано: «Люди думают, что желания рождаются внутри человеческого существа и затем выходят наружу и проявляются вовне. Но это ложное представление. Желания это волны обширного, необъятного моря темной низшей природы, которые постоянно перекатываются от одного индивида к другому. Люди – не виновники возникновения желаний, а жертвы, захваченные этими волнами, которые овладевают всяким, в ком есть уязвимость, незащищенность перед ними, и делают его игрушкой, послушной своим движениям».

(Вопросы и ответы, 4 августа 1929 г.)

Чувствительна ли защитная оболочка к воздействию волн желания, к побуждениям окружающих и т. д.?

Ты спрашиваешь, может ли та оболочка, о которой я рассказывала как о защищающей от воздействий в физическом мире, выполнять ту же роль в моральном, психологическом отношении? Нет, здесь она не действует, так как это другая область. Эта оболочка тонкого физического плана у человека может быть вполне невредимой и служить превосходной защитой от всякой болезни и несчастных случаев, в то время как сам он одолеваем желаниями, поскольку желание относится к иному плану – не к физическому, а к витальному, оболочка же принадлежит плану более близкому к материальному, чем витальный: она не мешает связи витального существа с витальным миром и его восприятию любого импульса из этого мира. Естественно, человек, достигший полной власти над собой, обретший свое психическое существо, постоянно живущий в сознании этого существа, установивший безупречную или, по крайней мере, постоянную связь с божественным Присутствием в себе, как оболочкой окружен атмосферой знания, света, красоты, чистоты, которая является наилучшей защитой от волны любого желания, но и он, если не сохраняет постоянной бдительности, не может все-таки избежать вторжения желания, поскольку, как было сказано, желание приходит извне. С желанием можно справиться внутри себя, однако оно может, подобно инфекции, подступить к вам извне, но если вы – в облачении света, знания и чистоты, то, пытаясь проникнуть сквозь него, желание утрачивает силу и тогда этот приступ не вызывает у вас слепой и машинально мгновенной реакции, такому механическому развитию событий вы противопоставляете способность контролировать происходящее, осознавать природу силы, пытающейся проникнуть в ваше существо, и в том случае, если это вторжение нежелательно, соответствующими внутренними действиями спокойно отвергнуть нападение. Так что единственная настоящая защита – пробужденное сознание, неомраченное и бодрствующее, не допускающее сонной апатии и потому не позволяющее чему бы то ни было проникнуть в ваше существо незаметно для вас. Самое худшее – то, что сознание людей совершенно не развито в этом отношении: они замечают инфекцию лишь после того, как она проникла внутрь и поразила их, а потому запаздывают с ответными действиями – исправить положение еще можно, но это уже труднее, чем в том случае, когда вы умеете установить приближение волны желания, – окружающая вас атмосфера получает при этом повреждение, похожее на небольшое темное пятнышко: тогда у вас есть возможность отразить наступающую волну, справиться с ней, подобно тому, как вы справляетесь с чем-либо вам неприятным, отстраняя его от себя. Но защитная оболочка материального плана, о которой мы говорили выше, в данном случае никакой роли не играет.

Это обстоятельство особенно интересно в нынешнее время… Я пришла к выводу о том, что с материальной точки зрения в мире сложилось такое положение, которое позволяет человеку достичь высокой степени совершенства физических орудий в любой области независимо от степени своего внутреннего развития, от развитости психического существа. Это соображение появилось у меня вчера вечером в связи с размышлениями о звуковом кино. Оно, очевидно, представляет собой большое достижение в кинематографии, но нельзя сказать, хорошо это или плохо само по себе. Как выяснилось, до сих пор мне доводилось увидеть лишь те звуковые фильмы, в которых для экранизации были выбраны истории самые примитивные, пошлые, грубые, словом, те фильмы с полным набором всевозможных глупостей, что обычно показывают в кино. При таких обстоятельствах инструментальное совершенство глупое делает еще более глупым, грубое – грубым и т. д., усиливая тем самым ощущение низкопробности этой продукции. Но вчера, когда мы посмотрели документальный фильм о птицах, где так хорошо было показано их красивое оперенье, их пение… Создателям этого фильма он стоил многих забот и хлопот, вы даже представить себе не можете, сколько нужно было усилий и трудов, чтобы сделать такие съемки, не потревожив птиц в гнездах, записать звук так точно, чтобы потом, после усиления, он был доступен восприятию зрителя. Это очень большая работа. Нетрудно заметить, что одно и то же усовершенствование одних и тех же средств позволяет создавать очень разные изделия: с одной стороны – прекрасную вещь, что мы посмотрели вчера, с другой – то отвратительное зрелище, которое мы видели некоторое время тому назад… Таким образом, все это дает пищу для серьезного размышления о явлениях материального мира.

Физическое совершенство ни в малейшей степени не может быть доказательством духовного продвижения. Совершенство физического существа означает, что это орудие, которое будет использоваться силой – причем это может быть любая сила – окажется готовым к тому, чтобы наилучшим образом воплощать вибрации этой силы. И самый важный, самый существенный вопрос именно в том и состоит, какова же будет эта сила. Это вопрос выбора. Даже если вы, совершенствуя свое физическое существо, тело, сделали его инструментом очень высокого качества, не следует думать, что поэтому вы стали ближе к духовной жизни. Вы стремитесь подготовить безупречное орудие для проявления этой духовной жизни, если оно вообще состоится, но только вам, всегда вам выбирать, вам решать, что именно проявит себя в вашем существе. Есть люди, которые тренируют свое тело, стараясь сделать его крепким, мощным, ловким, выносливым, разносторонне готовым только с одной простой целью – еще более утвердить и укрепить свое эго. В противоположность им другие занимаются развитием физического существа, чтобы быть уверенными, что будущему проявлению духовного света будет предоставлен инструмент, способный выполнить все, что от него потребуется. Какой бы ни была нужная работа, этот инструмент будет настолько совершенен, что выполнит ее сразу, легко и естественно, без всяких затруднений… Все это говорится для того, чтобы сосредоточить ваше внимание на самом важном обстоятельстве: вашим выбором определяется, какая сила найдет проявление в вашем существе. Совершенствуйте ваше тело, добивайтесь, чтобы оно стало разносторонним и гибким орудием, но никогда не забывайте об этом выборе и о том, что он должен совершаться постоянно, – это не однократный акт, его необходимость возобновляется беспрерывно. Ибо до тех пор, пока вы не достигнете полного единения с высшей силой, пока все ваше существо в целом не станет ее воплощением, всегда остается вероятность вторжения внешних воздействий, пытающихся проникнуть в ваше существо и разрушить всю вашу работу. Для того чтобы этого не произошло, необходимым условием является постоянная бдительность. Не убаюкивайте себя, под предлогом того, что однажды вы сумели совершить этот выбор раз и навсегда: «О, теперь все в порядке, все идет хорошо». В принципе так оно и есть, искренность вашего выбора – гарантия его неизменности. Но чтобы сохранять искренность совершенной, а выбор непоколебимым, вы не должны усыплять себя – разумеется, речь не о том, чтобы не спать в прямом смысле слова, физически, нужно, чтобы ваше сознание никогда не дремало! Считайте сказанное введением к письму Шри Ауробиндо, которое я прочитаю вам в следующий раз. Оно было написано довольно давно, если я правильно помню, в 1928 году, в октябре 1928 года. Как видите, изменения происходят не слишком быстро.

Как выразить своеобразие своего существа?

Нужно воплотить его в жизнь, иначе говоря, жить в соответствии с внутренним законом своего бытия, истиной своего существа. Я довольно подробно объясняла это в статье «Наука жить», где сказано, что в этом своеобразии как раз и состоит истина существа каждого человека.

И у каждого она различна, не так ли?

Разумеется, у каждого свой закон бытия, иначе между людьми вообще не было бы различий. С головы до ног, по природе, по внешности, по поведению, по всему они были бы одинаковы. Если бы изначально был задан единственный для всех закон человеческого бытия – и другого быть не могло, то, естественно, таковым он бы и оставался везде и всегда и тогда каждое существо было бы повторением одного и того же исходного образца. В этом случае в самом процессе проявления вселенной отсутствовала бы всякая необходимость. Самое сущностное свойство вселенной есть бесконечное многообразие индивидуальных законов бытия ее созданий, так что все они как целое являются своего рода воспроизведением Единого. И в этом состоит великое чудо физического мира (человека и мира) ибо это свойство земного бытия: каждому его созданию дано, с одной стороны, быть элементом того бесконечного множества, которое в своей полноте воспроизводит Единое, с другой – вступать в личные отношениями с этим Единым, иначе говоря, быть обладателем сознания Единого и связи с Ним и в то же время элементом вселенной. Но если бы осознание Единого и отождествление с Ним достигались лишь ценой утраты своеобразия индивида, то всякий, избравший такой путь единения с Божественным, прекращал бы свое бытие как личность. Как раз этим путем – путем уничтожения личности, индивидуальности, игнорирования истины отдельного человеческого существа, особого закона его бытия и развития – пытаются двигаться приверженцы буддизма и ученики Шанкары. Они считают, что состояние, являющееся целью этого пути, есть состояние слияния с Божественным. Но эта цель несет в себе отрицание самого творения. Ибо, как я уже сказала, чудо творения в отношении земной индивидуальности состоит в том, что она располагает возможностью достичь единения, полного отождествления с Всевышним, с Единым, и в то же время осознавать свое отличие в многообразии всех существ, собственный закон бытия и развития, который нужно воплотить в жизнь. Эта цель достигается с большим трудом, но конечное состояние представляет собой неизмеримо большую полноту бытия и саму истину существования вселенной. Ибо вселенная была создана именно и только ради этого – ради объединения двух этих крайних пределов, двух полюсов сознания. И когда это объединение достигается, то становится очевидным, что два этих предела суть одно и то же всеобщее – как единое целое и многообразие одновременно.

Но сам человек ощущает себя так, словно он очень отличается от других!

Внешним образом, это вполне естественно.

Но это неведение…

Нет, неведение – отрицать всеобщую тождественность, единую первопричину. Но, с другой стороны, я считаю невежественным вздором и отрицание внешних различий в проявленном мире. Какой смысл тогда был бы в создании проявленной вселенной? К чему оно и что это дает? Это означало бы, что сотворение проявленного мироздания начиналось бы с нелепости. Если же это получилось неумышленно, то, значит, созданное создано неточно, или же Он допустил ошибку, или сам не понимал, чего хотел, – замысел был один, а вышло совсем другое! Впрочем, спешу заметить, что сам факт существования вселенной с полностью идентичными элементами сразу же вызывал бы вопрос: а зачем она вообще существует? Если бы, например, все вы здесь сидящие вдруг разом начали одинаково говорить, думать, вести себя, я бы не раздумывая бросилась бы прочь отсюда!

Вы сказали, что третья мировая война означала бы конец «современной» цивилизации. Благоприятствовало бы это земной жизни или навредило бы?

Послушайте, стали бы вы спрашивать, полезна ли для здоровья болезнь, неизбежно ведущая к смерти? В данном случае смысл вопроса именно таков. Цивилизация, любая цивилизация, какой бы она ни была, всегда есть плод очень длительных усилий человека в его стремлении познать себя, познать Природу, научиться управлять ею и извлечь из всего этого наибольшую пользу. Только что мы говорили о развитии физического существа как о подготовке его в качестве инструмента проявления Божественного. Подобным же образом, развитие цивилизации – это подготовка еще одного инструмента, посредством которого Божественное может проявить себя. Чем медленнее, разностороннее и детальнее это развитие, чем успешнее в ней происходит освоение законов Природы, тем более готовым будет инструмент для проявления Божественного. В связи с этим, в частности, нас занимают идеи об увеличении продолжительности физического существования: это даст возможность совершенствовать инструмент для проявления стремящейся к этой цели божественной Силы. Было бы намного легче, если бы без этого можно было обойтись, если бы с физическим существом, когда оно заболеет или постареет или начнет утрачивать свои способности, можно было бы поступать так, как поступают со старой изношенной одеждой, то есть попросту выбросить и заменить новой. К сожалению, это не так, и с прекращением физического существования утрачиваются плоды всех трудов, все добытые накопления его усилий в движении к самопознанию. Если, например, нынешняя построенная нами цивилизация, добившаяся значительных успехов в овладении силами Природы, в постижении законов совершенно уникального порядка, накопившая такой большой и разнообразный опыт в стремлении понять и выразить себя, если бы она со всеми своими достижениями исчезла с лица земли, то, чтобы восстановить все, что было сделано, нужно было бы, естественно, начинать все сызнова. А теперь сравните: для новорожденного – сколько нужно лет медленного, монотонно-скучного воспитания и обучения, для того чтобы его мозг был способен усвоить даже самое простое общее понятие, чтобы его действия из абсолютно неосознанных стали осмысленными? И для цивилизации – сколько потребуется лет, чтобы только вернуть все то, что однажды было потеряно? На земле существовало множество цивилизаций, и ученые пытаются восстановить, что было в те времена, но и до сих пор никто с уверенностью не может в точности ответить на этот вопрос: эти цивилизации по большей части для нас безвозвратно утеряны (я говорю о цивилизациях, предшествовавших настоящей, обладающей для нас историей). Таким образом, если тысячелетия требуются на то, чтобы было положено начало новой цивилизации после бесследно ушедшей прежней, то очевидно… Во всяком случае, для внешнего человеческого сознания такой ход событий выглядит просто потерей времени. Но нам дано знать, что Работа, которая должна быть выполнена, предсказанная Реализация будут осуществляться в наше время, поскольку структура, среда нынешней цивилизации представляются благоприятными для того, чтобы служить платформой, основанием для сооружения здания Реализации. И если эта цивилизация будет разрушена, на чем тогда строить? Для того чтобы начать строительство, нужно прежде позаботиться о площадке для этого дела. И если окажется, что нужны пять-десять тысяч лет для создания такой площадки, то это означает, что строительство состоится не сейчас – разумеется здание будет построено, но… Знаете ли вы, сколько воплощений было у вас? Что вы помните о них? Каков смысл всех тех усилий, которые вы приложили на протяжении этих жизней, чтобы усовершенствовать себя, чтобы понять себя, немного научиться управлять собой, просто с пользой употреблять инструмент, которым вы были наделены? Что осталось сейчас в вашем распоряжении от всего этого? Можете ли вы ответить мне? Кто может подтвердить, что сознательно использует опыт прошлых воплощений – подсознательно в вас присутствует кое-что от этого опыта, правда, не Бог весть как много, но я говорю именно о сознательном использовании, итак?.. Ни у кого нет ответа?

Нет, и как раз поэтому чувствуешь, что, только прожив много лет, начинаешь немного разбираться кое в чем.

Совершенно верно, это именно так. Ибо чем больше живешь, тем больше осознаешь, сколько всего еще предстоит понять и чему научиться, так что даже когда вам за шестьдесят, вы убеждаетесь, как это мало. И вам бы хотелось иметь в распоряжении сотни и сотни лет, чтобы можно было выполнить нужную работу. Вот как обстоит дело, дети мои. Все вы здесь совсем еще юны – правда, ведь? – и год кажется вам таким долгим, потому что их у вас еще совсем немного, но со временем вы увидите: чем больше продвигаешься по пути, тем больше его впереди, его еще очень и очень много, и как не хочется начинать все сначала, потому что из-за этого теряется так много времени.

19 апреля 1951 г.

«Только те смогут довести эту йогу до конца, кто отнесется к ней со всей серьезностью и будет готов отвергнуть свое маленькое человеческое эго и его требования ради обретения своего истинного «я» и нового рождения в Божественном. Эту йогу невозможно осуществить в духе легкомыслия или небрежности; работа, которую требуется выполнить, слишком возвышенна и трудна, слишком велика готовность враждебных сил низшей Природы воспользоваться любой, даже самой незначительной уступкой или минимальной открытостью, слишком интенсивными и постоянными должны быть стремление и тапасья. Ее не осуществить, если человеческий ум самоуверенно настаивает на своих собственных идеях или человек осознанно потакает требованиям, инстинктам и притязаниям низших частей существа – всему тому, что обычно снисходительно называется «человеческой природой»».

(Шри Ауробиндо, Письма о йоге.)

Это всем известное обстоятельство; если люди не хотят менять свой образ жизни и действий, свою манеру поведения, то они всегда прибегают к этому доводу: «Что вы хотите, такова человеческая натура». Это то, что и названо «осознанным потворством». Иначе говоря, вместо того, чтобы осознать, что его снисходительность – просто потворство слабостям низшей природы, создающим затруднения на пути, человек оправдывает их присутствие: «Тут ничего не поделаешь, такова уж природа человеческая». Человек хочет жить, как жил, ничего не меняя, он полон добровольной снисходительности ко всем своим запросам. Ибо низшая природа человека устроена так, что ей всегда что-то требуется: «Это очень нужно, это совершенно необходимо, я никак не смогу обойтись без этого». Эта снисходительность поддерживается также инстинктивно – существует определенного рода инстинкт самоудовлетворения – и притязаниями низшего существа, заявляющего свои права на собственную особую значительность и потому требующего удовлетворения всех своих нужд как вопроса жизни или смерти; оно претендует на роль исключительно первостепенной важности в жизни человека и так далее. Все эти темные движения неведения, все эти оправдания старого, привычного образа жизни, всё это – серьезное препятствие на вашем пути йоги. К ним прибегают, например, те, кто подвержен приступам раздражения: «А вы ожидали чего-то другого? Здесь уж ничего не поделаешь», те, кто продолжает жить и поступать по-прежнему, ссылаясь на непреодолимую неизменность человеческой натуры, и по-прежнему все оправдывать: «Что вы хотите, таковы люди, и с этим бесполезно бороться». Здесь находит свое выражение старое как мир представление о том, что человек рождается на свет с уже готовыми свойствами и далее в жизни ему ничего не остается, как только применяться к ним, поскольку изменить их нельзя.

Шри Ауробиндо же говорит о том, что если ты не способен переделать себя, не стоит браться за йогу, поскольку она именно для этого и предназначена, она и создавалась как раз для того, чтобы дать человеку средство изменения собственной природы, в противном случае осуществлять ее нет никакого смысла.

Может ли человек непосредственным образом «обрести себя в Божественном», когда ему удалось уничтожить свое маленькое эго?

Но можно обрести себя в Божественном и прежде полного уничтожения своего мелкого эго, потому что уничтожить в себе это мелкое эго – совсем не мелкое дело!

А как это сделать?

Как сделать? Как уничтожить эго? Прежде всего нужно стремление к этому, а оно есть лишь у очень немногих людей. И как раз у этих людей очень часто встречаются попытки оправдать свой привычный образ жизни: «Я привык действовать так, а не иначе, потому что я так устроен. И потом, если я изменю в себе то-то и то-то, начну обходиться без того-то, устраню еще вот это, то тогда меня собственно уже и не будет, я буду не я». И если так и не говорят вслух, то думают. И все эти мелкие желания, мелкие удовольствия, мелкие привычки поведения, вообще весь мелкий образ жизни в том или ином виде – люди держатся, цепляются за них изо всех сил, никак не желая с ними расстаться. Сотни раз мне приходилось наблюдать случаи, когда человек, избавленный от какого-либо своего затруднения (определенное препятствие удалялось с помощью определенной энергии), через несколько дней с удовольствием возвращал его себе, утверждая, что без этого его самого уже не существует! Есть на моей памяти и люди, которым без особых хлопот, почти естественным образом было дано умственное безмолвие, но через день-другой они обращались за помощью, очень напуганные: «Я что, стал идиотом?», поскольку обычные рутинные движения ума, «ментальная машина», приостанавливались… Вы не можете представить себе, вы пока еще не знаете по-настоящему, до какой степени трудно отделаться от этого мелкого человеческого эго, как много помех создает оно на пути, несмотря на всю свою мизерность. Как много места оно требует, несмотря на всю свою микроскопичность. Работа с эго – очень трудная работа. В некоторых очевидных ситуациях человек, казалось бы, справляется с эго, например, если кто-то в своем желании первым завладеть чем-либо, по общему мнению, хорошим, отталкивает соседа (очень частое явление в обыденной жизни), то порой до его сознания доходит, что поступает он не слишком красиво и пытается подавить в себе эти грубые побуждения, делает большие усилия и сразу же становится чрезвычайно довольным собой: «Я не эгоист, хорошее я отдаю людям, не держусь за него», гордость за себя распирает его, он охвачен моральным эгоизмом, который намного хуже эгоизма чисто материального, потому что сопровождается сознанием собственного превосходства. Кстати, об этом же. Есть люди, всё оставившие, от всего отказавшиеся, покинувшие свою семью, раздавшие свое имущество. Уйдя в уединение, они ведут аскетический образ жизни и с сознанием неизмеримого превосходства, наполняющего все их существо, с высоты своего величия взирают на бедное человечество. Эго этих личностей столь огромно, что, если оно не будет разрушено до основания, превращено в прах, им никогда, никогда не встретиться с Божественным. Эта задача совсем не из легких и решение ее занимает много времени. Должна также сказать, что даже в том случае, когда дело сделано, приходится вновь и вновь к нему возвращаться.

Наше физическое существование, к сожалению, зависит от пищи. К сожалению – потому что с нашей ежедневной пищей мы постоянно поглощаем огромную массу тяжелых, невежественных вибраций бессознательного, тамаса. Избежать понятных последствий можно только одним способом: постоянно, непрерывно поддерживать полную бдительность сознания и при проникновении в организм любого элемента сразу же предпринимать определенные действия, чтобы извлечь из него свет и отвергнуть все, что омрачает сознание. В этом корни происхождения и рациональное объяснение обычно принятого в религиозной практике правила – перед принятием пищи посвящать ее Богу. Принимая же пищу, нужно сосредоточиться на стремлении делать это не для нужд мелкого человеческого эго, но предоставить ее как приношение божественному сознанию внутри себя. Это правило поддерживается в йоге любого направления, в любой религии. Его установление обусловлено необходимостью связи с сознанием, скрытым за внешней стороной вещей, для того чтобы насколько возможно уменьшить поглощение вибраций бессознательного, которое незаметно для человека накапливается в его существе постоянно, ежедневно.

То же положение вещей наблюдается и в витальном отношении. Витальное существо человека находится в непрерывном сообщении с витальным миром, и потоки сил этого мира постоянно влияют на сознание, то проникая в него, то покидая, объединяясь и противостоя друг другу, противоборствуя и смешиваясь в нем, и даже если личными усилиями он сумел очистить свое витальное сознание, подчинить себе существо желаний и мелкое человеческое эго, помимо его воли окружающие вынуждают его постоянно поглощать исходящие от них неблагоприятные вибрации самого разного рода. От мира невозможно отгородиться в башне из слоновой кости, тем более, что в витальном смысле это было бы даже труднее, чем физически, и человек вбирает в себя самые разные импульсы, поэтому если у вас нет постоянной бдительности, постоянного тщательного наблюдения и полного контроля за всеми пытающимися в вас проникнуть вибрациями, который позволяет вам не допустить в свое сознание нежелательные элементы, то тогда вы испытываете постоянное заражение волнами всевозможных желаний, низменных влечений, темных побуждений, всеми неблагоприятными вибрациями, исходящими от тех, кто окружает вас.

Наконец, в ментальном отношении дело обстоит еще хуже. Человеческий ум подобен открытому со всех сторон общественному месту, где полно посетителей, они приходят, уходят, встречаются, некоторые – и не всегда наилучшие – остаются на неопределенное время. Следить за всей этой массой – самая трудная задача из всех дел подобного рода. Ментальный контроль – самый трудный из всех остальных. Попробуйте последить за возникающими в вашем уме мыслями, и вы увидите! Вы просто поймете, до какой степени нужно быть бдительным – как часовой на посту, и как часовой, не смыкая глаз – глаз ума, внутренним видением очень ясно различать, какие мысли соответствуют вашим устремлениям, а какие противоположны им. Нужно постоянно следить за порядком в этом общественном месте, где сходятся дороги всех направлений, чтобы не допускать всех рвущихся сюда прохожих. Это большая и тяжелая работа. И нужно помнить, что даже при самых искренних усилиях не за один день, не через день, не через месяц и не через год придет конец всем этим трудностям. Приступая к этой работе, нужно с самого начала запастись непоколебимым терпением. Нужно сказать себе: «Если для этого будет нужно отдать пятьдесят, сто лет жизни, несколько жизней, я добьюсь, чего хочу».

Но только в том случае, если вы приняли такое решение, полностью осознав, что дело требует именно такого отношения и что цель стоит постоянных, неустанных усилий, то только тогда вы можете приступать к работе. Иначе через некоторое время вас ждет провал – смятение, растерянность и недоумение: «Как же это трудно – я делаю эту работу, а она оказывается недоделанной, я делаю ее снова – и опять тот же результат, я повторяю все снова и снова, но все остается по-прежнему, как было вначале… Что теперь? Когда же у меня получится?» Дело требует огромного терпения. И если оно окажется незавершенным даже после того, как вы сотню раз начинали его заново, нужно делать сто первую попытку, если тысячу – тысячу первую и так до тех пор, пока оно не будет завершено. И в конце концов оно будет завершено окончательно.

Однако следует иметь в виду, что, будь человек существом цельным, вся работа была бы намного проще, но это существо многосоставное. Поэтому когда управляющей поведением является та его часть, что обладает опытом большой, уже сделанной ею работы, высоким уровнем сознания, достигла полной пробужденности, эта практика осуществляется правильным образом, эффективно и вредные влияния не проникают в существо, ваша бдительность не ослабевает, но вот… проснувшись однажды утром, вы обнаруживаете, что после сна первое место занято уже другой частью, и вы недоумеваете, куда же подевалось все, что было добыто предшествующей работой… И вам приходится начинать все сначала. И возвращаться к этому до тех пор, пока каждая, без исключения, часть вашего существа, одна за другой, не попадет в поле вашего сознания и не сможет быть проведена через изменения. Когда же вы доберетесь до конца списка, преобразование существа в определенном направлении будет завершено, сделан еще один шаг в развитии и можно будет предпринимать следующий, с этим же, по крайней мере, вы разобрались. Но помните, дело будет сделано окончательно только в том случае, если все части существа последовательно пройдут описанный процесс и каждая будет наделена вами сознанием, светом, волей и целеустремленностью, достигнув, таким образом, требуемого преобразования.

Все это говорится не для того, чтобы обескуражить вас, но для того, чтобы предупредить. Я не хочу, чтобы в дальнейшем у вас возник повод сказать: «Если бы я знал, что это так трудно, никогда бы не брался за это дело». Нужно знать, что эта практика безмерно трудна, и начинать ее следует в твердой решимости довести до конца и, не останавливаясь, продолжать работать в том же духе, даже если добираться до цели придется очень долго: сделать предстоит очень много. А теперь могу сказать вам, что, если относиться к делу искренне, со старанием и тщательностью, оно становится крайне интересным. Вам, наверно, известно, что есть на свете такие несчастные, кому приходится выполнять до крайности неинтересную работу – изо дня в день в одной той же обстановке заниматься одним и тем же – и чей ум неразвит настолько, что они не могут найти интересное в деле. Но и они могут предпринять эту небольшую работу над собой, которую коротко можно назвать «контролем и устранением». Иначе говоря, всякий элемент, порожденный неведением, бессознательным, эгоизмом и стремящийся проникнуть в существо, вы подвергаете проверке на пробном камне собственной воли к изменению; вы постоянно поддерживаете высокую бдительность, вы постоянно проводите наблюдения, сравнения, исследования и, вооружившись их результатами, постепенно предпринимаете нужные действия – и, в конце концов, вся эта работа становится захватывающе интересной. Даже тем людям, которые жили до этого довольно скучной жизнью. Ибо она приносит удивительные открытия, причем часто совершенно неожиданные. Вы ведете что-то вроде охоты внутри себя, вы отправляетесь на «поиски дичи» в самые укромные темные уголки своего существа и обнаруживаете массу скрытых черточек, мелких деталей, прежде не замечаемых: «Как, неужели я был таким? И это было во мне? Как я мог допустить, чтобы во мне жила такая ничтожная мелочь?» – мелочь, которая бывает иногда такой пошлой, скверной, отвратительной. Но как только она обнаружена, в ваших силах совершить чудо: вы призываете свет на это темное пятно, и оно исчезает, причем так, что больше вам уже не придется огорчаться и говорить: «Нет, мне никогда не удастся довести до конца это дело». Рассмотрим, например, случай, когда вы принимаете очень простое (простое только по видимости) решение никогда не лгать. Но неожиданно – вы сами не знаете, как и почему – ложь сама собой вдруг слетает с ваших губ, и вы замечаете это только после того, как все уже произошло: «Но это же не то, я сказал не то, что нужно, я хотел сказать совсем другое». И вы начинаете доискиваться: «Как же это произошло? Как я мог подумать и сказать такое? Кто это говорил во мне, кто подталкивал меня?..» Можно, конечно, найти удовлетворительное объяснение: «На меня что-то нашло извне» или «Это была минута неосознанности» и больше не думать об этом, но в следующий раз повторяется то же самое. Тогда в своих поисках вы идете по другому пути: «Что заставляет человека лгать?..», вы упорно ищете ответ и внезапно находите его в одном из тех самых укромных уголков существа: там оказывается нечто, проникнутое желанием самооправдания, желанием выставить себя в выгодном свете, навязать свою точку зрения (неважно относительно чего, причин здесь может быть множество), показать себя немного другим, чем есть на самом деле, чтобы у людей сложилось хорошее мнение о вас и чтобы они думали, что вы человек особенный, замечательный… Вот что говорило в вас в то время: не ваше активное тогда сознание, но это желание, обнаруженное вами в изгибах своего существа, неявно воздействовало оттуда на ваше сознание. Когда вы несколько ослабили бдительность, оно воспользовалось вашим языком, устами и – пожалуйста – с них слетела неправда. Я привела вам один этот пример, но подобных примеров – великое множество. И как интересны все эти поиски и исследования! Заметьте также, что, по мере того как вы в них продвигаетесь, открываете скрытые в вас темные пятна с решительным, искренним намерением изменить положение, вы обнаруживаете, что приобретаете своего рода внутреннее ясновидение, постепенно вам становится понятно, что происходит в других людях, и теперь вместо того, чтобы раздражаться, когда они не такие, какими, по-вашему, должны быть, вы начинаете осознавать, почему события разворачиваются так, а не иначе, почему этот человек именно «такой», почему он ведет себя именно так. И снисходительность, появляющаяся с ростом сознания, позволяет вам с улыбкой относиться к подобным вещам. Теперь вы не судите очень строго, встречаясь же с недостатком, затруднением, в ком бы и где бы они не проявлялись, вы предоставляете их божественному Сознанию как приношение и обращаетесь к Нему с просьбой преобразовать их.

8 июня 1966 года, во время выхода из печати записи этой беседы, Мать продолжила рассмотрение того же вопроса в свете своих последних опытов, послуживших основой «йоги тела».

Это именно то, что я и делала последние два дня. Все это время было отдано наблюдениям за тем, как в человеке происходит накопление этих мелких уродливых черточек, которые постоянно сопровождают его и проявляются в жизни. И средство изменения такого положения вещей лишь одно, всегда одно и то же – совершать это приношение.

Все происходит так, словно высшее Сознание постоянно сводит тебя с давно забытыми явлениями прошлого, которые были или казалось, что были, полностью оставлены, устранены, с которыми ты никак уже не связан – со всеми этими мелкими обстоятельствами, которые составляют всё жалкое, скудное, уродливое содержимое обычной человеческой жизни и которые в свете нового состояния сознания видятся каждое на своем настоящем месте. И поэтому со светлой радостью осуществляешь приношение всего этого ради его изменения, трансформации.

Сейчас как раз таково основное состояние клеточного сознания. Всякая слабость, всякий отклик враждебным влияниям (я имею в виду даже самые мелкие, ежеминутные процессы в клетках) охватывается стремлением приношения (оно иногда возникает подобно волне, так что перед очередным приливом в теле появляется ощущение близости к обморочному состоянию), а затем в клетки нисходит свет, мягкий, теплый, глубокий, мощный, под его воздействием все приходит в порядок, встает на свои места и открывается путь к трансформации.

Эти периоды – очень трудные периоды в жизни тела, такое ощущение, что все, абсолютно все решается только одним – высшей Волей. В этом состоянии уже нет никакой поддержки – начиная с той, что дается обычной привычкой, и заканчивая той, что предоставляют знание и воля, никакой поддержки, – кроме единственной и это – Всевышний.

(Пауза)

В сознании клеток есть стремление к совершенной искренности в преданности Божественному.

Пережитый – и пережитый очень интенсивно – опыт говорит о том, что одна лишь эта абсолютная искренность в самопосвященности Божественному дает возможность существовать.

Любое самовольное притязание уже есть союз с силами разложения и смерти.

Поэтому в клетках звучит как песнь, при этом в них не должно быть неискренности «самолюбования» этим: – «Воля Твоя, Господи, да будет Воля Твоя».

И эта великая привычка зависеть от воли, от сознания, от поведения и действий других людей (и всех остальных созданий), эта вселенская комедия, когда все играют перед всеми и каждый перед каждым, всё это должно уступить место абсолютной, непосредственной, естественной искренности в преданности Всевышнему.

Очевидно, что такая совершенная искренность возможна лишь в наиболее материальной области сознания.

Именно в этой сфере можно прийти к бытию, существованию, деятельности – без всякого самосозерцания своим бытием, существованием, деятельностью, но с абсолютной искренностью в самопосвященности Божественному.

21 апреля 1951 г.

«Ее [йогу] не осуществить, если вы упорно отождествляете низменные проявления Неведения с божественной Истиной или даже с какой-то менее высокой и приемлемой в качестве промежуточной ступени истиной. Ее не осуществить, если вы цепляетесь за свое прежнее «я» и остаетесь привержены его старым ментальным, витальным и физическим формациям и привычкам; человек должен постоянно отказываться от своих прошлых «я» и жить, воспринимать и действовать со все более и более высоких уровней сознания. Ее не осуществить, если вы настаиваете на предоставлении «свободы» вашему уму и витальному эго. Пока человек ведет обычную жизнь, все части его существа имеют право выражать себя и удовлетворять свои желания так, как им хочется, даже подвергаясь риску и опасности, если таков выбор человека. Но если он, ступив на путь йоги, главной целью которой является замещение этих человеческих притязаний законом и властью более великой Истины, а основным методом – подчинение Божественной Шакти, все-таки продолжает требовать для себя так называемой свободы, которая есть не более чем подчиненность определенным невежественным космическим Силам, то тогда он тщетно пытается совместить абсолютно несовместимые вещи и отстаивает право вести двойную жизнь.

И тем более не приходится рассчитывать на успех в этой йоге тем, кто, уверяя, что являются ее садхаками, продолжают оставаться средоточием, орудием и глашатаем сил Неведения, подвергающим нападкам, отрицанию и выставляющим в смешном свете самые ее основы и цели».

(Шри Ауробиндо, Письма о йоге)

Осознавать необходимость изменения собственной природы и уметь управлять различными частями своего существа – это одно и то же, одна и та же работа?

Сначала одно, затем уже другое. Прежде всего – осознание, за ним – управление и исправление; осваивая последнее, вы меняете свой характер. Его изменение будет завершением работы, поскольку перед этим необходимо будет заниматься контролем и исправлением своих дурных привычек, обычно застарелых, так что потребуется много времени, чтобы избавиться от них окончательно и по-настоящему изменить свой характер.

Для примера рассмотрим случай, когда у человека часто бывают депрессии. Он впадает в уныние, если обстоятельства складываются не так, как ему хотелось бы. Как он должен действовать? Прежде всего, осознать то, что он подвержен депрессии, и не только это, но и причины того, почему у него так легко возникает подавленное настроение. После того как он разобрался в этом, нужно научиться справляться с приступами депрессии, не поддаваться им даже при непосредственном появлении причины, их вызывающей. После более или менее длительной работы характер человека утрачивает привычную склонность к депрессии, уже не реагируя подобным образом на вызывавшие ее причины, то есть в характере осуществлено изменение.

Что означает «быть глашатаем сил Неведения»?

Силы Неведения в современном мире постоянно ищут людей, которые могли бы служить в мире проводниками этого неведения. И это не трудная задача! Есть множество людей, готовых распространять ложные представления, то есть отрицать подлинность всякого духовного достижения, способность человека к духовному росту, возможность осуществления иной жизни, чем нынешняя, возможность изменения человеческой природы и так далее, или, иначе выражаясь, утверждать, что невозможно избежать болезней, победить смерть, прийти к истинному пониманию действительности, что человеку никогда не возвыситься к Свету и Сознанию и так далее. Все, кто говорит так, – глашатаи Неведения. Вместо того, чтобы быть проводниками Света и Сознания, они служат проводниками сил Неведения, понятно?!

Шри Ауробиндо говорит здесь о том, что «… слишком интенсивными и постоянными должны быть стремление и тапасья…»

Так и есть, потому что невозможно осуществлять йогу, если не подходить к ней серьезно. Постоянство в стремлении и тапасье требует очень серьезного отношения. Если его нет, то обычны колебания: пять минут человек предан своему стремлению, а потом вообще забывает о нем на все десять часов, или в какой-то день достигает высокого подъема в этой практике, а далее на месяц отдаляется от нее, и так далее. При таких условиях подлинная йога невозможна. Практика должна быть непрерывной, постоянной, не допускающей никаких послаблений. Тот, кто склонен к забывчивости или расслабленности, не способен осуществлять йогу.

Но для того, чтобы быть способным к ней, нужно, наверное, родиться уже одаренным великим стремлением к Божественному?

Нет, стремление можно развить, усилить, как и любое другое свойство существа. Можно родиться с крошечным стремлением и развить его до очень высокой степени. Можно родиться совсем слабовольным и довести свою волю до очень большой силы. Это очень смешно – верить, будто все человеку достается по какой-то особой милости; то есть, например, если вы не наделены высоким стремлением к Божественному, его у вас и быть не может, но такое представление просто неверно. Именно это Шри Ауробиндо настойчиво объясняет в письме, отрывок из которого я вам прочту чуть позже. Он говорит о необходимости выбора, о том, что эта необходимость постоянно возникает перед вами и постоянно вы должны свой выбор осуществлять; не способные к этому продвигаться в йоге не смогут. Выбирать необходимо; никакая «такая» сила за вас этого не сделает – ни фортуна, ни случай, ни судьба, и думать обратное неправильно. Вы обладаете свободной волей, вы наделены ею не случайно и потому должны выбирать. Вам решать, будете ли вы стремиться к Свету или нет, будете ли вы служить Истине или нет. И именно вы выбираете, будет ли у вас стремление к Божественному или нет. И даже когда вам говорят, что нужно достичь полной преданности Божественному, чтобы Им самим в вас совершалась нужная работа (так, безусловно, и будет), то для того, чтобы преданность была полной, нужно всегда, в каждое мгновение совершать выбор, ведущий только к этой цели, иначе она никогда не будет достигнута, а сама по себе ваша преданность полной не станет. Вы должны хотеть этого. Если вы добились этого, то дальше ваша практика совершается в правильном направлении, если вы обладаете Знанием – то же самое, если достигли единства с Божественным, дело обстоит еще лучше, но до этого предела ваше развитие будут определять ваша воля, выбор и решение. И ни при каких благоприятных обстоятельствах нельзя позволять лени успокаивать себя: «Ну, теперь работа для меня будет совершаться и без меня, так что мне остается только плыть по течению». При таком отношении работа продолжаться не будет, так как малейшего препятствия может оказаться достаточно, чтобы ваша воля с ним не справилась… И что тогда?

Что означает «менее высокая истина, приемлемая в качестве промежуточной ступени»?

Начинающий свой путь к высшей Истине не может достичь ее одним рывком, сразу же. На этом пути он будет встречать нечто более истинное, чем всё, что он знал до того, но еще не относящееся к «Истине», такие встречи – это открытия: вдруг вам приходит озарение, и вы обнаруживаете новый для себя закон, метод, средство для дальнейшего продвижения, перед вами как бы распахивается новое продолжение пути, это еще не высшая Истина, не высший опыт, не то, что бывает, когда осуществлено единение с Божественным, но нечто, низошедшее к вам из этих сфер и принесшее вам озарение, правда, пока «частичное». Такие частичные озарения и названы «меньшими истинами».

Каков истинный смысл понятия «тапасья»?

Тапасья – это дисциплина, которой человек добровольно подчиняет себя, чтобы прийти к откровению Божественного.

Тапасья и стремление – это одно и то же?

Нет, тапасья просто невозможна без стремления. Стремление – это воля достичь какой-либо цели. Тапасья – это процесс, способ достижения цели, и он действительно существует.

Есть ли в низшем витале осознание того, что в нем совершается работа?

Если бы витальному существу были присущи такие свойства, которые можно назвать логичностью и честностью, ему следовало бы признать присутствие Божественного в этом деле. Понимаешь, здесь получается порочный круг; витальному существу очень не хочется этого присутствия, в нем возникает отрицание Его, так как ему противна дисциплина, принуждающая его к изменению, к самообладанию, к контролю над желаниями, к подчинению, а не своеволию, поэтому оно с неистовством и ожесточением отвергает Божественное. В то же время у него может быть вполне ясное осознание того, что работа началась, и, следовательно, доказательство участия в ней Божественного. Но оно будет упрямо держаться отрицания Божественного, в нем есть неискренность и приверженность противоположным Божественному вещам, так что аргумент о божественном небытии используется им намеренно для уклонения от необходимости прилагать усилия для выполнения работы по трансформации.

В чем различие между «старыми привычками» и «старыми формациями», о котором говорит Шри Ауробиндо?

Это почти одно и то же. Например, ваше тело реагирует определенным образом на холод, тепло, голод, эти реакции стали для вас привычными, а это повлекло за собой возникновение определенных формаций в вашей физической природе, образно говоря, своего рода «складок», «изгибов» у вашего физического существа, и поэтому оно «таково». Точно так же существуют «формации» характера человека; например, если у вас образовалась привычка раздражаться, когда вам что-то не нравится, то из-за этой привычки образуется «складка» вашей внутренней природы, и всякий раз, когда вам что-то не понравится, вы будете автоматически, бесконтрольно впадать в раздражительное состояние. Вот что называется «формациями», это привычки, ставшие как бы частью вашего характера.

Если человек слишком серьезно относится к йоге, не становится ли он похожим на одержимого трудностью дела?

Но нужно же знать меру!.. Хотя правильный выбор предмета одержимости может оказаться очень полезным, так как в этом случае это уже не совсем одержимость. Например, если человек решил найти в себе Божественное, то тогда, что бы ни происходило с ним, вокруг него и чем бы он ни занимался, он сохраняет сосредоточенность на своей цели – обрести внутреннюю связь с Божественным. Естественно, эти поиски невозможны, если у вас нет той самой «малости», о которой говорит Шри Ауробиндо, если вам не открылась «менее высокая истина» – о присутствии Божественного в вас (кстати, очень хороший пример «меньшей истины»). Но когда уверившийся в этой истине человек действительно начинает жить с постоянным стремлением обрести Божественное и прилагает постоянные усилия для самореализации в Нем, в глазах окружающих он выглядит одержимым, однако одержимость такого рода не вредна. Она становится таковой, если утрачивается устойчивость личности. Но следует хорошо понимать, что потеря устойчивости при такой одержимости происходит только у тех, кто уже был предрасположен к этому: любое другое обстоятельство в равной степени могло бы привести к тому же результату, стать причиной их расстройства, и здесь виновата не одержимость, причина – в изъянах ментальной конституции этих людей. Естественно, когда не более чем обычное желание у человека перерастает в одержимость, существует прямая угроза такого расстройства. Вот почему я говорю о том, как важно знать именно объект одержимости.

Есть высказывание о том, что человек, дошедший до безумия в своей одержимости навязчивой идеей, в конце концов увидит свет.

Если вы будете с достаточным упорством концентрироваться на идее, то рано или поздно вы «перейдете пределы», как говорят оккультисты, и за непосредственной данностью идеи обнаружите свет. Но это несколько рискованное занятие.

Это означает, что тот, кто способен к такой концентрации, может увидеть свет?

Разумеется. Это так, вне всякого сомнения. Еще раз замечу, что обладать такой силой концентрации – высокое достоинство, но нужно знать, куда направлять ее. Вот в чем все дело.

Как узнать, является ли преданность Божественному полной?

Мне кажется, узнать это нетрудно. Для этого можно использовать одно маленькое упражнение. Скажите себе так: «Я полностью отдаю себя в руки Божественному, пусть Оно решает все в моей жизни». Это начало, отправная точка. А теперь само упражнение: предположите, что по божественной воле произойдут события, противоположные вашим ожиданиям, и спросите себя: «Если Божественное потребует от меня отказаться от того-то и того-то, тогда как я поступлю?» – и вы очень легко и сразу же почувствуете свой ответ; если внутри кольнуло, можете быть уверены: ваша преданность далека от совершенства, потому что внутри колется, все-таки колется…

Мать продолжает чтение письма Шри Ауробиндо:

«С одной стороны, есть супраментальная реализация, нисходящая и всепобеждающая мощь супраментального Божественного, свет и сила Истины, намного превосходящей все те истины, которые когда-либо были реализованы на земле, а значит, есть нечто, что превосходит те реалии, которые ограниченный человеческий разум со своей логикой рассматривает как единственно верные и неизменные, как нечто, чью природу, образ действия и процесс развития здесь на земле он не способен постичь или осмыслить, используя свои собственные несовершенные средства, или оценить, руководствуясь своими детскими стандартами; несмотря на все противостояние, именно это новое супраментальное сознание оказывает давление сверху, чтобы проявиться в физическом сознании и материальной жизни. С другой стороны, есть эта низшая витальная природа со всей ее самонадеянностью, невежеством, темнотой, тупостью и безрассудством, которая стремится продлить свое собственное существование, сопротивляется нисхождению, отказывается верить в какую-либо истинную реальность или в реальную возможность появления супраментального или сверхчеловеческого сознания и творения; или же, что еще более абсурдно, чисто теоретически допускает существование этого сознания, но требует, чтобы его проявление здесь соответствовало ее мелким стандартам, и с готовностью цепляется за всё, что якобы доказывает невозможность этого проявления, яростно отвергает присутствие Божественного (так как ей хорошо известно, что без этого присутствия работу не выполнить), громогласно настаивая на своих собственных идеях, оценках, желаниях, инстинктах, или, если они встречают противодействие, то пытаясь отомстить, распространяя повсюду сомнение, отрицание, уничижительно критикуя и подстрекая к бунту и неповиновению. Таковы две возможности, между которыми сейчас каждый должен сделать свой выбор. Ибо это противостояние, это бесполезное сопротивление, препятствующее нисхождению божественной Истины, не может продолжаться вечно. Каждый, в конце концов, должен решить, на чьей он стороне – на стороне Истины или на стороне ее противников. Супраментальная реализация не может сосуществовать с этим упорствующим Неведением низшей природы; она несовместима с продолжающейся раздвоенностью в природе садхака и его попыткой вести двойную жизнь».

Если низшая природа полностью бессознательна, то как можно ожидать от нее «правильного выбора»?

Она не абсолютно бессознательна. Не до такой степени. Даже на этом уровне может ощущаться определенная недостаточность. Это ощущение – маленький толчок, уже побуждающий человека к изменению, развитию. Естественно, есть люди, вполне довольные собой, довольные тем, каковы они есть, и пытаться изменить таких людей не стоит труда, поскольку они сами того не желают. Но факт остается фактом, и даже низшая природа позволяет вам почувствовать возможность изменений к лучшему. Например, если у человека со слабым здоровьем или характером есть желания, а он бессилен добиться их исполнения, есть честолюбие, но нет нужных способностей удовлетворить его, у него, конечно, возникают мысли: «О, если бы я был лучше, если бы знал больше, был бы сильнее, если бы хоть немного понимал, что нужно делать…» Или другой пример из обыденной жизни: человек, вынужденный собственным трудом зарабатывать себе на жизнь, должен совершить выбор: принять предлагаемые и не очень подходящие ему условия работы или отказаться, иначе говоря, нужно решить дилемму: остаться без куска хлеба или работать в малоприятной обстановке; сталкиваясь с такой задачей, приходится решать трудный вопрос – что делать? Он не знает, не понимает, как быть; однако при всей его возможной ограниченности ему приходит в голову, что было бы неплохо, если бы он мог лучше разбираться в жизни, обладать большими знаниями, уметь хотя бы как-то предвидеть ход событий в будущем. Таким образом, создавшееся положение пробуждает в нем пусть и крошечное, но стремление к внутреннему росту – начало, ведущее к «правильному выбору». Кто-то сказал, что, если бы собак не кусали клещи, они бы всю жизнь проводили в сонном оцепенении, растянувшись на земле и не шевелясь. Клещи беспокоят их, заставляют чесаться, двигаться, что несколько выводит их из «тамаса». Похожее происходит и с людьми. Их мелкие желания, если они не удовлетворены, заставляют их встряхнуться – выйти из инертного состояния и заняться решением своих проблем. И вы лишний раз убеждаетесь, что абсолютно бессознательного не существует – нет абсолютного неведения, нет абсолютного мрака, так как в любом проявлении бессознательного, неведения, мрака скрыто присутствует вездесущий высший Свет. И бывает достаточно совсем незначительного импульса, чтобы найти связь с ним.

В начале своего письма Шри Ауробиндо говорит о том, что он не намерен «повторять старое фиаско в новой форме». Слово «фиаско» употреблено по отношению к какому-то конкретному случаю или в общем?

Это относится ко всем Учителям, приходившим в наш мир. Кто-то из них приходил с проповедью Любви, кто-то – Мира, кто-то – Свободы, но за исключением незначительных изменений во внутренней жизни людей и в их сознании, во внешней жизни все осталось таким, каким и было. В этом состояло фиаско этих пришествий.

Но разве достижения и опыты во внутренней жизни не способствуют внешним изменениям?

Не обязательно. Они способствуют в том случае, если к этому есть стремление. Если его нет, то происходит как раз обратное – все больший и больший отрыв от внешней природы. Это наблюдается у всех, кто ищет мукти, освобождения; они отвергают внешнее существо со всеми его стихийно сложившимися свойствами и привычками как нечто в высшей степени низменное и недостойное того, чтобы им заниматься; они стремятся ввысь, стремятся достичь высот бытия и всю свою энергию, все свои силы вкладывают в эту работу, и, если она выполняется с достаточно высокой степенью совершенства, эти люди навсегда расстаются с земной жизнью в человеческом теле, прекращая свой цикл реинкарнации. Однако в огромном большинстве случаев эта практика выполняется лишь частично, и тогда вне своей медитации, своего созерцания, своего транса те, кто не довел работу до конца, обычно по своим качествам хуже окружающих, поскольку в свое время оставили без внимания свою внешнюю природу и никогда не работали над ее изменением. Даже обычные люди, у которых есть более или менее заметные недостатки, пытаются исправить их или сдерживать их проявление, чтобы в жизни у них было меньше неприятностей, эти же люди, считая, что правильнее всего, вообще оставив тело и внешнее сознание, полностью удалиться на «духовные высоты», относятся и к тому и к другому как к старой одежде, которую отложили куда-то в сторону и забыли о ней, не говоря уже о ее починке, а когда приходится снова ею воспользоваться, она оказывается в дырах и пятнах.

Таким образом, сами по себе достижения внутренней практики могут не влиять на состояние внешней природы. Они окажут помощь ее преобразованию лишь при условии, что у человека есть искреннее стремление осуществить его, и если оно есть, то это очень мощная помощь, так как она даст силу достичь в себе изменений, станет подлинной опорой в этой работе. Но для этого нужна искренняя воля действительно изменить свое внешнее существо.

23 апреля 1951 г.

Мать читает эссе Шри Ауробиндо «Божественный сверхчеловек»:

«Ты должен достичь своей вершины», говорит Шри Ауробиндо. Вершина, она одна для всех или у каждого своя?

В конечном итоге всегда и для всех вершина одна – божественное Единство, неявно присутствующее во всем сущем, но каждый придет к своей вершине, потому что будет двигаться, используя собственную уникальную природу и свой способ проявления божественного Единства. Недавно мы говорили как раз об этом: существование каждого человека – это особый, неповторимый способ реализации его отношений с Божественным и проявления Его им. Не нужно повторять чужие пути! Идите собственной дорогой, и придёте к вершине – единой для всех, но достигаемой на собственном пути. Цель – за пределами вершин, она одна и выше всех вершин, но и эту вершину вершин можно покорить, двигаясь своим маршрутом – преодолевая собственную, а не чью-нибудь другую гору.

Мать читает отрывок из статьи Шри Ауробиндо «Путь».

«Не думай, что путь легок: он долог, тяжел, опасен, труден. На каждом шагу – засада, на каждом повороте – западня. Тысяча врагов – видимых или невидимых – восстанут против тебя, страшные своим коварством – против твоего неведения, грозные своей силой – против твоей слабости. И когда с трудом ты одолеешь их, тысячи новых возникнут на месте прежних».

Это сказано, чтобы придать вам смелости и поощрить к действию. Нужно сохранять бдительность и не изменять своей воле, чтобы ни случилось. Если вы свяжете то и другое, то получите законченное целое.

Как остаться сознательным в окружении бессознательного?

Бодрствовать и быть бдительным.

А во сне?

Человек может сохранять высокий уровень сознания и во сне, это уже объяснялось и для этого нужно работать.

Но тогда такой человек по-настоящему не спит!

Совсем нет, сон такого человека намного лучше, чем обычно бывает у людей, поскольку он вполне спокоен и лишен возбуждения и тревоги, как у них. Большинство людей совершают во сне столько разных действий, что просыпаются более усталыми, чем до сна. Мы как-то говорили об этом. Естественно, если ты стараешься не заснуть, ты не заснешь. Я всегда советую тем, кто жалуется на бессонницу: «Медитируйте, и, в конце концов, заснете». Лучше уснуть в сосредоточенном состоянии, чем «так», в рассеянности и разбросанности, не имея даже представления, где находится ваше сознание.

Чтобы хорошо и правильно спать, нужно учиться спать.

Если вы очень утомлены физически, не следует ложиться спать немедленно: вы погрузитесь в бессознательное состояние. При сильной физической усталости нужно лечь на постель, расслабиться, последовательно, участок за участком, снять напряжение во всей нервной системе, стать подобием куска мягкой тряпки, как если бы у вас не было ни мышц, ни костей. Когда это сделано, то же самое нужно сделать в голове. Выполнить и здесь полное расслабление, не сосредоточиваться ни на одной мысли, не пытаться решить своих проблем, не перебирать заново, свои дневные впечатления, ощущения, чувства. Спокойно оставьте всё это: вы отрешаетесь от себя, и в самом деле уподобляясь какому-нибудь вялому лоскуту материи. Если вы сумели достичь этого состояния, вы всегда почувствуете в себе присутствие крошечного пламени – оно неугасимо, но вы осознаете его, только если вы добились нужной степени релаксации. И вот это пламя начинает, восходя, перерастать в стремление к божественной жизни, истине, к обретению божественного сознания, к единению со своим внутренним существом, оно восходит выше и выше, оно разрастается, но очень мягко. И всё для вас сливается в нем. Если в это время вы уснете, это будет самый лучший ваш сон. Обещаю вам, что, если вы все выполните тщательно и правильно, вы обязательно заснете и, вместо падения в глухую, темную бездну бессознательного, проведете свой сон в пространстве света, а наутро встанете свежими, бодрыми, довольными, счастливыми и полными сил для наступающего дня.

Когда человек сознателен во сне, его мозг спит или нет?

А когда вообще ваш мозг спит? Когда? Успокоить его – труднейшая задача. Если вы способны заставить спать свой мозг, то это превосходно! Он постоянно в действии и часто очень беспорядочном. Именно это я имела в виду, когда говорила о необходимости умственной релаксации. Если вам удалось по-настоящему достичь ее, мозг переходит в состояние безмолвного покоя, и это прекрасное состояние, поскольку уже через пять минут вы ощутите бодрость и свежесть и сможете решить множество своих проблем.

Если мозг работает постоянно, почему человек не помнит, что происходило ночью во сне?

Потому что вы не проследили за работой своего сознания. А еще, быть может, потому, что, если бы вы помнили, что происходит в вашем мозгу, то пришли бы в ужас! Всё это скопление мыслей, постоянно сталкивающихся друг с другом в непрерывной сумятице, в самом деле похоже на сумасшедший дом в голове, мысли разбегаются как мячи, разом брошенные во все стороны. Так что наблюдение за всем этим могло бы вас расстроить.

Шри Ауробиндо пишет в этой статье: «Редки и коротки нисхождения Существ Света, согласившихся или получивших позволение оказать помощь». Почему это так?

Нужно пойти и спросить их самих об этом! Хотя в заключении статьи в ее последних фразах дается очень ясное объяснение. Там сказано: «В самом деле, разве бессмертие – это игрушка, которая легко дается ребенку, а жизнь божественная – награда, достающаяся без труда, корона, венчающая голову бессильного?» Эти слова вновь возвращают к вопросу о праве вмешательства враждебных сил в ход эволюции, например, об их праве преследовать и мучить вас на пути своим противодействием. Но это право им дано потому, что их противодействие есть как раз то испытание, которое необходимо для проверки вашей искренности. Было бы путешествие слишком легким, любой смог бы его предпринять, и если бы можно было прийти к его цели без препятствий и усилий, то каждый, ушедший в дорогу, достиг бы цели, но тогда в конце пути он остался бы в том же состоянии, что и в начале, без всяких изменений. Иначе говоря, новый мир оказался бы в точности таким же, как и старый. Но тогда дело не стоит хлопот! Эволюции очевидно необходим определенный процесс удаления, чтобы в ее ходе оставалось лишь то, что способно к проявлению новой жизни. В этом и только в этом причина – наилучшая из причин – вмешательства враждебных сил в течение эволюции. Понимаете, это как закалка металла, испытание огнем, только то, что выдерживает его, остается совершенно чистым, когда всё выгорает, остается малый, но цельный слиток чистого золота. При эволюционном преобразовании происходит то же самое. Но в него вносят большое смятение и очень сбивают с пути религиозные представления о вине, грехе, искуплении. Вмешательство враждебных сил не случайно, так как не бывает случайных решений свыше! Напротив, подобным образом для каждого создаются наилучшие, самые благоприятные условия для духовного продвижения. Недавно мы говорили о том, что Бог обращается сурово только со своими друзьями, вы приняли это за шутку, но на самом деле все так и есть. Только тем, кто полон надежды, кто пройдет через очистительное пламя, создаются условия, позволяющие достичь наивысшего результата. Нужно заметить, что человеческий ум так устроен, что дает вам возможность убедиться в этом. В самом деле, если, попав в очень трудное положение, вы сумеете сказать себе: «Что ж, это доказывает, что я достоин того, чтобы мне было дано это препятствие, это доказывает, что есть во мне то, что сможет противостоять ему», то вы увидите, что вместо мучений вам станет весело, вы будете испытывать такую радость, почувствуете в себе такую силу, что самое неприятное покажется вам даже привлекательным! Такой опыт вы можете очень легко проделать. Ни одно обстоятельство само по себе не вызовет у вас отрицательного отношения, если вашему уму привычно рассматривать его как благоприятное. Это очень известное свойство обычного человеческого ума: до тех пор, пока какое-либо явление отвергается умом, вызывает в нем резкое и упорное противодействие, вы будете переживать мучения, затруднения, сильные потрясения, внутреннюю борьбу, словом, страдания всякого рода. Но с того мгновения, как мысль скажет вам: «Хорошо, это именно то, что и должно произойти, и оно должно произойти именно так», что бы ни случилось, неудовлетворенности у вас не возникнет. Известны личности, которые добились такого контроля ума над телом, что оно способно вообще ничего не чувствовать. Об этом я недавно рассказывала, когда речь шла о мистиках: полная убежденность в том, что страдания, которые им причиняют, помогут одним шагом взять множество ступеней пути ввысь и служат, так сказать, трамплином для достижения Реализации, цели всей их жизни – единения с Божественным, позволяет им совсем не чувствовать мучений. Этой идеей они как бы гальванизируют свое тело. В истории такое бывало не раз, это переживание очень часто бывает у тех, кто проникнут истинным воодушевлением. Да и в самом деле, если уж речь идет о неизбежности, вынуждающей – неважно, по какой причине – оставить тело, чтобы сменить его на другое, не лучше ли встретить ее достойно, радостно, с воодушевлением высокими помыслами, чем превращать ее в отвратительный спектакль поражения? Люди, отчаянно цепляющиеся за уходящее существование в этом мире, пытающиеся всеми средствами оттянуть конец на одну-две минуты, представая окружающим воплощением дикого ужаса, такие люди не знают, что у них есть душа… А ведь это может быть еще одной возможностью самосовершенствования. Если человек обладает достаточно высоким сознанием и сохраняет его в этот момент, то он может превратить это особое обстоятельство, точно так же, как и любое другое, в средство продолжить свое совершенствование и сделать еще что-то красивое, даже прекрасное в этой жизни. И заметьте, не боятся смерти, не испытывают тревог по этому поводу и способны умереть, не роняя достоинства, те люди, кто вообще об этом не думает, кого не преследует неотступно этот «ужас», который стоит перед глазами и которого нужно во что бы то ни стало избежать, отодвинуть как можно дальше от себя. И когда наступает событие, такие люди в состоянии встретить его с поднятой головой и улыбкой, сказав просто: «Я здесь».

Именно те, кто стремится сделать из своей жизни всё, что можно наилучшего и наивысшего, кто руководится принципом: «Я останусь здесь столько, сколько нужно, до последнего мгновения жизни и не потеряю ни одного из ее мгновений ради достижения моей цели», именно такие люди в минуту необходимости остаются на высоте положения. Почему? Очень просто: потому что преданы своему идеалу, живут им, живут его истиной, а этот идеал для них есть сама реальность, соль их бытия, и во всем сущем они способны разглядеть этот свой идеал, эту соль бытия, поэтому они никогда не опускаются до убогости материальной жизни.

Таким образом, общий вывод таков:

Никогда не нужно желать смерти.

Никогда не нужно стремиться к смерти.

Никогда не нужно бояться смерти.

Всегда и во всех обстоятельствах нужно стараться превзойти самого себя.

26 апреля 1951 г.

«Отбросьте также ложную и праздную надежду, что божественная Сила совершит за вас и ваше отречение. Высшее требует отречения, но не принуждает к нему: в любой момент – до тех пор, пока трансформация не станет необратимой – вы вольны отрицать и отвергать Божественное или вновь обращаться к практике самоотречения, желая испытать ее духовные последствия».

(Шри Ауробиндо, Мать)

Что означает «необратимая трансформация»?

Трансформация становится необратимой, когда сознание преобразовано таким образом, что возвращение к прежнему его состоянию уже невозможно. Существует порог, по достижении которого изменения охватывают ваше существо настолько, что вы уже не можете снова стать таким, каким были.

Не является ли трансформация по самой своей сущности необратимым процессом?

Трансформация может быть частичной. Трансформация, о которой говорит здесь Шри Ауробиндо, – это радикальная перестройка сознания: оставляя свою эгоистическую направленность на удовлетворение личных нужд, оно обращается к Божественному и переходит к преданности Ему. Он очень вразумительно объясняет, что сначала преданность может быть частичной – одни части существа усваивают ее, другие – нет. Только когда все существо целиком, интегрально, во всех своих проявлениях, осуществит этот переход к преданности Божественному, это состояние станет необратимым. Это необратимое изменение установки сознания.

В чем состоит различие между божественной Шакти и божественной Энергией?

Божественная Энергия – это только одна из составляющих божественной Шакти; Божественная Энергия есть один из атрибутов божественной Шакти. Шри Ауробиндо употребляет здесь слово Шакти в смысле чит-тапас, созидательной энергии, творческого сознания; таким образом, божественная Энергия – это только часть Шакти.

Мать продолжает чтение работы Шри Ауробиндо:

«Инертную пассивность постоянно смешивают с подлинным отречением, но из инертной пассивности не может возникнуть ничего истинного и мощного. Не что иное, как инертная пассивность физической Природы оставляет ее на милость любого темного и не божественного влияния. Для действия Божественной Силы необходимо радостное, сильное и полезное повиновение и самоотдача [glad and strong and helpful submission]».

Что такое «радостная, сильная и полезная самоотдача»?

Знаешь ли ты, что значит быть радостным? Знаешь ли ты, что значит быть сильным? Знаешь ли ты, что значит быть полезным? Ну так вот, самоотдача Божественному, то есть внутреннее движение, когда ты приносишь Ему всего себя в дар, должно быть счастливым, радостным делом, совершаться с удовольствием; в самоотдаче должна быть сила: приносить себя в дар должна не слабость и беспомощность, а сильная и действенная воля. Самоотдача не означает полную пассивность: «Я полностью предался воле Божественного, самому мне делать больше ничего не нужно, просто спокойно жить, решающий шаг – полное самоотречение – сделан». В вашей самоотдаче должна быть польза, иначе говоря, она должна быть активной – служить помощью в деле трансформации существа или в выполнении иной полезной работы.

«Ваше отречение должно быть добровольным и свободным; оно должно быть отречением живого существа, а не безвольного автомата или механического орудия».

Можно, например, и в отношении собственных часов говорить об отречении: если их заводить, они идут, но это ведь не ответ сознательного сотрудника.

«Трансформация должна быть интегральной, а потому интегральным – всеобъемлющим – должен быть и отказ от всего, что ей противостоит».

Требование вполне понятное. В деле трансформации предпринимаемые вами внутренние действия должны быть не одного только положительного характера – их недостаточно, но и отрицательного: это действия, направленные на отторжение. Действительно, вы не достигнете устойчивых результатов в трансформации существа до тех пор, пока в нем присутствует то, что препятствует ей. Если в вас есть темные элементы, то какое-то время они могут находиться в пассивном состоянии, никак себя не проявляя, так что вы не придаете им никакого значения, но однажды они пробудятся от бездействия, и тогда ваши достижения в трансформации окажутся бессильными перед ними. Поэтому необходимо поддерживать в себе не только позитивное внутреннее движение самоотдачи Божественному, но и негативное – отвергать все то, что противодействует позитивному. Подобного рода вещи нельзя оставлять «так», схоронившимися в вас неизвестно где, позволяя им при первой же благоприятной возможности активизироваться и перечеркнуть плоды всех ваших трудов. Определенные части существа обладают в этом отношении большими способностями, а некоторые элементы витала – просто выдающимися: до поры они никак не обнаруживают своего скрытого присутствия, они ведут себя спокойно и тихо настолько, что вы даже начинаете думать, что их вовсе не существует, и ослабляете бдительность, вы удовлетворены тем, как продвигается ваша работа по трансформации, постоянством своей самоотдачи Божественному, ваше развитие, по вашему мнению, протекает успешно, и вдруг в один прекрасный день, без всяких предупреждающих признаков, один из этих подспудных элементов выскакивает как чертик из коробки и заставляет вас совершать одну безумную ошибку за другой. Оказываемое на вас воздействие тем сильнее, что этот «чертик» находился в подавленном, зажатом состоянии, он как бы «зарылся в землю», чтобы не привлекать вашего внимания, он затих и стушевался, чтобы в момент, когда вы совсем не ожидаете этого, вдруг появиться и заставить вас усомниться в действенности ваших внутренних преобразований. Но «чертик» сидел внутри вас, поэтому все и произошло. Точно так же многое из подобного рода вещей остается скрытым в вас настолько хорошо, что если вы не будете вести поиски с хорошим фонарем, то не будете знать об их присутствии до того времени, пока что-то не всплывет на поверхность, чтобы в один миг уничтожить всю вашу работу.

Такое происходит даже несмотря на сильное стремление к Божественному?

Стремление должно сочетаться с высокой бдительностью.

Я знала людей, причем многих, не нескольких (я имею в виду из тех, кто практикует йогу), у которых каждый раз после подъема сильного и безупречного стремления к высшему, после полученных в ответ на него опытов на другой же, а то и в тот же самый день наступало полное изменение в состоянии сознания, и они оказывались в атмосфере прямо противоположной их стремлению. Такое происходит почти постоянно. Его причина в том, что люди развивают лишь положительную сторону работы. Они освоили своего рода дисциплину стремления к высшим сферам, призывают помощь из этих сфер, пытаются обрести связь с их силами и достигают цели – получают в ответ духовный опыт; но они без всякого внимания оставили уборку своей комнаты, она как была, так и остается грязной, поэтому, естественно, после того как очередной духовный опыт миновал, эта грязь становится еще более отталкивающей, чем до опыта.

Никогда не пренебрегайте уборкой своего помещения, это очень важно; внутренняя чистота важна, по крайней мере, так же, как и внешняя.

Вивекананда писал (не знаю оригинала и прочитала это во французском переводе): «Каждое утро нужно омыть душу и тело, но если нет времени сделать и то, и другое, то лучше совершить омовение души, чем тела».

Как узнать, остались ли в тебе скрытые «мелкие гадости» или их больше нет?

У вас всегда есть возможности для небольших экспериментов над собой. Чтобы ответить на ваш вопрос, нужно время от времени проводить внутреннее исследование своего существа, пользуясь, как я уже говорила, чем-то вроде хорошего фонаря, мощного источника света. Если быть очень внимательным в этих внутренних наблюдениях своего внутреннего пространства, то легко можно обнаружить неопрятные закоулки. Предположим, например, что вы переживаете яркий духовный опыт: в ответ на вашу устремленность на вас вдруг нисходит мощный поток света, вы чувствуете в себе радость, силу, свет, красоту, все это, наполняя вас, создает впечатление, что вы на пороге серьезных внутренних преобразований… а потом все проходит, проходит как обычно, особенно в начале духовного пути, переживание внезапно прекращается. Тогда, если недостает бдительности сознания, люди сетуют: «Ну вот, все это как пришло, так и ушло, о бедный я, бедный, все пришло и ушло, как будто только для того, чтобы дать мне испытать, что это такое, а потом совсем оставить меня». Это неразумно. Правилен другой подход: «Итак, я не сумел удержать в себе то, что мне было дано, почему же я не смог этого сделать?» И вы берете свой «фонарь» и погружаетесь в себя для наблюдений и поисков, ваша задача – найти ту тесную связь, которая существует между произошедшим после опыта изменением состояния сознания и вашим внутренним движением, сопровождавшим его прекращение. Если в этих поисках вы очень внимательны, ведете свое исследование со всей возможной скрупулезностью и добросовестностью, то обнаружите, что в какой-либо из частей вашего существа не было до конца выдержано состояние, содействующее развитию опыта, так как там возникла реакция, нарушившая его течение. Например, в ментальной области, где должны соблюдаться внимательность и безмолвие, начали появляться вопросы о том, что это за опыт, что он означает, и попытки объяснить его (что называется «понять»). Или в витальном существе начало расти наслаждение опытом, желание усилить это наслаждение, продлить его как можно больше и так далее. Или в физическом существе возникают сомнения в способности выдержать интенсивность переживания. Причины нарушения опыта могут быть для вас не столь очевидными, как я здесь описываю, значит, в существе они скрыты более глубоко. Вы обнаружите, что они всегда будут сводиться к одной из трех перечисленных причин или к аналогичным им. Тогда-то и понадобится ваш «фонарь»: где во мне то, что вызвало прекращение опыта, в чем его слабое место, в чем здесь сказался эгоизм, а в чем – желание, от какой старой грязи нужно избавиться, где эта обращенность на себя вместо самоотдачи, самораскрытия, самоотрешения; что сосредоточено исключительно на себе, пытается ради себя использовать то, что было дано в опыте и присвоить его плоды? Или же: что оказалось слишком слабым, жестким, непластичным, не способным адаптироваться к ходу опыта?.. Наконец, найдя искомый элемент, вы начинаете исправлять его с помощью света, только что полученного в опыте; вам необходимо изменить, перенаправить этот элемент таким образом, чтобы в дальнейшем в подобных условиях он уже не был помехой опыту.

Вам не удастся достичь цели в первый же день, но постоянно выполняя эту работу, вы добьетесь того, что негативная реакция постепенно, а может быть, и внезапно, исчезнет. И спустя некоторое время вы заметите, что стали уже немного другим человеком.

Но если вы остановитесь на ином отношении к опыту, о котором я говорила, если в его неудачном исходе вы будете обвинять Милость и Свет за то, что они покинули вас в тяжелом положении, то тогда, можете быть уверены, и через тридцать, и через сорок-пятьдесят лет вы останетесь на том же уровне развития, вы не изменитесь. В духовном опыте в вас всегда будет пробуждаться нечто такое, что будет поглощать его содержание. Вместо того чтобы расти, вы будете топтаться на месте, так как не сможете двигаться вперед. Но если вы немедленно воспользуетесь возможностью исправить положение… Кстати, иногда эта операция бывает болезненной; если ваше воздействие светом сознания на элемент, который непосредственно в ходе духовного опыта обнаруживает склонность извлечь наслаждение из него или немедленно получить какие-то познания, или вмешиваться в него, основываясь на ментальном восприятии; или же проявляет отсутствие всякого стремления совершить усилия, необходимые для усвоения опыта и его дальнейшего поддержания или для собственного быстрого изменения, – если это ваше волевое воздействие светом сознания осуществляется чересчур жестко, резко, то возникает болезненная реакция. И вы осознаете: «О, я хочу всего слишком быстро! Нужно отдохнуть, я напрасно утомил себя». И вся операция должна быть проведена заново, когда этого потребуют обстоятельства. Может быть, пройдут дни и месяцы, даже годы и в ней не возникнет необходимости за отсутствием какого бы то ни было рецидива. Но если в своем стремлении к цели вы слишком энергичны, активны, то нарушение в ходе опыта может проявиться и раньше. Повторение же с вашей стороны ошибки в реакции на него приведет к повторению уже описанных последствий. Но если вы сохраняете бдительность, то и поведение ваше будет верным: если в течение опыта пытается вмешаться ментальное существо, то вы стараетесь остановить его, вернув к безмолвию, и, возможно, вам удастся добиться продолжения опыта; если витальное поднимает свой голос: «Я хочу еще, еще, больше, больше…», то вы в ответ: «Спокойно, не нужно суеты, тише, тише, не следует так увлекаться»; наконец, если это физическое существо со своими страхами: «О, меня вот-вот раздавит…», то вы: «Немного выдержки, здесь неуместна трусость и нужно учиться переносить испытания». Если вам подобным образом удастся вовремя, со спокойствием, решительностью волевым усилием исправить положение, то вы добьетесь определенного успеха. Если же вы бездействуете, обнаруживая склонность к праздности и фатализму: «Теперь я полностью отдался Божественному, а там будь что будет, и мы посмотрим, что получится», то, уверяю вас, вы даже за пятьдесят лет не продвинетесь и на полшага.

На прошлом занятии я говорила, как нелегка такая работа… Но если вы выбираете ее, нужно действовать как следует, иначе не стоит и браться; бессмысленно делать что-либо наполовину, нужно все делать хорошо.

Естественно, есть иные пути развития, помимо описанного. Необязательно идти к совершенству, переделывая себя подобным образом. Можно попытаться двигаться с помощью самоотверженной, всепоглощающей работы, иначе говоря, работы целиком посвящаемой Божественному, выполняемой бескорыстно, с полной самоотдачей и самозабвением, то есть, думая не о себе, а только о том, что вы делаете. Я уже говорила, и вы знаете: если вы что-то хотите сделать хорошо, причем не важно что, любое дело, включая самое заурядное – будь то игра в теннис, писание книги, занятия живописью или музыкой, соревнования по бегу, это может быть все что угодно – то тогда вам нужно стать тем, что вы делаете, отстранившись от той ограниченной личности, что видит в первую очередь себя в деле, а не само дело, поскольку, когда внимание сосредоточено на себе… вы действуете на стороне собственного эго. Суметь полностью сливаться, самоотождествляться с делом – это серьезный шаг в развитии. Учитесь этому в самых обыденных, самых мелких, казалось бы, совсем незначительных делах. Возьмем легкий пример: вам нужно перелить жидкость из одной бутылки в другую (можете проделать это в качестве практического упражнения), вы сосредоточиваетесь и приступаете, так вот, до тех пор пока вы есть в одно и то же время и бутылка, из которой наливают, и бутылка, в которую наливается жидкость, и сама эта переливающаяся жидкость, – все идет исправно. Но стоит вам в какой-то момент подумать: «Отлично, у меня получается», как в следующее же мгновение вы начинаете лить мимо. И так всегда и во всем, в любом деле. Поэтому-то работа – прекрасное средство йогической практики: чтобы выполнять ее должным образом, нужно, чтобы вы отождествляли себя именно с нею, а не с тем индивидом, который ее выполняет, иначе хорошо вам с ней никогда не справиться. Пока вы остаетесь «только тем, кто работает», к тому же часто еще и с блуждающими где-то мыслями, можете быть уверены, что, обращаясь с хрупкими вещами, вы их разобьете, готовя пищу, обнаружите ее пригоревшей, играя в теннис, не попадете по мячу! Именно поэтому работа есть великое оружие духовной практики: если вы действительно хотите делать ее по-настоящему, то существует только один способ – полное самоотождествление с нею.

Другой пример: человек пишет книгу. Если в ходе работы в центре его внимания – он сам, пишущий книгу, невозможно себе представить, до какой степени скучной и плоской выйдет такая книга, в ней тут же станет ощущаться присутствие ограниченной человеческой личности, отчего и все значение такого сочинения будет совсем невелико. То же верно для любого вида творчества. У художника с подобным отношением к будущей картине не получится ничего хорошего, в картине вы увидите лишь проекцию личности ее создателя, в ней не будет ни жизни, ни силы, ни красоты. Но если автор отождествит себя с тем, что стремится выразить, если для него станут одним целым он сам и всё, что участвует в его творчестве: и кисти, и краски, и холст, и сюжет картины, и ее образы, и сам процесс написания картины, ее сущность, если он целиком погрузится во все это и станет жить им, его создание будет прекрасным.

Это принцип действует всегда и везде. Поэтому нет такого занятия, которое не могло бы стать йогической практикой, если к нему есть соответствующее отношение. Если же таковое отсутствует, то и тапасья, какой бы она ни была, окажется бессмысленной, так как ни к чему не приведет. В самом деле, если совершая тапасью вы будете постоянно обращать внимание на себя, беспрерывно с беспокойной ревностью выясняя, продвигаетесь ли вы вперед на своем пути, заметны ли улучшения, сумеете ли вы справиться с очередной задачей и так далее, то ваше эго будет расти до огромных размеров, захватывая все пространство вашего существа и не оставляя места ни для чего другого. А мы как-то говорили, что духовное эго – наихудшее эго, поскольку оно совершенно не способно осознать свое низкое положение, оно убеждено в собственном превосходстве и величии – если даже не абсолютной божественности!

Вот таким образом обстоят дела. На занятиях в школе вам нужно обратиться в саму сосредоточенность, стараясь вникнуть в то, что говорит вам преподаватель, стать неразрывным целым с поступающей к вам мыслью, идеей, со знаниями, которые вам дают. Именно так вы должны относиться к учебе. Следует думать не о себе, а только о том, что вы хотите узнать и изучить. Увидите, что очень скоро ваши способности удвоятся.

Обращенность на себя, замкнутость в тесных пределах своего микроскопического эго более, чем что-либо иное, вызывает чувство собственной неполноценности, ограниченности, ничтожности, бессилия. Нужно расширять свое сознание, отворять двери своего существа. И наилучшее средство для этого – сосредоточение не на себе, а на деле.

28 апреля 1951 г.

«… до тех пор, пока низшая природа остается активной, необходимо личное усилие садхака».

(Шри Ауробиндо, Мать)

С внешней стороны человеку свойственна вера в себя и в свои силы. До тех пор, пока вы верите в действенность личных усилий на пути развития, вы должны их предпринимать.

Внешняя часть человеческого существа – это часть, в которой отсутствует всякое осознание того, что она в то же время есть и часть Божественного. Она является источником убежденности в полной собственной обособленности, независимости, самостоятельности. Для этой части существа персональное усилие есть необходимость. Принцип самоотречения: «Божественное выполнит садхану для вас» для этой части не годится, так как будет использован ею как предлог для бездействия, что повлечет за собой отсутствие всяких эволюционных изменений в ней. В работе с этой частью, как и со всякой индивидуальностью, нужно говорить на ее языке[30] .

Что такое «физический тамас»?

Разве тебе не знакомо это понятие? Тебя можно поздравить! Неужели у тебя никогда не было так, например, что ты сидишь и тебе ни за что не хочется вставать? Не случалось, когда было необходимо что-то сделать, говорить про себя: «О, нужно еще делать все это…»?

Тамас – это то же, что и лень?

Не совсем. Очевидно, что лень – это проявление тамаса, но в лени присутствует еще и злая воля, отказ совершать усилия. Тамас же – это инерция: «хочешь, но не можешь».

Я вспоминаю, как однажды – это было очень давно, – когда я находилась в обществе молодых людей, они заметили, что если я решила встать с места, то делала это одним движением, без всяких затруднений. Меня спрашивали: «Как вы это делаете? Нам, чтобы встать, нужно сначала сосредоточиться, сделать усилие воли». Они очень удивлялись, а я удивлялась противоположному: «Как это делается? Если ты решил встать, ты встаешь, вот и все». Но, разумеется, тело есть тело и от волевого воздействия не уйти, необходимо было принуждать тело подняться и действовать, поскольку ему, как и прочему, присущ тамас. Тамас – это свойство почти исключительно материального плана, витальный или ментальный тамас встречается очень редко (а если и возникает, то по причине «заражения»), и я полагаю, что в данном случае уместнее говорить о тамасе нервной системы или головного мозга, чем о тамасе собственно витального или ментального характера. Лень же поистине вездесуща, она поражает и физическое, и витальное, и ментальное существо. Обычно ленивые люди ленивы не во всем и не всегда. Предложите им что-нибудь приятное, занимательное и, если понадобится, они проявят большую готовность приложить усилия ради этого. Лень – это серьезное оружие злой воли.

В этой работе Шри Ауробиндо говорит о воле «открыть и сделать податливыми физическое сознание и природу».

На это указывается особо, поскольку сознанию и природе физического уровня свойственна замкнутость и неподатливость, замкнутость в ограниченном кругу определенных привычек, неподатливость к изменениям, согласная покорность лишь заведенному порядку, установившейся колее. Нет ничего более консервативного, чем физическое существо. Малейшее изменение в привычном укладе существования вызывает в нем полное замешательство, оно словно говорит вам: «Прошу прощения, но так не делается в жизни…»

Люди с активным и преобладающим витальным началом могут заставить тело преодолеть тамас и побудить его к действию, к изменениям, причем тело послушно внушению витала, его внутренним указаниям, и в том случае, когда это не совсем обычные действия и изменения, вызванные духом предприимчивости (что встречается очень часто, поскольку витальное существо по самой своей природе склонно к авантюризму), то подчиняясь требованиям перехода в новые состояния, физическое существо делает это с усилием. Если витальное существо для своего влияния на физическое, диктуя свою волю, использует принуждение и телу ничего не остается, как подчиняться, то влияние Божественного происходит иначе: Оно являет свет, наделяет сознанием, поэтому физическое существо и его сознание для восприятия божественного импульса должны быть в высшей степени пластичными, подчинение этой силе должно быть сознательным и добровольным – в этом деле необходимо сотрудничество, и принуждение здесь невозможно. Пластичность физического существа и сознания должна быть настолько высока, чтобы они могли вовремя выполнять все необходимые изменения, внушаемые Божественным, чтобы быть способными сегодня находиться в одном состоянии, а завтра уже перейти в другое, и так далее.

Шри Ауробиндо говорит в этой работе о «стабильности Света, Энергии и Ананды». Но разве энергия не всегда динамична?

Нет, энергия может быть статичной. Как бы вам это объяснить? Чтобы понять различие между энергией статичной и динамичной, сравните спортивную игру в защите и в нападении. Такое сравнение допустимо. Подлинная статичная энергия выдержит любое противостояние, ничто не может не только поколебать, подчинить ее, но по-настоящему даже задеть ее – она в покое, но она непобедима. Динамичная энергия – это энергия в движении, которая, действуя порой на опережение, может получать и встречные удары. Отсюда несложно заключить, что, для того чтобы деятельность динамичной энергии всегда достигала цели, ей необходима поддержка, непоколебимая основа; такой поддержкой и служит статичная энергия, но она должна быть немалой.

Я знаю, что ты собираешься возразить… что человек осознает присутствие только динамичной энергии, он не признает существования энергии там, где она не проявляет себя непосредственно в действии, все это так и в этом случае он даже не замечает ее, не представляя себе, какая огромная мощь скрыта за внешним бездействием – иногда, и даже часто, мощь большая, чем мощь действующей энергии. Вы можете проверить это. Просто обратите внимание на то, как трудно (вы легко убедитесь в этом) сохранять спокойствие, непоколебимую выдержку при встрече с чем-либо очень неприятным, будь то слова или действия, направленные против вас, – намного труднее, чем ответить тем же насилием. Поэтому если, например, оскорбление не способно никак ни смутить, ни поколебать вас и вы остаетесь совершенно невозмутимы, как будто вы сила, против которой сделать ничего невозможно, вы никак не откликаетесь в ответ, ни жеста, ни слова с вашей стороны – вы абсолютно невосприимчивы ко всем оскорблениям как внешне, так и внутренне, ваше сердце бьется ровно, ум не возбужден и спокоен, течение мыслей вообще не нарушается, то есть в уме в ответ на агрессию не возникают сходные вибрации и нервы не напряжены до такой степени, что вам необходимо дать отпор, чтобы успокоиться, – если вы сохраняете такое состояние, то вы действительно обладаете статичной энергией, которая намного превосходит ту силу, что заставляет вас отвечать оскорблением на оскорбление, ударом на удар, раздражением на раздражение.

Шри Ауробиндо говорит в этой работе об «отвержении глупости, сомнения, неверия». Если человек «отвергает глупость», он становится умным?

То есть вы хотите узнать, можно ли избавиться от глупости. Да, есть способ. Не легкий, правда, но есть. Я знала в высшей степени глупых, действительно глупых, людей, которые благодаря своему стремлению, порой даже не формулируемому, не находящему выражения в словах, достигали связи со своим психическим существом. Связь эта была непостоянна, она то появлялась иногда совсем на короткое время, то исчезала. Но в то время, когда она присутствовала у этих людей, они удивительно умнели, их высказывания приводили в изумление. Была, например, одна совсем необразованная девушка, настолько глупая, что окружающие считали ее глупой безнадежно. Так вот, когда связь с психическим существом возобновлялась, она обнаруживала понимание самых глубоких вещей и удивляла всех своими неожиданными, просто фантастическими замечаниями. Но связь прекращалась, и она возвращалась к своему обычному состоянию. Так что мудрость не была ее постоянным качеством, а глупость исчезала только благодаря связи с психическим существом. Отсюда следует, что избавиться от глупости – трудное дело, ибо для этого нужно не только достичь связи с психическим существом, но и всегда поддерживать ее.

Кстати, на эту тему в мусульманской среде распространена одна история, связанная с Христом. Как вы знаете, Христос исцелял больных, по Его воле хромые начинали ходить, слепые прозревали, мертвые воскресали. Видя все эти чудеса, некто пришел к Христу и в качестве «любопытного случая и интересной работы» предложил Ему излечить от глупости собственного сына. По легенде, Христос выпучил глаза на такое предложение и… убежал! По всей видимости, эта болезнь оказалась единственной, с которой Он был не в силах справиться! Это, конечно, шутка, и болезнь, хотя и с трудом, все же поддается лечению.

«Во всем, что связано со вселенной, за любым действием стоит Божественное в виде своей Шакти, но оно скрыто своей Йога Майей…»

Да, Оно скрыто как завесой сознанием материальной Природы. Сознание в своем исходном виде не вуалирует Его, а служит Его непосредственным выражением. Сознание в своей внешней форме скрывает Его. Достаточно распространена точка зрения, что так устроено умышленно, чтобы стало возможным существование вселенской игры, что Божественное прячется за бытием материальной Природы, чтобы побудить существа, наделенные сознанием, искать и найти Себя. Такова одна из точек зрения… Но их у людей великое множество.

Один из существенных недостатков большинства философских учений, приводящих их к серьезным трудностям, состоит в том, что они никогда не признавали существования множества различных планов бытия, различных уровней человеческого существа и не изучали их. Они допускают существование Всевышнего и Его Творения, а между ними, как между двумя полюсами, – ничего, пустота, провал, и это создает огромные затруднения при объяснении многих важных вопросов… Любой вид объяснения – это, по существу дела, особый язык, так что одни языки облегчают понимание рассматриваемого предмета, а другие усложняют. Толкования некоторых из философских теорий крайне трудны для понимания. В то же время, если признать существование различных и многочисленных состояний между наиболее материальным уровнем Природы и высшим уровнем Первопричины и, как следствие, признать существование последовательности промежуточных внутренних планов и состояний, а также внешних пластов человеческого существа, а затем исследовать их и освоить собственным сознанием, то это сразу же позволит объяснить множество сложных проблем. С подобным положением мы столкнулись при изучении вопроса о причинно-следственных связях. Если вы придерживаетесь точки зрения абсолютного детерминизма и пытаетесь всегда и везде следовать этому принципу, то вам не достичь верного понимания вещей; ведь совершенно очевидно, что жизненные обстоятельства опровергают его или предмет рассмотрения настолько сложен, что применение этого принципа не дает возможности нащупать суть проблемы. Но если вы понимаете, что существует множество сложных причинно-следственных связей, взаимодействующих, взаимопроникающих, так что ход одной связи может меняться под влиянием другой, более высокого порядка, то тогда вы приходите к пониманию сути дела. С подобным же положением вещей мы сталкиваемся и при объяснении деятельности Божественного во вселенной. Вы не сможете ничего уяснить в ней, если будете исходить из существования только двух крайностей, между которыми не существует ничего: с одной стороны, некое основное начало – созидающая Сила, или творческое Сознание, или недвижный Свидетель, с другой – вся вселенная. Эти идеи породили в высшей степени упрощенные представления: явился Бог-Создатель, а потом мир его тварей. Но если все это так, то сразу же возникает множество вопросов. И прежде всего такой: если Он создал мир, то из чего же? Одни говорят – из праха, но тогда что такое этот прах? И чем он был до того, как его использовали для сотворения мира?.. Или другой ответ – из ничего! Вселенная создана из ничего, но это же бессмыслица! Такие ответы очень неуклюжи с точки зрения логически мыслящего разума. Более того, утверждается, что сотворение осуществлялось Им вполне сознательно, намеренно, а после окончания дела Он будто бы выразил свою радость по поводу того, как все получилось хорошо, на что обитатели вселенной могли бы возразить, что, вероятно, это очень хорошо для Него, но не для тех, кто в ней живет. Эти крайне наивные, невежественные представления обращают в полную непостижимость проблему вселенского бытия. Все подобные толкования неприемлемы для сколько-нибудь пробужденного разума. Именно они становятся причиной советов даже и не пытаться понять мироздание, поскольку это, якобы, вообще невозможно. Но эти советы – лишь оправдание умственной лени, неверно настроенной воли, овладевшей умом. Ведь, правда, и напряженное искание мысли, и стремление к свету, к решению загадки бытия, если, разумеется, они есть у человека, говорят его внутреннему чувству, что воспринимаемый им мир должен соотноситься с чем-то еще, иначе… иначе (как, помнится, я где-то писала), если действительное состояние вселенной соответствовало бы именно таким представлениям, то все мироздание было бы самым зловещим из фарсов и были бы поняты призывы тех, кто убеждает спасаться бегством отсюда как можно быстрее. Но, к несчастью, в этом случае непонятно, каким образом они могли бы сами последовать своему призыву, то есть как возможно бегство из единственно сущего? Человек с такими взглядами неизбежно попадает в порочный круг, а бесконечное вращение в нем способно довести до отчаяния человеческий разум. Но если вы знаете нужное средство, если у вас есть ключ – один-два ключа существуют, хотя только одним можно открыть решительно все двери – то тогда вы идете своей дорогой и мало-помалу начинаете понимать суть Дела.

В чем состоит различие между сознанием и физической Природой?

Как, по-вашему, является ли ваше тело совершенно сознательным образованием, осознает ли оно само себя, свою деятельность? Нет? Тогда что же оно такое? Оно не может быть ничем иным, как частью физической Природы. Но если существует часть физической Природы, не вполне обладающая сознанием, то это означает, что физическая Природа и сознание – это не одно и то же. Физическая Природа – это совокупность всех материальных объектов: ваше тело, горы, камни, небо, вода, огонь… все это относится к физической Природе. Но физическая Природа вашего тела является носителем сознания, благодаря которому она оживлена, хотя и не обладает сознанием в полной мере. Именно по этой причине в вашей физической Природе присутствует инертность, тамас, «бессознательное». Если бы его не было, то все преисполнилось бы сознания, даже те же камни.

Не состоит ли сущность самоотдачи, преданности Божественному в том, чтобы выполнять свою работу как приношение Ему, как делает свою работу хороший слуга для своего господина?

Работа – это хорошее средство духовной практики. Но идея пассивного, не вполне осознанного и почти недобровольного повиновения не отвечает сущности самоотдачи. Не такое состояние требуется для настоящей самоотдачи. Она должна совершаться не только в работе.

Самое главное – самоотдача в отношении своего характера, самого образа собственного существования, которые должны быть преобразованы с ее помощью. Если вы не отдаетесь Божественному всем тем, что составляет вашу природу, она никогда не изменится. Вот что является самым важным. У каждого человека свое понимание различных обстоятельств, свое их восприятие, своя реакция на них, почти что свой способ духовного развития, и, прежде всего, свой взгляд на жизнь и свои ожидания от нее – все это и должно быть подвергнуто самоотдаче. Иначе говоря, если вы действительно стремитесь к восприятию божественного Света и к трансформации своего существа, то весь уклад своего бытия вы должны сделать приношением Божественному – раскрывая его, увеличивая насколько возможно его восприимчивость таким образом, чтобы божественное Сознание, которому известно, каким вы должны быть, могло непосредственным влиянием изменить всю деятельность вашего существа на деятельность, в большей степени соответствующую истине вашего существа. Это намного важнее самоотдачи только в работе. Самое главное – не то, что вы делаете (разумеется, и это очень важно), а то, что вы есть. Каким бы ни было ваше занятие, важен не столько способ выполнения, сколько состояние сознания, в котором вы находитесь. Например, можно делать свое дело вполне бескорыстно, без всяких расчетов о личной выгоде, работать ради радости от самой работы, но если в то же время вы не готовы оставить эту работу, поменять ее или изменить способ ее выполнения, будучи не в силах расстаться с привычным для себя, то в своей самоотдаче вы преданы Ему не до конца. Вы должны прийти к такому состоянию, когда всё, что ни делается вами, делается потому, что у вас есть отчетливое внутреннее ощущение, становящееся все более властным, что именно это должно быть сделано и именно таким способом, по этой причине вы и делаете это дело, а не по привычке, не из привязанности или предпочтения, не по каким-либо особым соображениям, не из рассуждения, что это наилучшее из всех возможных дел; в противном случае ваша самоотдача не может быть полной. До тех пор, пока у вас есть привязанность к чему-либо, пока что-то в вас говорит: «Это может быть изменено, то – также, а вот это – нет», и вообще, пока вы можете говорить о неизменяемости чего бы то ни было (не потому, что встречаете какую-то особую неуступчивость, а потому что и мысли не допускаете об определенном изменении), ваша самоотдача не совершенна.

Не нужно и говорить, что если в своих действиях или при выполнении какой-либо работы вы хотя бы в малейшей степени ощущаете, что делаете что-то только потому, что вам указано сделать это, что вы не преданы делу всем своим существом, что вы занимаетесь им не потому, что чувствуете, что оно должно быть сделано, не потому что любите его; если у вас есть внутренняя сдержанность по отношению к делу, отстраненность, обособленность от него: «Мне сказали, что это нужно сделать так, вот я и сделал», то тогда между вами и истинной самоотдачей – пропасть. При подлинной самоотдаче вы чувствуете в себе стремление, внутреннюю приверженность к делу: вы можете делать только его, только то, что вам поручено делать, и вы просто не можете делать того, что на вас не возложено. Но в свой срок ваша работа может быть изменена на совершенно другую деятельность, в любое мгновение вам может быть предложено нечто совсем иное вместо данной работы, если так решено. И здесь от вас потребуется пластичность. Это уже новый уровень развития и между ним и предыдущим – очень большое различие. Понятно, что тем, кто выполняет определенную работу, мы говорим: «Продолжайте работать, это ваша практика самоотдачи», но это только начало, и практика должна расти и расширяться. Самоотдача только в работе – это только начало, понимаете?

3 мая 1951 г.

«Деньги – это видимый символ универсальной силы; сила эта в своем проявлении на земле действует на витальном и физическом планах и необходима для полноты внешней жизни. По своему происхождению и в истинном своем действии она принадлежит Божественному. Но, подобно другим силам Божественного, она ниспослана сюда и в невежестве низшей Природы может быть захвачена эго для собственных нужд или попасть под влияние Асуров, которые искажают ее в соответствии со своими целями. Поистине это одна из тех трех сил – власть, богатство, секс, что обладают наибольшей привлекательностью для человеческого эго и для Асура; в большинстве случаев с этими силами неверно обращаются и ими злоупотребляют те, кто имеет с ними дело… По этой причине большинство духовных учений… провозглашают бедность и нищету единственным условием духовной жизни. Но это ошибка, так как эта сила – богатство – остается во власти враждебных сил. Отвоевать ее для божественного, которому она принадлежит, и распоряжаться ею божественным образом для божественной жизни – вот супраментальный путь для садхака».

(Шри Ауробиндо, Мать)

Как узнать, соответствует ли твое употребление денег божественной Воле?

Прежде нужно узнать, в чем состоит божественная Воля. Если нет уверенности в себе, самый надежный способ употребления денег – использовать их для божественной Работы в духе преданности Божественному. Использование денег «божественным образом» означает использование их для служения Божественному, а не ради собственного удовлетворения.

Шри Ауробиндо говорит о «зависимости от привычек, которые создает владение богатством».

(Шри Ауробиндо, Мать)

Богатые люди, которые могут позволить себе тратить деньги, обычно пускают их на то, что доставляет им удовольствие, привыкают, привязываются к этому, и если однажды деньги исчезают, их недостает, человек становится несчастен и жалок, чувствует себя погибшим, потому что лишен того, чем привык обладать. Это зависимость, привязанность, вызванная слабостью человека. Тот, кто свободен от такой привязанности, живя в условиях комфорта, спокойно принимает их, когда они исчезают, он довольствуется новыми обстоятельствами, ему совершенно безразличны подобные перемены. У такого человека правильное отношение к вещам: если они есть – пользуется ими, если нет – обходится без них. Для внутреннего же сознания что одно, что другое – безразлично. Возможно, вам удивительно, но это так.

Если человек способен добывать большие суммы денег, означает ли это, что у него есть власть над земными силами?

Все зависит от того, как именно происходит приобретение. Если нечестно, то это еще не означает, что получивший деньги обладает такой властью. Напротив, если человек, скрупулезно выполняя свои обязанности, обнаруживает, что его доходы растут, то, очевидно, что в определенной мере он управляет этими силами. Есть люди, способные привлекать к себе деньги, ни в малейшей степени не прибегая к недобросовестности. Другие, напротив, ради грошовой выгоды должны пускаться во всевозможные ухищрения, более или менее порядочные. Так что сказать с определенностью, что… Встречаясь с богачом, думают, что у него непременно есть власть над силами денег – это совсем необязательно. Если же человек честно выполняет то, что считает своим долгом, не заботясь о приобретении денег, а они, тем не менее, приходят к нему, то это с очевидностью указывает на то, что у него есть определенная близость, сродство с этими силами.

Говорят, «Нельзя насыпать кучу, не вырыв ямы», значит, нельзя обогатиться, не обедняя кого-то, так ли это?

Это не совсем верно. Производство, созидание – это не обеднение, а обогащение; в общественное обращение поступает нечто, обладающее ценностью, эквивалентной ценности денег. Приведенная же поговорка годится для тех, кто занимается спекуляцией, ведет дела на бирже или в финансовой области, там она уместна. Невозможно добиться финансового успеха в делах, связанных с чистой спекуляцией, не нанеся кому-либо ущерба. Но ею и ограничивается «рытье ямы». Иначе говоря, производящий продукцию эту яму не роет, если накапливает деньги в обмен на то, что производит. Нужно, конечно, учитывать и ценность им производимого, это бесспорно, но если его продукция действительно представляет собой приобретение в общественном богатстве, то он не роет «яму», а умножает это богатство. То же самое верно не только в материальной, но и в других областях – в искусстве, литературе, науке, вообще везде, где есть созидание, продукция.

Когда я занимался коммерцией (экспорт-импорт), у меня всегда было ощущение, что я обкрадываю ближнего.

Заниматься такой деятельностью означает жить за счет других, так как она множит посредников. Естественно, в ней есть свои удобства, польза для людей, но, вообще говоря – особенно принимая во внимание методы, какими она осуществляется – участвовать в ней значит жить за счет производителя и потребителя. Ибо посредниками становятся отнюдь не с мыслью оказать людям услугу (такого не найдется и одного на миллион), а просто по той причине, что это легкий способ добычи денег без особых усилий. Хотя, конечно, среди способов достать денег без труда есть и способы похуже, и более того, их великое множество.

Друзья извне [31] часто задают мне такой вопрос: «Если ты сам вынужден зарабатывать себе на жизнь, достаточно ли быть честным лишь в той степени, как это принято в обществе на данный момент, или нужно быть строже к себе?»

Это зависит от жизненной позиции человека. Если он стремится стать садхаком, правила обычной морали не должны иметь для него никакого значения. Если же это обычный человек, живущий обычной жизнью, то это вопрос чисто практического характера, не так ли? Просто ему следует соблюдать порядки и законы страны, где он проживает, чтобы избежать лишних беспокойств. Но нормы и принципы поведения, которые имеют в обычной жизни весьма относительное значение и к которым можно относиться с известной долей снисхождения, радикально меняются, как только человек решает встать на путь йоги и божественной жизни. Тогда полностью меняются все ценности, и то, что честно в обычной жизни, совсем не так в этом случае. Впрочем, нужно иметь в виду, что перестановки в иерархии ценностей при переходе в эту область настолько велики, что здесь обычный язык неприменим. Если вы хотите посвятить себя божественной жизни, то это должно быть по-настоящему, то есть вы должны отдаться этому полностью, ничего не предпринимать в собственных интересах, полагаться только на божественное Могущество, вверяя ему всего себя. Всё для вас изменяется, понимаете, всё, решительно всё, это настоящий переворот в вашем существовании. То, что я только что прочитала из книги Шри Ауробиндо, предназначено лишь для людей, решивших практиковать йогу, для всех прочих сказанное там лишено смысла, для стремящихся к йоге – это безусловное требование. И здесь речь идет все о том же, что постоянно звучит во всех отрывках, которые мы читали в последнее время: на пути нужно строго следить за тем, чтобы не делать одной ногой шаг в одну сторону, другой – в другую, не пытаться плыть сразу в двух лодках, идущих в разных направлениях. Как писал Шри Ауробиндо, нельзя вести «двойную жизнь», что-то одно нужно оставить, а одновременно поддерживать и то, и другое невозможно.

Это не означает, что нужно расстаться со всем укладом своей жизни: внутреннее состояние – вот что должно полностью преобразиться. Можно продолжать и привычный образ жизни, но совсем с другим отношением ко всему. То есть, я не хочу сказать, что ради йоги необходимо оставить жизнь в миру и удалиться в уединение, непременно в какой-нибудь Ашрам. С другой стороны, верно то, что осуществлять йогу в миру, в мирских условиях, труднее, но этот путь позволяет достичь большей полноты в развитии. В самом деле, здесь в каждое мгновение сталкиваешься с трудностями, которые не возникают у того, кто оставил всё мирское и предпочел одиночество, здесь трудностей меньше всего. В то же время в мирской жизни вы встречаетесь с всевозможными проблемами, начиная с непонимания окружающих, с которыми вы так или иначе связаны; ко всему этому вы должны быть готовы, нужно вооружиться огромным терпением – и огромным бесстрастием. В йоге вас не должно заботить ни то, что думают, ни то, что говорят окружающие, – это безусловно необходимо для начала пути. Нужно выработать в себе полную невосприимчивость к тому, что могут сказать, подумать и как могут с вами обращаться. Понимают вас люди или нет – это не должно иметь для вас никакого значения и ни в малейшей степени не должно задевать вас. Именно по этой причине намного труднее осуществлять йогу в своей обычной обстановке, в обычном окружении, чем в уединении; это намного труднее, но мы здесь не для того, чтобы заниматься легкими делами – их мы оставим тем, кто не обременяет себя помыслами о трансформации.

Можно ли для Божественного просить деньги у человека, который получил их нечестным путем?

У Шри Ауробиндо в работах есть ответ на этот вопрос. Он говорит, что сами по себе деньги – это сила безличная: способ, которым вы их наживаете, относится только к вам лично. Он может наносить вам огромный вред, равно как и другим, но никоим образом не может изменить природу денег, при любых обстоятельствах остающихся безличной силой: у них нет ни цвета, ни вкуса, ни сознания психологического. Это, прежде всего, сила. Приписывать им определенную зависимость от обладателя все равно, что утверждать, будто воздух, выдыхаемый негодяем, заразен больше, чем воздух, выдыхаемый честным человеком – не думаю, что это верно! Полагаю, что и в том, и в другом случае результат одинаков. Можно отказываться принять деньги, например украденные, по причинам практического характера никакого отношения к Божественному не имеющих, поскольку они вызваны чисто человеческими представлениями. То есть, со своей практической точки зрения человек может отказаться от денег, которые ему предлагают, с тем чтобы он сделал их приношением Божественному, на том основании, что он не согласен со способом их получения, но он действует так, потому что так ему подсказывает его человеческое сознание. Но если, например, (предположим наихудшее) убийца, добывший деньги преступлением, под влиянием угрызений совести и раскаяния вдруг приходит к убеждению, что единственное, что он должен сделать с этими деньгами, – это отдать их туда, где они могут быть использованы наилучшим, беспристрастным образом, то, на мой взгляд, такой порыв заслуживает лучшего отношения, чем если бы деньги были израсходованы на удовлетворение своих желаний. Однако, помимо сугубо практических причин отказа от дурно приобретенных денег, могут быть причины и более глубокие… не хочу сказать – морального, но духовного порядка, причины, рассматриваемые с точки зрения тапасьи. Кто-то из обладателей богатства, возможно, услышит такую рекомендацию: «Никаких заслуг с помощью вашего состояния вам не приобрести, так как оно получено недопустимым образом, и всё, что с ним можно сделать, – это возвратить его», поскольку у дающего эту рекомендацию может быть мнение, что для духовного развития владельцу этого состояния лучше поступить с деньгами именно так, чем отдать их на какое-либо дело. Можно смотреть на дело и таким образом – в этом отношении, как и во многих других, общих правил вывести невозможно, это то, о чем я постоянно вам говорю. В каждом отдельном случае будет свое решение. Не следует также думать, что деньги могут быть заражены какими-то вибрациями, – на деньги, которые являются земной силой, не влияет способ их приобретения, никак не влияет. При любом повороте событий деньги остаются теми же деньгами, при любом стечении обстоятельств ваша банкнота останется той же, кусок золота – тем же самым куском, и поскольку они – носители силы, эта сила, естественно, присутствует в них. Деньги приносят вред, очевидно, лишь тому, чье поведение и действия были неверными. Поэтому в отношении вашего «нечестного человека» остается существенным вопрос: в каком умонастроении и по каким причинам он хочет отдать свои деньги на дело, которое он считает божественным? Если в интересах сохранности или из соображений благоразумия и осторожности, или ради успокоения совести, то, очевидно, это не самые лучшие из побуждений и не должны находить себе поддержку. Если же под влиянием проснувшегося в нем сожаления и раскаяния в содеянном он почувствовал, что единственное, как нужно поступить с нечисто добытыми средствами, – это отказаться от них и использовать, насколько это возможно, в целях общего блага, то против этого возразить нечего. Повторяю, дать общее единое решение таких вопросов невозможно – оно будет зависеть от конкретных обстоятельств. Только, если я правильно понимаю вас, вы имеете в виду тот случай, когда вам известно, что человек добыл деньги самыми недостойными средствами, и спрашиваете, возможно ли просить у него эти средства на дело Божественного. Очевидно – невозможно, поскольку это означало бы реабилитацию его способа добывания денег. Этого делать нельзя. Если вдруг по каким-либо причинам он добровольно предлагает их сам, то отказываться от такого предложения оснований нет. Просить же ни в каком случае не следует, этим вы как бы оправдываете его методы приобретения денег. Как вы понимаете, вторая ситуация очень отличается от первой.

Тем более, что в этих случаях просящие у аферистов обычно используют запугивание в качестве средства воздействия – не физического, а психологического: пытаются вызвать страх перед будущей жизнью и всем тем, что в ней может произойти. Это не очень красивые приемы, и к ним прибегать не следует.

Помимо денег, какие еще божественные энергии «делегированы» в наш мир?

Все. Все божественные энергии проявлены в земном мире, но в искаженном виде: свет, жизнь, любовь, сила – все – гармония, Ананда – все, все и всё божественное по своему происхождению, существует здесь в полностью извращенном, деформированном виде. Недавно мы подробно говорили об искажениях, которым подверглась божественная Любовь при ее проявлении здесь, со всеми остальными энергиями произошло то же самое.

Как снова отвоевать деньги для Матери?

А-а!.. В работе Шри Ауробиндо содержится подсказка, как это может быть сделано. Там говорится, что существуют три взаимосвязанные вещи: власть, деньги и половое влечение. И я думаю, что вследствие этой взаимосвязанности нужно подчинить все три, чтобы с уверенностью управлять чем-либо одним из них, то есть, если вы хотите овладеть конкретно одним, то должны контролировать два других. Таким образом, пока не покорены соответственно три желания – жажда власти, жажда денег и плотское вожделение, ни одна из сил – источников этих желаний не может твердо и надежно находиться в вашей власти. То огромное значение, которое придается деньгам в сегодняшнем мире, они имеют не столько сами по себе, сколько потому, что, хотя и находятся немногочисленные безумцы, накапливающие деньги и испытывающие радость от самого процесса их накопления и пересчитывания, обычно деньги служат желанным объектом приобретения именно ради удовольствий. Но составляющие триады почти взаимообусловлены: каждая из них имеет не только самостоятельное значение в мире желаний, но и опирается на две другие. Если вы помните, в видении, о котором я вам рассказывала, огромный черный змей, страж богатств всего мира, земных богатств, требовал подчинения полового инстинкта. Ибо само желание власти, как это и утверждают некоторые учения, корнями уходит в половое чувство, так что, если, добившись подчинения последнего, умения управлять им, затем удалить его из человеческого сознания, то жажда власти и денег во многом пройдет сама собой. Очевидно, что вся эта триада составляет серьезное препятствие для развития человеческой жизни на земле, и если не будет установлено управление каждым из ее элементов, едва ли следует ожидать дальнейших преобразований в среде человечества.

Является ли достаточным полный контроль над желанием у отдельных индивидов или необходимо достичь его на коллективном уровне?

То есть возможна ли полная трансформация отдельного человеческого существа, если соответственно не достигнут определенный уровень коллективного развития?.. Это представляется мне невозможным из-за сильной взаимной зависимости индивида и общества, и даже способ, проповедуемый аскетами-отшельниками, уйти в полное уединение, изоляцию от мира, оставив его таким, каков он есть сейчас, и предоставляя всю работу по его преобразованию другим, даже этот способ кажется мне сомнительным. Можно ли осуществить полную трансформацию собственного существа, если общество не доросло, по крайней мере, до определенной ступени этой трансформации? Не думаю. Человеческая природа остается все той же – можно достичь значительных преобразований и чистоты в своем сознании, но полная победа, включающая физическую трансформацию существа, безусловно, во многом зависит от степени развития человеческого сообщества. Будда не без оснований говорил, что до тех пор, пока в вас поддерживается какая-либо вибрация желания, поддерживается и ее распространение во всем мире и восприятие ее всеми, кто к этому предрасположен. Подобным же образом, если в вас хотя бы в малейшей степени существует восприимчивость к какой-либо вибрации, ваше существо открыто для проникновения всевозможных вибраций, имеющих хождение в мире. По этой причине вывод Будды был таков: «Оставьте иллюзию, полностью отрешитесь от нее, и станете свободными». Я считаю этот путь крайне эгоистичным, но, в конце концов, он виделся Будде единственным. Есть другая возможность: достичь такого отождествления с божественной Энергией, которое позволяло бы постоянно и сознательно осуществлять воздействие на все вибрации, присутствующие в мире. В этом случае вы уже не только не подвержены влиянию какой бы то ни было нежелательной вибрации, но, напротив, сами оказываете влияние на нее, иначе говоря, не допускаете ее незамеченного проникновения в свое существо и последующей деятельности внутри него, вы сумеете опознать ее и немедленно при непосредственном приближении своим воздействием преобразовываете ее, так что, возвращаясь в мировое пространство трансформированной, она работает уже на благо, подготавливая к подобной же реализации тех, кто воспринимает ее. Это как раз то, что и предлагал осуществить Шри Ауробиндо, а точнее, обращался к вам с призывом сделать, ожидая от всех успешной реализации дела:

Вместо бегства от трудностей мира низвести в себя побеждающую их энергию.

Обратите внимание, существующий порядок вещей таков, что если у вас сохранилась хотя бы малейшая крупица честолюбия и эта Энергия нужна вам для удовлетворения личных намерений, то ее у вас никогда не будет, вы никогда не добьетесь ее нисхождения в свое существо. Ее искажения, подобные тем, которые можно наблюдать в витальном и физическом мирах, могут встречаться и действительно встречаются у достаточно большого количества людей, но проявления подлинной энергии, энергии, названной Шри Ауробиндо «супраментальной», не произойдет, если не избавиться от эгоизма в каком бы то ни было виде. Таким образом, опасность употребления этой энергии во зло исключена. Ее проявление возможно лишь в существе, достигшем совершенного состояния полной внутренней отрешенности. Как я уже сказала, это именно то, что, по ожиданиям Шри Ауробиндо, мы должны осуществить; вы можете возразить, что это трудное дело, я же снова повторю: мы здесь не для того, чтобы заниматься легкими делами, а чтобы добиться осуществления трудных.

5 мая 1951 г.

«Если вы хотите быть истинным исполнителем божественных трудов, ваша первая цель должна состоять в том, чтобы стать полностью свободным от всякого желания и от поглощенного собою эго».

(Шри Ауробиндо, Мать)

Иногда мы ходим на базар, чтобы купить что-то для себя лично, хорошо ли это?

И здесь, как и во многих других случаях, невозможно установить единых общих правил. Все зависит от того, в каком состоянии духа совершаются покупки. Как вам сказано, у вас не должно быть желаний, и если покупка делается не ради удовлетворения какого-то желания, то вы поступаете правильно. Вам нужно понять, что любое действие, любой поступок сами по себе не являются ни плохими, ни хорошими, всё целиком определяется состоянием духа, в котором вы действуете. Если, например, вы достигли такого внутреннего состояния, когда вам безразлично, чем вы обладаете (этого добиться не просто, но все же можно, это состояние полной отрешенности, непривязанности: «Если то-то и то-то у меня есть, значит, есть, если нет, значит – нет»), то наступает момент, когда ваша потребность в чем-либо – при условии, что ваше состояние искренно и потребность подлинна (это не фантазия, не желание, не каприз, а именно подлинная потребность) – удовлетворяется сама собой, автоматически: нужная вещь приходит к вам. За то время, пока я здесь – а это немалое время, я знала много людей, которые никогда ни о чем меня не просили; я даже думаю, что у них вообще не было каких-либо очень сильных желаний, но когда им что-то было действительно нужно, это приходило к ним автоматически. Мне вдруг являлась мысль, что того-то и того-то нужно обеспечить тем-то и тем-то, и если не непосредственно через меня, то каким-либо иным образом, часто совсем неожиданным, эти люди получали нужное. С другой стороны, бывает так, что к человеку, обращающему особое внимание на собственные потребности (здесь я даже не хочу говорить о желаниях, потому что это совсем другой вопрос) и, по его убеждению, истинно нуждающемуся в чем-либо, далеко не всегда – как в предыдущем случае – приходит нужная вещь, поэтому ради восполнения недостающего приходится предпринимать что-то самому, так что если есть средства, вы совершаете покупку. Но есть люди, которые принимают за потребность просто свое желание… О них мы здесь не говорим подробно, их подавляющее большинство. Они убеждены, что жить не смогут, если у них нет того или другого, что они, например, заболеют, или с ними случится что-либо очень неприятное, или они не смогут работать. Для них первым шагом к пониманию сути дела может стать маленький опыт – при условии, конечно, что они отнесутся к нему честно и искренне: «Пусть у меня не будет этого, посмотрим, что получится. Это очень интересный опыт. И ручаюсь вам, что в 999 случаях из тысячи спустя несколько дней человек удивится: «И почему я думал, что мне это так нужно? Я же прекрасно обхожусь без него!» Действуя таким образом, можно понемногу развивать в себе умение отличать желание от потребности и обходиться только действительно необходимым.

Это умение – вопрос практики, самовоспитания. И чем раньше начать, тем легче достигается цель. Легче, так как с малых лет вы привыкаете разбираться в движениях своей внутренней жизни, в своей реакции на недостающее, что позволяет вам вести себя разумно, ясно различая, что есть что. В то же время для тех, кто с детства привык понимать все свои желания как потребности, как необходимость и бросается удовлетворять их со всем пылом страсти, путь к правильному состоянию в этом вопросе будет намного труднее, потому что, прежде всего, им нужно приобрести способность распознавать, различать, что есть желание, а что нет. И порой это очень тяжелая задача, потому что то и другое смешаны настолько, что лишь с большим трудом удается понять что к чему.

В конечном же счете, уверена, человеку не требуется слишком многого. Вспоминаю, как однажды мы вчетвером совершили пеший поход по горам Франции. Нужно было из одного города добраться до другого, и все путешествие заняло, по-моему, дней восемь-десять. Естественно, каждый нес за спиной свой груз, так как в пути нужны были какие-то вещи. Но что для нашей сегодняшней беседы важно, перед отправлением мы устроили что-то вроде небольшого совещания на предмет того, что нам по-настоящему понадобится, без чего мы никак не сможем обойтись в этом походе. И обсуждение того или иного вопроса часто приводило к заключению: «Если нужно то-то и то-то, то ведь все можно сделать, например, вот так-то», в итоге все необходимое свелось к такой малости… У меня был знакомый, художник-датчанин, который говорил, что в путешествии ему нужна только одна вещь – зубная щетка, и однажды некто возразил ему, что можно обойтись даже и без этого – с помощью пальца!

Перед тем как предпринять какое-то действие, пытаешься понять, исходит ли побуждение к нему от Матери или нет, но обычно не удается распознать это с полной ясностью, а ты все-таки действуешь. Можно ли хотя бы по результатам дела определить, было ли оно совершено под внушением Матери?

Вам не удается распознать, потому что вы не потрудились для этого! В самом деле, я думаю, что не найдется ни одного случая, когда бы вы не смогли найти в себе вполне ясного указания, но, разумеется, нужно, чтобы вы искренне хотели узнать это, мы всегда возвращаемся к одному и тому же: для достижения цели в стремлении к ней должна быть полная искренность. Первое необходимое условие для обнаружения внутреннего указания о вашем предстоящем деле – не следует сразу же пускаться в рассуждения о нем, выстраивать разного рода соображения, выдвигать противоположные, рассматривать те или иные возможности, поглощаясь непомерной ментальной деятельностью. Прежде всего нужно сформулировать задачу, причем таким образом, как если бы вы формулировали ее для кого-то другого, затем, сохраняя безмолвие, оставаться в полном покое. Спустя некоторое время это состояние, как вы убедитесь, может разрешиться тремя исходами – иногда больше. Пусть мы имеем дело с человеком интеллектуального склада, с тем, кто действует, руководствуясь велениями своего рассудка. Итак, поставив вопрос, он остается в ожидании. Если он по-настоящему внимателен, то отметит первое, наиболее характерное для людей этого типа, событие (на самом деле, их последовательность не является строго определенной, может быть и иной порядок): у него появится мысль, показывающая, каким должно быть наилучшее решение, и умственное заключение, что это решение должно быть выполнено, иначе говоря, возникнет ментальная конструкция. Вторым появляется побудительный импульс: «Надо сделать это, так будет правильно, хорошо, это должно быть сделано». И, наконец, приходит третий ответ, приходит без какого бы то ни было внутреннего шума, без попыток навязать себя предыдущим, перечеркнуть их, но со спокойствием уверенности – он не отличается излишней энергичностью, резкостью, не гонит тут же действовать, но в нем знание и спокойствие, глубокое спокойствие. Он не противоречит предыдущим, не утверждает их ложность, он просто говорит: «Смотри, это делается вот так», и больше ничего, без всякого нажима. В большинстве случаев людям недостает либо внутренней тишины, либо внимания, чтобы уловить этот ответ, ибо он не создает внутреннего шума. Но, уверяю вас, он дается каждому, и если человек по-настоящему искренен и действительно сумел достичь в себе покоя, он непременно обнаружит этот ответ. И тут же мыслящая часть существа начинает обсуждение: «Но ведь это приведет к таким-то и таким-то последствиям, а потом еще и к таким, поэтому если сделать это…» и так далее в том же духе – то есть вновь начинается ментальный шум. Другая, витальная, часть существа требует: «Да, это должно быть сделано таким образом, должно, ты не понимаешь, это необходимо». И тогда все выясняется. Сообразно своей природе вы обычно избираете в качестве руководящего либо витальное побуждение, либо ментальное наставление, но крайне редко вы спокойно говорите себе: «Да, это именно то, что я сделаю, что бы ни случилось», даже если вам это не очень нравится. Но такой ответ дается человеку всегда. Я уверена – даже убийце перед совершением убийства, но из-за шума во внешнем существе ему и в голову не приходит прислушаться к тому, что у него внутри. А совет там есть всегда, всегда. В любых обстоятельствах у каждого человека в глубине существа присутствует мягкое указание (о голосе говорить невозможно, потому что все происходит в безмолвии) божественной Милости, и порой стоит немалых усилий послушаться его, так как в существе возникает яростное сопротивление ему, одна часть противится убежденностью в правильности собственной мысли, другая – всей силой собственного желания. Но не говорите мне, что узнать знак Милости невозможно, это неправда. Возможно. Просто не всегда человек делает то, что нужно делать, а иногда, даже зная, что требуется, находит оправдания, чтобы не делать. Например, в том, что у него нет уверенности в этом внутреннем указании, поскольку оно проявляет себя, по его мнению, без достаточно убедительной силы, на него нельзя положиться. Но если вы по-настоящему бесстрастны, то есть свободны от желаний, с каким бы планом – ментальным, витальным, физическим – они ни были связаны, то вы с полной определенностью знаете, что нужно делать и что нужно делать именно это, а не что-то другое. Услышать божественную Милость мешают, прежде всего, склонности и желания. Сотни подтверждающих это примеров можно наблюдать ежедневно. Когда люди начинают говорить: «Я просто не знаю, что мне делать», это всегда означает, что они уже отдают предпочтение определенному решению. Но здесь, в Ашраме, люди знают, что помимо подобным образом выбираемых решений существует и иной путь, иное решение, с которым они знакомы по опыту, если хотя бы в какие-то моменты проявляли достаточное внимание для его восприятия; поэтому решение, подсказанное предпочтением, вызывает у них смутное ощущение, что оно не вполне то, что должно быть, они чувствуют определенное внутреннее неудобство. В своем вопросе вы говорите о возможности оценивать отношение Божественного к какому-либо делу или действию по его результатам; действительно, существует мнение (и об этом пишут в книгах), что человек судит о божественной Воле по результатам дела: всё, что удается, удается потому, что на то было соизволение Божественного, а всё, что не удается, не удается потому, что было против Его Воли! Это еще одна из тех глупостей, что поражают своими невероятными размерами. Это ментальное упрощение вопроса, способное вызвать лишь улыбку. Такая формула не годится для ответа на ваш вопрос. Если человек способен воспринимать указания божественной Милости (в меру своей искренности), то в том случае, когда его действия продиктованы только собственными предпочтениями, он испытывает небольшое внутреннее неудобство – не слишком заметное, а просто легкое стеснение.

Здесь же, в Ашраме, у вас, как вы сами знаете, есть еще одно средство проверки, оно совсем несложное и не понятно, почему вы им не пользуетесь, до такой степени это просто: в сомнительных случаях нужно представить себе, что я нахожусь перед вами, и спросить себя: «Смог бы я без всяких затруднений, без напряжения, без малейшего чувства неловкости сделать все это на глазах у Матери, совершенно не чувствуя, будто что-то сдерживает меня?». Этот способ не подведет вас. Если вы искренни, то немедленно узнаете ответ. Поступая так, многие смогли бы удержаться от глупостей.

Бывает, что во время игры [32] , когда забываешь о Божественном, неожиданно приходит воспоминание о нем и возникает ощущение, будто что-то нарушилось, и дальше игра не получается. Почему?

Потому что наступает полный разлад в вашем внутреннем состоянии. Вот в чем у вас проблема! Вы считаете, что если во время игры не думать о Божественном, то она идет хорошо! Но это не совсем так. Если вы занимаетесь чем-либо и сосредоточены на своем занятии, будь то игра или работа, но не приобрели навыка при всей своей сосредоточенности в то же время помнить о Божественном (это нетрудно, просто у вас нет привычки), то, когда вы вдруг вспоминаете об этом, происходит одно из двух: или нарушение концентрации – из-за того, что, резко меняя внутреннее состояние, вы пытаетесь уловить иное отношение к игре, образ которого появился в вашем сознании, или чувствуете что-то вроде угрызений совести, сожалений, беспокойства по поводу того, что не могли удерживать в памяти обращенность к Божественному, но как первого, так и второго оказывается достаточно, чтобы расстроить все дело. Причина именно в том, что кардинально меняется ваше внутреннее состояние. Но отнюдь не само по себе воспоминание привело к ухудшению вашей игры, а нарушение концентрации. Если бы вы умели одновременно сохранять память о Божественном и концентрацию (что, повторяю, не так уж сложно), то играли бы не просто хорошо, а гораздо лучше.

Более того, можно освоить новое отношение к происходящему с вами, новое состояние. Заметив, что игра у вас пошла не так, как нужно – появляются ошибки, невнимательность, ощущение, будто что-то действует наперекор вашим действиям, – вы можете изменить положение самым решительным образом, если выработаете автоматический навык в подобные моменты обращаться к Высшей Силе с помощью некой мантры, повторяя определенную словесную формулу, которую вам нужно выбрать или, точнее, которая естественным образом сама собой должна появиться у вас в трудную минуту. Когда вы оказываетесь в тяжелых обстоятельствах, испытываете тревогу, беспокойство, неуверенность даже в самом ближайшем будущем, в вас вдруг рождается некое обращение, некое слово. У каждого оно свое. Если вы заметите и запомните его и, встречаясь с затруднением, станете повторять, она, в конце концов, будет действовать безотказно. Например, в тех случаях, когда вы чувствуете, что вот-вот заболеете, или что скверно справляетесь с делом, или что приближается нападение враждебной силы, тогда… Мантра рождается сама собой непосредственно из недр существа, и вам не нужно думать, чтобы это произошло: вы выбираете ее на том основании, что она является спонтанным выражением вашего стремления к Высшему; это может быть всего одно слово, два слова, фраза, всё зависит от человека, но это должны быть те звуки, благодаря которым вы переходите в иное состояние. С помощью своей мантры, если она выбрана правильно, вы сможете пройти без затруднений через все препятствия. Даже если перед вами опасность, действительная, настоящая опасность, например нападение с угрозой убийства, а вы без всякого возбуждения и волнений, спокойно повторяете мантру, с вами ничего не будет, можете мне поверить. Естественно, в таких обстоятельствах вы должны вполне владеть собой, так чтобы не было никакой дрожи ни в одной части существа; нужно повторять мантру искренне, отдаваясь ей всем своим существом, тогда она всесильна. Лучше и правильнее всего, если мантра приходит к вам сама собой: когда вам очень тяжело (в ментальном, витальном, физическом, эмоциональном, неважно в каком отношении) и вы взываете за помощью к Божественному, в вас вдруг, как заклинание, вспыхивают два-три слова. Нужно запомнить их и приучить себя повторять, когда становится трудно. Если вы выработали такой навык, наступает время, когда мантра всплывает в вас самопроизвольно: появляются трудности – и сразу же в вас начинает звучать мантра. И тогда вы убедитесь в необычайной действенности этого оружия. Но выбор его должен быть лишен какой бы то ни было искусственности, произвола, когда или вы сами приходите к решению, что в качестве мантры будете использовать такие-то и такие-то слова, или кто-нибудь другой рекомендует «хорошую» мантру – она вполне может быть очень хорошей для него, но не для всех.

«В действиях у вас должна быть одна цель: служить, принимать, исполнять – стать орудием проявления Божественной Шакти в ее работе».

(Шри Ауробиндо, Мать)

Действуя, вы должны иметь перед собой одну цель – служить, то есть действовать не ради личного блага, но с ощущением того, что вы служите Всевышнему, что вы получаете помощь, но не извне (в это верить не следует вовсе), а изнутри, помощь, которую внутри вашего существа дает вам своим влиянием Божественная Сила, что вы открываетесь этому влиянию Божественной Силы, использующей вас как орудие своей работы, что вы исполняете то, что предназначено вам для исполнения этой Силой. В этом служении не может быть никакой корысти, никакого торга: что-то отдать, чтобы получить что-то взамен, тем более получить что-то извне.

Существуют такие школы духовной практики, которые полагают правилом (вообще мы не приветствуем правила, так как это всегда нечто искусственное и произвольное) не принимать ничего ни от кого, кроме Божественного или Гуру, в лице которого представлено само Божественное. Это правило – преувеличение определенного принципа; в действительности, ответ на вопрос «принимать или не принимать» зависит от обстоятельств, условий, во многом от отношения самого человека, обусловленного уровнем его развития, а также от многого другого, объяснять все слишком долго, поэтому если коротко, то вам нужно усвоить собственно сам принцип – никогда не полагаться ни на кого и ни на что, кроме Божественного. Если же вы избрали своей опорой кого-либо из людей, можете быть уверены – эта опора не выдержит. Начиная путь йоги (речь здесь именно о тех, кто идет по этому пути, а не о людях, ведущих обычную жизнь), нужно иметь в виду, что для всякого, осуществляющего йогу, зависимость от какого-либо лица означает, что он хочет обратить это лицо в существо, как бы обладающее обоснованным правом представлять собой божественную Силу, но, можете быть уверены, не найдется и одного на сто миллионов, кто был бы способен нести такое бремя – так что эта опора рухнет очень скоро. Поэтому следует принять такую внутреннюю позицию: никогда не ждать поддержки, помощи, утешения ни от кого, кроме Божественного. Этот принцип абсолютен; я никогда, ни разу не встречала человека, который, попытавшись ввериться тому, в ком надеялся обрести духовную опору (обычно это некто, либо непосредственно осуществляющий йогу, либо связанный с ней каким-то образом), не был бы разочарован: опора ломается, прекращает свое существование и поддержка утрачивается. Тогда следует вывод о трудности жизни, но в данном случае дело не в этом, а в том, что нужно знать, что делаешь. Никогда и нигде не ищите опоры – только в Божественном. Никогда и нигде не ищите радости – только в Божественном. Никогда и ни у кого не ищите удовлетворения своих потребностей – только у Божественного – никогда и ни в чем. Удовлетворить их может только Божественное. В ваших слабостях помочь вам и исцелить от них может только Божественное. Только Всевышний, Он один может дать вам все, в чем вы нуждаетесь, и притом в любых условиях, а если вы будете пытаться найти удовлетворение или помощь, или поддержку, или радость, или… Бог весть что еще, у кого-то другого, то неизбежно в один прекрасный день расшибете себе нос, а это всегда больно, иногда даже очень.

7 мая 1951 г.

Мать читает первую часть шестой главы из книги Шри Ауробиндо «Мать»:

Что такое иерархия?

Это объединение, в котором участники занимают места в порядке своего достоинства и значимости. Если, например, во главе, в центре, стоит руководитель, то в его непосредственном окружении могут находиться, скажем, четыре лица, в окружении этих последних – восемь, затем двенадцать, двадцать четыре, тридцать шесть, сорок восемь, сто двадцать четыре и так далее, у каждого из членов иерархии – своя особая миссия, свои особые функции, права, власть, и все они соотносятся в восходящем порядке с центром. Вот что такое иерархия. В обычной жизни власти пытаются выстраивать иерархию в своем правлении, но все эти конструкции не являются подлинной иерархией, так как основаны на произволе и значение их ничтожно. Во всех духовных, эзотерических организациях древности всегда существовала иерархия, построенная на основе личных качеств их членов и возглавляемая теми, кто представлял в своем лице Всевышнего и Шакти, иногда – в зависимости от религиозного учения – только Всевышнего. Но как бы то ни было, все те объединения были организованы именно по этому принципу, то есть в порядке ступенчатого возрастания количества членов в радиальном от центра направлении, каждый из членов какой-либо ступени был связан непосредственно со своим начальником из вышестоящей ступени. Например, ступень с числом членов сто сорок восемь соотносилась со ступенью сорока восьми, ступень сорока восьми – со ступенью двадцати четырех, ступень двадцати четырех – со ступенью двенадцати, эта последняя – со ступенью восьми и так далее. Так устроена иерархия. Но в наше время это слово употребляется в очень неточном, искаженном смысле. Говоря об иерархии, обычно подразумевают такой порядок, где одни правят, а другие подчиняются. Однако истинная иерархия – это оккультная иерархия, главной целью которой было проявление более фундаментальной иерархии, иерархии невидимых миров.

Что такое «трансцендентная Мать»?

Разве вы не знаете, что существуют три основополагающих начала: трансцендентное, универсальное и личное или индивидуальное? Нет? Трансцендентное – это то, что запредельно творению, то, что стоит у его истоков, универсальное – это само творение, и, наконец, индивидуальное говорит само за себя. Божественное выступает для нас в трех аспектах – как Божественное трансцендентное, Божественное универсальное и Божественное индивидуальное. Таким образом, можно установить связь с божественным Сознанием на трех уровнях – в себе, во вселенной и в трансцендентном. Те же три аспекта суть атрибуты божественной Матери… Вы знаете цветок, которому я дала название «Трансформация»? Знаете. Тогда вы, конечно, помните, что у него четыре лепестка, расположенные крестообразно: один вверху, два по сторонам и один внизу, верхний символизирует трансцендентное, два по сторонам – универсальное, и тот, что внизу, – индивидуальное.

Верхний лепесток разделен надвое.

Верно, но и о самом трансцендентном мы говорим одновременно как о едином, так и о парном (дуальном) начале. Цветок, можно сказать, совершенен по форме, которую можно считать символом исходного значения известной фигуры креста, хотя последняя не столь совершенна, как цветок, поскольку вверху цельное окончание, так что всего получается только три части. В этом смысле фигура креста не так хороша, как совершенная форма цветка.

Божественная Мать – это божественная Шакти, то есть созидательная Сила. Она и космос представляют собой тождество. Каким же образом Она может обладать трансцендентным аспектом?

Но разве не может быть, что божественная Мать существовала до творения?! Она, безусловно, обладала бытием до создания мира, поскольку не могла же Она сама быть произведением своего же творчества.

Значит, перед сотворением мира она пребывала во Всевышнем?

«Во Всевышнем»… Трудно говорить о каких-то «внутри» и «вовне», когда речь идет о том, что за пределами всех и всяких форм! Если угодно, можно считать, что Она есть определенная динамичная активность Всевышнего (если так вам понятней), можно назвать Ее действием, состоянием, модусом Всевышнего… Вы можете принять любую терминологию, если она будет способствовать лучшему пониманию вопроса. Что делать, такова уж склонность человеческого ума – до крайней степени отделять и дробить, чтобы понять… Попытаюсь помочь вам коротеньким рассказом в духе тех, что можно было бы рассказать детям. Всевышний, решив создать вселенную, перешел в определенное внутреннее состояние, соответствующее внутреннему проявлению (невыраженному) божественной Матери, верховной Шакти. И в то же время Он сделал это с намерением, чтобы оно включало в себя и средство сотворения соответствующей Его воле вселенной, созидательную энергию вселенной. Таким образом, Ему прежде всего было нужно провидеть возможность бытия божественной Матери, чтобы Она, в свою очередь, могла постичь возможность бытия вселенной. Вы следите за логикой? Повторяю, хотя это описание и не совсем соответствует действительности (!), но ведь оно и рассчитано на восприятие детского ума. Итак, вполне можно говорить о существовании божественной Матери в трансцендентном смысле, то есть независимо от ее созданий. В замысле Всевышнего Она была наделена бытием и формой (вы можете пользоваться этими выражениями или какими-либо другими по своему вкусу) в целях созидания, но, очевидно, Она должна была существовать прежде всего сотворенного, чтобы у Нее была сама возможность созидать, а иначе как бы Она могла вообще что-то созидать? Таков трансцендентный аспект и, заметьте, его неотъемлемым свойством является перманентность. Мы описываем все так, как если бы события разворачивались во времени и совершились к некоторому сроку, который мог бы быть определенно установлен – скажем, к первому января 0000 года как началу истории сотворенного мира, но это совсем не так! Трансцендентное, равно как и универсальное и индивидуальное – это сосуществующие принципы. Иначе говоря, входя в определенное состояние сознания, вы можете в любое мгновение обладать связью с трансцендентной Шакти, в то же время другим внутренним движением вы можете достичь связи с универсальной Шакти, равно как и с индивидуальной, и, повторяю, все это одновременно – без какой бы то ни было очередности во времени; мы же можем пользоваться своей речью только в ходе времени, иначе выразить себя у нас нет возможности. Мы способны опытным путем воспринимать все описанное выше, но передать этот опыт мы можем лишь в процессе речи, протекающем во времени, произнося одно слово за другим (к сожалению, сразу, в один миг, все нужные слова не скажешь, хотя если бы это было возможно, то это в большей степени соответствовало бы истине).

Ну и последнее: всё, что говорится, всё, что было и будет сказано о подобного рода вещах, останется не более чем неуклюжей попыткой в крайне ограниченном виде выразить то, что можно пережить, но невозможно описать. С другой стороны, бывают мгновения, когда переживаешь состояние, которое позволяет ясно видеть, что одно и то же может быть одинаково точно и правдиво передано как на языке религии, так и в терминах мистики, философии, чистого материализма и что с точки зрения истины пережитого опыта эти описания различаются очень незначительно. Это только на ментальном уровне сознания кажется, что одно описание истинно, а другое нет; на самом деле все они представляют собой лишь тот или иной способ самовыражения. Всякий такой опыт дает возможность соприкоснуться со своим наивысшим и безусловным содержанием, но он не поддается описанию; однако все же можно попытаться объяснить его, прибегая к той или иной терминологии, и, подходя к делу с определенной – в сущности, совсем небольшой – долей аккуратности, можно всегда добиться того, чтобы в любом случае ваше сообщение приближалось к истине.

Я говорю всё это не для того, чтобы повергнуть вас в смятение, но чтобы просто вам стала понятна та значительная разница, которая существует между истиной опыта и способом её передачи, даже в том случае, когда этот способ наилучший из всех возможных.

11 мая 1951 г.

Мать читает отрывок из работы Шри Ауробиндо «Мать», посвященный Махакали:

Все эти истории, которые рассказывают об облике, в котором является Махакали, правда ли все это?

Истории? Дитя мое, об этом рассказывают сотни и сотни историй. О каких историях ты говоришь, о Махакали в каком смысле? Об ее изображениях, созданных людьми, о статуях? Но всё это всего лишь отражение чисто человеческого взгляда на дело. Эта богиня не такова, какой её рисует человеческое воображение.

Насколько помню, я как-то уже рассказывала вам о неких первосуществах, обитающих в своей высшей реальности и обладающих особым статусом бытия; нисходя по мере своего проявления в области всё более материальные и близкие к земному уровню, они принимают разнообразные формы и неочевидным образом множатся. Если угодно, существа, о которых говорит здесь Шри Ауробиндо, принадлежат сферам, очень близким Супраментальной, и находятся в непосредственной сознательной связи с супраментальным источником. Они осуществляют проявление также в области, названной Шри Ауробиндо «Верховным Разумом», здесь их форма становится, так сказать, более отчетливой, более определенной, а сила и возможности уменьшаются. Затем, когда из этой сферы происходит нисхождение на уровень человеческого ментала, земного ментала, здесь происходит… С той же Махакали, например; есть великое множество изображений богини Кали, где она представлена в облике один страшнее другого, в некоторых случаях ее вид ужасен и жуток до крайности, так что порой она выглядит совсем отвратительным существом и представляет собой исключительно человеческое создание, то есть внешние формы богини – это продукт воображения людей, обусловленный влиянием их ментальных формаций. Здесь иногда можно обнаружить смутное отражение силы Махакали, но настолько в ослабленном, искаженном, умаленном, ограниченном пределами человеческого сознания виде, что поистине она имеет полное право не признавать, что это она! В изображениях, представляющих Махакали, я видела ужас всех родов и оттенков. Об этих изображениях мы говорить не будем. Если их авторы большие художники, то в них еще есть что-то красивое, но поскольку большинство – это просто пачкуны, их создания не несут в себе ничего особенного. Что касается храмовых изображений (скульптур или картин), то перед их установлением совершается религиозный обряд, и если служитель культа или его помощник обладают оккультными силами, пусть даже ограниченными, то они способны силой своего устремления и с помощью ритуального действа низвести внеземное сознание в его объект. Таков принцип, который утверждает: «Перед вами не кусок дерева, не камень и не картина; там, внутри, сосредоточена сила, которая была привлечена с помощью религиозного обряда и к которой вы можете обращаться». Все это так, остается только узнать, что из себя представляют сам служитель храма, его оккультные знания и силы, к которым он близок. Поэтому «там, внутри» может быть многое… Там, действительно, есть «нечто» (за исключением тех случаев, когда тот, кто совершал обряд, просто пустой невежда, у которого нет никакой оккультной силы и который не мог привлечь никаких сил из других сфер, так что обряд был обычным притворством, но такие случаи – редкость), обычно оно присутствует, но какой оно природы, какого свойства, понимаете… Все это может меняться в очень широких пределах и иногда вызывает беспокойство. Я привела пример с Махакали, потому что в представлениях человеческого сознания об этой богине особенно много ужасного. Если обратиться к другим божествам, таким, как, скажем, Махасарасвати, которую наделяют всевозможными способностями в искусствах, литературе и т. д., то они уже менее страшны. Но Махакали, она особенно… Представления людей о силе, энергии, воинственной мощи настолько связаны со страхом и ужасом, что по этой причине к предмету культа действительно привлекается то, что представляет определенную опасность для людей, поклоняющихся ему. За то время, пока я нахожусь в Индии, мне пришлось услышать великое множество историй по этому поводу. Я познакомилась с огромным количеством изображений Кали и встречалась со многими людьми, у которых дома она была представлена в том или ином виде, которые поклонялись ей и с которыми поэтому происходили порой довольно жуткие вещи. Я всегда призывала их к осторожности, я говорила, что ни в коем случае не нужно думать, будто бы у них были неприятности из-за Махакали, что, скорее всего, та Кали, которую они держат дома, стала местом обитания существа мстительного, вероятно, очень ревнивого, крайне своевольного и упрямого, в котором жажда кары, наказания очень сильна, и так как вы относитесь с верой к своей Кали, а существо в ней обычно является витальной силой, то последствия могут быть действительно опасными. Мне известны люди, которые после череды самых разных несчастных происшествий выбрасывали статуэтки Кали в Ганг. Если им удавалось в тот момент хотя бы до некоторой степени освободиться духом, то вредоносная полоса заканчивалась; но были и такие, кто настолько боялся неприятных последствий своего поступка, что они как раз и продолжали появляться.

Никогда не следует вмешиваться в подобные дела, если нет хотя бы начал оккультного знания. К сожалению, на практике религия – любая религия, не только здесь, а везде – не дает верующим такого знания. Иногда служитель культа обладает им, но очень остерегается делиться им с прихожанами, боясь лишиться своего авторитета и власти, – еще одно подтверждение того, что зло стоит за любыми религиозными установлениями.

Впрочем, мы отклонились от темы. Вернемся к ней. В земной атмосфере, действительно, присутствует некая Кали – существо, участвующее в земных событиях и немного… нельзя сказать, независимое, но не являющееся вполне проявлением Махакали, хотя полностью ей подчиненное и обладающее ее главными качествами. По своей силе и действенности они, безусловно, мельче, но они есть у этого существа, как и красота Махакали. Возможно, у кого-либо из вас были сношения с этой Кали. Она не мстит, не наносит вреда любящим ее, не насылает мор в те края, где ей не свидетельствуют почтения и уважения. Но она любит применять силу, она любит битвы и ее правосудие молниеносно и сокрушительно.

Так, теперь следующий вопрос.

В чем различие между Аватаром и Вибхути?

Недавно мы говорили о том, что вообще «Вибхути» – это аспекты, свойства (то, что в оккультизме называется эманациями) некого существа. Конкретно же, это определенный набор сил, энергий, качеств, атрибутов, связанных некой внешней формой – например, физической – и проявляющихся посредством этой формы. В этой роли может выступать и человеческое тело. Аватар же (по крайней мере, в подлинном смысле этого слова) – это воплощение высшей Истины. В наше время это слово используют в очень разных смыслах. Оно употребляется даже во французском языке, причем с очень специфическим значением! Когда говорят, что у авантюриста есть много «аватаров», то это означает, что он умеет менять свой внешний вид, поведение, род занятий… Исходное же значение слова «Аватар» поясняется, например, в Гите: если Всевышний по какой-либо причине решает осуществить свое проявление на Земле и принимает воплощение в земном теле, то говорят, что это – Аватар. Он может последовательно принимать несколько воплощений подряд в зависимости от необходимости и обстоятельств, но во всех этих воплощениях всегда присутствует то, что мы можем назвать «центральным существом» в земном теле. Вот что такое Аватар. Я думала, вы это знаете. Шри Ауробиндо много раз объяснял всё это в своих работах.

«Державная Махешвари пребывает в безбрежности над мыслящим рассудком и волей…»

(Шри Ауробиндо, Мать)

Существует ли план воли, как, например, есть план ментальный, витальный и так далее?

Я объясняла это в беседе о Сат-Чит-Ананде. Сат-Чит-Ананда пребывает у истока всех миров, но за каждым состоянием бытия также присутствует Сат-Чит-Ананда. Можно нарисовать небольшую схему (и хотя пояснит она немного, такое представление неверно, но все же оно помогает лучше понять суть дела), вы сопоставляете состояния бытия градациям шкалы, так что внизу у вас Земля, а наверху – Всевышний (спешу предупредить, это не соответствует реальности (!), а просто облегчает понимание), а между ними – множество интервалов, каждый из которых соответствует определенному плану, состоянию бытия, получается что-то вроде лестницы. И как бы за этой лестницей располагается то, что ее поддерживает, на что она опирается. Это не стена (!), просто некая опора. Это и есть первоначало вселенской формы. В терминологии индуизма оно называется «Сат-Чит-Ананда». Это опора всего и вся, ничто не может существовать без нее. Она служит поддержкой и дает бытие всему. Теперь, если вы войдете в определенное состояние сознания и окажетесь, например, на уровне высшего разума (дело в том, что обычно на этом уровне опыт получается легче; вы постепенно, ступень за ступенью, восходите в сознании от физического плана всё выше и выше, пока не достигнете области высшего разума), а затем вместо того, чтобы продолжать это восхождение по лестнице планов бытия, вы совершаете своего рода интериоризацию, вы пытаетесь, оставив форму, перейти в лишенное форм безмолвие. Между перекладинами вашей лестницы вы проникаете в пространство за ними и вступаете в мир Сат-Чит-Ананды, поддерживающей отсюда всё сущее. Здесь у вас есть возможность пережить опыт состояния Сат-Чит-Ананды на ментальном уровне. Я знала людей, которые осуществили такой опыт, при этом ошибочно считая, что достигли уровня Всевышнего. Дело в том, что и то, и другое переживание аналогичны, очень похожи, только в нашем случае опыт ограничен ментальной сферой, в нем участвует только ментальное существо. Нечто подобное тому, что было сказано о Сат-Чит-Ананде, верно и в отношении воли. И хотя она не является опорой «лестницы», это определенная сила, очень мощный поток, пронизывающий все ступени лестницы, все состояния бытия, начиная с верхнего – здесь это Воля Всевышнего – и заканчивая нижним, физически проявленным миром. Поэтому, если у вас есть сродство по отношению к этой вибрации или силе, вы можете войти в «состояние воли». Иначе говоря, на каком бы плане бытия вы ни находились – физическом, витальном, ментальном и т. д., – войдя в определенное состояние сознания и силы, вы можете установить связь с этой волевой энергией: она проникает в вас и вы можете использовать её для нужных вам целей. Если в вашем восприятии нет эгоизма, вы чисты своим существом, полностью преданы Божественному и принимаете только то, что исходит от Него, ничего к этому не примешивая, ни себялюбия, ни желаний, ни ограниченности… такого состояния трудно достичь, но если вам это удастся, вы получите силу воли в ее исходном состоянии, в чистом виде, такой, какой она начинает нисхождение из верхних сфер в нижние (обычно искажаясь при восприятии); тогда в вас будет действовать уже не собственно ваша воля – она станет выражением Воли божественной. И всё это можно осуществить, не оставляя физического тела, вы получаете силу божественной Воли, не оставляя физического плана. Только, понимаете, при восприятии этой силы вы не должны изменять ей, искажать, деформировать её. Когда вы ощущаете в себе присутствие несокрушимой силы для осуществления какой-либо цели, когда вы говорите себе: «Я добьюсь этого во что бы то ни стало, я пойду до конца и приложу всю силу моей воли» (заметьте, вы всегда говорите «моя воля»), это состояние означает, что вы обязательно вошли в соприкосновение с этим потоком волевой силы, иначе быть не может. Но ваша ограниченная реакция на её присутствие искажает её, что приводит к её неверному применению и возникновению конфликта с другими элементами, участвующими в деле. Но если вы действительно йогин, вы воспринимаете этот поток должным образом и ничто не может остановить полет вашего действия – даже физически.

Есть и другие соответствия и взаимодействия подобного рода, где участвуют другие силы, другие состояния, и их множество. В сущности, при тщательном исследовании вы можете убедиться, что нет ничего в индивидуальном существе, что не было бы проявлением – искаженным, сниженным, ослабленным, уменьшенным – элемента, по происхождению своему берущего начало во Всевышнем и по характеру универсального. Поэтому наши понятия о «привлечении», «призывании» высших сил являются не совсем правильными. На самом деле, единственное, что нужно, это готовить себя, делать себя достойным соприкосновения с ними, а, получив эту связь, не искажать её. И это относится ко всем без исключения. Ведь даже совсем маленький ребенок в определенные мгновения своей жизни может вступить в контакт с одной из этих великих вселенских сил божественного источника и воспользоваться им для своих детских нужд. К несчастью, из-за вносимых ограничений, эгоизма, невежества, неразумия эта связь полностью искажается и в своем проявлении сила становится неузнаваемой. Но источник её неизменен, он всегда один и тот же, поэтому, когда вы достигаете определенного уровня сознания, вы обнаруживаете, что без этих сил вы были бы ничем, вас бы не существовало. И тогда обычные самодовольные мысли – «Я делаю это, я того-то не делаю, я так решил, мне нужна эта вещь, я добьюсь этого…» – оставляют вас, так что вы уже просто не способны так думать; это кажется вам таким смешным – таким смешным. Вмешательство микроскопического «я» означает ограничение и деградацию. Все то, что вы в себе по-настоящему не цените, связано с вашим «я» – вы убираете «я», и тотчас всё это исчезает.

12 мая 1951 г.

«Красота и гармония мыслей и чувств, красота и гармония всякого поступка, всякого действия, красота и гармония жизни и всего, что нас окружает, – вот требования Махалакшми. […] Не придет она и туда, где нет любви или красоты или где они неохотно появляются на свет».

(Шри Ауробиндо, Мать)

Туда, где окружение, обстановка, атмосфера, образ жизни, а самое главное, внутреннее состояние низкого свойства, проникнуты пошлостью, грубостью, эгоизмом, мерзостью, любовь приходит неохотно, то есть совсем не спешит проявить себя, и если делает это, то обычно ненадолго. Для пребывания прекрасного нужно предоставить прекрасное жилище. Я не говорю о внешнем – о вещественном доме, мебели и прочем, я имею в виду внутреннее состояние человека, что-то красивое в нем, благородное, гармоничное, бескорыстное. Сюда любовь может войти и остаться. Но если, когда она пытается проявиться, к ней сразу же примешивается низкое, безобразное, то она не задерживается и удаляется. Это то, о чем и говорит Шри Ауробиндо: она появляется на свет «неохотно», можно сказать, она сразу начинает жалеть, что появилась. Люди всегда жалуются, что любовь уходит, но это исключительно по их вине. Они устраивают ей такую отвратительную жизнь, примешивают столько мерзости, пошлости, столько низменного, корыстного, грязного, что она, бедняга, спешит оставить все это. Если им не удается убить ее совсем, то они доводят ее до того, что она становится совершенно больна. Тогда единственное, что ей остается, – это уйти. Люди все время жалуются, что любовь непостоянна и преходяща. А ведь, по правде говоря, они должны быть очень благодарны ей за то, что она явилась в них, несмотря на то, что они предложили ей отвратительное жилище.

«МАХАСАРАСВАТИ – это Материнская ипостась Трудов и Работ, ее дух совершенства и порядка. Самая юная из Четырех, она и самая искусная в трудах, и самая близкая к физической Природе. […] Вечно содержит она в своей природе и может даровать своим избранникам сокровенное и точное знание, искусность и терпение, верность интуитивного ума, сознательной руки и зоркого глаза совершенного работника».

(Шри Ауробиндо, Мать)

В порядке проявления Махасарасвати была последней из четырех ипостасей Матери. По своей природе, по качеству вибрации она очень близка… даже маленькому ребенку. Она любит молодежь, детей, все то, что находится в развитии, чему предстоит значительный путь преобразований и совершенствования. Она любит деятельность молодости. По природе она самая юная из четырех богинь и последней приняла участие в проявлении.

Шри Ауробиндо говорит о «руке сознательной». Что это означает?

Как?! Я рассказывала об этом не знаю сколько раз, наверное, сотни раз я уже объясняла это, и все-таки вы снова задаете этот вопрос? Я ведь говорила, что если вы хотите делать какое-то дело руками, будь то игра, какая-либо работа, вообще все что угодно, вам прежде всего необходимо привнести сознание в клетки рук. Иначе у вас ничего хорошего не получится – сколько раз я это говорила? И присутствие сознания в руках легко ощущается. Вы можете почувствовать это. И можете добиться этого – есть множество самых разнообразных способов, упражнений, и при должной тренировке наступает момент, когда руки становятся настолько сознательными, что вы можете позволить им делать дело самостоятельно, и они будут справляться без всякого участия вашего ограниченного ума.

Шри Ауробиндо говорит здесь о Махалакшми: «всё бедное… препятствует её пришествию».

Да, бедное, лишенное щедрости, воодушевления, широты, богатства внутренних качеств, всё лишенное живости, сухое, холодное, обращенное на себя препятствует приходу Махалакшми. Здесь речь вовсе не идет о больших деньгах, правда ведь?! Богач из богачей может быть страшно беден с точки зрения Махалакшми. И последний бедняк – богачом, если у него щедрое, благородное сердце.

Говорят «un pauvre homme… un homme pauvre», каков точный смысл выражения «un pauvre homme»? [33]

«Un pauvre homme» – это человек, у которого нет никаких особых качеств, лишенный силы, энергии, великодушия, щедрости. Выражение может также означать человека жалкого, несчастного. Хотя несчастен только тот, у кого нет именно щедрости и великодушия; тот, у кого они есть, кто отдает себя без расчетов и корысти, никогда не будет несчастным. Тот, кто обращен к себе, кто тянет все к себе, видит вещи и мир только через призму самого себя, тот несчастен. Тот, кто хочет только брать, несчастен, отдающий себя таким никогда не будет.

14 мая 1951 г.

«Случайность может быть только противоположностью порядку и гармонии. Есть единственно истинная гармония – это гармония супраментального мира – царства Истины, которая является выражением божественного Закона. Поэтому в супраментальном мире нет места случайности. Но в низшей Природе происходит искажение высшей Истины, вот почему мы не находим здесь божественного единства действия и цели, на котором держится порядок. В лишенной этого единства низшей Природе правит то, что мы называем случаем, иначе говоря, это поле действия разнородных противоборствующих сил, лишенного единой определенной цели».

Мать, статья «Случай». «Вопросы и ответы, 1930—31 г.»

Если случай – это отражение хаоса в низших мирах, то есть же, наверное, и «счастливые» случаи, которые не являются следствием хаоса?

Счастливые для кого? Дело в том, что обычно в мире – таком, каким мы видим его – то, что есть счастье для одного, для другого – несчастье; то, что приносит счастье в одном случае, приносит несчастье в другом, и это тоже отражение определенного беспорядка. Я не говорю, что случайность обязательно делает вас несчастным, я говорю, что она не соответствует порядку истин, а это разные вещи. Можно быть совершенно счастливым среди полного хаоса! Множество людей вполне довольны своим хаосом и не хотели бы его променять ни на что другое.

Но счастливый случай может возникать из совокупности обстоятельств, которые не приносят вреда никому.

Мы не способны определить, вредит ли он кому-то или чему-то, потому что у нас нет достаточно данных. Мы не можем оценивать обстоятельства, потому что не знаем мира. Что мы о нем знаем? Наше видение так ограничено и во времени, и в пространстве. Вдумайтесь, человек не способен знать того, что простирается за пределы его – самое большее – стодвадцатилетней жизни, и я еще беру слишком длинный срок, считая первые годы существования, хотя обычно не помнят, что происходило в тот период. Что можно узнать о мире за такое короткое время? о ходе причин и следствий? Вообще ничего. Даже если допустить, что человек может обладать достаточно хорошей памятью, чтобы знать о последствиях или предыстории так называемого «случая», то такое знание совсем локально. Что мы знаем о том, что происходит у антиподов или в миллионе других мест земного шара в один и тот же момент времени? Ничего. А так как нам известно, что все происходящее связано… все тесно и сознательно взаимосвязано настолько, что ни одна вибрация не может возникнуть в одном месте без того, чтобы не вызвать последствий в другом, то как мы можем знать, не навредил ли тот или иной случай кому-то даже тогда, когда для нас он оказался благоприятным? Я думаю, что невозможно сформировать мнение… как бы сказать? правомерное мнение о подобных вещах, потому что мы недостаточно знаем о том, что происходит в мире. Мы не знаем всего в совокупности, не знаем ничего об игре сил. Хотя говорим, что случайное событие – это произведение игры сил; только вместо того, чтобы быть выражением божественной Гармонии, оно является выражением противоборствующих воль, из которых, конечно, не все являются непременно дурными или враждебными, но, как бы то ни было, они исполнены неведения. Каждый пытается осуществить собственную волю, и победа достается самому сильному, а самый сильный необязательно самый лучший в этой сфере. Когда одна цель осуществляется, сколько других не смогло реализоваться именно потому, что осуществилась именно эта цель? И об этом мы тоже ничего не знаем. Мы не можем сравнить то, что есть, с тем, что могло бы быть… Но я никогда и нигде не говорила, что случай – это обязательно дело враждебных сил, но это, безусловно, создание сил неведения.

С научной точки зрения, случай – это нечто, не имеющее причины или возникшее в результате наложения большого числа причин, более или менее независимых друг от друга, что позволяет ввести понятие беспорядка. Но как узнать, вызвано какое-то обстоятельство, событие и т. д. случаем или нет? Возможно, само слово «случай» это просто оборот речи?

Но это в точности то же, что и я говорю! Я никогда не утверждала, что случай происходит беспричинно. Вы говорите, что то или иное обстоятельство сложилось «случайно», потому что не способны выяснить все причины, приведшие к его возникновению. Но тот, кто обладает связью с божественной Истиной, может очень хорошо определить, является она причиной этого обстоятельства или нет – для него это совсем легко и просто.

Но если человек может проследить последовательность причин и следствий…

Прошу прощения, но мы дали определение, мы говорили о том, что если событие не есть результат вмешательства божественной Истины, проявленной в чистом виде, то речь идет о том, что мы называем «случаем».

Тогда в обычном мире очень многое обусловлено случаем.

Ну, естественно, другого я и не говорила! В обычном мире случай царствует во всем, за исключением происходящих время от времени событий, причины которых недоступны большинству людей, но ясны для обладающих связью с божественной Истиной. Только такие события лежат вне досягаемости случая, они совершаются не слишком часто, поэтому мы не особенно рискуем, утверждая, что события этого мира обусловлены случаем.

Тогда и мы здесь по воле случая?

Обобщения здесь недопустимы. Так же как и вопросы личного характера. Поэтому скажем с некоторой долей неопределенности: для кого-то прибытие сюда было случайностью, для кого-то произошло по божественной Воле.

Даже в обычном мире действует не только случай. Для молекул горячего газа существует два типа движения, как представляется, накладывающихся друг на друга: беспорядочное движение и движение совокупности. Можно, наверное, сказать, что и ход событий обычного мира – это комбинация двух таких же движений: беспорядочного движения и согласованного движения к определенной цели?

И вы пришли к этому самостоятельно!

В этой же статье сказано: «Множество раз вам был дан божественный мир, и ни разу вы не сумели сохранить его».

Вот именно, сколько раз вам давался божественный мир, а вы утрачивали это состояние? Не сосчитать, как сказано у меня. Божественный мир (я не говорю – обычный, потому что можете обогнуть несколько раз земной шар, но не найдете такого), но божественный мир – вы теряли его всякий раз, когда получали. Почему? Потому что в вас есть то, что отказывается оставить свой привычный, мелкий и эгоистичный способ существования.

Но ведь божественный мир всегда присутствует здесь, его незачем «давать», правильно?

Не нужно забывать, что я говорила это небольшой, регулярно собирающейся группе от двенадцати до шестнадцати человек. И никогда не предполагала, что мне придется это же читать для более чем пятидесяти, никогда. Я обращалась именно к людям из той маленькой группы, которые, многократно получая от меня мир, каждый раз утрачивали его. Собственно, это и имеется в виду в приведенном вами отрывке, это вполне конкретное обращение. Если же говорить вообще о тех, кто принят в Ашрам, то, как ты говоришь, мир дается им постоянно (как и сознание, сила, знание) и в определенных пределах, в той мере, в какой способен усвоить его ментал. Поэтому в данном случае уже нельзя говорить, что мир «утрачивается», но просто в одно время человек осознает его присутствие, а в другое нет, потом снова осознает, и снова перестает – по причине, сходной с той, что уже была указана (она всегда верна – как для шестнадцати или восемнадцати, так и для ста пятидесяти и семисот человек, независимо от количества причина остается почти одной и той же), то есть, даже несмотря на правильные намерения человека, в его существе есть то, что отчаянно цепляется за свои привычки. Обычно люди воображают, что, изменив что-то в своих мелких внешних привычках, они сделали большой шаг в развитии, полагая, что если, например, они путешествуют, меняют окружающую обстановку, условия жизни и умеют приспосабливаться к этому, то это и есть доказательство их самосовершенствования. Все это решительно ничего не значит. Именно внутренние привычки, реакции, внутреннее видение, способ мышления, управления своими действиями – здесь скрыт отказ меняться из-за того, что это трудно.

Когда вы говорите о «даровании мира», речь идет о том, что он дается вообще всем одинаково или каждому особо?

Это индивидуально, это состояние, налагаемое на вас с определенной силой давления, и в течение нескольких секунд, минут или даже часов вы это ощущаете. Вы чувствуете, как вдруг ваше существо наполняется покоем, силой, светом, иногда даже и более значительными вещами: знанием, сознанием, силой. А потом все проходит, и вы говорите: «О, эти божественные силы не слишком-то милостивы. Они дают вам попробовать что-то, чтобы вы почувствовали, как это хорошо, а потом отнимают, чтобы вам хотелось еще!» Таков обычный вывод.

Но мы же знаем причины, мешающие нам сохранять данный нам мир и покой, и стараемся устранить препятствия.

И начинаете страшную битву и теряете данное вам еще больше!.. Ты хочешь сказать, что, когда человек утрачивает связь с этим состоянием и прилагает определенные усилия, чтобы убрать помехи, ему это удается? Тогда, действительно, такой человек – это садхак первой величины! Таких немного. И я могу поздравить всех, кто так поступает, они будут совершенствоваться очень быстро. Но тех, кто понимает, в чем настоящая причина, их мало – у девяносто девяти из сотни, как я говорила, во всем виновато Божественное: сначала Оно дает, потом забирает обратно, Оно очень капризно. Оно позволяет вам вкусить от такого прекрасного плода, а потом отнимает его, и когда Ему снова придет в голову, Оно опять может дать попробовать… У Него очень своенравный характер!

Почему Божественное, вместо того чтобы наделять покоем, просто не может уничтожить эго?

А вот это уже дело каждого из вас. Здесь речь идет о том, о чем я говорила недавно, когда читала выдержки из работ Шри Ауробиндо, у него сказано: «Не питайте праздной иллюзии, что стремление [к Божественному] вам будет дано, а работа сделана за вас». Стремление должно исходить от вас, так же как устранение эго – ваша задача. Вам помогу, и вас поддержат; предпринимая очередной шаг вперед, вы почувствуете, что вам дается все необходимое, чтобы сделать его, но двигаться должны вы сами, никто не возьмет вас под руки и не понесет к цели… А уничтожить эго – это замечательная программа! Если эго устранено, больше делать ничего уже не нужно, вся работа сделана, потому что именно эго мешает вам обладать связью с Божественным. Как только вы оставили эго, вы совсем просто обретаете блаженное единство с Божественным, вся работа сделана. Но обычно не начинают с конца. В любом случае остается в силе то, что я только что сказала: устранение эго – это ваша работа. Вам будет оказана помощь, но вы должны идти на собственных ногах. Не нужно надеяться на то, что вас понесут под руки, а вам останется только не мешать.

Символы Шри Ауробиндо и Матери

Символ Шри Ауробиндо

Треугольник, обращенный вершиной вниз, символизирует Сат-Чит-Ананду, обращенный вершиной вверх – отклик Материи в формах жизни, света и любви. Квадрат в центре на пересечении треугольников – символ совершенного Проявления. Цветок лотоса, расположенный в нем, – олицетворение Аватара Божественного; вода символизирует многообразие творения.

Символ Матери

Окружность в центре – Божественное Сознание. Четыре лепестка – четыре главные ипостаси Матери. Двенадцать лепестков представляют собой двенадцать ипостасей Матери, проявляющих себя в Ее работе.

Объединенный символ

Notes

1

«Мать Видений» – стихотворение Шри Ауробиндо (см.: Sri Aurobindo, «Collected Poems», p. 67).

2

См.: Шри Ауробиндо. «Час Бога. Йога и ее цели. Мать. Мысли и озарения». Л., 1991. – Прим. пер.

3

Статьи, о которых идет речь и которые позже вошли в книгу «Воспитании личности», первоначально были опубликованы в выпусках специального Бюллетеня. – Прим. пер.

4

Статьи, о которых идет речь и которые позже вошли в книгу «Воспитании личности», первоначально были опубликованы в выпусках специального Бюллетеня. – Прим. пер.

5

Имеется в виду истинное видение. – Прим. пер.

6

Статья «О наших соревнованиях».

7

В 1963 году, во время первой публикации данной беседы, Мать сделала следующее замечание: «По сути дела, до тех пор, пока существует смерть, негативный итог земных процессов будет неизбежен. Только победа над смертью позволит изменить положение вещей к лучшему; иначе говоря – когда для нашего развития перестанет быть неизбежностью возврат в Бессознательное.

Именно так обстоит дело и со всем процессом развития в земном мире, по крайней мере (не знаю, как он происходит на других планетах!) По утверждению некоторых традиций, за сотворением вселенной неминуемо следовал ее переход в состояние пралайи, и такие циклы повторялись неоднократно; согласно тем же воззрениям, сейчас мы переживаем седьмой цикл и нам суждено не возвращение в пралайю, а устойчивое развитие, не допускающее отступлений назад. Кстати, именно поэтому и существует у людей нашей эпохи эта тяга к постоянству, потребность непрерывного развития – ибо время пришло».

8

В соответствии с высшим идеалом красоты. – Прим. пер.

9

Очевидно, среди присутствующих было много детей. – Прим. пер.

10

См. беседу от 7 апреля в книге Матери «Вопросы и ответы 1929-1931 гг.». Далее (пока не оговорено особо) указываются лишь даты бесед из этой книги.

11

Позже Мать сделала прибавление: «Существует, насколько мне помнится, магометанская легенда. Рассказывают, что когда Иисус уже сотворил воскресение из мертвых, излечил множество больных, дал речь немым, зрение слепым, к нему привели идиота, чтобы Он сделал его умным, – Иисус убежал. Когда Его спросили, почему Он это сделал, Он ответил: «Я могу сделать все, кроме одного – я не могу дать ума дураку».

12

История приводится в сборнике Матери: «Замечательные истории».

13

Очевидно, здесь Мать обращается к преподавателям школы Ашрама. – Прим. пер.

14

Речь идет о сравнении Шри Рамакришны двух возможных вариантов отношения садхака к Божественному с отношениями к матери детенышей обезьяны и кошки: первое активно – детеныш цепляется за мать, когда та переносит его (в йоге это путь личного усилия), второе, пассивное доверие – кошка сама переносит котенка (наиболее надежный путь преданности, самоотдачи Божественному).

15

Речь идет об известном описании воплощения души, приводимом в опубликованных ранее работах Матери, см., например:. Мать, Вопросы и ответы, 1953 г. Статья от 5 августа 1953 г. – Прим. пер.

16

В течение долгого времени совместные медитации проводились в самом Ашраме, затем, когда число учеников возросло и спортивным занятиям стало уделяться больше внимания, вместо медитации стали проводить коллективную «концентрацию» на площадке для спортивных игр.

17

Речь идет о «медитациях» в Ашраме, которые сменились «концентрациями» на спортивной площадке.

18

«… дисциплина не самоцель. Мы стремимся к тому, чтобы сохранять сосредоточение на Божественном независимо от того, чем мы занимаемся, в любое время, в каждом действии, в каждом движении души. Здесь, в Ашраме, одним рекомендуется специально заниматься медитацией, в то время как от других этого никогда не требовалось. Но не нужно думать, что они не совершенствуются. Для них – своя дисциплина, просто она другая. Работать, действовать в духе полной преданности Божественному с полной внутренней самоотреченностью – это тоже духовная дисциплина.» (Беседа от 21 апреля 1929 г.).

19

Вопрос касается важных понятий йоги Шри Ауробиндо, определяемых английскими терминами «surreneder» и «offering». Ответ Матери показывает тонкости и оттенки смысла этих понятий в связи с проблемой их перевода с английского на французский язык. Вследствие того, что в русскоязычной переводной литературе до настоящего времени эти понятия выражаются разными терминами и общепринятый вариант перевода пока не найден, переводчик счел возможным переводить эти понятия как описательно, так и одним словом, полагаясь на проницательность читателя и его способность понять смысл из контекста. – Прим. пер.

20

Ко времени публикации Беседы мать добавила следующее уточнение: «Некоторые области витального плана представляют собой миры хаоса, сущности, их населяющие, не имеют психического существа. Психическое существо может быть только на земле, в физическом мире. Поэтому в этом месте я кратко упомянула о том, что Божественное Сознание в виде божественной искры) формирующей психическое существо, преодолело миры хаоса и проявилось непосредственно в физическом мире, чтобы создать возможности для развития определенной формации вокруг этой искры как центра.

21

По поводу определения слова «предсуществовать» ко времени выхода данной беседы в печать был добавлен следующий комментарий: «Сат, абсолютное Бытие, не участвует в Проявлении, это непроявленное сущее или непроявленное состояние бытия. Таким образом, есть Тат, состояние не-бытия, и Сат, состояние бытия; Тат, естественно, не имеет проявления, но и Сат, сам по себе, также не имеет его, только с помощью Чит-Тапас, Сознания-Силы, действенного начала, осуществляется его проявление».

22

См. предыдущую беседу.

23

Эти беседы дети называли «уроками Матери».

24

См. в предыдущей беседе описание опыта Матери при возвращении в Индию из Японии. – Прим. пер.

25

В беседе от 23 июня 1929 г. – Прим. пер.

26

Очевидно, имеется в виду работа человека по трансформации своего существа. – Прим. пер.

27

«Так что же есть Бог? – вечное дитя, вечно играющее в вечном саду».

28

Thoughts and Glimpses.

29

Далее следует фраза, разъясняющая оттенки смысла английских и французских слов «soumission, abandon, surrender», не представляющая интереса для тех, кто не владеет этими языками. – Прим. пер.

30

Во время подготовки этой беседы к публикации Мать сделала следующее замечание: «Это не так. Это не так, потому что слишком категорично. Пользоваться языком внешнего существа не следует, так как это ложный язык, вместе с тем общение с этим существом должно вестись на доступном для него уровне, то есть задача общения решается по-иному. Но точная передача информации на этом уровне требует длительного времени, поэтому-то Шри Ауробиндо и использовал в своих произведениях длинные периоды, которые могут показаться утомительными объяснениями, но это нельзя назвать только лишь объяснениями, это именно средство точной передачи смысла».

31

Имеются в виду люди, не живущие в Ашраме. – Прим. пер.

32

Очевидно, имеются в виду занятия спортом, предусмотренные программой физического развития Ашрама. – Прим. пер.

33

Во французском это выражение означает незначительность человеческого типа, при обратном порядке слов – бедного по средствам человека. Следует помнить, что Мать ведет урок французского языка. – Прим. пер.

Content

Мать
Вопросы и Ответы 1950-1951

Предисловие

Биографическая справка

Вопросы и ответы 1950—1951

21 декабря 1950 г.

23 декабря 1950 г.

25 декабря 1950 г.

28 декабря 1950 г.

30 декабря 1950 г.

4 января 1951 г.

8 января 1951 г.

11 января 1951 г.

13 января 1951 г.

15 января 1951 г.

20 января 1951 г.

25 января 1951 г.

27 января 1951 г.

3 февраля 1951 г.

5 февраля 1951 г.

8 февраля 1951 г.

10 февраля 1951 г.

12 февраля 1951 г.

15 февраля 1951 г.

17 февраля 1951 г.

19 февраля 1951 г.

22 февраля 1951 г.

24 февраля 1951 г.

26 февраля 1951 г.

1 марта 1951 г.

3 марта 1951 г.

5 марта 1951 г.

8 марта 1951 г.

10 марта 1951 г.

12 марта 1951 г.

14 марта 1951 г.

17 марта 1951 г.

19 марта 1951 г.

22 марта 1951 г.

24 марта 1951 г.

26 марта 1951 г.

29 марта 1951 г.

31 марта 1951 г.

2 апреля 1951 г.

5 апреля 1951 г.

7 апреля 1951 г.

9 апреля 1951 г.

12 апреля 1951 г.

14 апреля 1951 г.

17 апреля 1951 г.

19 апреля 1951 г.

21 апреля 1951 г.

23 апреля 1951 г.

26 апреля 1951 г.

28 апреля 1951 г.

3 мая 1951 г.

5 мая 1951 г.

7 мая 1951 г.

11 мая 1951 г.

12 мая 1951 г.

14 мая 1951 г.

Символы Шри Ауробиндо и Матери

Notes