Шри Ауробиндо

Письма о Йоге V

Предисловие

«Письма о Йоге» составлены на основе переписки Шри Ауробиндо со своими учениками. Эта книга занимает ведущее место в литературном наследии Шри Ауробиндо, являясь по сути практическим руководством к Интегральной Йоге.

После 1926 г. духовная работа потребовала от Шри Ауробиндо ухода от внешней деятельности, поэтому встречи с посетителями и непосредственное общение с учениками были практически полностью им прекращены. Тем не менее он продолжал вести и направлять своих учеников не только силой своего духовного влияния, но и с помощью переписки с ними. Ученики посылали ему свои письма и дневники, в которых подробно описывали все, что касалось их духовной практики: свои йогические опыты, переживания, препятствия, трудности и т. д., просили о помощи в преодолении тех или иных трудностей, спрашивали совета в самых разных обстоятельствах внутренней и внешней жизни, задавали вопросы, затрагивающие все аспекты человеческого бытия. Поэтому «Письма о Йоге», насчитывающие в оригинале более 1700 страниц, являются чрезвычайно ценным руководством для тех, в ком есть стремление к духовной жизни, к познанию Истины, к единству с Божественным, к духовному преобразованию своего существа и жизни.

В своих письмах Шри Ауробиндо широко использует санскритские термины, смысл которых был, очевидно, хорошо известен его ученикам, поэтому Шри Ауробиндо, как правило, их не поясняет. Основная часть этих терминов объясняется в Глоссарии, который прилагается в конце книги, но иногда, для удобства читателя, перевод их на русский язык дается в сноске или в тексте самого письма, и в этом случае санскритский термин приводится в скобках.

Шри Ауробиндо, Пондичери, 1915—1918 г.

Биографическая справка

Шри Ауробиндо – выдающийся мыслитель, общественный и политический деятель, поэт-провидец, йогин – родился в Калькутте 15 августа 1872 г. в семье доктора Гхоша, происходившего из знатного рода воинов-кшатриев. С семилетнего возраста обучался в Англии – сначала в школе Св. Павла в Лондоне, а затем в Королевском колледже в Кембридже, специализируясь в изучении классической и современной западной литературы. С ранних лет он проявил выдающиеся способности в латыни и греческом, а также в стихосложении.

В 1893 г. в возрасте 21 года Шри Ауробиндо возвращается в Индию. В течение последующих 13 лет он занимает различные посты в администрации города Бароды, преподает английскую и французскую литературу в местном университете, а в 1906 г. переезжает в Калькутту, где становится ректором Национального колледжа. Кроме того, в эти годы он включается в активную политическую борьбу за независимость Индии. Издававшийся им журнал «Банде Матарам» стал могучим голосом освободительного движения, впервые выдвинув идеал полной независимости страны, а также сформулировав конкретные методы его достижения. Одновременно он продолжает свое поэтическое творчество, а также погружается в изучение культурного и духовного наследия Индии, овладевает санскритом и другими ее языками и начинает постигать ее древние священные писания. Осознав подлинное могущество и ценность духовных открытий, давших жизнь всей ее богатейшей многовековой культуре, он в 1904 г. решает ступить на путь йоги, стремясь использовать духовную силу для освобождения своей родины.

В 1908 г. Шри Ауробиндо был арестован по подозрению в организации покушения на одного из чиновников британского колониального правительства и оказался в тюрьме по обвинению, грозившему ему смертной казнью, однако по окончании следствия, длившегося целый год, был полностью оправдан и освобожден.

Этот год стал для него «университетом йоги»: он достиг фундаментальных духовных реализаций и осознал, что его цель не ограничивается освобождением Индии от иноземного господства, но состоит в революционном преобразовании всей природы мироздания, в победе над неведением, ложью, страданием и смертью.

В 1910 г., повинуясь внутреннему голосу, он оставляет «внешнюю» революционную работу и удаляется в Пондичери, французскую колонию на юге Индии, чтобы продолжить интенсивные занятия йогой. На собственном опыте реализовав высшие духовные достижения прошлого, Шри Ауробиндо смог превзойти их и осознал, что окончательной и закономерной целью духовных поисков является полная трансформация человека, вплоть до физического уровня, и воплощение на земле «жизни божественной». Достижению этой цели он и посвятил себя, разработав для этого свою Интегральную Йогу.

С 1914 по 1921 г. он издает ежемесячное философское обозрение «Арья», где публикует свои главные труды, в которых подробно рассматривает основные сферы человеческого бытия в свете высшего Знания, обретенного в результате практики йоги, раскрывает истинный смысл древних писаний – Вед, Упанишад, Бхагавадгиты, значение и роль индийской культуры, исследует проблемы развития общества, эволюцию поэзии и поэтического творчества.

Шри Ауробиндо оставил физическое тело 5 декабря 1950 г. Его литературное наследие насчитывает 35 томов, среди которых мировоззренческие труды, обширная переписка с учениками, множество стихов, пьес и грандиозная эпическая поэма «Савитри», которую он создавал в течение последних тридцати пяти лет жизни и которая явилась действенным воплощением его многогранного духовного опыта.

В центре уникального мировоззрения Шри Ауробиндо – утверждение о том, что мировая эволюция есть постепенное самопроявление, самообнаружение Божества, скрыто пребывающего в Природе в результате предшествующей инволюции. Поэтапно восходя от камня к растению, от растения к животному и от животного к человеку, эволюция не останавливается на человеке, но, реализуя свою внутреннюю истину, тайную Божественность, устремляется дальше, к созданию более совершенного, «божественного» вида, который будет превосходить человека в гораздо большей мере, чем тот превосходит животное. Человек – лишь переходное ментальное существо, чье призвание – достичь более высокого, «супраментального», уровня сознания, Сознания-Истины, и низвести его в мир, преобразив все свое существо и всю жизнь в непосредственное выражение Истины.

Всю свою жизнь Шри Ауробиндо посвятил утверждению в нашем мире этого супраментального сознания, реализация которого должна привести к созданию на земле мира истины, гармонии и справедливости, предвещенного пророками всех времен и народов.

Факсимиле письма Шри Ауробиндо

Факсимиле письма Шри Ауробиндо

Часть Четвертая

Раздел I. Тройная трансформация: психическая – духовная – супраментальная

Фундаментальными реализациями этой йоги являются:

1. Психическое преображение, в результате которого безграничное чувство преданности охватывает сердце человека, подчиняет себе все его мысли, побуждения и поступки и позволяет жить и действовать в постоянном единстве с Матерью и в ее Присутствии.

2. Нисхождение Покоя, Силы, Света и т. д. Высшего Сознания через голову и сердце во все существо, вплоть до клеток тела.

3. Осознание бесконечного Единого и Божественного, безраздельно наполняющего собою все, Матери, присутствующей повсюду, и пребывание в этом бесконечном сознании.

* * *

Вам известны три главные составляющие, которые должны лежать в основе духовной реализации:

(1) подъем сознания над головой и его раскрытие космическому сознанию;

(2) психическое раскрытие;

(3) нисхождение высшего сознания с его покоем, светом, силой, знанием, Анандой и т. д. на все планы индивидуального существа, вплоть до наиболее материального.

Все это должно быть осуществлено действием силы Матери, поддерживаемым вашим стремлением, преданностью и самоотдачей.

Таков Путь. Все остальное зависит от выполнения этих трех главных задач, а для этого вы должны верить в действие силы Матери.

* * *

Когда говорят о божественной искре, то имеют в виду душу, рассматривая ее, скорее, как частицу Божественного, низошедшую свыше в проявленный мир, а не как некую формацию, отделившую себя от космоса. Это природа человека, в отличие от его души, формируется из космических сил: ум – из космического ума, жизнь – из космической жизни, тело – из космической Материи.

Есть три реализации, которые помогают душе в полной мере осознать себя: (1) реализация психического существа и сознания, как божественного элемента, участвующего в эволюции; (2) реализация космического «Я», являющегося единым «Я» во всех; (3) реализация Верховного Божественного, давшего начало и индивидууму и космосу, и индивидуального существа (Дживатмана) как вечной частицы Божественного.

* * *

Физическое, конечно же, является основой – Верховный Разум находится между двумя полусферами. К низшей полусфере следует отнести все уровни ума, включая его высшие планы, а также витальные и физические уровни существования. Высшая полусфера содержит божественное Существование-Сознание-Блаженство, а также Сверхразум, посредством которого это триединство выражает себя. Верховный Разум расположен в самом верху низшей полусферы и является промежуточным или переходным планом между двумя полусферами.

Психическое существо располагается за сердцем, поддерживая ум, жизнь и тело. Психическая трансформация включает в себя три основных элемента: (1) раскрытие оккультного внутреннего ума, внутреннего витала, внутреннего физического, в результате чего человек начинает осознавать все, что находится по ту сторону поверхностного ума, жизни и тела; (2) раскрытие психического существа или души, благодаря которому оно выходит вперед и берет в свои руки управление умом, жизнью и телом, обращая всю природу к Божественному; (3) раскрытие всего низшего существа духовной истине – последнее изменение может быть названо психически-духовной частью этой трансформации. Вполне возможно, что в результате психической трансформации человек превзойдет свои индивидуальные ограничения и окажется в космическом сознании. Даже оккультное раскрытие позволяет установить связь с космическим разумом, космическим виталом, космическим физическим. В результате психического раскрытия устанавливается связь со всем существованием, ощущается единство высшего «Я», вселенская любовь и осуществляются другие реализации, ведущие к обретению космического сознания.

Но все эти изменения являются результатом раскрытия сознания духовным планам, пребывающим за пределами обычного сознания, и происходят благодаря проникновению духовного света и истины в ум, жизнь и тело или их отражению там. Духовная трансформация как таковая начинается или становится возможной, когда человек поднимается над умом и начинает жить на духовном уровне сознания, руководя всем своим существом оттуда. Даже в ходе психической трансформации человек может подниматься за пределы обычного сознания благодаря своеобразному восхождению и нисхождению ментального, витального или физического существа, но в этом случае человек все еще не живет вверху, на вершинах сознания, где пребывает Верховный Разум вместе с другими планами, расположенными выше человеческого Разума.

Супраментальная реализация может наступить лишь тогда, когда преграда между низшей и высшей полусферой или половиной существования будет убрана, и не Верховный Разум, а Сверхразум станет руководящей силой существования – но об этом сейчас ничего сказать нельзя.

* * *

Психическая и духовная трансформация отличаются друг от друга. Духовная трансформация – это изменение, вызываемое нисхождением сознания свыше, психическая – изменение, происходящее изнутри, под влиянием психического существа, когда оно начинает овладевать умом, виталом и физическим.

* * *

Психическое преображение предполагает изменение низшей природы, в результате которого ум приобретает правильное видение, витал – правильные чувства и побуждения, физическое – правильные действия и привычки, – все части существа обращаются к Божественному, все основывается на любви, поклонении, бхакти; в конце концов, человек начинает видеть и чувствовать, что Мать присутствует везде и во всех, а не только в его собственном сердце, осознавать ее Силу, действующую в его существе, в нем утверждается состояние веры, посвящения, самоотдачи.

Духовное преображение – это устойчивое нисхождение свыше покоя, света, знания, силы и блаженства, осознание высшего «Я» и Божественного, высшего космического сознания и полное преобразование индивидуального сознания по его образу и подобию.

* * *

Оба эти ощущения верны – они указывают на два необходимых в садхане движения. Первое заключается в том, чтобы погрузиться вовнутрь и полностью открыть канал, соединяющий психическое существо и внешнюю природу. Второе – в том, чтобы раскрыть свое существо вверх Божественному Покою, Силе, Свету, Ананде, подняться на те вершины сознания, на которых они пребывают, и низвести их энергии в природу и тело. Ни одно из этих двух движений, будь то психическое или духовное преображение, не может быть полностью завершено, если не сопровождается другим. Если духовное восхождение и нисхождение не осуществлено, не сможет произойти духовной трансформации природы; если не произошло полного психического раскрытия и соединения души с природой, трансформация не может быть всеохватывающей.

Эти два движения никак не противоречат друг другу; некоторые начинают с психического изменения, другие – с духовного, третьи – одновременно осуществляют и то и другое. Лучше всего стремиться к обоим и позволить Силе Матери осуществить их в соответствии с нуждами и особенностями индивидуальной природы.

* * *

Если бы развитие более высокого сознания не приносило ничего нового, прежде не известного уму, то в нем не было бы большого смысла. В практике садханы в тот или иной период времени необходимо объединять силы и действия психического и более высокого сознания.

* * *

Из двух трансформаций психическая необходима в первую очередь – если осуществлена психическая трансформация, то она в значительной степени облегчает другую, то есть трансформацию обычного человеческого сознания в высшее духовное, – в противном случае человека, скорее всего, ожидает либо медленное и тягостное, либо захватывающее, но опасное путешествие…

Я никогда ничего не говорил о «трансформации психического»; я всегда писал о «психической трансформации» природы, а это совершенно разные вещи. Иногда я пишу об этом как о придании природе психических качеств. Психическое эволюционирует, являясь частью человеческого существа, его божественной частью, – так что, осуществив психическое преображение своей природы, человек не выйдет за пределы текущей эволюции, но его существо станет способным отзываться на все, что исходит от Божественного или от Высшей Природы, и отказываться отвечать влияниям Асура, Ракшаса, Пишачи или Животного, пребывающих в нем, или поддерживать любые виды сопротивления низшей природы, препятствующие божественному преображению.

* * *

Я прочел отчет о вашей садхане. В целом она развивается правильно, и замечаний у меня нет, за исключением, пожалуй, одного – сейчас вам важнее всего сосредоточиться на развитии психического существа – вам следует наращивать интенсивность пламени, горящего у вас в сердце и стремиться к тому, чтобы психическое существо вышло вперед и взяло на себя руководство садханой. Когда психическое откроется, оно покажет вам все «не выявленные узлы эго», о которых вы упоминаете, ослабит их или сожжет в психическом огне. Это психическое развитие и психическое преображение ума, витала и физического сознания является чрезвычайно важным, так как оно делает безопасными и легкими нисхождение высшего сознания и духовную трансформацию, без которой супраментальная трансформация всегда будет оставаться лишь отдаленной перспективой. Йогические силы и т. п. имеют свое место, но до тех пор, пока не достигнуто психическое преображение, значение их очень невелико.

* * *

Все в садхане является или может быть опасным, за исключением психического преображения.

* * *

Душа, или психическое существо, находится в непосредственной связи с божественной Истиной, но оно скрыто в человеке его умом, витальным существом и физической природой. Человек может практиковать йогу и добиваться озарений ума и просветления своего рассудка; он может подчинить себе силы витального плана, проникать туда и наслаждаться разнообразными переживаниями; он может даже обрести удивительные физические сиддхи; но если скрытая в глубине истинная душа не проявит себя во всей своей силе, если психическая природа не выйдет вперед, то это будет означать, что ничего подлинного не сделано. В этой йоге именно психическое существо является тем, что открывает всю остальную природу истинному супраментальному свету и, в конце концов, высшей Ананде. Ум может сам собой открыться своим собственным высшим уровням; он может успокоиться и расшириться в Безличное; он также может одухотворить себя, достигнув своеобразного статического освобождения или Нирваны; но Супраментал не сможет найти достаточно прочного основания в одном одухотворенном уме. Если пробудилась сокровенная душа, если произошло новое рождение из обычного ментального, витального и физического в психическое сознание, тогда эта йога может быть осуществлена; другими средствами (с помощью одной лишь силы ума или силы какой-то другой части существа) этого сделать невозможно… Если имеется отказ от нового психического рождения, отказ стать новорожденным ребенком Матери из-за привязанности к интеллектуальному знанию, или к ментальным идеям, или к какому-то витальному желанию, то тогда садхана закончится неудачей.

* * *

Психическое существо всегда присутствует, но человек его не ощущает, так как оно скрыто умом и виталом; когда психическое открывается, можно сказать, что оно пробудилось. Пробудившись, психическое начинает овладевать всем остальным существом, влиять на него и изменять его, с тем чтобы оно смогло стать истинным выражением внутренней души. Именно это изменение и называется внутренним преображением. Без пробуждения психического существа не может быть никакого преображения.

* * *

Используя выражение «раскрытие психического», я имел в виду не обычное психическое раскрытие, в результате которого человек ощущает некоторую психическую (в противоположность витальной) любовь и бхакти, а то, что называют выходом психического вперед. Когда такое случается, человек осознает свое психическое существо, с присущей ему непосредственной и спонтанной способностью к самоотдаче, и чувствует, как его власть (а не просто скрытое или полускрытое влияние) над умом, виталом и физическим становится все сильнее и сильнее. Особенно нужно отметить появление психической проницательности, которая тут же позволяет распознать характер мыслей, эмоциональных движений, витальных побуждений и физических привычек, выявить все скрытые мотивы и заменить неправильные движения правильными. Такая проницательность труднодостижима и редко встречается, чаще она имеет ментальную природу, и тогда уже ум пытается все привести в порядок. В этом случае психическое раскрывается благодаря нисхождению высшего сознания через ум, а не непосредственно.

* * *

Никто никогда не говорил, что это [раскрытие психического] обязательно должно осуществляться благодаря нисхождению духовного сознания свыше. Естественным является непосредственное раскрытие психического, и в этом случае оно является наиболее эффективным. Но когда обнаруживается, что подобное раскрытие трудно осуществить напрямую, как это бывает у определенных натур, тогда изменение начинается сверху и нисходящее оттуда сознание должно освободить сердечный центр. По мере его воздействия на сердечный центр у психического появляется больше возможностей проявить себя.

* * *

Оно [динамическое нисхождение в сердце свыше] может помочь психическому выйти вперед, но не всегда одно автоматически следует за другим; тем не менее, нисхождение создает более благоприятные условия для выхода психического вперед.

* * *

Непосредственное раскрытие психического центра становится легким только тогда, когда эгоцентричность в значительной степени ослаблена и имеется интенсивное чувство любви и преданности к Матери. Духовное смирение, чувство подчиненности и зависимости от Божественного являются обязательными.

* * *

Необходимо пояснить, что я подразумеваю под выходом [психического] вперед. Обычно психическое располагается глубоко внутри. Очень немногие люди осознают свою душу – обычно, говоря о своей душе, они имеют в виду ментальное + витальное существо или же (ложную) душу желаний. Психическое остается позади и действует через посредников – ум, витал и физическое, да и то только тогда, когда ему предоставляется такая возможность. По этой причине психическое существо, за исключением тех случаев, когда оно очень сильно развито, оказывает лишь небольшое и частичное, скрытое, смешанное или ослабленное влияние на жизнь большинства людей. Под «выходом вперед» подразумевается, что оно выходит из-за покрова и его присутствие ощущается даже в обычном бодрствующем сознании, а его влияние наполняет, подчиняет, трансформирует ум и витал со всеми их движениями и даже физическое. Человек осознает свою собственную душу, ощущает, что психическое является его истинным существом, а ум и все остальные части природы начинают становиться лишь орудиями этого сокровенного существа, пребывающего внутри.

Внутреннее ментальное, внутреннее витальное и внутреннее физическое также скрыты, но находятся намного ближе к поверхности, и большая часть их движений или побуждений проникает сквозь покров (но не во всей своей полноте или чистоте) и проявляет себя в жизни развитых человеческих существ, а иногда даже в жизни обычных людей. В йоге эти внутренние части тоже со временем прорываются сквозь покров и выходят вперед, а их деятельность начинает преобладать в сознании. Внешняя же природа при этом перестает восприниматься человеком как его подлинное «я», а воспринимается лишь как фасад или самая поверхностная оболочка его существа.

* * *

Мне кажется, что вам уже должно быть что-то известно о психическом существе – то, что оно, как и его сознание, находится за покровом и лишь малая толика истинного знания проникает оттуда в ум, витал и физическое. Когда это сознание уже не скрыто внешними частями существа и вы осознаете свою душу (психическое существо), тогда его чувства и сознание становятся вашими и тогда можно сказать, что вы обрели сознание психического существа. Все чувства и стремления психического существа направлены к истине, к истинному сознанию и к Божественному; это единственная часть существа, которая не может быть затронута враждебными силами и их внушениями.

* * *

У большинства людей открытие психического происходит медленно даже после того, как они начали практиковать садхану. Для того чтобы психическое обрело полную свободу, в уме и витале нужно очень многое изменить и исправить. Человек должен ждать, пока необходимая работа не будет проделана в достаточной степени, чтобы психическое смогло прорвать свой многовековой покров, выйти вперед и взять в свои руки управление природой. Поистине, ничто другое не может принести столько внутреннего счастья и радости, как открытие психического существа – хотя покой можно обрести благодаря ментальному и витальному освобождению или развитию непоколебимой уравновешенности (samatā) в существе.

* * *

Не существует никакой методики для осуществления этого [выхода психического вперед]. Это происходит подобно всему остальному – во-первых, необходимо стремиться к этому, а во-вторых – достаточно далеко продвинуться вперед.

* * *

Психическое существо может полностью раскрыться только тогда, когда садхак избавился от всех витальных мотивов, примешивающихся к садхане, и стал способен просто и искренне вручить себя Матери. Если же в его стремлении присутствует какой-либо эгоистический элемент или неискренность, если йога практикуется под давлением витальных требований или (либо частично, либо полностью) для того, чтобы удовлетворить духовный или какой-то иной честолюбивый мотив, гордыню, тщеславие, или ради обретения власти, высокого положения в обществе или влияния на других, или же в надежде удовлетворить с помощью йогической силы какое-то витальное желание, тогда раскрытие психического невозможно или же оно раскроется лишь частично, будет раскрываться только временами, а затем снова скрываться за завесой витальной активности; психическое пламя гаснет в удушливом витальном дыму. Кроме того, если в йоге ум берет на себя роль руководителя, отодвигая внутреннюю душу на задний план, или же если бхакти или другие побудительные мотивы садханы принимают преимущественно витальные, а не психические формы, то подобного раскрытия также может не произойти. Чистота, простодушная искренность и способность к чистой, бескорыстной самоотдаче без каких-либо претензий или требований – вот условия, позволяющие психическому существу полностью раскрыться.

* * *

Эго и витал с его требованиями и желаниями являются, конечно же, главным препятствием для проявления психического. Они заставляют человека жить, действовать, практиковать садхану исключительно в своих собственных интересах, а подчинение природы психическому означает жить, действовать, практиковать садхану ради Божественного.

* * *

Если желание отвергнуто и более не руководит мыслями, чувствами и действиями, а также имеется неизменное стремление, основанное на полной и искренней самоотдаче, то психическое со временем раскрывается само собой.

* * *

Для того чтобы психическое вышло вперед, нужно отвергнуть эгоизм и требования (лежащие в основе витальных чувств) или, по крайней мере, никогда им не потакать.

* * *

Можно использовать его [поток любви и радости, изливающийся из сердечного центра] во вред только в том случае, если у человека имеется сильное и неистовое эго, не привыкшее к повиновению, или же витал, полный чувственных желаний (kāma-vāsanā). В меньшей степени этой любовью можно злоупотребить, поддерживая с ее помощью свои мелочные эгоистические побуждения, тщеславные намерения, честолюбивые замыслы, требования низшего витала. Если вы будете начеку и не допустите подобных вещей, тогда никакой опасности злоупотребления не будет. Если же психическое наряду с любовью проявляет присущую ему проницательность, то подобная опасность вообще отсутствует, ибо свет психического различения тут же отвергнет все нежелательные примеси или пресечет попытку злоупотребления.

* * *

Постоянное и искреннее стремление, а также воля, направленная на то, чтобы быть обращенным к одному лишь Божественному, являются лучшими условиями для раскрытия психического.

* * *

Раскрытие [психического] происходит само собой либо благодаря постоянной любви и стремлению к Божественному, либо в случае готовности ума и витала, которая обретается ими в результате нисхождения свыше и воздействия на них Силы.

* * *

Если стремление предать себя в руки Божественного имеется в центральном существе, тогда психическое может открыться и выйти вперед.

* * *

Центральное существо пребывает над адхарой; большинство людей не осознают своего центрального существа (Дживатмана), они осознают только эго.

Психическое – это душа, частица Божественного, поддерживающая ум и тело в эволюции. Психическое получает Божественную помощь непосредственно от Божественного.

Все остальные части зависят от центрального существа. Если оно само совершает самоотдачу, иными словами, отказывается от своей собственной отдельной реализации ради того, чтобы стать орудием Божественного, тогда уму, виталу и физическому становится легче совершить самоотдачу.

* * *

Удачные обстоятельства здесь совершенно ни при чем. Если центральное существо намерено достичь единства с Божественным, то оно отказывается от реализации своих возможностей в собственных интересах.

* * *

Оно [психическое существо] должно совершенно сознательно и со все более возрастающим знанием предать себя в руки Божественного. Психическое стремится к Божественному и отвечает всему, что божественно. Оно, в принципе, уже полностью принадлежит и предано Божественному, но ему необходимо развить свое состояние самоотдачи, чтобы проявить его в отдельных деталях и добиться таким образом самоотдачи всего существа.

* * *

Ничто, сделанное в прошлом или настоящем, не способно помешать психическому существу открыться и выйти вперед, если у человека есть искреннее стремление покончить с прежним существованием и жить в психическом и духовном сознании.

* * *

Ваше первое переживание было раскрытием психического; вы начали осознавать, с одной стороны, психическое существо, его устремления и переживания, а с другой, – находящееся впереди внешнее существо, воспринимая их как две отдельные части своего сознания. Вы оказались не в состоянии сохранить это переживание, так как витал не был очищен и он увлек вас в обычное внешнее сознание. Впоследствии вы вернулись обратно в психическое и в то же самое время обрели способность видеть свою обычную витальную природу, осознавать ее недостатки и очищать ее, воздействуя на нее силой психического. Когда эти переживания только начинались, я писал вам, что именно так и нужно действовать; ибо если психическое пробуждено и находится впереди, то становится легко осознавать все, что необходимо изменить во внешний природе, а также сравнительно легко добиться этих изменений. Но если на психическое набрасывается покров и оно уходит на задний план, то внешней природе, предоставленной самой себе, трудно осознать свои собственные неверные движения и, даже прилагая величайшие усилия, она не в состоянии избавиться от них. Вы сами могли убедиться на примере еды, что если психическое активно и пробуждено, вы совершенно естественно занимаете правильную позицию, а любые возникающие трудности быстро идут на убыль или вообще исчезают.

В то время я вам также говорил, что существует еще и третья часть природы – внутреннее существо (внутренний ум, внутренний витал, внутреннее физическое), которое вы тогда пока еще не осознавали, но которое тоже обязательно должно было раскрыться. Именно это и случилось в вашем последнем переживании. То, что вы ощущали как часть самого себя или даже собой, но что не было вашим физическим «я» и что поднималось, чтобы соприкоснуться с высшим сознанием наверху, и было этим внутренним существом – если говорить точнее, то это было ваше (внутреннее) высшее витальное существо, которое столь стремительно поднялось вверх, чтобы соединиться с высочайшим «Я», пребывающим над головой. Оно оказалось способным сделать это, потому что основательная работа по очищению внешней витальной природы была уже проведена. Каждый раз, когда происходит очищение внешней природы, у внутреннего существа появляется больше возможностей проявить себя, стать свободным и открыться высшему сознанию, пребывающему наверху.

Когда это случается, происходит также целый ряд других переживаний. Во-первых, человек начинает осознавать безмолвное «Я», пребывающее наверху, – свободное, необъятное, безграничное, чистое, не затрагиваемое ментальными, витальными и физическими движениями, полностью лишенное эго и ограничений отдельной личности, – именно его вы и описывали в своем письме. Во-вторых, благодаря обретению этого состояния тишины и свободы высшего «Я» нисходит Божественная Сила и начинает действовать в адхаре. Это действие и ощущалось вами как давление; то, что Сила проникала через макушку головы, лоб, глаза и нос, означает, что она работала над раскрытием ментальных центров – особенно двух высших центров мышления, воли и видения – во внутреннем ментальном существе. Один из этих двух центров называют тысячелепестковым лотосом, а другой, расположенный между бровями, – аджна чакрой (ājñā cakra). В-третьих, благодаря этому действию Силы внутренние части существа раскрываются и освобождаются; таким образом, вы становитесь свободны от ограничений обычного индивидуального ума, витала и физического и начинаете осознавать более обширное сознание, пребывание в котором делает вас более способным к проведению необходимой трансформации. Но чтобы осуществить все это, нужно долго и кропотливо работать, а вы пока что делаете лишь первые шаги в этом направлении.

Когда человек погружается в свое внутреннее существо, возникает тенденция полностью уйти вовнутрь и утратить сознание, связывающее человека с внешним миром, – это то, что люди называют самадхи. Но необходимо также уметь испытывать те же самые переживания (высшего «Я», процессов, происходящих во внутреннем сознании и т. п.) в бодрствующем состоянии. Возьмите себе за правило полностью погружаться вовнутрь только тогда, когда вы одни и вас никто не потревожит, а в другое время приучайте себя испытывать эти переживания в бодрствующем физическом сознании, которое должно либо принимать в них участие, либо, по крайней мере, осознавать их.

* * *

Во-первых, когда психическое существо пробуждается, вы начинаете осознавать свою собственную душу; вы познаёте свое истинное «я». И вы более уже не можете ошибочно отождествлять себя с ментальным или витальным существом. Вы уже не примете их за душу.

Во-вторых, когда психическое существо пробуждается, оно наделяет вас истинным чувством бхакти по отношению к Богу или к Гуру. Это бхакти очень сильно отличается от ментального или витального бхакти.

В своем уме можно восхищаться или высоко ценить интеллектуальное величие человека – или Гуру, но это лишь ментальное поклонение, которое не может вести далеко. Конечно, в таком поклонении нет и вреда, но само по себе оно не способно раскрыть все внутреннее существо; оно лишь позволяет установить с ним ментальный контакт.

Витальное бхакти все время требует и требует. Оно ставит свои собственные условия. Оно отдает себя в руки Бога, но с оговорками. Оно говорит Богу: «Ты так велик, я преклоняюсь пред Тобой, а теперь удовлетвори вот это мое желание или это честолюбивое устремление, сделай меня великим, сделай меня великим садхаком, великим йогином и т. д.»

Неозаренный ум также, посвящая себя Истине, ставит свои собственные условия. Он говорит Истине: «Ты должна соответствовать моему мнению и моим представлениям»; он требует, чтобы Истина втиснулась в им же созданные формы.

Витальное существо также настаивает на том, чтобы Истина поддерживала его собственные импульсы и устремления. Витальное существо садхака старается завладеть Высшей Силой и постоянно вытягивает энергию из витального существа Гуру.

Они оба (ум и витал) совершают самоотдачу с arrière pensée[1] (ментальной оговоркой).

Но не таково психическое существо и его бхакти. Психическое способно на истинное бхакти, потому что оно находится в непосредственном контакте с Божеством, пребывающим позади. Психическое бхакти не предъявляет никаких требований, не ставит никаких условий. Оно удовлетворено самим фактом своего существования. Психическое существо знает, как правильно подчиняться Истине. Оно искренне отдает себя Богу или Гуру и, так как оно может по-настоящему отдавать себя, оно может и правильно воспринимать.

В-третьих, психическое существо, выйдя на поверхность, испытывает печаль, если ментальное или витальное существа глупо себя ведут. И печалится оно потому, что они своим поведением омрачают его чистоту.

Когда ум действует в своих собственных интересах или когда витал идет на поводу у собственных импульсов, именно психическое существо говорит: «Я не хочу всего этого; в конце концов, я-то здесь зачем? Я здесь ради Истины, а не ради всех этих глупостей».

Психическая печаль все же сильно отличается от ментальной неудовлетворенности, витальной тоски или физической депрессии.

Если психическое существо обладает достаточной силой, то оно оказывает воздействие на ментальное и витальное существа и склоняет их – даже вынуждает – измениться. Но если оно слабо, другие части извлекают из этого выгоду и используют психическую печаль в своих собственных целях.

В некоторых случаях психическое существо, выходя на поверхность, нарушает равновесие ментального или витального существа и ввергает все в хаос. Но если ум или витальное существо сильнее психического, тогда оно оказывает лишь временное влияние, а затем постепенно оттесняется на задний план. Все его крики подобны крику вопиющего в пустыне, а ментальное или витальное существо не обращает на них никакого внимания и продолжает следовать своей дорогой.

Наконец, психическое существо отказывается быть обманутым внешним обличьем вещей. Ложь не может увлечь его. Оно не приходит в отчаяние, сталкиваясь с ложью, – но истину оно тоже не преувеличивает. К примеру, если все вокруг вас станут утверждать, что Бога нет, психическое существо откажется поверить в это. Оно скажет: «Я знаю, что Он есть, и я знаю, потому что чувствую это».

И поскольку оно знает о том, что пребывает позади, внешние обличья не вводят его в заблуждение. Оно тут же чувствует Силу.

Когда психическое существо пробуждено, оно очищает эмоциональное существо от всех ненужных примесей и освобождает его от сентиментальности или примитивной эмоциональной чувствительности.

Но оно не несет в себе ни сухости ума, ни чрезмерной пылкости витальных чувств. Оно придает точную форму выражения каждой эмоции.

* * *

[Признаки выхода психического вперед:] Возникает любовь, исходящая из самого центра существа, бхакти, стремление посвятить себя, отдать все Божественному. Человек начинает внутренне ясно осознавать, что правильно, а что нет с духовной точки зрения, и автоматически отвергать все ложное; им движет одно побуждение – полностью посвятить и отдать всего себя Матери.

* * *

Это одна часть осознания психического, другая – это безоговорочная самоотдача, отсутствие требований, выраженное влияние психического существа, благодаря которому все, что фальшиво, ложно, эгоистично, противоречит Божественной Истине, Божественной Воле, Божественной Чистоте и Свету, становится очевидным, теряет силу и более не может доминировать в природе. Наряду с этим развиваются психические качества – благодарность, послушание, бескорыстие, верность истинному восприятию, истинному побуждению и т. д., то есть тому, что исходит от Матери или ведет к Матери. Когда осознание этого аспекта психического становится все более и более выраженным, переживание другого – Божественного Присутствия, Любви, Радости, Красоты тоже может стать доступным для восприятия и обрести постоянство.

* * *

Преображение, благодаря которому сознание становится постоянно обращенным к свету, а человек спонтанно и естественно занимает правильную позицию и столь же спонтанно остается верным истине и отвергает ложь, является психическим преображением. Иными словами, обычно человек живет в своем витале, тело является его орудием, а ум – министром и советником (исключение составляют немногие интеллектуалы, живущие преимущественно в своем уме и занятые ментальной работой, но даже они подчинены виталу в своей обыденной жизни). Духовное преображение происходит, когда душа начинает настаивать на более глубокой жизни, и оно достигает полноты, когда психическое существо становится основой или руководящей силой сознания, а ум, витал и тело следуют за ним и подчиняются ему. При осуществлении полного духовного преображения сомнение, печаль, уныние и отчаяние становятся невозможны, хотя трудности могут еще оставаться, и они есть. Если же подобное изменение не является полным, хотя и осуществлено в фундаментальной основе существа, то такие состояния либо не возникают, либо представляют собой краткие и быстро проходящие периоды омраченности, затрагивающие только поверхность сознания – ибо человек чувствует в основе своего существа непоколебимую скалу уверенности и покоя, на которую он может опираться и, даже если она иногда бывает частично скрыта набегающими волнами, она не может полностью исчезнуть.

Хотя, в основном, постоянные возвращения депрессии и отчаяния или сомнений и протестов возникают из-за ментальной или витальной формации, захватившей витальный ум и заставляющей его вращаться по одному и тому же кругу при появлении малейшего повода или даже вообще без всякой причины. Это подобно болезни, с которой тело соглашается по привычке или из-за веры в болезнь, несмотря на то, что она приносит ему страдания, таким образом, однажды начавшись, она следует своим привычным курсом, если только не будет остановлена какой-то мощной противодействующей силой. Но как только тело становится способно ответить решительным отказом, то болезнь сразу или быстро прекращается – именно в этом заключался секрет успеха метода Куэ[2] . То же самое и с депрессией, если витальный ум не даст своего согласия, откажется повиноваться привычным внушениям и послушно следовать привычным движениям, эти рецидивы депрессии и отчаяния могут быть в скором времени сведены на нет. Но для витального ума не так-то легко (раз уж он привык соглашаться – даже если это пассивное, мучительное, неохотное согласие) избавиться от такой привычки и вырваться из этого мрачного заколдованного круга. Это становится легко достижимо только в том случае, если витальный ум перестает верить внушениям или отказывается внимать идеям и чувствам, заставляющим его начинать хождение по этому кругу.

* * *

Как только наступает состояние, в котором человек не верит мыслям, пересекающим его сознание, не соглашается с ними и не позволяет им определять его поведение, то это означает, что витальный ум утратил свое преобладающее влияние – ибо витальному уму свойственно всегда затуманивать восприятие истинного ума и побуждать его к действиям. Впрочем, ни витальный, ни физический ум не являются чем-то, от чего необходимо избавиться, – они должны быть успокоены, очищены, подчинены и трансформированы. Это осуществится в полной мере, когда мыслящий разум станет полностью сознательным и когда психическое существо выйдет вперед и будет руководить и управлять и мыслящим разумом, и виталом, и физическим существом. Ваш мыслящий разум становится все более и более сознательным; это видно по тому, что вы пишете, так как ваши наблюдения и умозаключения отличаются предельной ясностью и четкостью, они верны и свидетельствуют о растущем правильном понимании. Более того, ваше сознание растет благодаря усиливающемуся давлению психического существа, которое оно оказывает изнутри, с тем чтобы выйти вперед. Ибо то, что, как вы чувствовали, пыталось выйти из-за покрова, было самим психическим существом. Это ощущение благоухания цветов, прохлады и покоя – явные признаки того, что психическое становится активным. В последнее время оно усиливало свою активность в вас, но она была скрыта метаниями витального ума, который не хотел ослаблять свою хватку или уступать свое место. Теперь витальный ум успокоен, и психическое опять стремится выйти вперед и установить свое влияние.

Пришедшие впоследствии мысли о не всегда хорошем обращении с другими, о причинах, не позволивших вам установить с ними добрые отношения, чувство раскаяния были результатом этого выхода психического из-за покрова. Ибо, когда психическое выходит вперед или когда оно оказывает сильное влияние на ум или витал, человек начинает ясно и в правильном свете видеть собственную природу, собственные действия и характер своих поступков, учитывать сложившиеся обстоятельства и интересы других, правильно эмоционально реагировать. И в результате этого влияния психического не только ум обрел правильные мысли и сделал правильные выводы, но и витал ощутил раскаяние за содеянное и захотел попросить прощения. Но, несмотря на то, что эта готовность попросить прощения сама по себе была правильным чувством, делать это в реальности было бы не самым мудрым или лучшим решением. И психическое само тут же подсказало вам, что вместо этого наиболее правильным будет попросить прощения у Матери. После того как все необходимое в уме и витале было сделано, психическое очистило все сознание и вернуло ему свой мир и покой. Все мои объяснения предназначены для того, чтобы помочь вам понять, что происходит внутри вас и что подразумевается под психическим, его деятельностью и влиянием.

Видение, в котором перед вами предстал другой, исполненный света, покоя и красоты мир, относилось к разряду символических образов истинного физического сознания и мира, в котором оно пребывает, – таким является физическое сознание, когда оно находится под непосредственным влиянием психического, и так выглядит мир, который оно намерено создать для себя.

* * *

По всей видимости, это означает, что ваше психическое существо вышло вперед, или же ваше истинное витальное существо смогло выйти вперед благодаря занятой вами психической позиции. Когда психическое существо выходит вперед, возникает автоматическое восприятие истинного и ложного, божественного и небожественного, верного и неверного с духовной точки зрения, и все ложные витальные или ментальные движения и атаки немедленно выявляются, пресекаются и лишаются всей своей силы; постепенно витал и физическое, а также и ум наполняются психическим светом и истиной, подлинным чувством и чистотой психического, и те неистовые атаки, которым вы сейчас подвергаетесь, становятся невозможными. Когда истинное витальное существо выходит вперед, оно воспринимается как нечто широкое, сильное и спокойное, оно являет собой невозмутимого и могучего воина, сражающегося за Божественное и за Истину, обращающего в бегство всех врагов, приносящего истинную силу и мощь и открывающего витал более великому и высокому сознанию, пребывающему наверху. Вы должны выяснить, какое из этих двух существ вы почувствовали внутри.

* * *

То, что вы пережили, это открытие психического существа – когда оно выходит вперед, все ваше существо наполняется счастьем, вы всегда занимаете правильную внутреннюю позицию и видите все в правильном свете. Конечно, в определенном смысле это то же самое «Я», которое выдвигает вперед различные части самого себя. Но когда все эти части находятся под контролем психического и оно обращает их к восприятию высшего сознания, тогда начинается гармонизация всех частей и их постепенное видоизменение по образу и подобию высшего сознания, в результате чего они наполняются покоем, светом, силой, любовью, знанием, Анандой, то есть происходит то, что мы называем трансформацией.

* * *

Не само психическое существо, а его влияния смешиваются с ограничениями ума, витала и физического, так как оно вынуждено использовать их, чтобы выразить ту малую толику истинного психического чувства, которая проникает сквозь покров. Благодаря устремлению сердца к Божественному психическое существо становится свободным от этих ограничений.

* * *

Если то, что вы ощущаете, это Присутствие, значит вы живете в сознании психического центра. Думать об этом состоянии полезно, потому что это помогает к нему приблизиться, но такое размышление, само по себе, не равнозначно пребыванию в психическом центре.

* * *

Это хорошо. Это означает, что психическое снова вышло вперед. Когда психическое впереди, садхана становится легкой и естественной, и тогда ее практика – лишь вопрос времени и естественного развития. Когда во главе стоит ум, витал или физическое сознание, тогда садхана – это тапасья и борьба.

* * *

То, что вы чувствуете, это истинное раскрытие психического, и именно к нему вам следует постоянно стремиться, отвергая все остальные побуждения, пока, наконец, психическое не станет естественной основой вашего сознания. Если психическое раскрыто, то становится возможным через него призвать Силу свыше, которая укрепит витал и удалит из него эту слабость. Ваша садхана все еще слишком ментальна, а потому представляет собой трудный и медленный процесс развития; именно раскрытие психического сделает возможным более стремительный и приносящий удовлетворение прогресс.

* * *

Вы описываете подход, используемый в обычной жизни, а не в йоге. Йога – это поиск, а не ментальное исследование; она не занимается экспериментами, сопоставляя различия и выявляя противоречия. Этим занимается ум, и именно ум анализирует. Душа не исследует, не анализирует, не экспериментирует – она ищет, чувствует и переживает на собственном опыте.

Единственной крупицей истины в вашем утверждении является мысль том, что йога очень часто бывает чередой взлетов и падений и это продолжается до тех пор, пока человек не достигает определенной высоты. Но виной тому не причуды души, а нечто совсем другое. Напротив, когда психическое существо выходит вперед и становится хозяином природы, процесс садханы становится в основном ровным и непрерывным, и хотя движение вперед сопровождается трудностями и еще подвержено колебаниям, они уже более не носят резкого или драматического характера.

* * *

Душа содержит в себе всю необходимую силу, но большая ее часть скрыта за покровом, и то, насколько она проявлена в природе, составляет основную разницу между людьми. В некоторых людях психический элемент выражен сильно, в других – слабо; в некоторых ум является самой сильной частью и именно он управляет, в других наиболее сильная часть это витал, и тогда уже он руководит или движет природой. Но благодаря садхане психическое существо может все более и более выходить вперед, пока, наконец, не начнет доминировать и управлять всеми остальными частями. Если бы оно уже сейчас руководило всем существом, тогда человек не сталкивался бы с необходимостью столь ожесточенной борьбы и с такими трудностями, порождаемыми умом и виталом; каждый человек в этом случае мог бы в свете психического видеть и чувствовать истину и все более и более следовать ей.

Ваше переживание, в котором вы видели обширное пространство со множеством открывающихся дорог, было образом высшего сознания, в котором все движения существа открыты, истинны и исполнены счастья – неведение и неспособность низшей природы полностью исчезают. Это то состояние, которое приносит с собой свет, нисходящий свыше.

* * *

Когда психическое действует как главная сила, оно порождает в человеке определенное внутреннее состояние и глубокое психическое чувство, которое автоматически отвергает ложь. Ментальные же планы сознания, расположенные выше уровня обычного разума, действуют несколько иначе – они наделяют человека проницательностью и волей, и их действия более масштабны, но менее точны и, так сказать, менее спонтанны.

* * *

Если местом сосредоточения сознания становится макушка головы, значит ментальное существо беспрепятственно или испытывая лишь незначительное сопротивление устанавливает связь и объединяется с высшим сознанием, пребывающим над головой. Сосредоточение сознания в другом месте свидетельствует об установлении связи и объединении психического существа с высшим сознанием, а поскольку психическое, по сравнению с ментальным существом, расположено ближе к центру, то ощущается более глубокая тишина; но предпринимается также попытка соединить через психическое все остальное низшее сознание с высшим, и это вызывает сопротивление. Объединение ментального существа с высшим сознанием никак не влияет на витал и физическое, они просто остаются спокойными или могут какое-то время оставаться таковыми – когда же с высшим сознанием объединяется психическое, они подвергаются давлению и сначала реагируют на него чувством усталости, а потом могут прийти в смятение. Но объединение психического с высшим сознанием, если оно подлинно и устойчиво, является намного более мощным средством для изменения всего существа.

* * *

Душа – это свидетель, тот, кто наблюдает, поддерживает, приобретает опыт, но хозяином она является только теоретически; на деле она подданный, аниша (aniśa), и остается таковым до тех пор, пока соглашается с Неведением. А поскольку это согласие распространяется на все происходящее, то это означает, что Пракрити вовлекает Пурушу в свою игру и делает с ним все, что пожелает. Когда он решает вернуть свое господство, чтобы стать реальным хозяином, а не только быть им теоретически, то ему для этого требуется напряженная и длительная тапасья.

Психическое всегда находилось в скрытом состоянии, соглашаясь на игру ума, физического и витала, приобретая через них разнообразный, но омраченный неведением ментальный, витальный и физический опыт. А если это так, то можно ли ожидать, что они сразу же с готовностью изменятся, стоит только психическому прошептать или сказать: «Да будет Свет»? Их способность к сопротивлению огромна, и они могут отказываться и действительно категорически отказываются от всякого изменения. Ум сопротивляется, упорно отстаивая свою собственную точку зрения и создавая постоянно путаницу идей, витал сопротивляется, яростно навязывая свою дурную волю, пользуясь услужливыми и поддерживающими его позицию рассуждениями ума, физическое сопротивляется, сковывая вас непреодолимой инерцией и сохраняя неизменную преданность старым привычкам, а когда сопротивление ума, витала и физического преодолевается, настает черед универсальной Природы, которая приходит и говорит: «Уж не думаете ли вы, что вам удастся так просто избавиться от меня? Ну, уж нет!» – и она начинает осаду, снова и снова насылая на вас давно отброшенные побуждения старой природы, и так продолжает до тех пор, пока не исчерпает все свои возможности. И вы, тем не менее, утверждаете, что именно душе нравятся все эти «игры» и что она весело и беззаботно бежит навстречу Природе, желая поиграть еще!

* * *

Всегда существует часть ума, витала и тела, которая находится или может находиться под влиянием психического; эти части могут быть названы соответственно психическо-ментальной, психическо-витальной и психическо-физической частями существа. В зависимости от степени развития личности или от эволюционной ступени, на которой человек находится, эти части могут быть малы или велики, слабы или сильны, скрыты и пассивны или, наоборот, отчетливо проявлены и активны. Когда они действуют, движения ума, витала или физического согласуются с побуждениями или целями психического и обретают природу психического или же преследуют его цели, но с некоторыми изменениями, обусловленными особенностями ума, витала или физического. Психическо-витальная часть стремится достичь Божественного, но в его самоотдаче присутствует требование, желание, витальное нетерпение. У психического этого нет, так как психическому, напротив, присуща чистая самоотдача, устремленность, интенсивное горение психического пламени. Психическо-витальное подвержено боли и страданию, что не свойственно психическому.

Атман это не то же самое, что психическое; Атман – это высшее «Я», единое во всех, спокойное, безграничное, всегда умиротворенное, неизменно свободное. Психическое существо – это душа, находящаяся внутри, получающая опыт земной жизни и развивающаяся вместе с эволюционирующими умом, жизнью и телом. Психическое не страдает подобно виталу или телу, оно не испытывает боли, мучений или отчаяния; но ему присуща психическая печаль, которая не имеет ничего общего с подобными переживаниями. Психическое испытывает своеобразную спокойную и тихую грусть, исполненную настойчивого стремления, когда встречается с тем, что противостоит Божественному, когда слишком непрогляден мрак и тяжелы препятствия, когда ум, витал и физическое преследуют совсем другие цели, когда кажется, что зло, ложь и тьма слишком сильны, чтобы победил Свет. Психическое не предается отчаянию, но чувствует, что всего этого не должно быть, и оно так сильно жаждет, чтобы все стало иначе, что испытывает нечто, похожее на грусть.

Что касается того, что психическое еще не находится на переднем плане, то сразу этого произойти не может – необходимо, чтобы другие части существа были подготовлены к такой перемене, а покров, отделяющий их от психического, был постепенно истончен. Именно для этого и приходят духовные переживания и оказывается воздействие на внутренний ум, витал и физическое, а также на внешнюю природу.

В своем переживании вы видели дорогу, ведущую к цели. Шива на дороге представлял собой Могущество, озаряющее светом, но также подвергающее садхака тщательной проверке, чтобы удостовериться, готов ли тот к дальнейшему движению вперед. Если Шива позволяет ему пройти, то на садхака нисходит поток новых и более высоких переживаний, он все более ясно ощущает в себе действие божественных сил, Богов и их могуществ, а его природа претерпевает трансформацию, приобретая более высокое сознание. В вашем видении именно эти могущества и проходили перед вашим взором.

* * *

Разделение в существе, о котором вы говорите, является необходимым этапом йогического развития и опыта. Человек осознает, что состоит из двух частей: из внутреннего психического существа, являющегося истинным, и другого, внешнего человеческого существа, играющего во внешней жизни роль инструмента. Умение выполнять внешнюю работу, пребывая во внутреннем психическом существе в единстве с Божественным (то, что вы сейчас ощущаете), это первая стадия Карма-йоги. Все верно в этих переживаниях; они необходимы и естественны на этой стадии.

Если вы ощущаете пропасть между двумя этими существами, то это, возможно, потому что вы пока еще не осознаете то, что их соединяет. Есть внутренний ум, внутренний витал и внутреннее физическое, которые соединяют психическое и внешнее существо. Впрочем, по этому поводу вам сейчас не стоит беспокоиться.

Важно сохранить то, что вы реализовали и позволить этому расти – важно всегда пребывать в психическом существе, вашем истинном существе. Придет время, когда воля психического пробудится и обратит к Божественному всю остальную природу, так, что даже внешнее существо почувствует, что находится в контакте с Божественным и что Божественное движет всем его бытием, каждым его чувством и действием.

* * *

Это, безусловно, было очень ценным переживанием – психическим переживанием par excellence[3] . «Ощущение бархатной мягкости внутри – невыразимой внутренней пластичности» – это и есть переживание психического и ничем другим быть не может. Это означает преобразование субстанции сознания, особенно его витально-эмоциональной части, и такое преобразование, продолжающееся или повторяющееся до получения стабильных изменений, можно рассматривать как огромный шаг в том процессе, который я называю психической трансформацией существа. Именно такие преобразования во внутренней субстанции сознания и делают трансформацию возможной. К тому же благодаря этому преобразованию вы начали приобщаться к знанию – в йоге под знанием мы понимаем не мысли и не идеи о духовных феноменах, а психическое понимание, приходящее изнутри, и духовное озарение, нисходящее свыше. Поэтому первым результатом было чувство, «что в неумении понять не было ничего зазорного, что истинное понимание придет только тогда, когда осознаешь свою полную беспомощность». Это, само по себе, и было началом понимания – психического понимания, некоего внутреннего ощущения, делающего понятной духовную истину, к постижению которой простое мышление не смогло бы привести, кроме того, истина, понятая таким образом, способна дать как просветление, так и столь необходимое вам утешение – ибо психическое существо всегда приносит с собой свет и счастье, внутреннее понимание, облегчение и утешение.

Другой очень многообещающий аспект этого переживания заключается в том, что оно пришло как немедленный ответ на призыв к Божественному. Вы просили о понимании и о нахождении выхода из сложившейся ситуации, и Кришна тут же показал вам и то и другое – выход заключался в изменении сознания внутри, в пластичности, делающей возможным обретение знания, а также в понимании того, каким должно быть состояние ума и витала, чтобы смогло прийти истинное знание или способность к его обретению. Ибо истинное знание приходит изнутри или свыше (либо от Божественного, пребывающего в сердце, либо от высшего «Я», пребывающего над нами), а для этого ум и витал должны перестать гордиться своими поверхностными ментальными идеями и настаивать на них. Чтобы начать приобщаться к знанию, человек должен понять, что он ничего не знает. Вы пришли к такому пониманию, а это говорит о том, что я не ошибался, настаивая на раскрытии психического как на единственном выходе из создавшейся ситуации. Ведь когда психическое раскрывается, то подобные отклики свыше, да и многие другие переживания, становятся обычными и естественными, и продолжают происходить внутренние изменения, благодаря которым они и стали возможны.

* * *

Думаю, что под этим выражением [«внутренняя пластичность»] подразумевалась психическая пластичность, позволяющая человеку совершить самоотдачу, а также полностью открыться Божественному воздействию свыше. Внутренняя пластичность является противоположностью жесткости, которая настаивает на сохранении своих собственных идей, чувств, привычных способах функционирования сознания, противопоставляя их влияниям более высокого порядка, приходящим либо свыше, либо изнутри, от психического.

* * *

Если это ощущение возникло в сердце, то причиной тому, должно быть, было расположенное за ним психическое, которое часто воспринимается как нечто, находящееся где-то очень глубоко или же поднимающееся из глубин. Когда человек концентрируется на психическом, то ему часто кажется, что он погружается в глубокий колодец.

Потрясение, которое вы испытали, скорее всего, было вызвано попыткой психического силой убрать ментальный и витальный заслон, скрывающий душу.

* * *

Это без сомнения было психическое – очень часто, приближаясь к нему, человек чувствует, что опускается в глубокий колодец или бездну; но в данном случае, очевидно, само психическое то опускалось вниз, проникая на все низшие планы, то поднималось вверх, на высшие планы сознания, расположенные над головой.

* * *

Психическое существо находится в сердечном центре в середине грудной клетки (не в физическом сердце, поскольку все центры расположены на средней линии тела), но оно пребывает глубоко внутри. Когда человек покидает витал и проникает в психическое, он чувствует, что уходит все глубже и глубже, пока, наконец, не достигает основного местопребывания психического. Во внешней части сердечного центра располагается эмоциональное существо; отсюда человек начинает погружаться глубоко в себя, чтобы найти психическое. Чем глубже он погружается, тем более выраженным становится ощущение психического счастья, описываемое вами.

Я надеюсь, что боль пройдет. Когда подобные трудности возникают, всегда призывайте Мать и предоставляйте ее силе возможность воздействовать на вас.

* * *

Психическое расположено глубоко внутри сердца – но заметьте, что именно глубоко внутри, а не на поверхности, где сосредоточены обычные эмоции. Но психическое может выйти вперед и овладеть также и поверхностной частью сердца – тогда сами эмоции становятся уже не витальными, а психическими чувствами и эмоциями. Таким образом, психическое, находясь впереди, может распространить свое влияние на все части природы, например на ум, с тем, чтобы изменить его идеи, или на тело, чтобы изменить его привычки и реакции.

Личность, которую вы видели над вами, вероятно, была некой формой меня самого. В видениях мы может представать перед садхаками не только в нашем физическом облике, но и в тех формах, в которых мы пребываем на других планах существования.

Это переживание… одно из тех снов-переживаний, которые человек испытывает на витальном плане, ибо там хорошее и приятное соседствует с плохим и неприятным.

Признать свой недостаток, как это сделали вы, не значит сразу и полностью удалить его из своей природы, но такой шаг значительно приблизит вас к цели. Выявление недостатка не избавляет от него сразу, потому что в природе существует сила привычки, но все-таки осознание и намерение преодолеть его способствуют ослаблению этой силы и в значительной степени помогают работе Матери.

* * *

Ваше видение было символическим и относилось к ментальному плану. Оно символизировало не столько вашу собственную позицию, сколько общие препятствия, стоящие на пути и затрудняющие погружение глубоко внутрь себя в психический центр. Открытое пространство (maidān), залитое светом, было сокровенным психическим центром; темное место, которое нужно было пересечь, чтобы выйти к нему, символизировало покров неведения, создаваемый пропастью, разделяющей этот сокровенный психический центр и внешнюю природу. Непрерывно вращающаяся чакра, которая мешала приблизиться к нему с одной (ментальной) стороны, символизировала активность обычного ума; когда ум успокаивается, приблизиться к психическому центру становится легче. Змея – это витальная энергия, которая скрывала психическое и препятствовала приближению к нему с другой (витальной) стороны. Здесь опять та же картина – если витал становится спокойным, то это делает приближение к психическому более легким.

Ощущение ударов в области лба было, вероятно, вызвано работой силы, пытающейся раскрыть находящийся здесь центр – так как между бровями есть центр внутреннего ума, видения и воли. На уровне обычного сознания все эти центры закрыты или лишь чуть приоткрыты в своей самой внешней части. Если центр внутреннего ума раскроется, тогда покой и все остальные энергии, пребывающие на высших планах, смогут легко низойти в ум, а потом и в витал, сделав их спокойными.

Когда появляется склонность к уходу вовнутрь, то при этом вначале всем бывает трудно сочетать работу двух частей ума. В нашей садхане эта проблема решается путем установления определенной гармонии в существе, позволяющей человеку, даже при выполнении работы и продолжении необходимой внешней деятельности, постоянно жить внутри, не утрачивая полноты внутренней жизни и внутреннего опыта.

Всегда полагайтесь на Мать. Эти опыты являются началом йогических переживаний, и трудности, создаваемые умом и виталом (не те, что были у вас раньше, а обычные трудности, связанные с согласованием и гармонизацией различных частей существа), разрешатся сами собой.

* * *

Это очень хорошо – все, что вы написали, является явным признаком раскрытия психического, о котором я говорил во вчерашнем письме. Вместе с тем произошло глубокое погружение в психическое и проявление психического влияния в уме и в сердце. Глубина погружения как раз и явилась причиной таких замедленных действий, так как сознание было слишком глубоко внутри и не могло быстро реагировать на происходящее вокруг. Это стадия, через которую человек проходит в процессе внутреннего изменения. В то же самое время идеи и умозаключения, отношение ума и витала к вещам, людям и событиям стали приобретать все более и более психический характер. Любовь и поклонение Божественному – это главные чувства психической природы, и эти чувства, направленные к Матери, становятся в вас все сильнее и сильнее, охватывая все ваше существо. Также начинает проявляться и психическая любовь ко всем; эта любовь, являясь сокровенным внутренним чувством, не стремится выражать себя открыто, подобно витальной любви, которую обычно переживают люди. Психическое и духовное отношение также не зависит от того, плохи люди или хороши, оно существует само по себе и позволяет воспринимать их как души, несущие в себе Божественное, пусть и глубоко скрытое, и как детей Матери.

* * *

Позвольте ощущению сладости и счастья возрастать в вас, ибо эти чувства с наибольшей силой свидетельствуют о том, что душа, психическое существо пробудилось и находится в контакте с вами. Не позволяйте ошибочным мыслям, словам и действиям расстраивать вас – отстраняйтесь от них как от чего-то поверхностного и предоставьте Силе и Свету иметь с ними дело и удалить их. Сосредоточьтесь на единственном и главном объекте – на своей душе и на тех подлинных и высоких ценностях, которые она приносит с собой.

* * *

Это душа, психическое существо в вас, находящееся позади сердца, пробудилось и хочет, чтобы ум сосредоточился на Божественном. Ум, по самой своей природе, склонен обращаться вовне и заниматься совершенно посторонними вещами, но теперь, когда он делает это, в сердце возникает беспокойство, психическая печаль, потому что сердце тут же чувствует, что это неправильно, и голова тоже болит из-за сопротивления, оказываемого работе Божественной Силы. Подобное случается на ранней стадии, когда сознание открывается влиянию садханы.

* * *

Существует психическая печаль, которая обычно охватывает человека, когда душа чувствует, как сильно сопротивление в мире и насколько Силы, царящие в нем, ненавидят Мать.

* * *

Витал, вероятно, воспринимает ее [психическую печаль] и придает ей более интенсивную и беспокойную форму – иначе, в действительности, в психической печали нет ничего беспокойного.

* * *

Психическая грусть не подавляет, а очищает.

* * *

Тревожность, вызываемая психическим, не ведет к подавленности – по сути, она направлена на то, чтобы отвергнуть неверное движение.

Если ощущение тревоги вызывает депрессию или витальное недовольство, тогда оно исходит не от психического.

* * *

Это чувство тревоги – просто напоминание вам о том, что в будущем вам нужно быть более бдительным.

* * *

Ум и витал всегда занимали доминирующее положение, они привыкли развиваться и действовать в своих собственных интересах. Так можно ли ожидать, что влияние [психического], вышедшего в первый раз вперед, будет сильнее их влияния? Само психическое спокойно, но когда вы делаете не то, что нужно, оно заставляет вас почувствовать беспокойство.

* * *

Вы на протяжении тысяч жизней удерживали психическое далеко на заднем плане и исполняли прихоти своего витала. Вот почему влияние психического столь незначительно.

* * *

Вы плачете под влиянием психического существа – это слезы психической тоски и стремления. На определенной стадии подобные состояния бывают у многих, и это является очень хорошим признаком. Другие чувства и стремления тоже приходят от психического. Их появление говорит о том, что психическое оказывает сильное влияние и готовится, как мы говорим, выйти вперед. Не препятствуйте этому движению и позвольте ему полностью реализоваться.

* * *

Да, действительно, плач открывает двери тем силам, от которых нужно держаться подальше – потому что когда человек плачет, он утрачивает внутренний контроль и позволяет своему эго и своим витальным реакциям открыто проявляться. Только плач, вызванный влиянием психического, не открывает двери этим силам – но это плач, в котором нет горечи, это слезы бхакти, духовного воодушевления или Ананды.

У вас было очень красивое переживание – благодаря таким переживаниям внутреннее существо начинает понимать, какое состояние должно быть установлено в период бодрствования в качестве основы духовного сознания и духовной жизни.

* * *

Очевидно, что когда имеется подобная неспособность контролировать себя и чрезмерное рвение, то речь идет о каком-то движении витальной природы. Витал может принять участие в движении, но он не должен им управлять – он должен быть подчинен психическому.

* * *

Таковы чувства и побуждения витала, находящегося под влиянием психического. Если они опираются на прочную психическую основу, то в них будет ощущаться основополагающий покой и уверенность или же они будут проникнуты нерушимым духом самоотдачи.

* * *

Человек может испытывать в сердце неутолимую жажду Божественного, но эта жажда не должна нарушать покой.

* * *

Думаю, что лучше пока это чувство [пылкого рвения в сердце] не поддерживать. Витал может воспользоваться этим внутренним порывом и породить чувство неудовлетворенности ходом садханы. Жажда Божественного, которую испытывает психическое, никогда не вызывает реакций нетерпения, разочарования или беспокойства.

* * *

Требования ему были свойственны и раньше – когда происходит касание психического, в человеке разгорается огонь любви к Божественному, но низший витал примешивает к этой любви разного рода требования.

* * *

Психический огонь – это огонь стремления, очищения и тапасьи, который исходит от психического существа. Это не само психическое существо, а сила психического существа. Психическое существо – это Пуруша, а не пламя; психический огонь это не существо, а нечто присущее ему.

* * *

То, что вы чувствуете, это горение Агни. Агни – это одновременно огонь стремления, огонь очищения, огонь тапасьи и огонь трансформации.

* * *

Агни в форме огня стремления, полного незыблемого покоя и самоотдачи, конечно же, должен быть зажжен в сердце в первую очередь.

* * *

Сила, которая действует в Агни, это Сила Матери.

* * *

Верно то, что должно быть зажжено неугасимое пламя стремления; но это пламя является огнем психического, и оно загорается или вспыхивает и начинает разрастаться по мере роста психического внутри, а для того, чтобы психическое росло, необходимо спокойствие. Поэтому все наши усилия были направлены на то, чтобы психическое росло в вас, а также углублялось спокойствие, и по этой же причине мы хотим, чтобы вы с абсолютным доверием и терпением ожидали окончания работы Матери. Способность всегда помнить Мать и всегда чувствовать внутри неизменный и неугасимый огонь стремления, сама по себе, означает достижение значительного прогресса в садхане, и этому должна предшествовать подготовка с помощью различных средств, таких, например, как те переживания, которые вы испытывали в последнее время. Поэтому сохраняйте постоянно состояние полного доверия, и все, что должно быть сделано, будет сделано.

* * *

Центральный огонь горит в психическом существе, но он может быть зажжен во всех частях человеческого существа.

* * *

Только в физическом сознании трудно поддерживать горение этого огня – физическое легко следует неизменной рутине, но ему трудно прилагать постоянные и осознанные усилия. Тем не менее, со временем оно может научиться это делать. Вы можете быть уверены в том, что вам будет оказана вся необходимая помощь.

* * *

Если эго полагает, что оно и является психическим огнем, то тогда это проявление эгоизма. Если же сознание чувствует свое слияние с психическим огнем и начинает понимать, что этот огонь может сжечь все проявления нечистоты, тогда это истинное переживание.

* * *

Да, действительно, если сознание будет оставаться спокойным, то психическое будет все более и более проявляться из внутренних глубин существа и придет ясное ощущение того, что истинно и правильно с духовной точки зрения, а что неправильно или ложно, а вместе с этим придет также сила, позволяющая отвергать все, что враждебно, неправильно или ложно.

Переживание, в котором вы ощущали горение Огня, было совершенно правильным; это великий огонь очищения и сосредоточения (то есть собирающий воедино все сознание и неизменно обращающий его к Божественному), огонь психического, через который должно пройти все существо, чтобы во всей полноте достичь Матери и более уже никогда не расставаться с ней.

* * *

Оно [ощущение тепла в сердце] возникает иногда из-за того, что пламя Агни подходит ближе к поверхности сознания, иногда так проявляют себя нахлынувшие чувства любви или Ананды, а иногда просто из-за того, что Сила коснулась сердца.

* * *

Страх перед огнем, который вы видели, совершенно необоснован, так как это было очищающее пламя Агни, которое, как вы сами можете убедиться, горит, но не причиняет никакого вреда; оно лишь очищает от того, от чего следует очиститься. Именно поэтому после его горения ощущается легкость или пустота. Вам только нужно оставаться спокойным и позволить огню делать свою работу. Жар, ощущаемый в это время, это не жар лихорадки или какой-то другой болезненный жар. Впоследствии, как вы это и сами почувствовали, все наполняется прохладой и светом.

* * *

Все это просто горение Агни в различных частях существа. Он готовит их к трансформации. Но выход вперед психического – это совсем другое дело, и здесь показателями служат психологические изменения.

* * *

Это, вероятно, какая-то ассоциация в уме, связывающая Агни с психическим. Индивидуальное пламя Агни загорается сначала, конечно, в психическом, но само по себе горение этого пламени еще не говорит о том, что психическое выходит вперед.

Когда оно горит в сердце, то мы имеем дело с огнем, пребывающем в психическом. Психическое пламя является индивидуальным и обычно принимает форму пламени стремления или индивидуальной тапасьи. А то Пламя, с которым психическое устанавливает связь, является вселенским и нисходит свыше.

* * *

Психическое пламя может гореть в витале. Все зависит от того, принадлежит ли это пламя универсальной Силе, нисходящей свыше, или же является пламенем стремления и тапасьи вашей собственной души.

* * *

Все эти часто повторяющиеся теперь явления свидетельствуют о процессах, происходящих в вашем существе. Жар возникает в результате того, что огонь психического сжигает то, что препятствует духовному изменению – в итоге наступает прохлада и полное спокойствие. Постоянное желание поспать на самом деле является желанием уйти вовнутрь и погрузиться в глубины внутреннего сознания, что вызвано давлением Силы, побуждающей к изменению.

Просторы света, которые вы видели, были просторами истинного сознания, освобожденного от узких ограничений человеческого ума, человеческого витала и человеческого физического сознания. Верно то, что по сравнению с широтой этого истинного и безграничного сознания ум человека чрезвычайно узок, и это касается не только вашего, но и ума любого, даже самого развитого человека. Именно эта широта придет благодаря садхане, и происходящие в вас процессы ведут к обретению этого состояния. Дождь из цветов означает полноту психических качеств и движений, а белый цветок, символизирующий ментальную победу, указывает на шаг по направлению к тому, к чему сейчас Сила ведет ваше существо, – к победе ума, обладающего внутренним светом, над внешним невежеством.

* * *

Жар в теле вызван работой, происходящей внутри; это то, что называют жаром тапаса – в нем нет ничего патологического, это не тот жар, который бывает при лихорадке. Приятный запах, который вы восприняли, был тонким или психическим ароматом, точно так же как и увиденный вами лотос был тонким или психическим образом.

Психическое существо часто видится или воспринимается внутри в образе ребенка – вероятно, именно его вы чувствуете внутри себя; оно призывает к полной искренности, но под искренностью в данном случае понимается открытость человека только божественным влияниям и побуждениям и ничему более. Эта искренность не означает, что вы должны сознаться во всех своих прегрешениях, психическое в вас хочет лишь, чтобы вы полностью находились под его влиянием, чтобы все в вас могло принадлежать одному лишь Божественному. Чувство печали, вероятно, явилось ответом вашего витала на это требование психического – он начал вспоминать о допущенных ошибках; но витал совсем не обязательно должен испытывать подобное чувство печали. Он может совершенно спокойно ждать столько, сколько нужно, пока психическое не завершит свою работу и не сделает все, что необходимо.

* * *

Огонь, который вы видели, снова был психическим огнем очищения и тапасьи, а ожерелье являлось подношением, которое он готовил Матери, и символизировало психическое и божественное сознание (жемчужина и бриллиант) в садхаке. Красивое место так же, по всей видимости, было символом психического, а лотос указывал на раскрытие психического сознания.

Лотос с двенадцатью лепестками и солнце с двенадцатью лучами символизируют одно и то же – абсолютное Сознание-Истину Божественной Матери. Это солнце всходило, но взошло лишь наполовину. Красный цвет означал Могущество.

* * *

Огонь, который вы видели, был огнем психического существа, огнем стремления и тапасьи, горящим под землей, иными словами, в подсознании. Он открывает землю, то есть физическое сознание Божественному Свету. Лунный свет может символизировать духовное сознание, а комната – ваше собственное индивидуальное существо или индивидуальное физическое сознание. Пользуясь этими ключами, вам легко будет понять смысл вашего переживания.

* * *

Агни – это психический огонь, а не Божественное Присутствие. Если психическое активно и открыто, то человек может почувствовать это Присутствие – и для этого необязательно, чтобы психическое было впереди. Более того, оно может быть впереди, но при этом у человека может и не быть ощущения Божественного Присутствия в сердце, а лишь стремление, бхакти, состояние самоотдачи. Здесь не существует каких-то четких и неизменных правил – развитие подобных реализаций происходит не одинаково у различных типов людей.

* * *

Если это ощущение горения присутствует в сердце, то это может быть психическим огнем – скорее всего, этот огонь зажгла не радость, а принятое вами твердое решение верить в действия Матери независимо от того, понимает их ум или нет. Подобная позиция способствует раскрытию психического и поэтому может вызвать одновременно психическую радость и пробуждение Агни в психическом центре.

* * *

Физическому уму любого человека трудно избавиться от привычек; для него нет ничего более трудного. Огонь, который вы ощущаете, должно быть, является тем, что мы называем Агни, огнем очищения, воздействующим на физический ум, чтобы изменить его.

Мост, увиденный вами, символизировал переход от обычного сознания к духовному; широкая равнина была символом безграничного покоя и тишины, которые вместе с духовным сознанием приходят к человеку, возлагающему свои надежды исключительно на Божественное.

Ароматы, которые вы ощущали, были истинными ароматами, но они не принадлежали физическому миру. Мы представляем собой не только это тело из плоти и крови; существует также невидимое глазу тонкое тело, и человек начинает осознавать его, когда раскрывается внутреннее сознание. Эти ароматы исходили из внутренних глубин, ароматы чистоты, любви и самоотдачи (запах розы) и т. п. Именно там, глубоко внутри, обитает психическое существо и именно туда вы пытаетесь проникнуть, когда возникает побуждение или потребность уйти вовнутрь; вы чувствовали себя все более и более спокойным, потому что все глубже и глубже погружались в психическое, которое и источало эти ароматы.

* * *

Судха (sudhā) – это нектар или амрита (amṛta), пища или напиток богов. В йоге эти понятия применимы к потоку энергии, который струится из Брахмарандры на нёбо, когда человек находится в состоянии глубокого сосредоточения. Но ваше ощущение было психологическим, так что в вас, должно быть, вливалась психическая сладость.

II

Вы совершенно правы. Практика интегральной йоги включает в себя два процесса – восхождение сознания на более высокие планы и нисхождение сил более высоких планов в земное сознание, с тем чтобы изгнать из него Власть тьмы и неведения и трансформировать природу.

* * *

Все сознание, заключенное в человеческом существе, которое представляет собой ум, воплощенный в живой Материи, должно подняться вверх, чтобы соприкоснуться с высшим сознанием; высшее сознание в свою очередь должно низойти в ум, жизнь и Материю. Благодаря этому преграды, разделяющие два сознания, будут сломаны и высшее сознание сможет овладеть всей низшей природой и трансформировать ее с помощью силы Сверхразума.

Земля – материальное поле эволюции. Ум и жизнь, Сверхразум, Сат-Чит-Ананда, в принципе, изначально присутствуют в земном сознании, но в свернутом виде; сначала формируется Материя; затем с витального плана нисходит жизнь и придает форму, организует и активизирует жизненный принцип в Материи, создавая растения и животных; затем с ментального плана нисходит ум, создавая человека. Теперь Сверхразум должен низойти для того, чтобы создать супраментальную расу.

* * *

В основу этой садханы положен тот факт, что нисхождение Сил с высших планов и восхождение низшего сознания к высшим планам служит средством трансформации низшей природы – хотя, естественно, на это требуется время, и к тому же полная трансформация может быть осуществлена только благодаря супраментальному нисхождению.

* * *

Что касается этих процессов, то здесь не существует жестких правил. У многих садхаков сначала происходит нисхождение, а затем уже восхождение, у других – наоборот; у третьих оба эти процесса протекают одновременно. Если человек способен зафиксировать свое сознание над головой, то тем лучше. Я вам уже объяснял, почему у вас это не получилось.

* * *

Я говорю не просто о восхождении на высшие планы. Восхождение должно сопровождаться нисхождением высшего сознания в различные части существа. Этому способствует развитие психического, и нисхождение, получая такого рода поддержку, преобразует внешнюю природу.

* * *

Да, осуществить восхождение к высшему сознанию легче, чем низвести его сюда; высшее сознание при нисхождении смешивается с движениями низшей природы и встречает препятствия в уме, витале и физическом существе.

* * *

Если говорить о физическом сознании, то здесь наиболее важным является нисхождение. Какая-то часть тонкого физического сознания всегда способна подняться вверх – но внешнее физическое сознание может сделать это только после того, как сила свыше низойдет вниз и наполнит его. При этом происходит своего рода объединение, когда высшее и физическое сознание становятся единым и неделимым сознанием; в этом случае восхождение и нисхождение сил осуществляется одновременно и носит взаимодополняющий характер.

* * *

Восходящее движение и тишина необходимы для того, чтобы проявилась Истина.

* * *

Восхождение или движение вверх имеет место, когда человек обладает достаточно сильным стремлением на разных планах существа – ментальном, витальном и физическом. По очереди каждый из этих планов поднимается над умом и восходит туда, где он входит в соприкосновение с Супраменталом, становясь способным воспринимать свыше то, что является первоисточником всех его движений. Высшее сознание нисходит, когда различные планы вашего существа находятся в состоянии восприимчивого покоя и готовы к восприятию того, что нисходит свыше. В том и в другом случае – и когда стремишься подняться к высшим планам, и когда остаешься пассивным и открытым в стремлении воспринять нисхождение свыше – истинным состоянием является абсолютный покой в различных частях существа.

Если вы чувствуете, что в спокойном стремлении или намерении нет необходимой силы, и если вы находите, что определенное усилие помогает вам подниматься ввысь, то вы можете продолжать использовать такой метод в качестве временного средства до тех пор, пока не наступит естественное раскрытие, в котором для приведения высшей Шакти в действие достаточно будет безмолвного зова или простого и не требующего усилий намерения.

* * *

В процессе садханы все в адхаре в определенный момент начинает стремиться подняться вверх и соединиться там со своим первоисточником.

* * *

Адхара – это то, в чем сейчас заключено сознание, это совокупность ума, жизни и тела.

* * *

Способность пребывать на более высоком плане сознания и наблюдать оттуда за действиями, совершаемыми в физическом мире, как за чем-то, не имеющим к тебе непосредственного отношения, является решающим этапом на пути, ведущем к трансформации.

* * *

Цель садханы заключается в том, чтобы сознание поднялось вверх и заняло позицию над головой – расширяясь во все стороны и более уже не ограничиваясь рамками тела. Освобожденный таким образом человек открывается всему, что находится выше его сознания, выше обычного ума; он воспринимает все, что нисходит с высших планов, и из центра сознания над головой наблюдает за происходящим внизу. Таким образом, для него становится возможным стать абсолютно свободным свидетелем и контролировать все происходящее внизу, а также быть приемником или каналом для всего, что нисходит в тело и воздействует на него, готовя его к тому, чтобы оно стало орудием высшего проявления, преобразованным по образу и подобию высшего сознания и высшей природы.

То, что в вас сейчас происходит, является как раз попыткой сознания достичь этого освобождения и зафиксироваться над головой. Когда сознание занимает позицию наверху, человек обретает свободу высшего «Я», начинает ощущать величайшую тишину и нерушимый покой; но этот покой должен быть низведен также и в тело, на все низшие планы и установлен там, как нечто, находящееся позади всех движений природы и вмещающее их в себя.

* * *

В вас есть нечто, что начало осознавать высшее сознание и подниматься туда – в область, расположенную над головой, где соприкасаются обычное сознание и высшие планы. Нужно способствовать развитию этого восходящего движения до тех пор, пока вы не осознаете, что там находится источник вашего сознания и вся его активность направляется оттуда – одновременно должно происходить освобождение психического, благодаря которому оно сможет поддерживать работу, осуществляемую свыше в уме, витале и физических частях.

То, что располагается над умом, это Атман, духовное существо; первый опыт соприкосновения с ним заключается в переживании тишины и покоя (которые впоследствии воспринимаются как вечные и бесконечные), независимости от движений ума, жизни и тела. Высшее сознание всегда находится в контакте с этим «Я» – низшее отделено от него покровом, созданным активностью Неведения.

* * *

Если ваше сознание поднимается над головой, то это означает, что либо оно выходит за пределы обычного ума и достигает центра, расположенного над ним, восприимчивого к влияниям высшего сознания, либо движется к восходящим уровням самого высшего сознания. В результате этого сначала ощущается тишина и покой высшего «Я», являющегося основой высшего сознания; впоследствии эти покой и тишина могут низойти в низшие части, даже в само тело. Так же могут низойти Свет и Сила. Пупок и центры, расположенные ниже его, относятся в виталу и физическому; какая-то часть высшей Силы, может быть, низошла и туда.

* * *

Как же внешняя природа сможет подняться в высшую Пракрити до того, как вы осознаете свое высшее «Я»? Высшая природа является природой высшего сознания, в основе которого прежде всего лежит покой, широта и реализация этого высшего «Я», Единого, который есть все.

* * *

Существует два движения: одно – это восхождение низшего сознания, для того чтобы соединиться с высшим, другое – нисхождение высшего сознания в низшее. То, что вы пережили вначале, было стремительным подъемом низшего сознания во всех частях природы, причем подъем был настолько стремительным, что в процессе его была сломана крышка внутреннего ума – отсюда и ощущение, как будто раскалывался череп – и обеспечено полное взаимодействие двух сознаний наверху. Результатом стало нисхождение. Обычно первое, что нисходит из высшего сознания, это глубокий и абсолютный покой, затем – свет, в данном случае, это был белый свет Матери. Когда высшее сознание нисходит или воспринимается очень отчетливо, обычно происходит раскрытие ограниченного индивидуального существа в космическое сознание – человек чувствует, что существует только обширное, бесконечное бытие, отождествление с телом и даже ощущение тела полностью исчезает, ограниченное индивидуальное сознание растворяется в Космическом Существовании. Вы сначала пережили это состояние в безличной форме; но после того, как зажглось психическое пламя, вы ощутили необъятность Божественной Личности, космическое сознание Божественной Матери и получили ее благословение.

* * *

Это очень хорошо. Идеи и чувства, пришедшие изнутри, принадлежали недавно пробудившейся психической природе.

Возникшее у вас днем впечатление, что мышление остановилось и ощущение чего-то, находящегося внутри и поднимающегося над головой, напрямую связано с процессом развития вашей садханы. Над вами находится высшее сознание, оно вне тела – иными словами, над головой располагается то, что мы называем высшим духовным или божественным сознанием или сознанием Матери. Когда существо открывается, то все в вас – ум (голова), эмоциональное существо (сердце), витал, даже что-то в физическом сознании – начинает восходить, чтобы соединиться с этим более великим и высоким сознанием. Человек, сидящий с закрытыми глазами в медитации, ощущает, как будто он поднимается вверх, как вы это описали в своем письме. Это называется восхождением низшего сознания. Затем покой, радость, свет, сила, знание и т. д. начинают нисходить свыше, и в природе начинают происходить существенные изменения. Именно это мы и называем нисхождением высшего сознания (сознания Матери).

Неудобство, которое вы испытывали, возникло из-за того, что природа не привыкла к такого рода процессам. Впрочем, такие ощущения неудобства не имеют большого значения и быстро проходят.

* * *

Переживания, которые вы описываете, взаимосвязаны между собой и смысл их вполне понятен. Первое свидетельствует о раскрытии какой-то части вашего ума, которое позволило вам, опираясь на раскрытие в психическом, подняться в области сознания, расположенные над головой, – вы проникли в сферы освобожденного духовного ума, где открывается бесконечный путь духа, ведущий к высочайшей реализации. Но остальная природа была не готова к подобному восхождению. Так что ваши отчаянные попытки вернуть переживание были неверным шагом; нужно было стремиться к тому, чтобы очистить и подготовить природу, добиться постоянного раскрытия психического и способствовать все большему раскрытию высшего духовного сознания до тех пор, пока не наступит полного освобождения существа. Силы действовали столь интенсивно, потому что они хотели преодолеть сопротивление и устранить препятствия в голове и в различных частях природы, чтобы добиться этого освобождения. «Электрический ток», проходящий по позвоночному столбу, был не чем иным, как движением Силы, пробивающей себе путь от центра к центру и опускающейся все ниже и ниже. Без сомнения, то, что восстает и омрачает все сознание, вплоть до уровня сердца, это темная, сопротивляющаяся сила витала, сила природы желаний. С другой стороны, поток, нисходящий свыше, и чувство освобождения, которое он с собой несет, являются признаком того, что открытие высшему сознанию все еще сохраняется; ибо тишина и покой природы являются результатом влияния свыше и крайне необходимы для очищения и освобождения. То, чего недостает, так это полного раскрытия психического существа, находящегося за сердцем, – ибо это могло бы освободить сердце от владычества темной силы и сделать возможным очищение остальной природы с помощью спокойных и настойчивых, а не напряженных и неистовых усилий, сопровождающихся беспорядочными действиями и борьбой. Когда имеется раскрытие духовного ума, но нет достаточного психического изменения, происходит или может происходить такого рода мощное воздействие Силы свыше, которому оказывается столь же мощное сопротивление; когда психическое раскрывается, оно начинает воздействовать на всю природу, на ум, на витал, на физическое, руководя ими изнутри, с тем чтобы они трансформировались и стали готовы к полному духовному раскрытию и восприятию духовного сознания. Преданность и все более и более полное внутреннее самопосвящение являются лучшими средствами для раскрытия психического.

* * *

Это хорошо – пробуждение психического сознания и его контроль над всей остальной природой является одним из самых важных элементов нашей садханы.

Это то, что мы называем высшим или духовным сознанием, – оно содержит или поддерживает все высшие планы, высшие миры. Когда человек начинает постоянно ощущать его над головой, то это означает, что он сделал в садхане огромный шаг вперед; тогда сознание человека может подняться туда и уже оттуда наблюдать, осознавать и контролировать все, что происходит в уме, витале и теле. Как видите, это место встречи восходящих и нисходящих сил.

* * *

То, что вы воспринимаете наверху, это, конечно же, истинное или высшее сознание – сознание Матери, находясь в котором человек видит мир как единое целое; это безграничное, ничем не связанное сознание, полное свободы, покоя и света, – именно о нем мы говорим как о высшем или божественном сознании. Даже если оно то появляется, то исчезает, воздействие, оказываемое им на сердце, все-таки говорит о том, что с ним установлена связь через психическое, так как психическое находится позади сердца. Именно туда, в область над головой, индивидуальное сознание должно подняться и остаться там, а высшее сознание – низойти в голову и в сердце, в низший витал и в физическое и принести туда свою широту, свет, покой и свободу.

* * *

То, что вы ощущали, было не игрой воображения, а обычным переживанием, которое человек испытывает, когда его сознание поднимается над телом и располагается над головой. Тогда человек уже более не связан физическим сознанием или ощущением себя как тела – тело становится лишь инструментом, незначительной частью сознания, которая должна стать совершенной. Человек вместо того, чтобы находиться в своем нынешнем тесном и ограниченном физическом сознании, проникает в более обширное и свободное духовное сознание. Если этот подъем сознания над телом вы сможете повторять снова и снова и, в конце концов, добиться устойчивой фиксации сознания над головой, то это будет означать огромный шаг вперед. Именно нахождение в физическом сознании делает вас (как и любого другого человека) узким, эгоистичным и несчастным. До сих пор высшее сознание со своим покоем и т. д. нисходило в вас с огромным трудом, преодолевая значительное витальное и физическое сопротивление. Если это состояние освобождения при подъеме вверх, в высшее сознание, можно будет сохранить, то подобных трудностей уже не возникнет. Конечно, еще предстоит выполнить большую работу, но прочное основание будет уже заложено.

* * *

Сознание обычно заключено в теле и сосредоточено в мозговом, сердечном и пупочном центрах (ментальном, эмоциональном и чувственном). Когда вы чувствуете, что оно или какая-то его часть поднимается вверх и располагается над головой, то это и есть освобождение сознания от телесных ограничений. Это ваше ментальное существо поднимается туда, входит в контакт с чем-то, что превосходит обычный ум, и оттуда воздействует с помощью более высокой ментальной воли на всю остальную природу, принуждая ее к трансформации. Дрожь и жар возникают из-за сопротивления, которое оказывают тело и витал, поскольку им непривычны и это требование, и это состояние освобождения. Когда ментальное сознание сможет постоянно находиться над головой или подниматься туда по вашей воле, тогда первая фаза освобождения будет завершена (вы станете сиддхой). Оттуда ментальное существо сможет открыться высшим планам или космическому существованию и его силам, а также сможет с большей свободой и мощью воздействовать на низшую природу.

* * *

Иногда человек чувствует, что поднимается над головой. Думаю, что у него произошло то же самое, но (если только речь не идет об обычном выходе тела) здесь мы имеем дело с умом, поднимающимся на высшие ментальные планы. Чтобы подняться над умом, нужно прежде всего реализовать высшее «Я», превосходящее ум, и жить в нем.

* * *

То, что у вас возникло ощущение безмятежности, легкости в уме и в теле, очень хорошо. Обычно вначале эти состояния не бывают постоянными – но достаточно и того, что они ощущаются часто или становятся привычными.

Ощущение того, что грудная клетка и голова поднимаются вверх, связано с процессами, происходящими в тонком теле, – это означает, что сознание, заключенное в уме и сердце (мыслящий разум и эмоциональное существо), поднимается, чтобы соприкоснуться с планом духовного сознания, расположенным над головой.

Этот звук – знак раскрытия сознания и действия внутренней Силы. Такого рода тонкие звуки очень часто слышат те, кто практикуют йогу.

* * *

Когда сознание сосредоточено в центре над головой, то можно сказать, что его местоположение находится там. Но это не означает, что в этом случае в низших частях природы сознание полностью отсутствует.

* * *

Человек может получать влияния свыше, но пока ум не наполнен высшим покоем, миром, тишиной, он не способен быть в непосредственном контакте с высшим сознанием. Эти влияния, проникая в человеческое сознание, теряют свою силу, приобретают ментальную и витальную окраску и в итоге перестают быть тем, чем они были на высших планах. Кроме того, этих влияний не достаточно для того, чтобы контролировать скрытые силы всех планов сознания, если это то, что он понимает под оккультизмом.

* * *

Это вполне естественно. Высшие планы – это не те планы, которые человеку свойственно осознавать в обычном состоянии, он даже не открыт их непосредственному влиянию – он способен воспринимать лишь опосредованное влияние тех планов, которые наиболее близки человеческому уму. Он может достигать их только в состоянии глубокой погруженности в себя или в трансе, и чем выше он поднимается, тем труднее ему становится осознавать их, даже если он находится в трансе. А если вы не осознаете свое внутреннее существо, то тогда вам еще труднее оставаться сознательным, находясь в трансе.

* * *

Человек находится в опосредованной связи [с Божественным], когда живет в своем обычном сознании, и, будучи не в состоянии подняться над ним, воспринимает влияния свыше, не зная, откуда они приходят или не осознавая их источник.

* * *

Когда вы поднимаетесь вверх, осознаете ли вы высшее существование как нечто необъятное и бесконечное? Когда ваше сознание сконцентрировано наверху, чувствуете ли вы его простирающимся в беспредельности? Чувствуете ли вы, что вся вселенная находится в вас, а себя самого единым с «Я» всех существ? Осознаете ли вы одну космическую Силу, действующую повсюду? Чувствуете ли вы, что ваш ум стал единым с космическим разумом? А ваша жизнь – с космической жизнью? Что материя вашего тела стала одним целым с космической Материей? Ощущаете ли вы отдельное эго как нечто иллюзорное? Чувствуете ли вы, что тело более уже не ограничивает вас? Какой смысл просто говорить о том, что высшее существование необъятно и беспредельно? Вопрос в том, наступают ли подобные реализации, когда вы находитесь в высшем существовании, а если нет, то почему? Внутреннее существо легко открывается всем этим реализациям, в отличие от внешнего. Так что до тех пор, пока ваше внутреннее существо не начнет осознавать себя, само по себе восхождение будет давать лишь ощущение подъема вверх или некое смутное восприятие иных планов, не приводя к конкретным реализациям.

* * *

Я имел в виду, что оно [внутреннее сознание] уже обрело устойчивость и сохраняется, даже когда его скрывает внешняя природа. Как только оно проявило себя, нисхождение силы и т. д. становится более постоянным или, по крайней мере, более частым. С трудностями внешней природы еще предстоит поработать, но, обладая этим внутренним сознанием в качестве твердой основы, это можно будет сделать более безопасно и эффективно.

Существует два различных феномена. Один заключается в том, что сознание действительно выходит из тела – но это приводит к глубокому сну или трансу. Другой состоит в том, что сознание поднимается и выходит за пределы тела, занимая положение над головой и расширяясь во всех направлениях. Таким сознанием йогин может обладать и в бодрствующем состоянии – он не чувствует, что находится в теле, но, напротив, чувствует, что тело пребывает в его необъятном и свободном «я», – таким образом он освобождается от ограничений телесного сознания.

* * *

Судя по вашему описанию, произошли одновременно два различных переживания.

1. Выход сознания из тела. Часть сознания, ментальная, витальная или тонкая физическая, или же все эти части вместе выходят из тела, оставляя его в состоянии глубокого внутреннего сосредоточения, сна или транса; вышедшее сознание способно самостоятельно перемещаться на других планах или по комнате, или вне дома на земном плане. В таких случаях человек может видеть свое тело лежащим внизу или находящимся в комнате и видеть его так же ясно, как своими физическими глазами он видит отдельный предмет. Во время таких выходов из тела можно испугаться, как это случилось с вами, что приводит к поспешному возвращению сознания в тело.

2. Подъем сознания, в результате которого его местоположение меняется и оно располагается уже не в теле, а над ним. Сознание может таким образом восходить и подниматься все выше и выше, при этом человек осознает, что он входит в области, лежащие выше обычного ума; как правило, сначала сознание не поднимается очень высоко, но по мере того, как это переживание повторяется, оно обретает способность восходить все выше и выше. В конце переживания оно возвращается в тело. Но также может произойти окончательный подъем сознания, благодаря которому оно уже не опускается и остается над головой постоянно. Оно более не в теле и не ограничено им; оно ощущает себя не только находящимся над ним, но и расширяющимся в пространстве; тело находится ниже того места, где располагается сознание, которое, расширяясь, окутывает тело. Иногда, правда, расширение ощущается только наверху, на более высоком уровне, а внизу, на уровне обычного существования, это расширение сознания, превосходящего и заключающего в себе тело, происходит только впоследствии. Но, по природе своей, такое восприятие должно стать чем-то неизменным, не просто переживанием, а реализацией, стабильным изменением сознания. Этот подъем и расширение сознания приносят свободу от отождествления себя с телом, которое становится лишь незначительной частью в огромном существе, его инструментальной частью; или же оно ощущается как что-то очень маленькое или даже вообще не существующее, кажется, что есть только обширное, практически бесконечное сознание, которое человек и воспринимает как свое «я» – или, если сразу это сознание не ощущается бесконечным, то все равно оно кажется настолько огромным, что его можно назвать, пользуясь современным научным термином, «беспредельным конечным».

Это новое сознание открыто восприятию всего знания, нисходящего свыше, но оно не мыслит с помощью мозга, как это делает обычный ум – оно обладает другими, более масштабными средствами познания и не прибегает к мышлению. Ни в каком целенаправленном раскрытии центров нет необходимости – центры на самом деле открыты, иначе не было бы этого восхождения. В нашей йоге их раскрытие происходит автоматически – но не это мы называем раскрытием, а способность самого сознания на различных уровнях воспринимать нисхождение Высшего Сознания, пребывающего наверху. Благодаря восхождению, действительно, можно низвести знание свыше. Но еще более масштабным достижением является умение воспринимать поток знания свыше и позволять ему беспрепятственно течь сквозь существо и проникать на все низкие уровни, ментальные и т. д. Могу добавить, что в результате этого на всех этих уровнях, в уме, в сердце и ниже, происходит освобождение от физических ограничений, начинает открываться необъятность, позволяющая человеку более не отождествлять себя с телом.

Во время подобного переживания обычно не возникает страха, который испытали вы, разве что он может возникнуть, так сказать, в телесном сознании, которое тревожится из-за необычности происходящего и боится оказаться покинутым или брошенным. Но такие страхи возникают редко и обычно не повторяются. Скорее всего, именно по причине этих страхов одновременно произошел полный выход из тела. Вы говорите о способности выходить из тела и возвращаться в него по собственной воле; но такая способность годится только для экстериоризации – при восхождении сознания, его подъем вверх и нисхождение вниз становятся легкими и обычными движениями, а когда происходит основополагающая реализация и сознание прочно утверждается над головой, то тогда оно фактически уже не опускается вниз, разве что это касается какой-то его части, которая может низойти, чтобы произвести какую-то работу в теле или на низших уровнях, в то время как сознание, неизменно находящееся наверху, контролирует все, что переживается и делается внизу.

* * *

Существуют различных состояния, к которым можно было бы применить выражение «вознесен над телом». В одном из таких состояний сознание человека поднимается из центров, расположенных в теле, к центру сознания, находящемуся за пределами физического тела, над головой, и делает этот центр своим местопребыванием. Поднявшись туда, человек освобождается от отождествления себя с телом, от подчинения ему и от его железной хватки, что, конечно же, сопровождается общим чувством облегчения. Тогда человек может находиться в непосредственном контакте с высшим сознанием, его силой и деятельностью. Из описания не совсем ясно, произошло ли именно это. Кроме того, состояния освобождения или вознесения могут сопровождаться различными дыхательными феноменами. Но в данном случае под дыханием, вероятно, подразумевается (выражаясь общими словами) жизненный принцип.

* * *

Это вполне обычное переживание. Оно означает, что на какое-то мгновение вы более уже не находились в своем теле, а были либо над ним, либо где-то вне телесного сознания. Такое иногда случается, когда витальное существо поднимается над головой или, более редко, когда оно, оставаясь в своей собственной оболочке (составляющей часть тонкого тела), отделяется от физического тела. Но подобное переживание также происходит благодаря неожиданному, даже мгновенному освобождению от отождествления себя с сознанием тела, и это освобождение может часто повторяться, подолгу продолжаться или вообще стать постоянным. Тело тогда воспринимается как что-то отдельное, или как некая незначительная деталь в сознании, или же как нечто, что человек несет с собой и т. д. и т. п., возможны различные варианты этого переживания. Многие садхаки здесь пережили такое состояние. Когда человек к нему привыкает, его необычность (ощущение нереальности происходящего и т. п.) исчезает.

* * *

Ощущение подъема вверх испытывают тонкие части физического сознания. Внешнее сознание тоже может подняться, но тогда человек входит в состояние полного транса. В нашей садхане от такого транса мало пользы.

* * *

Если бы все сознание поднялось вверх, то тогда ни о каком существовании в теле не могло бы быть и речи. В теле всегда остается какое-то сознание, а следовательно, и какое-то «я», которое его поддерживает.

* * *

Нет, само тело не может подняться вверх – да и как оно это сделает? Тело предназначено для того, чтобы воплощать сознание, связывающее человека с физическим миром.

* * *

Как только сознание или его различные части начали подниматься на более высокие планы, это становится доступно любой части существа, и внешней и какой угодно еще. Мысль (Sanskar[4] ) о том, что не сможешь вернуться назад, нужно отбросить. Можно пережить Нирвану на вершинах ума или на любом из тех планов, которые пока что являются для ума сверхсознательными; одухотворенный ум, восходя в высшее «Я», ощущает свое угасание (laya), растворение себя, своих мыслей, движений, санскар в сверхсознательной Тишине и Бесконечности, которые он не в состоянии постичь – для него они Непознаваемое. Но это приведет к тому или иному виду Нирваны только в том случае, если человек сделал Нирвану своей целью, если он отождествляет себя с умом и воспринимает его растворение в Бесконечном как растворение своего собственного «я» или же, если он не способен перестроиться и начать воспринимать переживания не на ментальном, а на более высоком плане. Но если он стремится к восхождению сознания за пределы разума, то он начинает осознавать то, что прежде было для него сверхсознательным, и становится способен овладеть динамическими силами высших планов или же стать их инструментом, и тогда происходит не освобождение в Нирване, а освобождение и трансформация. Как бы высоко человек ни поднимался, он всегда может вернуться, если, конечно, у него нет намерения уже больше никогда сюда не возвращаться.

* * *

Эти переживания вполне естественны и обычны на том этапе садханы, когда происходит открытие наверху – когда возникает контакт с покоем Брахмана, высшего «Я» или Божественного и контакт с высшей Силой, Силой Матери. Ему неизвестно, что они собой представляют, и это вполне естественно, но его восприятие и описание того, что он воспринимает, совершенно правильны и точны. «Каким все кажется прекрасным, спокойным и неподвижным – как чистая и прозрачная водная гладь, не нарушаемая ни малейшим дуновением ветерка. Но это не Небытие. Я чувствую некое Присутствие, наполняющее собою жизнь, но в медитации воспринимаемое как абсолютное безмолвие и покой». Едва ли может быть лучшее описание такого рода переживания – переживания покоя и тишины Божественного или же самого Божественного, пребывающего в своем изначальном состоянии покоя и тишины. Так же совершенно верны его восприятия относительно Силы: «Нечто, явившееся из областей выше проявленного творения (ум-материя), некая запредельная Сила, отличная от той, что порождает эмоции, гнев, похоть, которые постепенно очищаются и трансформируются», – иными словами, речь идет о Божественной или Духовной Силе, отличной от космической витальной силы, поддерживающей обычное воплощенное сознание; здесь также все очень понятно. Думаю, что это только начальный контакт, но, несомненно, истинный и очень живой контакт, если он вызвал столь живые и истинные ощущения. Похоже на то, что он собирается очень хорошо начать свою садхану.

* * *

Переживание, которое вы описываете в своем письме, является проблеском реализации истинного «Я», независимого от тела. Когда такое переживание становится устойчивым, наступает освобождение (мукти). Тогда человек ощущает, что не только тело, но и ум и витал являются лишь внешними инструментами, отличными от его истинного «я», которое он воспринимает как нечто спокойное, самосущее, свободное, огромное или бесконечное. В этом состоянии свободы у психического существа появляется возможность произвести полную трансформацию природы. Все ваши прошлые переживания были подготовкой к этому опыту, но дорогу преграждало физическое сознание. Теперь, когда вы, пусть на мгновение, почувствовали, что есть «Я», независимое от тела, эта трудность, порождаемая физическим сознанием, может быть в скором времени преодолена.

* * *

Когда происходит первая реализация безмолвия на высших уровнях сознания, чувство Времени исчезает – остается лишь ощущение чистого существования, сознания, покоя или же интенсивной бескачественной Ананды. Если воспринимается что-то еще, то это становится лишь незначительным движением на поверхности этого океана вневременного и не зависимого ни от чего существования. Состояние внутреннего безмолвия и покоя и сопровождающее его чувство освобождения являются результатом успокоения ума. На более высоком уровне этот покой и освобождение остаются, но они могут быть объединены с более обширным и свободным динамическим движением.

* * *

В высшем «Я» или чистом существовании исчезает ощущение пространства и времени, если только это не безграничное пространство или беспредельность Духа.

* * *

Нет, в безмолвии высшего «Я» времени не существует – это акала[5] (akāla).

* * *

Переживание, в котором нечто подобное стреле вылетало из вашей головы, вероятно, говорит о выходе какой-то части ментального сознания и об ее движении к некоей цели или объекту. Иногда часть самого ума подобным образом отделяется и либо устремляется вверх, к более высокому плану, либо движется где-то в пределах окружающего нас мира, а затем возвращается обратно. Иногда это сила мысли или сила намерения. Силы постоянно выходят из нас, даже без нашего ведома, и часто производят некое воздействие. Если мы думаем о каком-то человеке или каком-то месте и событиях, там происходящих, то в результате нечто может выйти из нас и устремиться, подобно стреле, к тому человеку или к тому месту. Если у нас есть намерение или сильное ментальное желание, чтобы что-то случилось, сила намерения может выйти и попытаться сделать так, чтобы это действительно случилось. Но силы могут также выходить из внутреннего ума по причинам, которые не известны поверхностному сознанию.

Йог, которого вы видели, возможно, был неким существом с высших планов или же в этом образе перед вами мог предстать Шива. Лотосы обозначали те места, где сознание полностью развито.

Без сомнения, ваше желание отдать себя, ничего не требуя взамен, реализуется, когда произойдет полное раскрытие психического.

Позиция, которую вы, в конце концов, заняли по отношению к сегодняшнему происшествию, верна: сосредоточить свои усилия на достижении своего собственного совершенства и не расстраиваться из-за ошибок других, а безмолвно желать им также достижения совершенства – это правильная позиция, которую нужно сохранять всегда.

* * *

Переживание, в котором она увидела грандиозное золотое сияние на вершине горы, наступило потому, что я попросил ее направить свое стремление к более высоким переживаниям, позволяющим войти в контакт с высшим сознанием. Символический образ горы с вершиной, залитой светом, предстает взору большинства садхаков, имеющих даже минимальную способность к тонкому видению. Гора – это сознание, поднимающееся от земли (физическое) через последовательные, все более и более высокие уровни (витальный, ментальный, надментальный) и устремляющееся к духовным небесам. Золотой свет всегда является светом Истины (Сверхразума, Верховного Разума или, на несколько более низком уровне сознания, чистой Интуиции), а она сама предстает в виде огромного сияющего пространства на вершинах существования. Х, сосредоточиваясь на этом золотом свете, вошла в контакт с более высокими планами сознания, а это всегда приводит к обретению покоя, радости, силы, к утверждению в сознании уверенности в могуществе Божественного. Она, конечно же, установила этот контакт через психическое, само по себе, это в большей степени переживание высшего духовного сознания, находящегося над разумом, нежели психическое переживание.

Характер медитации зависит от того, в какой части существа человек в данный момент сосредоточен. В теле (скорее не в физическом, а в тонком, которое связано с соответствующими частями грубого физического тела) есть центры, соответствующие каждому уровню существа. Есть центр, расположенный на макушке головы и несколько возвышающийся над ней, это центр надментального или высшего сознания; центр, расположенный во лбу между бровями, является центром мыслящего разума, ментальной воли и ментального видения; центр, расположенный в области горла, это центр выражающего или интерпретирующего ума – таковы ментальные центры. Ниже начинается витал – сердце (эмоциональный центр), пупок (динамический жизненный центр), в животе ниже пупка находится другой, низший или чувственный витальный центр. Наконец, в самом нижнем отделе позвоночника располагается Муладхара или физический центр. За сердцем находится психический центр. Если человек сосредоточивается в голове, как поступают многие, то он собирается заниматься ментально-духовной медитацией; если он сосредоточивается в сердце, то это будет психической медитацией; обычно именно эти места используются для сосредоточения. Но то, что проявляется в первую очередь или открывается сначала, может быть не умом или психическим, а эмоциональным существом или виталом; все зависит от индивидуальной природы человека – то, что в ней способно открыться с наибольшей легкостью, скорее всего, и откроется в первую очередь. Если раскрытие происходит в витале, то тогда медитация способствует проникновению сознания на витальный план и получению там соответствующих переживаний. Но, начав с раскрытия витального существа, мы можем добраться и до психического, все глубже и глубже погружаясь в себя, не увлекаясь витальными переживаниями, а отделяя себя от них и беспристрастно на них взирая, подобно человеку, глубоко погруженному в себя и безучастно смотрящему на окружающие его предметы. Точно так же можно испытывать ментальные переживания, концентрируя свое сознание на какой-то идее и благодаря этому вызывая соответствующее переживание, например на идее, что все есть Брахман; или же можно отступить назад, отстранившись от процесса мышления, и наблюдать за своими мыслями, как за какими-то внешними объектами, и продолжать так до тех пор, пока не удастся погрузиться в тишину и испытать подлинное духовное переживание.

* * *

Сияние над головой, которое обычно видят люди, практикующие эту йогу, является Светом Божественной Истины. Именно там, над головой, пребывают во всей своей абсолютности Божественные Покой, Сила, Свет, Знание, Ананда. Когда индивидуальное сознание достаточно подготовлено, они начинают нисходить в тело. Эта подготовка обычно изобилует такого рода неожиданными трудностями, но необходимо терпеливо продолжать, все больше и больше открывая себя, до тех пор, пока вся природа не станет готова.

* * *

Если удается постоянно пребывать в высшем сознании, то это только к лучшему. Но почему же не получается находиться постоянно в этом сознании? Все дело в том, что в природе все еще имеются низшие, не преобразованные части, которые тянут вас к себе, вниз. С другой стороны, если низшие части существа трансформированы, то они становятся такими же, как высшие, и уже ничто более не тянет вас вниз.

Трансформация – это процесс, благодаря которому высшее сознание или высшая природа нисходит в ум, витал и тело и заменяет собой низшее сознание. Существует высшее сознание истинного «Я», являющееся духовным, но оно пребывает над нами; если человек поднимается над головой и проникает в него, то он свободен до тех пор, пока в нем находится; но если ему приходится опускаться на уровень ума, витала или тела, либо использовать их – а он вынужден делать это, если сохраняет какую-то связь с жизнью, – то он должен либо низойти вниз и действовать исходя из обычного сознания, либо, оставаясь в высшем «Я», использовать ум, жизнь и тело, но тогда ему неизбежно приходится столкнуться с несовершенствами этих инструментов и их исправлять, а исправлены они могут быть только путем трансформации.

Вы говорите, что поднимаетесь совсем чуть-чуть над головой и попадаете в высшее сознание, но куда в действительности вы попадаете? Может быть, вы просто оставляете внизу витал и попадаете в спокойный ум, или же вы поднимаетесь выше самого ума и проникаете во что-то, что неизменно спокойно, чисто и свободно?

* * *

Нет, в моем вопросе не было и тени сарказма. Вы написали, что, поднявшись немного выше обычного сознания, можно избавиться от трудностей, чинимых низшей природой, и что именно такого рода состояние особождения человек там и переживает. Я подумал, что вы говорите о своем собственном переживании. Именно поэтому я и задал свой вопрос, так как переживание безмолвия ума может быть очень легко нарушено беспокойствами витала или инерцией физического существа. Когда человек переживает более глубокую свободу и покой, принадлежащие высшему «Я», то это переживание отличается неизменным постоянством, хотя оно может быть на время скрыто пеленой низшего сознания.

* * *

Можно оставаться в высшем сознании и при этом принимать участие в преобразовании низшей природы. Вне всякого сомнения, Сила Матери сделает все необходимое, но согласие садхака, объединение его воли с ее действиями или, по крайней мере, сохранение позиции беспристрастного свидетеля также необходимы.

* * *

Вы были склонны к тому, чтобы подниматься над головой, а работу с низшей природой предоставлять высшему сознанию, не прилагая к этому никаких личных усилий. Такой метод мог бы успешно работать при соблюдении двух условий: 1) если бы покой и сила низошли вниз и овладели всем существом, вплоть до физического, 2) если бы вы могли сохранять внутреннее существо незатронутым движениями внешней природы. Физическому существу не удалось наполниться покоем, вместо этого произошло нарастание инерции; сила не смогла низойти, а внушения, исходящие от внешней природы, оказались для вас слишком труднопреодолимыми, с одной стороны, по причине этих внушений, а с другой – из-за инерции, садхана приостановилась.

* * *

Я не говорил, что вы совершили ошибку. Я просто описал, что произошло и почему. Если бы вы были способны остаться наверху и позволить Силе низойти и действовать, а сами оставались отстраненными от внешней природы, то тогда все было бы хорошо. Вы были способны подняться вверх, потому что низошел Покой. Вы оказались не способны остаться наверху, потому что Покой в недостаточной степени охватил физическое и не было осуществлено достаточного нисхождения Силы. Тем временем нарастала инерция, вы все больше и больше впадали в беспокойство из-за витальных внушений, звучащих во внешней природе, и из-за овладевающей вами инерции. Таким образом, вы оказались не в состоянии остаться незатронутым внешней природой и позволить Силе все больше и больше нисходить или же призывать ее, чтобы она нисходила все глубже и глубже. По этой причине вы и опустились в физическое сознание.

* * *

То, что вам удалось удерживать свое сознание наверху, это уже кое-что. Что касается раскрытия, то это совершенно нормальное явление, если после периода раскрытия сознание возвращается в прежнее состояние и кажется, что ничего не изменилось, – необходимо пережить несколько раскрытий, прежде чем оно станет постоянным благодаря устойчивой фиксации сознания над головой и всевозрастающему нисхождению высшего сознания в голову и ниже. Ни в коем случае нельзя поддаваться притяжению низших частей – это неверный и лишь осложняющий ситуацию способ взаимодействия с низшей природой, хотя большинство людей именно так и поступают. Сначала нужно твердо обосноваться наверху, а уж потом осуществлять нисхождение, не рискуя упасть на уровень обычного сознания. Не то чтобы падение, если оно вдруг и случится, станет непреодолимым препятствием для нового подъема вверх – нет, конечно; но все-таки лучше его не допускать.

* * *

Не стоит волноваться, суетиться или приходить в отчаяние, для этого нет никаких оснований. Даже если не удается сразу добиться постоянного раскрытия высшему сознанию, вам нужно лишь подождать, и оно обязательно наступит. Жаль, конечно, что беспокойство витала так сильно препятствует сохранению пустоты сознания; если бы вы смогли выдержать и не поддаться беспокойству, то эта пустота, которая сейчас имеет нейтральный характер и поэтому кажется виталу скучной и неинтересной, могла бы стать позитивным и наиболее благоприятным состоянием для восприятия того, что нисходит свыше. Трудность заключается в том, что витал привык либо все время что-нибудь делать, либо быть свидетелем какой-то деятельности, а когда он ничего не делает или когда ничего не происходит (или же происходящее просто не ощущается поверхностным сознанием), его охватывает скука и он начинает воспринимать, говорить или делать разные глупости. Тем не менее, несмотря на это препятствие, Нисхождение вполне осуществимо – и не стоит откладывать его до прихода Супраментала.

* * *

Могу сказать, что раскрытие вверх и восхождение в Свет с последующим нисхождением в сферу обычного сознания и обычной человеческой жизни очень часто является первым решающим переживанием в практике йоги, более того, оно может легко произойти даже без всякой практики йоги у тех, чьим уделом является духовное преображение. И особенно легко это происходит в тех случаях, когда человек чувствует неудовлетворенность обычной жизнью и стремится к чему-то большему, более великому или лучшему. Это переживание часто приходит именно так, как она это описывает, и его прекращение и нисхождение на уровень обычного сознания происходит точно так же, как и у нее. За этим первым переживанием может последовать очень длительный отрезок времени, на протяжении которого не происходит ни его повторов, ни каких-то последующих переживаний. Если в это время практика йоги не прекращается, то этот интервал может быть и не таким продолжительным; но даже в этом случае он достаточно долог. Нисхождение на уровень обычного сознания неизбежно, потому что вверх поднялось не все существо, а лишь какая-то его внутренняя часть, в то время как остальная природа не готова к восхождению, поглощена интересами обычной жизни или привязана к ней и подвержена движениям, которые противоречат Свету. Хотя можно сказать, что та внутренняя часть, которая поднялась, является своеобразным центром существа и поэтому такое переживание, в некотором смысле, можно считать решающим и основополагающим. Ибо оно приходит как явный предвестник духовной судьбы и как указание на то, что должно быть однажды достигнуто в жизни. Когда человек получил такое переживание, неизбежно должно произойти то, что откроет ему путь, позволит ему получить истинное знание и занять правильную позицию, даст ему возможность следовать по этому пути и окажет помощь своим влиянием. После этого может начаться и осуществляться до полного завершения работа по удалению препятствий, мешающих возвращению к Свету и восхождению всего существа, а также, что в равной степени важно, и нисхождению Света во все существо. Время, которое может занять этот процесс, зависит от внутренней устремленности, а также от внешних обстоятельств, но внутреннее стремление и усилие важнее внешних обстоятельств, которые могут измениться в соответствии с внутренней потребностью, если та очень сильна. Этот момент для нее наступил, к ней пришло необходимое стремление, знание и влияние, способное помочь.

* * *

Сила, которую вы ощущали, по всей видимости, была энергией Кундалини, которая поднималась вверх для того, чтобы встретиться с Силой, пребывающей наверху, и вызвать нисхождение энергии, необходимой для избавления вас от депрессии, затем Кундалини поднялась вновь, чтобы укрепить связь между Тем, что пребывает наверху, и низшими центрами. Ощущение расширения головы возникло из-за того, что произошло слияние ума с сознанием высшего «Я» или Божественным сознанием, пребывающим над головой. Это сознание огромно и безгранично, и когда человек поднимается в него, его индивидуальное сознание тоже начинает превосходить собственные ограничения и ощущать себя огромным и безграничным. В такие моменты человек очень часто чувствует, что у него нет ни головы, ни тела, что все стало необъятным высшим «Я» и его сознанием, или же тело и голова воспринимаются чем-то незначительным в этом безграничном сознании. Тело или физический ум иногда пугаются или испытывают тревогу во время этих переживаний, так как они для них являются сверхъестественными; но никаких причин для тревоги нет – в йоге подобные переживания обычны.

* * *

Позвоночный столб является основным каналом для восхождения и нисхождения Силы, которая, благодаря этому двойному движению, соединяет друг с другом высшее и низшее сознание.

* * *

Эти ощущения в позвоночнике и с обеих сторон от него являются знаком того, что Энергия Кундалини пробуждается. Ее движение ощущается как нисходящий и восходящий поток. Есть два основных нервных канала, по которым циркулируют эти потоки, они расположены по бокам центрального канала, находящегося в позвоночнике. Поток, направленный вниз, представляет собой энергию, нисходящую свыше и опускающуюся все ниже и ниже, чтобы коснуться Энергии, спящей в самом нижнем нервном центре, который находится в основании позвоночника; а восходящий поток – это подъем энергии из нижнего центра, высвобожденной вследствие пробуждения Кундалини. Восходя, эта энергия раскрывает шесть центров тонкой нервной системы, благодаря чему человеку удается превзойти ограничения поверхностного, привязанного к грубому физическому телу сознания и начать испытывать широкий спектр переживаний, свойственных его внутреннему «я», то есть его ментальному, витальному и тонкому физическому существам. Когда Кундалини, проходя в своем восхождении через макушку головы, встречается с высшим Сознанием, то человек открывается высшим сверхсознательным планам, лежащим выше уровня обычного ума. Именно благодаря восхождению через эти планы, находящиеся в нашем сознании, и восприятию их нисходящих энергий становится возможным окончательное достижение Сверхразума. Таков метод Тантры. В нашей йоге совсем не обязательно следовать этому детально разработанному методу. Процесс садханы осуществляется самопроизвольно, в соответствии с потребностями садхака, благодаря силе стремления. Как только происходит раскрытие, Божественная Сила нисходит и проводит необходимую работу, она делает именно то, что нужно и когда нужно, и в садхаке начинает зарождаться йогическое Сознание.

* * *

Шри Ауробиндо не может стать вашим Гуру и направлять вас по той причине, что он считает своими учениками только тех, кто следует его особому пути йоги, разработанному им самим; ваши переживания характерны для другого направления йоги. В йоге Шри Ауробиндо иногда может ощущаться поток энергии в позвоночнике, а также в других нервных каналах или частях тела, но в ней не происходит столь характерного и мощного пробуждения Кундалини. В интегральной йоге имеет место лишь спокойный подъем сознания из низших центров вверх, что позволяет ему соединиться с высшим сознанием, пребывающим над головой, а также происходит нисхождение Божественной Силы свыше, в ходе которого она проводит необходимую работу в уме и теле – характер этих процессов и последовательность этапов работы различны для каждого садхака. Абсолютное доверие к Божественной Матери и бдительность, помогающая отвергать все ложные внушения и влияния, являются основным правилом этой йоги. Поскольку раскрытие, которое произошло в вашем сознании, было столь мощным и больше соответствовало обычным методам Тантры (даже без какого-либо намерения с вашей стороны), то маловероятно, что теперь оно с легкостью сможет изменить свой характер и развиваться в русле других направлений йоги – любая попытка добиться этого может привести к серьезным последствиям. Говоря о компетентном Гуру, Шри Ауробиндо имел в виду того, кто сам на практике осуществил подобное раскрытие центров и стал сиддхой в этом направлении йоги. Такого йога вполне можно найти – когда у человека появляется истинная потребность в Гуру, то рано или поздно Гуру к нему приходит. А пока что необходимо отбросить страх и с полным доверием отнестись к той работе, которую Божественное проводит в вас; но не следует предпринимать никаких усилий, чтобы с помощью сосредоточенной медитации форсировать этот процесс, если конечно у вас на этот счет нет какого-то указания, которому можно полностью довериться, – это может быть указание, пришедшее изнутри или же от внешнего наставника. Внезапно осенившая вас мысль о канале Ида[6] (Ida nadi) и последующая работа Шакти свидетельствуют о том, что в критический момент произошло некое вмешательство и что призыв к такому вмешательству, скорее всего, будет действенным всегда, когда в нем возникнет необходимость.

Что касается тех переживаний, о которых вы писали в своем первом письме, то в них нет абсолютно ничего такого, что могло бы вызвать тревогу; все было вполне нормальным, именно такие переживания йогин и должен испытывать на этом этапе своей садханы, более того, это были очень хорошие и мощные переживания, которые приходят не иначе как по милости Божественного. Вероятно, это раскрытие произошло после медленной, незаметной подготовки и явилось результатом сосредоточения на лотосе, расположенном на макушке головы; ибо это всегда является своего рода стимулом, способствующим пробуждению Кундалини, или призывом к низшему сознанию подняться и соприкоснуться с высшим сознанием. Нужно сказать, что подобный дискомфорт ощущается очень часто и может быть устранен благодаря действию самой Силы, также беспокойству способствовал страх, возникший впоследствии в центрах витальной Природы – сердечном, пупочном и т. д. Но это не было частью самого переживания; это было вмешательством со стороны низшего или внешнего сознания, которое неадекватно отреагировало на переживание. Если бы вам удалось сохранить спокойствие, то переживание, скорее всего, прошло бы без каких-либо отклонений. Человек не должен пугаться из-за того, что он испытывает непривычные состояния, ощущения или переживания, йогу следует быть бесстрашным, abhī; глупо бояться того, что можешь управлять своим же собственным состоянием; в йоге такая способность очень желательна и только приветствуется.

Если бы не было этой реакции, то критические состояния, о которых вы сообщаете во втором письме, едва ли могли бы наступить; но, в любом случае, произошло вмешательство свыше и проблема была решена. Тем не менее, подобные реакции и факт возникновения беспокойства говорят о том, что что-то во внешнем сознании не достаточно подготовлено; поэтому, чтобы избежать необдуманных шагов или нежелательных реакций, которые могут повлечь за собой серьезные последствия или опасности, лучше подождать и поискать наставника. Вот все советы и пояснения, которые может дать Шри Ауробиндо. Он обычно не вмешивается в йогу тех, кто не является его учеником, но так как ваш случай был особым и вы очень нуждались в помощи, то он, насколько мог, объяснил вам характер ваших переживаний.

* * *

Йога означает единство с Божественным – либо единство с трансцендентным Божественным (за пределами проявленной вселенной), либо с космическим (во вселенной) Божественным, либо с индивидуальным Божественным, либо, как в нашей йоге, единство с Божественным во всех трех Его ипостасях. Йога также означает обретение сознания, в котором человек более уже не ограничен маленьким эго, то есть своим индивидуальным умом, индивидуальным виталом и телом, и находится в единстве с высшим «Я» или с универсальным (космическим) сознанием, или с неким более глубоким внутренним сознанием, пребывая в котором он познает свою собственную душу, свое собственное внутреннее существо и истинную суть существования. Находясь в йогическом сознании, человек воспринимает не только видимые объекты и явления, но и силы, стоящие за ними, и не только силы, но и сознательные существа, присутствующие за этими силами. Он осознает все это не только в себе самом, но и во всей вселенной.

Есть сила, способствующая росту этого нового сознания, растущая вместе с ним и помогающая ему проявиться и обрести совершенство. Эта сила – Йога-Шакти. Она уже присутствует в нас, во всех центрах нашего внутреннего существа (чакрах), но в свернутом или спящем виде, и является той энергией, которая называется в Тантрах «Кундалини Шакти», пребывающей в основании позвоночника. Но она также пребывает и над нами, у нас над головой, как Божественная Сила – и здесь она уже не свернута, не погружена в себя или в сон, а, напротив, пробуждена, сознательна, могущественна, всеохватна и наделена безграничными возможностями; она пребывает над нами, ожидая возможности проявить себя, и именно этой Силе мы должны открыться – открыться могуществу Матери. В уме она проявляет себя как божественная ментальная сила или как универсальная ментальная сила, и она может делать то, на что индивидуальный ум просто не способен; и тогда она становится йогической силой ума. Проявляясь и действуя аналогичным образом в витале или в физическом, она соответственно становится йогической жизненной силой или йогической физической силой. Она может пробудиться и проявиться во всех этих формах, устремляясь вовне и вверх, восходя и расширяясь в беспредельность; или же она может низойти и стать здесь внизу силой, определяющей все. Она может потоками изливаться в тело, производя необходимую работу, устанавливая свое правление, добиваясь, чтобы и здесь были такие же широта и простор, какие существуют наверху; она может соединить наши самые низшие части с высочайшими могуществами, пребывающими над нами, освободить нас от ограничений маленькой личности, растворив ее в космической универсальности или в абсолютном и трансцендентном бытии.

* * *

Существует энергия Йога-Шакти, которая пребывает в свернутом или спящем, неактивном состоянии во внутреннем теле. В ходе практики йоги эта сила разворачивается и поднимается вверх, чтобы соприкоснуться с Божественным Сознанием и Силой, пребывающими над нами и ожидающими возможности низойти. Когда происходит пробуждение и подъем Йога-Шакти, то часто возникает ощущение, что свернутая в клубок змея расправляет свои кольца и выпрямляется, поднимаясь все выше и выше. После того, как она соприкоснется с Божественным Сознанием, пребывающим наверху, сила Божественного Сознания может уже более легко нисходить в тело и проводить там вполне ощутимую работу по изменению природы.

Ощущение, как будто что-то тянет вверх ваше тело и глаза, является частью того же самого движения. Это внутреннее сознание в теле и внутреннее тонкое зрение в теле устремляются и поднимаются вверх, пытаясь соприкоснуться с божественным сознанием и божественным зрением, пребывающими наверху.

* * *

В Кундалини заключена Энергия Матери.

* * *

Я не вижу, в чем тут сложность. То, что в Материи существует спящая или скрытая Неведением божественная сила и что Высшая Сила должна низойти и пробудить ее, наполнив Светом и Истиной, – хорошо известный факт, и именно этот процесс лежит в основе интегральной йоги.

* * *

Боюсь, что попытка уподобить духовные или йогические феномены физическим процессам и применить к ним научный подход часто не только не помогает, а, наоборот, приводит к еще большей путанице – и точно такая же путаница возникает, когда аналогичный подход применяется к философии. Кундалини, свернутая в Муладхаре, спит, погруженная в бессознательное состояние, поддерживая тем самым игру Неведения. Естественно, что в случае ее восхождения оттуда, устои Неведения могут зашататься или даже рухнуть, но, с точки зрения йоги, это, скорее, благотворное потрясение, способствующее достижению йогических целей. Кундалини, становясь сознательной, поднимается вверх, чтобы встретиться с Брахманом в тысячелепестковом лотосе. Просто резкий подъем индивидуального сознания вверх, в результате соединения Кундалини с высшим сознанием, едва ли приведет к радикальному изменению. Кундалини, конечно же, сохраняет какую-то связь с физическим центром, но она уже более не находится там в свернутом состоянии – в противном случае освобождения великой оккультной силы, пребывающей в этом центре, не произошло бы. Насколько я знаю, обычно ее пробуждение и подъем сравнивают с пробуждением и подъемом змеи, которая, выпрямившись, своим хвостом касается самого нижнего центра, а головой – самого верхнего, расположенного в Брахмарандре. Таким образом, раскрыв и активизировав все центры, она соединяет два полюса существования, высший и низший, Дух с Материей.

* * *

[Подъем сознания над головой:] Очень хорошо, что это происходит. Подобные подъемы помогают сломать перегородку, разделяющую высшие и низшие планы сознания, и подготовить сознание к расширению.

* * *

Действия, которые должны быть предприняты, зависят от места блокировки. Есть два движения, которые в равной степени необходимы: одно заключается в подъеме сознания, благодаря возрастанию покоя и тишины, к их источнику, находящемуся над умом, – показателем этого является склонность сознания покидать тело, поднимаясь к макушке головы и располагаясь над ней, где ему становится легко реализовать высшее «Я» с его совершенным состоянием покоя, свободы и безграничности, а также открыться другим силам Высшего Сознания. Другое движение заключается в нарастающем нисхождении покоя, тишины, духовной свободы, беспредельности и сил высшего сознания в низшее сознание, вплоть до самого грубого физического и даже до подсознательного. И оба эти движения могут блокироваться – движение вверх блокируется из-за того, что ум и низшая природа не привыкли к таким подъемам (причина именно в отсутствии привычки, а не в неспособности), а движение вниз блокируется из-за особенностей физического сознания, которое не способно быстро меняться. С этими препятствиями сталкивается каждый, но благодаря упорной воле, стремлению или абхьясе (abhyāsa) они могут быть преодолены.

* * *

Ощущение безграничной широты и простора – это знак того, что сознание превзошло свои обычные пределы; белизна этого необъятного пространства говорит о том, что человек воспринимает чистое сознание, если, конечно, это не белый свет или сверкающий свет, означающий присутствие сознания Матери или какого-то влияния, исходящего от него. Ощущаемая вами невидимая перегородка, должно быть, являлась той же самой преградой, которая препятствовала вашему подъему из сердца и восхождению за пределы ума, на планы сознания, расположенные над головой. В области макушки всегда имеется своего рода колпак, и только когда он удаляется или исчезает, человек получает возможность свободно подниматься на планы сознания над головой. Он может осознавать «незримую широту» наверху, но до тех пор, пока этот колпак не убран, он сам не сможет подняться туда.

* * *

Состояние широты необходимо для деятельности высшего сознания – если человек остается замкнутым в собственных границах, то у него могут быть интенсивные переживания и некоторое открытие влияниям свыше, но ему не удастся установить в своем существе прочное основание для осуществления трансформации.

* * *

Ощущение пустоты и широты в голове – это очень хороший знак. Подобное состояние необходимо для горизонтального раскрытия и единства с космическим сознанием, а также для подъема вверх и единства с высшим «Я» и более высоким духовным Разумом, расположенным над головой.

* * *

Эта легкость и ощущение, что голова исчезла и вокруг безграничное пространство, является признаком расширения ментального сознания, которое больше уже не ограничивается мозгом и не ощущается замкнутым в голове – оно широко и свободно и более не заключено в узкие тесные рамки. Сначала это состояние возникает только во время медитации или с закрытыми глазами, на более поздней стадии оно становится устойчивым и человек постоянно воспринимает себя неким обширным сознанием, не ограниченным никакими телесным рамками. Вы почувствовали в какой-то степени это расширение вашего существа во втором переживании, когда нога Матери надавила на ваш физический ум (голову), заставив его опуститься вниз и освободить место для этой широты бесконечного «Я». Именно это обширное сознание, не зависящее от тела и не ограниченное им, и называют в йоге Атманом или высшим «Я». Вы получили лишь мимолетное восприятие его, но позже это восприятие становится нормальным и естественным и человек чувствует, что он всегда был этим бесконечным и бессмертным Атманом.

Я не думаю, что нарушения сна возникают из-за того, что вы мало работаете, так как даже те, кто совсем не работает, спят хорошо. Причина в чем-то другом, но, в любом случае, эти нарушения должны быть устранены.

Постоянно помнить о Матери трудно, и лишь немногие люди обладают такой способностью, но со временем это придет. А пока что ее Сила работает в вас и готовит к этому ваше сознание.

* * *

Человек впервые соприкасается с высшим «Я» на уровне Возвышенного Разума, но его можно воспринимать и на других уровнях; обычно оно воспринимается как нечто необъятное и безграничное, но его можно также почувствовать как некое сознание, центр которого находится в Сахасраре или над ней.

* * *

Высшее «Я» управляет многообразием своего творения благодаря своему единству на всех планах сознания, начиная от Возвышенного Разума и до высочайших планов, где реализация Единого становится естественной основой сознания. Но по мере того, как человек поднимается на все более высокие уровни сознания, его видение мира меняется, меняется сила его сознания, Свет становится все более и более интенсивным и мощным. И хотя статическое осознание Вечности и Бесконечности, а также Вневременного Единого остается тем же самым, восприятие деятельности Единого становится все более и более широким и сопровождается более масштабным действием Силы и более полным пониманием того, что должно быть познано и сделано. Всевозможные формы творения и конструкции становятся все более и более зримыми, занимают надлежащее место в универсуме и могут использоваться в соответствии со своим предназначением. Более того, то знание, которое в Возвышенном Разуме рождалось в процессе мышления, в Озаренном Разуме становится озарением, а на уровне Интуиции – непосредственным и точным видением. Но Интуиция видит вспышками и получает знание благодаря постоянной игре света – с помощью откровений, наитий, прозрений, мгновенного различения. Видение Верховного Разума исполнено покоя и незыблемости, он видит глобально, цельно, охватывая единым взором гигантские отрезки пространства и времени и их взаимосвязи; и точно так же он действует и творит – это мир великих Богов, божественных Творцов. Только каждый творит по-своему; каждый видит все, но со своей точки зрения. В их действиях нет абсолютной супраментальной гармонии и безошибочности. Таковы, выражаясь не совсем точно, некоторые различия. Разумеется, говоря об этих планах, я имею в виду те возможности, которыми они обладают на своем собственном уровне – действуя же в человеческом сознании, они неизбежно во много раз уменьшают размах своей деятельности, так как вынуждены зависеть от используемых ими инструментов – от человеческого ума, витала и физического сознания. Только когда последние успокоены, эти планы получают возможность действовать с большей силой и в большей степени раскрывают присущие им качества.

* * *

По сути знание, получаемое на планах, расположенных над головой, одно и то же, но Возвышенный Разум передает только суть и внешнюю форму знания в виде мыслей и слов – на уровне Озаренного Разума человек начинает воспринимать свет, энергию и Ананду, присущие знанию и набирающие силу по мере его восхождения по лестнице планов сознания – или же по мере нисхождения знания из все более и более высокого источника. Этот свет и т. д. на уровне Озаренного Разума еще довольно слаб и рассеян; на более высоких планах он становится все более и более мощным, четким и определенным, динамичным и настолько действенным, что в состоянии постоянно изменять характер и силу знания.

* * *

Воздействие Неведения может осуществляться из области над головой, но оно не имеет никакого отношения к деятельности высших планов – оно приходит извне. Хотя нужно сказать, что планы, расположенные непосредственно над головой, абсолютной Истиной не обладают; ее можно обрести только на уровне Сверхразума.

* * *

Эти планы не имеют прямого отношения к телу. Действительно, над головой можно увидеть все планы, начиная от Верховного Разума, если идти сверху вниз, и кончая Возвышенным Разумом – но таково их соотношение в структуре сознания, а не фактическое расположение в пространстве.

* * *

[7]

По мере того, как мысль поднимается с одного плана на другой, она перестает быть интеллектуальной и становится сначала озаренной, потом интуитивной, а затем приобретает глобальность, свойственную Верховному Разуму, и в конце концов исчезает в поисках последнего Запредельного. Впрочем, это стихотворение не является выражением какой-то философской концепции; это просто описание определенного процесса, вот и все.

«Бледно-голубой» – это цвет более высоких планов ума, вплоть до уровня Интуиции. Дальше он начинает приобретать золотистый оттенок, окрашиваясь Супраментальным Светом.

* * *

Мысль не источник знания, она – «посредник» между Бессознательным и Сверхсознательным. Она вынуждает мир, рожденный из Бессознательного, стремиться к достижению Знания, отличного от инстинктивного витального или чисто эмпирического знания – Знания, которое, само по себе, превосходит мысль; она взывает к этому сверхсознательному Знанию и подготавливает сознание к его восприятию. Мысль сама поднимается в высшие сферы сознания и, исчезая на уровнях Супраментала и Ананды, трансформируется в нечто, что принесет их могущества вниз, в безмолвное «я», оставшееся после ее исчезновения.

Золотисто-красный – это цвет Супраментала в физическом; стихотворение описывает Мысль на той стадии, когда она подвергается трансформации и готова вознестись в запредельную Бесконечность и исчезнуть в ней. «Песнь пламенеющих созвучий» («flame-word rune») – это Слово высшего Вдохновения, высшей Интуиции, высшего Откровения, являющееся высочайшим достижением, на которое способна Мысль.

* * *

Под интуитивным «я» я понимаю интуитивное существо, ту часть человеческого существа, которая принадлежит плану Интуиции или находится в контакте с ним. План Интуиции является одним из высших планов сознания, находящихся между человеческим мыслящим разумом и супраментальным планом.

* * *

Интуитивный Разум не получает посланий непосредственно из Супраментала. Над ним находится Верховный Разум, который обладает более высоким и глобальным интуитивным восприятием, супраментальные же уровни лежат еще выше.

* * *

Не думаю, что можно говорить о существовании в Интуитивном Разуме каких-то отдельных уровней для воплощения чистоты, силы и красоты. Это отдельные могущества Божественного, а не отдельные уровни. Но ум, конечно же, может соотнести их таким образом для построения какой-то системы.

* * *

Откровение принадлежит интуитивному сознанию.

* * *

Проницательность бывает не только интеллектуальной – она может представлять собой непосредственное восприятие вещей или явлений.

* * *

Человек может иметь интуитивные прозрения, получать послания, приходящие с плана Интуиции, даже тогда, когда у него есть эго – но невозможно жить в широких просторах Интуитивного плана, оставаясь ограниченным своим эго.

* * *

Чтобы жить на плане Интуиции, сначала необходимо открыться космическому сознанию и на первых порах жить в Возвышенном и Озаренном Разуме, взирая на все оттуда. Но это не обязательно для того, чтобы постоянно воспринимать поток интуиции, нисходящий свыше, для этого достаточно ощущать Единого повсюду и входить в соприкосновение с объектами и людьми, используя не внешние, а преимущественно внутренние ум и чувства – ибо первые имеют дело лишь с поверхностной стороной вещей и не способны к интуитивному восприятию.

* * *

Космическое сознание имеет много уровней: космическое физическое, космический витал, космический Разум; над высшими планами космического Разума располагается план Интуиции, над ней – Верховный Разум, а еще выше – Сверхразум, после которого начинается Трансцендентное. Для того чтобы жить на плане Интуиции (а не просто получать интуитивные прозрения), человек должен жить в космическом сознании, потому что здесь космическое и индивидуальное, если так можно выразиться, взаимно проникают друг в друга и ментальное разделение между ними практически отсутствует; так что человек не способен достичь плана Интуиции, продолжая оставаться в своем обособленном эго.

Отраженная статическая реализация Сат-Чит-Ананды возможна на любом из этих космических планов, но полное погружение в Сат-Чит-Ананду, абсолютное единство с Верховным Божественным как в Его динамическом, так и в статическом аспекте наступает, когда человек превосходит все космические планы и достигает Сверхразума.

* * *

Индивидуальное «я» не находится с ней [Интуицией] в какой-то особой связи – интуиция является самой высокой способностью, которой может овладеть воплощенное индивидуальное существо, не подвергая себя универсализации и не утрачивая своей индивидуальности. Когда же оно универсализирует себя, для него становится возможным войти в контакт с Верховным Разумом. Если под индивидуальным «я» понимается Дживатман, то тогда это «я» может находиться на любом плане сознания.

* * *

Это не психическое, а ум поднимается вверх и трансформируется, а его действия приобретают большую интенсивность благодаря тому, что сознание становится все более и более интуитивным. Психическое в основе своей всегда остается тем же самым и, не нуждаясь в трансформации, приспосабливает свои действия к любому изменению сознания.

* * *

Да, там [на плане Интуиции] есть существа. План Интуиции находится в непосредственном контакте с высшей Истиной, но этот контакт не является целостным. Интуиция воспринимает Истину в виде проблесков и превращает эти проблески Истины в интуитивные прозрения – интуитивные идеи. Эти идеи, порожденные истинной Интуицией, до известной степени, всегда бывают верны – но, нисходя на уровень обычного ума, интуиция утрачивает свою силу и свет, а к ее истинности примешивается заблуждение.

* * *

Я не помню, в связи с чем я это написал. Но даже если сознание и станет интуитивным, то этого недостаточно для того, чтобы избежать неверного шага; если сознание полностью стало интуитивным (а такое возможно, когда не только ум, но и витал, и физическое станут действовать интуитивно), то тогда вы будете способны понимать и осознавать все процессы, происходящие как внутри, так и вокруг вас, но не обязательно сможете полностью контролировать свои реакции. Знания для этого недостаточно – необходимо своего рода Знание-Воля (знание и воля, слитые воедино) или Сознание-Сила.

* * *

Верховный Разум воспринимает Божественную Истину, дробит ее на множество различных формаций и превращает в игру множества сил, создавая, таким образом, из этого многообразия различные миры.

На плане Интуиции природа Знания такова, что оно является Истиной, но не глобальной или полной – Интуитивное Знание проявляется в виде множества аспектов, сторон, проблесков Истины, которая пребывает за этим Знанием и постигается благодаря ее непосредственному восприятию.

* * *

Он, по-видимому, полагает, что выше Верховного Разума существует некий план «высшего озаренного Разума». Но этого не может быть. Выше Верховного Разума лежит Сверхразум; Верховный Разум – это высочайший из планов, расположенных ниже супраментального, а ваш друг пока еще не находится в контакте с супраментальным планом. То, что он называет Верховным Разумом, не может быть истинным Верховным Разумом. Его переживания относятся к тем, которые возникают, когда ум открывается более высоким ментальным планам и пытается низвести какие-то их аспекты или силы в ум, жизнь и тело.

Его классификация, в которой представлены четыре мира, это попытка ума интерпретировать увиденное в переживании, но ум не все правильно понял. Если в этот момент Махасарасвати остановила его, то это, должно быть, случилось потому, что его ум начал создавать ложную формацию, и продолжать дальше не было никакого смысла.

На этой стадии своей йоги он должен наблюдать за тем, что происходит, не придавая большого значения подобным классификациям или ментальным построениям и не делая окончательных выводов в своем понимании происходящего. Ум на этой стадии иногда правильно воспринимает то, что ему открывается, а иногда использует воспринятое для создания ложных формаций, которые с приходом более высокого знания должны быть отвергнуты или исправлены.

* * *

Сознание, которое вы называете «супраментальным», без сомнения, находится над человеческим умом, но называть его нужно не «супраментальным», а просто более высоким сознанием. В этом более высоком сознании существует множество уровней, источником или вершиной которых как раз и является супраментальное сознание. Невозможно сразу достичь этой вершины или этого источника; прежде всего низшее сознание должно быть очищено и подготовлено. Именно это и означал Свет, увиденный вами в переживании – его внутренняя структура или субстанция была слишком плотной и мощной для того, чтобы можно было на данном этапе проникнуть в него.

* * *

Нисхождение Верховного Разума, конечно же, необходимо для тех, кто желает осуществить супраментальную трансформацию. Если сознание не откроется Верховному Разуму, то не может быть и непосредственного открытия Сверхразуму. Если человек остается на уровне Разума, даже Озаренного Разума, или на уровне Интуиции, он может получать опосредованные сообщения или влияния, исходящие от Сверхразума, но его сознание не будет находиться под непосредственным супраментальным управлением и не сможет претерпеть супраментального изменения.

* * *

Люди крайне легкомысленно рассуждают о Верховном Разуме и Сверхразуме, так, как будто достичь их не составляет большого труда, и ошибочно принимают низшие движения сознания за действия Верховного Разума или Сверхразума, искажая тем самым Истину и задерживая развитие собственной садханы.

* * *

Не совсем ясно, что подразумевается под этим Знанием-Волей. Обычно таким образом описывают Супраментал, в котором нет разделения между Знанием и Волей, одно действует на основании другого или, скорее, они находятся в таком неразрывном единстве, что их действие становится безошибочным. Вы говорите, что подобное единство между Волей и Знанием уже сформировалось в уме, витале и теле; если все действительно так, то это должно означать достижение устойчивой и кардинальной трансформации; хотя она не может быть супраментальной. Ее источником, возможно, является какой-то план Истины Верховного Разума.

* * *

Знание и воля, конечно же, должны объединиться, чтобы их действия стали совершенными.

* * *

Это – отраженное переживание трансцендентных планов на планах высшего сознания, которые с ними связаны (на плане Верховного Разума и т. д.); точно так же, как можно испытать отраженные переживания Сат-Чит-Ананды и этих трансцендентных планов на уровне ума, витала или физического сознания, можно испытать подобные же переживания и на более высоких планах сознания – но на каждом плане они будут восприниматься по-разному.

* * *

Человек на собственном опыте постигает, что такое Верховный Разум, когда он поднимается на план Верховного Разума и видит все вещи и явления такими, какими они предстают на этом плане, или так, как они видятся сознанию, воспринимающему существование на других планах с высоты Верховного Разума. Если человек пребывает на уровне ума, жизни или физического плана, то тогда Влияние Верховного Разума нисходит вниз и преобразует ум, жизнь или функции физического сознания в зависимости от существующих возможностей или действий, которые требуется выполнить в данный момент на этом плане. И в этом случае Верховный Разум не является полновластной силой, какой он является на своем собственном плане, а вынужден действовать в условиях, поставленных умом, виталом или телом. Воздействие его силы носит скорее субъективный, чем объективный характер – ему легко изменить наше восприятие объекта и наше знание о нем, но ему не так легко изменить сам объект или его природу, обстоятельства или внешнее положение вещей на том плане, на который оказывается воздействие.

* * *

От Верховного Разума не может исходить никаких опасностей – это только низшее сознание может создать опасную ситуацию, неправильно используя прозрения, ниспосылаемые Верховным Разумом или высшим сознанием. Верховному Разуму несвойственны никакие проявления Лжи. Верховный Разум является частью Неведения, в том смысле, что это высочайшее знание, которого Неведение способно достичь, но знание это все еще остается разделенным и может быть лишь знанием отдельных частей и аспектов Истины, но никак не интегральным знанием. Именно по этой причине оно может быть неверно использовано Разумом и обращено в ложь.

* * *

Познание Верховного Разума через переживание на собственном опыте не обязательно освобождает человека от низших движений витала и физического – оно только изменяет их в определенных пределах и подготавливает к восприятию более великой Истины.

* * *

Это совершенно естественно. Во время этих переживаний вы начинаете воспринимать сознание, свойственное другим планам. Так вы чувствуете, что становитесь формой Божественного Сознания, Матерью, и пока переживание продолжается, вы ощущаете ее силу – когда же переживание заканчивается, вы возвращаетесь в свое обычное состояние и сила вас покидает. Такие переживания характерны для сознания, обладающего Знанием Верховного Разума, – с их помощью оно готовится к трансформации.

* * *

Все очень просто – в форме данного конкретного переживания выразилось ваше влечение к Божественному Сознанию. Вас озадачивает конкретность переживаний. Все переживания на этом плане отличаются конкретностью, здесь не существует «абстрактных» истин, как на уровне ума, – даже мысль в Верховном Разуме является реальной силой и осязаемой субстанцией.

* * *

Да, это только один из аспектов Истины – ибо в Верховном Разуме существует множество аспектов Истины, разделенных или объединенных вместе или же представленных в определенной иерархии.

* * *

Почему бы и нет? И то и другое истинно на различных уровнях Верховного Разума или в рамках различных космических формаций, созданных Верховным Разумом. В Верховном Разуме содержатся все аспекты, даже те, которые интеллект считает противоречащими друг другу; в Верховном Разуме они не противоречат, а дополняют друг друга.

* * *

Только Сверхразум абсолютно свободен от ошибок. Верховный Разум представляет истину в виде всевозможных сочетаний ее аспектов, и если сложить их все вместе, то получится некое подобие цельной истины – и все же эти аспекты отражаются в вашем земном сознании или передаются земному сознанию в результате нисхождения с высших планов, а земное сознание может допускать ошибки в интерпретации, понимании, практическом применении или организации того, что получает свыше.

* * *

Только Сверхразум может дать абсолютную уверенность во всем. А пока нужно продолжать двигаться вперед, довольствуясь тем знанием, которое дают другие планы.

III

Под нисхождением понимается нисхождение энергий высшего сознания, находящегося над головой. Обычно они нисходят, опускаясь от центра к центру, до тех пор, пока не охватят все существо. Но вначале их воздействие может быть очень непостоянным. Непрерывным оно становится только тогда, когда Покой свыше не просто нисходит, но и устанавливается во всем существе. Высшие энергии нисходят для того, чтобы трансформировать сознание, но трансформация требует времени. Невозможно осуществить все в одно мгновение.

* * *

Я говорил, что самый эффективный и надежный способ обретения Покоя и Тишины заключается в том, чтобы добиться их нисхождения свыше. Фактически, в реальности все так и происходит, хотя это не всегда бывает очевидно; Покой и Тишина всегда нисходят свыше, но садхак не всегда это замечает, так как не всегда осознает ход этого процесса; он чувствует, что покой устанавливается или, по крайней мере, проявляется в нем, но как и откуда он пришел, садхак не знает. И все-таки истина заключается в том, что все, что принадлежит высшему сознанию, нисходит свыше, и не только духовный покой и тишина, но и Свет, Сила, Знание, высшее видение и мышление, и Ананда тоже нисходят оттуда. Также, в определенной степени, они могут приходить изнутри, но это потому, что психическое существо непосредственно открыто этим могуществам, и они могут низойти сначала в него, а затем проникнуть из психического в остальные части существа и проявить себя в них или же выйти вперед вместе с психическим. Так что два самых верных способа овладеть йогическими сиддхи – это либо открыться тому, что пребывает внутри, и воспринять исходящие оттуда влияния, либо открыться тому, что пребывает наверху, и позволить этому низойти в ваше существо. Усилия внешнего ума или эмоционального существа, та или иная разновидность тапасьи, по-видимому, могут привести к обретению каких-то сиддхи, но достигнутые результаты всегда ненадежны и частичны по сравнению с тем, что дает применение этих двух радикальных методов. Именно поэтому в практике интегральной йоги мы всегда настаиваем на «раскрытии» – раскрытии ума, витала и физического вовнутрь, тому, что является сокровенной частью нас самих – психическому существу, и раскрытии вверх, тому, что пребывает над умом. Мы считаем, что для достижения целей этой садханы подобное раскрытие является необходимым.

И раскрытие это нужно прежде всего потому, что наши ограниченные ум, витал и тело, которые мы называем собой, являются лишь поверхностной, изменчивой формацией, а вовсе не нашим подлинным «я». Эта внешняя маленькая личность сформирована и выдвинута на передний план на одну короткую жизнь для того, чтобы принять участие в игре Неведения. Она наделена невежественным умом, ощупью отыскивающим фрагменты истины, невежественным виталом, пребывающим в постоянной погоне за крохами удовольствий, темным и преимущественно подсознательным физическим существом, испытывающим воздействия окружающего мира и, скорее, покорно переносящим, а не определяющим возникающие в результате боль и наслаждение, будучи не в состоянии как-то повлиять на них. Человек мирится с таким положением вещей до тех пор, пока его ум не начинает чувствовать отвращение и искать подлинную Истину как самого себя, так и окружающего мира, пока его витал также не начинает чувствовать отвращение и задумываться, а не существует ли истинного блаженства, пока его физическое существо не начинает чувствовать усталость и стремиться к освобождению как от себя самого, так и от своих собственных страданий и наслаждений. Тогда у этой крошечной, невежественной личности появляется возможность вернуться к своему подлинному «Я» и обрести вместе с ним Истину, Блаженство и Свободу – или же устремиться к собственному угасанию, к Нирване.

Подлинное «Я» находится не где-то на поверхности, а глубоко внутри нас и над нами. Внутри пребывает душа, поддерживающая внутренний ум, внутренний витал и внутреннее физическое, которые обладают способностью к безграничному расширению и обретению космического сознания и, благодаря этому, могут дать то, в чем мы действительно сейчас нуждаемся, – непосредственный контакт с истиной нашего собственного «я» и объектов окружающего мира, ощущение универсального блаженства, освобождение от сковывающих и приносящих страдания ограничений грубого физического тела. Даже в Европе сейчас нередко признают, что по ту сторону внешнего сознания существует нечто еще, но они ошибаются относительно природы этого нечто, называя его подсознательным или сублиминальным, в то время как на самом деле оно по-своему очень сознательно и вовсе не сублиминально, а просто скрыто за фасадом внешнего сознания. Это нечто, как утверждает наша психология, находится в контакте с маленькой внешней личностью посредством определенных центров сознания, которые мы можем научиться воспринимать благодаря йоге. Через эти центры лишь небольшой части внутреннего существа удается проявлять себя во внешней жизни, но то немногое, что просачивается наружу, является лучшей частью нас самих и именно благодаря этому возникли наше искусство, поэзия, философия, появились идеалы, религиозные устремления, предпринимаются усилия к обретению знания и достижению совершенства. Но внутренние центры по большей части закрыты или находятся в спящем состоянии – раскрыть их, заставить пробудиться и сделать их активными является одной из задач йоги. По мере того, как они раскрываются, силы и возможности внутреннего существа также пробуждаются в нас; сначала мы начинаем осознавать присутствие в нас более обширного, а затем и космического сознания; мы перестаем быть маленькими ограниченными личностями, каждая из которых живет своей собственной обособленной жизнью, а становимся центрами вселенского действия и находимся в непосредственном контакте с космическими силами. К тому же вместо того, чтобы быть покорными игрушками в руках универсальных сил (а внешняя личность, как раз и является такой игрушкой), мы можем начать осознавать воздействие, которое они на нас оказываются, и в какой-то степени управлять игрой природы – насколько мы в этом преуспеем, будет зависеть от развития внутреннего существа и от его раскрытия вверх, к более высоким духовным уровням сознания. В то же время раскрытие сердечного центра освобождает психическое существо, а это ведет к тому, что мы начинаем осознавать Божественное, пребывающее внутри нас, и высшую Истину над нами.

Ибо высочайшее духовное «Я» находится даже не позади нашей личности и телесного существования, а над ними и совершенно превосходит их. Высочайший из внутренних центров расположен в голове, так же как глубочайший – в сердце; но центр, который открывается непосредственно высшему «Я», находится над головой, располагаясь вне физического тела, в том, что мы называем тонким телом, sūkṣma śarīra. Это «Я» имеет два аспекта, и результаты его реализации соответствуют этим двум аспектам. Один аспект статический – это состояние великого покоя, свободы, тишины; человек ощущает безмолвное «Я», не затронутое никакими действиями или происходящими с ним событиями; это «Я» беспристрастно их поддерживает, и создается впечатление, что оно ни во что не вмешивается, остается безучастным и является, скорее, их сторонним наблюдателем, udāsīna, чем источником. Другой аспект – динамический, и он постигается во внутреннем переживании как космическое «Я» или Дух, который не только поддерживает, но дает начало всем космическим процессам и содержит их в себе – не только ту их часть, которая связана с нашим физическим существом, но также и все, что запредельно ему, – этот мир, и другие миры, как физические уровни вселенной, так и супрафизические. Более того, мы ощущаем, что это «Я» едино во всех; но мы также чувствуем, что оно надо всем, что оно превосходит, превышает любое индивидуальное рождение или космическое существование. Проникнуть в универсальное «Я» – единое для всех – это значит освободиться от эго; эго тогда становится либо незначительным инструментальным приспособлением в сознании, либо вовсе исчезает из нашего сознания. Это угасание или Нирвана эго. Проникновение же в трансцендентное «Я», пребывающее надо всем, позволяет нам полностью превзойти даже космическое сознание и все космические процессы – таким образом можно прийти к полному освобождению от феноменального существования, которое также называют угасанием, лайей (laya), мокшей (mokṣa), нирваной (nirvāṇa).

Нужно заметить, однако, что это раскрытие вверх не обязательно ведет только к покою, тишине и Нирване. Садхак начинает осознавать не только великий, а, в конечном счете, и бесконечный покой, тишину, широту, пребывающие над ним, чуть ли не над самой его головой, и наполняющие собой все физическое и супрафизическое пространство, но он также начинает осознавать и другие вещи – безграничную Силу, скрывающую в себе все энергии, безграничный Свет, скрывающий в себе все знание, безграничную Ананду, скрывающую в себе весь восторг и все блаженство. Сначала они воспринимаются как что-то фундаментальное, неопределенное, абсолютное, однородное, kevala: кажется, что можно уйти в Нирвану, погрузившись в любое из этих могуществ. Но мы можем также осознать, что эта Сила содержит в себе все силы, этот Свет – все силы света, эта Ананда – все радости и восторги, которые только возможны. И все это может низойти в нас. И не только один покой, а любое из этих могуществ и даже все они вместе могут спуститься вниз; но лучше всего в первую очередь низвести абсолютный покой и мир, так как это сделает нисхождение всего остального более безопасным; в противном случае внешней природе будет очень трудно удержать или выдержать столько Света, Силы, Знания или Ананды. Все эти могущества вместе составляют то, что мы называем высшим духовным или Божественным Сознанием. Психическое раскрытие, осуществляемое через сердце, соединяет нас напрямую с индивидуальным Божественным, с Божественным в том Его аспекте, через который Оно внутренне связано с нами; и именно раскрытие психического служит неиссякаемым источником любви и бхакти. Раскрытие же вверх приводит нас в непосредственный контакт с Божественным во всей Его целостности и способно создать в нас божественное сознание и дать нам новое рождение в духе или целую череду таких рождений.

Когда Покой установлен, эта высшая или Божественная Сила, пребывающая над нами, может низойти и действовать в нас. Обычно она сначала нисходит в голову и освобождает внутренние центры ума, затем – в сердце и полностью освобождает психическое и эмоциональное существо, затем нисходит в область пупка и в другие витальные центры и освобождает внутренний витал, затем – в Муладхару и еще ниже и освобождает внутреннее физическое существо. Ее работа направлена как на освобождение, так и на достижение совершенства; она начинает поэтапное преобразование всей природы и воздействует на нее, переходя от одной части к другой, отвергая то, что должно быть отвергнуто, возвышая то, что должно быть возвышено, создавая то, что должно быть создано. Она интегрирует, гармонизирует, задает в природе новый ритм. Она также способна низводить все более и более высокую силу и все более и более высокие уровни высшей природы, продолжая так до тех пор, пока (если такова цель садханы) не станет возможным низведение супраментальной силы и супраментального существования. Все это подготавливается, поддерживается, облегчается работой психического существа, находящегося в сердечном центре; чем более психическое открыто, чем более оно выдвинуто вперед и активно, тем быстрее, безопаснее, легче может осуществляться работа Силы. Чем интенсивнее становится любовь, бхакти и самоотдача в сердце, тем стремительнее и совершеннее развивается садхана. Ибо нисхождение и трансформация в то же самое время предполагают все более и более тесную связь и единство с Божественным.

Таковы процессы, лежащие в основе садханы. Само собой разумеется, что два наиболее важных элемента садханы – это раскрытие сердечного центра и раскрытие центров ума сознанию, пребывающему за ними и над ними, – так как сердце открывается психическому существу, а центры ума высшему сознанию, – и создание связующего звена между психическим существом и высшим сознанием является главным условием обретения сиддхи. Первое раскрытие осуществляется благодаря сосредоточению внимания в сердце, обращению к Божественному с призывом проявиться в нас и через психическое овладеть всей природой, взять на себя управление природой. Стремление, молитва, бхакти, любовь, самоотдача – вот главные средства в практике этой части садханы, но они должны сопровождаться отвержением всего, что препятствует достижению поставленных целей. Второе раскрытие осуществляется благодаря сосредоточению сознания в голове (а впоследствии над ней), а также стремлению, призыву и неослабевающему намерению добиться нисхождения божественного Покоя, Силы, Света, Знания, Ананды в свое существо – и прежде всего Покоя или Покоя и Силы вместе. Хотя некоторые, действительно, сначала получают Свет или Ананду или же на них неожиданно изливается поток Знания. Другие сначала переживают раскрытие, которое позволяет им воспринять огромную, бесконечную Тишину, Силу, Свет или Блаженство, пребывающие над ними, а впоследствии они либо поднимаются туда, либо эти состояния начинают нисходить в низшую природу. Есть и такие, которые либо сразу ощущают нисхождение, при котором поток свыше сначала заполняет голову, затем опускается до уровня сердца, потом до пупка и ниже и в конце концов проходит через все тело, либо они – не ощущая никакого нисхождения – неожиданно и необъяснимо открываются покою, свету, широте или силе, или же происходит горизонтальное раскрытие в космическое сознание, или внезапно раскрывшийся ум озаряет ослепительная вспышка знания. Что бы ни произошло, все должно приветствоваться – так как здесь не существует никаких абсолютных правил, применимых ко всем, – но если покой не пришел первым, то нужно позаботиться о том, чтобы не впасть в экзальтацию и не утратить внутреннее равновесие. Но в любом случае, основная работа начинается, когда Божественная Сила или Шакти, энергия Матери нисходит вниз и подчиняет себе все существо, ибо тогда сознание начинает подвергаться структурному преобразованию и йога приобретает более устойчивое основание.

Результаты сосредоточения обычно сразу не проявляются, хотя у некоторых людей может наблюдаться обилие быстро и неожиданно наступающих переживаний; но большинству требуется какое-то время на адаптацию или подготовку, особенно если природа не была уже в какой-то степени подготовлена стремлением и тапасьей. Достижению результатов может иногда способствовать сочетание практики сосредоточения с одной из методик старых направлений йоги. Существует методика обретения знания, применяемая в Адвайта-веданте, когда человек отказывается отождествлять себя с умом, виталом и телом, постоянно повторяя: «Я – не ум, я – не витал, я – не тело», – рассматривая их, как нечто не относящееся к его истинному «я», и со временем он начинает чувствовать, что вся ментальная, витальная и физическая активность становится чем-то внешним и не имеющим к нему никакого отношения, вплоть до того, что даже сами его ум, витал и тело воспринимаются как нечто постороннее, в то же время внутри все более и более ясно ощущается присутствие совершенно независимого от них существа, способного раскрыться в необъятность космического и трансцендентного духа и реализовать их. Также есть метод – и надо сказать, очень эффективный, – применяемый в Санкхье и заключающийся в отделении Пуруши от Пракрити. Человек занимает в своем уме позицию Свидетеля и все действия ума, витала и физического рассматривает как внешнюю игру, навязанную его поверхностному «я», которая не имеет к нему никакого отношения и не является им самим, а принадлежит Природе. Он занимает позицию, когда я – это свидетель Пуруша, который безмолвен, невозмутим, не связан ни одной из этих частей внешней природы. В результате в существе наступает разделение; садхак чувствует, как внутри него формируется спокойное, безмолвное сознание, которое ощущает себя совершенно независимым от поверхностной игры ментальной, витальной и физической Природы. Обычно когда это происходит, становится возможным очень быстро низвести в существо покой высшего сознания, создать условия для действия высшей Силы и беспрепятственного развития процесса йоги. Но часто вначале сама Сила нисходит в ответ на сосредоточение и зов, а затем, если вышеперечисленные методы необходимы, она применяет их и использует любые другие средства или методы, которые ей кажутся полезными или необходимыми.

И еще один момент. Когда происходит это нисхождение свыше и начинается работа Силы в существе, нужно прежде всего полагаться не на себя самого, а на руководство Гуру – необходимо, чтобы он рассматривал и оценивал происходящее и принимал по этому поводу решения. Ибо часто случается, что нисхождение высших энергий вызывает возбуждение и подъем сил низшей природы, которые стремятся принять участие в этом процессе и использовать его в своих целях. Также часто бывает, что некая Сила или Силы, небожественные по своей природе, выдают себя за Всевышнего или за Божественную Мать и требуют от человека поклонения и подчинения. Если человек согласится на эти требования, то последствия будут просто катастрофическими. Если же садхак соглашается только с работой Божественного и подчиняется или вверяет себя лишь Его руководству, то тогда его садхана может проходить ровно и гладко. Подобное согласие и отвержение всех эгоистических сил или сил, привлекательных для эго, являются лучшим средством защиты на протяжении всей садханы. Но пути природы полны ловушек, маски эго неисчислимы, миражи Сил Тьмы, ракшасической Майи чрезвычайно искусны; рассудок здесь является не достаточно надежным проводником, более того, он часто становится предателем; витальное желание всегда с нами, побуждая нас следовать за любым заманчивым соблазном. Именно по этой причине мы так настаиваем в нашей йоге на том, что мы называем самарпана – английское слово «самоотдача» не совсем адекватно передает смысл этого понятия. Если сердечный центр полностью открыт и психическое постоянно управляет всем существом, тогда вопросов нет: вы в полной безопасности. Но психическое в любой момент может быть скрыто волной, поднявшейся снизу. Лишь немногие застрахованы от подобных опасностей, и это как раз именно те, для кого самоотдача не является трудной. Поэтому руководство того, кто сам является воплощением или представителем Божественного, необходимо и обязательно на этом трудном пути.

Это письмо поможет вам понять, что я подразумеваю под основным методом интегральной йоги. Я написал довольно много, но, фактически, мне удалось коснуться лишь самых основ. Все подробности и детали неизбежно прояснятся в процессе практического использования этого метода или, скорее, в процессе его спонтанного развертывания – ведь именно так обычно и происходит, когда садхана получает хороший начальный импульс.

* * *

Нисхождение Покоя, Силы или Энергии, Света и Ананды – таковы четыре нисхождения, в процессе которых осуществляется трансформация природы.

* * *

Божественное Присутствие, Покой, Сила, Свет, Ананда – это те пять могуществ, которые нисходят чаще всего.

* * *

Состояние беспредельности нисходит так же, как и все остальное – как Покой, Свет, Сила.

* * *

Свет, Покой, Сила, Ананда вместе составляют духовное сознание; если соприкосновение с ними не относится к числу главных переживаний, то тогда что же к ним относится?

* * *

На самом деле, происходит нисхождение не плана, а его Силы и Истины. Когда Сила и Истина нисходят в материальный мир, то завеса, разделяющая материальный мир и этот план, исчезает.

* * *

Я не говорил, что оно [нисхождение Ананды] становится витальным и ментальным, я говорил, что Ананда проявляет себя на витальном и ментальном уровнях – а это совсем разные вещи; ибо единая Ананда (изначальная и подлинная) может проявляться в любой части существа.

* * *

Оно [высшее сознание] нисходит также и в окружающую атмосферу, но для того чтобы оно могло эффективно воздействовать на человека, требуются восприимчивость и отзывчивость на его влияние. Высшее сознание может нисходить и непосредственно в человека, независимо от состояния окружающей атмосферы.

* * *

Сознание, которое является источником этих переживаний, всегда находится рядом с вами и настоятельно пытается донести их до вас. Если эти переживания не могут свободно приходить к вам или подолгу оставаться, то причиной этого является активность ума и витала, которые постоянно мечутся, обдумывая то, желая это, пытаясь героически покорить все холмы и пригорки низшей природы, вместо того чтобы развивать простое и интенсивное стремление и открытость высшему сознанию, которая позволила бы ему проникнуть в существо и осуществить свою работу. Нужно стремиться не к тому, чтобы почувствовать расу (rasa)[8] поэзии, живописи или физического труда. Йога становится интересной, когда человек начинает чувствовать расу Божественного и божественного сознания, то есть Покоя, Тишины, внутреннего Света и Блаженства, роста внутреннего Знания, возрастания внутренней Силы, Божественной Любви, всех бесконечных сфер духовного опыта, которые открываются перед человеком вместе с раскрытием внутреннего сознания. Подлинная раса поэзии, живописи или любого другого вида деятельности, в действительности, обретается только тогда, когда все эти виды деятельности становятся частью работы Божественной Силы в вас, когда, занимаясь ими, вы чувствуете, как в вас действует Сила, наполняя радостью каждое ваше движение.

Состояние, в котором вы осознавали свое внутреннее существо, безмолвное и отделенное от внешнего сознания и его мелких, беспокойных движений, является первой стадией освобождения – освобождением Пуруши от Пракрити, и данное переживание следует рассматривать как фундаментальное. Как только вы научитесь сохранять это состояние, то можете считать, что йогическое сознание прочно обосновалось в вас. В этот раз возросла интенсивность этого состояния, но также должна возрасти и его продолжительность.

Эти вещи не «падают с неба» – внутреннее существо, которое вы почувствовали, всегда пребывало в вас, но вы его не осознавали, потому что полностью жили в поверхностном сознании, а поверхностное сознание это гвалт и столпотворение беспорядочных мыслей и чувств. Но этот безмолвный Пуруша есть в каждом человеке и он является основой истинного ментального, истинного витального и истинного физического существ. Это переживание пришло в ответ на ваше стремление и молитву и его цель – указать вам, в каком направлении вы должны двигаться, чтобы научиться чувствовать расу во всем, ибо только тогда, когда человек свободен, он способен испытывать истинную расу. На самом деле, после этой стадии освобождения придут и другие и среди них – ощущение свободы и Ананды, которое будет сохраняться как во время активности, так и в состоянии статического безмолвия.

* * *

Если привычки обычной природы не препятствуют нисхождению, то есть ли тогда нужда в садхане? Что мешает всему высшему сознанию низойти и в одно мгновение превратить вас в сверхчеловека? Садхана становится необходимой именно потому, что привычки низшей природы оказывают упорное сопротивление.

* * *

В этом высказывании под общим состоянием я не имел в виду то поверхностное состояние, которое вам хорошо известно. Оно включает в себя много того, что вам неизвестно. Нисхождение свыше может произойти и тогда, когда у человека ясный ум и когда его витал беспокоен, когда он находится в медитации и когда он гуляет, когда он работает и когда ничего не делает. Чаще всего это нисхождение происходит, когда человек находится в состоянии ясной сосредоточенности, но может и не произойти – здесь не существует незыблемых правил. Более того, попытка притянуть или призвать что-то свыше может сразу не привести к какому-либо конкретному результату, но эффект этого все-таки может проявиться потом, когда человек оставляет все свои усилия. Все ментальные построения, объясняющие, почему происходит или прекращается нисхождение, слишком жестки – иногда они соответствуют действительности, но чаще всего – нет. Человек должен обладать верой, доверием, стремлением, а не навязывать Силе условия, определяющие как, когда и почему она должна действовать.

* * *

Нисхождение [высшего сознания] может и не соответствовать силе стремления, но это не значит, что стремление неэффективно. Оно сохраняет сознание открытым, препятствует наступлению инертного состояния, в котором человек покорно соглашается со всем, что к нему приходит, и оказывает своего рода притяжение на источники высшего сознания.

* * *

Всякий раз, когда происходит нисхождение высшего сознания в адхару, то:

1. часть его накапливается во фронтальном сознании и остается там;

2. часть проникает вовнутрь и остается там в качестве поддержки активной части существа;

3. часть изливается в универсальную Природу;

4. часть поглощается бессознательным и утрачивается для индивидуального сознания и его деятельности.

* * *

Сила нисходит для того, чтобы:

1. трансформировать природу;

2. выполнить определенную работу, используя человеческий инструмент.

Сначала человек всего этого не осознает, затем он начинает осознавать Силу, действующую в нем, но не понимает, как она осуществляет свою работу. В конце концов он осознает работу Силы как в целом, так и в деталях.

* * *

Человек ощущает Силу только тогда, когда находится с ней в сознательном контакте.

* * *

Все это различные виды воздействия Силы на адхару (ādhāra), намерение у нее одно – раскрыть адхару, и для этого она воздействует на нее сверху, снизу, а также по горизонтали. Воздействие сверху раскрывает адхару нисхождению сил, пребывающих выше Разума, и способствует восхождению сознания за пределы обычного человеческого ума. Горизонтальное воздействие открывает адхару космическому сознанию и всем его уровням. Воздействие снизу помогает соединить сверхсознательное и подсознательное. В итоге, сознание вместо того, чтобы быть ограниченным рамками тела, становится бесконечным, беспредельно простираясь ввысь, уходя вниз, в бездонные глубины, и расширяясь до бесконечности во все стороны. Кроме того, происходит раскрытие всех центров Свету, Силе и Ананде, которые должны низойти свыше. Сейчас, по-видимому, только ментальные центры в полной мере воспринимают нисхождение Силы, верхние же витальные центры пока готовятся к такому восприятию, и это сопровождается незначительным воздействием Силы на другие части тела. Для того чтобы путь для прохождения Силы стал полностью открыт, нужно только время и терпение.

* * *

Почти все садхаки ощущают, как сила, сознание или Ананда нисходит подобным образом, сначала опускается сверху – или наполняет собой окружающее пространство и начинает давить на голову или плотно окутывает ее, а затем как будто пробивает черепную коробку и сначала заполняет мозг от затылка до лба, затем всю голову и опускается ниже, захватывая каждый центр, и продолжает свое движение до тех пор, пока все существо не будет наполнено ею без остатка. Конечно же, бывают или могут быть подготовительные нисхождения, охватывающие на время все тело или какую-то, наиболее открытую и оказывающую наименьшее сопротивление влиянию свыше, часть существа.

* * *

Обычно порядок нисхождения в тело таков: сначала Сила нисходит в голову, затем опускается ниже, до основания шеи, и далее нисходит в грудную клетку. Прежде чем достичь области, расположенной ниже уровня пупка, Силе, во многих случаях, приходится надолго остановить свое нисхождение из-за определенного витального сопротивления. Как только эта преграда преодолена, Сила начинает нисходить достаточно быстро в нижележащие отделы. Но нельзя сказать заранее, сколько времени все это займет. В некоторых случаях Сила нисходит подобно огромному потоку и затопляет все существо, в других – она раз за разом проходит через все существо, методично и целенаправленно увеличивая интенсивность своего воздействия. Не думаю, что у покоя есть привычка при нисхождении дожидаться своих друзей – обычно он предпочитает нисходить первым, а затем уже звать всех остальных: «Давайте-ка все сюда, я здесь все уже для вас подготовил».

* * *

Если вы имеете в виду нисхождение высшего сознания, то оно ощущается во всей области сердца, а не только в самом сердечном центре, и точно так же оно ощущается в голове. Ощущение давления, оказываемого на голову, это только первоначальное воздействие. Впоследствии возникает ощущение массивного нисхождения покоя, силы, света, Ананды или сознания сначала непосредственно в голову, а затем ниже – в грудную клетку и дальше через все тело, до уровня пупка. У некоторых это занимает недели или месяцы, у других нисхождение происходит стремительно.

* * *

Когда энергии высшего сознания нисходят в этом порядке, то сначала открывается голова, потом сердце и наконец – все центры. Если вам достаточно покоя, знания и освобождения, тогда сердечный центр, вероятно, откроется только для восприятия именно этих состояний. Но если вы хотите открыть в себе источник любви, то тогда нисходящие Свет и Сила будут действовать также ради этого.

* * *

Вероятно, была предпринята слишком поспешная попытка раскрыть пупочный и нижележащий центры. В нашей йоге раскрытие центров происходит сверху вниз – сначала раскрываются два головных центра, затем сердечный, затем пупочный, а потом два нижних. Если сначала на уровне трех верхних центров произошла устойчивая высшая реализация, принесшая с собой высшее сознание, знание и волю, то тогда становится легче раскрыть три нижние центра, и этот процесс не сопровождается особо сильными потрясениями.

* * *

Да, это было то же самое переживание. Под давлением Силы вы ушли глубоко внутрь себя – что очень часто, хотя и не всегда является первым результатом такого давления – и, попросту говоря, на несколько секунд погрузились в самадхи. Сила, нисходя, пытается раскрыть тело и пройти через все центры. Она (как правило) проникает в тело через макушку головы (Брахмарандру) и проходит через центр внутреннего ума, расположенный во лбу между бровями. Вот почему сначала она оказывает давление на голову. Открывая глаза, человек возвращается в обычное сознание, связанное с внешним миром, – именно поэтому, когда вы открыли глаза, интенсивность переживания уменьшилась.

* * *

Переживание, испытанное вами, было просто нисхождением Божественной Силы в тело. Ваша внутренняя позиция и стремление были призывом к Силе начать работу в вас, вот она и низошла. Подобное нисхождение естественно вызывает состояние глубокой погруженности в себя и молчание ума, оно может принести с собой и многое другое – покой, чувство освобождения, ощущение счастья, Ананду. Нисхождение Силы очень часто сопровождается, как и в этом переживании, видением света или озарением. Вы чувствовали, что Сила окутывает верхнюю часть тела, вплоть до уровня сердечного центра, потому что именно в эти центры – а именно головы и сердца – проникает в первую очередь все, что нисходит свыше – Сознание, Сила, Свет или Ананда. Обычно сначала человек чувствует, как что-то оказывает давление на голову сверху, затем, как что-то проникает в самый верхний отдел головы, а затем заполняет всю голову – как вы это и ощущаете теперь во время медитации, чувствуя при этом, как будто по коже головы бегают «мурашки». Как только голова и ее ментальные центры раскрыты и заполнены, Сила быстро нисходит в сердечный центр, если, конечно, не встречает никаких препятствий или сопротивления в высших частях витала. Отсюда она устремляется во все тело и начинает овладевать витальными и физическими центрами – от пупка до Муладхары. Обретение этого переживания, когда Сила свыше заполняет все тело, является значительным шагом вперед в садхане.

Страх потери сознания возник лишь из-за наличия в уме такого рода санскары (saṁskāra); от нее следует избавиться. Сила может нисходить и в состоянии полного бодрствования; если же она вызывает какую-то разновидность самадхи, то это обычно сознательное состояние погруженности в себя: сознание отстраняется от внешних объектов, но не утрачивается, а полностью сохраняется внутри. Даже если наступит транс, то это будет именно транс, а не потеря сознания.

* * *

Наиболее важными переживаниями из перечисленных вами являются следующие:

1. Ощущение покоя и относительное отсутствие беспокоящих мыслей. Это говорит об углублении состояния умиротворенности и тишины ума, которое является необходимым условием для эффективной медитации.

2. Давление, оказываемое на голову и на движения, происходящие внутри головы. В этом случае происходит давление Силы высшего сознания, превосходящего разум, на ум (центры ума расположены в голове и в горле), чтобы проникнуть в него. Проникая в ум, она подготавливает его к тому, чтобы он стал более открытым ее воздействию, и движения, ощущаемые в голове, вызваны как раз этой подготовительной работой. Как только центры и внутренние пространства головы раскрыты, человек чувствует, что Сила нисходит свободно, либо подобно льющемуся потоку, либо как-то по-другому. Впоследствии она подобным же образом раскрывает центры, расположенные ниже в теле. Непроизвольные движения головы были вызваны, по-видимому, тем, что тело не привыкло к подобному давлению и проникновению в него Силы. Когда оно становится способным воспринимать и усваивать Силу, подобные движения более уже не возникают.

3. То, что во время медитации сосредоточение в сердце распространяется также и на голову и вызывает там какие-то движения, является совершенно нормальным – в каком бы центре ни происходило сосредоточение, пробуждающаяся йогическая сила распространяет свое влияние на другие центры и также делает их объектами сосредоточения или производит в них работу.

4. Неожиданная остановка мыслей и всех движений – очень важное переживание, так как оно свидетельствует о том, что в вас начинает проявляться способность к установлению внутреннего безмолвия. Сначала это безмолвие длится совсем недолго, но со временем оно становится все более и более продолжительным и все сильнее подчиняет себе ум.

Ваша садхана развивается в верном направлении, и вы должны лишь продолжать следовать ему.

Мы не можем сказать ничего определенного по поводу ваших внешних занятий – думаю, что в сложившихся обстоятельствах вам следует все тщательно обдумать, но садхана должна оставаться на первом месте.

Мы не включаем методы Хатха-йоги в эту садхану. Если вы хотите заниматься ею просто для укрепления здоровья, то это должно быть чем-то отдельным, не входящим в практику садханы, – как это будет выглядеть практически, решайте сами.

* * *

Невозможно сразу достичь абсолютного безмолвия и пассивности ума – вначале можно добиться успокоения ума, иными словами, положить конец его поглощенности беспокойной и хаотичной активностью, которая представляет собой поток плохо связанных между собой или вообще бессвязных мыслей, и сосредоточить ум на целях садханы. Образ, который Мать порекомендовала вам, как раз и был средством, способствующим такому сосредоточению. Ментальная идея о всеприсутствии Божественного, подобная той, которая возникла у вас, также способствует успокоению ума, особенно если она приносит с собой твердую веру и доверие. Вибрация Силы Матери, которую вы почувствовали вокруг головы, это уже нечто большее, чем просто ментальная идея или даже ментальная реализация, это переживание. На самом деле, эта вибрация является действием Силы Матери, которая сначала ощущается над головой или вокруг нее, а затем внутри головы. Ощущение давления означает, что Сила оказывает свое действие, чтобы раскрыть ум и его центры и получить возможность проникнуть туда. Центры ума располагаются в голове, один на макушке и немного над ней, другой – между глаз, третий – в области горла. Вот почему вы ощущаете эту вибрацию вокруг головы, иногда в области шеи, но не ниже. Обычно именно так и происходит, поскольку только после того, как Сила окутает ум и проникнет в него, она начинает спускаться ниже, в эмоциональные и витальные части (область сердца, пупка и т. д.) – хотя иногда она в большей степени окутывает тело перед тем, как проникнуть в него… Чтобы увидеть свет в сердце, нужно погрузиться глубоко в себя, но можно видеть свет где угодно и не погружаясь в глубины своего существа. Часто свет видят сначала в промежутке между бровями или перед ними, или на этом уровне, так как существует центр тонкого видения, и даже небольшого его раскрытия достаточно для того, чтобы увидеть свет; также свет часто можно видеть вокруг головы или над ней, то есть вне ее.

* * *

Ощущение, как будто что-то давит изнутри на лобный центр, очень часто начинается после давления свыше на область лба – в это время какая-то часть Силы проникает в голову, и этого вполне достаточно, чтобы произвести потом давление изнутри. То, что ощущается в области спины, должно быть непосредственным давлением на область психического (если оно ощущается в середине спины или где-то рядом), цель которого подготовить сердечный центр к проведению в нем необходимой работы. Когда центры начинают раскрываться, внутренние переживания, такие как видение света или образов в результате пробуждения внутреннего зрения в межбровном центре, или психические переживания и восприятия в сердце, становятся частыми – постепенно человек начинает осознавать свое внутреннее существо, как нечто отдельное и независимое от внешнего, и тогда вместо обычной поверхностной ментальной и витальной активности развивается то, что может быть названо йогическим сознанием, движения которого обладают большей глубиной.

* * *

Это хорошо, что вы чувствовали покой внутри и такого рода побуждение в сердце. Это говорит о том, что сила воздействует не только свыше, но работает и внутри вас, а это залог будущего прогресса. Со временем произойдет полное раскрытие – важным является то, что вы находитесь на верном пути и движетесь вперед быстрее, чем предполагаете.

* * *

Это то, что мы называем давлением Силы (Силы высшего духовного или божественного сознания, Силы Матери); она по-разному нисходит в существо: в виде вибраций, тонких струек, волн, одним широким потоком или проливаясь подобно дождю и т. д. Она по очереди переходит от одного центра к другому – центр, расположенный на макушке головы, первым подвергается ее воздействию, затем она проходит через межбровный, горловой, сердечный, пупочный центры, достигает Муладхары, а также наполняет собой тело. Это вращательное движение является движением Силы, когда она работает в существе и что-то в нем формирует.

* * *

Все, что нисходит свыше, может нисходить именно так, в виде волн – и не важно Свет ли это, Сила, Покой или Ананда. В вашем случае это была Сила, которая воздействовала на ум, волнами накатывая на него. Верно также и то, что, когда воздействие ощущается именно в виде волн, а не в виде льющихся потоков или дождя или спокойного прилива, это означает, что работает Сила Махакали. И первое, что необходимо в подобном случае, – не бояться.

* * *

Поток, который, как вы ощущали, струился вам на голову и вливался в вас, был, на самом деле, потоком силы Матери; нисхождение силы Матери очень часто ощущается именно так; она вливается в тело в виде потоков и работает в нем, чтобы освободить и изменить сознание. По мере того, как сознание будет изменяться и развиваться, вы сами начнете понимать значение этих воздействий и какая работа при этом осуществляется.

* * *

Вибрации являются либо вибрациями Силы, либо вибрациями Присутствия.

* * *

Давление, пульсации, вибрации, как от прохождения электрического тока, – все это признаки работы Силы. Места обозначают области воздействия: макушка головы является вершиной мыслящего разума, где он сообщается с высшим сознанием; шея или горло является местоположением физического, интерпретирующего или выражающего разума; ухо – это канал связи человеческого сознания с внутренним ментальным центром, через который мысли и т. д. входят в индивидуальное существо из универсальной Природы. На грудине в указанной точке находится основание эмоционального и психического центра, вершина которого проецируется на позвоночник.

* * *

Это ощущение [тока, подобного электрическому] означает протекание силы через позвоночник. В системе Тантры позвоночный столб рассматривается как естественный канал для прохождения Силы, так как именно на позвоночный столб проецируются все шесть центров.

* * *

Ощущение, похожее на удар электрическим током, всегда означает прохождение динамической Силы.

* * *

Рад слышать, что вы начали испытывать подобные йогические переживания; они являются предвестниками стремительного прогресса. Нисхождение в виде моросящего дождя – это очень характерный и хорошо известный способ нисхождения высшего сознания; оно приносит покой, а также дает возможность проявиться всем остальным могуществам высшего сознания, и, как вы это и сами почувствовали, в процессе этого нисхождения закладываются семена трансформации физического сознания – оно вносит в физическое сознание семена могуществ и качеств высшей Природы.

* * *

Я очень рад, что переживание, которое мы стремились у вас вызвать, пришло к вам с такой силой и что его интенсивность продолжает нарастать. Это совершенно конкретное переживание нисхождения высшего сознания, прочная фиксация которого в существе всегда знаменует собой качественно новый поворот в садхане. Даже если сразу высшее сознание прочно не обосновалось, то все равно, учитывая его столь мощное первоначальное нисхождение, можно быть уверенным в том, что оно будет нисходить со все большей и большей силой до тех пор, пока не выполнит свою работу и не станет вашим постоянным сознанием. Ощущение ливня и моросящего дождя, чувство сжатия над головой и в сердце, окутывание тела снаружи, горение Агни внутри, ощущение незыблемости и твердости, Покоя, безопасности и преданности, ощущение, что Мать крепко держит вас в своих руках – все это признаки нисхождения высшего сознания, которое в конце концов проникнет во все части существа и станет чем-то прочным и стабильным, охватывающим все сознание и тело.

* * *

Определенные разновидности нисхождения сознания или силы свыше иногда, действительно, сопровождаются звуком.

* * *

Переживание, которое вы испытали по пути к адвокату, было внутренним раскрытием Силе, которая нисходила свыше. Когда подобное переживание наступает внезапно, то оно часто сопровождается такого рода громким звуком и ощущением раскрытия головы – на самом деле, все это происходит в тонком теле, но ощущения возникают почти физические. Сила, направляемая Матерью в формах Махалакшми и Махасарасвати, опустилась вниз, а затем поднялась вверх, запустив процесс восхождения-нисхождения (в данном случае по позвоночному столбу, являющемуся основным каналом, по которому от центра к центру проходит йогическая сила), который помогает соединить высшее сознание с низшим. В результате возникло ощущение, что вы в своем теле отождествились со мной. Кашель, по всей видимости, говорит о наличии в физическом уме некоего препятствия, мешающего сосредоточению. Лучше всего при сосредоточении не прилагать усилий, а оставаться спокойным и взывать к Матери, стремясь, чтобы все происходило само собой, под воздействием ее Силы.

* * *

Это означает, что какая-то преграда в уме сломалась под напором Силы; каждый раз это сопровождается вспышкой и ощущением прохождения Силы.

* * *

Если у вас ощущение, как будто в некоей оболочке делается отверстие, то такого рода ощущение очень часто возникает, когда Сила прокладывает себе дорогу, преодолевая какое-то препятствие, – в данном случае это, по-видимому, была какая-то часть физического ума.

Во всем положитесь на Мать. Когда человек занимает такую позицию, то он может быть уверен в победе, даже если она наступит не сразу.

* * *

Когда Сила оказывает давление на адхару с тем, чтобы произвести необходимое действие и проникнуть в нее, то это [тяжесть в головном центре] ощущается довольно часто, особенно если работа Силы происходит непосредственно в голове. Эта тяжесть исчезает, когда адхара начинает воспринимать и усваивать Силу и та может свободным потоком проходить через все тело, – а пока этого не произошло, давление или своего рода тяжесть часто ощущается в том или ином центре, когда там работает Сила.

* * *

Тяжесть, наполняющая силой, скорее всего, является показателем нисхождения. Часто оно сопровождается ощущениями в голове, похожими на жжение или покалывание. Обычно это знак того, что некая сила свыше пытается проложить себе путь или произвести работу в физической субстанции с тем, чтобы сделать ее восприимчивой.

* * *

Контроль над мыслями и способность видеть образы Матери и Шри Ауробиндо у себя в голове – это очень хорошее начало. Жар в голове – это не признак лихорадки, а результат работы Силы в ментальных центрах, направленной на преодоление ментального сопротивления, которое всегда имеется в человеческом уме; ощущение тяжести иногда возникает в результате давления Силы – оно исчезнет само собой, когда ум начнет свободно воспринимать Силу.

Это ощущение [увеличения головы] – вполне обычное явление и связано оно с расширением головы тонкого тела.

* * *

Описываемые вами ощущения в области макушки головы и верхней части лба похожи на те, которые человек испытывает, когда высшее сознание или Сила пытается проделать в уме свободный проход для себя. Так что вполне возможно, что именно это и происходит. Что касается ощущения дискомфорта или слабости после громких разговоров и т. п., то такое тоже часто случается в эти периоды садханы. Причина в том, что во время разговора прекращается сосредоточение энергии, необходимой для внутренней работы, и энергии выбрасываются вовне, что приводит к утомлению соответствующих частей существа. В то время, когда работа проводится внутри, лучше говорить очень спокойно и быть как можно более кратким. В другие периоды садханы это не имеет такого большого значения.

* * *

Есть ощущения, которые возникают в результате нисхождения и в которых нет ничего тревожного или опасного; есть и другие, носящие чисто физический характер. Но чтобы отличить первые от вторых, необходимо их подробное описание.

* * *

То, что вы видели, действительно было солнцем, – солнцем, излучающим голубой свет, который является светом более высокого разума, нежели обычный человеческий ум. Это солнце – символ Света и Истины. Этот более высокий духовный Разум пытается пробудиться в вас, но поначалу ему это всегда трудно сделать, поскольку сознание не привыкло к восприятию такого рода нисхождения – в результате возникает ощущение давления на голову, доходящее иногда до головной боли, или же кажется, что голова вот-вот расколется. Но физически ничего подобного не происходит, это не более чем ощущение, вызываемое внутренним умом (эта часть головы является местоположением внутреннего ума), который пытается раскрыться под давлением свыше.

Ваш сон не указывал на наличие у вас этого мирского желания, он был лишь сном-проверкой или сном-испытанием, подобным тем, которые вы видели раньше. Во сне вы никак не прореагировали на эти вещи, и это говорит о том, что вы, в отличие от многих других, не склонны к ним. В целом это была лишь формация или внушение внешних сил, действующих на витальном плане и желающих посмотреть, откликнется ли на это ваше сознание, и если откликнется, то как.

* * *

Действие Силы не всегда вызывает давление. Когда в давлении нет необходимости, она действует спокойно.

* * *

Ощущение давления не обязательно. Человек чувствует силу, когда в его существе производится какое-то действие или когда сила вливается в него или, уже будучи в нем, проявляется в теле – но такого рода ощущений не возникает, если в теле проявляется покой и тишина.

* * *

Человек может быть восприимчивым, но при этом не быть сознательным – то есть не знать точно, что он воспринимает.

* * *

Спокойное течение Силы необходимо для того, чтобы она пропитала низшие части. Массивные нисхождения расчищают путь, постоянно укрепляют достигнутое и, в конце концов, приносят высочайшую силу – но спокойное течение Силы также необходимо.

* * *

У некоторых людей возникают эти покачивания тела, когда в него начинает нисходить Покой или Сила, так как телу таким образом легче воспринимать нисхождение. Эти покачивания обычно прекращаются, когда тело приучается свободно усваивать то, что нисходит свыше.

Во время коллективной медитации Покой нисходит в полную силу, потому что Мать в это время сосредоточивается на низведении этого могущества высшего сознания и, если человек способен, он может воспринять его. Однажды начав нисходить, Покой обычно наращивает интенсивность своего нисхождения, а вместе с этим растет восприимчивость садхака, и так продолжается до тех пор, пока он не становится способен нисходить в любое время и при любых условиях и устанавливаться в садхаке на все более и более продолжительный срок, пока, наконец, прочно не обоснуется в нем. Садхак, со своей стороны, для восприятия этого могущества должен сохранять свое сознание как можно более спокойным и невозмутимым. Покой, Сила, Свет, Ананда высшего духовного сознания скрыто присутствуют во всех за пределами обычного сознания. Для того чтобы они низошли, необходимо определенное раскрытие сознания по направлению вверх – спокойный ум и своего рода свободная сосредоточенная пассивность по отношению к нисходящему Влиянию являются лучшими условиями для этого нисхождения.

* * *

Это [дрожание тела] иногда бывает во время нисхождения силы. Это должно пройти само собой по мере роста покоя и восприимчивости в теле.

* * *

Если давление слишком велико, то лучшее средство – это расширить сознание. Вместе с покоем и тишиной должна прийти и широта, благодаря которой можно воспринимать любое количество Силы без какой-либо реакции, будь то ощущение тяжести или вынужденное пребывание в состоянии внутренней сосредоточенности или нарушение зрения.

* * *

Вероятно, Силы было усвоено больше, чем способно воспринять физическое существо. Когда такое случается, правильнее всего расшириться (благодаря небольшой тренировке этому можно научиться). Если сознание находится в состоянии широты, то оно способно воспринять любое количество Силы без какой-либо нежелательной реакции.

* * *

Между двумя периодами динамического воздействия Силы всегда имеются паузы, во время которых происходит подготовка и усвоение.

* * *

Лучший способ усвоить Силу – это оставаться спокойным какое-то время после ее нисхождения.

* * *

Временами могут ощущаться тишина и покой, характеризующиеся абсолютной пустотой и самодостаточностью. Умение воспринимать – это отдельная способность. Конечно, полное спокойствие ума создает благоприятные условия для проявления этой способности.

* * *

Что касается вашей собственной садханы и садханы других… то здесь, думаю, необходимо сделать два или три замечания. Во-первых, у меня сложилось впечатление, что в последнее время вы не позволяете себе ни минуты передышки и напрягаетесь изо всех сил, стремясь ускорить свой прогресс и испытать побольше переживаний. Сами по себе, усилия к прогрессу совсем неплохи, но и здесь нужно знать меру. Прежде всего, должны быть достаточные периоды отдыха и тишины, даже расслабленности, во время которых может спокойно происходить ассимиляция. Ассимиляция очень важна, и необходимые для нее периоды времени не следует, проявляя нетерпение, рассматривать как остановки в йоге. Нужно позаботиться о том, чтобы основой всей деятельности стали покой, непоколебимая сила и внутренняя тишина. Не должно быть чрезмерного напряжения; любые признаки усталости, беспокойства или очень высокой возбудимости нервной и физической частей существа, о некоторых из которых вы упоминаете в своих письмах, должны исчезнуть под воздействием покоя или быть полностью устранены, поскольку они очень часто говорят о перенапряжении или слишком высокой активности или скорости йогического процесса. Также нужно помнить о том, что переживания имеют ценность лишь как показатели достигнутой стадии и осуществленного раскрытия, главным же всегда должно оставаться постепенное, гармоничное и все более упорядоченное раскрытие и изменение различных частей сознания и существа.

* * *

В ходе садханы физическая усталость, подобная этой, может возникнуть по различным причинам:

1. Она может возникнуть из-за того, что человек воспринимает больше, чем его физическое существо в состоянии усвоить. Выходом в данном случае является спокойный отдых в состоянии сознательной неподвижности, во время которого происходит восприятие влияний свыше, чтобы восстановить силы и энергию.

2. Усталость может наступить вследствие пассивности, принявшей форму инерции – инерция снижает уровень сознания, опуская его до обычного физического уровня, на котором очень быстро возникает усталость и имеется выраженная склонность к тамасу. В этом случае нужно выйти из состояния инерции, вернуться в истинное сознание и отдохнуть в нем.

3. Усталость может возникнуть просто из-за перенапряжения тела, если оно недостаточно спит или отдыхает. Тело является опорой йоги, но его энергии не безграничны и их нужно беречь; эти энергии можно поддерживать, черпая универсальную витальную Силу, но такого рода восполнение тоже имеет свои пределы. Даже в стремлении к прогрессу необходима определенная умеренность – именно умеренность, а не безразличие или апатия.

* * *

Да, обычное физическое сознание не способно долго поддерживать контакт с Божественным и в действительности быстро устает от него – оно также не может за один раз много усвоить. Но не всегда контакт утрачивается, потому что Божественное прекращает оказывать воздействие; часто низшее сознание само теряет или прерывает его.

* * *

Да, организм должен отдыхать, чтобы усвоить воспринятое и восстановить свою способность к восприятию.

* * *

В то время, когда человек усваивает, он не воспринимает.

* * *

Вполне естественно, что в течение дня наступают такие периоды. Сознанию необходимо время для отдыха и усвоения, оно не может все время поддерживать высокий уровень активности. Во время усвоения самым подходящим состоянием является спокойная неподвижность.

* * *

Пассивность не должна вести к бездействию, так как в этом случае она будет способствовать нарастанию инерции в существе. Внутренняя пассивность необходима только по отношению к тому, что нисходит свыше; инертная пассивность – это ложная ее разновидность.

* * *

Процесс усвоения может продолжаться также и во сне. Такого рода бодрствование пользы не принесет, так как, в конце концов, оно вызовет перенапряжение нервной системы, и ваше существо начнет воспринимать то, что нисходит свыше, неправильно, приходя в состояние возбуждения, или же из-за переутомления вообще не сумеет что-либо воспринять.

* * *

Если правильно относиться к этим периодам ассимиляции, то после них всегда чего-то достигаешь или добиваешься прогресса в каком-то направлении – хотя они могут быть и скучными и беспокойными.

* * *

Такого рода головокружение, слабость и беспокойство не должны иметь места. Их возникновение говорит о том, что Силы было воспринято больше, чем тело способно усвоить. В такие периоды вы должны отдыхать до тех пор, пока не исчезнут все расстройства и не восстановится устойчивое внутреннее равновесие.

* * *

Я имею в виду, что вам не обязательно пытаться низвести ее [Силу] вниз, вы, скорее, должны помочь ей проникнуть в вас, устремляясь к ней всем своим существом и соглашаясь со всеми ее действиями.

* * *

Если человек низводит Света или Силы больше, чем какая-то часть существа готова воспринять, и эта часть сопротивляется, или если возникает борьба между нисходящими и враждебными силами в теле, тогда подобные феномены (ощущение жжения в теле и т. п.) становятся возможны.

* * *

Такого рода дискомфорт всегда является следствием сопротивления в какой-то части существа – что-то в вас остается закрытым и не отликается на прикосновение Силы. Но причина, вероятно, не столько в вас самом, сколько в посторонних конфликтующих влияниях, которым вы оказываетесь подвержены.

* * *

Ощущение сопротивления может быть результатом усилий, направленных на получение отклика свыше. Когда Сила свободным потоком вливается в тело, то никакой необходимости в усилиях нет, как нет и сопротивления.

* * *

Головные боли, которые, как вы выражаетесь, «вызваны давлением свыше», не являются следствием этого давления и возникают не из-за него, а из-за сопротивления.

* * *

Сопротивление не является «результатом» давления свыше. Правильнее было бы сказать обратное: «Не будь сопротивления, не было бы и головной боли». Пока вы думаете, что именно давление Силы вызывает сопротивление, то сама эта идея будет создавать сопротивление. И вы напрасно приводите в качестве примера случай с Х – у него головные боли возникали не из-за сопротивления и не из-за давления, а в силу обычных физических и психологических причин.

* * *

Нет, делать людей больными с тем, чтобы улучшить или усовершенствовать их, это не метод Матери. Но иногда такие недомогания, как головная боль, возникают, поскольку ум либо прилагает слишком много усилий, либо не хочет воспринимать или же чинит препятствия. Но головные боли, возникающие в ходе практики йоги, это особый случай, и после того, как ум находит способ правильно воспринимать или реагировать, они уже более не возникают.

* * *

Чтобы добиться прогресса в садхане, в первую очередь необходимо избавиться от страха, иметь веру и сохранять спокойствие во время переживаний. Произошло попросту следующее: Сила низошла и, чтобы проделать в вас свою работу, попыталась успокоить ум и удержать тело в неподвижном состоянии. И все бы так и случилось, если бы вы не испугались. Но охвативший вас ужас заставил ум и тело сопротивляться, им показалось, что они подвергаются мучительной пытке или же смертельному риску. Ощущение, что тело застыло и что на него, подобно некой могучей руке, опустилась великая сила, вполне обычно в ходе такого рода переживаний, и оно совсем не пугает садхаков, а, напротив, приносит им огромную радость и облегчение. В будущем вы должны постараться сохранять спокойствие, не допуская страха и мыслей, что существует какая-то опасность. Как только вы подумали, что не сможете выдержать натиск Силы, она, естественно, прекращает нисхождение, видя, что вы не готовы к ее восприятию.

* * *

Периоды усвоения на самом деле продолжаются до тех пор, пока все, что должно быть сделано, не будет сделано со всей основательностью. Просто на более поздних стадиях садханы эти периоды приобретают другой характер. Если же они совсем прекращаются на ранней стадии (а вы находитесь еще на очень ранней стадии), то это потому, что на данный момент реализовано все, на что была способна ваша природа, а, по-видимому, она была способна не на многое.

* * *

Мои слова предельно ясны. Периоды усвоения продолжаются до тех пор, пока все, что должно быть сделано, не будет сделано с фундаментальной основательностью. Если они прекращаются на ранней стадии, то это означает, что было сделано все, что можно было сделать, и более уже ничего не сделаешь, то есть переход к последующим, более высоким стадиям развития садханы невозможен; если бы это было не так, то периоды усвоения не прекратились бы, а продолжались до тех пор, пока не реализовались бы все потенциальные возможности. Единственной причиной столь раннего окончания садханы может быть то, что садхак просто не способен двигаться дальше.

* * *

Более поздние периоды усвоения отличаются только тем, что к тому времени некоторые реализации становятся устойчивыми и процесс усвоения бывает направлен на обретение того, что еще прочно не установилось в существе, – покой, к примеру, может постоянно ощущаться во внутреннем существе, но в поверхностном сознании продолжается беспокойство, и в этом случае человек начинает усваивать влияния, направленные на успокоение внешнего сознания, продолжая делать это до тех пор, пока покой не будет установлен и там. Или неизменный покой может быть установлен во всем существе, но знание или сила то появляются, то исчезают. Или же человек может постоянно обладать покоем, знанием и силой, но Ананду переживать лишь временами и т. д.

* * *

Если покой однажды установлен, то процесс усвоения, направленный на его обретение, уже более не требуется, так как утверждение состояния покоя означает, что все существо в достаточной мере подготовлено к постоянному восприятию и поглощению высших энергий. Периоды усвоения могут быть необходимы для обретения других состояний, но эти периоды не обязательно должны нарушать покой внутреннего существа. Например, когда Сила, или Знание, или Ананда начинают нисходить свыше, то могут возникать и, вероятнее всего, возникнут перерывы в их нисхождении, так как внешнее существо не способно постоянно усваивать их, но покой во внутреннем существе будет оставаться неизменным. Или может даже возникнуть что-то похожее на периоды борьбы во внешнем сознании, но внутреннее существо останется при этом спокойным и невозмутимым, наблюдая за происходящими событиями и никак на них не реагируя, а если оно к тому же обладает знанием, то оно будет понимать, почему все это происходит. Только для этого все витальные, физические и материальные части существа должны быть открыты и восприимчивы к покою. Покой тогда, скорее всего, будет возрастать, становясь глубже и обретая все большую и большую широту, а периоды остановок и усвоения станут уже не нужны.

* * *

Да, ощущение, что ты способен раскалывать камни голыми руками или даже сокрушить весь мир с помощью одной только этой силы, обычно возникает в тех случаях, когда ум и витал еще не усвоили Силу. У них возникает впечатление чего-то необычного, ощущение всемогущества; идея ломать или крушить все подряд внушается раджасическими элементами, имеющимися в витале. Впоследствии, когда Сила спокойно усваивается, это ощущение исчезает и остается только чувство незыблемой мощи и непоколебимой решимости.

* * *

Да, когда высшие Силы начинают нисходить, то внизу они должны найти прочное основание. Вот почему необходимо, чтобы первым низошел покой и, низойдя, стал максимально прочным и незыблемым. Но, в любом случае, прежде всего его нужно уметь сохранять – тогда он сможет все более и более углубляться и устанавливаться. Как только установлены покой и сила, человек становится способен выдерживать в любых количествах нисхождение Ананды, Знания и чего угодно еще.

* * *

Мир, Покой и Чистота высшего «Я» должны быть прочно установлены в существе – иначе энергии, пробуждаемые в процессе активного Нисхождения, могут попасть под влияние низших Сил и ввергнуть человека в хаос. Подобное случалось со многими.

* * *

Тут дело не в каком-то особом действии или чувстве, а в своего рода вибрации возбуждения, охватывающей витальное и физическое сознание в то время, когда витал теряет равновесие, – это отчетливо видно по тону и языку ваших писем, написанных, когда вы находились под воздействием витальных внушений; но это же состояние также обычно возникало, когда вы, испытывая духовные переживания, приходили в радостное возбуждение и экзальтацию, которые, как правило, быстро шли на спад и превращались в какое-нибудь раджасическое побуждение или замещались противоположным, мучительным и тревожным возбуждением. Спокойная, все более и более спокойная, незыблемая сила, тихая радость – вот что необходимо установить в уме, нервной системе и теле в качестве основы для обретения сиддхи; это является первым условием, потому что нисходящие Сила, Свет и Ананда чрезвычайно мощны и интенсивны, и чтобы выдержать и не растерять их, необходимо сохранять в теле величайшее спокойствие.

* * *

Утверждая покой высшего существа в низших частях природы, вплоть до физического уровня, можно (1) осуществить разделение между внутренним и внешним существом, в результате которого внутреннее существо перестанет затрагиваться внешними беспокойствами и сопротивлением, и (2) сделать более легким нисхождение Силы и других могуществ высшего существа.

* * *

Когда человек достигает той стадии, на которой покой свыше может свободно нисходить в его существо, то это свидетельствует о значительном прогрессе в его садхане.

* * *

Это хорошо, сила – это то, что должно низойти вслед за покоем и объединиться с ним. В конце концов, покой и сила станут единым целым.

* * *

Покой и движение, основанное на покое, это те первые аспекты Единого, которые должны установиться в существе. Что касается Света и блаженства, то они так легко или так рано не устанавливаются – они должны постепенно наращивать свою интенсивность.

* * *

В состоянии, которое можно назвать первоначальной тишиной, воспринимается именно это – одна лишь тишина без каких-либо эмоций или другой внутренней активности. Когда она углубляется, человек может пережить Нирвану буддистов или атмабодху (ātmabodha)[9] ведантистов. Сила и блаженство одновременно или по очереди могут низойти в тишину, наполняя ее спокойным Тапасом или безмолвной Анандой.

* * *

Существует два состояния: одно – это Ананда, другое – великий покой и уравновешенность, в котором нет места радости или горю. Если человек достигает второго состояния, то становится возможной более интенсивная и более постоянная Ананда.

* * *

Ананда приходит позже – даже если она возникает вначале, то обычно не бывает постоянной. Ощущение широты не приходит, потому что сознание еще не освободилось от ограничений тела. Вероятно, когда то, что вы воспринимаете над головой, низойдет вниз, сознание будет освобождено от ограничений тела и обретет широту.

* * *

Кто вам сказал, что всякий раз, когда устанавливается внутреннее безмолвие или истинная тишина, следом обязательно нисходит знание? Тишина – подходящее вместилище для нисхождения любого Могущества свыше, но из этого не следует, что, когда вас охватывает тишина, все остальное должно нисходить автоматически.

* * *

Не существует никаких правил, обычно последовательность такова: сначала с различной степенью интенсивности нисходят Покой, Сила и Свет, пребывающие над умом, затем в результате их деятельности у человека раскрывается космическое сознание, а в нем – все более и более высокие надментальные уровни. Многие люди сначала открываются космическому сознанию, но, так как они не обрели в качестве основы высший Покой и Свет, это вызывает лишь обилие хаотичных переживаний.

* * *

Если низошел покой, то человеку становится легче осознать чистое и свободное высшее «Я».

* * *

Это, по всей видимости, было нисхождение высшего безмолвия – безмолвия высшего «Я» или Атмана. Находясь в этом состоянии внутренней тишины, человек продолжает воспринимать окружающий мир, но его ум молчит – восприятие внешних объектов остается, но не вызывает в нем какой-либо ответной реакции или вибрации. Безмолвное «Я» пребывает как отделенная от всего реальность, не связанная деятельностью Природы и не вовлеченная в нее; оно ни от чего не зависит, ко всему безучастно, самодостаточно. Даже если мысли пересекают это безмолвие, они никак его не тревожат; высшее «Я» отделено также и от мыслящего ума. В этом состоянии ощущение «я мыслю» является пережитком прежнего сознания; находясь в абсолютном безмолвии, человек чувствует, скорее: «Мысли возникают во мне» – отождествление с мыслями, а также и с процессом восприятия объектов исчезает.

* * *

Ваш опыт является переживанием истинного «Я», не затрагиваемого горем и радостью, желанием, волнением или беспокойством; безграничное, умиротворенное, исполненное покоя, оно взирает на суету внешнего существа, как взрослый на игру маленьких детей. Это действительно божественный элемент в вас. Чем дольше вы сможете оставаться в нем, тем прочнее будет основание садханы. В этом «Я» к вам придут все высшие переживания: ощущение единства с Божественным, свет, знание, сила, Ананда, осознание игры высших сил Матери. Правда, подобное состояние сначала не всегда бывает устойчивым, хотя у некоторых людей оно сразу прочно устанавливается; но это переживание приходит все чаще и чаще и длится все дольше и дольше, и так продолжается до тех пор, пока оно не становится настолько выраженным, что внешняя природа уже более не может скрывать его.

* * *

Не существует никаких различий между высшим «Я» и духом. Психическое – это душа, развивающаяся в процессе эволюции, дух же является высшим «Я», которое пребывает над миром и не участвует в эволюции, – просто это «Я» скрыто или завуалировано активностью ума, витала и тела. Если завесу этой активности убрать, то произойдет освобождение духа, а убирается она, когда в существе устанавливается полная и безграничная духовная тишина.

* * *

Когда человек начинает осознавать спокойное, безмолвное, необъятное, универсальное «Я», он избавляется от неведения, которое более не способно скрывать это «Я», когда же человек отождествляет себя с ним, а не с умом, жизнью, телом и их движениями или с их маленьким эго, тогда происходит освобождение высшего «Я».

* * *

То, что вы сейчас ощущаете, это Атман, космическое «Я», поддерживающее все космическое сознание – но пока вы воспринимаете его не четко и имеете лишь первое представление о нем. Когда сознание возвращается из этого состояния, оно, опускаясь на обычный уровень, приносит в витал и физическое сознание что-то, присущее высшему «Я», и в результате обе эти части или, по крайней мере, витал открываются и входят в контакт с тем, что было принесено свыше. Инертная скованность (tāmasikatā) или дискомфорт в ногах возникает из-за того, что физическое сознание не способно воспринять или усвоить то, что нисходит свыше. Эти ощущения пройдут, когда эта часть откроется, станет восприимчивой и способной к усвоению.

Раньше Сила нисходила время от времени с тем, чтобы установить связь, сейчас нисхождение приняло иную форму и направлено на то, чтобы вызвать у вас и утвердить фундаментальные переживания, свойственные Реализации.

* * *

То, что пытается низойти в вас, это тишина и покой высшего «Я»; когда они низойдут полностью, ощущение эго исчезнет в просторах безмолвия и покоя высшего «Я». Но эта реализация сначала достигается лишь в статическом состоянии, благодаря осознанию неподвижного аспекта высшего «Я»; во время же динамической активности эго может еще, в силу старых привычек, сохраняться, но с каждым разом оно будет все слабее и слабее проявлять себя, а ощущение его утраты будет становиться все более и более глубоким и полным. У вас, вероятно, возникло некое восприятие того, что пытается низойти в вас.

* * *

Да, ощущение своей индивидуальности может исчезнуть совсем, когда все становится воплощением безграничного покоя и широты. Человек чувствует, что он сам воплощает в себе эти покой и широту, но не в индивидуальном смысле – поскольку это «Атман» также любого другого человека. Впоследствии может прийти переживание иной формы «Я», но это уже «Я», ставшее вселенским, включающее в себя также и «я» всех остальных людей, находящееся в гармонии со всеми и само пребывающее в Божественном. Это то, что йогины иногда называют «большим» Ахамом в противоположность малому Ахаму. В своих работах я называл это истинной Личностью.

* * *

Если эти влияния действительно принадлежат высшему сознанию или если они преобладают, то эго постепенно исчезает – но широта также часто ощущается при открытии универсальному ментальному, витальному и физическому существованию, и если садхак откликается преимущественно на то, что исходит из этих сфер, а не из высшего сознания, то он не достигает освобождения. Иногда его эго от этого даже разрастается. Но если психическое пробуждено, тогда нет никакой опасности; человек в этом случае находит свое истинное существо, замещающее собой эго.

* * *

Покой, нисходящий свыше, способен остановить низшую активность, если он обоснуется во всем существе. Но этого не достаточно, если человек хочет, чтобы в процессе йогической практики развивалась также и динамическая сторона его существа.

* * *

Это означает, что сила продолжает воздействовать на физическое сознание (механический ум и подсознание), чтобы установить там покой. Временами возникает неподвижность, но не полная, временами механический ум вновь приходит в состояние активности. Эти изменения обычно происходят в такого рода ритме. Даже если происходит неожиданное и стремительное нисхождение или трансформирующее воздействие Силы, то после этого все равно должна быть проделана определенная работа, во время которой будут наблюдаться такого рода колебания, – мне, по крайней мере, все время приходилось через это проходить. Хотя, если говорить о большинстве, то сначала их ждет медленный подготовительный процесс.

* * *

Если активная работа разворачивается в высших частях сознания, то у механического ума остается очень мало шансов для того, чтобы возобновить свою деятельность. Он может проявить себя в моменты отдыха или усталости, но обычно его активность носит второстепенный характер и не привлекает к себе внимания.

* * *

Можно с уверенностью сказать, что ваше описание плотной прохладной массы покоя, оказывающей давление на тело и делающей его неподвижным, полностью соответствует тому феномену, который мы, применительно к нашей йоге, называем нисхождением высшего сознания. Очень часто первым его могуществом, нисходящим вниз, является глубокая, плотная или массивная субстанция покоя и тишины, и многие именно так впервые переживают нисхождение этого сознания. Сначала покой и тишина нисходят и сохраняются только во время медитации или некоторое время после нее, но уже не вызывая скованности или неподвижности тела, впоследствии же они полностью утрачиваются; но если садхана естественно и правильно развивается, то состояние покоя и тишины наступает все чаще и чаще, сохраняется все дольше и дольше и, в конце концов, нерушимый, глубокий покой, внутренняя тишина и чувство свободы становятся естественным качеством сознания и фактически основой нового, спокойного и свободного сознания.

Ваша идея о психическом, конечно же, является ментальной конструкцией, от которой следует отказаться. Да, конечно, психическому существу присущ покой – но, в отличие от высшего «Я» или Атмана, это не основное его качество. Психическое – это божественный элемент в человеке, и его основная сила заключается в способности обратить все человеческое существо к Божественному, зажечь пламя очищения, стремления, преданности, осветить все светом различения, пробудить истинное чувство, волю, оказать трансформирующее воздействие, способное постепенно изменить всю природу. Мир, покой и тишина в сердце, а следовательно, и в витальной части существа, необходимы для того, чтобы достичь психического, погрузиться в него, так как беспокойство витальной природы, желания, эмоции, обращенные к эго или к внешнему миру, создают основную часть той завесы, которая скрывает душу, отделяя ее от природы. Поэтому лучше, погружаясь в глубины своего существа в поисках психического, быть свободным от ментальных конструкций и обладать лишь чувством стремления, преданности и самоотдачи Божественному.

* * *

Это тишина и покой высшего сознания, оказывающего давление при нисхождении в тело. Когда они нисходят полностью, то сначала возникает ощущение «каменной неподвижности». Впоследствии покой или тишина уже не вызывают скованности и становятся естественным состоянием.

* * *

Думаю, что это [очень конкретное ощущение покоя в полушариях мозга] может означать, что покой стал или становится очень материальным, плотным и физически ощутимым – «покоем в клетках». Все является «субстанцией» – даже покой, сознание и Ананда; просто существуют субстанции различного порядка.

* * *

Да, конечно, покой может проникнуть также и во внешнее сознание. Тело вполне в состоянии выдерживать покой и тишину. Ему труднее выдерживать Силу, когда та действует во всю свою мощь; но если покой в теле уже установлен, то такого рода трудностей не возникает.

* * *

Покой может быть низведен в физическое существо, вплоть до самых клеток. Но полную динамическую трансформацию физического существа невозможно осуществить без нисхождения супраментальной Силы.

* * *

После того, как тело привыкло к покою, сам покой может стать динамичным.

* * *

Ощущение прохлады обычно указывает на некое касание или нисхождение покоя. Он ощущается человеческим виталом как что-то очень холодное, потому что тот все время пребывает в состоянии лихорадочного возбуждения.

* * *

Ощущение прохлады – это очень широко распространенное переживание, а вот холодящий запах – явление необычное. Иногда люди чувствуют какой-нибудь аромат, но они так тесно не связывают его с температурными ощущениями – возможно, они не очень внимательно наблюдают за своими переживаниями.

* * *

Если ощущение прохлады перешло в оцепенение, то так, пожалуй, могло повести себя только физическое. Но, вероятно, сначала вас наполнила прохлада покоя и тишины, и лишь впоследствии низшие части отреагировали на это нарастанием инерции, что является характерным ответом физической Природы на нисхождение покоя и тишины. Когда нарастает инерция, прежние движения, которые подсознание готово предоставить и поддержать, всегда могут автоматически подняться вместе с ней. В определенном смысле, эта инерция и этот покой являются темным и светлым аналогом друг друга, тамасом и шамой (śama) – высшая Природа отдыхает, погрузившись в покой, а низшая ищет отдых в бессильной расслабленности и в возвращении в полубессознательное, тамасическое состояние.

* * *

Тишина не обязательно должна вызывать усталость; в тишине заключена величайшая сила. Но, возможно, вы в своем намерении обрести тишину склонны лишать сознание тела энергии. А это может вызвать физическую инерцию.

* * *

Совершенно верно. «Тело почувствовало усталость» – именно это я и имею в виду, говоря о его привычке к тамасу. Тело не способно выдерживать долго длящееся переживание, для него это тяжело, и оно чувствует усталость. Подобное случается с большинством садхаков. Но в вашем случае это препятствие, кажется, принимает нешуточные размеры – усталость, возникая, очень быстро нарастает и ввергает вас в состояние тамаса. Я уже говорил вам о средствах, помогающих избавиться от тамасической инерции, но в один день этого не сделать, так как это устоявшаяся привычка природы, а чтобы избавиться от устоявшейся привычки, требуется время. Но это можно сделать и за сравнительно короткий срок, если вы перестанете беспокоиться при наступлении этого состояния, а с твердой решимостью и настойчивостью будете отвергать его.

* * *

Когда ментальная воля не сопротивляется инерции, а становится, как мы говорим, покорна ей, то человек остается в этом состоянии инертной пассивности, не предпринимая никаких попыток избавиться от нее, и так продолжается до тех пор, пока это состояние не пройдет само собой. Если же ментальная воля или даже витальная воля или какая-то динамическая часть природы остается незатронутой инерцией и способна противодействовать ей, тогда человеком предпринимаются усилия для отвержения инерции, что может сократить время пребывания в этом состоянии.

* * *

Между нисхождением Покоя и состоянием подавленности нет никакой связи. Инертное состояние может возникнуть, если физическое существо, ощущая нисхождение покоя, не усваивает его, а просто превращает в своего рода пассивность; но это нельзя назвать нисхождением в полном смысле слова – по крайней мере, полномасштабным нисхождением, поскольку физическое в этом процессе не участвует.

* * *

Такого рода жалобы [ослабление памяти] очень часто возникают в ходе садханы. Причина, думаю, в том, что обычная работа памяти под воздействием ментальной тишины или же физического тамаса на время приостанавливается.

* * *

С помощью изменения сознания можно добиться более сознательной и совершенной работы памяти, которая заменит старый механизм.

* * *

Если внутреннее существо однажды четко отделилось от внешнего, то даже океаны инерции становятся не способны лишить его этой свободы. Первое, что нужно сделать, чтобы заложить в йоге устойчивое основание, это установить четкое разделение между внутренним и внешним существом. Чаще всего оно наступает, когда покой прочно установился во внутренних частях существа, тогда и это разделение тоже становится устойчивым и неизменным.

* * *

Если внутреннее существо недосягаемо для внешних воздействий, тогда более не может быть никакой борьбы или подчиненности инерции, или депрессии, или иных фундаментальных трудностей. Все остальное может быть сделано спокойно и постепенно, включая нисхождение Силы. Внешнее существо тогда становится просто механизмом или инструментом, который нужно привести в исправное состояние. Но не так-то просто стать полностью свободным (mukta) в своем внутреннем существе.

* * *

Тамас должен быть преобразован в шама (śama), покой и отдых высшей Пракрити, а затем наполнен динамизмом (tapas) и светом (jyoti). Но полностью осуществить это преобразование в физическом удастся только тогда, когда физическое будет окончательно трансформировано супраментальной Силой.

* * *

Невозможно изгнать из своей природы раджас и тамас, вы можете лишь изменить их характер и позволить саттве преобладать. Тамас и раджас исчезнут только тогда, когда высшее сознание не только низойдет вниз, но и будет контролировать все, вплоть до клеток тела. Тогда тамас превратится в божественный покой и отдых, а раджас – в божественную энергию или Тапас, в конце концов, саттва тоже изменится и превратится в божественный Свет. А то, что покой не покидает вас и в состоянии тамаса, то в этом нет ничего странного – бывает также и тамасический покой.

* * *

Эти три гуны становятся очищенными, возвышенными и превращаются в свои божественные эквиваленты: саттва (sattva) становится джьети (jyoti), подлинным духовным светом; раджас (rajas) становится тапасом (tapas), спокойной и могучей божественной силой; тамас (tamas) становится шамой (śama), божественным покоем, отдохновением и умиротворенностью.

* * *

То, что вы говорите, верно. Все нежелательные вещи являются искаженными на уровне Неведения образами того, что на более высоком плане является или может быть желательным. Инерция или тамас является искажением божественной Шамы, покоя, мира, неподвижности; боль является искажением Ананды, похоть – любви и т. д. Только когда человек откажется от этих низших извращенных форм проявления, их высшие аналоги смогут воцариться здесь в своем истинном виде.

* * *

Каждый недостаток природы Неведения представляет собой искажение какого-то качества, имеющегося в высшей природе, – искажение, порой доходящее даже до извращения. Именно это вы увидели в символической форме в своем переживании.

* * *

Не думаю, что я говорил именно это. Здесь подразумевается, что когда эти три качества [саттва, раджас и тамас] не уравновешены между собой, когда между ними возникают различия и в игру вступает фактор разнообразия и непрерывного изменения, то тогда начинается активное творение – если же они уравновешены, то все становится неподвижной изначальной Пракрити. Но я сомневаюсь, что так оно и есть на самом деле.

* * *

Переживания, о которых вы говорите, знаменуют собой огромный шаг вперед – переход от восприятия восходящей Силы к восприятию нисходящей Шакти. Ибо спиралевидные кольца Света, которые вы видели и чье воздействие ощущали – когда погрузились в тишину и покой, в покой сознания Атмана или Брахмана, что обычно является первым результатом такого воздействия, – представляли собой зримые формы динамического нисхождения Божественной Силы свыше; также вы перешли от реализации статического Брахмана, которая сопровождалась ощущением нереальности мира, к реализации его динамического аспекта. В интегральной йоге это огромный шаг вперед.

Сознание Брахмана иногда описывается как статическое, но у него есть два аспекта – статический и динамический, и когда оба объединены, оно становится интегральным. Это то самое более великое сознание, о котором я говорил в процитированном вами отрывке, оно превосходит и то сознание, которое воспринимает одну только тишину и неподвижность Брахмана, и то, которое воспринимает одно только космическое существование и движение.

* * *

Под Силой я понимаю не просто ментальную или витальную энергию, а Божественную Силу, нисходящую свыше, – эта Сила (Шакти) нисходит свыше точно так же, как покой и широта. Ничто, даже размышление или медитация, не может быть осуществлено без воздействия Силы. Сила, о которой я говорю, предназначена для просветления, трансформации, очищения, для всего того, что должно быть сделано в ходе этой йоги, для изгнания враждебных сил и удаления неверных движений – и она, конечно же, служит для выполнения внешней работы, и если эта работа является частью тех процессов, которые направляются Божественной Волей, то не важно, велика ли она внешне или мала. Я здесь не имею в виду какую-то индивидуальную эгоистическую или раджасическую силу.

* * *

Могущество означает владение силой и энергией, Шакти, что позволяет человеку встречать всевозможные жизненные испытания, стойко переносить их и преодолевать, а также добиваться того, что предусмотрено Божественной Волей. Могущество может включать в себя множество вещей – власть над людьми, событиями, обстоятельствами, теми или иными средствами и т. д. Но все это должно иметь не ментальный или витальный характер, а осуществляться через единство сознания с Божественным и со всем сущим. Это не индивидуальная сила, зависящая от определенных личных качеств, а Божественное Могущество, использующее индивидуума как свое орудие. И это не имеет никакой особой связи с оккультными сиддхи.

* * *

Что вы подразумеваете под собственной силой человека? Любая сила является космической, а индивидуум просто выступает в роли ее орудия – определенное количество силы может накапливаться в нем, но это не делает ее собственностью данного человека.

Что касается возможности на собственном опыте ощутить Силу и войти с ней в контакт, то тут существуют разные варианты. Первый предполагает наличие веры или иногда ментальной реализации, и этого самого по себе уже бывает достаточно, чтобы человек открылся силе Матери, которая, как только он почувствует в ней необходимость или призовет ее, всегда будет ему доступна. Даже если человек не ощущает прихода Силы, тем не менее он будет видеть и чувствовать результаты ее нисхождения. Также человек может ощущать себя в качестве инструмента и осознавать Энергию, действующую через него, – это второй вариант. А третий предполагает вхождение в контакт с Силой, пребывающей наверху, и ее нисхождение (самопроизвольное или в ответ на зов) в тело – это более конкретный способ овладеть Силой, так как человек физически ощущает действие Силы в своем существе. Наконец, есть состояние сознания, в котором человек чувствует близкий (внутренний) контакт с Матерью, что приводит к аналогичному результату.

* * *

Сила – это изначальная Шакти; Энергия – это действующий поток этой Силы, ее активный динамизм; Могущество – это способность, порожденная этой Силой; Мощь – энергия, сосредоточенная и накопленная в адхаре.

* * *

Понятие «статичная Сила» бессмысленно – Сила всегда динамична. Просто Сила может действовать на основе спокойной неподвижности, точно так же, как в материальном мире Сила действует на основе инерции.

* * *

За каждым действием присутствует сила, проявляя себя так, как того требует данное действие. Она принимает все эти многочисленные формы, поскольку это необходимо для выполнения определенной работы, но это всегда одна и та же Сила.

* * *

Я никогда не классифицировал различные формы проявления Силы; можно насчитать сотни и тысячи этих форм. Сила принимает форму соответственно той работе, которую ей надлежит выполнить.

* * *

Знание нисходит свыше, как свет, покой и все остальное.

По мере прогрессивного развития сознания знание нисходит со все более и более высокого уровня. Сначала оно преимущественно нисходит с уровня возвышенного и озаренного Разума, затем с уровня интуитивного Разума, потом Верховного Разума и, наконец, Сверхразума; но перед тем, как сможет начаться нисхождение супраментального Знания, все сознание должно быть в достаточной степени трансформировано.

* * *

Существуют особые силы Света, и, в зависимости от потребностей, может иметь место игра этих сил, но можно пребывать и непосредственно в самом этом Свете так же, как и в Покое или в Ананде.

Покой и Ананда могут наполнить все существо и, в конце концов, настолько укрепиться в нем, что человек будет ощущать их в теле, а тело и все существо будут погружены в них – он почти даже может сказать, что его тело и все существо превратились в них, стали воплощением Покоя и Ананды – то же самое касается Света. Он может наполнить все тело, озарить каждую клетку, укрепиться в теле и окружить его со всех сторон одной сверкающей массой Света.

* * *

И тогда уже не огненные шары или вспышки света, а поток или океан Света вливается в тело, окружает его со всех сторон и озаряет все пространство сознания. Также можно совершенно отчетливо воспринимать Свет и его просветляющее воздействие, но не иметь при этом подобных видений. Обычно его можно увидеть или воспринять как насыщенный белый, алмазный или золотистый свет или нечто похожее на свет солнца, но многие видят его, как голубой или голубовато-белый свет.

* * *

Свет или лучи света всегда являются светом высшего сознания, действующего в существе, чтобы озарить, очистить или пробудить сознание и привести его в гармонию с Истиной.

* * *

Это зависит от цветовой характеристики Света. В любом случае, это Свет Силы свыше. Любой свет указывает на некую Силу или Могущество. Это действие различных видов Света и Сил, которые они представляют, – в процессе своего нисхождения они воздействуют на низшую природу с тем, чтобы изменить ее.

* * *

Не обязательно давать этому феномену точное определение, да это и не всегда возможно. Свет есть свет, он точно такой же, как тот, что воспринимается вашими физическими глазами, только принадлежит тонким планам – он просветляет сознание, действует как сила и делает возможным получение знания.

* * *

У него [Божественного Света] нет никаких функций – это просто Свет Божественного Сознания. Если вы имеете в виду результаты его воздействия, то считается, что он просветляет, разгоняет тьму и мрак, делает природу человека пригодной для истинного сознания, Знания и т. д.

* * *

Свет является могуществом, которое просветляет все, на что падают его лучи – результатом может быть пробуждение тонкого зрения, оккультной памяти, обретение знания, истинной воли, правильного побуждения и т. д.

* * *

(1) Открытие крышки черепа означает, что ментальное существо открылось Божественному Свету, а языки пламени символизируют исполненное Света стремление, восходящее вверх, чтобы соединить ментальную часть существа с тем, что находится выше Разума.

(2) Божественный Свет, нисходящий свыше, может быть различного цвета. Белый – это божественная Сила чистоты, голубой – свет духовного сознания, золотистый оттенок имеет свет супраментального знания или знания с промежуточных планов.

(3) Символ ОМ (золотого цвета), поднимающийся в небо, означает супраментально преобразованное космическое сознание, поднимающееся к трансцендентному Сознанию.

(1) и (2) либо говорят о том, что происходит в данный момент, либо указывают на некую потенциальную возможность, которая пытается реализоваться на материальном плане. (3) символизирует процесс развития йоги и направление, в котором она будет развиваться, если эта возможность реализуется и достигнет своего естественного завершения.

* * *

Этот огонь является божественным огнем стремления и внутренней тапасьи. Когда он снова и снова со все возрастающей силой и размахом нисходит во тьму человеческого неведения, то сначала кажется, что он полностью поглощается этой тьмой и растворяется в ней, но, по мере нарастания его нисхождения, тьма превращается в свет, а неведение и бессознательность человеческого ума в духовное сознание.

* * *

Это хорошо. Сила над головой, конечно же, принадлежит Матери – это сила Высшего Сознания, которое готовит себе путь к нисхождению. Это Высшее Сознание, несущее в себе чувство свободного и безграничного существования, света, силы, покоя, Ананды и т. д., всегда пребывает у нас над головой, и когда какая-то частица духовной Силы нисходит вниз, чтобы оказать воздействие на природу, то нисходит она именно из этого Сознания. Но ни о каком полном нисхождении покоя, блаженства не может быть и речи до тех пор, пока существо не готово. Очень часто предварительная подготовка заключается в воздействии высшего сознания на ум, витал и физическую природу, с тем чтобы у души, психического существа, появилась возможность проявиться и оказать влияние на всю остальную природу; для этого все наиболее темные элементы в уме и витале должны быть побеждены и отброшены, физическая природа также должна быть основательно подготовлена, чтобы не чинить нисхождению никаких препятствий. Именно этот подготовительный процесс и осуществлялся в вас столь долго. Необходимо, чтобы достигнутые изменения стали более выраженными и полными, но и того, что уже сделано, достаточно для того, чтобы нисхождение высшего сознания стало возможным. В ходе садханы происходит два движения: индивидуальное сознание садхака поднимается на более высокие уровни, центры которых располагаются в голове и над головой, а находящееся наверху высшее сознание нисходит в его ум, витал и тело. Характер этого процесса, последовательность его этапов и его длительность зависят от природы конкретного человека. Но это новое сознание совсем не похоже на обычное человеческое, и при его нисхождении человек переживает многое из того, что прежде с ним никогда не случалось и что для его ума может показаться странным – например, растворение эго и раскрытие сознания более обширному «Я» или духу, не ограниченному телом, которое является для него лишь инструментом или средством выражения и не более. Поэтому садхак должен избавиться от любого страха перед чем-то новым и необычным и спокойно, с доверием принимать то, что приходит с каждым новым этапом духовных переживаний, уповая на Божественную Мать и прося у нее руководства, поддержки и защиты на протяжении всего процесса трансформации.

* * *

Несколько слов о вашей садхане. Мне кажется, что ключ к вашему дальнейшему развитию заключен в переживании, которое вы, по вашим словам, часто испытывали в течение нескольких дней, проведенных вами у К. «Состояние, исполненное знания, спокойной ясности, силы и широты сознания – все вопросы решались сами собой – непрерывный поток силы вливался в тело через лобный центр, – я ощущал невероятное могущество, обладая при этом непоколебимой уравновешенностью (samatā), спокойной уверенностью, тонкой проницательностью и знанием». Это было сознание истинного Пуруши в вас, который осознал свое собственное супраментальное существование, и именно это сознание должно стать вашим нормальным сознанием и основой супраментального развития. Для того чтобы это произошло, ум должен стать спокойным и сильным, эмоциональное и витальное существо очищенным, а физическое сознание настолько открытым, чтобы позволить телу удерживать и сохранять это сознание и эту силу. Я обратил внимание на то, что, когда вы обладали этим сознанием, тело тоже выражало его. Это знак того, что подобная способность уже имеется в вашем физическом существе. Покой и сила низойдут свыше, и ваша работа заключается в том, чтобы раскрыть себя и воспринять их, одновременно отвергая все движения низшей природы, которые препятствуют их сохранению в существе и обуславливаются желаниями и привычками, несовместимыми с истинным бытием, истинной силой и истинным знанием. Высшая сила, конечно же, сама покажет вам и удалит все препятствия, имеющиеся в вашей природе. Но для этого не только ваше ментальное, но также и витальное и физическое существа должны открыться и подчиниться этой силе, отказываясь подчиняться другим силам и могуществам. В тот раз вы на собственном опыте убедились, что это более великое сознание само способно развить у человека волю и знание более высокого порядка. Настоящие психические переживания, конечно же, оказывают неоценимую помощь, но в вашем случае какое-либо существенное развитие психического существа произойдет, возможно, только после или будет происходить по мере того, как это сознание с его спокойным знанием, волей и уравновешенностью (samatā), станет овладевать различными частями существа.

* * *

Все, о чем вы упомянули в своем письме, очень обнадеживает – ибо это свидетельствует о том, что сила действует в вас и действует правильно. В данном случае необходимы две реализации – полное объединение ума и витала с психическим существом и раскрытие вашего сознания сознанию Матери, пребывающему наверху. Оба эти процесса начались. Голос, который вы слышали, был голосом вашей души, психического существа, а намерение уйти глубоко внутрь себя было продиктовано стремлением погрузиться в глубины психического. Сознание, которое отвергло и отбросило гнев, а также другие прежние движения, также было сознанием психического.

Давление на голову, ощущаемое вами, всегда возникает, когда Высшее Сознание или сознание Матери воздействует на садхака, намереваясь проникнуть в его существо. В это время нередко появляется ощущение прохлады и т. п., как это было у вас. Первым результатом стало бесстрастие по отношению к личным привязанностям, свобода, легкость, раскрытие сердца, бесстрашие, а также ощущение присутствия Матери. Все это – признаки проявления в вас истинного сознания и качеств духовной природы. Сначала эти состояния возникают время от времени как переживания, затем они приходят чаще и длятся дольше и наконец прочно устанавливаются в природе.

* * *

Ваши переживания, по всей видимости, истинны. В первом произошло нисхождение высшего (йогического или духовного) сознания в тело из пространства над головой. Часто оно ощущается как поток, вливающийся в тело через голову, и первое, что оно приносит, это покой. Один из результатов этого нисхождения заключается в том, что человек осознает свое внутреннее существо, отделенное от внешней деятельности, поддерживающее ее изнутри, но не участвующее в ней – и это было вашим вторым переживанием. Третье переживание, произошедшее во сне, обычно наступает, когда человек полностью доверяет Матери и отходит ко сну под ее защитой, как бы засыпая у нее на коленях и ощущая вокруг себя ее присутствие. В этом сновидении ноги означали физическое сознание, все еще находящееся на распутье – с одной стороны, оно тянется вверх к высшему сознанию, чтобы соединиться с ним и стать духовным, с другой стороны, его тянет вниз – к низшему сознанию. Взгляд в моем направлении указывал на то, что существо выбрало движение вверх.

* * *

Эта широта является широтой высшего сознания, в золотой цвет окрашен свет Истины, а Корова – это символ Света высшего сознания, который, нисходя, обращает все в сияние Истины.

Состояние, в котором ощущается широта и спокойствие, не нарушаемое никакими внешними событиями, является первым естественным следствием нисхождения, символическую картину которого вы увидели. Бесстрастное отношение к работе также явилось следствием этого нисхождения. Обычно именно витал побуждает человека к работе и без этого витального побуждения человек способен сделать очень немногое. Когда высшее сознание нисходит в ум и витал, это побуждение исчезает, но способность к выполнению работы остается; впоследствии, когда новое сознание прочно обосновывается в существе, оно берет работу на себя и выполняет ее, используя уже другую, намного более великую силу, которая замещает беспокойное побуждение витала.

* * *

Это благоприятное состояние открытости, сопровождаемое нисхождением Силы и постоянной памятью о Матери – или любая другая форма, которую может принимать это состояние, – является началом истинного сознания, и на первых порах оно всегда длится недолго, поскольку обычное сознание привыкло не к нему, а к чему-то другому. Но постепенно истинное состояние сознания становится все более продолжительным и интенсивным, пока человек не научится сохранять его даже тогда, когда его внешнее сознание занято посторонними делами. Сначала оно присутствует в существе где-то на заднем плане и проявляется только тогда, когда человек прекращает заниматься внешней деятельностью; впоследствии оно также остается позади, но уже как нечто ощутимое, а на более поздней стадии оно постоянно присутствует на переднем плане, так что у человека имеется как бы два сознания – внутреннее сознание, постоянно связанное с Матерью и наполненное действием ее Силы или ее присутствием или же и тем и другим, и поверхностное сознание, занятое внешними делами. Наконец, даже поверхностное сознание в процессе своей деятельности начинает ощущать непосредственную связь с Матерью. Не нужно беспокоиться, если наступают периоды, когда истинное состояние отсутствует. Это не является доказательством вашей непригодности, а просто наступают периоды, когда то, что еще не преобразовано, выходит на поверхность, чтобы подвергнуться воздействию Силы и подготовиться к изменению. Когда внутреннее сознание обретает устойчивость, эти периоды протекают только во внешнем сознании и уже не доставляют таких неприятностей, как прежде.

P. S. Трудность, которую вы испытываете, заключена, скорее всего, в интерпретирующем уме, центр которого находится в области горла. Когда там отсутствует сопротивление, Сила нисходит до уровня сердца и ниже.

* * *

Обычно работа высшего сознания начинается не с изменения внешней природы – сначала оно воздействует на внутреннее существо и подготавливает его, а затем уже переходит к внешнему. До этого все необходимые изменения во внешней природе должны осуществляться психическим существом.

* * *

Да, здесь есть некоторое сходство. Иными словами, можно сказать, что в интенсивности действия Силы всегда имеются подъемы и спады. Сначала она нисходит и оказывает мощное воздействие, чтобы сделать то, что необходимо; затем она либо скрывается, либо немного отступает назад, а если и ощущается, то, как вы говорите, очень смутно, как будто находится за какой-то завесой; тем временем несовершенные элементы, которые необходимо подготовить к просветлению, поднимаются на поверхность сознания, и тогда Сила снова выходит вперед и осуществляет необходимую работу. Но раньше, когда покров опускался и скрывал ее, все это забывалось и вы чувствовали, что не осталось ничего, кроме тьмы и смятения – хотя поддержка и помощь, даже более глубокое сознание постоянно были рядом, как вы это теперь ясно осознаете. На ранних стадиях подобное случается с большинством садхаков. Но если даже в тот период, когда Сила действует скрыто, вы чувствуете, что она рядом, что помощь и поддержка всегда с вами и более озаренное сознание не покинуло вас, то это можно расценивать как большое достижение и решительный шаг вперед. Это знаменует собой вторую стадию в садхане. Есть и третья, когда покров, скрывающий Силу, полностью исчезает и человек воспринимает ее и остальные качества духовного сознания постоянно, как во время активной работы, так и во время переходных периодов, когда деятельность Силы и других могуществ приостанавливается.

* * *

Да, она [Сила] ощущается довольно конкретно. Обычно, сначала она периодически нисходит сама собой – а также когда человек призывает ее, сталкиваясь с какой-либо трудностью. Но, в конце концов, она начинает ощущаться постоянно, поддерживая или определяя все действия существа.

* * *

Сила и Покой, опускающиеся сверху, нисходят из высшего сознания, расположенного над вашей головой, из более великого «Я», которое ваш ум и вообще человеческий ум, как правило, не осознает. Они являются силой и покоем Божественного. Когда они окутывают ваше тело снаружи (поэтому-то вы и ощущаете их чем-то внешним), то они создают защиту и определенную атмосферу. Но они также нисходят в тело, в голову (ум), в область сердца и пупка (витал) и проходят сквозь все тело, действуя в вас и делая то, что необходимо для изменения сознания. Когда вы перестаете ощущать их внутри и ощущаете их только снаружи, то это значит, что вы находитесь преимущественно во внешнем физическом сознании, – но на самом деле они все так же присутствуют в вашем внутреннем существе и действуют в вас. Когда вы возвращаетесь во внутреннее сознание, вы снова ощущаете их внутри и они пробуждают в вас ваше истинное сознание, сознание психического – и только психическое способно наделить вас любовью и преданностью. Но даже то, что вы, даже находясь во внешнем физическом сознании, чувствуете окружающий вас Покой, можно расценивать как огромный шаг вперед.

* * *

Почему это должно быть игрой воображения? Когда вы входите в соприкосновение с высшим сознанием, то до тех пор, пока между вами сохраняется связь, оно порождает в вас состояние изначальной чистоты, которое может распространиться на все части вашего существа. Но даже если внешнее существо не старается наполниться этой чистотой, оно может погрузиться в состояние покоя, что позволит всему внутреннему существу без каких-либо помех осознать истину определенного переживания. Подобное состояние длится недолго, поскольку это только предварительный контакт, а не полное или постоянное нисхождение; но до тех пор, пока контакт сохраняется, то, что вы воспринимаете, реально. Эти ощущения сексуального характера, конечно же, принадлежат внешнему существу и представляют собой нечто извращенное или ложно выраженное в природе. Подобные реакции являются основным препятствием для того, чтобы данное переживание стало частым, а затем и привычным состоянием. Это обычное явление, когда после духовных переживаний возникают такого рода противоречащие духу йоги реакции, пытаясь утвердиться в природе.

* * *

Вы совершенно правильно справляетесь с этим чувством вожделения. Что касается причин его возникновения во время повторения вами божественного имени, то их может быть две. Одна заключается в том, что, когда вы повторяете имя, то вы призываете в свое существо силу Матери, и первым результатом этого часто является подъем трудностей, подобно змее, до головы которой дотронулись, или – если посмотреть на этот феномен с другой стороны – можно сказать, что трудности поднимаются для того, чтобы с ними можно было работать и их преодолеть. Другой причиной такого рода реакций может быть сам характер нисхождения, а именно: когда есть намерение низвести вниз Ананду – Ананду силы, света и т. п., но в особенности Ананду любви, – то при ее нисхождении витально-физическая сила страсти поднимается, чтобы испытать эту Ананду, смешаться с ней и овладеть ею, надеясь, таким образом, превратить ее в своего рода возвышенное витальное наслаждение. Хорошо известно, что такое очень часто случается с вишнуитами, когда те выполняют самкиртану (saṁkīrtana)[10] . В вашем случае все было вызвано, по-видимому, первой причиной, потому что нисхождения Ананды любви или иных разновидностей Ананды еще не произошло, следовательно, последний вариант маловероятен. А что касается Силы, нисходящей в голову, то ее воздействие носит двойственный характер: с одной стороны она наполняет голову покоем, и когда он преобладает, ощущается прохлада; когда же она, напротив, оказывает мощное динамическое воздействие, то это может восприниматься как жар, энергия Агни. Большинство людей ощущают и то и другое, и эти ощущения совершенно реальные, а не воображаемые.

* * *

Вы говорите о борьбе (yuddha), начинающейся, когда Сила нисходит вниз, но борьба не является неизбежным результатом нисхождения – духовный прогресс не обязательно должен быть связан с борьбой. Подобное, скорее, имеет место еще до того, как Сила проникнет в существо, когда человек все еще прилагает усилия к тому, чтобы открыться ей, или когда она все еще оказывает давление свыше или овладела только какой-то частью природы, а не всей природой. Когда Сила низошла в существо и осуществляет свою работу, все несовершенства и слабые стороны природы обязательно поднимаются на поверхность, чтобы подвергнуться изменению, но человеку нет нужды бороться с ними; он может спокойно смотреть на них, воспринимая их как неизбежный элемент процесса трансформации внешнего природного механизма. На них нужно смотреть не «безразлично», так как это может означать состояние инертности, недостаток воли, стремления или внутренней потребности измениться, а, скорее, отстраненно и невозмутимо. Отстраненность означает, что человек отделил себя от них, не отождествляет себя с ними, не расстраивается и не печалится из-за их присутствия, а взирает на них, скорее, как на что-то чуждое своему истинному сознанию и истинному «Я», отвергает их и просит Силу Матери воздействовать на эти движения, чтобы удалить их и заменить истинными движениями и истинным сознанием. Здесь должно присутствовать твердое намерение отвергнуть их, стремление избавиться от них, но не должно быть никакой борьбы или насилия.

Когда вы ощущали Силу, сосредоточенность, покой, то это без сомнения означало, что в вас проявляется истинное сознание; но его проявление не могло стать причиной того беспокойства, которое вы испытали ночью. Если бы беспокойство было результатом нисхождения Силы, то из этого следовало бы, что оно должно нарастать по мере ее нисхождения. Но такое предположение абсурдно, и причина совсем не в этом. Просто случилось следующее: нисходящая Сила принесла с собой внутренний или духовный покой, который начал устанавливаться; в ответ на это беспокойство, дремавшее в нервной системе, пробудилось и стало нарастать, оказывая сопротивление и пытаясь, как и все привычные движения природы, продлить свое существование. По мере того, как покой проникает в витальное и нервное существо, проявление беспокойства, естественно, становится все менее и менее выраженным, а затем полностью исчезает. Нужно только оставаться спокойным и невозмутимым и позволить Силе в процессе ее работы установить покой также и в этих частях природы. Если, преодолевая эту трудность, вы столкнетесь с упорным сопротивлением, дайте нам знать, чтобы мы могли вам помочь.

* * *

Описываемая им позиция, если он должным образом придерживается ее, правильна. Благодаря ей он начал испытывать истинные переживания, в которых потоки Света (белого и золотистого) и Силы вливались через Сахасрадалу и наполняли его существо; но когда они коснулись витальных частей, то, должно быть, пробудили пранические энергии, дремлющие в витальных центрах (в области пупка и ниже), и поскольку эти части существа не были очищены, все грязные примеси (гнев, похоть, страх, сомнение) поднялись на поверхность и в результате этого резкого подъема мутных витальных сил его ум омрачился. Он говорит, что сейчас вся эта муть осела, ум начинает успокаиваться, но в витале эти импульсы, хотя и ненадолго, пока еще возникают. Но необходимо, чтобы успокоен был не только ум, но также и витал, и благодаря отвержению и очищению эти импульсы должны утратить свою способность к возвращению. Абсолютная чистота и покой должны быть установлены во всей адхаре; только в этом случае он обретет надежное и безопасное основание, которое позволит ему двигаться дальше.

Причина, по которой он теряет энергию, вероятно, заключается в том, что он позволяет себе пребывать в пассивно-инертном состоянии и открываться чему угодно. Пассивность нужно проявлять только по отношению к Божественной Силе, а во всех остальных случаях сохранять бдительность, чтобы не попадать под влияние других всевозможных сил. Если он становится пассивным, пытаясь увидеть Бога в другом человеке, то, скорее всего, он предоставит себя в распоряжение сил, действующих через этого человека, его же собственные силы могут покинуть его и перейти к его собеседнику. Ему бы лучше не предпринимать подобных попыток; пусть устремится к Покою и Силе, которые нисходят свыше, к абсолютной чистоте и открытости только этой Силе. Тогда такие переживания, как ощущение присутствия Божественного повсюду (а не только в том или ином человеке), придут сами собой.

Наша цель – супраментальная реализация, и мы должны, соблюдая условия каждого этапа, делать все, что способствует ее наступлению или ведет к ней. В настоящий момент необходимо подготовить физическое сознание; для этого в физическом и в низших витальных частях должны быть установлены абсолютная уравновешенность, покой и абсолютное самопосвящение, лишенное всех личных желаний или требований. Сейчас нужно не настаивать на физической близости, что относится к разряду желаний и требований, а стремиться к психическому раскрытию в физическом сознании и осознанию постоянного присутствия там Божественного и Его руководства.

* * *

Раскрытие витального ума (или какой-то другой части существа) не означает, что витальный ум стал абсолютно открытым или преображенным настолько, что в нем теперь царит полная сознательность и уже никогда не возникнет состояние омраченности, неведения, заблуждения, сопротивления или чего-то подобного. Раскрытие лишь означает, что высшее сознание способно нисходить туда, работать там и устанавливать в этой части существа свое влияние. Каждый план, один за другим, вплоть до физического, сначала должен таким же образом раскрыться. До тех пор, пока это начальное раскрытие не произойдет во всех частях существа, ни в одну из них не может быть осуществлено полного и окончательного нисхождения высшего сознания. Если нервное существо и другие физические части не открыты высшему сознанию, то даже мыслящий разум не может быть раскрыт полностью, так как его всегда могут затронуть и омрачить поднимающиеся снизу сопротивление, темнота и т. п. Если витальный ум раскрылся, то это не означает, что он открыт настолько полно, что уже стал божественным и что ему чужды чувство гордости и другие неверные движения.

Что касается нервного существа, то это часть физического сознания и располагается она не над физическим умом, а под ним – нервы являются частью тела.

* * *

Это [возникновение беспокойства] ни в коем случае не является результатом давления свыше. Если бы не было никакого нисхождения свыше, то не было бы ощущения покоя и чистоты, а приступы беспокойства все равно возникали бы и даже чаще.

Эти неуемные желания когда-то принадлежали витально-физической части существа, но когда в существе устанавливается достаточно глубокая умиротворенность, они уходят, а витально-физическая часть освобождается и попадает под влияние покоя. Теперь силы, вызывающие состояние беспокойства, уже не принадлежат вашей личности, но, хотя они и изгнаны, остаются в окружающей атмосфере и ждут удобного случая – и если у них появляется возможность, пытаются вернуться и вновь овладеть внешним существом, чтобы нарушить, а если им этого не удается, то хотя бы скрыть внутренний покой. А так как физический витал привык реагировать на них – что прежде он делал с готовностью, а теперь не желая этого, – они все еще способны заставить его отвечать на свои вибрации. Покой и чистота должны стать настолько глубокими и устойчивыми, чтобы не нарушаться даже в моменты возвращения этих сил, – тогда наступит феномен разделения сознания, который характеризуется тем, что невозмутимый покой будет сохраняться во внутреннем существе даже тогда, когда внешнее охвачено поверхностным беспокойством. Эта стадия является четким показателем духовного прогресса. Затем можно будет низвести достаточно мощную силу, способную оказать воздействие также и на внешнее существо и наполнить его таким глубоким покоем и чистотой, что силам беспокойства более уже не удастся проникнуть в него. После этого их присутствие может еще иногда ощущаться в окружающей атмосфере, но они уже никак не смогут затронуть вас.

* * *

Что касается витально-физической части существа, снова и снова открывающейся силам беспокойства, то это не всегда случается по ее собственному желанию; это также может происходить и потому, что определенные воздействия или внушения автоматически пробуждают в ней прежние вибрации, и она в силу старой, устоявшейся привычки реагирует на них, даже не желая этого, и на какое-то время становится неспособна вновь обрести утраченное равновесие. Подобное случается во всех частях существа, но особенно это характерно для физических частей: физический ум склонен стереотипно мыслить, физический витал находится во власти привычных желаний и импульсов, тело подвержено привычным ощущениям, болезненным состояниям и т. д. Садхаки часто пишут: «Но я не хочу всего этого, даже мои витал и тело испытывают страдания и хотят, чтобы этого больше не было, так почему же все это возникает?» Все дело в том, что имеется эта давняя и устойчивая привычка отвечать на влияния тех или иных сил, которая настолько сильна, что с ней не может справиться слишком вялая и пассивная воля к отвержению (если это вообще можно назвать волей), которой обладает затронутая часть существа. Особенно это касается физических частей, потому что они, по самой своей природе, инертны и покорны и привыкли, что ими движут разного рода силы. Все обстоит иначе только в том случае, если они находятся под управлением высшего сознания или разделяют идеи и намерения более высоких частей существа.

* * *

Это, должно быть, начал проявлять активность физический витал. В результате давления Силы сопротивление отступает, опускаясь все ниже и ниже, и проявляется для того, чтобы Сила воздействовала также и на эти уровни – а именно на ту часть сознания, которая вызывает сопротивление, с тем чтобы устранить его.

* * *

Это давление высшего сознания (находящегося на планах голубого света, расположенных над уровнем обычного разума), которое низошло и воздействует на все участки сопротивления, имеющиеся в вашем существе, вплоть до телесного уровня и ниже. В то же самое время мутный осадок подсознательной природы поднимается вверх для того, чтобы ваше существо смогло освободиться от него, – таков смысл этих переживаний.

* * *

Вы добились больших успехов. Что же касается этой сопротивляющейся части, то сопротивление в течение довольно долгого времени исходило с какого-то уровня физического сознания – так как один уровень открывается, а другой, лежащий ниже, все еще остается не просветленным. Но если давление свыше не ослабевает и не прерывается, то это сопротивление, в конце концов, сходит на нет.

Тишина, которую вы ощущаете во время медитации, это очень хороший знак. Состояние внутренней тишины обычно именно так, постепенно, охватывает существо, когда оно достаточно очищено. С другой стороны, установление внутренней тишины, само по себе, является началом закладки фундамента высшего духовного сознания.

Думаю, что вы правы, полагая, что подобные изменения происходят во многих. И, несмотря на то, что прежние привычки и реакции старой природы все еще создают препятствия, они продолжают нарастать.

* * *

В первом состоянии вы воспринимаете с помощью ума, который погружается в себя, чтобы воспринять Присутствие и еще более наполниться Светом и Силой свыше. Телесное или внешнее сознание в своих наиболее поверхностных частях, вероятно, не участвует в этом переживании и не получает никакой энергии, позволяющей выполнять какую-то работу, кроме той, которая для него привычна.

Во втором состоянии уже витал непосредственно воспринимает влияния свыше и немедленно преобразует их в кинетическую энергию; ибо именно это непосредственное восприятие виталом Света, Силы и Ананды или же активное участие витала в их восприятии позволяет легко и свободно выходить во внешнее сознание, эффективно действовать и выполнять всевозможные виды работ.

* * *

То, что вы написали, совершенно верно. Тело, как правило, не находится в непосредственном контакте с высшим сознанием; оно, в меру своих возможностей, воспринимает только то, что передает ему ум. Оно подготавливается к непосредственному контакту благодаря восхождению внутреннего или тонкого тела на планы высшего сознания и нисхождению оттуда высшего Света.

* * *

Она [высшая Сила] может непосредственно низойти в физическое сознание в том смысле, что все остальные части существа остаются при этом в состоянии пассивности и прозрачности, но, чтобы достичь материального уровня, ей в любом случае необходимо пройти сквозь тонкие оболочки тела.

* * *

Все переживания, во время которых происходит проникновение Силы в центры сознания, ощущаются в теле, и кажется, что это переживания самого тела, но нужно различать переживания, которые просто отражаются в теле, и те, которые принадлежат собственно физическому сознанию тела. Тут все зависит от развития сознания и умения свободно отличать первое от второго. Когда такая способность к различению придет, сказать трудно, так как здесь не существует неизменных правил.

* * *

Я говорю только о том факте, что ощущения в физическом теле могут быть лишь отражением того, что на самом деле происходит в тонком теле. На вопрос, являются ли подобные ощущения только такого рода отражением или же то, что человек испытывает, имеет непосредственное отношение к физическому телу, – можно ответить, только рассматривая отдельно каждый случай. Нужно самому уметь отличать первое от второго и понимать, что именно происходит.

* * *

Почему «просто» отражение? Если вы думаете, что переживания, происходящие в тонком теле, представляют собой некие слабо выраженные и смутные ощущения, то вы ошибаетесь – они могут быть столь же интенсивны, стремительны, осязаемы и значимы, как и те, что происходят в самом физическом теле.

* * *

В физическом теле любое отражение или отзвук того, что происходит в тонком теле, может ощущаться как что-то вполне конкретное.

* * *

Любое духовное состояние может быть пережито на уровне самых мельчайших составляющих существа.

* * *

Так высшее сознание, используя витал и психическое в качестве посредников, достигает подсознания. Без витала это движение было бы неполным, а без психического – невозможным.

* * *

Это некоторые из результатов нисхождения высшего Сознания в наиболее плотные слои физического сознания. Оно приносит в клетки и во все физические процессы свет, сознание, силу, Ананду. Тело становится сознательным и бдительным, начинает правильно функционировать, повинуясь высшей воле или же автоматически подчиняясь силе низошедшего в него сознания. Человек становится более способным контролировать функции своего тела, устранять любые расстройства, справляться с болезнями и болью и т. д. Он приобретает более полный контроль не только над движениями тела, но и над внешними факторами, которые могут затронуть его, становится возможным, например, свести к минимуму вероятность несчастных случаев или разного рода мелких неудач. Тело становится более эффективным инструментом для работы. Появляется возможность сделать его практически неутомимым. Покой, счастье, сила, легкость наполняют все физическое существо. Таковы наиболее явные и естественные результаты, которые возрастают вместе с ростом сознания, но возможны и многие другие: у человека появляется ощущение единства с земным сознанием, постоянное восприятие Божественного в физическом и т. д.

Конечно, не так просто подобным образом сделать все физическое существо сознательным, поскольку оно является средоточием бессознательности, темноты и инерции, но можно осуществить частичное и достаточно эффективное низведение высшего Сознания на физический уровень и установить его там в качестве основы, а уже потом, по мере усиления влияния этого Сознания на тело, подчинить ему полностью все существо.

* * *

Ваши недавние духовные переживания чрезвычайно важны: во время первого вы увидели тройственную структуру своего существа, во время второго у вас было осознание Божественного, пребывающего повсюду, во время третьего – видение Божественного Дитя во вселенной. Смысл последних двух переживаний очевиден. Что касается видения тройственной структуры существа, то оно указывает направление, в котором нужно двигаться, чтобы в трех частях существа осуществить реализацию, которая является целью садханы. Ум должен погрузиться в единое бесконечное сознание безмолвного «Я», которое впоследствии окутает все существо; сердце, благодаря поклонению, любви и самоотдаче, должно пребывать в динамическом Божественном и быть местом Его обитания; витал и физическое (области сознания ниже уровня пупка) должны стать орудиями Божественной Воли, чистыми, преданными и выражающими только лишь эту Волю.

Если голубой Свет опускался ниже уровня Муладхары, то это означает, что он проник в физическое (ментально-физическое, витально-физическое и материальное) сознание. Здесь двумя основными препятствиями являются механический ум с его прошлыми воспоминаниями и желаниями и наиболее внешние проявления сексуальных импульсов; эти препятствия должны быть преодолены (особенно это касается механического ума, так как второе препятствие может быть легко преодолено, если оно не поддерживается самим виталом) для того, чтобы этот Свет овладел всем физическим сознанием. Вероятно, сопротивление резко возросло, потому что Свет приблизился к этим частям.

* * *

Динамизм присутствует во всем, поскольку Сила (Шакти) пребывает повсюду. Динамизм, лишенный каких-либо недостатков, присущ только Сверхразуму; никакой другой динамизм не может быть совершенным.

То, как тело воспринимает высший динамизм, зависит от состояния тела или, скорее, от состояния физического и наиболее материального сознания. В одном состоянии оно тамасично, инертно, закрыто и не может выдержать или не может воспринять, или не может удержать силу; в другом состоянии, когда преобладает раджас, оно пытается овладеть динамизмом, но растрачивает, расплескивает и теряет получаемую силу; в третьем состоянии присутствует восприимчивость, гармония, уравновешенность, благодаря чему человек способен гармонично действовать без какого-либо напряжения или усилия.

* * *

Нисхождение динамической Силы порождает тапас[11] (tapas), а не шаму[12] (śama). То, что приносит шаму, это все более и более мощное нисхождение покоя – динамическое же нисхождение способствует установлению шамы благодаря устранению элемента раджасического беспокойства и преобразованию раджаса в тапас.

* * *

Инерция, сама по себе, не является динамическим принципом. По природе своей инерция – это аправритти[13] (apravṛtti), действие же механического ума – это правритти[14] (pravṛtti), хотя это и правритти, омраченная тамасом.

* * *

Благодаря нисхождению Божественной Силы инерция изменяет свой характер. Она перестает быть препятствием, свойственным физическому существу, и становится лишь физическим состоянием, которое должно быть трансформировано в истинную, фундаментальную неподвижность и покой.

IV

Слишком уж легко он пользуется словом «Сверхразум». То, что он описывает как Сверхразум, является неким высоким озаренным сознанием; в нем может присутствовать видоизмененный супраментальный свет, но не вся мощь Сверхразума; впрочем, в любом случае это сознание не является Сверхразумом. Он говорит о некой невосприимчивой супраментальной части своего существа – но подобное невозможно, так как супраментальное сознание не может быть невосприимчивым. Сверхразум – это Сознание-Истина как таковая; он уже обладает Истиной – ему даже не нужно воспринимать ее. Словом «Виджняна» иногда обозначают высший озаренный Разум, находящийся в контакте с Истиной, и, вероятно, именно эту часть своего существа он и воспринимал – но это не Сверхразум. Проникнуть в Сверхразум можно только на конечной стадии садханы, когда все трудности уже исчезли и для осуществления данной реализации не осталось никаких препятствий.

* * *

Это следующие планы:

1. Карана; 2. Хираньягарбха; 3. Вират[15] .

Он пытается провести параллель между Сверхразумом и мирами, описанными в Упанишадах, но то, что я вкладываю в понятие «Сверхразум», не соответствует полностью Виджняне[16] или Каране Джагат[17] Упанишад, находящимся под управлением Праджни[18] и достигаемым в состоянии Сушупти[19] , так же, как мир Хираньягарбхи и тонкие планы достигаются в состоянии Свапны[20] . Хотя можно сказать, что обычному уму, чтобы достичь или проникнуть на супраментальный план, нужно войти в состояние Сушупти. Если бы автор написал «сверхсознательный сон Сверхразума» – поскольку именно так сверхсознательное бытие воспринимается нетрансформированным умом, когда тот соприкасается с ним или познает его, ибо при этом он неизбежно погружается в такого рода сверхсознательный сон, – тогда все стало бы на свои места.

* * *

В том, что вы написали о Сверхразуме, вы совершенно правы – люди в ашраме действительно слишком уж свободно пользуются этим «громким словом» – так, как будто Сверхразум находится в пределах досягаемости каждого, стоит только руку протянуть. Первое, что нужно сделать, это осуществить психическое преображение своей природы, и пока это преображение не достигло достаточной полноты, Сверхразум будет оставаться лишь отдаленной перспективой и людям, в этом случае, не стоит даже помышлять о нем. Вы, несомненно, добились больших успехов, но изменение внешней природы всегда происходит медленно, так что вас не должно это беспокоить.

* * *

Все должны понять, что подлинного и непосредственного контакта с супраментальным сознанием не может произойти в начале садханы, этого следует ожидать на значительно более поздней стадии. Во-первых, нужно раскрыть и озарить Светом ментальное, витальное и физическое существа; во-вторых, с помощью воли и т. д. сделать ум интуитивным и осуществить развитие скрытого сознания души, прогрессивно заменяя им внешнее сознание; в-третьих, нужно супраментализировать эти преображенные ментальное, витальное и физическое существа и наконец осуществить нисхождение истинного Супраментала и восхождение на супраментальный план.

Такова естественная последовательность этапов интегральной йоги. Эти этапы могут частично накладываться друг на друга и происходить параллельно, возможно много различных вариантов, но две последние стадии могут быть достигнуты лишь тогда, когда человек продвинулся уже достаточно далеко по пути йоги. Конечно, супраментальное Божественное направляет эту йогу на протяжении всей ее практики, но сначала это происходит через большое количество промежуточных планов – поэтому, какие бы высокие духовные состояния человек ни переживал на ранних стадиях садханы, о них нельзя с легкостью сказать, что это был непосредственный контакт или полное нисхождение супраментального сознания. Можно серьезно навредить своему собственному прогрессу, если принять за супраментальное сознание то, что на самом деле им не является.

* * *

Когда психическое существо достаточно развито, то оно обладает необходимой силой для того, чтобы провести предварительное очищение.

Материальное существо может быть трансформировано только супраментальным сознанием, что же касается физического ума и физического витала, то они могут быть в значительной степени преобразованы под влиянием психического и Верховного Разума. Полная трансформация возможна только тогда, когда все существо будет находиться под непосредственным влиянием супраментального сознания. А до тех пор именно психическое является той силой, с помощью которой можно осуществить предварительное очищение природы.

* * *

Нужно знать о Верховном Разуме и Сверхразуме, но не должно быть честолюбивых замыслов достичь их – такое достижение должно рассматриваться как естественное завершение садханы, которое наступит само собой. Сейчас необходимо полностью сосредоточиться на том шаге, который предстоит сделать на тех процессах, которые происходят в данный момент, какой бы характер они ни носили. Так что положитесь на работу Силы и позвольте ей шаг за шагом осуществить все, что необходимо.

* * *

Воздействие, которое вы ощущали, не было супраментальным; тот факт, что вы осознавали центр в мозгу, говорит о том, что воздействие осуществлялось через ум. Сила, которую вы воспринимали, была Божественной Силой; она способна действовать таким образом на любом плане – на супраментальном, ментальном, витальном, физическом или на всех планах одновременно. Супраментал может начать действовать только после длительной йогической практики, нацеленной на его достижение; его воздействие не может проявиться в начальном переживании.

То, что у вас не было никаких ментальных ожиданий, только к лучшему; если человек чего-то ждет, его ум может прийти в состояние активности и вмешаться и либо исказить переживание, либо нарушить его чистоту и полноту.

* * *

Думаю, вы правильно интерпретируете свои переживания, возникающие в ходе садханы. Два процесса, о которых вы упоминаете, на самом деле, являются двумя сторонами одного и того же феномена. Эффективность раскрытия и очищения низших уровней будет возрастать пропорционально тому, как это видоизмененное или ментализированное супраментальное сознание будет овладевать индивидуальным сознанием, раскрывать его более высоким или промежуточным супраментальным уровням и осуществлять их нисхождение. Они же, в свою очередь, смогут устойчиво обосноваться в существе только по мере раскрытия, очищения и преображения психически-витальной и физической частей. Взаимное влияние двух процессов должно продолжаться до тех пор, пока между ними не установится определенное равновесие, которое позволит этим более высоким уровням постоянно владеть существом и все больше и больше открывать его действию истинных супраментальных энергий. Процесс, в который вы оказались вовлечены, вероятно, был необходим, так как именно активная часть вашего существа в наибольшей степени подвержена влиянию недостатков низшей природы и именно в этой части они наиболее выражены.

* * *

Этот вопрос возник и всегда будет возникать, потому что витал в своем нетерпении готов принять любую стадию интенсивных переживаний за финальную или даже за достижение Верховного Разума, Сверхразума и всех возможных сиддхи. Сверхразума или Верховного Разума не так-то легко достичь, даже если это касается только аспекта Знания или контакта во внутреннем переживании. Ваши переживания принадлежат одухотворенному и освобожденному уму. На этой стадии могут быть влияния, приходящие с более высоких уровней ума, но это лишь влияния, воспринимаемые в отдельных переживаниях, а не полное изменение сознания. Сверхразум не является частью разума или более высоким уровнем разума – это нечто совершенно другое. Ни один садхак не способен достичь Сверхразума с помощью своих собственных усилий, и попытка достичь путем индивидуальной тапасьи явилась источником многочисленных неудач. Нужно спокойно переходить от одной стадии к другой до тех пор, пока существо не будет готово, но даже тогда подлинное супраментальное преображение сможет осуществиться только благодаря Милости.

* * *

Врата Супраментала нельзя распахнуть подобным образом. Адхара должна быть постепенно подготовлена, изменена, сделана пригодной для супраментального Нисхождения. Между обычным разумом и Сверхразумом существует несколько планов, которым нужно открыться, чтобы их силы низошли и были усвоены сознанием – и только после этого станет возможным супраментальное преображение.

* * *

Фраза о том, что «мы бессознательно воспринимаем силу, исходящую от Супраментала», звучит несколько странно. Человек, будучи несознательным, в принципе может воспринимать высшую силу – Божественная Шакти часто действует скрыто, за покровом, иначе, в условиях невежественности и бессознательности человеческого существа она вообще не смогла бы действовать. Но характер силы или воздействия видоизменяется в зависимости от состояния садхака. Человек должен настолько развить свое сознание, чтобы стать практически полностью сознательным, прежде чем он сможет воспринять что-то непосредственно от супраментальной Силы, более того, он должен обладать очень высокоразвитым сознанием даже для того, чтобы воспринять ее опосредованное влияние через Верховный Разум или другой промежуточный план.

* * *

Крайне глупо – и это относится к кому угодно – поспешно заявлять, что ты овладел Сверхразумом или даже просто вошел с ним в контакт. Обычно подобное заявление сопровождается вспышкой чрезмерного эгоизма, радикальным нарушением адекватности восприятия или духовным падением, ложным состоянием или искаженной работой сознания. Мне кажется, что этому бренному и земному человеческому созданию было бы лучше приближаться к супраментальному преображению, обладая определенным духовным смирением, беспристрастно глядя на себя и спокойно принимая несовершенства собственной природы в ее настоящем виде, и не самодовольство и самоуверенность ему следует ощущать, а необходимость превзойти свое нынешнее «я», но не из честолюбивых соображений, а из-за тяги к Божественному.

* * *

Для того чтобы что-то узнать о Верховном Разуме и Сверхразуме, нужно уже обладать интуитивным сознанием. Бессмысленно выискивать в переживаниях какие-то «признаки» их присутствия, так как ум, скорее всего, только ошибется, пытаясь делать заключения исходя из этих «признаков» – нужно стать сознательным внутри и познавать их благодаря непосредственному внутреннему восприятию.

* * *

Кто вам сказал, что он [Сверхразум] нисходит в физическое сознание, не затрагивая ум и витал?

Нет сомнений в том, что никакая часть природы еще не была супраментализирована – это невозможно до тех пор, пока все существо не будет находиться под супраментальным влиянием. Сначала должно установиться это супраментальное влияние, и только потом наступит супраментальная трансформация.

* * *

Касание или влияние супраментального сознания это не то же самое, что супраментализация. Было бы верхом глупости предполагать, что физическое существо может стать супраментальным до того, как это произойдет с умом и виталом. Я говорил лишь о том, что ум и витал не могут быть супраментализированы до тех пор, пока физическое остается в своем обычном состоянии, то есть не затронутым супраментальным нисхождением.

* * *

Нет, я имел в виду совсем другое. Супраментальное сознание не сможет овладеть телом, пока не произойдет полная супраментальная трансформация ума и витала. Х и другие, кажется, все время ожидают своего рода чуда, противоречащего логике вещей, – они не понимают, что мы имеем дело с ускоренной эволюцией, стремительной, но все же подчиняющейся закону нового творения. Чудо может быть удивительным, но кратковременным и эфемерным. И только лишь изменение, проводимое в соответствии с Божественным Законом, способно сохраниться и выдержать проверку временем.

* * *

Он [Сверхразум] не может быть низведен до уровня ума и витала, не проникнув при этом в физическое, – также человек может ощущать его влияния или воспринимать его проблески, но низведение Сверхразума означает нечто намного большее.

Сверхразум – это исполненное света целое, это не смесь света и неведения. Если физический ум не супраментализирован, тогда в уме, как таковом, будет оставаться примесь неведения, поэтому там будет уже не Сверхразум, а что-то другое – то же самое касается и витала. Самое большее, что может проявиться в уме независимо от других частей существа, это частично супраментализированный Верховный Разум.

Если Сверхразум пребывает в уме и витале, тогда он должен также пребывать и в физическом. Если он не пребывает в физическом, тогда он также не может пребывать в уме и витале; это будет уже не Сверхразум, а что-то другое.

* * *

Подобное едва ли возможно. От сознания тела никуда не денешься и его нельзя игнорировать, так что вам не удастся ни осуществить полную трансформацию высших частей существа, оставив тело на потом, ни достичь полного завершения каждой стадии во всех ее деталях, не переходя к следующей. Я пытался следовать подобному методу, но никогда не добивался успеха. Если, например, необходимо возвысить свое существо до уровня Верховного Разума, то сначала нужно изменить ум и витал, но до тех пор, пока все низшие движения телесного сознания не будут преобразованы и не приобретут качества Верховного Разума, ни о каком совершенстве, соответствующем этому плану сознания, не может быть и речи, – сознание тела будет постоянно служить тормозом и вносить свои ограничения. А чтобы усовершенствовать сам Верховный Разум, нужно призвать супраментальную силу, и только когда Верховный Разум в более высоких частях существа будет частично супраментализирован, тело начнет все более и более приобретать качества Верховного Разума. И я не вижу, каким образом можно избежать этого процесса, хотя именно из-за него достижение супраментальной трансформации требует так много времени.

* * *

Когда высшая сила нисходит на какой-то более низкий план сознания, она утрачивает свое первоначальное могущество и видоизменяется в результате взаимодействия с более низкой субстанцией, а также из-за более ограниченных возможностей и смешанных движений этого плана. Так, если Сила Верховного Разума действует через Озаренный Разум, то лишь только часть ее истины и свободы доходит до человека и оказывает на него выраженное воздействие – доходит только то, что пропускает это менее восприимчивое сознание. И даже то, что проникает через Озаренный Разум, становится менее истинным, смешивается с другой субстанцией, не соответствует по качеству уровню Верховного Разума и с большей легкостью превращается в нечто, являющееся частично истиной, а частично заблуждением. Когда эта опосредованная и менее могущественная сила нисходит еще ниже, в ум и витал, она все еще содержит в себе нечто от созидающей Истины Верховного Разума, но отблески этой Истины в значительной степени смешиваются с ментальными и витальными формациями, которые искажают их, и либо наполовину, либо полностью лишают их эффективности.

* * *

Пока физическое не готово, Сверхразум не сможет овладеть в полной мере другими планами, он может лишь оказывать на них влияние.

* * *

Да и как можно добиться совершенства ума и витала без соответствующей подготовки физического? – ведь существуют такие части существа, как физический ум и физический витал, и до тех пор, пока эти физические части не будут подготовлены, о совершенстве ума и витала не может быть и речи.

V

Невозможно достичь бессмертия тела без его супраментализации; потенциальная возможность бессмертия заключена в йогической силе, и йоги способны жить 200, 300 и более лет, но подлинного бессмертия, как принципа существования, без супраментального преображения не достичь.

Даже наука полагает, что однажды смерть удастся победить с помощью физических средств, и рассуждения эти выглядят очень убедительными. Так что нет никаких причин, мешающих супраментальной Силе сделать то же самое. Земные формы преходящи (в отличие от форм других планов), поскольку они слишком жестки для того, чтобы все более и более полно выражать прогрессивное развитие духа. Если они станут достаточно пластичны и способны следовать за развитием духа, то причин для их распада уже не будет.

* * *

Ну, разве вы не знаете, что у стариков, несмотря на их преклонный возраст, иногда повторно или даже в третий раз вырастают новые зубы? И если половые железы обезьяны, пересаженные человеку, способны заново восстановить функции тела, придать ему силы и даже вызвать рост волос на облысевшей голове, что было продемонстрировано Вороновым[21] на конкретных примерах, – то почему бы не предположить возможность продления жизни или даже бессмертия? И заметьте, что наука находится только в начале этих экспериментов. И если подобные возможности открываются перед наукой, то стоит ли категорично заявлять об абсолютной невозможности достижения аналогичных результатов при помощи других (йогических) средств?

* * *

Смерть неизбежна только потому, что существо, обитающее в теле, еще недостаточно развито для того, чтобы непрерывно развиваться в одном и том же теле, и вынуждено менять его на другое, да и само тело еще недостаточно сознательно. Если бы ум, витал и само тело были более сознательны и пластичны, то необходимость в смерти исчезла бы.

* * *

Физическая смерть – это распад физической формы, но далеко не все формы подвержены такому распаду.

* * *

Неподверженность смерти, позволяющая наступать ей, только когда человек сам захочет покинуть тело, и невосприимчивость к болезням – такие способности могут быть достигнуты только благодаря полной трансформации сознания, которую каждый человек должен осуществить в себе самом; нельзя стать невосприимчивым к болезням и бессмертным автоматически, без такой реализации.

* * *

Она [смерть] сама по себе не имеет отдельной формы существования, это лишь финальное проявление принципа распада, которому подвержено тело, и этот принцип уже заложен в нем – он присущ физической природе. В то же самое время смерть не является чем-то неизбежным; если обладать необходимыми сознанием и силой, то распада и смерти можно избежать. Но труднее всего наполнить всю материальную природу этим сознанием и силой – во всяком случае, наполнить таким образом, чтобы нейтрализовать действие принципа распада. Этот принцип проявил себя, потому что он заложен в подсознании и в Материи, куда вы пытаетесь низвести сейчас Интуицию и Верховный Разум, он хотел проникнуть в этот подвластный ему центр сознания, чтобы противодействовать высшей силе как в уме, так и в теле.

* * *

Я не вижу здесь[22] никакой двусмысленности. Слова «en fait»[23] и «attachée»[24] совсем не выражают идеи неизбежности. «En fait» означает просто, что фактически, в данный момент, дела обстоят именно так, и вся жизнь (на земле) неразрывно связана со смертью, которая является ее неизбежным финалом; но эти слова ни в коем случае не означают, что иначе и быть не может или что таков неизменный закон всего существования. В настоящее время, по ряду причин, на которые указывается в тексте, это является очевидным фактом, зависящим от определенных обстоятельств ментального и физического порядка, но если эти обстоятельства изменятся, то смерть более не будет неизбежной. Конечно, подобное изменение может произойти только в том случае, «если» будут удовлетворены определенные условия, все эволюционное развитие и изменение зависит от этого «если». Ментальный человек никогда бы не возник, если бы ум животного, подталкиваемый к развитию речи и мышления, не научился думать и говорить, но это «условие» – и, надо сказать, немыслимое и невероятно трудное – было удовлетворено. Точно так же обстоит дело и со всеми остальными условиями, определяющими дальнейший прогресс.

* * *

Изменение сознания необходимо, и без этого никаких физических сиддхи обрести не удастся. Но если оставить тело тем, чем оно было до сих пор, то есть рабом смерти, болезни, разложения, боли, бессознательности и всех прочих проявлений неведения, то это сделает полную супраментальную трансформацию невозможной. Если все это должно остаться в прежнем виде, то нисхождение Супраментала едва ли необходимо – ведь для изменения сознания, которое позволило бы достичь ментально-духовного единства с Божественным, достаточно низвести Верховный Разум или даже Возвышенный Разум. Супраментальное нисхождение необходимо для того, чтобы Истина в своем динамическом аспекте смогла проявиться в уме, витале и теле. А это предполагает, в конечном итоге, исчезновение бессознательности тела, которое должно стать неподвластным разложению и болезни. Иными словами, оно должно стать неподвластно обычным процессам, которые вызывают наступление смерти. Если трансформацию тела необходимо осуществить, то это должно быть сделано по воле его обладателя. В этом состоит суть физического бессмертия, которое не являлось бы вынужденной необходимостью жить, скажем, 3000 лет, так как это тоже было бы рабством. Если все же человек захочет прожить 1000 лет или больше, при условии, что он обладает необходимыми сиддхи, то это для него станет вполне возможным.

* * *

Так аргументирует[25] свою точку зрения последователь Майявады, для которого весь проявленный мир бессмыслен и иллюзорен, так как преходящ – нет смысла даже жить жизнью богов, потому что она протекает не в Вечности, а во Времени. Но если то, что проявлено, имеет какой-то смысл, тогда стоит постараться, чтобы вместо несовершенного у нас было совершенное проявление. Выражение «придется оставить по своей собственной воле» является внутренне противоречивым. Если человек обладает волей, озаренной светом знания, то он может сохранять тело столько, сколько хочет, и, руководствуясь этой волей, он способен либо оставить его, либо изменить. А это состояние очень сильно отличается от нашего нынешнего состояния, когда тело постоянно осаждается желаниями, страданиями и смертью, которая, благодаря процессу разложения и болезням, разрушает его. Всегда нужно допускать, что в божественном проявлении или даже в любом проявлении есть какой-то смысл.

Что касается второго аргумента[26] , то супраментальная жизнь не исключает процесса изменения и возможности прогресса. Мне не понятно, почему изменение клеток (если предположить, что оно будет продолжаться и в супраментализированном теле) лишит трансформацию всякого смысла, если благодаря этому изменению человек станет еще более сознательным и озаренным существом.

* * *

Погрузить свое сознание в Божественное, удерживать психическое на переднем плане, позволив ему постоянно контролировать и изменять всю природу и держать ее обращенной к Божественному, пока все существо не сможет жить в Божественном, – вот та трансформация, к которой мы стремимся. Следующая ступень – это супраментальное преображение, но благодаря ему человек лишь максимально разовьет способности, приобретенные в результате этой трансформации, возвысив и расширив их, сам же сущностный характер трансформации не изменится.

Бессмертие – один из возможных результатов супраментального преображения, но оно не является неизбежным и не означает вечного или бесконечного продолжения жизни в ее нынешнем виде. Многие именно так и понимают бессмертие – что они останутся теми же самыми людьми со всеми своими человеческими желаниями, с той лишь разницей, что теперь они смогут бесконечно удовлетворять их. Но такое бессмертие не стоит того, чтобы его добиваться, к тому же оно очень скоро людям наскучит. Жить в Божественном и обладать божественным Сознанием – это уже само по себе бессмертие, а возможность обожествить также и тело и сделать его пригодным инструментом для божественной работы и божественной жизни станет лишь материальным выражением этого бессмертия.

* * *

Что касается победы над смертью, то это лишь одно из следствий супраментализации – и я не считаю, что отрекся от своих взглядов на супраментальное нисхождение. Но я никогда не говорил и не думал, что супраментальное нисхождение автоматически сделает всех бессмертными. Супраментал может лишь создать наилучшие условия для тех, кто способен открыться ему, и в результате этого, сразу или впоследствии овладеть супраментальным сознанием и теми возможностями, которые оно принесет. Но и после супраментального нисхождения садхана будет необходима. Иначе логичным было бы предположить, что в результате нисхождения вся земля, все люди, собаки и букашки неожиданно обнаружат, что они стали супраментальными. И тогда ни ашрам, ни йога станут не нужны.

Почему вы считаете, что самое главное это бессмертие? Самое главное – это супраментальное изменение сознания; победа над смертью это нечто второстепенное и, как я всегда говорил, она должна рассматриваться в качестве конечного физического результата этого изменения, а отнюдь не как его первоначальный или главный результат – бессмертие станет последним штрихом, который завершит всю картину, его не следует считать чем-то самым существенным и единственно необходимым. Если сделать его главной целью, то это поставит с ног на голову все духовные ценности – ведь это означало бы, что искатель движим не стремлением к высокой духовной цели, а витальной привязанностью к жизни или эгоистическим и малодушным желанием уберечь свое тело в целости и сохранности, а в таком состоянии духа невозможно осуществить супраментальную трансформацию.

Конечно, все зависит от того, достигну ли я успеха… Но неужели вы действительно вообразили, что в результате этого смерть на земле прекратится, а садхана станет никому не нужна?

* * *

Ваше понимание этого вопроса совершенно правильно. В садхане существует три стадии: психическое преображение, подъем на более высокие уровни сознания – сопровождающийся нисхождением их сознательных сил – и, наконец, достижение супраментального сознания и супраментальное преображение. Если рассматривать последнюю стадию, то даже контроль над смертью удастся обрести не на начальных, а на конечных ее этапах. Каждая из этих стадий требует большого количества времени и напряженных и продолжительных усилий.

* * *

Крайне наивно думать о трансформации тела, пока еще не достигнуты другие реализации, осуществить которые намного легче, – хотя, конечно, ни одна из них не является легкой. Вначале должно произойти внутреннее изменение, и только затем последует изменение внешнего существа. Так что, если человек не считает, что во всем остальном он уже достиг совершенства, а это выглядело бы довольно самонадеянным, нет никакого смысла уделять так много внимания вопросу трансформации тела. То, что нужно сделать с телом в первую очередь, это открыть его Силе, чтобы оно смогло получать энергию, позволяющую противостоять болезням и усталости, – нужно научиться правильно реагировать на них и отбрасывать их при каждом их появлении, одновременно поддерживая постоянный приток энергии в тело. Если это сделано, то все остальные элементы физической трансформации могут ждать своего часа.

* * *

Совершенно верно, что самоотдача и трансформация всего существа, к которой она ведет, являются целью нашей йоги – и тело не является исключением, но в то же время его трансформация является самой трудной и проблематичной частью этого процесса, – все остальное, пусть и нелегко, но все-таки не настолько трудно осуществить. Сначала нужно обрести внутренний контроль сознания над телом, научиться все больше и больше подчинять его воле или ниспосылаемой ему силе. По мере нисхождения все более и более великой Силы и возрастания пластичности тела его трансформация, в конце концов, станет возможной.

* * *

Что касается бессмертия, то его достижение невозможно до тех пор, пока имеется привязанность к телу, – ибо обрести бессмертие можно только живя в той части своего существа, которая не подвержена смерти и не отождествляется с телом, одновременно низводя ее сознание и силу в клетки тела. Я, конечно же, говорю о йогических средствах достижения бессмертия. Ученые сейчас утверждают, что есть возможность (по крайней мере, теоретически) отыскать физические средства, благодаря которым смерть может быть побеждена, но это ничего принципиально не меняет – это будет просто означать, что сознание в его нынешнем виде будет бесконечно долго существовать в нынешнем теле. Если не произойдет изменения сознания и изменения принципов функционирования тела, то бессмертие мало что даст.

* * *

Это зависит от состояния сознания. К тому же большинство людей сейчас не устает от жизни, они умирают, потому что вынуждены, а не потому, что хотят этого – витал, по крайней мере, совсем не хочет умирать; и только меньшинство устает от жизни, да и то в основном по причине неудобств, вызванных старостью, продолжительными болезнями и ударами судьбы. Даже если предположить, что в их тела низойдет сознание, которое освободит их от всех этих неудобств, то остается вопрос, а не утомит ли их жизнь и на этот раз, только теперь своей продолжительностью, или они смогут найти как внутри, так и вне себя тот неисчерпаемый источник интереса к жизни, который позволит им продолжить свое существование. Конечно, физическое бессмертие не означает вечную привязанность к телу, просто человек будет неподвластен болезням и смерти и сможет сохранять или оставлять тело по собственной воле. Я не знаю, почему Ашваттхаман жил так долго[27] – потому что не мог умереть или потому что не хотел умирать, – и была ли эта долгая жизнь для него наказанием или благословением. Есть, кстати, животные, которые живут многие сотни лет, но так как они не обладают философским складом ума, подобного вопроса у них не возникает, вероятно, они воспринимают свое долголетие, как что-то само собой разумеющееся.

* * *

То, что вы говорите, верно – человек действительно устает от жизни. В семье Эдисона все жили очень долго, но его дед, прожив сто лет, нашел, что это слишком долгий срок, и умер, потому что захотел этого. С другой стороны, есть люди, обладающие сильным виталом и не устающие от жизни, как тот турок, который умер не так давно, по-моему, в возрасте 150 лет, но был не прочь пожить и еще.

* * *

Для большинства людей это утверждение абсолютно верно: жизнь, само существование несет в себе радость, которая преобладает над всеми жизненными неурядицами; в противном случае большинство людей захотело бы умереть – тогда как, в действительности, все хотят жить, и если бы вы предложили им легкий способ ухода в вечное небытие, то они бы ответили вам решительным отказом. Это то, о чем говорит Х, и это неоспоримо. Также верно и то, что эта радость имеет своим источником Ананду существования, пребывающую позади всего и выражающуюся в инстинктивном наслаждении существованием. Это инстинктивное, скрытое в жизни наслаждение, конечно же, не является Анандой, а лишь бледным и мутным ее отражением на низших уровнях витального сознания – но и этого уже достаточно для того, чтобы люди захотели жить и ощутили радость существования. Я сам где-то говорил об этом, и я не вижу ничего нелепого или преувеличенного в подобном утверждении.

* * *

Некоторые люди действительно испытывают отвращение к телу из-за его нечистоты, но должен сказать, что количество их крайне невелико.

Патанджали, выражая эту мысль[28] , полагает, что ум – владыка всего, следовательно, если у меня возникает идея, что тело является чем-то нечистым, то все мои чувства должны согласовываться с этой идеей. Но нет – существуют другие части существа, которым нет дела ни до этой идеи, ни до знания, обретенного умом, – их это никак затрагивает, и они руководствуются своими собственными инстинктами и желаниями. И только те, кто имеет склонность к вайрагье (vāiragya) и отвернулся от мира, могут извлечь пользу из слов Пантаджали и укрепить уже имеющуюся у них вайрагью. Все дело в том, насколько мысли влияют на поведение человека – медик, например, считает, что его знания относительно строения человеческого тела являются сугубо научными, и он хранит их отдельно, в особом научном отделении своего ума, и они никак не влияют на его прочие идеи, чувства или действия.

* * *

Супраментальное совершенство означает, что тело станет сознательным, наполнится сознанием, и поскольку это будет сознание Истины, вся деятельность, все функции и т. д. тела благодаря силе этого сознания станут гармоничными, озаренными, истинными и правильными – свободными от неведения и всевозможных расстройств.

Метод Хатха-йоги сводится к наполнению тела огромной витальной силой, что, в сочетании с другими приемами, позволяет сохранять тело сильным, здоровым, способным быть хорошим инструментом.

* * *

В Веде говорится о сияющих телах, которыми обладают существа высших планов. Некоторыми восточными и западными школами йоги предполагалось, что человек в процессе окончательной трансформации сформирует тело, обладающее такими качествами. Первый духовный наставник Матери назвал его «Corps Glorieux» – «сияющее тело».

* * *

Я читал Библию – когда-то я прочел ее очень внимательно… При ее изучении у меня всегда возникало ощущение нечеткости и размытости идей, лежащих в основе тех или иных положений, хотя сам язык был очень живым и выразительным. Поэтому очень сложно понять, о чем же там в действительности идет речь. То же самое касается и этого открывка, где говорится о теле – хотя у апостола Павла были замечательные мистические переживания, и он, конечно же, обладал глубокими духовными познаниями (скорее глубокими, чем обширными, как мне кажется), – я бы не стал с уверенностью утверждать, что он имеет в виду тело супраментально преображенное (физическое тело). Возможно, речь идет о супраментальном теле или о каком-то другом сверкающем теле, пребывающем на своем собственном плане и состоящем из субстанции этого плана, которое иногда, если так можно выразиться, окутывало Павла, замещая собой это смертное тело, которым, как он ощущал в тот момент, была материальная оболочка. Эти строки, как и многие другие, можно интерпретировать по-разному, и они могут относиться к переживаниям исключительно супрафизического порядка. Идею трансформации тела можно обнаружить во многих традициях, но у меня никогда не было полной уверенности, что речь идет об изменении самой материи. Не так давно в этих местах жил йог, в учении которого присутствовала идея трансформации, но он предполагал, что, когда изменение станет полным, тело растворится в свете. Вишнуиты говорят о божественном теле, которое заменит обычное, когда человек обретет все необходимые сиддхи. И все таки, о каком божественном теле идет речь – физическом или супрафизическом? В то же самое время, нет никаких причин сомневаться в том, что все эти идеи, интуитивные прозрения и переживания указывают, а может быть, и напрямую говорят о физической трансформации.

* * *

Многие, кто размышлял на эту тему, приходили к выводу, что тело будущей расы будет сияющим (corps glorieuх), и это может означать, что оно будет излучать свет. Но также необходимо принять во внимание, что (1) в супраментальном теле именно сознание будет управлять всеми процессами и реакциями, в том числе и физическими, вплоть до самых материальных, и в результате этого они во многом перестанут зависеть от известных нам материальных условий или законов, и что (2) тонкие процессы, по сравнению с грубыми, будут отличаться большей эффективностью, так что действие Агни на тонком уровне будет способно вызывать такие процессы в теле, для которых сейчас потребовались бы изменения состояния физического тела, как, например, повышение температуры.

* * *

Если сейчас сознание не способно обуславливать характер процессов и реакций, происходящих в теле, если для этого нужна другая основа, то тогда эта другая основа должна быть подготовлена с помощью иных средств. Вопрос: каких средств? Физических? В прежние времена йоги пытались достичь этого с помощью физической тапасьи; другие искали эликсир жизни и т. п. Если исходить из принципов нашей йоги, то действие высшей Силы и высшего сознания, включающее в себя тонкое действие Агни, должно раскрыть и подготовить тело так, чтобы оно стало более восприимчивым к Сознанию-Силе, а не следовало слепо своим нынешним привычкам (называемым законами). Но другая основа может быть создана только благодаря непосредственному действию супраментальной Силы. Что же еще, кроме Супраментала, способно сформировать его же собственную основу?

* * *

У меня и в мыслях не было ни от чего уклоняться, но, поскольку я еще не знаю, каким будет химический состав трансформированного тела, то мне нечего ответить на ваш вопрос. Поэтому я и сказал, что это требует исследования.

Рассматривая эту проблему, я лишь высказал свое мнение, которое всегда сводилось к тому, что именно Супраментал должен создать свою собственную физическую основу. Если вы полагаете, что Супраментал не способен реализовать себя в нынешнем теле, со всеми его нынешними процессами, то это верно. Без сомнения, все процессы должны быть изменены. Насколько изменится химический состав тела и в каком направлении будет происходить это изменение, это другой вопрос. Как я уже сказал и как предполагаете вы, оно может стать лучистым; Теон (учитель Матери по оккультизму) называл это тело «сияющим», le corps glorieux. Но это отнюдь не означает, что Супраментал не способен действовать в нынешнем теле с целью его изменения. Именно этого я и ожидаю сейчас.

Конечно, определенная предварительная трансформация тела необходима, точно так же, как перед супраментальной трансформацией необходима психическая и духовная трансформация. Но эта предварительная трансформация подразумевает изменение физического сознания вплоть до скрытого сознания клеток с тем, чтобы они смогли воспринимать действие высших сил и подчиняться их влиянию; также нужно будет добиться определенного изменения или, по крайней мере, большей пластичности в функционировании тела. Правила, предписывающие определенное питание и т. п., предназначены для того, чтобы помочь этому изменению, устранив все лишние препятствия. Насколько в результате этого изменится химический состав тела, я сказать не могу. Но я все так же придерживаюсь мнения, что все возможные подготовительные изменения могут быть осуществлены и завершены только благодаря действию супраментальной Силы.

Раздел II. Трансформация ума

Человек вполне может воспринимать посредством мыслящего разума, точно так же, как он воспринимает посредством витала, эмоционального существа или тела. Мыслящий разум не менее способен к восприятию, чем они, и, поскольку он, как и все остальные части существа, должен быть трансформирован, его нужно научить правильному восприятию, иначе его трансформация окажется невозможной.

Именно обычная, омраченная неведением деятельность интеллекта мешает человеку воспринимать духовную реальность или пережить духовный опыт, и точно такими же препятствиями являются обычная, не преобразованная деятельность витала и темное, тупое и непроницаемое сознание тела. В том, что касается неправильной работы ума, садхак должен быть особенно осторожен, чтобы, во-первых, не принимать свои ментальные идеи и впечатления или интеллектуальные заключения за духовную реализацию; а во-вторых, обратить внимание на то, что беспокойная активность обычного ума нарушает естественную точность психического и духовного переживания и не позволяет низойти истинному, несущему свет знанию или искажает его, как только оно входит в контакт с человеческим ментальным планом или даже еще до того, как полностью соприкоснется с ним. У интеллекта, конечно же, имеются и его обычные недостатки – склонность предаваться бесполезным сомнениям, вместо того чтобы сохранять состояние спокойной и ясной восприимчивости; самонадеянная претензия на то, чтобы судить о вещах, превосходящих его, неизвестных ему, слишком глубоких, чтобы соответствовать его понятиям, основанным на его собственном ограниченном опыте; он пытается объяснить супрафизические явления, не выходя за рамки физических, или же требует, чтобы доказательства явлений высшего или оккультного порядка отвечали критериям Материи и ума, вовлеченного в Материю; у него есть и другие недостатки, но их слишком много, чтобы все перечислять. Интеллект всегда подменяет истинное знание своими собственными интерпретациями, конструкциями и мнениями. Но если интеллект уповает только на Божественное, если он открыт, спокоен, восприимчив, то тогда он вполне способен стать средством восприятия Света или инструментом, помогающим переживать различные духовные состояния и добиться полного внутреннего изменения.

* * *

Развитый интеллект всегда может быть полезен, если человек сможет озарить его Светом, нисходящим свыше, и использовать в божественных целях.

* * *

Неуемная ментальная (интеллектуальная) активность, так же как и нацеленная на удовлетворение желаний витальная активность, должна быть успокоена для того, чтобы покой и тишина охватили все существо. Знание должно прийти, но свыше. В состоянии этого покоя обычная ментальная активность, как и обычная витальная активность, становится мелкой рябью на поверхности океана сознания, с которой безмолвное внутреннее «я» никак не связано. Подобное освобождение необходимо для того, чтобы истинное знание и истинная жизненная активность смогли заменить или трансформировать невежественную деятельность ума и витала.

* * *

Работа интеллекта не имеет никакого отношения к деятельности внутреннего существа – интеллект является частью внешнего ума.

* * *

Интеллект может быть таким же препятствием, как и витал, если он предпочитает Истине свои собственные построения.

* * *

Интеллект является частью Разума и инструментом полуистины, подобно всем остальным частям Разума.

* * *

То, что вы говорите, совершенно верно. Познание Истины не зависит от того, насколько у человека развит интеллект. Оно зависит от того, находится ли человек в контакте с Истиной и обладает ли он тихим и спокойным умом, способным воспринимать ее. Величайшие интеллектуалы могут допускать самые непростительные ошибки и путать Истину с Ложью, если они не находятся в соприкосновении с Истиной или не обладают истинным знанием, полученным благодаря непосредственному внутреннему восприятию.

* * *

Его [интеллекта] функция заключается в том, чтобы рассуждать, основываясь на данных ума и органов чувств, делать умозаключения и устанавливать логические связи между различными явлениями. Хорошее интеллектуальное развитие подготавливает ум к тому, чтобы он смог воспринимать более высокое знание, хотя сам по себе интеллект не способен дать йогического знания или познать Божественное – у него могут быть только идеи о Божественном, но идеи это еще не знание. В процессе садханы интеллект должен быть трансформирован в более высокий ум, который, сам по себе, является переходной ступенью на пути к истинному знанию.

* * *

Интеллект у большинства людей крайне несовершенен, плохо подготовлен, недостаточно развит, поэтому большая часть его выводов являются скоропалительными, плохо обоснованными и ошибочными, а если некоторые из них и оказываются правильными, то это, скорее, случайность, а не заслуга или результат правильной работы интеллекта. Он делает свои выводы, не зная фактов или не имея точных или достаточных данных, он просто пытается побыстрее прийти к заключению и, следуя от предпосылок к выводам, обычно пренебрегает логикой или допускает ошибки – а так как сам процесс, благодаря которому делается заключение, изобилует неточностями, то и заключение, скорее всего, бывает ошибочным. В то же время интеллект, как правило, очень высокомерен и заносчив, он убежден в истинности своих несовершенных выводов, а тех людей, которые пришли к иным, отличным от его выводам, он считает невежами, глупцами или сумасшедшими. Даже когда интеллект полностью развит и хорошо подготовлен, он не может достичь абсолютной уверенности в чем-либо или полностью охватить истину, он способен познать лишь какой-то ее аспект или сторону и прийти к какому-то обоснованному или только правдоподобному заключению; но если интеллект совсем не подготовлен, то это никуда не годный инструмент, склонный к поспешным и безапелляционным выводам, опасный и ненадежный.

* * *

Ум воспринимает вещи не такими, какие они есть, а такими, какими они кажутся. Что-то он улавливает, что-то от него ускользает; впоследствии память и воображение добавляют что-то от себя и совместными усилиями создают образ, который довольно сильно отличается от самого объекта восприятия.

* * *

Тут дело не в пассивности и не в слабости воли, а в импульсивном желании ума поскорее принять решение. Ум обычно всегда так поступает – и иногда причиной тому является саттвическое рвение. Но из-за подобной спешки не остается достаточного времени для того, чтобы осмыслить противоположнную точку зрения, выявить недостатки принятого решения или подумать о возражениях, которые могут возникнуть. Покой является основой, но в нем должно проявиться действие Света, нисходящего свыше, который позволит правильно соотносить различные вещи и явления и видеть их со всех сторон – ведь ум, даже на вершине своих возможностей, не способен охватить все и, если его не направляет этот более высокий Свет, то он обычно воспринимает только какую-то одну сторону объекта или явления.

* * *

Большинство людей, не обладающих знанием, склонны упрямо отстаивать свое мнение; они твердо придерживаются собственных убеждений и не хотят их менять или ломать жесткие рамки своих представлений.

* * *

Все дело в том, что люди даже и не пытаются выяснить, правильные ли идеи формирует их интеллект, правильные ли он делает заключения, правильно ли судит о явлениях и людях, правильно ли понимает их поведение или образ действий. У людей есть свои собственные идеи, и они считают эти идеи истиной или же следуют им только потому, что это их идеи. Даже когда они обнаруживают, что их понимание было ошибочным, они не придают этому большого значения и не пытаются в будущем быть более осторожными в своих суждениях. Если взять витальный уровень существования, то люди знают, что нельзя идти на поводу у своих желаний или импульсов, что их нужно контролировать или сдерживать, они знают, что нужно иметь совесть или нравственное чувство, которое способно указать и подсказать, что можно или нужно делать, а чего нельзя или не нужно; а вот в интеллектуальной сфере они не стараются быть столь же осмотрительными. Принято считать, что люди должны руководствоваться соображениями своего рассудка, иметь и отстаивать собственные идеи, не важно, истинные они или ложные, и никак не контролировать этот процесс; говорят, что интеллект – это высший инструмент человека и что человек должен мыслить и действовать в соответствии со своими идеями. Но это неверно; интеллект точно так же, как и витал, нуждается во внутреннем свете, который должен его направлять, сдерживать и контролировать. Над интеллектом есть нечто, что человек должен обнаружить, интеллект же должен стать лишь посредником в действии этого источника истинного Знания.

* * *

Человеческий интеллект всегда видит перед собой множество сторон любого предмета или явления, и он принимает решения, руководствуясь своими собственными наклонностями, предпочтениями или привычными идеями или потому, что та или иная точка зрения кажется интеллекту наилучшей. Он воспринимает подлинную истину вещей только в том случае, когда еще какое-то могущество озаряет его более великим светом – когда он входит в соприкосновение с психическим или интуицией и обретает правильное видение или восприятие.

* * *

Многие вещи плохи лишь потому, что люди их так воспринимают. То, что с вашей точки зрения является хорошим, другие люди могут назвать плохим, а то, что для вас неприемлемо, другие сочтут вполне нормальным.

* * *

Наиболее правильная позиция – смотреть на все, пребывая в состоянии нерушимого покоя, воспринимая и «хорошее» и «плохое» как поверхностные движения Природы. Но чтобы по-настоящему научиться это делать, не допуская ошибок, проявлений эгоизма или неверных реакций, необходимо обладать безличным и ничем не ограниченным сознанием и знанием.

* * *

Интуитивные прозрения очень часто приходят именно таким образом, а ум не обращает на них никакого внимания. Причина в том, что ум привык следовать своей собственной накатанной колеей рассуждений и не способен распознать или с готовностью принять интуитивные прозрения, когда те приходят. Ум должен научиться обращать внимание на подобные феномены, когда они случаются, и по достоинству оценивать их, если их истинность подтверждается на практике.

* * *

В сфере Духа присутствуют только вечные истины – там все неизменно пребывает в своей изначальной сути, там нет никакого развития, нет ничего не реализованного или стремящегося к реализации. Поэтому там нет того, что можно назвать возможностями.

В жизни, наоборот, все является игрой возможностей – ничего полностью не реализовано, все стремится к реализации, – а если и не стремится, то ждет своего часа, оставаясь скрытым за покровом внешней реальности. Ничто еще не реализовалось в своей высочайшей сути, не проявилось в своей совершенной форме, истинности и полноте. Все эти возможности берут свое начало от истин, пребывающих на высших, духовных планах, например, возможность по-настоящему знать, по-настоящему любить, по-настоящему радоваться и т. д.

Интеллект, воля и т. д. являются посредниками, которые пытаются уловить какие-то проблески этих скрытых высших истин и реализовать их в жизни или же поднять жизнь до высоты этих истин, чтобы возможности, заключенные в земной жизни, смогли стать подлинной реальностью, то есть тем, чем они уже являются там, наверху.

* * *

Интеллект является средоточием различных домыслов, представлений, предположений. Чистый разум это нечто совсем другое, но лишь немногие способны пользоваться им. Что касается обретения йогического знания, то сначала оно приходит с плана Возвышенного Разума, но даже ему доступна не вся Истина, а лишь ее отдельные аспекты.

* * *

Чистый разум заинтересован в познании ради него самого; он имеет дело с идеями, понятиями, стремясь познать изначальную суть вещей. Он живет в мире идей. По природе своей это философский и метафизический разум.

* * *

Все зависит от смысла, который вы вкладываете в слова; это вопрос терминологии. Обычно говорят, что человек обладает интеллектом, если он умеет мыслить; каковы же его мысли, как и о чем он думает, значения не имеет. Если рассматривать интеллект с этой точки зрения, то тогда можно сказать, что в интеллекте есть различные сферы и что Форд принадлежит к одной сфере, а Эйнштейн – к другой; у Форда практичный, обладающий прекрасными организаторскими способностями и предприимчивый ум, в то время как ум Эйнштейна склонен к научным изысканиям и теоретическому мышлению. Но Форд тоже в своей собственной области создает теории, изобретает, исследует. Но, при всем при этом, разве назвали бы вы Форда мыслителем или интеллектуалом? Я бы предпочел использовать для обозначения общих умственных способностей слово «ум». Форд обладает незаурядным и мощным практическим умом, проницательным, быстрым, предприимчивым, динамичным. Его мозг способен также оперировать и идеями, но и в этом случае он склонен рассматривать их с практической точки зрения. Форд, например, верит в перерождение душ (метемпсихоз) и не по каким-то философским причинам, а потому, что эта теория рассматривает жизнь как школу, учась в которой человек все более и более набирается опыта и, благодаря этому, развивается. Эйнштейн, напротив, обладает незаурядным научно-исследовательским интеллектом, но его интеллект не похож на интеллект Маркони – мощный, прагматичный, изобретательный и нацеленный на практическое применение научных открытий. Конечно же, все люди обладают каким-то «интеллектом»; все, например, могут дискутировать и обсуждать какие-то вопросы (для чего, как вы правильно заметили, интеллект необходим); но только когда человек достигает сферы чистых идей и свободно оперирует ими, вы говорите: «Это интеллектуал». Послушайте, о чем говорят крестьяне на сходке, и вы обнаружите, что если дать им волю, они затронут такие темы и поднимут такие вопросы, что зачастую и опытный полемист из парламента спасует и не найдется, что ответить. Но все же мы должны признать, что эти крестьяне обладают большим практическим умом, и интеллектуалами их не назовешь.

Способность дискутировать и обсуждать, как я уже сказал, является общечеловеческой способностью – и привычкой. Возможно, именно здесь и начинается отличие между человеком и животным; ибо животные достаточно умны, многие животные и даже насекомые обладают рудиментарной способностью к практическому мышлению, но, насколько нам известно, они не встречаются друг с другом, чтобы сопоставить свои мнения по тому или иному вопросу или обменяться ими в ходе дискуссии[29] , на что способны и чем с большим энтузиазмом занимаются даже самые невежественные люди.

Но, хотя эта способность присуща всему человеческому роду, умение вести дискуссию очень часто зависит от обсуждаемой темы, так что человек, который является знатоком в области литературы, науки или философии и с которым на эти темы лучше не спорить, может попасть впросак и с самодовольным видом начать нести околесицу, ввязавшись в обсуждение политических или экономических вопросов или, скажем, вопросов духовности и йоги. И лишь его непроходимое невежество поможет ему не заметить свою оплошность. Еще пример, человек может с блеском обсуждать правовые или политические вопросы (очень часто тот, кто силен в политике, силен и в юриспруденции), но при этом все-таки не быть интеллектуалом. Я согласен, что необходимо обладать определенным логическим складом ума, чтобы умело вести дискуссию. Но, в конце концов, цель дискуссии – одержать победу, отстоять свою точку зрения, а этого можно добиться, даже если ваша точка зрения ошибочна; успех, а не истина – вот цель дискуссии. Так что, если не считать некоторых оговорок, я согласен с тем, что вы говорите.

Я также согласен, что ярлык, навешиваемый на менее развитого человека, совершенно его не характеризует. Ведь на самом деле мы подмечаем в нем какую-то наиболее выраженную черту и считаем, что это и есть весь человек. Но, с другой стороны, без подобного подхода никакая классификация стала бы невозможна, а человеческий интеллект всегда склонен все классифицировать, выявлять различия, разграничивать разные вещи, наклеивая на них ярлыки и раскладывая все по полочкам. Философы обратили внимание на то, что наука в своих классификациях проводит слишком жесткие разграничения и создает искусственные разделения между различными вещами или явлениями, противоречащие истине Природы. Но, с другой стороны, если бы мы не делали этого, у нас вообще не было бы никакой науки.

* * *

Сможет ли интеллектуал, постоянно расширяя и возвышая свой ум, обрести такую же пылкость, глубину и нежность чувств, на какую способен эмоциональный человек? Здесь нет полной уверенности.

Может получиться так, что homo intellectualis[30] останется более широким в своем уме, а homo psychicus[31] более глубоким в своем сердце (даже когда внутренний ум последнего раскроется).

И, пожалуйста, не путайте высшее знание и ментальное знание. Интеллектуальный человек способен более широко и более упорядоченно, по сравнению с человеком психическим, выражать то более высокое знание, которое он получает; но из этого не следует, что он обладает большим знанием. Он будет им обладать только в том случае, если достигнет уровня, где его ум обретет такую же широту, пластичность и способность к постижению, какой обладают планы высшего знания. В этом случае он заменит свои ментальные способности надментальными. Но для многих так называемых интеллектуалов их же собственная интеллектуальность может стать камнем преткновения, поскольку они либо оказываются связанными своими собственными ментальными концепциями, либо не дают разгореться психическому огню, погребая его под тяжким грузом рациональных суждений. С другой стороны, мне приходилось видеть, как довольно малообразованные люди выражали знание высшего порядка с такой поразительной полнотой, глубиной и точностью, что это казалось невозможным для их неподготовленных и необученных умов. Поэтому, зачем заранее загадывать, что будет или не будет возможным, когда человеком станет управлять сознание, пребывающее над умом? То, что ум считает «неизбежным», не обязательно «должно» произойти. И может оказаться так, что некий homo intellectualis превратится в более ревностного почитателя Бога, чем эмоционально пылкий человек; а тот, у кого чувства преобладают над разумом, сможет воспринять и выразить такие обширные знания, которые не способен вместить или систематизировать ни его собственный ум, ни даже ум интеллектуала. Так что не стоит ограничивать возможности высшего сознания прогнозами и предсказаниями, свойственными низшему плану.

* * *

По-вашему, ум интеллектуально неразвитого человека не способен воспринять высшее Знание? Тогда что вы скажете о Рамакришне? Уж не думаете ли вы, что большинство здешних садхаков никогда не обретут Знания, потому что они не изучали логику и ничего не знают о философии?

* * *

Если человек обладает верой и внутренней открытостью, то этого достаточно. Кроме того, есть два вида понимания – понимание с помощью интеллекта и понимание с помощью сознания. Неплохо обладать первым видом понимания, если оно отличается точностью, но большой необходимости в нем нет. Понимание с помощью сознания приходит, если есть вера и открытость, правда, прийти оно может лишь постепенно и благодаря поэтапному обретению духовного опыта. И мне приходилось видеть необразованных или интеллектуально неразвитых людей, которые очень хорошо понимали своим сознанием, что происходило в них в ходе йогической практики, в то время как интеллектуалы допускали грубые ошибки, принимая, например, ментальный покой за духовную умиротворенность, и отказывались выходить из него, чтобы идти дальше.

* * *

Да, активный ум у людей с интеллектуальными наклонностями может помешать проявлению в нем более глубокого и более тихого духовного динамизма. Впоследствии, когда ум начинает мыслить на качественно новом и более высоком уровне (уподобляясь Интуитивному или Верховному Разуму), то он, напротив, становится очень мощной силой.

* * *

Мыслящий разум должен научиться полностью замолкать и погружаться в абсолютную тишину. Только в этом случае сможет низойти высшее знание.

* * *

Это хорошо; остановка мыслей и прочих вибраций означает, что внутренняя тишина достигла своего апогея. Если человек однажды обретает такую тишину, то истинному знанию становится легче низойти свыше и заменить ментальное мышление.

* * *

Необходимо немного сдерживать нетерпение ума. Знание приходит постепенно – попытка ума одним прыжком достичь его высот может привести к созданию скороспелых ментальных конструкций, которые потом придется ломать. Знание и опыт должны приходить постепенно, шаг за шагом.

* * *

Ум всегда торопится как можно быстрее завладеть тем, что предстает перед ним как высочайшая Истина. Это неизбежно, но чем спокойнее у человека ум, тем более правильно он будет все воспринимать.

* * *

Когда имеешь дело с умом, подобная проблема возникает всегда. Ум должен научиться оставаться тихим и позволять знанию спокойно приходить, не пытаясь завладеть им в своих собственных интересах.

* * *

Ум и витал всегда пытаются завладеть переживанием и использовать его в своих целях – это одна из главных трудностей.

* * *

Чтобы переживание смогло полностью развиться и произвести максимальный эффект, ему нужно предоставить достаточное количество времени. Его не следует прерывать, за исключением тех случаев, когда это необходимо и, конечно же, когда переживание не относится к разряду благоприятных.

* * *

Во время переживания ум должен быть спокойным. Когда переживание закончилось, он может возобновить свою активность. Если же ум активен во время переживания, оно может полностью прекратиться.

* * *

В то время, когда вы испытываете духовное переживание, не следует размышлять и задаваться вопросами о том, что оно означает; это останавливает переживание или уменьшает его глубину и интенсивность. Позвольте ему развиться до конца – особенно если вы ощущаете, что вас наполняет «новая жизненная энергия», покой, Сила или что-то еще, столь же благоприятное. Когда переживание закончилось, вы можете размышлять о нем, но пока оно продолжается, не делайте этого. Ибо эти переживания, по своей природе, духовны, а не ментальны, так что уму следует сохранять молчание и тишину и ни во что не вмешиваться.

* * *

В вас есть нечто, что пытается все понять своим умом и никак не хочет расстаться с этой привычкой. Пока у вас не было подлинных переживаний, все это не имело большого значения. Но теперь, когда начались подлинные духовные переживания, вы должны научиться воспринимать их правильным образом.

* * *

Вы должны учиться на опыте. Информация, полученная с помощью ума (плохо понятая, как это всегда бывает при отсутствии реального опыта), скорее может помешать, чем помочь. На самом деле, об этих феноменах (которые могут быть бесконечно разнообразны) не существует четко сформулированных ментальных знаний. Вам следует учиться преодолевать это страстное желание получить ментальную информацию и открывать себя истинным источникам знания.

* * *

Есть два центра или части сознания: одна – это свидетель, сакши (sākṣī), который наблюдает, другая, активная часть – действует, и именно эта активная часть сознания, как вы почувствовали, глубоко уходит своими корнями в витальное существо. Если бы ваш ум оставался спокойным, вы смогли бы увидеть, что именно пришло, откуда это пришло, как это надо воспринимать или использовать. Когда начинается духовное переживание, вам не следует размышлять о нем, так как это не принесет никакой пользы, вы только прервете его; нужно оставаться тихим и спокойным и наблюдать за происходящим, позволяя переживанию развиться до конца.

* * *

Это была не игра воображения, а йогическое переживание. Когда такого рода переживания случаются, попытка управлять ими с помощью ума и продлить их, напротив, может привести к их остановке. Лучше позволить им развиваться естественно, если же переживание прекратится, то вероятнее всего, вскоре оно возобновится снова.

* * *

Во время переживаний в стремлении нет большой необходимости. А вот в промежутках между ними оно обязательно должно быть.

* * *

Когда индивидуальный ум спокоен, Сила сама берет на себя всю необходимую ментальную работу и выполняет ее. Она осуществляет все необходимые мыслительные процессы и постепенно трансформирует их, низводя на уровень ума все более и более высокие планы сознания, ответственные за знание и понимание.

* * *

Вполне возможно выполнять работу в состоянии полной внутренней пустоты, без какого-либо вмешательства или активности со стороны низших частей сознания.

* * *

В тишине ума можно с наибольшей эффективностью и свободой осуществлять любую деятельность, например, писать книгу, сочинять стихи, произносить вдохновенную речь и т. д. Активный ум мешает вдохновению – он привносит свои мелкие идеи, которые примешиваются к вдохновению, или вызывает мысли или побуждения, принадлежащие более низкому уровню, или просто полностью перекрывает поток вдохновения обилием разного рода внушений, имеющих чисто ментальный характер. Кроме того, когда отсутствует обычная, приземленная ментальная активность, становится намного легче воспринимать интуитивные прозрения или спонтанно действовать и т. п. Истинное знание, приходящее изнутри – от психического или свыше – от высшего сознания, также легче всего воспринимать, когда ум пребывает в тишине.

* * *

Отсутствие мыслей – это именно то состояние, которое необходимо, так как истинное внутреннее сознание – это безмолвное сознание, которому нет нужды ни о чем размышлять, – оно спонтанно изнутри и все очень точно воспринимает, понимает и осознает, и в соответствии с полученным знанием оно говорит или действует. Это внешнее сознание, не обладающее таким спонтанным внутренним руководством, вынуждено основываться на внешних данных и размышлять о них. Когда человек устойчиво пребывает во внутреннем сознании, он, конечно, может усилием воли вернуться к прежнему образу действия, но оно уже не является для него естественным и, если продолжается долго, то становится утомительным. А что касается снов, то здесь все обстоит иначе. Сны о давно прошедшем поднимаются из подсознания, которое хранит в себе старые впечатления и семена прежних побуждений, привычек и реакций, хранит еще долго после того, как бодрствующее сознание избавилось от них. Отброшенные внешним сознанием, они все еще проявляются в снах, так как во сне внешнее физическое сознание погружается в подсознание или находится в непосредственной близости от него, а многие сны поднимаются именно оттуда.

Тишина, в которой все существо пребывает в покое, человек остается бесстрастным свидетелем, а что-то в сознании спонтанно призывает высшие силы, является абсолютной тишиной, которая наступает, когда сила высшего сознания полностью овладевает умом, виталом и телом.

* * *

Чистое вдохновение и чистое понимание – это нечто совсем другое; они приходят либо глубоко изнутри, либо свыше, с очень высокого плана. Это низший витальный ум в процессе своей активности создает формации. Когда опускается покой, много разного рода вещей могут всплыть на поверхность – с ними не следует соглашаться, нужно просто смотреть на них. Со временем покой станет таким глубоким, что охватит и витал, и внешний ум, и в этом состоянии полного покоя и тишины придет истинное понимание.

* * *

Не позволяйте уму бурлить и переполняться разного рода идеями, чувствами и т. д., оставайтесь спокойным и учитесь думать и чувствовать только то, что истинно и правильно.

* * *

Ментальные силы опасны тем, что, когда происходит нисхождение высшего сознания, они стремятся (если, конечно, не установлена глубокая тишина) активизироваться в сознании и сформировать идеи ментального типа, которыми всегда можно злоупотребить. Поэтому первое, что нужно сделать, это установить в существе в качестве основы абсолютный покой, мир и тишину – если в это время и может быть какая-то активность, то она должна проявляться лишь в нисхождении знания и точном восприятии его безмолвным умом. Вы легко можете добиться этого, при условии, что ум будет сохранять покой.

Витал опасен тем, что он старается завладеть чувствами любви, Ананды, Красоты и использовать их в своих собственных целях для поддержания витальных взаимоотношений или для обмена витальными энергиями с другими людьми или просто для получения какого-то витального удовольствия.

* * *

На Западе физический ум доминирует, поэтому психическому не так-то легко проявить себя – ему удается это сделать лишь в исключительных людях.

* * *

В конце концов, Индия с ее менталитетом и практическими методами сделала в духовной сфере намного больше, чем Европа с ее интеллектуальными сомнениями и бесконечными вопросами. Даже преодолев сомнение и недоверие, европеец обнаруживает, что продвигается вперед не так быстро и не так легко, как индиец, обладающий такой же силой характера, – а все потому, что брожение в уме европейца все еще продолжается. Европеец может сравняться с индийцем только тогда, когда он полностью успокоит это брожение ума, но для него это не такая простая задача.

Хотя, с другой стороны, ваше утверждение верно. Это «естественное знамение времен», и западный менталитет сейчас превалирует повсюду. По всей видимости, также верно и то, что необходимо преодолеть это засилье физического ума прежде, чем станет возможной какая-либо супраментальная реализация на уровне земного сознания, – ибо физический ум ни во что не ставит духовные ценности, а поскольку прежде, чем превзойти физический ум (как того требует наша йога), нужно преодолеть сопротивление в физическом сознании, то встреча с наиболее ожесточенными формами его сопротивления была неизбежна.

* * *

Да, действительно – отвержение сомнений подразумевает контроль над собственными мыслями. Но в йоге, и не только в йоге, контроль над мыслями столь же необходим, как контроль над витальными желаниями и страстями или контроль над движениями тела. Человек не может считаться полностью развитым ментальным существом, если он не контролирует мысли, не способен наблюдать за ними, оценивать их, управлять ими – если он не стал ментальным Пурушей (manomaya puruṣa), свидетелем (sākṣī), повелителем (anumantā), хозяином (īśvara). Ментальному существу не пристало быть ни перышком, кружащимся в вихре неупорядоченных и неконтролируемых мыслей, ни кораблем без руля и ветрил, гонимым ураганом желаний и страстей, ни рабом инертности или импульсов тела – ум должен контролироваться не в меньшей степени, чем витал и тело. Я знаю, что контролировать мысли более трудно, поскольку человек, будучи преимущественно творением ментальной Пракрити, отождествляет себя с движениями своего ума и не может так просто взять и отделить себя от них и выбраться из бурного и беспокойного круговорота мыслей. Ему сравнительно легко контролировать свое тело, по крайней мере, определенную часть его движений; труднее, но все-таки вполне возможно после периода борьбы, подчинить ментальному контролю свои витальные импульсы и желания; но ему очень трудно, подобно тантрическому йогу, жившему на берегу реки, сидеть и созерцать поток своих мыслей. И тем не менее, это может быть сделано; все ментально развитые люди, поднявшиеся над средним уровнем, вынуждены так или иначе или, по крайней мере, на какое-то время и для достижения каких-то целей разделять свой ум на две части – на активную, являющуюся фабрикой мысли, и пассивную, спокойно повелевающую, выступающую одновременно и в роли Свидетеля, и в роли Распорядителя, наблюдающего за мыслями, дающего им оценку, отвергающего, удаляющего, принимающего, корректирующего и изменяющего их, то есть являющуюся Хозяином в Доме Ума, способным полновластно управлять собственными владениями, sāmrājya.

Йог идет еще дальше; он не только хозяин в доме ума, но, даже формально все еще находясь в уме, он, так сказать, выходит за его пределы, либо поднимаясь над ним, либо отступая назад и достигая освобождения. Для него образ фабрики мыслей уже не столь реален; ибо он видит, что мысли приходят снаружи, из универсального Ума или универсальной Природы, иногда оформленные и четкие, иногда туманные и принимающие определенную форму уже где-то внутри него. Основным занятием нашего ума является либо принятие, либо отвержение этих волн мыслей (так же, как и витальных волн или волн тонкой физической энергии) или придание индивидуализированной ментальной формы тому неоформленному мыслительному материалу (или неоформленным витальным движениям), который поставляется действующей вокруг нас Энергией Природы. Я очень благодарен Леле за то, что он показал мне, как работает этот механизм. Он сказал: «Сядь и погрузись в медитацию, но не думай, а просто смотри на свой ум; ты увидишь, как мысли будут входить в него; отбрасывай их, не давая им проникнуть внутрь, и продолжай так до тех пор, пока ум не погрузится в полную тишину». Мне никогда прежде не говорили, что можно увидеть, как мысли проникают в ум, приходя откуда-то извне, но мне и в голову не пришло усомниться в истинности этого или в возможности осуществить сказанное на практике, я просто сел и сделал это. Мой ум в одно мгновение стал безмолвным, подобно безветренному воздуху на горной вершине, затем я увидел одну мысль, потом другую самым конкретным образом, приближающиеся ко мне снаружи; я стал отбрасывать их, не позволяя им проникать в голову и завладевать мозгом, и через три дня я был свободен. В принципе, с того момента ментальное существо во мне стало свободным Сознанием, вселенским Умом, не ограниченным узкими рамками индивидуального мышления – оно перестало быть чернорабочим на фабрике мысли, начав воспринимать знание из мириадов сфер бытия, свободно выбирая в этой огромной империи образов и идей то, что ему было нужно. Я упомянул об этом только для того, чтобы подчеркнуть, что возможности ментального существа безграничны и что оно может быть свободным Свидетелем и Хозяином в своем доме. Нельзя сказать, что каждый сможет сделать это так же, как я, и столь же быстро достичь решающего изменения (ибо, конечно же, для того чтобы достичь полного развития этой новой и ничем не ограниченной ментальной способности, потребовались бы многие годы), но постепенное обретение свободы и господства над собственным умом вполне доступно любому человеку, обладающему верой и намерением осуществить это.

* * *

Эта ошибка возникает из-за того, что вы считаете эти мысли своими, себя рассматриваете в качестве их создателя и полагаете, что если бы вы их не создавали (то есть не думали бы), то их и не было бы. Небольшого наблюдения достаточно для того, чтобы удостовериться, что не вы создаете мысли, а, скорее, они возникают в вас. Поэтом рождаются, а не становятся, согласно поговорке – точно так же мысли рождаются, а не создаются. Конечно, нужно потрудиться или приложить усилие, чтобы создать какое-то произведение или размышлять на какую-то определенную тему, но эти усилия, по сути, представляют собой сосредоточение, которое приводит мысли в движение – заставляет их подниматься снизу, проникать извне, опускаться сверху (в зависимости от обстоятельств) и группироваться вместе. Идея о том, что именно вы творите мысли или гармонично комбинируете их, является обманом эго. Они все это делают сами, или же это делает за вас Природа, правда, под некоторым принуждением; вам зачастую приходится понукать ее, чтобы заставить выполнять эту работу, и не всегда подобное понукание бывает эффективным. Хотя надо сказать, что ум или природа, или ментальная энергия – называйте это как хотите – делает эту работу своеобразным способом, связывая в определенном порядке мысли, хаотичные интеллектуальные умствования (простите за грубость) или глупости, жестко или слабо упорядоченные цепочки умозаключений, логических выводов, а также заключений и выводов, противоречащих всякой логике, и т. д. и т. п. Как интуиции пробиться сквозь всю эту мечущуюся и конфликтующую толпу? Иногда она пытается делать это; в некоторые умы она, действительно, очень часто проникает, но на нее тут же набрасываются обычные мысли и заживо съедают ее, а потом с кусками ее растерзанного тела, сверкающего сквозь их неинтуитивные животы, они, улыбаясь, говорят вам: «Интуиция – это мы, сэр». Но они – лишь продукт интеллекта, ума или же обычные мысли, содержащие внутри себя расчлененную, а потому вводящую в заблуждение интуицию. А вот в пустой ум – пустой, но не инертный (что очень важно) – интуиция имеет шанс попасть и остаться живой и невредимой. Но не обольщайте себя идеей, что все, что приходит в пустой ум, является интуитивным. В него может проникнуть все, что угодно, самая идиотская мысль. Нужно быть бдительным и проверять верительные грамоты посетителей. Иными словами, ментальное существо должно неизменно бодрствовать, оставаясь молчаливым и беспристрастным, но в то же время сохраняя бдительность и стараясь четко различать, кого можно впускать, а кого нет. Хотя это справедливо лишь в том случае, если вы заняты поиском истины. При написании стихов в подобной бдительности нет необходимости. Здесь нужно лишь тщательно проверить поэтические качества гостя, а это можно сделать только после того, как он изложит вам свое послание, – то есть увидев, что вышло из-под вашего пера.

* * *

Именно таким образом все и происходит, только человек этого не замечает. Мысли, идеи, оригинальные решения и т. д. и т. п. (в виде ментальных волн или как-то иначе) постоянно носятся в воздухе в поисках ума, который мог бы претворить их в жизнь. Один ум улавливает их, рассматривает и отвергает, другой – улавливает, рассматривает и принимает. Если два различных ума уловят одну и ту же мысле-форму или мысле-волну, то из-за различий в их ментальной активности в итоге могут быть получены разные результаты. Если же к человеку приходит оригинальная идея, но он ничего не предпринимает, то тогда она ретируется, восклицая: «Это тупое животное еще не готово!» – и отправляется к другому человеку, который оказывает ей более радушный прием, и она начинает наполнять его ум радостным вдохновением, светом или энтузиазмом, подталкивая его к гениальному открытию или созданию чего-то нового и необычного, и человек, воспринявший эту идею, с гордостью кричит: «Это я сделал, я!» Эго, сэр! Эго! Вы лишь посредник или, если хотите, приемник, настроенный на определенную волну, но не более того.

* * *

Прежде всего, эти мысле-волны, мысле-импульсы, мысле-формы или какие-либо еще мысле-проявления не равны по своей значимости и приходят с различных планов сознания. Та же самая мысле-субстанция может наполниться высшими или низшими вибрациями, в зависимости от того плана сознания, через который мысли проникают в существо (например, через мыслящий ум, витальный ум, физический ум, подсознательный ум), или от силы сознания, улавливающей и внедряющей их в того или иного человека. Помимо всего прочего, каждый человек обладает своей собственной ментальной субстанцией, и приходящая мысль использует ее для того, чтобы принять форму или выразить себя (обычно мы называем это «выражением мысли в словесной форме»), но в одном случае эта субстанция более тонка, а в другом – более груба, исполнена силы или ослаблена и т. д. и т. п. Кроме того, каждый человек обладает различной ментальной энергией, как имеющейся у него в данный момент, так и потенциальной, и эта энергия, воспринимая мысли, может быть озаренной или омраченной, саттвической, раджасической или тамасической, что и определяет окончательный результат, который может варьировать в каждом конкретном случае.

* * *

Входя в индивидуальный ум, они [идеи, возникающие в универсальном Уме], принимают форму слов – если только они не приходят от существ ментального плана и не являются просто идеями-силами.

* * *

Эта психология неверна. Вполне возможно мыслить без слов. Мыслят и маленькие дети, и животные – мысли могут выражаться не только в вербальной форме. Все начинается с восприятия мысли – слова приходят потом, чтобы выразить воспринятое, и уже сами способствуют появлению новых мыслей.

II

От ментального знания мало проку, разве что иногда оно может служить указателем на пути к подлинному знанию, которое приходит благодаря непосредственному постижению сути вещей.

* * *

Разве получение знания свыше и получение его с помощью тех средств, которыми обладает ум, это одно и то же? Если ум в состоянии обрести его, тогда нет никакой необходимости в получении знания свыше; ум вполне может овладеть им благодаря своим собственным великим способностям.

* * *

Необходимо не ментальное знание, а психическое восприятие или непосредственное восприятие сознанием. Если ум обладает только ментальным знанием, то витал с помощью своих уловок всегда сможет ввести его в заблуждение.

* * *

Это [более совершенная способность познавать] может прийти только благодаря дальнейшему развитию и использованию иного способа познания, который позволит связать физическое сознание с более высокими планами и постепенно заменит прежние механизмы работы ума во всех его частях.

* * *

Знание всегда лучше, чем неведение. Оно позволяет реализовать новые возможности, если не сейчас, то в будущем. В то время как неведение активно противодействует и сбивает с пути.

* * *

Существуют различные формы знания. Одной из них является вдохновение – нечто, приходящее с планов знания подобно вспышке света и открывающее на какое-то мгновение ум Истине. Знание, воспринятое таким образом, легко облекается в слова, и тогда обычно говорят, что на поэта или оратора снизошло вдохновение.

* * *

Обладать идеей недостаточно. Идея дает только частичное знание, вы же должны познать всю Истину, пребывающую как за идеей, так и за самим объектом познания. Бытие, сознание, сила – в этих трех составляющих и заключен секрет.

* * *

В идее присутствует энергия – сила, для которой идея служит оболочкой. А за идеей, силой и словом присутствует то, что зовется духом, – сознание, генерирующее силу.

* * *

Источником любого сознания является единое Сознание; Знание – это один из аспектов Божественного Сознания.

* * *

Оно [духовное знание] приходит благодаря сознательному контакту с Истиной, которую человек видит, чувствует, переживает внутри; также источником этого знания служит духовное восприятие (более непосредственное и конкретное, нежели интеллектуальное) истинной природы вещей. Это знание может выражаться с помощью мыслей и слов, но, само по себе, оно совершенно независимо от них.

* * *

Я говорил о ваших переживаниях высшего сознания, о вашем видении Матери во всем – именно это и называется духовными реализациями, духовным знанием. Реализации являются квинтэссенцией знания; их выражение в форме слов или мыслей – это тоже знание, но более низкого порядка, а если мысли являются просто ментальными формациями, за которыми не стоит переживание или реализация, то они, с духовной точки зрения, вообще не рассматриваются как Джняна.

* * *

Ум в своих самых высоких частях, осознает, что он един с Божественным, един во всех своих проявлениях и действиях; обладая этим высшим знанием, он не обеспокоен невежеством и слабостью своих собственных низших инструментальных частей; он взирает на все их несовершенства с улыбкой и остается счастливым и озаренным, пребывая в лучах этого высшего знания.

Осознание того, что ты един с Божественным, является для духовного искателя духовным знанием.

* * *

Да, так все и происходит. Достаточно легкого соприкосновения с духовным сознанием, и потоки знания с уровня Возвышенного или Озаренного Разума сразу же устремляются в ум.

* * *

Нельзя позволять подобным вопросам останавливать поток [высшего знания]. Человек может впоследствии задать их и получить ответ. Приходящее знание не обязательно является полным или совершенным по форме выражения, но ему нужно позволить свободно приходить и выражать себя; позднее его можно будет дополнить или поправить.

* * *

Ни знание, ни что-либо еще вначале не являются постоянными – и даже, если установлена связь с источником знания, не стоит ожидать, что оно всегда будет активно проявлять себя. Это придет позже.

* * *

От чего нужно избавиться, так это от эго. Знание неизбежно будет ограниченным до тех пор, пока беспредельное сознание свыше не низойдет во всей своей необъятности; сейчас вам не стоит беспокоиться из-за существования подобных ограничений.

* * *

Ваш ум слишком активен. Если бы он был более тихим, задавал меньше вопросов, меньше спорил и не был озабочен поиском новых решений, то мне кажется, у знания было бы больше шансов низойти, а у интуитивного, не интеллектуального сознания – развиться в вас.

* * *

До тех пор пока внешний ум не успокоен, невозможно развить интуицию. Поэтому если вы хотите и дальше задавать все новые и новые интеллектуальные вопросы о том, что превосходит интеллект, надеясь таким образом (невзирая на продолжающуюся ментальную активность) развить интуицию, то это будет продолжаться вечно.

* * *

Именно у физического ума возникают все эти вопросы, но он не способен ни по-настоящему понять, ни дать правильный ответ. Подлинное знание и понимание могут прийти, только если вы перестанете задавать вопросы своим ограниченным физическим умом и позволите более обширному сознанию, пребывающему внутри вас, возрастать и проявляться. Тогда вы будете автоматически получать правильные ответы и верные указания. Ваша ошибка заключается в том, что вы слишком большое значение придаете внешнему уму, его идеям и заключениям, вместо того чтобы сосредоточиться на росте внутреннего сознания.

* * *

Можно задать тысячу вопросов на любую тему и, чтобы ответить на них, потребовалось бы написать целую книгу, но даже тогда ум ничего не поймет. Только благодаря росту самого сознания вы сможете более или менее непосредственно постичь эти вещи. Но для этого уму следует стать тихим, а его место должны занять непосредственное восприятие и интуиция.

* * *

Когда вы достигнете истинного интуитивного плана, тогда всякая нужда в наставлениях и ответах на вопросы о том, как практиковать садхану, отпадет. Садхана будет развиваться сама собой, озаряемая светом интуиции.

* * *

Так бывает всегда. То, что говорится о садхане – или выражает какую-то глубокую истину, – всегда приобретает больший смысл вместе с ростом сознания и обретением внутреннего опыта. Поэтому, когда человек поднимается на более высокий уровень сознания, истина, прежде воспринятая умом, всегда становится чем-то новым и намного более глубоким.

* * *

Нужно только одно – предоставить Покою и Силе возможность действовать и не позволять уму увлекаться внешними вещами и приходить в возбужденное состояние. Все ценности ума являются конструкциями неведения; только когда ваше психическое существо выйдет вперед, вы будете обладать истинным знанием – ибо ваше психическое существо знает истину.

* * *

Да, именно так. Обычный ум, которым руководят витальные желания и его же собственные ментальные формации, не способен понять – он должен утихнуть и позволить Покою и Силе действовать, чтобы дать возможность проявиться иному сознанию, обладающему истинным Светом. Когда это будет сделано, эти сомнения и связанные с ними реакции исчезнут.

* * *

Вы должны лишь позволить сознанию развиваться – сначала будут ошибки, но вместе с ними и истинные идеи, а когда развитие достигнет достаточного уровня и сила и сознание Матери будут непосредственно действовать в вас, ваше восприятие вещей и событий будет все более и более правильным – кроме того, у вас появится уверенность. Влияние прежнего физического ума все еще слишком сильно, поэтому ваше восприятие далеко не всегда бывает верным. Как только Покой и Сила непосредственно и полностью овладеют физическим сознанием, ситуация изменится и сознание начнет развиваться более уверенно и наполнится более великим светом.

* * *

Вернитесь к истинному ощущению Покоя и Силы, которое вы уже испытали, – понимание будет расти вместе с ростом этого ощущения и обретением опыта. Ибо вместе с Силой и Покоем всегда приходит какой-то Свет, и именно этот Свет, озаряя ум, приносит понимание. Пока вы пытаетесь понять с помощью неозаренного ума, неизбежны ошибки и недопонимание.

III

Физическому уму по природе свойственно неверие или неприятие всего супрафизического, он начинает верить в подобные вещи, только если его озарит и вынудит к этому свет свыше. Не отождествляйте себя с этим умом, не считайте его самим собой, а просто рассматривайте в качестве омраченного неведением механизма Природы. Взывайте к свету, чтобы он низошел, озарил его и, в конце концов, заставил поверить в существование супрафизической реальности.

* * *

Да, он [физический ум] размышляет, но при этом основывается преимущественно на внешних данных – он принимает во внимание только внешний облик вещей, ту их сторону, которая воспринимается внешним умом и органами чувств, или же исходит из тех заурядных идей, к которым привык, или опирается на чисто внешнее знание.

* * *

Он [физический ум] является инструментом для понимания и упорядоченного действия на физическом плане. Только вместо того чтобы быть темным, невежественным и ненадежным инструментом, каким он является сейчас, или же опираться только на внешнее знание, физический ум должен осознать Божественное и действовать в соответствии с внутренним светом, волей и знанием, находясь в подлинном контакте с физическим миром и сохраняя с ним единство, которое и приносит понимание.

* * *

Это означает, что во внешнем физическом уме имеется определенная темнота, которая препятствует проявлению знания. Эта темнота присуща внешнему физическому уму любого человека; вы сейчас ощущаете ее особенно сильно, потому что наибольшее сопротивление в данный момент сосредоточено в физическом сознании. Это пройдет, как только Сила сможет беспрепятственно нисходить сквозь ум и витал и напрямую воздействовать на физическую природу.

* * *

То, что вы ощущали, было темнотой внешнего физического ума и внешней физической природы (центр, расположенный в области горла, является центром этого внешнего ума). Пока эта темнота не уйдет, внешняя природа и внешние действия останутся такими же, как и прежде, и между ними и внутренним духовным сознанием и опытом не будет никакого соответствия. Темнота физического ума не может исчезнуть благодаря единственному духовному переживанию; чтобы добиться изменений, необходимо проявить волю и упорство.

* * *

Вы совершенно правы. Никакие личные усилия не могут привести к такому изменению; поэтому мы и говорим вам, что нужно оставаться спокойным и позволить покою и силе делать свою работу. А что касается понимания, то это ваш физический ум хочет понять, но физический ум, сам по себе, не способен все это понять – он не обладает ни необходимым для этого знанием, ни средствами, ведущими к получению такого знания. Кроме того, его критерии сильно отличаются от критериев истинного знания. Все, на что способен физический ум, это стать спокойным и позволить свету низойти в него, не препятствуя и не навязывая ему своих идей – тогда знание начнет постепенно приходить к нему. Он не может получить его так, как это хочется ему; он должен полностью подчиниться тому, что нисходит свыше.

* * *

Функция внешнего физического ума – иметь дело с внешними вещами, поэтому он постоянно хочет заниматься ими. Он должен научиться пребывать в покое и начинать действовать, только когда высшая Воля пожелает использовать его и когда в этом действительно имеется необходимость – также он должен сосредоточивать свои усилия только на тех вещах, которыми эта Воля намерена заняться, а не перепрыгивать беспорядочно с одного предмета на другой. Когда он успокоится, он сможет погрузиться вовнутрь и войти в контакт с внутренним физическим сознанием и почувствовать с ним единство. Широта и покой по мере своего роста способны в значительной степени утихомирить физический ум и открыть ему внутренний источник действия, основанного на более глубоком знании.

* * *

То, что вы теперь наблюдаете и описываете в своем письме, является обычной деятельностью физического ума, который полон привычных и постоянно повторяющихся мыслей и всегда занят внешними делами и предметами. Раньше вас обычно беспокоил витальный ум, который, в отличие от физического, все время занят своими эмоциями, страстями, желаниями, разного рода реакциями на жизненные контакты и поведение окружающих. Физический ум тоже может реагировать на все это, но по-другому – он, по природе своей, не столько захвачен желаниями, сколько погружен в круговорот привычных мыслей, заурядных и мелких интересов, радостей и огорчений. Если человек пытается контролировать или подавлять его, то его активность только возрастает.

Чтобы справиться с этим умом, необходимо соблюдать два условия: (1) нужно не столько пытаться контролировать его, бороться с ним или подавлять его, сколько отстраниться от него: нужно наблюдать за ним со стороны, видеть, что он собой представляет, отказаться следовать за его мыслями или гоняться за привлекающими его объектами, остаться позади, пребывая в покое и не отождествляя себя с ним; (2) нужно, практикуя сосредоточение, все больше отделять себя от него и углублять покой и так продолжать до тех пор, пока физический ум не обретет устойчивую привычку к покою, которая заменит привычку постоянно заниматься разного рода мелочами. Это, конечно же, требует времени и может наступить только благодаря практике. Поэтому ваше решение заняться этой практикой является правильным.

* * *

Отстранитесь от этого [привычного движения мыслей] – сделайте его чем-то внешним для своего ума, наблюдайте за ним со стороны, как за чем-то, происходящим на улице. Пока вы не добьетесь этого, вам будет трудно стать хозяином ума.

* * *

Совершенно верно. Но подобное случается с каждым – физическому уму нужно очень много времени, чтобы понять, как нужно просто и правильно действовать.

* * *

Оно [психическое] способно оказывать очень сильное влияние [на физический ум], помогая ему занять правильную позицию и правильно воспринимать окружающую действительность, в результате он, с одной стороны, начинает поддерживать эмоциональное существо в его стремлении, любви и преданности, а с другой, и сам начинает интересоваться, верить и постигать внутреннюю истину вещей – вместо того, чтобы воспринимать только их внешние аспекты и делать ложные или чисто умозрительные выводы. Психическое также помогает ему избавиться от узости и сомнения – главных недостатков физического ума.

* * *

Если психическое овладеет ими [физическим умом и физическим виталом], то оно сможет полностью изменить их намерения, взгляд на мир и направление интересов и открыть их истинному восприятию и правильным побуждениям. Ум и высший витал тоже могут очень сильно способствовать этому.

* * *

Когда физический ум под воздействием витала теряет покой и уравновешенность, то убедить его не так-то просто, поскольку его рассуждения поддерживаются виталом, который мыслит, руководствуясь своими собственными желаниями и чувствами, – спасти положение может только очень ясное понимание, которое приходит к физическому уму либо от психического, либо сверху – от мыслящего разума.

Именно психическое сознание, пока еще несовершенное, но достаточно хорошо развитое, поддерживает некоторых из тех людей, о которых вы упомянули, позволяя им, преисполнившись веры, быстро продвигаться вперед, – но психическое сознание смогло развиться в них только после преодоления больших витальных трудностей – и нет причин, по которым столь же быстрое развитие не могло бы произойти и в вас.

* * *

Это [способность физического ума к интуитивному восприятию] проявляется в следующем: человек, вместо того чтобы видеть вещи такими, какими они представляется внешнему уму и чувствам, начинает с помощью более тонкого физического ума и тонких органов чувств воспринимать то, что недоступно обычному глазу, – например, он может интуитивно понять, что нужно сделать, как это должно быть сделано, в чем нуждается данный объект (это касается даже так называемых неодушевленных предметов), что может случиться (или, иногда, неизбежно должно случиться), какие силы принимают участие в игре на физическом плане и т. д. и т. п. Даже тело становится подобным же образом интуитивно сознательным и чувствует без подсказок ума, что нужно делать, чего следует избегать, что находится рядом или приближается к нему (даже если это нечто невидимое) и т. д. и т. п.

* * *

Да, он [трансформированный физический ум] может воздействовать на эту часть существа [физический витал] так, чтобы она заняла правильную позицию и обрела правильное восприятие, он может также воспрепятствовать проникновению в нее ложных внушений и побуждений и дать возможность проявиться в полную силу истинным движениям. Подобное воздействие физического ума необходимо для изменения всего физического сознания в целом, вплоть до самого материального, хотя для этого необходимо также озарить светом область подсознания.

IV

Для того, кто хочет практиковать садхану, она должна стоять на первом месте – чтение и интеллектуальное развитие могут иметь лишь второстепенное значение.

* * *

Интеллектуальное развитие не всегда помогает садхане – если ум чрезмерно развит в каких-то областях рационалистического познания, то это может стать препятствием в садхане.

* * *

Не думаю, что он [умственный труд] может помочь садхане, и мне не понятно, что означает эта фраза. Фактом является то, что умственный труд, как и физический, может стать частью садханы, но он не должен быть ее соперником или рассматриваться в качестве занятия, равного ей по значимости и отличающегося от поисков Божественного лишь меньшим себялюбием и эгоизмом.

* * *

Совершенно очевидно, что занятия поэзией не могут заменить садхану; они могут быть лишь ее дополнением. Если имеется чувство (поклонения, преданности и т. д.), то его можно выразить в стихах и еще больше проникнуться им; если произошло переживание, его также можно выразить поэтически и тем самым увеличить силу переживания. Поэзия, особенно когда человек находится в определенных состояниях, может помочь садхане, точно так же, как это может сделать чтение книг, таких как Упанишады или Гита, или пение гимнов, прославляющих Божественное. Поэзия также открывает проход, соединяющий внешнее сознание с внутренним умом или виталом. Но если человек на этом остановится, то ничего реального он не достигнет. Садхана должна быть главным занятием, а садхана означает очищение природы, посвящение всего существа Божественному, раскрытие психического, внутреннего ума и внутреннего витала, контакт с Божественным и осознание Его присутствия в своем существе, реализация Божественного во всем, предание себя в Его руки, поклонение Ему, расширение сознания до масштабов космического Сознания, реализация высшего «Я», единого для всех, психическая и духовная трансформация природы. Если такими духовными целями пренебрегают, а все время уходит лишь на поэзию, интеллектуальное развитие или общественную деятельность, то тогда ни о какой садхане говорить не приходится. К тому же поэзия должна создаваться в истинном духе, не ради славы или самоудовлетворения, и служить средством установления контакта с Божественным через вдохновение или же помогать внутреннему существу выражать свои чувства – именно так раньше писали те индийские поэты, которые оставили после себя столько одухотворенных и проникнутых любовью к Богу творений; сочинение стихов не поможет, если они пишутся в том же духе, в котором творит западный художник или литератор. Даже работа и медитация не приведут к успеху, если они не делаются в правильном духе, в духе преданности и духовного стремления, захватывающего все существо и доминирующего над всем остальным. Именно отсутствие этой собранности, сосредоточенности всей жизни и природы на одной цели является недостатком очень многих здешних садхаков, недостатком, снижающим общий уровень духовной атмосферы и препятствующим той работе, которая проводится мной и Матерью.

* * *

Учеба по своей значимости не может равняться садхане, а тем более превосходить ее.

* * *

Если садхак способен подолгу медитировать, то ему, естественно, лучше заниматься этим и особенно не заботиться о чтении – а если он достиг стадии, на которой все осуществляется в йогическом сознании, так как последнее никогда не покидает его, то род занятий уже не имеет большого значения. Целью садхака должна быть садхана, а не интеллектуальное развитие. Но если есть свободное время, то те, кто имеет интеллектуальные наклонности, естественно, могут тратить его на чтение или на разного рода учебу.

* * *

И дхьяна (dhyāna), и работа могут оказать помощь в этой йоге тем, кто способен выполнять и то, и другое. Чтение также можно сделать полезным.

* * *

Полчаса в день на медитацию всегда можно найти – даже если просто привить сознанию привычку к сосредоточению, то это, во-первых, поможет ему быть более собранным во время работы, а во-вторых, позволит развить восприимчивость, которая сможет сохраняться и приносить свои плоды даже во время работы.

* * *

Да, с помощью чтения можно развить свой ум, сделав это частью садханы.

* * *

В начале садханы вам нужно лишь, как вы и сами говорите, «сосредоточиться с верой, преданностью и искренностью» на каком-то образе Божественного Существа – если хотите, добавьте сюда еще молитву и повторение имени.

Чтение хороших книг может помочь на ранней, ментальной стадии – они подготавливают ум, погружают его в истинную атмосферу и могут даже, если человек очень чуток, помочь ему уловить первые проблески реализации на ментальном плане. Впоследствии польза от чтения уменьшается – тогда вам нужно будет уже в самом себе отыскать неистощимый источник знания и опыта.

* * *

Это вполне нормальное явление. Читая эти книги, вы входите в контакт с Силой, пребывающей за ними, и именно это побуждает вас погружаться в медитацию и переживать соответствующие состояния.

* * *

Да, если человек очень много размышляет над определенной реализацией и становится глубоко захвачен этой идеей, то вполне естественно, что соответствующее духовное переживание наступает одним из первых.

* * *

Вы возражали против изучения иностранных языков, в особенности французского, основываясь на том, что это мешает установлению покоя и тишины, так как предполагает ментальную активность. Но ум, если он не погружен в медитацию или в полную тишину, всегда чем-нибудь занят – либо своими собственными идеями или желаниями, либо другими людьми или предметами, или разговорами и т. д. И все это такая же ментальная активность, как и изучение иностранных языков. Теперь вы изменили свою точку зрения и говорите, что из-за учебы у них нет времени на медитацию, и уже по этой причине возражаете против их занятий. Но это совсем глупый довод, поскольку, если люди хотят заниматься медитацией, то они могут организовать свою учебу так, чтобы она не мешала этому; если же они не хотят заниматься медитацией, то причина, должно быть, не в учебе, а в чем-то другом, и если они перестанут учиться, то их головы просто-напросто будут заняты разного рода «пустяками». Медитацией они не занимаются не потому, что у них не хватает времени, и не потому, что они загружены учебой, а по какой-то другой причине.

* * *

Учеба и пребывание во внутренней тишине полезны, но это развивает только одну часть существа – внутренняя тишина должна также поддерживать и другие сферы деятельности и всю жизнь в целом.

* * *

Чтение, в действительности, не погружает человека вовнутрь – оно лишь перемещает его из наиболее физической в наиболее ментальную часть внешнего сознания.

* * *

Должно прийти время, когда чтение или любое другое внешнее занятие уже не будут препятствовать высшему сознанию оказывать свое воздействие или осуществлять работу в существе.

* * *

Нужно научиться сочетать чтение с деятельностью высшего сознания – то есть читать должен внешний ум, а внутреннее существо оставаться в состоянии сосредоточения.

* * *

Это хорошо. Чтение не должно захватывать все сознание – большая и более сознательная его часть должна оставаться позади и не вовлекаться в этот процесс.

* * *

Вы можете вспоминать Божественное в начале, предлагая Ему свое чтение, и то же самое делать в конце. Есть такое состояние сознания, когда только какая-то его часть занята чтением или выполняет работу, а другая его часть, позади, постоянно осознает Божественное.

* * *

Когда страсть к чтению или к учебе овладевает умом, то и возникают подобные состояния: хочется все время только этим и заниматься. В этом случае действует некая сила, желающая, подобно всем остальным силам, реализовать себя – и с этой целью она захватывает сознание. Нужно уметь использовать эти силы, не позволяя им овладевать вашим сознанием; для этого центральное существо всегда должно бодрствовать и полностью контролировать приходящие к нему силы Природы, самостоятельно решая, какие силы нужно принять, как их использовать, как организовать их деятельность. В противном случае каждая Сила будет захватывать какую-то часть личности (ученик, публичный человек, эротоман, боец) и, таким образом, использовать центральное существо и управлять им, вместо того чтобы подчиняться ему и быть его инструментом.

* * *

Описываемые вами движения свойственны не только вам, они вообще характерны для витального ума и у большинства людей принимают сходные формы. В процессе садханы этот ум должен быть успокоен, как и все остальные части сознания, а его энергия должна быть поставлена под контроль, трансформирована и использована по назначению; но это требует времени и может наступить только вместе с ростом более широкого сознания. Интенсивность этих движений вполне нормальна и по этому поводу совершенно не стоит беспокоиться.

Я думаю, что вам не следует прекращать чтение, пока страсть к нему сама собой не покинет ум; это произойдет, когда внутри существа начнет проявляться сознание более высокого порядка, принося с собой соответствующие переживания. Также не стоит заставлять себя заниматься одной только живописью. Подобное принуждение ума и витала обычно не достигает своей цели и делает их еще более беспокойными или же порождает своеобразную апатию и инерцию.

Приступая к работе, просто обращайтесь к Силе, прося ее использовать вас в качестве инструмента, во время работы устанавливайте внутренний контакт с Матерью и стремитесь стать средством выражения красоты, не думая ни о собственной славе, ни о похвале или порицании других.

* * *

Когда человек пишет на обычные темы, то это обычно способствует выходу во внешнее сознание, но все обстоит иначе, если человек приучил себя писать (о чем угодно), пребывая во внутреннем сознании, свободном и независимом от того, что делает внешнее.

* * *

Не так-то легко в одно и то же время заниматься умственным трудом и садханой, так как садхана осуществляется как раз с помощью ума. Если человек способен отступить назад и жить не в уме и теле, а во внутреннем сознании Пуруши, то тогда это становится возможным.

* * *

Этого можно добиться, только отделив Пурушу от Пракрити. Когда вы ощущаете внутри себя нечто, наблюдающее за всей ментальной активностью, но полностью отделенное от нее (подобно тому, как вы наблюдаете через окно за происходящим на улице), то это и есть отделение Пуруши от ментальной Пракрити.

* * *

Это лишь означает, что вы не можете отделить себя от своего ментального сознания и его активности. Если ваше ментальное сознание не будет участвовать в чтении, то вы, естественно, перестанете понимать прочитанное, так как именно благодаря ментальному сознанию к человеку приходит понимание. Вам не следует отделять ментальное сознание от чтения – вы должны сами отделиться от ментального сознания. Вы должны стать Свидетелем, наблюдающим, как оно читает, пишет или разговаривает, подобно тому, как вы наблюдаете за действиями или движениями тела.

V

Я не вижу причин, по которым ему следует прекратить свои занятия, а окажутся ли они полезны для садханы или нет, зависит от духа, в котором они будут проводиться. По-настоящему важным является достижение такой стадии в развитии сознания, когда человек становится способен жить в Божественном и, исходя из этого сознания, воздействовать на физический мир. Воспитание и дисциплина ума, получение знаний о людях и окружающем мире, повышение культурного уровня, приобретение разного рода полезных навыков являются подготовкой, которая для садхака может быть только благом, – даже если такого рода умения и способности это не единственное, что ему необходимо. Образование в Индии в этом отношении может дать очень мало, но если человек знает, как учиться, не придавая особого значения формальной стороне дела и не заботясь об обычных академических успехах, то жизнь студента вполне может быть использована для получения такой подготовки.

* * *

Не вижу причин, по которым Х должен прервать свою учебу или перестать изучать то, что позволит ему стать полезным в жизни. Быть бесполезным в жизни – не значит быть пригодным для йоги.

* * *

Невежество и отсутствие знаний об окружающем мире никак не способствуют обретению духовного знания.

* * *

Я не могу дать вам более определенного ответа. Учеба важна, если вы учитесь в правильном духе, стремясь прежде всего к знанию и ментальной дисциплине.

* * *

Чтение и учеба полезны лишь как средства получения информации и расширения сферы познаний человека. Но от них не будет никакого толку, если человек не умеет различать, сопоставлять, давать оценку, постигать внутреннюю суть вещей и видеть то, что за ними стоит.

* * *

Нет, не обязательно. Это [изучение логики] лишь теоретическая подготовка; изучая ее, вы знакомитесь с некоторыми правилами логического мышления. Но как вы примените логику, зависит от вашего собственного ума. В любой области знания или сфере деятельности человек может быть очень хорошим теоретиком, но плохим практиком. Если во главе армии поставить очень хорошего военного теоретика и аналитика, то он с легкостью может проиграть все свои сражения, будучи не в состоянии правильно использовать свои теоретические знания в конкретной ситуации. Так и теоретик, искушенный в логике, из-за недостатка проницательности, сообразительности или гибкости в приложении своих собственных способностей может не разобраться в тех интеллектуальных вопросах, которые берется решать. Кроме того, мышление не ограничивается одной только логикой; наблюдение, интуитивное восприятие, сопереживание, умение видеть разные стороны предмета более важны.

* * *

Я не думаю, что, изучая логику, можно освободиться от оков физической действительности. Некоторые интеллектуалы ведут ментальную жизнь и почти не зависят от удовлетворения физических потребностей, но количество их крайне невелико.

* * *

Ментальная подготовка включает в себя чтение, изучение тех или иных дисциплин, накопление точной и полной информации, тренировку в логическом мышлении, умение беспристрастно рассматривать все стороны вопроса, отвергая поспешные или ложные выводы или умозаключения, обретение способности смотреть на все ясным взглядом и видеть все как единое целое.

* * *

Здравый смысл, кстати сказать, совсем нелогичен (логики наименее здравомыслящие люди на свете), он просто видит вещи такими, какие они есть, ничего не добавляя от себя и ничего не убавляя, не предаваясь безудержным фантазиям, – и он не отчаивается и не сокрушается, если не может понять причин происходящего.

* * *

Хорошо развитый интеллект и накопленные знания – это две разные вещи; в мире великое множество людей, прочитавших много книг, но не обладающих хорошо развитым интеллектом. А инерция может нахлынуть на кого угодно, даже на самого образованного человека.

* * *

Человек может много прочесть, но остаться при этом ментально неразвитым. Ум развивается благодаря мышлению, пониманию, ментальному влиянию со стороны более интеллектуально развитых людей.

* * *

Умственные способности не зависят от количества прочитанных книг, это качество, присущее уму. Учеба лишь предоставляет материал для работы ума и то же самое делает жизнь. Есть люди, которые не умеют ни читать, ни писать, но они умнее многих, получивших высшее образование, и жизнь и окружающий мир они понимают гораздо лучше. С другой стороны, интеллект, обладающий хорошими способностями, может, благодаря чтению, совершенствоваться, поскольку оно дает больше пищи для размышлений и помогает развиваться, предоставляя возможность для ментальной тренировки и для расширения кругозора. Но книжное знание, само по себе, не является подлинным знанием, поэтому его нужно использовать только в качестве подспорья для своего ума, в то время как его нередко используют лишь для того, чтобы утверждаться в собственной глупости и невежестве – невежестве потому, что знание фактов очень мало значит, если человек не способен увидеть, что в действительности за ними стоит.

* * *

Такого правила не существует. Конечно, лучше иметь сильный и развитый ум, но учеба не обязательно наделяет человека таким умом.

* * *

Превознося интеллектуалов, он в основном жалуется на то, что лишен возможности вести какие-либо интеллектуальные дискуссии и получать ментальные стимулы, без которых его ментальные энергии постепенно иссякают. Но человек, который живет ментальной жизнью, конечно же, не должен в этом зависеть от других, поскольку такая жизнь имеет внутреннее основание – он должен отыскать внутри не иссякающие источники истинного знания.

* * *

Вы можете попробовать читать не для развлечения, а с четким намерением обогатить свой ум знаниями.

* * *

Читать нужно то, что может помочь в практике йоги, или то, что будет полезным для работы, или то, что разовьет способности, которые можно будет использовать в божественных целях. Не следует читать бессмысленную литературу просто ради развлечения или из-за банального интеллектуального любопытства, которое сходно с ментальным алкоголизмом. Когда человек неизменно пребывает в высочайшем сознании, он может ничего не читать или читать все, что угодно; для него в этом нет никакой разницы – но вам до такого состояния сознания еще далеко.

* * *

Сочинение рассказов и чтение увлекают ум и наполняют его различными образами и влияниями; если это нездоровые образы и влияния, то они, естественно, будут удалять человека от истинного сознания. И только в том случае, если он уже обладает устойчивым истинным сознанием, он может писать или читать что угодно, не утрачивая его или не причиняя себе никакого вреда.

* * *

Нет необходимости сохранять такого рода связь с внешним миром; это может быть полезно в определенных обстоятельствах и для определенных целей. Но это также может стать и помехой. Все зависит от сознания, которым человек обладает и из которого действует.

Чтение книг развлекательного характера может быть средством расслабления для ментального сознания. На ранних стадиях далеко не всегда возможно удерживать ум в состоянии непоколебимого духовного сосредоточения и стремления, и он испытывает потребность заняться чем-то другим, чувствуя невольную склонность к тому, что носит более легкий характер.

* * *

Помогают ли литературные произведения росту существа или нет, зависит от характера прочитанных книг. Здесь невозможно вывести общего правила. Нельзя сказать однозначно, стоит или не стоит читать поэзию или драматургию – это зависит от содержания конкретного стихотворения или пьесы, и то же самое касается всего остального.

* * *

Это зависит от характера книги. Философия придает уму утонченность и способствует его развитию в некоторых направлениях – по крайней мере, так должно быть. Она может принести вред только в том случае, если ум увлечется идеями, вместо того чтобы идти вперед, к обретению непосредственного знания.

* * *

Да, именно так и нужно читать подобные книги. Эти философские доктрины преимущественно являются ментальными интуитивными прозрениями, смешанными с большим количеством предположений (домыслов), но если человек имеет способности, то он может уловить некую Истину, находящуюся за ними, Истину, которую они пытаются выразить.

* * *

Не знаю, есть ли что-либо ложное в ваших философских рассуждениях. Философия, конечно же, является творением ума, но ее недостаток не в том, что она ложна, а в том, что любая философская система отражает только часть Истины, которую философ принимает за всеобъемлющую Истину. Если человек не ограничивается какой-то одной стороной Истины, а рассматривает все ее стороны, тогда в философских размышлениях нет никакого вреда.

* * *

Божественная Истина превосходит любую религию или вероисповедание, или священное писание, или идею, или философию – так что все это не должно вас связывать.

* * *

Я ничего не знаю об этом комментарии, но большинство комментариев Упанишад представляют собой интеллектуальные суждения и умозаключения. Они могут быть полезны тем людям, которые пытаются интеллектуально понять смысл Упанишад, но они ничем не помогут вам, как садхаку, который стремится получить подлинный духовный опыт, – скорее всего, они только смутят ум, так как лишат его твердой опоры и уведут с пути непосредственного духовного опыта и духовной восприимчивости в дебри интеллектуальных споров.

* * *

Метафизика изучает первопричину всего сущего и все, что лежит по ту сторону проявленного мира. Исследуя ум и сознание, метафизика выясняет, что они собой представляют, как они возникли, как взаимодействуют с Материей, Жизнью и т. д. Психология имеет дело с умом и сознанием и пытается понять не столько их изначальную природу и характер взаимодействия с Материей и Жизнью, сколько то, как они реально функционируют, и каковы принципы и закономерности этого функционирования.

* * *

Думаю, определенные научные знания будут вам крайне полезны – эта область научных исследований совершенно неизвестна большинству людей, живущих здесь, хотя значительная часть современной мысли и знания находится под ее непосредственным влиянием.

* * *

Этот роман мне совершенно неизвестен. Люди пишут об отношениях мужчины и женщины просто потому, что на протяжении многих веков сложилась традиция строить вокруг этих отношений всю сюжетную линию романа – исключение составляют только те немногие произведения, которые повествуют об исторических событиях, приключениях или о чем-то подобном. И не кажется ли вам, что в романе, в основе которого лежит духовная философия, идея обычных взаимоотношений мужчины и женщины должна уйти на задний план или вообще исчезнуть, поскольку духовная любовь основывается не на сексуальном влечении, а на взаимоотношениях души с душой?

* * *

Единственный вред от чтения подобных статей заключается в том, что витал под предлогом их изучения получает возможность испытывать сексуальное возбуждение. Не будь этого, такого рода познавательное чтение не приносило бы никакого вреда – факты существования должны быть известны, и нам следует изучать их, обладая свободным и бесстрастным умом. Но если имеется какая-то витальная реакция, то подобного чтения лучше избегать.

* * *

Знание о том, что происходит в мире, не противоречит принципам йогической жизни, но привязанность к такого рода информации, неспособность обходиться без нее или придание ей первостепенной важности прямо противоречат йоге. Самым важным для вас должна быть садхана, развитие нового сознания и новой внутренней жизни. Все остальное следует делать беспристрастно, не позволяя ничему захватывать вас. Ваше отношение к чтению газет должно быть таким, чтобы если бы Мать попросила вас никогда в них больше не заглядывать, вы не почувствовали, что вас чего-то лишили, и вообще не заметили бы никакой разницы.

* * *

Безусловно, существует множество требований, которые в равной степени применимы ко всем, и их не удастся исключить подобным образом. Расхожая фраза о том, что у каждого свой путь, не верна; есть общий путь, по которому каждый может следовать по-своему, хотя подобное «следование» часто оставляет желать лучшего. Да, конечно, природа людей различна, и также различен их подход к садхане и ко всему остальному. В целом можно сказать, что чтение газет или романов садхане не помогает и, в крайнем случае, является уступкой виталу, не готовому полностью посвятить себя садхане – все обстоит иначе только в том случае, если человек умеет или научился читать правильным образом, находясь в высшем сознании, которое не только не бывает «потревожено» или отвлечено чтением от сознательного йогического сосредоточения, но и способно правильным образом использовать прочитанную информацию, с точки зрения внутреннего сознания и внутренней жизни.

* * *

Приведенные доводы, конечно же, ничего не доказывают – их можно рассматривать лишь в качестве предлогов, выдвигаемых умом для удовлетворения нужд витала. Несомненно, газеты погружают человека в такую атмосферу, которая снижает уровень сознания. И весь вопрос в том, способен ли человек реально и в достаточной степени отделить себя от подобного чтения, чтобы не опускаться на более низкий уровень сознания. Во время чтения сознание в его фронтальных или внешних частях, как правило, опускается до очень низкого уровня. И только в том случае, если человек обладает внутренним сознанием, которое не затрагивается чтением, он способен сразу же после его окончания вернуться на свой обычный, более высокий уровень.

* * *

Простого соблюдения внешних правил, конечно же, недостаточно. Они лишь могут быть подспорьем внутреннему усилию и соблюдаться до тех пор, пока внутреннее сознание не утвердится. Если человек читает много газет просто для получения информации, то это, как правило, заставляет его придерживаться общепринятой точки зрения и поддерживает в нем поверхностный интерес к происходящему в мире, – когда человек обладает внутренним сознанием, он способен взирать на мировые события другими глазами, зная, что в действительности стоит за происходящим, и в этом случае чтение газет может принести какую-то пользу, хотя большая часть того, что в них публикуется, не содержит никакой полезной информации и является лишь переливанием из пустого в порожнее. Но просто отказ от чтения газет большого эффекта не даст. К тому же, если человеку нужно как-то отвлечься, то чтение газет может ему в этом помочь.

* * *

Интересоваться внешними вещами, само по себе, не вредно – все зависит от того, как этот интерес проявляется. Если это становится частью садханы и человек воспринимает все вещи и события с точки зрения истинного сознания, то тогда внимательность к происходящему во внешнем мире может стать средством развития существа. Важно овладеть истинным сознанием – и именно оно проявляется в вас, когда вы чувствуете Покой и ощущаете в нем действие Силы. У вас нет никаких оснований для разочарований или недовольства собой, так как, несмотря на сопротивление низших сил, вы сделали большой шаг вперед. Необходимо избавиться от этого нервного напряжения, вызывающего ощущение тяжести в подложечной области, – именно там все еще сосредоточено основное сопротивление. Нужно быть всегда внутренне спокойным, а внешне сохранять бодрую уверенность и оптимизм, тогда такого рода напряжение и болезненные ощущения перестанут вас беспокоить.

* * *

Человек изучает английский или французский язык не для того, чтобы добиться прогресса в садхане; это делается для развития ума и дает возможность существу проявить имеющиеся у него способности. И для этой цели изучение французского столь же полезно, как и изучение английского, и даже полезнее, если оно проводится на должном уровне. Более того, при наличии способностей, не стоит ограничивать себя знанием только одного языка.

* * *

Знание языков расширяет возможности ума.

* * *

Все зависит от того, как вы собираетесь использовать этот язык. Если он вам нужен только для того, чтобы читать литературу, то тогда достаточно научиться просто правильно читать и понимать прочитанное. Если же есть намерение полностью овладеть языком, то тогда нужно обязательно освоить разговорную и письменную речь.

* * *

Это зависит от поставленной задачи; чтение большого количества книг позволяет быстро, легко и непринужденно освоить изучаемый язык. А если вы хотите вникнуть во все его детали и тонкости, то тогда необходим другой метод.

* * *

Это мыслящий разум вырабатывает идеи – интерпретирующий или физический ум придает им словесную форму. Вы, вероятно, не развили в достаточной степени эту часть своего ума. Сравнительно редко встречаются люди, обладающие даром письменного красноречия. Большинство людей либо неумело выражают себя, либо, если они помногу пишут, не способны связно излагать свои мысли и придерживаться определенного стиля. Но, с точки зрения садханы, это не так важно – все, что необходимо, это ясно и четко выражать впечатления и переживания, происходящие в ходе садханы.

* * *

Никогда не слышал, что изучение логики необходимо для умения хорошо выражать свои мысли. Насколько мне известно, очень немногие хорошие писатели обращались к изучению этого предмета.

* * *

Способность в совершенстве выражать себя возникает благодаря установлению связи с внутренним источником, из которого и приходят эти вдохновенные слова. Спокойный и молчаливый ум способствует свободному проявлению этой способности, но подобное происходит не всегда, и, более того, само по себе молчание ума к этому не приводит.

* * *

Знание или что угодно другое, нисходящее свыше, может быть выражено на любом языке.

* * *

Когда происходит мощное нисхождение знания свыше, оно очень часто приносит с собой свой собственный язык, и недостатки человеческого инструмента преодолеваются сами собой. Известны случаи, когда малообразованные люди начинали писать великолепным слогом, когда на них изливался поток знания, когда же этот поток иссякал, их язык вновь становился заурядным и не способным точно выразить мысль.

* * *

Способность выражать свои мысли – это совсем другое дело, но, несмотря на то, что Рамакришна был необразованным и не обладал высокоразвитым интеллектом, он с таким совершенством выражал свои знания, что этим восхищались даже величайшие интеллектуалы.

* * *

Осмыслить и выразить всегда можно лишь какую-то одну сторону предмета или явления; даже видя вещь в ее целостности, человек способен только частично выразить свое видение, в противном случае, ему придется писать длинное эссе. Большинство мыслителей не обладают даже целостным видением и способны воспринимать лишь отдельные стороны и аспекты реальности – именно поэтому философии и религии постоянно конфликтуют друг с другом.

* * *

Слова скрывают намного больше, чем выражают – нечто всегда остается невыраженным и не может быть выражено на языке проявленного мира.

* * *

Когда человек говорит, его речь наполняется вибрацией силы, которую труднее передать в словах, написанных на бумаге, поскольку письменная речь является более механическим способом выражения – но, с другой стороны, написанное слово обладает особой силой, свойственной только ему.

Раздел III. Трансформация витала

Две эти формы динамической активности, смущающие ваш ум своей внешней противоречивостью, являются двумя противоположными аспектами одного и того же сознания, чьи движения, ныне отделенные друг от друга, должны быть объединены, если мы хотим добиться всевозрастающего совершенства работы жизненной силы или осуществить ее трансформацию.

Витальное существо с его жизненной силой является одним из аспектов; другой – это пока еще скрытая динамическая энергия высшего сознания, с помощью которой Божественная Истина способна действовать здесь, подчинив себе витал и его жизненную силу и используя ее в проявленном мире в более высоких целях.

Жизненная Энергия, заключенная в витале, является необходимым инструментом, который Божественная Сила использует для любого своего воздействия на материальный мир и физическую природу. Именно поэтому божественная жизнь на земле сможет наступить только тогда, когда витал будет трансформирован и превращен в чистый и сильный инструмент Божественной Шакти. Только в этом случае можно будет достичь успешной трансформации физической природы или добиться свободного и совершенного божественного воздействия на внешний мир; ибо с нашими нынешними средствами осуществить такое воздействие невозможно. Вот почему вы чувствуете, что витал, начиная действовать, предоставляет вам всю необходимую энергию, что все можно осуществить благодаря этой энергии и испытать с ее помощью любое переживание – как прекрасное, так и ужасное, относящееся как к обычной, так и к духовной жизни, – и поэтому, когда эта энергия приходит, вы также ощущаете силу, наполняющую все сознание тела и всю его материальную субстанцию. Что касается вашей встречи с Матерью на витальном плане и тех прекрасных и величественных переживаний, которые вы испытали, то это тоже является вполне естественным и закономерным; ибо витал не в меньшей степени, чем психическое и любая другая часть существа, должен почувствовать присутствие Божественной Матери и полностью предать себя в ее руки.

Но нужно всегда помнить, что витальное существо и жизненная сила в человеке отделены от Божественного Света и поэтому могут стать орудием любой, способной овладеть ими силы, светлой или темной, божественной или небожественной. Как правило, витальная энергия поддерживает обычные бессознательные или полусознательные движения человеческого ума и человеческой жизни – заурядные мысли, интересы, страсти, желания. Но витальная энергия может и превзойти обычные человеческие рамки и, если ей это удается, она способна к такой стремительности, интенсивности, напряженности или возвышенности сил, ее составляющих, что она почти неизбежно становится орудием либо божественных могуществ, могуществ богов, либо асурических сил. Или, если в природе отсутствует постоянный контроль со стороны центрального существа, в действиях витальной энергии могут причудливо сочетаться влияния противоположных сил, или же она может, не подчиняясь никакой логике, служить то богам, то асурам. Так что недостаточно обладать мощной витальной энергией, действие которой вы ощущаете в себе; ее нужно привести в соприкосновение с высшим сознанием, полностью подчинить истинному контролю и поставить на службу Божественному. А поскольку действие витальной энергии недостаточно просветлено и контролируемо, а также привержено невежественным и небожественным движениям, то на нее иногда смотрят с презрением или с осуждением. Вот почему также крайне необходимо открыться влияниям и энергиям, исходящим из высшего источника. Сама по себе, витальная энергия никуда не может привести, она кружит извилистыми тропами, часто увлекая человека на болезненный и разрушительный путь, а иногда даже направляя его прямо к пропасти, поскольку она не имеет истинного руководства; она должна быть объединена с динамической энергией высшего сознания и с Божественной Силой, действующей через нее для достижения высоких и светлых целей.

Два движения необходимы для того, чтобы это объединение произошло. Первое – это восходящее движение; витал должен подняться вверх, чтобы соединиться с высшим сознанием, войти в свет и обрести динамизм высшей силы; другое движение нисходящее: витал должен оставаться тихим, спокойным, чистым, свободным от обычных побуждений и реакций и ждать нисхождения динамической силы свыше, которая сможет изменить его по образу и подобию его истинного «я» и наполнить его движения, с одной стороны, знанием, а с другой – мощью. Поэтому садхак иногда чувствует, как он поднимается вверх, в более блаженное и возвышенное сознание, попадает в более светлые сферы бытия и испытывает более чистые переживания, а иногда, напротив, ощущает, что должен вернуться обратно в витал и проводить в нем садхану, чтобы низвести в него истинное сознание. На самом деле эти два движения не противоречат друг другу; наоборот, они дополняют и необходимы друг другу: восхождение позволяет осуществиться божественному нисхождению, а нисхождение приводит к реализации того, к чему человек стремится, предпринимая восхождение.

Когда вы вместе с виталом поднимаетесь из низших сфер его существования и объединяете его с психическим, то тогда ваше витальное существо наполняется подлинным стремлением и чувством преданности, свойственными психическому; вместе с тем, витал придает этим чувствам свою собственную, мощную энергию, делает их динамичными, способными изменить всю природу, вплоть до ее наиболее физического уровня, и низвести божественное сознание в земную материю. Когда витал не только соприкасается с психическим, но и объединяется с более высоким разумом, то он становится способен войти в контакт с более великим светом и знанием и подчиниться им. Обычно виталом движет либо человеческий ум, который дает ему более или менее невежественные указания, либо витал действует самостоятельно, силой захватывая ум и используя его для удовлетворения своих собственных страстей, импульсов и желаний. Или же имеется смесь этих двух движений: витал то управляется умом, то выходит из под его контроля и начинает диктовать ему свою волю – так как человеческий ум слишком невежествен, чтобы действовать более эффективно и осуществлять совершенный контроль. Но когда витал находится в контакте с более высоким разумом, для него становится возможным руководствоваться более великим светом и знанием, более высокой интуицией и вдохновением, обладать более истинной проницательностью и улавливать проблески божественной истины и указания божественной воли. Это подчинение витала психическому и более высокому разуму является началом динамического воздействия йогического сознания на жизнь.

Но для божественной жизни этого мало. Войти в контакт с более высоким ментальным сознанием недостаточно, это лишь необходимая ступень. Должно осуществиться нисхождение Божественной Силы с еще более высоких и могущественных уровней сознания. Трансформация возвышенного ментального сознания в супраментальный свет и силу, трансформация витала и его жизненной силы в чистый, свободный, спокойный, мощный и эффективный инструмент Божественной Энергии, трансформация самого физического существа в форму божественного света, божественного действия, божественной силы, красоты и радости невозможны без этого нисхождения Силы с недоступных ныне высот. Поэтому в нашей йоге восхождение к Божественному, делающее ее сходной с другими направлениями йоги, недостаточно; должно также состояться и нисхождение Божественного, чтобы трансформировать все энергии ума, жизни и тела.

* * *

Все, что представляет собой подлинную Истину, является непосредственным выражением Божественного Сознания в той или иной форме. Жизнь – это динамическое выражение Сознания-Силы, устремившейся вовне, чтобы реализовать себя в гармонии конкретного творения; Любовь является наиболее интенсивной формой выражения души Ананды, а Свет неизменно сопровождает супраментальное Сознание и является его неотъемлемой и главной силой.

* * *

Да, такова природа витала. Он способен как к безграничной и пылкой самоотдаче, так и к упорному сопротивлению и созданию всевозможных трудностей. Без витала не было бы силы жизни, творящей или проявляющей все сущее; он – необходимое орудие духа, с помощью которого дух может воздействовать на жизнь.

* * *

Да, сам дух, если он хочет проявиться в материи, должен использовать витал. Так устроен этот мир.

* * *

Витал является необходимым инструментом; без него невозможно никакое творение, никакое мощное действие. Весь вопрос только в том, что нужно овладеть им и превратить его в истинный витал – сильный, спокойный, способный к мощному и эффективному действию и свободный от эго.

* * *

Витал нужно контролировать, а не позволять ему исполнять все свои прихоти. Не витал должен управлять вами, а вы должны управлять виталом.

* * *

Освобождение от подчинения слепой витальной энергии должно произойти благодаря изменению витала – должен проявиться истинный витал, обладающий широтой, силой, спокойствием, готовностью служить Божественному и никому, кроме Божественного.

* * *

Имеется в виду жизненная энергия, приходящая изнутри и находящаяся в гармонии с психическим существом, – это энергия истинного витала, но в обычном, невежественном витале она искажается и принимает форму желания. Вы должны успокоить и очистить этот витал и позволить проявиться истинному виталу. Или же нужно дать возможность психическому выйти вперед, и тогда психическое очистит витал и наполнит его своими вибрациями, сделав энергию истинного витала доступной для вас.

* * *

От нежелательных качеств, которыми жизнь наделила витальное существо, можно избавиться, отказавшись от них и предложив их Божественному. Тогда вы обнаружите, что витал столь же хорош в роли слуги, сколь он был плох в роли хозяина.

* * *

Природа человеческого витала почти всегда такова, но это не повод рассматривать подобные вещи как что-то неизменное и позволять необузданному виталу делать с вами все, что он пожелает. Даже в обычной жизни, не говоря уж о йоге, только те считаются по-настоящему зрелыми людьми или способными достичь жизненного успеха, осуществить свои идеалы или замыслы, кто крепко держит в узде этот неуемный витал, направляет, контролирует и подчиняет его дисциплине. Они дисциплинируют витал, используя ментальную волю, заставляя его делать не то, что ему хочется, а то, что рассудок или ментальная воля считают правильным или желательным. В йоге человек использует внутреннюю волю и заставляет витал подчиниться, подвергая его тапасье с тем, чтобы он смог стать спокойным, сильным, послушным инструментом – или же человек призывает покой свыше, вынуждая витал отвергнуть желание и стать спокойным и восприимчивым. Витал хороший слуга, но плохой хозяин. Если вы позволите ему идти на поводу у своих симпатий и антипатий, своих прихотей, желаний, дурных привычек, то он станет вашим хозяином и тогда вам никогда не удастся обрести покой и счастье. В этом случае витал становится орудием, которое не принадлежит ни вам, ни Божественной Шакти, а любой силе Неведения или даже любой враждебной силе, способной захватить и использовать его.

* * *

Источником этого сопротивления и этих враждебных внушений является витальная природа, которая у большинства людей омрачена и привыкла слепо руководствоваться обычными идеями и целями и с готовностью внимает тем идеям и внушениям, о которых вы упомянули. Источником же веры и преданности служит душа, и, только тогда, когда витал полностью подчинится душе, человек сможет вести подлинно духовную жизнь.

* * *

Если вам уже сейчас удается делать это, то вы достигли большого прогресса. Главным препятствием, не позволяющим человеку постоянно жить в свете, покое и силе, является суетливое и смутное беспокойство человеческой витальной природы. Если она успокоена, то главная трудность преодолена. Остается еще одно препятствие, вызванное непониманием или инерцией физической природы, но оно не создает таких проблем: ему более свойственно не активное противодействие, а спокойное, хотя иногда и очень упорное сопротивление. Если витальное беспокойство преодолено, тогда, вне всякого сомнения, удастся избавиться и от темноты или непонимания физической природы.

* * *

Подобная позиция [поиск удовольствий] свойственна не всему виталу в целом, а только физическому виталу – животной части человеческого существа. Изменить ее с помощью каких-либо ментальных доводов, конечно же, невозможно. Для большинства людей эта жизненная позиция естественна и привычна, и они лишь в качестве уступки уму и высшему виталу прикрывают ее понятиями общепринятой морали и идеализма. В некоторых людях эта часть существа находится под жестким контролем и служит целям ума или высшего витала, и в этом случае она вынуждена занять подчиненное положение, чтобы не мешать уму всецело предаваться размышлениям, мечтать или реализовывать великие политические или личные амбициозные замыслы (таковы были Ленин, Гитлер, Сталин, Муссолини). Аскет или пуританин пытается в значительной степени или полностью подавить эту часть существа. Согласно принципам нашей йоги, все части человеческого существа должны стать средствами выражения Духа, и те из них, которые ответственны за получение удовольствия, должны научиться ощущать универсальную Ананду во всем, а не довольствоваться поверхностными животными наслаждениями. Но Ананда не сможет стать ощутимой или устойчивой до тех пор, пока эти части не будут преображены и не перестанут настаивать на своем собственном способе получения удовольствий.

* * *

Есть много людей, которые не гоняются за счастьем и не считают, что это и есть истинная цель жизни. Это физический витал занят поисками счастья, но более высокий витал готов пожертвовать им ради удовлетворения своих собственных амбиций – он может стремиться к власти, к славе, к реализации своих честолюбивых замыслов или к какой угодно другой цели. Если вы скажете, что все это потому, что власть, слава и т. п. приносят счастье, то это опять же верно лишь отчасти. Власть может дать что угодно, но счастья она, как правило, не приносит; по самой своей природе, власть это огромное бремя, ее очень трудно достичь, трудно удержать и ею трудно распоряжаться – я, конечно же, говорю о власти в обычном смысле этого слова. Человек может знать, что он никогда не прославится в этой жизни, но, тем не менее, он будет трудиться в надежде снискать посмертную славу или в погоне за ней. Он может знать, что удовлетворение его страстного желания принесет ему все что угодно, только не счастье – страдание, муки, гибель – и все же не откажется от своего намерения. То же самое касается и ума, который, как и более высокий витал, не ограничивается поисками счастья. Он скорее будет искать Истину или бороться за победу правого дела. Сведение всех мотивов к чистому гедонизму представляется мне слишком примитивной психологией. Подобная односторонность и ограниченность не характерна ни для Природы, ни для безграничного всепроникающего Духа.

* * *

Большинство людей работают, потому что вынуждены делать это, а не потому, что работа доставляет им удовольствие. Обычно они испытывают какое-то счастье, предаваясь своим любимым занятиям и увлечениям, работа же, как правило, удовольствия не приносит – если, конечно, сама работа не является увлечением или любимым занятием, и человек может выполнять ее, когда пожелает.

* * *

Витальная жизнь, «немного превосходящая жизнь животных» благодаря определенной ментальной активности и неизбежно заканчивающаяся смертью, – это и есть вся наша человеческая жизнь, в ее обычном понимании. И все-таки, в ней есть стремление к чему-то большему, но религии завладевают им, ограничивают узкими рамками и делают чем-то далеким от жизни, и все остается по-прежнему. В действительности, лишь немногим удается превзойти эти ограничения.

Это выражение [«мы все же люди и пока еще не стали богами»], на самом деле просто является попыткой как-то оправдать себя. Никто не сможет превзойти человеческий уровень существования, если он отказывается принести в жертву собственное эго – ибо, в данном случае, понятие «человек» означает витальное животное эго, ментализированное ограниченным поверхностным мышлением и знанием. Пока человек удовлетворен таким положением вещей, он останется человеком, «даже находясь здесь в ашраме», да и где угодно еще.

* * *

Конечно, большинство людей живут в своем физическом уме и витале, исключение составляют немногие святые и несколько большее число интеллектуалов. Вот почему, как это сейчас выяснилось, за последние три тысячи лет человечество очень мало продвинулось вперед, если не считать достижений в информационной и технологической сферах. Возможно, стало немного меньше жестокости и варварства, интеллект элиты приобрел большую пластичность, человек приобрел привычку к более быстрым внешним изменениям, но этим все и ограничилось.

* * *

Нынешние времена и хуже и лучше тех, в которые жил Вордсворт, – с одной стороны, наблюдается деградация человеческой природы до самых низменных состояний и безудержный разгул витальных сил, а с другой, в противовес всем этим негативным явлениям, начался более интенсивный поиск чего-то запредельного и в этом поиске стало больше света и знания.

* * *

Человек – это ментальное существо, и он не мог прийти с витального плана, хотя часть его существа может жить на витальном плане или, скорее, быть связана с витальным планом. Большинство людей, действительно, преимущественно живут в витальной части своего существа и поэтому, когда они начинают практиковать садхану, то обнаруживают, что во время переживаний, снов и т. п. они попадают на витальный план. Когда врата Супраментала распахнутся, то, по мере готовности каждого, нечто с супраментального плана низойдет в него и сформирует в нем супраментального Пурушу. То, чем человек является сейчас, не может быть пределом того, чем он станет.

* * *

Занятие физической работой или учебой не означает, что человек живет в витале – это просто значит, что он занимается физической или умственной деятельностью. Когда о человеке говорят, что он живет в своем витале, то имеется в виду его психологическое состояние.

Большинство людей живут в своем витале. Это означает, что они живут своими желаниями, ощущениями, чувствами, эмоциями, витальными фантазиями и видят, воспринимают и судят обо всем с этой точки зрения. Ими движет витал, а ум выступает в роли его слуги, будучи не в состоянии управлять им. В йоге точно такая же картина – многие люди начинают практиковать садхану, находясь на витальном плане, и их йогические опыты полны витальных видений, формаций, разнообразных переживаний, в которых нет ни ментального порядка, ни ясности, и выше уровня ума они также обычно не поднимаются. Только очень немногие люди живут в уме или в психическом существе или пытаются жить на духовном плане.

* * *

В обычной жизни люди считают витальные движения – гнев, желание, жадность, секс и т. д. чем-то естественным, допустимым и вполне законным, присущим самой человеческой природе. И только в той мере, в какой общество осуждает эти движения или настаивает на том, чтобы удерживать их в жестких границах, или заставляет индивида и не выходить за рамки приличий, люди пытаются контролировать их, чтобы соответствовать общепринятым нормам морали или поведения. В йоге же, как и во всей духовной жизни, напротив, требуется победа над всеми витальными движениями и их подчинение. И поэтому борьба здесь более ощутима: не из-за того, что в садхаках эти движения выражены сильнее, чем в обычных людях, просто в садхане существует противоборство между духовным умом, пытающимся установить контроль, и витальными движениями, которые восстают, стремясь продлить свое существование и сохраниться в новой жизни в своем прежнем виде. Что касается идеи о том, что садхана способствует активизации такого рода движений, то она верна лишь отчасти. Подобное ощущение возникает, во-первых, потому, что в обычном человеке присутствует множество импульсов, которые он не осознает, поскольку витал скрывает их от ума и потворствует им, не позволяя уму понять, какая сила за этим стоит – так, все, что делается под лозунгами альтруизма, филантропии, служения людям и т. д. в значительной степени исходит от эго, которое просто прикрывается этими благими намерениями; в йоге все скрытые эгоистические мотивы должны быть обнаружены, осознаны и отброшены. Во-вторых, в обычной жизни некоторые импульсы не удаляются, а подавляются и остаются в природе в подавленном состоянии, таким образом в любой момент они могут подняться или проявиться в виде различных нервных, психических, витальных или телесных расстройств, реальная причина которых обычно неизвестна. Европейские психологи не так давно открыли этот феномен и признали его важность, они даже преувеличили его значение в своей новой науке, получившей название психоанализа. Практикуя садхану, человек все-таки должен осознавать все эти подавленные импульсы и удалять их – можно сказать, что в этот период они проявляются с особой силой, но это не значит, что они должны выражаться в действиях, – они проявляются для того, чтобы человек смог обнаружить их в своем сознании, а затем удалить из своего существа.

То, что одни люди умеют владеть собой, а другие нет, это вопрос темперамента. Некоторые люди саттвичны и им легко контролировать себя, по крайней мере, до известной степени; другие более раджасичны и находят управление собой трудным, а часто даже и невозможным. Некоторые обладают сильным умом и сильной ментальной волей, другие являются витальными людьми, в которых витальные страсти сильнее ума и легче овладевают внешним сознанием. Некоторые люди полагают, что в самоконтроле нет необходимости, и даже не пытаются управлять собой. В ходе садханы ментальный или моральный контроль должен быть заменен духовным самообладанием – ибо ментальный контроль является лишь частичным и позволяет человеку обуздать себя, но не получить освобождение; только психический и духовный контроль способны дать человеку свободу. Таково главное различие между обычной и духовной жизнью, если рассматривать их в этом контексте.

* * *

В обычной жизни люди пытаются это делать [сохранять спокойствие и самообладание] под давлением общества, а также в силу определенной привычки к ментальному самоконтролю, которая формируется благодаря этому давлению. Причина здесь вовсе не в стремлении обрести покой. Если даже частично убрать давление со стороны общества, то люди, как это недавно произошло в Англии и Америке, начинают позволять себе все и, вместо того, чтобы контролировать витальные импульсы, послушно подчиняются им – исключение составляют лишь те, кто остается привержен религиозным и моральным идеям прошлого и сохраняет им верность даже тогда, когда общество отходит от них.

* * *

Даже в обычной жизни часто существует пропасть между высшими частями существа и низшим виталом – в йоге противоречие между ними становится все более ощутимым и продолжает сохранять свою остроту до тех пор, пока низший витал не изменится, но, судя по поведению большинства здешних садхаков, подобное изменение чрезвычайно трудно.

II

В настоящее время ваши переживания протекают на ментальном плане, и это вполне нормально. Многие садхаки не могут продвигаться вперед из-за того, что попадают на витальный план еще до того, как их ментальное и психическое существа станут готовы. В этом случае, после ряда начальных духовных переживаний на ментальном плане, имеющих истинный характер, происходит преждевременное нисхождение в витал, сопровождающееся сильнейшим смятением и беспокойством. Этого ни в коем случае нельзя допускать. Еще хуже, если витальная душа желаний откроется переживаниям до того, как ум будет находиться под влиянием духовного сознания.

Постоянно стремитесь к тому, чтобы ваши ум и психическое существо наполнялись истинным сознанием, испытывали истинные переживания и стали готовы. И прежде всего вы должны стремиться к покою, миру и спокойной вере, к постоянному расширению сознания, к обретению все большего и большего знания, глубокой и безграничной, но спокойной преданности.

Не позволяйте себе огорчаться из-за поведения окружающих людей и не обращайте внимание на их враждебность. Подобные условия часто являются своего рода предварительным испытанием, через которое садхаку необходимо пройти. Если вы сможете оставаться спокойным, невозмутимым и продолжать свою садхану, не позволяя себе расстраиваться внутри из-за сложившихся обстоятельств, то это поможет вам приобрести необходимую силу; ибо путь йоги всегда изобилует внешними и внутренними трудностями, и садхак, чтобы противостоять им, должен развить в себе спокойную, нерушимую и непоколебимую силу.

* * *

Раньше ваша садхана протекала преимущественно на витальном плане. Переживания на витальном плане очень интересны для садхака, но они носят смешанный характер, то есть не все они имеют отношение к высшей Истине. Необходимо, чтобы садхана обрела более мощное, более чистое и более прочное основание – психическое основание. Именно поэтому все прежние переживания прекратились. Нужно сделать сердце главным центром своего существа и благодаря бхакти и внутреннему стремлению вывести психическое существо вперед и войти в тесное соприкосновение с Божественной Шакти. Если вы сможете все это осуществить, ваша садхана начнет развиваться вновь и принесет более обнадеживающие результаты.

* * *

Можно с уверенностью сказать, что ваша садхана до сих пор протекала на уровне ума, именно поэтому вам было так легко сосредоточивать внимание на макушке головы, ведь как раз этот центр непосредственно управляет всей ментальной сферой. Успокоенный и испытывающий на себе воздействие садханы ум утихомирил беспокойство витала, но не очистил и не изменил витальную природу.

В настоящее время садхана, по-видимому, переходит на уровень витала с тем, чтобы очистить и изменить его. И первым результатом этого нисхождения стало проявление заключенных в витале трудностей – уродливые образы и тревожные сны пришли из враждебного витального плана, который противостоит садхане. Оттуда же пришло вновь охватившее вас беспокойство, нежелание практиковать садхану и сопротивление ее воздействию. Это не возврат в прежнее состояние, а результат преобразующего давления на витал йогической Силы, которой он оказывает сопротивление.

Именно потому, что произошел этот переход садханы на более низкий уровень, чтобы освободить витальное существо, у вас возникла потребность в сосредоточении в области сердца, – так как в области сердца располагается психический центр, а ниже, за пупком – витальный центр. Если йогической Силе удастся пробудить и подчинить себе эти два центра, тогда психическое (Сила Души) сможет управлять всей витальной сферой, очистит витальную природу, сделает ее спокойной и уравновешенной и обратит ее к Божественному. Если вы сможете по желанию сосредоточиваться то в области сердца, то на макушке головы, то это будет лучше всего, так как при такой практике сосредоточения садхана обретает большую силу и полноту.

Остальные пережитые вами состояния являются началом изменений в витале, например состояние мира и покоя наедине с собой и с теми, кто, по вашему мнению, обидел вас, ощущение радости и свободы от всех мирских забот, желаний и стремлений. Подобные состояния возникают также и при успокоении ума, но стать устойчивыми они могут только тогда, когда витал обретает покой и достигает освобождения.

Какие бы трудности и проблемы ни возникали, вам нужно просто спокойно идти вперед, во всем полагаясь на Божественную Силу и божественное руководство, и все больше и больше раскрывать все свое существо воздействию садханы, пока все его части не станут сознательными и не согласятся на необходимые изменения.

III

Эти перепады в настроении возникают из-за того, что какие-то элементы в сопротивляющейся части (даже не вся она целиком) все еще остаются недовольны тем, что их принуждают измениться. Когда какой-либо элемент в витале испытывает разочарование или недовольство из-за того, что его побуждают или принуждают к изменению, которого он сам пока еще не желает, он стремится сделать так, чтобы витал отказался реагировать на какие-либо призывы или сотрудничать, оставив физическое существо, лишенное витальной поддержки, в бездеятельном или инертном состоянии. Благодаря давлению психического это остаточное сопротивление должно быть преодолено.

* * *

Витал может понять, что от него требуется, но этого недостаточно, он должен искренне и чистосердечно стремиться к покою и трансформации. Вероятно, большая его часть еще не способна изменить свою позицию и отказаться от своих настроений или от своего обычного способа реагирования; иначе ваши приступы депрессии не были бы столь острыми и мучительными. Нет никаких причин сомневаться в том, что вы сумеете обрести покой, но позиция витала должна измениться.

* * *

По-видимому, некий тамас или инерция овладели вашим существом. Такое бывает, когда витал, будучи недоволен условиями или достигнутыми результатами, начинает проводить своего рода политику несотрудничества или оказывать пассивное сопротивление, заявляя: «Поскольку я не удовлетворен, то мне все это не интересно, поэтому я отказываюсь участвовать или помогать в чем бы то ни было».

Возникновение подобной реакции может быть связано еще и с тем, что я попросил вас прекратить медитации и подождать. Витал не любит ждать. Но я был вынужден поступить так, поскольку у вас возникло ощущение жара в центрах, нарушился сон и появились другие расстройства – все это должно пройти, прежде чем вы сможете правильно и успешно практиковать медитацию. Если же вы все-таки хотите продолжать медитации, то они должны стать лишь состояниями тишины и умиротворенности, сопровождающимися очень спокойным стремлением добиться нисхождения в существо божественной тишины и покоя.

Можно также предположить, что этот тамас возник из-за вашей тяги к Нирване. Ведь желание Нирваны нередко приводит к такого рода упадку сил. Нирвана не является целью моей йоги, но независимо от того, о каких духовных дисциплинах идет речь – о тех, что ведут к достижению Нирваны, или об интегральной йоге, – мир и покой во всем существе являются необходимой основой для обретения любых сиддхи.

* * *

Я всегда говорил, что вам не следует прекращать заниматься поэзией или подобными видами деятельности. Вы совершите ошибку, если сделаете это из соображений аскетизма или для того, чтобы практиковать тапасью. Человек может прекратить такого рода деятельность, когда потребность в ней отпадет сама собой, поскольку он будет испытывать такое количество внутренних переживаний и так увлечен своей внутренней жизнью, что не сможет тратить энергию на что-либо еще. Но даже в этом случае совсем необязательно прекращать заниматься творчеством, ведь поэзия и т. п. вполне может стать частью садханы. От чего нужно избавиться, так это от желания понравиться публике, жажды славы, эгоистических реакций, но это можно сделать, не прекращая самой деятельности. Вашему витальному существу требуется какая-то деятельность – как и витальным существам большинства людей – и если не давать выхода его энергии (в виде какого-нибудь полезного занятия), то оно делается мрачным, равнодушным и унылым или же становится готовым в любой момент взбунтоваться и забастовать. Без поддержки витала практиковать садхану трудно – в таких случаях он либо просто отказывается сотрудничать, либо, наблюдая с мрачным видом за происходящим, проявляет какой-то интерес, но его скрытое недовольство готово в любой момент выразиться в форме сомнения и отрицания; или же он прилагает неистовые усилия, а затем падает в изнеможении, восклицая: «Я ничего не достиг». Ум, сам по себе, не способен добиться многого, он должен получать поддержку витала, а для этого виталу следует быть в бодром расположении духа и выражать полное согласие. Творчество приносит виталу радость, и в творчестве нет ничего плохого с духовной точки зрения. Зачем лишать витал возможности проявлять себя и испытывать радость творчества?

Как я уже упоминал, самым лучшим для вас будет терпеливо ожидать Божественной Милости, но не в духе тамасического уныния, а в состоянии саттвической уверенности. Конечно же, нужно молиться, но не настаивая на немедленном результате – нужна такая молитва, которая сама по себе является средством общения ума и сердца с Божественным и сама по себе способна приносить радость и удовлетворение, вселяя уверенность в том, что реализация обязательно наступит в назначенное Божественным время. Медитация, разумеется, тоже нужна. Но до сих пор ваша медитация проходила в неправильной асане (āsana) и сводилась к напряженной и отчаянной борьбе, за которой следовало горькое разочарование. Нет никакого смысла продолжать в том же духе: лучше прекратить медитацию и подождать, пока не будет найдена новая асана. (Здесь я ссылаюсь на древних риши, которые понимали под асаной неподвижную позу и место, где они могли спокойно сидеть вплоть до обретения сиддхи, – но если в данной асане их могли потревожить нежелательные силы, вроде асуров, апсар и т. д., то они покидали это место и искали другое.) Более того, вашей медитации не хватает спокойствия: во время медитации ваш ум пребывает в борьбе, но духовные переживания посещают только спокойный ум и в этом сходятся все направления йоги – только неподвижная гладь воды может без искажений отразить солнце и, только когда сосуд опустошен, божественный нектар (soma-rasa) духа сможет наполнить его. Займитесь подготовкой ума и сердца и, когда все будет готово, духовные дары сами нескончаемым потоком потекут к вам.

* * *

Да, такое ощущение безжизненности обычно наступает, когда виталу – в данном случае, речь идет, конечно, о физическом витале – не нравится какой-то поворот в садхане, либо ее состояние, либо необходимость отказа от своих желаний, и он начинает проводить политику несотрудничества. Но иногда это просто промежуточное состояние, через которое нужно пройти, – как, например, состояние нейтральной или безжизненной пустоты, наступающее, когда обычные чувства и побуждения уже отброшены, но им на смену еще не пришло ничего позитивного (например, покой, радость, высшее знание или сила и динамизм).

* * *

Обычные бодрость, энергичность, энтузиазм, свойственные человеческой природе, либо непосредственно приходят от витала, когда ему удается удовлетворять свои инстинкты и побуждения, либо опосредованно, когда он сотрудничает или поддерживает ментальную, физическую или духовную активность. Если виталу не нравится происходящее, то он начинает бунтовать и в существе разгорается внутренняя борьба. Если же витал перестает настаивать на удовлетворении своих импульсов и инстинктов, но пока еще отказывается сотрудничать, то наступает либо безжизненное, либо нейтральное состояние. Безжизненность ощущается, когда витал успокаивается, но пассивно выражает нежелание сотрудничать и не проявляет никакого интереса к садхане, нейтральное состояние наступает, когда он не выражает ни согласия, ни несогласия, а просто остается спокойным и пассивным. Тем не менее, благодаря мощному нисхождению свыше, это нейтральное состояние может, углубляясь, превратиться в позитивное состояние покоя и мира, в результате чего появляется возможность сохранять витал не только в состоянии покоя, но и, по меньшей мере, в состоянии пассивного согласия. Когда же витал проявляет активный интерес и соглашается сотрудничать, этот покой либо наполняется радостью и счастьем, либо становится настолько глубоким, что может поддерживать и сопровождать внешнюю деятельность человека или же всю его жизненную активность.

* * *

Витал чувствует себя комфортно до тех пор, пока все идет хорошо, но когда приходится столкнуться с серьезными трудностями, он быстро сникает и погружается в апатию. Витал может проявить энтузиазм и начать активно действовать еще и в том случае, если для витального эго имеется какая-то приманка.

* * *

Это потому, что витал всегда очень сильно зависел от своих желаний, а поскольку сейчас он действует самостоятельно, не подчиняясь контролю со стороны ментальной воли, то он начинает возмущаться и бунтовать всякий раз, когда его желания не исполняются. Человеческий витал обычно всегда так ведет себя, когда ментальная воля не управляет и не удерживает его на своем месте.

* * *

Без сомнения, это было именно то состояние внутренней тишины, о котором идет речь в йоге, – ощущение своего рода опустошенности, должно быть, явилось следствием реакции физического витала, утратившего в результате этого переживания «интерес» к внешним вещам, ведь состояние физического витала очень сильно зависит от поддержания этого внешнего интереса. Когда он постепенно привыкает к тишине, это ощущение опустошенности проходит.

* * *

Нервное существо находится под влиянием витальных сил; когда они отвергнуты или отброшены, оно чувствует себя подавленным и стремится вернуть их обратно, так как оно привыкло получать жизненную энергию и радостные ощущения не от духовной или божественной Силы свыше, а от обычной витальной активности.

* * *

Ощущение, что вокруг безжизненная пустыня, возникает из-за сопротивления витала, которому хочется вести жизнь, которой управляет желание. Если же ему не позволяют жить такой жизнью, то он рассматривает существование как пустыню и распространяет это впечатление на ум.

Шакти в сердце – это Сила психического.

* * *

Конечно же, лучше, если витал приведен в надлежащее состояние – то есть отказался от всех своих неверных движений и желает только реализации истинного «Я», психической любви и психического преображения всей природы. Но даже когда витал находится в нейтральном состоянии, вполне возможно, благодаря нисхождению Силы свыше, избавиться от наиболее активных форм сопротивления.

IV

Основной недостаток, который всегда представлял препятствие на вашем пути, а сейчас проявляется с особой силой, находится или, по крайней мере в данный момент, сосредоточен в низшем витальном существе. Я имею в виду ту часть витально-физической природы с ее мелочным и упрямым эгоизмом, которая движет внешней личностью человека – которая поддерживает его поверхностные мысли и в значительной степени определяет его привычные чувства, характер и поведение. Я здесь не рассматриваю другие части существа и не говорю о том, что принадлежит более высокому уму, психической сущности или более возвышенной и широкой витальной природе; ибо когда низший витал проявляет себя, все остальное отходит на задний план или вообще на какое-то время полностью скрывается этим низшим витальным существом и этой внешней человеческой личностью. Какими бы ценными качествами ни обладали более высокие части существа: стремлением к Истине, преданностью или намерением преодолеть все препятствия и одержать победу над враждебными силами – они не могут стать всеохватывающими, избежать нежелательных примесей и вредных влияний или надолго сохранить свою действенность, пока низший витал и внешняя личность не откроют себя Свету и не согласятся на изменение.

В процессе садханы эти низшие части природы неизбежно должны были проявиться, чтобы, подобно другим частям существа, принять окончательное и бесповоротное решение и либо согласиться, либо отвергнуть трансформацию. Вся моя работа зависит от того, какой выбор они сделают; это решающее испытание, через которое необходимо пройти в этой йоге. Ибо физическое сознание и материальная жизнь не смогут измениться, если не изменятся эти части человеческой природы. Ничто, достигнутое раньше, ни внутренние озарения, ни переживания или состояния Ананды не представляют реальной ценности, если эти части природы остаются неизменными. Если маленькая внешняя личность настаивает на сохранении своего темного и ограниченного, мелочного и низкого, себялюбивого, лживого и глупого человеческого сознания, то это равнозначно полному отрицанию как работы, так и садханы. У меня нет ни малейшего желания повторять старое фиаско в новой форме, я не могу согласиться с частичным или временным внутренним духовным раскрытием, не сопровождающимся подлинным и радикальным изменением законов внешней природы. И если какой-либо садхак отказывается осуществлять это изменение на практике или же если он вообще не видит необходимости в изменении своего низшего витала и своей внешней личности, я вынужден сделать вывод, что он, несмотря на все свои заверения, не принял ни меня, ни мою йогу.

Мне очень хорошо известно, что осуществить это изменение нелегко, что активное намерение добиться этого приходит не сразу и его трудно сохранять постоянно, что даже потом, стремясь к этому изменению, садхак часто чувствует, что не способен противостоять силе привычки. Зная это, и я и Мать проявляли и все еще проявляем достаточное терпение, давая время на то, чтобы истинный дух восторжествовал, обрел форму и начал активно действовать во внешнем существе окружающих нас людей. Но если в ком-то эта часть не только становится упрямой, наглой или агрессивной, но и получает поддержку и одобрение ума и сознательной воли и пытается распространить свое влияние на окружающих, то все принимает совсем другой и очень серьезный оборот.

Трудность, которую создает низшее витальное существо, обусловлена тем, что оно все еще привержено своему старому способу существования и противится Свету; оно не только не совершило самоотдачу более великой Истине или мне и Матери, но пока не имеет ни малейшего намерения делать это и едва ли вообще понимает, что такое подлинная самоотдача. Когда низший витал занимает такую позицию, он неизменно начинает настаивать на сохранении прежней личности и тех форм, в которых низшая природа проявляла себя в прошлом. Всякий раз, когда эти формы отвергаются, низший витал их поддерживает, возвращает обратно и отстаивает свое право на свободу – свободу утверждать свои собственные примитивные и эгоистические идеи и следовать своим собственным желаниям, прихотям, пристрастиям, побуждениям или приятной и удобной линии поведения, позволяющей всегда выбирать то, что нравится. Низший витал тайно или явно, прибегая к многословным объяснениям, требует права следовать своей собственной природе – не преобразованной человеческой природе – и права быть самим собой, он хочет остаться таким, каким он был изначально, не изменив своей сути и сохранив всю ложь, невежество и непостоянство, свойственные этой части существа. И он требует или, даже не требуя на словах, он на деле отстаивает право свободно выражать в речи, действии и поведении все, что есть в нем низкого и грязного. Он упорно защищает, лакирует, приукрашивает привычную манеру мыслить, говорить и чувствовать, пытаясь сохранить ее как можно дольше и увековечить все, что искажено и извращено в характере человека. Иногда низший витал делает это открыто, громогласно настаивая на своем, бунтуя и осуждая все, что делается или говорится против него, называя это заблуждением, притеснением или несправедливостью, иногда он хитрит и притворяется, что ничего не понимает, или же ведет двойную игру, говоря одно, а делая другое. Часто он пытается убедить самого себя и доказать другим, что им руководят только истинные мотивы, что подобное поведение оправданно и правильно как для него, так и для других, или даже что оно вполне соответствует духу йоги.

Если низшему витальному существу позволяется влиять на поведение садхака, что случается, когда тот так или иначе соглашается с его внушениями, то занятая им позиция, осознает он это или нет, начинает в значительной мере определять речь и поступки садхака, который не оказывает этому никакого серьезного сопротивления. Если садхак честен с самим собой и ничего не скрывает от Матери, то он сможет быстро распознать источник и природу всех этих внушений и очень скоро будет близок к тому, чтобы изменить и исправить свое поведение. Но, оказавшись под сильным враждебным влиянием, садхак упорно противится этому; он предпочитает скрывать эти движения под каким угодно предлогом, отрицая их, находя для них любые оправдания, закрывая на них глаза и делая вид, что их не существует, или прибегая к какой-то другой уловке.

В человеческой природе сопротивление низшего витала принимает целый ряд характерных форм, которые осложняют и без того сложный и трудный процесс трансформации. Необходимо обратить внимание на некоторые из них и подвергнуть их пристальному и тщательному рассмотрению, поскольку они достаточно широко распространены и проявляются во всех людях – у одних в большей, у других в меньшей степени. Имеются в виду следующие качества:

1. Определенное тщеславие, высокомерие и неистовое раджасическое желание самоутвердиться, что на уровне этого ограниченного витального существа является (особенно у тех, кто обладает достаточно сильными витальными частями) искаженным выражением витальной силы и привычки руководить и доминировать, приобретенной благодаря определенным качествам высшего витала. Все это сопровождается чрезмерным самолюбием, которое заставляет человека стараться произвести впечатление на других людей, любыми средствами сохранять высокое положение и престиж, даже изображать из себя некую особую личность, пытаясь повлиять на них, управлять ими или «помогать» им, претендуя на роль высокоразвитого садхака, обладающего более великим знанием и оккультными силами. Более высокое витальное существо в человеке тоже должно добровольно предоставить все свои силы и способности в распоряжение Божественной Шакти, от которой оно их и получило, и использовать их только в качестве инструмента, принадлежащего Матери и в соответствии с ее указаниями; если же оно вмешивается со своими эгоистическими требованиями, вставая между работой и Матерью или между Матерью и другими садхаками, то, какие бы ни были его природные дарования, оно отклоняется от истинного пути, портит работу, открывает доступ враждебным силам, порождает неверные движения и наносит вред тем, кому, как ему кажется, оно помогает. Когда эти недостатки проявляются на уровне низшей витальной природы и внешней личности и принимают более примитивные и низменные формы, они становятся еще более далекими от Истины, нелепыми, гротескными, и в то же время могут наносить серьезный вред, хотя и в меньших масштабах. И нет лучшего способа помочь враждебным силам вмешаться в общую работу или подставить под их удар и подвергнуть их влиянию свою собственную садхану. Эти недостатки: тщеславие, высокомерие и стремление к раджасическому самоутверждению – свойственны в той или иной степени природе большинства людей. Они могут принимать и другие формы, но всегда остаются большим препятствием на пути к любому духовному изменению.

2. Неповиновение и недисциплинированность. Эта низшая часть существа всегда проявляет непостоянство, своенравие, готовность следовать своим прихотям, отказываясь соблюдать какой-либо порядок или дисциплину и не желая подчиняться ничему, кроме своих собственных идей или импульсов. Ее недостатки с самого начала препятствуют всем усилиям высшего витала преобразовать природу, подвергнув ее тапасье. Эта привычка все делать по-своему и пренебрегать дисциплиной настолько сильна в этой части существа, что ее своеволие не обязательно бывает преднамеренным; кажется, что такова ее мгновенная, непреодолимая и инстинктивная реакция на любое принуждение. Так, садхак может множество раз обещать и заверять, что будет слушаться Мать, но при этом он часто ведет себя и поступает прямо противоположным образом. Это постоянное пренебрежение дисциплиной является кардинальным препятствием в садхане и худшим примером для других.

3. Лицемерие и лживость в речах. Это крайне пагубная привычка низшей природы. Те, кто не обладает прямотой и искренностью, не могут воспользоваться помощью Матери, так как они сами отворачиваются от нее. Если они не изменятся, им не стоит надеяться на нисхождение супраментального Света и Истины в низший витал и физическую природу; они так и останутся увязшими в созданной ими самими грязи и не смогут продвигаться вперед. Зачастую садхак не просто склонен к преувеличению или к излишней игре воображения, желая приукрасить действительность, а совершенно намеренно отказывается говорить правду и пытается скрыть факты, извращая и фальсифицируя их. Иногда он делает это, чтобы не стало известно о его неповиновении, неправильных или сомнительных поступках, иногда, чтобы сохранить свое положение, а иногда, чтобы продолжать действовать по-своему или потворствовать своим излюбленным привычкам и желаниям. Очень часто, когда у человека имеется такого рода витальное пристрастие, он сам затемняет свое сознание и совершенно перестает осознавать ложность своих слов или поступков; но даже это сомнительное оправдание нельзя отнести к большей части того, что он говорит или делает.

4. Опасная привычка постоянно оправдывать себя. Когда в садхаке эта привычка приобретает силу, становится невозможно обратить его в этой части существа к истинному сознанию и к правильным поступкам, поскольку он только тем и занимается, что на каждом шагу оправдывает себя. Его ум сразу же бросается отстаивать свою собственную идею, свою собственную точку зрения или свою собственную линию поведения. Садхак готов отстаивать свою правоту, прибегая к любым аргументам, иногда к самым нелепым, глупым или прямо противоположным тем, что он выдвигал минуту назад, используя для этого любые ложные утверждения или любые уловки. Склонность к такого рода злоупотреблениям свойственна всем людям, но все-таки нужно помнить, что в данном случае речь идет о неправильном использовании мыслящего разума; в садхаке такая склонность может быть выражена чрезвычайно сильно, и до тех пор, пока он будет придерживаться такой позиции, он не сможет познать или пережить Истину.

Какие бы препятствия ни имелись в природе, каким бы долгим и болезненным ни было их преодоление, они не смогут бесконечно противостоять Истине при условии, что соответствующие части природы занимают правильную позицию, действуют в правильном духе и прилагают правильные усилия или близки к этому. Но если садхак из-за себялюбия, своеволия или тамасической инертности продолжает закрывать глаза на собственные недостатки или ожесточенно и намеренно отвергает Свет, то никто не сможет помочь ему. Для божественного преображения необходимо согласие всего существа, и только благодаря полному и безоговорочному согласию становится возможной интегральная самоотдача. Но согласие низшего витала не должно быть лишь ментальным убеждением или временным эмоциональным порывом; оно должно выражаться в твердой и неизменной позиции и в последовательных и настойчивых практических действиях.

Только те смогут довести эту йогу до конца, кто отнесется к ней со всей серьезностью и будет готов отвергнуть свое маленькое человеческое эго и его требования ради обретения своего истинного «я» и нового рождения в Божественном. Эту йогу невозможно осуществить в духе легкомыслия или небрежности; работа, которую требуется выполнить, слишком возвышенна и трудна, слишком велика готовность враждебных сил низшей Природы воспользоваться любой, даже самой незначительной уступкой или минимальной открытостью, слишком интенсивными и постоянными должны быть стремление и тапасья. Ее не осуществить, если человеческий ум самоуверенно настаивает на своих собственных идеях или человек осознанно потакает требованиям, инстинктам и притязаниям низших частей существа – всему тому, что обычно снисходительно называется «человеческой природой». Ее не осуществить, если вы упорно отождествляете низменные проявления Неведения с божественной Истиной или даже с какой-то менее высокой и приемлемой в качестве промежуточной ступени истиной. Ее не осуществить, если вы цепляетесь за свое прежнее «я» и остаетесь привержены его старым ментальным, витальным и физическим формациям и привычкам; человек должен постоянно отказываться от своих прошлых «я» и жить, воспринимать и действовать со все более и более высоких уровней сознания. Ее не осуществить, если вы настаиваете на предоставлении «свободы» вашему уму и витальному эго. Пока человек ведет обычную жизнь, все части его существа имеют право выражать себя и удовлетворять свои желания так, как им хочется, даже подвергаясь риску и опасности, если таков выбор человека. Но если он, ступив на путь йоги, главной целью которой является замещение этих человеческих притязаний законом и властью более великой Истины, а основным методом – подчинение Божественной Шакти, все-таки продолжает требовать для себя так называемой свободы, которая есть не более чем подчиненность определенным невежественным космическим Силам, то тогда он тщетно пытается совместить абсолютно несовместимые вещи и отстаивает право вести двойную жизнь.

И тем более не приходится рассчитывать на успех в этой йоге тем, кто, уверяя, что являются ее садхаками, снова и снова продолжают делать себя центрами работы, орудиями и глашатаями сил Неведения, принимающих в штыки, отвергающих и высмеивающих сами цели и принципы этой йоги. С одной стороны, есть супраментальная реализация, нисходящая и всепобеждающая мощь супраментального Божественного, свет и сила Истины, намного превосходящей все те истины, которые когда-либо были реализованы на земле, а значит, есть нечто, что превосходит те реалии, которые ограниченный человеческий разум со своей логикой рассматривает, как единственно верные и неизменные, как нечто, чью природу, образ действия и процесс развития здесь на земле он не способен постичь или осмыслить, используя свои собственные несовершенные средства, или оценить, руководствуясь своими детскими стандартами; несмотря на все противостояние, именно это новое супраментальное сознание оказывает давление сверху, чтобы проявиться в физическом сознании и материальной жизни. С другой стороны, есть эта низшая витальная природа со всей ее самонадеянностью, невежеством, темнотой, тупостью и безрассудством, которая стремится продлить свое собственное существование, сопротивляется нисхождению, отказывается верить в какую-либо истинную реальность или в реальную возможность появления супраментального или сверхчеловеческого сознания и творения; или же, что еще более абсурдно, чисто теоретически допускает существование этого сознания, но требует, чтобы его проявление здесь соответствовало ее мелким стандартам, и с готовностью цепляется за все, что якобы доказывает невозможность этого проявления, яростно отвергает присутствие Божественного (так как ей хорошо известно, что без этого присутствия работу не выполнить), громогласно настаивая на своих собственных идеях, оценках, желаниях, инстинктах, или если они встречают противодействие, то, пытаясь отомстить, распространяя повсюду сомнение, отрицание, уничижительно критикуя и подстрекая к бунту и неповиновению. Таковы две возможности, между которыми сейчас каждый должен сделать свой выбор.

Ибо это противостояние, это бесполезное сопротивление, препятствующее нисхождению божественной Истины, не может продолжаться вечно. Каждый, в конце концов, должен решить, на чьей он стороне – на стороне Истины или на стороне ее противников. Супраментальная реализация не может сосуществовать с этим упорствующим Неведением низшей природы; она несовместима с продолжающейся раздвоенностью в природе садхака и его попыткой вести двойную жизнь.

* * *

Существует единственная «возможность» положить конец этой борьбе: необходимо откровенно признать, что эти чувства являются не чем иным, как непреобразованными движениями старой витальной природы, и отвергнуть эти витальные внушения как внушения враждебных сил, стремящихся увести вас с истинного пути. Если ум садхака поддерживает подобные витальные движения, если какая-либо часть его природы соглашается с ними и лелеет их, то, пока он допускает подобное попустительство, ему не избавиться от борьбы.

Все эти внушения хорошо известны, и они всегда одни и те же как по форме, так и по содержанию. Реакции со стороны садхака тоже всегда одни и те же, и чтобы понять их источник, достаточно взглянуть на сам их характер – разочарованность, вызванная неудовлетворенным желанием, отчаяние, недовольство, уныние, чувство обиды и несправедливости, возмущение, нарастание тамаса и инерции (ведь если эгоистические требования витального существа не выполняются, оно отказывается участвовать в духовных усилиях), человек становится безжизненным, апатичным, ему кажется, что садхана остановилась. Повторяются даже одни и те же фразы: «Разве такое существование можно назвать жизнью?», «эта атмосфера вызывает удушье», «повсюду ограничения», «тюремный режим», – а все это просто означает, что низшая витальная природа – или какая-то ее часть – бунтует и желает чего-то еще, помимо божественной Истины и тапасьи, ведущей к супраментальному преображению. Она не хочет отказываться от эго, желаний, требований и претензий или не соглашается совершить истинную самоотдачу и подчиниться Божественному, и в то же самое время она ощущает давление, вынуждающее ее измениться, чтобы стать инструментом божественной жизни. Именно это давление она воспринимает как состояние удушья. То, что ей не позволяют свободно удовлетворять свои желания и занимать значимое место в жизни, она называет ограничением, лишающим ее «нормального человеческого существования». Покой, чистота, тихая сосредоточенность, являющиеся основой тапасьи, направленной на супраментальную трансформацию, отвергаются и клеймятся ею, как нечто, не позволяющее жить «полной жизнью». Необходимость соблюдения правил, настаивание на самоотречении и самоконтроле, ограничение требований и желаний провозглашаются ею «тюремным режимом». Самые же худшие формы внушений и наиболее опасные виды заблуждений возникают, когда стремление удовлетворять свои желания и требования скрывается под маской духовности и предстает в таком виде, что садхак начинает рассматривать его как часть йоги.

Есть один единственный способ избавиться от этой осады низшей витальной природы. Это полное отвержение всех эгоистических витальных требований, желаний и притязаний и замена неутолимой витальной жажды чистотой психического стремления. Ни удовлетворение этих витальных требований, ни аскетическое уединение не являются истинным решением проблемы – необходимо, чтобы витальное существо полностью предало себя в руки Божественного и всецело посвятило себя высшей Истине, так чтобы для желаний и требований просто не осталось места. Ибо природа высшей Истины – это Свет и Ананда, а там, где имеется желание и требование, Ананды быть не может.

Именно психическое стремление, а не витальное требование может привести природу к супраментальной трансформации; ибо только это стремление способно изменить ум и витал и показать им, какими должны быть их истинные движения. Но витальное требование постоянно принимается за психическое стремление, хотя между ними существует четкое различие. Когда человек полон психического стремления, у него не может возникнуть подобных реакций, протестов и не находится никаких оправданий для них, так как стремление психического основывается на внутреннем единстве с Божественным и самоотдаче. Психическое не задает вопросов и не спорит, а пытается понять, становясь единым с Божественной Волей. Оно не требует удовлетворения мелких личных желаний, ему вполне достаточно того, чтобы Истина росла внутри существа; оно стремится не к удовлетворению какого-либо витального и физического требования, а к истинной близости с Божественным, которая заключается в постоянном присутствии Божественного в сердце и управлении Божественного всей Природой. Психическое всегда молит об одном: «Да восторжествует Истина, да будет Твоя воля, а не моя». Требование же витала прямо противоположно, он кричит Божественному: «Пусть моя воля станет Твоей; подчинись моим уговорам, удовлетвори мои желания, и тогда я буду искать Тебя и приму Тебя, ибо только тогда я соглашусь с тем, что Ты – Божественное». Едва ли нужно объяснять, какой путь ведет к Истине или к истинному разрешению любых противоречий в природе.

Единственное творение, которое здесь может иметь место, это супраментальное творение – низведение божественной Истины на землю, и не только в ум и витал, но также в тело и Материю. Мы стремимся не к тому, чтобы убрать все «ограничения», препятствующие расширению и возвеличиванию эго, или создать условия, в которых идеи человеческого ума и желания эгоцентричной жизненной силы смогут получить свободное пространство или безграничные возможности для того, чтобы реализовывать себя. Мы здесь не для того, чтобы делать «то, что нам хочется», или чтобы создать мир, в котором мы, наконец, сможем делать то, что хочется; мы здесь для того, чтобы делать то, что хочет Божественное, и создать мир, где Божественная Воля сможет проявить свою истину, которая уже не будет искажаться человеческим неведением или извращаться и превращаться в нечто ложное витальными желаниями. Работа, которую садхак интегральной йоги должен выполнить, не является его собственной работой, условия которой он может определять по своему усмотрению, – это работа, порученная ему Божественным, и выполняться она должна в соответствии с условиями, поставленными Божественным. Наша йога практикуется не ради нас самих, а ради Божественного. Мы стремимся не к тому, чтобы проявить самих себя или дать возможность свободно проявляться индивидуальному эго, освобожденному от всех оков и ограничений, а к тому, чтобы проявить Божественное. Результатом и составной частью этого проявления станет наше собственное духовное освобождение, совершенство и полнота, но это не значит, что они будут принадлежать нашему эго или использоваться в эгоистических или личных целях. К этому освобождению, совершенству и полноте мы также должны стремиться не ради себя, а ради Божественного. Я обращаю особое внимание на эту особенность будущего творения, потому что люди постоянно забывают об этой простой и основополагающей истине, – в основе большинства произошедших здесь витальных мятежей, которые многим испортили индивидуальную садхану, нарушили ход общей внутренней работы и отрицательно повлияли на духовную атмосферу, лежали либо сознательные, либо полусознательные, либо совсем невежественные искажения этой истины.

Поскольку это супраментальное творение будет земным, оно должно заключаться не только во внутреннем изменении, но также и во внешнем, физическом проявлении. И именно для выполнения этой наиболее трудной части работы самоотдача необходима как никогда; а все потому, что только реальное нисхождение супраментального Божественного в Материю и действие Божественного Присутствия и Божественной Силы на уровне самой материи могут сделать внешнее и физическое изменение возможным. Даже самый сильный и обладающий непоколебимой волей человек не в состоянии добиться такого изменения с помощью собственных усилий; что же касается эгоистических требований и витальных протестов, то они представляют собой непреодолимое препятствие для супраментального нисхождения, и до тех пор, пока они имеют место, это нисхождение становится невозможным. Только спокойное и чистое физическое сознание, всецело предавшее себя в руки Божественного, наполненное психическим стремлением, может стать проводником супраментальной Силы; только такое состояние физического сознания способно обеспечить эффективное раскрытие материального существа Свету и Силе и сделать супраментальную трансформацию реальной и осуществимой. Именно по этой причине мы находимся здесь, на земле, в теле, и именно поэтому вы и другие садхаки находятся в ашраме рядом с нами. Но вы не сможете установить истинные отношения с Божественным на физическом плане, если будете настаивать на внешнем удовлетворении своих мелочных требований и просьб или на физической близости, доставляющей удовольствие витальной природе, льстящей ее самолюбию или ее честолюбивым стремлениям. Если вы хотите физической реализации, вы должны стремиться к истинной близости, к нисхождению и присутствию Матери в вашем физическом сознании, к постоянному внутреннему единству с ней в вашем физическом существе, к осознанию того, что она руководит всеми вашими поступками, что ее воля и знание пребывают за любым вашим действием, мыслью и движением; вы должны стремиться к переживанию непрекращающейся Ананды ее присутствия, которое устраняет всякое ощущение отделенности, все витальные и физические желания и требования. Обладая такими отношениями с Божественным, вы обретете самую тесную близость, какую только можно желать, а все остальное вы должны с радостью предоставить решать воле и знанию Матери. Ибо если у вас есть внутренняя связь с Матерью, у вас не может быть ощущения, что она держит вас в стороне, что между вами и Матерью имеется пропасть или дистанция, и вы не сможете жаловаться на недостаток единства, на безжизненную пустоту и на отсутствие близости.

Придет время, когда, после длительной подготовки ума и витального существа, нужно будет открыть Божественному также и физическую природу. Но очень часто при этом витальная экзальтация, которая могла быть очень сильной во время переживаний на витальном плане, оставляет человека, и на поверхность выходит темное, непроницаемое физическое и наиболее грубое материальное сознание, погружая все существо в состояние тяжелого и беспросветного тамаса. Когда непреобразованная физическая природа лишается как динамической энергии витала, так и поддержки высшей ментальной воли и ума, то ее характерными чертами становятся инерция, тамас, тупость, узость и ограниченность, неспособность двигаться вперед, сомнение, скука, безжизненность, постоянная забывчивость об испытанных духовных переживаниях. По-видимому, именно это состояние в какой-то степени временно овладело вами; но вам не удастся из него выйти, пытаясь «встряхнуть» физическое существо с помощью витальных протестов и взрывов негодования или обвиняя во всем внешние обстоятельства или Мать – так как это может только усугубить ситуацию и привести к возрастанию тамаса, безжизненности, тупости и инерции, – вы должны понять, что на уровне вашей индивидуальной природы проявился один из элементов универсальной Природы, от влияния которого вам необходимо избавиться. А сделать это можно только благодаря все большей и большей самоотдаче и все более сильному стремлению к Божественному, вызывая тем самым нисхождение с высших планов (находящихся за пределами ума и витала) божественного покоя, света, силы и присутствия. Это единственный путь, ведущий к трансформации физической природы и реализации всех ее возможностей.

Не думаю, что после того, что я написал, мне следует рассматривать конкретные жалобы, изложенные в вашем письме. Хотя два момента нужно прояснить. Во-первых, в том, что касается организации работы, рассмотрения внешних просьб, переписки, «встреч» с людьми, то порядок, который в настоящее время установлен, в нынешних условиях является единственно возможным, чтобы позволить Матери чисто физически справляться с той нелегкой работой, которую ей приходится выполнять. Во-вторых, именно действуя в тишине, мы с Матерью сможем наилучшим образом выполнить нашу работу и сделать намного больше, чем с помощью устных или письменных указаний, которые могут быть лишь вспомогательным и второстепенным средством. Ибо в этой йоге наилучших результатов добьется тот, кто не только знает, как повиноваться и следовать устному или письменному указанию, но также способен хранить внутреннее молчание и в этом состоянии воспринимать и осознавать (не прислушиваясь к другим голосам и не принимая ментальные и витальные внушения и побуждения за божественную Истину и божественную Волю) помощь, поддержку и руководство.

* * *

Вы в своем письме… пишете, что очень устали, что в физическом существе преобладают тамас и беспокойство, что идет непрекращающаяся и достаточно интенсивная борьба между психическим существом и физической природой. То есть таково было состояние, в котором вы находились в течение последних нескольких месяцев своего пребывания здесь. Потом вы захотели уехать, так как давление слишком возросло, борьба с беспокойной и тамасической физической природой и асурическими влияниями стала слишком ожесточенной и продолжительной и вы очень устали и нуждались в отъезде, чтобы получить передышку, отдохнуть и восстановить свои силы.

Можете ли вы вернуться обратно, находясь в том же самом состоянии? Ведь давление будет еще более сильным, а борьба более ожесточенной; ваша усталость и подавленность, скорее всего, только возрастут. И вам будет намного труднее все это переносить, потому что ваше личное положение полностью изменится. Теперь вы уже не будете занимать высокую должность, у вас не будет особых полномочий и вам не будут поручать ответственную работу; вы уже не сможете входить в ближайшее окружение Матери, вам придется находиться вдали от нее, среди всех остальных садхаков. Асурической природе в вас, которая чрезвычайно мешала работе и стала опасной как для вас самого, так и для других, не будет предоставлено никаких поблажек. Совершенно ясно, что, если за время своего отсутствия вы кардинально не изменились, такие условия станут для вас невыносимы. Поэтому все разговоры о возвращении следует отложить до тех пор, пока вы не обретете как внутри себя, так и в окружающей вас атмосфере устойчивый мир и покой.

Где бы вы ни находились, мы всегда будем рядом с вашим психическим существом и готовы помочь ему одержать победу. Учитывая ваше нынешнее состояние, эта помощь, вероятнее всего, будет более эффективной на расстоянии, так как, находясь рядом с нами, вы своими неверными внутренними движениями и реакциями, ложью в речи и поступках всякий раз отвергали ее. Но чтобы воспользоваться нашей помощью, вы должны сделать то, чего в действительности никогда не делали, по крайней мере, в своем внешнем существе. Вы обязаны в самой вашей физической природе раз и навсегда порвать с асуром и его образом действия и не позволять ему ни под каким предлогом влиять на ваши мысли, чувства, слова или действия, так как ваше снисходительное отношение до сих пор помогало ему владеть вашей инструментальной природой и определять или влиять на вашу позицию и ваши поступки. Все, что вам необходимо сейчас, это просто стать спокойным и спокойно, терпеливо и опираясь на нашу помощь отвергать это асурическое влияние, не прибегая при этом к раджасической борьбе; в своей практической деятельности и в каждом мелком поступке вы должны искренне стараться избавиться от него, а не просто хотеть этого или мечтать об этом. Если вы останетесь внутренне разделены, если в одной части своего существа вы будете стремиться к Божественному, а в другой – потворствовать ложным движениям, оправдывать и пытаться сохранить их, то вы ни к чему не придете, и вашим уделом станут лишь нескончаемая борьба и усталость. Только если вы всем своим существом обратитесь к Божественному и осуществите необходимое изменение, борьба и усталость покинут вас и их место займет чистота.

* * *

Уже прошел месяц с того момента, как вы в своем письме сообщили о новом благоприятном изменении, произошедшем в вашей садхане. Думаю, у вас было достаточно времени, чтобы понять, стало ли это изменение решающим и насколько близко оно к своему завершению. И главным критерием здесь должно стать полное удаление из вашего внешнего существа всех асурических наклонностей. Малейшие признаки честолюбия, гордыни, тщеславия должны исчезнуть из мыслей и чувств. Ни теперь, ни в будущем с вашей стороны не должно быть никаких намерений добиться высокого или престижного положения, никаких усилий занять место среди избранных, никаких притязаний на особо близкие отношения с Матерью, никакого отстаивания или защиты своих прав и интересов, никаких попыток стать посредником между ней и другими людьми, побуждений присвоить или заполучить часть того, что она дает им, никакого навязывания своей воли ни ей, ни другим садхакам. В ваших словах, мыслях и действиях не должно быть ни крупицы лжи, ни малейшего проявления хвастовства, заносчивости и высокомерия. Вы должны спокойно, просто и не предъявляя никаких требований устремляться к Истине, желая познать ее ради нее самой, а не ради тех выгод, которые она может вам дать, вы должны искренне соглашаться с волей Матери, какой бы она ни была, полностью избавиться от всех притязаний и притворства, быть готовым безоговорочно подчиниться любым указаниям, занимать любое положение и следовать любой требуемой дисциплине, – только при соблюдении этих условий в вашем существе сможет осуществиться божественная трансформация. Именно к этому должны быть направлены все ваши усилия.

Со своей стороны мы ожидаем определенной победы на материальном плане, но только когда она станет окончательной, мы сможем позволить вам вернуться. Вы и сами уже однажды убедились в том, что, пока эта победа не одержана, пребывание в ашраме не идет вам на пользу. Когда вы станете внутренне готовы и условия здесь изменятся, Мать позовет вас.

* * *

Если вы хотите измениться, то вы, прежде всего, должны раз и навсегда избавиться от недостатков, свойственных вашему витальному существу, и, какие бы ни возникали трудности, каким бы долгим ни был путь к этому, вы должны, не ослабляя усилий, упорно продвигаться вперед, постоянно взывая к божественной помощи и стараясь всегда быть предельно искренним.

Что касается пригодности или непригодности, то ни о ком нельзя сказать, что он полностью пригоден к этой йоге; необходимо стать пригодным благодаря стремлению, благодаря йогической практике (abhyāsa), благодаря искренности и самоотдаче. Вы говорите, что всегда хотели вести духовную жизнь, но на самом деле только психическая часть вашего существа хотела этого, витал же постоянно противился этому. Наделите свой витал искренним стремлением; не позволяйте личным желаниям и требованиям, лжи и себялюбию примешиваться к вашей садхане – только тогда ваш витал станет пригоден к садхане.

Если вы хотите, чтобы ваши усилия увенчались успехом, они должны становиться все более и более чистыми, постоянными и настойчивыми. Если вы будете практиковать садхану со всей искренностью, то получите всю необходимую помощь.

* * *

Состояние, в котором вы оказались, по всей видимости, возникло из-за того, что элементы низшей витальной природы, которые ранее были подавлены, поднялись на поверхность сознания. Ум и высшая часть витала заставили низшую витальную природу отказаться от привычных ей маленьких «радостей и удовольствий», но она – или, по крайней мере, ее подсознательная часть, нередко обладающая наиболее сильным влиянием, – согласилась на это неохотно и, вероятно, поставила «условия» или потребовала «гарантий» и заручилась обещанием, что вместо потерянных она получит другие, еще более приятные радости и удовольствия. Это видно по тому, что вы пишете; характер вашей депрессии, ваши жалобы на возвращение того, что вы называете «нечистыми помыслами», которые просто указывают на наличие в подсознании низшего витала комплекса желаний, ваши сомнения относительно щедрости Божественного, требования компенсаций за утраченное и нечто, похожее на сделку с Божественным по типу «ты мне, я тебе» не позволяют усомниться в причинах этого состояния. В дальнейшем обстоятельства сложились так, что у вашей витальной природы внезапно исчезла возможность предаваться своим прежним любимым занятиям; и именно она, протестуя или отказываясь сотрудничать, ввергла вас в это состояние. А выбраться из него можно только одним способом – отбросить все разом: депрессию, требования, сомнения, эротические мысли, весь этот ненужный балласт, заменив его одним единственным истинным намерением – стремлением обрести божественное Сознание и осознать божественное Присутствие.

У меня сложилось впечатление, что та настойчивость, с которой низший витал требовал компенсаций, отчасти была обусловлена вашим ментальным отношением к йоге, а именно отсутствием четкого понимания ее целей омраченной частью физического ума. Вы, кажется, находите требования низшего витала о замене прежних радостей и удовольствий на новые вполне законными; но радости и удовольствия не являются целью йоги, и намерение поторговаться или потребовать, чтобы была произведена такого рода замена, ни в коем случае не может считаться полезным или допустимым элементом садханы. Если этот элемент присутствует, то он, несомненно, станет препятствием, блокирующим поток духовных переживаний. Да, к Ананде нужно стремиться; но Ананда и предшествующее ей переживание духовного счастья (adhyātma-sukham) очень сильно отличаются от обычных радостей и удовольствий. Кроме того, даже Ананду нельзя требовать сразу или практиковать садхану исключительно ради нее – она придет, как венец всего, как естественный результат внутреннего развития, и для ее обретения необходимым условием является рост истинного сознания, покоя, мира, света, силы, уравновешенности, позволяющей противостоять любым ударам и упорно продвигаться вперед, с одинаковой невозмутимостью духа встречая как успех, так и неудачу. Поэтому первоочередной задачей садханы должно стать обретение истинного сознания, а не получение какого-то экстатического переживания, даже самого возвышенного; такое переживание должно прийти само собой, как результат осознания Божественного Присутствия.

А пока, первое, что вы должны сделать, это избавиться от этого опасного груза отчаяния и от всего, что его сопровождает, и снова обрести спокойную и ясную уравновешенность. Чтобы добиться успеха в садхане, нужно прежде всего обладать спокойным умом и спокойным виталом.

* * *

Совершенно очевидно, что вы все еще лелеете ложные представления о покое, радости и Ананде. (Кстати, покой это совсем не то же самое, что радость, так как можно находиться в покое, не ощущая радости.) Вы ошибаетесь, полагая, что человек не должен молиться об обретении покоя и духовной радости или стремиться к ним. Покой является основой всех сиддхи в йоге, так почему же нельзя просить у Божественного или стремиться к тому, чтобы обрести это фундаментальное основание в йоге? Духовная радость или переживание глубокого внутреннего счастья (не нарушаемого даже, когда на поверхности возникают бури и потрясения) неизменно возникает при достижении человеком контакта или единства с Божественным, так что же, по-вашему, следует запретить молиться или стремиться к единству с Божественным и к радости, которая его сопровождает? Что касается Ананды, то я уже объяснял, что под Анандой я понимаю нечто более великое, чем просто покой или радость, нечто, подобно Истине и Свету, присущее самой природе супраментального Божественного. Даже сейчас могут происходить частые вторжения или нисхождения Ананды, но она нисходит не во всей своей силе, и до тех пор, пока существо не готово к тому, чтобы воспринять и удержать ее, не может остаться в нем надолго. В то же время покой и радость могут сохраняться постоянно, но при условии, что человек будет находиться в постоянном контакте с Божественным или жить с неизменным ощущением Божественного Присутствия, что свойственно, естественно, не внешнему уму или виталу, а внутренней душе или психическому существу. Поэтому тот, кто хочет, следуя по пути йоги, ощущать покой и радость, должен жить преимущественно в своей душе, а не во внешней ментальной или эмоциональной природе.

В своем прошлом письме я возражал не против стремления, а против требования сделать покой, радость или Ананду условием йогической практики. Предъявление подобных требований только навредит садхане, поскольку в этом случае человеком руководит не психическое, а витал. Когда руководство берет на себя витал, человек в любой момент может оказаться во власти беспокойства, отчаяния, горя, так как все эти состояния свойственны виталу – витал просто не способен постоянно находиться в покое и радости, так как нуждается в их противоположностях, чтобы иметь ощущение драмы жизни. И, тем не менее, когда ему приходится испытывать потрясения и несчастья, он тут же начинает причитать: «Я не получаю обещанного, какой же смысл заниматься йогой?» Или же он поднимает свое страдание на щит и начинает утверждать, что к духовной реализации ведет скорбный путь, пролегающий через пустыню. Хотя именно из-за господства витала в нас этот переход через пустыню становится неизбежным. Если бы психическое всегда было впереди, то пустыня перестала бы быть пустыней, а на выжженной земле расцвели бы розы.

* * *

Ананда, описываемая вами, конечно же, приходит из внутреннего витала, когда тот, наполняясь психическим влиянием, передает его также и внешнему виталу. Это истинная Ананда, и в ней нет ничего, что имело бы прежнюю витальную природу. Когда психическое подобным образом выражает себя через витал, то человек совершенно естественно начинает ощущать этот сильнейший восторг. Интенсивность этого восторга и прежнее витальное возбуждение – две совершенно разные вещи и их не следует путать. Когда переживание высочайшего восторга сопровождается чувством чистой и абсолютной удовлетворенности, благополучия и благодарности, не оставляющим места требованиям, претензиям или депрессивным реакциям, это значит, что витал на верном пути.

* * *

Когда витальное существо чувствует прикосновение психического, обычные витальные удовольствия теряют для него всякий интерес; они даже могут восприниматься как беспокойное и неприятное возбуждение, поскольку заставляют сознание опуститься на более низкий уровень.

Боль можно превратить в Ананду, но я не думаю, что существует какая-то определенная стадия, на которой это становится возможным.

* * *

Раз уж витальное существо вышло вперед и показало заключенные в нем трудности – а практически все обнаруживают в нем ту или иную фундаментальную трудность, – то нужно вступить с ним в борьбу и победить.

И нужно пытаться это сделать не с помощью ума, а с помощью непосредственного воздействия супраментальной силы.

Задача состоит не в том, чтобы обрести покой и знание в своем уме, а в том, чтобы утвердить покой, веру, спокойную силу в самом витальном существе (и особенно в той его части, в которой имеются недостатки). Необходимо открыться и позволить всем этим качествам высшей природы низойти в витал, и именно в этом направлении вам сейчас следует двигаться.

Данный недостаток находится не в высших частях ума и даже не в самом уме, поэтому нет никакого смысла возвращаться назад и снова устанавливать ментальный покой. Препятствие заключено в той части витального существа, которая еще недостаточно открыта, недостаточно уверена в себе и недостаточно сильна и отважна, а также в физическом уме, который все это поддерживает. То, что вам необходимо, это низвести супраментальный покой и силу в эту часть витала и в физический ум.

Можно обладать величайшим ментальным знанием на свете и все же быть бессильным перед лицом витальных трудностей. Смелость, вера, искреннее стремление к Свету, отвержение негативных внушений и враждебных голосов – вот что может реально помочь. Только при наличии этих качеств знание может стать эффективным.

Для достижения духовной реализации необходим не ментальный контроль, а контроль, осуществляемый свыше, с планов сознания, расположенных над умом. Этот контроль, источником которого является в конечном счете Сверхразум, осуществляется Божественной Силой.

* * *

Если вы стали более ясно видеть недостатки своей витальной природы и чувствовать необходимость в трансформации, то это само по себе является знаком роста психического. Эти недостатки не должны становиться причиной уныния, поскольку они имеются в витале любого человека; со временем благодаря все большему раскрытию психического они утратят свою власть над природой и, в конце концов, исчезнут.

А что касается ослабления ментального контроля над витальными движениями, то это временное явление, хотя и часто случающееся в ходе йогической практики. Ментальный контроль необходимо заменить более могущественным контролем свыше, а также состоянием покоя, чистоты и нерушимого мира в самом витале, полностью открытом Божественной Силе и полностью согласном с ее властью над всей природой.

Не позволяйте себе беспокоиться или унывать из-за возникающих трудностей, а спокойно и просто открывайтесь силе Матери и дайте ей возможность преобразовать вас.

* * *

Это чистое заблуждение – думать, что Мать лишает садхака ментального контроля; это одна из тех многочисленных и нелепых интерпретаций, с помощью которых некоторые садхаки пытаются объяснить процессы, происходящие в садхане. Верным является лишь то – этим и вызваны ваши ощущения, – что, когда вы пытаетесь, используя средства садханы, постоянно и полностью контролировать свои привычные витальные движения (вместо того, чтобы то контролировать их, то потворствовать им, как это бывает в обычной жизни), они начинают оказывать отчаянное сопротивление, поэтому возникает впечатление, что их сила возрастает. Садхак должен проявлять стойкость и уметь выдерживать это яростное сопротивление, не унывая и не падая духом. Что касается снов, то нет ничего необычного в том, что даже те витальные движения, которые полностью удалены из бодрствующего сознания, еще долго возвращаются в снах – так как они продолжают оставаться в подсознании, а именно подсознание и формирует большую часть человеческих сновидений. Таким образом, даже если в бодрствующем состоянии человек уже не испытывает сексуальных желаний, его все еще могут более или менее часто посещать эротические сновидения, сопровождающиеся иногда непроизвольным семяизвержением; он все еще может встречать во сне людей, которых он не видит и о которых не слышит и не думает в часы бодрствования, – и так далее. Подобные сновидения еще более вероятны, если его бодрствующий ум не свободен от тех или иных мыслей или желаний.

* * *

Все зависит от того, что понимается под неверными или ненужными движениями. Некоторые движения должны навсегда оставить существо, прежде чем более высокое сознание сможет полностью установиться в нем. Другие, относящиеся к разряду «ненужных», следует отвергнуть, если они несовместимы с интенсивной практикой садханы или с ростом внутреннего сознания, но если их наличие или отсутствие уже никак не влияет на установившееся сознание, то им можно позволить остаться.

* * *

Эта фраза [«неверные движения, мешающие садхане»] подразумевает почти все, что вредит духовному прогрессу – существует великое множество подобных движений, но самыми распространенными являются сомнения, протесты, эгоистические желания и стремления, потворство сексуальным импульсам.

* * *

Внешний протест выражается в нежелании подчиняться дисциплине и в неповиновении – внутренний протест многолик и способен принимать самые разные формы: витал, например, может взбунтоваться против Матери, ум – против Истины, человек может отвергнуть духовную жизнь и предпочесть поклоняться своему эго, а не Божественному, или служить тому, что льстит витальному эго и поддерживает его требования, и называть это Божественным, или соглашаться с витальными внушениями, порождающими неверие и отчаяние, толкающими на самоубийство или на отъезд из ашрама – существует и много других форм внутреннего протеста.

* * *

Источником ярости служит непреобразованное витальное эго, которое является главным препятствием для трансформации; другие элементы существа по сравнению с этой частью оказывают относительно меньшее сопротивление. Очень хорошо, что Мать отказалась подвергать рассмотрению эту часть вашей природы – такой отказ предпочтительнее, ибо ее рассмотрение стало бы для вас намного более опасным испытанием.

* * *

[«Посвящение витала»:] Посвящение означает, что витал преподносится Матери и отдается в ее полное распоряжение, с тем чтобы вся витальная природа могла принадлежать ей, а не низшей природе.

* * *

Это [посвящение витала] означает, что человек предоставляет в распоряжение Божественного всю свою витальную природу и все ее движения с тем, чтобы она могла быть очищена и из нее исчезли все эгоистические желания и побуждения, оставив место только истинным движениям, находящимся в гармонии с Божественной Волей.

* * *

Иногда стремление воспринимается на уровне пупка, но это все еще зона более высокого витала. Низший витал располагается в области ниже пупка. Когда им овладевает стремление к Божественному, то он приносит в жертву все свои мелкие движения, бросая их в огонь очищения, призывая свет и силу низойти в него и избавить его от ничтожных и ненасытных желаний, от ревности, раздражительности и протестов по пустякам, от гнева, тщеславия, вожделения и т. п. и заменить все это истинными движениями, основанными на бескорыстии, чистоте, послушании Божественной Силе во всем и следовании ее указаниям.

* * *

Низший витал, вне всякого сомнения, стал воспринимать Божественное Сознание, если даже в самых заурядных жизненных движениях присутствует стремление к Божественному, имеется потребность обращаться к Божественному Свету в поисках истинного руководства или ощущение, что все действия посвящены Божественному или направляются Божественным. Низший витал контролирует в мельчайших деталях эмоции, побуждения, ощущения, действия – и, совершив обращение, именно их он предлагает Божественному, с тем чтобы Оно подчинило их своей власти и трансформировало.

* * *

Это верно, что для очищения внешнего витала необходима внешняя дисциплина, в противном случае он всегда будет оставаться беспокойным, подверженным сиюминутным прихотям и полностью зависимым от собственных импульсов – а это значит, что никакого устойчивого основания, способного стать надежной опорой спокойному и неизменному высшему сознанию, создать не удастся. Позиция, занятая вами по отношению к работе, конечно же, является наилучшей, и то, что вы ее твердо придерживаетесь, не могло не привести к стремительному и ощутимому прогрессу, который, вне всякого сомнения, будет только нарастать.

* * *

Соблюдать дисциплину это значит жить и действовать, руководствуясь или согласовывая свои поступки с тем, что считается правильным, – не допускать, чтобы витал и физическое существо поступали так, как им вздумается, не позволять уму хаотично блуждать, предаваясь собственным фантазиям и забывая об истине и порядке. Также следует слушаться людей, подчинение которым необходимо.

* * *

Побуждение, всецело овладевающее человеком, не обязательно является наитием свыше, указывающим, что ему нужно делать; если человек все время будет следовать подобным побуждениям, то он, скорее всего, станет игрушкой своих собственных случайных прихотей. Обладание неистощимой энергией имеет очень большую ценность, но эта энергия должна быть подчинена дисциплине.

* * *

Воля должна управлять импульсами так же свободно, как и мыслями. Многим людям легче контролировать свои импульсы, чем предотвратить проникновение мыслей в ум.

* * *

Причиной этого [неспособности чего-либо добиться в жизни] обычно является определенная нестабильность низшего витала, который из-за своего беспокойства и постоянной смены интересов не способен обеспечить Воле устойчивой поддержки. Это, однако, не означает, что достижение успеха невозможно – обычно такой человек способен преуспеть во многих областях, но постоянные метания не позволяют ему добиться продолжительного успеха ни в одной из них. Это тот недостаток, от которого можно и нужно избавиться.

* * *

Первое – это витальная нерешительность, второе – витальная нестабильность. Витальная нерешительность характерна для тех, кто не способен сделать выбор, и обычно причиной этого является слишком активный физический ум, видящий одновременно слишком много разных вещей или слишком много сторон одной проблемы. Причиной нестабильности витала является недостаток самообладания и слишком большая импульсивность.

* * *

Есть люди, обладающие сильным и устойчивым виталом, и именно им свойственны стабильность и постоянство; другие более переменчивы и действуют, в основном, под влиянием импульсов – они то полны энтузиазма, то вялы и апатичны. Это вопрос темперамента. С другой стороны, люди с подвижным виталом часто способны более быстро загораться и устремляться к цели, поэтому, если они захотят, они могут по-своему быстро продвигаться вперед. Как бы там ни было, и тем и другим необходимо найти свое истинное «Я», пребывающее над умом и виталом, и более уже не зависеть от темперамента.

* * *

Чувство горечи, которое вы испытываете, это горечь беспокойного и разочарованного витала, не получившего желаемого; а причина здесь в том, что он не способен желать чего-то достаточно сильно и настойчиво. Иначе он мог бы иметь все, к чему обычно стремится витал – семью, друзей, положение в обществе и т. д., – но из-за своего рода беспокойной слабости он не может ни на чем сосредоточиться. В йоге он демонстрирует ту же самую беспокойную слабость, иначе к этому времени он уже достиг бы какого-то результата; кроме того, в нем сохраняются сексуальные импульсы, которые он не может ни удовлетворить, ни отвергнуть. Вы должны знать, чего вы действительно хотите, и хотеть этого всем своим существом – только так вы сможете положить конец вашим беспокойствам и непрекращающимся неудачам.

* * *

Если он хочет когда-нибудь стать готовым к духовной жизни, ему, прежде всего, необходимо избавиться от витального беспокойства. Наилучший способ подготовить себя – это выполнять свою ежедневную работу, обладая спокойным умом, предлагая ее Божественному и пытаясь избавиться от эгоизма и витального желания.

* * *

Не позволяйте чувству отчаяния овладевать вами – в любых обстоятельствах оставайтесь спокойным, уверенным и обращенным к Божественному, признавая действие единой Воли за всем происходящим; занимая такую позицию, вы можете быть уверены, что каждый ваш шаг будет именно таким, какой необходим в данной ситуации, а его последствия наиболее благоприятными. Впредь рассматривайте все, что относится к Х, и ваши отношения с ним как что-то второстепенное и несущественное, затрагивающее только внешнюю сторону вашей садханы. Если вы будете придавать этой проблеме исключительную важность, то она действительно приобретет ее и снова преградит вам путь. Считайте, что это дело прошлое и окончательно решенное, поэтому оставьте его в прошлом и сосредоточьтесь на главной цели своей садханы.

Что касается всего остального, то, за исключением ваших отношений с Х, вам ничего не нужно менять – ваша внутренняя цель остается той же самой, а ваша воля и ваши усилия по-прежнему должны быть сосредоточены на одном – достижении полной самоотдачи и самопосвящения вашего внутреннего и внешнего существа одному только Божественному. И если вам удастся твердо придерживаться правильной внутренней позиции, то вы сможете достичь этого даже легче, чем руководствуясь внешними правилами.

* * *

Единственное, что необходимо, это принять четкое и окончательное решение в своем уме, которое всегда можно будет противопоставить любому витальному беспокойству. До тех пор, пока покой во всей своей силе не низошел в витал и не наполнил его, витал все еще может быть подвержен беспокойствам, но если ум принял твердое решение и постоянно помнит о нем, то это лишает витальное беспокойство остроты и делает путь короче.

V

Это низший (физический) витал ведет себя так. Действуя, эта часть Природы не руководствуется рассудком и не понимает, что делает. Она в своих действиях руководствуется лишь желаниями, побуждениями и привычками. Ум, сердце и высший витал уже осознали, что от них требуется, и стали на сторону Покоя и Силы, работающих над трансформацией природы. Но низший витал все еще откликается на действие старых сил, когда те затрагивают его. Необходимо низвести Покой, Силу и Свет в эту часть существа, и тогда, даже если внешние силы низшей Природы и попытаются затронуть ее, они столкнутся с незыблемой мощью и уже не смогут найти прежнего отклика. Добиться такой невосприимчивости достаточно трудно, поскольку у низшего витала имеется давняя привычка отвечать этим силам, но, по мере нисхождения Силы в тело и его пропитывания ею, эта привычка постепенно исчезнет.

* * *

Все возражения витала всегда неразумны, даже когда он пытается их разумно обосновать. Его действия продиктованы его природой и привычкой удовлетворять свои желания, а отнюдь не разумом.

* * *

Это, вероятно, одна из уловок витала, но эта его часть не может выдвинуть внятных доводов, чтобы обосновать свои требования, – поэтому она пользуется любым недовольством или состоянием, чтобы показать, что трудность слишком велика. Этот беспокойный, одержимый желаниями, склонный к унынию, ненасытный и непостоянный элемент имеется в природе любого человека. Отделите себя от него и не позволяйте ему руководить собой или влиять на ваши действия. В витале есть другая, полезная часть, которую и нужно использовать – она полна высоких и пылких стремлений, восприимчива ко всему возвышенному, способна на безграничную любовь и преданность. Укрепите эту часть, распространив на нее влияние психического, а также покой и беспредельность, нисходящие свыше.

* * *

То, что люди испытывают печаль или радость или какие-то другие эмоции, еще ни о чем не говорит – подобное свойственно всем, кто еще не превзошел обычную Природу. Это эмоциональность, а не сентиментальность – о сентиментальности мы говорим, когда человеку нравится потворствовать какому-то чувству, или демонстрировать его, или вызывать его у себя, когда на то нет никаких или достаточных оснований.

* * *

Низший витал – это та часть природы, которая не слушается голоса рассудка. Поэтому не стоит искать разумных объяснений его поведению; он поступает определенным образом, потому что это вошло в его привычку, и он продолжает действовать в том же духе, даже если эти действия приводят к болезненным реакциям.

* * *

Сомнения садхаков чаще порождаются виталом, а не истинным рассудком – когда у витала что-то не получается, когда он сталкивается с какой-то трудностью или впадает в депрессию, то человека начинают одолевать сомнения, которые повторяются в одной и той же форме и в одних и тех же выражениях, независимо от того, насколько твердо был убежден ум, основываясь на фактических доказательствах или интеллектуальных объяснениях. Я всегда замечал, что действия витала иррациональны (даже когда он использует рассудок, чтобы оправдать себя), а его вера или неверие опираются на его собственные чувства и ощущения, а не на рассудок.

* * *

Эволюционный путь витала начинался с подчинения импульсу, а не рассудку – а что касается стратегии, то единственная известная ему стратегия сводится к набору хитроумных приемов, позволяющих ему осуществлять свои желания. Ему не нравится глас мудрости и рассудка – но, как ни странно, в связи с возникшей у человека потребностью оправдывать свои поступки разумными доводами витальный ум выработал свою собственную стратегию, следуя которой он заставляет рассудок находить разумные объяснения своим собственным чувствам и побуждениям. Если рассудок настолько ясен, что отказывается участвовать в этой игре, витал возвращается к своей излюбленной привычке, а именно – затыкает уши и продолжает делать все по-своему. В ходе этих атак он прибегает к противоположной тактике, которая состоит в том, чтобы чуть что заявлять о собственной непригодности: «Раз вам не нравятся мои импульсы, а я не могу изменить их, то значит, я непригоден и мне лучше уйти». Но даже если человек успешно противостоит подобным уловкам, внешнего импульса, который, как всегда, стремительно приходит из универсальной Природы, часто бывает достаточно, чтобы на какое-то время пробудить в витале его старую иррациональную привычку – слепо подчиняться любому, охватившему его, побуждению.

* * *

Витал всегда предпочитает скрывать свои движения от Света.

* * *

Вы должны развить такую проницательность, чтобы витал не смог обманывать вас.

* * *

Будьте осторожны с витальными движениями и формациями – когда вы потакаете им, вы оказываетесь на опасном склоне горы, с которой рискуете скатиться вниз.

* * *

В целом смысл всех ваших объяснений сводится к следующему: «Я сделал все от меня зависящее, но успеха не добился, поскольку Сила отказалась поддерживать меня». Это обычный прием, который витальный ум использует, когда хочет избежать обвинений в нежелании бороться с трудностями или нести ответственность за отсутствие прогресса в садхане; в таких случаях он говорит: «Я делаю все, что могу, а Сила меня не поддерживает». Цитировать другие ваши высказывания не имеет смысла, поскольку сначала вы пишете одно, а потом совершенно другое, меняя свою точку зрения в зависимости от приводимых аргументов. Если логика поможет вам избавиться от этой изворотливости витального ума, то тогда логику стоит изучать.

* * *

Вы спрашиваете, не скрывалось ли чего-то еще, не осознаваемого вами, за поверхностным намерением вашего ума. Как правило, если в дело вмешивается витал, за намерениями всегда скрывается что-то еще – знание собственной природы как раз и включает в себя умение обнаруживать это «что-то» и не быть введенным в заблуждение поверхностными движениями ума. Ибо витал привык маскировать чувства и действия разумными доводами, чтобы таким образом скрыть, даже если человек умеет наблюдать за собой, те тайные, глубинные мотивы или силы, которые стоят за его словами, действиями или чувствами.

* * *

Ваше утреннее письмо было от начала до конца продиктовано возбужденным и обиженным виталом, поэтому я не спешил с ответом. Мне не понятно, почему вы так легко верите, что мои действия или действия Матери могут быть вызваны обычными человеческими чувствами, такими, как гнев, раздражение или недовольство; в том, что я вам написал, ничего подобного не было. Вы уже много раз срывались и падали с достигнутого вами более высокого уровня сознания, но на все наши просьбы понаблюдать за собой, чтобы осознать, что же вас тянет вниз, вы отвечали, что не видите в себе никаких причин. Нам же хорошо известно, что виной тому была та часть вашего витала, которая не хотела меняться и, не желая перемен, скрывала себя от ума, да и сам ум, кажется, предпочитал не замечать ее; тогда мы подумали, что необходимо – когда вы нам предоставили для этого возможность, написав о своих проблемах (сначала об Х, потом о мыслях о давно забытом) – прямо и со всей определенностью указать вам на характер вашей трудности: на то, что, с одной стороны, вам мешают прежние чувства, все еще сохраняющиеся, хотя теперь уже в совершенно другой форме, в виде гнева, возмущения и обиды, а с другой – привычка вашего витала относиться к другим людям свысока, осуждать и критиковать их, ощущать свое превосходство над ними либо в садхане, либо в чем-то еще, представлять себя в выгодном свете как в глазах окружающих, так и в своих собственных. Это особенно сильно затуманивает ваш взор и не позволяет вам ясно увидеть самого себя, внимательно исследовать свое существо и обнаружить препятствия, мешающие вашему духовному развитию. Даже если ум стремится к знанию и изменению, такой привычки, скрыто действующей в витале, вполне достаточно, чтобы помешать достижению как этого знания, так и этого изменения. Поэтому я счел необходимым говорить без обиняков и обратить ваше внимание на ваше самолюбие и тщеславие, чтобы эта часть вашего витала не попыталась скрыть от вас эти недостатки. Хотя Мать в своих словах или письмах выражается намного более прямо и резко, когда имеет дело с теми, кого она хочет подтолкнуть быстрее двигаться вперед и кто способен извлечь из этого пользу, и такая прямота и откровенность не только не возмущают и не обижают их, но, напротив, приносят им радость, поскольку они по опыту знают, что это поможет им увидеть свои собственные недостатки и измениться. Если вы хотите быстрого прогресса, вы должны избавиться от любых проявлений самолюбия (abhimāna), внутренних терзаний, обид, попыток самооправдания, громких протестов против любых воздействий, призванных освободить вас, и прочих эгоистических витальных реакций – поскольку, пока все это имеется, нам трудно решительно и бескомпромиссно бороться с препятствиями, чинимыми вашей витальной природой.

Теперь, что касается различий между вами и Х. Слова Матери о том, что вам нужно поменьше тратить времени на пустые разговоры и сплетни, перестать рассеивать энергию в общении с людьми, были вполне обоснованными и актуальны до сих пор; когда вы потворствуете в себе этой привычке, вы переходите в очень узкое и невежественное сознание, в котором ваши витальные недостатки начинают свободно проявлять себя, а это неизбежно ведет к утрате того состояния, которое было достигнуто вами во внутреннем сознании. Именно поэтому мы сказали, что если при посещении Х в вас возникает реакция внутреннего отвержения такого рода общения, то это является признаком (психической) чувствительности, передающейся другим частям – виталу и нервному существу, и мы полагали, что все, что произошло, только к лучшему. Но, воздерживаясь от пустой болтовни, вы должны внимательно следить за тем, чтобы при общении с другими не допускать в себе ни малейшего чувства превосходства и ни своим видом, ни состоянием духа не выказывать им своего неодобрения или осуждения и не пытаться оказывать на них давление, чтобы заставить их измениться. Вы проявляете сдержанность просто потому, что чувствуете в себе такую внутреннюю потребность, вот и все. А что касается других, то так ли они себя ведут или нет, это их личное дело, а также наше; мы будем работать с ними, исходя из тех потребностей и возможностей, которые имеются у них в данный момент, и, осуществляя такой подход, мы не только будем по-разному обращаться с разными людьми, разрешая одному то, что мы запрещаем другому, но и одному и тому же человеку в различные периоды времени мы можем давать противоположные указания, позволяя или даже поощряя сегодня то, что можем запретить завтра. Случай Х очень сильно отличается от вашего, поскольку по самой своей природе вы не похожи друг на друга. Когда-то давно я вам говорил об этом или о чем-то подобном и я подчеркивал в своем письме к Х, что то, что я сам или Y могли использовать в качестве правил, неприменимо или не может быть применимо в его случае. Если ему не сказать об этом прямо, то это не только не облегчит и не ускорит его садхану, а напротив, еще больше затруднит ее. Также я совершенно ясно писал ему о том, что все его попытки добиться единства, просто встречаясь и общаясь с другими – в обычной жизни люди пытаются достичь единства, устанавливая между собой дружеские и прочие контакты, – обречены на провал, поскольку в йоге единство необходимо реализовать, находясь на совершенно ином плане сознания, не допуская примесей низшего порядка, – нужно стремиться к высшему единству со всеми на духовной и психической основе. Кстати, сроки достижения этого единства, последовательность этапов, ведущих к нему, не обязательно должны быть одинаковыми для всех. И если он попытается ускорить этот процесс, то следствием будут разочарование, уныние и неестественное поведение, не способное привести к положительному результату. Имея дело с человеческой душой и природой, нельзя руководствоваться стандартным набором ментальных правил, применимых одинаково ко всем; если бы все обстояло именно так, то Гуру был бы просто не нужен, каждый мог бы положить перед собой свод йогических правил, подобный сборнику упражнений Сандова[32] по культуризму, и, руководствуясь ими, практиковать йогу до тех пор, пока не станет совершенным сиддхой!

Я так много написал для того, чтобы вы, наконец, поняли, почему наши рекомендации Х отличаются от тех, что мы даем вам или какому-то другому садхаку. Существующая тенденция брать рекомендации, данные мною одному человеку, и бездумно использовать их по отношению к другому является причиной многих недоразумений. Утверждения общего характера, хоть и истинные сами по себе, тоже не могут применяться ко всем одинаково или применяться сразу же, без учета условий, обстоятельств, времени или личности человека. В принципе, можно сказать, что целью этой йоги является низвести на землю Сверхразум и что для этого необходимо сначала превзойти ограничения индивидуального ума и достичь Верховного Разума; но если, основываясь на этих высказываниях, все поголовно начнут пытаться притянуть сюда Сверхразум или немедленно выйти за пределы ума и силой ворваться в царство Верховного Разума, то последствия могут быть катастрофическими.

Поэтому сосредоточьтесь на своем собственном прогрессе и следуйте туда, куда ведет вас Мать. И позвольте другим делать то же самое; Мать здесь для того и находится, чтобы помогать им и направлять их, учитывая потребности и природу каждого. И если путь, которым она ведет Х, внешне отличается от вашего или даже прямо противоположен ему, то это не имеет никакого значения. Просто тот путь подходит ему, а этот подходит вам.

Сейчас вы начали осознавать те трудности, которые все еще присутствуют в вашем витале; стремитесь сохранить это ясное восприятие, и пусть оно становится все более ясным и четким. Сосредоточьтесь на том, что вам необходимо сделать, и не позволяйте никаким посторонним влияниям или интересам отвлекать вас или лишать внутреннего равновесия.

* * *

Конечно же, просто отвечая на вопросы, невозможно устранить скрытую причину постоянно охватывающих вас сомнений. Даже если ответы удовлетворяют, сомнения исчезают лишь на время. Те же самые вопросы возникнут опять, либо в результате механического повторения – поскольку их подлинным источником является не ум, а определенная часть витального сознания, подверженная влияниям, приходящим из окружающей атмосферы, – либо имея под собой уже другое основание или представая под другим углом зрения. Эти сомнения исчезнут только в том случае, если вы твердо решите, что они должны исчезнуть – если вы откажетесь придавать хоть какое-то значение всем тем аргументам, которые ум, находясь под влиянием окружающей атмосферы, вынужден приводить в оправдание вашей «печали», если вы, как это бывало раньше в других ситуациях, примете твердое решение добиться йогического изменения, полностью пробудить психическое, перестать следовать внушениям ума и начать делать то, о чем просит вас Мать, проявляя настойчивость и упорство, как бы это ни было трудно или ни казалось таковым. Только так психическое может полностью пробудиться и установить свое влияние не только над высшим виталом, где оно уже пробуждено, но и над низшим, поскольку именно там сейчас и сосредоточены все ваши трудности и именно им вызываются приступы этой витальной депрессии.

* * *

Я не могу не поражаться тому, как легко вы сумели обмануться и согласиться с тем нелепым и ложным объяснением, которое предложил Х. На самом деле, все очень просто – дух витальной лжи, придающий всему драматический и романтический характер, затмил рассудок, лишив его здравого смысла и способности воспринимать простые истины. Чтобы витал обрел чистоту, вы должны удалить из него все, что идет на компромисс с ложью – какими бы благовидными предлогами все это ни прикрывалось, – и наделить его такой психической прямотой, простотой и стремлением к истине, что ничто другое не смогло бы в него проникнуть. Если та часть витала, которая способна на такого рода компромиссы, хорошо усвоит этот урок, то ваш промах сможет вас чему-то научить. А с этого момента на дверях своего витального существа повесьте табличку со словами Матери: «Отныне ложь сюда не войдет» и поставьте рядом часового, чтобы данное предписание никем не нарушалось.

* * *

Что касается ваших объяснений в защиту Х, то они очень напоминают идеи самого Х, а его идеям можно только удивляться. Если они верны, то мы должны прийти к следующим заключениям:

1. Саттвическое состояние не является наилучшим для достижения реализации; чтобы обрести духовное сознание, нужно сделаться раджасичным. Именно раджасический человек, с его непомерным эгоизмом и неистовыми страстями, является истинным садхаком Божественного.

2. Асур – это лучший бхакта. Гита ошибается, говоря о том, что природа Дэва наиболее подходит для духовной реализации, а природа Асура препятствует ей. Все обстоит как раз наоборот.

3. Равана, Хираньякашипу, Шишупала – самые преданные бхакты Божественного, поскольку они были способны враждовать с Божественным и благодаря этому всего за несколько жизней достигли освобождения – по сравнению с ними великие риши и бхакты в духовном отношении выглядят куда слабее. Мне хорошо известно, что Равана, как это описано в Пуранах, сражался с Рамой исключительно для того, чтобы достичь освобождения, но позвольте мне вам напомнить, что все эти Асуры и Ракшасы не мнили себя учениками или почитателями Рамы, Кришны или Вишну и не пытались достичь мокши благодаря бунту против своего учителя – они получили ее благодаря тому, что вели с Богом непримиримую борьбу и были убиты и поглощены Им.

4. Все эти слова о послушании Гуру и поклонении Божественному – вздор, подобное пристало овцам, а не людям. А вот если, наоборот, с яростью обрушиваться на Гуру или на Божественное, оскорблять его, проявлять к нему неуважение, подвергать сомнению его искренность, объявлять его действия ложными, глупыми или притворными, считать себя всегда и во всем правым, а его суждения ошибочными, предвзятыми, абсурдными, ложными, направленными на поддержку дьявольских сил и т. д. и т. п., – то это и будет лучшим способом выражения своей преданности Гуру и истинными отношениями между учителем (Guru) и учеником (Shishya). Неповиновение Гуру является знаком высочайшего уважения к нему, а ненависть и бунт – формами самой возвышенной любви к Божественному, на какую только способен человек.

5. Тот, кто с радостью принимает удары Махакали, видя в них средство, помогающее ему обнаруживать собственные недостатки и расти в свете, силе и чистоте, – идиот, недостойный звания ученика, а тот, кто отвечает на очень мягкие попытки изменить его мятежом и настаиванием на собственных ошибках, это сильный человек, обладающий мощной адхарой, образцовый ученик, стремящийся к совершенству.

Я мог бы и дальше продолжать в том же духе, но у меня нет времени. Вы действительно во все это верите? Ведь именно к таким выводам можно прийти, следуя теории Х или той теории мятежа, которая рассматривается им как средство достижения совершенства. Если вы согласны с предпосылками, то вы обязаны согласиться и с выводами. Именно это и сделал Х – только он назвал свои заблуждения Истиной, а путь, предписанный мной, ложным, объясняя это только лишь тем, что я, по его мнению, был «Учителем, забывшим свое высшее «Я». И следствием этого стал его отъезд, мы его не принуждали, он сам решил уехать – и в сложившихся по его вине обстоятельствах я просто не могу позволить ему вернуться обратно, для этого он должен измениться, но опыт прошлого говорит мне о том, что подобное едва ли возможно.

* * *

Ваш анализ ситуации предельно точен – с таким ясным пониманием работы всего этого механизма намного легче выйти из-под влияния этих невежественных сил. Они, действительно, ни в грош не ставят ни истину, ни здравый смысл и нацелены только на то, чтобы пробудить слепые витальные чувства. Тем не менее, свет высшего сознания, неизменно направленный на них, должен также озарить и ваш витал, и озарить настолько мощно, чтобы тот больше не оказывал поддержку силам и влияниям, стремящимся его потревожить, и был готов неизменно пребывать в покое и счастье, полностью предав себя в руки Божественного.

VI

Трудность, которую вы обнаружили в своем витале, свойственна не только вам – подобный дефект в той или иной степени или в той или иной форме довольно широко распространен. А постоянный возврат этого побуждения, возврат механический и иррациональный, имеющий место даже тогда, когда оно отвергнуто всей остальной природой, связан с упрямым нежеланием материального сознания менять свои привычки – оно снова и снова все так же стереотипно повторяет это старое, заученное движение, повинуясь малейшему воздействию сил, подчиняться которым оно давно привыкло. Чтобы избавиться от этой привычки, необходима вера, терпение и упорство. Нужно быть более упрямым, чем эта сопротивляющаяся материальная природа, и упорно продолжать до тех пор, пока свет и истина окончательно не овладеют теми частями природы, которые, реагируя на воздействия извне, все еще совершают прежние движения. И если вы проявите подобное упорство, Истина, вне всяких сомнений, в конце концов победит.

Вам будет легче добиться этого, если вы избавитесь от некоторых устойчивых ментальных представлений и привычки впадать в депрессию или предаваться отчаянию из-за возвращения этих движений. Например, выбросьте из головы всякие сомнения о «возможности» изменения своего витального существа; вам, скорее, следует считать это дело решенным, а не просто возможным. Когда эти движения возвращаются, не позволяйте себе расстраиваться из-за них, просто наблюдайте за ними, отстранитесь от них и призывайте высшую силу, твердо веря, что эти возвраты, по сути, являются чисто механическим явлением – какими бы мощными они ни казались на первый взгляд. Принцип механического повторения очень силен в материальной природе, настолько силен, что человек очень легко склоняется к мысли о невозможности добиться каких-либо изменений. Но это, однако, лишь прием, к которому прибегают силы, поддерживающие эту материальную бессознательность; именно создавая это впечатление невозможности, они пытаются продлить свое существование. Если же вы полностью измените свою позицию и будете оставаться непреклонным, не поддаваясь унынию или отчаянию, и даже в момент атаки твердо верить в окончательную победу, то приход этой победы станет намного более легким и быстрым.

* * *

Когда витал хочет что-то получить, он часто именно так и поступает – он фиксирует внимание ума на объекте своего желания и постоянно напоминает о нем до тех пор, пока его желание не будет удовлетворено или отвергнуто.

* * *

Вам не следует падать духом из-за того, что движения, свойственные низшей витальной природе, упорно продолжают сохраняться. Среди них есть такие, которые склонны проявлять упорство и возвращаться снова и снова, до тех пор пока, благодаря трансформации наиболее материального сознания вся физическая природа не будет преобразована; и пока этого не произошло, эти движения продолжают возвращаться – иногда со всей своей прежней силой, иногда как бы по инерции, в виде простой механической привычки. Лишите их всей жизненной силы, отказав им в какой-либо ментальной или витальной поддержке, тогда и эта механическая привычка будет не в состоянии влиять на мысли и действия и, в конце концов, исчезнет.

* * *

Очень часто, когда человек думает, что определенное препятствие преодолено и удалено из его витала, оно тут же напоминает о себе.

* * *

Усиление определенных витальных движений – очень хорошо известный в йоге феномен, и это не означает, что человек стал хуже, просто раньше он имел лишь приятное шапочное знакомство с фундаментальными инстинктами земной витальной природы, а теперь ему пришлось сойтись с ними в тесной схватке. Я и сам на определенной стадии духовного развития испытал такого рода мощную активизацию витальных движений, ранее едва ли свойственных мне и казавшихся совершенно чуждыми истинно йогической жизни. Эти инстинкты, активизируясь подобным образом, пытаются продлить свое существование – на самом деле они свойственны не только вам, и неистовство их атак совсем не говорит о «порочности» вашей природы. Думаю, что семь садхаков из десяти сталкиваются с подобными трудностями. Впоследствии, когда силы, поддерживающие их, видят, что цели им не достичь, то есть не увести садхака с пути, их атаки стихают и они уже не причиняют больших беспокойств. Я повторяю, что в данном случае единственной серьезной проблемой являются охватывающие вас депрессии и идея о собственной непригодности к йоге, которую эти силы стремятся внедрить в ваш мозг во время своих атак. Если вы сможете не поддаваться депрессивным настроениям и выбросить эту идею из головы, то все неистовство этих витальных атак быстро сойдет на нет и, в конечном итоге, перестанет вас беспокоить.

* * *

Все эти побуждения свойственны человеческой природе, являясь ее привычными движениями, но их истинный характер становится понятен только тогда, когда они озаряются светом высшего сознания. Даже после того, как они отвергнуты, возможность отклика на приходящие извне и провоцирующие их внушения потенциально остается в низшем витале, или в витально-физической части существа, или в подсознании и сохраняется там до тех пор, пока все эти уровни сознания не будут полностью озарены.

* * *

То, что ваш витал «выходит из равновесия» и приемлет их [эго, требования, желания], означает, что вы держите себя открытым им. Когда внутренний витал отвергнет их настолько, что они станут не более чем внушениями, то это будет означать, что они более не допускаются в существо. Из всеобщей природы на вас может нахлынуть поток или волна внушений, но им уже не удастся получить доступ в ваше существо. И только тогда вы сможете сохранять такую целеустремленность, которая позволит оставаться незатронутым всеобщей атмосферой.

* * *

Это обстоятельство, должно быть, и привело к тому, что сознание опустилось на более низкий уровень, а из окружающей атмосферы на вас нахлынула своего рода витальная волна, пробудив в витале, пребывающем в умиротворенном состоянии, прежние беспокойные вибрации. Вы должны отделить себя от них и снова обрести спокойствие. Эти вибрации больше не имеют никакой реальной опоры ни в уме, ни в сердце и пытаются удержаться только за счет силы инерции, поднимающейся из подсознания. Однажды возникнув, они пытаются добиться повторения прежних чувств и идей, чтобы, тем самым, не дать сознанию погрузиться в покой. Но обретенная ранее внутренняя уравновешенность никуда не исчезает, а лишь скрывается этим покровом беспокойных вибраций, который нужно просто убрать, чтобы вновь обнаружить ее. Вам следует выработать у себя привычку оставаться во время этих атак спокойным глубоко внутри, сохраняя в себе некий элемент, который отказывается поддерживать эти внушения или считать их своими собственными мыслями и чувствами.

В любом случае в помощь вам будет послана Сила; сумейте ее воспринять, и все, что вас беспокоит, уйдет.

* * *

Это, конечно же, было спровоцировано внешними факторами, никаких внутренних причин для этого нет – это давно забытое движение вернулось к вам извне (из универсальной Природы); в силу привычки, в силу многократного повторения в прошлом что-то в вашем витале все еще реагирует на такого рода воздействия. О проникновении извне говорит и тот факт, что, когда это произошло, вы ничего не почувствовали – реакция возникла лишь впоследствии; об этом также свидетельствуют переходы от беспокойства к покою после обращения к Силе – создается такое впечатление, что нечто теряет свою власть над природой, а затем вновь пытается вернуть ее и удержать. То, что было отвергнуто, всегда подобным образом возвращается обратно, надеясь найти привычный отклик в субстанции природы и вызвать в ней прежние вибрации. Но если эти силы отбрасывать при любой их попытке проникнуть в вас, то, в конце концов, та часть существа, которая реагирует на них, начнет понимать, что этого делать не следует, и сразу или постепенно сможет избавиться от этой привычки.

* * *

Вполне естественно, что когда на какое-то витальное движение оказывается целенаправленное воздействие, то либо в самом витале (в данном случае в физической его части), либо в подсознании начинает ощущаться сопротивление. Иногда это реальное сопротивление, а иногда просто правритти[33] (pravṛtti) проявляет себя, чтобы подвергнуться очищению.

* * *

Единственный способ избавиться от этих витальных движений – упорно продолжать то, что он называет «борьбой с силами, вторгающимися извне»; иными словами, ему следует всегда оставаться бдительным, пытаться постоянно, в каждое мгновение быть сознательным, неизменно отвергать эти импульсы, отказываться находить в них удовольствие, взывать к Матери и низводить Свет в свое существо. Если эти импульсы упорно возвращаются, ему не следует падать духом: сразу природу не изменить, для этого требуется много времени. Хотя, если он сможет удерживать на переднем плане психическое сознание, то осуществить такое изменение будет намного проще и при этом удастся избежать многих трудностей и беспокойств. Этого можно достичь благодаря постоянному стремлению и неустанной йогической практике (abhyāsa).

* * *

Низший витал большинства людей полон серьезных недостатков и движений, отвечающих на влияния враждебных сил. Но если человек постоянно сохраняет психическое существо открытым, если он настойчиво отвергает эти влияния, отказывается внимать всем враждебным внушениям и все больше наполняет себя покоем, светом, чистотой, которые приносит сила Матери, то, в конце концов, его существо будет полностью освобождено от этой осады.

То, что вам сейчас необходимо, это оставаться спокойным и все более и более углублять этот покой, воспринимая все враждебные влияния как нечто чуждое себе и вторгающееся извне; вам нужно отделить себя от них и отвергнуть их, погрузиться в поток Божественной Силы и жить в нем, поддерживая в себе состояние спокойного доверия. Если ваше психическое существо жаждет Божественного, а ваш ум искренен и хочет освободиться от подчиненности низшей природе и враждебным силам, и если вы способны призвать силу Матери низойти в свое сердце и уповать на нее больше, чем на свою собственную силу, то тогда эта осада, в конце концов, будет снята, и на смену ей придут сила и покой.

* * *

Всегда лучше пребывать в покое. Что касается витала, то в нем всегда есть что-то, что сопротивляется и пытается отбросить вас назад, но если внутреннее существо достаточно открыто и вы способны жить во внутреннем существе, покой может низойти и настолько прочно установиться в нем, что даже при наличии витальных движений в поверхностном сознании этот внутренний покой не будет нарушаться.

* * *

Единственное, что вы не должны делать, это терять терпение, так как это только продлит витальное беспокойство. Когда витал должен претерпеть (радикальное) изменение, он всегда порождает такого рода трудности до тех пор, пока человек не сможет обрести нерушимый покой, прочно утвердившись во внутреннем сознании, и удерживать витальные движения на самой периферии своего существа.

* * *

Почему вы думаете, что все ваши усилия напрасны? На очищение витала уходит много времени, во-первых, потому, что пока не очищены все его части, ни одна из них не может быть очищена полностью, а во-вторых, потому, что все те многочисленные движения, с помощью которых они выражают себя, также должны быть изменены или озарены, – и кроме того, привычные движения природы очень устойчивы и упрямо сопротивляются каким-либо изменениям. Поэтому человек легко склоняется к мысли, что он ни на шаг не продвинулся вперед, – но любое искреннее и продолжительное усилие, направленное на очищение природы, дает свой результат, и через какое-то время достигнутый прогресс становится очевиден.

* * *

И ваш ум, и ваш витал обрели искренность, именно поэтому атака была столь мощной и казалось, что она превосходит все мыслимые пределы. Раньше та часть, в которой сосредоточено это желание, не была столь настойчивой, поскольку вы периодически уступали ей, и все ее настоятельные требования не так остро ощущались остальной витальной природой. А теперь ваше ментальное, психическое и высшее витальное существа полностью отделились от этой части и противостоят ей. Именно физический витал все еще хранит в себе это желание и время от времени, под влиянием враждебных сил, начинает требовать его удовлетворения. И именно оно стало причиной того физического расстройства, от которого вы страдали несколько дней назад. Вы должны полностью удалить это желание из низшего витала.

* * *

Это не ум, а психическое существо, используя в качестве посредника ум, сделало вам такое внушение. В уме есть часть, находящаяся под влиянием Истины и способная служить каналом, через который психическое существо передает человеку то, что оно чувствует или знает; есть и другая часть, подчиненная виталу, поддерживающая трудности и очаги сопротивления в природе. Если весь ум откажется вторить виталу, соглашаться с ним или поддерживать его внушения, тогда сила витальных атак заметно ослабеет и человек сможет с большим успехом удерживать витал под контролем, вынуждая его прислушиваться к тому, что говорит психическое, и изменяться.

В вашем случае произошло следующее: главная витальная трудность, собрав все свои силы, проявилась во всю свою мощь. После отражения такого рода атаки внутренняя атмосфера всегда заметно очищается. Нельзя допускать, чтобы трудность вновь приобрела силу, а для этого ум должен всегда следовать указаниям психического, решительно отвергать негативные внушения и в то же время держать себя открытым Матери, с тем чтобы ее Сила смогла низойти, наполнить его и провести в нем свою работу.

* * *

Обычно случается следующее: некая сила затрагивает витал, часто без ведома человека, и активизирует обычное или внешнее сознание, которое скрывает внутренний ум, и все прежние мысли и чувства на время возвращаются. В данном случае физический ум становится активным и оказывает поддержку виталу. Если весь ум останется спокойным и отстраненным и будет просто наблюдать за витальным движением, не оказывая ему никакой поддержки, то отвергнуть последнее станет намного легче. Когда подобное состояние спокойствия и отстраненности ума становится устойчивым, это всегда знаменует собой огромный шаг вперед.

* * *

Но что вы намерены делать со всеми этими темными, бесполезными и мучающими вас витальными движениями, со всеми этими ложными мыслями, внушениями, заблуждениями, слабостями и т. д.? Судя по вашему письму, вы, кажется, считаете, что их нужно сохранить и изменить. Но зачем их сохранять и как изменить? Какой в этом смысл? То, что вам необходимо сделать, это «выдворить их вон», отвергнуть их, отказаться хранить их, не оставить им места в своем существе. И именно для того, чтобы вы изменили свою точку зрения и научились видеть все в истинном свете, Сила оказывает на вас свое воздействие. Если бы вы смогли полностью забыть все эти ложные состояния, то это было бы для вас великим благом. Да и почему вы хотите сохранить и изменить то, что, по вашим же собственным словам, является ложным и неправильным? Если вы болеете, вам что, хочется сохранить и изменить боль, мучительные или неприятные ощущения и все прочие признаки болезни? Нет, вы стремитесь избавиться от самой болезни, а тело желает навсегда забыть о ней, стереть ее из памяти, утратить саму возможность заболеть вновь, оно хочет жить и чувствовать себя по-новому, так, как это свойственно здоровому телу. С виталом все обстоит точно так же.

* * *

Вам кажется, что вы бессильны здесь что-либо сделать, потому что витал соглашается с неверными движениями. Вы должны с помощью своей внутренней воли и света Матери оказать давление на витал, вынуждая его измениться и не позволяя ему делать то, что он хочет. Но можно ли осуществить подобное изменение, если человек считает себя «бессильным» и идет на поводу у любой части своего инструментального существа? Сила Матери или психическое существо способны действовать, но лишь при условии, что со стороны человека имеется согласие. Если виталу позволяется делать то, что он хочет, он и дальше будет следовать своим старым привычкам; нужно сделать так, чтобы он почувствовал, что ему необходимо измениться.

* * *

Если вы хотите вновь обрести былую веру и никогда больше не терять ее, вы в первую очередь должны успокоить свой ум и сделать его открытым и послушным силе Матери. Если ваш ум все время будет находиться в состоянии возбуждения, готовый поддаться любому влиянию и любому импульсу, вы так и останетесь полем битвы конфликтующих и противоборствующих сил и не сможете двигаться вперед. Вы начнете руководствоваться не знанием Матери, а своим собственным невежеством, ваша вера, естественно, покинет вас, вы утратите истинное состояние духа и займете неверную позицию.

Ваше недомогание, вне всякого сомнения, вызвано нервным, а не обычным физическим расстройством. Такие расстройства являются результатом воздействия враждебных сил; они нарастают, если что-то в вашем существе соглашается с ними и приемлет их, и чем большее значение придает им ум, чем больше он о них думает, тем более они усугубляются. Единственный способ избавиться от них – это оставаться спокойным, отделить себя от них, перестать соглашаться с ними и уделять им так много внимания, позволив покою и силе, которыми Мать окружает вас, проникнуть в ваш ум и наполнить вашу нервную систему. Поступать иначе значит становиться на сторону враждебных сил, которые как раз и доставляют вам все эти неприятности. Восстановление может быть долгим, так как ваша нервная система в течение длительного времени подвергалась этим воздействиям, и, будучи отвергнутыми, эти силы возвращаются и обрушиваются на человека с еще большей яростью, пытаясь вернуть утраченное влияние. Но если вы проявите стойкость и терпение, сумеете сохранить правильную позицию и правильное сознание, отражая атаки этих сил, то их влияние постепенно ослабнет и в конце концов исчезнет.

В вашей витальной природе имеются недостатки, которые препятствуют устойчивому духовному прогрессу, но вы сможете от них избавиться, если, отбросив всякие ложные идеи о собственной «греховности» и непригодности, посмотрите на них спокойным взглядом, признаете их наличие, а затем отвергнете их. Оставьте все свои непомерные требования и желания, избавьтесь от малейшего возбуждения и не поддавайтесь с такой легкостью негативным чувствам и импульсам, противоречащим духу йоги, стремитесь, прежде всего, к пылкой преданности, а также к покою, силе, чистоте, умиротворенности. Позвольте спокойной и непоколебимой воле к прогрессу упрочиться в вашем существе; выработайте у себя привычку погружаться в тишину и с величайшим вниманием и прилежностью усваивать то, что дает вам Мать. Таков залог успешного движения по пути духовного развития.

* * *

Вы не должны идти на поводу у этих внушений, которые, вне всякого сомнения, исходят от силы, стремящейся воспользоваться беспокойством и разочарованностью витала, чтобы вынудить вас прекратить садхану. Это обычные внушения, приходящие ко всем садхакам в те моменты, когда их витал пребывает в подавленном состоянии, и человек начинает думать: «Я не готов к этой садхане. Я должен уехать, я не могу здесь оставаться. Мать не любит меня. Я от всего отказался, но ничего не получил. Эта борьба делает мою жизнь невыносимой, лучше мне уехать». На самом деле, для подобных мыслей нет никаких оснований. Да, началась ожесточенная борьба, но на основании этого абсурдно делать вывод о собственной непригодности и собираться бросить садхану, проделав уже такой длинный путь. Физический витал оказался в этом состоянии, потому что вы потребовали от него отказаться от некоторых особо ценных для него привязанностей и привычек; неспособный полностью от них отказаться, горюя, что его их лишили, он ухватился за эти внушения, видя в них возможность избежать тех требований, которые вы ему предъявили. Борьба приняла столь острый характер из-за того, что витальные силы предприняли очень мощную атаку, но еще больше из-за физического витала или какой-то его части, которая отреагировала на эти внушения; не будь этой реакции, таких резких потрясений можно было бы избежать и даже несколько смягчить атаку. Мать нисколько не изменила своего отношения к вам, и она совсем не разочарована вами – все эти мысли возникли из-за неправильного состояния вашего собственного ума, именно он выдумал, что Мать разочарована и считает вас неспособным. У нее нет никаких причин менять свое отношение к вам или разочаровываться в вас, поскольку она всегда знала о наличии у вас витальных трудностей и ожидала, и до сих пор ожидает, что вы их преодолеете. Попытка изменить определенные наклонности, которые, кажется, укоренились в характере, оказывается трудной задачей даже для самых лучших садхаков, но даже если человеку трудно, это не говорит о его непригодности. Побуждение уехать это как раз то, что вы должны решительно отвергнуть, так как до тех пор, пока эти силы полагают, что могут вынудить вас уехать, они будут делать все возможное, чтобы добиться этого. Вы также должны и в этой части существа больше открыться Силе Матери, а для этого необходимо избавиться от мыслей, внушающих вам, что Мать разочарована или не любит вас, так как именно они вызывают те реакции, которые возникают у вас во время Пранама. Наши помощь, поддержка и любовь всегда были и остаются с вами – держите себя открытым им и с их помощью отбросьте эти внушения.

VII

Любое состояние депрессии не несет в себе ничего хорошего, поскольку оно снижает уровень сознания, лишает человека энергии и открывает доступ враждебным силам.

* * *

Не позволяйте себе идти на поводу у витала и допускать возникновения каких-либо депрессивных настроений, а тем более депрессивных состояний. Что касается внешнего существа, то оно у всех, а не только у вас напоминает упрямое и строптивое животное, с которым трудно совладать. В работе с ним необходимы терпение и спокойная и бодрая настойчивость; никогда не следует унывать из-за сопротивления внешнего существа, так как это только делает его еще более упрямым, несговорчивым и обидчивым или же приводит в мрачное расположение духа. Лучше приободрите его, озарив лучиком надежды и подвергнув спокойному воздействию, и в один прекрасный день вы обнаружите, что оно полностью открыто божественной Милости.

* * *

Если садхана не приносит внешнему существу удовольствия, удовлетворения или радости, то оно не видит в ней никакого смысла – поэтому оно легко поддается депрессиям.

* * *

Если витал станет спокойным и позволит уму воспринимать все в истинном свете, то, естественно, никакой депрессии не будет.

* * *

Это чувство отчаяния, чрезмерное недовольство собой и ощущение беспомощности внушены вам враждебной Силой и с ними никогда не следует соглашаться. Недостатки, о которых вы говорите, свойственны человеческой природе вообще, и внешнее существо любого садхака изобилует такого рода изъянами; для того чтобы их трансформировать, необходимо сначала их осознать, но это надо делать со спокойным умом и верой, полностью предав себя в руки Божественного и настойчиво стремясь к обретению высшего сознания, то есть заняв позицию, свойственную психическому существу. Трансформация внешнего существа – наиболее трудная часть этой йоги, и она требует от садхака веры, терпения, спокойствия и твердой решимости. Именно в этом духе вы должны действовать, оставив в стороне все эти депрессивные настроения и продолжая неуклонно следовать по пути йоги.

* * *

Последнее ваше письмо я получил две или три недели назад. Если вы чувствуете себя несчастным, то это, конечно же, не потому, что вы навлекли на себя наше недовольство. Я сказал, что мы всегда с вами, и это правда, но, чтобы почувствовать это, вы должны покинуть свой витал и суметь сконцентрировать свое сознание во внутреннем существе. Если вы со всей искренностью и верой сделаете это, то через некоторое время вы ощутите контакт и между нами установится устойчивая связь.

Смысл фразы, о которой вы упоминаете, заключается в том, что обычно витал сопротивляется любым попыткам изменить природу. И свое сопротивление он как раз и выражает в виде бунтов и протестов. Если внутренняя воля настаивает на своем и не позволяет виталу бунтовать или протестовать, его противодействие часто может выражаться в виде депрессии и подавленности, сопровождающихся сопротивлением в физическом уме, который поддерживает повторение старых идей, привычек, побуждений или действий, – сознание же тела при этом страдает от дурных предчувствий или страшится перемен, к которым его призывают, и пытается любыми средствами избежать их или же делается тупым и не способным воспринимать обращенные к нему призывы.

От всех этих проявлений сопротивления вы и должны избавиться. Но печаль и уныние не самое подходящее состояние для этого. Вы должны отделить себя от чувства страдания, тоски и страха, отвергнуть их и спокойно наблюдать за теми ощущениями, которые возникают внутри, распознавая источник сопротивления, постоянно направляя свою волю на достижение необходимого изменения, настаивая на том, чтобы это было сделано, и твердо веря, что с божественной помощью и именно благодаря божественной помощи это изменение рано или поздно произойдет. Если вы будете сохранять такую позицию, к вам придет сила, которая преодолеет все эти трудности.

* * *

Слезы, которыми сопровождается это чувство, являются признаком психической печали – так как они выражают стремление психического существа. Но при этом не должно возникать уныния и чувства безысходности. Вы, скорее, должны твердо верить, что, поскольку в вас есть искреннее стремление, вы обязательно добьетесь поставленной цели, несмотря ни на какие трудности внешней природы. Опираясь на эту веру, вы должны вернуть себе внутренний мир и спокойствие, сохраняя при этом ясное понимание того, что необходимо сделать, и настойчивое стремление как к внутреннему, так и к внешнему изменению.

* * *

Не знаю, способна ли печаль избавить витальное существо [от скуки и апатии]. Сам я следовал путем, предписанным Гитой, и старался всегда сохранять абсолютную уравновешенность – но для некоторых психическая печаль может оказаться необходимой. Но я думаю, что это, скорее, указание на допущенную ошибку, нежели средство, помогающее избавиться от какого-то состояния.

* * *

В йоге существует такое правило: не нужно позволять депрессии овладевать собой, отождествляться с ней, а нужно обнаружить и устранить ее причину; ибо причина всегда в нас самих – возможно, имеется какой-то дефект в витале или произошло потакание неверному движению, или же какое-то мелочное желание вызывает негативную реакцию – иногда потому, что нам не удается удовлетворить его, а иногда в результате его удовлетворения. В йоге удовлетворение желания, сознательное потакание ложному движению очень часто вызывает более негативную реакцию, чем отказ от желания.

То, что вам необходимо, это жить более глубоко внутри и меньше пребывать во внешних витальной и ментальной частях своего существа, более открытых этим влияниям. Сокровенное же психическое существо не подвержено им, поскольку оно, являясь божественным элементом, находится в непосредственной близости к Божественному и воспринимает все эти мелкие движения, как нечто поверхностное и чуждое истинному Существу.

* * *

Это очень хорошо, что психическое вмешалось и не позволило уму отклониться от истинного пути. В работе по очищению и трансформации сознания невозможно избежать ошибок, срывов и т. п., но если корить себя или расстраиваться из-за них, то это, скорее, будет вредить садхане, чем помогать; подобные реакции легко вызывают депрессию, а депрессия затуманивает ум и лишает человека сил. Всегда намного лучше спокойно наблюдать за неверным состоянием, найти его причину (в данном случае причиной был ваш язык, а язык всегда легко допускает ошибки) и исправить его изнутри. Необходимо всегда сохранять покой, особенно если это истинный духовный покой высшего «Я»; если есть покой, то все остальное может быть сделано в свой срок и с минимальными трудностями.

* * *

Тамасическое безразличие – это одно, а отсутствие печали – другое. Человек должен ясно понимать, что в нем неправильно, и делать все возможное, чтобы исправить это. Печаль, сама по себе, не способна избавить человека от какого-то недостатка, для этого необходима твердая, спокойная и настойчивая воля.

* * *

В том, что вы помогали на кухне, не было ничего предосудительного. Но если вы и допустили какое-то неверное движение, то по этому поводу не стоит расстраиваться и впадать в депрессию, поскольку это ничего не даст – депрессия ведь сама по себе является неверным или ошибочным движением; а разве можно одну ошибку исправить с помощью другой? Самое лучшее, что можно сделать при возникновении неверного движения, это спокойно наблюдать за ним, найти, откуда оно исходит, и установить истинное сознание в этой части существа.

Также ошибочно принимать спокойствие за равнодушие и бесчувствие. Если вас более не беспокоит то, что люди говорят или делают, то это огромный шаг вперед. Если действия Матери не вызывают у вас недовольства или обиды (abhimāna), то это, конечно же, тоже очень хорошо. Обида, беспокойство и т. п. могут быть косвенными признаками жизни, но только витальной, а не внутренней. Все эгоистические реакции должны утихнуть, уступив место внутренней жизни. Первым результатом может быть просто нейтральный покой, но через это состояние часто нужно пройти, чтобы достичь более позитивного нового сознания. Когда ум погружается в этот покой, снизу начинают подниматься мысли, принадлежащие прошлому, – всевозможные стереотипные и механические мысли, источником которых служит либо физический ум, либо подсознательное. Нужно настойчиво отвергать их и позволить им исчерпать себя, стремясь достичь абсолютного ментального покоя, в котором мало-помалу сможет проявиться новое сознание. Оставайтесь собранным и спокойным, храните внутри истинное стремление и позвольте Силе делать свою работу. Такая позиция может сразу и не дать ощутимых результатов, но если вы будете твердо придерживаться ее, то со временем вас неизбежно ожидает успех.

* * *

Угрызения совести, раскаяние – это естественные реакции витального ума, когда тот видит, что допустил ошибку. И это, конечно же, лучше, чем полное безразличие. Недостатком этих реакций является то, что они порождают волны беспокойства в витальной субстанции и иногда ведут к депрессии или упадку духа. По этой причине садхаку обычно рекомендуют следующее: спокойно признать свою ошибку с искренним стремлением и твердым намерением приложить все свои усилия к тому, чтобы она больше не повторялась или, по крайней мере, чтобы поскорее избавиться от привычки совершать подобные ошибки. На более высокой стадии развития, когда установлен нерушимый внутренний покой, человек воспринимает недостатки природы просто как неполадки некоего механизма, которые необходимо исправить, и призывает вниз Силу и Свет, чтобы они все привели в порядок. Хотя нужно сказать, что на ранних стадиях раскаяние даже помогает при условии, что оно не ведет к унынию или депрессии.

* * *

Внешние причины [для отчаяния] существуют только в воображении ума, и именно ум реагирует или не реагирует на них. Никакие внешние обстоятельства не могут ввергнуть человека в отчаяние, если ум (как правило, витальный ум) не представит их в своем воображении и не отреагирует на них соответствующим образом.

* * *

Если уму пытаются внушить, что для отчаяния имеются все причины, а он на это никак не реагирует, то это воистину величайшее освобождение.

* * *

Витальный ум – это часть витала. Если ум (интеллектуальный ум, витальный ум, физический ум, подсознательный ум) не реагирует на внешние факторы, депрессия становится невозможной. Высшее «Я», с одной стороны, и камень – с другой, никогда не впадают в депрессию; истинный ум, истинный витал и истинное физическое сознание, находящиеся между этими двумя крайностями, тоже не подвержены депрессиям, поскольку они не реагируют на факторы, которые их вызывают.

* * *

По-видимому, вы очень сильно доверяете Х, его ощущениям и тому, как он их интерпретирует. Но, поскольку он очень невежествен, то его ощущения и умозаключения вряд ли могут что-либо доказать. Его депрессия приходит к нему извне и у нее есть свои причины, но его витальный ум не в состоянии уловить или понять, что это за причины, хотя он, тем не менее, на них реагирует. Витальный ум в прошлом всегда связывал депрессивное состояние с этими причинами, и это впечатление глубоко укоренилось в витальном сознании, которое продолжает реагировать на них по-прежнему – так, как его этому научил витальный ум. Не стоит ожидать, что человек подобный Х, обладающий невежественным и неподготовленным умом, поймет тайные механизмы работы своего собственного сознания.

* * *

Кажется, что витальные трудности, послужившие причиной вашего отъезда, снова напомнили о себе, как только вы вернулись назад и погрузились в здешнюю атмосферу. И они же послужили причиной глубокой депрессии и нездоровья, охвативших вас. А из-за депрессии все разладилось и предпринятые действия либо ничего не дали, либо привели к нежелательным последствиям. Дело в том, что состояние депрессии не позволяет Силе проникнуть в существо садхака, открывает ворота враждебным силам и дает им возможность разрушить те благоприятные формации, которые были созданы. Все проблемы и трудности, с которыми вы столкнулись, исчезнут или сведутся к минимуму, если вы полностью избавитесь от этой склонности к депрессиям.

* * *

Откуда бы депрессия ни пришла и чем бы она ни была вызвана, единственное, что необходимо, это сразу же отбросить ее.

* * *

Слабость, о которой вы говорите, все еще присутствует в вас, на что указывает упорное повторение этих побуждений, но локализуется она не в сердце – ваше сердце в полном порядке, – а в низшей витальной природе. Все ваши слабости сосредоточены именно там; остальные части вашего существа достаточно сильны для того, чтобы вести духовную жизнь. Но подобное несовершенство низшего витала свойственно не только вам, оно имеется почти в каждом человеческом существе. Эта склонность к ничем не объяснимой тоске и отчаянию, эти фантазии, страхи, это извращенное мышление – если вы повнимательней присмотритесь, то увидите, что постоянно повторяются одни и те же побуждения, идеи, чувства, даже тот же язык и те же фразы, как будто вы имеете дело с машиной – являются характерной особенностью функционирования низшей витальной природы. Единственным способом избавиться от ее власти является твердая решимость, с которой высший витал, ум и психическое существо должны вступить с ней в борьбу, отвергнуть ее иррациональные движения и подчинить ее себе. Так же, как вы решились подчинить себе сексуальный импульс и взять под контроль свои вкусовые пристрастия, вы должны решиться разрубить этот «иррациональный узел» отчаяния и полностью овладеть низшей витальной природой. Если вы будете потакать этой слабости и рассматривать ее как часть самого себя, имеющую все права на существование, или же если вы будете без конца находить ее действиям те или иные оправдания, то у нее будут все основания держать вас в подчинении и продолжать доставлять вам неприятности. Проявите и здесь те же самые мужество и упорство, которые вы проявляли, имея дело с другими движениями низшего витала; и тогда вы увидите, что вам стало легче практиковать как медитацию, так и всю садхану в целом.

* * *

Слабость, имеющаяся в витале, позволяет им [силам, стоящим за разочарованностью и желанием] продолжать свои атаки. Вместо того чтобы потакать этой слабости, пробудите свою волю и стремление и разгоните с их помощью эту тьму эгоизма…

Также не допускайте, чтобы ваш человеческий витал, громко возмущаясь и негодуя, выдвигал какие-либо эгоистические требования, или же, если такое случается, следите, чтобы ни вы, ни какая-либо часть вашего существа не отождествляла себя с ними.

* * *

Чувства и побуждения, имевшиеся у человека в прошлом, всегда возвращаются к нему по ночам во время сна. Сначала нужно в бодрствующем состоянии очистить и изменить породившее их сознание, а уж затем можно будет удалить их и из своих сновидений.

Вы слишком прислушиваетесь к внушениям внешнего сознания, которое твердит, что «вы неспособны» и т. д. и т. п. Но вы, вне всякого сомнения, начали понемногу раскрываться и продолжали делать это в течение некоторого времени, а подобный факт говорит о том, что вы способны. Вам следует продолжить это раскрытие, а для этого вы должны убедить внешний витал перестать без конца повторять: «я ни на что не способен, все мои усилия напрасны, я погряз во лжи» и т. д., – если же он продолжает это делать, вам просто не нужно его слушать. Вы должны утверждать открывшуюся вам возможность и сосредоточить все свое внимание на ней, а не на мнимой невозможности.

* * *

Нет и тени сомнения в том, что сила и покой нисходят и действуют все более интенсивно, чтобы утвердиться в вашем существе.

Другие чувства, такие, как желание пребывать в плохом настроении, боязнь почувствовать себя счастливым, неуверенность в собственных силах и в своей пригодности, являются обычными внушениями витальной формации, которая не является вашим подлинным «я», и посылаются они вам лишь для того, чтобы помешать процессу трансформации. Вам нужно просто отказаться признавать истинность этих внушений и упорно держаться на стороне пребывающей в вас Истины, которая сделает вас свободным и счастливым, и тогда все будет хорошо.

* * *

До тех пор, пока истинные свет и сила не низошли во всей своей мощи и не заполнили все существо, человек всегда будет чувствовать где-то в себе хаос и невежество. Вы совершаете ошибку уже потому, что постоянно думаете об этом хаосе, боретесь с ним и сосредоточиваете на нем все свое внимание, усугубляя его своими размышлениями, и относитесь к нему так, как будто это единственное, что является реальным и истинным. Когда вы чувствуете, что сила низошла в вас, обратитесь к ней и позвольте ей действовать – именно эта Сила, а не вы и не ваши мрачные мысли и тщетные усилия, способна избавить вас от хаоса и темноты. Какой смысл выяснять, «истинны» ли ваши вера и уверенность? Вам нужно просто воспринимать силу, оставаться спокойным и дать ей возможность действовать.

* * *

Хорошо, что вы прекратили эту борьбу и вновь обрели основополагающий покой, способствующий раскрытию сознания Божественному. Вся эта борьба, внутреннее смятение и отравляющее жизнь самоуничижение – это старый и неправильный способ преодоления трудностей; такой подход, по сути, является ментальным и витальным и не может привести к успеху; раскрытие должно происходить, когда ум человека спокоен. Именно тогда психическое существо, душа, пребывающая в вас, начнет выходить вперед. Душа знает и видит Истину; ум и витал становятся способны на это только после того, как знание души озарит их своим светом.

* * *

Не верьте, что вы неспособны или никогда не сможете обрести истинное состояние. Такое впечатление у вас возникает, когда ваш низший витал приходит в беспокойство или же когда ваш физический ум выходит вперед и начинает преобладать над всем остальным. Истина заключается в том, что, если вы будете всегда пребывать в той части своего существа, которая находится в контакте с Матерью, то вы намного быстрее и со значительно меньшими трудностями и неприятностями достигнете своей цели.

* * *

Если в вас присутствует эта бессознательность, вы должны научиться быть сознательным во всех своих действиях так, чтобы эти витальные движения уже не могли вводить вас в заблуждение или находить себе оправдание. Вы должны всеми силами стремиться к тому, чтобы научиться предельно искренне смотреть на эти витальные движения и воспринимать их без всяких прикрас.

Если однажды вы сможете раскрыть свое психическое существо и сохранять его открытым, то тогда вам станет доступно глубокое внутреннее восприятие, благодаря которому вы сможете в каждое мгновение видеть, что есть истина, и мгновенно распознавать обман в любой его форме. Если вы будете постоянно стремиться к Божественному и позволите состоянию покоя расти, а Силе – действовать в вас, то это раскрытие обязательно произойдет.

VIII

Я никогда не говорил, что преодоление сомнений легкое дело; их трудно преодолеть, поскольку в физическом уме человека есть нечто, что, по самой своей природе, склонно сомневаться даже тогда, когда для этого нет никаких оснований. Нелегко преодолеть уныние, подавленность, тоску и отбросить страдание, поскольку что-то в человеческом витале цепляется за эти чувства, почти нуждается в них, рассматривая их как необходимую часть драмы жизни. Также я никогда не говорил, что легко победить секс, гнев, ревность и т. д. Напротив, я говорил, что это трудно, поскольку все эти чувства или побуждения глубоко укоренились в человеческом витале, и даже если они отвергнуты, то снова и снова возвращаются либо в силу привычки самого витала, либо из-за вторжения в него сил универсальной Природы, которые, проникая в него, вызывают в нем прежний отклик… Внешнее сознание – физический ум и физическое сознание человека – ненавидит свои собственные страдания и, само по себе, не любит также наблюдать, как страдают другие. Но если вы попытаетесь понять, что означает этот вкус или склонность к драме, которую вы признаете в себе и которой сумели избежать лишь очень немногие люди, и если вы погрузитесь достаточно глубоко внутрь себя, то обнаружите, что в витале есть что-то, что любит страдание и цепляется за него, чтобы переживать эти драмы. Это нечто скрытое, но мощное и почти повсеместно распространенное в человеческой природе, а искоренить этот дефект можно, только обнаружив его и углубившись во внутреннее сознание. Ум и физическое существо человека не любят страдание, ибо если бы они любили его, то это уже не было бы страданием, но в витале есть нечто, что хочет страдать, чтобы иметь более острое ощущение жизни. Именно по этой причине депрессии продолжают возвращаться снова и снова, несмотря на то, что ум всеми силами пытается избавиться от них, – это происходит потому, что этот элемент в витале по-прежнему откликается на воздействие сил, вызывающих депрессию, и продолжает повторять одно и то же движение, подобно граммофону, который снова и снова проигрывает старую пластинку от начала до конца. На самом деле совсем неважно, какие обстоятельства использует витал в качестве причины, чтобы запустить этот механизм: причины зачастую совершенно банальны и никак не могут служить достаточным основанием, чтобы оправдать подобную реакцию. И только благодаря серьезному намерению отделить себя от подобных реакций, не искать им никаких оправданий, отвергнуть их и не оказывать им никакой поддержки, человеку, в конце концов, удается избавиться от этой наиболее трудно преодолимой и опасной склонности, свойственной человеческой природе. Таким образом, когда мы говорим о комедии или трагедии, разыгрываемой виталом, мы основываемся на психологическом знании, которое не ограничивается внешней стороной вещей, а дает понимание этих скрытых процессов. Невозможно решать задачи, поставленные йогой, не выходя за пределы поверхностного сознания; и то, что отчаяние охватывает вас сразу после того, как во внутреннем существе поднимается волна бхакти и крепнет намерение совершить самоотдачу, вполне соответствует закономерности этих реакций – ибо это отчаяние насылается на вас духом тьмы, который при любой возможности атакует садхака и приходит в ярость, когда видит, что достигнут какой-то прогресс, так как ненавидит саму идею прогресса и все свои усилия направляет на то, чтобы убедить садхака с помощью своих атак и внушений, что тот ничего не достиг, а если и достиг, то такой малости, которая, в конечном счете, ничего не стоит и не значит…

Законы, ныне царящие в мире, это законы Неведения, и пока Неведение сохраняется, Божественное, пребывающее в мире, поддерживает их; если бы Оно не оказывало такой поддержки, вселенную ожидал бы распад – utsīdeyur ime lokāḥ[34] , как говорит об этом Гита. Но вполне естественно, что существуют также условия, позволяющие выйти из Неведения и достичь Света. Одно из них заключается в том, что ум садхака должен сотрудничать с Истиной, а его воля – с Божественной Силой, которая, какой бы медленной ни казалась ее работа виталу или физическому уму, возвышает человеческую природу к Свету; когда это сотрудничество становится полным, прогресс может быть достаточно быстрым. И садхак не должен жалеть времени и сил на то, чтобы подготовить свою слабую и слепую природу к такому сотрудничеству и сделать его эффективным.

Все эти призывы к сохранению веры, к искренности и самоотдаче направлены лишь на то, чтобы вы обрели такое состояние, в котором это сотрудничество сможет осуществиться с большей легкостью. Если физический ум перестанет самоуверенно судить обо всем, в том числе и о таких неизвестных или недоступных ему вещах, как глубокие духовные феномены, тогда ему станет легче воспринять Свет и, благодаря просветлению и опыту, узнать то, что в настоящий момент превосходит его понимание. Если ум и витал без всяких оговорок предадут себя в Руки Божественного, тогда Силе станет легче действовать и добиваться ощутимых результатов. Если же имеется сопротивление, тогда, естественно, на все это нужно будет потратить больше времени и, чтобы подготовить природу и преодолеть сопротивление, работу придется проводить изнутри или настолько скрытно, что садхаку может показаться, что ничего не происходит.

* * *

То, что в вас получает удовольствие от страдания и лелеет его, является частью человеческого витала – именно эти нездоровые наклонности мы и имеем в виду, когда говорим о неискренности и извращенности витала; он громогласно протестует против страданий и бед и обвиняет Божественное, жизнь или кого угодно еще в том, что они его мучают, но по большей части несчастья и страдания приходят к нему и не спешат покидать его потому, что в самом витале есть нечто извращенное, жаждущее их и находящее в них удовольствие! Этот элемент необходимо полностью удалить из витала.

* * *

Да, это так. В витальном сознании есть даже нечто такое, что будет чувствовать себя неуютно, если из жизни исчезнет страдание. Это физическое существо боится и ненавидит страдание, витал же относится к нему как к неотъемлемой части жизни.

* * *

Это не душа, а витал или, скорее, что-то в витале находит удовольствие в жалобах и слезах, а на самом деле в любом горе и страдании.

* * *

Внешняя природа этому не радуется, но что-то внутри получает удовольствие от игры (līlā), в которой «смех и слезы», радость и печаль, боль и наслаждение сменяют друг друга, словом, от игры неведения. В некоторых людях даже внешняя природа в значительной степени подвержена этому. Если вы предложите людям убрать из жизни страдание, то многие посмотрят на вас косо и подумают, что испытывать только радость, Ананду и покой было бы просто ненормально – многие даже прямо так и говорят.

* * *

Витальное желание, не получающее удовлетворения, должно вызывать страдание. Боль и страдание являются неизбежными результатами Неведения, в котором мы живем; человек развивается, накапливая разнообразный опыт – с одной стороны, он испытывает боль и страдание, а с другой, их противоположности – радость, счастье, восторг. Боль и страдание могут сделать человека сильнее, если он будет воспринимать их в правильном духе. Многие находят радость в боли и страдании, когда те сопряжены с борьбой, напряженным усилием или риском, но здесь основной причиной радости является воодушевление или возбуждение, порождаемые борьбой, а не само страдание. Впрочем, в витале есть нечто, радующееся всему, что случается в жизни, и находящее удовольствие как в ее мрачных, так и в светлых сторонах. Есть в витале также и нечто извращенное, находящее своего рода патологическое наслаждение в своем собственном горе и страдании или даже в деградации или болезни.

Не думаю, что обычные сомнения могут принести какую-то пользу; вопрошающий ум способен получить какое-то знание при условии, что он ищет истину, но если человек задает вопросы только ради того, чтобы поспорить или исключительно из чувства противоречия, и если его вопросы направлены против духовных истин, то тогда он будет либо понимать неправильно, либо постоянно пребывать в состоянии неуверенности. Если я буду сомневаться в Свете при каждом его появлении и отвергать приносимую им истину, то Свет не сможет остаться и обосноваться во мне; встретив неприятие в уме и не найдя там достаточно прочного основания, он, в конце концов, удалится туда, откуда пришел. Человек должен стремиться к Свету, пытаться проникнуть в него, а не падать каждый раз опять во тьму и не цепляться за тьму, наивно полагая, что это и есть истинный свет. Какое бы удовлетворение человек ни находил в страдании или сомнении, они принадлежат Неведению; подлинное удовлетворение приносят божественная радость, божественная Истина и приходящая с ними уверенность, и именно этим йогин стремится обладать. Борясь с трудностями, он, может быть, и будет вынужден проходить через периоды сомнений, но не потому, что таков его выбор или желание, а потому, что он еще не обрел истинного знания.

* * *

Ваши замечания о характере этого беспокойства верны. Теперь у вас два сознания: одно новое, растущее, а другое старое, доставшееся вам из прошлого. Старое хранит в себе привычки, свойственные человеческому виталу – оно склонно чуть что предаваться отчаянию, гневу, негодованию и т. д. или любым другим разновидностям эмоциональных, витальных или ментальных волнений, акцентировать на них свое внимание, стараться продлить их, удерживать их, возвращаться к ним даже тогда, когда вызвавшая их причина осталась в прошлом и может быть забыта, всегда помнить о них и стремиться возобновить их при первой же возможности. Это характерная черта человеческой природы, и все эти движения для нее совершенно обычны. Новое же сознание, напротив, не приемлет всего этого, и когда подобные реакции случаются, оно максимально быстро стремится пресечь их. Когда новое сознание полностью разовьется и утвердится в существе, вы станете не подвержены подобным срывам. Даже если для этого будут существовать реальные причины, в вашей природе не возникнет никакой реакции отчаяния, гнева, негодования и т. п.

* * *

Уныние и прочие трудности природы возникают из-за сопротивления, в основе которого лежит инерция низшего витального и физического сознания. То, что вам в данном случае нужно сделать, это подготовить сознание, избавляясь от инертности. Практикуя эту йогу, лучше всего обладать саттвическим темпераментом, то есть быть радостным, спокойным и уверенным; не следует поддаваться мрачному настроению, впадать в депрессию или плакать, поскольку все это мешает внутреннему раскрытию, если, конечно, слезы не вызваны освобождением психического от оков внешней природы, или его восторженным поклонением, или нахлынувшими на него чувствами любви и преданности Божественному. Ваши достижения в контроле над сексуальными импульсами и другими раджасическими движениями низшего витала являются хорошей, но недостаточной подготовкой; по сути, это только негативный, хотя и необходимый аспект внутренней работы. Стремитесь добиться позитивного саттвического раскрытия силе, свету, покою, не волнуясь и не возмущаясь, если поначалу процесс развития идет медленно – трудитесь, не жалея времени и сил на то, чтобы произвести необходимую подготовку, которая сделает возможным стремительный прогресс в йоге.

* * *

Изменения, отмеченные Х, конечно же, говорят о значительном прогрессе, достигнутом в преображении витала и физического существа. С духовной точки зрения, нет ничего плохого в том, чтобы чувствовать себя бодрым и веселым, наоборот, это именно то состояние, которое нужно. Что касается борьбы и стремления, то борьба на самом деле не является необходимым условием прогресса, но многие люди так привыкли бороться и преодолевать трудности, что почти все время у них уходит на борьбу и ничего другого они практически не видят. Желательно этого избегать. Существует как солнечный путь, так и путь, пролегающий во мраке, но первый лучше – следуя по нему, человек идет к цели, полностью доверившись Матери, ничего не боясь и ни о чем не сожалея. Стремление необходимо, но и стремление может быть солнечным, полным света и веры, радости и доверия. А если возникают трудности, то даже их можно встретить с улыбкой.

* * *

Это чувство всегда пытается овладеть вами, когда вы в день своего рождения или в день даршана приходите сюда, чтобы получить наши благословения, и оно, вне всякого сомнения, является внушением тех сил, которые хотят лишить вас уравновешенного состояния духа и испортить вам день рождения или даршан. Вы должны избавиться от идеи, что это чувство способно каким-то образом помочь садхане, например, заставить вас помнить Божественное и т. д. – даже если это и так, то вы вспоминаете о Божественном не так, как нужно, и, в дополнение ко всему, это чувство лишает вас сил, веры в себя, ввергает в депрессию и т. д. и т. д. Вы спросите, зачем нужны бодрость и оптимизм? Они просто приводят вас в нужное состояние, позволяющее психическому делать свою работу, и, даже не зная этого, вы начинаете внутренне расти, приобретая все более и более правильное восприятие и правильные чувства, соответствующие духовной позиции. Этот рост я наблюдаю в вас уже на протяжении достаточно долгого времени, и ваше внутреннее развитие происходит наиболее быстро, когда вы находитесь в бодром расположении духа. Джапа, размышления о Божественном – вещи очень хорошие и нужные, но в их основе должна лежать эта бодрость духа, и они должны сочетаться с работой и ментальной активностью, так как только тогда можно будет сказать, что инструмент находится в хорошем состоянии. Но если вы становитесь беспокойным и изо всех сил стараетесь заниматься только джапой и думать исключительно о Божественном и о «прогрессе», которого вам удалось или не удалось достичь (Х говорит, что вам вообще не следует думать о «прогрессе», так как, по его мнению, такая озабоченность продиктована эго), то это может создать большие проблемы – так как ваше существо еще не готово к таким титаническим усилиям и, чувствуя это, оно начинает расстраиваться и думать, что оно непригодно и никогда не будет пригодно к йоге. Будьте же прилежным работником, сохраняющим неизменно бодрость духа, выражайте свою любовь и преданность Божественному всеми возможными способами, а что касается внутренних изменений, то эту работу полностью доверьте Ему.

* * *

То, что необходимо сделать, это воспользоваться этим открытием и избавиться от этого препятствия. Мать не просто указала вам на него; она очень четко объяснила вам, как от него избавиться, и в тот момент вы ее поняли, теперь же (в то время, когда вы писали это письмо) свет, который забрезжил перед вами, кажется, опять померк из-за того, что вы начали предаваться тоске и унынию, все больше и больше потворствуя настроениям своего витала. И это погружение во мрак вполне естественно, поскольку тоска всегда приводит к этому. Именно по этой причине я противник евангелия скорби и любой садханы, которая, наряду с абхиманой, бунтом и вирахой, делает печаль своим главным средством. Ибо, как говорил Спиноза, печаль не ведет к большему совершенству или к обретению сиддхи; она и не может к этому вести, поскольку она затуманивает, ослабляет и рассеивает ум, подавляет витальную силу и омрачает дух. Переход от радости, витальной пластичности и Ананды к печали, неверию в себя, упадку духа и слабости является переходом от большего сознания к меньшему – привычный возврат подобных настроений говорит о том, что в витале есть что-то, что цепляется за эти ничтожные, темные, мрачные и болезненные движения, подняться над которыми как раз и является целью йоги.

Поэтому вы заблуждаетесь, когда говорите, что Мать отняла у вас даже тот неверный ключ, которым вы пытались открыть дверь сказочного дворца, и оставила вас с пустыми руками. Она ведь не только указала вам на нужный ключ, но и вручила вам его. И ее слова были не просто туманными увещеваниями, сказанными, чтобы подбодрить вас, а точным описанием того состояния, в котором нужно практиковать медитацию, а именно – необходимо быть внутренне расслабленным, а не напряженным, спокойно раскрываться, а не предпринимать нетерпеливые или отчаянные попытки притянуть вниз Силу, гармонично отдавать себя Божественной Силе, позволяя ей работать; вы должны были, пребывая в этом состоянии внутреннего покоя, воспринимать действие Силы, полностью доверять ей и не допускать беспокойных реакций, способных помешать ее работе. И Мать спросила вас, не приходилось ли вам уже испытывать подобное состояние, на что вы ответили, что да, оно хорошо вам известно. А ведь это состояние является началом психического раскрытия, и если вы его уже испытали, то тогда вы знаете, что собой представляет психическое раскрытие; конечно, впоследствии оно дополняется многими другими переживаниями, но именно это состояние является основополагающим и позволяет с наименьшими трудностями достичь всего остального. То, что следовало бы делать, это хранить в своем сознании ключ, который дала вам Мать, всегда помнить о нем и пользоваться им при каждом удобном случае – а не отступать назад, позволяя тоске и былым пессимистическим настроениям вновь овладевать вами. Это состояние, которое мы называем правильной или психической позицией, может и должно сопровождаться зовом, молитвой, стремлением. Интенсивность и сосредоточенность придут сами собой, для этого не требуется титанических усилий или чрезмерного напряжения природы. Отвержение ложных движений и честное признание собственных недостатков вполне совместимы с этим состоянием и даже способствуют ему; более того, такая позиция делает это отвержение и это признание легким, спонтанным, безоговорочным, чистосердечным и действенным. Об этом говорит опыт всех тех, кто согласился занять подобную позицию.

Кстати, могу заметить, что сознательность и восприимчивость – это не одно и то же; человек может быть восприимчивым, но внешне не осознавать, как Сила осуществляет в нем свою работу и что именно происходит. Сила действует скрыто, за покровом, о чем я уже много раз писал; результаты ее действия опять же остаются за покровом, накапливаются и только потом мало-помалу проявляются; обычно это происходит очень медленно и постепенно, и лишь в случае очень мощного воздействия нечто может неожиданно прорваться сквозь покров и овладеть внешней природой. В этом заключается разница между напряженными усилиями ума и витала, старающимися притянуть Силу вниз, и спонтанным психическим раскрытием. И мы уже не первый раз говорим о различии этих двух позиций. Мать и я сам писали и говорили об этом бессчетное число раз, и мы никогда не одобряли напряженных усилий и попыток притянуть Силу вниз[35] и всегда настаивали на психическом раскрытии. В действительности, дело здесь не в обладании правильным или неправильным ключом, а в умении правильно вложить ключ в замок и повернуть его; ведь, обнаружив, что замок туго открывается, можно попытаться силой открыть его, резко вращая ключом то в одну, то в другую сторону, а можно спокойно, не суетясь, вложить в него ключ, повернуть его в нужном направлении и легко отпереть дверь.

Не то чтобы усилие, напряжение, попытки притянуть Силу не давали никаких результатов; в конце концов, они к чему-то приводят, но все это достигается с большим трудом и с задержками, сопровождается борьбой и мощными потрясениями, возникающими, когда Сила, невзирая ни на что, пытается пробить себе дорогу. Рамакришна тоже начал с притягивания Силы и с напряженных усилий, и он получил то, что хотел, но ему пришлось пережить тяжелейшие и опаснейшие внутренние потрясения; впоследствии, желая чего-то добиться, он использовал другой метод – занимал психическую позицию и спокойно ждал и в результате с легкостью и максимально быстро достигал желаемого. Вы говорите, что этот путь слишком труден для вас или для людей, похожих на вас, что только «аватары», подобные мне и Матери, способны следовать по нему. Это довольно странное и ошибочное представление, поскольку этот путь, наоборот, самый легкий, простой и короткий, и каждый, кто способен успокоить свой ум и витал, может следовать по нему, даже тот, кто не обладает и десятой долей ваших способностей. Это другой путь, полный напряжения, усилий и тяжелой борьбы, труден и требует интенсивной тапасьи. А что касается Матери и меня, то мы были вынуждены испробовать все пути, использовать все методы, преодолеть горы трудностей и нести на своих плечах более тяжелую ношу, чем та, что досталась вам или кому-либо еще в ашраме или за его пределами, на нашу долю выпало намного больше – нам пришлось работать в тяжелейших условиях, сражаться во множестве битв, терпеть боль от полученных ран, прокладывать дороги через непроходимые болота, пустыни и леса, побеждать полчища враждебных сил, – словом, выполнять такую работу, которую, я уверен, никому до нас выполнять не приходилось. Ибо тот, кто ведет других по этому Пути и выполняет работу, подобную нашей, должен не только низводить вниз Божественную Силу, воплощать Божественное или быть Его представителем, но также представлять ту часть человечества, которая стремится превзойти себя, и в полной мере нести бремя человеческой природы, он должен испытать все трудности (переживая это не просто как игру или Лилу, а как жестокую реальность), преодолеть все препятствия, все сопротивление и противостояние, которые могут встретиться на Пути, осуществляя трудную и полную ловушек и опасностей работу, успех которой приходит нескоро. Но не нужно и недопустимо, чтобы и все остальные снова проходили через все, что пришлось пережить нам. Именно потому, что мы получили всеобъемлющий опыт, мы можем указать другим более легкий и более короткий путь – если конечно они согласятся воспользоваться им. И именно потому, что наш опыт дался нам очень дорогой ценой, мы можем со всей уверенностью сказать и вам и другим: «Займите психическую позицию; следуйте по прямому, освещенному солнцем пути в сопровождении Божественного, которое будет тайно или явно поддерживать вас – если тайно, то в свое время Оно явит вам себя, – не настаивайте на тяжелом и опасном путешествии по окольным и ухабистым дорогам».

Вы говорите, что раньше ничего подобного не слышали. Но именно об этом мы уже с давних пор и постоянно твердим всем и каждому! Вы же были склонны рассматривать наши рекомендации как что-то невыполнимое или, по крайней мере, не были готовы использовать их в практике медитации, поскольку ваше сознание, подчиняясь традиции, храня память о прошлых жизнях или по каким-то другим причинам, склонно было придерживаться прежних, противоположных тенденций. Что-то в вас вновь обратилось к определенному типу садханы вишнуитов, в результате чего у этой части вашего существа появилась склонность предаваться тем горестным чувствам, которые использовались в данной дисциплине – в ней, в частности, допускались обида на Божественное (abhimāna), упреки и внутренние страдания, вызванные разлукой с Ним, грусть и тоска из-за того, что Божественное скрывает себя («ищу я Его непрестанно, но прячется Он от меня и показаться не хочет»), редко позволяет садхаку увидеть Себя и почувствовать свое единство с Ним (milana). Другая часть вашего существа тяготела к некоему суровому, мрачному, аскетическому идеалу, рассматривая его как единственную альтернативу бхакти, и стремилась к пустому, бескачественному Брахману, полагая, что это и есть Супраментал; какой-то части вашего витала преодоление неверных движений представлялось не переходом к чистоте и радости Божественного, а суровой и очень трудной тапасьей, – даже сейчас какой-то элемент в вас, по-видимому, упорно продолжает считать психическую позицию чем-то из ряда вон выходящим, нечеловечески трудным и невозможным! Помимо этих, были и другие причины[36] , заставлявшие ум и витал медлить и колебаться; вам необходимо избавиться от всего этого и прямым и бесхитростным взглядом взглянуть на Истину, которая предельно проста.

Не думайте, что эти трудности свойственны только вам; каждый садхак, ступивший на Путь, вынужден преодолевать такие же препятствия. Хотя божественная помощь всегда была со мной, мне понадобились четыре года напряженных внутренних усилий на то, чтобы отыскать истинный Путь, и даже при наличии этой помощи я, казалось бы, случайно наткнулся на него; и еще десять лет интенсивной йоги под внутренним руководством Всевышнего мне потребовалось на то, чтобы пройти этот Путь, так как прежде чем обнаружить будущее и заложить его фундамент, я должен был ассимилировать и преодолеть свое прошлое и прошлое мира.

Но то средство, тот ключ, который мы вам предлагаем, не так сложен в использовании, как вам это кажется. В конце концов, это просто использование в «практике медитации» того метода, к которому вы столь успешно прибегали, занимаясь творчеством. Ведь можно творить за счет напряженных усилий, доводя ум до изнеможения, работая, как каторжник – в этом случае проход, связующий ум с более высокими областями, часто оказывается закрытым и в ум ничего не приходит или приходит только после своего рода интеллектуальной тапасьи. Но можно творить и по-другому, оставаясь спокойным, открытым внутренней силе и ожидая прихода вдохновения; поток силы вливается в адхару и приносит с собой вдохновение, озарение, Ананду – все делается внутренней Силой. Затем поток вдохновения спадает, но человек остается спокойным и ждет следующей волны, которая в свое время непременно приходит. Здесь тоже не сразу все получается, но с каждой новой волной этой Силы мастерство возрастает. Аналогичный метод вам предложила Мать, но уже применительно к вашей медитации – если это вообще можно назвать медитацией: вы должны не напрягать свой ум, а спокойно открываться Силе, которая всегда пребывает над вами и вокруг вас, открываться настолько, чтобы она могла свободно течь и выполнять свою работу в вашем существе, наполненном миром, светом и Анандой. Вам было показано, как правильно практиковать медитацию, да вам и самому время от времени удавалось приходить в нужное состояние; вы только должны научиться продлевать или вновь обретать его, а также позволять Силе выполнять работу так, как она того пожелает. Может потребоваться некоторое время на то, чтобы полностью овладеть этим методом, избавиться от привычки напрягаться и сделать такое раскрытие естественным для себя; но вам не следует начинать с мысли о том, что это невозможно! Это в высшей степени возможно, и именно этим методом каждому рано или поздно придется овладеть, поскольку только так можно раз и навсегда покончить со всеми страхами и сомнениями. Период трудностей и борьбы был лишь временной подготовкой, необходимой для того, чтобы ослабить или удалить препятствие, имевшееся в сознании, которое, подобно изгороди из колючего кустарника, мешало вам приблизиться к сказочному дворцу.

* * *

То, что вы пишете об Х, совершенно верно. Практикуя йогу, не обязательно всегда быть внешне серьезным или молчаливым, но к йоге нужно относиться серьезно и очень большое внимание уделять тишине и внутреннему сосредоточению. Человек не может все время разбрасываться вовне, если его цель – погрузиться вовнутрь и найти там Божественное. Но это не означает, что он постоянно или большую часть времени должен быть мрачным и хмурым, и я не думаю, что подобное можно сказать о здешних садхаках. Делая эти риторические замечания, Х фактически говорит о проблеме, с которой ему пришлось столкнуться, – проблема заключается в том, что его виталу хочется все время заниматься внешней деятельностью и что-то создавать, в то время как другая часть его существа остается не удовлетворенной полученными результатами и чувствует, что ей не удается осуществить то, к чему она стремится. В Х присутствуют две личности: одна хочет жить внешней жизнью, все больше и больше распространяя свое витальное влияние, другая стремится к жизни внутренней. Первую беспокоит то, что внутренняя жизнь это жизнь, которая требует глубокой сосредоточенности и не позволяет ей распространять свое витальное влияние вовне; вторая страдает из-за того, что не может достичь своих целей. В этой йоге обе личности должны быть сохранены; но внешняя витальная личность должна позволить внутренней личности утвердиться, уступить ей лидерство, согласиться быть лишь инструментом души и подчиниться закону внутренней жизни. Именно это ум Х все еще отказывается понимать; Х думает, что человек должен либо привнести в свою внутреннюю жизнь радостное витальное возбуждение и неугомонность, либо все время оставаться мрачным, бесчувственным и унылым. Он все еще не в состоянии понять, что можно пребывать в своем внутреннем существе и, ощущая покой, счастье и радость, управлять оттуда виталом.

* * *

Серьезность должна быть естественным выражением внутреннего состояния. А сохранять серьезный вид, следуя какому-то правилу, совершенно ни к чему.

* * *

А почему, собственно, людям не быть серьезными, если им того хочется? Жизнь может быть и забавна – хотя не все находят ее такой, – но нельзя же все время веселиться и потешаться над тем, что в ней происходит. Вы, кажется, считаете, что человек может быть серьезен, только если он: (1) разъярен, (2) недоволен, (3) печален и несчастен. Но, вне всякого сомнения, человек может быть серьезен, например, когда он думает или занимается серьезными делами или просто-напросто когда он не смеется. Да и невозможно смеяться 24 часа в сутки без перерыва – велика вероятность надорвать живот. Даже американские смехачи-рекордсмены могут не согласиться на подобное испытание.

* * *

Бодрое расположение духа – это «соль» садханы. Оно в тысячу раз лучше, чем уныние.

* * *

Садхане помогает внутренняя радость и бодрость, но то, о чем вы говорите, это просто поверхностная витальная веселость. В обычной жизни такая веселость вполне допустима, в йоге же она приводит к совершенно напрасной трате витальной энергии.

* * *

Веселость – это витальное качество. Я не говорю, что человек не должен ею обладать, но существует и более глубокая веселость, внутреннее ощущение счастья (sukhahāsya), которое является духовной основой радости.

* * *

Что касается практики медитации, о которой мы говорили, то стремление, молитва, сосредоточение, внутренняя собранность являются ее естественными составляющими. Те, кто придерживается такой позиции, быстрее продвигаются вперед и, как только они становятся способны сохранять ее постоянно, их садхана начинает развиваться намного легче и ровнее по сравнению с теми, кто, прилагая напряженные, неуверенные и беспокойные усилия, периодически впадает в отчаяние, утрачивает надежду и опускает руки. Мы говорили о постоянной открытости Божественному, позволяющей силе вливаться в адхару и производить в ней свою работу, о состоянии уравновешенной открытости, возникающей, когда ум спокоен, а сердце исполнено веры и светлого доверия; где это мы говорили, что вашей программой должно стать беспомощное ожидание?

А что касается веселости и беспечности, то легкомысленного и наплевательского отношения ко всему мы бы никогда никому не посоветовали. Мать говорила о бодрости и оптимизме, и если она использовала слово «беззаботный», то не в смысле какого-то легкомыслия или беспечной веселости и небрежности – хотя элементом йогического характера вполне может быть более глубокая и более тонкая радость. Мать имела в виду радостную невозмутимость, не покидающую человека даже при встрече с трудностями, и в этом утверждении нет ничего противоречащего положениям йоги или ее собственному опыту. Поверхностная витальная природа (в отличие от глубин истинного витала), с одной стороны, тяготеет к поверхностным радостям и восторгам, а с другой, к грусти, отчаянию, унынию и драматизму, ибо это те светлые и темные стороны жизни, которые очень дороги ее сердцу; но в йоге полный света или широты и свободы покой или глубочайшее блаженство (ānandamaya), а еще лучше, сочетание покоя и блаженства, являются подлинным состоянием души и ума – а также истинного витала. И садхаку совершенно необязательно становиться божественным, чтобы обрести подобное состояние, это вполне возможно и на человеческой стадии.

Действительно, подъем в более высокое сознание, нежели обычное человеческое, это верный путь к трансформации. Если человек просто остается на уровне обычного низшего сознания и, с позиции этого сознания, пытается отвергнуть неверные движения, то ему не удастся достичь каких-либо устойчивых или совершенных результатов. Но здесь есть несколько моментов, на которые вам следует обратить внимание, иначе, даже войдя в соприкосновение с этим более высоким сознанием, вы можете допустить ошибку.

1. Как вы это и сами впоследствии увидите, все части и личности, входящие в состав вашего существа, должны приобщиться к этому более высокому сознанию, иначе движения, свойственные старой природе, под различными предлогами будут сохраняться.

2. Вы говорите о намерении избавиться от низшего витала, но отвергнуть нужно только те движения низшего витала, которые не поддаются исправлению; вы не можете отвергнуть низший витал как таковой, поскольку он является необходимой частью проявленной природы, так же как и высший витал или ум. Он должен быть преобразован и стать силой высшего сознания, а не предоставлен самому себе или отброшен.

3. Если вы таким образом не преобразуете низший витал, а вам будет достаточно просто внутреннего пребывания в психическом или каком-либо другом более высоком сознании, то тогда вы рискуете стать одним из тех, кто удовлетворяется йогическими переживаниями и неким внутренним покоем или Анандой и оставляет внешнюю природу и все ее поверхностные динамические движения неизменными, полагая, что все это не имеет большого значения, либо оправдывая подобные движения присутствием позади них психического или духовного сознания.

* * *

Счастье, в обычном понимании, это радостное состояние витала, либо беспричинное, либо чем-то обусловленное. Удовлетворенность уступает счастью в интенсивности – а если говорить о радости покоя или освобождения от трудностей, то это скорее состояние радостной умиротворенности (śānti). Счастье не должно становиться состоянием самоуспокоения или инертности, и в этом нет никакой необходимости, так как счастье и стремление вполне могут сочетаться. Конечно же, можно испытывать счастье, находясь в инертном состоянии, но большинству людей такое счастье довольно быстро наскучивает, и они начинают хотеть чего-нибудь еще. Некоторые йоги удовлетворены тем счастьем, которое они переживают в состоянии спокойной неподвижности, но это потому, что такого рода счастье является формой Ананды, и, пребывая в этой неподвижности, они ощущают высшее «Я» и его вечный покой и не хотят ничего большего.

* * *

В действительности, нет никаких объективных причин для того, чтобы радость неизбежно сменялась печалью – разве что у витала может быть такая привычка. Но от этой привычки вполне можно избавиться.

IX

В витале имеется три препятствия, которые необходимо преодолеть, и преодолеть их очень трудно – это похоть (половое влечение), гнев и раджасическое эго. Раджасическое эго является поддержкой и опорой первых двух.

* * *

Конечно, если человек стремится не к Нирване, то ему придется заниматься своим маленьким эго – не потворствуя ему, а трансформируя и устраняя его.

* * *

Имеющуюся форму эго необходимо растворить – она не должна быть заменена на эго больших размеров или какой-то иной его разновидностью. Эго следует заменить истинным существом, которое, даже сохраняя свою индивидуальность, ощущает свое единство с Божественным и со всем сущим.

* * *

Психическому существу присуща индивидуальность, но не эгоизм. Эгоизм исчезает, когда человек достигает единства с Божественным или полностью предает себя в руки Божественного.

* * *

На духовных планах эго перестает существовать, поскольку человек чувствует, что он един с Божественным; тем не менее, он может ощущать свою истинную личность или индивидуальность – являющуюся не эго, а частицей Божественного.

* * *

Хотя на духовных планах эго не существует, тем не менее на низших планах переживание духовных состояний может привести к возвеличиванию эго либо из-за гордыни, либо из-за неправильного восприятия этих переживаний. Проникновение на более высокие ментальные и витальные планы также может привести к разрастанию эго. Подобная опасность всегда сохраняется, пока в существе не установлена гармония между высшим и низшим сознанием и низшее не преобразовано по образу и подобию высшего.

* * *

Даже если в высших частях существа достигнуто единство со всем сущим и у человека нет чувства эго, то это не значит, что низшие части также свободны от него. Эго, напротив, может стать очень сильным, а действия человека – крайне эгоистичными, хотя его ум будет при этом думать: «Я свободен от эго».

* * *

От эго не так-то легко избавиться. Даже если работа выполняется в правильном духе и даже если имеется истинное знание или бхакти, эго все равно может сохраняться. Исчезновение эго означает полное освобождение (Mukti). Даже йог, переживший состояние, когда его обособленная личность растворяется в космическом сознании или неком Трансцендентном сознании, возвращаясь к взаимодействию с внешним миром, все еще обнаруживает наличие поверхностного эго. Именно по этой причине аскеты избегают внешней деятельности и утверждают, что без эго она невозможна. На самом деле это не так, но деятельность, полностью лишенная эгоизма, станет возможной только тогда, когда все внешние действия, вплоть до самых незначительных, будут осуществляться высшим сознанием.

* * *

Самата (samatā) означает не отсутствие эго, а отсутствие желаний и привязанностей. Чувство эго при этом может исчезнуть, но может и сохраниться либо в тонкой, либо в грубой форме – это зависит от человека.

* * *

Гордыня – это только одна из форм эго, есть и тысячи других. Все действия человека полны эго, как хорошие, так и плохие, и в этом смысле его смирение ничем не лучше, чем его гордыня, а его добродетели – не лучше, чем его пороки.

Избавить человеческую природу от эго не так-то просто. Если человек свободен от эго, он ничего не делает для себя или в собственных интересах, но все только для Божественного – все его мысли и чувства посвящены Божественному, и в этом случае он Дживанмукта и сиддха-йог.

* * *

Но это характерно для всех человеческих существ. Эгоизмом наполнено каждое их движение, он присутствует во всех их действиях, чувствах, мыслях, как в значительных, так и в банальных, как в хороших, так и в плохих. Даже смирение и то, что называют альтруизмом, у большинства людей являются только еще одной формой эгоизма. Эгоистом можно быть и тогда, когда нечем гордиться.

* * *

Это характерно для всех. Нити эго очень глубоко вплетены в человеческую природу и насквозь пронизывают ее; даже когда человек пытается избавиться от эго, оно, подобно тени, всегда шествует впереди или следует за ним, скрываясь за всеми его мыслями и действиями. Увидеть его – это первый шаг, осознать лживость и абсурдность его движений – второй, научиться в каждом своем поступке разоблачать и отвергать его притязания – третий; но полностью эго исчезает, только когда человек видит, ощущает и осознает Единое, наполняющее собою все и в равной степени присутствующее повсюду.

* * *

Это свойственно всем, потому что человеческое сознание пропитано эгоизмом во всех своих прошлых оценках происходящего. Избавиться от эго можно только благодаря постоянной и спокойной бдительности и всевозрастающей сознательности, так как, если человек пресекает все его попытки проявлять себя, оно прячется и принимает тонкие и замаскированные формы.

* * *

Ум и витал намного более эгоистичны, чем тело.

* * *

Борьба с эго является частью борьбы с физической природой, поскольку именно поверхностное эго в инстинктивном и иррациональном физическом сознании отказывается уходить.

* * *

Человеческое существо, по природе своей, эгоистично и эгоцентрично – все его действия, мысли, чувства несут на себе печать эго, и ситуация не изменится до тех пор, пока человек не научится делать центром своего существования не эго, а Божественное, и думать, действовать, чувствовать только для Божественного – или до тех пор, пока он не проникнет в высшее или божественное сознание или божественное сознание не проникнет в него, ибо в божественном сознании эго не существует.

* * *

Эгоцентричный человек ощущает и воспринимает все вещи и события внешнего мира в зависимости от того влияния, которое они на него оказывают. Он исходит из того, приятны они ему или нет, вызывают ли они удовольствие или боль, тешат ли его гордыню, тщеславие, честолюбие или, наоборот, уязвляют его самолюбие, способствуют ли удовлетворению его желаний или же препятствуют этому и т. д. Человек, лишенный эгоизма, смотрит на вещи совсем по-другому. Он внимательно наблюдает, стараясь увидеть, чем они являются сами по себе и чем были бы без него, какой смысл в них заключен, какое место они занимают в схеме всего мироздания; или же он ощущает покой и невозмутимость и воспринимает все как приходящее от Божественного, а если он является человеком действия, то пытается понять, как они могут помочь ему в той работе, которую ему надлежит выполнить, или повлиять на жизнь мира, или способствовать делу, которому он служит и т. д. Может быть много точек зрения, которые не являются эгоцентрическими.

* * *

Все это, конечно же, должно исчезнуть – это старый витальный эгоизм, присущий человеческому существу, все время занятому самим собой, занятому настолько, что это не позволяет ему в порыве чистой и абсолютной любви отдать себя Божественному.

* * *

Для расстройства нет никаких оснований. Вам, скорее, нужно поздравить себя с тем, что вы наконец начали осознавать свою эгоцентричность. В ашраме очень мало людей, способных на это. Они все эгоцентричны, но никто из них не осознает своей эгоцентричности. Даже в их садхане «я» всегда на первом месте: моя садхана, мои достижения, все мое. Выход здесь – постоянно думать о Божественном, а не о себе, работать, действовать, практиковать садхану только для Божественного; не задаваться вопросом, как то или иное обстоятельство повлияет на меня лично, ничего не требовать, а все оставлять на усмотрение Божественного. Чтобы искренне и по-настоящему научиться это делать, требуется немало времени, но иного пути нет.

* * *

Это эго показывает свое истинное лицо. Раньше оно участвовало в садхане, поскольку либо получало то, что надеялось получить, либо имело большие ожидания. А так как сейчас его всего этого лишили и потребовали от него занять истинную позицию, оно сопротивляется и отказывается сотрудничать, говоря: «Какой смысл практиковать такую йогу». У всех здешних садхаков именно эго (особенно это касается его физических или витально-физических корней) оказывается основным камнем преткновения. Никакая трансформация невозможна, пока эго не изменится.

* * *

Ваша природа, как и у большинства людей, была очень эгоцентричной, впрочем, на ранних стадиях садханы эгоцентризм присутствует почти у всех. Каждый думает: «это моя садхана, мое усилие, мое развитие, мое совершенство, мои сиддхи». В большинстве случаев подобный подход неизбежен, ибо без этой личной заинтересованности человек не смог бы приложить достаточных усилий или упорства, позволяющих добиться необходимых начальных изменений. Но ни развитие, ни совершенство, ни сиддхи не могут обладать хоть какой-то полнотой, чистотой или завершенностью до тех пор, пока эго, а не Бог будет главной заботой человека, пока все это не станет развитием, совершенством, сиддхами Божественного Сознания, его волей и его способом проявления в данном человеческом теле – а произойти это может только тогда, когда собственное развитие, собственное совершенство и собственные сиддхи отойдут на второй план, а преданность (bhakti) Божественному, любовь к Божественному, единство с Божественным на уровне сознания, воли, сердца и тела станут единственной целью, – тогда Божественной Силе останется лишь исполнить Божественную Волю. Психическому существу сохранять такую позицию совсем нетрудно, поскольку это его естественная позиция и именно с таким отношением оно практикует садхану, поэтому всякий раз, когда ваше психическое выходило вперед, вы в своем центральном сознании обладали подобной позицией. Но имелись еще внешний ум, витал и физическое сознание, вносившие примесь желаний и эгоистических требований, и пока эти части не будут освобождены, человеку не удастся стать по-настоящему свободным в своей жизни и деятельности. Мыслящий разум и высший витал могут без особых затруднений согласиться занять такую позицию, но это нелегко сделать низшему виталу и физическому существу и особенно их наиболее внешним частям; ибо они полностью подчинены привычке, склонны снова и снова повторять одно и то же движение и упрямо возвращаться к нему. Эта привычка настолько сильна, трудноискоренима и автоматична, что кажется почти непреодолимой, особенно когда в ситуациях, похожих на вашу, она используется Силами Неведения в качестве последнего оплота или средства для атаки. Но кажущаяся непреодолимость этой привычки не более чем иллюзия. Самый эгоцентричный человек может измениться, и он действительно меняется, когда психическое существо устанавливает в его внешней природе свой закон. Верно и то, что это может быть сделано только благодаря вмешательству Божественной Милости и Силы (и это верно для любого духовного преображения) – но при этом необходимо полное согласие существа. И поскольку это было сделано во внутреннем существе, то это может быть сделано и во внешнем; подкрепите свое стремление верой и волей, и какие бы ни возникали трудности, это будет сделано.

* * *

Действительно, человек живет для себя и делает все для себя, но такова его природа, он сосредоточен на своем эго, эгоцентричен и все делает ради своего эго; даже его любовь и симпатии по большей части основаны на эгоизме. Эту ситуацию необходимо кардинально изменить – Божественное должно стать центром всего и все должно делаться только для Божественной Матери. Садхана практикуется как раз для того, чтобы это произошло. Внутренний покой и тишина, рост психического и т. д. призваны помочь этому изменению осуществиться – но от эгоцентрической позиции невозможно избавиться сразу. Когда сознание будет готово, в сердце начнет пробуждаться психическая любовь и стремление к самоотдаче, тогда и произойдет необходимое изменение, которое будет все более и более нарастать, пока, наконец, самоотдача не станет полной.

* * *

Если вы думаете, что полностью лишены эго и желаний и обладаете только чистой преданностью, то это говорит лишь о вашей глубочайшей бессознательности. Необходимо обрести высочайшее йогическое совершенство (siddhi), чтобы стать полностью свободным от эго и желаний; многие йоги, даже из тех, которые достигли великих духовных реализаций, не свободны от них. Если же садхак, находящийся на вашей стадии, начинает думать, что он свободен от эго и желаний, то он просто обманывает себя, закрывая глаза на движения собственной природы, а без ясного осознавания всех движений своего существа духовное совершенство недостижимо.

Матери не нужно читать ваши письма для того, чтобы понять, что у вас внутри.

И если то, что вы пишете, обнаруживает присутствие у вас эго и желаний (а так оно и есть), то лишь потому, что, хотя вы их и не осознаете, они у вас есть и вы их невольно выражаете. Намерения и мысли поверхностного ума – это одно, а то, что позади мыслей и действий, – совершенно другое. Человек формирует своим поверхностным умом мнения как о себе самом, так и о своей природе, пребывая в состоянии глубочайшего невежества и совершенно не зная себя. Первое, что необходимо сделать, чтобы избавиться от этого невежества, это отделиться от поверхностного ума и войти в контакт с психическим существом, которое не потерпит подобного самообмана и ясно покажет человеку подлинные мотивы его побуждений и поступков.

* * *

Но может ли что бы то ни было принадлежать Божественному, пока эго присваивает это себе и использует в собственных целях? На самом деле, самоотдача означает кардинальное изменение позиции человека, в результате чего уже не эго, а Бог становится центром его существования; также подобная самоотдача, как правило, ведет к изменению самой основы сознания.

* * *

Да, именно потому, что человек смотрит на мир глазами эго, возникает весь этот хаос, беспокойство и невежество. Человек должен думать о Божественном, оставаться спокойным и позволить божественному сознанию проникнуть в себя и заменить эгоистическое человеческое сознание – тогда все эти трудности исчезнут.

* * *

Да, у каждого человека основным источником трудностей является эго.

* * *

Если бы эго не проявляло активности, то не было бы никаких конфликтов, а если бы витал не имел склонности к драмам, то в жизни не случалось бы ничего трагического.

.* * *

Да, это верно – нужно постоянно помнить о Божественном и пребывать в мире и спокойствии, чтобы Сила могла действовать, а Свет нисходить. Мелочи повседневной жизни должны затрагивать только поверхностное сознание, не занимая в нем очень много места, когда же Сила и Свет овладеют всем сознанием, они смогут непосредственно управлять также и этими движениями. Именно эго считает подобные мелочи очень важными, но эго должно быть лишено права голоса – принцип «не для меня, а для Божественного» должен стать законом существования всего сознания, всех мыслей и действий. Этого невозможно добиться сразу и во всех деталях, но это должно стать настоятельной потребностью ума и как можно скорее.

* * *

Почему вы считаете, что это [сосредоточенность на Божественном] эгоизм? Эгоизм – это жизнь для себя, а не для чего-то превосходящего собственное «я». Если человек все время сосредоточен на Божественном, то это значит, что он превзошел свое индивидуальное «я» и его цели, поднялся в более высокое сознание и служит целям более великого Существования. Жить для Божественного не более эгоистично, чем жить для других.

* * *

Конечно, человек не должен делать это в эгоистическом духе, но стремление покинуть внешнее или низшее сознание и проникнуть во внутреннее, само по себе, не является эгоистическим. Если бы это было так, тогда вся садхана должна была бы рассматриваться как проявление эгоизма, и единственным выходом для человека была бы общественная деятельность и жизнь в поверхностном сознании.

* * *

Даже если человек эгоистичен и самолюбив, это еще не повод для того, чтобы отказаться от призыва высшего (божественного) сознания, основой или главной отличительной чертой которого являются покой и сила. Да и сможете ли вы избавиться от занятого исключительно самим собой эго, если не призовете вниз это высшее сознание, которое в эго не нуждается?

В процессе эволюции низшего сознания эго и себялюбие были необходимы. И пока высшее сознание, превосходящее обычный разум, не снизойдет, эго будет оставаться необходимым даже в стремлении к Божественному или к духовному освобождению (Mukti), даже если это будет уже саттвическое эго. Исчезнуть эго может, только растворившись в высшем сознании, а для этого нужно либо подняться туда, либо оно должно низойти в обычное сознание.

* * *

Думаю, что эго появилось, во-первых, для того, чтобы помочь внешнему сознанию индивидуализироваться в недифференцированном потоке Природы, а во-вторых, для того, чтобы побудить тамасического животного человека действовать и заставить его чего-то добиваться. В противном случае, он мог бы остаться удовлетворенным едой и сном и не захотеть ничего большего. Побуждаемый эгоистическими интересами (стремлением к обладанию, тщеславием, честолюбием, жаждой власти и т. д.) он начал делать то, за что без эго никогда не взялся бы. Но теперь человек должен подняться выше, и эго этому очень сильно препятствует.

* * *

Но что это за эго, о котором вы говорите? У каждого есть эго и полностью избавиться от него можно только благодаря раскрытию психического существа внутри и нисхождению свыше более широкого и свободного от эго сознания. Раскрытие психического существа сразу не избавляет от эго, но делает его более чистым, преподносит его и все движения природы Божественному и, таким образом, человек благодаря самоотдаче и полному подчинению Божественному утрачивает свой эгоцентризм. Одновременно природа раскрывается вверх, и нисходит более широкое, безличное сознание – эго исчезает и под воздействием психического вы начинаете осознавать свое истинное существо, являющееся частицей Матери. Все это должно произойти, но не так быстро. И не думайте все время о своих витальных импульсах и об эго – вы осознали их и поняли, что они собой представляют, и этого достаточно. Лучше сосредоточьтесь на открытии психического существа в сердце; настойчиво концентрируйтесь и упорно стремитесь, не считаясь со временем. Взывайте к Божественному любыми способами, даже если вы пока еще не способны взывать из глубины своего существа – тогда со временем придет истинный зов, исходящий из самой глубины вашего существа.

* * *

Думаю, вам не стоит придавать такое большое значение и уделять столько внимания эго и прочим элементам, прочно укорененным в человеческой природе, – от них можно полностью избавиться только благодаря нисхождению нового сознания, которое заменит их более возвышенными движениями. Если человек стоит на позициях своего центрального существа и со всей своей искренностью отвергает эго и раджас, то тогда он подрывает саму их основу и позволяет саттве преобладать в природе, но от эго и раджаса невозможно избавиться только с помощью воли и напряженных усилий. Поэтому, после проведения определенной подготовки, нужно сосредоточиться больше на позитивной стороне садханы, а не на негативной стороне, предполагающей отвержение неверных движений – хотя отвержение, конечно, тоже должно продолжаться, чтобы способствовать приходу позитивных переживаний. Таким образом, самым главным сейчас является развитие психического существа внутри и низведение высшего сознания сверху. Психическое, по мере своего развития и проявления в природе, начинает немедленно выявлять все ложные движения или элементы и в то же самое время почти автоматически поддерживать приходящие им на смену истинные движения или элементы – этот способ намного более легок и эффективен, нежели очищение существа с помощью суровой тапасьи. Высшее сознание нисходя приносит покой и чистоту во все внутренние части; внутреннее существо отделяет себя от несовершенного внешнего сознания, а нисходящий покой одновременно несет в себе силу, позволяющую избавиться от всего, что противоречит покою и чистоте. И тогда эго быстро ли, медленно ли, но обязательно исчезнет – а раджас и тамас превратятся в свои божественные эквиваленты.

* * *

Это возможно [избавиться от эго благодаря воздействию Силы], если ваше сознание объединится с Силой в ее работе; тогда, по крайней мере, можно будет значительно ослабить эго, сведя его активность к минимуму. Полное же избавление от эго обычно наступает только тогда, когда Сознание свыше нисходит и заполняет все существо, чему, конечно же, помогает установление психического влияния в природе.

* * *

Что касается эго, то каким бы изворотливым оно ни было, человек должен внимательно следить за ним и отвечать отказом на все его внушения, делая тщетной любую его попытку занять выгодную позицию. Если таким образом с ним обращаться, то оно постепенно утратит силу и наступит момент, когда будет достаточно небольшого толчка психического, чтобы изгнать его из тех сфер, где оно проявляло свою активность. Продолжайте делать настойчивые усилия в том направлении, в котором вы сейчас двигаетесь, и вы не сможете потерпеть неудачу.

* * *

Чувство эго может исчезнуть, когда человек отождествится со своим высшим «Я» или Пурушей, но подобная реализация, сама по себе, не приводит к исчезновению в Пракрити прежних эгоистических реакций. Пуруша должен освободить Пракрити от этих реакций, постоянно отвергая их и преображая ее движения. Преображение заключается в посвящении всех мыслей, эмоций, движений Матери и в совершении всех действий исключительно ради нее, не думая о себе, своих желаниях, предпочтениях, витальных реакциях. Если психическое существо уже достаточно пробуждено, то подобную позицию занять совсем нетрудно.

* * *

Без настойчивого отвержения этого [освобождения от эго] не достичь. Подъем в высшее «Я» освобождает высшие части существа, но эго остается в низших частях. Самым эффективным способом достижения этого освобождения является настойчивое отвержение наряду с психическим контролем.

* * *

Невозможно избавиться от всех эгоистических движений сразу. Их нужно последовательно удалять из природы благодаря постоянному осознаванию и отвержению. Даже когда исчезает центральное эго, привычные эгоистические реакции сохраняются еще долгое время.

* * *

Без освобождения психического и реализации истинного «Я» от эго не избавиться, и то и другое необходимо. Как может эго исчезнуть, если человек не осознает свое истинное «Я»? Освобождения психического можно достичь благодаря любви и преданности, но я говорил о том случае, когда оно еще не получило такого освобождения и реализация истинного «Я» кажется более легкой.

* * *

Да, если бы вы всегда пребывали внутри, то легче было бы достичь развития психического, так же как и победы над эго и расширения сознания.

* * *

Для освобождения от эго, скорее, необходимо более широкое, нежели более высокое сознание; конечно, восхождение сознания необходимо, но самого по себе этого недостаточно.

* * *

Если эго исчезло и достигнута абсолютная самоотдача, тогда не должно возникать никаких препятствий. Если же произошло только успокоение раджасических витальных движений, тогда такое спокойствие может смениться тамасом, и это уже станет препятствием.

* * *

Как только человек достигает универсальности, витальный эгоизм более уже не может найти в природе места, где бы он чувствовал себя в безопасности – стены воздвигнутой им крепости рушатся. Они [эгоистические витальные импульсы] все еще могут атаковать снаружи, но теперь садхак имеет уже достаточно силы, чтобы не дать им возможности создать в своем существе устойчивой формации.

* * *

Недостаточно установить в витале покой. В нем должно еще присутствовать нечто, способное отвергнуть эго.

* * *

Эго бунтует, потому что склонно к этому по самой своей природе; оно хочет подчинить себе существо, которое, как оно считает, принадлежит ему и является полем его опыта.

* * *

Они [эго и витальное существо], конечно же, всегда сопротивляются, когда человек хочет избавиться от них, а если он заранее установил срок их исчезновения, то они будут сопротивляться еще сильнее, надеясь разочаровать и обескуражить человека тем, что ему не удается достичь своей цели в установленный срок.

* * *

Эти мелочные эгоистические предпочтения низшего витала либо медленно и постепенно удаляются благодаря постоянному отвержению, либо исчезают все разом, когда высшее сознание во всей своей силе и мощи нисходит в низший витал и овладевает им. Неожиданное избавление от них, в принципе, возможно – по крайней мере, такие случаи известны, – но обычно эти движения эго отличаются устойчивостью и исчезают мало-помалу, постепенно теряя силу, как бы исчерпывая себя.

* * *

Ваше эго время от времени напоминает о себе, хотя вы этого и не замечаете. Оно проявляет себя не в высших частях, а в физическом уме и физическом сознании, вы же думаете, что раз ваши высшие части свободны от эго, то и в низших частях оно тоже отсутствует.

* * *

Подобные внушения, конечно же, направлены на то, чтобы пробудить эго. Думаю, что их настойчивость обусловлена тем, что они все еще надеются, что им удастся его пробудить. Даже когда человек в значительной степени свободен от эго, к нему могут прийти самые разнообразные внушения. В этом случае он либо должен не обращать на них внимания, либо понаблюдать за собой и проверить, не осталось ли в его существе скрытых элементов эго.

* * *

Эти чувства принадлежат тамасическому эго – так оно реагирует на разочарование, возникшее в раджасическом эго. Причина такой реакции в том, что к истинной позиции и истинным переживаниям примешивались требования витала, который как бы говорил: «Высокие состояния, которые я сейчас переживаю, я должен иметь всегда, в противном случае я не буду практиковать садхану; если они вдруг прекратятся, я умру», – истинная же позиция должна быть такой: «Даже если на какое-то время я перестану испытывать духовные переживания, то лишь потому, что что-то во мне должно измениться, чтобы сознание Матери смогло проявиться не только в моей душе, но и во всех частях природы». Низшие силы нанесли удар в это слабое место, выдвинули требования, используя витал в качестве посредника, и ввергли вас в состояние инерции, в котором вы, казалось, утратили то, чем так дорожили, – все это ушло на задний план и скрылось за покровом. Тогда и возникла эта тамасическая реакция эго: «Какой смысл жить, уж лучше умереть». Ясно, что не все ваше существо говорило это, а лишь часть разочарованного витала или погруженного в тамас физического существа. Но недостаточно пресечь и отбросить активные требования витала, так как он прибегает еще и к тактике пассивного сопротивления: «Мне запрещено предъявлять требования, хорошо, я от всего отказываюсь, но и жить я тоже не хочу». Подобные реакции также должны исчезнуть.

* * *

Тамасическое эго – это эго, которое приемлет и поддерживает отчаяние, слабость, апатию, самоуничижение, нежелание знать или раскрыть себя, усталость, праздность, безделие. Оно, в противоположность раджасическому эго, говорит: «Я так слабо, так невежественно, так ничтожно, так угнетено и измучено… Мне не на что надеяться, успех недостижим, у меня все отняли, мне не оказывают поддержки, я ничего не могу добиться, у меня нет для этого сил, нет способностей, ничто мне не поможет; пусть лучше я умру; лучше я буду тихонько лежать и стонать» и т. д. и т. п. Конечно, оно не говорит все это сразу или во всех случаях, но в целом его позиция такова.

* * *

Тамас и тамасическое эго неразрывно связаны друг с другом. Когда человек подчиняется тамасу, он потворствует тамасическому эго.

* * *

До тех пор, пока вы сохраняли позицию полной самоотдачи, раджасическое эго могло лишь принимать форму внушений, приходящих извне или поднимающихся из подсознания. Его активность в витале была сведена к минимуму. Когда же инерция стала нарастать, а сила стремления пошла на убыль, оно снова предприняло попытку вернуть утраченные позиции.

* * *

Вы хотите сказать, что в вас никогда не существовало никакого раджасического элемента? Нет такого человека, который бы не обладал им, пока не обожествит свой витал. И разве не к раджасическому эго были обращены все эти настойчивые витальные внушения? Разве не раджасическое эго вы пытались отвергнуть, избавляясь от похоти, ревности, тщеславия и т. д.? Что еще могло выдвигать требования или вызывать беспокойство во время пранама, как не раджасическое эго? От некоторых его элементов вы успешно избавились, другие все еще дают о себе знать.

* * *

Но как так получается, что то одна, то другая часть вашего существа реагирует на эти внушения? Если бы все части были безразличны к ним, то эти внушения не смогли бы подтолкнуть вас к бунту или заставить протестовать, так как показались бы вам слишком банальными и смехотворными.

Если вы не реагируете на все эти внушения, то тогда речь может идти об апатии, но никак не о недовольстве и возмущении.

* * *

Эго Х не гигантских, а небольших размеров – это не высокое, неистовое и агрессивное эго, как у Y; эго Х коренастое и апатично-упрямое – не особо толстое, но и не худое, маленькое и надутое, серого цвета.

* * *

Коренастое = приземистое, но широкоплечее и крепко сложенное, а потому оказывающее упорное сопротивление. Невысокое, ничем не выдающееся, не упивающееся собой…

Надутое = тем не менее, полное самодовольства.

Серое = склонное к тамасу, следовательно, не агрессивное, но упрямо следующее своим привычкам. Это не символическое описание эго, а набросок его темперамента.

* * *

Истинное духовное переживание должно быть свободно от притязаний эго. Но эго, тем не менее, может, возгордиться, испытав подобное переживание, и подумать: «Как же я велико!» Или ему может прийти в голову мысль: «Я – это высшее «Я», Божественное. Значит, я могу пренебречь всеми ограничениями и делать то, что захочу, так как не я этого хочу, а Божественное, пребывающее во мне». И только если переживание высшего «Я» освобождает психическое и погружает в тишину другие части существа, эго исчезает. Но даже если самого эго уже нет, могут остаться его многочисленные фрагменты и остатки эгоистических привычек, которые требуют искоренения.

* * *

Во сне вы встречались с Матерью на витальном плане. В этих снах многие детали являются символическими, но не всегда легко интерпретировать каждый конкретный символ, как, в данном случае, положение руки. Но последняя часть сновидения вполне ясна. Этот человек символизировал эгоистическую склонность, имеющуюся в человеческой природе и заставляющую человека при наступлении некой реализации думать о ней как о великой реализации, а себя считать великим садхаком, который должен вызывать у других восхищение и поклонение – его мысли, вероятно, должны соответствовать тем, что были у человека из сновидения: «Я видел Божественное и я действительно чувствую, что един с Божественным – нужно всех позвать и рассказать об этом». Эта склонность испортила садхану многих, а иногда приводила и к полному краху. Судя по мыслям, которые вы описываете, вам удалось увидеть в себе то, что в большей или меньшей степени присутствует во всех человеческих существах: желание хорошо выглядеть в глазах окружающих, быть любимым или уважаемым ими, иметь хорошую репутацию, положение в обществе, вызывать всеобщее восхищение. Когда человек полагает, что подобные чувства допустимы в садхане, то у него появляется склонность практиковать йогу в своих собственных интересах, а не ради Божественного, и это неизбежно приводит к беспокойству или же создает дополнительные трудности в самой садхане, или, даже если наступает духовное переживание, имеется опасность злоупотребить им и возвеличить свое эго, как это произошло с человеком в сновидении. Все эти сны предназначены для того, чтобы дать вам очень живое и конкретное переживание и знание того, что представляют собой эти человеческие слабости, чтобы, находясь в бодрствующем состоянии, вам было легче избавляться от них, распознавать их, когда они пытаются проникнуть в вас, и отбрасывать их при каждой подобной попытке. Эти слабости свойственны не только вам, но и всей человеческой природе; от них необходимо избавляться и не допускать их проникновения извне, чтобы самопосвящение Божественному могло быть всеобъемлющим, бескорыстным, истинным и чистым.

* * *

Когда возникают более интенсивные переживания, то, естественно, человек может испытать определенную экзальтацию, также может появиться ощущение, что происходит нечто чудесное или необыкновенное, но на фоне этой экзальтации не должно возникать никаких эгоистических чувств.

* * *

Да, подобное самомнение возникает у многих; когда оно становится чрезмерным и начинает определять позицию витального существа, то это ведет к неудаче в садхане и к отъезду из ашрама, что и произошло с несколькими людьми, возомнившими себя великими садхаками, – под предлогом своей исключительности они стали ублажать и раздувать витальное эго. Но вам не составит большого труда избавиться от подобных чувств, поскольку вы видите, насколько они нелепы и смешны. Единственная истина в данном случае заключается в том, что каждый человек, открывшийся Силе настолько, что она становится способна проникать на уровень его материального сознания и производить там необходимые изменения, вносит, благодаря этому, вклад в окончательную победу Силы – но это справедливо по отношению ко всем людям, а не только к какому-то отдельному человеку.

* * *

Эгоизм, о котором вы пишете, проявляется в отношениях одного человека с другим и присущ практически всем мужчинам и женщинам – от него чрезвычайно трудно избавиться, но если человек ясно осознает его и полон решимости преодолеть его, то он способен сначала взять его под свой контроль, а затем полностью удалить из своей природы. Но эгоизм, заставляющий людей уезжать отсюда, эгоизм, в основе которого лежит гордыня, возникшая в ходе садханы, а также привязанность к своим якобы великим переживаниям, совсем другого рода и намного более опасен с духовной точки зрения. Вы ему не подвержены, и я не думаю, что вам угрожает такая опасность.

Когда человек пишет Матери, он может легко получить переживание, в котором встречается и разговаривает с ней, и это истинное переживание, поскольку, когда человек пишет Матери о своих опытах, какая-то часть его существа действительно общается с ней и открывается ее влиянию.

* * *

Да, если человек получает основополагающий духовный опыт, то он в значительной степени избавляется от свойственного ему эгоизма, но это не значит, что эго полностью исчезает. Оно находит убежище в том, чтобы ощущать себя инструментом Божественного, и – если влияние психического существа слабо выражено – человек может предпочесть стать инструментом некой силы, тешащей его самолюбие. В таких случаях эго может по-прежнему оставаться сильным, хотя и ощущать себя лишь орудием, а не главным действующим лицом.

* * *

Для духовного прогресса эгоизм, заключающийся в ощущении себя инструментом Божественного, может быть столь же или даже более опасен, чем эгоизм, которым обладает человек, полагающий, что все делает именно он. Чувство эго и духовная реализация вещи несовместимые, следовательно, не может поощряться никакая разновидность эго! Что касается гипертрофированного эго, то это одно из наиболее серьезных препятствий на пути к освобождению и совершенству. Не должно быть ни большого, ни даже маленького «я».

Под гипертрофированным эго подразумевается ощущение собственного величия, которое возникает, когда человек преодолевает ограничения обычного ума и витала и чувствует намного более широкое и могущественное сознание и неограниченные возможности, и если он начинает все это использовать в личных целях, то становится намного более эгоистичным, чем обычный человек. Величие Божественного в этом случае используется для прикрытия и поддержки своего собственного величия, и «я» человека раздувается настолько, что стремится заполнить не только землю, но и небеса. Нужно быть очень внимательным и остерегаться подобного разрастания эго.

* * *

Да, это косвенные признаки или малые формы эгоизма, свойственного человеку, который считает себя инструментом Божественного – они не очень опасны, но зачастую от них бывает довольно трудно избавиться. Существует и другая, не так часто встречающаяся, но более масштабная разновидность эгоизма, которая может принимать форму мании величия, когда человек начинает думать: «Через меня действует само Божественное, как я велик! Я – орудие Божественного и все будет сделано через меня». Три или четыре человека скрыто или явно страдали подобной манией величия в крайне острой форме; часто это заканчивается отъездом из ашрама для свершения великих дел в мире – дел, которые почему-то так и не совершаются.

* * *

Безличность сама по себе еще не есть Божественное. Все эти ошибки возможны и совершаются многими людьми, заявляющими, что они пребывают в безличном сознании. Сила может быть вселенской, но при этом не божественной: многие считают себя безличными и свободными от эго только потому, что они подчиняются некой силе или чему-то, превосходящему их личность, – но эта сила или это нечто могут и не быть Божественным, а подчинять себе людей они могут, находя какую-то зацепку в их личности и в их эго.

* * *

Действует Природа или Пракрити; Божественное не принуждает людей делать что бы то ни было. Но ничего не может совершаться без присутствия и поддержки Божественного, так как Природа или Пракрити – это Божественная Сила, и именно она все осуществляет, но осуществляет в соответствии с природой каждого человека и посредством или с участием его воли, которая крайне невежественна; это продолжается до тех пор, пока человек не обратится к Божественному, не осознает Его и не станет единым с Ним. Только тогда можно будет сказать, что все в нем определяется Волей Божественного.

* * *

Честолюбие и тщеславие изначально присущи человеческому сознанию – они даже полезны в обычной жизни, – так что вполне естественно, что поначалу они присутствуют и в садхане и, даже будучи отвергнуты, не спешат уходить. Но от них необходимо избавиться на ранних стадиях, пока человек еще не ушел далеко по пути йоги, иначе они становятся очень опасными спутниками, способными направить стремление в сторону от истинной цели и привести к злоупотреблению сиддхами.

* * *

Честолюбие принадлежит всегда виталу.

* * *

Честолюбивые замыслы и т. п. всегда сначала рождаются в витальном уме или в уме витального существа (называйте, как хотите) и оттуда поднимаются в мыслящий разум и требуют, чтобы тот дал согласие и поддержал их своей ментальной волей. Мыслящий разум в результате подобного вторжения затуманивается, позволяет себе увлечься витальными фантазиями и дает согласие. Мыслящий разум (рассудок) должен всегда незыблемо оставаться наверху и хладнокровно судить, что верно, а что неверно, не позволяя виталу захватывать и увлекать себя.

* * *

Внутреннее духовное смирение крайне необходимо, но я не думаю, что от внешнего будет много проку (хотя, конечно, в общении с другими никаких проявлений гордыни, высокомерия или тщеславия быть не должно) – такое смирение часто вызывает в человеке чувство превосходства над другими и со временем становится формальным или неэффективным. Я видел людей, которые пытались внешне сохранять полное смирение в стремлении избавиться от гордыни, но не заметил, чтобы они достигли каких-то устойчивых результатов.

* * *

Некоторые делают это [намаскар каждому встречному] для того, чтобы выработать у себя смирение (Х обыкновенно кланялся всем подряд, но, судя по моим наблюдениям, он так и не избавился от присущего ему самодовольства), другие, тяготеющие к вишнуизму, кланяются всем потому, что они достигли реализации Нараяны во всем или пытаются ее достичь. Осознавать, что Единый пребывает во всем, конечно же, нужно, но, если кланяться человеку, все еще живущему в своем эго, то это не принесет пользы ни данному человеку, ни тому, кто ему кланяется. И особенно это нежелательно в нашей йоге, так как это ведет к рассеиванию сознания, которое должно быть сосредоточено и обращено к более высокой реализации, нежели это космическое осознавание Единого во всем, являющееся лишь шагом на пути.

* * *

Думаю, что можно сказать и так: человек, обладающий духовным смирением, понимает, как мало им сделано по сравнению с тем, что еще предстоит сделать, а также осознает, что без Божественной Милости он ничто.

* * *

Что касается чувства превосходства, то его возникновения довольно трудно избежать, когда перед сознанием человека открываются более широкие горизонты. Ему это удается, если смирение и скромность уже присущи ему. Есть люди, подобные Нагу Махашайе (одному из учеников Шри Рамакришны), которые, испытывая духовные переживания, становятся все более и более смиренными; есть и другие, подобные Вивекананде, в которых духовные переживания порождают ощущение мощи и превосходства – европейские критики довольно сурово осуждали Вивекананду за это; есть и третья категория людей, которые после духовных переживаний чувствуют свое превосходство над другими и смирение пред Божественным. Каждая позиция по-своему верна. Возьмем знаменитый ответ Вивекананды мадрасскому пандиту, который возразил на одно из его замечаний: «Но Шанкара этого не говорил», – на что Вивекананда ответил: «Шанкара не говорил, а я, Вивекананда, говорю», – после чего пандит уже не смог вымолвить ни слова. Обычному человеку эта фраза: «Я, Вивекананда» может показаться верхом самоуверенности и эгоизма. Но в духовных переживаниях Вивекананды не было ничего ложного или ошибочного. И его поведение не было просто проявлением эгоизма – он чувствовал, что должен отстаивать свои идеалы, и занял позицию борца, который, ощущая себя представителем чего-то очень великого, не может допустить, чтобы его одолели или принизили. Это не означает, что в устранении эгоизма и в духовном смирении нет никакой необходимости, а лишь показывает, что этот вопрос не так прост, как это кажется на первый взгляд. Ведь если я намерен рассказать о своих духовных переживаниях, я должен сделать это предельно точно – я должен описать их, объяснить особенности этих состояний (bhāva), передать мысли и чувства, вызванные ими, отметить, насколько они расширили сознание. Но как описать переживание, в котором чувствуешь, что содержишь в себе весь мир или ощущаешь силу Божественного, вливающуюся в твое существо и природу, или чувствуешь незыблемость собственной веры и ее неподвластность всем сомнениям и заявлениям скептиков, или ощущаешь свое единство с Божественным или незначительность человеческой мысли и жизни в сравнении с более великой жизнью и существованием? И я буду вынужден использовать местоимение «я» – мне не удастся избежать этого, сказав: «Это тело» или «Эта форма», – и особенно потому, что я не последователь Майявады. И не придется ли мне прибегнуть к выражениям, которые вынудят Х осуждающе покачать головой и обвинить меня в гордыне и эгоизме? Мне думается, что избежать этого едва ли удастся.

И еще одно замечание: мне кажется, что вы практически не делаете различий между верой и интеллектуальным убеждением, но подлинная вера – это нечто духовное, это знание души. Высказывания, которые вы цитируете в своем письме, являются категорическими утверждениями человека, обладающего ментальной верой, который готов неистово отстаивать свои ментальные убеждения и свои идеалы просто потому, что они принадлежат ему, а значит, превосходят убеждения и идеалы других – для человеческой природы занимать такую позицию в порядке вещей. Даже атеист проявляет нетерпимость – он провозглашает свой собственный символ веры, утверждая, что истинны только Природа и Материя, а всех, кто в это не верит или верит во что-то другое, он презрительно называет глупцами, непросвещенными тупицами или невеждами, погрязшими в предрассудках. Если он посчитает меня глупцом и невеждой, пожалуйста, но, как я заметил, подобная позиция свойственна не только нерелигиозным людям, которые не верят ни в Богов, ни в Гуру, но в равной степени и тем, кто считает себя верующим и религиозным. Я сейчас рассматриваю другую сторону этого вопроса, против чего, надеюсь, вы не станете возражать; я просто хочу обратить ваше внимание на то, что вопрос превосходства и смирения имеет и другую сторону, что он не так прост, как это кажется на первый взгляд и требует намного более детального рассмотрения.

* * *

Правильная позиция заключается в том, чтобы видеть, что ты, как отдельное существо, как эго, вообще ничего не значишь, что настаивание на своих желаниях, своих мнениях, чувстве собственной значимости и т. д. есть проявление неведения, что человек ценен только, как дух, как частица Божественного и в этом качестве он равен всем остальным, поскольку для всеобщей Души значима каждая душа.

* * *

Да, разговоры о «продвинутых» садхаках я никогда не одобрял, но люди не перестают рассуждать на эту тему, так как витальное эго проявляет к ней повышенный интерес.

* * *

Все эти рассуждения о превосходстве и заурядности не имеют большого смысла. Каждый человек обладает своими собственными способностями, которые можно безгранично развивать – было бы только время и желание. Природа каждого человека следует своей собственной линии развития, какие-то элементы в ней более развиты, какие-то менее, но эталоном для него должен быть тот идеал, которого он намерен достичь. Сравнение себя с другими создает ложную шкалу ценностей.

* * *

Почти все садхаки страдают этим недугом – они сравнивают себя с другими, чувствуя при этом ревность и зависть; в одних это вызывает возмущение и стремление самоутвердиться, в других – неверие в себя и упадок духа. Подобные реакции, конечно же, недопустимы, а оценки всегда страдают неточностью. Каждый садхак движется по своему собственному пути, имеет свои собственные отношения с Божественным, свое особое место в работе или в общей садхане, и сравнивание себя с другими немедленно приводит к ложным выводам. Он должен основываться на истинности своих внутренних устремлений – на законе своего собственного существа (svadharma).

* * *

Чувство собственного достоинства и чувство превосходства – это две совершенно разные вещи. Чувство собственного достоинства не обязательно признак эгоизма, а его отсутствие не говорит об освобождении от последнего. Чувство собственного достоинства означает, что я следую определенным нормам поведения, свойственным тому слою общества, к которому я принадлежу, – например, чувство собственного достоинства не позволит мне лгать, хотя это может быть выгодным для меня, и большинство людей в аналогичных обстоятельствах так бы и поступили. Самолюбие – это нечто другое, относящееся к саттвическому типу эго. Если человек не свободен от эго, тогда самолюбие (как и чувство собственного достоинства – поскольку им можно обладать и при наличии, и при отсутствии эго) является необходимой опорой, поддерживающей личность на соответствующем уровне.

Ненависть, которая полностью противоречит духовности, не может служить этой цели, и ее не следует допускать.

* * *

Многие садхаки, находясь на начальной стадии йоги, руководствуются своим умом или высшим виталом, и это помогает им очень успешно продвигаться вперед, поскольку в уме и в высшем витале есть элементы, которые достаточно сильны, чтобы в период начальных переживаний или первых достижений контролировать всю остальную природу. Но наступает время, когда садхак вынужден заняться низшими частями своего существа, и вот тогда ему приходится столкнуться со всеми витальными трудностями. Если первые успехи или первые йогические переживания пробудят в человеке гордыню или чувство собственной значимости или если где-то в нем есть серьезный изъян, то до тех пор, пока он не избавится от эго или не исправит свой недостаток, он не сможет справиться с возникшими трудностями. Камнем преткновения для Х стала гордыня, основанная на самодовольстве, и путь вперед для него оказался полностью закрыт; также у него есть недостаток – недалекий и упрямый ум, придерживающийся своих собственных идей и считающий их единственно верными, – случаи, о которых вы упоминаете, очень хорошо иллюстрируют этот недостаток. Именно поэтому Х со всеми ссорится, считая одного себя правым, а всех остальных – очень плохими и злонамеренными, он не в состоянии увидеть собственные заблуждения и ошибки, а когда я или Мать отказываемся его слушать, он чувствует себя обиженным и оскорбленным, поскольку мы не поддерживаем такого святого и праведного человека в его борьбе против притесняющих его злых и нечестивых людей. Он хороший и умелый работник, но в садхане он не сможет сделать и шагу вперед до тех пор, пока не избавится от своего высокомерия и эго.

* * *

У вас есть способности и природные задатки йогина, но наряду с этим слишком большое самолюбие и выраженное чувство собственной праведности, которые мешают достижению совершенства и являются очень серьезным препятствием. Пока садхак не избавился от этих недостатков, любые попытки Истины проявиться в нем всегда будут заканчиваться созданием витальных или ментальных конструкций, которые будут искажать и превращать ее в бессильную полуистину или даже делать саму истину источником заблуждения.

* * *

Да, самооправдание сохраняет эту ошибочную тенденцию, поскольку она получает ментальную поддержку. Самооправдание – это всегда признак эго и неведения. Когда человек обладает более широким сознанием, он знает, что каждый имеет свою собственную точку зрения и, исходя из нее, находит оправдание своим действиям, поэтому обе конфликтующие стороны всегда считают себя правыми. Только когда человек смотрит на все сверху, пребывая в сознании, свободном от эго, он видит все аспекты проблемы, а также истину каждого из них.

* * *

Но это [нежелание признавать собственные недостатки] очень широко распространенная человеческая слабость, хотя у садхака, чей прогресс во многом зависит от распознавания в себе того, что требует изменения, ее быть не должно. Это не значит, что для успеха в садхане такого признания, самого по себе, достаточно, но оно является необходимым. Люди, конечно же, только из-за своеобразной гордости или тщеславия считают, что признание своих ошибок является признаком слабости или может повредить их репутации. Они не только не признаются другим в собственных недостатках, но и скрывают их от самих себя и, даже будучи вынужденными обратить на них внимание, стараются отвести от них взгляд и сделать вид, что их не существует. Или же они пускаются в туманные объяснения, находят массу оправданий и доводов, стремясь выдать свои недостатки за что-то другое. Высказывание Х[37] очень точно характеризует его – именно это и стало его главным камнем преткновения в йоге.

* * *

Только из-за этой привычки, свойственной вашей природе – а именно, терзаться из-за якобы имеющихся у вас недостатков и постоянно твердить о собственной неполноценности, – вам не удается обрести покой. Если вы избавитесь от нее, вам будет легче сохранять внутреннюю тишину и покой. Смирение необходимо, но постоянное самоуничижение не приносит никакой пользы; и чрезмерное самоуважение и самоуничижение являются ложными позициями. Признание своих недостатков полезно, но не нужно их преувеличивать, и как только вы их признали, вы не должны постоянно концентрировать на них внимание; вам следует твердо верить в то, что Божественная Сила способна все изменить, и вы должны позволить Силе делать свою работу.

* * *

Она [витальная чувствительность] ни плоха и ни хороша. На каком-то этапе своего развития человек, как правило, становится чувствительным. Некоторые люди из-за недостатка чувствительности неспособны сознательно или намеренно открываться другим. С другой стороны, чрезмерная открытость создает немало трудностей.

* * *

Это зависит от природы эго. Некоторые эгоисты толстокожи и совершенно бесчувственны, другие – чрезвычайно чувствительны.

* * *

Чрезмерная чувствительность является следствием или признаком эгоизма.

* * *

Для многих садхаков повышенная чувствительность является одним из самых труднопреодолимых препятствий. Существует два средства, помогающих избавиться от нее: психическое доверие к Матери, сопровождаемое самоотдачей и выражающееся словами: «все, что она хочет, является для меня наилучшим», и широта, которую вы теперь ощущаете, – это широта истинного «я», а также истинного ментального, витального, физического существ. По мере роста истинного «я» подобные препятствия рассеиваются как дым, потому что, когда человек переходит в истинное состояние, они теряют для него всякое значение.

Необходимо только одно – постоянно пребывать в этом состоянии широты, покоя и тишины, в котором эго растворится, а привязанности исчезнут.

* * *

Если сознание тупо и бесчувственно, трансформация существа невозможна.

* * *

Нужно не подавлять свою чувствительность, а пытаться подняться в более высокое сознание, используя каждое такое разочарование как своего рода трамплин. Чтобы избежать подобных реакций, нужно ничего не ждать от других, кем бы они ни были, даже элементарной порядочности. С другой стороны, такое знакомство с подлинной сущностью некоторых людей очень полезно для широких и благородных натур, так как позволяет им увидеть то, чего они часто не замечают, – а это, конечно же, способствует росту сознания. Удар, полученный вами, кажется вам таким болезненным потому, что он пошатнул основы мира, созданного вашим умом. Такой мир часто становится частью нас самих, поэтому удар, поколебавший его, вызывает почти физическую боль. В то же время подобные удары приносят огромную пользу, заставляя вас все больше и больше жить в реальном мире, а не в мире ваших грез, которому вы бы хотели уподобить реальный мир. Но, как вы, наверное, знаете, реальный мир далек от совершенства и именно поэтому должен подвергнуться воздействию Божественного Сознания и трансформироваться. А для этого чуть ли не первой необходимостью является знание реального положения вещей, каким бы неприятным оно ни было. И довольно часто подобное знание лучше всего доходит до нас, когда мы получаем удары и испытываем боль. Да, действительно, идеалисты, впечатлительные люди, утонченные натуры страдают от подобного крушения иллюзий сильнее тех, кто несколько более груб и толстокож, но это не повод для отказа от возвышенных чувств и тонкой восприимчивости ко всему прекрасному. Важно научиться отделять себя от подобных реакций и уметь смотреть на эти неприглядные стороны человеческой природы сверху, из более высокого сознания, воспринимая их такими, какие они есть – безлично и непредвзято. Тогда наши трудности, в полном смысле этого слова, станут нашими благоприятными возможностями. Ибо знание, позволяющее увидеть первопричину наших бед, обладает мощной исцеляющей силой. Как только мы касаемся корня проблемы, как только мы, погружаясь все глубже и глубже, обнаруживам то, что заставляло нас страдать, боль, как по мановению волшебной палочки, исчезает. Поэтому непоколебимое мужество и непреклонная решимость в достижении Знания являются самой сутью йоги. Никакое сооружение не может быть устойчивым, если оно не возведено на прочном фундаменте истинного Знания. Ноги должны твердо стоять на земле, прежде чем голова сможет коснуться небес.

* * *

Ваше удивление поведением Х свидетельствует о том, что вы все еще не знаете, что такое обычная человеческая природа. Вы разве не слышали, что ответил Видьясагар[38] , когда ему сказали, что некий человек плохо о нем отозвался? – «Почему он бранит меня? Я ведь не сделал ему ничего хорошего (upakāra)». Человеку с неразвитым виталом несвойственно чувство благодарности, он терпеть не может быть перед кем-то в долгу. Пока ему делают добро, он льстит и заискивает, но видя, что больше ждать нечего, он прекращает лить елей и начинает поносить своего благодетеля. Иногда он делает это даже раньше, думая, что благодетель не узнает, откуда исходят клевета, обвинения и оскорбления. Во всем, с чем вы столкнулись в ваших отношениях с людьми, нет ничего необычного, не думайте, что это пришлось пережить только вам. Большинство людей имеют подобный опыт – избежать его удается лишь очень немногим. Люди с развитым психическим элементом, конечно же, благодарны по самой своей природе и не ведут себя подобным образом.

X

Людьми, как и животными, движут силы Природы: какие бы желания у них ни возникали, они стараются их исполнить, какие бы чувства их ни охватывали, они дают им полную волю, какие бы физические потребности у них ни имелись, они стараются удовлетворить их. В этом случае мы говорим, что действия и эмоции человека управляются его Пракрити – в основном его физической и витальной природой. Тело является орудием Пракрити, или Природы – оно подчиняется своим собственным природным импульсам или же витальным силам, стоящим за желаниями, страстями и т. д.

Но у человека также есть ум, и, по мере своего развития, человек учится контролировать свою витальную и физическую природу с помощью своего разума и своей воли. Этот контроль далек от совершенства, поскольку ум очень часто вводится в заблуждение витальными желаниями и невежественными побуждениями тела, становится на их сторону и пытается оправдать с помощью своих идей, рассуждений или аргументов их ошибочные действия и ложные движения. Даже если ум, сохраняя свою независимость, говорит виталу или телу: «Не делай этого», – они очень часто, невзирая на его запреты, продолжают поступать по-своему – ментальная воля человека недостаточно сильна для того, чтобы заставить их подчиниться.

Когда люди практикуют садхану, внутри них начинает действовать высшая Природа, являющаяся психической и духовной, и они должны открыть свою собственную природу влиянию психического и высшего духовного «Я» или же влиянию Божественного. Не только витал и тело, но также и ум должен познать Божественную Истину и подчиниться божественному правлению. Но, поскольку имеется еще и низшая природа, которая долгое время управляла умом и виталом, садхаки на первых порах, да и потом, на протяжении достаточно долгого времени, бывают неспособны справиться со своей природой и воспрепятствовать прежним, привычным движениям – даже когда они знают или получают указание изнутри, что нужно, а что не нужно делать. И только благодаря упорной садхане, благодаря подъему в высшее духовное сознание и духовную природу эта неспособность может быть преодолена; но даже самым сильным и самым лучшим садхакам для этого требуется много времени.

* * *

Желание достичь Божественного или обрести любовь и преданность по отношению к Божественному – это единственное желание, способное освободить человека от всех остальных; по сути, это даже не желание, а стремление – это потребность души, воздух, которым дышит сокровенное существо, а раз так, то его нельзя отнести к желаниям.

* * *

Разве у того, кто следует «прямым путем», есть время на удовлетворение желаний? Если человек не стал хозяином желаний, то сможет ли он придерживаться этого пути и идти по нему, никуда не сворачивая?

* * *

Какая же это йога, если человек дает волю своим природным желаниям и инстинктам? Йога требует власти над природой, а не подчинения ей.

* * *

В йоге желаниям (kāmanā bāsanā) нет места, они никак не могут быть помощью (sahāya), а только препятствием. До тех пор пока желание и эго сохраняются, самоотдачи Божественному быть не может, а следовательно, невозможно достичь целей йоги. Желания – это витальные движения и ничем иным они быть не могут.

Сила, лишенная эгоизма, это такая сила, которая действует не ради личных интересов, не ради удовлетворения желаний витала или осуществления замыслов ума, а служит одному лишь Божественному и является орудием Божественного.

* * *

Требование и желание – это только два аспекта одного и того же состояния или чувства, при этом чувство не обязательно должно быть бурным или беспокойным; напротив, оно может быть спокойным, целенаправленным и настойчивым или упорно возвращающимся. Источником требования или желания являются ум и витал – психическая или духовная потребность имеет совершенно другую природу. Психическое не выдвигает требований и не имеет желаний – оно стремится. Отдавая себя, оно не ставит условий и продолжает стремиться, даже если сразу не получает никакого отклика, ибо психическое полностью доверяет Божественному или Гуру и способно ждать подходящего времени или часа Божественной Милости. Психическое тоже по-своему требовательно, но требования оно предъявляет не к Божественному, а к природе, указывая своим сияющим перстом на все ее недостатки, препятствующие реализации, отсеивая из переживаний или из йоги все, что имеет нежелательные примеси, все, что невежественно или несовершенно. Психическое никогда не удовлетворяется собой или природой до тех пор, пока полностью не откроет ее Божественному, не освободит ее от всех форм проявления эго, не добьется ее самоотдачи, правильности и искренности ее позиции и всех ее движений. Все это должно быть в полной мере установлено в уме, витале и физическом сознании, и только после этого супраментальное преображение всей природы станет возможным. Если же природа не будет подобным образом подготовлена, то самое большее, что человеку удастся достичь, это более или менее яркие, полутуманные, полусверкающие озарения и переживания на ментальном, витальном и тонком физическом планах, ниспосылаемые с уровня более обширного ума или более обширного витала или, в лучшем случае, с ментальных планов, расположенных над человеческим разумом и служащих посредниками между интеллектом и Верховным Разумом. Подобные переживания и озарения могут быть очень ободряющими и в какой-то мере приносить удовлетворение, и они полезны для тех, кто стремится к некой духовной реализации на этих планах; но супраментальная реализация намного более трудна и требует выполнения намного более жестких условий, и самое трудное из всех – это осуществление супраментальной трансформации на физическом уровне.

* * *

Есть два способа погрузиться во Всевышнего и жить в Нем. Первый заключается в том, чтобы удалить свое сознание от восприятия внешних объектов, прекратить взаимодействовать с ними и настолько глубоко погрузиться внутрь, чтобы отделиться от феноменального существования и жить в единстве с тем, что находится за пределами его границ; второй – в том, чтобы отыскать то, что является истинной Сущностью всех вещей, не позволяя себе увлекаться или обманываться внешними формами. Желание, привязанность, рабская покорность тому, что привлекательно для внешних чувств, являются главными препятствиями, мешающими поиску Всевышнего, – так что, каким бы путем человек ни следовал, ему от всего этого необходимо избавиться. Но вполне возможно видеть Всевышнего еще до того, как исчезнет привязанность к тому, что привлекательно для внешних чувств, – хотя человек не способен устойчиво пребывать во Всевышнем, пока сохраняется желание и привязанность к внешним вещам, поскольку это в любой момент может вывести его из состояния внутреннего равновесия.

* * *

Все обычные витальные движения чужды истинному существу и приходят к нему извне; душе они не принадлежат и, тем более, они в ней не зарождаются, а являются волнами, накатывающими из всеобщей Природы, Пракрити.

Желания приходят извне, проникают в подсознательный витал и поднимаются на поверхность. Но только когда они достигают поверхности и ум осознает их, мы понимаем, что у нас есть желания. Мы считаем их своими, потому что чувствуем только, как они поднимаются из витала в ум, но не осознаем их проникновения извне. То, что принадлежит виталу, человеческому существу, то, что делает его ответственным, это не само желание, а привычка реагировать на волны или потоки внушений, приходящие в существо из универсальной Пракрити.

* * *

Отвержение желания, по сути, является отвержением элемента ненасытности – его удалением из самой субстанции сознания, как чего-то чуждого и не принадлежащего истинному «Я» и внутренней природе. Но и отказ подчиняться внушениям, стремящимся пробудить желание, – это также часть процесса отвержения; воздержание от внушаемого действия, если это действие неверно, должно быть включено в йогическую дисциплину. И только если это делается неправильно, если человек следует ментальному аскетическому принципу или жесткому моральному правилу, это можно назвать подавлением. Между подавлением желаний и внутренним отвержением всего, что чуждо истинной сущности человека, такая же разница, как между ментальным или моральным контролем и духовным очищением.

Когда человек живет в истинном сознании, он воспринимает желания как нечто, находящееся вне его, что приходит к нему снаружи из универсальной низшей Пракрити и проникает в его ум и витальные части. Люди, живущие в обычном сознании, этого не чувствуют; они осознают желание, только когда оно уже охватило их, проникло внутрь и нашло в их существе кров и приют, поэтому они думают, что это их желание, и рассматривают его как часть самих себя. Следовательно, первым условием отвержения желания является обретение истинного сознания; ибо тогда становится намного легче избавиться от желания – человеку уже не приходится бороться с ним, как с составной частью себя самого, которую нужно отсечь и удалить из своего существа. Легче отбросить чуждый элемент, нежели отсечь то, что кажется нам частицей нас самих.

Когда психическое существо выходит вперед, избавиться от желания становится легко; поскольку психическое существо само по себе не имеет никаких желаний, оно стремится только к Божественному, ищет и любит Его и все то, что является Божественным или тяготеет к Нему. Постоянное преобладание влияния психического существа, само по себе, способствует обретению истинного сознания и почти автоматическому исправлению всех неверных движений природы.

* * *

На то, чтобы полностью избавиться от желания, уходит много времени. Но если вам однажды удастся удалить его из природы и осознать, что это сила, приходящая извне и запускающая свои когти в витал и физическое существо, то избавиться от этого захватчика становится легче. Вы слишком привыкли ощущать желание частью самого себя или чем-то, что присуще вашему существу, – это сильно затрудняет вашу борьбу с его проявлениями и мешает положить конец его давней власти над вами.

Какими бы эффективными ни казались те или иные влияния, вы должны надеяться прежде всего и преимущественно на Силу Матери. Солнце и Свет могут помочь и помогут, если это истинный Свет и истинное Солнце, но они не способны заменить собой Силу Матери.

* * *

Это хорошо. Никому не удается сразу избавиться от желаний. В первую очередь необходимо сделать их чем-то внешним по отношению к себе, вытеснить их вовне, на поверхность, очистив и успокоив внутренние части существа. Потом желания могут быть отброшены за его пределы и заменены их истинным эквивалентом – счастливой и озаренной волей, единой с Божественной.

* * *

Потребности садхака должны быть как можно более скромными, ибо для жизни нужно очень немного. Все остальное – это вещи, которые либо облегчают жизнь, либо украшают ее, либо являются предметами роскоши. Йогин имеет право обладать или наслаждаться подобными вещами только в двух случаях:

(1) если он в ходе своей садханы пользуется ими исключительно для того, чтобы выработать у себя привычку владеть вещами без привязанности или желания, чтобы научиться правильно и в соответствии с Божественной Волей использовать их, умело обращаться с ними, добиваясь предельной точности, порядка и рачительности;

(2) либо если он уже освободился от желаний и привязанностей, и утрата или исчезновение, или лишение его этих вещей уже не сможет ни коим образом огорчить или расстроить его. Если же какой-то элемент жадности, желания, требования сохраняется, если он и дальше претендует на то, чтобы владеть и наслаждаться ими, а, получив отказ или лишившись их, теряет душевное равновесие, расстраивается, злится или раздражается, то значит, он не свободен в духе и то, как он использует принадлежащие ему вещи, противоречит духу садханы. Даже если он свободен в духе, он не будет готов обладать чем-либо, не научившись использовать вещи не в своих собственных интересах, а согласно Божественной Воле, действуя как инструмент Божественного и зная, как нужно ими пользоваться, чтобы сделать свою жизнь в Божественном и для Божественного максимально эффективной.

* * *

Если бы человеку нужно было только следовать своим желаниям, то тогда все, конечно же, было бы очень просто; но йога это не подчинение своим желаниям.

Потребность и желание – это разные вещи. Тот факт, что они способны так долго обходиться без этих вещей, говорит о том, что это не было потребностью.

* * *

Желание – это психологическое состояние, и оно может быть тесно связано как с «истинными потребностями», так и с теми, которые таковыми не являются. Даже стремясь удовлетворить истинные потребности, человек не должен проявлять желания. Если ему не удается удовлетворить их, у него не должно возникать никакой реакции.

* * *

Что касается неудобств, то вам следует рассматривать их как возможность укрепить внутреннюю уравновешенность (samatā). Тот, кто действительно хочет практиковать йогу, должен уметь переносить неудобства, поскольку это является одним из самых элементарных требований, предъявляемых к садхаку.

* * *

Йог, садхак, не важно, аскет он или нет, должен освободиться от витального желания и духовно подчинить себе движения собственной природы, – а для этого он должен быть свободен от эго, желания и двойственности. Я всегда прямо и недвусмысленно говорил, что в интегральной йоге потакание желаниям столь же недопустимо, как и в саньясе. Человек должен быть способен пользоваться и иметь дело с физическими вещами, а также с физической жизнью с позиции духовного сознания, а не витального эго.

* * *

Все принадлежит Божественному – не должно быть ни эго, ни желания, а только Божественное, Его Свет, Знание, Сила, Ананда и действие. Но все это должно прийти свыше, а не от низших космических сил, представляющих собой смесь истины и лжи.

* * *

Все сущее – это Божественное, потому что Божественное пребывает во всем, но скрыто, а не проявленно; когда ум устремляется к объектам внешнего мира, он не воспринимает в них Божественное – его привлекает их внешний вид, который как раз и скрывает Божественное. Поэтому вам, как садхаку, необходимо обратиться исключительно к Матери, ибо в ней проявлено Божественное, и прекратить гоняться за внешне привлекательными вещами, желание которых или интерес к которым препятствуют вашей встрече с Божественным. Как только все ваше существо посвятит себя Божественному, оно сможет видеть Его повсюду – тогда оно станет способно воспринимать каждую вещь как частицу единого сознания и не испытывать к чему-то особого интереса или желания.

* * *

После достижения духовной реализации лучшим является то, что пожелает высшая Воля, но сначала правилом должно стать бесстрастное отношение ко всему. Достичь свободы без дисциплины и саморазвития дано не многим.

* * *

Да, действительно, недостаточно просто подавлять или сдерживать желания, поскольку сама по себе эта мера малоэффективна, но это, однако, не означает, что желаниям нужно потакать; это значит, что желания нужно не просто подавлять, а удалять из природы. Место желания должно занять непоколебимое стремление к Божественному.

Что касается любви, то она должна быть обращена исключительно к Божественному. То, что люди называют этим словом, является витальным взаимообменом энергиями, направленным на обоюдное удовлетворение желаний, витальных побуждений или получение физических удовольствий. Подобного обмена между садхаками быть не должно, ибо его поиск или потворство такого рода побуждениям только уводит в сторону от садханы.

* * *

Ваша теория ошибочна. Свободное проявление страсти приносит виталу временное облегчение, но в то же самое время оно дает этой страсти право возвращаться снова и снова. Это нисколько не избавляет от нее. Подавление желаний с внутренним потаканием им в более утонченной форме также мало что дает, но внешнее потакание им тем более от них не избавляет. Если человек решил достичь полного контроля – контроля, который является не просто подавлением, а внутренним и внешним отвержением, то он вполне может продвигаться вперед, не позволяя страстям и желаниям проявлять себя.

* * *

Вы, по-видимому, не имеете правильного представления о природе витального желания. Витальное желание набирает силу, если ему потакать – его нельзя удовлетворить. Если вы станете потакать своему желанию, оно начнет становиться все более и более ненасытней и требовать все больше и больше. В этом мы постоянно убеждаемся, имея дело с садхаками, и этот опыт лишний раз подтверждает все, что испокон веков говорится о желании. Желание и зависть должны быть удалены из сознания, и никак иначе с ними поступить нельзя.

* * *

Если отказ от еды [которая нравится] сопровождается бесстрастием в большей части существа, то это не обязательно является подавлением. Разница между подавлением (nigraha) и самоконтролем (saṁyama) та же самая, что между позицией: «Я не в силах избавиться от желания, но отказываюсь его удовлетворять» – и позицией: «Я отказываюсь как от желания, так и от его удовлетворения».

* * *

Ниграха (nigraha) означает сдерживание импульса, но если сдерживать импульс, он просто утихает на какое-то время – лучше, отделив себя от этого импульса, отвергнуть и отбросить его.

* * *

Все, чем витал жаждет обладать, является объектом его желания, но желание должно быть отвергнуто. «Я не хочу ничего желать», – вот что нужно говорить, даже если витал еще не в состоянии сказать: «Я ничего не желаю». И все-таки в существе есть нечто, что даже сейчас может сказать: «Я ничего не желаю» – и отказаться признавать витальное желание как что-то, принадлежащее истинному существу. Именно это сознание, которое приносит вам покой и силу, является вашим истинным «Я» и вы должны стараться постоянно удерживать его на переднем плане.

* * *

Витальное существо всегда старается найти доводы, с помощью которых оно может склонить ум на свою сторону и оправдать свои желания; и обстоятельства обычно складываются так, чтобы подтвердить правоту витального существа. Ибо то, что у нас внутри, как раз и определяет, какие обстоятельства сложатся вокруг нас. Значение имеет ваша внутренняя позиция, которая в будущем должна измениться.

* * *

Конечно, витал ненасытен. И существуют только две вещи, с которыми он считается – ограничения тела и неодобрение ума, – ум, впрочем, не всегда выражает неодобрение. Еще, конечно же, может вмешаться психическое, но к подобным вмешательствам витал становится восприимчив только на определенной стадии своего развития. Поэтому у большинства людей только ограничения тела служат ему преградой.

* * *

Сразу от всех желаний избавиться трудно – если правильные побуждения преобладают над неправильными, то это уже дает уверенность в окончательной победе. Поэтому пусть эти проблемы не беспокоят вас. Они исчезнут в процессе прогрессивного изменения природы – и если подобное изменение началось, можно не сомневаться в благоприятном исходе садханы и спокойно смотреть на то, что еще предстоит сделать, потому что так или иначе, но это обязательно будет сделано.

* * *

Это видение попросту означает, что когда вы получаете что-то и пытаетесь присвоить это себе, желая обладать этим лично, то, какой бы чудесной или прекрасной эта вещь ни была, она обесценивается и становится чем-то заурядным.

* * *

Очень часто бывает так, что, когда человек перестает страстно желать какую-то вещь, она приходит сама собой. Правильная позиция – не желать ничего, кроме исполнения Божественной Воли, и только к этому стремиться; желание всегда порождает беспокойство, и даже получение желаемого не приносит удовлетворения. Стремление – это другое дело. Переходы от одного состояния к другому, о которых вы говорите, являются признаком борьбы, происходящей в физическом сознании, – когда в нем прочно утвердятся Покой и Сила, то эта борьба прекратится и нежелательные состояния уже возникать не будут.

* * *

Вы должны ясно понимать, что собой представляют два этих противоположных феномена, с которыми приходится сталкиваться каждому садхаку. Один – это неистовство земного эгоистического желания, приносящего лишь смятение и страдание, а другой – покой, сила, радость, свет понимания, которые являются божественным элементом в вас и которые мы пытаемся утвердить в вашем существе. Когда вы находитесь на правильной стороне, все становится легким; когда вы сомневаетесь и начинаете колебаться, вы становитесь внутренне разделены; когда нечто в вас соглашается с желаниями и цепляется за них, тогда все идет не так, как нужно. Вы должны учиться всегда становиться на правильную сторону. Я, конечно же, сделаю все, чтобы нейтрализовать ложные намерения и заменить их истинными, – какими бы ни были сопротивление или трудности, я всегда буду делать это.

* * *

Этот страх снова был страхом физического сознания или витального элемента в нем; оно боится, что отказавшись от желания, оно потеряет все – или не сможет иметь всего, что оно хочет – и не получит ничего взамен или, по крайней мере, не получит ничего из того, что оно хочет. Оно не понимает, что вместо этого беспокойного желания и его сомнительных и ненадежных плодов оно получит нечто намного более ценное, более грандиозное и радостное – так как физическое сознание привыкло считать желание единственно возможным мотивом в жизни. Оно не знает, что есть божественная Сила, которая только и ждет того, чтобы низойти со своим светом, мощью и радостью и принести сюда более великий порядок вещей и более счастливую жизнь. Когда эта часть существа будет полностью озарена, переубеждена и начнет искренне желать перемен, тогда величайшая, а на самом деле фундаментальная трудность исчезнет.

* * *

Такого рода чувства возникают у старой витальной природы, когда она понимает, что ее мирские желания не будут удовлетворены. Все это следует отвергнуть и удалить из существа, не идя ни на какие уступки. Вместо этих чувств должна прийти широта, несущая в себе самодостаточные покой и удовлетворение, а в этот покой и широту должны низойти еще более великий покой Матери, ее сила, свет, знание и Ананда.

* * *

Вы начали переходить и переходите на новый этап своего духовного развития. Чтобы этот переход полностью завершился, вы, в первую очередь, должны достигнуть прогресса в двух направлениях. Во-первых, вам следует окончательно преодолеть витальные желания, которые привязывали вас к низшим движениям и создавали благоприятную возможность для атак враждебной Силы на ваш низший витал и ваше тело, и полностью предать свою жизнь и свое тело одному лишь Единому. Во-вторых, вам необходимо добиться полного нисхождения покоя, силы и уравновешенности в эти части существа, с тем чтобы вы смогли побороть жизнь и ее трудности и выполнять свою работу ради Божественного. Этот покой и сила часто нисходили в ваш ум и высший витал, но низшие части были все еще в значительной степени подвержены слабостям, привязанностям и привычке идти на поводу у своих желаний. Все это должно уйти, если человек намерен стать бесстрашным и безупречным исполнителем духовной работы. Живя на прежнем месте, вы слишком тщательно оберегали и сохраняли эти привычки; теперь, приехав сюда, у вас появилась возможность полностью открыть себя Божественной Силе, смело взглянуть жизни в лицо, противопоставив ей внутреннюю силу души, и сделаться хозяином обстоятельств. Вы не должны допускать, чтобы внешние трудности или неудобства тревожили или угнетали вас. Внутренние трудности также должны быть встречены с бесстрастием, покоем, уравновешенностью и твердым намерением одержать победу.

А что касается остального, то вы правильно сказали: «Сталкиваясь с ложью, беспокойствами или трудностями, я должен сохранять самообладание и верить в Божественное Руководство». Недостаток, позволивший возникнуть телесным и прочим расстройствам, заключался в отсутствии у вас твердой решимости подчинить себе витал и следовать прямым и возвышенным путем, что повлекло за собой уныние и глубокую депрессию. Полностью избавьтесь от них и более не позволяйте им возникать подобным образом. Единственным безопасным путем для вас является путь духовного покоя и силы и посвящения всех своих энергий Божественному, и именно этим путем вы должны неуклонно следовать.

* * *

Неудовлетворенные желания витальной природы, пробудившись, снова породили эту старую, тщетную иллюзию. Вне всякого сомнения, ложная позиция, основанная на желании, подспудно присутствовала в вас и ждала случая, чтобы проявиться. К тому же она дала возможность старому витальному существу воспрянуть духом и начать потакать своим наклонностям. Также совершенно ясно, что состояние Ананды ушло под напором поднявшегося снизу желания. Психическая Ананда и желание недовольного и протестующего витала несовместимы; если желание возникает, Ананда вынуждена удалиться, если только вы не сумеете вовремя отвергнуть желание и отказаться от любых компромиссов с ним. Особенно когда Мать стремилась наделить вас широтой, покоем и интенсивной Анандой, было в высшей степени глупо допускать возникновение какого-то внешнего желания и жертвовать всем этим ради него.

* * *

Предаваться депрессии, когда возникают трудности и дела идут плохо, это самое последнее дело. Где-то в вас, должно быть, сознательно или подсознательно, присутствует некое желание или требование, которое вызывает в витальном существе беспокойство, и оно начинает возмущаться тем, что не получает удовлетворения. Лучше всего осознать это желание, обратить на него спокойный взгляд и настойчиво изгонять его из своего существа.

Если низший витал (а не только ум) сможет постоянно помнить о том, что все желания и требования противоречат Истине, и решительно отвергать их, то возвраты подобных негативных состояний очень скоро утратят свою силу.

* * *

Наполните Истиной свой ум и витал и оставайтесь спокойным и невозмутимым. Причиной всех страданий является неудовлетворенное желание; сделайте основой своего существования покой, свободный от всех желаний. Когда покой установлен, все остальное – а именно, Божественная Истина, Любовь и Ананда – сможет низойти и утвердиться на этом прочном фундаменте.

* * *

Вы поступили правильно в отношении этих вещей. Эти мелкие желания являются большим препятствием для изменения внешнего сознания, и чтобы его трансформация могла проходить беспрепятственно, существо должно стать свободным от них.

* * *

Именно витально-физическая часть существа воспринимает подобные внушения и идет на поводу у этих желаний. Вам необходимо добиться того, чтобы высшее сознание низошло еще ниже и заполнило весь витал, чтобы не только ум, но и сам витал стал отвергать эти желания. Тогда витально-физические желания утратят половину своей силы.

* * *

Если покой и сила, которые воздействовали на голову и действовали в грудной клетке, низойдут на уровень живота и ниже, то это будет означать, что они воздействуют уже не только на ум и эмоциональное существо, но также и на весь витал – а это значительный шаг вперед.

Желания, о которых вы упоминаете, принадлежат витально-физической части существа и сосредоточены в тонком физическом сознании: речевой импульс, голод, жажда и т. д. Для тотального преображения необходимо, чтобы покой и умиротворенность полностью охватили витально-физическую часть и тонкое физическое сознание вплоть до самых низших уровней. Ощущение жара, о котором вы упоминаете, является проявлением тонкого принципа витально-физического желания, существующего ради самого себя и никак не связанного с реальными потребностями тела, – именно поэтому физическое удовлетворение не уменьшает его.

* * *

Это мелкие привычки низшего витального существа, которые, собираясь с силами, сопротивляются намерению изменить их и пытаются овладеть сознанием. Когда они активизируются, вы должны уметь полностью отделять от них свое внутреннее сознание, так чтобы, даже проявляясь во всей своей силе, они не смогли подчинить себе сознание или получить ваше согласие.

* * *

Витальная часть физического существа при первой же возможности с легкостью скатывается к своим старым мелким привычкам. Именно здесь они укоренились особенно прочно. Они полностью исчезнут только тогда, когда эта часть обретет уравновешенность и простую и естественную свободу от всех желаний.

* * *

Привычки витально-физического существа проявляются почти автоматически, и чтобы избавиться от этого автоматического, почти рефлекторного действия, необходима либо очень сильная воля, либо жесткая и длительная самодисциплина. Так что вам не следует падать духом из-за этих труднопреодолимых привычек, а продолжать прилагать настойчивые усилия, чтобы отвергать их до тех пор, пока они не исчезнут.

XI

То, что гнев охватывает вас с такой силой, уже само по себе достаточно ясно показывает, что он приходит извне, а не зарождается в вас. Из окружающей универсальной Природы в ваше индивидуальное существо проникает сила, с помощью которой Природа пытается подчинить себе существо и заставить его повиноваться воле этой силы, а не внутренней воле души. В ходе садханы подобные вещи происходят потому, что садхак освобождается от власти низшей природы и пытается обратиться к Матери и жить в ее божественном сознании и высшей природе. Силы же низшей природы этого не хотят, поэтому они, надеясь вернуть утраченное влияние, и совершают эти нападения. Когда происходит подобная атака, необходимо оставаться внутренне спокойным, помнить о Матери или взывать к ней и отвергать гнев или любой другой неверный импульс, когда бы и как бы часто это ни случалось. Если поступать так, то тогда эти силы постепенно утратят способность проникать в ваше существо. Этого легче добиться, если ясно осознаешь, что это внешние и чуждые тебе силы; но даже если вы еще не способны почувствовать это в момент их вторжения, вы должны сохранять это знание в своем уме и уже не рассматривать их как часть своей природы. Мысль о том, что Мать сурова, конечно же, была внушением, пришедшим вместе с этой деструктивной силой, чтобы помочь ей проникнуть в вас. Подобные внушения приходят ко многим садхакам (хотя сейчас их число уже не так велико, как раньше) во время пранама, доставляя им множество беспокойств. Эти внушения нужно сразу же и решительно отвергать.

* * *

На самом деле, эти невежественные витальные движения зарождаются снаружи, в невежественной универсальной Природе; человеческое существо в своих поверхностных частях – ментальной, витальной и физической – привыкло откликаться и реагировать на эти волны, приходящие извне. Именно все эти реакции (гнев, желание, сексуальные побуждения и т. д.) человек и принимает за качества своего характера и думает, что он другим быть не может. Но это не так – он способен измениться. Более глубоко внутри него есть другое сознание, его истинное существо, являющееся его подлинным «я», но скрытое поверхностной природой. Обычный человек ничего об этом не знает, но йог, прогрессируя в своей садхане, начинает осознавать это скрытое сознание. По мере того как сознание его внутреннего существа развивается, внешняя природа и ее реакции вытесняются на периферию и могут быть полностью удалены. Но невежественная универсальная Природа не хочет терять власть над человеческим существом и снова насылает на садхака прежние движения, пытаясь внедрить их в него; внешняя же природа садхака по привычке откликается на них. Если человек сможет ясно и отчетливо осознать, что все это приходит извне и в действительности не принадлежит его существу, тогда ему станет легче отражать подобные атаки и, даже в том случае, если эти силы овладеют им, он сможет быстрее избавиться от них. Именно поэтому я не устаю повторять, что все эти витальные побуждения и реакции не рождаются в вас, а приходит извне.

* * *

Мне кажется, вы всегда считали, что лучшим или даже единственным способом избавления от какого-либо импульса или эмоции является их внешнее проявление. Но такое представление ошибочно. Если вы даете волю гневу, ваша привычка гневаться сохраняется и получает право на дальнейшее существование; так вам не удастся ни ослабить, ни удалить ее из природы. Самым первым шагом, чтобы ослабить силу гнева, охватывающего природу, а впоследствии и полностью избавиться от него, является отказ от любого его выражения в речи и действии. Затем человек может предпринять дальнейшие, более эффективные шаги и изгнать его также из мыслей и чувств. И точно так же нужно поступать со всеми остальными неверными движениями.

Все эти движения приходят извне, из универсальной низшей Природы, или внушаются или насылаются на вас враждебными силами – враждебными вашему духовному прогрессу. Ваш метод неверен, поскольку вы рассматриваете эти силы как свои собственные; поступая так, вы только предоставляете им большую возможность для возвращения и овладения вами. Если вы считаете их частью самого себя, то это дает им своего рода право пребывать в вашем существе. Если же вы осознаёте, что они не являются частью вас, то тогда у них нет никаких прав на такое пребывание, и сила воли может быть развита настолько, чтобы выгнать их вон. Именно эту волю, эту силу, способную отвечать решительным отказом, не соглашаться, не допускать ложного движения, вы должны осознавать как свою собственную и всегда обладать ею. Или же, в тех случаях, когда им все же удается проникнуть в вас, вы должны обладать силой, которая позволяет изгнать их, не дав возможности проявить себя.

Если вы сможете сохранять более тесную связь с Матерью, с ее Светом и Силой, и воспринимать, соглашаться и следовать только тому, что исходит от этой высшей силы, то это, конечно же, будет наилучшим решением проблемы.

* * *

На самом деле, это просто возврат природы к ее старой привычке. Если вы повнимательнее присмотритесь к происходящему, то увидите, что этот гнев, эти приступы ярости вызываются сущими пустяками – они становятся все более и более беспричинными, – и всю нелепость подобных реакций. Если бы вы в момент возникновения гнева могли спокойно наблюдать за ним, то избавиться от него было бы совсем нетрудно – ведь вполне возможно отойти во внутреннюю часть существа и оттуда бесстрастно и хладнокровно взирать на внешнее сознание, даже когда там бушует гнев – чувствуя, что им охвачены не вы, а кто-то еще, живущий в вашем существе. Проблема в том, что вы начинаете тревожиться и расстраиваться, и в результате гневу становится легче завладеть вашим умом, чего никак не следует допускать.

Наша помощь всегда с вами, отступите назад, чтобы научиться воспринимать ее и вырваться из плена этих навязчивых поверхностных движений.

* * *

Именно это всегда и должно происходить, когда вас охватывает гнев или какое-то другое неверное чувство. Для вас должно стать привычным сразу чувствовать реакцию психического, указывающего на неправомерность и бесполезность гнева, после чего следует отстраниться от происходящего и занять позицию во внутреннем «я», отделив себя от всех этих людей и конфликтов. Именно такую отрешенность садхак должен обрести в первую очередь – он должен научиться пребывать в своем внутреннем существе и прекратить жить событиями внешней жизни. Чем более он живет внутри, тем более он ощущает свободу и умиротворенность. Со временем, когда садхак научится постоянно пребывать в своем внутреннем существе, он начнет делать именно то, что нужно, и сможет правильно строить свои отношения с людьми и с окружающим миром.

* * *

Когда психическое управляет всеми движениями существа, тогда он [гнев] становится невозможен, и то же самое происходит, когда высшее сознание полностью овладевает низшим виталом и устанавливает в нем абсолютную невозмутимость. Ну а перед этим, человек может установить контроль над гневом, ослабить его силу и свести его к легкой вибрации, не способной привести ни к каким внешним проявлениям, или к волне, которая, проходя сквозь существо, не вызывает в нем никаких реакций.

* * *

Да, конечно. Безграничный покой и вселенская любовь способны избавить человека от гнева при условии, что они абсолютны и устойчивы.

* * *

Да, вы правы, гнев и ссоры свойственны человеческому виталу, и избавиться от них нелегко; но самое главное – хотеть измениться и ясно понимать, что подобные вещи должны уйти. Если у человека есть такое намерение и такое понимание, то в конце концов от гнева и ссор удастся избавиться. Наибольшую помощь в этом, как и во всем остальном, оказывает рост психического существа внутри – ибо с ростом психического приходит доброта, терпимость, сострадание по отношению ко всем и человек перестает смотреть на мир глазами своего эго и рукодствоваться приятными или неприятными ощущениями, симпатиями или антипатиями. Вторым фактором, оказывающим помощь, является рост внутренней умиротворенности, которую не способны затронуть никакие внешние обстоятельства. Вместе с умиротворенностью приходит спокойная широта, в которой человек воспринимает все, как единое «Я», всех существ, как детей Матери, и чувствует, что Мать пребывает как в нем самом, так и во всех остальных. Именно к такому состоянию сознания будет вести вас ваша садхана, так как такое восприятие приходит с ростом психического и духовного сознания. Тогда этих беспокойных реакций на внешние события больше не будет.

* * *

Да, действительно, когда покой нисходит свыше или приходит от психического, витал становится полностью умиротворенным или исполненным сердечности и доброжелательности. Поэтому сначала внутренняя психическая умиротворенность, а потом покой свыше должны наполнить все существо. В противном случае такие витальные реакции, как гнев, можно будет лишь удерживать под контролем, но от них будет трудно избавиться полностью, если все существо не будет наполнено этой внутренней умиротворенностью и покоем свыше. Что касается садханы, то вы во всем должны полагаться на Мать, и это будет наилучшей позицией, поскольку именно ее Сила совершает в вас садхану.

* * *

Все эти недостатки: резкость в словах, гнев и т. п. – привычки, сформированные витально-физическим сознанием, и поскольку они поддерживаются подсознанием, то их очень трудно изменить. Если человек способен победить или изменить их с помощью силы воли или ментального или духовного контроля, то это очень хорошо. Но если ему не удается сделать это сразу, то он не должен расстраиваться и считать себя непригодным. Для большинства легче сначала реализовать Божественное или проникнуть в психическое сознание, чем изменить эту часть природы; но как только психическое сознание начинает управлять природой или нисходит высшее сознание, от всех этих недостатков природы становится избавиться намного легче. Поэтому не падайте духом из-за подобных рецидивов или упорного возвращения старых привычек, а всегда старайтесь пребывать чуть позади в состоянии внутреннего покоя, и если нежелательные реакции возникнут, позвольте им проходить и исчезать подобно облакам в ясном небе. В свое время устранением всех этих недостатков займется Сила.

* * *

То, что гнев, едва возникнув, тут же угасает и более внешне никак не проявляет себя, действительно, очень хороший знак, так как это говорит о том, что достигнут существенный прогресс в отвержении того, от чего природа хочет избавиться. Негативные реакции все еще возникают, но уже не обладают прежней силой, продолжительностью, интенсивностью и не захватывают все существо. Обстоятельства, заставляющие человека выходить во внешнее сознание, часто используются для того, чтобы показать или подвергнуть проверке те прогрессивные изменения, которые произошли в самой внешней природе, ибо, когда человек полностью сконцентрирован внутри себя, активность внешней природы угасает, поэтому не так-то легко оценить, насколько изменились ее движения. Но, без сомнения, именно погружение внутрь себя более всего помогает освобождению природы.

* * *

Если гнев не возник, то это, должно быть, потому, что витальная сила атак уменьшилась и он находит поддержку в основном в физическом уме и внешнем (физическом) витале. Вы очень энергичны и работоспособны; что же касается внутреннего роста и развития садханы, то здесь вас тоже поддерживает мощь психического и витала – и только внешнее существо, сталкиваясь с этими трудностями, на какое-то время поддается им или оказывается под их воздействием. Когда человек желает добиться прогресса в садхане, на его пути всегда возникают разного рода трудности, но если он искренен в своем стремлении, то эти трудности, в конечном итоге, помогают его душе одержать победу над всем, что ей противостоит.

Иногда внутренняя воля берет верх, иногда она на какое-то время ослабевает. Это вполне нормально. Это зависит от определенных состояний, которые физический ум не способен понять. По мере обретения знания, человек начинает осознавать незримые причины этих состояний и лучше понимать, что происходит.

* * *

Огонь всегда является огнем очищения – когда он оказывает воздействие на витал, он становится ярко-красным; когда витал более не скрывает психическое, тогда он становится розовым, приобретая цвет психического.

Дом в вашем видении – это образ новой природы, особенно витальной природы, которая создается благодаря садхане.

* * *

Если вам не удается обрести устойчивый покой и приступы гнева периодически повторяются, то это потому, что вы позволяете своему физическому уму становиться активным. Оценивая развитие садханы, он начинает думать то об одном, то о другом вашем недостатке и приходит к выводу, что садхана еще долго не сможет стать эффективной и совершенной. Подобные мысли заставляют витал нервничать или предаваться отчаянию, а на фоне отчаяния возникает раздражение. К тому же физический ум становится активным, как сейчас, когда дело касается Х или когда он начинает судить или критиковать других, и это также ведет к нервозности и раздражительности. Все эти реакции принадлежат старому уму, от которого вы пытаетесь избавиться, и поэтому они мешают сосредоточению и успокоению. Их необходимо пресекать в зародыше, сразу же отвергая все внушения физического ума. У вас должно сформироваться новое сознание, основанное на внутреннем покое и тишине. Вы должны терпеливо ждать, пока это сознание не разовьется. Это новое сознание позволит вам обрести подлинное знание, правильное восприятие людей и мира. Взгляд ума на людей и окружающий мир неизбежно либо ограничен и неполон, либо ошибочен, поэтому, если вы и дальше будете пытаться судить с помощью ума, то только потеряете время. Подождите, пока не разовьется новое сознание и не покажет вам все в новом и истинном свете. Тогда гневливость, источником которой является этот ум, и яростная нетерпимость ко всему, что не нравится уму и виталу, бесследно исчезнут и, лишившись опоры, более не возникнут – а если и возникнут, то, не имея под собой основы, могут быть с легкостью отвергнуты. Практикуя садхану, уповайте на милость Матери и на ее Силу и всегда помните о необходимости сохранения двух качеств – спокойствия и доверия. А что касается внешних дел и людей, то их также предоставьте Матери; они, как и вы, сталкиваются с трудностями, имеющимися в их природе, и, чтобы правильно обращаться с ними, нужно обладать проницательностью, симпатией и терпением.

Что касается привязанности к вещам, то внешний отказ от них – не самый лучший способ избавиться от привязанности. Принимайте то, что вам дается, просите то, что необходимо, и больше не думайте об этом, – когда у вас есть эти вещи, пользуйтесь ими, когда нет – спокойно обходитесь без них. Это лучший способ избавиться от привязанности.

* * *

Если вы повнимательней присмотритесь, то поймете, что все эти проявления человеческой природы – грубость одного, гневливость другого – в сущности, пустяки, на которые не стоит обращать внимания. Не допускайте, чтобы подобные вещи так сильно волновали вас. Единственное, что действительно важно, – это ваша садхана и ваш духовный рост. Не позволяйте ничему затрагивать или нарушать процесс вашего духовного развития.

* * *

В Эссе о Гите объясняются принципы обычной Карма-йоги в том виде, как она изложена в Гите, и работа в ней является обычной человеческой деятельностью, с той лишь разницей, что она совершается в другом состоянии духа. Если говорить о насилии, то в данном случае оно является не индивидуальным насилием, совершаемым из эгоистических побуждений, а узаконенной частью системы, регламентирующей жизнь общества. Никакое индивидуальное насилие, совершенное в гневе или в порыве страсти или под воздействием какого-то витального импульса, не может быть духовно оправданным. Цель нашей йоги – подняться на новый уровень, превосходящий уровень обычной человеческой жизни, и там насилию вообще не должно быть места.

* * *

Внутреннее психическое или духовное преображение нельзя осуществить с помощью насилия. Садхаки должны изменить не свое поведение, а подчинить свой ум, витал и тело душе и духу и более уже не позволять уму и виталу руководить собой. Насильственное принуждение полностью противоречит этому принципу, так как в случае применения насилия человеком будут управлять ментальный эгоизм, витальная страсть, ярость или жестокость. Насилие, к которому прибегает обычная Природа, не может служить оправданием насилия в духовной работе.

* * *

Мысль и речь должны контролироваться в любой ситуации. Но, хотя раджасическое насилие недопустимо, иногда, когда в этом есть необходимость, без спокойной, властной строгости в речи и мысли не обойтись.

XII

Если вы хотите практиковать йогу, вы должны избавиться от страха. Йога и страх несовместимы.

* * *

Действительно, то, чего человек боится, склонно приходить к нему снова и снова до тех пор, пока он не будет способен смело посмотреть этому в лицо и побороть свой страх. Человек должен учиться всегда и во всем полагаться на Божественное, он должен победить свой страх и твердо верить в то, что ему будет оказана помощь, которая позволит преодолеть любые, даже самые неприятные и враждебные обстоятельства. Есть Сила, которая даже их использует в своей работе, стремясь ускорить внутренний рост искателя и приблизить его к его цели.

* * *

Да, страх заставляет человека видеть опасность там, где ее нет – но даже если существует реальная опасность, страх только осложняет ситуацию; он затуманивает сознание, лишает ум ясности и не позволяет человеку увидеть, как правильно действовать в данных обстоятельствах.

Позвольте Силе оказывать на вас все более и более мощное воздействие, пока она полностью не очистит и не сделает ясным ваше сознание.

* * *

Ошибочно предполагать, что, испытывая страх или чувствуя себя несчастным, вы сможете добиться успеха в садхане. Страх – это такое чувство, которое необходимо отвергать, поскольку именно то, чего вы боитесь, скорее всего, и случится с вами: страх притягивает те вещи, которые его вызывают. Чувствуя себя несчастным, человек делается слабее и становится более открыт причинам несчастий.

Можно быть спокойным, счастливым и бодрым, не впадая в беспечность и легкомыслие, – счастье не обязательно должно вызывать какие-то витальные реакции. Все, что вам необходимо, это быть внимательным и бдительным – вы должны строго следить за тем, чтобы не соглашаться с неверными движениями и не позволять прежним чувствам, состоянию омраченности, смятения и т. д. возвращаться к вам. Если вы останетесь бдительным, тогда вместе с нарастающей поддержкой Силы у вас появится способность к самоконтролю, способность замечать и отвергать неверные побуждения или реакции в момент их появления. Страх и чувство подавленности вам в этом не помогут. Это придет только благодаря бдительности, сопровождающейся открытостью направляющей и поддерживающей Силе. То, что вы описываете как способность делать правильный выбор и ощущение силы или власти, позволяющей остановить неверное движение сразу же после его осознавания и заменить его правильным, и есть этот контроль и эта бдительность. И именно благодаря этому контролю и бдительности, поддерживаемым Силой, вы также сможете воспрепятствовать примешиванию к своей любви и преданности эгоистических желаний и низменных помыслов или замене первых на вторые. Чем более вы будете открываться действию Силы, тем более эта способность будет проявляться в вас.

* * *

Вам следует отбросить страх, также как и гнев, и спокойно продолжать свой путь, во всем полагаясь на Мать.

* * *

[Способы избавления от страха:] Этого можно добиться, низводя силу и покой в низший витал (область ниже пупка), а также усилием воли устанавливая покой в существе в момент возникновения страха. Можно применять какой-то один из этих способов или оба вместе.

* * *

На уровне Высшей Природы страха не существует. Страх является творением витального плана, инстинктом, возникшим в условиях неведения, чувством опасности, сопровождающимся интенсивной витальной реакцией, которая затмевает и обычно блокирует или искажает правильное восприятие. Страх можно считать чуть ли не изобретением враждебных сил.

XIII

Если для ревности нет оснований, то ее и быть не должно, поскольку в этом случае она становится абсурдной и бессмысленной, – но даже когда, с обычной точки зрения, она вполне обоснованна, она все равно не должна возникать, поскольку это низкое и недостойное чувство, которое полностью противоречит духу йоги.

А что касается избавления от жадности (lobha), то Мать, конечно же, предоставит вам всю необходимую помощь.

* * *

Это, конечно же, старый способ реагирования – и совершенно ясно, что без ревности здесь не обошлось, иначе вы бы не испытывали таких душевных мук. То, что ревность все еще скрывается в тайниках вашего существа и с такой силой проявляет себя, означает, что она пустила глубокие корни в вашем физическом сознании. Вы были не способны вырвать ее оттуда, поскольку каждый раз, когда она возникала, вы полностью отождествляли себя с ней и предавались острым и мучительным переживаниям. Вы должны уметь усилием воли отделять себя от нее, отступая в ту часть своей природы, которая свободна, – только так вы сможете избавиться от ревности; и только, если вы будете отбрасывать ее всякий раз, как она возникнет, она наконец оставит вас и больше никогда не возвратится. Что касается нашей помощи и поддержки, то они всегда с вами, вам нужно только постоянно осознавать их – и вы не должны позволять никаким ложным идеям, вроде тех, что возникли сегодня утром, ослаблять чувство близости и единства с Матерью.

* * *

Я не понимаю, почему вы считаете, что ревность и ссоры из-за женщин сильно отличаются от ревности и ссор из-за чего-то другого, не имеющего сексуальной окраски. Источником и того, и другого является основной инстинкт, инстинкт обладания, лежащий в основе обычной витальной любви. Во втором случае, когда сексуальная основа для ревности отсутствует, ум руководствуется другими мотивами, которые кажутся ему вполне обоснованными и оправданными, – он может и не осознавать, что им движет витал, однако и ссоры, и острые конфликты все равно имеют место, не уступая по своему накалу тем, которые возникают из-за женщин. Были ли вы подвержены обоим типам ревности или не были подвержены ни одному из них, большого значения не имеет и не делает ситуацию лучше или хуже. И с психологической точки зрения, и с точки зрения духовного преображения главным является избавление от самого инстинкта обладания.

Определенное значение имеет и тот факт, что старая личность, от которой вы пытались избавиться, на какой-то момент «восстала из пепла» и, как вы это сами увидели, снова стала выдвигать свои требования. Это спутало ваш ум, иначе бы вы не стали спрашивать, присутствует ли она еще в вашем существе и как ее присутствие может сочетаться со стремлением и начавшимся было полным обращением к Матери, которые, как я сказал, были подлинными и истинными. Конечно, все это было истинным, подлинным и искренним, и все это никуда не исчезло, даже если и скрылось на какое-то время под покровом. Вы теперь уже достаточно хорошо знаете, что человеческое существо это не единый монолит, что если меняется одна его часть, другие не обязательно должны чудесным образом меняться вместе с ней. Могут скрыто присутствовать какие-то фрагменты старой личности, и они способны подняться на поверхность и проявиться, когда давление, оказываемое на них, и твердая решимость избавиться от них слабеют. Я не знаю, какой смысл вы вкладываете во фразу: «Свет и Тьма, Истина и Ложь не могут сосуществовать»; но она, вне всякого сомнения, может означать только то, что человек, предпринимающий духовные усилия, не может позволить им сосуществовать – Свет и Истину нужно сохранить, а Тьму, ложь и заблуждение отбросить прочь. Эта фраза, конечно же, не означает, что в человеческом существе может присутствовать либо только один свет, либо только одна тьма, и если человек обладает какой-то слабостью, то в его природе полностью отсутствует свет, искреннее стремление и истина. Если бы это было действительно так, то йога была бы невозможна. Всех садхаков нашего ашрама можно было бы обвинить в неискренности, а их садхану признать ложной – ведь среди них нет ни одного, кто не имел бы в себе темноты и никогда не допускал бы невежественных движений.

Если вы упали с того уровня сознания, на котором пребывали прежде, то только потому, что после ссоры с Х вы не выбросили все ваши разногласия из головы как досадную мелочь, а стали размышлять о случившемся и тем самым усугублять его негативные последствия. Нет смысла и дальше предаваться тем чувствам, которые этот конфликт у вас вызвал. Вам нужно делать только то, о чем я вас все время прошу. Отступите назад, отделите себя от этих чувств и, ясно осознавая, что происходит в природе, спокойно отвергните их и опять обратите свой взор к истинному сознанию, еще больше откройтесь Истине, воссоздающей вас заново, и позвольте ей низойти во всю вашу природу.

Глоссарий

А

Абхимана – самоуважение, гордость; чаще всего, уязвленное самолюбие или высокомерие.

Абхьяса – постоянная практика.

Аватар – букв. «нисхождение»; воплощение Божества на земле.

Авидья – Неведение; сознание Множественности; относительное и частичное сознание.

Агни – «огонь» – ведическое божество огня; согласно Шри Ауробиндо, воплощение Тапаса, космической Энергии, Сознания Истины или божественной Воли в творении. Также – один из первоэлементов материальной вселенной.

Адвайта – «недуализм», «чистый монизм» – влиятельная школа Веданты. Главным ее представителем был Шанкара, создавший наиболее авторитетные комментарии к Упанишадам, Веданта-сутре и Бхагавадгите. Адвайта утверждает, что Абсолют, Брахман, – это единственная реальность. Атман есть Брахман. Проявленный мир иллюзорен (майя). Отсюда другое название Адвайта-веданты – Майявада (учение о майе).

Адеш – Божественное послание, повеление, указание.

Адхара – букв. сосуд, вместилище, опора; объединение ума, витала и тела, являющееся проводником духовного сознания и силы.

Адхикара – способность; определенные качества и способности, свойственные природе человека и определяющие его предназначение для того или иного пути в йоге.

Адхикари – человек, обладающий адхикарой (способностью) к определенному пути йоги.

Адхикарибхеда – различия между адхикари.

Адья Шакти – изначальная Сила; трансцендентная Мать.

Акала – вневременное.

Акаша – эфир; один из пяти первоэлементов: изначальная тонкая субстанция, наполняющая все пространство и содержащая в себе вечные матрицы всех вещей.

Акаша Брахман – эфирный Брахман.

Акшара Пуруша – пассивный Пуруша; неподвижный и неизменный дух, пребывающий вне движений и изменений Природы.

Акшара – неподвижный, неизменный.

Амитабха Будда – согласно буддийской легенде, «Будда, исполненный невыразимого великолепия»; Тот, который вернулся назад, находясь уже на пороге Нирваны, и дал обет не пересекать его до тех пор, пока хотя бы одно существо будет оставаться в невежестве и страдании.

Амрита – бессмертие; нектар бессмертия, амброзия, пища или напиток богов; бессмертное наслаждение божественного экстаза.

Ананда – блаженство, восторг, духовный экстаз; Блаженство как состояние Божественного бытия, один из трех аспектов (наряду с Сат и Чит) абсолютного Духа.

Анандамайя – исполненный Блаженства.

Аниша – не-бог, субъект; не-господин, подчиненный.

Антаратман – внутренняя сущность; душа.

Антах-карана – внутренний инструмент; ум и витал в противоположность телу.

Анубхава – практический опыт (в отличие от опыта духовного).

Ануманта – дающий санкцию.

Апара Пракрити – низшая Природа.

Апарардха – низшая полусфера [мирового существования].

Аправритти – отсутствие побуждения к действию.

Апракаша – отсутствие света, темнота.

Апсара – [небесная дева], одна из божественных дев Рая.

Артха – материальные, экономические и другие цели и потребности ума и тела.

Арья – философский журнал, издаваемый Шри Ауробиндо с 1914 по 1921 г.

Асана – фиксированное положение тела в Хатха-йоге.

Асат – Не-Бытие, Не-Существование, Ничто.

Асуришу – асурическое (рождение).

Асуры – в древнеиндийской мифологии – титаны, противники богов, враждебные существа ментализированного витального плана (плана витального разума).

Атман – высшее «Я», истинная сущность человека, индивидуальный дух, тождественный универсальному Духу (Брахману).

Ахам – «Я».

Ахамбхава – определенное состояние бытия истинного «Я».

Аханкара (аханкар) – чувство эго, эгоизм; восприятие себя в качестве отдельной личности.

Б

Брамин (брахман) – представитель первой из четырех каст (варн) древнеиндийского общества – священнослужитель, человек знания. В обязанности брамина входило обучение, совершение жертвоприношений, получение и раздача даров.

Брахма – бог-творец и отец других богов; один из трех верховных богов индуизма; также рассматривается как персонификация Брахмана, Абсолютного Начала, Мировой Души.

Брахмалока – мир Брахмана, в котором душа едина с бесконечным существованием, тем не менее, в определенном смысле, она способна наслаждаться отдельным существованием в этом единстве; это наивысшее состояние чистого существования, сознания и блаженства, которое душа может достичь без полного растворения в Невыразимом.

Брахман – изначальная высшая Реальность, основа мироздания; Единый, Абсолют.

Брахманда – вселенная, представленная в виде «яйца Брахмы».

Брахмарандра – «Дыра Брахмы», одно из названий Сахасрара-чакры.

Брахмастхити – состояние Брахмана.

Брахмачарин – тот, кто практикует брахмачарью.

Брахмачарья – полное половое воздержание.

Буддхи – интеллект, разум; мыслящий разум; различающий принцип ума и воли одновременно.

Бхава – состояние бытия; эмоциональное состояние, чувства, ощущения.

Бхагавадгита (или Гита) – букв. «Песнь Господа», входит в 6-ю книгу священной древнеиндийской эпической поэмы «Махабхарата». Она звучит перед самым началом великой битвы на Курукшетре из уст Кришны (земного воплощения высшего Бога Вишну) и адресована Арджуне, одному из братьев Пандавов, которые ведут борьбу со своими двоюродными братьями Кауравами, хитростью отнявшими у них царство. В Бхагавадгите Кришна указывает на единство трех путей освобождения – пути знания (Джняна-йога), пути преданности Богу (Бхакти-йога) и пути действия (Карма-йога).

Бхакта – тот, кто следует по пути любви и преданности Божественному.

Бхакти – любовь к Божественному, преданность, служение Божественному.

Бхакти-марга – путь бхакти.

В

Вада – доктрина.

Вайрагья – отвращение к миру; полное отсутствие желаний и привязанностей или же путь отречения от всего мирского.

Ванара – обезьяна.

Васана – мысль или ментальное ощущение, проистекающее из читты (пассивной памяти).

Васудэва – Божественное вездесущее Существо; имя Кришны.

Веда – «священное знание»; одна из четырех вед – древнейших книг индуизма.

Веданта – букв. «завершение Вед»; учение, изложенное в заключительной части Вед – Упанишадах, а также одна из шести религиозно-философских школ (даршан), комментирующая и систематизирующая учение Вед, Упанишад, Брахма-сутры, Бхагавадгиты и Бхагавата-пураны.

Веды – название канонического свода древнейших священных текстов индуизма, в центре которого четыре книги: Ригведа – «веда гимнов», Яджурведа – «веда жертвенных формул», Самаведа – «веда напевов», Атхарваведа – «веда атхарванов» (Атхарван – имя мифического жреца огня, от которого происходит род жрецов атхарванов).

Верховный Разум – план богов.

Вибхути – эманация божественной силы; человек, в котором присутствует эманация силы Божественного.

Вивека – проницательность, умение различать.

Виджняна – Сознание-Истина; высшее Знание, супраментальный гнозис.

Виджнянамайя – спокойный или полный Виджняны; гностический.

Виджнянамайя-коша – тело Знания, или гностическое тело; одно из тонких тел человека, принадлежащее плану Божественного Гнозиса, супраментальному плану.

Видья – Знание; Знание в высшем духовном смысле; Знание Единого.

Видья-Авидья – Знание и Неведение, которые являются двумя состояниями сознания, двумя аспектами Майи; соответственно, сознание в состоянии изначального единства и сознание в состоянии проявленного множества.

Вират – универсальная Душа; высшее «Я», которое становится всеми объектами материального мира, проявленными в форме; Дух проявленной вселенной; провидец и создатель материальных форм.

Вираха – разлука; отсутствие Божественного Возлюбленного.

Витал – одно из тонких тел, являющееся средоточием эмоций, чувств, желаний в человеческом существе.

Вичара – интеллектуальное размышление.

Вишну – один из высших богов индуизма, составляющий вместе с Брахмой и Шивой божественную триаду: Брахма – творец мира, Вишну – его хранитель, Шива – разрушитель.

Вритти – проявление ментальных и моральных качеств; образ мыслей, склонность, поведение, характер, привычка.

Г

Гита – см. Бхагавадгита.

Голока – мир Любви, Красоты и Ананды, полный духовного Света.

Гопа, гопи – пастухи, пастушки; обитатели Голоки.

Гуны – три основных качества Пракрити (Природы), определяющие свойства человеческого характера: саттва – ясность, гармония, уравновешенность, сознательность; раджас – энергия, движение; тамас – тьма, инертность, бессознательность.

Гуру – духовный наставник и учитель.

Гурувада – доктрина, утверждающая необходимость гуру на духовном пути.

Д

Дайтьи – демоны.

Даршан – видение; явление Божества преданному; событие, характерное для индийской традиции, когда люди могут лицезреть духовную личность.

Джагат – мир, вселенная; вечное движение.

Джада Бхарата – герой Бхагавата-пураны. Первоначально был царем, затем удалился в лес и занялся йогой, достиг высоких духовных реализаций, но привязался к олененку и в следующей жизни стал оленем; затем родился в семье браминов и, помня о предыдущих жизнях, сразу же приступил к духовной практике и достиг освобождения; после этого он утратил всякую личную инициативу и покорно подчинялся всем жизненным обстоятельствам, будучи всецело сосредоточенным на Божественном, даже не препятствовал разбойникам, желавшим принести его в жертву богине Кали, но был спасен ею; впоследствии был признан великим мудрецом.

Джада – инертный, механический, несознательный.

Джадават Парамахамса – Парамахамса (см.), который внешне инертен, неактивен и действует только в силу внешних обстоятельств, не имея никаких собственных побуждений, внутри же неизменно пребывает в состоянии духовного озарения.

Джапа – повторение мантры или имени Бога.

Джива (Дживатман) – центральное существо; дух или вечное «Я» живого существа, поддерживающее его в процессе эволюции и переходящее от рождения к рождению; в европейской традиции именуется монадой.

Дживакоти – человек, который, достигнув духовного освобождения и полного слияния сознания с Божественным, прекращает земное существование.

Дживанмукта—человек, достигший духовного освобождения при жизни.

Джняна – знание, мудрость; непосредственное внутреннее знание высшего Бытия.

Джняна-йога – йога Знания.

Джьети – (истинный духовный) свет.

Дхарма – универсальный закон мироздания и принцип следования этому закону как основная человеческая добродетель.

Дхьяна – медитация, созерцание, концентрация ума на определенной мысли, образе или знании.

Дхьяни – тот, кто практикует дхьяну.

Дэва – бог, божество.

И

Индрии – чувственные способности; силы чувств; органы чувств.

Ишвара – имя Бога, Творца и Владыки вселенной.

Ишваракоти – божественный человек; человек, который достиг единения с Божественным и духовного освобождения, но способен продолжать жизнь на земле в богочеловеке.

Ишта-Дэвата – божество, избранное для поклонения.

Йога – единение, союз; единение души с Божественным; практика, ведущая к познанию Истины и духовному освобождению.

Йога-Васиштха – священный текст, излагающий путь Знания, или Джняна-йогу.

Йога-Шакти – духовная энергия, сила йоги.

К

Кама – желание.

Карана – причина.

Карма – букв. «действие», работа, деятельность; в древнеиндийском учении – закон причинно-следственной связи; сила, являющаяся результатом поступков, совершенных человеком в прошлых жизнях, и определяющая его судьбу в настоящей жизни.

Карма-йога – путь деяний, ведущий к освобождению души. Выполнение работы как служение Божественному, без привязанности к результатам своих трудов.

Кришна – букв. «черный»; Божество, Владыка Ананды, Любви и Преданности, одно из десяти воплощений Вишну на земле. Как инкарнация Вишну открывает для человечества путь, объединяющий мудрость (джнянамарга) и свободу в действиях (кармамарга), и ведет земную эволюцию к единению с Божественным через Любовь и Преданность (бхактимарга).

Кродха – гнев.

Кундалини (Кундалини-шакти) – божественная Энергия, свернутая в виде змеи или «спящая» в низшем центре сознания у основания позвоночника (муладхара-чакре). Ее пробуждение, являющееся целью традиционных йог, приводит к открытию центров сознания (чакр) вплоть до высшего (сахасрадалы), расположенного над головой, где происходит соединение сознания человека с Божественным.

Кшара Пуруша – душа в Природе; дух, пребывающий среди преходящих феноменов космического существования.

Кшара – подвижный, изменчивый, непостоянный.

Кшатрий – представитель второй, после брамина, высшей касты в древнеиндийском обществе; кшатрии, в основном, были правителями и воинами, главной их обязанностью считалась защита подданных.

Л

Лайя – букв. растворение, уничтожение; исчезновение границ индивидуального сознания в Бесконечном.

Лила – космическая игра; проявленный мир как игра Божественного.

Лобха – алчность, жадность.

М

Майя – первоначально (в Ведах) рассматривалась как творящая Сила и Мудрость; в индийской мифологии это способность богов, демонов, духов изменять свой облик (колдовские чары, наваждение); в Адвайта-веданте – сила иллюзии, благодаря которой мы воспринимаем материальный мир как абсолютную реальность и не способны увидеть за видимым многообразием вещей и явлений подлинную Реальность (единого, неизменного и вечного Брахмана).

Майявада – учение, согласно которому мир есть Майя, то есть иллюзия, от которой необходимо избавиться, чтобы перейти в единую трансцендентную Реальность.

Манас – чувственный ум, преобразующий данные органов чувств в ментальные понятия; отличается от буддхи, мыслящего разума.

Манах-прана – ум-витал.

Маномайя Пуруша – ментальная Личность, истинное ментальное существо.

Мантра – сочетание слов или звуков, обладающих духовным смыслом или силой; священный слог, имя или мистическая формула; строфа из Веды; слово или фраза, заряженная силой и светом и приходящая как откровение изнутри или свыше.

Матрика – эманация Матери.

Мауна – молчание.

Маунаврата – обет молчания.

Махадева – «великий бог», эпитет Рудры или Шивы.

Махасарасвати – богиня божественного действия и мастерства Духа; Сила Матери, проявляющаяся в работе, и ее дух совершенства и порядка; одна из четырех главных Сил и ипостасей Божественной Матери.

Махаяна – букв. «Большая Колесница», одно из основных направлений буддизма.

Ментал – ум, разум, интеллект.

Милана – контакт, соприкосновение, единение.

Мокша – духовное освобождение; выход из круговорота рождений и смертей (сансары).

Моха – заблуждение, самообман.

Мукта – человек, достигший духовного освобождения.

Мукти – то же, что мокша.

Муладхара – одна из семи основных чакр, располагающаяся у основания позвоночного столба в тонком теле; центр физического сознания.

Н

Намаскар – приветствие.

Ниграха – подавление, вытеснение из сознания, запрещение.

Нидра – сон.

Нирананда – отсутствие блаженства, Ананды.

Нирвана – букв. «угасание»; состояние невыразимого покоя и полной отрешенности от внешнего мира; состояние блаженства, в котором исчезает представление о собственном «я»; единство с Брахманом как Сат-Чит-Анандой.

Нирвикальпа самадхи – состояние полного транса, в котором отсутствуют какие-либо мысли или движения сознания и человек не осознает ни того, что происходит в его внутреннем мире, ни того, что вовне.

Ниргуна – лишенный качеств; Безличный.

Ниргуна-Брахман – Безличное Божественное.

Нихшва – не имеющий чувства собственности.

О

Оджас – изначальная энергия, поддерживающая все остальные энергии тела: витальные, ментальные, духовные.

П

Пара Пракрити – высшая Природа.

Параматман – высшее «Я» или Дух, Абсолют.

Парамахамса – человек, достигший духовного освобождения; великая духовная личность.

Парамешвара – Всевышний как Господь и Владыка вселенной.

Паратпарам – Высшее за пределами Высшего.

Пашьятах – присущее тому, кто видит (Гита 2.69).

Правритти – движение, направленное вовне; побуждение к движению, действию.

Праджня – Господь и Творец всего сущего; Владыка Мудрости и Знания.

Прадхана – в философии Санкхьи: основа, первичная субстанция, первоначальное состояние материи и ее основополагающий принцип.

Пракаша – свет; просветление; сияние.

Пракрити – Природа; движущая сила эволюции или вечное начало, разворачивающееся в ходе эволюции в мир форм.

Прана – «дыхание», «жизнь»; тонкая энергия в теле, тесно связанная с дыханием; проводник универсальной жизненной силы, который привносит и распределяет ее в физической системе. Существует пять видов праны: Прана, Апана, Вьяна, Самана, Удана.

Пранам – преклонение, простирание, почтительный поклон; выполняя пранам, человек либо приветствует кого-то, либо выражает свое почитание или поклонение Богу или гуру.

Пранамайя Пуруша – истинное витальное существо.

Пранаяма – практика, позволяющая установить контроль над дыханием; управление витальными энергетическими потоками в теле с помощью дыхания.

Прарабдха Карма – механическая активность инструментов Пракрити, продолжающаяся в результате действия прежних импульсов, в силу привычки или из-за постоянного подпитывания энергии, приведенной в действие в прошлом.

Према – любовь.

Према-йога – йога любви.

Пуджа – обряд поклонения Богу (в индуизме).

Пураны – «сказания о древности», древнеиндийские и раннесредневековые произведения (основных Пуран – восемнадцать), которые содержат сведения о индуистской мифологии, космогонии, генеалогические данные о династиях, жизнеописания героев и т. д.

Пурна-йога – интегральная йога.

Пурнам Парам – совершенный и высочайший.

Пуруша – Душа, Дух; истинное Существо, Свидетель, присутствующий за всеми движениями Природы и санкционирующий их.

Пуруша Антаратман – Сознательное Существо как внутреннее «я» или душа.

Пурушоттама – высший Дух, Всевышний.

Р

Равана – в индуистской мифологии царь ракшасов, правитель острова Ланка (Цейлон), один из главных персонажей «Рамаяны», похитивший жену Рамы Ситу. Рама, который был воплощением бога Вишну, убил Равана, поразив его в сердце стрелой Брахмы, – до этого он тщетно пытался отсечь у Раваны его десять голов, которые мгновенно вырастали снова.

Раджа-йога – букв. «царственная Йога»; йога совершенствования и подчинения внутренней природы человека для освобождения души; использование ментальной аскезы для реализации Божественного.

Раджас – одна из трех гун – динамическое свойство природы; гуна активного действия, качество усилия, борьбы, страстного желания.

Ракшасы – враждебные существа среднего витального плана, противостоящие, в отличие от асуров, не богам, а людям.

Рама – в индуистской мифологии является седьмым земным воплощением бога Вишну, в котором он избавляет богов и людей от тирании царя ракшасов Раваны. Подвиги Рамы описываются в древнеиндийском эпосе Рамаяна.

Раса – сок, сущность; вкус, удовольствие.

Ретас – семя, сперма.

Ритам – духовная Истина.

Риши – «провидец»; святые мудрецы, жрецы, поэты, создатели священных текстов Вед, полученных ими через откровение.

С

Сагуна – обладающий качествами; Личный.

Сагуна-Брахман – Личное Божественное.

Садхак – человек, практикующий духовную дисциплину, садхану.

Садхана – духовная практика.

Сакши – свидетель.

Самадхи – йогический транс.

Самарпана – самоотдача; предание себя в руки Божественного.

Самата – ровное отношение ко всему, беспристрастность, уравновешенность, спокойствие и невозмутимость духа.

Самахита – сконцентрированный в своем собственном существе; пребывающий в состоянии самадхи.

Самьяма – самообладание, самоконтроль.

Санкхья – одна из шести известных философских систем Индии, включающая описание 25 составляющих, принципов или истин нашего мировосприятия, истинным знанием которых человек может достичь освобождения.

Сансара – циклическое движение; мир; состояние мирской активности или мирское существование; обычная жизнь в Неведении.

Санскара – устоявшееся представление, впечатление, склонность, привычная реакция, сформированная в прошлой жизни.

Саньяса – аскетизм, отречение от мира, совершаемое с целью освобождения (мокши) и выхода из круговорота рождений и смертей.

Саньясин – человек, отрекшийся от мира, аскет.

Сарвабхутани – все живые существа.

Сат – бытие, истинно-сущее; Чистое Бытие; один из трех аспектов (наряду с Анандой и Чит), определяющих природу абсолютного Духа.

Сат Пуруша – чистое божественное Я; Бог.

Саттва – одна из трех гун, свойств природы, проявляющаяся как ясность сознания, уравновешенность, покой.

Саттвапрерана – непосредственное указание, исходящее из внутреннего существа, о том, что человек должен думать, чувствовать или делать.

Сат-Чит-Ананда – Бытие-Сознание-Блаженство.

Сатьялока – мир высшей Истины бытия.

Сахасрадала (Сахасрадала Падма) – чакра «тысячелепестковый лотос», высший центр сознания, местопребывание Атмана.

Сахасрара – чакра тысячелепестковый лотос, высший центр сознания, местопребывание Атмана.

Свабхава – подлинная индивидуальная природа, присущая каждому существу.

Свадхарма – собственный закон действия; истинный закон бытия; внутренняя истина.

Свапна – сновидение, сон; сон со сновидениями; сознание, соответствующее тонким витальным и ментальным планам.

Свапна-самадхи – сновидный транс.

Сварга – Рай; мир Брахмана.

Сварупа – истинная форма, сущностная форма или образ.

Сваянпракаша – высшее существование, обладающее высшей степенью самоосознания; прямое или сущностное знание.

Сверхразум – то же самое, что и Супраментал, план Сознания-Истины.

Сиддха – полный, совершенный; совершенная душа, совершенный человек.

Сиддха-йог – йог, достигший совершенства.

Сиддхи – «совершенство», «осуществление»; достижение совершенства на определенном пути духовного развития; сверхъестественные, оккультные или духовные силы, приобретаемые в результате практики йоги.

Стхула – грубый, материальный.

Судха – нектар, или амрита, пища или напиток богов.

Сукха – счастье.

Сукшма шарира – тонкое тело.

Сукшмадришти – тонкое зрение.

Супраментал – то же самое, что Сверхразум, план Сознания-Истины, или Божественного Гнозиса.

Сушупти – глубокий сон; сознание, соответствующее супраментальному плану (относящемуся к планам Гнозиса) и находящееся за пределами нашего восприятия; поскольку каузальное тело, или гностическая оболочка, в нас еще не развито, его способности не активны, поэтому мы общаемся с этим планом в состоянии сна без сновидений.

Т

Тайджаса – «Сияющий»; высшее «Я», поддерживающее Состояние Сна или тонкое сознание.

Тамас – одна из трех гун – свойство инертности, темноты и бессознательности природы.

Тантра – система йоги, в основе которой культ поклонения божественной Матери, Шакти, в одном из ее многочисленных аспектов; как духовная практика, тантризм основан на признании Природы, а не на ее отвержении и ставит целью одухотворение человеческой природы.

Тапас – букв. «пыл», «жар», сила; духовная энергия, накапливаемая в результате аскетической практики и позволяющая оказывать магическое воздействие на окружающий мир и обстоятельства.

Тапасвин – аскет.

Тапасья – аскетическая сила, усилие; концентрация воли и энергии для управления умом, витальным и физическим телом и для их изменения, или для привнесения высшего сознания в низшие части существа, или для других йогических целей.

Таполока – мир Тапаса; мир бесконечной Воли или сознательной силы.

Теджас – энергия и сила души; световая и тепловая энергия; огонь в классификации пяти первоэлементов (эфир, воздух, огонь, вода, земля).

Тратака – сосредоточение внимания на точке или каком-то одном объекте, предпочтительнее – на светящемся объекте.

Тримурти – букв. «имеющий тройственный образ» или «обладающий тремя лицами»; в индуисткой традиции божественная триада Брахмы, Вишну и Шивы, которые являются главными богами: Брахма – творец мира, Вишну – его хранитель, Шива – разрушитель.

Турья – четвертый; четвертый план нашего сознания; сверхсознание; Абсолют.

У

Удасина – пребывающий выше [обычного сознания], спокойный и бесстрастный.

Упанишада – тайное учение или духовное знание, передаваемое учителем ученику; произведения, завершающие цикл канонического свода Вед. Число главных, наиболее авторитетных Упанишад, сложившихся в основном в VII—VI вв. до н. э., варьируется от десяти до четырнадцати, часть из которых стихотворные, а часть прозаические.

Х

Хатха-йога – йога тела; система йоги, связанная с преобразованием праны в теле, что достигается работой с тонко-физическим и физическим телом.

Хету – побуждение, мотив.

Хираньягарбха – Золотой Зародыш; Дух в Состоянии Сна.

Ч

Чакра – энергетический центр сознания в тонком теле. Семь основных чакр: муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддха, аджна, сахасрара. В проекции на тело они располагаются на разных уровнях вдоль позвоночника.

Чит – сознание; свободное и всепорождающее самоосознание Абсолюта; один из трех аспектов (наряду с Анандой и Сат), определяющих природу абсолютного Духа.

Читта – основа сознания; субстанция ума, основная субстанция ментального сознания.

Читтавритти – волны сознания; движения отклика, реакции, которые исходят из читты; многочисленные проявления активности сознания (мысли, воспоминания, желания, чувства, ощущения, восприятия).

Читташуддхи – очищение читты.

Чит-Шакти – сознание-сила, сознательная сила; Божественная Энергия.

Ш

Шакти – сознательная Энергия, Сила Божественного, с помощью которой Оно выражает себя в действиях Природы; Божественная Мать.

Шама – божественный покой, умиротворение.

Шанти – духовный покой.

Шастра – любое систематизированное учение или наука; свод моральных и социальных законов; наука и искусство правильного знания, правильного труда, правильного образа жизни; [в йоге:] знание истин, принципов, сил и процессов, обеспечивающих достижение духовной реализации.

Шишья – ученик, последователь.

Шраддха – поминальный обряд; церемония, во время которой совершается подношение пищи божествам и душам умерших предков.

Шуддхи – очищение, исправление.

Шунья – пустота; Ничто, которое есть Все.

Шуньявада – доктрина, согласно которой высшей Реальностью является Пустота.

Ю

Юга – эпоха, век; четыре юги: Сатья-юга («золотой век» или «век Истины»), Трета-юга, Двапара-юга, Кали-юга («железный век») – образуют четыре периода мирового цикла.

Юктивада – ряд аргументов; практика в построении логической системы аргументации.

Я

Яджня – жертвоприношение; действие, посвященное богам; Владыка всех трудов.

Символы Шри Ауробиндо и Матери

Символ Шри Ауробиндо

Треугольник, обращенный вершиной вниз, символизирует Сат-Чит-Ананду, обращенный вершиной вверх – отклик Материи в формах жизни, света и любви. Квадрат в центре на пересечении треугольников – символ совершенного Проявления. Цветок лотоса, расположенный в нем, – олицетворение Аватара Божественного; вода символизирует многообразие творения.

Символ Матери

Окружность в центре – Божественное Сознание. Четыре лепестка – четыре главные ипостаси Матери. Двенадцать лепестков представляют собой двенадцать ипостасей Матери, проявляющих себя в Ее работе.

Объединенный символ

Notes

1

Задняя мысль (фр.). – Прим. пер.

2

Эмиль Куэ (1857—1926) – французский психотерапевт, разработавший метод произвольного самовнушения («метод Куэ»), который применялся для лечения многих заболеваний. – Прим. пер.

3

В высшей степени; в полном смысле слова (фр.).

4

Санскара (санскр.) – устоявшееся представление, привычка, ассоциация, впечатление, стереотипная реакция; то, что было сформировано в прошлом. – Прим. пер.

5

Нечто вневременное (санскр.) – Прим. пер.

6

Канал, распложенный слева от позвоночника. – Прим. пер.

7

В этом и следующем письме говорится о стихотворении Шри Ауробиндо «Мысль-Посредница», см. Шри Ауробиндо, Собрание стихотворений и пьес, том II, стр. 300.

8

Санскр. – сок, сущность; вкус, удовольствие.

9

Осознание высшего «Я». – Прим. пер.

10

Коллективное пение гимнов, славящих Бога. – Прим. пер.

11

Сила, воля, энергия, целенаправленное действие (санскр.). – Прим. пер.

12

Спокойствие и неподвижность (санскр.) – Прим. пер.

13

Неподвижность, отсутствие действия (санскр.). – Прим. пер.

14

Деятельность, движение (санскр.). – Прим. пер.

15

Три мира или состояния Брахмана: Карана является каузальным сознанием или первопричиной всего, Хираньягарбха лежит в основе тонких миров и творит их, Вират является Духом физической вселенной и творцом материального мира. (Прим. пер.)

16

Виджняна – высочайшее сознание, владеющее Истиной и позволяющее познавать как глубочайшую внутреннюю суть, так и внешние аспекты объекта или явления, а также его взаимосвязь с другими объектами или явлениями. (Прим. пер.)

17

Карана Джагат – причинный мир, первооснова всего сущего. (Прим. пер.)

18

Праджня – Владыка Мудрости, Сверхсознательный Дух, высочайшее «Я» всего сущего. (Прим. пер.)

19

Сушупти – сон без сновидений или глубокий транс, в котором человек ничего не осознает. (Прим. пер.)

20

Свапна – сон со сновидениями или состояние погруженности в себя, в котором человек отчасти осознает и себя, и тонкие миры, в которых пребывает. (Прим. пер.)

21

Воронов С. А.– врач-хирург, профессор, в начале 20 века в своей клинике в Париже занимался пересадкой семенных желез молодых обезьян пожилым людям с целью их омоложения; в большинстве случаев были достигнуты положительные, но кратковременные результаты. – Прим. пер.

22

Эти пояснения сделаны по поводу фразы Матери: «En fait, la mort a été attachée à toute vie sur terre» («Фактом является то, что вся жизнь на земле неразрывно связана смертью»). См.: La Mère, Entretiens (издание 1967 г.), стр. 49.

23

Фактически, на самом деле (фр.) – прим. пер.

24

Связана (фр.) – прим. пер.

25

«Зачем нужна трансформация физического существа, если человеку, в конце концов, придется оставить тело либо по своей собственной воле (если он достиг сознания бессмертия), либо вопреки ей (во всех остальных случаях)?»

26

«Материя, в особенности клетки тела, изменяются каждую секунду – в таком случае много ли пользы принесет телу трансформация?»

27

По преданию, Ашваттхаман прожил на берегу реки Нарбады 36 000 лет.

28

Śaucāt svāṇga-jugupsā: «Благодаря установлению чистоты человек начинает испытывать отвращение к своему собственному телу». Йога-сутра, Патанджали, глава II, стр. 40.

29

Не исключено, что вороны иногда все-таки дискутируют в своем вороньем Парламенте!

30

Человек интеллектуальный (лат.) – прим. пер.

31

Человек психический (лат.) – прим. пер.

32

Евгений Сандов (Eugen Sandow) (1867—1925) – сильнейший человек мира, основоположник массового атлетизма и культуризма, создатель первой сети салонов физического развития, первый в мире профессор физического воспитания, автор книг по разработанной им системе силовой гимнастики. (Прим. пер.)

33

Слой базового сознания (читты), являющийся передатчиком и хранилищем импульсов, побуждающих человека к действию. – Прим. пер.

34

Эти миры бы погибли (Гита 3. 24). – Прим. пер.

35

Человек может постоянно черпать или вбирать в себя Силу, но это не то, что я подразумеваю под попыткой притянуть ее – такое поглощение Силы широко используется и очень благотворно для человека. (Прим. Шри Ауробиндо)

36

Например, расселовский страх внутренней пустоты, которая является одной из форм восприятия активным умом духовной Тишины. Тем не менее, вся моя йога основана как раз на том, что вы называете пустотой, – на Тишине, и именно погрузившись в Тишину, человек может впоследствии стать обладателем всех тех несметных богатств, которые заключают в себе более великие Знание, Волю и Блаженство, – ему открывается доступ в более высокие ментальные, психические и витальные области сознания, становится возможным восхождение на любые планы, вплоть до Верховного Разума и выше. Часто, чтобы наполнить чашу новым содержимым, ее нужно сначала опустошить; и ни йогину, ни садхаку не пристало бояться тишины или пустоты.

37

«Я скорее умру, чем признаю свои недостатки».

38

Известный бенгальский филантроп, живший в XIX в. – Прим. пер.

Content

Шри Ауробиндо
Письма о Йоге V

Предисловие

Биографическая справка

Часть Четвертая

Раздел I. Тройная трансформация: психическая – духовная – супраментальная

Раздел II. Трансформация ума

Раздел III. Трансформация витала

Глоссарий

Символы Шри Ауробиндо и Матери

Notes