Шри Ауробиндо

Письма о Йоге IV

Предисловие

«Письма о Йоге» составлены на основе переписки Шри Ауробиндо со своими учениками. Эта книга занимает ведущее место в литературном наследии Шри Ауробиндо, являясь по сути практическим руководством к Интегральной Йоге.

После 1926 г. духовная работа потребовала от Шри Ауробиндо ухода от внешней деятельности, поэтому встречи с посетителями и непосредственное общение с учениками были практически полностью им прекращены. Тем не менее он продолжал вести и направлять своих учеников не только силой своего духовного влияния, но и с помощью переписки с ними. Ученики посылали ему свои письма и дневники, в которых подробно описывали все, что касалось их духовной практики: свои йогические опыты, переживания, препятствия, трудности и т. д., просили о помощи в преодолении тех или иных трудностей, спрашивали совета в самых разных обстоятельствах внутренней и внешней жизни, задавали вопросы, затрагивающие все аспекты человеческого бытия. Поэтому «Письма о Йоге», насчитывающие в оригинале более 1700 страниц, являются чрезвычайно ценным руководством для тех, в ком есть стремление к духовной жизни, к познанию Истины, к единству с Божественным, к духовному преобразованию своего существа и жизни.

В своих письмах Шри Ауробиндо широко использует санскритские термины, смысл которых был, очевидно, хорошо известен его ученикам, поэтому Шри Ауробиндо, как правило, их не поясняет. Основная часть этих терминов объясняется в Глоссарии, который прилагается в конце книги, но иногда, для удобства читателя, перевод их на русский язык дается в сноске или в тексте самого письма, и в этом случае санскритский термин приводится в скобках.

Шри Ауробиндо, Пондичери, 1915—1918 г.

Биографическая справка

Шри Ауробиндо – выдающийся мыслитель, общественный и политический деятель, поэт-провидец, йогин – родился в Калькутте 15 августа 1872 г. в семье доктора Гхоша, происходившего из знатного рода воинов-кшатриев. С семилетнего возраста обучался в Англии – сначала в школе Св. Павла в Лондоне, а затем в Королевском колледже в Кембридже, специализируясь в изучении классической и современной западной литературы. С ранних лет он проявил выдающиеся способности в латыни и греческом, а также в стихосложении.

В 1893 г. в возрасте 21 года Шри Ауробиндо возвращается в Индию. В течение последующих 13 лет он занимает различные посты в администрации города Бароды, преподает английскую и французскую литературу в местном университете, а в 1906 г. переезжает в Калькутту, где становится ректором Национального колледжа. Кроме того, в эти годы он включается в активную политическую борьбу за независимость Индии. Издававшийся им журнал «Банде Матарам» стал могучим голосом освободительного движения, впервые выдвинув идеал полной независимости страны, а также сформулировав конкретные методы его достижения. Одновременно он продолжает свое поэтическое творчество, а также погружается в изучение культурного и духовного наследия Индии, овладевает санскритом и другими ее языками и начинает постигать ее древние священные писания. Осознав подлинное могущество и ценность духовных открытий, давших жизнь всей ее богатейшей многовековой культуре, он в 1904 г. решает ступить на путь йоги, стремясь использовать духовную силу для освобождения своей родины.

В 1908 г. Шри Ауробиндо был арестован по подозрению в организации покушения на одного из чиновников британского колониального правительства и оказался в тюрьме по обвинению, грозившему ему смертной казнью, однако по окончании следствия, длившегося целый год, был полностью оправдан и освобожден.

Этот год стал для него «университетом йоги»: он достиг фундаментальных духовных реализаций и осознал, что его цель не ограничивается освобождением Индии от иноземного господства, но состоит в революционном преобразовании всей природы мироздания, в победе над неведением, ложью, страданием и смертью.

В 1910 г., повинуясь внутреннему голосу, он оставляет «внешнюю» революционную работу и удаляется в Пондичери, французскую колонию на юге Индии, чтобы продолжить интенсивные занятия йогой. На собственном опыте реализовав высшие духовные достижения прошлого, Шри Ауробиндо смог превзойти их и осознал, что окончательной и закономерной целью духовных поисков является полная трансформация человека, вплоть до физического уровня, и воплощение на земле «жизни божественной». Достижению этой цели он и посвятил себя, разработав для этого свою Интегральную Йогу.

С 1914 по 1921 г. он издает ежемесячное философское обозрение «Арья», где публикует свои главные труды, в которых подробно рассматривает основные сферы человеческого бытия в свете высшего Знания, обретенного в результате практики йоги, раскрывает истинный смысл древних писаний – Вед, Упанишад, Бхагавадгиты, значение и роль индийской культуры, исследует проблемы развития общества, эволюцию поэзии и поэтического творчества.

Шри Ауробиндо оставил физическое тело 5 декабря 1950 г. Его литературное наследие насчитывает 35 томов, среди которых мировоззренческие труды, обширная переписка с учениками, множество стихов, пьес и грандиозная эпическая поэма «Савитри», которую он создавал в течение последних тридцати пяти лет жизни и которая явилась действенным воплощением его многогранного духовного опыта.

В центре уникального мировоззрения Шри Ауробиндо – утверждение о том, что мировая эволюция есть постепенное самопроявление, самообнаружение Божества, скрыто пребывающего в Природе в результате предшествующей инволюции. Поэтапно восходя от камня к растению, от растения к животному и от животного к человеку, эволюция не останавливается на человеке, но, реализуя свою внутреннюю истину, тайную Божественность, устремляется дальше, к созданию более совершенного, «божественного» вида, который будет превосходить человека в гораздо большей мере, чем тот превосходит животное. Человек – лишь переходное ментальное существо, чье призвание – достичь более высокого, «супраментального», уровня сознания, Сознания-Истины, и низвести его в мир, преобразив все свое существо и всю жизнь в непосредственное выражение Истины.

Всю свою жизнь Шри Ауробиндо посвятил утверждению в нашем мире этого супраментального сознания, реализация которого должна привести к созданию на земле мира истины, гармонии и справедливости, предвещенного пророками всех времен и народов.

Факсимиле письма Шри Ауробиндо

Факсимиле письма Шри Ауробиндо

Часть Третья

Раздел I. Человеческие взаимоотношения в Йоге

Вы, кажется, не поняли, в чем заключается принцип этой йоги. В прошлом йога требовала от садхака полного отречения от всего, включая и саму мирскую жизнь. Целью же нашей йоги является новая и преображенная жизнь. Но эта йога с такой же неумолимой строгостью настаивает на избавлении от всех желаний и привязанностей, свойственных уму, жизни и телу. Ее цель – преобразовать жизнь и основать ее на истине духа, а для этого необходимо, чтобы источник всех побуждений нашего существа и всех наших действий находился не в уме, витальном существе и теле, а был перенесен в более высокое сознание, превосходящее разум. Это означает, что в новой жизни все отношения между людьми должны будут строиться на основе духовной близости и истины, не имеющей ничего общего с теми побудительными мотивами и чувствами, на которых основаны нынешние человеческие взаимоотношения. Человек должен быть готов, повинуясь высшему зову, отказаться от всего, что называют земными привязанностями. Если какие-то взаимоотношения и сохраняются, то они должны быть полностью преобразованы. Но решение отказаться от них или сохранить и преобразовать их должно приниматься не на основании собственных желаний, а исходя из истинного знания свыше. Все должно быть предоставлено на усмотрение Верховного Владыки йоги.

В этой йоге действует сила, которой свойственна своего рода бескомпромиссность, и, в конечном счете, она не потерпит ни в великом, ни в малом ничего того, что может стать препятствием Истине и ее проявлению.

* * *

Формирование личных взаимоотношений не является частью этой йоги. Только когда человек достиг единства с Божественным, он может сформировать истинные духовные отношения с другими.

* * *

Мнение о том, что садхаки должны избегать общения друг с другом и относиться друг к другу чуть ли не враждебно, является ложным предубеждением, от которого нужно избавиться. Законом йогической жизни является гармония, а не вражда. Это предвзятое мнение, вероятно, связано с представлениями, существовавшими в прежние времена среди йогов, для которых целью был уход в Нирвану; но в нашем ашраме уход в Нирвану не является целью. Наша цель заключается в том, чтобы проявить Божественное в жизни, а для этого необходимы единство и солидарность.

Идеал нашей йоги состоит в том, чтобы все стремления и усилия были сосредоточены на Божественном и вокруг Божественного, и жизнь садхаков должна основываться на этом незыблемом фундаменте; в центре их взаимоотношений также должно находиться Божественное. Более того, все взаимоотношения должны быть переведены с витальной основы на духовную, так что витал должен стать лишь формой и средством выражения духа; это означает, что в каких бы отношениях садхаки ни находились друг с другом, они должны отказаться от любых проявлений ревности, враждебности, ненависти, неприязни, злобы и других негативных витальных чувств, поскольку им нет места в духовной жизни. Также нужно добавить, что всякая эгоистическая любовь и привязанность должны исчезнуть, а именно любовь, которой любят ради собственного эго и которая быстро идет на убыль или даже превращается в злобу и ненависть, как только эго почувствует себя обиженным или разочарованным. Основой любви должно стать подлинное, живое и нерушимое чувство единства. Само собой разумеется, что любые проявления сексуальной нечистоты также должны исчезнуть.

Таков идеал, а что касается путей его достижения, то они могут быть различны для разных людей. Один из них заключается в том, что человек оставляет все, чтобы полностью посвятить себя Божественному. Но это не означает отвержения кого бы то ни было, как не означает и отвержения мира и жизни. Это лишь означает, что человек решил сосредоточить все свои усилия на достижении главной цели, понимая, что, как только эта цель будет достигнута, он сможет легко строить истинные взаимоотношения с другими, быть по-настоящему единым с ними в сердце, в духе и в жизни, единым в духовной истине и в Божественном. Другой путь заключается в том, что человек отправляется на поиски Божественного, не порывая связей с миром и людьми, но, сделав этот поиск своей главной целью и подчинив ему все остальное, он не отвергает всего, что принадлежит миру, а, скорее, стремится постепенно и прогрессивно трансформировать все, что способно к такой трансформации. Все нежелательные элементы в межличностных отношениях: вожделение, зависть, ревность, гнев, эгоистические требования – устраняются, по мере того как очищается внутреннее существо, и замещаются чувством единства души с душой и ощущением духовной близости с теми, с кем живешь одной общей жизнью и с кем объединяет стремление к Божественному.

Не то чтобы человеку нельзя было иметь отношений с теми, кто не является садхаком, но по мере роста внутренней духовной жизни эти отношения должны неизбежно подвергнуться изменению и одухотворению со стороны садхака. У него не должно быть никакой привязанности, из-за которой отношения с другими людьми могли бы стать препятствием на пути к Божественному или соперничать с его стремлением к Божественному. Привязанность к семье и т. п. часто бывает именно такого рода, и в этом случае она покидает садхака. Подобное условие, я полагаю, не должно рассматриваться как слишком жесткое требование. Хотя освобождение от всех привязанностей может произойти и постепенно – резкий и окончательный разрыв существующих отношений необходим для некоторых, но не для всех. Но трансформация отношений, какой бы постепенной она ни была, совершенно необходима – а иногда и резкий разрыв там, где это действительно оправданно.

P. S. Должен повторить, что все зависит от конкретного случая, – одно общее правило, распространяемое на всех, было бы чисто теоретическим и неприменимым на практике. Но, что необходимо каждому для его духовного прогресса – так это никогда не упускать из виду ту главную цель, к которой он стремится.

* * *

Отсутствие любви и симпатии к другим не обязательно является условием для обретения близости с Божественным; напротив, чувство общности и единства с другими является частью божественного сознания, в которое садхак проникает благодаря ощущению близости и единству с Божественным. Полный отказ от всех взаимоотношений на самом деле является окончательной целью последователя Майявады, и в йоге аскетического направления абсолютная утрата всех взаимоотношений дружбы и любви, привязанности к миру и к живущим в нем существам рассматривалась бы как явный признак того, что человек на пути к освобождению, Мокше; но даже в этом случае, я думаю, чувство единства и духовного сопереживания, испытываемое безраздельно по отношению ко всем существам, является, по крайней мере, стадией, предшествующей окончательному освобождению, – подобно состраданию буддистов перед их окончательным переходом в состояние Мокши или Нирваны. В интегральной йоге чувство единства с другими, любовь, вселенская радость и Ананда являются существенной частью того состояния освобождения и совершенства, которое является целью нашей садханы.

С другой стороны, человеческие отношения, человеческая дружба, любовь, привязанность, симпатия обычно и по большей части – но не всегда и далеко не во всех случаях, – имеют под собой витальную основу и находятся под влиянием эго, являющегося тем центром, вокруг которого они вращаются. Люди обычно любят, потому что приятно быть любимыми, приятно расширять свое эго через контакт с другим человеком, иметь ощущение внутренней близости и взаимопонимания, любят из-за приятного возбуждения, которое они испытывают при обмене витальными энергиями, питающими их личность; к этим главным мотивам могут примешиваться также и другие, более эгоистичные. Есть, конечно же, более высокие духовные, психические, ментальные и витальные элементы, которые тоже принимают участие в человеческих взаимоотношениях или же могут в них участвовать, но в целом чувства, объединяющие людей, даже в лучшем случае представляют собой разнородную смесь. Вот почему на определенной стадии и мир, и жизнь, и человеческое общество, и взаимоотношения, и филантропия (за которой так же, как и за всем остальным, скрывается эго) по какой-то причине или без всякой видимой причины начинают утрачивать для человека интерес. Иногда внешней причиной может служить разочарованность поверхностного витала, утрата любви со стороны другого человека, понимание того, что любимые тобой или люди вообще совсем не таковы, какими ты их себе представлял, и масса других поводов; но часто причиной является скрытое разочарование какой-то части внутреннего существа, которое не осознается или очень слабо осознается умом, и причина эта заключается в том, что внутреннее существо ожидало от человеческих взаимоотношений того, чего они не могут дать. Многие почувствовали толчок или обратились к духовной жизни, пережив именно такое разочарование. Для некоторых такое переживание принимает форму вайрагьи (vairāgya), которая ведет к аскетическому безразличию и рождает сильное стремление к Мокше. Что касается нас, то мы считаем необходимым, чтобы сознание освободилось от всех нежелательных примесей и утвердилось на более высоком уровне (имеются в виду не только духовный и психический уровни сознания, но и более высокие и чистые уровни ментального, витального и физического сознания), где отсутствуют подобные примеси. Тогда человек сможет пережить подлинную Ананду единства, любви, симпатии, товарищества, которая является духовной и самосущей в своей основе, но выражает себя через другие части природы. Для того чтобы это произошло, безусловно, необходима трансформация: прежние формы выражения этих чувств должны исчезнуть и предоставить возможность новому и более высокому «я» отыскать свой собственный способ выражения и реализации себя и Божественного через имеющиеся у природы средства – именно таково внутреннее решение этой проблемы.

Описываемое вами состояние я рассматриваю как переходный период или период изменений, который вначале имеет негативный характер, так как очень часто на первых порах все движения природы направлены именно на то, чтобы создать пустое пространство для появления нового и позитивного состояния, которое со временем заполнит эту пустоту и человек будет жить в нем. Но витал, не имея продолжительного или достаточно полного и удовлетворительного опыта, дающего ему представление о том состоянии, которое должно заполнить эту пустоту, ощущает только утрату и сожалеет о ней, в то время как другая часть существа или даже другая часть самого витала готова расстаться с тем, что уходит, и не пытается это удержать. Если бы не это движение витала (которое в вашем случае было очень сильным, настойчивым и всепоглощающим), то исчезновение всех этих витальных чувств принесло бы, по крайней мере, после первоначального ощущения пустоты, состояние мира, освобождения и спокойного ожидания прихода чего-то более великого. Покой и радость, пришедшие к вам как прикосновение Шивы, были указанием на то состояние, которое прежде всего должно заполнить эту пустоту; естественно, это было только начало, закладка фундамента нового «я», нового сознания, основы, на которой будет осуществляться деятельность более высокой природы; как я говорил вам, единственным прочным основанием, позволяющим длительно сохранять состояние бхакти и Ананды, является глубокий духовный мир и покой. Обладая этим новым сознанием, вы сможете на новой основе построить свои взаимоотношения с окружающими; аскетическая бесстрастность или полное одиночество не может быть вашей духовной судьбой, так как это не согласуется с вашей подлинной природой (Svabhava), которая создана для радости, великодушия, широты, масштабных движений жизненной силы. Поэтому не отчаивайтесь и ждите, пока Шива не закончит очищение вашего существа.

* * *

Я всегда говорил, что витал необходим для божественной или духовной деятельности – без него не может быть ни полного выражения, ни реализации чего бы то ни было в жизни, даже в садхане без его участия вряд ли возможно чего-то добиться. Когда я говорю о витальных примесях или о сопротивлении, протестах и других реакциях витала, то имею в виду неочищенный внешний витал, находящийся в плену желаний, эго и низменных страстей. Я мог бы то же самое сказать и об уме и о физическом, когда они препятствуют или оказывают сопротивление садхане, но именно из-за того, что витал так могуществен и так необходим, создаваемые им препятствия, его упрямство, сопротивление или нежелание сотрудничать столь эффективны, а примесь его неправильных движений более опасна для садханы, чем что бы то ни было еще. Вот почему я всегда напоминаю об опасностях, заключенных в непреобразованном витале, и о необходимости его полного подчинения и очищения. И дело тут не в том, что я, подобно саньясинам, считаю витал и его жизненную силу чем-то, по самой своей сути, предосудительным и подлежащим отвержению.

Привязанность, любовь, нежность, по своей природе, это психические чувства; витал способен их испытывать, потому что психическое пытается выразить себя через витал. Психическому легче всего выразить себя через эмоциональное существо, так как оно находится сразу за ним в сердечном центре. Но оно хочет, чтобы эти чувства были чистыми. Не то чтобы психическое существо отказывалось выражать себя через витал и физическое, но, поскольку оно является формой души, для него естественно, что такие чувства, как влечение души к душе, единство душ, оказываются наиболее реальными и неизменными. Ум, витал и тело являются средствами выражения души, и в этом качестве они имеют очень большую ценность, но для души первостепенное значение имеет внутренняя жизнь, глубочайшая и истинная реальность, поэтому внешние инструменты и их активность должны быть подчинены внутренней жизни и определяться ею – они должны стать средствами ее выражения, ее инструментами и проводниками. Я не думаю, что, придавая первостепенную важность внутренней жизни, открытию психического и духовного сознания, я говорю что-то новое, необычное или непонятное. Это всегда было главной целью всех духовных поисков, и чем более высокого развития достигает человек, тем большее значение для него приобретает внутренняя жизнь. Никакая йога невозможна, если человек не сосредоточит свое внимание прежде всего на внутренней жизни, душе и духе. Упоминание о важности обретения власти над виталом, о необходимости его подчинения психическому и духовному началу тоже не назовешь чем-то новым, странным или неслыханным. Это всегда было настоятельным требованием для любого вида духовной жизни; даже в тех направлениях йоги, в которых для достижения духовной реализации использовался главным образом витал, как в некоторых формах вишнуизма, первым требованием было его очищение и полное посвящение Божественному. Любая реализация Божественного – это внутренняя реализация, вся разница в том, что в данном случае душа посвящает себя Божественному через эмоциональное существо. О душе или психическом существе вы, должно быть, слышали, и это не является для вас чем-то непостижимым.

* * *

Безусловно, человеческая привязанность ненадежна, так как преимущественно основана на эгоизме и желании; это – пламя эго, иногда колеблющееся и окутанное дымом, иногда более чистое и окрашенное в более яркие цвета; иногда подобная привязанность является тамасической, основанной на инстинкте и привычке, иногда раджасической, поддерживаемой страстью или сильным стремлением к обмену витальными энергиями, иногда более саттвичной, пытающейся быть или казаться самой себе лишенной всякого личного интереса. Но эта привязанность почти полностью зависит от удовлетворения личной потребности или получения какой-то внутренней или внешней отдачи, и когда потребность не удовлетворяется или когда ответное чувство идет на убыль или отсутствует, такая привязанность чаще всего уменьшается и умирает или же продолжает существовать как еле теплящаяся и причиняющая беспокойство привычка, своего рода пережиток прошлого, или же человек ищет удовлетворения с кем-то другим. Чем сильнее привязанность, тем больше вероятность возникновения конфликтов, размолвок, ссор, всевозможных эгоистических беспокойств, себялюбивых требований, эмоциональных возмущений вплоть до вспышек ярости и ненависти, разрывов отношений. Это не значит, что подобные привязанности не могут длиться долго: тамасическая инстинктивная привязанность сохраняется в силу привычки, несмотря на все различия, разделяющие людей (сюда относится, например, семейная привязанность); раджасическая привязанность может иногда сохраняться, несмотря на все разногласия, несовместимость людей и происходящие между ними яростные размолвки, потому что один человек ощущает витальную потребность в другом и из-за этого не может расстаться с ним или же оба имеют подобную потребность и постоянно то расходятся, то сходятся или переходят от ссоры к примирению и от примирения к ссоре; саттвическая привязанность очень часто сохраняется благодаря верности идеалу или какому-то другому важному для человека принципу, хотя может утратить со временем свою живость, интенсивность или яркость. Но действительно стойкая и надежная человеческая привязанность возникает лишь тогда, когда психический элемент в ней становится настолько сильным, что он либо придает всему остальному психическую окраску, либо преобладает над всем. По этой причине дружба является или, скорее, может быть наиболее прочной формой человеческой привязанности, так как она менее всего подвержена вмешательствам витала и, несмотря на то, что дружба тоже является пламенем эго, она может быть спокойным и чистым огнем, неизменно дающим свой свет и тепло. Тем не менее, надежными друзьями обычно бывают очень немногие; обладание массой любящих и беззаветно преданных друзей – это столь редкий феномен, что его спокойно можно считать чем-то нереальным… И все-таки, человеческая привязанность, как бы она ни проявлялась, имеет свою ценность, поскольку благодаря ей психическое существо получает необходимые эмоциональные переживания на том этапе своего развития, когда оно еще не готово предпочесть истинное видимому, совершенное несовершенному, божественное человеческому. Так же как сознание должно подняться на более высокий уровень, так и движения сердца тоже должны подняться на более высокий уровень, изменить свою основу и свой характер. Йога ведет к тому, что вся жизнь и все сознание обретают свою основу в Божественном; точно так же любовь и привязанность должны быть укоренены в Божественном, а их основой должно стать духовное и психическое единство с Божественным, – чтобы максимально быстро добиться такого изменения, нужно сосредоточить все свои усилия на достижении Божественного, оставив все остальные цели в стороне, или не желать ничего кроме Божественного. Это означает, что человек должен освободиться от всех привязанностей, но это не значит, что привязанность должна обязательно превратиться в неприязнь или в холодное безразличие.

Но Х, кажется, хочет сохранить свои витальные эмоции tels quels[1] и при этом реализовать Божественное, – ну что ж, пусть попытается, и не стоит докучать ему своей критикой и нравоучениями; если его попытка окажется безуспешной, то он сам будет вынужден обнаружить и признать этот факт.

* * *

Это не ваша природа или злая судьба виноваты в том, что витал не может обрести удовлетворения, которое, как он ожидал, должны были принести ему отношения с другими людьми. Эти отношения никогда не могут дать полного или постоянного удовлетворения, в противном случае у человека не было бы никакой причины искать Божественное. Он оставался бы удовлетворенным обычной земной жизнью. Только когда человек находит Божественное и его сознание поднимается в истинное сознание, у него могут установиться истинные отношения с другими людьми.

Говоря, что все поправимо, я имел в виду, что вам лучше рассказать Матери о беспокоящих вас мыслях, а не продолжать держать это в себе и предаваться мрачным раздумьям. Но как только вы все расскажете, все это следует тут же выбросить из ума, чтобы он мог вновь обрести утраченное спокойствие.

* * *

Эти чувства являются частью активности невежественной человеческой витальной природы. Любовь, которую человеческие существа испытывают друг к другу, также обычно является эгоистической витальной любовью и ее, как правило, сопровождают подобные витальные движения: себялюбивые требования, претензии, ревность, высокомерие (абхимана), гнев и т. д. Им нет места ни в йоге, ни в истинной психической или божественной любви. В йоге все должно быть обращено к Божественному, а к человеческим или другим существам следует относиться лишь как к сосудам Божественного, для абхиманы и всех остальных подобных чувств в ней не должно быть места.

* * *

Все это, конечно же, не любовь, а одна из форм проявления эгоизма. Ревность – это лишь отвратительная форма себялюбия. И люди этого не понимают, они даже думают, что требование внимания к себе, ревность, уязвленное самолюбие являются признаками любви или, по крайней мере, ее непременными спутниками.

* * *

Движения высшего витала более благородны и обладают большей широтой, чем движения обычного витала. Высший витал сосредоточен больше на эмоциях, чем на желаниях и ощущениях, но его движения не свободны от требований и стремления к обладанию.

* * *

Отношения, являющиеся частью обычной витальной природы и имеющие место в человеческой жизни, теряют свое значение в духовной жизни; они, скорее, мешают духовному развитию, так как ум и витал также должны быть полностью обращены к Божественному. Более того, цель садханы – проникнуть в духовное сознание и основать всю свою жизнь на новом духовном фундаменте, а это может быть осуществлено, только когда человек обретет полное единство с Божественным. До тех пор, пока эта цель не достигнута, он должен ко всем относиться со спокойной доброжелательностью, отношения же, носящие витальный характер, только помешают ему – ибо они удерживают сознание внизу привязанным к витальной природе и не дают ему подняться на более высокий уровень.

* * *

Что касается вашего вопроса о душе-спутнице и женитьбе, то ответить на него не так уж трудно: путь духовной жизни ведет вас в одном направлении, а женитьба – в другом, прямо противоположном. Все разговоры о союзе с душой-спутницей являются прикрытием, с помощью которого ум пытается оправдать сентиментальные, чувственные и физические потребности низшей витальной природы. Именно эта витальная природа в вас и задает этот вопрос и хочет получить такой ответ, который бы примирил ее требования и желания с зовом истинной души в вас. Но ей не следует ожидать, что мы одобрим попытку совместить столь несовместимые вещи. Путь супраментальной йоги кристально ясен: он пролегает не через уступки подобного рода – не через попытку, как в вашем случае, удовлетворить, прикрываясь духовными рассуждениями, нужды витальной природы, ее тягу к удобствам и наслаждениям семейной и супружеской жизни, к получению удовольствий от потакания обычным эмоциональным желаниям и чувственным страстям, – но через очищение и трансформацию сил, извращающих и неправильно использующих все эти движения. Отнюдь не потворство этим человеческим или животным требованиям, а божественная Ананда, которая выше их и запредельна им и не имеет возможности низойти из-за потакания этим низменным формам удовольствия, является той величайшей ценностью, к обладанию которой должно стремиться витальное существо в садхаке.

* * *

Человеческие отношения, в основе которых лежит витальный взаимообмен, не могут быть полезны для садханы; наоборот, они неизбежно нанесут ей вред и исказят ее, вводя сознание в заблуждение и уводя эмоциональное существо и витальную природу с истинного пути.

* * *

То, что вы пишете о семейных узах, совершенно верно. Они создают необходимость совершенно бесполезного общения и мешают человеку полностью обратиться к Божественному. После того, как человек начал практиковать йогу, его отношения с людьми должны все меньше и меньше основываться на физических началах или на привычках физического сознания и все больше строиться на основе садханы – это должны быть отношения садхака с садхаками, и в других людях он должен видеть прежде всего души, следующие тем же путем, что и он, или детей Матери, а не относиться к ним так, как это обычно принято в обществе или с позиций прежнего сознания.

* * *

Когда человек обращается к духовной жизни, семейные узы, принадлежащие обычной природе, перестают связывать его – он становится безразличным к тому, что было в его прежней жизни. Это безразличие является своего рода освобождением. Но совсем не обязательно оно должно содержать в себе суровость. Оставаться в плену старых физических привязанностей значит оставаться в плену у обычной природы и, таким образом, препятствовать своему духовному прогрессу.

* * *

Привязанность к родителям принадлежит обычной физической природе – к Божественной Любви она не имеет никакого отношения.

* * *

Это [моральное обязательство ребенка перед отцом за то, что тот его вырастил и воспитал] закон человеческого общества, а не закон Кармы. Ребенок не просил своего отца производить его на свет, и если отец сделал это ради своего собственного удовольствия, то вырастить и воспитать ребенка – это тот минимум, который от него требуется. Все эти отношения принадлежат обычной жизни общества (к тому же совсем неверно то, что только ребенок со своей стороны что-то должен своему отцу), но какими бы они ни были, они теряют силу, как только человек обращается к духовной жизни. Ибо духовная жизнь никоим образом не основывается на внешних физических отношениях; в ней человек должен быть привязан только к Божественному.

* * *

Внутреннее существо, обратившись к Божественному, совершенно естественно прекращает прежние витальные отношения и внешние движения и контакты до тех пор, пока оно не сможет наполнить внешнее существо новым сознанием.

* * *

Побуждение, о котором вы говорите, является не психическим, а эмоциональным. Вы в данном случае использовали и впустую потратили эмоциональную витальную энергию. Это вредно еще и потому, что, с одной стороны, вы пытаетесь разорвать прежние витальные отношения или связи с этими людьми, а с другой, благодаря проявлению подобных чувств вновь устанавливаете с ними витальные отношения, но только другого рода. Если в вашем первоначальном поступке и было что-то неправильное, то вы избрали совершенно неверный способ, чтобы исправить допущенную ошибку.

Отказ от прежних отношений не должен сопровождаться проявлением негативных и резких чувств, поскольку такая резкость является признаком определенной слабости витала, от которой нужно избавиться – и для этого не требуется никакой другой причины. Этот отказ продолжать дальнейшее общение должен быть спокойным, твердым, уверенным и решительным; тогда он будет радикальным и эффективным.

* * *

По мере роста любви к Божественному все остальные привязанности перестают беспокоить ум.

* * *

Влияние любви к Божественному на существо заключается в том, что она, охватывая любую его часть, обращает ее к Божественному – вы описываете это как «сосредоточение на Матери» – и, в конце концов, все остальные части существа гармонично объединяются вокруг этого центрального стремления и также обращаются к Божественному. Трудности возникают с механическими частями существа, в которых по привычке продолжают вращаться прежние мысли. Но если сосредоточение продолжает усиливаться, то такая механическая активность начинает восприниматься как нечто незначительное, происходящее на периферии ума, и в конце концов она полностью прекращается, чтобы уступить место тому, что принадлежит новому сознанию.

* * *

От чувства внутреннего одиночества можно избавиться, только осознав внутреннее единство с Божественным; никакие человеческие объединения не смогут заполнить эту пустоту. То же самое касается и гармонии с окружающими: в духовной жизни она должна основываться не на ментальных и витальных симпатиях, а на божественном сознании и единстве с Божественным. Когда человек ощущает Божественное и чувствует, что и другие пребывают в Божественном, тогда для него становится доступна подлинная гармония. До тех пор пока такое состояние сознания не достигнуто, самое большее, что возможно в отношениях с другими людьми, это доброжелательность и ощущение единства, основанное на стремлении к одной божественной цели и чувстве, что все являются детьми Матери… Подлинная гармония может возникнуть только на психической или духовной основе.

* * *

Остаться наедине с Божественным – это высочайшее из всех духовных состояний, возможных для садхака, ибо, находясь в этом состоянии, он становится наиболее близок к Божественному и может превратить все свое существование в тесное общение с Ним, происходящее как в покоях сердца, так и в храме вселенной. Более того, это начало и основание подлинного единства со всеми, так как подобное единство основывается на истинном фундаменте, на Божественном; на самом деле именно в Божественном человек встречается и объединяется со всеми, и его отношения с другими перестают быть сомнительным взаимообменом между ментальными и витальными эго. Так что пусть вас не пугает одиночество, во всем положитесь на Мать и шагайте вперед по Пути, помня, что ее сила и Милость всегда с вами.

* * *

Любовь садхака должна быть обращена к Божественному. Только когда его любовь к Божественному станет всеохватывающей и безраздельной, он сможет по-настоящему любить других.

* * *

Отдать себя кому-то из внешнего мира значит покинуть атмосферу садханы и предоставить себя в распоряжение сил внешнего мира.

Человек может иметь чувство психической любви к кому-то, может испытывать вселенскую любовь ко всем живым существам, но отдавать себя он должен только Божественному.

* * *

Нельзя сказать однозначно, хороши или плохи эти чувства симпатии, не рассмотрев внимательно каждый отдельный случай. Все зависит от человека, от того воздействия, которое они на него оказывают, и многих других факторов. Обычно в духовной жизни все эти чувства, наряду с остальными элементами старой природы, следует безоговорочно предложить Божественному, чтобы Оно устранило все нежелательное и сохранило только то, что находится в гармонии с Божественной Истиной и может быть трансформировано так, чтобы не препятствовать ее проявлению в человеке. Все отношения с другими должны быть отношениями, основанными на единстве с Божественным и не имеющими прежней личностной природы.

* * *

Существует любовь, которая обращена к Божественному и ведет к усилению восприимчивости и росту чувства единства. То, что человек, благодаря этой эмоции, воспринимает от Божественного, он изливает на других, но совершенно спонтанно, не требуя ничего взамен. Если вы способны на такое чувство, то это будет высочайшей и приносящей наибольшее удовлетворение формой любви.

* * *

Личные отношения можно считать сформированными, когда люди уделяют особое внимание друг другу. В нашей йоге имеется следующее правило, касающееся личных отношений: (1) все личные отношения должны исчезнуть, уступив место тем единственным взаимоотношениям, которые существуют между садхаком и Божественным; (2) все личные (духовно-психические) отношения между садхаками должны исходить от Божественной Матери, определяться ею и быть частью тех единственных взаимоотношений, которые связывают их с Божественной Матерью. До тех пор, пока это двойное правило соблюдается и не допускается никакого потворства физическому влечению и никаких витальных искажений или смеси того и другого, личные отношения могут сохраняться. Но так как супраментал еще не овладел всей природой, а имеет место лишь его нисхождение и все еще продолжается борьба на витальном и физическом уровнях сознания, нужно соблюдать крайнюю осторожность, которая была бы совсем не обязательна, если бы супраментальная трансформация уже осуществилась. Оба человека, между которыми установились личные отношения, должны находиться в непосредственном контакте с Матерью и чувствовать, что они полностью зависят от нее, внимательно следя за тем, чтобы этот контакт сохранялся, не нарушаясь даже в малейшей степени и не утрачивая, в силу каких-то причин, своей целостности.

* * *

Единственно допустимые здесь отношения между садхаком и садхикой – те же самые, что и между двумя садхаками или двумя садхиками, это дружеские отношения между людьми, которые следуют одним и тем же путем йоги и являются детьми Матери.

* * *

Выражаясь общими словами, единственный способ успешного установления между мужчиной и женщиной свободных и естественных йогических отношений, которые должны существовать между садхаком и садхикой в этой йоге, заключается в умении общаться друг с другом, совершенно не думая о том, что один является мужчиной, а другая женщиной; оба – просто человеческие существа, оба – садхаки, оба стремятся служить Божественному и ищут одно лишь Божественное и ничего более. Если ваша внутренняя позиция будет именно такой, то вряд ли могут возникнуть какие-либо трудности.

* * *

Имеется в виду, что ваши отношения с людьми должны быть такими, какие существуют между садхаками (то есть основанными на доброжелательности и дружеских чувствах), а не какими-то особыми отношениями, носящими витальный характер. Только в том случае, если вам не удается встречаться с кем-то без возникновения подобных витальных отношений, встречи с ним или с ней являются для вас нежелательными.

* * *

Что касается обращения всего существа и всей жизни к Божественному, то это наилучший совет для тех, кто желает следовать по пути йоги, ничем себя не связывая. Но во всех остальных случаях дружба между двумя мужчинами или двумя женщинами или между мужчиной и женщиной не возбраняется, если, конечно, это истинная дружба, без примеси сексуальных отношений, а также при условии, что эта дружба не уведет в сторону от цели. Если в человеке присутствует сильное центральное стремление, то этого вполне достаточно… Говоря о личных отношениях, я, разумеется, не имел в виду абсолютное равнодушие, так как равнодушие не способствует установлению отношений – оно, скорее, ведет к их полному прекращению. Теплые дружеские отношения не обязательно являются помехой.

* * *

Да, конечно, легче дружить мужчине с мужчиной или женщине с женщиной, чем мужчине с женщиной, так как в первых двух случаях обычно отсутствует возможность возникновения каких-либо сексуальных отношений. Когда же мужчина дружит с женщиной, их отношения в любой момент могут неожиданно приобрести скрытый или явный сексуальный характер и из-за этого серьезно осложниться. Но все же дружба между мужчиной и женщиной, в которой нет никакой примеси сексуального элемента, вполне возможна; подобные дружеские отношения могут существовать и всегда существовали. Все, что здесь необходимо, это не допускать ни под каким видом вмешательства низшего витала. Часто между мужской и женской природой существует гармония, притяжение или внутренняя близость, основанная не на скрытом или явном витально-физическом (сексуальном) влечении, а на чем-то другом, – иногда их отношения в своей основе имеют ментальный, или психический, или высший витальный характер, а иногда они опираются одновременно на три этих элемента и зависят от них. В этом случае дружба является чем-то естественным, и у нежелательных элементов мало шансов для того, чтобы вмешаться и низвести ее до животного уровня или разрушить.

Не нужно также думать, что только витал обладает теплотой, а психическое является чем-то холодным и лишенным огня. Искренняя и чистая доброжелательность – это прекрасное и поистине ценное чувство. Но это не то, что подразумевается под психической любовью. Любовь есть любовь, а не просто доброжелательность. Психическая любовь может быть такой же горячей и пылкой и даже более интенсивной, чем любовь витальная, но это горение чистого пламени, которое не зависит ни от удовлетворения желаний эго, ни от того топлива, которое бросают в него. Это белое пламя, а не красное; но жар белого пламени ничуть не слабее красного, которое может менять свою интенсивность. Психическая любовь обычно не может полностью проявить себя в человеческих отношениях и человеческой природе; ее огонь разгорается в полную силу, а сама она достигает высочайшего экстаза только тогда, когда она обращена к Божественному. В человеческих отношениях психическая любовь смешана с другими элементами, которые пытаются одновременно и использовать, и омрачить ее. И только в редкие моменты она получает возможность с полной силой проявить себя. В остальное время она присутствует в жизни лишь как элемент обычной человеческой любви, но даже тогда она вносит в изначально витальную любовь все самые возвышенные и благородные движения души; именно от психического исходят такие прекрасные побуждения и чувства, как доброта, нежность, верность, самоотдача, самопожертвование, ощущение близости души с душой, возвышенная идеализация, поднимающая человеческую любовь на запредельные для нее высоты. Если бы она могла преобладать над другими элементами человеческой любви – ментальными, витальными, физическими – и управлять, и преобразовывать их, тогда любовь на земле могла бы стать отражением или подготовкой к проявлению чего-то истинного, интегральным единством души и ее инструментов как во внутренней, так и во внешней жизни. Но даже несовершенные формы проявления такой любви крайне редки.

Мы исходим из того, что в йоге естественной позицией является обращение всех чувств к Божественному; что касается осуществления остальных стремлений человеческой природы, то лучше подождать, пока для этого не будет создана истинная основа: небезопасно возводить нечто величественное на песке и зыбкой почве обычного человеческого сознания. Это не обязательно исключает дружбу и товарищество, но они должны быть полностью подчинены центральному стремлению. Если кто-либо в этот период делает отношения с Божественным своей единственной целью, сосредоточивая все свои усилия на том, чтобы ее достигнуть, то это является вполне естественным и придает садхане максимальную интенсивность. Психическая любовь может обрести себя во всей полноте, когда она становится сиянием более высокого, божественного сознания, которое является объектом наших исканий; а до тех пор ей будет трудно проявиться в чистом виде, не подвергаясь искажениям и полностью раскрывая свою сущность.

P. S. Ум, витал и физическое, по сути, являются средствами выражения души и духа; когда они действуют в своих собственных интересах, они производят нечто невежественное и несовершенное; если они станут сознательными инструментами психического и духа, они смогут выполнить свое божественное предназначение и обрести совершенство – такова идея, лежащая в основе того, что мы в нашей йоге называем трансформацией.

* * *

Дружба не исключаются в йоге. Отношения дружбы с Божественным – это известный факт в садхане. Существует дружба между садхаками, и она поощряется Матерью. Только мы стремимся основать ее на более прочном фундаменте, чем тот, на котором основывается дружба большинства людей и который является довольно ненадежным и шатким. И именно потому, что мы считаем дружбу, братство, любовь по сути своей священными, мы стремимся к тому, чтобы у них было прочное основание – нам не хочется видеть, как они то и дело рушатся из-за проявлений эгоизма, омрачаются, оскверняются, уничтожаются страстями, ревностью, предательством, к которым так склонен витал; именно для того, чтобы сделать их поистине нерушимыми и надежными, мы хотим укоренить их в почве души, основать на твердыне Божественного. Наша йога – это не аскетическая йога: ее цель – чистота, а не холодная суровость. Дружба и любовь являются необходимыми составляющими той гармонии, к которой мы стремимся. И это не тщетная иллюзия, ибо мы видели, что даже в условиях далеких от совершенства, когда необходимый элемент – любви, дружбы, братства – представлял собой лишь крупицу, присутствующую в самых глубинах сердца, подобная гармония возможна. Вы скажете, что это труднодостижимо, потому что старые привычки упорно цепляются за любую возможность продлить свое существование и мешают нашему движению вперед? Но никакая победа невозможна без неуклонного стремления к своей цели и продолжительных усилий. Поэтому нам ничего другого не остается, как настойчиво идти к своей цели.

* * *

Дружба может оставаться в йоге, но привязанность, как и любые другие чувства, целиком захватывающие человека и приковывающие его к обычной жизни и сознанию, должна исчезнуть.

* * *

Все привязанности являются помехой садхане. Вы должны проявлять ко всем доброжелательность и психическую доброту, но не иметь ни к кому никаких витальных привязанностей.

* * *

Если вы ожидаете какой-то отдачи в ответ на вашу доброту, то вы неизбежно будете разочарованы. Только те могут избежать этого горького опыта, кто проявляет любовь или доброту ради них самих, не ожидая ничего в ответ. Отношения с другим человеком тоже могут приобрести прочное основание только в том случае, если они свободны от всех привязанностей или являются преимущественно психическими с обеих сторон.

* * *

Существует основное психическое чувство, одинаковое по отношению ко всем; но может быть также особое психическое чувство, испытываемое по отношению к тому или иному человеку.

* * *

Нет, психическая любовь не исключает различения.

* * *

Это зависит от того, что вы подразумеваете под «психической любовью». Человек может испытывать психическое чувство по отношению ко всем существам, и это чувство совершенно не зависит от секса и не несет в себе ничего сексуального.

* * *

Даже в мирской жизни существовали и существуют такие отношения между мужчиной и женщиной, в которых нет ни малейшей примеси сексуального элемента, – то есть чисто психические отношения. Осознание половых различий в этом случае, конечно же, имеется, но это не отражается на отношениях и не становится источником желаний или беспокойств. Но, разумеется, необходимо, чтобы психическое существо достигло достаточного развития, прежде чем такие отношения станут возможными.

* * *

[Психическая любовь:] Трудно четко очертить ее границы или распознать ее. Дело в том, что даже когда есть психическая любовь к другому человеку, в человеческом существе она настолько смешивается с движениями витала, что ничего не стоит найти оправдание обычной витальной любви, заявив, что она носит психический характер. Можно, конечно, возразить, что психическая любовь отличается присущей ей чистотой и бескорыстием, но витал может прекрасно и очень достоверно сымитировать эти особенности психической любви, если захочет.

* * *

Наш опыт говорит о том, что, только когда оба человека находятся в истинном сознании, сосредоточенном на Божественном, у них есть шанс обрести подлинные отношения, основанные на единстве с Божественным. В противном случае формирование личных отношений будет сопровождаться либо разочарованиями и разрывами, либо неверными реакциями.

* * *

Но такова природа человеческой витальной любви – это чистый эгоизм, скрывающийся под маской любви. Иногда, когда имеется сильная витальная страсть, потребность или привязанность, человек готов совершить что угодно, лишь бы сохранить расположение другого. Но только когда в этом чувстве участвует психическое, может существовать поистине бескорыстная любовь или, по крайней мере, нечто близкое к ней.

* * *

Феномен, о котором вы говорите, естественен для человеческой природы. Люди тянутся или испытывают влечение друг к другу благодаря определенному чувству симпатии, ощущению внутреннего сходства или притяжению, возникающему между какой-то частью природы одного человека и какой-то частью природы другого. Сначала человек чувствует только это и отмечает в характере другого все, что ему нравится или приятно, а иногда даже наделяет другого качествами, которых у того нет или же которые на самом деле не так сильно выражены, как это кажется на первый взгляд. Но при более близком знакомстве он начинает воспринимать и другие части природы, не вызывающие в нем симпатии, и это может проявляться по-разному – возможно возникновение разногласий, противоположных чувств или столкновение двух эго. Если любовь или дружба сильна и имеет устойчивый характер, то человек способен преодолеть подобные трудности общения и гармонизировать отношения или как-то приспособиться; но очень часто дело обстоит иначе или разногласия становятся столь остры, что препятствуют любой попытке прийти к примирению, или же эго оказывается настолько сильно задето, что оно уже не испытывает ничего, кроме неприязни и отвращения. Тогда вполне возможно, что один человек начнет видеть в другом слишком много недостатков и преувеличивать их или же приписывать ему негативные или неприятные качества, которых на самом деле нет. Все представления о другом человеке могут резко измениться, и хорошее отношение может превратиться в неприязнь, в равнодушие, в антипатию или враждебность. Такое постоянно случается в человеческой жизни. Случается и противоположное, но уже не с такой легкостью, – то есть когда неприязнь сменяется добрыми отношениями, противостояние – гармонией. Но, разумеется, враждебность или неприязнь по отношению к какому-то человеку могут возникнуть не только по этой причине. Причин может быть много: инстинктивная антипатия, ревность, конфликт интересов и т. д.

Человек должен стараться спокойно относиться к другим, не придавая большого значения ни их порокам, ни их добродетелям, не испытывая неприязни, стремясь прийти к взаимопониманию, никого не осуждая, взирая на всех со спокойным умом и ясным взором.

* * *

Такую форму обычно приобретает витальная любовь, когда психическое не обладает достаточной силой, чтобы исправить или поддержать ее. Когда первоначальный ореол витальной любви гаснет, начинает проявляться несовместимость двух эго и отношения становятся все более и более напряженными – для витала одного или обоих требования партнера становятся невыносимыми, постоянно ощущается раздражение, желания противоположной стороны воспринимаются как тяжкое бремя или ярмо. Излишне говорить, что в жизни того, кто практикует садхану, витальным отношениям нет места, – они являются камнем преткновения, препятствующим полному обращению природы к Божественному.

II

С вами произошло следующее: во всех частях существа установился покой и пробудилось горячее стремление к Божественному. Благодаря этому во время внутренней медитации вы почувствовали связь с Матерью, а затем ваше внутреннее существо поднялось к планам покоя, широты и света, располагающимся над головой, и в конце вернулось в свое основное место пребывания в сердце.

Неодинаковое отношение к разным людям, чувства симпатии и антипатии прочно укоренены в природе человеческого витала. Причина этого в том, что одни люди гармонируют с витальным темпераментом данного человека, другие нет; кроме того, существует витальное эго, которому не нравится, когда его задевают или когда дела идут не так, как ему хотелось бы, или люди делают не то, что, по его мнению, им следовало бы делать. Когда человек поднимается на уровень своего высшего «Я», то там он чувствует духовный покой и уравновешенность, доброжелательное отношение ко всем или, на определенной стадии, умиротворенное бесстрастие, делающее его безразличным ко всему, за исключением Божественного; психическому изначально присущи доброта и любовь, которую оно испытывает по отношению ко всем живым существам, не делая различий, хотя с кем-то у него могут быть и особые отношения, – но что касается витала, то он всегда небеспристрастен и полностью зависит от своих симпатий и антипатий. Благодаря садхане витал должен обрести покой и воспринять от высшего «Я» его спокойную доброжелательность и беспристрастное отношение ко всему, а от психического – его всеобъемлющую доброту и любовь. Однажды это придет, но для этого может потребоваться время. А пока что вы должны укрепить в себе те идеи, которые выражены в вашем письме, – ибо это подлинно психические идеи, и они помогут вам достичь этой цели. Вы должны избавиться от всех как внутренних, так и внешних признаков гнева, нетерпения или неприязни. Если дела идут не так как надо или что-то делается неправильно, вы просто должны сказать себе: «Мать знает» – и продолжать спокойно делать свою работу или руководить работой других настолько хорошо, насколько это возможно, стараясь предотвращать возникновение каких-либо трений. Несколько позже мы вас научим, как пользоваться силой Матери для того, чтобы дела смогли пойти лучше, но сначала вы должны установить в своем витале внутреннее равновесие и покой, ибо только в этом случае вы сможете использовать Силу с максимальной эффективностью.

* * *

Работать всегда лучше всего в молчании, если, конечно, сама работа не требует использования речи. Разговоры лучше оставить на часы досуга. Так что никто не будет возражать против вашего молчания во время работы.

Что касается остального, то вы должны сохранять правильную позицию по отношению к другим и не позволять себе огорчаться, раздражаться или возмущаться из-за того, что они говорят или делают, – иными словами, сохранять уравновешенность (samatā) и доброжелательность по отношению ко всем, те качества, которые должны быть присущи садхаку этой йоги. Если вы займете такую позицию, но окружающие все-таки будут продолжать огорчаться или возмущаться, то вас это не должно беспокоить, так как они сами будут виноваты в том, что испытывают эти негативные реакции.

* * *

Я прочел ваше письмо и теперь понимаю, что вас так тяготит, – впрочем, нам эти трудности не кажутся настолько серьезными, чтобы из-за них действительно стоило беспокоиться. Они являются своего рода неудобствами, которые неизбежно возникают в ситуации, когда людям приходится жить и работать вместе. Причина заключается в отсутствии взаимопонимания между умами двух людей или согласия между волей одного и волей другого; каждый тянет в свою сторону, настаивает на своем собственном способе действия и обижается или раздражается, если другой поступает иначе. Подобная ситуация может быть исправлена только благодаря изменению сознания – так как когда человек проникает в более глубокое сознание, он видит причину всех этих разногласий и поэтому остается невозмутим, – таким образом человек обретает понимание, терпение и выдержку, которые освобождают его от огорчений и других негативных реакций. Если оба человека или весь коллектив растут в сознании, тогда возникает ментальное понимание точек зрения других людей, что облегчает достижение гармонии и слаженной работы. Именно к этой цели нужно стремиться, осуществляя внутреннее изменение; создать ту же самую гармонию извне, используя внешние средства, не так легко, так как человеческий ум слишком ограничен в своем понимании, а человеческий витал упрямо настаивает на своем собственном образе действий. Сосредоточьте свои усилия главным образом на том, чтобы все больше и больше расти внутри самому, позволяя проявиться более глубокому и чистому сознанию и всем сердцем желая подобной перемены в других, чтобы доброжелательность и гармония смогли занять место разногласий и недопонимания.

* * *

Но я уже говорил, что ссоры и размолвки не имеют отношения к садхане: конфликты и разногласия, о которых вы упоминаете, представляют собой трения, возникающие между витальными эго точно так же, как это происходит и во внешнем мире. Враждебность, антипатия, недоброжелательность, распри не являются частью садханы и не более допустимы в ней, чем сексуальные побуждения или отношения. Гармония, доброжелательность, выдержка, самообладание являются теми идеалами, которые необходимы в отношениях между садхаками. Человек не обязан общаться с другими, но если он отказывается от общения, то это должно быть продиктовано садханой, а не какими-то иными мотивами; более того, это не должно сопровождаться никаким чувством превосходства или презрения по отношению к другим… Если кто-либо находит, что общение с другим человеком вызывает в нем или в ней нежелательные витальные реакции, то он или она, конечно, могут прекратить это общение, чтобы обезопасить себя, и воздерживаться от него до тех пор, пока эта слабость не будет преодолена. Но совершенно не обязательно демонстративно избегать встреч или на глазах у всех ссориться друг с другом, выдавая тем самым чувства, от которых в равной степени необходимо избавиться.

* * *

Эти последствия не наказание, они совершенно естественны, когда человек идет на поводу у своего эго. Все ссоры возникают из-за эгоизма: эго настаивает на своем собственном мнении и утверждает собственную значимость, считая, что именно оно право, а все остальные заблуждаются, и таким образом возникает гнев, чувство обиды и т. п. Подобным чувствам нельзя потворствовать, их нужно сразу же отвергать.

* * *

Я попросил бы вас не позволять чувству негодования или любым другим негативным состояниям овладевать вами или влиять на ваше поведение. Оставьте все это в стороне и всегда помните о том, что единственно важным является внутренний покой и поиск Божественного; все эти ссоры – не более чем приступы эгоизма. Сосредоточьтесь на достижении одной единственной цели, что же касается отношений с другими, то сохраняйте ко всем спокойную доброжелательность.

* * *

Если вы хотите обладать знанием, видеть в каждом брата и пребывать в мире, вы должны меньше думать о себе, о своих желаниях, чувствах, отношении к вам других людей, а больше думать о Божественном – жить для Божественного, а не для себя.

* * *

Вот теперь вы заняли правильную позицию, и если вы будете ее сохранять, то все пойдет на лад. Вы пришли в йогу ради Божественной Матери, а не для того, чтобы вести такую же жизнь, как прежде. Вы также должны рассматривать место, в котором находитесь и практикуете йогу, как ашрам, а не какое-то светское учреждение, где люди живут обычной жизнью (saṁsāra); поэтому каким бы ни было поведение окружающих или их отношение к вам, в общении с ними вы должны стремиться победить свой гнев, свою гордыню, чувство собственного превосходства, так как пока вы от этого не избавитесь, вам будет трудно добиться какого-то прогресса в йоге.

* * *

Ссоры и столкновения свидетельствуют об отсутствии йогической уравновешенности, и тот, кто намерен серьезно практиковать йогу, должен научиться преодолевать их благодаря внутреннему росту. Довольно легко не конфликтовать, когда нет причин для столкновений, споров или ссор; но именно тогда, когда имеется реальная причина и другой человек ведет себя невыносимо и неразумно, появляется возможность возвыситься над своей витальной природой.

* * *

Что касается вашего вопроса, то именно сентиментальная часть витальной природы ссорится с людьми и отказывается разговаривать с ними и та же самая часть, реагируя на безрадостное состояние, в котором она в результате оказывается, нуждается в общении и возобновлении отношений с другими. Пока имеется одна из этих эмоциональных реакций, возможна также и другая. Только когда вы избавитесь от чрезмерной эмоциональности и обратите все свои чувства, очищенные и просветленные, к Божественному, эти перепады в настроении исчезнут и их заменит спокойная доброжелательность.

* * *

Есть две позиции, которые садхак может занимать по отношению к другим: либо спокойно и ровно относиться ко всем без исключения, независимо от того, враждебны они или дружелюбны, либо проявлять ко всем неизменную доброжелательность.

* * *

Не думайте слишком много о недостатках других. От этого нет никакой пользы. В отношениях с ними всегда сохраняйте покой и невозмутимость.

* * *

Вы совершенно правы. Помочь могут лишь те, кто испытывает к вам доброжелательность и искреннее сочувствие. Верно также и то, что человек должен воспринимать недостатки других без негодования. Негодование наносит вред обеим сторонам, оно никому не помогает.

* * *

Нет ничего плохого в том, чтобы наблюдать за другими или следить за их действиями и поступками, если все это делается доброжелательно и беспристрастно, а вот склонность критиковать, выискивать недостатки, осуждать других (часто совершенно незаслуженно), когда в этом нет никакой необходимости, создает неблагоприятную атмосферу и для самого наблюдающего, и для тех, за кем он наблюдает. И откуда эта строгость и эта безапелляционность в оценках? Разве у каждого человека нет своих собственных недостатков – так зачем же столь усердно выискивать недостатки у других и осуждать их? Иногда необходимо давать оценку поступкам других, но не следует это делать поспешно или в духе сурового критицизма.

* * *

Людям всегда легче беспощадно критиковать работу других и давать указания, как ее надо или не надо делать, чем научиться самим не совершать подобных же ошибок. Часто действительно человек легко замечает в других те недостатки, которыми обладает и сам, но в себе он их не видит. Эти и прочие недостатки, подобные тем, что упоминаются вами в конце, являются обычными для человеческой природы, и лишь единицы не обладают ими. В действительности человеческий ум не осознает себя, именно поэтому в йоге необходимо всегда обращать свой взгляд внутрь, чтобы видеть, что там происходит, становясь все более и более сознательным.

* * *

Речь не идет об обычной жизни. В обычной жизни люди неверно судят обо всем, поскольку их суждения основаны на ментальных понятиях и в основном на общепринятых понятиях, что хорошо и что плохо. Человеческий ум – это инструмент не истины, а неведения и заблуждения.

* * *

Это мелкое и ограниченное эго, присутствующее в каждом, любит обнаруживать «реальные или мнимые» недостатки других и обсуждать их, и для него совершенно не важно, реальные это недостатки или мнимые; но эго не имеет никакого права судить о них, так как оно не способно воспринимать все в правильном духе или видеть все в истинном свете. Только спокойный, незаинтересованный, бесстрастный, полный любви и сострадания ко всем Дух способен давать правильную оценку и ясно видеть сильные и слабые стороны каждого существа.

* * *

Да, все это верно. Низшему виталу доставляет мелкое и низменное удовольствие выискивание недостатков у других; тем самым критикующий вредит как своему собственному прогрессу, так и прогрессу того, кого он критикует.

* * *

Склонность посплетничать – это всегда препятствие для внутреннего развития.

* * *

Подобные упреки (что ты, дескать, камень, а не человек и т. п.) вполне обычны со стороны тех, кто не понимает и осуждает садхака, когда тот остается твердым и продолжает следовать по своему пути, идя наперекор обычным человеческим витальным требованиям, предъявляемым ему другими людьми. Но все это не должно беспокоить вас. Лучше быть камнем на пути, ведущем к Божественному, чем мягкой и податливой глиной на грязных дорогах обычной человеческой витальной природы.

* * *

Важно не то, что думают о вас другие, а то, что вы сами думаете о себе.

* * *

Иногда даже злонамеренная (несправедливая или необоснованная) критика может быть в некоторых своих аспектах полезной, если человек способен воспринимать ее спокойно, не реагируя на содержащиеся в ней несправедливые обвинения.

* * *

Хвала и порицание, конечно же, могут оказать подобное воздействие (человеческая природа намного более остро реагирует на них, чем на что-либо еще, даже реальные достижения или потери волнуют ее меньше), если в существе не установилось устойчивое равновесие или же если не сложились такие отношения, когда один человек настолько доверяет другому и счастлив находиться в зависимости от него, что и хвала, и порицание приносят пользу его природе. Есть люди, которые без всякой йоги обладают такой уравновешенностью ума, что спокойно воспринимают и хвалу, и порицание, понимая истинную ценность и того и другого, хотя такие случаи крайне редки.

III

Озабоченность тем, чтобы помогать другим, является утонченной формой эго. Только Божественная Сила способна действительно помочь. Человек может быть ее инструментом, но сначала вам нужно научиться быть пригодным инструментом, лишенным малейших признаков эго.

* * *

Идея помощи другим является наваждением эго. Только тогда, когда Мать дает человеку такие полномочия и предоставляет ему свою силу, он может кому-то помочь, но даже тогда только в определенных пределах.

* * *

Все изменения должны происходить изнутри, с осознанием работы или тайной поддержки Божественной Силы, и только благодаря своей собственной внутренней открытости этой Силе человек может получить помощь, а не благодаря ментальным, витальным или физическим контактам с другими.

* * *

Это, конечно, только относительная и частичная помощь, но иногда и такая помощь может оказаться полезной. Радикальная помощь может прийти только изнутри в результате воздействия Божественной Силы и восхождения существа на более высокий уровень. Нужно, однако, заметить, что не каждый человек, полагающий, что он помогает, действительно делает это; к тому же если эта помощь сопровождается оказанием некоего «влияния», то подобное влияние, если человеческий инструмент недостаточно чист, может иметь смешанный характер и как помогать, так и причинять вред.

* * *

Да, люди всегда так ведут себя: они стремятся помогать друг другу, но их подспудно побуждает к этому импульс или чувство, исходящее от эго.

Только когда человек живет в высшем сознании, все становится иначе.

* * *

Существенный недостаток этого стремления быть похожей на Мать – по крайней мере, в той форме, в которой это стремление выражается и в ней, и во многих других – заключается в том, что в нем скрыто присутствуют движения эго: желание играть значительную роль в жизни ашрама, быть важной персоной, поставить людей в зависимость от себя, обладать репутацией Матери и т. д. и т. п. Человеческий альтруизм чаще всего имеет в своей основе эго. Если человек избавляется от эго, то тогда стремление помогать другим занимает свое истинное место, становясь проявлением искренней симпатии и сочувствия психического существа.

* * *

Вам не стоит слишком беспокоиться о том, что говорит Х, или придавать этому какое-то значение. Единственной истиной во всех его рассуждениях является то, что, если человек не достаточно внимателен, витальные движения могут очень легко вмешаться даже в его садхану. Единственной защитой от этого является обращение всего существа и всех его движений к Божественному и стремление получать все только от Божественного, избавившись от всех привязанностей, эго и желаний. В отношениях с другими садхаками не должно быть ни жесткости и грубости, ни привязанности и сентиментальных пристрастий.

Что касается материнских чувств, то они должны быть трансформированы, подобно всему остальному. Если все эти отношения не трансформированы, то они опасны тем, что могут скрыто подпитывать эго. Чтобы избежать этого, человек должен превратить себя в инструмент Божественного, лишенный малейших признаков эго, и четко осознавать источник своих побуждений, не настаивая на каком-то определенном действии или на каких-то отношениях, а просто оставаясь послушным орудием в руках Божественного, готовым выполнить все, что, как он ясно чувствует, диктуется ему свыше. Кроме того, человек должен внимательно следить за тем, чтобы через него действовали только истинные силы, то есть силы, находящиеся в гармонии с высшим сознанием и помощью, нисходящей свыше. Если человек всегда действует в этом духе, соблюдая данные меры предосторожности, то, даже если он будет совершать ошибки, это не будет иметь никакого значения – благодаря росту сознания он сможет исправить их, становясь все более и более совершенным в своей работе.

* * *

Конечно, отрицательной стороной помощи другим является то, что человек входит в контакт с их сознанием и их трудностями, а также начинает больше жить во внешнем сознании.

* * *

Да, это опасно [сочувствовать тому, кто сбился с пути], так как это приводит сочувствующего в соприкосновение с той враждебной Силой, которая воздействовала на человека и привела его к падению; эта Сила тут же попытается повлиять на вас, внушить вам что-то ложное, заразить вас своего рода инфекцией или болезнью.

* * *

Сочувствуя, вы входите в соприкосновение и воспринимаете то, что другой человек несет в себе; также вы можете отдать или позволить перейти к нему части вашей силы или же позволить ему забрать ее у вас. Именно витальное сочувствие приводит к подобным результатам; спокойная духовная или психическая доброжелательность не вызывает таких реакций.

* * *

И тем не менее я боюсь, что стремление разделить чужие трудности может стать тяжкой ношей для кого угодно, к тому же эффективность такого рода помощи вызывает у меня сомнения. Можно оказать намного большую помощь, если, обладая силой, передать свою силу другому или, обладая покоем, распространить этот покой на другого. Это можно сделать, не утрачивая собственной силы или покоя – если, конечно, все делается правильным образом.

* * *

В этой ситуации можно занять две позиции, каждая из которых имеет свои положительные стороны. Многое говорит в пользу позиции Х: во-первых, потому что помощь, оказываемая человеком, который не овладел в полной мере сиддхи, всегда несколько сомнительна и несовершенна, и, во-вторых, существует опасность, которую отмечают многие йогины, принятия на себя трудностей того, кому оказывается помощь. И все-таки ждать, пока будет обретено совершенство, не всегда возможно.

* * *

Неизменно желать в своих мыслях и чувствах благополучия другому человеку – это самая лучшая помощь, которую можно ему оказать.

* * *

Даже если ваш муж тяжело болен, его жизнь находится в опасности и вы очень беспокоитесь за него, то все равно лучшее, что вы можете для него сделать, это успокоиться и призвать Божественное, чтобы Оно помогло ему пройти через это тяжелое испытание. Даже в обычной жизни беспокойство и угнетенное состояние окружающих создают неблагоприятную атмосферу вокруг того, кто болен или попал в трудную ситуацию. Раз уж вы садхак, то самым лучшим и наиболее эффективным способом помочь как себе, так и тем, к кому вы все еще питаете привязанность, будет сохранение внутри себя истинной духовной позиции, заключающейся в том, чтобы препоручить все Божественной Воле и призывать помощь свыше.

* * *

Что бы или кого бы вы ни препоручили Божественному, вы не должны больше переживать или беспокоиться по этому поводу, а необходимо предоставить все Божественному, чтобы Оно сделало то, что в данной ситуации является наилучшим.

* * *

Очень хорошо, что состояние, о котором вы говорите, прочно установилось – это огромный шаг вперед. Что касается молитв, то благодаря самому факту обращения к Божественному и тому внутреннему состоянию, которое в результате у вас возникает (особенно это касается бескорыстных молитв за других), вы открываетесь высшей Силе, даже если на людей, за которых вы молитесь, молитва не производит соответствующего воздействия. В данном случае нельзя сказать однозначно, каким будет результат, так как он будет так или иначе зависеть от этих людей, от их открытости и восприимчивости или от их способности откликнуться на нисхождение Силы, к которой обращена молитва.

IV

Действительно, если человек способен ограничить свои контакты, то это может значительно помочь прогрессу в садхане при условии, что подобное ограничение не заходит слишком далеко. Хотя должен заметить, что даже когда контакты с окружающими ограничены, волны нежелательных вибраций все равно способны проникать в человека, так что подобное ограничение является лишь мерой предосторожности, которая не гарантирует вам абсолютной безопасности. С другой стороны, полная изоляция бросает человека в другую крайность и имеет свои собственные опасности. Абсолютная защищенность от всей этой «бесполезной суеты», отвлекающей, беспокоящей, приводящей к выходу сознания вовне, может быть достигнута только с ростом сознания внутри. Даже временное уединение и ограничение контактов, как в данном случае, может быть полезной мерой предосторожности, если используется в разумных пределах.

* * *

Это верно, что человек должен стараться оставаться сосредоточенным внутри в любых, даже в самых неблагоприятных обстоятельствах; однако это не значит, что он должен соглашаться находиться в неблагоприятных условиях без всякой необходимости, когда есть возможность положить им конец. Для нервной системы и физического существа особенно трудно испытывать длительное и чрезмерное напряжение – то же самое касается ума и высшего витала; ваше состояние изнеможения возникло из-за того, что вы прилагали напряженные усилия, пытаясь постоянно пребывать в Едином Сознании, и вместе с тем помногу и подолгу общались с окружающими на уровне обычного сознания. Необходимо принять определенные меры предосторожности, чтобы не допускать постоянных падений сознания на более низкий уровень и его выходов вовне, в обычную атмосферу, или чтобы физическое испытывало перенапряжение из-за вынужденного занятия теми видами деятельности, которые уже стали чуждыми вам. Те, кто практикует йогу, часто пытаются избежать этих трудностей, уходя в уединение; у нас это не является обязательным, но все равно вам незачем постоянно подвергаться такого рода ненужному перенапряжению.

* * *

Вы совершенно правы. Если не общаться с другими, то сознание не будет подвергаться испытаниям, к которым его вынуждают эти контакты, и человек лишится возможности добиться прогресса в этой сфере. С духовной точки зрения, общение с другими не приносит никакой пользы, если люди встречаются только ради того, чтобы доставить удовольствие виталу, просто поболтать, обменяться витальными впечатлениями и т. п.; но избегать вообще всякого общения и любых контактов тоже нежелательно. Только если сознание действительно нуждается в полном уединении, такое уединение допустимо, но даже в этом случае оно может быть полным, но все-таки не абсолютным. Ибо, находясь в абсолютном уединении, человек живет чисто субъективной жизнью и у него отсутствует возможность использовать свои духовные достижения во внешней жизни и подвергнуть их тем самым тщательной проверке.

Это хорошо, что вам быстро удалось занять правильную позицию по отношению к случившемуся; это показатель существенного прогресса, которого в своем развитии достигло сознание.

* * *

Это [шумное общение с людьми, смех, шутки и т. п.] разновидность витальной несдержанности, а не показатель витальной силы – подобная несдержанность к тому же имеет и свои издержки. Ибо благодаря такому общению витально сильные люди обретают дополнительную силу, а витально слабые растрачивают ту силу, которую имеют, и становятся еще слабее.

* * *

Я думаю, что нельзя установить какое-то общее правило, применимое ко всем. Есть люди, витал которых склонен к экспансии, и есть другие, чей витал, наоборот, склонен к сдержанности и собранности. Последние полностью сосредоточены на том, чтобы поддерживать свои усилия на высоком уровне, и благодаря этому они, естественно, приобретают большую силу, позволяющую им успешно двигаться вперед; они также избегают излишних расходов и потерь энергии, которые часто возникают у более общительных людей, и меньше открывают себя влияниям, исходящим от других (хотя полностью избежать этого невозможно). Первые испытывают потребность в том, чтобы поделиться с другими тем, чем обладают, и они начинают передавать другим то знание или энергию, что восприняли, не дожидаясь, пока их существо усвоит это полностью. Они могут даже нуждаться в такого рода отдаче и получении, для того чтобы прогрессировать. Им только нужно следить за тем, чтобы сбалансировать две эти тенденции и получать свыше столько же или даже больше, чем им приходится отдавать, открываясь навстречу людям.

* * *

У X очень сильный и экспансивный витал, поэтому вполне естественно, что, когда ему кто-то нравится, он может при встрече произвести на него такой эффект. Но я не знаю, осознаёт ли он то, что отдает или получает; скорее всего, все происходит спонтанно. Он не привык только отдавать, сильный экспансивный витал в противоположность сильному, но сдержанному виталу чувствует потребность как получать, так и отдавать.

* * *

Тут все дело в темпераменте. Некоторые люди обладают очень большой психической и витальной чувствительностью и чутко реагируют на все влияния, приходящие к ним извне; другие обладают устойчивой нервной системой и хорошо защищены от каких-либо внешних вторжений. И здесь дело не только в силе или слабости. Первые намного более тонко чувствуют жизнь и более чутко откликаются на ее воздействия; жизнь приносит им больше страданий, но они и больше получают от нее. Это то различие, которое существовало между древними греками и римлянами. Даже если у человека отсутствует эгоизм, данное различие остается, так как его причиной является темперамент. В йоге люди первого типа обладают большей способностью к непосредственному восприятию и к получению детального знания обо всем благодаря переживанию его на собственном опыте; в этом заключается их огромное преимущество. Люди второго типа вынуждены использовать ум для того, чтобы что-то узнать, и их восприятие не столь непосредственно.

* * *

Это верно, что слишком близкое общение с другими ведет к снижению уровня сознания, особенно если они сами занимают неправильную позицию и живут преимущественно в витале. Общаясь с другими, вы должны всегда оставаться внутри и сохранять позицию отстраненности, не позволяя себе волноваться из-за трудностей, возникающих в работе, или из-за того, как ведут себя люди, но оставаясь внимательным к тому, чтобы самому находиться в истинном состоянии духа. Не попадайтесь в ловушку желания «помочь» другим – говорите и делайте то, что правильно, всегда сохраняя внутреннее равновесие, и предоставьте Божественному оказывать им помощь. Реально помочь может только Божественная Милость и более никто.

* * *

Все это [гармония, восторг и любовь] находится внутри вас, и когда вы пребываете в подобном состоянии, оно распространяется в атмосфере – но, конечно, почувствовать это могут лишь те, кто открыт и восприимчив к такого рода влиянию. Тем не менее, всякий, кто несет в себе покой или любовь, становится дополнительным источником этих вибраций, усиливая их влияние в атмосфере.

* * *

Когда два человека в течение какого-то времени разговаривают и т. д., между ними всегда происходит обмен витальными энергиями, если, конечно, один не отвергает вольно или невольно то, что приходит к нему от другого. Если один впечатлителен, то другой может произвести на него сильное впечатление или оказать сильное влияние. Когда первый потом идет пообщаться еще с кем-нибудь, то он может передать своему новому собеседнику это впечатление или влияние. Такое случается постоянно, но без ведома передатчика. Когда человек сознателен, то он способен предотвратить передачу такого рода влияния.

* * *

Вполне возможно одному человеку прийти в подавленное состояние после разговора с другим. Беседа предполагает витальный обмен, так что подобное всегда может случиться. А сумели ли они в каждом конкретном случае обратить на это внимание и сделать правильные выводы, то это уже другой вопрос.

* * *

Да, это проверка. Когда человек имеет дело с людьми, всегда возможно распространение влияния его сознания на них или включение их в сферу его сознания, но это не означает формирования привязанности; для этого нужно нечто большее – витальный захват другого человека или захват другим человеком твоего собственного витала и т. д.

* * *

Прежде всего вы должны быть внутренне сознательны и бдительны. В то же время, если вам не по себе в местах массового скопления людей, то вам лучше избегать таких мест – музыкальные концерты, если на них вы чувствуете себя в безопасности, могут составить исключение. Толпа людей, собравшихся для того, чтобы поглазеть на какое-то зрелище и пообщаться, неизбежно находится на более низком уровне сознания, в котором могут действовать нежелательные силы, поэтому лучше избегать посещения таких мест тому, кто открыт этим силам, или тому, кто находится на переходном этапе в своей садхане и чье сознание открыто чему-то более высокому, но еще не обрело состояния незыблемого и ни от чего не зависящего покоя.

В садхане человек должен держать внешние силы на расстоянии или, по крайней мере, не позволять им проникать в свое существо. Если человек встречает трудность в правильном духе и преодолевает ее, то, естественно, он делает шаг вперед и возвышается в своем сознании, но все обстоит совсем иначе, если он позволяет чуждым силам и влияниям свободно проникать в свое сознательное существо. Человеку нет никакой нужды приглашать их – они и сами всегда готовы войти без всякого приглашения. Он может наблюдать и осознавать все силы, даже наихудшие, самые мрачные и наиболее враждебные, при условии, что он остается бдительным, отказывается верить им или поддерживать их внушения и отвергает все их притязания на то, чтобы занять какое-то место в его сознании или природе. Но не все способны к этому на ранних стадиях садханы.

* * *

Рассеянное сознание и садхана несовместимы. Практикуя садхану, человек обязан контролировать ум и все его действия; в рассеянном же состоянии он, напротив, находится под контролем ума, легко уносится потоком мыслей и не способен удерживать ум сосредоточенным на том предмете, которым он в данный момент занят. Если ум всегда будет рассеянным, то вы не сможете сосредоточиться на том, что читаете, или на какой-то работе, вы будете ни к чему не пригодны, за исключением, пожалуй, пустых разговоров, вращения в обществе, флиртования с женщинами и других подобных занятий.

* * *

Вы ошибаетесь, полагая, что садхане Х, Y или Z не вредит рассеянное состояние их умов, отвлекающихся на всевозможные занятия. Они бы намного дальше продвинулись по пути, если бы, практикуя йогу, были предельно сосредоточенны, – даже Y, обладающий огромной восприимчивостью и жаждой прогресса, мог бы уже прошагать втрое дальше, чем это ему удалось до сих пор. Кроме того, ваша природа склонна прикладывать максимум усилий ко всему, что она делает, поэтому вполне естественным был и ее выбор – идти неуклонно к цели. Конечно, однажды, когда высшее сознание прочно утвердится и витал с физическим будут достаточно подготовлены, чтобы продолжать садхану самостоятельно, в строгой тапасье уже не будет необходимости. Но до тех пор, пока этого не достигнуто, она, по нашему мнению, остается очень действенным, полезным и во многих случаях крайне необходимым средством. Но мы не настаиваем на тапасье, если человек сам по своей природе не склонен к ней. Я вижу также, что те, кто предпочитает следовать прямым путем (а их пока не очень много), сами теряют интерес ко всему, что отвлекает их ум и не имеет отношения к садхане, чтобы сосредоточить все свои усилия на достижении главной цели.

* * *

Да, конечно, рассеянность, на самом деле, это внутренний феномен. Но определенные внешние факторы способствуют рассеянности сознания, и если кто-нибудь, вроде Х, говорит, что он сосредоточен и собран, когда бродит в компании с приятелем, таким как Y, то я бы предположил, что он либо говорит неправду, либо обманывает самого себя. Если человек всегда пребывает во внутреннем сознании, то он способен оставаться собранным, даже занимаясь внешней деятельностью, или же если он осознает Божественное все время и во всем, что он делает, тогда он тоже может читать газеты и вести обширную переписку, не позволяя своему сознанию рассеиваться. Но даже в том случае, когда человек читает газету или пишет письмо, не допуская рассеивания сознания, внутренняя сосредоточенность становится все-таки менее интенсивной, чем когда он не использует часть своего существа для выполнения какой-то внешней работы. И лишь когда сознание обретает достаточное совершенство и человек становится сиддхой, даже подобные различия в состоянии сознания исчезают. Но все это не означает, что не нужно вообще заниматься никакой внешней деятельностью, так как в этом случае человек будет лишен возможности учиться объединять два сознания – внутреннее и внешнее. Но человек должен четко осознавать, что одни занятия в большей степени, чем другие, рассеивают сознание и переводят его на более низкий уровень или способствуют его выходу вовне. И самое главное, человек не должен притворяться и обманывать себя, уверяя, что они совсем не вызывают рассеивания его сознания, когда в действительности все обстоит как раз наоборот. Что же касается тех людей, которые стараются привлечь других к йоге, то, по моему мнению, если бы они сами прилагали больше усилий к достижению внутренней цели, это было бы намного более полезной работой. И, в конечном счете, это само собой «привлекло» бы к йоге намного больше людей и намного лучшим способом, чем написание многочисленных писем.

* * *

Вот почему мы не одобряем переписку с родственниками и т. п., живущими вне ашрама. С ними нельзя общаться иначе, как нисходя или опускаясь на их собственный уровень сознания, что нежелательно с точки зрения йоги. Не думаю, что их можно сильно вдохновить письмами, так как их сознание совершенно к этому не готово. Слова в лучшем случае способны затронуть лишь поверхность их умов; но то, что наиболее важно, скрывается позади слов, а этому они не открыты. Если же у них уже есть интерес к духовным вопросам, то это совсем другое дело. Но даже в этом случае лучше всего позволить людям следовать указаниям их Гуру, чем тянуть их на путь интегральной йоги.

* * *

Именно по этой причине лучше все это прекратить [переписку с родственниками]. Люди, продолжающие переписку с родными, не чувствуют, как это чувствуете вы, что это оказывает на них такое влияние, но все равно это факт, что таким образом они подпитывают и усиливают вибрации, помогающие поддерживать в витале активность прежних сил и сохранять впечатления, оставленные ими в подсознательном.

* * *

Каждое письмо означает обмен энергиями с человеком, написавшим его, – так как что-то содержится позади слов, что-то передается от его личности или от тех сил, которые он вложил в письмо, или сил, которые окружали его в то время, как он его писал, и это «что-то» воспринимается адресатом. Наши мысли и чувства – это тоже силы, способные воздействовать на других. Человек должен все более и более осознавать движения этих сил, и тогда он сможет управлять своими собственными ментальными и витальными формациями и перестанет подвергаться воздействию подобных же формаций со стороны других.

* * *

Да, хорошие или плохие мысли человека способны благоприятно или неблагоприятно воздействовать на других – хотя это не всегда случается, потому что они не обладают достаточной силой, но такая тенденция имеется. Именно по этой причине люди, обладающие оккультным знанием, всегда говорили, что нам не следует плохо думать о других. Вы правы, мысли обоего рода в равной степени приходят на ум в обычном состоянии; но если ум и ментальная воля хорошо развиты, человек способен установить контроль над своими мыслями, как и над своими действиями, и не дать возможность недоброжелательным мыслям проявить себя. Но для садхака такой ментальный контроль недостаточен. Он должен добиться успокоения ума и в состоянии внутреннего безмолвия воспринимать только божественные мысли-силы или другие божественные Силы и быть их полем деятельности и инструментом.

Чтобы добиться молчания ума, недостаточно отбрасывать каждую приходящую мысль, это может быть только второстепенным движением. Нужно отстраниться от всех мыслей и воспринимать себя отдельно от них, стать безмолвным сознанием, которое наблюдает за мыслями, если они приходят, но само не думает и не отождествляет себя с ними. Мысли должны ощущаться как что-то совершенно постороннее. Тогда уже легче отвергать их или позволять им проходить без нарушения тишины ума.

Не терять равновесия под влиянием радости или горя, приятного или неприятного, не быть обеспокоенным тем, что люди говорят или делают, или любым другим внешним фактором – это в йоге называется состоянием саматы (samatā), абсолютной уравновешенности и равного отношения ко всему. Достижение этого состояния является крайне важным в садхане. Оно помогает установиться покою и тишине не только в уме, но и в витале. Когда состояние саматы наступает, это в действительности означает, что витал как таковой и витальный ум погружаются в тишину и успокаиваются. А мыслящий ум непременно последует за ними.

* * *

Разговоры о другом человеке могут оказать на него сильное воздействие; такое часто случается, так как высказывание может быть эффективно сформулированной мыслью или эмоционально выраженным чувством, которые, получая таким образом воплощение в форме, способны достичь данного человека. Но я не думаю, что обычные механические мысли или смутные фантазии способны произвести такое воздействие, – во всяком случае подобное должно быть редким феноменом, требующим наличия исключительных условий или такой игры сил, когда любой пустяк может иметь значение.

* * *

Область ниже пупка – это низший витал; в вашем случае он стал очень чувствителен к состоянию аналогичной части существа других или, вероятно, даже к их общему состоянию – так что он как бы отражает происходящее в других и соответствующим образом реагирует на это. Это определенная стадия в развитии существа, через которую нужно пройти, – низший витал должен наполниться глубочайшим покоем, и, даже если он будет продолжать чувствовать состояние других, это превратится просто в акт восприятия или обретения знания, не сопровождающийся какой-либо неприятной реакцией или откликом на то, что он воспринимает.

* * *

Думаю, это зависит от человека и от того, как вы на него реагируете. Если он излучает сексуальные вибрации или поглощает витальную энергию, то открываться ему, может быть, и не следует. Но во время обычных поверхностных контактов с людьми и обмене энергиями человек, как правило, ничего не утрачивает или же утраченное является настолько незначительным и настолько быстро и автоматически восстанавливается, что утрата не имеет никакого значения.

* * *

Вполне возможно, что он делает это [поглощает витальную энергию] бессознательно, так как он витально слаб, а люди со слабым виталом неосознанно и автоматически поглощают витальную энергию других.

* * *

Когда люди встречаются друг с другом, обычно имеет место взаимообмен витальными энергиями, который происходит совершенно непреднамеренно… Вампиризм – это особый феномен, вампир питается витальной энергией других людей и витально процветает за их счет.

* * *

Усталость, которую люди чувствуют после встреч с этим Х, является признаком вампиризма; очень часто после общения с вампиром у человека может не быть чувства усталости, но со временем последствия такого общения могут сказаться на его общем состоянии. Нервы постепенно расшатываются; то, что называют нервной оболочкой, истончается, и жизненные силы так или иначе покидают человека, а нервная система переходит в ненормальное состояние – становится слишком возбудимой или легко раздражимой. Этот эффект может проявляться в виде множества симптомов. Сексуальный вампиризм – это совсем другое дело; обычно при сексуальном обмене энергиями человек как отдает, так и получает энергию, в то время как сексуальный вампир пожирает витальную энергию партнера, не давая взамен ничего или очень мало.

* * *

Не обязательно быть настолько осторожным. Обычный витальный обмен не носит катастрофического характера. Никто не способен лишить человека его витала, так как в этом случае он попросту умер бы. Конечно, возможна ситуация, когда один человек поглощает витальные энергии другого, который в результате этого чувствует себя усталым, ослабленным или безжизненным, но такое бывает только в случае вампиризма. Также возможен вариант, когда человек сам отдает слишком много витальной силы и тем самым ослабляет себя или лишает энергии, а подобного делать не следует, – только те, кто знает, как получать, или способен свободно черпать энергию из океана универсальной витальной Силы и пополнять запасы своей жизненной энергии, могут отдавать ее без всяких ограничений. Все люди, конечно же, в той или иной степени черпают энергию из этого океана, иначе они не смогли бы жить, так как витальная энергия постоянно расходуется и человек вынужден возмещать ее; но у большинства людей способность черпать из океана вселенской энергии ограничена, как и способность отдавать энергию, не истощая себя.

Но обычные взаимоотношения, сопровождающиеся обменом энергией, не могут причинить большого вреда при условии, что этот обмен ограничен определенными пределами и носит умеренный характер. В садхане трудности создает то, что человек может с легкостью воспринять нежелательные влияния или передать их другим. Именно поэтому ограничение разговоров, общения и т. п. часто является целесообразным. Но истинное решение этой проблемы – это стать внутренне сознательным, знать, что реально происходит, и быть в состоянии отбросить любое нежелательное вторжение или влияние, быть способным во время общения, разговоров и т. д. окружать себя незримой стеной и позволять проникать в свое существо только тому, что может быть принято. Также нужно знать меру и уметь определять, что ты можешь отдать другим без вреда для себя, а что нет. Когда человек обладает таким сознанием и умением, то подобный контроль начинает осуществляться почти автоматически.

* * *

Нет, большинство людей не осознает этого. Обмен витальными энергиями – это совершенно реальный факт, но они об этом даже не догадываются, так как живут во внешнем (физическом) уме, а обмен происходит на скрытом для обычного восприятия уровне сознания. Даже если после подобного обмена они чувствуют себя более энергичными или, наоборот, угнетенными и усталыми, то они никак не связывают изменение своего состояния с каким-либо разговором или встречей, поскольку обмен осуществляется бессознательно; их внешний ум, в котором они живут, не имеет о нем ни малейшего представления.

* * *

Эта способность [осознавать витальный обмен] зависит от степени развития внутренней силы, в основе которой лежит покой; эта сила воздействует на процесс витального обмена и предотвращает проникновение нежелательных энергий в существо. Пока человек бессознателен, то он, находясь в условиях Неведения, подвергается подобному воздействию со стороны окружающих, и так как он не обладает необходимым знанием, то для него не существует никакой возможности вырваться из этого круга. Сознательность приходит с внутренним изменением и ростом внутреннего существа, что делает покой и освобождение для человека чем-то насущно необходимым; ощущая эту потребность, он открывается высшей Силе нового сознания, которая прекращает витальный обмен и создает новые принципы устойчивого равновесия, на которых начинают основываться как витальная, так и ментальная жизнь. Если восприимчивость человека возрастает, но он на этом останавливается и не идет дальше, то, конечно, он не сможет должным образом использовать эту свою новую способность. Некоторые люди, подобно Х и Y, настолько увлеклись приобретением «оккультного» знания, что так и остались в этой сфере, вращаясь по кругу и совершая разного рода ошибки из-за отсутствия там духовного света. Человек должен не останавливаться на полпути, а продолжать свое движение, поднимаясь к духовному сознанию и стремясь обрести более великий свет, силу и внутреннее равновесие, которое оно дает.

* * *

Я не думаю, что люди вообще что-либо знают об этом оккультном взаимообмене. Некоторые, подобно Доде, могут наблюдать, как жизненные силы исходят и передаются от одного человека другому, но не видеть, как происходит поглощение энергии и как это воздействует на других. Многие знают о взаимообмене, происходящем на ментальном уровне, хотя им знакома лишь самая поверхностная его разновидность, а не безмолвное воздействие ума на ум, которое имеет место всегда, но что касается витальных влияний, то о них известно лишь немногим оккультистам. Если человек становится очень сознательным, то он начинает воспринимать силы, действующие через других людей и оказывающие на него влияние, например силы радости, депрессии или гнева.

* * *

Конечно, между витальной энергией культурного и хорошо образованного человека и того, кто невежествен и груб, должна неизбежно существовать разница. Если не принимать во внимание другие различия, то они будут отличаться по степени изысканности и утонченности их витальной силы, а следовательно, и энергии. Чрезмерное употребление алкоголя оказывает отрицательное влияние на субстанцию и качество этой энергии, хотя алкоголь и курение в умеренных дозах, вероятно, не имеют столь ощутимых последствий. Я не думаю, что в обычной жизни люди четко различают, какая у кого витальная энергия, но часто они имеют общее впечатление о человеке, которое не могут объяснить или точно выразить в словах.

Раздел II. Садхана в ашраме и вне его

Наш ашрам был создан с иной целью, нежели та, с которой обычно создаются учреждения подобного рода, не для отречения от мира, а в качестве центра и «тренировочной площадки» для эволюции иного типа и формы жизни, которая, в конечном итоге, станет направляться высшим духовным сознанием и которая сможет воплотить в себе более великую жизнь духа. Не существует общего правила относительно того, на какой стадии человек может оставить обычную жизнь и прийти сюда; в каждом случае все зависит от личной потребности человека, его внутреннего побуждения и возможности или целесообразности совершения им такого шага.

* * *

Наш ашрам не такой как другие: его члены не саньясины, и не мокша (mokṣa) является той единственной целью, ради которой здесь практикуется йога. То, что здесь делается, представляет собой подготовку к работе, а именно к такой работе, которая будет основываться на йогическом сознании и действии силы Йога-Шакти и ни на чем другом. А пока предполагается, что каждый садхак будет выполнять в ашраме какую-то работу, рассматривая ее как часть этой духовной подготовки.

* * *

Проблема в том, что она, по-видимому, просто испытывает вайрагью (vairāgya) к мирской жизни, не имея никаких знаний об этой йоге или особого призвания к ней, в то время как интегральная йога и жизнь здесь довольно сильно отличаются и от обычной йоги, и от жизни в обычных ашрамах. Это не жизнь в уединении и созерцании, как это бывает в других ашрамах. Более того, с нашей стороны невозможно было бы предъявлять какие-то требования, ни разу не увидев ее и не зная, что она в действительности собой представляет. В данное время мы не намерены принимать в ашрам новых членов, за исключением очень редких случаев.

* * *

Для некоторых людей осуществить «посвящение жизни Божественному» вполне возможно и вне ашрама. Это вопрос внутренней позиции и полного посвящения всего своего существа Божественному.

* * *

Мы не думаем, что на данном этапе такое решение [позволить Х приехать и остаться в ашраме] было бы разумным. Приезд в ашрам не избавит от трудностей; их нужно встретить лицом к лицу и преодолеть, независимо от того, где вы находитесь. Некоторым людям лучше жить в ашраме с самого начала духовной практики, другим необходимо себя подготовить, прежде чем приехать в ашрам.

* * *

Прочитав и обдумав ваше письмо, я решил предоставить вам возможность, о которой вы просите: вы можете для начала остаться в ашраме на два или три месяца и посмотреть, действительно ли это то место и тот путь, который вы ищете, мы же, со своей стороны, рассмотрев поближе ваши духовные способности, тоже сможем понять, каким образом вам лучше всего помочь и является ли эта йога наиболее подходящей для вас. Подобная проверка необходима по многим причинам, но особенно потому, что это трудная йога и, в действительности, немногие способны выполнить те требования, которые она предъявляет к человеческой природе. Вы пишете, что увидели во мне того, кто через совершенствование интеллекта достиг его одухотворения и обожествления; но, на самом деле, я пришел к этому через абсолютное безмолвие ума, и, какого бы одухотворения или обожествления он ни достиг, это произошло благодаря нисхождению высшего супраинтеллектуального знания в это безмолвие. Сама эта книга, Эссе о Гите, была написана в состоянии безмолвия ума, без какого-либо интеллектуального усилия, благодаря свободному нисхождению этого знания свыше. Это уточнение важно потому, что принцип нашей йоги – не совершенствование существующей человеческой природы, а психическая и духовная трансформация всех частей существа сначала с помощью силы внутреннего сознания, а затем высшего сознания, которое, оказывая на них свое действие, должно устранить их прежние движения или изменить их в соответствии со своим собственным принципом действия, превратив таким образом низшую природу в высшую. Это не столько усовершенствование интеллекта, сколько выход за его пределы, трансформация ума, замещение интеллектуального способа познания более высоким принципом знания; то же самое касается и всех остальных частей существа.

Это медленный и трудный процесс; путь долог и очень нелегко заложить даже необходимый фундамент. Старая природа, которой человек обладает сейчас, сопротивляется и создает препятствия, одна за другой возникают трудности, которые повторяются снова и снова до тех пор, пока все они не будут полностью преодолены. Поэтому прежде чем человек окончательно решит встать на этот путь, ему необходимо быть до конца уверенным, что это путь, к которому он призван.

Если хотите, мы готовы дать вам возможность пройти испытание, о котором вы просите. Получив ваш ответ, Мать подготовит все необходимое для вашего пребывания в ашраме.

* * *

Если существо не готово вести исключительно духовную жизнь, то отказ от обычной жизни не пойдет на пользу. Поступить так означает ввергнуть себя в такую напряженную борьбу между различными элементами своего существа, что природа не способна будет это вынести. Витальные элементы вашего существа в какой-то мере должны пройти школу жизни и приобрести жизненный опыт, а вам тем временем следует сосредоточиться на духовной цели и пытаться все больше и больше делать ее руководящим принципом своей жизни, совершая все действия в духе Карма-йоги.

Именно по этой причине мы одобрили вашу женитьбу.

* * *

Нет, недостаточно просто жить в ашраме; необходимо открыться Матери и перестать полагаться во всем на ум, которым человек пользовался, живя в мире.

* * *

Не существует формальной процедуры посвящения, достаточно нашего согласия, но обычно я не принимаю человека, если ни я, ни Мать не видели его или если нет явного знака того, что он предназначен для этой йоги. Иногда те, кто хотят стать учениками, видят меня во сне или в видениях еще до того, как я дам на это согласие.

* * *

То, что вы говорите, совершенно верно. Мнение о том, что Божественное нуждается в садхаке, а не садхак в Божественном, совершенно ошибочно и абсурдно. Когда люди принимаются в ашрам, то им предоставляется шанс на себе испытать действие великой Божественной Милости и стать участниками в великой работе. Предположение, что Божественное не способно выполнить эту работу без участия того или иного человека, является крайне самонадеянным и лишенным здравого смысла. Они должны вспомнить Гиту, где говорится: ṛte’pi tvām[2] , «даже без тебя» эта работа может быть выполнена и что «ты только лишь орудие», nimittamātram bhava[3] .

* * *

Я имел в виду не Пранам и тому подобное, имеющие непреходящую ценность, а старые формы, которые упорно сохраняются, хотя уже давно утратили всякую ценность, например поминальные обряды (śrāddha) по умершим. Также есть обрядовые формы, не имеющие никакого отношения к этой йоге – к примеру, христиане, упорно продолжающие совершать традиционные христианские обряды, или мусульмане – намаз, или индуисты – сандхьявандану[4] , могут очень скоро обнаружить, что всякая нужда в подобных обрядах отпадает или же что они становятся препятствием свободному развитию их садханы.

II

То, что вы написали в своем письме, говорит о том, что вы имеете совершенно ложные представления о работе. Работа, проводимая в ашраме, никогда не рассматривалась как служение человечеству или некой его части, называемой садхаками ашрама. Также не предполагалось, что эта работа предоставит возможность весело проводить время, безудержно проявлять чувства и привязанности по отношению друг к другу, выражать все свои эмоции и желания, свободно обмениваться витальными энергиями либо с отдельными садхаками, либо со всеми подряд. Предполагалось, что эта работа станет служением Божественному, возможностью внутренне открыться Божественному, предать всего себя одному лишь Божественному, отвергнуть эго и все обычные витальные движения, что эта работа станет тренировкой, позволяющей раскрыть психическое, научиться бескорыстию, послушанию, отказу от всех ментальных, витальных или других притязаний ограниченной человеческой личности. Самоутверждение – это не цель, как не является целью и формирование коллективного витального эго. Растворение ограниченного эго благодаря слиянию с Божественным, очищение, самоотдача, замена собственного невежественного руководства своими действиями, основанного на личных представлениях и личных чувствах, руководством Божественного – вот что является целью Карма-йоги; иначе говоря, полное подчинение своей собственной воли Божественной Воле.

Если человек ощущает людей близкими себе, а Божественное далеким и ищет Божественное через служение человеческим существам и любовь к ним, а не через непосредственное служение и любовь к Божественному, то тогда он следует ложному принципу, так как этот принцип принадлежит ментальной, витальной и моральной, а не духовной жизни.

* * *

[Любовь к Божественному, пребывающему во всех существах, и постоянное восприятие Его действий во всем сущем и полное согласие с ними.] Эта позиция вполне подходит для обычной Карма-йоги, которая ставит своей целью единение с космическим духом и не идет дальше Верховного Разума, но здесь, в ашраме, необходимо осуществить работу особого рода и достичь новой реализации не только для нас самих, но и для всей земли. Мы должны оставаться в стороне от остального мира, отделив себя от обычного сознания, для того чтобы низвести на землю новое сознание.

Не то чтобы любовь ко всем не являлась частью этой садханы, но она не должна сразу же принимать форму активного общения со всеми; она может выражаться только во всеобъемлющей и, если необходимо, в деятельной доброжелательности по отношению ко всем; что же касается остального, то главной сферой ее проявления должна стать эта работа по низведению вниз высшего сознания со всеми вытекающими последствиями для земли. Если говорить о согласии с деятельностью Божественного во всем сущем, то подобная позиция также необходима и в нашей работе, в том смысле, что мы должны видеть Его действия даже за нашей борьбой и нашими трудностями, но при этом нам не следует соглашаться с нынешним состоянием человеческой природы и мира; наша цель – двигаться в направлении более высокой, божественной деятельности, по сравнению с той, что сейчас осуществляется на земле, деятельности, которая заменит нынешнее проявление чем-то более великим и счастливым. На это также направлена и работа Божественной Любви.

* * *

Что касается нашей позиции, то мы считаем обычную жизнь Майей, но не в том смысле, что это иллюзия, так как эта жизнь существует и совершенно реальна, а потому, что она представляет собой воплощение Неведения, нечто, основанное на том, что с духовной точки зрения является ложью. Поэтому вполне логично избегать ее или, раз уж мы вынуждены иметь с ней какое-то взаимодействие, по возможности свести ее к минимуму, сохранив лишь настолько, насколько это может быть полезным для осуществления нашей цели. Мы должны превратить жизнь, основанную на лжи, в духовную истину, перейти от жизни в Неведении к жизни в духовном знании. Но до тех пор, пока нам не удастся этого достичь в нас самих, лучше держаться в стороне от жизни мира, погруженного в Неведение, – иначе наш медленно разгорающийся огонь, скорее всего, будет затоплен океанами тьмы, окружающими его со всех сторон. Даже в нынешней ситуации наши усилия сталкиваются с достаточно серьезными трудностями, но если бы мы не изолировали себя, наша работа была бы в десятки раз труднее.

* * *

Работа, совершаемая здесь, и работа, совершаемая в мире, конечно же, не одно и то же. Работа в мире никоим образом не является какой-то особой божественной работой – это обычная работа. Но все равно человек должен рассматривать ее как подготовку к духовной жизни и выполнять в духе Карма-йоги – здесь имеет значение не сама работа, а дух, в котором она выполняется. Она должна делаться в духе Гиты, без желания, без привязанности, без отвращения, но при этом как можно более совершенно и не ради семьи или продвижения по службе, не для того, чтобы угодить начальству, а просто потому, что она поручена тебе и должна быть выполнена. Это поле внутренней подготовки, и не более. В процессе работы человек должен научиться быть уравновешенным, свободным от желаний и выполнять работу как посвящение Божественному. Но не работа сама по себе, а то, ради чего и как человек ее выполняет, должно быть посвящено Божественному. Не имеет значения, что именно это за работа, если она совершается в таком духе. Если человек духовно готовит себя таким образом, то он станет способен выполнять так как нужно любую особую работу, предназначенную непосредственно для Божественного (подобную той, что проводится в ашраме), которая может быть поручена ему в любой момент.

* * *

Естественно, жизнь здесь совсем другая и ашрам не то место, где ум и витал могли бы надеяться получить удовлетворение, добиться исполнения своих желаний или обрести возможность вести веселую и беззаботную жизнь… Но тот, кто живет глубокой внутренней жизнью, не может испытывать скуки. Внутренняя реализация должна быть главной целью; работа для Божественного, в основе которой лежит истинное внутреннее «я» и новое сознание, а не прежние побуждения, может стать результатом внутренней реализации. А до тех пор работа и жизнь могут быть только средствами садханы, а никак не деятельностью, приносящей «личное удовлетворение», или некой яркой и интересной витальной жизнью, имеющей прежнюю основу.

* * *

Здесь нет ничего такого, что могло бы служить поддержкой человеческой витальной природе; работа внешне незаметна, удалена от внешнего мира и его событий, и ее ценность состоит только в том, что она может быть полем духовного саморазвития. Если человек руководствуется только духовным мотивом и обладает духовным сознанием, он может найти радость и интерес в этой работе. Или если, несмотря на все свои человеческие недостатки, работник в основном заботится о своем духовном прогрессе и самосовершенствовании, тогда он тоже может найти интерес в этой работе и вместе с тем осознать, что она помогает исследованию и очищению его эгоистической ментальной, витальной и физической природы, а также почувствовать в ней радость, выполняя ее как служение Божественному.

* * *

Это совсем не вопрос полезности – хотя ваша работа очень полезна, когда вы вкладываете в нее все свои силы и умение. Работа – это часть садханы, а в садхане вопрос полезности лишен смысла; это внешний, практический принцип, позволяющий дать оценку той или иной вещи или явлению, – хотя даже в обычной внешней жизни нельзя все оценивать только с точки зрения полезности. Вопрос состоит в том, есть ли у вас стремление к Божественному, является ли Оно вашей главной целью в жизни, обладаете ли вы внутренней потребностью в Божественном или нет. Садхана, практикуемая исключительно для себя, это другое дело – вы можете начать ее или прекратить. Подлинная садхана та, что выполняется для Божественного, – это потребность души, и человек не может прекратить ее, даже если в минуты отчаяния он думает, что способен на это.

* * *

Работа здесь не предусматривает демонстрации собственных способностей или занятие высоких постов, не является она и средством, позволяющим физически приблизиться к Матери, но рассматривается как поле и возможность для практики Карма-йоги, которая является частью интегральной йоги, для того чтобы научиться истинно йогическому способу выполнения работы, посвящению себя через служение, практической личной незаинтересованности, послушанию, аккуратности, дисциплинированности, умению ставить на первое место Божественное и Божественную работу, а себя на последнее, гармонии, терпению и т. д. Когда работники освоят все это и избавятся от эгоцентричности, которая сейчас свойственна большинству из вас, тогда настанет время для работы, в которой способности смогут быть по-настоящему проявлены, хотя даже тогда демонстрация способностей будет представлять собой лишь второстепенное обстоятельство и никогда не будет главной задачей или целью Божественной работы.

* * *

Нет никакой необходимости всем становиться художниками или писателями или выполнять работу, носящую публичный характер. Х и Y изначально обладали такими способностями, и если они готовят себя к тому, чтобы стать полезными в работе Матери, то на текущий момент этого вполне достаточно. Другие обладают выдающимися способностями, которые они согласны использовать в скромной и неприметной работе ашрама, не участвуя и не играя важную роль в каких-нибудь масштабных проектах, известных широкой публике. То, что сейчас важно, это обрести истинное сознание благодаря его нисхождению свыше, избавиться от эго (чего еще никто из вас не сделал) и научиться быть инструментом Божественной Силы. Только после этого можно будет проявить собственные способности, но не раньше.

* * *

То, что называют политикой, представляет собой крайне раджасическое, исполненное лжи и всевозможных эгоистических побуждений занятие. Наш способ действия заключается в том, чтобы Дух оказывал давление на сознание земли, вынуждая его измениться.

* * *

Нет, это [политическая деятельность] не поручается никому в качестве работы. Люди продолжают заниматься политикой, потому что она представляет собой увлекательное занятие для их ума, или по привычке, от которой они не могут избавиться; это похоже на витальное пристрастие к чаю или чему-нибудь еще. Политика не только не может быть поручена кому-то в качестве работы, но и любые дискуссии на политические темы максимально ограничиваются.

* * *

Но политика, конечно же, не является единственно возможной сферой деятельности, в которой витал может проявить себя, – есть сотни других. Витал незаменим всегда, когда нужно что-то создать, произвести, организовать, достичь, завоевать.

* * *

Я взял себе за правило не писать ничего о политике. К тому же вопрос о том, что делать в такой организации, как законодательное собрание, зависит от сложившихся обстоятельств и от практических нужд, вызванных конкретной ситуацией, которая может быстро меняться. Работа в подобной организации не носит духовного характера. Любой вид работы может выполняться, опираясь на духовное сознание, но если человек не достиг достаточно высокого уровня духовного развития, то в практической деятельности он должен руководствоваться требованиями самой работы и присущими ей особенностями. Раз уж вы вступили в эту партию, то ее программа должна стать вашей, и то, что вы обязаны сделать, это предоставить в распоряжение партии всю добросовестность, усердие и самоотверженность, на которые только способны. Вы поступили правильно, отказавшись от государственного поста и сдержав, таким образом, свое обещание. В любом случае садхак, занявшийся политикой, должен работать не для себя, а для страны. Ему следует занимать государственный пост лишь в том случае, если он благодаря этому сможет что-либо сделать для страны, и только после того, как он докажет, что по своим моральным качествам, способностям и подготовке он соответствует данному посту. Вы в своей деятельности должны руководствоваться высокими принципами, что вызовет уважение к вам даже со стороны ваших противников и оправдает выбор избирателей.

* * *

Что касается пропаганды, то, на мой взгляд, она для нас совершенно бесполезна – если это и даст какой-то результат, то очень незначительный и частичный, ради которого не стоит тратить силы. Если Истине нужно распространиться по земле, она сделает это самостоятельно, используя свои собственные средства; а вся эта шумиха совершенно ни к чему.

* * *

С духовной точки зрения, широкая известность или отсутствие таковой не имеют абсолютно никакого значения. Это обычный пропагандистский подход. Мы не партия, церковь или религия, ищущая приверженцев и последователей. Один человек, с усердием практикующий йогу, намного более ценен, чем сотни известных людей.

* * *

От страха во время этих переживаний нужно избавиться; если возникает какая-то опасность, достаточно просто позвать Мать, но на самом деле никакой опасности нет – защита действует всегда.

Это правда, что большинство людей здесь проявляет большой интерес к тем, кто приезжает извне, особенно если это какие-то известные или выдающиеся личности. Это обычная слабость человеческой природы, и от нее, как и от других слабостей человеческой природы, садхаки, кажется, и не собираются избавляться. Причина этого в том, что они не живут достаточно глубоко внутри и их витал становится возбужденным или заинтересованным, когда извне приходит какое-то важное известие или какой-то важный человек (или считающийся таковым) приезжает в ашрам.

* * *

То, что думает и говорит Х или другие, в конце концов, не имеет большого значения, так как мы в своей работе зависим не от них, а только от Божественной Воли. Таких, кто говорил и думал о нас все что угодно, было очень много (я имею в виду людей, живущих вне ашрама), были и обвинения, направленные против нас, но это ни в коей мере не повлияло ни на нас, ни на нашу работу; подобные разговоры или мнения людей не представляют особой важности.

III

Это необходимо (или, скорее, неизбежно), чтобы в ашраме, который, по словам Х, является «лабораторией» духовной и супраментальной йоги, человечество было представлено максимально разнообразно. Ведь проблема трансформации заключается в работе со всевозможными элементами человеческой природы, как способствующими, так и препятствующими ее осуществлению. На самом деле даже в одном и том же человеке присутствует смесь и тех и других элементов. Если одни только саттвичные и культурные люди станут заниматься йогой или те, кто не имеет в своей природе значительных витальных трудностей, тогда трудности земной природы, связанные с этим витальным элементом, не будут встречены и преодолены, в результате чего все наши йогические усилия вполне могут пойти прахом. При определенных обстоятельствах план Верховного Разума может войти в соприкосновение с ментальным, витальным и физическим планами существования и оказывать на них свое воздействие, но при этом едва ли удастся достичь супраментального изменения или подлинного преображения человеческого существа. Те, кто живет в ашраме, приехали сюда отовсюду и представляют собой людей всевозможных типов; иначе и быть не могло.

В процессе коллективной практики йоги – хотя необязательно в случае каждого отдельного садхака – неизбежно столкновение со всеми трудностями того плана, на котором проводится духовная работа. Это во многом объясняет те негативные проявления в ашраме, которые люди никак не ожидали здесь встретить. Когда предварительная работа в этой «лаборатории» будет завершена, ситуация должна измениться.

К тому же усилия не должны быть сосредоточены на формировании обычных дружеских отношений между ашрамитами (хотя добрые чувства, уважение, вежливость всегда должны присутствовать), так как цель заключается не в этом; нашей целью является обретение единства в новом сознании, поэтому первое, для чего каждый должен практиковать садхану, это достижение нового сознания и реализация единства на его основе.

Какие бы ни были у садхаков недостатки, они должны быть устранены Светом свыше, – следование саттвическим правилам может изменить природу только тех людей, которые склонны придерживаться этих правил.

* * *

Если его вера зависит от того, насколько совершенны садхаки, то тогда, естественно, она должна быть довольно шаткой! Но кто сказал, что садхаки и садхики должны быть совершенны? Совершенства можно требовать только от тех, кто обрел сиддхи, да и то не того совершенства, которое соответствовало бы ментальным представлениям… Его вера является скорее всего ментальной по своей природе, а ментальная вера легко утрачивается.

Для того чтобы быть отшельником, крайне необходимо обладать определенной силой, позволяющей вести внутреннюю жизнь. Может быть, лучше чередовать уединение с какого-то рода внешней активностью. Но и то и другое имеет свои преимущества и недостатки, и только благодаря бдительности и поддержанию устойчивого внутреннего равновесия человек может избежать того, что может негативно сказаться на его садхане.

* * *

Общий принцип самопосвящения и самоотдачи един для всех в этой йоге, но каждый по-своему посвящает себя и совершает самоотдачу. Тот способ, который использует Х, хорош для Х, точно так же, как и способ, используемый вами, подходит для вас, так как он согласуется с вашей природой. Если бы не было этой гибкости и этого разнообразия, если бы все должны были делать всё по одному образцу, то йога была бы жесткой ментальной дисциплиной, а не живой силой.

Если вы способны петь, находясь во внутреннем сознании, ощущая, что Мать управляет всеми вашими действиями, тогда вы вполне можете делать это. Развитие способностей не только допустимо, но и закономерно, когда это может сделаться частью йоги; человек может преподнести в дар Божественному не только собственную душу, но и все свои способности.

* * *

Тому, кто обладает более широким духовным видением, довольно трудно ответить на ваш вопрос так, как хотелось бы вам, как и любому другому ментальному существу, четко определив, что «ты должен делать», а чего «ты не должен делать», – особенно если под «ты» подразумеваются «все». Несмотря на то, что существует одна заветная цель для всех и существуют общие, четко очерченные направления наших усилий, тем не менее нет такого детального и единого набора правил, касающегося внутренних аспектов садханы, который был бы применим ко всем духовным искателям. Вы спрашиваете: «А не вредно ли то-то и то-то?» Но то, что вредно для одного, может оказаться полезным для другого, то, что вредно в одних условиях, может быть полезно в других, что-то, сделанное в определенном состоянии духа, может иметь катастрофические последствия, а то же самое, но сделанное в совершенно ином духе, становится безобидным или даже благотворным… Существует так много факторов, которые нужно учитывать: состояние духа, обстоятельства, особенности личности, потребности природы и ее тип, стадия, на которой находится человек. Именно поэтому так часто говорится, что Гуру должен обращаться с каждым учеником в соответствии с его индивидуальной природой и таким же образом руководить его садханой; даже если это одно и то же направление садханы для всех, все равно на каждом этапе она будет различной для каждого. По этой же причине мы говорим, что способ действия Божественного не может быть постигнут с помощью ума, потому что ум действует в соответствии с жесткими правилами и принципами, в то время как дух видит истину всего сущего и истину каждого и действует по-разному, руководствуясь своим собственным пониманием и всеохватывающим видением. По этой же причине мы говорим, что никто с помощью собственных рассуждений не способен понять действий Матери и причин, побуждающих ее действовать именно так, а не иначе: это можно понять, только проникнув в более обширное сознание, из которого она видит все и воздействует на все. Это приводит в замешательство ум, потому что используемые им мерки слишком малы, но истина заключается именно в этом.

Так что, как видите, не существует никакого ментального правила, в каждом конкретном случае указания определяются духовным знанием, которому присуща гибкость. И нет никаких иных мотивов, никаких иных правил. Музыка, живопись, поэзия и многие другие виды деятельности, свойственные уму и виталу, могут быть составной частью духовного развития или работы и использоваться в духовных целях: все зависит от духа, в котором все это делается.

* * *

Почему Мать должна обращаться со всеми одинаково? Поступать так было бы крайне неразумно с ее стороны.

* * *

Было бы ошибкой думать, что все, что я пишу, предназначается всем в равной степени, так как это означало бы, что все люди похожи друг на друга и между садхаками не существует никаких различий. Если бы это было так, то все продвигались бы по духовному пути с одинаковой скоростью, имели бы сходные переживания, затрачивали бы одинаковое время на достижение определенных результатов, совершая при этом те же самые шаги и проходя через те же самые этапы. Но все обстоит совершенно иначе. В данном случае, общие правила были изложены для человека, который еще не имеет никакого духовного опыта, – хотя все зависит от того, почему тот или иной человек обращается к йоге и начинает практиковать ее.

* * *

Не всегда безопасно применять в отношении себя то, что было рекомендовано другому. Каждый садхак – это особый случай, и не существует жестких ментальных правил, которые могут быть всегда или часто применимы ко всем, кто практикует йогу. То, что я писал Х, предназначалось для Х и подходило к его случаю, но если бы дело касалось садхака с другой (грубой) витальной природой, которой Х не обладает, я мог бы сказать ему нечто, на первый взгляд, прямо противоположное: «Обуздайте самым решительным образом пристрастия вашего низшего витала, избавьтесь от чревоугодия – оно является для вас серьезным препятствием на пути; вам было бы лучше придерживаться строгого аскетизма в своих привычках, чем быть грубым животным, которым вы сейчас являетесь в этой части своего существа». Тому, кто из-за пылкости своего духа и чрезмерного рвения недоедает или недосыпает, или мало отдыхает, я мог бы сказать: «Больше ешь, больше спи, больше отдыхай, не перенапрягайся и не вноси в свою тапасью аскетический дух». Другому садхаку, страдающему от других излишеств, я могу сказать что-нибудь совершенно противоположное. Каждый садхак обладает своей собственной природой или своими собственными природными наклонностями, и ход развития йоги двух садхаков, даже если между ними имеется определенное сходство, редко бывает тем же самым.

С другой стороны, применяя на практике изложенную кем-то истину, необходимо уточнить, а что конкретно она означает. Совершенно верно то, что «в интегральной йоге по отношению к природе не должно быть никакого насильственного подавления, ниграха»; мы не стремимся заставить непокорное витальное существо следовать определенному ментальному правилу или принципу. Но это также не означает, что витал волен поступать по-своему и делать то, что ему заблагорассудится. Метод заключается не в подавлении, а во внутреннем изменении, в процессе которого низший витал направляется, просветляется и трансформируется высшим сознанием, совершенно безразличным к объектам желаний витала. Но для того чтобы этот процесс развивался, необходимо занять такую позицию по отношению к требованиям низшего витала; чтобы их удовлетворение постепенно теряло свою значимость, нужно достичь определенного мастерства, самьяма (saṁyama), заключающегося в способности быть выше желаний, отведя таким элементам жизни, как пища, надлежащее место. У низшего витала есть свое предназначение, он не должен быть разрушен или уничтожен, но он должен быть изменен, «удерживаться в узде с двух концов», сверху – подчинен контролю и управлению высшего сознания, а снизу – правильному использованию. Самое главное – избавиться от привязанностей и желаний; только тогда можно будет использовать витал в соответствии с его истинным предназначением. Но какие конкретно шаги нужно для этого предпринять, в каком порядке, каков будет процесс овладения низшим виталом, зависит от природы человека, от преобладающих тенденций в его развитии, текущего состояния в его практике йоги.

Дело не в том, что именно вы едите, не это важно; важно то, какое влияние на вас оказывает тот или иной вид пищи, каково ваше внутреннее состояние при приготовлении или принятии пищи и как любое потакание вкусовым пристрастиям отражается на процессе развития и изменении вашего внутреннего состояния, препятствует или нет его прогрессу, – такой подход будет для вас самой лучшей йогической дисциплиной. Тем не менее, я могу для вас установить одно правило: «Не делайте, не говорите и не думайте ничего, что вы хотели бы скрыть от Матери». И это является ответом на возражения, поднявшиеся внутри вас – которые исходят от вашего витала, не так ли? – против того, чтобы ставить Мать в известность о «подобных мелочах». Почему вы так уверены в том, что эти вопросы только лишний раз потревожат Мать или же что она сочтет их слишком мелкими? Если всю жизнь следует рассматривать как йогу, то тогда может ли что-либо в ней считаться мелким или несущественным? Даже если Мать не отвечает, представить в правильном духе на ее рассмотрение любой вопрос, связанный с вашим поведением и саморазвитием, значит обеспечить себе ее защиту, предоставить свои поступки влиянию света Истины, лучей Силы, осуществляющей трансформацию, – ибо эти лучи немедленно начинают озарять и воздействовать на то, что было предложено ее вниманию. Если что-то внутри вас не советует вам обращаться к Матери, в то время как ваш дух побуждает вас к этому, то это вполне может быть некой уловкой витала, с помощью которой он хочет избежать озарения этим Светом и воздействия этой Силы.

* * *

К человеческой природе не следует относиться как к механизму, управляемому с помощью набора жестких ментальных правил; нужно обладать большой гибкостью, чтобы иметь дело со сложным комплексом побуждений, движущих ею.

IV

Да, даже в обычной жизни витал и эго должны находиться под контролем – иначе жизнь стала бы невозможной. Даже у многих животных, живущих группами, есть строгие правила, подчиняющие эго жесткому контролю и ограничивающие его свободу действий, и тем, кто их нарушает, приходится дорого за это расплачиваться. Особенно хорошо это уяснили европейцы, и хотя они полны эго, тем не менее, когда речь идет о совместной работе или коллективной жизни, они очень хорошо умеют держать свое эго в узде, даже если оно недовольно рычит где-то внутри них; в этом секрет их успеха. Но и в йоге, и в духовной жизни речь, конечно же, идет не о контроле над эго, а об избавлении от него и подъеме к более высокому принципу существования, так что притязаниям эго здесь дается еще более сильный и настойчивый отпор.

* * *

Правило, которое каждый может изменять как ему вздумается, это уже не правило. Во всех странах, где коллективный труд широко и с успехом используется (Индия к ним не относится), правила существуют и никто даже не думает нарушать их, так как все прекрасно понимают, что без дисциплины работа (а также и жизнь) быстро превратится в нечто сумбурное, анархическое и обреченное на неудачу. В те времена, когда Индия была в расцвете, все в ней было подчинено правилам, даже искусство и поэзия, даже йога. В действительности, наши правила намного менее строги, чем в любой европейской организации. Каждый садхак в своей работе обладает достаточно большой свободой выбора, даже в рамках существующих правил, но этой свободой нужно пользоваться с осторожностью, иначе она может стать источником своеволия и хаоса.

* * *

Мать окружает своей защитой всех садхаков, но если они из-за своих действий или занимаемой позиции выходят из-под ее защиты, могут возникать нежелательные последствия.

* * *

[Дисциплина:] Это значит действовать, руководствуясь критериями Истины или правилом или законом действия (дхарма), или подчиняясь вышестоящему руководству, или согласно высочайшим принципам, открытым с помощью разума и интеллектуальной воли, а не по собственной прихоти и не под влиянием витальных импульсов и желаний. В йоге повиновение Гуру или Божественному и закону Истины в том в виде, в каком его провозглашает Гуру, является основой дисциплины.

* * *

Вы все поставили с ног на голову. Неправомерно выдвигать подобное условие, а именно, что вы будете послушны и в хорошем расположении духа, если получите то, что желаете. Наоборот, всегда будьте послушны и в хорошем расположении духа, и тогда у того, что вы хотите получить, появится шанс прийти к вам.

* * *

Для хорошо организованной работы правила необходимы; без надлежащего порядка и системы ничего не может быть сделано должным образом, все приходит в состояние дисгармонии, сумятицы и хаоса.

Имея дело с другими людьми в такого рода ситуациях, вы должны уметь рассматривать вопрос не только со своей собственной точки зрения, но и с точки зрения ваших оппонентов и видеть в обсуждаемом вопросе не только то, что интересует вас, но также и то, что интересует противоположную сторону. Не должно быть ни гнева, ни резких замечаний или угроз с вашей стороны, так как это только разжигает гнев в вашем оппоненте и провоцирует его на столь же резкие выпады. Я говорю об этом, потому что вы пытаетесь возвыситься над собой и обрести контроль над своим виталом, а когда человек стремится к такой цели, он не способен быть слишком требовательным к себе в подобных ситуациях. Лучше даже быть строгим по отношению к своим собственным ошибкам и снисходительным к ошибкам других.

* * *

Да, вы совершенно правы. Именно из-за недостатка психической восприимчивости и духовного различения люди могут выражаться подобным образом и недооценивают важность послушания. Это ум, желающий следовать своим собственным идеям, и витал, стремящийся к беспрепятственному удовлетворению своих желаний, выдвигают такого рода аргументы. Если не следовать правилам, изложенным в духовных руководствах, или не слушаться того, кто ведет вас к Божественному, то кому и чему тогда следовать? Только лишь идеям собственного ума и желаниям витала? – но все это не приведет к обретению сиддхи в йоге. Правила существуют для того, чтобы защищать садхаков от определенных влияний и порождаемых ими опасностей и сохранять в ашраме нужную атмосферу, благоприятную для духовного роста; послушание необходимо для того, чтобы избавиться от подчинения уму и виталу и научиться следовать Истине.

* * *

Правила, подобные этим, предназначены для того, чтобы помочь виталу и физическому существу подчиниться дисциплине садханы и перестать рассеивать энергию, потакая своим сиюминутным прихотям, беспорядочным побуждениям и желаниям; но эти правила должны соблюдаться предельно просто и естественно, без какого-либо чувства собственного превосходства или аскетической гордыни – как что-то само собой разумеющееся. Но верно и то, что они могут привести к чрезмерной ментальной жесткости, так как человек может вообразить, что эти правила очень важны сами по себе, а не являются лишь средством для достижения чего-то большего. Если же они занимают надлежащее место и используются в правильном духе, то могут оказать существенную помощь.

* * *

То, чего желает большинство, это работать так, как им хочется, без всякого контроля или надзора с чьей-либо стороны. Все эти разговоры о совершенстве – чистый вздор. Совершенство заключается не в том, чтобы каждый делал то, что ему вздумается. Человек обретает совершенство благодаря отказу от желаний и подчинению высшей Воле.

* * *

Если бы я рекомендовал то, что для человеческой природы является легким и естественным, то ученики, несомненно, чувствовали бы себя очень комфортно, вот только не осталось бы места для духовных целей или духовных усилий. Духовные цели и методы не легки и не естественны (к примеру, легко и естественно ссориться, потакать сексуальным импульсам, жадности, проводить время в праздности, мириться со всеми своими несовершенствами), и если люди становятся учениками, то предполагается, что они будут делать не то, что легко и естественно, а преследовать духовные цели и прилагать усилия, как бы трудны они ни были и как бы ни превосходили они возможности обычной человеческой природы.

* * *

Во внешнем мире люди подчиняются ментальному и общественному контролю, а также поглощены интересами материального мира. Здесь вы с вашим сознанием предоставлены самому себе и должны заменить ментальный и внешний контроль внутренним самоконтролем духа.

* * *

Речь не идет о проступках и наказании за них – если бы нам пришлось осуждать и наказывать людей за их неправильные поступки и обращаться с садхаками подобно судьям с подсудимыми, то никакая садхана была бы не возможна. Я не считаю, что мы заслужили ваши упреки. Наш единственный долг перед садхаками заключается в том, чтобы вести их к духовной реализации, – мы не можем выступать в роли отцов семейства, которые вмешиваются в домашние склоки, поддерживая одного и давя своим авторитетом другого! Как бы часто Х ни спотыкался, мы обязаны подать ему руку, помочь снова подняться и в очередной раз направить его по пути, ведущему к Божественному. Точно так же мы всегда поступали и по отношению к вам. Но мы не поддерживаем никаких ваших требований, предъявляемых к нему. Мы всегда рассматривали духовные поиски Х как нечто, происходящее между ним и Божественным. А что касается вас, то мы настаивали лишь на одном, причем вы с этим полностью согласились и молили нас помочь вам в этом, – на полном разрыве с ним всех витальных отношений и отказе что-либо основывать на них в будущем. И тем не менее, сейчас вы пишете, что, поскольку мы не одобрили вашего поступка, о котором вы рассказали Y, не важно, о каком именно идет речь, – вы отрекаетесь от нас навсегда.

Я попросил бы вас снова вернуться в лучшую часть вашего существа, в свое истинное сознание, и отбросить прочь эти настроения, продиктованные рассерженным виталом и не достойные вашей души. Вы неоднократно писали о вашей любви к Матери, об Ананде, полученной вами от нее, о многочисленных духовных переживаниях. Помните это и помните, что это и есть ваш истинный путь и ваш истинный способ существования, а все остальное никакого значения не имеет. Обретите вновь внутреннее равновесие и отбросьте низшую природу, ее темноту и невежество.

V

По правде говоря, никого, кто намерен или решил уехать, насильно здесь не удерживают, хотя закон духовной жизни не одобряет даже временного возврата к прежней жизни, особенно если человек обладает глубоким внутренним стремлением и старается обрести новое сознание в качестве прочной основы всего своего существования, – ибо возврат в обычную атмосферу и окружение, к обычным мотивам поведения нарушает внутреннюю работу и отбрасывает человека назад, задерживая его духовное развитие.

* * *

Когда возникает такое острое противоречие между внутренним и внешним существом, то выбор всегда стоит за самим садхаком. Что касается возвращения, то многие, покинувшие ашрам, вернулись, другие нет – ведь уезжая человек всегда подвергается опасности попасть в круговорот сил, которые могут сделать возвращение невозможным. Какое бы решение вы ни приняли, оно должно быть четким и определенным, иначе вы можете уехать, а потом, как только окажетесь за пределами ашрама, снова захотеть вернуться, а затем опять захотеть уехать; такое было бы неприемлемо.

* * *

Само собой разумеется, что подобный эксперимент может закончиться плохо, даже если человек и получил такое разрешение [уехать из ашрама]. Но такой опыт становится необходимым, если противоречия между стремлениями эго или внешнего существа и души достигают чрезвычайной остроты и не могут быть разрешены иначе или же если внешнее существо настаивает на получении опыта обычной жизни.

* * *

Особенно тогда, когда внешнее существо отвергает Истину, хочет жить своей собственной жизнью и отказывается подчиняться правилам духовной жизни, этот эксперимент [отъезд из ашрама] становится неизбежным. Но я никогда не говорил, что такие эксперименты желательны.

* * *

В некоторых оно [желание уехать из ашрама] очень сильно, поэтому они должны уехать и самостоятельно решить, чего они хотят. Но это отнюдь не означает, что при первом столкновении с трудностью каждый должен уезжать. Случаи, требующие отъезда из ашрама, являются исключительными.

* * *

Одержать победу над более жесткими частями своей природы не так трудно, как вы себе это вообразили. Необходимо лишь продолжать делать настойчивые усилия до тех пор, пока сопротивление не будет сломлено и психическое, которое, конечно же, присутствует и проявляет себя, не станет способно подчинить себе другие части существа. Это должно быть сделано независимо от того, останетесь вы или уедете, но ваш отъезд, скорее всего, только увеличит трудность и поставит под сомнение достижение окончательного результата – он никак не сможет помочь вам. И какой бы ожесточенной ни была борьба, именно здесь, в ашраме, благодаря непосредственному присутствию Матери, существует наиболее благоприятная возможность для успешного разрешения вашей трудности и уверенность в благополучном исходе.

* * *

Именно так обычно и происходит – когда человек покидает мир и приезжает в ашрам, силы, правящие миром, делают все возможное, чтобы вернуть его назад в свой водоворот беспокойной и суетной жизни.

* * *

Это действительно странно. Большинство людей после пребывания в атмосфере ашрама не могут выносить обычную атмосферу. Если они уезжают отсюда, то ощущают беспокойство до тех пор, пока не вернутся. Даже родственница Х, пробывшая здесь только несколько месяцев, пишет о том же самом. Но, вероятно, когда люди погрязают во лжи и находятся полностью под ее влиянием, как это произошло с Y и Z, они начинают преимущественно жить в непреобразованной витальной природе и более уже не чувствуют разницы в атмосфере.

* * *

Любая йога трудна, потому что цель каждой йоги – достижение Божественного и обращение всего существа к Божественному, а это означает, что человек должен отвернуться от всех обычных движений природы и обратиться к чему-то, превосходящему их. Но когда человек искренне стремится, ему предоставляется сила, позволяющая ему в конце концов преодолеть трудности и достичь цели.

Мать говорила о садхаках, которые, приехав в ашрам и попав в его атмосферу, почувствовали своим психическим существом то, что здесь присутствует. Ее слова неприменимы к тем, кто приехал из внешнего мира, но все еще принадлежит ему. Все привязанности природы Х все еще соединяли ее с внешней жизнью; ее витал оказался довольно плохо приспособлен к жизни в ашраме и противился намерению остаться здесь навсегда. Она не дала возможности своему психическому установить контакт и ощутить влияние, которое бы пробудило в нем устойчивое чувство, что его истинный дом находится здесь. Люди могут подобным образом приезжать сюда, жить здесь какое-то время, а потом уезжать, не испытывая никаких затруднений, – так было со многими. Если же человек испытывает внутреннее затруднение или беспокойство при отъезде из ашрама, то это, напротив, является признаком того, что душа пустила здесь корни и что разрыв с этой почвой болезнен для нее. Есть некоторые люди такого типа, которые вынуждены уезжать, но нигде не чувствуют себя комфортно и постоянно думают о том, чтобы как можно скорее вернуться сюда.

Помогать другим без эгоизма или привязанности, не оставляя при этом духовную атмосферу или духовную жизнь, – это одно, а покидать ашрам и погружаться во внешнюю жизнь из-за личной привязанности или необходимости помочь кому-то – совершенно другое.

* * *

Неспособность уехать [из ашрама] может быть вызвана психическим, которое, обретя силу, не позволяет другим частям существа сделать даже малейшее движение, чтобы предпринять такую попытку, или же причиной тому может стать витал, которого уже ничем не привлекает обычная жизнь и который знает, что он никогда не будет удовлетворен ею. Обычно высшие части витала действуют подобным образом. То, что еще способно повернуться в сторону внешней жизни, это, вероятно, физический витал, в котором прежние влечения еще не угасли.

* * *

Вам нужно понять… что причина этого беспокойства в вас самом, а не во внешних обстоятельствах. Все дело в вашей витальной привязанности к семейным узам и обычным человеческим ценностям и чувствам, которая проявилась на поверхности сознания и создает трудности. Если вы хотите практиковать йогу, то должны научиться, пока находитесь в мире, жить в нем, сосредоточившись исключительно на Божественном и оставаясь независимым от своего окружения. Тот, кто поступает подобным образом, способен в сотни раз эффективнее помочь окружающим, чем тот, кто зависим и привязан к миру.

Мать не может посоветовать вам остаться, если вы в своих мыслях и чувствах стремитесь уехать. Только из глубины вашего собственного существа может прийти ясное решение, уехать вам или остаться.

* * *

Божественное Присутствие легче почувствовать в атмосфере ашрама, чем вне его. Но это только начальная трудность, которую человек может преодолеть, неуклонно следуя внутреннему зову и постоянно держа себя открытым божественному влиянию.

* * *

Сила разлита в атмосфере, но вы должны правильно воспринимать ее – в духе самоотдачи, открытости, доверия. От этого зависит все остальное.

* * *

Отсюда действительно исходит могущественная сила и, естественно, наиболее мощным ее действие является в центре. Но эффект ее воздействия зависит от того, как человек ее воспринимает. Если она воспринимается с искренним доверием, с верой, открытостью, надеждой, то она обеспечивает полную защиту. Но сила может действовать точно так же и на расстоянии. Важна не близость к этому зданию, а внутренняя близость.

VI

Лучший способ для человека подготовить себя к духовной жизни, когда он еще вынужден жить в обычных условиях и выполнять обычные обязанности, это развивать абсолютную внутреннюю уравновешенность, бесстрастие и самату (samatā), о которой говорит Гита, веря, что Божественное всегда рядом и что все совершается в соответствии с Божественной Волей, даже если в данный момент это происходит в условиях Неведения. За внешними событиями и явлениями этого мира неизменно присутствуют Свет и Ананда, к которым направлен весь процесс развития жизни, но лучшим способом, позволяющим им прийти и установиться в индивидуальном существе и индивидуальной природе, будет рост этой духовной уравновешенности. Она также поможет вам справиться с трудностями, связанными с разного рода неприятностями и огорчениями. Все неприятные события должны быть встречены в духе этой саматы.

* * *

Когда человек живет в мире, его жизнь совсем не такая, как в ашраме, – он вынужден общаться с другими людьми и, по крайней мере, внешне поддерживать с ними обычные отношения. Важно сохранять внутреннее сознание открытым Божественному и расти в нем. По мере того как человек делает это, его отношение к окружающим довольно быстро меняется; скорость изменения зависит от внутренней интенсивности садханы. Он все более и более ясно видит, что все пребывают в Божественном, а его чувства, действия и т. д. все больше определяются уже не прежними внешними реакциями, а сознанием, растущим внутри.

* * *

Трудности, которые вы испытываете, общаясь с родственниками и окружающими, всегда возникают и препятствуют садхане, когда человек вынужден практиковать ее в обычной или неблагоприятной обстановке. Единственный способ избежать подобных трудностей заключается в умении погружаться в себя и жить в своем внутреннем существе – это становится возможным, когда ясность сознания и восприимчивость, о которых вы говорите в своем письме, возрастут и станут естественным состоянием, – поскольку тогда вы сможете постоянно осознавать свое внутреннее существо и даже жить в нем, а внешнее существо станет инструментом, средством связи с окружающим миром и орудием действия в нем. Именно тогда общение с другими людьми станет свободным от всякой зависимости или неизбежных негативных реакций, так как появится возможность изнутри определять, как нужно реагировать на то или иное замечание и нужно ли реагировать вообще; так достигается фундаментальное освобождение от всех внешних связей – если, конечно, человек хочет обладать такой свободой.

* * *

Жизнь в сансаре (saṁsāra) по самой своей природе полна тревог и беспокойств; чтобы пройти через все ее хитросплетения не совершая ошибок, человек должен посвятить всю свою жизнь и все свои действия Божественному и молиться об обретении внутри себя покоя Божественного. Когда ум становится спокойным, человек способен почувствовать присутствие Божественной Матери, поддерживающей его жизнь, и предать все в ее руки.

* * *

Живя в мире, всегда трудно обрести покой, и он никогда не бывает постоянным, если только человек не живет глубоко внутри, ощущая всю внешнюю активность как что-то очень поверхностное и происходящее в самой фронтальной части его существа.

* * *

В условиях, в которых она находится, существует один способ начать практику этой садханы – всегда помнить о Божественном, воспринимать собственные трудности как испытания, через которые необходимо пройти, постоянно молиться и искать Божественной помощи и защиты и просить об открытии сердца и сознания поддерживающему Божественному Присутствию.

* * *

Мать не может обещать свою помощь в мирских делах. Она вмешивается только в исключительных случаях. Есть, конечно же, люди, которые, благодаря своей открытости и вере, получают ее помощь, сталкиваясь с любой житейской трудностью или проблемой, но это уже другое дело. Они просто помнят и призывают Мать и в свое время получают разрешение своей проблемы.

* * *

Упоминаемая вами тенденция оставлять семью и общественную жизнь ради жизни духовной существовала в Индии на протяжении последних двух тысяч с лишним лет, и преимущественно среди мужчин, среди женщин такие случаи были крайне редки. Необходимо помнить, что в соответствии с законами общественной жизни, существовавшими в Индии, индивидуум был практически полностью подчинен семье. Мужчины не женились и женщины не выходили замуж по своей собственной воле; как правило, их браки заключались, когда они были еще детьми. К тому же уклад жизни общества в течение длительного времени оставался почти неизменным и представлял собой очень жесткую систему, в которой каждому человеку было предназначено свое место, и ожидалось, что он будет соответствовать ему. Вы говорите о проблемах и об их смелых решениях, но в той жизни не существовало проблем или спорных вопросов и, следовательно, никому не требовалось их решать – смелое решение возможно только тогда, когда есть свобода индивидуальной воли; но в обществе, где единственным решением (если человек продолжает жить этой жизнью) является подчинение воле семьи, ничего подобного быть не может. Это спокойная и безопасная жизнь, которая может быть счастливой, если человек приспособится к ней и не будет иметь странных побуждений превзойти обычную жизнь или если ему повезет с окружением; но эта жизнь не давала никакого средства спасения или возможности вырваться на свободу в случае несовместимости характеров или личной неудовлетворенности по той или иной причине; она оставляла очень мало места для личной инициативы, свободы действия или какого-либо проявления индивидуализма. Единственным выходом для человека была его внутренняя духовная или религиозная жизнь, а общепризнанным решением – отречение от сансары (saṁsāra) и семейной жизни и уход в саньясины. Саньясин, монах-вишнуит или брахмачарин свободны; они умирают для семьи и могут жить, повинуясь велениям своего внутреннего духа. Только если они вступают в какой-то орден или ашрам, они обязаны подчиняться правилам этого ордена, но это их собственный выбор. Общество признавало эту возможность отречения от мира; религия санкционировала идею, что потеря интереса к общественной или мирской жизни является вполне законным основанием для ухода от мира и превращения человека в отшельника или странствующего монаха. Но все это в основном касалось только мужчин; женщины, за исключением древних времен, когда существовали буддийские женские монастыри, и более поздних времен, когда подобное происходило в среде вишнуитов, практически не имели возможности для такого ухода, если только они не были движимы столь сильным духовным побуждением, что их ничто не могло остановить. А что касается жены и детей, которых оставлял саньясин, то тут особых проблем не возникало, их брала на попечение или, скорее, продолжала всячески поддерживать крепкая семья.

В нынешнее время происходит следующее – старый уклад жизни сохраняется, но пришли новые идеи, которые вызвали ощущение внутреннего несоответствия, неспособности приспособиться к условиям внешней жизни и состояние смятения; старая семейная система трещит по швам и все большее число женщин стремится обрести ту же свободу выбора между мирской и духовной жизнью, которая всегда была у мужчин в прошлом. Это как раз и объясняет те случаи, с которыми вы столкнулись, – но я думаю, что в принципе число таких случаев пока не может быть значительным, так как этот феномен еще достаточно нов; принятие женщин в ашрамы само по себе является новшеством. С одной стороны, крайне несчастливая жизнь из-за того, что ментальное и витальное развитие человека происходит в совершенно неподходящей для него среде, что ему навязывается неприемлемый брак и семейная жизнь, в которой между мужем и женой нет ни единой точки соприкосновения, что окружение нетерпимо и враждебно относится к его внутренней жизни, а с другой – свойственная индийскому уму склонность искать выход в духовном или религиозном бегстве от жизни – служат достаточным основанием для того, чтобы объяснить, почему возникла эта новая тенденция. Если общество желает воспрепятствовать этому, оно само должно измениться. Что же касается отдельных людей, то каждый случай должен рассматриваться отдельно и со всех сторон, так как эта проблема чрезвычайно сложна и из-за крайне большого разнообразия человеческих характеров, ситуаций, побудительных мотивов практически невозможно вывести одно общее правило.

Я лишь в общих чертах рассмотрел эту социальную проблему. Руководя ашрамом, мы получали множество обращений с просьбой о приеме в ашрам, которые были явно продиктованы стремлением избежать жизненных трудностей и обязанностей, – мы, естественно, либо не ответили, либо отказали, но эти обращения в основном поступали от мужчин; за последнее время был лишь один или два случая поступления подобных просьб от женщин. А так женщины обычно не просят принять их в ашрам из-за несчастливого брака или неблагоприятного окружения. Большинство замужних садхик последовали за своими мужьями или были приняты вместе с ними на том основании, что они уже начали практиковать йогу; другие приехали, вполне справляясь с обязанностями семейной жизни, а не убегая от ее трудностей; в двух или трех случаях произошел разрыв с мужьями, но еще до приезда и вступления в ашрам. В одних случаях детей не было, в других они были оставлены на попечение семьи. На самом деле, все эти случаи не относятся к упоминаемой вами категории. Некоторые садхаки оставили жену и детей, но в любом случае я не думаю, что причиной тому были жизненные трудности. Скорее всего, они сделали это, потому что почувствовали внутренний зов, и должны были оставить все, чтобы следовать ему.

Раздел III. Йогические переживания и духовные реализации

Словом «переживание» можно назвать почти все, что человек испытывает, практикуя йогу; только когда какое-то состояние прочно утвердилось в существе, оно перестает быть «переживанием» и становится одним из обретенных человеком совершенств (сиддхи); когда состояние покоя овладевает существом только время от времени, то это «переживание» покоя, а если оно устанавливается окончательно и более не покидает садхака, тогда это сиддхи. Реализация означает совсем другое – она наступает, когда то, к чему вы стремитесь, становится для вас реальностью; например, сначала у вас есть идея Божественного, пребывающего во всем, но это только идея, вера и не более того; когда же вы чувствуете или видите, что Божественное наполняет собою все, то тогда это уже реализация.

* * *

Все эти различия несущественны. На каком бы уровне сознания или в какой бы части существа ни происходило переживание истины: в субстанции ума, в витале или в теле, – оно является началом реализации. Когда я переживаю покой, я начинаю осознавать, что это такое. Повторение этого переживания ведет к более полной и более постоянной реализации покоя. Когда покой прочно установлен в какой-то части существа, тогда можно говорить о полной реализации данного переживания на этом уровне сознания или в этой части существа.

* * *

Когда вы начинаете воспринимать помимо эго иное сознание и все больше и больше жить в нем или под его влиянием, то это и называется духовностью. Именно это бесконечное, безграничное, самосущее, лишенное эго и т. д. сознание называют Духом (высшим «Я», Брахманом, Божественным), поэтому без обладания этим сознанием понятие «духовности» лишено всякого смысла. Реализация – это осознание Божественного, или высшего «Я», и всех остальных высших состояний, которые человек обретает благодаря восприятию и росту этого более великого сознания.

* * *

Йогин – это тот, кто уже достиг устойчивой реализации, садхаком же называют того, кто осуществляет духовную практику или еще пытается достичь реализации.

* * *

Кто сказал, что чувство не может быть переживанием? Переживания могут быть самого разного рода и принимать в сознании всевозможные формы. Когда сознание испытывает, видит или ощущает нечто, имеющее духовную, психическую или даже оккультную природу, то это и есть переживание в йогическом смысле, поскольку человек может иметь переживания и другого рода. Сами чувства могут быть различных видов. Слово «чувство» очень часто используется для обозначения эмоции, и у человека могут быть психические или духовные эмоции, которые можно причислить к йогическим переживаниям, – например, его может захлестнуть волна шуддха бхакти (śuddhā bhakti)[5] или же в нем может пробудиться пылкая любовь к Божественному. Чувство также означает восприятие чего-то осязаемого – восприятие, возникающее в витале или в психическом или в изначальной субстанции сознания. Я часто замечаю, что чувством называют даже ментальное восприятие, когда оно очень живо и ярко. Если вы исключите все эти чувства и родственные им ощущения, сказав, что это всего лишь чувства, а не переживания, то тогда для переживаний практически не останется места. Чувство и видение – это основные формы духовного переживания. Человек видит и чувствует Брахмана повсюду; он чувствует силу, входящую в него или от него исходящую; чувствует или видит присутствие Божественного внутри или вокруг себя; чувствует или видит нисхождение Света; чувствует нисхождение Покоя или Ананды. Если вы отвергнете все это на том основании, что подобные состояния являются лишь чувствами, то таким образом вы отбросите большую часть того, что мы называем духовными переживаниями. В них мы чувствуем, как происходит изменение субстанции сознания или состояния сознания. Мы чувствуем, как расширяемся до бесконечности, а тело воспринимается чем-то очень маленьким, погруженным в эту необъятность (это также можно и видеть); мы чувствуем, как сознание в сердце вместо узкого становится безграничным, вместо грубого нежным, вместо омраченного озаренным, то же самое происходит с сознанием, заключенным в голове, с виталом, даже с физическим; мы переживаем тысячи разного рода состояний, и почему бы нам не назвать их переживаниями? Конечно же, все это внутреннее видение, внутреннее восприятие, тонкие чувства, а не материальные, подобные ощущению холодного ветра или осязанию камня или любого другого материального объекта, но, по мере того как внутреннее сознание углубляется, восприятие с помощью тонких органов чувств становится не менее, а иногда даже более живым и конкретным.

* * *

Переживание – это нечто неоспоримое, и человеку следует по достоинству оценивать его. Ум может преувеличивать, размышляя о переживании, но это отнюдь не лишает его ценности.

* * *

Дело не в том, чтобы придавать одинаковую значимость всему, что вы делаете, а в том, чтобы определить ценность каждого отдельного элемента садханы. Невозможно установить правило, гласящее, что ценность трансов невелика или что переживания не важны, – с таким же успехом можно сказать, что работа не очень или совсем не важна.

* * *

В более глубоком и духовном смысле подлинная реализация – это такое состояние сознания, в котором то, что человек воспринимает, предстает более реальным, более динамичным, более близким сознанию, чем любой материальный объект. Реализовать таким образом Божественное в Его личностном аспекте, или в виде безличного Брахмана, или как свое высшее «Я» обычно не удается ни в начале садханы, ни на протяжении ее первых нескольких и даже многих лет. Лишь очень немногим эта реализация удается на ранних стадиях садханы. В глазах же любого умудренного опытом йогина или садхака, ожидание или требование такой реализации в столь короткие сроки выглядело бы проявлением лихорадочного и неразумного нетерпения. Большинство из них сказали бы, что медленное развитие – это самое большее, на что человек может рассчитывать в первые годы садханы, и только когда его природа будет готова и в своем стремлении полностью сосредоточится на Божественном, он сможет получить решающий духовный опыт. К некоторым людям первые подготовительные переживания могут прийти на сравнительно ранней стадии, но даже в этом случае им не избежать интенсивной внутренней работы, направленной на развитие сознания, благодаря которой эти переживания в конце концов завершатся полной и устойчивой реализацией. Нравится вам это или нет, но таковы факты, такова истина и об этом говорит опыт. Фактом является то, что люди, которые сохраняют бодрое расположение духа и готовы двигаться вперед шаг за шагом и, если нужно, то делая лишь небольшие шажки, на самом деле движутся намного быстрее и надежнее, чем те, которые нетерпеливы и все время куда-то спешат. Я всегда это замечал.

* * *

Значит, по-вашему, это [реализация высшего «Я»] не такая большая работа! Нередко, чтобы достичь этой реализации, не хватает и целой жизни или даже нескольких жизней. Гуру Рамакришны понадобилось на это тридцать лет, но даже после этого он не осмеливался утверждать, что реализовал свое высшее «Я».

* * *

Ваше предположение [о том, что вы не способны испытать чувство любви к Божественному до тех пор, пока тем или иным способом не познаете Его] противоречит опыту многих садхаков. Мне кажется, Рамакришна где-то говорил о том, что любовь, радость и страсть, которыми сопровождается поиск Божественного, намного интенсивнее тех, что человек испытывает в момент реализации. Я с этим утверждением не согласен, но оно, по крайней мере, свидетельствует о том, что пылкая любовь к Божественному возможна еще до реализации.

* * *

Могу сказать, что есть сотни бхакт, которые любят и ищут Божественное, не имея никаких конкретных переживаний и опираясь только на ментальное представление или эмоциональную веру в Божественное. Дело в том, что вы заблуждаетесь, полагая, что человек может обрести любовь к Божественному только после того, как получит конкретное и убедительное переживание, позволяющее почувствовать Его или увидеть. Это противоречит фактам и, нужно сказать, самым заурядным фактам духовного опыта.

* * *

Обычный бхакта – не обязательно бесстрашный воин. Те, кто обладает бесстрашным и непобедимым духом воина, сравнительно быстро получают переживания, а обычный бхакта на протяжении многих и многих лет часто вынужден опираться лишь на свою собственную любовь или стремление к Божественному – и только это его и поддерживает.

* * *

Говоря о переживаниях, я просто имел в виду, что вы создали свои собственные идеи о том, что именно вы должны получить от йоги, и всегда оценивали то, что начинало приходить к вам, исходя из собственных представлений, а так как это не соответствовало вашим ожиданиям или не отвечало вашим стандартам, вы тут же говорили себе: «Это все неважно, это не то». Эта неудовлетворенность на каждом шагу делала вас подверженным нежелательным реакциям и отбрасывала назад, что препятствовало непрерывному развитию. Любой обладающий опытом йогин знает, что даже скромные начальные духовные достижения чрезвычайно важны, к ним нужно относиться бережно и заботливо и, проявляя величайшее терпение, дать возможность им развиться. Он знает, например, что состояние спокойного бесстрастия, вызывающее такую неудовлетворенность у садхака, полного витального рвения, это первый шаг к покою, который невозможно себе представить, что еле заметное ощущение или трепет внутреннего восторга это первые струйки океана Ананды, что проблески или разноцветные сияния света это ключ, отпирающий двери внутреннего видения и переживания, что нисхождение Силы, вызывающее оцепенение тела и погружающее его в сосредоточенную неподвижность, это первое прикосновение того, что в конце концов станет присутствием Божественного. Он не проявляет нетерпения, а скорее заботится о том, чтобы не нарушать развитие первых духовных достижений. Конечно, некоторые садхаки уже в самом начале имеют яркие и убедительные переживания, но все равно после этого их ждет долгий и упорный труд, сопровождающийся многочисленными периодами пустоты и борьбы.

* * *

Для отчаяния, конечно же, нет никаких оснований. Блаженство всегда сначала приходит по капле или в виде тонкой прерывистой струйки. Вы должны в бодром состоянии духа и с полным доверием продолжать свой путь до тех пор, пока эта струйка не превратится в водопад.

* * *

Если вы действительно всем своим сознанием решите предложить свое существо Божественному, с тем чтобы Оно придало ему ту форму, которую пожелает, тогда большая часть ваших личных трудностей исчезнет – я имею в виду те трудности, которые продолжают вас беспокоить, – и останется преодолеть незначительные препятствия, стоящие на пути трансформации обычного сознания в йогическое и естественные для любой садханы. С самого начала и до сих пор ваша ментальная трудность заключалась в том, что вы хотели, чтобы ваша садхана, восприятие духовных переживаний и ответ Божественного на ваш призыв соответствовали вашим заранее составленным ментальным представлениям, не оставляя таким образом Божественному никакой свободы действовать или проявлять себя в соответствии с Его собственной истиной и реальностью и удовлетворять потребности вашей души и духа, а не ума и витала. Это как если бы ваш витал говорил Божественному, поставив перед Ним сосуд из разноцветного стекла: «А ну-ка, полезай туда, а потом я заткну его пробкой, чтобы Ты не убежал, и посмотрю, как Ты выглядишь через эти разноцветные стекла»; ваш ментальный подход был аналогичным, только на этот раз как если бы вы предлагали Божественному влезть в пробирку и говорили: «Ну, а теперь я исследую Тебя и посмотрю, что Ты из себя представляешь». Но Божественное противится подобным процедурам, и Его протесты нельзя считать необоснованными.

Тем не менее я рад, что это переживание снова вернулось к вам – оно явилось результатом как ваших, так и моих усилий, предпринятых в течение последних нескольких дней, и это лишний раз доказывает, что вы все еще находитесь рядом с дверью, ведущей в царство йогических переживаний, и можете открыть ее, подобрав правильный ключ. На днях вы сказали, что я ошибся, дав высокую оценку вашим опытам с произнесением имени в ритме дыхания, и упрекнули меня за то, что я сделал важное заключение, основываясь на очень мелком феномене, – кстати, ученые делают то же самое изо дня в день, и ваш рассудок не предъявляет им ни малейших претензий. По-видимому, точно такая же мысль возникла у вас, когда я одобрил ваши прежние переживания – тот поток энергии и нисхождение неподвижного покоя в тело – и сказал, что это признак наличия у вас йогических способностей. Но все эти ваши возражения родились из-за полного незнания духовной сферы и ее феноменов, и они говорят лишь о неспособности внешнего интеллектуального рассудка играть ту роль, которую вы ему отводите – то есть роль верховного судьи духовной истины и внутренних переживаний, а неспособность эта вполне естественна, потому что рассудок не знает даже азбуки того, что касается этой области познания, и мне совершенно не понятно, как можно судить о вещах, в которых абсолютно ничего не смыслишь. Я знаю, что «ученые» постоянно так и поступают, сталкиваясь с супрафизическими феноменами, выходящими за пределы их границ познания, – те, кто никогда не имел духовных или оккультных переживаний, устанавливают законы йоги и оккультных феноменов; но такой подход не извиняет и не оправдывает их. Любой йогин, кое-что понимающий в пранаяме или джапе, может вам сказать, что в этих практиках произнесение имени на вдохе или выдохе является не мелким, а очень важным феноменом, и если это начинает происходить само собой, то служит признаком того, что какая-то часть внутреннего существа практиковала такого рода садхану в прошлом. А что касается ощущения потока, то это является обычным признаком первого соприкосновения с высшим сознанием, нисходящим в существо в виде потока – сравнимого со световыми «волнами» в физике, – чтобы провести подготовку, которая позволит ему впоследствии овладеть умом, виталом и физическим сознанием, заключенными в теле. То же самое касается неподвижности и одеревенелости тела в ваших прежних переживаниях, эти ощущения служили признаком того же самого нисхождения высшего сознания, только тогда преобладали или наиболее чувствовались его качества тишины и неподвижности. Есть мнение, что тот, у кого подобные переживания возникают с самого начала, наделен йогическими способностями и может открыться Божественному, даже если это открытие задерживается из-за каких-то склонностей, имеющихся в его обычной природе, и этому мнению вполне можно доверять. Подобные феномены хорошо известны йогической науке, столь же хорошо, как ученому-исследователю – ход и результаты фундаментальных научных экспериментов.

Теперь что касается впечатления потери сознания. Дело просто в том, что в момент утраты сознания вы не спали, как вам это казалось, а находились в начальном состоянии того, что обычно называют свапна-самадхи (svapna-samādhi), сновидный транс. То, что ощущалось вами, как потеря сознания, было лишь намерением еще глубже погрузиться вовнутрь, войти в более глубокое свапна-самадхи или же в сушупти (suṣupti) – последнее является тем состоянием, которое обычно и называется английским словом «транс», но им в принципе можно обозначить и такую разновидность самадхи, как свапна. Внешнему уму эта глубокая потеря внешнего сознания кажется чем-то вроде обморока – поэтому у вас и возникло такое впечатление, хотя на самом деле это был вовсе не обморок. Многие здешние садхаки время от времени, а иногда и на протяжении длительных периодов времени погружаются в это более глубокое свапна-самадхи, которое начинается как обычный сон, в результате, их сознательная садхана продолжается не только в часы бодрствования, но и во время сна. Этот транс отличается от снов-переживаний, которые человек испытывает, попадая на витальный или ментальный план, и которые сами по себе являются не просто обычными сновидениями, а реальными событиями, происходящими на ментальном, витальном, психическом или тонком физическом планах. У вас было несколько таких снов, витальных снов-переживаний, в которых вы встречались с Матерью, а недавно вы имели один такой контакт на ментальном плане. Для тех, кто сведущ в подобного рода вещах, это означает, что подготовка внутреннего сознания происходит не только на уровне витала, но и на уровне ума, следовательно, налицо существенный прогресс.

Вы спросите, почему все эти переживания происходят либо во сне, либо во время внутренней медитации, а не в бодрствующем состоянии. Для этого существует две причины. Во-первых, обычно в йоге человек начинает переживать подобные феномены, когда погружается глубоко внутрь себя, а не в состоянии бодрствования; только когда его пробужденный ум достаточно подготовлен, он может легко воспринимать их и в бодрствующем состоянии. У вас же пробужденный ум был слишком сосредоточен на идеях и активности внешнего сознания, что не дало никакой возможности внутреннему уму открыться и проявиться в бодрствующем состоянии. Но именно через внутреннее сознание и прежде всего через внутренний ум к человеку приходят переживания феноменов или событий иного плана; и если нет свободного прохода от внутреннего сознания к внешнему, то для того, чтобы воспринять их, нужно сначала погрузиться вовнутрь. Если бодрствующий ум подчинен внутреннему сознанию или полностью отдал себя в его распоряжение и готов стать его инструментом, тогда доступ к этим внутренним переживаниям может быть открыт бодрствующему сознанию даже на начальных этапах садханы. Это тоже хорошо известный закон йоги.

Могу добавить, что ваши жалобы на отсутствие отклика свыше связаны, вероятно, с тем, что вы ожидаете немедленного и непосредственного проявления Божественного в той или иной форме, но, хотя бывают и исключения, такое случается только тогда, когда сознание уже подготовлено предшествующими переживаниями и способно почувствовать, распознать и воспринять ответ свыше. Обычно сначала нисходит духовное или божественное сознание – то, что я назвал высшим сознанием, – присутствие или проявление Божественного человек ощущает позже. Но нисхождение высшего сознания на самом деле является не чем иным, как прикосновением или проникновением в существо самого Божественного, хотя поначалу низшая природа и не способна это распознать.

* * *

Я не говорю, что эти переживания не имеют вообще никакой ценности, но в них столько примесей и они так запутанны, что если человек будет стремиться их получить, не делая различий между истинными духовными опытами и ложными, то это кончится тем, что он либо собьется с пути, иногда с трагическими для себя последствиями, либо запутается и окажется в тупике.

Но это не означает, что все подобные переживания бесполезны или не представляют никакой ценности. Среди них есть такие, которые желательны, и такие, которые сомнительны; есть полезные, ведущие в истинном направлении, которые иногда являются указателями, иногда – вехами, отмечающими прохождение определенных этапов на пути к реализации, а иногда представляют собой необходимый материал или основу будущей реализации. К подобным переживаниям человек естественно и совершенно законно стремится, призывает их, старается их добиться или, по крайней мере, оставаться внутренне открытым, с уверенностью ожидая, что они рано или поздно наступят. Ваши главные переживания, возможно, были немногочисленны или непродолжительны, но я не могу сказать, что они не представляли никакой ценности или были бесполезны. Я бы даже сказал, что лучше иметь несколько таких переживаний, чем множество других. Не стоит придавать слишком большое значение обилию переживаний или думать, что этого достаточно, чтобы сделаться великим садхаком, или что если у вас нет большого количества духовных опытов, то это обязательно говорит о какой-то неполноценности, о прискорбном отсутствии или недостатке какого-то единственно важного качества.

Существует две категории явлений, происходящих в йоге: реализации и переживания. Когда человек воспринимает и постоянно осознает фундаментальные истины Божественного, фундаментальные истины Высшей или Божественной Природы, фундаментальные истины космического сознания и законы игры его сил, фундаментальные истины своего собственного высшего «Я», своей подлинной природы и внутренней природы вещей, когда силы этих уровней сознания достигают в нем такого развития, что становятся частью его внутренней жизни и существования, то мы говорим о реализациях – сюда, к примеру, можно отнести реализацию Божественного Присутствия, нисхождение и установление высшего Покоя, Света, Силы, Ананды в сознании, их работу в нем, реализацию божественной или духовной любви, восприятие своего собственного психического существа, обнаружение своего собственного истинного ментального существа, истинного витального существа, истинного физического существа, достижение Верховного Разума или супраментального сознания, ясное понимание того, как все эти уровни сознания соотносятся с нашей нынешней низшей природой и какое на нее оказывают воздействие, чтобы изменить ее. Этот список, естественно, можно продолжать до бесконечности. Подобные явления также часто называют переживаниями, если они возникают в виде вспышек, проблесков или же только посещают сознание человека; о них говорят как о полных реализациях только тогда, когда они становятся очень устойчивыми или частыми или непрерывным и естественным состоянием.

Затем есть переживания, помогающие или ведущие к реализации каких-то духовных или божественных истин, или приводящие к раскрытию или к стремительному прорыву в садхане, или служащие поддержкой на пути, – это переживания символического характера, видения, соприкосновения того или иного рода с Божественным или с деятельностью высшей Истины, сюда же относятся такие явления, как пробуждение Кундалини, раскрытие чакр, получение посланий, интуитивные прозрения, открытие внутренних сил и т. д. Единственное, чего человек должен остерегаться, это чтобы не принять ложные переживания за истинные, ему следует ясно понимать, являются ли они подлинными и лишенными нежелательных примесей, что, в свою очередь, зависит от его собственной искренности, ибо, если он неискренен, если он больше озабочен своим эго, желанием стать великим йогом или сверхчеловеком, чем встречей с Божественным и обретением Божественного сознания, которое позволит ему жить в Божественном или в Его присутствии, – тогда на него может обрушиться лавина ложных или смешанных переживаний, и человек станет блуждать по лабиринтам промежуточной зоны или кружить в колее созданных им же самим формаций. Вот как эта проблема видится в подлинном свете.

Почему же тогда Х говорит, что не следует стремиться к духовным переживаниям, а нужно лишь любить и искать Божественное? Он просто имеет в виду, что вам не следует делать переживания своей главной целью; вашей единственной целью должно быть Божественное, и если вы будете действовать исходя из этой позиции, то вы сможете с большим успехом обрести истинные и полезные переживания и избежать ложных. Если человек преимущественно занят поиском переживаний, то он может оказаться слишком увлечен мелкими феноменами ментального, витального и тонкого физического миров и второстепенными духовными феноменами, или на него может обрушиться поток или вихрь смешанных, ложных или наполовину истинных переживаний, который не позволит его душе приблизиться к Божественному. Не искать переживаний – это очень полезное правило садханы. Но нужно понимать, что все эти правила и предписания не абсолютны и имеют свои ограничения – они отнюдь не означают, что нужно отвергать полезные переживания или что такие переживания не представляют никакой ценности. Точно так же, когда приходит поток настоящих переживаний, вполне допустимо следовать его течению, никогда не упуская из виду главную цель. Все благоприятные или поддерживающие контакты, происходящие во сне или в медитации, вроде тех, о которых вы упоминаете, должны приветствоваться и приниматься. Переживания, носящие истинный характер, являются поддержкой и помощью на пути к реализации; они приемлемы в любом виде.

* * *

Не добивайтесь так усердно переживаний; ведь переживания вы всегда сможете иметь, сломав однажды барьер, разделяющий физический ум и тонкие планы. Вы прежде всего должны стремиться к развитию способностей своего воспринимающего сознания, к проницательности ума, к умению быть беспристрастным и безличным Свидетелем, наблюдающим за всем, что происходит в вас и вокруг вас, к чистоте витала, к спокойной уравновешенности, к полному отсутствию гордыни и чувства величия – и особенно к развитию психического существа в себе, – к полному подчинению Божественному, к самоотдаче, к психическому смирению, к преданности. И именно сознание, сотканное из этих составляющих и обладающее подобными качествами, способно без сопротивления, сбоев или нежелательных отклонений выдерживать стремительное вторжение света, силы и переживаний из супрафизических планов. Полное совершенство такого рода едва ли возможно до тех пор, пока вся природа, начиная от уровня Возвышенного Разума до подсознания физического существа, не станет единым целым в лучах более великого света, чем свет разума. А пока что необходимо заложить достаточно прочный фундамент будущего совершенства и сформировать сознание, постоянно наблюдающее за собой, сохраняющее внимательность и бдительность и развивающее все эти качества – поскольку полное очищение природы является основой совершенных сиддхи.

* * *

Первое, чего необходимо достичь в процессе садханы, это определенного спокойствия внутреннего ума, делающего медитацию эффективной, или покоя сердца, обеспечивающего психическое раскрытие. И осуществить это можно только благодаря регулярному сосредоточению, постоянному стремлению и намерению очистить ум и сердце от всего, что их приводит в состояние волнения и беспокойства. Когда эти два центра достаточно подготовлены и в них в качестве прочной основы установлен покой, духовные переживания начинаются сами собой. Многие садхаки, несомненно, могут испытывать определенные разновидности переживаний, вроде видений и т. п., еще до того, как это основание по-настоящему утвердилось благодаря ментальной или витальной предрасположенности к этому, но подобные переживания, сами по себе, не ведут к трансформации или реализации – эти более великие достижения могут прийти только в результате успокоения ума и психического раскрытия.

* * *

Необходимо сосредоточить внимание на трех задачах:

(1) достижении полного умиротворения и покоя ума и всего существа в целом;

(2) продолжении процесса очищения, для того чтобы психическое существо (душа) смогло управлять всей природой;

(3) сохранении во всех состояниях и при всех переживаниях позиции преданности и любви по отношению к Матери.

Это те условия, в которых человек может без какого-либо риска обогащать свой духовный опыт и правильно развиваться, двигаясь в направлении полной реализации, избегая потрясений в собственном существе и не позволяя мощному потоку переживаний уносить себя. Покой, психическая чистота, бхакти и духовное смирение перед Божественным являются этими тремя условиями. А упомянутые вами переживания сами по себе правильны и полезны.

* * *

Не думаю, что у вас есть причины разочаровываться в собственном прогрессе. Переживания приходят ко многим еще до того, как их природа готова извлечь из них максимальную пользу; другие сначала проходят через более или менее продолжительный период очищения и подготовки их природы или внешних инструментов, переживания же ждут своего часа и наступают после того, как этот процесс в основном или полностью будет завершен. Второй вариант развития событий, который, по-видимому, применим и к вашему случаю, безопаснее и надежнее, чем первый. Принимая во внимание эти обстоятельства, мы полагаем, что вы, вне всякого сомнения, достигли существенного прогресса, например, в контроле над неистовостью, нетерпеливостью и горячностью, естественными для вулканической энергии вашего темперамента, также вы стали более искренни, научившись сдерживать уводящие в сторону и сбивающие с пути импульсы своего невероятно активного ума и темперамента, и, наконец, все ваше существо в целом стало намного более спокойным и гармоничным. Конечно же, этот процесс требует завершения, но нечто фундаментальное, по-видимому, уже сделано. Намного более важно смотреть на этот процесс с позитивной, а не с негативной точки зрения. Вот, что необходимо установить в существе – brahmacaryam śamaḥ satyam praśāntir ātmasaṁyamaḥ: brahmacaryam, абсолютное целомудрие; śamaḥ, спокойную невозмутимость и гармонию, силы существа должны быть сохранены, но при этом приведены в гармонию и подчинены контролю и дисциплине; satyam, истину и искренность во всей природе; praśāntiḥ, общее состояние мира и покоя; ātmasaṁyamaḥ, власть над природой и привычку контролировать при необходимости ее движения. Когда все эти качества прочно утвердятся в существе, будет заложен фундамент, опираясь на который человек сможет развить йогическое сознание, а обладая йогическим сознанием, ему станет уже легко открыться духовным реализациям и переживаниям.

* * *

Вы имели переживания, которые указывали на будущие возможности. Чтобы добиться большего успеха в течение первых полутора лет садханы, следовало бы занять безоговорочную позицию садхака и полностью отказаться от позиции мирского человека. Только в этом случае прогресс может быть быстрым с самого начала.

* * *

Подобные ограничения [отказ от пристрастия к еде, чаю и т. п.] – это внешние меры, которые приносят, конечно, свою пользу, но то, что я подразумевал [под «безоговорочной позицией садхака»], было чем-то более глубоким. Я имел в виду не то, что вам просто не следует интересоваться внешними вещами ради них самих, устремляясь к ним под воздействием того или иного желания, а то, что вы все время должны помнить о своей душе, сделав внутреннее существо центральным местом своего пребывания и живя его прогрессом, и воспринимать внешние события и свою активность лишь как средства этого внутреннего прогресса.

* * *

Но для чего нужно это обилие всевозможных переживаний? О чем, в конце концов, это говорит? Качество садхака не определяется количеством духовных переживаний; одна великая духовная реализация, непосредственная и затрагивающая самый центр существа, часто делает из человека великого садхака или йога, но этого не может дать и великое множество промежуточных йогических переживаний, доказательством чего служит масса примеров… Поэтому вам нет нужды сравнивать подобное изобилие переживаний с незначительным их количеством в вашем собственном случае. Единственное, что необходимо, – это открыться нисхождению высшего сознания (истинного существа), и такое открытие, даже если оно происходит после длительного периода усилий и многочисленных неудач, лучше, чем лихорадочная гонка за переживаниями, которая никуда не ведет.

* * *

Духовные переживания в садхане неизменно начинаются с ментального плана, необходимо лишь, чтобы эти переживания были чистыми и подлинными. Стремление познать Божественное и воля к этому, возникающие в уме, и эмоциональный порыв к Божественному в сердце – это два первых движущих фактора йоги, а мир, чистота и покой (успокоение волнения в низших частях природы) – это тот первоначальный фундамент, который должен быть заложен. Овладеть всеми этими качествами в самом начале намного более важно, чем мельком увидеть супрафизические миры или иметь видения, слышать голоса и обладать чудодейственными силами. Человек может, не обладая этими качествами, в избытке иметь переживания такого рода (проникновение в другие миры, видения, голоса и т. д.), но подобные переживания, происходящие в неочищенном и беспокойном сознании, совершенно не упорядочены и полны нежелательных примесей.

Сначала мир и покой не продолжительны, они приходят и уходят, и обычно требуется длительное время для того, чтобы они прочно установились в природе. Поэтому лучше избегать нетерпения и медленно, но верно продвигаться вперед, сосредоточив усилия на том, что должно быть сделано. Если вы хотите овладеть чем-то большим, чем просто мир и покой, то пусть это будет полное раскрытие внутреннего существа и осознание Божественной Силы, действующей в вас. Стремитесь к этому искренне и очень интенсивно, но без нетерпения, и это придет.

* * *

Совершенно верно. До тех пор пока адхара не очищена, ни более высокая истина (принадлежащая планам интуитивного, озаренного, духовного разума), ни Верховный Разум, ни Супраментал не смогут проявиться; какие бы силы ни нисходили с этих планов, они неизменно будут смешиваться с низшим сознанием и вместо Истины мы получим лишь что-то наполовину истинное, а иногда даже и опасную ложь.

* * *

На определенной стадии садханы, в начале периода более интенсивных переживаний (или несколько позже) иногда случается, что садхак осуществляет мощную реализацию какого-то аспекта Божественного, он устанавливает своего рода связь с Ним и видит Божественное в этом аспекте повсюду и все как Его. Это только промежуточный этап, и впоследствии садхак обретает более масштабное переживание Божественного (как личности) во всех Его аспектах и за пределами любых аспектов. Во время переживаний одна часть существа должна оставаться в качестве свидетеля, который за всем наблюдает и все осознает – так как иногда невежественные садхаки очень увлекаются своими переживаниями и перестают двигаться дальше или же начинают безудержно фантазировать и думать, что они достигли Высочайшего. Вы должны рассматривать эти переживания как некий промежуточный этап, который должен быть пройден.

* * *

Духовные переживания, происходящие у вас в данный период, являются проблесками тех состояний сознания, которые должны наступить, а в настоящее время развиваются и готовятся в вас; эти переживания помогают сознанию стать готовым к восприятию этих духовных состояний. Поэтому совсем неудивительно, что они видоизменяются и замещаются другими – обычно так и происходит, так как должны сохраняться не формы духовных переживаний, а сущность тех состояний, которые они приносят. Так что сейчас самое главное, чтобы в вас нарастали тишина, спокойствие, мир, восприятие ничем не заполненной пустоты, в которую могут прийти духовные переживания, ощущение прохлады и освобождения. Когда эти духовные состояния полностью овладеют вашим сознанием, в него проникнет что-то еще, также присущее истинному сознанию, и утвердится в нем; обычно все происходит именно в такой последовательности. Поэтому нет ничего странного в том, что одни духовные переживания прекращаются и сменяются другими после того, как вы напишете или расскажете о них Матери. Когда реализация примет более устойчивые формы, таких изменений уже не будет.

* * *

Я совсем не ставлю под сомнение интенсивность или реальность ваших внутренних переживаний, но переживания могут быть интенсивны и все-таки очень неоднородны как по своему характеру, так и по своему содержанию. На ваши переживания довольно сильное влияние оказывает ваш собственный субъективизм, а иногда и предпочтения вашего эго, которые вмешиваются и определяют их форму и то впечатление, которое они на вас производят. Только когда человек обладает чистым психическим восприятием, форма, придаваемая переживаниям, скорее всего будет правильной, а витальные и ментальные движения предстанут в их истинном виде. Во всех же остальных случаях ум, витал и эго приукрашивают, интерпретируют и, как правило, искажают на свой собственный лад то, что происходит во время переживания. Интенсивность – это не гарантия абсолютной истинности и правильности переживания; только чистота сознания может обеспечить ему абсолютную истинность и правильность.

Мать всегда рядом с вами; но если вы решаете действовать по-своему – в соответствии со своими идеями, своим видением вещей, своими собственными намерениями и требованиями, тогда, скорее всего, ее присутствие окажется скрытым; но в этом случае не она удаляется от вас, а вы уходите от нее. Но ваш ум и витал не желают этого признавать, потому что они всегда озабочены только тем, чтобы оправдывать свои действия. Если бы психическому было позволено полностью доминировать над всей остальной природой, подобного бы не случилось; оно бы почувствовало исчезновение присутствия Матери и тут же сказало бы: «Что-то во мне не так, должно быть, допущена какая-то ошибка, мое сознание замутилось», – и оно стало бы искать и нашло причину.

Совершенно верно то, что пока нет искренней самоотдачи как во внутренних, так и во внешних частях существа, неизбежно наступление периодов, когда присутствие Матери перестает ощущаться, свет сменяется тьмой, а гладкое течение садханы – трудностями. Но если есть искренняя самоотдача во внутренних частях существа, то она естественным образом распространится и на внешние части; если же этого не происходит, то это означает, что самоотдача во внутренних частях не является безоговорочной – что есть условия, поставленные какой-то частью ума, настаивающей на своих собственных идеях и представлениях; что есть условия, поставленные какой-то частью витала, настаивающей на своих собственных требованиях, побуждениях, движениях, эгоистических идеях, формациях; что есть условия, поставленные какой-то частью внутреннего физического существа, настаивающей на своих многочисленных привычках, приобретенных в прошлом, и все эти части сознательно, полусознательно или подсознательно требуют, чтобы их условия сохранялись, уважались, удовлетворялись и считались важным элементом работы, «нового творения» или йоги.

* * *

Переживания на ментальном, витальном и тонком физическом планах, а также ментальные и витальные формации часто предстают так, как если бы это были конкретные внешние события; истинные переживания могут аналогичным образом искажаться ментальными и витальными преувеличениями и добавлениями. Одним из первых требований в нашей йоге является обладание такими качествами, как внутреннее различение и психическая чуткость, которые позволяют отличать истинное от ложного, ставить каждую вещь на свое место, понимать ее истинную ценность и не идти на поводу у возбужденного ума или витального существа.

II

Сами по себе переживания высшего сознания не способны произвести изменения природы. Высшее сознание либо должно осуществить динамическое нисхождение во все существо и изменить его; либо оно должно установиться во внутреннем существе, вплоть до внутреннего физического, так, чтобы даже оно ощущало себя отделенным от внешнего существа и было в состоянии свободно воздействовать на него; или же психическое должно выйти вперед и изменить природу; или, наконец, внутренняя воля должна пробудиться и заставить природу измениться. Таковы четыре способа, с помощью которых можно осуществить изменение.

* * *

Сложность заключается в том, что в этой йоге нужно не просто добиться переживаний или некой субъективной реализации Истины, а объективизировать Истину, то есть сделать внешнее сознание, вплоть до его материального уровня, формой выражения внутренней Истины. Пока это не сделано, всегда остается возможность для атак низшей Природы.

* * *

Человек может знать, что такое космическое сознание и Верховный Разум и иметь соответствующие переживания, но все это относится к категории внутреннего знания, результаты которого субъективны. Когда человек обретает его, он может быть свободен в своей душе, но, чтобы трансформировать внешнюю природу, необходимо нечто большее.

* * *

Понятие «субъективный» не означает «ложный». Оно лишь говорит о том, что Истина познается во внутреннем переживании и пока еще не обладает властью над динамическими взаимоотношениями человека с внешним миром. Это внутреннее восприятие космического сознания и Верховного Разума.

* * *

Я вам как-то уже говорил, что ваши переживания субъективны – и в пределах субъективной области познания они, в сущности, верны. Но чтобы проникнуть в Сверхразум, субъективных переживаний недостаточно. Сначала нужно научиться достаточно широко использовать Интуицию и Верховный Разум в жизни.

* * *

Что вы понимаете под словом «истинное»? Вы воспринимаете в субъективном переживании то, что принадлежит более высокому плану сознания. Когда, сохраняя это сознание, вы спускаетесь на материальный уровень, вы видите все существование в свете истины этого сознания – это аналогично тому, как человек, получивший видение Божественного повсюду, воспринимает все, вплоть до материального мира, как Божественное.

* * *

Подобное изменение носит субъективный характер, затрагивая только индивидуальное сознание садхака. Оно, конечно, не означает, что весь мир становится таким – сознание каждого человека… Если бы ваше переживание было объективным, то это означало бы, что мир изменился, все стали сознательными, исчезли печаль и страдание. Естественно, ни о каком объективном изменении материального мира говорить не приходится, просто благодаря изменению вашего собственного сознания вы субъективно видите Божественное повсюду, вся дисгармония исчезает, печаль и страдание становятся невозможными, по крайней мере, в этот период времени – это и есть субъективное переживание.

* * *

Это зависит от того, что вы подразумеваете под понятиями «субъективный» и «объективный». Знание и Неведение по самой своей природе субъективны. Но с точки зрения отдельной личности, Сила Неведения может проявляться как нечто объективное, находящееся вне человека, так что даже если он сам субъективно обладает Знанием, он не может устранить окружающее его Неведение. А если это так, то Неведение – это не только субъективная сила, заключенная в самом человеке, но нечто объективно существующее в мире.

* * *

По-видимому, вы пережили серию различных бхав Бхакти-йоги, возникших только для того, чтобы обогатить ваш опыт – или же для всестороннего развития бхакти. Эти переживания, конечно, чисто субъективны, предназначены для обучения сознания и, применительно к текущему проявлению, обладают небольшой ценностью. Их цель – дать вам субъективный опыт и знание.

* * *

Этот золотой свет обычно является светом Сверхразума – светом Истины-Знания (иногда это может быть супраментальная Истина-Знание, превратившаяся на уровне Верховного Разума или Интуиции в истину этих планов). Оранжевый оттенок часто указывает на оккультную силу. Вы обладаете исключительной способностью создавать (субъективные) формации, в основном, как мне кажется, на ментальном, но частично также и на витальном плане. Такого рода способность создания формаций может быть использована для достижения объективных результатов, если она сопровождается глубоким знанием оккультных сил и механизмов их деятельности; но сама по себе подобная способность чаще приводит к тому, что человек создает свой собственный внутренний мир, и до тех пор, пока он находится в уединении и не имеет никаких близких контактов с внешней физической жизнью, он может жить в этом мире и чувствовать себя там вполне комфортно; но такое субъективное существование не выдерживает проверки при столкновении с объективной реальностью.

* * *

Каждый план имеет как объективную, так и субъективную сторону реальности. Не только физический план и физическая жизнь являются объективными.

Когда у человека имеется способность создавать формации, о которой я говорил, то, воспринимая какое-либо внушение, его ум придает ему устойчивую форму и создает, таким образом, внутри себя ментальную формацию. Но такая способность – это палка о двух концах; ум может не устоять перед соблазном создавать собственные образы реальности, ошибочно принимая их за саму реальность. Это одна из многих опасностей, поджидающих того, кто имеет слишком активный ум.

Когда вы создаете формацию в своем существе, в своем уме или на витальном плане, это разновидность творения, но только субъективного; оно затрагивает только ваше собственное ментальное или витальное существо. С помощью идей, мыслеформ, образов вы можете сотворить целый мир, в себе или для себя; но этим все и ограничится.

Некоторые обладают способностью сознательно создавать формации, которые посылаются вовне и воздействуют на умы, действия, витальные движения, внешнюю жизнь других людей. Такие формации могут быть как разрушительными, так и созидательными.

Наконец, существует способность создавать формации, которые здесь, в сознании Земли, в ее уме, жизни, физическом существовании становятся чем-то реальным и действенным. Именно это мы обычно и подразумеваем под словом «творение».

III

На начальном этапе ментальная реализация является полезной, она готовит почву для духовных переживаний.

Вначале она может также способствовать движению по духовному пути, но может стать и препятствием. Это зависит от садхака.

* * *

Переживания Вордсворта[6] также были ментальными. Ментальные переживания, безусловно, являются хорошей подготовкой, но если на них остановиться, то это значит остаться очень далеко от истинной реальности.

* * *

[Реализация Божественного в уме:] Это своего рода живое постижение, которое имеет две составляющие: одна – это непосредственное мысленное восприятие, достигающее высот интуитивного прозрения или откровения, а другая – это живое ментальное чувство и запечатление в субстанции ума того, что таким образом было познано. Так ум, своего рода внутренним ментальным чувством, ощущает, видит, реализует Единое во всем. Духовная реализация более конкретна по сравнению с ментальной – человек познает Божественное, как бы отождествляясь с Ним в субстанции, которая является первоосновой его существа.

* * *

Ваше знание должно основываться на опыте. Ментальное понимание и ментальная реализация – это совсем не одно и то же: ментальное понимание является лишь идеей, когда же происходит ментальная реализация, то ум отражает или запечатлевает истину в самой своей субстанции. Духовное переживание, по сравнению с ментальным, еще более значительно – в этом случае человек воспринимает духовную реальность на уровне изначальной субстанции своего существа.

* * *

Ментальное или витальное ощущение единства не обладает такой же безусловностью или таким же воздействием, какие свойственны духовной реализации единства, – точно так же, как ментальное восприятие Божественного и духовная реализация – это далеко не одно и то же. Сознание одного плана отличается от сознания другого. Духовная и психическая любовь отличается от ментальной, витальной и физической любви – и так же обстоит со всем остальным. То же самое касается восприятия единства и результатов, к которым оно приводит. Все планы отличаются друг от друга, и поэтому каждый из них по-своему важен; не будь этого различия, их существование не имело бы смысла.

* * *

Ваше переживание является началом фундаментальной и решающей реализации, благодаря которой сознание переместится из сферы ограниченного ментального познания в сферу истинного духовного видения и опыта и осознает, что все едино и все является Божественным. Именно такое непрерывное и непосредственное переживание Божественного является истинной основой духовной жизни. Тогда уже нельзя будет усомниться в его подлинности и значимости, так как оно станет чем-то живым и динамичным, намного превосходящим ментальную реализацию. В будущем это переживание может обогатиться новыми аспектами, но сейчас вы получили главную и фундаментальную реализацию. Когда она становится постоянной, можно говорить о том, что человек покинул сумерки разума и вступил в Свет Духа.

То, что вы должны сейчас сделать, это позволить этой реализации расти и развиваться. Знание необходимых внутренних действий, вероятно, придет само собой, как это было до сих пор, – при условии, что вы будете сохранять неуклонное и исполненное веры стремление только к этому Свету и этой Истине. Оно уже служило вам проводником и вы получили внутренние указания о том, как сделать следующий шаг – остановить поток мыслей, добиться тишины во внутреннем уме. Как только это будет сделано, покой, освобождение, необъятность высшего сознания смогут окончательно утвердиться в вашем существе. Потребность в простоте и прозрачности, которую вы стали чувствовать, также является истинным побуждением существа, которое исходит из того же самого источника внутреннего руководства. Простота и прозрачность необходимы для того, чтобы глубочайший, сокровенный божественный элемент, пребывающий внутри, за покровами ума, жизни и тела, смог полностью раскрыться и выйти вперед; когда это случится, вы станете способны осознавать внутреннего руководителя, присутствующего в вас, и Силу, действующую для осуществления полной духовной трансформации. Эта простота достигается благодаря отделению себя от разного рода неверных движений ума и витала, увлекающих человека во всевозможных направлениях – благодаря покою, бесстрастию в сердце, обращающим человека всецело к одной лишь Истине и одному Свету, пока они не овладеют всем его существом и всей его жизнью.

Доверьтесь милости Единого, Божественного, Того, кто уже прикоснулся к вам и отворил свои двери, и положитесь на Него во всем, что должно прийти.

* * *

Я прочитал описание духовных переживаний Х. Из этого описания видно, что начало его садханы, до определенной степени, было правильным и он сумел добиться первых успехов в установлении ментального покоя и достиг некоторого психического раскрытия, но ни то, ни другое не получило дальнейшего развития. Причина, очевидно, в том, что он все делал, используя строгий ментальный контроль, стараясь усилием воли успокоить ментальные, эмоциональные и витальные движения, но ему пока не удалось установить истинный духовный покой, который может прийти только с непосредственным восприятием высшего существа, пребывающего над умом, и полной самоотдаче ему. Именно это он должен осуществить, чтобы заложить фундамент, который позволит ему более быстро и уверенно продвигаться вперед.

1. Он прав в своем понимании, что внутренний покой и тишина должны быть основой не только внешней работы, но вообще всей внутренней и внешней деятельности. Но успокоение ума и приведение его в состояние тишины или пассивности не достаточно, хотя часто и полезно в качестве первого шага. Ментальный покой должен быть преобразован сначала в более глубокий духовный покой, шанти, а затем в супраментальные покой и тишину, полные высшего света, силы и Ананды. Кроме того, успокоения одного только ума недостаточно. Витальное и физическое сознание необходимо открыть влиянию свыше и заложить в них то же самое основание из тишины и покоя. К тому же дух преданности, о котором он говорит, должен быть не просто ментальным чувством, а глубоким сердечным и волевым устремлением к истине, пребывающей на высших планах, которое позволит существу подняться туда, а истине – низойти вниз и взять на себя руководство всеми действиями природы.

2. Пустота, которую он ощущает в уме, часто является необходимым состоянием, позволяющим очистить ум от его обычных движений, для того чтобы он смог открыться высшему сознанию и новому восприятию, но само по себе это состояние чисто негативное; это ментальный покой, который является просто отсутствием вибраций беспокойства и не содержит в себе ничего позитивного, и если на этом остановиться, то неизбежно должны наступить отупение и инертность, на которые он жалуется. То, что ему необходимо, так это в пустоте и тишине ума открыться высшему сознанию, ждать или взывать к более великим силе, свету и покою, пребывающим над умом, для того чтобы они начали действовать.

3. Возобновление во сне старых нездоровых привычек – легко объяснимый и знакомый очень многим феномен. В этом проявляется хорошо известный психологический закон, согласно которому то, что подавляется в сознательном уме, остается в подсознательном существе и вновь проявляется либо в бодрствующем состоянии, когда сознательный контроль отсутствует, либо во сне. С помощью одного ментального контроля невозможно ничего полностью удалить из существа. Подсознание обычного человека включает в себя большую часть его витального существа и физического ума, а также скрытого телесного сознания. Для того чтобы произвести подлинное и полное изменение, необходимо сделать сознательными все эти части существа, видеть, какие нежелательные элементы в них еще остаются и устранять их, проходя уровень за уровнем, до тех пор, пока они не будут полностью удалены за пределы индивидуального существования. Но даже тогда они могут остаться среди окружающих человека универсальных сил и вместе с ними снова возвращаться в его существо, и только когда никакая часть сознания не будет реагировать на действие этих сил низшего плана, можно будет сказать, что достигнуты полная и абсолютная победа и трансформация.

4. Его опыт показал ему, что какую бы победу он ни одерживал на ментальном плане над силами прошлой кармы – а на самом деле над силами старой природы, – они обрушиваются на него с удвоенной энергией, но это тоже очень распространенное явление. Психологическое объяснение этого может быть найдено в предыдущем пункте. Все попытки трансформировать существо – это борьба с универсальными силами, которые долгое время владели им, и было бы наивным ожидать, что, потерпев первое поражение, они откажутся от борьбы. Пока они могут, они будут стремиться вновь овладеть существом, и даже когда они отброшены, они все равно будут, пока существует какая-то возможность отклика в сознательном или подсознательном существе, пытаться вернуться и вновь установить свое владычество. Но не следует падать духом из-за этих атак. То, что нужно сделать, так это следить за тем, чтобы они становились все более и более внешними, не соглашаться ни на какие притязания сил, стоящих за ними, и так продолжать до тех пор, пока они не ослабнут и постепенно не сойдут на нет. Не только читта и буддхи не должны давать согласия, но также и низшие части существа: витал, витально-физическое, физический ум, сознание тела.

5. Недостатки воспринимающего ума и различающего буддхи, о которых он упоминает, являются общими недостатками интеллекта, и от них нельзя полностью избавиться до тех пор, пока интеллектуальная деятельность не будет заменена более высокой сверхинтеллектуальной деятельностью и, наконец, действием всепримиряющего света супраментального существа.

Теперь что касается его психических переживаний. Область сияния, ощущаемая им на макушке головы, просто указывает на то место в более высокой части его ума, где происходит контакт с ослепительным супраментальным светом или улавливается его отражение. Все уровни ума и все существо должны открыться этому свету, а он, в свою очередь, должен низойти и наполнить собою все существо. Вспышки молний и ощущения прохождения электротока через все тело представляют собой первые прикосновения и попытки проникнуть в его тело энергии Агни, исходящей от супраментального солнца и принимающей форму электричества (vaidyuta). Другие признаки указывают на те психические и прочие переживания, которые наступят в будущем. Но ничего из того, что он сейчас воспринимает, не сможет обосноваться в существе до тех пор, пока не произойдет открытие высшей силе. Ментальная йога может быть только подготовкой к этому открытию, знаменующему собой начало чего-то более истинного.

Сказанное мной является просто объяснением его переживаний, но мне, тем не менее, кажется, что он добился достаточно больших успехов на пути духовного развития и уже способен заложить фундамент, опираясь на который можно начать практиковать йогу более высокого порядка. Если он хочет практиковать ее, то ментальный контроль должен быть заменен верой и самоотдачей Высшему Присутствию и Силе, пребывающим над умом, стремлением в сердце и намерением в возвышенном разуме достичь высшей истины и добиться, благодаря ее нисхождению и ее могуществу, трансформации всего его сознательного существа. Он должен во время своих медитаций, в тишине открыться этой Истине и призвать вниз сначала более глубокий покой и тишину, затем силу свыше, которая должна овладеть всей его природой, и, наконец, высший свет, уже увиденный им мельком, потоки которого пронижут все его существо, озарят и наполнят его светоносными движениями божественной истины.

* * *

Да, до тех пор пока позиция остается ментальной, она неустойчива, так как является чем-то навязанным природе, которую силой заставляют подчиниться ментальному контролю и управлению. Но с наступлением духовных переживаний начинается изменение самой основы сознания и, по мере того как это изменение становится все более устойчивым и выраженным, совершенно естественно начинается тот процесс, который мы называем трансформацией природы.

* * *

Нет, это выражение [«основа сознания»] означает просто «субстанцию сознания», сознание как таковое.

По мере развития йогического опыта, сознание начинает ощущаться как нечто вполне конкретное, и в этом «нечто» происходят движения и возникают формации, которые мы называем мыслями, чувствами и т. д.

* * *

Ваше ощущение совершенно правильно. Все духовные переживания чрезвычайно конкретны – даже сознание и Ананда ощущаются как что-то конкретное. Также верно и то, что такое восприятие осуществляется более глубоким, чем ум, сознанием; именно ум превращает конкретную реальность в нечто абстрактное.

* * *

Без сомнения, эти недостатки ментального знания существуют. Но я сомневаюсь, что кто-то способен ментально вызвать у себя переживание Единого, пребывающего во всем, или покоя, нисходящего свыше. Человек может ошибочно принять свою первую ментальную реализацию за более глубокую духовную или подумать, что покой нисходил в его физическое существо, в то время как на самом деле все происходило в ментальном существе, а на физическое тело было оказано влияние через ментальную оболочку тонкого тела, – но те, кто не обладает ментальным знанием, тоже могут допускать подобные ошибки. Человек, не обладающий ментальным знанием, находится в невыгодном положении потому, что не понимает собственных переживаний, а это может стать препятствием или, по крайней мере, фактором, замедляющим его развитие, к тому же ему труднее преодолеть заблуждение по сравнению с тем, кто имеет более ясное понимание.

* * *

Обычно они [те, кто не обладает ментальным знанием об универсальном «Я»] сначала воспринимают его через свой психический центр, достигая единства с Матерью, и не называют его универсальным «Я» – или же они просто ощущают широту и покой в голове или в сердце. Для этого не обязательно иметь предварительное ментальное знание. Я был свидетелем не одного случая, когда садхаки, достигая реализации Брахмана, спрашивали: «А что это такое?» – и очень живо и точно ее описывали, хотя не использовали при этом общепринятых терминов.

Написав это, я прочел письмо от садхики, которая пишет: «Я вижу, что мой ум становится очень спокойным, чистым, сияющим, безграничным, как вселенная, viśvamaya[7] ». Ну что же, это начало реализации универсального Брахмана – высшего «Я» в уме, но если бы я стал объяснять ей это, используя такого рода термины, то она ничего бы не поняла.

* * *

Даже воображаемые переживания [воображаемые искренне] могут помочь ментальной реализации, а ментальная реализация может стать шагом к полной реализации.

* * *

Когда человек живет в физическом уме, воображение – единственный способ вырваться из этого заточения. Кстати сказать, именно поэтому поэзия, живопись и т. п. оказывают на человека столь сильное влияние. Более того, все эти фантазии, в действительности, часто являются отражением супрафизических переживаний и, как только перегородка физического ума сломана или в ней образовалась небольшая брешь, человек, если в его природе есть такая предрасположенность, начинает воспринимать уже непосредственно то, что проникает в его сознание с супрафизических планов. Таким образом возникают видения и другие аналогичные феномены – все то, что ошибочно называется психическими феноменами.

Что касается молитвы, то тут нельзя установить какое-то жесткое и непреложное правило. На одни молитвы ответ приходит, на другие – нет. Вы можете спросить, почему не все молитвы, с которыми человек обращается к Богу, бывают исполнены? Да, но почему должно быть иначе? Бог ведь не автомат, в который можно опустить монетку в виде молитвы и получить желаемое. Кроме того, учитывая, что люди в своих молитвах просят о совершенно противоположных вещах, причем в одно и то же время, Бог бы оказался в довольно затруднительном положении, согласись Он исполнить все их просьбы; вряд ли это оказалось бы возможным.

IV

Очищение сердца, которое вы пытались осуществить, вполне выполнимая задача, а когда сердце очищено, то и все остальное, казавшееся до этого невозможным, становится легким – даже внутренняя самоотдача, которая ныне представляется вам чем-то неосуществимым.

Обычно, если смирение и покорность прочно обосновались в сердце, другие качества, как, например, доверие, совершенно естественно приходят впоследствии. Если однажды психический свет и счастье, являющиеся наградой за смирение и покорность, установлены в существе, то другим силам нелегко омрачить это состояние, а разрушить его они уже просто не способны. Это пережили многие.

Очищение и посвящение – это два крайне важных требования в садхане. Те, у кого духовные опыты начинаются еще до окончания очищения, подвергают себя большому риску: намного лучше вначале обладать чистым сердцем, ибо это делает путь безопасным. Поэтому я сторонник того, чтобы сначала происходило психическое преображение природы, так как это означает очищение сердца: его полное обращение к Божественному, подчинение ума и витала контролю со стороны внутреннего существа, души. Всегда, когда душа находится на переднем плане, человек получает правильные указания изнутри о том, что должно быть сделано, чего следует избегать, что является верным или неверным в мыслях, чувствах и действиях. Но эта внутренняя проницательность возрастает, по мере того как сознание становится все более и более чистым.

Для Х камнем преткновения стало его честолюбие, гордыня, тщеславие – желание стать великим йогом, обладающим оккультными силами. Если человек хочет поиграть с огнем, он, конечно, может, подвергая себя огромному риску, попытаться низвести оккультные силы в свои неочищенные ум, витал и тело. Или же он может этим заняться, если его цель – стать не духовным человеком, а оккультистом, тогда он должен следовать необходимым методикам и получать помощь от оккультных сил. С другой стороны, можно просить о нисхождении истинных оккультных духовных сил и знаний, или же они могут нисходить сами собой, но это необходимо сделать чем-то второстепенным, подчиненным тому, что является единственно важным, – поиску Божественного, да и стремиться к их обретению можно только в том случае, если это входит в Божественный план относительно вас. Для духовного человека оккультные силы могут быть лишь инструментальными средствами Божественной Силы, использующей данного человека: они не могут быть главной целью или целью его садханы. Многие люди имеют привычку практиковать йогу в соответствии со своими собственными идеями, не обращая внимания на указания Гуру – от которого они, тем не менее, ожидают полной защиты и гарантии успеха в своей садхане, даже если, по легкомыслию или самонадеянности, избирают наихудшие пути.

То, что я подразумеваю под тонкими процессами, – это психологические, а не механические процессы. Сюда, например, относится сосредоточение в сердце, самоотдача, самоочищение, изменение сознания, осуществляемое с помощью внутренних средств. Это, однако, не означает, что при этом не должно происходить никаких внешних изменений: внешние изменения необходимы, но как часть внутренних. Если внутри имеется нечистота или неискренность, то внешние изменения ничего не дадут, но если осуществляется искренняя внутренняя работа, внешнее изменение поможет ей и ускорит процесс… То, что является наиболее важным при очищении сердца, – это быть абсолютно искренним. Не должно быть никакого притворства перед самим собой, ничто не должно скрываться ни от Божественного, ни от самого себя, ни от Гуру, нужно честно смотреть на свои собственные помыслы, побуждения, эмоции и искренне желать убрать из них все искажения. Не имеет значения, сколько на это потребуется времени: человек должен быть готов к тому, чтобы всю свою жизнь посвятить поискам Божественного. Очищение сердца, в конце концов, означает исключительно важное достижение, и бессмысленно отчаиваться, расстраиваться и т. д. из-за того, что все еще обнаруживаешь в себе то, что нуждается в изменении. Если человек сохраняет истинное стремление и истинную позицию, то тогда приходящие изнутри интуитивные проблески или озарения начнут делаться все более и более интенсивными, становиться яснее, точнее и безошибочнее, готовность следовать им также будет возрастать: и тогда, даже еще до того, как вы станете удовлетворены собой, Божественное будет удовлетворено вами и начнет убирать тот покров, с помощью которого Оно скрывает себя и оберегает своих искателей от преждевременного и опасного обладания той величайшей ценностью, которая может быть единственным истинным объектом стремлений человечества.

* * *

Это автоматически возникающее стремление – хороший знак, который указывает на то, что внутреннее существо открывается Истине, которая, оказывая давление, направляет сознание в сторону необходимых изменений.

Вы правы, говоря, что именно из-за утраты правильной внутренней позиции человеку не удается пройти через те суровые испытания, которыми сопровождается изменение природы. Сейчас Истина, оказывая давление, стремится даже не столько вызвать решающие переживания, сколько добиться изменения характера, – ведь если духовное переживание и возникнет, оно не сможет стать решающим из-за отсутствия в природе требуемых изменений. Ум, к примеру, может получить переживание Единого, присутствующего во всем, но витал окажется не в состоянии последовать за ним, оставаясь в плену эгоистических реакций и побуждений или же потому, что внешняя природа, следуя старым привычкам, будет сохранять прежний образ мыслей, чувств, действий и жизни, который полностью противоречит пережитому состоянию единства. Или нередко бывает так, что психическое существо, какая-то часть ума и эмоционального существа чувствуют близость Матери, но остальная природа еще не предана ей и продолжает жить и действовать по-своему, сохраняя между собою и Матерью разделение или не стараясь приблизиться к ней. Мы не можем удовлетворяться этим, и существует настоятельная необходимость изменить такое положение вещей.

* * *

Не знаю, что именно говорил Х или в какой статье он написал об этом, у меня ее нет при себе. Но если его мысль заключается в том, что никто не способен успешно практиковать медитацию или что-либо реализовать до тех пор, пока он не достигнет абсолютной чистоты и совершенства, то я не могу с этим согласиться, так как это противоречит моему собственному опыту. Я всегда сначала с помощью медитации достигал реализации, а очищение начиналось потом и являлось следствием реализации. Мне приходилось видеть многих садхаков, которые переживали важные, даже фундаментальные реализации, практикуя медитацию, хотя нельзя было сказать, что они были из тех, кто достиг большого внутреннего развития. Да и можно ли сказать, что все йоги, сумевшие добиться успеха с помощью медитации и достичь великих реализаций в своем внутреннем сознании, обладают совершенной природой? Мне лично так не кажется. Я не могу согласиться с тем, что в этой области существуют какие-то непреложные правила, так как развитие духовного сознания это поистине безграничный и сложный процесс, в ходе которого могут случаться самые разные вещи, и почти с полной уверенностью можно сказать, что для каждого человека, в зависимости от его природы, этот процесс будет различен, поэтому единственное, что в данном случае имеет значение, это внутренний зов, стремление и настойчивость следовать ему до конца, каким бы долгим ни оказался путь, какие бы ни пришлось преодолевать трудности и препятствия, потому ничто другое не сможет удовлетворить душу внутри нас.

Совершенно верно то, что для успешного движения по пути духовного развития определенное очищение необходимо и что чем более полным будет очищение, тем лучше, поскольку когда начнутся реализации, это позволит им продолжаться без особых трудностей или перерывов и исключит всякую возможность падения или неудачи. Верно также и то, что для многих очищение является первой необходимостью, – человеку нужно избавиться от определенных реакций и побуждений, прежде чем у него смогут начаться какие-то последовательные внутренние переживания. Но то, что необходимо более всего, это определенная подготовка сознания, в результате которой оно сможет все более и более свободно откликаться на действие высшей Силы. В процессе этой подготовки многие виды деятельности могут оказаться полезны: поэзия и музыка, которыми вы занимаетесь, могут способствовать внутреннему развитию, так как они действуют как своеобразная шравана (śravaṇa)[8] и манана (manana)[9] или даже, если возникшее в вас чувство очень интенсивно, как своего рода спонтанная нидидхьясана (nididhyāsana)[10] . Психическая подготовка, очищение от наиболее грубых форм витального и ментального эго, открытие ума и сердца Гуру и многие другие средства садханы оказывают очень действенную помощь: на предварительной стадии необходимым является не совершенство или полная свобода от двойственностей или от эго, а определенная подготовленность, развитие внутреннего существа, делающее человека способным к духовному восприятию и отклику.

Поэтому не стоит считать непреложной истиной все эти требования, которые, может быть, и правомерны для Х на том пути, которым он следует, но не могут быть навязаны всем; закон Духа не столь строг и неумолим.

* * *

Х… день или два назад пережила духовный опыт, в котором ее сознание поднялось над головой и расширилось до бесконечности, и она испытала безграничный простор, необъятный покой и невыразимую радость Бесконечного (она была свободна от ощущений тела и его ограничений), произошло также нисхождение Силы вплоть до Муладхары. Она не знает названий или специальных терминов, используемых для определения этих переживаний, но исходя из ее собственного описания, очень тщательного и подробного, сразу становится ясно, о чем идет речь. Недавно еще три или четыре садхака имели подобный духовный опыт, так что мы можем предположить, что работа Силы не была напрасной, поскольку это переживание является исключительно важным, а когда оно становится устойчивым и постоянным, оно может рассматриваться как высочайшее достижение старых йогических школ; для нас же это только начало духовной трансформации. Я упомянул вам об этом переживании, хотя оно и личное, чтобы вы смогли понять, что внешние недостатки или препятствия, имеющиеся в природе, или кажущееся отсутствие у кого-то йогических качеств не обязательно говорят о том, что человек не способен практиковать или не практикует садхану.

* * *

Не следует уделять слишком большое внимание низшей природе и создаваемым ею препятствиям, это негативный аспект садханы. Необходимо осознать свои недостатки и очистить от них природу, но если заниматься только ими, так, как если бы это было самым главным, то это не принесет большой пользы. Более важен позитивный аспект садханы – переживания, вызываемые нисхождением свыше. Если ждать, пока низшая природа будет полностью очищена, прежде чем надеяться на обретение позитивных переживаний, то может получиться так, что ждать придется вечно. Это правда, что чем более очищена низшая природа, тем легче осуществляется нисхождение высшей Природы, но также верно и то, и даже в большей степени, что чем интенсивнее нисхождение высшей Природы, тем больше очищается низшая. Ни полное очищение низшей природы, ни постоянное и совершенное проявление высшей не могут произойти мгновенно; здесь требуется время и терпеливое саморазвитие. Обычно, в ходе садханы, оба процесса (очищение и проявление) развиваются параллельно, все более и более набирая силу и содействуя друг другу.

* * *

Изменить природу нелегко, и это всегда требует времени, но если бы не было внутренних духовных переживаний и не происходило постепенного проявления другого, более чистого сознания, скрытого всеми теми несовершенствами, которые вы теперь стали видеть, то такое изменение было бы почти невозможным даже для людей, обладающих железной волей. Вы говорите, что в первую очередь должны избавиться от всех несовершенств природы, а затем уже стараться получить внутренние переживания. Но как вы собираетесь это сделать? Такие качества природы, как гнев, ревность, желание, изначально присущи обычному человеческому витальному сознанию. Их не удастся изменить, если человек не будет ощущать внутри более глубокое сознание, имеющее совершенно иной характер. Внутри вас есть психическое существо, которое божественно по своей природе и является частицей Матери, непосредственно связано с ней и свободно от всех этих недостатков. Оно скрыто плотной пеленой обычного сознания и природы, но когда оно освобождается от покровов и становится способно выйти вперед и взять на себя управление существом, оно изменяет обычное сознание, удаляет все эти небожественные элементы и полностью преобразует внешнюю природу. Именно поэтому мы рекомендуем садхакам сосредоточить свое внимание внутри, чтобы обнаружить это скрытое сознание; именно благодаря сосредоточению, какой бы метод для этого ни использовался, и возникающим в результате переживаниям человек раскрывается и становится сознательным внутри, а новое сознание и природа начинают развиваться и проявлять себя. Конечно же, мы хотим, чтобы садхаки также использовали свою волю и отвергали желания и неправильные движения витала, так как благодаря этому становится возможным проявление истинного сознания. Но для полного изменения природы одного отвержения недостаточно; чтобы его осуществить, необходимо, чтобы отвержение сочеталось с внутренними переживаниями и внутренним ростом.

Вы говорите, что все эти недостатки были скрыты в вас. Нет, они находились не где-то глубоко внутри, а во внешней или поверхностной природе, просто вы осознавали их в достаточной степени, так как другое, истинное сознание тогда еще не открылось и не развилось внутри вас. Теперь, благодаря тем переживаниям, которые вы получили, психическое приобрело большую силу, и именно благодаря росту этого нового психического сознания вы стали способны ясно видеть все, что должно быть устранено из вашей природы. Этого невозможно добиться сразу, так как все эти недостатки приобрели форму привычек, которые давно прочно укоренились в витале; но теперь они должны будут вас оставить, так как ваша душа хочет избавиться от них, а ваша душа становится все сильнее и сильнее. Так что вы должны использовать свою собственную волю, поддерживаемую силой Матери, чтобы избавиться от всех своих недостатков и вместе с тем продолжать развитие внутренних психических переживаний; именно благодаря сочетанию этих двух процессов все будет сделано.

* * *

Однажды начавшись, эти переживания обычно повторяются, независимо от того, каким является общее состояние садхака, хорошим или плохим. Но, естественно, они не могут привести к радикальному изменению до тех пор, пока не упрочатся и не станут привычными для всего существа или, по крайней мере, для его внутренней части. В последнем случае движения старой природы еще могут возникать, но они ощущаются как что-то очень поверхностное и не способны помешать развитию садханы. Это не имеет никакого отношения к добродетельности или порочности. Как только какая-то часть существа раскрывается высшему сознанию, переживания начинаются сами собой.

* * *

Да, такова суть этого процесса. Сначала состояние, которое должно быть установлено, достигается с большим трудом и воспринимается как что-то необычное, как некое переживание, которое человек легко утрачивает; впоследствии оно приходит само собой, но все еще остается неустойчивым; наконец, оно становится привычным и присущим существу состоянием, а затем делается постоянным и естественным. Вместе с тем, все состояния замешательства, беспокойства и заблуждения, когда-то свойственные природе, изгоняются из существа; сначала они часто возвращаются, но со временем становятся чем-то неестественным и чуждым природе, так что они возникают все реже и в конце концов полностью исчезают.

V

Эти подъемы и спады, о которых вы говорите, обычны для всех направлений йоги. Случаются они и на пути бхакти, но точно такое же чередование состояний света и состояний тьмы, причем иногда тьмы кромешной и нескончаемой, происходит, когда человек следует по пути знания. Люди, имеющие оккультные переживания, периодически обнаруживают, что все их переживания прекратились, и им даже кажется, что они более никогда не возобновятся. Даже когда человек достигает многих устойчивых реализаций, периодически все это, кажется, куда-то исчезает, уходя на задний план и ничего не оставляя на переднем, за исключением тягостной пустоты, которую если что-то и наполняет, то лишь нескончаемые атаки и трудности. Само устройство человеческого сознания служит причиной этих перепадов, и они ни в коем случае не являются доказательством непригодности к йоге или неизбежной неудачи в будущем. Человек должен быть готов к ним и уметь выдерживать их. Это те самые «день и ночь», о которых говорили ведические мистики.

Что касается самоотдачи, то поначалу каждый по-своему пытается приблизиться к ней; но если она совершается из-за страха, формально или из чувства долга, тогда, естественно, это уже совсем не самоотдача; подобные мотивы не имеют никакого отношения к искреннему посвящению всей своей жизни Божественному и полному преданию себя в Его руки. К тому же обрести состояние полной и абсолютной самоотдачи не так легко, как это, по-видимому, представляется некоторым. Совершая самоотдачу, человек всегда делает это со множеством существенных оговорок; они, так или иначе, присутствуют, даже если он не осознает этого. Всепоглощающая любовь и бхакти – вот лучший путь к полной самоотдаче. С другой стороны, состояние бхакти сначала может и не сопровождаться самоотдачей, но по мере того как в человеке растет чувство любви и преданности, оно неизбежно ведет к самоотдаче.

Вы, конечно же, ошибаетесь, думая, что именно вам так трудно избавиться от устоявшихся интеллектуальных представлений и что для других это не является камнем преткновения. Все люди привязаны к своим собственным идеям и убеждениям и склонны отстаивать их. Избавиться от этой привязанности человек может, обретя свет знания свыше, который позволяет войти в непосредственный контакт с Истиной или познать ее в ослепительном переживании; этот свет лишает обычные интеллектуальные мнения, идеи или убеждения всякой ценности и устраняет необходимость в них. Это может быть также достигнуто благодаря обретению истинного сознания, которое приносит с собой правильные идеи, правильные чувства, правильные действия, правильные мысли, побуждения и так далее, или же благодаря духовному и ментальному смирению, которое обычно не свойственно человеческой природе, – особенно это касается ментального смирения, поскольку человеческий ум всегда склонен считать свои идеи правильными, независимо от того, истинны они или нет. И, наконец, самоотдача и отказ от собственных идей становятся возможны также благодаря росту психического, а это тоже легче всего достигается с помощью бхакти. В любом случае сам факт наличия подобной трудности ни в коей мере не говорит о том, что в йоге вас ожидает неудача.

* * *

Перепады, на которые вы жалуетесь, возникают потому, что такова уж природа человеческого сознания: немного пободрствовав, оно ощущает потребность немного поспать. Очень часто вначале такие периоды пробуждения бывают кратки, а периоды сна длительны; впоследствии их продолжительность становится более или менее одинаковой, а затем периоды сна все более и более укорачиваются. Другая причина этих перепадов заключается в том, что, когда человек что-либо воспринимает, его природе необходимо периодически погружаться в себя, чтобы усваивать воспринятое. Воспринять она, в принципе, может очень многое, но пока происходят переживания, природа не способна как следует усвоить то, что они несут с собой, поэтому ей приходится прекращать их и уходить в себя для усвоения полученного. Третья причина относится к периоду трансформации, когда происходит следующее: одна часть природы изменяется, и у человека на какое-то время возникает ощущение, что произошло полное и окончательное изменение, но вскоре он с разочарованием обнаруживает, что все вернулось на круги своя и вместо высоких духовных переживаний наступил период тягостной пустоты или падения на более низкий уровень сознания. А все потому, что другая часть сознания вышла на поверхность, чтобы подвергнуться изменению, а затем последовал период подготовки и скрытой работы, кажущийся человеку беспросветным или еще хуже. Подобные ситуации тревожат, разочаровывают или озадачивают пылкого и нетерпеливого садхака; но если воспринимать их спокойно, уметь извлекать из них пользу или выработать по отношению к ним правильную позицию, то можно даже и эти мрачные периоды сделать частью сознательной садханы. «И День, и Ночь вскармливают божественное Дитя» – так ведические риши говорили об этом чередовании светлых и мрачных периодов. То, что вы ощущаете в голове, вероятно, является первым сознательным нисхождением в тело божественной Силы свыше. До сих пор она, очевидно, действовала из-за покрова в сердечном центре, поэтому вы ее не ощущали. Если сейчас вы спонтанно сосредоточиваетесь в голове, то вы должны продолжать это делать, но такая способность была подготовлена предшествующим сосредоточением в сердце; так что этот вид концентрации тоже не следует прекращать, если только сила, действующая в вас, не будет настаивать на том, чтобы вы концентрировались только в голове. То же самое касается и стремления – продолжайте стремиться, пока ясно не почувствуете, что садхана направляется силой Матери, и пока это не станет для вас естественным.

* * *

Да, это верно. У каждого бывают эти периоды подъемов и спадов, так как сознание не способно еще все целиком и постоянно оставаться наверху, переживая высокие духовные состояния. Самое главное во время периодов спада – сохранять спокойствие, по крайней мере, во внутреннем существе, не допуская тревоги, недовольства или борьбы. Если это состояние покоя достигнуто, то тогда процесс развития садханы становится плавным и непрерывным – это не значит, что не возникнет никаких трудностей, но они не будут вызывать недовольства, беспокойства и т. д.

* * *

Вишнуитский бхаджан[11] (Bhajan) таков, что он очень легко возбуждает витальное существо, и если при этом присутствуют люди низкой природы, то могут явиться разного рода темные и низшие силы, чтобы полакомиться этими энергиями возбуждения… Духовная реализация наступит в свое время благодаря постоянному развитию существа и природы. Ее наступление не зависит от того, сумеет ли человек воспользоваться тем или иным благоприятным случаем.

Есть еще один важный момент, о котором вы должны помнить. Если ход вашей садханы прерывается… вам нужно просто оставаться внутренне спокойным и ждать, когда этот период закончится. Если вы научитесь делать это, то внутреннее состояние или духовное переживание впоследствии снова вернется к вам, как если бы ничего не произошло. Если же вы будете придавать наступившему перерыву в садхане слишком большое значение и расстраиваться, то, напротив, усугубите ситуацию и превратите этот интервал в период беспокойства, и это ваше внутреннее состояние или духовное переживание надолго покинет вас. Всегда, в любой ситуации сохраняйте внутреннее спокойствие и доверие к Божественному; не позволяйте ничему нарушать их или приводить вас в состояние волнения и беспокойства. Непоколебимый внутренний покой, спокойная воля и психическая вера и бхакти – вот что является истинным фундаментом вашей садханы.

* * *

Можно говорить о том, что человек приобрел спокойную и устойчивую основу в садхане, когда его не бросает из стороны в сторону – от кратковременных ярких переживаний к инертному или полуинертному угнетенному состоянию и обратно, когда он и при успешном развитии садханы, и в период трудностей постоянно ощущает внутри спокойное сознание, с верой и доверием обращенное к Божественному.

* * *

Временные падения сознания на более низкий уровень случаются со всеми. Это происходит по самым разным причинам: из-за какого-то внешнего события, из-за того, что что-то еще не изменено или недостаточно изменено в витале, особенно в низшем, из-за определенной инерции или омраченности, поднимающихся из физических частей природы. Когда это происходит, оставайтесь спокойным, открывайте себя Матери и призывайте обратно истинное состояние, а также стремитесь обрести ясную и спокойную проницательность, которая позволит вам внутренне понять, почему произошло падение и что необходимо исправить.

* * *

Между двумя движениями всегда существуют паузы подготовки и усвоения. Вы не должны относиться к ним с раздражением или беспокойством, как если бы это были нежелательные периоды простоя в садхане. Кроме того, в работе Силы тоже есть своя периодичность – она, устремляясь вверх, поднимает часть природы на более высокий уровень, а затем нисходит и захватывает более низкий пласт, чтобы поднять также и его; это движение нисхождения и восхождения часто является трудным испытанием, потому что ум, предпочитающий стремительное восхождение по прямой, и витал, жаждущий быстрой реализации, не способны понять или следовать за этим сложным движением и склонны из-за этого впадать в уныние или возмущаться. Но трансформацию всей природы не так-то легко осуществить, и Сила, проводящая ее, знает лучше, чем наше ментальное неведение или витальное нетерпение, как это сделать.

* * *

Любое духовное состояние, которое человек однажды обрел, никуда не исчезает и может стать доступным восприятию вновь. Йога требует времени, нельзя как-то ухитриться и одним решительным броском достичь ее высшей цели, – это медленное созидание нового сознания, в процессе которого случается множество взлетов и падений. Но если человек неуклонно идет по пути, ведущему к цели, то взлеты, суммируясь, обычно приводят к некоему кардинальному изменению, поэтому единственное, что необходимо, это придерживаться истинного пути. После падения нужно не хныкать и не говорить: «Со мной все кончено», а подняться, отряхнуться и идти дальше по правильному пути.

* * *

Если вы полностью забываете духовное переживание, то это означает просто, что еще нет достаточно прочного моста между внутренним сознанием, которое испытывает переживание, погружаясь в своего рода самадхи, и внешним, бодрствующим сознанием. Когда высшее сознание построит мост между ними, внешнее сознание также будет помнить.

* * *

Такого рода спадов невозможно избежать, и когда они случаются, необходимо оставаться очень спокойным, отделять себя от тех состояний, которые возникают на поверхности, и ждать, пока они не пройдут, одновременно призывая силу Матери. Такого рода нейтральное состояние возникает с определенной целью и способствует более эффективному проведению очищения и изменения – оно поднимает на поверхность то, что должно быть трансформировано или отвергнуто, позволяет проявиться какой-то части существа для того, чтобы подвергнуть ее воздействию трансформирующей силы. Если человек способен понять это, оставаться спокойным и отстраненным от поверхностных движений, не отождествляясь с ними, тогда это состояние проходит быстрее – Сила в этом случае может быстро очистить то, что поднимается, и впоследствии человек обнаружит, что нечто изменилось и был достигнут определенный прогресс.

* * *

Эти перепады неизбежны и знакомы всем садхакам – сила стремления и интенсивность садханы не могут оставаться постоянными до тех пор, пока все существо не будет готово к трансформации. Когда психическое существо выходит вперед или активно действует, а ум и витал ему послушны, тогда садхана развивается интенсивно. Когда влияние психического менее выражено, а низший витал сохраняет свои обычные побуждения и реакции или ум – свою невежественную активность, тогда, если садхак не сохраняет предельную бдительность, могут вмешаться враждебные силы. Инерцию, как правило, вызывает обычное физическое сознание, особенно тогда, когда витал не участвует активно в садхане. И только благодаря настойчивому низведению высшего духовного сознания во все части существа можно избавиться от всех этих неблагоприятных ситуаций.

* * *

У каждого иногда бывает ослабление способности к концентрации – не надо воспринимать это трагически или позволять себе из-за этого расстраиваться или приходить в упадок духа.

* * *

Почти все, кто практикует садхану, сталкиваются на протяжении дня с этими подъемами и спадами сознания. Эти перемены в настроении, возвращение прежних состояний, повторные падения на обычный или более низкий и уже забытый уровень сознания из возвышенных, но еще не совсем упрочившихся состояний, становятся очень выраженными и ощутимыми, когда Сила проводит работу в физическом сознании. Ибо физической природе свойственна инерция и она не может позволить высшему сознанию действовать все время с присущей ему интенсивностью – физическое существо всегда стремится вернуться к более привычному состоянию; высшему сознанию и его силе нужно долго работать и снова и снова нисходить в физическую природу, чтобы стать для нее привычными и постоянно пребывать в ней. Не тревожьтесь и не отчаивайтесь из-за этих колебаний в состоянии сознания или отсрочек, какими бы долгими и утомительными они ни казались; заботьтесь только о том, чтобы всегда быть спокойным, внутренне умиротворенным и, насколько это возможно, открытым высшей Силе, не позволяя никакому противоположному состоянию овладевать вами. Если нет никаких враждебных вмешательств, то остается преодолеть только сопротивление природных недостатков, которых у каждого в изобилии; эти сопротивляющиеся элементы Сила должна переработать и удалить, но для этого необходимо время.

* * *

Такое случается часто (хотя не думаю, что это является общим правилом) – и это касается не только покоя, но и других состояний; у сознания есть тенденция к вечеру опускаться на более низкий уровень. Хотя у некоторых садхаков все бывает наоборот. Не знаю, действительно ли подобные изменения в состоянии сознания зависят от работы и от общения с окружающими, хотя все это может вести к утомлению; думаю, что чаще причиной является своего рода суточный ритм подъемов и спадов, происходящих в сознании. Даже когда покой установлен очень прочно, этому ритму могут быть подвержены другие состояния, которые еще только развиваются.

* * *

Нельзя ментально сформулировать или однозначно определить, почему это [падение в инертное состояние] случается скорее вечером, а не в два часа дня, или в полночь, или утром. У некоторых людей это падение происходит по вечерам, у других – по утрам, у третьих – в другое время, и то же самое касается состояния внутреннего подъема. Но подобные перепады случаются у большинства людей в соответствии с тем или иным ритмом. Время этих перепадов у разных людей бывает разным и может меняться даже у одного и того же человека. Невозможно точно сказать, почему это случается в определенное время, за исключением того, что это стало привычным именно в это время. В остальном все зависит от игры сил, которую можно наблюдать, но которой нельзя дать ментальное объяснение.

* * *

[Почему садхана подвержена колебаниям:] Я не знаю. Продолжительность и частота этих периодов бывают разными в зависимости от баланса сил, от своего рода движений прилива и отлива в сознании. Подобные феномены не поддаются рациональному и строгому научному объяснению. Можно чувствовать и понимать на глубинном уровне своего сознания то, что происходит, но нельзя точно сформулировать ни причины, ни следствий происходящего.

* * *

Могу только повторить то, что говорил прежде: не существует «никакой особой» причины [вызывающей перепады в работе Силы], которую можно было бы объяснить с помощью ума. Это зависит от общего состояния человека и взаимодействия сил. Человек должен настойчиво стремиться к цели, обратив к ней свой взор, и не тревожиться из-за этих колебаний и перепадов.

* * *

Не существует четких правил [объясняющих колебания в работе Силы]. Просто существует множество тенденций и сил, которые человек должен очень хорошо изучить. Действие Силы – это не упорядоченная работа некоего механизма, которым можно управлять, дергая за рычаги или нажимая на те или иные кнопки. Только благодаря внутренней воле, постоянному стремлению, состоянию отстраненности и отвержению движений низшей природы, а также нисхождению истинного сознания, силы и т. д. можно научиться управлять процессами, происходящими в существе.

* * *

Причиной падения сознания на более низкий уровень обычно является инерция: она может охватить человека либо из-за утомления, либо просто из-за его привычки к расслаблению, либо из-за какой-то витальной реакции, осознанной или неосознанной, либо из-за неверного движения ума. Это причины, которые непосредственно приводят к снижению уровня сознания, но в основе их лежит тот факт, что, до тех пор пока сознание хотя бы в чем-то подчинено старой природе, подобных падений практически не избежать. Периоды отсутствия прогресса в садхане могут быть, тем не менее, долгими или кратковременными, в зависимости от внутренних обстоятельств (в основном от силы воли или способности психического или высшего существа быстро восстанавливать истинное равновесие).

* * *

Состояние упадка духа является не единственной причиной временного прекращения духовных переживаний. Могут быть и другие причины, такие как инерция и т. п. Если человек способен испытывать духовные переживания постоянно, несмотря на эти препятствия, то это означает, что часть его сознания отделилась от остального сознания и способна воспринимать духовные состояния даже при наличии внешнего сопротивления.

* * *

Да, если покой прочно утвердился в существе, тогда эти падения возможны только в поверхностной части и не затрагивают внутреннее сознание.

* * *

Даже если человек иногда физически переутомляется, это не обязательно должно служить помехой садхане. Внутреннее развитие может продолжаться постоянно.

* * *

Обычно, когда что-то в уме или в витале соглашается с низшими силами и потакает им, человек долгое время бывает не в состоянии вновь обрести истинное сознание. Физический тамас способен вызывать периоды помрачения сознания, но обычно при этом не бывает такого неистового противодействия, хотя, как правило, человека сковывает инерция, от которой очень трудно избавиться.

* * *

До тех пор пока сознание не трансформировано, такой поток интенсивных переживаний не может продолжаться постоянно – он должен прерываться периодами усвоения. Когда существо не сознательно, это усвоение проходит скрыто, за покровом или где-то глубоко, а поверхностное сознание в этот период времени ощущает только тупость и утрату того состояния, которое оно обрело; но когда человек сознателен, он способен видеть, как происходит усвоение, и понимать, что ничего не потеряно, просто в его существе постепенно утверждается то, что низошло.

Широта, безграничный покой и тишина, которые, как вы чувствуете, поглотили ваше существо, – это то, что называют Атманом или безмолвным Брахманом. Многие направления йоги стремятся только к тому, чтобы достичь этой реализации Атмана или безмолвного Брахмана и постоянно пребывать в этом состоянии. В нашей йоге это лишь первый этап реализации Божественного и того перехода существа к высшему или божественному Сознанию, который мы называем трансформацией.

* * *

После того как человек достиг определенной стадии, он уже не утрачивает ничего из того, что приобрел, – это может быть временно скрыто от внешнего сознания, но затем снова становится доступно его восприятию; все его реализации просто уходят во внутренние глубины существа, а затем снова возвращаются на поверхность.

* * *

Когда физическое сознание преобладает, человек часто не чувствует никаких признаков духовных переживаний или результатов их воздействия, даже если на самом деле они присутствуют.

* * *

Можно ли ожидать, что в таком тупом и забывчивом сознании, как физическое, произойдут изменения, если переживания не будут повторяться? Это как заучивание урока: вы должны повторять его до тех пор, пока физический ум его не усвоит, – иначе ему не стать частью сознания.

VI

Пустота, описание которой я нашел в вашем вчерашнем письме, совсем не плохое состояние – именно такая внутренняя и внешняя пустота часто становится в йоге первым шагом на пути к новому сознанию. Человеческая природа подобна сосуду с грязной водой – воду необходимо выплеснуть, а сосуд подержать чистым и пустым, чтобы он смог наполниться божественным нектаром. Сложность заключается в том, что человеческому физическому сознанию трудно выносить эту пустоту – оно привыкло, что его все время заполняют разного рода ментальные и витальные движения, поддерживающие в нем интерес к жизни и забавляющие его, или даже если это переживания горя и печали, они позволяют ему сохранять ощущение активности. Физическому сознанию очень тяжело переносить прекращение этой активности. Оно начинает чувствовать скуку и беспокойство и с нетерпением стремится вернуться к прежним интересам и движениям. Но своим беспокойством оно нарушает установившийся покой и возвращает то состояние, те мысли и чувства, которые были отброшены. Именно это создает те трудности, которые вы испытываете в данный момент, и преграждает ваш путь. Если вы сможете принять это ощущение пустоты и станете рассматривать его как переходное состояние на пути к истинному сознанию и истинной активности, тогда вам будет легче преодолеть это препятствие.

Не все, но многие в ашраме страдают от скуки и потери интереса к жизни – причина в том, что нисходящая Сила удаляет прежние движения физического и витального ума, которые люди называют жизнью, к тому же они не привыкли добровольно отказываться от них или довольствоваться покоем или радостью тишины.

* * *

Пустота, сама по себе, не является плохим состоянием, если конечно это не мрачная и беспокойная пустота разочарованного витала. В садхане пустота очень часто является необходимым переходом от одного состояния к другому. Когда ум и витал успокаиваются, а их суетные движения, мысли и желания прекращаются, тогда и возникает ощущение пустоты. Вначале это часто бывает нейтральная пустота, которая ничего в себе не содержит, ни плохого ни хорошего, ни счастья ни несчастья, никаких импульсов или движений. За этим нейтральным состоянием обычно следует раскрытие внутренним переживаниям. Существует также пустота, наполненная покоем и тишиной; это состояние возникает, когда покой и тишина приходят изнутри, от психического, или нисходят сверху из высшего сознания. Эта пустота не нейтральна – она часто содержит в себе не только покой, но и ощущение безграничного простора и свободы. Существует также счастливая пустота, сопровождаемая ощущением приближения чего-то, что еще не наступило, но что уже близко, например, ощущается близость Матери или происходят какие-то другие подготовительные переживания. То, что вы описываете, это нейтральный покой. И у вас нет никаких причин для беспокойств. Когда он приходит, все, что нужно, это оставаться невозмутимым, открытым и обращенным к Матери, сохраняя это состояние до тех пор, пока что-то не разовьется и не проявится изнутри.

* * *

Быть пустым сосудом очень хорошо, если знаешь, как пользоваться этой пустотой.

* * *

Если это только пустота и ничего более, тогда в этом нет ничего плохого. Чередование состояний пустоты и полноты вполне естественно для садханы и переживается многими.

* * *

Это ощущение пустоты (если под ней вы понимаете тишину и отсутствие мыслей, побуждений и т. д.) представляет собой состояние, которое является основой для нисхождения высшего сознания.

* * *

Пустота – это лучшее состояние для максимальной восприимчивости.

* * *

Состояние пустоты может исходить откуда угодно, с уровня ума, витала или низойти свыше.

* * *

Пустота обычно приходит в результате очищения сознания или какой-то его части от прежнего содержимого. Все сознание или его часть становятся подобны пустой чаше, которая может быть наполнена чем-то новым. Высочайшая пустота – это чистое существование высшего «Я», в котором возможно любое проявление.

* * *

Пустота такого рода не характерна для высшего сознания, хотя когда происходит реализация высшего «Я» в чистом виде, человеческому виталу это сознание представляется некой пустотой, так как тогда все застывает в неподвижности, а для витала все, что лишено активности, кажется пустым. Но пустота, охватывающая ум, витал или физическое, это пустота особого рода, предназначенная для освобождения места тому, что придет свыше.

* * *

Пустота в уме или витале может быть духовной, но отнюдь не пустота является самым существенным признаком высшего сознания. Если бы это было так, то в высшем сознании не было бы ни Силы, ни Света, ни Ананды. Пустота – это только результат определенного воздействия высшей Силы на адхару, произведенного для того, чтобы высшее сознание смогло проникнуть в нее. Духовная пустота является противоположностью тупой и инертной пустоты, которая ощущается в состоянии полного тамаса и не несет в себе ничего духовного.

* * *

Пустота – это состояние покоя ума или витала или же всего сознания в целом, которое не содержит в себе никаких ментальных и витальных движений, но открыто Чистому Существованию и готово или стремится им стать или уже стало им, но еще не реализовало его во всей его силе и полноте. О каком из этих состояний идет речь, зависит от конкретного случая. Состояние высшего «Я» или чистого существования иногда тоже называют пустотой, но только в том смысле, что это состояние абсолютно неподвижного покоя, в котором существо остается незатронутым движениями Природы.

* * *

Так называемого néant[12] не существует. Под «пустотой» подразумевается такое состояние, в котором не воспринимается ничего, кроме простого и чистого существования. Не пережив этого состояния, нельзя реализовать состояния безмолвного Брахмана.

* * *

Это состояние пустоты принадлежит высшему «Я», свободному, безграничному и безмолвному. Ум воспринимает его как пустоту, но на самом деле это просто состояние чистого существования и сознания, Сат и Чит, проникнутые Шанти.

* * *

Пустота бывает разной: может быть своего рода духовная пустота и пустота, являющаяся подготовкой для нового духовного переживания. Но ощущение утраты жизненной энергии – это нечто совершенно другое. Оно может возникнуть из-за усталости, либо если кто-то или что-то забирает у вас витальную силу, либо если вами овладевает тамас. Но мне не понятно, почему это состояние нужно связывать с изучением английского языка и думать, что потеря энергии происходит именно на занятиях.

* * *

Обычно состояние пустоты приводит к затиханию всех витальных беспокойств, хотя, если оно не стало абсолютным, оно не может прекратить механическую деятельность ума.

* * *

Если это подлинная пустота, то в ней можно пребывать годами, а то состояние, в котором вы находитесь, говорит как раз о том, что витал беспокоен и полон желаний (а вовсе не опустошен). О физическом уме тоже никак нельзя сказать, что он спокоен. Если бы вы решительно отвергли все желания, умерили активность эго и установили покой в физическом уме, то вы смогли бы получить истинное знание свыше, которое заменило бы глупые рассуждения физического ума, витальный ум стал бы спокойным и тихим и тогда Сила Матери смогла бы взять на себя руководство всеми действиями, а высшее сознание – начать нисхождение. Вот к чему в действительности должна привести пустота.

* * *

Не может быть, чтобы я написал, что только вам тишина представляется чем-то пустым, поскольку очень многие на первых порах воспринимают ее именно таким образом. Ощущение пустоты возникает из-за того, что у человека существование по привычке ассоциируется с мыслью, чувством и движением или же с формами и объектами, а когда наступает состояние тишины, все это исчезает. Но на самом деле эта тишина не пуста.

* * *

Вы говорили о нисхождении Силы, а иногда даже о том, что она наполняет собой все части вашего существа; тогда что же означает это «никогда»? Я совсем не имел в виду, что действие Силы подчинено некоему механическому процессу и состояние пустоты всякий раз неизменно сменяется состоянием абсолютной полноты. Все зависит от стадии садханы. Состояние пустоты часто может наступать или длительно сохраняться еще до того, как произойдет первое нисхождение, – а низойти могут тишина, покой, Сила или Знание, и они могут наполнить только ум, или ум и сердце, или ум, сердце и витал, или же все существо. Но эти два процесса не подчинены никакому жесткому и механическому закону.

* * *

Тишина во всем существе – это первая естественная цель йоги. Х и некоторые другие садхаки не удовлетворены этой тишиной, так как не победили витальный ум, который всегда хочет какой-то активности, каких-то изменений, занятий, событий. Вечная неподвижность безмолвного Брахмана – это не то состояние, которое может доставить ему удовольствие. Поэтому, когда приходит пустота, витальный ум находит ее скучной, инертной, монотонной.

* * *

Конечно, состояние пустоты не может пробудить в витале какой-либо интерес. Если вы зависите от своего витала, вы не сможете продлить это состояние. Это дух воспринимает состояние тишины как то, что несет ему освобождение, ибо в этой тишине, свободной от ментальной или любой другой активности, он начинает осознавать себя. Для того чтобы обрести состояние подлинной пустоты, нужно проникнуть в Сознание Пуруши или Свидетеля. Если вы воспринимаете ее своим умом или виталом, то тогда это не та, подлинная, пустота, так как в этом случае, даже если нет отчетливых мыслей, неизбежно остается ментальное отношение или присутствуют ментальные вибрации, например ощущение, что это неинтересно.

* * *

Почему пустота должна быть скучным или безрадостным состоянием, для этого нет никаких оснований. Обычно все дело в том, что для ума и витала счастье и интерес обязательно связаны с какой-то активностью, но для духовного сознания таких ограничений не существует.

* * *

Я действительно не знаю, что за радость вы хотите испытать. Радостью сопровождаются не все переживания. Интерес – это другое дело.

* * *

Физическое сознание склонно подменять пустоту своей собственной инерцией. Подлинная пустота – это начало того, что я назвал в Арье «шама» (śama) – начало состояния покоя, неподвижности, мира вечного «Я», которое должно в конце концов заменить тамас и физическую инерцию. Тамас – это деградация шамы, точно так же, как раджас – деградация Тапаса, Божественной Силы. Физическое сознание всегда пытается подменить покой, мир и неподвижность истинного сознания своей собственной инерцией, точно так же, как витал все время пытается подменить истинное действие Силы своим раджасом.

* * *

Физическое существо не устает от пустоты. Оно может почувствовать тамасичность из-за своей собственной склонности к инерции, но обычно оно не возражает против состояния пустоты. А вот витально-физическое, конечно же, может устать и пожелать выйти из этого состояния пустоты. Вам следует просто отвергать подобные движения, как пережитки старой природы.

* * *

В ходе садханы подобное состояние пустоты, «нейтрального покоя» наступает довольно часто – особенно когда садхана проходит в физическом сознании. Это не значит, что в этот период стремление пропадает, но оно в течение некоторого времени не проявляется, так как все существо становится нейтрально спокойным. Это состояние является тяжелым испытанием для человеческого ума и витала, которые привыкли все время пребывать в активности и рассматривают его как безжизненное состояние. Но не следует беспокоиться или огорчаться, когда оно наступает; нужно оставаться спокойным и относиться к происходящему с полным доверием, понимая, что это только этап, некое пространство, которое нужно пересечь в ходе садханы. Какое бы состояние ни пришлось переживать, необходимо всегда сохранять твердую веру и неизменно помнить о самоотдаче Божественному. Что касается кратковременных переживаний беспокойства, то, если эта позиция сохраняется, они быстро проходят, а ум и витал обретают свое прежнее, спокойное состояние.

* * *

Пустота – это состояние, которое является лишь условием для наступления реализации. Если для этого необходимо стремление, его нужно использовать; если реализация наступает сама собой, тогда, естественно, в стремлении нет необходимости.

* * *

Это «состояние», о котором я говорил, было не пустотой, а чем-то еще; по отрывку из вашего письма я понял, что это было «состояние, в котором стремление не требуется». Такое состояние не является пустотой – в нем человек ощущает присутствие силы Матери и осознает, что все совершается этой силой.

* * *

Любой вид реализации: реализация бесконечного «Я», космического сознания, Присутствия Матери, Света, Силы, Ананды, Сат-Чит-Ананды, различных уровней сознания вплоть до Сверхразума – может возникнуть в тишине, которая сохраняется, но перестает быть пустой.

* * *

Тишина может оставаться и тогда, когда пустота исчезает. Все что угодно может вливаться в существо, но тишина при этом все равно будет сохраняться. С другой стороны, если вы стали полны силы, света, Ананды, знания и т. п., то вы уже больше не можете называть это состоянием пустоты.

* * *

Если это духовная пустота, то она не будет восприниматься как состояние, противоречащее садхане.

* * *

То, что вы описываете, является тем же самым нейтральным состоянием, которое у вас было прежде. Это переходное состояние, в котором старое сознание прекращает свою активность, а новое, под покровом этого нейтрального покоя, готовится проявить себя. Нужно воспринимать это спокойно и ждать, пока это состояние не превратится в духовный покой и психическое счастье, которое очень сильно отличается от витальной радости и печали. Если человек не испытывает ни витальной радости, ни витальной печали, то йогами это рассматривается как очень желательное состояние освобождения – оно позволяет перейти от обычных человеческих витальных чувств к постоянному внутреннему покою, радости или счастью. Думаю, у вас сейчас нет времени сидеть в медитации. Желание поспать вызвано потребностью уйти вовнутрь, и если есть привычка к медитации, то можно превратить приходящий таким образом сон в своего рода сон-самадхи, в котором человек сознательно воспринимает различные переживания и внутренне развивается.

* * *

Состояние, которое вы переживаете, очень хорошо известно в садхане. Это своего рода переходный или промежуточный период, состояние погруженности в себя, которое все более и более углубляется, но еще не достигло полноты; в этот период не хочется говорить или проявлять какую-то внешнюю активность. То, что необходимо, это быть очень спокойным и все время оставаться погруженным в себя, до тех пор, пока этот процесс не завершится; не нужно разговаривать или же разговаривать мало, очень тихо и спокойно, и не следует сосредоточивать свой ум на каких-то внешних вещах. Вас также не должно заботить то, что люди говорят или какие вопросы задают; хотя они и практикуют садхану, они ничего не знают об этих состояниях и полагают, что если человек стал молчаливым или погруженным в себя, то, значит, он расстроился или заболел. Мать совсем не находит вас таким, то есть расстроенным или заболевшим; это просто фаза или временное состояние садханы, которое она пережила на собственном опыте и очень хорошо знает.

Это состояние часто длится несколько дней, иногда даже много дней, и только потом начинается что-то определенное. Оставайтесь спокойным и исполненным доверия.

VII

Обычно йоги рекомендуют придерживаться такого правила – в процессе садханы не следует никому рассказывать о своих переживаниях, за исключением, конечно, Гуру, так как это приводит к прекращению переживаний, происходит кшайя (kṣaya[13] ) тапасьи. Сами они, если и рассказывают, то лишь о своих очень давних переживаниях, но даже здесь они проявляют сдержанность.

* * *

Свет покинул вас, потому что вы рассказали о нем тому, кто не был адхикари (adhikārī), то есть человеком, обладающим склонностью к йоге. Безопаснее всего никому не говорить об этих переживаниях, за исключением Гуру или того, кто может оказать вам помощь. Очень часто бывает, что переживание прекращается сразу после того, как о нем рассказали, по этой причине многие йоги взяли за правило никогда не говорить о событиях своей внутренней жизни, если, конечно, это не относится к далекому прошлому или является установившейся реализацией, на которую уже ничто не способно повлиять. Установившаяся, неизменная реализация никуда не может исчезнуть, а ваши переживания скорее должны были помочь сознанию открыться чему-то более фундаментальному – иными словами, подготовить его к реализации.

* * *

Я полагал, что это и так ясно – все, что я писал вам о тех или иных людях, является конфиденциальной информацией. Ни свои собственные переживания, ни переживания других, если человеку становится о них известно, не должны становиться предметом разговоров или обсуждений. Рассказывать о них можно, если только в этом есть какая-то духовная польза для других, но даже и тогда это должно касаться только прошлых переживаний. Иначе это становится чем-то вроде новостей из Абиссинии или Испании, какой-то обычной и заурядной информацией, которую массовый витальный ум долго пережевывает или жадно проглатывает.

* * *

Если вы хотите сохранить радость, было бы мудрее не говорить о ней другим. Все, о чем становится известно, обретает крылья и стремится улететь.

* * *

Показывать то, что написано о переживаниях других людей, или рассказывать о своих собственных переживаниях другим всегда рискованно. Намного лучше хранить все это при себе.

* * *

Знания общего характера – это другое дело, они по своей природе интеллектуальны, а интеллект получает только пользу, занимаясь обучением других. К йоге это правило, вероятно, было бы тоже применимо, если бы весь вопрос сводился лишь к передаче своего интеллектуального знания другим; но этот ментальный аспект является лишь малой частью йоги. Основная часть йоги представляет собой намного более сложный процесс. Обучая йоге других, человек в какой-то степени становится наставником, а его слушатели – учениками. А йоги всегда говорили, что тот, кто принимает учеников, вдобавок к своим собственным трудностям берет на себя трудности своих учеников; именно поэтому не рекомендовалось иметь учеников до тех пор, пока человек не стал сиддхой, но даже тогда он мог сделать это, лишь получив соответствующие полномочия от Божественного, – Рамакришна называл это получением чапрас (chaprās[14] ). Кроме того, существует опасность разрастания эго, но если человек свободен от него, то тогда это возражение теряет свою силу. Отдельный вопрос касается того, можно ли рассказывать о своих переживаниях другим. Большинство йогов не одобряют этого – они говорят, что это вредит садхане. Мне и самому приходилось наблюдать и слышать о многих случаях, когда люди, имевшие обилие переживаний, утрачивали их только потому, что рассказывали о них другим, – так что это возражение вполне обоснованно. Тем не менее, думаю, что и оно теряет свою силу после того, как человек достиг определенной стадии, когда его переживания давно упрочились и приобрели стабильность, иными словами, когда переживание стало конкретной и неизменной реализацией, качеством, неотъемлемо присущим его сознанию. Я заметил, что садхана тех, кто не рассказывает о своих переживаниях другим, развивается более стабильно, но не знаю, является ли это непреложным правилом. После того, как реализация достигает определенной стадии, подобное правило, по всей видимости, утрачивает свою силу.

Раздел IV. Видения и символы

Все видения несут в себе тот или иной смысл. Способность к внутреннему видению очень важна в йоге и отвергать ее не следует, хотя это и не самое главное, – самым важным является изменение сознания. Все остальные способности, подобные этому дару видения, следует развивать в качестве составных частей и вспомогательных средств йоги, не испытывая при этом ни малейшей привязанности к ним.

* * *

Не обязательно иметь видения – они могут быть полезны, если относятся к разряду истинных, но не более того.

* * *

У видений и голосов в йоге есть свое место, если, конечно, это подлинные видения и истинные голоса. Естественно, они не являются реализациями, а лишь шагом на пути, и человеку не следует ограничиваться только ими или принимать каждое из них за откровение.

* * *

Те видения, которые вы описываете, появляются на самых ранних стадиях садханы. На этом этапе большинство видимых образов представляют собой формации ментального плана и не всегда возможно точно определить, что они означают, так как это зависит от ума конкретного садхака. На более позднем этапе способность видения становится важной для садханы, но сначала нужно продвигаться вперед, не придавая большого значения отдельным деталям, – следует подождать, пока сознание не достигнет большего развития. Единственно важным в йоге является открытие сознания Божественному Свету, Истине и Присутствию.

* * *

Частое видение света различных оттенков, похожего на тот, о котором он пишет в своем письме, обычно является признаком того, что видящий не ограничен своим внешним, поверхностным или бодрствующим сознанием, а обладает скрытой способностью (которая может быть развита и доведена до совершенства благодаря тренировке и практике) проникать во внутреннее сознание и испытывать там соответствующие переживания. Большинство людей ничего не знает об этом сознании, но благодаря практике йоги оно раскрывается. В результате этого раскрытия человек начинает осознавать то, что происходит на тонких планах, и тонкие миры, не похожие на материальный. Для духовной жизни требуется еще большее раскрытие, позволяющее человеку проникнуть в свое глубочайшее сознание, благодаря которому он начинает осознавать высшее «Я» и Дух, Вечное и Божественное.

* * *

Видения приходят не с духовного плана – их источником являются тонкий физический, витальный, ментальный, психический планы или планы, расположенные над Разумом. Духовный план является источником переживаний Божественного, например, переживание единого «Я» повсюду, Божественного во всем и т. д.

* * *

Это очень хорошо, если человек имеет видения и переживания (особенно переживания); но не следует ожидать, что каждое видение реализуется в физическом мире в конкретном событии. Некоторые действительно реализуются, но большинство – нет, какие-то видения полностью принадлежат супрафизическим мирам и указывают на реалии, возможности или тенденции, свойственные прежде всего этим мирам. Насколько сильно это сможет повлиять на жизнь или реализовать себя на материальном плане и сможет ли вообще, зависит от природы видения, силы, заключенной в нем, иногда от воли или созидательной силы провидца.

Для людей видения имеют большую ценность главным образом потому, что они являются одной из возможностей (есть и другие), позволяющей войти в контакт с иными мирами или с внутренними мирами и со всем, что там находится, а это царства несметных богатств, намного превосходящие физический план в его нынешнем виде. Человек проникает в свое более обширное и свободное «Я», в более просторный и более пластичный мир; конечно, отдельные видения позволяют лишь осуществить контакт, а не проникать в эти миры, но способность видения, сопровождающаяся способностью тонкого восприятия (слышания, осязания и т. д.), по мере своего развития, делает такое проникновение возможным. Такие способности не дают тех результатов, которые дает обычное воображение (поэтическое или художественное, хотя и оно может быть достаточно сильным), но если полностью развить их, то они обеспечивают постоянный рост существа и сознания, обогащают их переживаниями и расширяют их возможности.

Существует также и более важная причина, по которой людьми так высоко ценится способность видеть незримое: благодаря ей можно установить первый контакт с Божественным, явленным в различных своих формах и могуществах; она способна открыть канал, связующий человека с Божественным, дать возможность услышать Голос, который направляет, ощутить Присутствие, а также увидеть Образ в сердце и привести ко многим другим переживаниям, которые люди стремятся обрести, обращаясь к религии или к йоге.

Кроме того, видение еще ценно тем, что часто это первая возможность познать внутренние планы своего собственного существа и своего собственного сознания, как чего-то отличного от миров и планов космического сознания. Йогические переживания часто начинаются с раскрытия третьего глаза во лбу (центр внутреннего видения между бровями) или с незаметного и постепенного развития тонкого зрения, чему человек поначалу может не придавать особого значения и не понимать, что это начало более глубоких переживаний. Даже когда такой способности к внутреннему видению нет – так как человек может получить доступ к непосредственному восприятию духовных планов, она может появиться впоследствии и выступить в качестве мощного средства, способствующего развитию переживаний; видения могут нести в себе множество указаний, помогающих человеку познать себя или окружающий мир и людей; они могут быть отражением некой реальности и давать возможность предсказывать или предчувствовать грядущие события или делать другие, менее важные, но крайне полезные для йога открытия. Короче, способность к видению – это великое средство, хотя и не являющееся абсолютно необходимым.

Но, как я уже говорил, существуют разные переживания, как существуют разные сны, и человек должен развить умение различать и правильно оценивать свои переживания, он должен научиться понимать, что собой представляют те или иные видения, какие силы стоят за ними и как эти силы можно использовать. Но это слишком большой и сложный вопрос, чтобы сейчас заняться его обсуждением.

* * *

Он совершил ошибку, остановив начавшиеся было видения. Видения и галлюцинации – это не одно и то же. Внутреннее видение – это открытая дверь, ведущая на более высокие планы сознания, превосходящие физический ум, и эта же дверь позволяет войти более высокой истине и переживаниям и оказать воздействие на ум. Это не единственная и не главная дверь, но такая способность проявляется с наибольшей легкостью если не у большинства садхаков, то у очень многих и может оказать очень существенную помощь. В интеллектуалах она пробуждается не столь легко, как в тех, кто наделен мощной жизненной силой или пылкой эмоциональностью и богатым воображением. Если говорить о восприятии тонких образов и звуков, то здесь, как и в любой другой сфере деятельности человеческого ума, мы сталкиваемся с миром, где все перемешано, где присутствует не только истина, но и достаточно много полуистин и заблуждений. Верно также и то, что слишком поспешное и неосторожное проникновение в этот мир может привести человека в замешательство, вызвать у него обманчивые наития и донести до его внутреннего слуха ложные голоса, поэтому безопаснее все-таки следовать безошибочному руководству тех, кто обладает знанием и духовным и психическим опытом. Человек должен спокойно смотреть на все происходящее в этой сфере и уметь различать где истина, а где ложь, но прекращать и отвергать это или другие супрафизические переживания значит ограничивать себя и замедлять свое внутреннее развитие.

* * *

Вы слишком утилитарны в своем подходе к духовным явлениям. Все, что человеку удается развить в процессе садханы, в конечном итоге, всегда способствует обретению им более полного опыта и знания – при условии, что он развил нечто подлинное. Знание оккультных миров, оккультных сил и феноменов имеет свое место, и нужно сказать, что видения и голоса – это только малая часть обширной сферы оккультного опыта. А что касается практического применения, то тот, кто обладает ясным и проницательным умом, умеющим различать истинное и ложное, способен использовать видения и т. п. в самых различных целях – люди же, не имеющие ясного понимания или умения различать, смогут найти им лишь очень узкое применение.

* * *

Я не знаю, что вы подразумеваете под практической садханой. Если человек развивает оккультные способности, становится обладателем оккультного знания и опыта, то все эти знания и умения могут быть чрезвычайно полезны, а значит, практичны. Сами по себе они являются следствием раскрытия внутреннего сознания, а также помогают раскрыть его еще больше, хотя это можно сделать и без них.

* * *

Что вы подразумеваете под прогрессом? Мать потратила много лет на познание оккультных миров, проникая туда и изучая там все, что необходимо было изучить. Разве все это время она не прогрессировала? У нее всегда бывают видения, когда она входит в транс. Разве эта ее способность не обладает никакой ценностью? Если многие люди не знают, как применить свои способности, либо злоупотребляют ими, чрезмерно их превозносят или же используют их для возвеличивания своего эго, то разве из этого следует, что способности сами по себе не обладают никакой ценностью и не могут найти йогического применения?

* * *

Даже само по себе [развитие оккультных способностей] это шаг вперед в развитии сознания, хотя это может и не вызвать никакого одухотворения природы.

* * *

Люди, обладающие оккультными способностями, всегда склонны придавать им слишком большое значение.

* * *

Он [Р. М.][15] не поощрял в своих учениках этого [развития оккультных способностей], потому что его целью была реализация внутреннего «Я» и интуиции – иными словами, достижение полноты одухотворенного Разума, – в то время как видения и голоса принадлежат сфере внутренних оккультных чувств, поэтому он не хотел, чтобы ученики уделяли им внимание. Некоторым садхакам я тоже рекомендую не обращать внимания на видения и голоса, потому что вижу, как ложные голоса и видения сбивают их с пути. Но это не означает, что видения и голоса не обладают никакой ценностью.

* * *

Видения приходят со всех планов, они могут быть самых разных типов и иметь различную ценность. Некоторые чрезвычайно ценны и важны, другие представляют собой некую игру ума или витала и полезны лишь для достижения каких-то особых ментальных или витальных целей, третьи – это формации ума и витального плана, и некоторые из них могут содержать в себе истину, а другие быть ложными и обманчивыми или же являться своего рода художественными творениями этого плана. Они могут быть очень важны для развития начального йогического сознания, то есть внутреннего ума, внутреннего витала, внутреннего физического или же для оккультного познания вселенной. Подлинные видения могут способствовать духовному прогрессу, я имею в виду те из них, которые позволяют увидеть то, что происходит во внутренней реальности: человек может, например, встретить Кришну, поговорить с ним, услышать его голос в «реальном» внутреннем видении, которое столь же реально, как событие, происходящее на внешнем плане. Видение просто образа Кришны – это совсем не то же самое, точно так же, как лицезрение его изображения на стене – не то же самое, что встреча с ним лично. Но изображение на стене тоже может иметь пользу для духовной жизни. Можно лишь сказать, что не следует слишком сильно привязываться ни к этому дару видения, ни к тому, что он позволяет увидеть, но не стоит также и преуменьшать его значение. Он обладает своей ценностью и иногда приносит большую духовную пользу. Но, конечно, он не является самым главным – самое главное это реализация, установление контакта, достижение единства с Божественным, бхакти, изменение природы и т. п.

* * *

Этот свет различных оттенков и эти видения – не галлюцинации. То, что вы их видите, указывает на раскрытие внутреннего зрения, центр которого расположен во лбу, между бровями. Свет различных оттенков очень часто становится видимым в первую очередь. Тот или иной свет означает действие или движение тонких сил, принадлежащих различным планам бытия, – по цвету и оттенку света можно судить о природе этих сил. Солнце – это символ и могущество внутренней или высшей Истины; видеть его во время медитации – очень хороший знак. Море тоже часто является символическим видением, обычно обозначающим витальную природу, а иногда – процесс расширения сознания. Раскрытие внутреннего зрения должно продолжаться, но до тех пор, пока не станет совершенно очевидно, что эти видения являются символическими и содержат в себе определенный смысл или проливают свет на процессы, происходящие в садхане, им не стоит придавать слишком большого значения.

* * *

Видения и голоса не предназначены для того, чтобы помочь обрести веру; они действенны, только если человек уже обладает верой.

* * *

Нет, это не было ни зрительной иллюзией, ни галлюцинацией, ни случайным совпадением, ни самовнушением, ни каким-то иным явлением, носящим столь же замысловатое, многосложное и ничего не значащее название, с помощью которых физическая наука пытается как-то объяснить научно необъяснимые явления или, скорее, уйти от подобных объяснений. Занимаясь этими вопросами, ученый всегда делает то же самое, за что он ругает дилетанта, когда тот, не проведя ни исследований, ни экспериментов и не обладая специальными знаниями, с важным видом начинает рассуждать о вещах, в которых он ничего не смыслит, – ученый тоже просто разрабатывает умозрительную теорию или исходит из заранее сформулированной идеи и вешает ярлыки полученных выводов на необъяснимые феномены.

Как я вам уже говорил, существует целый ряд или множество областей, являющихся неисчерпаемым источником разнообразных чувственных феноменов, отличающихся от внешних, физических, и эти феномены человек способен осознавать, видеть, слышать, чувствовать, обонять и осязать, он может, если использовать новое, но уже устоявшееся американское выражение, ментально контактировать с ними либо в трансе, либо во сне, либо в состоянии внутреннего погружения, ошибочно называемом сном, либо непосредственно в бодрствующем состоянии. Не стоит удивляться способности воспринимать супрафизические явления внутренне или с помощью внешних органов чувств, то есть видеть их обычным глазом, слышать обычным ухом, даже осязать их, как если бы это были грубые физические объекты, – подобная способность или дар не является аномалией или отклонением от нормы; это универсальная способность, присущая всем людям, но у большинства она находится в латентном состоянии, у некоторых – редко или время от времени активизируется, у других – проявляется как бы случайно, и лишь немногие могут часто пользоваться ею или сделать ее частью своей обычной деятельности. Но точно так же, как любой человек, используя определенную методику, способен постичь премудрости науки и научиться делать то, что его предкам показалось бы чудесами, практически каждый может, если захочет, развить у себя, благодаря небольшой практике сосредоточения и тренировке, способность супрафизического видения. Когда человек начинает практиковать йогу, эта способность часто, хотя и не всегда – ибо некоторые обретают ее с большими трудностями – одной из первых выходит из своего латентного состояния и проявляет себя, причем чаще всего без каких-либо усилий или намерений со стороны садхака или наличия у него предварительного знания. Человеку легче овладеть внутренним видением с закрытыми глазами, чем с открытыми, но это возможно в обоих случаях. Когда эта способность начинает проявляться при открытых глазах, то нередко первым знаком является видение «вспышек» или маленьких светящихся точек, форм и т. п., что и было вашим первым знакомством с миром невидимого; затем, довольно часто и с наибольшей легкостью, видятся круглые светящиеся объекты, подобные звездам; потом человек начинает видеть цвета, что является третьей разновидностью начальных переживаний – но не обязательно все происходит именно в таком порядке. Йоги в Индии очень часто, для того чтобы развить эту способность, используют метод под названием тратака (trāṭak), зрительное сосредоточение на отдельной точке или объекте – предпочтительно светящемся объекте. Неотрывно глядя на звезду, вы как раз упражнялись в выполнении тратаки и смогли добиться того, что любой йог в Индии посчитал бы совершенно нормальным. Ведь все это не фантазии и не иллюзии – восприятие и изучение подобных феноменов является частью оккультизма, дисциплины, практиковавшейся с доисторических времен во всех странах, и всегда его адепты считали, что все эти видения не просто галлюцинации или результат самовнушения, но нечто подлинное и поддающееся проверке, если к ним подобран правильный ключ. Скептицизм, возникший у вас, был бы естественен для человека, придерживающегося «современных взглядов» и начавшего скрупулезно изучать оккультные феномены прошлого, настоящего и будущего, – его сомнения были бы естественными, хотя и не оправданными, поскольку они, конечно же, были бы вызваны неадекватным подходом к изучаемым фактам; но раз уж вы начали видеть, то первым делом вам необходимо отбросить и оставить позади весь этот псевдонаучный, демагогический подход, все эти тщетные попытки физически объяснить супрафизические явления и двигаться исключительно в русле рациональных рассуждений. Развивайте эту способность, испытывайте все больше и больше переживаний, развивайте сознание, способное к восприятию этих феноменов; по мере того как сознание будет развиваться, вы начнете понимать и интуитивно чувствовать значение увиденного вами. Или, если вы предпочитаете научный подход, тогда изучайте и применяйте оккультную науку, так как только она может иметь дело с супрафизическими феноменами. А что касается вашего видения, то это были не просто любопытные феномены и даже не просто символические цвета, а явления исключительной важности.

Развивайте эту способность внутреннего восприятия и все то, что она несет с собой. В своих первых переживаниях вы увидели только то, находится на самой внешней границе; далее простираются целые миры переживаний, заполняющие собою то, что обычному человеку представляется пропастью (внутренняя пустота вашего Рассела), отделяющей сознание земли от Вечного и Бесконечного.

* * *

Существует физический аспект вещей и явлений и их оккультный, супрафизический аспект – и не обязательно один должен мешать другому. Все физические объекты – это формы выражения супрафизической реальности. Существование тела, со всеми его физическими органами и процессами, не опровергает, как это ошибочно полагали в 19 веке, существование души, использующей тело, даже если она тоже в какой-то степени зависима от тела. Законы Природы не опровергают существование Бога. Факт существования материального мира, к которому приспособлены наши органы чувств, не опровергает существования менее материальных миров, которые мы можем воспринимать благодаря другим, более тонким органам чувств.

* * *

Божественное Присутствие – это физическое ощущение или духовный факт? И обладают ли физические органы чувств навыком и способны ли они видеть или ощущать духовные феномены: духовное Присутствие, нематериальную Форму? Видеть Брахмана повсюду невозможно, если вы не развили у себя внутреннее зрение, а для этого необходимо заниматься сосредоточением. Некоторые люди действительно способны видеть нематериальные формы благодаря врожденной способности к этому, большинству же необходимо прежде развить тонкое зрение. И глупо ожидать, что Божественное проявит свое Присутствие, если вы со своей стороны не предпримете никаких усилий, чтобы увидеть Его, а для этого необходима практика сосредоточения.

Это просто означает, что ваше ощущение Присутствия субъективно. Но обязательно ли субъективное ощущение чего-либо должно быть лишь игрой воображения? Если да, то тогда невозможна никакая йога. Нужно принять за аксиому, что субъективно воспринимаемые явления могут быть столь же реальны, как и объективные. Без сомнения, могут быть и бывают случаи, когда человек имеет дело с тем, что называют ментальными формациями, – но, во-первых, и ментальные формации являются или могут быть очень мощными средствами, с помощью которых можно производить реальные изменения в материальном мире; а во-вторых, определить, является ли то, что человек видит или слышит, ментальной формацией или воспринимаемым субъективно, но тем не менее реальным объектом, можно только тогда, когда человек приобрел уже достаточный опыт в области восприятия внутренних феноменов.

* * *

Субъективные видения могут быть столь же реальны, как и то, что мы видим объективно, – разница только в том, что одно является реальным для материальной вселенной, в то время как другое принадлежит иным планам, вплоть до тонкого физического, и реально для них; даже символические видения реальны, поскольку они являются символами чего-то реально существующего. Даже сны могут быть реальностью тонких миров. Видения не обладают реальностью только тогда, когда представляют собой просто ментальные формации, порожденные воображением и не выражающие ничего, что действительно существует сейчас, существовало в прошлом или будет существовать в будущем.

Эта способность видеть иногда бывает врожденной и привычной, когда человеку даже нет необходимости прилагать усилия, чтобы развить ее; иногда она сама собой пробуждается и становится ярко выраженной или же для ее развития требуется лишь небольшая практика; это не обязательно является знаком духовных достижений, но обычно, когда человек, практикуя йогу, начинает погружаться внутрь себя или жить внутри, способность тонкого видения в большей или меньшей степени пробуждается; хотя это не всегда происходит легко, особенно если человек привык жить преимущественно в своем разуме или во внешнем витальном сознании.

Думаю, что ваши представления о «даршане», явлении Божества своему преданному, верны; но в данном случае мы имеем дело с другим феноменом, с проявлением Его присутствия, временного или постоянного, и возникнуть оно может как видение или как отчетливое ощущение Его присутствия, дающее большую близость, нежели видение Его образа и частые или постоянные контакты с Ним; такое случается благодаря погружению человека в свое внутреннее «я» и росту сознания или благодаря нарастанию интенсивности бхакти. Когда под давлением всевозрастающего и всепоглощающего чувства бхакти происходит прорыв через плотную и непроницаемую оболочку внешнего сознания, возникает восприятие присутствия Божественного.

* * *

Видения, которые появляются у него в пространстве между бровями, это не плод воображения; они были бы таковыми, если бы он сначала думал о них, а затем его мысли обретали бы форму, но так как они возникают независимо от его мыслей, то они являются не воображаемыми картинами, а видениями. Эта способность полезна в йоге, и ей можно позволить развиваться; препятствовать этому, в любом случае, не следует. Я не знаю, что он имеет в виду, говоря об отсутствии веры (śraddhā) в эти видения. То, что он видит сейчас, является, вероятно, лишь отражением объектов и явлений, принадлежащих тонким (sūkṣma) планам; но если эту способность развить, то она позволит получать символические, образные или реальные видения, показывающие истинную суть вещей, реалии того или иного мира или образы прошлого, настоящего или будущего.

Если сосредоточение естественным образом происходит в межбровном центре, который является центром внутреннего ума и мысли, воли и видения, то никакого вреда в этом нет.

Ему нет никакого смысла приезжать сюда сейчас. Прежде всего он должен пройти через процесс очищения и подготовки природы и достичь, по крайней мере, начальной стадии формирования йогического сознания, без которого его приезд сюда не имеет смысла.

* * *

То, что в вас развивалось, было способностью к подлинному внутреннему видению – эта способность поможет вам, через визуальное восприятие образов, войти в контакт с Божественным; вам нужно только позволить ей развиваться дальше. Кроме этого необходимо также, чтобы в вас развивалось ощущение Божественного Присутствия, силы и вдохновения, пребывающих за всеми вашими действиями, а также внутренней связи со мной и с Матерью. Стремитесь с верой и искренностью, и это придет. Я не хотел бы давать более точных рекомендаций до тех пор, пока не увижу, какие изменения произойдут в вас в течение вашего пребывания здесь; ведь хотя путь един для всех, каждый человек по-своему следует по нему.

II

Когда вы видите Свет, это видение; когда вы чувствуете, как Свет проникает в вас, это переживание; когда Свет обосновался в вас, озарил ваше существо и принес знание, это реализация. Но обычно видения тоже зовутся переживаниями.

* * *

Обычно видения предшествуют реализации и в каком-то смысле подготавливают ее.

* * *

Можно иметь видение высших планов или представление о том, какими они могут быть, задолго до трансформации. Если бы это было невозможно, то как могла бы осуществиться трансформация? Низшая природа не может измениться сама собой, она меняется благодаря растущему внутреннему видению, восприятию, нисхождению высшего сознания, пребывающего на высших планах. А это видение и это восприятие начинают развиваться благодаря стремлению и все большему и большему раскрытию внутреннего сознания; реализация наступает позже.

* * *

Да, оно [высшее сознание] может нисходить на план разума, принося с собой покой, широту, космическое сознание, реализацию Божественного, восприятие космических сил и т. д., не убирая при этом покрова, препятствующего внутреннему видению. Хотя обычно к большинству людей первым приходит внутреннее видение.

* * *

Я говорил о реализации Божественного в уме. Если же целью является достижение полной реализации, то тогда удаление этого покрова необходимо.

* * *

Иногда видение сопровождает переживание и является как бы его визуальным отображением или дополнением к нему, но само по себе переживание – это нечто самостоятельное.

* * *

Здесь нет четкой зависимости. Погружаясь в себя, один человек может видеть образы, другой может сразу проникнуть в более глубокое сознание и ничего не видеть и т. д. Все зависит от природы конкретного человека.

III

Внутреннее зрение дает столь же живое восприятие, как и обычное, а видимые образы всегда бывают точны и содержат в себе некую истину. В видениях, носящих ментальный характер, они частично истинны, а частично представляют собой игру возможностей. Или же ментальный образ, подобно витальному, может быть только внушением, то есть формацией некой возможности, имеющейся на ментальном или витальном плане, которая является в сознание садхака в надежде, что он примет ее и поможет ей реализоваться.

* * *

Предназначение ментальных видений – донести до ума влияние тех сил или событий, которые они символизируют.

* * *

Космическое видение – это визуальное восприятие вселенских процессов, оно не обязательно должно быть как-то связано с психическим. Оно может происходить в универсальном уме, универсальном витале, универсальном физическом, где угодно.

Что вы имеете в виду под психическим видением? Внутреннее видение означает видение с помощью внутреннего зрения, в противоположность внешнему, которое осуществляется поверхностным умом через физические глаза. В терминологии нашей йоги слово «психическое» употребляется только по отношению к душе, психическому существу; оно не используется для описания тех случаев, когда вы видите, например, привидение, что на обычном языке назвали бы «психическим видением»; мы говорим о внутреннем видении или тонком зрении, а не о психическом видении.

* * *

Тонкое видение в состоянии транса ничем не уступает тонкому видению в бодрствующем состоянии. Различается только состояние воспринимающего сознания: в одном случае бодрствующее сознание участвует в процессе видения, а в другом исключается из этого процесса, уступая место более свободной и более обширной области внутренних переживаний. Но и в том, и в другом случае человек видит с помощью внутреннего зрения.

* * *

С помощью внутреннего зрения можно видеть объекты, но можно и вместо них видеть вибрации сил, действующих через объект.

* * *

Видения могут быть самых разных видов: некоторые представляют собой просто внушения какой-то силы, которая хочет или пытается реализовать себя на физическом плане, другие говорят о наступлении какого-то события или о приближении к нему, третьи показывают, что оно уже осуществляется.

* * *

Чтобы улучшить качество воспринимаемых образов, не нужно делать никаких усилий. Оно будет постепенно улучшаться само собой, по мере практики и накопления опыта: размытые очертания станут четкими, неполное изображение станет полным. Нельзя сказать однозначно, реальны или нереальны эти образы. Некоторые являются формациями ума, некоторые – образами, которые возникают сами собой, некоторые – образами реальных объектов, которые непосредственно предстают перед внутренним взором; есть и такие, которые являются картинами реальных событий, а не просто символическими образами.

* * *

Эта область (центр которой расположен между бровями) является областью внутренней мысли, воли и видения; образ автомобиля говорит о стремительном прогрессе в этой части сознания. Автомобиль – это символический образ, а символические образы не имеют никакого отношения к физической реальности.

Эти события происходят во внутреннем уме или внутреннем витале и обычно за ними скрывается некая истина, но форма, в которой они находят выражение в уме, может быть несовершенной, то есть значение образа не всегда можно точно описать в известных нам терминах.

* * *

Это не ментальные образы. Существует внутреннее зрение, которое открывается в процессе практики садханы, и тогда перед внутренним взором человека возникают или проходят всевозможные образы. Их возникновение не зависит от вашего мышления или воли; это происходит автоматически и имеет под собой реальную основу. Точно так же, как ваши физические глаза видят объекты физического мира, ваши внутренние глаза видят объекты и образы, принадлежащие другим мирам, а также тонкие образы вещей нашего физического мира.

* * *

Внутренние феномены можно видеть так же отчетливо, как и объекты окружающего мира, воспринимая их либо в виде образов, доступных тонкому зрению, либо в их сущности, доступной еще более тонкому и могущественному способу восприятия; но чтобы все эти способности проявились во всей своей мощи и силе, их надо развивать.

* * *

Тонкие образы могут быть образами каких угодно объектов и явлений в каких угодно мирах.

* * *

Все нефизические объекты и явления визуально воспринимаются с помощью тонкого зрения.

* * *

Это видение цветовых оттенков является началом раскрытия внутреннего зрения, того, что называется сукшмадришти (sūkṣmadṛṣṭi)[16] . Впоследствии это зрение полностью раскрывается, и человек начинает видеть образы, картины событий, людей. Очень хорошо, что вашим первым внутренним видением был образ Матери.

* * *

Когда внутреннее зрение раскрывается, перед внутренним взором человека может предстать все, что когда-либо было или в данный момент существует в мире, можно даже увидеть то, что появится в будущем, – так что видеть внутренним зрением образы и события прошлого вполне возможно.

* * *

Когда человек пытается медитировать, то первым препятствием является засыпание. Когда вы преодолеваете это препятствие, возникает состояние, в котором вы с закрытыми глазами начинаете видеть всевозможные объекты, людей, картины событий. Ничего плохого в этом нет, это хороший знак, означающий, что вы достигли прогресса в йоге. Помимо внешнего физического зрения, с помощью которого человек видит объекты окружающего мира, в нас существует внутреннее зрение, с помощью которого мы можем видеть незримое и неизвестное, объекты, находящиеся на большом расстоянии, принадлежащие другому месту или времени или другим мирам; именно внутреннее зрение сейчас открывается в вас. Это происходит благодаря работе силы Матери, и вы не должны пытаться остановить этот процесс. Всегда помните Мать, взывайте к ней и стремитесь почувствовать ее присутствие и ее силу, действующую в вас; но для этого вам нет никакой необходимости отвергать эту или какую-то другую способность, которая может развиться в вас впоследствии благодаря действию силы Матери. Отвергнуть нужно только желание, эгоизм, беспокойство и другие неверные движения.

* * *

Созерцание пламени или яркой точки является традиционным методом, используемым йогами для сосредоточения или для пробуждения внутреннего сознания и видения. Вы, вероятно, благодаря такому созерцанию вошли в своего рода поверхностный (не глубокий) транс, что, конечно же, является одним из первых результатов подобного созерцания, и начали видеть вещи, принадлежащие, по-видимому, витальному плану. Я не знаю, что это были за «устрашающие объекты», представшие вашему взору, но устрашающий облик характерен для многих вещей, которые человек начинает впервые воспринимать на этом плане, особенно, если он проникает туда с помощью таких приемов. Думаю, что вам не следует прибегать к ним, так как в этом нет никакой необходимости и, кроме того, они могут вести к состоянию пассивного сосредоточения, в котором человек становится открыт каким угодно силам и влияниям и не способен отличить истинные от ложных.

* * *

Читая ваше письмо, я не совсем понял, какова природа этих картин и объектов, которые, подобно кинематографическим образам, проходили перед вашим внутренним взором. Если это тонкоматериальные объекты, воспринимаемые внутренним зрением, то нет никакой необходимости отбрасывать их – нужно просто позволить им пройти. Когда человек практикует садхану, внутренний ум, пребывающий в нем, пробуждается и с помощью внутреннего зрения начинает видеть образы всевозможных вещей, принадлежащих как этому миру, так и другим мирам; эта способность видеть имеет свою ценность, хотя человек не должен привязываться к ней: нужно позволить возникающим образам проходить перед внутренним взором, сохраняя свой ум спокойным, не фиксируя на них внимание, но и не отбрасывая их. То, что нужно отвергать, это мысли внешнего ума, внушения и идеи, которые в конечном счете ведут к нарушениям в садхане. Существует также большое количество разного рода мыслей, не представляющих никакого интереса, но к которым ум привык и которым он позволяет возникать механически, по привычке; иногда такие мысли возникают, когда человек пытается добиться внутренней тишины. Нужно, не обращая на них внимания, позволить им возникать и исчезать, до тех пор пока они не исчерпают себя и ум не станет тихим и спокойным; бороться с ними и пытаться остановить их силой бесполезно, необходимо лишь спокойно отвергать их. С другой стороны, если мысли приходят изнутри, от психического, если это мысли о Матери, о божественной любви и радости, мысли, связанные с восприятием истины и т. п., то их не следует отвергать, так как они помогают сделать психическое активным.

* * *

Сны или видения на витальном плане обычно это:

(1) символические витальные видения;

(2) события, реально происходящие на витальном плане;

(3) формации витального ума – либо того человека, который спит и видит сон, либо того, с кем он встречается во сне, либо сил или существ данного плана.

Не стоит слишком доверять такого рода переживаниям: даже первая категория имеет только относительную или предположительную ценность, а вторая и третья часто совершенно обманчивы.

* * *

Эти видения принадлежат витальному миру и витальным планам, и там можно увидеть сотни таких видений… Все части индивидуального сознания подобны пространству, в которое постоянно проникают или через которое постоянно проходят силы соответствующих планов сознания универсальной Природы. Самое лучшее – спокойно наблюдать за происходящим, никак на это не реагируя и не придавая увиденному особого значения, так как это переживания не высокого порядка и нужно, с помощью практики внутреннего сосредоточения, достичь более высоких состояний сознания.

* * *

Так как вы концентрировали свое внимание на электрическом свете, то, возможно, вашему взору предстал бог электричества, Вайдьюта Агни. Он не обязательно должен иметь множество лиц – многоголовые или многорукие образы обычно принадлежат витальному плану, а он, по-видимому, проявлялся не в витальной форме. Что касается цветов, то цвета символизируют силы, и Агни не обязательно должен быть чисто красным: принцип Огня может проявить все цвета, и чисто белый огонь является тем огнем, который содержит в себе все остальные цвета.

* * *

Боги Верховного Разума не многоголовы и не многоруки; в таких символических образах они предстают на витальном плане, но на других планах их образы не обязательно бывают такими. Этот образ мог принадлежать тонкому физическому плану.

* * *

Мир, который вы видели, принадлежит тонкому физическому плану, на котором люди видят богов в соответствии со своими собственными идеями и представлениями о них.

* * *

Это витальный план – вероятно, витально-физический. Чаще всего именно там существа витального плана предстают с головами животных или имеют их черты. Человеческая фигура с собачьей мордой символизирует наиболее грубую и материальную половую энергию. Конечно же, все подобные энергии могут быть трансформированы и утратить свой сексуальный характер – их можно превратить в разновидность физической силы, подобно тому, как энергия семени благодаря брахмачарье превращается в оджас.

* * *

Это зависит от характера символического видения, от того, является ли оно просто образом, с помощью которого внутреннему взору и внутренней природе предстает то, что символизирует этот образ (и даже если внешний ум не понимает значения символа, внутренний ум способен воспринять увиденное и испытать его воздействие), или же это видения, выражающие в символической форме какой-то динамический процесс. Солнце, как символ, например, обычно указывает на какой-то динамический процесс. Кроме того, если рассматривать динамические символы, то среди них некоторые могут просто служить проводниками влияний тех сил, которые они символизируют, некоторые показывают то, что в данный момент осуществляется, но еще не завершено, другие отражают развитие переживания, которое в это время испытывает сознание, и есть такие, которые являются предсказаниями того, что может произойти или произойдет в отдаленном или ближайшем будущем. Существуют и другие видения, являющиеся не просто символами, а реально происходящими событиями, увиденными внутренним зрением в символической форме.

* * *

Когда в видениях цвета начинают принимать определенные формы, то это знак того, что в человеке проводится определенная динамическая работа, направленная на формирование его сознания: квадрат, например, означает, что в какой-то части существа идет процесс какого-то творения; форма квадрата говорит о том, что это творение будет обладать полнотой и завершенностью; если же фигурой является прямоугольник, то это показатель формирования чего-то частичного и предварительного. Волны света означают интенсивное динамическое движение сил, звезда в данном контексте является обещанием формирования в будущем нового существа. Голубой цвет должен означать здесь свет Кришны, следовательно, это творение осуществляется под воздействием сознания Кришны. Все это символы того, что происходит во внутреннем существе, в его сознании, а результаты этой внутренней работы время от времени проявляются во внешнем или поверхностном сознании в виде чувства облегчения и открытости, которые вы испытали, чувства преданности, радости, безмятежности, Ананды и т. д. Когда раскрытие завершится, вы, несомненно, будете обладать более непосредственным восприятием той работы, которая происходит за покровом внешнего сознания, а затем придет время, когда она охватит наиболее поверхностные части природы и станет уже не скрытой внутренней, а явной и осознанной работой, проводимой во внешнем существе.

* * *

Когда вы видите квадрат, то это символ завершенного творения; когда вы видите буйвола, несущегося прямо на вас и промахивающегося, и чувствуете, что избежали смертельной опасности, то это отражение в символической форме некоего события. На тонком плане произошло реальное событие, которое ваш ум передал в форме неудачного нападения на вас буйвола, – буйвол в данном случае олицетворял некую враждебную силу, пытавшуюся напасть на вас.

* * *

Все, что можно увидеть тонким зрением с закрытыми глазами, можно увидеть также и с открытыми; для этого достаточно развить внутреннее зрение, свойственное тонкому физическому сознанию.

* * *

1. Это видение воспринималось физическими глазами, но посредством тонкого физического сознания; иными словами, произошло наложение одного сознания на другое. Достигнув определенной стадии развития, такая способность пребывать в обычном физическом сознании и при этом, помимо восприятия физическими органами чувств, обладать более тонким восприятием, позволяющим видеть, чувствовать, осязать объекты тонкой реальности, становится вполне нормальной. Бывает достаточно небольшого сосредоточения, чтобы активизировать эту способность, иногда это случается само собой, без всякого сосредоточения.

Поскольку этот цветок был тонким физическим объектом, не совсем материальным в обычном смысле этого слова (хотя довольно вещественным и материальным для своего собственного плана, не иллюзией), то сфотографировать бы его не удалось – за исключением случая, когда происходит одно из тех сверхъестественных вмешательств, благодаря которым тонкая форма вдруг материализуется и обретает черты реального объекта.

В темной комнате такой объект разглядеть можно, хотя это не так просто, и он не будет иметь такие четкие очертания, как физический объект, если, конечно, вы не способны направить на него свет тонкого физического плана, чтобы окружить им объект и с помощью этого света сделать его отчетливо видимым. Если объект виден только с закрытыми глазами, то это уже будет не тонкая физическая форма, а объект или формация витального, ментального или другого плана – если, конечно, внутреннее сознание не достигло такого развития, что стало способно создавать свои проекции на физических планах; но такая способность встречается довольно редко и в большинстве случаев развивается на поздних стадиях садханы.

2. Обычно это не объект исчезает, а происходит изменение сознания. Из-за недостаточной способности долго удерживать это состояние восприятия или из-за недостаточной подготовки человек не в состоянии длительно сохранять тонкое физическое зрение, благодаря которому вы действительно видели этот объект. Способность видеть тонкие физические объекты легче всего возникает в состоянии между легким сном и бодрствованием: либо когда человек только что пробудился, либо когда он только-только начал засыпать. Но благодаря тренировке можно научиться видеть тонкие физические объекты и в бодрствующем состоянии.

Сначала, когда человек начинает видеть тонким зрением, он, как правило, большую часть времени наблюдает довольно неопределенные и нечеткие образы, а те, что хорошо различимы, завершены, точны в деталях и имеют четкие очертания, склонны появляться только на мгновение и тут же исчезать. И только когда тонкое зрение хорошо развито, можно в течение длительного времени сохранять ясное и четкое видение тонких объектов во всех подробностях. Неустойчивость восприятия является результатом того, что человеку трудно удерживать состояние, еще не являющееся привычным для его сознания, а в случае тонкого видения с открытыми глазами трудность заключается еще и в том, чтобы сохранять одновременно два сознания, которые накладываются друг на друга.

3. На каждом плане в процессе восприятия возникают всевозможные видения: символические формы, образы внушений, формации мыслей, желаний или намерений, разного рода конструкции, реальные объекты, постоянно присутствующие на планах, которым они принадлежат, и нечто вымышленное и обманчивое. Случайный и мимолетный характер присущ не самим наблюдаемым феноменам, а сознанию, которое познает другие миры с помощью очень несовершенного и ограниченного способа восприятия. Каждый план – это мир или совокупность или последовательность миров, каждый из которых имеет свою особую организацию, но это именно организация, а не беспорядок; но, конечно, тонкие планы более пластичны и менее жестки в своей организации по сравнению с материальным планом.

* * *

Способность к оккультному видению есть у каждого; у большинства людей она находится в латентном состоянии, иногда она очень близка к тому, чтобы проявиться, и очень редко полностью проявлена. Если человек практикует тратаку (trātak), то с достаточной долей уверенности можно сказать, что эта способность рано или поздно проявится, хотя некоторые люди и здесь сталкиваются с трудностями и тратят много времени на ее развитие; если у кого-то она проявляется сразу, то это означает, что эта способность к оккультному видению давно была готова пробудиться в них, и это произошло при первой же непосредственной попытке развить ее.

Увиденные вами лучи света, исходящие от деревьев, всегда окружают их кроны, просто они недоступны обычному материальному зрению. Я сказал, что голубой и золотой цвета вместе указывают на совместное присутствие Кришны и Дурги-Махакали; но золотой и желтый имеют другое значение. Если говорить о действующих силах, то желтый означает мыслящий ум, буддхи, а розовый (преобразованный в данном случае в бледно-алый) является цветом психического; их сочетание, вероятно, означает присутствие психического в уме.

Интерпретируя эти феномены, вы должны помнить, что все зависит от категории явлений, на которые указывают цвета в том или ином случае. Существует категория, где цвета означают различные психологические состояния, например веру, любовь, защиту и т. д. Есть и другая категория, в которой цвета означают ауру или активность богов и богинь, Кришны, Махакали, Радхи или других сверхчеловеческих существ; существует и третья категория феноменов, в которой цвета показывают характер ауры тех или иных объектов или живых людей – и этим список всевозможных категорий и вариантов отнюдь не ограничивается. Определенное знание, опыт, растущая интуиция необходимы для понимания в каждом конкретном случае смысла увиденного. Внимательное наблюдение и точное описание также крайне необходимы; ибо иногда люди называют, например, желтый цвет, имея в виду золотой, или vice versa[17] ; кроме того, существуют различные значения оттенков одного и того же цвета. Кроме того, если вы видите цвет рядом с человеком, вокруг него или когда смотрите на него или на нее, то он не обязательно показывает, какая у человека аура; это может быть что-то еще, находящееся рядом с ним или вокруг него. В некоторых случаях это может не иметь никакого отношения к человеку или объекту, на который вы смотрите и который может служить лишь фоном или точкой сосредоточения чего-то еще – так же, как в случае, когда вы видите цвета на стене или глядя на яркий объект.

* * *

Это умение видеть внутренние органы (по крайней мере, своего собственного тела) является йогической способностью, которую развивают у себя раджа– и хатха-йогины; думаю, что ее можно расширить и аналогичным образом видеть внутренние органы других людей. Существует также способность воспринимать тонкие запахи, и я заметил, что иногда какой-то один запах может подолгу сохраняться.

IV

Звуки колоколов и видение света и цветовых оттенков говорят о раскрытии внутреннего сознания, что в свою очередь приводит к возможности слышать и видеть то, что происходит на других планах, отличных от нашего физического. Некоторые из этих явлений, вроде звона колоколов, стрекотания сверчков и т. п., по-видимому, могут даже помогать этому раскрытию. Упанишада говорит о них как о признаках раскрытия высшего (брахманического) сознания в йоге или как о феноменах, помогающих такому раскрытию (brahmavyaktikarāṇi yoge[18] ).

Различные виды света символизируют силы – или иногда какой-то определенный свет, подобный тому, который вы видели, может быть светом некоего существа с супрафизических планов.

* * *

Эти звуки или голоса, которые вы слышите, подобны образам (людей, объектов), которые вы видите. Так же, как существует внутреннее зрение, отличное от физического, существует внутренний слух, отличный от обычного, внешнего уха; с его помощью можно слышать голоса, звуки и слова других миров, других времен и мест или же те, что приходят от супрафизических существ. Но здесь вы должны соблюдать осторожность. Если голоса, противоречащие друг другу, пытаются сказать вам, что надо или что не надо делать, вам не следует их слушать или отвечать им. Только я и Мать можем говорить, что вам следует или не следует делать, руководить вами или давать вам советы.

* * *

Когда раскрываются все внутренние чувства или какое-либо из них, человек непроизвольно видит и слышит то, что принадлежит другим планам. Что именно человек видит или слышит, зависит от степени развития внутренних органов чувств. Что касается звуков, слышимых вами, то это могут быть символические звуки, имеющие отношение к садхане, или обычные звуки иных планов; все зависит от того, что вы слышите.

* * *

Это зависит от природы звуков. Некоторые связаны [с садханой], другие – просто звуки иных планов.

* * *

[Тонкие звуки, связанные с садханой:] Они являются признаком проведения какой-то подготовительной работы, но так как это лишь общий признак, то, исходя из самих звуков, нельзя сказать, что именно готовится.

* * *

Внутренний голос – это только голос: он может указать направление, но он не наделяет силой. Голос говорит, но не действует. Существует большая разница между чтением книги и получением внутренних указаний.

* * *

[Способность ощущать тонкие запахи и вкусы:] Это не раскрытие оккультного знания и оккультных способностей, а просто раскрытие внутреннего сознания.

* * *

Этот [тонкий] запах [исходящий от человека] связан с каким-то качеством, присущим витально-физическому сознанию данного человека. Это качество может и не быть выражено все время, но когда оно проявляется, возникает запах.

…это качество может иметь разный характер и в каждом случае проявляться по-разному, поэтому нельзя однозначно сказать, что такой-то запах вызван таким-то качеством. Но самым грязным запахом обладает секс.

V

Символ, в моем понимании, это такая форма, которая выражает на одном плане истину, принадлежащую другому плану. Флаг, например, является символом страны… Но если говорить в общем, то все формы являются символами. Наше тело – это символ нашего истинного существа, а все сущее есть символ некой высшей реальности. Тем не менее, существуют различные виды символов:

1. Традиционные символы, такие, например, как созданные ведическими риши, которые использовали для этого названия окружающих их объектов. Корова символизировала свет, потому что и луч, и корова обозначались одним и тем же словом «go», а также потому, что корова была для них самой большой ценностью, так как она поддерживала их жизнь, и при этом всегда существовала опасность, что ее украдут и спрячут. Но такой символ, однажды созданный, становится живым выражением некой реальности. Риши вдохнули в него жизнь, и он сделался частью их реализации. В их видениях корова представляла собой образ духовного света. Конь также был одним из их излюбленных символов, и в этом качестве он мог использоваться с большей легкостью, так как его сила и энергия были очевидны.

2. То, что мы можем назвать Жизненными символами. Эти символы рождаются без какого-либо сознательного намерения – этому не предшествует ни искусственный выбор, ни процесс ментального осмысления, они естественно проистекают из нашей повседневной жизни и формируются под влиянием того, что происходит вокруг нас и обусловливает наше обычное существование. Гора для древних была символическим выражением пути йоги, следуя по которому человек поднимался с уровня на уровень, покоряя вершину за вершиной. Подобную же идею выражало путешествие, включающее в себя пересечение рек, внезапные столкновения с укрывшимися в засаде врагами, имеющими как человеческий, так и звериный облик. А в наше время мы, наверное, могли бы уподобить йогу поездке в автомобиле или путешествию на поезде.

3. Универсальные символы, которым присущ свой собственный смысл и своя собственная сила. Акаша, или эфирное пространство, является символом вездесущего вечного Брахмана. У любого народа этот символ выражал бы одно и то же. Солнце также является универсальным символом и означает источник супраментального Света, божественный Гнозис.

4. Ментальные символы, примерами которых являются числа и алфавиты. Подобные символы, однажды принятые, тоже становятся активными и могут оказаться очень полезными. Так, геометрические фигуры интерпретировались по-разному. В соответствии с моими собственными переживаниями, квадрат символизирует Сверхразум. Я не могу сказать, как это получилось. Некое существо или некая сила могли создать этот символ до того, как он возник в моем уме. Что касается треугольника, то его значение тоже можно толковать по-разному. В одном положении он может символизировать три низших плана, в другом – три высших: таким образом, оба треугольника могут накладываться друг на друга и образовывать один комбинированный символ. Древние любили аналогичным образом порассуждать о символическом значении цифр, но создаваемые ими системы были по большей части ментальными. Несомненно то, что существуют супраментальные реалии, которые мы переводим в такие ментальные формулы, как карма, психическая эволюция и т. д. Но они являются, так сказать, бесконечными реалиями, которые невозможно ограничить этими символическими формами, хотя они могут быть так или иначе выражены через них; впрочем, с таким же успехом они могут быть выражены и с помощью других символов, к тому же один и тот же символ может выражать множество различных идей.

* * *

В той или иной форме все эти идеи существовали в прошлом. Символическое значение чисел было одним из основных элементов учения Пифагора еще за пять столетий до рождения Христа.

* * *

Огонь, свет, солнце, луна – это обычные символы, которые видит большинство садхаков. Они указывают на движение или действие внутренних сил. Солнце означает внутреннюю истину.

* * *

Иногда Свет видится как заполненное светом пространство, а иногда в виде определенных форм, и самыми распространенными формами являются солнце, луна, звезды или пламя.

* * *

Человек всегда видит этот свет, цвета, цветы, когда на определенной стадии садханы внутри него осуществляется работа сил. Свет, конечно же, означает озарение сознания, цвет – игру сил, ментальных (желтый), витальных и физических – тех сил, которые способствуют просветлению этих частей существа. Цветы обычно указывают на психическую активность.

* * *

Не обязательно обладать спокойным умом, для того чтобы видеть свет, – это зависит лишь от раскрытия тонкого зрения, центр которого расположен во лбу между бровями. У многих людей такое раскрытие происходит, как только они начинают практиковать садхану. Те же, кто обладает небольшой врожденной способностью к этому, могут развить ее с помощью волевого усилия и сосредоточения даже без всякой садханы. Успокоение ума необходимо для другого: чтобы почувствовать присутствие Матери и т. д.

* * *

Сосредоточенный ум не всегда необходим для видения света – если в какой-нибудь части сознания имеется раскрытие, то этого уже бывает достаточно.

* * *

Свет, приходящий извне, означает прикосновение или влияние силы, которую этот свет символизирует (золотой – это свет Истины, голубой – какой-то духовной силы, пришедшей с высших планов), свет же внутри означает, что сила проникла или обосновалась и часто проявляет свою активность в самой природе. Свет, приходящий свыше, означает нисхождение силы на уровень ума, свет вокруг – общее влияние силы, окружающей вас.

* * *

Этим словом[19] обозначается мягкий, но насыщенный свет или же своего рода пылкое воодушевление, озаряющее человека изнутри.

* * *

Свет часто виден впереди, перед центром внутреннего видения, ума и воли, расположенного во лбу между бровями. Солнце означает Свет Божественной Истины, представленный в форме, свет звезд – это тот же самый Свет, воздействующий на обычное сознание, представленное в образе ночи Неведения, как проникающая в него Сила. Зов вызвал нисхождение Света и проникновение его во внутреннее существо.

* * *

Солнце – это символ сконцентрированного света Истины.

* * *

Солнце – это Истина, нисходящая свыше; в исключительных случаях – это супраментальная Истина.

* * *

Сверхразум не имеет ничего общего с разумом, это нечто совершенно другое. Солнце означает Истину, которую можно непосредственно воспринять на каком угодно плане. Солнце – это символ Сверхразума, но Истина может нисходить на другие планы и тогда она перестает быть супраментальной, а видоизменяется в соответствии с субстанцией каждого плана; и все же солнце, которое человек видит на том или ином плане, является непосредственным Светом Истины.

* * *

Существуют различные солнца на различных планах и каждое из них обладает своим собственным цветом. Но на планах высшей полусферы также есть солнца такого же цвета, только более яркие, которые и дают начало свету и силе этих солнц более низкого порядка.

* * *

Красное солнце – это символ истинного, озаренного физического сознания, которое должно заменить то темное и невежественное физическое сознание, в котором живут сейчас люди. Красный – это цвет физического; красный бриллиант – это сознание Матери в физическом.

* * *

Луна означает духовность, иногда также духовную Ананду.

* * *

Луна в качестве символа в видениях обычно означает духовность в уме или просто духовное сознание. Она также может означать поток духовной Ананды (согласно древнему преданию, нектар блаженства находится на Луне).

* * *

[Духовный Разум, символически представленный в виде луны:] Это – Разум, находящийся в контакте с истинами духа и отражающий их. Солнце – это свет Истины, луна лишь отражает свет Истины, в этом и заключается различие.

* * *

Золотой свет означает свет высшей Истины; луна является символом духовности. Золотая луна означает силу духовности, наполненную светом высшей Истины.

* * * Звезда означает творение или созидание, либо их обещание, либо силу творения или созидания. * * *

Звезда – это всегда обещание прихода Света; звезда превращается в солнце, когда происходит нисхождение Света.

* * *

Звезды означают островки света в невежественном ментальном сознании.

Луна = духовный свет.

Солнце = Свет высшей Истины.

* * *

Четко сформулированная, озаренная мысль может быть видима как искра света.

* * *

Искры или переливы света означают игру сил в сознании или вокруг него.

* * *

Огонь означает динамическое действие.

VI

Цвет и свет всегда близки друг другу – цвет более показателен, свет более динамичен. Цвет, становясь все ярче и интенсивней, превращается в свет.

Золотой цвет максимальной интенсивности означает нечто, исходящее от Сверхразума, в других случаях – это истина Верховного Разума или истина Интуиции, берущая свое начало непосредственно от супраментального Сознания-Истины.

* * *

Что касается точной символики цветов, то не всегда легко точно определить значение того или иного цвета, так как здесь не может быть однозначности и абсолютной точности, а напротив, все достаточно сложно – значение варьирует в зависимости от общей картины, от комбинаций, характера и оттенка цвета, от игры сил. Определенная разновидность желтого, например, как полагают многие оккультисты, означает буддхи, интеллект, и часто имеет именно такой смысл, но, возникая в окружении игры витальных сил, этот цвет уже не всегда может означать буддхи; так что, пытаясь определить значение цвета, нужно сохранять гибкость. Все, что в данном случае можно сказать о голубом цвете (имеется в виду именно тот, который вы видели, а не любой другой), это то, что он означал отклик Истине; зеленый – или именно этот зеленый – как правило, ассоциируется с Жизнью и с масштабным проявлением или действием сил, часто эмоциональной жизненной силы, и, вероятно, таково в данном случае значение этого цвета.

* * *

Нет отдельных цветов, обозначающих части человеческого существа. Хотя в целом для ума характерен желтый цвет; цвет психического – розовый или бледно-розовый; витала – пурпурный; но это цвета, соответствующие основным силам ума, психического и витала, а не цвета различных частей существа. В игру могут вступать и другие силы, в витале, например, может присутствовать зеленый и темно-красный цвет, так же как и пурпурный; существуют и другие цвета, обозначающие враждебные витальные силы.

* * *

Свет различных оттенков, видимый человеком во время сосредоточения, является светом различных сил или могуществ и часто тем светом, который нисходит из высшего сознания.

Фиолетовый свет – это свет Божественного Сострадания (karuṇā – Милость); белый свет – это свет Матери (Божественного Сознания), который содержит в себе все остальные виды света и из которого они могут быть проявлены.

Пурпурный – это цвет витальной силы. Значение «красного» зависит от характера цвета, так как существует много оттенков красного; этот может быть цветом физического сознания.

* * *

Эти четыре вида света представляли собой аспекты света Истины: белый означал чистоту и силу божественной Истины, зеленый – ее активную энергию, предназначенную для работы, голубой – духовное сознание божественной Истины, золотой был светом ее знания.

Стрела – символ силы, устремленной к своей цели.

Голубой свет – это Возвышенный Разум.

Звон колоколов обычно говорит о прогрессе в садхане, прогрессе, который скоро будет достигнут.

Форма в виде змеи – символ Энергии, а бело-голубой свет может быть светом сознания Матери в Возвышенном Разуме или, если это не два различных цвета, а бледно-голубой, то это свет Шри Ауробиндо. Свет – это проявление Силы, природу силы показывает его цвет.

* * *

Голубой – это свет, изначально присущий духовным планам; лунный свет означает духовный ум и его свет.

* * *

Эти потоки света означают действие определенных сил, природа которых обычно определяется цветом. Бледно-голубой известен как свет Шри Ауробиндо или иногда как свет Шри Кришны.

* * *

Значение голубого света зависит от точной характеристики цвета, его оттенка и присущих ему свойств. Бледно-голубой, подобный лунному, известен как свет Кришны или свет Шри Ауробиндо; светло-голубой часто является светом Озаренного Разума; есть еще голубой, который более насыщен, являющийся светом Возвышенного Разума; есть и другой, который ближе к лиловому, это свет силы в витале.

* * *

Бледно-голубой, ближе к белому, – «Свет Шри Ауробиндо»; это – голубой свет, преобразованный белым светом Матери.

* * *

Этот бледно-голубой свет – мой свет, белый – свет Матери. Мир, который вы видели над головой, был планом Озаренного Разума, который является намного более высоким уровнем сознания, чем человеческий интеллект. Именно сюда нисходят Божественный Свет и Сила, чтобы затем проникнуть в человеческое сознание, и отсюда они осуществляют свою работу и готовят трансформацию человеческого сознания и даже физической природы.

* * *

Если голубой свет был различных оттенков, то это может означать, что оттенки соответствовали планам, расположенным над головой, – Верховному Разуму, Интуиции, Озаренному Разуму, Возвышенному Разуму.

* * *

Существуют различные оттенки света Кришны – алмазно-бледно-голубой, сиреневато-голубой, синий и т. д. Это зависит от плана, на котором он проявляется…

Существует разновидность голубого света, характерная для Возвышенного Разума, голубой более темного оттенка принадлежит уму – это свет Кришны на уровне разума…

Чисто голубой без каких либо оттенков не является светом Кришны…

Алмазно-голубой – свет Кришны в Верховном Разуме, сиренево-голубой – в Интуитивном Разуме.

Голубой – это также цвет Радхи.

* * *

Белый свет означает божественное сознание.

* * *

Они всегда имеют то же самое значение. Этот белый свет – свет чистой силы сознания, из которой исходят все остальные силы. Золотой свет – свет Божественной Истины на высших планах.

* * *

Белый цвет означает силу чистоты.

* * *

Алмазы могут означать Свет Матери, достигший максимальной интенсивности, так как тогда этот свет становится алмазно-белым.

* * *

Солнечный свет – это свет Истины, он может означать любую силу Истины; другие виды света берут начало от света Истины.

* * *

Солнечный свет – это свет, непосредственно исходящий от Истины; когда он проникает в витал и смешивается с ним, то становится окрашенным в различные цвета – в данном случае он стал золотисто-зеленым, подобно тому, как в физическом он становится золотисто-красным, а в уме – золотисто-желтым.

* * *

Этот золотой свет – свет Божественной Истины, и его источником является супраментальный солнечный свет. Нисходя, этот золотой свет изменяется в соответствии с пересекаемыми им уровнями сознания и, таким образом, создает иерархию планов от Верховного Разума до Возвышенного Разума.

* * *

Этот золотой свет является измененным (под влиянием Верховного Разума) супраментальным светом – иными словами, супраментальный Свет, проходя через планы Верховного Разума, Интуиции и т. д., становится Светом Истины каждого из этих планов. Когда он золотисто-красный, то это видоизмененный подобным образом супраментально-физический Свет – Свет Божественной Истины в физическом.

* * *

Золотой Свет всегда означает свет Истины, но природа Истины бывает разной в зависимости от плана, к которому она принадлежит. Свет как таковой – это проявление Сознания, Истины и Знания; Солнце является средоточием или источником Света.

* * *

Это снова было восхождением на один из высших планов разума, озаренного светом Божественной Истины. Желтый – это свет разума, он становится все ярче и ярче, по мере того как человек поднимается все выше, и так происходит до тех пор, пока он не соприкоснется с золотым светом Божественной Истины.

* * *

Духовная Энергия, естественно, более свободно действует на своем собственном уровне, нежели в теле. Золотистый цвет указывает в данном случае на силу Махакали, являющуюся самой мощной при проведении работы в теле.

* * *

Это не совсем ясно. Золотисто-красный – это цвет супраментально-физического света, поэтому желто-красный свет может означать какой-то план Верховного Разума, на котором имеется особая, более тесная связь с супраментально-физическим светом. Этот золотисто-красный свет обладает мощной трансформирующей силой.

* * *

Предполагается, кстати, что оранжевый или красно-золотой будет светом супраментала в физическом.

* * *

Оранжевый – это истинный свет, проявленный в физическом сознании и существе.

* * *

Этот темно-красный свет – свет, нисходящий в физическое для его изменения. Он связан с солнечным светом и золотым светом.

* * *

В данном случае темно-красный – это свет Силы, которая низошла перед 24-м [ноября 1933 г.] для трансформации физического.

* * *

Ярко-красный – это Божественная Любовь, розовый – психическая любовь.

* * *

Это, по-видимому, было раскрытием различных сил духовного сознания, а также проявлением его покоя, света и широты. Красный Пуруша может быть Силой истинного физического сознания, так как красный цвет – это цвет физического.

* * *

Оранжевый – это цвет оккультного знания или оккультного опыта.

* * *

Желтый – это цвет мыслящего разума. Оттенки указывают на различную интенсивность ментального света.

* * *

Окраска психического света различается в зависимости от того, что проявляется: например, если проявляется психическая любовь, то это розоватый или розовый цвет, если психическая чистота – белый цвет и т. д.

* * *

Розовая с красноватым оттенком роза = психическая любовь или самоотдача.

Белая роза = чистая духовная самоотдача.

* * *

Нежно-розовый свет – это свет любви, так что, вероятно, вы проникли в психические миры или, по крайней мере, в один из них.

А что касается переживаний, описываемых в другом письме, то это, по-видимому, был переход через миры нейтрального покоя, которые уму представляются тьмой и лежат на пути к абсолютному свету.

* * *

Фиолетовый – это свет Божественной Милости или Сострадания.

* * *

«Фиолетовый» – это цвет благожелательности или сострадания, а также, когда он более яркий – это цвет Божественной Милости; в видении он был представлен как льющийся с высот духовного сознания вниз на землю. Золотая чаша – это, я полагаю, Сознание Истины.

* * *

Фиолетовый – это цвет света Божественного Сострадания, а также Милости Кришны. Также фиолетовое сияние указывает на покровительство Кришны. Синий – его особый и отличительный цвет; это цвет его ауры, когда он проявляется, – поэтому его и называют Nīla Krishna[20] . Прилагательное Nīla не означает, что цвет его физического тела был синим или темным.

* * *

Пурпурный – это цвет витальной силы, малиновый – обычно цвет физического.

* * *

В малиновый цвет окрашен свет Любви в витале и физическом.

* * *

Оба света [пурпурный и малиновый] являются витальными, но если человек видит их над собой, то тогда они символизируют изначальные силы, от которых витальные силы являются производными.

* * *

Зеленый свет может означать множество вещей, в зависимости от контекста: в эмоциональном витале – это цвет определенной эмоциональной широты и щедрости; в витале как таковом он означает активность, источником которой является витальное изобилие или витальная щедрость; в витально-физическом он означает силу здоровья.

* * *

Да, зеленый свет – это витальная сила, динамическая сила эмоционального витала, обладающая способностью очищать, гармонизировать или исцелять.

* * *

Зеленый цвет символизирует витальную энергию, необходимую для работы и деятельности.

VII

Небо – это символ ментального (или психического) сознания или других планов сознания, находящихся выше уровня обычного разума, – например, Возвышенного Разума, Интуиции, Верховного Разума и т. д. Небо в виде эфирного пространства означает также бесконечность.

* * *

Высшее сознание на любом из его уровней обычно представляется внутреннему взору как небо или небесное пространство, но когда оно воспринимается с уровня витала, то часто принимает образ моря.

* * *

Сат, Чит, Ананда, Сверхразум, Разум, Жизнь, Материя – таковы семь планов, описанных в Веде, – но практикуя эту йогу, человек видит множество планов сознания, которые представляются ему как небеса или как моря.

* * *

Это голубое небо – план Возвышенного Разума; в иерархии планов сознания от человеческого ума до Сверхразума это наиболее близкий нам план. Луна, в данном случае, это символ духовности на ментальных планах. Мир Возвышенного Разума находится выше миров, непосредственно связанных с сознанием тела.

* * *

Небо – это всегда некий ментальный план. Звезды означают зарождение Света или обещание его появления; свет различной окраски указывает на ту или иную силу сознания: золотой = Истина, голубой = возвышенный одухотворенный ум, фиолетовый = сочувствие, единство или вселенское сострадание.

* * *

Первое море – это обычное сознание, второе море – высшее сознание, над которым сияет Солнце Истины. Горы олицетворяют собой восходящие планы высшего сознания. Путешествие в поезде – переход от одного сознания к другому.

* * *

Море с солнцем над ним – это план сознания, озаренный светом Истины. Вступление в сияние солнечных лучей означает, что человек уже более не просто озарен светом Истины, а начал в своем собственном сознательном существовании приобщаться к ней.

* * *

Голубой океан часто является символом единого и неделимого духовного сознания на уровне возвышенного Разума.

* * *

Рассвет всегда означает какую-то разновидность раскрытия – приход того, что пока еще не проявлено во всей своей полноте.

* * *

Ночь – это символ Неведения или Авидьи, в которой живут люди, точно так же, как Свет – символ Истины и Знания.

* * *

Гора – символ воплощенного сознания, имеющего своим подножием землю, но устремленного вверх к Божественному.

* * *

Гора всегда символизирует уходящую ввысь иерархию планов существования с пребывающим на самой вершине Божественным, которое является целью восхождения.

* * *

Гора обычно является символом сознания с его восходящими уровнями. Течение воды с вершины означает поток силы, нисходящий из высшего сознания.

* * *

В вашем видении снежные просторы, вероятно, символизировали сознание, находящееся в состоянии чистоты, тишины и покоя, подобно земле, укрытой снегом; в нем зарождается новая жизнь (психическая, духовная, о чем говорит появление цветов) на месте старой ментальной и витальной жизни, которая и была укрыта этим белым снежным покровом.

* * *

Река символизирует какое-то движение сознания.

* * *

Вода – символ состояния сознания или плана сознания.

* * *

Когда вода является символом [плана сознания], то человек видит обширные водные пространства – река же или пруд слишком малы, чтобы символизировать план сознания.

* * *

Иногда часть сознания видится в образе пруда, озера или моря. Рыба, должно быть, означает витальный ум.

* * *

Озеро – это существо в его индивидуальном сознании, море – то же самое существо с универсализированным сознанием, способным вместить в себя вселенную и ее космические силы; первое сознание (индивидуальное) растворяется во втором (вселенском). Лодка – это формация сознания Матери в вас, в которой вы готовитесь отправиться в плавание по этому морю.

* * *

Дождь – символ нисхождения Милости или высшего сознания, благодаря которому обретаются духовные богатства и изобилие.

* * *

Радуга – знак мира и освобождения.

* * *

Облака – символ омраченности.

* * *

Патала означает планы подсознания, находящиеся под Землей. Земля же является сознательным физическим планом.

* * *

Джунгли, должно быть, означают непреобразованную часть витальной природы, а змея – враждебную силу, появляющуюся оттуда.

* * *

Это дерево – символ подсознательного витала.

* * *

Птица очень часто символизирует душу, а дерево – это неизменный образ вселенной – Древо Жизни.

* * *

Ашваттха[21] обычно символизирует космическое проявление.

* * *

Цветы означают расцвет в сознании, иногда это имеет особое отношение к психическому или к находящимся под влиянием психического витальному, ментальному и физическому сознанию.

* * *

Обычно, когда психическое активно, это видение цветов становится частым.

* * *

Алые цветы обычно означают раскрытие сознания либо в физическом, либо в какой-то части витала, оттенок показывает в какой именно.

* * *

Цветок [под названием] «вечная улыбка» означает ничем не обусловливаемую радость и веселость Духа.

* * *

В садхане [цветок, названный] «витальная близость» обычно означает внутреннюю близость с Божественным на витальном плане.

* * *

Фрукты – это достижения садханы.

* * *

Корова в оккультном символизме означает Свет или сознание – белый цвет говорит о том, что это духовное или очищенное сознание; в данном случае корова является символом белого Света.

* * *

Это вполне понятно: это ведический образ. В Веде Корова – это Божественный Свет; белая корова – это чистое сознание, несущее в себе Свет. Молоко – это Знание и Сила, нисходящие из Божественного Сознания.

* * *

Корова обычно означает Высшее Сознание. Теленок, вероятно, указывает на истину высшего сознания (белый цвет) в физическом (красный цвет).

* * *

Это видение коров, должно быть, имело место в психическом мире. Оно также имеет символическое значение. Солнце – это символ Божественной Истины, коровы – ее силы, лучи солнца, которые являются источником истинного знания, истинного чувства, истинного переживания.

Нисходящее движение, которое вы ощущали, должно быть, было спуском в некие глубины света, вероятно, в психическую природу.

* * *

Молоко всегда является символом потока высшего сознания.

* * *

Лошадь – это Сила, обычно Сила Жизни, но также она может означать Силу Ума или Тапас, если ей присущи динамизм и движение.

* * *

Черный цвет лошади означает, что неизвестно, хороши или плохи ее качества, выиграет ли она скачки или проиграет; такая лошадь олицетворяет собой непонятный и неизвестный фактор.

* * *

Что касается тех двух снов, о которых вы писали в своем кратком письме от 1 мая, то первый, где вы видели лошадей, не так ясен, как второй, где присутствовал белый теленок. Лошадь – это всегда символ Силы; в таком случае, это, должно быть, была Сила, которую вы пытались поймать и сделать своей собственной и которая в свою очередь тоже иногда пыталась догнать вас, вероятно, чтобы использовать в своих целях. Это то, что происходит в витале, когда он неспокоен и его наполняют эти неопределенные и смутные движения. Высокий помост, без сомнения, означал уровень высшего Сознания, которое усмирило это переменчивое движение и помогло овладеть этой Силой, так как она стала спокойной и чистой.

Белый теленок – это знак чистого и ясного сознания; корова или теленок являются символами Света в сознании, психического или духовного начала, которое вы почувствовали естественным, близким и неотделимым от себя.

* * *

Лошадь – это сила, действующая в целях прогресса. Поезд, несущийся на полной скорости, означает стремительный прогресс.

* * *

Осел – это символ инерции и всевозможных препятствий в теле. Лошадь – символ силы или энергии. Туннель, заполненный водой, должно быть, означает витально-физическое, а арка – выход наружу, и если осел сумеет пройти через эту арку или, скорее, если его удастся протащить через нее, то тогда он станет лошадью. Иными словами, инерция и препятствия в физическом будут превращены в Энергию и Силу прогресса.

* * *

Слон – это Сила, иногда – Сила, озаренная Мудростью.

* * *

Слон – это сила, иногда – сила, устраняющая препятствия.

* * *

Лев означает витальную силу, мощь, храбрость, в данном случае – силу, наполненную светом, озаренную духовным сознанием.

* * *

Образ льва говорит о силе и храбрости, мощи и энергии. Низший витал этими качествами не отличается.

* * *

Все зависит от отношения тигра. Если он свиреп и враждебен, то это может быть образ противостоящей силы, если же он ведет себя по-другому, то это просто сила витальной природы, которая может быть дружественной.

* * *

Бык – это символ мощи и силы. В Веде он также является образом богов, мужской силы в природе. К тому же бык является ездовым животным (vāhana) Шивы. Это мог быть сон или переживание, в котором бык выступал в качестве любого из этих символов, но в данном случае он, вероятно, олицетворял мощь и силу.

* * *

Он [вепрь] символизирует раджасические силу и неистовство. Но многое все-таки зависит от контекста – эти образы также имеют иное значение.

* * *

Да, буйволы означают безрассудные и невежественные витальные силы.

* * *

Образ буйвола часто выражает идею темного неистовства, имеющегося в природе; в данном случае, он, кажется, был привязан – то есть это неистовство находилось под контролем, но все-таки не было удалено из природы. Не совсем понятно, к чему этот образ относится – если он вообще является символическим.

* * *

Козел в видениях часто символизирует похоть.

* * *

Собака – это символ сердечной привязанности и послушания.

* * *

Собака обычно означает преданность, а так как она желтого цвета, то это говорит о преданности Божественному в уме; но трудно сказать, что символизировала другая, черно-белая собака – это что-то в витале, но не ясно, каково значение черных пятен.

* * *

Олень – это, вероятно, символ стремительности духовного прогресса.

* * *

Хануман = абсолютная любовь и преданность (bhakti).

Олень = быстрое продвижение по духовному пути.

* * *

Лягушка = некоторая полезность.

* * *

Рыба – это всегда витальный ум, находящийся в постоянном движении и создающий разного рода формации.

* * *

[Мухи:] Мелкие пристрастия в низших частях витала.

* * *

Без сомнения, они [термиты] должны служить символом небольших, но разрушительных сил в низшем витале или в физическом.

* * *

Образ паука в Упанишадах используется для изображения Брахмана, творящего из себя мир, обитающего в нем и втягивающего его в себя. Но вопрос в том, какое значение этот символ имеет именно для вас. Для вас он может означать успех или создание удачных формаций.

* * *

Змея всегда означает какую-то энергию – чаще плохую, но она также может означать некую озаренную или божественную энергию. В этом переживании змея символизировала некую силу, поднимающуюся вверх из физического. Другие детали не совсем ясны.

* * *

Змея – это символ силы, очень часто враждебной или злой силы витального плана.

Море – символ плана сознания.

Белый свет – проявление чистой божественной силы, нисходящей с одного из планов истины, ведущих к супраменталу.

* * *

Раскрытие змеиного капюшона означает победоносную или успешную деятельность Энергии, символом которой является данная змея.

* * *

Змея с капюшоном вокруг головы обычно означает будущие сиддхи.

* * *

Кобра – это символ Энергии в Природе; появление капюшона и света означает озарение и доминирующее положение этой проявившейся Энергии.

* * *

Это значит, что в ответ на ваше стремление низошла сила Махакали; змея – это Энергия свыше, действующая в витале, а ее нисхождение стало ответом на подъем снизу Змеи Кундалини. Белое пламя – это пламя стремления, красное пламя – пламя отречения и тапасьи, голубое пламя – пламя духовности и духовного знания, очищающего и рассеивающего Неведение.

* * *

Змея – это символ энергии, особенно символ Кундалини Шакти, являющейся божественной Силой, свернутой в самом нижнем (физическом) центре, Муладхаре. Поднимаясь, она проходит вверх по позвоночнику и соединяется с высшим сознанием над головой. Энергии бывают разного рода, и змеи могут также символизировать враждебные силы непреобразованной витальной природы – но в данном случае это было не так.

* * *

Лотос – это символ раскрытия центров сознания Свету. Лебедь – индийский символ индивидуальной души, центрального существа, божественной части, обращенной к Божественному, нисходящей от Божественного и восходящей к Нему.

Эти две сплетенные змеи – два канала, расположенные вдоль позвоночника, через которые Шакти проходит вверх и вниз.

Змея с шестью капюшонами – это Кундалини Шакти, божественная сила, спящая в самом нижнем физическом центре, которая пробудилась благодаря практике йоги и поднимается, раскрывая центры, к свету, чтобы встретиться с Божественным в самом верхнем центре и, таким образом, соединить проявленное и непроявленное, объединить дух и Материю.

* * *

1. Нараяной обычно называют Вишну; для вишнуитов Он – Всевышний, как Шива – для шиваитов. Оба являются космическими Личностями Божественного, и оба подобно Браме изначально пребывают в Верховном Разуме, хотя, являя себя человеческому сознанию, они на ментальном, витальном и тонком физическом планах принимают различные формы.

2. Лакшми обычно золотая, не белая. Это Сарасвати белого цвета.

3. Змея – это просто символ Энергии или Силы. Нараяна в вашем видении, без сомнения, представлял собой Вишну, так как он был в присутствии Лакшми и одной змеи с большим количеством капюшонов.

4. Такой образ Вишну или Нараяны является обычным пураническим образом, это Господь вод Пространства и Времени, Хранитель основы Вселенной, которую он сохраняет в себе в виде семени, даже в промежутках между творениями. Когда Вишну пробуждается от своего сна, в котором он пребывает в периоды между мировыми циклами, из этого семени на его пупе (пуп – средоточие Витала, Принципа Жизни) вырастает Лотос (космическое сознание), из которого появляется творец мира Брама. Змей Ананта – это Энергия космического проявления, с помощью которой Бесконечное проявляет себя в Пространстве и Времени.

* * *

Змей Ананта – это бесконечная энергия в бесконечном Пространстве и Времени, которая поддерживает вселенную.

* * *

Что касается змеи, которую вы видели во время медитации, то змеи всегда означают энергии Природы и очень часто плохие энергии витального плана; они также могут означать озаренные или божественные энергии, подобно змею Вишны. Увиденная вами змея, несомненно, относилась к последнему типу – вашему взору предстала озаренная божественная энергия, а потому нет никаких причин для беспокойства, это был хороший знак.

* * *

Цветок лотоса означает раскрытое сознание.

* * *

Красный лотос – это присутствие Божественного на земле; солнце – Божественная Истина. Ваше видение означает, что Божественное проявление на земле возносит земное сознание к Истине.

* * *

Белый лотос – это символ сознания Матери, он не означает какой-либо части индивидуального сознания.

* * *

Раскрытие лотосов в вашем переживании, вероятно, означает раскрытие истинного витального и физического сознания, в котором, наряду со всеми последствиями такого раскрытия, может проявиться духовное существо (Лебедь).

* * *

Лебедь – это символ души на более высоком плане.

* * *

Лебедь – это освобожденная душа, лотос – либо сознание, приобретающее цвет Божественной Любви, либо символ Божественного Присутствия на земле.

* * *

Гусь (Hansa) является символом индивидуального существа; поднимаясь ввысь, он вновь обретает свою изначальную чистоту, пока не станет озаренным светом высочайшей Истины.

* * *

Утка – символ души; серебристый цвет – духовное сознание; золотистые крылья – сила Божественной Истины.

* * *

Утка обычно является символом души или внутреннего существа; вероятно, то, что вы видели, было четырьмя существами – ментальным, психическим, витальным и физическим.

* * *

Оба [гусь и лебедь] являются символами существ в человеке, но гусь, или, как его обычно называют, Ханса (Hansa), как правило, соответствует маномайя пуруше (manomaya puruṣa).

* * *

Птица – это символ индивидуальной души.

* * *

Когда птица не символизирует саму душу, то обычно она является символом какой-то ее силы; в данном случае это была сила (пробудившаяся в душе), которой обладает бледно-голубой свет – свет Шри Ауробиндо.

* * *

Птицы часто означают либо силы ума, либо силы души.

* * *

Голубь символизирует мир и покой. Различные цвета в данном случае обозначают различные состояния витала: зеленый можно рассматривать как самоотдачу в витале, голубой – высшее сознание в витале. Так что, должно быть, это покой свыше распространял свое влияние на витал.

* * *

Белый голубь, должно быть, символизировал мир и покой.

* * *

Павлин – птица победы.

* * *

Павлин – это символ духовной победы.

* * *

Павлин означает победу в йоге, божественную победу. Ясное небо, вероятно, означало ментальную часть существа, очищенную от всего, что ее омрачало.

* * *

Кришна с Радхой – это символ Божественной Любви. Флейта означает зов Божественной Любви; павлин – победу.

* * *

Журавль – вестник счастья.

* * *

Страус может означать стремительность движения.

* * *

Подобный сон о ребенке – особенно о новорожденном ребенке – обычно означает рождение (или пробуждение) души или психического существа во внешней природе.

* * *

Психическое существо не обязательно всегда предстает в образе младенца – иногда его действительно можно символически увидеть как новорожденного младенца; но многие видят его как ребенка того или иного возраста, это очень частое и довольно обычное переживание; нельзя сказать, что оно свойственно только эмоциональным натурам. Оно может иметь несколько значений, например, оно может означать новое рождение сознания в истинной психической природе, только-только начавшийся рост этого нового существа, веру, доверие, зависимость ребенка от Матери.

* * *

Ребенок обычно означает психическое существо – то, что это новорожденный, символизирует выход психического существа на поверхность. Этот цвет пеленки должен означать, что психическое, проявляясь, приносит с собой здоровье (внутреннее или внешнее или и то и другое) и духовные богатства.

* * *

Ребенок (когда под ним не подразумевается психическое существо) обычно является символом чего-то нового, только что родившегося в какой-то части сознания. Красный цвет имеет много разных значений в зависимости от оттенка.

* * *

Думаю, что этот золотой ребенок является истинной Душой, следующей за серебристым светом духа. Когда она погружается в черные воды подсознательного, то это лишает ее духовного света и семи потоков Божественной Энергии; затем, очищая себя от грязи подсознательного, она подготавливает свое восхождение к верховному Божественному (к Матери).

* * *

Флейта – это символ зова, обычно духовного зова.

* * *

Флейта – это зов Божественного.

* * *

Раковина[22] – символ духовного зова.

* * *

Раковина – это зов к духовной реализации.

* * *

Раковина – это, вероятно, провозглашение победы.

* * *

Она [жемчужина] может быть образом той самой «точки» (bindu), которая является символом бесконечности, заключенной в ничтожно малой пылинке, символом того, что одна индивидуальная частица в то же время представляет собой Универсальное.

* * *

[Лютня (vīṇā):] Гармония.

* * *

Корона – это знак завершения.

* * *

Эта корона означает высшее сознание в его статическом состоянии, колесо – его динамическая деятельность. Красный свет – сила, посланная вниз для изменения физического.

* * *

Эта книга означает какую-то разновидность знания.

* * *

Уши обычно означают место вдохновенного знания или же вдохновенного выражения; красный и золотой цвета подразумевают истину и силу, соединенные вместе.

* * *

Строительство – это символ нового творения.

* * *

Обычно пирамида – это символ стремления; ее красноватый цвет, вероятно, говорит о стремлении в физическом.

* * *

Сфинкс – это символ вечного поиска, удовлетворить который может лишь тайное знание.

* * *

Крест – это знак тройственного бытия: трансцендентного, универсального и индивидуального.

* * *

Крест означает Божественное в трех ипостасях (трансцендентное, универсальное и индивидуальное); щит означает защиту.

* * *

Да, вращательное движение и крутящееся колесо (чакра) всегда символизируют энергию в действии, и обычно это созидательное действие.

* * *

Этот диск (Сударшана Чакра[23] ) символизирует действие силы Шри Кришны.

* * *

Вращающийся диск означает силу, воздействующую на природу. Бледно-голубой свет известен как свет Кришны, а также как свет Шри Ауробиндо. Белый – свет Матери. В данном случае, вероятно, было их сочетание.

* * *

Колесо означает действие Силы (какая именно сила, зависит от особенностей символа), а так как колесо было огненным и двигалось вверх, то оно, скорее всего, символизировало огонь стремления, поднимающийся из витала (пупочный центр) к Высшему Сознанию, пребывающему за пределами разума.

* * *

Выстрел из лука символизирует силу, которая посылается, чтобы достичь своей цели.

* * *

Ароматическая палочка – символ самопосвящения.

* * *

Табак ассоциируется с тамасом, а ароматические палочки – с поклонением.

* * *

Образ путешествия всегда означает прохождение какого-то жизненного этапа или прогресс в садхане.

* * *

Путешествие на лодке или на чем-то еще всегда означает движение в йоге – часто успешное движение вперед или прогресс в духовном развитии.

* * *

Путешествие на лошади или в экипаже, если это символическое путешествие, означает прогресс или движение вперед в жизни, в работе или в садхане.

* * *

Путешествие в карете, поезде, автомобиле, на пароходе, лодке, самолете и т. д. означает продвижение в садхане. Белая лошадь может быть саттвическим умом, а красная – витальным раджасом, дающим энергию; взаимодействуя друг с другом, они обеспечивают прогресс.

* * *

Самолет, пароход и поезд – это всегда символы стремительного прогресса или движения вперед.

* * *

Железнодорожная линия – это символ стремительного прогресса.

* * *

Когда вы летаете во сне, то обычно это витальное существо в тонком теле летает в витальном мире.

* * *

Кусок мяса, увиденный вами во сне, символизирует присутствие в физическом существе чего-то беспокойного, того, что из-за своего беспокойства и чрезмерной возбудимости не позволяет Ананде низойти во всей своей силе. В ваших снах эта формация проявилась, а затем была удалена благодаря действию психического.

* * *

Да, эти грабители, как и те, что описаны в Веде, являются витальными существами, которые нападают, чтобы лишить человека благоприятного состояния или же похитить достижения садханы.

* * *

Эти витальные сны невозможно интерпретировать, если нет точного ключа. Тетя или мать, как правило, означают обычную физическую Природу, запертая комната, возможно, была какой-то частью физической природы, не открытой свету, летучие мыши означали силы тьмы, то есть невежественные движения, находящие приют во мраке непросветленной природы.

* * *

Символически, если этот сон что-то символизирует, выпадение зубов означает исчезновение старых или устоявшихся ментальных привычек, принадлежащих физическому уму.

* * *

Когда в видении или в переживании во сне возникает ощущение, что ты мертв, то это говорит о том, что какая-то часть существа должна быть успокоена, приведена в состояние абсолютной пассивности и перестать существовать как часть природы. Это может быть очень небольшая часть, но поскольку в ходе этого процесса сознание сосредоточивается на ней и отождествляет себя с ней для проведения необходимой работы, то и возникает это ощущение «я мертв». Когда вы произнесли: «Я мертв, теперь позвольте мне встать и уйти», – это просто означало, что «Дело сделано, процесс завершен, и мне больше нет необходимости отождествлять себя с этой частью». Но в переживании не было никакого указания на то, с какой именно частью природы все это происходило.

* * *

Горение обычно символизирует очищение физического.

* * *

То, что вы видели, было символом внешнего физического сознания, омраченного обычными движениями (тучами), но духовность (луна) все же распространяла свой свет повсюду, сияя за покровом обычного человеческого неведения. Собака означала какую-то часть в физическом (часть сознания, полную преданности, готовую к послушанию и т. д.), которая с доверием ожидает прихода Света.

Огонь, который вы ощущали, был огнем очищения, а жар возник из-за того, что сгорал элемент, оказывающий сопротивление, – после того, как он сгорел, вы почувствовали прохладу, мир и покой. Голоса, звуки и впечатление, что там присутствовал Х, свидетельствовали о хаотичной деятельности оккультных органов чувств, в частности витального слуха, воспринимающего звуки и голоса, не принадлежащие физическому плану. Когда происходят подобные феномены, необходимо спокойно отвергать их и тогда они прекратятся. Некоторые люди проявляют к ним интерес и имеют массу проблем из-за того, что у них вошло в привычку прислушиваться к голосам и видеть или ощущать феномены, которые лишь отчасти или только иногда бывают истинными, хотя даже в этом случае они в значительной степени смешаны с тем, что ложно и обманчиво. Хорошо, что в вашем витальном существе была какая-то часть, которая отвергла все это.

* * *

Если рассматривать эти образы по отдельности, то очень часто они являются символами, возникающими во время внутренних переживаний, но в данном случае они были представлены в довольно сложной комбинации. Пламя, конечно же, было психическим пламенем, поднимающимся из скрытого психического источника. Птичка – это душа, а роза – цветок любви и самоотдачи. Луна – символ духовности. Так как звезда сияла внутри, то, судя по вашему описанию, это говорит о том, что внутренний свет сумел пробиться сквозь толщу внутренней тьмы и витальных наслоений, окутывающих его подобно тучам. Лодка также является обычным символом, часто возникающим во внутренних переживаниях. Слон – духовная сила, устраняющая препятствия, а конь – сила тапасьи, которая мчит садхака к вершинам духовной реализации. Солнце – символ высшей Истины. Лотос – символ внутреннего сознания.

* * *

Этот сон, без сомнения, является символическим выражением трудностей, испытываемых вами. Море в вашем сне – это море витальной природы, воды которого разлились (желания – это морская вода) и преследуют вас на вашем духовном пути. Мать пребывает в вашем сердце, но она спит – то есть ее сила все еще не осознается вашим внутренним сознанием, и мешает этому тонкий, но плотный покров (темнота физической природы), окутывающий Мать. Именно этот покров (он уже не такой плотный, как прежде, но все же еще способен скрывать от вас Мать) должен исчезнуть, чтобы она проснулась. Важно сохранять непоколебимую волю и прилагать настойчивые усилия – а ответ изнутри придет, пробуждение Матери в сердце наступит.

* * *

Это, вероятно, символ трех этапов или стадий развития, или трех планов духовной жизни. Звезда означает творение, треугольник – тройственный принцип. Дерево – это жизнь в новом творении. Зеленый – цвет эмоционального витала, луна управляет одухотворенной эмоциональной жизнью; голубой – цвет Возвышенного Разума; золотой – цвет Божественной Истины, принадлежащей либо плану Интуиции, либо Верховного Разума, луна в данном случае является символом одухотворенной жизни в Истине. Так как колонна (stambha) имела цвет хрусталя (sphaṭika), этот треугольник может означать принцип Сат-Чит-Ананды. Бабочки и птицы – это, несомненно, силы жизни и силы души, могущества или существа тонких планов. Вероятно, это видение означает три стадии трансформации, после осуществления которых Супраментал сможет полностью воцариться, или же что эти три стадии будут играть роль ступеней, ведущих к Супраменталу.

Раздел V. Открытие внутреннего и космического сознания

Проникновение сквозь покров, разделяющий внешнее сознание и внутреннее существо, является одним из решающих достижений в йоге. Да, йога подразумевает единство с Божественным, но она также подразумевает осознание сначала своего внутреннего «я», а затем высшего «Я» – движение внутрь и движение вверх. В действительности, достичь единства с Божественным возможно только благодаря пробуждению и выходу вперед внутреннего существа. Внешний физический человек – это только инструментальная личность, и сам по себе он не способен достичь подобного единства, он может лишь ощущать случайные касания, испытывать религиозные чувства, получать смутные знаки присутствия Божественного. Но даже это приходит не от внешнего сознания, а от существа, которое находится внутри нас.

Существует два взаимодополняющих процесса: первый характеризуется тем, что внутреннее существо выходит на поверхность сознания и утверждает свои собственные, присущие ему движения во внешнем существе, для которого они необычны и сверхнормальны; второй заключается в том, что вы отстраняетесь от своего внешнего сознания и уходите вглубь себя, на внутренние планы, проникаете в мир своего внутреннего «я» и начинаете осознавать скрытые части своего существа. Как только вы осуществили это погружение, вашим предназначением становится йогическая, духовная жизнь, и ничто уже не способно стереть поставленную на вас печать духа.

Это движение вовнутрь может происходить по-разному, и иногда человек испытывает сложное переживание, сочетающее в себе все признаки полного погружения. Возникает ощущение проникновения во что-то или спуска в некую бездну, чувство погружения во внутренние глубины; часто в теле ощущается неподвижность, возникает приятное онемение, оцепенение членов. Это знак того, что сознание под давлением силы свыше уходит из тела вовнутрь, и это давление заставляет тело застыть в своего рода неподвижной и в то же время спонтанной асане (āsana), превращая его в прочную опору внутренней жизни. Возникает ощущение волн, поднимающихся все выше и выше и достигающих уровня головы, что вызывает потерю внешнего и пробуждение внутреннего сознания. Так низшее сознание, заключенное в адхаре, восходит вверх, для того чтобы встретиться с более великим сознанием, пребывающим над головой. Это движение аналогично тому, которому придается такое большое значение в тантрической практике – я имею в виду пробуждение Кундалини, Энергии, находящейся в теле в свернутом, в латентном состоянии, и ее подъем по позвоночному столбу с прохождением через центры сознания (чакры) и Брахмарандру, с тем чтобы соединиться с Божественным наверху. В нашей йоге речь идет не о каком-то специальном методе, а, с одной стороны, о спонтанном подъеме вверх всего низшего сознания, иногда в виде волн или потоков, иногда – в виде общего восходящего движения, и, с другой стороны, о нисхождении Божественного Сознания и его Силы в тело. Это нисхождение ощущается как наполнение существа покоем и миром, силой и мощью, светом, радостью и блаженством, безграничной широтой, свободой и знанием, Божественным Бытием или Присутствием; иногда воспринимается что-то одно, иногда – сочетается несколько феноменов, иногда – все сразу. Восходящее движение приводит к различным результатам: оно может освободить сознание, так что человек ощущает себя уже не в теле, но над ним или же расширившимся в беспредельность, – тело при этом либо практически перестает для него существовать, либо воспринимается только как точка в ничем не ограниченном просторе его существа. Восходящее движение может позволить существу или какой-то его части выходить из тела и путешествовать в иных мирах, что обычно сопровождается некой разновидностью частичного самадхи (samādhi) или же полным трансом. Или же восхождение сознания может привести к обретению небывалых возможностей: уже не ограниченное телом и привычками внешней природы, оно становится способно уходить вовнутрь, проникать во внутренние ментальные глубины, во внутренний витал, во внутреннее (тонкое) физическое, в психическое, осознавать свое сокровенное психическое «я» или свои внутренние ментальное, витальное и тонкое физическое существа, оно даже может перемещаться и жить в областях, планах, мирах, соответствующих этим частям природы. Именно такое повторяющееся и постоянное восхождение низшего сознания позволяет уму, виталу и физическому соприкоснуться с высшими планами вплоть до супраментального, пропитаться их светом и силой, подвергнуться их влиянию. И именно благодаря повторяющемуся и постоянному нисхождению Божественного Сознания и его Силы осуществляется трансформация всего существа и всей природы. Как только это нисхождение сделалось привычным, Божественная Сила, Энергия Матери, начинает действовать уже не только сверху или из-за покрова, но и, становясь осознаваемой, в самой адхаре; она берет на себя ее трудности, исследует ее возможности и уже сама продолжает процесс йоги.

Наконец происходит пересечение границы, отделяющей внешнее сознание от внутреннего. Это не засыпание и не потеря сознания, так как сознание никуда и никогда не исчезает; оно лишь отходит от внешнего и физического, становится невосприимчивым к окружающей обстановке и перемещается во внутреннюю психическую и витальную часть существа. Там оно испытывает множество переживаний, часть которых может и должна ощущаться также и в бодрствующем состоянии, так как для того чтобы осознать свое внутреннее «я» и внутреннюю природу, необходимы оба эти движения – и выход внутреннего существа из глубины на поверхность, и погружение сознания вовнутрь. Хотя для осуществления очень многих важных задач необходимо прежде всего именно движение вовнутрь. Его цель – сломать или, по крайней мере, пробить и преодолеть перегородку, отделяющую внутреннее существо от нашего внешнего инструментального сознания (которое с большим трудом и лишь отчасти способно выражать внутреннюю реальность), что позволит в будущем получить доступ к сознательному восприятию всех неисчерпаемых внутренних богатств, бесконечных возможностей и высочайших духовных состояний, нового бытия и новой жизни, которые остаются неизведанными за покровом этой маленькой, чрезвычайно темной и ограниченной материальной личности, которую человек ошибочно принимает за всего себя. Так совершается открытие и постоянное расширение этого более глубокого, более полного и более многогранного осознавания в то время, когда после погружения вглубь себя человек возвращается из этого внутреннего мира в бодрствующее состояние.

Садхак должен понимать, что эти переживания не просто фантазии или грезы или игра воображения, а реальные события, – ведь даже являясь, как это часто бывает, лишь ложными, обманчивыми или враждебными формациями, они все же обладают свойственной формациям силой, и нужно научиться понимать, что они собой представляют, чтобы суметь их отвергнуть и уничтожить. Каждое внутреннее переживание по-своему совершенно реально, хотя разные переживания могут иметь далеко не одинаковую ценность, но они реальны, так же как реальны внутреннее «я» и внутренние планы. Ошибка думать, что мы существуем только физически и обладаем лишь внешней жизнью и внешним умом. Мы все время живем и действуем на других планах сознания, встречаем там других людей, влияем на них, и то, что мы там делаем, чувствуем, думаем, силы, которые мы там аккумулируем, результаты, которые мы там готовим, имеют, хотя мы этого и не осознаем, неизмеримое по своей важности и последствиям влияние на нашу внешнюю жизнь. Не все из происходящего на тонких планах доходит сюда, а то, что доходит, принимает в физическом мире иную форму, хотя иногда бывают и точные соответствия; но и то немногое, что доходит сюда, составляет основу нашего внешнего существования. Все, чем мы становимся, что мы делаем и претерпеваем в физической жизни, готовится за покровом внутри нас. Поэтому для практики йоги, которая ставит своей целью трансформацию жизни, чрезвычайно важно научиться осознавать то, что происходит в этих внутренних областях, в совершенстве владеть собой и быть неподвластным влиянию сил, встречающихся на этих планах, уметь чувствовать, познавать и взаимодействовать с тайными силами, которые напрямую влияют на нашу судьбу, способствуя нашему внутреннему и внешнему развитию или же нашей деградации.

В равной степени это важно и для тех, кто стремится достичь единства с Божественным, без которого эта трансформация невозможна. Ваше стремление не сможет реализоваться, если вы останетесь ограниченными своим внешним «я», будете и дальше привязаны к физическому уму и его мелочным движениям. Не внешнее существо является источником духовного стремления – внешнее существо лишь следует туда, куда его, действуя из-за покрова, ведет внутреннее. Это внутреннее психическое существо в вас является бхактой, искателем единства и Ананды, и то, что невозможно для внешней природы, предоставленной самой себе, становится вполне возможным, когда барьер сломан и внутреннее «я» вышло вперед. Ведь в тот момент, когда это «я» выходит вперед и проявляется с большой силой или властно увлекает сознание в свои глубины, покой, блаженство, свобода, необъятность, раскрытие свету и более высокому знанию начинают становиться естественными, спонтанными и во многих случаях немедленными в своем проявлении.

Как только барьер с помощью того или иного движения сломан, вы начинаете обнаруживать, что все приемы и методики, необходимые для практики этой йоги, доступны вам и уже не являются, как это представлялось внешнему уму, чем-то трудным или невозможным. Сокровенное психическое «я» в вас уже содержит в себе йогина и бхакту, и если оно сможет полностью проявиться и взять руководство природой в свои руки, то ваша внешняя жизнь неизбежно и неотвратимо обретет духовную направленность. В садхаке, способном сразу добиться успеха, психическим существом уже создана глубокая внутренняя жизнь, йогическая и духовная, которая остается скрытой только из-за того, что под влиянием образования и прежней деятельности его мыслящий разум и низшие витальные части слишком поглощены интересами внешнего мира. Именно для того, чтобы избавиться от этой прикованности сознания к внешнему миру и удалить покров, скрывающий внутреннее существо, садхак должен старательно практиковать йогу. Однажды проявившись с большой силой благодаря движению либо извне вовнутрь, либо изнутри вовне, внутреннее существо будет неизбежно усиливать свое давление, чтобы расчистить проход и наконец полностью выйти на поверхность и овладеть внешним существом. Такого рода начало знаменует собой то, что должно осуществиться впоследствии в более крупном масштабе.

* * *

Крик, который вы слышали, раздался не в физическом сердце, а в эмоциональном центре. Разрушение этой стены означало разрушение той самой преграды или, по крайней мере, какой-то преграды, разделяющей ваше внутреннее и ваше внешнее существо. Большинство людей живет в своей обычной, внешней, невежественной личности, которая с трудом открывается Божественному; но внутри них есть внутреннее существо, о котором они ничего не знают и которое способно легко открыться Истине и Свету. Но существует и стена, отделяющая их от него, стена омраченности и бессознательности. Когда она рушится, происходит освобождение; ощущение покоя, Ананды, радости, которое вас тут же охватило, было результатом этого освобождения. Крик, который вы слышали, был криком витальной части в вас, ошеломленной неожиданным разрушением стены и раскрытием.

* * *

Невозможно сразу обнаружить психическое существо. Сначала необходимо все больше и больше осознавать свое внутреннее существо, отделенное от внешней личности и природы, – внутреннее сознание, или Пурушу, спокойного и независимого от внешних действий Пракрити.

Переживания, описываемые вами, это психофизические переживания. Наиболее важным из них было восприятие потока, поднимающегося вверх, – это было началом создания связующего канала между ментальным центром (центром внутреннего ума, воли и видения), расположенным во лбу между бровями, и более высоким центром, расположенным над головой.

Устранить все препятствия можно только постепенно, в результате упорной садханы. Чередование светлых и темных периодов – нормальное и неизбежное явление.

Свет в вашем переживании означает действие силы (голубоватый цвет, вероятно, означает духовную силу ума); все остальное было работой, направленной на раскрытие высшего духовного центра (сахасрадала).

* * *

Очень жаль, что вас охватил страх и воспрепятствовал движению вовнутрь, так как для садханы это движение чрезвычайно важно. До сих пор самым обнадеживающим признаком прогресса было все более частое и более полное проявление в вас психического сознания и замещение им обычного сознания, но приобретение навыка погружаться глубоко внутрь себя было бы еще большим достижением, ибо в результате этого вам удалось бы освободить душу внутри, прочно утвердиться в своем внутреннем существе и стать способным спокойно взирать на любые потрясения, происходящие во внешнем сознании, не позволяя им захватывать вас и лишать внутренней уравновешенности и свободы. Но это движение обязательно повторится и достигнет полной реализации. Очень хорошо, что помощь приходит на ваш зов и что вы способны стряхнуть с себя все заботы – это еще один знак психического роста.

* * *

То, что вы увидели, не находилось в вас, а являлось символом того, что уже имеется в витальной Природе. Скорпионы и обычно змеи также служат символами вредоносных энергий; витальная природа земли полна этих энергий, и именно поэтому так трудно очистить внешнюю витальную природу человека, а в нем самом так много неверных движений и импульсов, – а все потому, что его витал легко открывается всем этим земным движениям. Для того чтобы избавиться от них, внутреннее существо должно пробудиться и развиться, а его природа должна заменить внешнюю природу. Иногда змеи означают не вредоносные, а обычные энергии; но чаще все обстоит иначе. С другой стороны, павлины, которых вы видели, являются силами победы – победы энергий света над энергиями тьмы.

То, что вы говорите о внешнем существе, верно, оно должно измениться и проявить то, что содержится во внутренней природе. Но для этого человек должен стать восприимчивым к тем переживаниям, которые свойственны его внутренней природе, и благодаря этой восприимчивости сила внутренней природы возрастет до такой степени, что она сможет оказать влияние на все внешнее существо и овладеть им. Без развития этого внутреннего сознания было бы слишком трудно осуществить полное изменение внешнего сознания. Поэтому внутренние переживания продолжаются, чтобы подготовить рост внутреннего сознания. Существует внутренний ум, внутренний витал, внутреннее физическое сознание, способные более легко, чем внешние части природы, воспринимать высшее сознание и приводить себя в гармонию с психическим существом; когда эта гармония установлена, человек начинает ощущать, что внешняя природа – это всего лишь поверхностная оболочка, а не его истинное «я», и тогда становится легче осуществить ее полную трансформацию.

Какие бы препятствия ни имелись во внешней природе, они не способны никак повлиять на то, что вы пробудились внутри, сила Матери действует в вас и вы являетесь ее истинным ребенком, чья судьба – принадлежать ей во всех частях своей природы. В своей вере и в своих мыслях положитесь исключительно на Мать, и вы безопасно пройдете через все трудности.

* * *

Трансформация осуществляется именно в поверхностном существе. Для этого после погружения вовнутрь человек возвращается в поверхностное существо, неся с собой те знания и силу, которые он обрел в глубинах. Возможно, вам потребуется снова погрузиться внутрь, и вы обнаружите, что вам это не удается сделать быстро. Когда все ваше существо станет пластичным, вы будете способны более быстро совершать любое необходимое перемещение.

* * *

Для перехода от одного состояния сознания к другому, конечно же, требуется время. Ваше внутреннее восприятие будет все более и более углубляться, по мере того как сознание будет отходить назад, освобождаясь от власти внешнего мира, и все глубже погружаться в область сердца, воспринимая внешний мир оттуда, с помощью внутреннего зрения и ощущения, улавливая подсказки от психического и озаряясь его светом. Вместе с этим движением внутрь будет также возрастать и вера, ибо только внешний интеллект обладает слабой или недостаточной верой; вера внутреннего существа, пребывающего в сердце, всегда остается неизменной и непоколебимой.

* * *

Ход ваших размышлений и ваши взгляды, изложенные в письме, правильны. Своеволие ума, желающего, чтобы все происходило так, как хочется ему, а не так, как этого желает Божественное, было серьезным препятствием. Теперь, когда вам удалось от него избавиться, дальнейшее следование по пути должно стать намного более легким и гладким.

Во внешнем существе могут все больше возрастать вера и преданность Божественному, оно может испытывать все большее благоговение, любовь, поклонение и обожание по отношению к Нему, – все эти чувства замечательны сами по себе, хотя и они, на самом деле, приходят изнутри. Но подлинная реализация может наступить только тогда, когда пробудится внутреннее существо с его способностью видеть и воспринимать незримое. А пока человек может чувствовать результаты божественной помощи и, если он обладает верой, знать, что они достигнуты благодаря действию Силы Божественного; но только после пробуждения внутреннего существа он способен ясно осознавать эту Силу, божественное Присутствие, непосредственную связь с Божественным.

* * *

Тишина не означает отсутствия переживаний. Именно во внутренней тишине и покое могут, не вызывая никаких потрясений, происходить любые переживания. Вы допустите большую ошибку, если будете препятствовать появлению образов, возникающих внутри вас. И не важно, какое происхождение они имеют – ментальное или психическое. Нужно на собственном опыте познать не только истинные психические, но и внутренние ментальные, внутренние витальные и тонкие физические миры или планы сознания. Появление подобных образов является знаком того, что эти планы открываются, и препятствовать этому – значит препятствовать расширению сознания и приобретению соответствующего опыта, без чего эту йогу невозможно практиковать.

* * *

Все переживания возникают в тишине, но вначале они немногочисленны и не обрушиваются сплошным потоком. Сначала нужно установить неизменный внутренний покой и тишину.

* * *

Трудность, с которой вы столкнулись и о которой упомянули в своем последнем (длинном) письме, свидетельствует о том, что вы проникаете во внутреннее существо и начинаете испытывать там переживания, но вам трудно их упорядочить или понять их точный смысл. Причина этой трудности заключается в том, что внутренний ум еще не привык активно действовать и воспринимать феномены внутренней реальности, поэтому обычный внешний ум вмешивается и пытается увязать их между собой; но он не способен понять смысл внутренних феноменов. Когда внешнему уму не позволяют вмешиваться, внутренние видения становятся более живыми и четкими, но так как внутренний ум пока еще неактивен, то их взаимосвязь либо не прослеживается, либо сознание увязает в сумбурных переживаниях низшего витального плана и не способно идти дальше, чтобы получить доступ к более глубоким, более связным и более ценным переживаниям. Развитие внутреннего сознания необходимо; когда оно разовьется, все станет более ясным и упорядоченным. Это станет возможным, если вы, не нарушая внутреннее равновесие, будете спокойно стремиться и продолжать призывать Силу Матери, чтобы она сделала то, что необходимо.

Ваш зов всегда будет услышан Матерью. Если вы будете сохранять в себе состояние покоя и доверия, то со временем начнете осознавать, как приходит ответ. Чем более ум будет успокаиваться, тем более ясно вы будете воспринимать ответ Матери и ощущать действие ее Силы. Время от времени вы можете писать мне о своих переживаниях, и, какой бы ни возник у вас вопрос, я отвечу.

* * *

Именно это подразумевается под истинным контактом и именно таким образом он осуществляется.

А что касается его непостоянства, то причиной этого являются те части существа, которые все еще бессознательны, или, возможно, периодически возникающие состояния бессознательности. Люди, например, не осознают, что когда они пишут друг другу письма, то при этом они обмениваются энергиями. Вы начали осознавать это, так как ваше внутреннее сознание развилось благодаря йоге, – и все-таки, скорее всего, еще будут такие периоды, когда вы будете писать, используя только внешнее сознание, а получив ответ, сможете видеть только слова, не осознавая того, что стоит за ними. Благодаря развитию внутреннего сознания, вы уже способны понять, что значит обладать внутренним контактом с людьми, и установить истинный контакт, но временами внешнее сознание может быть сильнее внутреннего, и тогда (на какое-то время) вы уже не сможете устанавливать такого рода контакты.

* * *

Нет, вы ничего не утратили, просто вы осознали, что ваше существо состоит из двух частей, о чем и написали в конце своего письма. Такое случается на определенной стадии садханы и должно случаться, чтобы человек мог в полной мере познать себя и понять, что такое истинное сознание. Это две части – внутреннее существо и внешнее существо. Внешнее существо (ум, витал и физическое) теперь уже способно успокаиваться и во время медитации оно пребывает в покое, дающем ощущение свободы, счастья и простора, что является первым шагом к истинному сознанию. Внутреннее существо (внутренние ум, витал, физическое) не утрачено, а просто ушло вовнутрь – внешняя часть не знает куда именно; вероятно, оно погрузилось в самые глубины, чтобы соединиться там с психическим. Единственное, что могло уйти совсем, это какая-то часть старой природы, которая препятствовала обретению этого переживания.

* * *

Есть внутреннее существо и сокровенное существо, которое мы называем психическим. Когда человек медитирует, он старается проникнуть во внутреннее существо. Если ему это удается, то он очень ясно ощущает, что ушел вовнутрь. Сознание, которое человек реализует в медитации, может стать и его обычным сознанием, в котором он будет жить постоянно. Тогда он будет воспринимать прежнее сознание, которым обладает сейчас, как нечто внешнее и поверхностное, а не как свое подлинное «я».

* * *

Внутреннее существо растет в вас, и именно это дает вам ощущение новой жизни; внутреннее существо – это истинное существо и, по мере его роста, все сознание начинает изменяться. И это ощущение, и ваше новое отношение к людям являются признаками такого изменения. Способность видеть внутренние феномены тоже обычно приходит вместе с ростом внутреннего существа и сознания; это начинает открываться внутреннее видение, которое пробуждается у большинства садхаков, когда они достигают этой стадии.

Характерной особенностью внутреннего сознания является также и то, что даже когда оно активно, абсолютный покой и тишина ощущаются позади всей его активности или как бы вмещают ее в себя. Чем сильнее сосредоточение, тем более возрастают этот покой и тишина. Именно поэтому внутри все кажется спокойным, хотя там могут происходить самые разнообразные феномены.

Вполне естественным является также и то, что все, что происходит во внутреннем сознании, не проявляется сразу же во внешнем физическом сознании. Сначала внутреннее сознание производит необходимые изменения во внешних инструментах и только потом полностью овладевает ими.

* * *

Очень хорошо, что при возникновении мыслей и попытках вывести вас из равновесия нечто внутри вас остается спокойным и невозмутимым, так как это (как и ответ изнутри психического) указывает на то, что внутреннее сознание утвердилось или утверждается в какой-то части существа. Это хорошо известная стадия внутреннего изменения в садхане. Не менее замечательным является также и то, что вы ощущаете Ананду, которая приходит изнутри, как нечто самодостаточное и независящее от каких-либо внешних факторов. И важно то, что эта внутренняя радость и этот восторг одновременно и умиротворяют и дают ощущение счастья – эта радость не похожа на сопровождающееся возбуждением внешнее витальное удовольствие, хотя, по сравнению с ним, она может быть более пылкой и интенсивной. Еще один отрадный результат – исчезновение чувства «это моя работа» и привычки выполнять ее только с помощью внешнего сознания, без участия внутреннего существа.

Когда психическое существо выходит вперед или происходит реализация высшего «Я» над головой, у человека всегда возникает ощущение, как будто его выпустили из тюрьмы. Именно поэтому об этом говорят как об освобождении, мукти. Это выход из заточения и обретение состояния покоя, счастья и свободы души, не отягощенной тысячами уз и забот внешнего невежественного существования.

В своем переживании вы, несомненно, видели лик Матери, но, вероятно, она предстала перед вами в одной из своих супрафизических форм, это не было ее физическим обликом; об этом говорит также и то, что от этой формы исходил ослепительный свет, не позволявший ясно разглядеть ее.

* * *

То, что мысли отсутствуют, это очень хорошо, так как истинное внутреннее сознание – это безмолвное сознание, которому нет нужды размышлять; оно изнутри все спонтанно и правильно воспринимает, понимает и знает и в соответствии с этим говорит или действует. Внешнее же сознание вынуждено зависеть от внешних вещей и размышлять о них, поскольку не имеет такого спонтанного внутреннего руководства. Когда человек укрепился во внутреннем сознании, он, конечно же, может вернуться к прежнему образу действия, осуществляемому за счет волевого усилия, но оно более не является естественным для него и, если продолжается долго, становится утомительным. Что касается снов, то здесь все обстоит иначе. Сны о давно пережитом поднимаются из подсознания, которое хранит в себе прошлые впечатления и семена старых движений и привычек, даже если бодрствующее сознание от них уже давно избавилось. Отброшенные бодрствующим сознанием, они возвращаются в снах, так как во время сна физическое сознание опускается в подсознание или на близкие к нему планы, а множество сновидений поднимается именно оттуда.

Тишина, в которой все успокаивается и человек становится лишь свидетелем, наблюдающим, как нечто в его сознании спонтанно призывает Божественное, является абсолютной тишиной, наступающей, когда сила высшего сознания полностью овладевает умом, виталом и телом.

Внутренние феномены можно видеть так же четко, как и внешние, либо в виде образов, доступных тонкому зрению, либо воспринимая визуально саму их сущность благодаря еще более тонкому и более могущественному способу видения; но эти способности нужно развивать, чтобы они могли быть использованы с максимальной силой и наибольшей эффективностью.

II

На определенной стадии садханы начинает пробуждаться внутреннее существо. Часто первым результатом этого является состояние, для которого характерны следующие особенности:

1. Своего рода позиция свидетеля, с которой внутреннее сознание взирает на происходящее как наблюдатель или зритель, но не находит в этом ни особого интереса, ни удовольствия.

2. Состояние нейтральной уравновешенности, в котором нет ни радости, ни печали, лишь спокойствие.

3. Чувство, что ты отделен от всего происходящего и лишь наблюдаешь за ним, как за чем-то, не имеющим к тебе никакого отношения.

4. Отсутствие привязанности к вещам, людям или событиям.

По-видимому, именно это состояние сейчас пытается установиться в вас; но оно пока еще несовершенно. В этом состоянии, например, (1) не должно быть ни раздражения, ни нетерпения, ни гнева из-за того, что люди заняты пустыми разговорами, а лишь безразличие, внутренний покой и тишина. Кроме того, (2) должны присутствовать не только нейтральная невозмутимость и безразличие, но и позитивное ощущение бесстрастия, мира и покоя. И наконец, (3) не должно происходить выхода из тела, из-за которого вы перестаете осознавать то, что происходит вокруг, или то, что вы делаете. У вас может возникнуть ощущение, что вы не тело, а что-то еще, – это хороший знак; но нужно быть полностью осведомленным о том, что происходит в вас или вокруг вас.

Более того, это состояние, даже достигнув совершенства, является лишь переходным состоянием; его предназначение – дать человеку определенное ощущение свободы и независимости. Но в этом покое должно возникнуть восприятие Божественного Присутствия, ощущение силы Матери, воздействующей на вас, чувство радости или Ананды.

Если вы способны сосредоточиваться в сердце так же хорошо, как и в голове, то вам легче будет достичь всего этого.

* * *

Ощущение разделения в существе, сопровождаемое внутренней пустотой и безразличием, удасина (udāsīna) – которое не омрачено печалью и характеризуется лишь бесстрастием и безразличием – является состоянием, через которое проходят очень многие, и оно высоко ценится саньясинами. Для нас это состояние является только переходом к чему-то более широкому и более позитивному. В этом состоянии прежние мелкие человеческие чувства исчезают и ощущается только своего рода спокойная и нейтральная пустота, позволяющая проявиться высшей природе. Это состояние должно наполниться и заместиться чувством необъятной тишины и свободы, в которую свыше сможет низойти сознание Матери.

* * *

Состояние, в котором все движения становятся поверхностными и пустыми, не имеющими никакого отношения к душе, возникает при переходе от внешнего сознания к внутреннему сознанию и является временным. Когда человек проникает во внутреннее сознание, оно ощущается как покой, чистое существование, в котором отсутствует всякое движение, как нечто вечное, неподвижное и отделенное от внешней природы. Это состояние, которое наступает в результате отделения себя от движений внешней природы, отстранения от них, является очень важным этапом садханы. Первым результатом этого отделения становится всеобъемлющий покой, который впоследствии начинает (оставаясь неизменным и непоколебимым) наполняться психическими и другими внутренними движениями, формирующими позади внешней жизни и природы истинную внутреннюю и духовную жизнь. Тогда уже становится легче управлять внешней природой и изменять ее.

В настоящее время в вашем сознании происходят колебания, поскольку это внутреннее состояние еще не полностью сформировалось и установилось. Но даже, когда это произойдет, колебания во внешнем сознании еще останутся, хотя внутренний покой, сила, любовь и т. п. будут ощущаться постоянно, а внутреннее существо сможет взирать на поверхностные колебания без каких-либо потрясений или волнений, пока они не будут устранены благодаря полной трансформации внешнего существа.

Что касается Х, то лучше всего не обращать на него внимания, стараясь неизменно пребывать внутри и сохранять невозмутимость; невозможно изолировать себя от всех контактов с людьми; нужно все более и более возвышаться над теми привычными реакциями, которые их сопровождают.

* * *

Состояние, которое вы описываете и которое присутствует у вас во время работы, означает, что внутреннее существо пробудилось и что теперь у вас двойное сознание. Именно внутреннее существо обладает внутренним счастьем, покоем и умиротворенностью, тишиной, в которой нет ни малейшего движения мысли, и это оно безмолвно повторяет божественное имя. Автоматическое повторение мантры – это часть того же самого феномена, именно так и должно быть с мантрой, она должна повторяться сознательно, но самопроизвольно, звуча в самой субстанции сознания и уже не требуя для этого никакого усилия со стороны ума. Все эти сомнения и вопросы, беспокоящие ум, бессмысленны. Важно, чтобы у вас постоянно присутствовало восприятие этого внутреннего сознания, не подверженного никаким беспокойствам, наполненного неизменной тишиной, внутренним счастьем, умиротворенностью, внешнее же сознание должно при этом делать то, что необходимо для осуществления внешней деятельности, или же, что еще лучше, выступать в качестве инструмента, позволяя внутреннему сознанию действовать через себя и выполнять всю работу; именно это переживание вы имели в течение нескольких дней, чувствуя, что не вы, а кто-то еще с неистощимой энергией и энтузиазмом делал всю работу, а вы при этом не ощущали никакой усталости.

Если вы стали более спокойны и испытываете более интенсивное чувство самоотдачи, тогда это не плохое, а, наоборот, очень хорошее состояние; и если ум при этом опустошается и начинает воспринимать свет, то тем лучше. Переживания и нисхождения имеют большую ценность в качестве подготовки, но то, что необходимо, это изменение сознания – именно это служит доказательством того, что переживания и нисхождения дают результат. Нисхождения покоя очень важны, но все более устойчивое состояние умиротворенности и тишины имеет еще большую ценность. Когда покой и тишина полностью утвердились, могут прийти переживания и других духовных состояний; обычно каждый раз приходит что-то одно: свет или сила, энергия или знание, или Ананда. Нет никакой необходимости вечно испытывать одни и те же подготовительные переживания – приходит время, когда сознание начинает занимать новую устойчивую позицию и переходит в другое состояние.

* * *

Это просто потому, что ваши ум и витал чрезвычайно активны и постоянно заняты общением с людьми. Нужно обладать способностью успокаивать ум и витал хотя бы тогда, когда в этом есть необходимость (поскольку постоянно удерживать их в состоянии покоя едва ли удастся) – так как именно ум и витал образуют покров, скрывающий как психическое существо, так и высшее «Я» (Атман), и, чтобы достичь того и другого, нужно проникнуть через этот покров; но если ум и витал все время активны и вы постоянно отождествляете себя с их активностью, то покров всегда будет сохраняться. Можно также отделить себя от них и рассматривать их активность не как свою собственную, а как механическую деятельность Природы, на которую вы взираете как беспристрастный свидетель. Тогда становится возможным осознать свое внутреннее существо, отделенное от Природы, спокойное и не вовлеченное в ее действия. Это может быть внутренний ментальный или витальный Пуруша, а не психическое существо, но обретение сознания маномайя (manomaya) и пранамайя (prāṇamaya) Пуруши – это шаг к раскрытию психического существа.

Да, вы правы, лучше полностью контролировать свою речь – это важный шаг на пути к внутренней жизни и развитию истинного внутреннего и йогического сознания.

* * *

Внутреннее существо состоит из внутреннего ментального, внутреннего витального и внутреннего физического существ. Психическое – это сокровенное существо, скрытое наиболее глубоко и поддерживающее все остальные. Обычно такое разделение вначале происходит во внутреннем ментальном существе, и именно внутренний ментальный Пуруша, пребывая в состоянии безмолвия и тишины, взирает на Пракрити как на что-то отдельное от себя. Но это может быть также и внутренний витальный или внутренний физический Пуруша или же просто сознание Пуруши в целом, без четкого разграничения, отделенное от всей Пракрити. Иногда оно ощущается над головой, но тогда о нем обычно говорят как об Атмане, а его реализация является реализацией безмолвного высшего «Я».

* * *

Сознание, о котором вы говорите, в Гите называлось бы свидетелем-Пурушей. Этот Пуруша или фундаментальное сознание является истинным существом или, по крайней мере, его представителем на том плане, на котором он проявляется. Но в обычной природе человека Пуруша скрыт покровом эго и невежественной игры Пракрити и пребывает за этим покровом в качестве незримого Свидетеля, поддерживающего игру Неведения. Когда он проявляется, вы ощущаете его как сознание, находящееся позади, спокойное, ничему неподвластное, не имеющее ничего общего с игрой сил, которая, тем не менее, зависит от него. Оно может быть скрыто, но всегда присутствует. Осознание Пуруши – это начало освобождения. Но он также может медленно становиться Хозяином природы – медленно, потому что этому противостоят все стремления эго и игра низших сил. Но Пуруша все-таки может диктовать свою волю и решать, какого рода игра высших сил должна заменить низшую активность, а затем начинается процесс замещения: высшее движение нисходит и пытается установиться, низшее сопротивляется, стараясь отстоять свое право на существование и вытеснить высшее. Вы правы, говоря, что посвящение себя Божественному делает процесс преображения более быстрым и является более эффективным, нежели отделение Пуруши от Пракрити; но обычно, в силу прошлых привычек, полное посвящение не удается осуществить сразу, поэтому два этих метода практикуются параллельно, до тех пор пока не станет возможной полная самоотдача.

* * *

Сам по себе Пуруша безличен, но, смешиваясь с движениями Пракрити, он формирует для себя поверхностное эго и личность. Когда он проявляется в своей собственной, свойственной только ему природе, тогда становится очевидно, что он отделен от Пракрити и лишь наблюдает за ней.

* * *

Наблюдающее существо не всегда воспринимает мир с позиции отдельного объекта. Оно может стать чем-то безграничным, поддерживающим все остальное.

* * *

Эта позиция внутреннего сознания-свидетеля является крайне необходимой для духовного развития – я, правда, не думаю, что ее обретение обязательно предполагает полную внешнюю изоляцию, хотя человек может прибегнуть и к этому методу. Эта позиция помогает освободиться от низшей Пракрити, позволяя оставаться невовлеченным в обычные движения природы; она помогает также установлению совершенного покоя и мира внутри, ибо в этом случае одна часть существа остается отстраненной и может бесстрастно наблюдать за волнением на поверхности; эта позиция также помогает восхождению в высшее сознание и нисхождению высшего сознания, так как именно через это спокойное, бесстрастное и освобожденное внутреннее существо может легко осуществляться такое восхождение и нисхождение. К тому же, если человек способен аналогичным образом беспристрастно взирать на движения Пракрити в других, все видя, все понимая, но никак не реагируя на их поведение, это также является большой помощью для достижения как освобождения, так и универсализации существа. Поэтому я никак не могу возражать против утверждения этой внутренней позиции в садхаке.

Что касается самоотдачи, то она никак не противоречит позиции свидетеля. Наоборот, благодаря освобождению от власти обычной Пракрити, легче предать себя в руки высшей или божественной Силы. Очень часто, когда человек, не заняв эту позицию, взывает к Силе и добивается ее нисхождения в существо, то первое, что делает Сила, это устанавливает позицию свидетеля, чтобы иметь возможность работать, как можно меньше смешиваясь или взаимодействуя с движениями низшей Пракрити.

Остается вопрос, нужно ли избегать контактов с другими, и здесь трудно дать однозначный ответ. Одна часть вашей природы имеет большую склонность к общению с людьми, ей нравится воздействовать на них, обмениваться энергиями, для нее это почти необходимость. В результате возникают некоторые колебания между склонностью к внутреннему уединению и склонностью к внешним контактам и активной деятельности. Аналогичную раздвоенность и внутреннюю неустойчивость испытывают здесь и другие садхаки, такие, например, как Х. В подобных случаях я, как правило, не склоняю человека ни в ту, ни в другую сторону, а позволяю его сознанию найти свое собственное решение, которое поможет ему обрести равновесие. Дело в том, что склонять человека к уединению, когда его природа по большей части не склонна к самосозерцанию, обычно не приводит к успеху, в чем я не раз убеждался, – если, конечно, сам садхак не принимает твердого решения уйти в уединение. Эта двойственная тенденция может быть причиной того, что вы ощущали. Но между позицией свидетеля и самоотдачей нет и не может быть никаких противоречий, и я уже объяснил почему: одно может очень хорошо помогать или вести к другому, так как в нашей йоге обе эти позиции связаны и дополняют друг друга, а не используются только отдельно.

* * *

Тишина нисходит сначала во внутреннее существо – так же, как и все остальные состояния или силы, присущие высшему сознанию и нисходящие свыше. Можно осознать это внутреннее существо, спокойное, безмолвное, не затрагиваемое движениями Природы, наполненное знанием или светом, и в то же время осознавать другое, более ограниченное существо, маленькую поверхностную личность, образованную из движений Природы или подчиненную им, а если даже и свободную от них, то все еще открытую для их вторжений. Это состояние, которое на собственном опыте испытали очень многие садхаки и йогины. Под внутренним существом подразумевается психическое, внутренний ум, внутренний витал, внутреннее физическое. В этом состоянии никакая из этих частей не может быть даже затронута внешними движениями, поскольку к этому времени природа уже подверглась глубокому очищению. Не обязательно все должны ощущать это разделение на два сознания, но большинство его ощущает. Когда это состояние достигнуто, все действия начинают определяться волей внутреннего, а не внешнего существа, так что проникновение во внешнее существо витальных движений ни в коей мере не способно заставить его соответствующим образом действовать. Осознание внутреннего существа как совершенно независимого от внешнего означает, напротив, очень благоприятную стадию в процессе трансформации, так как внутреннее существо может использовать всю силу высшего сознания для того, чтобы изменить индивидуальную природу во всей ее целостности, невозмутимо взирая на действия универсальной Природы и не подвергаясь их влиянию, направляя силу всякий раз туда, где необходимо произвести изменение, приводя в порядок функционирование всего существа, как механик, налаживающий работу неисправного механизма. Но это только в том случае, если человек стремится к трансформации. Многие ведантисты, например, полагают, что в изменении человеческого существа нет никакой необходимости; они говорят, что только внутреннее существо может быть муктой, а все остальное для них – лишь запущенный Природой механический процесс, который по инерции продолжается в физическом существе человека и должен закончиться в момент смерти его тела, позволив ему беспрепятственно уйти в Нирвану.

* * *

Это старая ведантистская идея – быть свободным и незатронутым внутри, предоставив Пракрити самой себе. Когда вы умираете, Пуруша возносится на небеса, а Пракрити отбрасывается и отправляется, вероятно, в преисподнюю. Эта теория является источником многочисленных самообманов и намеренного потакания своим слабостям.

* * *

Вы, конечно, можете и дальше продолжать развивать сознание Свидетеля Пуруши, наблюдающего за всем сверху, но если он останется только свидетелем, а низшей Пракрити будет позволено делать то, что ей вздумается, то тогда подобные состояния едва ли прекратятся. Многие занимают именно такую позицию: они считают, что Пуруша должен достичь освобождения, отделив себя от Пракрити, а Пракрити может продолжать делать то, что ей заблагорассудится, до конца жизни, – это ведь прарабдха карма (prārabdha karma)[24] ; когда тело умрет, Пракрити исчезнет вместе с ним, а Пуруша перейдет в бескачественный Брахман! Это очень удобная теория, но ее истинность более чем сомнительна; я не думаю, что освобождение это такое простое и незатейливое дело. В любом случае, здесь нет речи о трансформации, которая является целью нашей йоги.

Пуруша, пребывающий наверху, не только Свидетель, он также может давать (или не давать) санкцию на действие Пракрити; если он непреклонно отказывается санкционировать определенное действие Пракрити, сохраняя отстраненность, тогда оно, даже если и продолжается какое-то время по инерции, постепенно теряет свою силу, становится менее интенсивным, менее настойчивым, менее ощутимым и в конце концов прекращается. Если вы отождествляете себя с сознанием Пуруши, то оно должно выступать в роли не только Свидетеля, но и Ануманты[25] , отказывающегося санкционировать беспокойные движения и дающего разрешение только на установление мира, покоя, чистоты и всего того, что присуще божественной природе. Этот отказ санкционировать определенные движения не обязательно означает борьбу с низшей Пракрити; это должно быть спокойным, настойчивым, беспристрастным отказом давать поддержку, одобрение, признавать разумность или оправданность неправильных действий природы.

* * *

Когда человек стремится реализовать безличное «Я», он движется между двумя противоположными принципами – тишиной и чистотой безличного и неподвижного Атмана и активностью невежественной Пракрити. Он может погрузиться в это «Я», просто покинув невежественную природу или приведя ее в состояние безмолвия. Или же он может жить в покое и свободе этого «Я» и наблюдать за деятельностью Природы как свидетель. Он может даже с помощью тапасьи подчинить деятельность Природы определенному саттвическому контролю; но безличное «Я» не обладает силой изменить или обожествить природу. Для этого нужно превзойти безличное «Я» и достичь Божественного, которое одновременно лично и безлично, а также превосходит эти два аспекта. Хотя, если вы практикуете пребывание в этом безличном «Я» и способны достичь определенной духовной безличности, тогда растет ваша уравновешенность, чистота, покой, вы приобретаете способность жить в состоянии внутренней свободы, оставаясь незатронутым внешними движениями или борьбой ментальной, витальной и физической природы, и это становится огромной помощью, когда вам нужно превзойти безличное, а также преобразовать беспокойную природу в нечто божественное.

Что касается посвящения своих действий Божественному и витальной трудности, которая была вызвана попыткой это сделать, то этой трудности невозможно избежать – вы должны проявить выдержку и преодолеть ее. Дело в том, что как только вы пытаетесь осуществить это посвящение, витал со всеми своими беспокойствами и недостатками восстает и противится необходимому изменению. Но существуют три способа для того, чтобы быстрее и легче справиться с этой трудностью:

1. Отстранитесь от витально-физической части своей природы – рассматривайте ее как то, что вам не принадлежит; отвергайте ее, отказывайтесь соглашаться с ее требованиями и импульсами, но делайте это спокойно, как свидетель-Пуруша, чье несогласие с ее действиями должно в конце концов возобладать. Если вы уже научились жить в этом безличном «Я», все меньше и меньше выходя во внешнее сознание, то вам это будет нетрудно.

2. Если вы еще не обрели это состояние безличности, используйте свою ментальную волю, которая тоже обладает властью и может разрешать или запрещать, но это должно делаться все так же спокойно, без мучительной борьбы – уму следует отвергать требования Желания до тех пор, пока эти требования, лишившись санкции и поддержки, не начнут становиться все более и более слабыми и чисто внешними и не перестанут возвращаться.

3. Если вы начинаете осознавать Божественное, пребывающее над вами или в вашем сердце, взывайте к Нему о помощи, о ниспослании света и силы для изменения самого витала и в то же время настойчиво приучайте витал молиться о собственном изменении.

И в завершение нужно сказать, что эта трудность сведется к минимуму, как только вы, благодаря искренности своего стремления к Божественному и своей самоотдаче, сможете пробудить в себе психическое существо (Пурушу в тайном сердце), в результате чего оно выйдет вперед и станет управлять природой, распространяя свое влияние на все движения ума, витала и физического сознания. После этого работа по трансформации природы будет все еще необходима, но благодаря выходу психического вперед она уже не будет столь трудной и болезненной.

* * *

Нет, конечно, позиция свидетеля нужна не для того, чтобы служить удобным средством, с помощью которого можно снять с себя всякую ответственность за собственные недостатки или избавиться от необходимости исправлять их. Эта позиция предназначена для познания самого себя, а в нашей йоге она является удобной позицией (поскольку позволяет оставаться незатронутым и невовлеченным в деятельность Пракрити, а значит, неподвластным ей), которую можно использовать для того, чтобы воздействовать на неверные движения природы, налагая на них запрет и заменяя их активностью истинного сознания, действующего изнутри или свыше.

III

Очень серьезная трудность в йоге – отсутствие центральной воли, которая всегда остается выше волн сил Пракрити и всегда находится в контакте с Матерью, заставляя природу действовать в соответствии со своей главной целью и стремлением. Вы не обладаете центральной волей потому, что все еще не научились жить в своем центральном существе; вы привыкли поддаваться любой нахлынувшей на вас волне Силы, независимо от того, какой она природы, и на какое-то время отождествляетесь с ней. Это одна из привычек, от которых необходимо избавиться; вы должны найти свое центральное существо, основой которого является психическое, и жить в нем.

* * *

До тех пор пока ум перескакивает с одного предмета на другой или устремляется за внешними вещами, невозможно быть погруженным в себя, собранным и внутренне сознательным.

* * *

Обретение знания собственного центрального сознания и действия сил является первым решающим шагом к полному самообладанию.

* * *

Это [осознание] означает и то, и другое. Нужно осознавать все свои состояния и побуждения, причины и влияния, которыми они вызваны, а также осознавать Божественное – помнить Его, ощущать присутствие, силу, покой, свет, знание, любовь, Ананду Божественного.

* * *

Бесстрастие – это начало самообладания, но полное самообладание предполагает отсутствие каких бы то ни было реакций. Когда внутри есть нечто, что остается не подверженным этим реакциям, то это означает, что внутреннее существо свободно и полностью владеет собой, но оно пока еще не владеет всей природой. Когда же оно является хозяином природы, то оно не допускает возникновения никаких нежелательных реакций – если подобные реакции и возникают, то они немедленно отвергаются и отбрасываются прочь и, в конце концов, больше не возвращаются.

* * *

Вам нужно прилагать более настойчивые усилия, чтобы оставаться сосредоточенным внутри. Если вы будете постоянно разбрасываться и выходить из круга внутреннего сосредоточения, то вы будете вечно блуждать в лабиринте мелочных движений обычной внешней природы и подвергаться влиянию тех сил, которым она открыта. Учитесь жить внутри, всегда действовать только изнутри, находясь в постоянном контакте с Матерью. Сначала, может быть, трудно полностью погрузиться в себя и пребывать там постоянно, но это вполне возможно, если настойчиво стремиться к своей цели, – и именно ценой тех усилий, которые необходимы для того, чтобы научиться жить внутри, человек может обрести сиддхи в этой йоге.

* * *

Вероятно, вы сосредоточили слишком большое внимание на внешних вещах и вышли во внешнее сознание. Только если вы живете в своем внутреннем сознании и действуете всегда оттуда, истинное психическое состояние может сохраняться. В противном случае, оно уходит вовнутрь и внешнее сознание скрывает его. В данном случае оно не утрачено, а скрыто, и нужно снова погрузиться вовнутрь, чтобы обрести его.

* * *

Причиной того, что вы снова и снова выходите во внешнюю часть существа, является старая привычка витала; вы должны быть настойчивы и выработать противоположную привычку – жить в вашем внутреннем существе, которое является вашим истинным существом, и воспринимать мир оттуда. Именно оттуда вы сможете получать истинные мысли, истинное видение и понимание вещей, своего собственного «я» и природы.

* * *

Да, когда человек пребывает в истинном сознании, тогда все его движения правильны, он ощущает истинное счастье и все находится в гармонии с Истиной. Когда он находится в ложном сознании, возникают требования, чувство неудовлетворенности, сомнения, всевозможные противоречия и несоответствия.

* * *

Выполнение работы с помощью внутреннего ума сильно отличается от выполнения той же самой работы с использованием только внешней мозговой деятельности. Вы чувствуете, как ваш внутренний ум начал включаться в работу – в этом случае изучаемый материал становится частью сознания и по-настоящему усваивается. Аналогичная работа, выполняемая с помощью внешнего ума, всегда трудоемка и поверхностна.

Все говорит о том, что внутреннее существо в вас все больше и больше выходит вперед. По мере его проявления все внешние трудности будут все более и более вытесняться за пределы сознания, а покой и сила смогут пребывать сначала в большей части сознания, а затем во всей его целостности.

* * *

Да, именно так. Если полагаться только на внешние методы, то вряд ли удастся добиться большого успеха. Только когда имеется внутренняя уравновешенность, внешние действия становятся по-настоящему эффективными, и тогда человек непроизвольно делает именно то, что нужно.

* * *

Это хорошо. Стремитесь к тому, что истинно, концентрируйте сознание на внутреннем существе и внутренней жизни. Все эти внешние обстоятельства большого значения не имеют, и связанные с ними проблемы смогут получить свое истинное решение только тогда, когда внутренняя жизнь обретет прочное основание. Вы сами в этом не раз убеждались, когда погружались глубоко вовнутрь. Если ум слишком озабочен внешними трудностями, то это удерживает его вовне. Живя внутри, вы обнаружите, что Мать всегда с вами, и вы сможете осознавать ее волю и понимать ее действия.

* * *

Проблема заключается в том, что вы придаете слишком большое значение вещам, которые не так уж важны. Вы ведете себя так, как будто обладание новым столом имеет первостепенную важность, и вы так переживаете и волнуетесь, следя за всеми перипетиями этого дела, что позволяете происходящему полностью нарушить покой вашего ума и вывести вас из истинного состояния. Все эти вещи несущественны и обладают относительной ценностью: вы можете иметь новый стол, а можете и не иметь его, но в любом случае это не имеет большого значения и ничего не меняет в том, что касается Божественного Замысла относительно вас. Единственное, что важно, это углубление покоя, мира и нисхождение Божественной Силы, рост уравновешенности, внутреннего света и сознания. Внешние дела нужно делать очень спокойно, совершая то, что в данный момент необходимо, но не позволяя себе расстраиваться или волноваться по какому бы то ни было поводу. Только таким образом ваше продвижение по духовному пути может стать надежным и быстрым. Ощущать рядом с собой Силу Матери, покой, плотно окружающий вас, – это то, что является единственно важным; все эти мелкие внешние проблемы могут быть улажены сотнями способов и на самом деле не имеют никакого значения.

IV

Сон об Х был, конечно же, продолжением процесса очищения подсознательного витала от остатков старых движений.

Переживание, которое вы описываете в своем письме: это состояние неподвижности, пустоты в уме и витале, когда происходит остановка мышления и других внутренних движений, – было наступлением состояния, называемого «самадхи», в котором сознание уходит вовнутрь, погружаясь в глубокую тишину и неподвижность. Это состояние благоприятно для получения внутреннего опыта, для достижения духовной реализации, для видения незримой истины вещей, хотя можно добиться того же самого и в бодрствующем состоянии. Это не сон, а состояние, в котором человек полностью погружается внутрь себя и воспринимает только внутренние феномены, переставая осознавать то, что происходит вовне.

Алмаз, сверкающий в вашем сердце, представлял собой формацию, образованную светом сознания Матери, которое пребывает там, ибо белый свет Матери, достигая максимальной интенсивности, превращается в алмазное сияние. Этот свет – знак присутствия Матери в вашем сердце, и именно его вы однажды видели и какое-то время ощущали.

Неспособность читать книги или газеты часто возникает, когда у человека появляется склонность направлять свое сознание вовнутрь.

* * *

Переживание, которое вы испытали, конечно же, было уходом сознания вовнутрь, что обычно называют трансом или самадхи. Хотя наиболее важной его частью является тишина ума и витала, которая также распространилась на тело и полностью охватила его. Обрести способность устанавливать состояние покоя и тишины означает сделать очень важный шаг в садхане. Сначала это состояние наступает во время медитации и может вызывать уход сознания вовнутрь и погружение в транс, но необходимо, чтобы затем тишина и покой установились также и в бодрствующем состоянии и стали неизменной основой всей жизни и деятельности. Это является необходимым условием реализации высшего «Я» и духовной трансформации природы.

* * *

1. Нет, это был не сон. Вы углубились внутрь себя и проникли во внутреннее сознание; в этом внутреннем сознании человек осознает то, что происходит внутри, а все внешнее остается за порогом восприятия – он осознает одни только внутренние феномены. Ваше внутреннее сознание было занято той работой, которую ранее пытался осуществить ваш внешний ум, оказывая воздействие на беспокоящие мысли и внушения и стремясь нейтрализовать их; но это намного легче сделать с помощью внутреннего сознания, чем внешнего ума.

2. Что касается тех изменений, которые обязательно должны быть осуществлены, то этого намного легче добиться благодаря нисхождению Силы и Покоя (приносящих непоколебимую мощь), нежели прилагая свои собственные ментальные усилия.

* * *

Человек вполне может обладать во сне пламенным стремлением, при условии, конечно, что он во сне сознателен. На самом деле состояние, описываемое вами, это не сон – это была попытка сознания уйти вовнутрь, погрузиться в своего рода состояние внутренней отрешенности (разновидность частичного самадхи), в то время как внешний ум то и дело выходил из него. Погружаясь в это состояние внутренней отрешенности, вы видите не сны, а видения, или испытываете духовные переживания, или же бываете на других, супрафизических планах сознания. Ваше пламенное стремление как раз и было таким духовным переживанием.

* * *

О ваших переживаниях:

1. Сонливость, которую вы почувствовали во время медитации, была не просто сонливостью, а состоянием погруженности сознания вовнутрь. Если это состояние не очень глубоко, то человек может видеть различные сцены, слышать голоса и т. п., принадлежащие не физическому, а некоему внутреннему плану сознания, – их ценность или истинность зависят от того плана, которого человек достигает. Планы, относящиеся к поверхностному сознанию, большого интереса не представляют, и человек должен просто миновать их и следовать дальше, до тех пор пока не достигнет планов более глубокого сознания.

2. Страх, гнев, депрессия и т. д., которые обычно возникали у вас во время повторения этих имен (джапы), вызваны витальным сопротивлением в природе (с таким сопротивлением сталкивается каждый), которая подобным образом реагирует на давление, оказываемое на витальную часть с целью добиться в ней необходимых изменений. Это сопротивление сначала возрастает, а затем, если человек занимает правильную позицию, быстро или медленно сходит на нет. Нужно наблюдать за возникающими в результате состояниями и отделять себя от них, упорно продолжая концентрировать свое внимание на Божественном, и практиковать садхану, не ослабляя усилий до тех пор, пока витал полностью не очистится и не успокоится.

3. Вы смогли увидеть эти образы (луну, небо и т. д.) благодаря раскрытию внутреннего зрения; это обычно происходит, когда в результате сосредоточения начинает раскрываться внутреннее сознание, которому и принадлежит это тонкое зрение. Подобная способность видеть имеет свое значение в развитии внутреннего существа, и ею не следует пренебрегать, хотя не стоит и придавать слишком большое значение тем образам, которые человек видит на ранних стадиях этого развития.

4. Впрочем, нужно иметь в виду, что некоторые образы являются признаками растущего духовного опыта, такие, как солнце, которое вы видели над головой, и поток золотистого света, – так как эти образы символичны и говорят о внутреннем раскрытии. Оба символизируют Божественную Истину и Свет и то единое воздействие, которое они оказывают благодаря своему влиянию.

5. Тем не менее, наиболее важным переживанием является то, в котором вместе с глубоким сосредоточением приходят мир и покой. Именно это состояние должно возрастать и устанавливаться в уме, витале и теле, так как именно мир и покой создают прочную основу садханы.

* * *

1. Все эти мысли и влияния, на самом деле, приходят снаружи, из универсальной Природы, а внутри нас они создают формации или же вызывают в индивидуальном существе привычные реакции. Будучи отвергнуты, они возвращаются во внешнюю универсальную Природу, и, если человек стал сознательным, он способен почувствовать, как они приходят извне и пытаются опять обосноваться внутри него или вновь вызвать привычную реакцию. Нужно настойчиво отвергать их до тех пор, пока не исчезнет даже малейшая возможность возникновения ответной реакции. Этот процесс значительно ускоряется, если человек способен установить определенный внутренний покой, чистоту и тишину, образующие плотную стену, через которую эти влияния и внушения не способны проникнуть.

2. На начальных этапах с этим препятствием сталкиваются все, кто практикует йогу. Засыпание во время медитации может быть постепенно преодолено двумя способами: (а) благодаря еще более интенсивному и настойчивому сосредоточению и (b) благодаря превращению самого сна в разновидность состояния свапна-самадхи (svapna-samādhi), в котором человек осознает внутренние переживания, не являющиеся сновидениями (иными словами, бодрствующее сознание на время утрачивается, но человек при этом не засыпает, а уходит внутрь, где, находясь в совершенно сознательном состоянии, перемещается в супрафизической, или ментальной, или витальной сферах существования).

3. Что касается бессознательности, наступающей во время сна, то это вполне естественно. Стать сознательным во сне можно только постепенно, по мере роста истинного сознания в бодрствующем состоянии.

4. Кардиальный центр и сердечный центр – это одно и то же.

5. Яркие и отчетливые мыслеобразы, подобные тем, которыми пользуетесь вы, могут способствовать осуществлению нисхождения.

* * *

Что касается вашего сновидения, то это было вовсе не сновидение, а опыт пребывания внутреннего существа в состоянии сознательного сна, свапна-самадхи (svapna-samādhi). Оцепенение и чувство, что вот-вот потеряешь сознание, всегда возникают в результате давления или нисхождения Силы, к которым тело еще не привыкло, но очень отчетливо их ощущает. В данном случае давление оказывалось не на физическое тело непосредственно, а на тонкое тело, сукшма шарира (sūkṣma śarīra), в котором внутреннее существо как раз и обитает и в котором оно выходит из тела во время сна или транса или в момент смерти. Но воспринимаемые во время этих переживаний ощущения бывают настолько интенсивны, что создается впечатление, что их испытывает физическое тело; его оцепенение было вызвано давлением Силы. Ощущение давления, оказываемого на все тело, означало, что Сила воздействовала на все внутреннее сознание, вероятно, чтобы произвести в нем какое-то изменение или преобразование и сделать его более способным к восприятию знания или получению духовного опыта; третье или четвертое ребро могло указывать на область, принадлежащую витальной природе, место сосредоточения жизненной силы, а ощущаемое здесь давление – на намерение добиться в этой области изменений.

* * *

Это совершенно бесполезный вопрос. На этой стадии вам нужно лишь наблюдать за переживаниями и пытаться понять, какой смысл они несут в себе. Только когда переживания разворачиваются на витальном плане, некоторые из них могут представлять собой ложные формации. Те, о которых вы пишете, являются самыми обычными переживаниями, вызванными раскрытием йогического сознания, и нужно просто понять, что они означают.

В данном случае смысл переживания в том, что произошло разрушение ограничений маленького, поверхностного витала и расширение его в необъятность истинного или внутреннего витального существа, способного сразу же открыться Высшему Сознанию, его силе, свету и Ананде. Узкий физический ум и обычные физические чувства также начали превосходить свои ограничения и расширяться в необъятность внутреннего физического сознания. Внутренние планы всегда обширны и открыты Космическому Существованию, внешние же поверхностные части замкнуты в самих себе и полны мелких и невежественных движений.

* * *

Серии ваших переживаний очень интересны тем, что они иллюстрируют процесс постоянного (хотя и с интервалами) развития. Эти два новых важных ощущения были добавлены к тем, что прежде составляли основу ваших переживаний. Первое позволяет очень четко проследить стремительный подъем сознания вверх из подложечной области – то есть из области, расположенной над пупком, само же восходящее движение начинается от пупка и даже ниже его. Пупочный центр (nābhi-padma) является основным местоположением и средоточием витального сознания (динамический центр), которое простирается от уровня сердца (эмоциональный витал) до центра, находящегося ниже пупка (низший витал, центр чувственных желаний). Эти три центра формируют область витального существа. Поэтому совершенно ясно, что именно ваше внутреннее витальное существо испытывало данное переживание, исключительная сила и интенсивность которого объяснялись, вероятно, тем, что на этот раз все витальное существо (или большая его часть) пробудилось и переживало этот опыт. Само переживание было психическим по своему происхождению, но выразилось в мощной эмоционально-витальной форме. Могу добавить, чтобы полностью завершить картину, что центр психического расположен за сердцем и именно через очищенные эмоции психическому легче всего выразить себя. Все, что находится выше сердца, имеет отношение к ментально-витальному плану, а еще выше располагается ум с его тремя центрами. Один – в области горла (внешний или выражающий разум), другой – между глаз или, скорее, в центре лба (центр внутреннего видения и воли), а третий – над головой. Последний, сообщающийся с мозгом и называемый тысячелепестковым лотосом, является центром, в котором сосредоточены высшее мышление и ментальное сознание и который имеет связь с более великими планами разума (Озаренного Разума, Интуиции, Верховного Разума), пребывающими за пределами обычного сознания.

Второй новой и важной особенностью ваших переживаний является то, что внутренний ум начал проявлять себя как самостоятельная сила, – так как это ваш внутренний ум наблюдал, исследовал и критиковал то психическое переживание, которое испытывало витальное существо. Вам показалось странным это ощущение четкой внутренней разделенности, но оно перестанет казаться вам таковым, как только вы узнаете, что различные части вашего существа совершенно естественным образом отделены друг от друга. Во внешней поверхностной природе все перемешано – ум, психическое, витал, физическое, и для того, чтобы выяснить, как устроена наша природа, понять взаимоотношения и взаимодействие этих частей между собой, требуется исключительная способность к самонаблюдению, самоанализу, умение скрупулезно изучать и терпеливо распутывать хитросплетения мыслей, чувств и импульсов. Но, уходя вовнутрь, как это сделали вы, мы находим там истоки всех этих поверхностных движений и там части нашего существа разделены и четко отличимы друг от друга. Мы действительно ощущаем их как различных существ, пребывающих в нас, и, подобно людям, занятым общей работой, они способны наблюдать друг за другом, критиковать, помогать или мешать и противодействовать друг другу; как если бы мы представляли собой некую группу существ, каждое из которых имеет свое собственное место и функцию, а всеми ими управляет центральное существо, которое иногда находится впереди и над всеми остальными, а иногда скрыто за кулисами. Ваше ментальное существо наблюдало за витальным и чувствовало себя не совсем удобно из-за его горячности, так как ментальному существу прежде всего свойственны покой, задумчивость, сдержанность, самоконтроль и уравновешенность, в то время как естественная склонность витала – это динамизм, энергия, направленная на переживание эмоций, чувств и активное действие. Поэтому все было абсолютно естественно и не являлось отклонением от нормы.

* * *

Ваше переживание очень просто объяснить. Низшее существо (витальное и физическое) воспринимало влияние, исходящее от мыслящего разума и высшего витала (желтый ментальный свет), которое очищало его от привычных реакций, свойственных низшему виталу; очень часто в ходе садханы человек слышит, как внутреннее существо что-то говорит внешнему, либо ум или высший витал разговаривают с низшими частями, стремясь чему-то их научить.

* * *

Важным переживанием является то, в котором белый луч озарял сердце – в этой садхане белый свет обладает огромной силой, а озарение этим светом сердца говорит о мощном воздействии. Интуитивные прозрения, о которых она пишет, указывают на развитие в ней внутреннего сознания – сознания, необходимого для йоги.

* * *

Эти три упоминаемых вами переживания связаны с одним и тем же процессом или одним и тем же этапом вашей духовной жизни: они явились первыми движениями вашего сознания, благодаря которым вы начали осознавать свое внутреннее существо, прежде скрытое, как у большинства людей, бодрствующим «я». Можно сказать, что в нас есть два существа: одно на поверхности – это наши обычные внешние ум, жизнь и сознание тела, другое – скрытое за покровом и состоящее из внутреннего ума, внутренней жизни, внутреннего физического сознания, составляющих иное или внутреннее «я». Это внутреннее «я», однажды пробудившись, открывается в свою очередь нашему истинному и вечному «Я». Внутри оно открывается душе, называемой на языке нашей йоги психическим существом, которое поддерживает процесс наших последовательных воплощений и при каждом воплощении облачается в новые ум, жизнь и тело. Вверху оно открывается высшему «Я» или Духу, который не рождается и не умирает, и когда мы его осознаем, мы превосходим изменчивую личность, достигаем свободы и полной власти над нашей природой.

Вы совершенно правильно поступили, развивая вначале саттвические качества и формируя внутреннее созерцательное спокойствие. Вполне возможно, благодаря интенсивной медитации или использованию определенных методов, требующих напряженных усилий, распахнуть двери, ведущие к внутреннему существу, или даже сломать некоторые стены, разделяющие внутреннее и внешнее «я», еще до того, как эта предварительная работа по самодисциплине будет закончена или даже начата, но поступать так не всегда мудро, потому что это может навредить садхане и привести к очень сумбурным и хаотичным состояниям, сопровождающимся совершенно ненужными опасностями. Избрав путь более спокойных и терпеливых усилий, вы достигли точки, где двери внутреннего существа начали почти автоматически распахиваться настежь. Теперь оба процесса могут идти одновременно, но необходимо сохранять саттвическое спокойствие, терпение, бдительность, никуда не спешить, ничего не форсировать, не позволять себе поддаваться никакому соблазну или следовать зову, который может возникнуть на этой, только еще начинающейся, промежуточной стадии, не будучи уверенным, что это истинный зов души. Нужно помнить, что от сил внутренних планов может исходить множество очень сильных побуждений и влечений, следовать которым небезопасно.

Ваше первое переживание было раскрытием, позволившим вам проникнуть во внутреннее ментальное «я»; пространство между бровями является центром внутреннего ума, видения и воли, а голубой свет, увиденный вами, принадлежал какому-то более высокому ментальному плану, например плану духовного разума, расположенному над обычным человеческим ментальным сознанием. Раскрытие сознания этому более высокому разуму обычно сопровождается прекращением обычного мышления. На самом деле, наши мысли не создаются независимо внутри нас, в маленькой, ограниченной думающей машине, которую мы называем своим умом; в действительности, они приходят к нам из обширного ментального пространства или эфира либо в виде умственных волн, либо в виде волн ментальной силы, несущих некий смысл, который обретает форму в нашем индивидуальном уме, или же они приходят как готовые мыслеформы, которые мы заимствуем, приспосабливаем к себе и называем своими. Для нашего внешнего ума этот процесс Природы остается невидим, но благодаря пробуждению внутреннего ума мы можем осознать его. Вы увидели, как это непрерывное ментальное вторжение начало спадать и мыслеформы отступили за горизонт, пересекающий обширные пространства ментальной Природы. Вы чувствовали, что этот горизонт был где-то в вас самом, но он, конечно же, находился в том более обширном ментальном пространстве внутреннего «я», которое даже в своей более ограниченной области, в центре между бровями, казалось превосходящим соответствующее физическое пространство. Хотя внутренние ментальные пространства и имеют горизонты, они, на самом деле, ими не ограничиваются и простираются далеко за их пределы, уходя в бесконечность. Внутренний ум представляет собой нечто чрезвычайно обширное, распространяющееся до бесконечности и, в конечном счете, отождествляющее себя с безграничностью универсального Разума. Когда мы разрушаем узкие границы физического разума, то начинаем внутренне видеть и ощущать эту широту, а в конце концов, и эту универсальность и бесконечность ментального пространства внутреннего «я». Мышление не является неотъемлемым свойством ментального существа, оно – лишь форма активности ментальной природы; если эта активность прекращается, то вместо нее мы воспринимаем некое лишенное мыслей существование, которое вовсе не производит впечатления пустоты или незаполненности, а, напротив, ощущается как нечто поистине реальное, можно сказать, вещественное и осязаемое, – это и есть ментальное существо, которое широко простирается и способно быть сферой своего собственного активного или пассивного существования, а также Свидетелем, Обладателем истинного Знания, Хозяином этой сферы и разворачивающейся в ней деятельности. Некоторые воспринимают его сначала как пустоту, но это потому, что они не научились наблюдать и недостаточно чутки, и прекращение ментальной активности вызывает у них ощущение пустоты; на самом деле такого рода пустота является лишь отсутствием обычной активности, а не прекращением существования.

Повторное переживание состояния внутренней тишины, в котором ум замолкает, а механизм, порождающий мысли, прекращает свою работу и замещается широтой внутреннего ментального «я», является нормальным и соответствует естественному ходу садханы; ведь эта тишина или, по крайней мере, способность к обретению этого состояния, должна возрастать до тех пор, пока человек не сможет обладать им по собственной воле или пока оно не утвердится окончательно и не будет присутствовать постоянно и автоматически. Ибо такое прекращение деятельности обычного умственного механизма необходимо для того, чтобы более высокая ментальность смогла проявиться, низойти, постепенно занять место нынешней, несовершенной ментальности и трансформировать ее активность в свои собственные более масштабные движения. Установить внутреннюю тишину во время работы бывает трудно только вначале – со временем, когда она более прочно обоснуется в вас, можно будет осуществлять любую деятельность, либо пребывая во всеохватывающей тишине, либо, в крайнем случае, ощущая ее как поддержку и основу своей деятельности. Эта тишина присутствует позади, а необходимое действие осуществляется внешней природой, или же тишина представляет собой наше более обширное «я» и где-то в нем исполненная динамизма Сила осуществляет деятельность Природы, никак не нарушая этого состояния тишины. Поэтому вы совершенно правильно поступаете, прекращая работу, когда вас посещает подобное переживание, – развитие этого внутреннего безмолвного сознания является достаточно важной причиной для краткого перерыва или паузы в работе.

Что касается двух других переживаний, то здесь все обстоит совершенно иначе. Нельзя допускать, чтобы переживания, сопровождающиеся сновидениями, наступали в часы бодрствования и увлекали сознание внутрь; они должны происходить только в часы, отведенные для сна. Не должно быть также намерения или усилия сломать стену, разделяющую внутреннее «я» и внешнее «я», – нужно, чтобы их слияние произошло естественно, в свой срок, благодаря возрастающему воздействию изнутри. Причины этого я объясню в следующем письме.

* * *

Ваше второе переживание, испытанное вами во сне, было началом пробуждения внутреннего существа. Обычно, когда человек спит, происходит целый комплекс феноменов. Бодрствующее сознание прекращает свою активность, ибо во сне все погружается вовнутрь и уходит во внутренние сферы бытия, существующие всегда, но не осознаваемые нами в бодрствующем состоянии; просто, когда мы не спим, бодрствующий ум скрывает все это своим покровом, не оставляя ничего, за исключением поверхностного «я» и внешнего мира – точно так же, как солнце скрывает от нас покровом своего света огромные звездные миры. Сон – это уход вовнутрь, при котором поверхностное «я» и внешний мир остаются далеко и мы уже не можем увидеть или почувствовать их. Но в обычном сне мы также не осознаем и внутренние миры; наше существо, кажется, полностью уходит в глубины подсознания. На поверхности этого подсознания есть мрачный, колеблющийся слой, в котором мы, как нам кажется, и видим сны, но если говорить более точно, то там осуществляется только запись сновидений. Когда мы спим очень глубоким сном, то он представляется нам лишенным сновидений забытьем; на самом же деле, мы видим сны, но они либо разворачиваются где-то очень глубоко и не способны достичь поверхности, где могут быть запечатлены в сознании, либо мы просто о них забываем; при переходе к бодрствующему сознанию стирается даже всякое воспоминание о том, что был сон. Обычные сновидения по большей части являются или кажутся бессвязными, так как они либо сотканы подсознанием из глубоко скрытых в нем впечатлений, оставленных там нашей прошлой внутренней и внешней жизнью, и сотканы самым причудливым образом, поэтому, вспоминая о них в бодрствующем состоянии ума, нелегко подобрать ключ к разгадке хитросплетений этого узора; или же сновидения представляют собой отрывочные записи, в основном искаженные, тех переживаний, которые скрыто происходили во время сна, – хотя, на самом деле, эти два элемента в очень большой степени перемешаны друг с другом. Дело в том, что, в действительности, значительная часть нашего сознания во время сна не погружается в это бессознательное состояние; она уходит за покров на другие планы бытия, которые связаны с нашими собственными внутренними планами, – это планы супрафизического существования, более обширные витальные, ментальные или психические миры, находящиеся по ту сторону видимого мира и оказывающие на нас незримое влияние. Иногда мы можем увидеть сон, исходящий из этих планов, нечто более чем просто сон – сон-переживание, являющийся непосредственной или символической записью того, что случилось там с нами или произошло вокруг нас. Когда, благодаря садхане, внутреннее сознание развивается, количество этих снов-переживаний возрастает, они становятся более отчетливыми, более связными, более точными, и после приобретения определенного опыта и достижения определенной стадии развития сознания мы становимся способны, наблюдая эти сновидения, понимать их и их значение по отношению к нашей внутренней жизни. Мы даже можем, благодаря более или менее продолжительной практике, стать настолько сознательными, что сумеем проследить весь наш переход по различным внутренним планам, чего мы обычно не осознаем и не помним, а также процесс возвращения к бодрствующему состоянию. Когда мы достигаем определенной стадии внутреннего развития и становимся способны постоянно оставаться сознательными внутри, такого рода сны, сны-переживания, могут заменить обычное бессознательное забытье.

Это, конечно же, внутреннее существо, внутреннее сознание или что-то относящееся к внутреннему «я» развивается подобным образом, не так, как это происходит обычно, когда оно не осознает себя во сне, а непосредственно во время сна. Состояние, описываемое вами, говорит о том, что внутреннее существо только-только начало осознавать сон и сновидения и наблюдать за ними, но дальше этого дело пока не идет – если, конечно, вы ничего не упустили, описывая характер своих сновидений. Но внутреннее существо уже достаточно пробуждено, чтобы поверхностное сознание могло помнить об этом пребывании во сне, то есть воспринимать и хранить в своей памяти события, происходящие во время сна, и не утрачивать их даже при переходе от сна к бодрствованию, в процессе которого обычно забывается, за исключением отдельных фрагментов, все, что было во сне. Вы правы в своем ощущении, что бодрствующее сознание и то, которое пробуждено во сне, далеко не одно и то же – это различные части существа.

Когда начинается рост внутреннего сознания во сне, часто возникает желание погружаться вовнутрь и продолжать это развитие даже тогда, когда человек не испытывает потребности в отдыхе или сне. Этому желанию способствует и еще один фактор. Обычно витальная часть внутреннего существа первой становится сознательной во время сна, а первые переживания-сновидения (в противоположность обычным сновидениям) в большинстве случаев являются переживаниями, которые происходят на витальном плане, в мире супрафизической жизни, полном интересных и разнообразных вещей. Это мир со множеством областей, светлых или мрачных, прекрасных или опасных, часто очень привлекательных, где мы можем много узнать и о скрытых частях своей собственной природы, и о том, что происходит за покровом нашего внешнего сознания, а также о многих других вещах, оказывающих влияние на развитие элементов нашей природы. Такого рода переживания могут быть очень увлекательны для витального существа в нас, и у него может появиться желание жить как можно больше в этих супрафизических мирах, устраняясь от участия во внешней жизни. Такая увлеченность, возможно, и является причиной этой потребности вновь пережить что-то захватывающее и интересное, которая сопровождает желание поспать. Но это не должно поощряться в часы бодрствования, а оставлено на часы, специально отведенные для сна, во время которых эти переживания будут вполне уместны и естественны. Иначе может возникнуть дисбаланс, склонность все больше или даже преимущественно жить в супрафизических мирах, среди порожденных ими видений, и все меньше иметь дело с окружающим миром, утрачивая контроль над внешней жизнью. Знание этих сфер внутренней природы, расширение нашего сознания до их пределов очень желательно, но всему этому должно быть отведено свое место и свое время.

* * *

В своем последнем письме я не стал объяснять ваше третье переживание, оставив это на ближайшее будущее. То, что вы почувствовали, было, несомненно, прикосновением истинного «Я», не того, нерожденного «Я», пребывающего наверху, Атмана Упанишад – так как оно воспринимается по-другому из-за погружения мыслящего ума в тишину, – а внутреннего существа, психического, поддерживающего внутренние ментальное, витальное и физическое существа, о чем я уже говорил. Для каждого искателя, стремящегося обрести полное знание себя, должно наступить время, когда он начинает осознавать, что живет одновременно в двух мирах, в двух сознаниях, в двух частях одного и того же существования. Пока что он живет во внешнем «я», но он все больше и больше будет погружаться внутрь, до тех пор, пока позиция сознания не изменится на противоположную и он не начнет жить внутри, в этом новом внутреннем сознании, во внутреннем «я», а внешнее ощущать как нечто поверхностное, как внешнюю личность, сформированную в качестве инструмента, который является средством выражения внутреннего существа в материальном мире. Тогда Сила изнутри станет воздействовать на внешнее существо, чтобы превратить его в сознательный, пластичный инструмент и в конечном итоге привести к слиянию и объединению внутреннего и внешнего существ. Стена, которую вы ощущаете, в действительности, является стеной эго, возникшей из-за упорного отождествления себя с внешней личностью и ее движениями. Именно это отождествление является основной причиной ограниченности и рабства, от которых страдает внешнее существо, – такое отождествление не позволяет ему расшириться, познать самого себя, достичь духовной свободы. Но, тем не менее, эту стену не следует преждевременно разрушать, чтобы ни та, ни другая часть не испытали потрясения, смятения или замешательства, вызванных взаимопроникновением энергий двух раздельно существующих миров, еще до того, как они будут готовы гармонично сочетаться друг с другом. В течение некоторого времени после того, как человек начал осознавать совместное существование этих двух частей своего существа, необходимо сохранять определенную разделенность. Йогической силе нужно дать время для проведения необходимых согласований и раскрытий, на замену внешней позиции существа на внутреннюю, чтобы затем, опираясь на эту внутреннюю позицию, воздействовать на внешнюю природу.

Но это не означает, что человек должен препятствовать потребности своего сознания погружаться вовнутрь, чтобы как можно быстрее начать жить во внутреннем мире, взирая на внешний мир оттуда и воспринимая его совершенно по-новому. Такой уход вовнутрь в высшей степени желателен и необходим, и то же самое касается изменения способа восприятия. Я говорю лишь о том, что все это должно делаться, следуя естественному ходу развития, без какой-либо спешки. Эта способность уходить вовнутрь может прийти очень быстро, но даже после этого еще может оставаться какое-то подобие стены эго, которую нужно будет настойчиво и терпеливо разрушать до тех пор, пока от нее не останется камня на камне. Мои возражения против путешествий в мир сновидений в часы бодрствования только этим и ограничиваются и не относятся к погружению вовнутрь во время сознательного сосредоточения или в обычном бодрствующем сознании. Такое сосредоточение в состоянии бодрствования, в конце концов, приводит нас во внутреннее «я», благодаря которому мы становимся способны все больше входить в контакт с супрафизическими мирами и познавать их; но этот контакт и это знание не должны вести к чрезмерной увлеченности ими или подчинению населяющим их существам и силам. Во время сна мы действительно проникаем в эти миры, и если привлекательность этих сознательных снов слишком велика и они начинают захватывать бодрствующее сознание, то возникает опасность чрезмерной поглощенности ими и их сильного влияния на нас.

Это верно, что внутренняя чистота и искренность, благодаря которым человеком движет лишь стремление к познанию высшей Истины, являются наилучшей защитой против соблазнов промежуточной зоны. Чистота и искренность предохраняют его от опасности сойти с правильного пути и отклониться от цели, до тех пор пока психическое существо полностью не пробудится и не выйдет вперед; когда это происходит и управлять природой начинает психическое, дальнейшее продвижение по пути становится безопасным. Если же, помимо чистоты и искренности, человек обладает еще и ясным умом, наделенным способностью различать, то безопасность на ранних стадиях еще более возрастает. Мне кажется, нет смысла или необходимости перечислять или подробно описывать все формы, которые могут принять эти соблазны или в чем может выражаться их притягательность. Может быть, лучше не привлекать эти силы, обращая на них внимание, так как в этом нет никакой необходимости. Думаю, что ни один из этих великих и опасных соблазнов не сможет увлечь вас и заставить свернуть с пути. А что касается более мелких затруднений, возникающих на этой промежуточной стадии, то они не опасны и с ними можно будет легко справляться благодаря росту сознания, проницательности и приобретению подлинного опыта.

Как я уже сказал, стремление погрузиться вовнутрь, желание уйти в себя вполне правомерно и ему не следует сопротивляться. На определенной стадии оно может сопровождаться большим количеством видений вследствие развития внутреннего зрения, которое позволяет видеть феномены, принадлежащие самым разным планам существования. Подобная способность очень ценна и помогает садхане, поэтому ее развитию не следует препятствовать. Но видеть и наблюдать все эти феномены нужно без привязанности, всегда помня о своей главной цели, о реализации внутреннего «Я» и Божественного; эти видения должны рассматриваться как побочные явления, сопровождающие рост сознания и помогающие ему, но не как некие самостоятельные цели, к которым следует стремиться ради них самих. Нужно обладать проницательным умом, который все расставляет по своим местам, который может на время остановиться и понять, к какой сфере принадлежит то или иное явление и какова его природа. Некоторые люди так страстно жаждут этих второстепенных переживаний, что начинают полностью терять чувство реальности и умение правильно различать и разграничивать различные сферы существования. Все, что происходит во время этих переживаний, не следует воспринимать как истину – человек должен уметь различать, что истинно, а что ложно, видеть, что является ментальной формацией или субъективной конструкцией, а что несет в себе истину, что относится лишь к внушениям, пришедшим из более обширных ментального или витального планов, или что является реальностью только для них, а что может оказать неоценимую помощь или указать верное направление как во внутренней садхане, так и во внешней жизни.

* * *

Переживания Х относятся к тем, которыми обычно сопровождается уход из внешнего сознания на внутренние планы, где все это и происходит. Ощущение холода в теле во время первого переживания – подобно неподвижности и одеревенению тела у Y во время переживаний – является одним из признаков того, что сознание покидает внешнюю или физическую оболочку и погружается вовнутрь. В форме кристаллизации он ощущал структурирование внутреннего сознания, которое стало способно устойчиво и вместе с тем беспрепятственно воспринимать то, что нисходит свыше. Кристаллы, с одной стороны, указывают на создание упорядоченной структуры, а с другой, на неизменную прозрачность сознания, позволяющую ему ясно воспринимать и отображать те более великие видения и переживания, которые нисходят с более высоких планов.

Что касается другого переживания, то, отключив бодрствующее сознание, он, естественно, стал осознавать, что происходит внутри него, и начал взаимодействовать с супрафизическими планами. Чтобы правильно интерпретировать увиденные им символы – море красного цвета и звезды, нужно знать значение оттенков красного цвета. Если этот цвет имел малиновый оттенок, то это было море физического сознания и физической жизни – именно так они символически представляются внутреннему видению; если цвет был лилово-красным, тогда это было море витального сознания и витальной жизненной силы. Если бы он не перестал воспринимать присутствие Матери, то все было бы намного лучше; если он может, то он должен сохранять ощущение этого присутствия при уходе на внутренние планы, и тогда у него не будет никаких причин для страха.

В любом случае, если он хочет погружаться во внутреннее сознание и путешествовать по внутренним планам – что неизбежно произойдет, если он будет отключать во время медитации свое бодрствующее сознание, – то он должен отбросить всякий страх. Он, вероятно, надеялся обрести тишину или ощутить прикосновение Божественного Сознания, следуя этому предписанию Гиты. Но тишина или контакт с Божественным Сознанием могут в равной степени, а для некоторых людей и более легко, быть обретены в медитации с сохранением бодрствующего сознания, благодаря присутствию Матери и нисхождению свыше. Тем не менее, этого естественного погружения вовнутрь, вероятно, не избежать, и ему следует попытаться понять, что нужно не бояться и не отказываться от него, а следовать ему с таким же доверием и такой же верой в Мать, с какой он практикует бодрствующую медитацию. Его сны, конечно же, являются переживаниями, в которых он воспринимает происходящее на внутреннем (витальном) плане; я уже объяснял Y, что это за сны, поэтому, думаю, нет смысла повторять это снова.

P. S. Сон, в котором он видел образ Махадевы, может означать, что некто (конечно же, не из нашего мира) хотел обмануть его, пытаясь выдать некую ограниченную, традиционную форму прошлого за искомую им, более великую и живую Истину.

* * *

То, что вы ощущаете, является результатом ухода сознания вовнутрь, и именно поэтому возникает чувство, как будто физические объекты удалены от вас. Тот же самый феномен может произойти, когда человек переходит на другой план сознания и видит физические объекты оттуда. Но случившееся с вами, скорее, относится к первому варианту. Когда человек полностью уходит внутрь, восприятие физических объектов исчезает, если же с внешним миром сохраняется какая-то связь, то они становятся удаленными. Но это переходная стадия. Впоследствии вы будете способны обладать двумя сознаниями одновременно – быть в своем психическом, в той части себя, где происходят все психические переживания и осуществляется вся деятельность психического существа и психической природы, и в то же самое время полностью осознавать свое внешнее «я», активно действующее в физическом мире, получающее поддержку психического и находящееся под его влиянием.

* * *

Вы, без сомнения, перемещались в тонком, а не в физическом мире; это ясно видно из того, что там все устроено по-другому, но такие детали, как третья рука и удаленная из книги закладка, тем не менее оставшаяся на месте, все же говорят о том, что этот тонкий мир очень близок к физическому; это либо тонкий физический мир, либо наиболее материальная область витального мира. На всех тонких планах физическая реальность представлена с некоторыми изменениями, и чем далее человек удаляется от физического мира, тем свободнее эти перемены проявляют себя и все становится более пластичным. Такая деталь, как хромота, говорит о том же самом – что влияние физического плана остается еще сильным. Можно перемещаться в тонком теле в физическом мире, но обычно для этого нужно войти в атмосферу других физических существ для того, чтобы достичь более устойчивой материализации формы, – когда такое случается, человек движется среди них и видит их и всю окружающую обстановку точно так, как они выглядят в данный момент в физическом мире, он может даже проверить, имеется ли точное совпадение деталей, если сразу после возвращения в тело (что обычно происходит с ясным осознанием всего процесса вхождения в него) ему удастся посетить те же самые места в своем физическом теле. Но такой способностью обладают лишь редкие люди; прогулки же в тонком мире, напротив, способны совершать многие, просто когда человек попадает на план, находящийся поблизости к физическому миру, все предметы выглядят очень материальными и конкретными и имеется более тесная связь между физическими привычками и движениями физического ума и событиями тонкого мира.

* * *

Это была частичная экстериоризация: часть сознания, оставив тело, отправилась в другое место, где и наблюдала описанное вами событие и обстановку, в которой оно происходило; остальное сознание в это время оставалось в теле и воспринимало как свое обычное окружение, так и, благодаря поддерживаемой связи или опосредованному участию, то, что переживала другая часть сознания. Это вполне возможно, и для этого нет необходимости входить в какой-то вид транса или утрачивать внешнее сознание. Что касается причин такого рода переживаний, то обычные ментальные или другие интересы человека здесь никакой роли не играют; они возникают в результате своего рода притяжения или соприкосновения с тем, кто является участником события, происходящего во время переживания, и ощущает потребность в сочувствии, поддержке или помощи, и потребность эта настолько сильна, что принимает форму зова; обычно это бывает совершенно неизвестный человек, а переживание возникает потому, что этот зов случайно затрагивает вас, поскольку вы в это время находитесь в состоянии открытости, воспринимаете вибрацию и обладаете способностью на нее откликнуться. Обычно происходит своего рода отождествление сознания воспринимающего человека и того, от которого исходит зов, в результате чего появляется возможность видеть глазами последнего обстановку и происходящие события. Во время этих переживаний именно физическое существо испытывает беспокойство, которое должно быть преодолено; при раскрытии внутреннего ментального, витального и физического сознания человек начинает воспринимать то, что находится по ту сторону плотного физического покрова, и может стать свидетелем самых разнообразных феноменов, непривычных для физического ума, поэтому он должен избавиться от страха и от склонности приходить в волнение и беспокойство при столкновении с такого рода феноменами. Он должен оставаться спокойным и бесстрашным даже перед лицом самых ужасающих явлений или событий.

Это переживание произвело определенное зрительное впечатление на сознание, и не следует ожидать, что оно сразу же и полностью исчезнет. Подобные впечатления стремятся сохраниться как можно дольше, но если их непреклонно и неизменно отвергать, то со временем они стираются из памяти или исчезают. Снижение интенсивности Ананды уже свидетельствует о том, что такое отвержение дает результаты. Вам нужно только упорно продолжать, и со временем витальное сознание станет свободным.

* * *

Место, в котором вы были, является настолько же реальным и объективно существующим миром, как и наш материальный мир, и происходящие там события иногда оказывают очень сильное влияние на наш мир. В каком же глубочайшем невежестве все вы пребываете! А все потому, что слишком привержены современным и, главным образом, европейским взглядам на мир!

Во время этих переживаний вы с кем-то встречаетесь на витальном плане, но очень часто при попытке воспроизвести последовательность событий добавляются некоторые детали, привносимые подсознанием. Все остальное кажется правильным. Надпись, сделанная у вас на лбу, означала некое воздействие – что-то было запечатлено в вашем сознании на витальном плане и впоследствии должно проявиться в физическом сознании.

* * *

Вы слишком материалистичны в оценке фактов внешней реальности. Кроме того, вы совершенно ничего не знаете об оккультных феноменах. Витал является частью того, что европейские психологи иногда называют сублиминальным, а сублиминальное, как это всем должно быть известно, способно совершать то, что не под силу физическому, – например, находить за считанные минуты решение проблемы, над которой физическое сознание тщетно билось многие дни и т. д. и т. п.

Какой смысл в том, чтобы и на витальном, и на физическом плане происходили одни и те же события? Это было бы излишним и бесполезным. Витальный план является областью существования, где можно осуществить то, что по той или иной причине неосуществимо на физическом плане.

На витальном плане, конечно же, существует великое множество разного рода вещей и явлений, так как это намного более богатый и пластичный план сознания по сравнению с физическим, но все они имеют различную ценность и полезность. Выше я говорил лишь о тех, которые обладают ценностью. Кстати сказать, без этого витального плана не было бы ни искусства, ни поэзии, ни литературы – все произведения искусства и т. д., прежде чем проявиться в физическом мире, проходят через витальный план.

* * *

То, что вы говорите о различных витальных мирах, вне всякого сомнения, интересно и в какой-то степени истинно, но вы должны помнить, что эти миры, в отличие от истинных или божественных витальных миров, полны чарующих образов и миражей и внешне кажутся прекрасными, но их пленительная красота манит к себе лишь для того, чтобы обмануть или погубить. Это миры «Ракшасической Майи», и их небеса еще более опасны, чем их преисподние. О них необходимо знать и, если нужно, уметь противостоять их силам, но никогда не следует подчиняться их влиянию; наша цель – супраментал, и с витальным планом мы можем иметь дело только тогда, когда он супраментализируется, а до тех пор мы должны все время быть на страже и противостоять любым соблазнам, исходящим из этой сомнительной сферы существования. Думаю, что миры, о которых вы говорите, имеют особую привлекательность и представляют особую опасность для поэтов, людей с богатым воображением и некоторых художников. Такие люди особенно легко подвержены влиянию красоты и имеют склонность к чрезмерной витальной впечатлительности, чувствительности или даже сентиментальности, что позволяет этим мирам воздействовать на их существо, – поэтому это одна из склонностей, от которых необходимо избавиться, прежде чем им удастся достичь вершин поэзии, живописи и художественного творчества.

* * *

Когда витальное существо выходит из тела, оно перемещается на витальном плане и в витальном сознании, и даже если оно воспринимает сцены физической жизни и физические предметы, то не с помощью физического зрения. Тот, кто развил свои способности, может, даже перемещаясь в витальном теле, входить в контакт с физическими предметами, отчетливо видеть их и осязать, даже воздействовать на них и передвигать с места на место. Но обычный садхак, не обладающий соответствующим знанием или не имеющий систематической подготовки и практических навыков, не может этого делать. Он должен понять, что витальный план отличается от физического и что происходящие на нем события не имеют отношения к физическому миру, хотя если они относятся к разряду истинных, правильно понимаются и используются, то они могут иметь значение и ценность для земной жизни. Но витальное сознание также изобилует ложными формациями и множеством сбивающих с толку вещей, поэтому небезопасно передвигаться среди них без соответствующего знания, непосредственной защиты и руководства.

* * *

Вы, должно быть, вышли из тела, оставив его незащищенным, и на него было совершено нападение, которое вы отразили после возвращения в тело. Эта часть головы от ушей и до шеи является зоной физического ума – центр физического или интерпретирующего ума располагается в горле, примыкая сзади к позвоночнику. Это была атака на физический ум.

* * *

Три переживания, о которых вы рассказываете в своем письме, означают, что вы в своем витальном теле выходите в витальные миры и встречаетесь там с существами и формациями этих миров. Старик в храме и девушки, которых вы видели, были враждебными существами витального плана.

Лучше не совершать подобные прогулки, не имея защиты человека (присутствующего физически), который хорошо знает витальный мир и обладает властью над ним. А поскольку рядом с вами нет человека, способного обеспечить вам защиту и руководство, то вам следует воздержаться от подобных выходов в витальные миры. Стремитесь к тому, чтобы ваша самоотдача стала совершенной, а ум и сердце наполнились покоем, миром, светом, сознанием и силой. Когда, благодаря этому стремлению, ментальное существо и психическое существо раскроются, наполнятся светом и полностью предадут себя в руки Божественного, тогда витал тоже сможет раскрыться и воспринять этот свет. А до тех пор лучше воздержаться от преждевременных приключений на витальном плане.

Если же это движение не удается остановить, тогда выполняйте следующие рекомендации:

1. Никогда и ничего не бойтесь. Смело и хладнокровно взирайте на все, с чем вам приходится сталкиваться в этом мире.

2. Перед тем как заснуть или погрузиться в медитацию, просите нашей защиты. Используйте наши имена, когда вас атакуют или соблазняют.

3. Находясь в витальном мире, не проявляйте никакой симпатии к старику в храме и не соглашайтесь с его внушениями, например о том, что он ваш духовный наставник, ибо подобное внушение, без сомнения, является ложным, поскольку кроме нас у вас не может быть никаких других духовных наставников. Именно потому, что вы проявили к нему симпатию и согласились с этим внушением, он смог проникнуть в вас и причинить вам боль, которую вы впоследствии ощутили.

4. Не позволяйте никакой чуждой личности проникать в вас, только Свету, Силе и т. п. свыше.

* * *

Похоже, речь идет об экстериоризации, во время которой она выходит в своем витальном теле. Когда человек делает это сознательно и по собственной воле, тогда все в порядке, но такого рода бессознательная экстериоризация не всегда безопасна. Важно то, какое воздействие она на нее оказывает. Если она возвращается в физическое тело, чувствуя себя полной сил и отдохнувшей или, во всяком случае, вполне нормально, тогда нет причин для беспокойств; если же она возвращается усталой и подавленной, значит, есть силы, увлекающие ее в витальный мир, чтобы повредить ее витальную оболочку, а значит, подобные выходы из тела лучше прекратить.

* * *

У Х среди описаний его переживаний, есть одна заметка под названием «поверхностное сознание». Там описывается нервная или витально-физическая оболочка. Именно ее видят медиумы и именно в ней, полностью или частично выходя из тела, они производят свои феномены. Как Х узнал о ней? Произошло ли это благодаря интуиции, внутреннему видению или переживанию на собственном опыте? Если благодаря последнему, то предупредите его, что выход из тела в этой витальной оболочке без соответствующей защиты, которую должен обеспечивать человек, опытный в этом деле и физически присутствующий во время экстериоризации, может привести к серьезному психическому расстройству, а также к повреждению нервного существа и физического тела или к еще более негативным последствиям.

* * *

В подобных переживаниях нет никакой пользы; человек может испытывать их на витальном плане, пока ему все еще приходится проходить через зону витальных переживаний, но он должен стремиться выйти за пределы этой зоны и жить в сфере чистого психического и духовного опыта. Призывать или допускать проникновение других личностей в свое существо – значит всегда оставаться в неразберихе этой промежуточной зоны. Только Божественное следует призывать в свою собственную адхару, но под этим не нужно понимать утрату собственной индивидуальности или превращение себя в Божественное – подобных мыслей лучше избегать. Эго должно быть преодолено, но центральное индивидуальное существо (которое не является эго, а индивидуальным «я», душой, частицей Божественного) должно остаться каналом и инструментом Божественной Шакти. Что касается других людей, садхаков и т. д., то можно ощущать, что они находятся в твоем собственном универсальном сознании, осознавать их побуждения, мысли, желания, жить в гармонии с ними, воспринимая их как частицы Божественного Целого, но не позволять им проникать внутрь индивидуальной адхары или намеренно просить их об этом. Очень часто это приводит к вторжению в сознание витальных сил или существ, принимающих облик тех, кому разрешен доступ внутрь, а это крайне нежелательно. Садхак должен сделать свое базовое сознание тихим, спокойным, чистым, умиротворенным и сохранять или обрести полный контроль над тем, что он допустит или не допустит в собственное существо – иначе, если он не обладает таким контролем, он рискует оказаться в ловушке сумбурных и хаотичных переживаний или стать игрушкой всевозможных ментальных и витальных сил и существ. Человек должен допускать только одно влияние или одну власть, помимо своей собственной, над своей адхарой – это власть Божественной Шакти.

* * *

Я не совсем уверен, что ваш друг правильно понял смысл этих переживаний. Это слышание второго голоса – нередкий феномен; когда человек в течение длительного времени повторяет мантру, то очень часто некий голос или сознание внутри начинает повторять ее автоматически; точно так же бывает и с молитвой – она может быть подхвачена внутренним сознанием и человек начинает слышать, как она звучит изнутри. Обычно это происходит в результате пробуждения внутреннего сознания или перехода обычного сознания с его внешних позиций более глубоко внутрь. В случае вашего друга это подтверждается еще и тем фактом, что он ощущал себя наполовину погруженным в транс, ему казалось, что его тело растаяло, он не чувствовал веса книги и т. д.; все это – хорошо известные признаки пробуждения внутреннего сознания, замещающего в значительной части внешнее. Моральное воздействие, которое произвело его новое состояние, пожалуй, тоже указывает на пробуждение внутреннего сознания, по всей видимости психического или ментально-психического сознания. Но, с другой стороны, он, кажется, слышал, что этот другой голос звучал как бы вне его, и ощущал в комнате чье-то невидимое присутствие. Внутреннее существо часто ощущается как некая личность, отделенная и отличная от твоего обычного «я», но, как правило, не возникает ощущения, что оно находится вне тебя. Так что, возможно, погрузившись в себя и находясь в этом состоянии, он вошел в контакт с другим планом или миром и привлек к себе внимание одного из населяющих его существ, которое захотело принять участие в его садхане и руководить ею. Последний вариант таит в себе некоторую опасность, поскольку на основании имеющихся данных трудно сказать, что это было за существо, а передача руководства своим собственным внутренним развитием кому-то другому, помимо Божественного, Гуру или своего собственного психического существа, может привести к губительным последствиям. Сейчас это пока все, что я могу сказать.

* * *

Из вашего описания ясно видно, что некая витальная сила пыталась насильно овладеть вашим телом. Ничего не может быть более опасного, чем допускать такого рода утрату контроля над ситуацией и вторжение враждебной силы в свое существо. В вашем нынешнем состоянии неведения витальное существо недостаточно открыто влиянию Божественного, психическое существо недостаточно пробуждено, и враждебная сила способна легко проникнуть в вас под видом Божественной Силы. Помните, что вы не должны позволять никакой личности и никакой силе овладевать вами. Божественная Сила подобным образом не действует; она сначала очищает, расширяет и просветляет сознание, открывает его Свету и Истине, оказывает воздействие на сердце и пробуждает психическое существо. И лишь впоследствии, если человек совершает сознательную самоотдачу, она постепенно и спокойно берет управление природой в свои руки.

Вы также должны понять, что есть только одна Сила, которая осуществляет всю работу, и ни вы, ни он, ни кто бы то ни было еще в данном случае не имеете никакого значения. Пусть каждый откроет себя этой Силе и позволит ей работать в нем – не должно быть никаких попыток создать группу садхаков во главе с кем-то, кто будет выступать в роли наставника или посредника между ними и этой единой Силой.

* * *

Все остальные упоминаемые вами ощущения естественны и могут рассматриваться как состояния, характеризующие мощное нисхождение Ананды, охватывающей все инструментальное существо, в то время как внутреннее существо остается, как всегда, безмолвным и отстраненным от всего приходящего извне. Не понятно только, что за Присутствие вы ощущали. Нет никаких явных признаков, позволяющих определить, кто или что там присутствовало. Если бы это было нежелательное витальное Присутствие, вызывающее витальную радость, то оно скорее всего сопровождалось бы витальными феноменами, что позволило бы вам распознать их источник, но в данном случае ничего подобного не происходило. В таких обстоятельствах единственно правильная позиция – наблюдать за переживанием, ни в коем случае не позволяя тому, что человек воспринимает, захватывать существо, рассматривая все лишь как некий опыт, за развитием которого внутреннее существо внимательно следит как беспристрастный свидетель, и продолжать так до тех пор, пока скрытый смысл происходящего не прояснится.

P. S. Существует несколько возможных объяснений, но я не стану о них говорить, так как мои предположения могут повлиять на вас и помешать беспристрастному наблюдению за переживанием.

* * *

Я прочел ваше письмо, а также прочитал его Матери. Мое заключение об этом переживании – а до настоящего времени я не делал окончательных выводов – такое же, как и ее.

Мы считаем, что для вас было бы мудрее в будущем поостеречься подобных переживаний. Прежде всего, это не мог быть Будда – присутствие Будды наполнило бы вас покоем и никогда не вызвало бы такого рода Ананду. Во-вторых, внушение, основанное на вашем прежнем личном чувстве, по-видимому, пришло к вам не случайно, а чтобы заставить вас с большей готовностью подчиниться некоему влиянию[26] , которое должно установиться над вами благодаря этому переживанию. Кроме того, ощущение, что Ананда была настолько интенсивной, что вы не в состоянии были ее выдержать, говорит не в пользу этого переживания; вы полагаете, что это ощущение возникло из-за вашей недостаточной подготовленности, но, скорее всего, причина в том, что нечто чуждое пыталось проникнуть в вас через витал, вызывая беспокойство психического существа. Наконец, небезопасно, пока вы здесь практикуете йогу, допускать какое-то иное влияние, каким бы оно ни было, если оно не исходит от нас или не является частью процесса развития этой садханы. В противном случае может случиться все что угодно и мы будем не в состоянии защитить вас, так как вы выйдете из зоны защиты. До сих пор ваше развитие происходило в совершенно правильном направлении, и такого рода отклонение, возникшее, видимо, на витальном уровне, может серьезно помешать этому развитию. Нельзя доверять красоте глаз или лица. Есть множество Существ низших планов, обладающих пленяющей красотой и способных обвораживать своей внешностью, они также могут даровать Ананду, но не высочайшего уровня, а ту, которая не только не помогает, а, наоборот, может выступить в качестве соблазна и окончательно увести садхака с пути. Когда вы достигнете уровня, позволяющего ясно отличать истину от лжи, и видеть все приходящее к вам в лучах высочайшего Света, тогда можно будет безопасно проходить через самые разнообразные опыты, но сейчас нужно проявлять неусыпную бдительность и отвергать все, что уводит в сторону. Необходимо твердо шагать по пути, ведущему прямо к Высочайшему; все остальное должно подождать более подходящего времени.

* * *

У меня нет никаких сомнений, что, раз эта сила была отвергнута, ее воздействие на вас со временем полностью прекратится. Это было нечто, с чем вы пришли в соприкосновение, а не то, что принадлежит вам самим и находит естественный отклик в определенной части вашего существа. Об этом говорит ваша неспособность понять, что вам хотело сообщить явившееся перед вами существо. По-видимому, как вы и говорите, это была атака, неудачная попытка силой и хитростью проникнуть в вас. Действительно, когда человек открывается Свету, враждебные Силы, как и силы низшей природы, при первой же возможности начинают активно действовать. Сознание искателя выходит за пределы своих обычных ограничений и открывается вширь – универсальному сознанию, а также вверх – высшему «Я», и враждебные силы стараются тут же воспользоваться этим состоянием открытости, чтобы проникнуть в существо. Впрочем, подобные атаки не являются чем-то неизбежным, и вы, вероятно, правы, думая, что «заразились этим», побывав в атмосфере Х. Он проводил разного рода эксперименты, проникая в оккультные миры, а там человек очень легко входит в контакт с существами и силами, принадлежащими темной природе; для того чтобы встретиться с ними лицом к лицу и победить их, необходимы огромная сила, свет и чистота – либо свои собственные, либо принадлежащие той Силе, которая оказывает помощь. Кроме того, в природе каждого человека имеются недостатки или заблуждения, которые могут открыть двери этим существам. Но лучше всего вообще не иметь с ними никаких дел, так как победа над силами низшей природы и без того является достаточно трудной задачей. Если же работа, которую человек должен выполнить, предполагает контакт и столкновение с этими темными силами, то тогда все обстоит иначе. В вашем случае, я думаю, это было просто случайностью и не являлось необходимым элементом для развития вашей садханы.

* * *

Нет, в это время не было какой-то особой концентрации или зова со стороны Матери. Это происходило в то время, когда она вообще никого не видит, поэтому, естественно, она не могла ниспослать вам такого рода силу, более того, она обычно никогда не применяет свою силу таким образом. Вы поступили правильно, воспротивившись этому побуждению. Необходимо всегда сохранять внутреннее восприятие и волю чистыми, сознательными и абсолютно уравновешенными и никогда не позволять, без их оценки и одобрения, никакой побудительной силе, в каком бы виде она ни представала, захватывать и вовлекать в действие витальное существо или тело. Какой бы облик ни принимали эти силы, им нельзя доверять; как только различающий ум оставляет свой контроль, любого рода сила может таким способом проникнуть в существо, открывая путь беспокойным витальным импульсам, которые впоследствии могут быть использованы для того, чтобы навредить садхане. Когда психический или духовный контроль заменяет ментальный, такого не происходит, – какую бы интенсивность или пылкое рвение он ни придавал садхане, всегда сохраняется ясное восприятие происходящего, четкое различение, гармония между внутренней и внешней реальностью. Только витал может быть захвачен подобными импульсами, и его всегда следует держать под контролем ума, психического существа или высшего духовного сознания, когда оно становится динамической силой.

V

Все эти переживания имеют одну и ту же природу, и то, что применимо к одному из них, применимо и к другим. Если оставить в стороне некоторые переживания личного характера, то все остальные – это либо восприятие идей-истин, стремительным потоком нисходящих в сознание свыше, когда человек входит в контакт с определенными планами существования, либо восприятие мощных формаций, которые приходят из более обширных ментальных и витальных миров и проникают в сознание садхака – когда он напрямую открывается этим мирам, – пытаясь использовать его для того, чтобы реализовать себя. Все эти идеи или формации, нисходя свыше или проникая в сознание из космических планов, предстают с великой силой, наделяя человека живым ощущением вдохновения или озарения, наполняя его светом и радостью, создавая у него впечатление широты и мощи. Садхак, испытывая подобные переживания, чувствует, что стал свободен от обычных ограничений, что он попал в новый и чудесный мир, где он переживает невыразимое состояние полноты, широты, восторга; к тому же то, что он воспринимает, соответствует его самым высоким устремлениям, честолюбивым замыслам, идеям о духовной реализации и обретении йогических сиддхи; подобное состояние уже само по себе воспринимается как духовная реализация и высшее достижение. Он очень легко бывает пленен этим великолепием и унесен потоком восхитительных переживаний, полагая, что реализовал нечто большее, чем это есть на самом деле, ему кажется, что он достиг чего-то окончательного или, по крайней мере, по-настоящему истинного. На этой стадии обычно недостает знаний и опыта, необходимых для того, чтобы понять, что это только неопределенное и смутное начало; садхак может сразу и не осознать, что пребывает все еще в космическом Неведении, а не в космической Истине и, тем более, не в Трансцендентной Истине, и что какие бы созидательные или динамические идеи-истины ни нисходили в него, они являются лишь частичными, и так как воспринимаются они все еще неочищенным сознанием, то их истинность еще более утрачивается. Он может также оказаться не в состоянии понять, что если он примет то, что реализовал или стал воспринимать за окончательную истину, и станет поспешно применять свое знание в жизни, то он либо впадет в заблуждение и совершит ошибку, либо ограничит себя рамками некой частичной формации, в которой, возможно, и будет присутствовать элемент духовной Истины, но, скорее всего, полностью искаженный более чем сомнительными ментальными и витальными примесями. И только сумев (сразу или по прошествии некоторого время) отстраниться от своих переживаний, стать выше их и, обладая беспристрастным сознанием свидетеля, наблюдать за ними и ясно понимать их истинную природу, ограничения, структуру и примеси, садхак сможет двигаться дальше, к подлинной свободе и к обретению более высоких, более масштабных и истинных сиддхи. Такая оценка должна производиться на каждом шагу. Ибо никакое переживание, посещающее подобным образом садхака интегральной йоги, будь оно с плана Верховного Разума или Интуиции, или Озаренного Разума, или какого-то восхитительного Плана Жизни, или со всех этих планов вместе взятых, не является решающим и окончательным; это не та высшая Истина, достигнув которой он может отдохнуть, а лишь промежуточная стадия. И, тем не менее, через эти стадии нужно пройти, так как супраментальная, или Высшая Истина, не может быть достигнута одним или даже целой серией прыжков; нужно спокойно, терпеливо и настойчиво продвигаться вперед, проходя через многочисленные промежуточные стадии, не останавливаясь на них и не привязываясь к их ограниченным Истине, Свету, Силе и Ананде.

Все, что вы переживаете, на самом деле является временным состоянием, возникающим при пересечении зоны, отделяющей обычное ментальное сознание от истинного йогического знания. Человек может безболезненно пересечь эту зону, поняв сразу или еще на начальном этапе ее истинную природу и отказываясь задерживаться здесь и прельщаться ее тусклыми огнями и соблазнительными, но ограниченными и зачастую спутанными и обманчивыми переживаниями; но он может и сбиться здесь с пути, последовать за ложными голосами и внять лживому руководству, что, в конце концов, приведет его к духовной катастрофе; или же он может обосноваться в этой промежуточной зоне и, нимало не заботясь о продвижении вперед, соорудить здесь нечто лишь отчасти истинное и принять это за абсолютную истину, или же он может стать орудием в руках сил этих промежуточных планов, – это то, что случается со многими йогами и садхаками. Ошеломленные первым вторжением этих сверхъестественных для обычного человека состояний и ощущением могущества, которое они приносят, они бывают поражены слабым светом, который видят и который кажется им ослепительным сиянием, а прикосновение силы ошибочно считают настоящей Божественной Силой или, по крайней мере, некой великой йогической Шакти; или же они принимают некое промежуточное Могущество (и это далеко не всегда Божественное Могущество) за Всевышнего, а обретение промежуточного сознания – за высшую духовную реализацию. Эти люди с легкостью приходят к мысли о том, что они оказались в настоящем космическом сознании, в то время как на самом деле это только его фасад или небольшая часть или некие более обширные Разум, Сила Жизни или области тонкого физического, с которыми они обрели динамическую связь. Или же они чувствуют, что находятся в полностью озаренном сознании, в то время как на самом деле они вошли в соприкосновение с частично озаренным ментальным или витальным планом, через который искаженно воспринимают то, что нисходит свыше; ведь то, что нисходит, во многом утрачивает первоначальную мощь и часто искажается в процессе прохождения через эти планы; воспринимающий ум или витал садхака тоже часто плохо понимает или интерпретирует получаемое свыше или же начинает примешивать к этому свои собственные идеи, чувства, желания, которые он, тем не менее, считает не своими собственными, а принадлежащими воспринимаемой им Истине, поскольку они смешиваются с нею, имитируют ее форму, озаряются ее сиянием и за счет этого ассоциативного сходства и заимствованного света приобретают в глазах садхака чрезвычайную значимость.

В этой промежуточной зоне переживаний есть и еще более грозные опасности. Дело в том, что планы, которым теперь садхак открыл свое сознание – а нужно иметь в виду, что если прежде он воспринимал лишь их отблески и некоторые влияния, то сейчас он оказался под их непосредственным и мощным воздействием, – посылают ему множество разного рода идей, побуждений, внушений, формаций, часто прямо противоположных друг другу, несовместимых или несопоставимых друг с другом, но представленных таким образом, чтобы завуалировать их недостатки и противоречия, причем все это делается с огромной силой, очень правдоподобно, с приведением большого количества аргументов или с такой убедительностью, которая не допускает и тени сомнения. Побежденный этим чувством несомненности, яркостью, внешним изобилием и богатством переживаний, ум садхака утрачивает ясность и входит в состояние большой неразберихи и хаоса, принимая его за некий более высокий уровень организации и порядка; или же он вращается в круговороте нескончаемых изменений и переходов от одного состояния к другому, представляющихся ему стремительным прогрессом, но, на деле, никуда не ведущих. Или возникает противоположная опасность, и он рискует стать орудием некой внешне блистательной, но невежественной силы; ибо промежуточные планы населены мелкими божками, могучими дайтьями или менее могущественными существами, которые хотят творить, воплощать что-то в материальной форме или внедрять ментальные или витальные формации в земную жизнь, и они рады использовать или влиять на мышление и волю садхака или даже подчинить их себе, превращая его в орудие для осуществления своих целей. Все это не относится к хорошо известной категории опасностей, которую представляют по-настоящему враждебные существа, чья единственная цель – породить хаос, обмануть, навредить садхане и заставить совершить ошибку, имеющую катастрофические духовные последствия. Любой, кто позволит одному из этих существ, часто присваивающих себе божественное Имя, овладеть собой, неизбежно собьется с пути йоги. С другой стороны, может случиться и такое, что садхака, при вступлении в эту зону, встретит некое Божественное Могущество, которое будет помогать ему и вести его до тех пор, пока он не станет готов к чему-то более великому; хотя само по себе подобное руководство еще не гарантирует полного отсутствия заблуждений и преткновений при пересечении этой зоны; ведь силы этих планов существования или враждебные существа могут с легкостью подражать внутреннему Голосу, указывающему путь, или имитировать божественный Облик, обманывать и вводить в заблуждение садхака, или же он сам может с легкостью принять за Божественные указания творения и формации своего собственного ума, витала или эго.

Эта промежуточная зона является областью полуистин – что, само по себе, не имело бы большого значения, так как ниже Сверхразума не существует абсолютной истины, но полуистины здесь часто бывают настолько частичными или же двусмысленными в своем практическом аспекте, что их применение оставляет большой простор для заблуждений, обмана или ошибок. Садхак думает, что он уже вышел за пределы своего ограниченного сознания, так как чувствует, что находится в контакте с чем-то более великим или более могущественным, но тем не менее его прежнее сознание сохраняется, на самом деле, оно никуда не исчезло. Он чувствует, что находится во власти или под влиянием некоего Могущества, Существа или Силы более великой, чем он сам, он стремится стать ее орудием и думает, что избавился от эго; но за этим иллюзорным ощущением отсутствия эго часто скрывается эго огромных размеров. Разного рода идеи овладевают и начинают управлять умом садхака, но эти идеи лишь отчасти являются истинными, а в случае слишком самонадеянного и неверного использования они вообще обращаются в ложь; это омрачает сознание и открывает двери заблуждению и самообману. Идеи, которые ему внушаются, иногда носят романтический характер, они льстят садхаку, превознося его важность, или соответствуют его желаниям, и он соглашается с ними, не подвергая их проверке или тщательному рассмотрению. Даже то, что истинно, слишком возвеличивается или оценивается несоразмерно своей реальной значимости и поэтому становится источником ошибок. Это зона, которую приходится пересекать многим садхакам, в которой многие долго блуждают и очень многие там так и остаются. Особенно если их садхана протекает преимущественно на ментальном или витальном плане, им неизбежно приходится встречаться в ней с многочисленными трудностями и серьезными опасностями; только те, кто строго следует руководству психического существа или чья природа находится под его влиянием, легко пересекают эту промежуточную зону, как если бы они двигались по надежному и верному пути с ясными указателями. Центральная искренность и основополагающее смирение также предохраняют от большинства опасностей и трудностей промежуточной зоны. В этом случае человек может быстро выйти за ее пределы и подняться в более ясный Свет, где, даже если еще и может быть множество примесей и необходимость проходить через состояния неуверенности и борьбы, он будет двигаться в направлении космической Истины, а не продолжать свои блуждания в полуозаренных мирах Майи и неведения.

Я в общих чертах описал главные особенности и возможности этого состояния сознания, свойственного для плана, находящегося сразу же за пределами обычного человеческого сознания, так как, по-видимому, именно на этом плане происходят данные переживания. Но, попадая туда, разные садхаки ведут себя по-разному и иногда стараются реализовать одну категорию возможностей, а иногда – другую. Мне кажется, что в данном случае это состояние возникло в результате попытки вызвать нисхождение космического сознания или силой проникнуть в него – здесь не важно, как именно человек пытается это сделать, присутствует ли у него ясное понимание того, что он делает, как он это для себя формулирует, но, по сути, все сводится к раскрытию себя космическому сознанию. Сознание, в которое вы проникли, не является Верховным Разумом, ибо сразу напрямую в Верховный Разум попасть невозможно. Верховный Разум действительно находится за пределами и выше всей сферы деятельности космического сознания, но человек сначала может установить с ним лишь опосредованную связь; все, что исходит с этого плана, спускается через промежуточные уровни на планы более обширного ума, жизни, тонкого физического и в процессе этого нисхождения очень сильно изменяется и ослабевает, теряя ту силу и истину, которые имелись на изначальных уровнях в самом Верховном Разуме. Большинство переживаний и озарений приходят не из Верховного Разума, а с промежуточных уровней, лежащих выше обычного разума. Идеи, которыми проникнуты эти переживания и с помощью которых они, кажется, пытаются обосновать свою истинность, принадлежат не Верховному Разуму, а Возвышенному Разуму или, иногда, Озаренному Разуму; но при этом к ним примешиваются внушения, исходящие из низших ментальных и витальных областей сознания, и при попытке претворения в жизнь эти идеи очень многое теряют, а во многих случаях применяются неверно. Все это можно было бы и не принимать во внимание, поскольку подобные вещи обычны и естественны при попадании в промежуточную зону, поэтому нужно пройти через нее и достичь более чистой атмосферы, где все лучше организовано и на более прочной основе. Но в вашем случае этот прорыв в космическое сознание осуществлялся слишком поспешно, с желанием поскорее овладеть им, с преувеличенным самомнением и самонадеянностью, с необоснованной уверенностью в своих силах, опираясь только на собственный разум или на «Божественное», как Оно понимается или воспринимается на той стадии, когда познания человека еще очень ограниченны. Но даже если знание и восприятие Божественного, которыми обладает садхак, в основе своей верны, они никогда на этой стадии не бывают всеобъемлющими и свободными от примесей; они смешаны с разного рода ментальными и витальными домыслами, поэтому садхак может воспринимать всевозможные вещи, ассоциируя их с этим Божественным руководством и веря, что они исходят непосредственно от Божественного, в то время как на самом деле они приходят совершенно из других источников. Даже если предположить, что он действительно ощущает непосредственное руководство (хотя чаще всего в таких условиях Божественное действует тайно, из-за покрова), то оно может быть лишь эпизодическим и случайным, а все остальное время осуществляться опосредованно, через игру сил, – поэтому здесь легко совершить ошибку, сделать неверный шаг, позволить Неведению примешаться к Истине, хотя все это допустимо, так как садхак должен пройти испытания мировых сил, учиться на собственном опыте, расти через несовершенство к совершенству, и если он способен на это, если он хочет расширять свои познания, открыть глаза на свои собственные ошибки и заблуждения, учиться на них и извлекать из них пользу, тогда он будет расти в направлении более чистой Истины, Света и Знания.

Следствием этого состояния ума является то, что человек начинает принимать все, что приходит к нему в этой смешанной и сомнительной области сознания, как если бы это была всеобъемлющая Истина или подлинная Божественная Воля; идеи или внушения, постоянно посещающие его, выражаются им с такой самоуверенностью и категоричностью, как будто бы это непреложная и неоспоримая Истина. У него создается впечатление, что он стал безличным и свободным от эго, в то время как весь настрой его ума, тон его заявлений и дух, в котором они делаются, полны агрессивного самомнения, которое он пытается оправдать тем, что он якобы является орудием Божественного и все его мысли и действия вдохновляются Божественным. Очень настойчиво выдвигаются идеи, которые могут казаться уму убедительными, но не являться таковыми с духовной точки зрения; и, тем не менее, человек настаивает на них с такой убежденностью, как если бы это были абсолютные духовные истины. Возьмем, к примеру, понятие равенства – йогическая самата, на самом деле означает нечто совершенно другое, – которое в данной интерпретации является просто ментальным принципом, требованием полной независимости, отказом принимать кого бы то ни было в качестве Гуру или намерением противопоставить Божественное как таковое и Его человеческое воплощение и т. д. и т. п. Все эти идеи представляют собой точки зрения, которые ум и витал могут принять и, превратив их в принципы, попытаться навязать религиозной или даже духовной жизни; но по своей сути эти принципы не являются и не могут быть духовными. В этой области сознания садхака также начинают посещать внушения с витальных планов: целый сонм романтических, причудливых или замысловатых фантазий, скрытых намеков, псевдоинтуитивных прозрений, воображаемых посвящений во что-то запредельное возбуждают или ошеломляют его ум, и часто все это преподносится таким образом, чтобы польстить ему, возвеличить его эго и важность его собственной персоны, хотя в основе всего этого не лежит ничего внушающего доверия, никаких подлинных духовных или оккультных истин. Эта область изобилует такого рода элементами, которые при первой же возможности начинают осаждать садхака, и если он всерьез намерен достичь Высочайшего, то он должен просто наблюдать за ними, осознать их и следовать дальше. Не то чтобы в этих феноменах не было вообще никакой истины, но на один истинный феномен здесь приходится девять ложных, и лишь опытный оккультист, обладающий безошибочной проницательностью, полученной благодаря многолетнему опыту, способен самостоятельно находить путь и, не оступаясь и не попадая в ловушки, проходить сквозь этот туман. Вполне может случиться, что обманчивые внушения этой промежуточной зоны возьмут верх и станут в значительной степени определять и саму позицию садхака, и все его слова и поступки, и тогда дальнейшее движение в этом направлении будет означать уход как от Божественного, так и от йоги.

Здесь человек еще может сделать выбор, руководствоваться ли ему чрезвычайно запутанными указаниями, получаемыми в потоке этих переживаний, или же согласиться принять истинное руководство. Каждый, кто попадает в сферу йогических переживаний, волен следовать своим собственным путем; но не каждый способен следовать путем интегральной йоги, он предназначен лишь для тех, кто согласен настойчиво добиваться достижения ее цели и придерживаться указанного пути, на котором твердое руководство является необходимым. Крайне наивно думать, что можно, не прибегая к истинной помощи или влиянию и опираясь лишь на свои собственные внутренние силу и знание, далеко продвинуться по этому пути, а тем более пройти его до конца. Выполнение даже обычных, давно практикуемых йогических дисциплин трудно без помощи Гуру; а для интегральной йоги это вообще невозможно, так как ее путь пролегает через неисследованные земли и неизвестные, запутанные области сознания. Что касается работы, которую необходимо выполнить, то работа эта тоже не для любого садхака, следующего любым духовным путем; да и осуществляет ее не «Безличное» Божественное, которое, в этой своей ипостаси, не выступает в роли активной Силы, а бесстрастно поддерживает все происходящее во вселенной. Эта работа является своего рода тренировочной площадкой для тех, кто должен пройти трудным и сложным путем этой йоги, и ни для кого другого. Вся работа здесь должна выполняться в духе согласия, дисциплины и самоотдачи, без предъявления личных требований и попытки ставить свои условия, а с внимательным и сознательным подчинением контролю и указаниям руководства. Работа, сделанная в любом другом духе, приведет к беспорядку, противоречащему духовной жизни, к порождению хаоса и смятения в атмосфере. В ней и так очень часто возникают сложности, случаются ошибки и промахи, поскольку в этой йоге людей нужно вывести из состояния неведения, свойственного Разуму и Жизни, и помочь им подняться в более обширную сферу духа и озаренного знания, бережно направляя их и предоставляя им определенную свободу для того, чтобы они могли прилагать собственные усилия и учиться на опыте. Главная же опасность самостоятельного блуждания на этих промежуточных планах, лежащих за границей обычного сознания, заключается в том, что человек может войти в полное противоречие с основополагающими принципами интегральной йоги и оказаться не в состоянии выполнить те условия, без которых эта работа неосуществима. Переход через эту промежуточную зону – которого вполне можно избежать, следуя более узким, но и более надежным путем, что многие и делают – является своего рода критической фазой; тот, кому удастся благополучно пройти через эту зону, может приобрести способности к созданию какого-то масштабного или впечатляющего творения; но если человек там увязнет, то его возвращение на твердую почву йоги будет трудным и болезненным и возможным только после долгой и напряженной борьбы.

* * *

Я просмотрел все, что вы написали о своих переживаниях, а также получил ваше письмо и письмо Х. Вы, без сомнения, правы, говоря, что развитие вашей садханы было своеобразным и проходило не так, как у других. Но из этого не следует, что вы абсолютны правы, настаивая на своем собственном понимании происходящего. Расскажу вам вкратце, к каким выводам я пришел относительно ваших переживаний.

Самые первые присланные вами описания говорят об очень интересных и ценных духовно-психических и ментально-психических переживаниях и откровениях. Более поздние переживания относятся в основном к эмоционально-психической сфере и характеризуются определенной односторонностью и наличием различных примесей; они также свидетельствуют о происходящих витально-психических и физико-психических изменениях, которые носят двойственный характер. Я не имею в виду, что все в них ложно, но многие имеющиеся в них частичные истины преувеличены и требуют поправки с помощью других истин, которые, кажется, не учитываются или даже вообще отрицаются этими переживаниями. Кроме того, данные переживания содержат в себе внушения, исходящие как от вашего собственного интеллекта и витального существа, так и от внешних источников, с которыми вам не следует так легко соглашаться. Эти примеси неизбежны на ранних стадиях садханы, и ничего страшного в этом нет. Но, настаивая на сохранении этих примесей, вы можете сильно отклониться в сторону и навредить своей садхане.

У вас пока нет достаточного опыта, позволяющего познать природу психического существа и психических миров. Поэтому вы не можете правильно оценивать то, что приходит к вам. При раскрытии психического сознания, особенно таком широком и стремительном, как это было у вас, оно становится открытым всевозможным влияниям, внушениям и посланиям разного рода планов и миров, сил и существ. Есть истинное психическое существо, всегда несущее только благо, и есть психическое открытие ментальным, витальным и другим мирам, содержащим в себе всевозможные вещи, плохие, хорошие и нейтральные, истинные, ложные и истинные лишь отчасти, разного рода мысли-внушения и столь же разнообразные откровения. Нужно научиться не открывать себя всему без разбора, а, накопив достаточные знание и опыт и развив способность к ясному различению, сохранять внутреннее равновесие и отвергать ложь, полуправду и любые примеси. И не стоит поспешно отказываться от критического подхода к собственным переживаниям на том лишь основании, что это просто интеллектуальные рассуждения. Различение не обязательно должно быть интеллектуальным, хотя и на такое различение не стоит смотреть с презрением. Оно может быть и психическим или иметь своим источником более высокий супраинтеллектуальный разум и инспирироваться высшим существом. Если вы подобным различением не обладаете, то тогда вы нуждаетесь в постоянной защите и руководстве тех, кто им обладает и к тому же имеет достаточно большой психический опыт; отвержение такого руководства и упование лишь на свои собственные силы может иметь для вас катастрофические последствия.

Существуют три правила садханы, соблюдение которых крайне необходимо на ее ранней стадии и о которых вам следует помнить. Во-первых, открывая себя переживаниям, не делайте их источником наслаждения (bhoga). Не привязывайтесь к каким-то особым разновидностям переживаний. Не считайте, что все посылаемые вам мысли и внушения являются истинными, – никакое знание, откровение или сообщение, передаваемое неким голосом или получаемое в форме мысли, не должны рассматриваться, как абсолютная и окончательная истина. Сама Истина только тогда становится истинной, когда достигает всеобъемлющей полноты, а до тех пор ее смысл меняется, по мере того как человек поднимается все выше и воспринимает ее со все более высоких уровней.

Я должен особо обратить ваше внимание на внушения, исходящие от враждебных сущностей, атакующих всех садхаков этой йоги. Образ европейца, увиденный вами в переживании, является как раз предупреждением о том, что эти силы уже пристально следят за вами и готовы действовать, если уже не действуют, против вас. И здесь наиболее опасны не их явные атаки, а их искусные внушения, преподносимые как истина. Я упомяну о наиболее типичных из них.

Остерегайтесь любого внушения, пытающегося вызвать разрастание вашего эго, как, например, идеи о том, что вы более великий садхак, чем другие, или что ваша садхана уникальна или чрезвычайно возвышенна. По-видимому, вас уже посещали такого рода внушения. Ваше развитие было быстрым и насыщенным психическими переживаниями, но практически то же самое можно сказать и о некоторых других садхаках, практиковавших здесь медитацию. Более того, ни одно из ваших переживаний не является уникальным ни по своему типу, ни по своему масштабу или же незнакомым нашему духовному опыту. Даже если бы все обстояло иначе, эгоизм является величайшей опасностью для садханы и с духовной точки зрения он ничем не может быть оправдан. Все величие принадлежит Богу и никому другому.

Остерегайтесь всех внушений, предлагающих вам сохранять или ревностно оберегать любую нечистоту или несовершенство – путаницу в уме, привязанность в сердце, желание и страсть в пране или же болезнь в теле. Убедить человека сохранять все это в себе как можно дольше, прибегая к хитроумным оправданиям и уловкам, – один из типичных приемов враждебных сил.

Остерегайтесь любой идеи, которая будет внушать вам, что враждебные силы должны приниматься точно так же, как и божественные. Мне понятны ваши слова о том, что нужно принимать все, поскольку все есть проявление Бога. Да, в определенном смысле все есть проявление Бога, но неверно понятая, как это часто и бывает, эта ведантическая истина может сослужить службу лжи. Существует множество вещей, которые являются лишь частичными проявлениями Божественного и должны быть заменены более полными и истинными Его проявлениями. Есть и другие вещи, принадлежащие неведению и оставляющие нас по мере нашего приближения к знанию. Существуют и третьи, которые порождены тьмой и с которыми нужно сражаться, чтобы разрушить их или изгнать. Данная формация – одна из тех, которые широко использовались силой, представшей в образе европейца в вашем переживании, и она привела многих садхаков к крушению в йоге. Интеллект, кстати сказать, это такое же проявление Бога, как и все прочие вещи, которые вы приняли, и ваше намерение отвергнуть его выглядит нелогичным.

Если вы действительно принимаете мое руководство и готовы полностью довериться мне, вы должны принять и мою истину. Моя истина заключается в том, чтобы отвергать ложь и неведение и двигаться к свету, отвергать эгоизм и двигаться к Божественному «Я», отвергать несовершенства и двигаться к совершенству. Моя истина не сводится только к истине Бхакти или к истине психического развития, но также включает в себя знание, чистоту, божественную силу и покой, а также возвышение всех этих качеств из их нынешних ментальных, эмоциональных и витальных форм до уровня их супраментальной реальности.

Я все это говорю не для того, чтобы развенчать вашу садхану, а чтобы указать вам путь, на котором она будет обретать все большую полноту и совершенство.

У меня нет никакой возможности прямо сейчас принять вас в ашрам. Во-первых, для этого нет необходимых условий, а во-вторых, вы, перед тем как переехать сюда, должны быть полностью готовы согласиться на мое руководство. Если вы вернетесь домой (что, я полагаю, вам надлежит сделать в данной ситуации), то практикуйте медитацию, обращаясь мысленно ко мне и стараясь подготовить себя, чтобы приехать сюда впоследствии. Сейчас вы нуждаетесь не столько в психическом развитии, которое вы всегда будете в состоянии осуществлять (я не прошу вас полностью его останавливать), а в обретении внутренней тишины и покоя, которые должны стать истинной основой и благоприятной средой для вашего будущего развития и получения духовных переживаний – покоя в уме, в очищенном витальном существе и в физическом сознании. Психически-витальная или психически-физическая йога будет небезопасна для вас до тех пор, пока ваше существо не обретет покой и чистоту и не будет обладать надежной и постоянной витальной и физической защитой.

* * *

Я внимательно прочел письмо Х и думаю, что лучше всего сначала объяснить, в каком состоянии он сейчас находится, исходя из его же собственного описания. Ибо, как мне кажется, он не понимает, что это за состояние и почему в действительности оно наступило.

Его нынешнее пассивное и безразличное состояние стало следствием ненормального возбуждения, вызванного огромными внутренними усилиями, которые он прилагал, не опираясь ни на внешнее, ни на внутреннее руководство. В результате этих усилий был разорван покров, отделяющий физический мир от психического и витального миров. Но его ум был не готов и не смог понять эти переживания, его оценки строились на выдумках и фантазиях, на ошибочных ментальных и витальных предположениях. Его витальное существо, полное раджасической и эгоистической энергии, неистово ринулось в эти новые сферы бытия в поисках удовольствий и воспользовалось для этого силой, которая действовала в своих собственных низменных целях. Это дало возможность враждебному существу из витального мира проникнуть в него и частично овладеть им, результатом чего явилось расстройство его нервной и физической систем и нарушение работы некоторых мозговых центров. Это нападение и одержимость, похоже, закончились, оставив после себя нынешнее состояние пассивности с выраженным преобладанием тамаса и безразличия. Лучше, конечно, не допускать состояния тамаса и безразличия, но в данном случае оно может быть временно полезным, в качестве своеобразного отдыха после прежнего огромного перенапряжения. Подобная пассивность предпочтительна, так как является надежной основой для новой и правильной работы Шакти.

Он неверно интерпретирует свое нынешнее состояние, когда говорит, что внутренне мертв и живет лишь по инерции, механически выполняя внешние действия. Истина заключается в том, что центр его витального эго, которое считало себя главным действующим лицом, был разрушен, и теперь он чувствует, что весь процесс мышления и вся деятельность происходят как бы вне его. Но, на самом деле, благодаря этому состоянию он приобщился к подлинному знанию; ибо истиной является то, что все эти мысли и действия принадлежат Природе и проникают в нас или проходят сквозь нас подобно волнам океана универсальной Природы. Только из-за нашего эгоизма и нашей ограниченности рамками тела и индивидуального физического ума мы не можем почувствовать и пережить эту истину. А обретение способности видеть и чувствовать ее, что с ним сейчас и происходит, является огромным шагом вперед. Это, конечно же, не полное знание. По мере того, как знание становится все более и более полным, а психическое существо раскрывается ввысь, человек начинает чувствовать, что вся его деятельность обуславливается влияниями, нисходящими свыше, и он становится способен достигнуть истинного источника своих действий и трансформировать их.

Эти вспышки света в его голове говорят о том, что он раскрылся более высокой силе и знанию, которые нисходят в него свыше в виде потоков света, оказывая преобразующее воздействие на ум и пытаясь добиться его озарения. В виде электрического тока он ощущает прохождение силы, которая нисходит для работы в низших центрах и подготовки их к восприятию света. Он сможет обрести правильное состояние, во-первых, когда прана, вместо того чтобы быть средоточием витальных энергий, пытающихся прорваться наверх, станет воплощением спокойной, полной самоотдачи и терпеливой силы, способной в полном согласии ждать прихода света, а во-вторых, когда вместо этого промежуточного состояния внутренней пустоты в его сердце возникнет постоянное стремление к высшей Истине. Свет должен низойти в эти низшие центры, с тем чтобы трансформировать эмоциональное, витальное и физическое существа, а также мышление и ментальную волю.

Не стоит оценивать полезность психических переживаний, знания невидимых миров и других йогических переживаний исходя из наших ограниченных человеческих представлений о том, что является полезным для нынешней физической жизни человека, а что нет. Во-первых, все это нужно для того, чтобы сознание полностью развилось, а существо раскрыло все свои способности. Во-вторых, эти невидимые миры, на самом деле, постоянно воздействуют на нас. И если мы их знаем и можем проникать в них, тогда вместо того, чтобы быть жертвами или игрушками в руках могущественных сил, населяющих эти миры, мы способны сознательно взаимодействовать с ними, контролировать и использовать их. В-третьих, в моей супраментальной йоге без раскрытия психического сознания, к которому и относятся данные переживания, не обойтись. Ибо только через психическое раскрытие Супраментал сможет полностью низойти сюда, стать здесь ощутимой и действенной силой и трансформировать ментальное, витальное и физическое существа.

Таков характер и оценка его нынешнего состояния. А что касается будущего, то необходимо обладать твердой решимостью и неугасимым стремлением к истине, которую я низвожу на землю, а также пребывать в состоянии спокойной пассивности и открытости, обратив свой взор вверх, к источнику, из которого нисходит свет. Шакти уже действует в нем, и если он займет и будет сохранять эту позицию, полностью доверяя мне, то он вполне сможет без какой-либо опасности для себя успешно практиковать садхану, несмотря на тот физический и витальный ущерб, который был нанесен его существу. Что касается его приезда сюда и встречи со мной, то я еще не совсем готов к этому, но мы поговорим об этом после вашего возвращения в Пондичери.

* * *

Что касается письма, то я полагаю, вы обязаны ответить его автору, что его отец совершил ошибку, начав практиковать йогу без Гуру, – ибо ментальное представление о Гуру не способно заменить подлинного и живого руководства. А интегральная йога в особенности, о чем я писал в своих книгах, требует помощи Гуру и не может практиковаться без нее. Состояние, в которое попал его отец, было патологическим расстройством, а не обретением сиддхи. Он покинул обычное ментальное сознание и вошел в контакт с некоей промежуточной зоной другого сознания (но не духовного), где можно попасть под влияние разного рода голосов, внушений, идей, так называемых наитий, которые не являются подлинными. В одной из своих книг[27] я предупреждал об опасностях этой промежуточной зоны. Садхак может избежать попадания в эту зону – но если он уж попал туда, то должен равнодушно смотреть на все, с чем он там сталкивается, и ничему не верить; поступая таким образом, он сможет безопасно пересечь ее и войти в обитель истинного духовного света. Если же он будет воспринимать все увиденное в промежуточной зоне как нечто истинное или настоящее, не делая никаких различий, то, скорее всего, в его уме воцарится величайший хаос, а если вдобавок к этому у него есть заболевание мозга или нарушение мозговой деятельности – последнее вполне возможно у тех, кто склонен к апоплексии, – то это может иметь очень серьезные последствия и даже привести к умопомешательству. Если же к духовному поиску примешивается честолюбие или другое аналогичное побуждение, то это может привести к неудаче в йоге, к развитию непомерного эгоизма или мании величия – о наличии которых говорят некоторые высказывания, сделанные его отцом во время кризиса. На самом деле, человек не может или не должен погружаться в поток переживаний этой садханы, не пройдя через период достаточно долгой подготовки и очищения (если, конечно, он уже не обладает величайшей духовной силой и высоким уровнем развития). Шри Ауробиндо и сам предпочитает не привлекать на путь своей йоги большое количество людей, и число получающих его отказ значительно превосходит число принятых. Было бы лучше, если бы ваш друг уговорил своего отца прекратить садхану – ибо то, что он практикует, на самом деле не является йогой Шри Ауробиндо, а творением его же собственного ума, и раз уж произошел такого рода срыв, то разумнее всего было бы не продолжать.

* * *

Промежуточная зона попросту означает некое непонятное или переходное состояние, когда человек выходит за пределы своего индивидуального сознания и открывается космическому сознанию (космическому Разуму, космическому виталу, космическому физическому и, возможно, какому-то влиянию возвышенного космического Разума), еще не превзойдя уровни человеческого ума. Человек на этом этапе пока еще не познал Божественную Истину на ее собственных уровнях или не вошел с ней в непосредственный контакт, но способен что-то опосредованно получать с этих уровней и даже с уровня Верховного Разума. Но поскольку он все еще погружен в космическое Неведение, то все, что нисходит свыше, может быть смешано с влияниями более низких планов, искажено, захвачено и использовано низшими или даже враждебными Силами в своих интересах.

Совсем не обязательно каждому преодолевать эту промежуточную зону. Если человек очистил себя, если в нем нет чрезмерного тщеславия, эгоизма, честолюбия, если он не находится под влиянием каких-то других мощных факторов, способных увести с пути, или если он бдителен и всегда начеку, или если психическое вышло вперед, то он способен либо быстро и напрямую, либо с минимальными затруднениями пройти этот участок пути и попасть в более высокие зоны сознания, где можно находиться в непосредственном контакте с Божественной Истиной.

С другой стороны, переход через эти более высокие зоны – возвышенный Разум, озаренный Разум, Интуицию, Верховный Разум является обязательным – и их можно рассматривать как истинные промежуточные уровни, отделяющие нынешнее человеческое сознание от Сверхразума.

* * *

Я подразумеваю под ней [промежуточной зоной] ту область сознания, в которую садхак выходит, пересекая границы своего собственного воплощенного индивидуального ума, и где он, испытывая множество переживаний, начинает воспринимать то, что превосходит ограниченную и конкретную истину физической реальности, но еще не является духовной истиной вещей. Это зона ментальных, витальных и тонких физических формаций, и все, что садхак формирует в своем сознании, или то, что формируется в нем силами этих миров, на время становится для него истинным – если, конечно, им не руководят и он не следует получаемым указаниям. Если садхак преодолеет эту зону, то впоследствии он поймет, чем она была в действительности, и продолжит свой путь, чтобы соприкоснуться с более глубокой истиной вещей. Промежуточная зона является своего рода пограничной областью, где сходятся все миры: ментальные, витальные, тонкие физические, псевдодуховные, – но здесь все перемешано, туманно и зыбко; это зона перехода от физического плана к истинно духовным сферам.

* * *

Вы делаете первые шаги в познании космического сознания, в котором присутствуют все вещи, хорошие и плохие, истинные и ложные, космическая Истина и космическое Неведение. Меня не столько беспокоит эго, сколько сонм этих голосов, это обилие возможностей и разного рода внушений. Если вы сможете уклониться от всего этого, то тогда не будет никакой необходимости в переходе через промежуточную зону. Под словом «уклониться» я, на самом деле, подразумеваю отказ придавать значение тому, что человек воспринимает, – он может просто принять во внимание характер этих явлений и проследовать дальше.

* * *

Любой человек, пересекая границу обычного сознания, может попасть в эту [промежуточную] зону, если он не позаботится о том, чтобы проникнуть в психическое. Сам по себе переход через эту зону не представляет большой опасности при условии, что человек здесь не задержится. Но если в нем чрезмерно выражены эго, вожделение, честолюбие и т. п., то это может легко привести к его опасному падению.

* * *

Это [разрыв покрова, разделяющего индивидуальное и универсальное сознание] происходит само по себе на определенной стадии садханы. Этого можно также добиться благодаря особой концентрации и внутренним усилиям.

Конечно же, лучше, если психическое пробудится и станет активным еще до того, как будет удален покров или экран, разделяющий индивидуальное и универсальное сознание, что происходит, когда внутреннее существо во всей своей широте и необъятности выходит вперед. Ибо тогда трудности того, что я назвал промежуточной зоной, будет преодолеть намного легче, и она не будет представлять такой опасности.

* * *

Все ваши переживания имеют непосредственное отношение к тому, что я назвал промежуточной зоной; большая их часть протекает на витальном плане. На витальном плане существуют всевозможные вещи, хорошие и плохие, благоприятные и опасные, истинные, наполовину истинные и ложные, подлинные и обманчивые. Поэтому человек должен быть крайне осторожен, неизменно бдителен и обращен к истинному источнику Света. Сложность заключается в том, что человек здесь может получить истинное духовное переживание, за которым последуют всевозможные обманчивые имитации, создаваемые разного рода силами, поэтому есть опасность оказаться в ловушке ложного переживания. Необходимо внимательно наблюдать за собственными переживаниями и стараться различать и понимать, что в них истинно, а что ложно, – ожидая осуществления двух реализаций: раскрытия более обширного сознания, пребывающего наверху, и выхода вперед психического существа, пребывающего в глубине. При достижении этих двух реализаций возможность ошибки сводится к минимуму, и человек начинает все более ясно ощущать внутреннее руководство в садхане.

Свет бывает самых разных видов: супраментальный, ментальный, витальный, физический, божественный и асурический, – нужно быть предельно внимательным, накапливать опыт и учиться отличать один от другого. И все-таки истинный свет легко распознать благодаря его ясности и красоте.

Ощущение нисходящего и восходящего потоков очень часто возникает во время йогических переживаний. Это активизируются и устремляются навстречу друг другу, стремясь войти в соприкосновение, энергия высшей Природы и энергия низшей Природы, одна – нисходя сверху, другая – поднимаясь снизу. Что происходит, когда они встречаются, зависит от садхака. Если он неуклонно стремится к очищению низшего сознания с помощью высшего, то тогда встреча этих двух энергий к этому и приведет и будет способствовать духовному прогрессу. Если же его ум и витал беспокойны и омрачены, то это приведет к столкновению и смешению энергий, к подъему мути из глубин подсознания и к большим нарушениям.

Разделение существа на две части, одна из которых представляет собой обширное сознание, присутствующее позади, а другая – более ограниченное сознание впереди, это тоже хорошо известный факт и обычное явление, происходящее в ходе садханы. Такое разделение, само по себе, необходимо; оно естественным образом приводит к росту более обширного йогического сознания, которое начинает преобладать над мелким и ограниченным внешним сознанием и становится средством трансформации, которую осуществляет Божественная Шакти. Но и здесь возможна ошибка – особенно важно помнить, что посторонняя Сила может проникнуть в садхака и заменить это более обширное внутреннее сознание более обширным витальным эго, способным выдавать себя за него. Необходимо сохранять бдительность и не допускать подобных вторжений, так как многим садхакам пришлось долго и жестоко страдать из-за такого вмешательства, расстроившего весь ход их садханы.

А в целом, стремитесь к росту психического, к тому, чтобы оно взяло управление остальной природой в свои руки, стремитесь раскрыться высшему сознанию, пребывающему над вами, и постарайтесь не спутать его с более широким витальным сознанием. И на всех стадиях садханы открывайте себя защите Матери и ее милости и призывайте их, чтобы они оберегали и направляли вас.

* * *

Такого рода феномены (Адеш) очень часто происходят на определенном этапе йогической практики. Согласно моему опыту, эти указания приходят не из высочайшего источника и им не следует доверять – лучше подождать, пока не появится возможность проникать в более высокое сознание и приобщаться к более великой истине, нежели те, откуда приходят эти послания. Иногда они приходят от существ промежуточного плана, желающих заставить садхака выполнить какую-то работу или использовать его в своих целях. Многие садхаки соглашаются на это и некоторые, хотя, конечно, далеко не все, добиваются в такой работе большого успеха, но часто ценой отказа от достижения более великих целей йоги. В других случаях эти указания приходят от существ, враждебных садхане и желающих ее разрушить, поэтому они, играя на честолюбии, внушают человеку, что он должен выполнить великую работу или как-то иначе пытаются возвеличить его эго. Каждый садхак должен сам решить (если у него нет Гуру, который может подсказать ему), как относиться к подобным посланиям – как к искушению или как к особой миссии, возложенной на него.

* * *

Иногда эти голоса бывают ментальными формациями, созданными самим же человеком, а иногда внушениями, приходящими извне. Полезны они или вредны, зависит от того, что они говорят и из какого источника приходят.

* * *

У кого угодно могут быть «голоса» – во-первых, с помощью голосов могут выражаться движения, принадлежащие природе самого человека; во-вторых, имеются разного рода существа, которые либо ради шутки, либо с серьезными намерениями проникают в садхака и что-то говорят ему.

* * *

В этом состоянии человек обладает, скорее, воображаемым, чем реальным могуществом. Случается, что человек обладает некоторыми довольно относительными и изобилующими примесями силами – иногда малоэффективными, иногда вовсе неэффективными, которые, если подчинить их Божественному и предать в Его руки, могут быть развиты в нечто подлинное. Но эго не позволяет этому осуществиться, оно вмешивается, преувеличивает эти скромные возможности, внушает человеку, что он обладает невиданными и уникальными способностями, и отказывается отдать себя в распоряжение Божественного. Тогда садхак прекращает свое движение вперед и либо блуждает в джунглях своего собственного воображения, утратив способность различать или критически оценивать ситуацию, либо вовлекается в игру противоречивых сил, понять и управлять которыми он не в состоянии.

* * *

Первым результатом нисхождения сил Верховного Разума очень часто бывает разрастание эго, которое чувствует себя сильным, почти несокрушимым (хотя на самом деле это не так), обожествленным и озаренным. После подобного опыта прежде всего нужно избавиться от этого возвеличенного эго. Для этого вам следует отступить назад, не позволять себе быть захваченным тем, что вы воспринимаете, а просто наблюдать, стараться понять, что происходит, отвергать все примеси и стремиться, чтобы свет и действие нисходящих сил становились все более и более чистыми. Осуществить все это в совершенстве можно только тогда, когда психическое вышло вперед. Ум и витал, особенно витал, воспринимая эти силы, с трудом противостоят соблазну завладеть ими и использовать в интересах эго, или же, что практически сводится к тому же самому, они пытаются совместить требования эго и служение высшим целям.

* * *

Во-первых, не следует верить всему, что ученики Х написали о нем после его смерти. Кроме того, духовные переживания, которые, по их рассказам, он испытывал, принадлежат промежуточным планам, а не высочайшему духовному сознанию. Если у него и были переживания высшего порядка, то ученики их скрыли в джунглях чудесных и романтических легенд. Возможно, пытаясь сделать из него великого сиддху, они на самом деле принизили реальное значение его личности.

* * *

Чтобы обладать подлинной интуицией, человек должен избавиться от своеволия ума и витала, от их предпочтений, прихотей, фантазий, настойчивых требований и устранить влияние ментального и витального эго, вынуждающего сознание действовать ради исполнения его собственных желаний и предпочтений. В противном случае произойдет вторжение этих посторонних влияний, и человек может принять свои фантазии за интуитивные прозрения, потоки вдохновения и так далее. А если у него и будут подлинные интуитивные озарения, то они могут быть искажены и даже полностью извращены вмешательством этих сил Неведения.

* * *

Нет, эти указания времени и эти голоса не были посланиями Матери. Я вам уже говорил, что все это значит в действительности; вы в своей физической жизни должны следовать тем правилам, которые предписываются Матерью; если нужно будет что-то изменить, то либо она сама даст вам об этом знать, либо вы должны будете получить у нее на это разрешение. Никакое указание внутреннего голоса не может быть важнее того, что сказала она, и никакое послание, пришедшее через ваш ум, не может считаться безоговорочным, пока это не подтверждено ею.

То, что вы ошиблись, приняв некие голоса за указания Матери, случается часто в начале такого рода переживаний. Вне всякого сомнения, то, что действует внутри вас или воздействует на вас извне, это Сила Матери, и некоторые переживания, такие как ощущение Матери в своем сердце, были абсолютно истинными. Но когда сознание начинает испытывать давление и подвергаться воздействию Силы, то на том плане, на котором в данный момент осуществляется ее работа, чрезвычайно активизируется игра различных сил, – например, если работа производится на уровне ума, то это будут ментальные силы, если на уровне витала – различные витальные силы. Поэтому небезопасно принимать все эти голоса за истинные, не задумываясь соглашаться с ними и следовать их указаниям, как если бы они исходили от Матери. Воздействие силы на вас было настолько мощным, что это на долгое время вызвало дрожание головы; это говорит о том, что ум или, по крайней мере, ментальное физическое сознание все еще не способно воспринять всю эту силу и ассимилировать ее; если бы ему удалось это сделать, то голова оставалась бы неподвижной, нисхождение силы происходило бы очень легко, спокойно и тихо. Но ваш ум пришел в состояние активности, начал интерпретировать, по-своему истолковывать этот своеобразный феномен, а затем и другие феномены, пытаясь создать систему, позволяющую управлять вашим поведением, и придать ей законную силу, рассматривать ее как указание Матери. Сила действительно воздействовала на вас, это факт, но ваша интерпретация отдельных феноменов, сопутствующих ее приходу и уходу, является лишь конструкцией вашего собственного ума, не имеющей никакой реальной ценности.

Если вы повнимательней присмотритесь к своим переживаниям – так же внимательно, как это сделал я, анализируя изложенные вами подробности, – то вы увидите, что эти внушения носили очень неустойчивый и изменчивый характер – вам слышалось то одно, то другое; и только ваш ум приспосабливался к этим изменениям, интерпретировал их удобным для себя образом и пытался придать им вид некой согласованной системы. Но на самом деле все было неорганизованным и хаотичным и способствовало такой же неорганизованности и хаотичности в ваших действиях и поступках. Для истинной интуиции такое не характерно; она, по меньшей мере, привела бы все в состояние равновесия, гармонии и порядка.

Вы говорите об интуитивном знании времени. Есть интуиция Времени, которая не принадлежит уму, и которая, вступая в действие, всегда дает верное знание с точностью до минуты, если не до секунды; но в вашем случае это была не та Интуиция, так как она не всегда была точна; несколько раз вы, возможно, получили правильные указания времени, но затем ваша интуиция начала вас подводить, и в результате вы опоздали на Пранам, стали опаздывать к обеду, создавая неудобства в работе персонала столовой. Она привела вас к тому, что вы стали опаздывать в столовую по вечерам, а потом и вовсе вас оставила, так что, в конце концов, вы остались без ужина. Но ваш ум привязался к своим собственным формациям и пытался найти оправдание всем этим странным причудам, придать им смысл, объяснить их волей Матери (почему-то очень изменчивой). Подобные явления очень хорошо известны опытным йогам и являются они не интуитивными знаниями, а конструкциями ума, ментальными формациями. Если здесь и был какой-то элемент интуиции, то это было проявлением активности интуитивного ума, но послания интуитивного ума лишь указывают на возможности, одни из которых реализуются, другие – нет или же реализуются лишь частично, третьи – полностью утрачиваются. Позади этих ментальных конструкций стоят Силы, которые хотят реализовать себя и пытаются использовать людей в качестве средств такой реализации. Эти Силы не обязательно являются враждебными, но они действуют в своих собственных интересах, им хочется управлять, найти себе применение, создать какое-то свое творение, оказывать влияние на события. Если они могут делать это с разрешения Матери или выдавая свои указания за руководство Матери, то они готовы так и поступить; если они не могут получить одобрение Матери, воплощенной в физическом теле, они готовы представить свои указания как санкции Матери, данные ею в ее тонкой, невидимой, вселенской Форме или в форме Присутствия. Некоторых они убеждают не только различать, но и противопоставлять внутреннюю Мать, которая всегда говорит то, что им хочется слышать, и воплощенную Мать, которая, как они обнаруживают, не столь уступчива, сдерживает их, не потакает их фантазиям, открывает им глаза на их ошибки и заблуждения. На этой стадии существует опасность и более серьезного нападения со стороны Лжи, а именно вторжения враждебной витальной Силы, которая может проникнуть, воспользовавшись заблуждениями ума, и попытаться занять место Матери, прикрываясь ее именем, либо спровоцировать садхака на бунт против нее. И то, что вас что-то убеждает не приходить на Пранам, не ставить Мать в известность о своих переживаниях и не соглашаться с ее замечаниями, не подчиняться в своей повседневной жизни ее устным или письменным указаниям, можно на данной стадии рассматривать как тревожный сигнал – ибо это означает, что Сила, пытающаяся овладеть вами, хочет получить полную свободу действий, не подвергаясь никакому контролю, – и именно поэтому я почувствовал, что необходимо обратить ваше внимание на эту грозную опасность, исходящую от враждебной Майи.

Что касается голосов, то их существует великое множество – любая Сила, любое движение на ментальном, витальном и физическом плане может выражать себя с помощью голоса. Ваши голоса даже не были едины между собой: один говорил одно, а когда это не срабатывало, другой говорил нечто прямо противоположное; но вы были привязаны к своей ментальной формации и тем не менее пытались следовать их указаниям.

Подобные заблуждения случаются потому, что ум и витал во время этих напряженных периодов садханы становятся очень активны. Именно по этой причине прежде всего необходимо, чтобы в основе вашей садханы лежал незыблемый покой и абсолютная уравновешенность, – нужно не гоняться, сгорая от нетерпения, за переживаниями или за их плодами, а спокойно наблюдать за ними, изучать их, всегда взывать ко все большему и большему Свету, стараться стать все более и более широким, открытым, сохраняя в себе состояние спокойной и ясной восприимчивости. Если психическое существо постоянно впереди, эти трудности значительно уменьшаются, так как психическое содержит в себе свет, которым ум и витал не обладают, и оно спонтанно и естественно отличает божественное от небожественного, истинное от ложного, подлинное руководство от имитации. Это еще одна причина, по которой я настаиваю на том, чтобы вы сообщали нам обо всех своих переживаниях, так как, помимо всего прочего, мы обладаем знанием и опытом и можем немедленно выявить любую тенденцию, ведущую к ошибке.

Держите себя открытым Силе Матери, но не доверяйте всем силам. Если вы будете неуклонно идти к своей цели, то наступит время, когда активность психического станет доминирующей, и Свет свыше также начнет преобладать, достигнув такой силы и чистоты, что возможность смешения ментальных конструкций и витальных формаций с подлинными переживаниями сведется к минимуму. Как я уже говорил вам, эти Силы не были и не могли быть супраментальными; это была лишь подготовительная работа, которая предназначена для того, чтобы сделать природу способной к восприятию будущих йогических сиддхи.

* * *

Как могут люди в нашем ашраме знать, добился человек прогресса в йоге или нет? Они судят по внешним признакам – если садхак становится затворником, помногу сидит в медитации, слышит голоса, испытывает переживания и т. д. и т. п., значит, это великий садхак! Адхара у Х всегда была очень слабой. У него было не много переживаний и все они относились к разряду самых элементарных – это были какие-то смутные и неопределенные видения, но он то и дело попадал в опасное положение, сворачивал на окольные тропинки и нам приходилось вызволять его из беды. Наконец, он начал слышать голоса и получать откровения, которые, как он заявил, исходили от нас, – я написал ему множество писем, где серьезно предупреждал его и объяснял природу этих явлений, но он не стал слушать и настолько привязался к этим ложным голосам и откровениям, что прекратил писать нам или как-то сообщать о своих переживаниях, чтобы избежать замечаний и наставлений. Таким образом, он совершенно сбился с пути и, в конце концов, стал враждебным по отношению к нам. С моего разрешения вы можете рассказать об этом всем, кто, подобно вам, не понимает, что в действительности произошло.

* * *

Я имею в виду то, что произошло с Х и другими, вроде Y, Z и им подобных. Высшие переживания никому не могут причинить вреда – вопрос в том, что понимать в данном случае под такими переживаниями? Y, например, полагал, что в своих переживаниях он воспринимал высшую Истину в чистом виде – я сказал ему, что все это было игрой воображения, но в результате только вызвал у него гнев. Существуют подобия высших переживаний, когда ум или витал ухватывают некую идею или внушение и обращают ее в чувство, при этом человек испытывает необычайный прилив сил, у него возникает ощущение экзальтации, могущества и т. д. Он получает разного рода «послания», видения, возможно, даже слышит «голоса». Нет ничего опасней, чем эти голоса – когда кто-то говорит мне, что он слышит «голоса», я ощущаю тревогу, хотя могут быть истинные и дружественные голоса, и мне так и хочется сказать: «Нет, только, пожалуйста, никаких голосов – тишина, тишина и ясный, проницательный ум». В своем письме о промежуточной зоне я дал вам понять, что представляет собой эта область правдоподобных переживаний, ложных наитий, обманчивых голосов, в которую попадают сотни йогинов, а некоторые остаются в ней навсегда. Если у человека на плечах ясная и трезвая голова и он обладает определенной долей духовного скептицизма, он вполне может пересечь и пересекает эту зону – но люди, не обладающие проницательностью, вроде Y или Z, сбиваются с пути. Основной причиной этого является вмешательство эго, которое заставляет их настолько сильно привязываться к своему восхитительному (?) состоянию, что они категорически отказываются выходить из него. Когда же человек уходит в затворничество, то возможность подобных отклонений многократно возрастает, так как затворничество вынуждает человека жить исключительно в его собственном субъективном мире и контролировать свое состояние только своей собственной врожденной проницательностью – ну а что если она недостаточно развита? Эго, конечно же, является главной, но не единственной опорой этих субъективных ложных переживаний. Работа и общение с людьми – благодаря которым человек взаимодействует с объективной реальностью – не могут полностью предохранить от подобных отклонений, но все-таки как-то защищают и могут служить пробным камнем и своего рода балансиром, помогающим сохранять равновесие. Я заметил, что те, кто попадает в эту область промежуточной зоны, обычно стремятся к уединению и к изоляции от внешнего мира и даже настаивают на этом. По этим причинам я обычно не одобряю абсолютного уединения и предпочитаю, чтобы садхаки сохраняли определенный баланс между пребыванием в тишине и активностью, между внутренней и внешней жизнью как частями единого целого.

* * *

Единственная реальная опасность, которой человек себя подвергает, уходя в уединение (помимо гордыни), заключается в том, что человек может стать жертвой своих собственных предпочтений и фантазий и утратить чувство реальности, которое помогает сохранять работа и контакты с другими людьми. Разумеется, человек может потерять чувство реальности, даже поддерживая внешние контакты, как это случилось с Х и с другими. Но у вас, я полагаю, достаточно трезвый и здравомыслящий ум, чтобы избежать подобной опасности.

* * *

Затворничество не является необходимым условием для перехода с одного плана на другой. Оно необходимо лишь в редких случаях и в качестве временной меры для людей с определенным темпераментом.

* * *

Мы не возражаем против вашего затворничества, в которое вы намерены уйти на неделю. Я прекрасно понимаю, что это вовсе не затворничество, а прекращение светских контактов. Мои возражения против затворничества вызваны, во-первых, тем, что слишком многие, уйдя в уединение, стали «душевно больными» или заблудились в зонах ложных витальных переживаний; а во-вторых, для того чтобы вести духовную жизнь, в затворничестве нет никакой необходимости. Хотя данные возражения не относятся к людям, подобным Х, которые имеют к этому врожденную склонность или, по крайней мере, прекрасно подготовлены. «Ограничение круга общения» – это совсем другое дело. К тому же, если человек умеет пребывать в одиночестве и испытывать присущую ему Ананду, то это всегда идет на пользу садхане, а способность уходить внутрь и пребывать во внутреннем одиночестве естественна для йога.

Мы всегда окажем вам свою помощь и надеемся, что вы добьетесь успеха – по крайней мере, вы создадите прецедент, который позволит вам в будущем удаляться в уединение всякий раз, когда вы этого захотите.

* * *

В действительности, человек уходит в уединение для того, чтобы пребывать в своем высшем «Я», а пребывание в высшем «Я» позволяет ему испытывать переживания высшего порядка, которые, без сомнения, должны помогать, а не вредить ему. В своем письме я лишь объяснил, какая опасность кроется в слишком полном уединении и почему вышло так, что оно нанесло вред Х, Y и другим. Некоторые люди, вроде Z, извлекают из такого уединения только пользу. Все зависит от характера человека, от его позиции, цели и умения сохранять внутреннее равновесие в период пребывания в тишине.

* * *

Стремление к уединению возникает, когда человек ощущает определенную потребность сосредоточиться внутри – причины же, обуславливающие эту потребность, бывают разными в разных случаях. У некоторых садхаков причиной было желание изолировать себя от влияния Матери (которое она оказывает во время Пранама, медитации и т. д.) и следовать своим собственным фантазиям, как, например, в случаях с А и В, по всей видимости, к этому еще примешивалось чувство собственного превосходства – дескать, «такому великому йогу, как я, подобные занятия ни к чему». В других случаях было выраженное стремление изолировать себя от людей, но у одного человека (С) к этому времени уже имелось душевное расстройство, а другой (D) находился под влиянием враждебной силы. Думаю, что именно на эти случаи ссылался Е. Но в других случаях люди просто хотели сосредоточиться или не желали растрачивать себя во внешней активности (к чему стремились F, G во время своего уединения). Так что нельзя обо всех сказать однозначно.

* * *

Не разговаривать или не встречаться с людьми, когда ты погружен в глубочайший покой, это одно – и такое допустимо. Оставаться же в изоляции практически постоянно, превращая это в закон жизни, на мой взгляд, не является необходимым – это безопасно лишь для тех, кто способен жить полностью внутри, не теряя при этом связи с внешней реальностью. Человек может уйти в уединение, если он обладает прочно установившимся состоянием покоя или ясным, уравновешенным и проницательным умом и к тому же испытывает постоянный поток переживаний, которые он способен правильно оценить и адекватно воспринимать. Но некоторые оказываются полностью поглощены внутренними переживаниями, теряя интерес ко всему остальному и страстно привязываясь к ним, и эта внутренняя жизнь становится для них единственной реальностью, никак не связанной с внешней реальностью, которая ее уравновешивает и служит пробным камнем, подвергая проверке истинность ее достижений – в этом-то и заключается опасность. К тому же, если человек остается в изоляции, не обладая в качестве опоры устойчивым внутренним равновесием и не испытывая постоянных переживаний, которые он способен четко различать и контролировать, то в периоды пустоты витал может восстать, принося с собой борьбу, трудности, беспокойства, всевозможные внушения, тревожное и омраченное состояние, – и вместо того чтобы напрасно терять время, пребывая в подобном состоянии, как это делают некоторые, лучше общаться с людьми, выполнять какую-то работу или заниматься какой-нибудь другой полезной внешней деятельностью.

* * *

Быть слишком чувствительным и испытывать эмоциональное потрясение при любом контакте – это ненужная крайность; но иметь слишком много контактов и постоянно рассеивать энергию в общении с другими людьми тоже не годится – это препятствует развитию и укреплению садханы во внутреннем существе, так как в этом случае человек всегда остается прикованным к обычному внешнему сознанию.

* * *

В своих отношениях с людьми будьте простым и естественным. Избавьтесь от этой нервозной привычки избегать общения с людьми, которую следует рассматривать как слабость. Самое главное – обладать правильной внутренней позицией, основанной на покое и отсутствии привязанностей. Если вы ею обладаете, тогда все мелкие проблемы жизни утратят всякое значение и начнут улаживаться сами собой, в зависимости от обстоятельств и в соответствии со здравым смыслом.

* * *

Как же вы сумеете построить правильные отношения с людьми, полностью избегая таких отношений? И как вы намереваетесь стать полностью трансформированным и цельным, живя только лишь внутренней жизнью и не подвергая достигнутые благодаря трансформации результаты и состояние цельности проверке и испытаниям, возникающим при взаимодействии с людьми, участии во внешней работе и жизни? Полнота включает в себя внешнюю работу и отношения с людьми, а не только внутреннюю жизнь в уединении.

Только когда витальное эго откажется от своих требований, претензий и реакций, которые возникают в случае, когда эти требования и претензии не бывают удовлетворены, станет возможной трансформация и будет достигнуто состояние цельности и полноты, и никак иначе.

* * *

Я говорил вам, чтобы вы не пытались принимать решения с помощью своего ума. Вы же упорно продолжаете делать такие попытки, повторяя: «Я должен решить. Я должен решить. Я должен принять решение». Вы всегда повторяете это «я, я, я должен решать», как будто вы знаете, что делать, лучше, чем я или Мать! «Я должен понять, я должен решить!» И вы всегда обнаруживаете, что ваш ум ничего не может решить и ничего не может понять. Но вы, тем не менее, продолжаете твердить одно и то же и упорствовать в собственных заблуждениях.

Я вам еще раз совершенно недвусмысленно говорю, что все ваши так называемые духовные переживания не имеют никакой ценности и порождены невежеством и спутанностью вашего витального сознания. Единственное переживание, в котором вы нуждаетесь, – это восприятие присутствия Матери, света Матери, силы Матери и вызываемых ими изменений.

Вы должны отбросить прочь все остальные влияния и открыть себя только влиянию Матери.

Вам не следует больше думать и рассуждать об изливающихся энергиях, о ваших собственных энергиях и энергиях других. Вы должны ощущать одну единственную энергию, а именно силу Матери, нисходящую, вливающуюся и действующую в вас.

Таковы были мои рекомендации, и пока вы их придерживались, вы стремительно двигались вперед.

Отбросьте прочь все эти бессвязные и ложные переживания. Вернитесь на тот единственный путь, который я вам указал. Откройтесь присутствию Матери, ее влиянию, свету и силе и отвергайте все остальное. Только так вы снова обретете ясность (вместо нынешнего спутанного состояния сознания), покой, психическое восприятие и сможете продолжить свое движение вперед.

* * *

Вы упорно продолжаете прилагать усилия в неверном направлении, и таким образом вам не удастся достичь той цели, к которой вы стремитесь. Вы, по вашим словам, хотите «обожествить» себя; но вы не сможете добиться этого с помощью избранного вами метода.

Я объясню, в чем заключается ваша ошибка; читайте, пожалуйста, внимательно и постарайтесь все правильно понять. И очень прошу вас, воспринимайте мои слова предельно просто и не ищите в них «скрытый смысл» или какой-то другой смысл, созвучный вашим нынешним идеям.

Божественное Сознание, которое мы пытаемся низвести на землю, является Сознанием-Истиной. Оно открывает нам всю истину нашего существа и нашей природы на всех планах – ментальном, витальном и физическом, представляя наши ум, жизнь и тело такими, какие они есть. Оно не отбрасывает их прочь и не предпринимает никаких поспешных попыток, чтобы поскорее избавиться от них и заменить их на нечто чудесное и фантастическое. Оно медленно и терпеливо воздействует на них, стремясь усовершенствовать и возвысить в них все, что способно к совершенствованию, и изменить то, что омрачено и несовершенно.

Ваша первая ошибка заключается в том, что вы вообразили, что можно стать божественным в одно мгновение. Вы вообразили, что высшему сознанию необходимо лишь низойти и остаться в вас, и все готово. Вы вообразили, что не потребуется ни времени, ни долгой, тяжелой и кропотливой работы, что для вас все будет сделано Божественной Милостью в одно мгновение. Это совершенно неверное понимание. Трансформация природы не может осуществиться подобным образом, и до тех пор, пока вы будете упорствовать в своем заблуждении, не может быть никакого устойчивого обожествления – вы лишь создадите помехи Истине, которая пытается низойти, а также вызовите своей бесплодной борьбой беспокойство или нарушения в своем собственном уме и теле.

Во-вторых, вы ошибаетесь, полагая, что раз вы ощутили какую-то силу и какое-то присутствие, то сразу же стали божественным. Не так просто стать божественным. Какую бы силу или присутствие вы ни воспринимали, нужно уметь правильно их интерпретировать и правильно откликаться на их воздействие, ум должен обладать необходимым знанием, а витальное и физическое существо необходимой подготовкой. Но то, что ощущаете вы, это всего лишь экстраординарная витальная сила и экзальтация, вызванная вашим нетерпеливым желанием поскорее стать божественным, более того, это желание породило внушения, которые вы ошибочно восприняли как истину и назвали наитиями и интуитивными прозрениями.

Я укажу на некоторые ошибки, которые совершаются вами в этом состоянии.

Вы сразу же начинаете думать, что больше нет никакой нужды в моих инструкциях или в моем руководстве, так как вам кажется, что теперь вы стали со мной едины. Более того, внушения, с которыми вы хотите согласиться, прямо противоречат моим инструкциям. Но как такое может быть, если вы со мной едины? Совершенно ясно, что эти идеи, противоречащие моим наставлениям, порождены вашим же собственным умом и вашими же собственными желаниями и пришли они к вам не от меня, и не от Божественного Сознания, и не от какого-то другого сознания, которое можно назвать Сознанием Шри Ауробиндо.

В связи с этим вы пишете: «Проблема в том, что даже когда я наполнен вами, надо мной все еще властвует идея о необходимости подчинения и следования вашим инструкциям – и это после того, как вы сделали меня собой. Я молю вас дать мне то, что необходимо». Мысль о необходимости следовать и подчиняться моим инструкциям – это не препятствие, которое нужно преодолеть, а единственное, что может вам помочь. Именно это послушание и есть то, что вам сейчас необходимо.

И потом, что вы имеете в виду, говоря «вы сделали меня собой»? Эти слова кажутся мне совершенно бессмысленными. Вы же не можете всерьез думать, что становитесь тем же самым индивидуальным существом, каким являюсь я; не может быть двух Ауробиндо; даже если бы это и было возможно, то не имело бы никакого смысла и пользы. Вы не можете всерьез думать, что стали Верховным Существом, так как вы не Бог и не Ишвара. Если понимать это в обычном (ведантическом) смысле, тогда любой человек является мной, поскольку каждый Джива представляет собой частицу Единого. Вы, возможно, на какое-то время осознали это единство; но подобное осознание само по себе недостаточно для того, чтобы трансформироваться или сделаться божественным.

Вы начали воображать, что можете обходиться без еды и без сна и не обращать внимания на потребности тела; забыв мои наставления, стали ошибочно называть эти потребности патологическим отклонением или игрой враждебных материальных и физических сил. Эта ложная идея. Вы ощущаете всего лишь некую витальную силу, а не высочайшую истину, и тело остается таким же, как и прежде; не получая пищи, сна и отдыха, оно начнет страдать и в конце концов заболеет.

И та же самая ложная витальная экзальтация породила ощущение и заставила вас поверить в то, что ваше тело якобы состоит из супраментальной субстанции. Поймите, что тело нельзя подобным образом трансформировать во что-то совершенно нематериальное. Для обретения совершенства физическому существу и телу необходимо пройти через длительный процесс подготовки и поэтапного изменения. Этого не произойдет, если вы не выйдете из нынешнего состояния ложной витальной экзальтации, не спуститесь, для начала, на землю, в обычное физическое сознание и не обретете ясного понимания, что собой представляют физические реалии.

Наконец, если вы хотите добиться подлинного изменения и трансформации, вы должны со всей ясностью и определенностью осознать, что совершали и все еще совершаете ошибки и что состояние, в котором вы находитесь, только мешает достижению этой цели. Вы пытались избавиться от своего мыслящего разума, вместо того чтобы наполнить его светом и довести до совершенства, и пытались заменить мышление обманчивыми «наитиями и прозрениями».

Вы выработали в себе неприязнь и отвращение к телу, физическому существу и способу его существования; поэтому вам не хочется возвращаться в обычное физическое сознание и, находясь в нем, терпеливо делать то, что необходимо для изменения. Вы остались лишь с витальным сознанием, которое иногда ощущает великую силу и Ананду, а утрачивая их, впадает в глубокую депрессию, так как его не поддерживают ни ум сверху, ни тело снизу.

Если вы хотите реальной трансформации, то должны коренным образом все это изменить.

Вас не должна беспокоить утрата этой витальной экзальтации; вам не следует противиться возвращению в обычное физическое сознание и обретению ясного практического ума, трезво оценивающего условия и факты физической реальности. Вначале вы должны принять эти условия, или же вам никогда не удастся изменить и усовершенствовать их.

Вы должны вновь обрести спокойный ум и здравомыслие. Если вы однажды сможете утвердиться на этих позициях, то в надлежащее время, нужным способом и в нужных обстоятельствах Высшая Истина и Сознание смогут вернуться к вам.

* * *

Чтобы преуспеть, вы должны применить всю свою силу воли и энергию.

Недостаточно укреплять тело, вы должны также укреплять свой ум; вам следует полностью избавиться от этих идей греховности, от привычки видеть везде темные витальные силы и от мрачных раздумий о сексуальных внушениях. Не стоит считать своих родственников злыми духами или темными силами, это самые обыкновенные люди. Вы должны относиться к ним не с привязанностью, страхом, ужасом или отвращением, а со спокойным бесстрастием.

Не стремитесь обрести вдохновение, а спокойно и разумно действуйте, следуя нашим рекомендациям, храня ум невозмутимым, а волю спокойной. Избавьтесь от навязчивой идеи приехать сюда и пасть к нашим ногам. Она, как и все остальные внушения и голоса, является отнюдь не наитием, а порождена вашим же собственным умом и его импульсами. Чтобы быть в безопасности, вы должны оставаться спокойным и спокойно, настойчиво, с полным доверием выполнять то, о чем мы вам говорим, до тех пор пока вы полностью не поправитесь.

* * *

Чтение и перевод Арьи пойдет вам на пользу… Я пришлю вам номер с первыми главами Эссе о Гите; вам лучше всего начать с этой книги и попробовать перевести ее. Приучите себя переводить каждый день понемногу, делая это очень тщательно. Не пишите в спешке; несколько раз перечитайте то, что вы написали, и убедитесь, насколько точно передан дух оригинала и нельзя ли улучшить стиль изложения. Во всех сферах деятельности, на ментальном и физическом планах, вашей целью в настоящее время должна стать не быстрота и стремление поскорее закончить свою работу, а тщательность, безупречность и правильность ее выполнения.

Мы хотим, чтобы вы поняли, в чем заключается правильная позиция по отношению к витально-физическим побуждениям, которые доставляют вам столько хлопот, и в дальнейшем придерживались именно ее; это касается пищи, денег, сексуальных импульсов и т. д. До сих пор вы занимали позицию аскета и моралиста, которая абсолютно неверна и не может помочь вам покорить эти силы природы.

Что касается пищи, то она нужна телу, и вы обязаны принимать ее, чтобы сохранять тело сильным и здоровым. Вы должны заменить пристрастие к еде Анандой, получаемой от нее. Если вы испытываете эту Ананду, обладаете неиспорченным вкусом и т. д. и питание ваше является здоровым, то пристрастие, если оно пока еще имеется, со временем исчезнет само собой.

Что касается денег, то они тоже необходимы для жизни и работы… Деньги символизируют могучую силу жизни, которой нужно овладеть и поставить на службу Божественному. Поэтому у вас не должно быть ни привязанности к деньгам, ни отвращения или ужаса при обращении с ними.

Что касается сексуального влечения, то по отношению к нему тоже не следует испытывать ни морального страха, ни пуританского или аскетического отвращения. Это тоже сила жизни и, хотя та форма, в которой она сейчас выражает себя (я имею в виду физический акт), пока должна вами отбрасываться, саму эту силу нужно подчинить и трансформировать. Часто она очень мощно выражена в людях, обладающих сильной витальной природой, а эта сильная витальная природа может стать великолепным средством реализации Божественной Жизни на физическом плане. Если вас охватывает сексуальное побуждение, не расстраивайтесь и не беспокойтесь, а невозмутимо наблюдайте за ним, не поддавайтесь ему, отвергайте все связанные с ним ложные внушения и спокойно ждите, пока Высшее Сознание не трансформирует его в истинную силу и Ананду.

Все сказанное нами необходимо для вашего пребывания в физическом сознании и правильного взаимоотношения с физической жизнью.

VI

Космическое сознание не принадлежит исключительно плану Верховного Разума; оно охватывает все планы.

Человек, каким мы его знаем, заключен в своем поверхностном индивидуальном сознании и познаёт мир (или, скорее, его внешнюю сторону) лишь своим внешним умом и органами чувств, интерпретируя те данные, которые они, взаимодействуя с миром, предоставляют ему. Благодаря йоге в нем может открыться сознание, которое становится единым с сознанием мира, и человек начинает непосредственно осознавать универсальное Бытие, универсальные сферы существования, универсальные Силу и Могущество, универсальные Разум, Жизнь, Материю и жить, сознательно взаимодействуя с этими уровнями бытия. Тогда о нем можно сказать, что он обрел космическое сознание.

* * *

Верховный Разум – это основа всего космического сознания, но само по себе космическое сознание можно воспринимать на любом плане, не только на тех, которые находятся над умом, но и на планах ума, жизни и материи.

* * *

Космическое сознание имеет два аспекта: с одной стороны, человек входит в контакт и воспринимает обычные космические силы и существа, стоящие за ними; это то, что я называю космическим Неведением; с другой стороны – человек воспринимает космические Истины, реализует универсальное единство, осознает единую универсальную Силу, постигает все ведантические истины, касающиеся видения Единого во всем и всего в Едином, и всевозможные аспекты Божественного в Его космическом проявлении, к нему также может прийти множество других переживаний, которые чрезвычайно помогают реализации и обретению знания – при условии, конечно, что они воспринимаются правильно. Хотя лучше всего обсуждать подобные феномены, когда человек реально их переживает. Но такого рода переживания не всегда наступают сразу же после расширения сознания; у многих садхаков расширение сознания приводит к выходу за пределы космического проявления, и они сначала получают опыт трансцендентного, а уже затем входят в контакт с космическим сознанием и знакомятся с ним в деталях – и такая последовательность, вероятно, является наиболее безопасной.

* * *

Когда человек обладает космическим сознанием, он может ощущать космическое «Я», как свое собственное, ощущать единство с другими существами, пребывающими в космосе, ощущать все силы Природы как движущиеся в себе самом, «я» каждого человека как свое собственное «я».

А почему это так, на это можно сказать только – потому что все есть Единый.

* * *

Универсальное «Я» содержит в себе все сущее; когда вы отождествляете себя с этим «Я», то ощущаете, что все находится в вас. К тому же микрокосм является уменьшенной копией макрокосма – следовательно, все присутствует в каждом, хотя на уровне поверхностного сознания не все выражено (и не может быть выражено все).

* * *

Все действия осуществляются в высшем «Я». Вся игра Природы разворачивается в этом «Я», в Божественном. «Я» содержит в себе весь универсум.

* * *

«Я» – это существование, а не существо. Под «Я» подразумевается сознательное бытие, лежащее в основе всего сущего и единое для всех.

* * *

Первоосновой духа в любых его проявлениях является чистое существование, содержащее в себе чистое самосущее сознание (или сознание-силу) и чистую самосущую Ананду.

* * *

Основа существования и бытие – это одно и то же. В творении их можно рассматривать как два аспекта духа.

* * *

«Я» в основе своей универсально; индивидуализированное «я» является лишь формой универсального, когда оно воспринимается из некоего индивидуального центра или переживается в этом центре. Если то, что вы реализовали, не ощущается как единое во всем, тогда это не Атман; это центральное существо, которое еще не раскрыло свой универсальный аспект и не познало себя как Атмана.

* * *

Человек осознает «Я» либо как универсальное, единое во всем, либо как свое собственное индивидуальное «я», ставшее универсальным и в основе тождественное другим «я», простирающееся повсюду, ощущаемое в каждом существе, но сосредоточенное в тебе самом, как в некоем центре. Конечно, слово «центр» в данном случае используется формально, так как никакого физического центра человек обычно не ощущает – просто в его восприятии вся деятельность разворачивается вокруг его индивидуального «я».

* * *

Обычно человек, получая переживание Безличного, ощущает Его пребывающим повсюду и не ограниченным каким-либо местом, временем или формой.

* * *

Безличное Божественное не имеет какого-то определенного местопребывания, да и не может его иметь; Оно пронизывает собою все. Если кто-либо говорит, что безличное Божественное пребывает у него в сердце, то у него можно спросить, что он понимает под безличным Божественным.

* * *

В космическом сознании личное «я» исчезает и растворяется в едином «Я» всего сущего. Это «Я», которое одно только и существует, является не «я» отдельной личности, но индивидуальным «я», но универсальным «Я», тождественным со всем сущим и с космическим «Я» (Атманом).

* * *

После освобождения остается центральное существо – не эго. Это центральное существо пребывает в вездесущем сознании Божественного, а также во всех существах; поэтому оно ощущает себя не отдельным эго, а одним из множества центров Божественного Многообразия.

* * *

Ощущаемое вами состояние является нормальным в период, когда происходит освобождение. Функционирование органов чувств и т. д. продолжает осуществляться так же, как и прежде, но сознание уже другое, так что возникает не только чувство освобождения, отделения от природы и т. д., но и ощущение, что живешь в совершенно другом мире, не похожем на мир обычного ума, жизни и чувств. Это другое сознание обладает иного рода знанием и по-другому воспринимает мир. Впоследствии, по мере овладения внешним существом, это сознание придет в гармонию с жизнью и чувствами; но внешнее существо также станет другим, его восприятие изменится и мир будет выглядеть не таким, каким был прежде, а как если бы он был создан из другой субстанции и имел другой смысл.

* * *

Освобождение – это то, что необходимо осуществить в первую очередь, чтобы жить в покое, тишине, чистоте, свободе высшего «Я». Если наряду с этим или после этого человек начинает осознавать космическое сознание, он может быть свободным и одновременно единым со всем сущим.

Космическим сознанием можно обладать и без освобождения, но тогда человек ни в какой части своего существа не будет свободен от низшей природы и, в своем расширившемся сознании, он может стать ареной борьбы разного рода сил и оказаться не в состоянии ни освободиться от них, ни овладеть ими.

С другой стороны, если произошла реализация высшего «Я», то в существе появляется одна часть, которая остается незатронутой игрой космических сил, – а если покой и чистота высшего «Я» установлены во всем внутреннем сознании, тогда внешние воздействия низшей природы уже не смогут проникать вовнутрь и овладевать существом. Именно поэтому вначале лучше получить реализацию высшего «Я», сделав ее основой для обретения космического сознания.

* * *

Когда человек находится в процессе реализации высшего «Я» или космического сознания или когда он ощущает внутреннюю пустоту, которая является предварительным условием этих двух реализаций, возникает невольное стремление к единению со всеми – он легко может быть затронут ментальными, витальными, физическими чувствами других людей, испытывающих к нему привязанность. Так что он должен следить за тем, чтобы всегда оставаться свободным от подобных влияний.

* * *

Ваш ум открылся, а витал только начал открываться космическому сознанию; если бы вы смогли удержаться на одухотворенном уровне, то это восприятие или ощущение Божественной Ананды, не сопровождаемое попытками присвоить ее себе или превратить в грубое чувственное наслаждение, установило бы в вас йогическое сознание и создало бы основу для нисхождения знания, покоя, силы, психической любви и способности к самоотдаче.

* * *

Это очень хорошо. Расширение сознания, позволяющее человеку стать единым с универсальной Бесконечностью, является важным шагом в садхане.

* * *

Да, ваше переживание было просто замечательным и вы правильно его интерпретировали. Когда сознание ограничено и индивидуализировано или замкнуто в теле, человеку трудно воспринимать влияния, приходящие к нему от Божественного, – чем шире оно становится, тем больше оно способно воспринять. Придет время и оно станет таким же огромным, как мир, и будет способно вместить в себя все Божественное.

* * *

Вы переживали опыт расширения сознания. Во время йогических переживаний сознание расширяется во всех направлениях: вширь, вниз, вверх, и в каждом направлении простирается в бесконечность. Когда сознание йога становится свободным, то он находится уже не в теле, а неизменно пребывает в этих бесконечных высотах, широтах и глубинах. Основой этого сознания является бесконечная пустота или тишина, но в этой пустоте может проявиться все – Покой, Свобода, Сила, Свет, Знание, Ананда. Это сознание обычно называют сознанием высшего «Я» или Атмана, ибо оно представляет собой чистое существование или чистое «я», являющееся источником и вместилищем всего сущего.

* * *

Да, это состояние [широты] переживается как безграничный, незыблемый простор, полный силы, дающий чувство безраздельного и бесконечного единства и всегда остающийся неизменным как на самых высоких, так и на самых низких уровнях.

* * *

Вначале это переживание необъятной широты, подобно другим переживаниям, наступает только время от времени, и лишь впоследствии оно становится частым и продолжительным, пока, наконец, не утвердится окончательно и сознание не будет всегда пребывать в состоянии беспредельности.

* * *

Вы должны отбросить все страхи и не бояться сосредоточения. Пустота, которая, как вы чувствуете, окутывает вас, является безмолвием великого покоя, в котором вы начинаете осознавать свое «я», но не то маленькое эго, замкнутое в теле, а духовное «Я», огромное как вселенная. Сознание не растворяется; растворяются границы сознания. В этом безмолвии на какое-то время мысли могут исчезнуть и остаться только восприятие огромной, ничем не ограниченной свободы и широты, но в это безмолвие, в эту необъятную пустоту нисходит безграничный покой свыше, свет, блаженство, знание, высшее Сознание, в котором вы ощущаете Божественное единство. Это начало трансформации, и бояться здесь совершенно нечего.

* * *

Это означает свободу от ощущения себя телом, когда человек может сказать: «Я не тело». Это освобождение является частью реализации космического сознания, а также позволяет человеку осознать космическую Волю.

Но это только свобода от ограничений тела. Контроль над телом – это нечто совершенно другое.

* * *

То, что вы очень конкретно воспринимали как плотную тонкую атмосферу, было сознанием или сознательным существованием, которое само по себе независимо от тела. Вы в этом переживании все-таки были ограничены телом, но когда это сознание воспринимается без подобных телесных ограничений, возникает ощущение, что всю вселенную наполняет безграничный эфир, Акаша Брахман. По мере развития этого переживания восприятие тела исчезает, и, когда ум тоже становится достаточно спокойным, человек чувствует, что он расширяется и становится этим эфиром, простирающимся в Бесконечность.

* * *

Если бы это были воображаемые состояния, то вы могли бы в точности воспроизвести их, просто о них подумав. Идея, что это игра воображения, принадлежит физическому уму, который не может поверить в существование супрафизической реальности.

Это ощущение, что грудная клетка раскрывается в пустоту (на самом деле это не пустота, а бесконечный Эфир (Акаша) универсального Сознания (Чит), не имеющего пределов), всегда является признаком открытия эмоционального существа беспредельности Универсального Божественного. Образ Акаши садхаки видят очень часто, практикуя дхьяну. Когда сознание либо в уме, либо в другой части существа достигает освобождения, то всегда возникает это чувство необъятной бесконечной пустоты. Ментальный план индивидуального существа простирается от макушки головы до уровня горла – подобное раскрытие и пустота или ощущение необъятности в этой области говорят об освобождении ума от его ограничений и обретении им свободы в Универсальном Существовании. От горла и до уровня желудка простирается высший витал или эмоциональный план. Ниже располагается низший витальный план.

* * *

Думаю, что в данном случае человек, скорее, забывает о теле, чем прекращает отождествлять себя с ним. Во время интенсивной ментальной деятельности или интенсивной витальной активности восприятие тела отходит на второй план, которое становится чем-то очень поверхностным и незаметным; то же самое может происходить, но уже более постоянно, с человеком, который живет в своем уме или в своем витале и отождествляет себя с ними более тесно, чем с телом. Но все-таки то, в чем человек живет, это ум, заключенный в тело, и витал, заключенный в тело. Здесь не происходит избавления от ограничений тела и полного отделения от него, как это бывает при духовном освобождении.

* * *

Да, человеческий ум не может жить исключительно внутренней жизнью, погрузившись в себя настолько, чтобы полностью забыть о теле – подлинное или фундаментальное освобождение или прекращение отождествления себя с телом невозможны без осознания себя как духа. Все, на что способен ум, это постоянно пребывать в себе и, по возможности, не обращать внимания на тело или забывать о нем. Подобный феномен часто обнаруживается в людях, ведущих уединенную ментальную жизнь (ученые, мыслители и т. д.) и не обремененных финансовыми, семейными и прочими проблемами.

* * *

Солнце, встающее над горизонтом, символизирует Божественную Истину, пробуждающуюся в существе, а его лучи это свет, непосредственно исходящий от Истины: луч, направленный вверх, открывает существо Истине, находящейся выше ума; луч, направленный вперед, открывает существо тому, что мы называем космическим сознанием; освобождая его от индивидуальных ограничений, позволяя раскрыться и осознать универсальный разум, универсальное физическое, универсальное витальное сознание. Давление, которое вы ощущали в сердце, было вызвано воздействием на него этого Солнца, которое пыталось добиться непосредственного раскрытия сознания, чтобы оно могло стать свободным, безграничным и полным нерушимого покоя.

Очень важно то, что вы смогли остаться бесстрастным и невозмутимым, подвергаясь атаке враждебных сил, и продолжали сохранять где-то глубоко сознание Покоя. Это говорит о том, что оно становится более устойчивым и действенным.

* * *

Эта широта приходит, когда человек превосходит или начинает превосходить ограничения индивидуального сознания и расширяться до беспредельности универсального сознания. Но психическое может быть активным даже тогда, когда человек все еще находится в границах своего индивидуального сознания.

* * *

Психическое поддерживает индивидуальную эволюцию; оно связано с универсальным существованием как напрямую, так и опосредованно – через ум, витал и тело.

* * *

Любовь, радость и счастье приходят от психического. Высшее «Я» дает покой или вселенскую Ананду.

* * *

Высшее «Я» или Атман находится в состоянии пассивности; Природа (Пракрити) или Шакти действует. Когда человек входит в соприкосновение с высшим «Я», то сначала он ощущает бесконечное существование, тишину, свободу, покой – это и называют Атманом или высшим «Я». Какого рода активность совершается в этом состоянии высшего «Я», зависит от характера реализации – человек может осознавать, как в этой необъятности действуют силы Природы, или Божественная Шакти, или космическое Божественное, или же различные их силы. У него нет ощущения, что действует он сам.

* * *

Что касается зрителя и развертывания колец дракона, то дракон – это китайско-японский образ мировой силы, разворачивающейся в процессе развития вселенной. Этот образ отражает позицию свидетеля, наблюдающего за всеми движениями дракона и видящего в расправлении его колец развертывание игры Божественной Лилы. Именно эта позиция дает покой, невозмутимость, самату (samatā) перед лицом загадочности мировых процессов. Подобная позиция не означает, что действие и движение отвергаются, они принимаются, но как Божественная Работа, направленная на достижение тех целей, которые ум не всегда сразу может понять, душа же интуитивно постигает высший замысел и чувствует тайное руководство за всей сложностью происходящего.

Впоследствии, конечно же, должно прийти переживание, в котором обе стороны Божественного Целого, Свидетель и Игрок, слиты вместе; но позиция наблюдателя приходит первой и ведет к этому второму более полному переживанию. Она придает уравновешенность, обеспечивает покой и всевозрастающее понимание того, что представляют собой душа и жизнь, позволяет понять более глубокий смысл, заключенный в них, и тем самым готовит человека к всеобъемлющему супраментальному переживанию, которое не может быть получено никак иначе.

* * *

Универсальные силы движимы своею собственной энергией и пребывающим в них сознанием; но есть еще Космический Дух, поддерживающий их и определяющий характер их игры с помощью своего видения и своей направляющей воли, хотя непосредственное действие предоставлено самим этим силам, – это игра универсальной Пракрити с универсальным Пурушей, пребывающим за ней и наблюдающим за ее игрой. В человеке тоже есть индивидуальный Пуруша, который может, если захочет, не просто соглашаться с игрой Пракрити, но либо принимать, либо отвергать ее или же применить свою волю, чтобы добиться ее изменения. Все эти возможности, как мы видим, заложены в самой игре. Есть еще нечто, пребывающее над миром – но действие этого могущества представляет собой скорее временные вмешательства в деятельность космических сил, чем непрерывный контроль; его контроль может стать непосредственным и постоянным только тогда, когда человек заменит игру этих сил правлением Божественного.

* * *

Сознание, в котором человек ощущает единство и может жить, оставаясь незатронутым внешним существом и его низшими движениями, но наблюдая за ними со стороны и взирая с улыбкой на их невежество и мелочность, является истинным йогическим сознанием. Если такая отстраненность поддерживается постоянно, то становится намного проще иметь дело с этими внешними движениями.

* * *

Пуруша и Пракрити – это два аспекта природы, первый ведет к чистому сознательному статическому существованию, второй – к чистой сознательной динамической силе. Тьма прошлого, из которой они появились, это тьма неведения; тьма будущего, ощущаемая над головой, это сверхсознание. Но, на самом деле, сверхсознание, конечно же, исполнено сияния – только его свет невидим. Эти три формы сознания соответствуют трем аспектам Природы, представленным тремя гунами: первая – это сила подсознательного тамаса, Инерция, являющаяся законом Материи, вторая – сила полусознательного желания, Динамизм (Kinesis), то есть, раджас, который является законом Жизни, и третья – сила саттвического Пракаши[28] , являющаяся законом Сознания.

* * *

Существует только один Пуруша, а его действия определяются той позицией и той потребностью сознания, которые имеются в данный момент.

На уровнях выше обычного разума или в космическом сознании действие, по самой своей природе, является сложным и многоплановым.

* * *

Пракрити является только исполнительной или действующей силой; Могущество, стоящее за Пракрити, это Шакти. Пракрити – это форма проявления Чит-Шакти или духовного сознания.

* * *

Это истинно в отношении ментального знания и воли, но не является таковым для высшего знания-воли. В Сверхразуме знание и воля едины.

Все энергии берут свое начало от Чит-Шакти, но по мере нисхождения они начинают отличаться от нее.

Это правда, что Жизнь по своей природе является прежде всего Силой; Физическое – это прежде всего субстанция, но динамизм, присущий обоим, берет начало в Чит, и динамизм ума тоже, и любой динамизм.

* * *

Существует одна всеобщая Сила, действующая во всех, и вибрация этой Силы или любого ее движения может пробудить (хотя и не всегда) аналогичную вибрацию в другом человеке.

Есть неизменное движение (Пракрити) и неизменный покой (Пуруша).

В Упанишадах говорится, что существует эфир Ананды, в котором все живут и которым все дышат, и если бы его не было, то никто не мог бы ни жить, ни дышать.

* * *

Сила, «созданная» вами, на самом деле, принадлежит Пракрити – ваша воля лишь приводит эту силу в действие, а отнюдь не создает ее; но, приведенная однажды в действие, эта сила стремится реализовать себя настолько, насколько ей это позволяет игра других сил. Так что естественно, если вы хотите остановить ее, вам следует привести в действие противоположную силу, которая должна быть достаточно велика, чтобы погасить импульс первой.

* * *

Это видение является восприятием космического процесса развития всего сущего, переходящего из одного состояния в другое, а также процесса развития индивидуальных объектов, участвующих в этом всеобщем движении. Возможно также, что это было восприятием Всего Сущего, представленного в виде потока Времени, или того же самого Времени, увиденного как некое измерение, переплетенное с Пространством, подобно основе и утоку[29] ткани и т. д.

* * *

Реально только Божественное, а мир – это форма Его проявления. Нужно увидеть Божественное, присутствующее в этой форме.

* * *

Божественное – это Верховная Истина, потому что Оно является Верховным Существом, из которого все возникло и в котором все пребывает.

* * *

Божественное – это то, из чего все произошло, в чем все пребывает, и возвращение к истине Божественного, омраченной ныне Неведением, является целью жизни воплощенной души. В царстве своей высочайшей Истины Божественное предстает как абсолютный и бесконечный покой, сознание, существование, сила и Блаженство (Ананда).

* * *

Всевышний не может творить через Трансцендентное, так как Трансцендентное это и есть Всевышний. Божественное осуществляет процесс творения с помощью Космической Шакти.

* * *

Космическая Сила управляется Верховным Разумом. Сверхразум не оказывает на нее непосредственного влияния – то, что нисходит с уровня Сверхразума, видоизменяется, чтобы пройти через Верховный Разум, а затем принять более ограниченную форму, подходящую для того плана, на который будет оказано воздействие; это может быть ментальный, витальный или физический план. Но такое вмешательство Сверхразума является исключением и не характерно для обычной игры космических сил.

* * *

Космический Дух содержит в себе Сверхразум, но оставляет его на высотах за пределами разума и непосредственно не использует в своей работе, которая пока разворачивается на планах, находящихся между Верховным Разумом и физическим. Только когда покров Неведения будет удален, Супраментал станет непосредственно участвовать в работе, осуществляемой на земле космической Природой. А до тех пор сюда могут доходить лишь отблески его сияния.

* * *

Он [Космический Дух] использует Истину и Ложь, Знание и Неведение и все прочие дуальности в качестве элементов проявленного мира и осуществляет то, что должно быть осуществлено, и так будет продолжаться до тех пор, пока все не будет готово для деятельности более высокого порядка.

* * *

Космические силы, действующие здесь, плохи они или хороши, являются силами Неведения. Над ними пребывает Сознание-Истина, которое может проявиться только тогда, когда эго и желание будут превзойдены; из этого Божественного Сознания-Истины должна низойти сила; высший Покой, Свет, Знание, Чистота, Ананда должны воздействовать на космические силы в индивидууме, с тем чтобы преобразовать их и заменить обычный способ функционирования действием Силы Истины.

* * *

Космос или вселенная – это всегда гармония, иначе вселенная не смогла бы существовать и рассыпалась бы на части. Но так же как есть музыкальные гармонии, частично или даже преимущественно состоящие из диссонансов, так и различные части нашей вселенной (материального мира) выглядят дисгармоничными, отдельные же ее элементы еще в большей степени находятся в разладе друг с другом; только благодаря Божественной Воле, поддерживающей их, все в целом все-таки является гармонией, да и то только для взгляда тех, кто обладает космическим видением. Но это гармония, находящаяся в процессе эволюционного развития – то есть все взаимодействует таким образом, чтобы через борьбу и столкновения двигаться к цели, которая еще не достигнута, и задача нашей йоги состоит в том, чтобы ускорить достижение этой цели. Когда она будет достигнута, наступит гармония гармоний, которая заменит собой нынешнюю гармонию диссонансов. Таково объяснение той картины мира, которую мы видим сейчас.

* * *

Все здесь несовершенно, но на протяжении эпох все развивается, повинуясь космической Воле.

* * *

Гармония низшего сознания – это гармония диссонансов, порожденная противоборством и хаотичным столкновением разнородных сил.

* * *

В вашем видении вы услышали звук космической гармонии, по сравнению с которой наше Неведение – это диссонанс и падение.

* * *

Во всем есть ритм, не слышимый физическим органом слуха, и благодаря этому ритму все существует.

* * *

Оба эти звука [ОМ и звон церковных колоколов] обычно указывают на открытие или попытку открытия существа космическому сознанию.

* * *

Только тогда, когда вы ощущаете вселенскую или божественную красоту или божественное присутствие во всем, можно сказать, что ваши чувства открыты Божественному.

* * *

Можно жить в контакте с Божественным, даже находясь в центре сражения универсальных сил; но чтобы всецело жить в Божественном, человек должен либо превзойти низшую универсальную Природу и подняться над ней, либо низвести Божественное сознание вниз. Первые попытки трудны для большинства – сохранять постоянный контакт с Божественным всегда нелегко.

* * *

Быть в постоянном и полном единстве с Божественным не так-то просто. Это можно осуществить, только углубившись в свое собственное внутреннее «я» или обретя сознание, которое видит все в Божественном и Божественное во всем и всегда именно так воспринимает действительность. Пока еще никто не достиг этого.

* * *

Космический Дух или Космическое «Я» содержит в себе все, что находится в космосе; оно поддерживает космический Разум, универсальную Жизнь и универсальную Материю, а также Верховный Разум. Высшее «Я» превосходит все эти состояния, являющиеся формами проявления бытия в Природе.

* * *

[Последствия открытия сознания космическому Разуму:] Человек начинает осознавать космический Разум и движущиеся в нем ментальные силы, характер их воздействия на свой собственный ум и на умы других, что позволяет ему намного более умело и эффективно управлять своим собственным умом. Раскрытие космическому Разуму может привести и ко многим другим результатам, но умение управлять своим умом является фундаментальным достижением. Это происходит, конечно, только в том случае, если человек открывается правильным образом, а не просто становится пассивным приемником разного рода идей и ментальных сил.

* * *

Раскрытие космическому Разуму, например, позволяет более легко почувствовать, что Божественное пребывает повсюду; но нельзя сказать, что такое раскрытие по сути своей является духовным; если оно не приводит к более высоким духовным переживаниям, то его вообще нельзя считать духовным.

* * *

Это значит, что вы вошли в контакт с космическим Разумом, где сосредоточены всевозможные идеи, возможности, формации, находящиеся в постоянном движении. Индивидуальный ум улавливает те из них, которые его привлекают, или же те, которые приобретают отчетливую форму, входя в соприкосновение с ним. Но это лишь возможности, а не истины, так что лучше не позволять им свободно проникать в свой ум.

* * *

У разума есть свои собственные сферы, имеются такие сферы и у жизни, и у материи. В ментальных сферах жизнь и субстанция полностью зависят от Разума и подчиняются его велениям. Здесь, на земле, происходит эволюция, исходной точкой которой является материя, из которой, в качестве промежуточной ступени, появляется жизнь, а из жизни – ум. В космосе имеется множество уровней сознания, сфер и форм существования, являющихся сочетанием ума, жизни и материи – существует даже множество вселенных. Наша – лишь одна из многих.

* * *

[Результат открытия космической Жизни:] Человек начинает осознавать все жизненные силы, характер их воздействия на него самого и других, на ум, на тело, а также видеть, как действие сил приводит к тем или иным событиям. Человек также начинает непосредственно воспринимать то, что происходит на витальном плане, в его мирах, видеть населяющих его существ и осознавать непосредственное воздействие их формаций на земную жизнь. Он, в то же самое время, должен осознать свое собственное истинное витальное существо и, взаимодействуя со всеми этими силами или существами, пребывать в нем, а не в поверхностном и подчиненном желаниям витале. Впрочем, все эти способности достигаются не сразу – они развиваются постепенно, по мере того как возрастает взаимодействие с космической Жизнью.

* * *

В универсальном витале особенно легко вы можете встретиться с существами, обладающими обманчивой привлекательностью, и испытать опьяняющий прилив энергии (не истинной, спокойной энергии, а просто силы), и люди, пленившиеся этой энергией, пристращаются к ней, как пьяницы к вину. Она дает им ощущение силы и величия, они чувствуют себя незаурядными личностями; когда же их лишают ее, они чувствуют себя «обычными людьми» и просят вернуть ее назад.

* * *

Под универсальными силами подразумеваются все силы, хорошие и плохие, дружелюбные и враждебные, силы света и силы тьмы – все те силы, что движутся в космосе.

* * *

Земля – это место эволюции, где все эти силы встречаются и пытаются реализовать себя, и в результате их деятельности что-то должно развиться. На других планах (ментальном, витальном и т. д.) эволюции нет – деятельность каждого плана осуществляется отдельно от других и подчиняется своему собственному закону.

* * *

Понятие «универсальный» применимо ко всему во вселенной; индивидуализированные существа есть везде, но они не являются физическими в нашем земном понимании и состоят совсем из другой субстанции.

* * *

Нет, они [враждебные существа] не являются создателями универсальных сил; они либо используют, либо сами используются этими силами.

* * *

Да, конечно, происходит постоянная борьба между силами Света и силами Тьмы.

В садхане эта борьба становится особенно острой, и мы начинаем ясно осознавать ее.

Что касается враждебных сущностей, то они все время воюют друг с другом; но все же их объединяет одно общее дело – борьба против Истины и Света.

* * *

Эти силы сознательны. Кроме того, есть индивидуализированные существа, которые представляют или используют эти силы. Барьер, разделяющий сознание и силу, безличное и личность, становится намного тоньше, когда человек проникает за покров материи. Если он рассматривает эти процессы с точки зрения безличной силы, то видит силу или энергию, действующую с определенной целью или ради достижения определенного результата, если же он смотрит с точки зрения индивидуального существа, то видит существо, владеющее, направляющее и использующее силу или же являющееся представителем сознательной силы и использующееся этой силой в качестве орудия для осуществления особой работы или особого проявления. Вы говорите о волнах, но современная наука открыла, что если вы наблюдаете движение энергии, то, с одной стороны, она представляется вам волной и ведет себя как волна, а с другой – множеством частиц и ведет себя как множество частиц, причем поведение каждой частицы индивидуально. Мы сталкиваемся примерно с тем же самым принципом, когда имеем дело с космическими силами.

* * *

Силы Природы являются сознательными силами – они очень хорошо умеют сочетать все, что необходимо для осуществления какого-то действия или замысла, и когда им не удается добиться своей цели с помощью одного средства, они прибегают к другому.

* * *

Да, они [силы] способны действовать с большей мощью, если им удается создать особую формацию, а не использовать обычные психологические механизмы, свойственные всей человеческой природе в целом.

* * *

Они [космические силы] воздействуют на каждого, и характер этого воздействия зависит от индивидуальной природы человека, а также от его воли и сознания.

* * *

Эгоизм – это часть, и причем основная, механизма универсальной Природы. Во-первых, он нужен для того, чтобы из недифференцированной силы и субстанции Природы развилось индивидуализированное существо, а во-вторых, для того, чтобы сделать индивидуума (с помощью целого механизма эгоистических мыслей, чувств, намерений и желаний) орудием универсальных сил. И только когда человек входит в контакт с высшей Природой, у него появляется возможность освободиться от господства эго и от подчинения этим силам.

* * *

Да, если человек испытывает такое конкретное переживание [что все его энергии и способности приходят к нему от универсальных сил], то привычка отождествлять себя с эго значительно ослабевает, но полностью не исчезает. Эта привычка сохраняется, благодаря чувству, что ты являешься орудием, и – если не произошло психического преображения – человек может легко предпочесть стать орудием некой Силы, удовлетворяющей притязаниям его эго. В таких случаях эго может оставаться достаточно сильным, хотя оно и будет ощущать себя лишь орудием, а не главным действующим лицом.

* * *

Если психическое активно – или же пока активно, в нем есть нечто, что, подобно автоматическому детектору, подвергает универсальные силы проверке – предостерегая человека от неверных поступков (но, скорее, не с помощью мысли, а посредством глубинного чувства), отвергая то, что должно быть отвергнуто, и принимая и преобразуя то, чему следует остаться.

* * *

Да, это так. Универсальные силы очень часто действуют через подсознание – особенно если человек привык подчиняться импульсу, который они посылают, и ростки, отпечатки или «комплексы», порождаемые этим импульсом, прочно укоренены в подсознании; если же всего этого больше нет, они посылают тот импульс, о котором в подсознании все еще сохраняется память.

* * *

Здесь нет никаких правил. Человеческое существо обычно сознательно только на поверхности – но в поверхностном сознании отражаются лишь последствия того, что было сделано сублиминальными силами. Часто эти силы проникают именно через центры сознания, так как это дает им возможность наиболее мощно воздействовать на природу, но они могут проникать и другими путями.

* * *

Они [горе и страдание], скорее, являются результатом воздействия универсальных сил; но в определенном смысле можно сказать, что горе и страдание – это универсальные силы, так как существуют волны горя и страдания, которые, даже без всякой видимой причины, обрушиваются на человека и проникают в его существо.

* * *

Она [смерть] является универсальной силой; то изменение или процесс, который называют смертью, – просто один из результатов действия этой силы.

Глоссарий

А

Абхимана – самоуважение, гордость; чаще всего, уязвленное самолюбие или высокомерие.

Абхьяса – постоянная практика.

Аватар – букв. «нисхождение»; воплощение Божества на земле.

Авидья – Неведение; сознание Множественности; относительное и частичное сознание.

Агни – «огонь» – ведическое божество огня; согласно Шри Ауробиндо, воплощение Тапаса, космической Энергии, Сознания Истины или божественной Воли в творении. Также – один из первоэлементов материальной вселенной.

Адвайта – «недуализм», «чистый монизм» – влиятельная школа Веданты. Главным ее представителем был Шанкара, создавший наиболее авторитетные комментарии к Упанишадам, Веданта-сутре и Бхагавадгите. Адвайта утверждает, что Абсолют, Брахман, – это единственная реальность. Атман есть Брахман. Проявленный мир иллюзорен (майя). Отсюда другое название Адвайта-веданты – Майявада (учение о майе).

Адеш – Божественное послание, повеление, указание.

Адхара – букв. сосуд, вместилище, опора; объединение ума, витала и тела, являющееся проводником духовного сознания и силы.

Адхикара – способность; определенные качества и способности, свойственные природе человека и определяющие его предназначение для того или иного пути в йоге.

Адхикари – человек, обладающий адхикарой (способностью) к определенному пути йоги.

Адхикарибхеда – различия между адхикари.

Адья Шакти – изначальная Сила; трансцендентная Мать.

Акала – вневременное.

Акаша – эфир; один из пяти первоэлементов: изначальная тонкая субстанция, наполняющая все пространство и содержащая в себе вечные матрицы всех вещей.

Акаша Брахман – эфирный Брахман.

Акшара Пуруша – пассивный Пуруша; неподвижный и неизменный дух, пребывающий вне движений и изменений Природы.

Акшара – неподвижный, неизменный.

Амитабха Будда – согласно буддийской легенде, «Будда, исполненный невыразимого великолепия»; Тот, который вернулся назад, находясь уже на пороге Нирваны, и дал обет не пересекать его до тех пор, пока хотя бы одно существо будет оставаться в невежестве и страдании.

Амрита – бессмертие; нектар бессмертия, амброзия, пища или напиток богов; бессмертное наслаждение божественного экстаза.

Ананда – блаженство, восторг, духовный экстаз; Блаженство как состояние Божественного бытия, один из трех аспектов (наряду с Сат и Чит) абсолютного Духа.

Анандамайя – исполненный Блаженства.

Аниша – не-бог, субъект; не-господин, подчиненный.

Антаратман – внутренняя сущность; душа.

Антах-карана – внутренний инструмент; ум и витал в противоположность телу.

Анубхава – практический опыт (в отличие от опыта духовного).

Ануманта – дающий санкцию.

Апара Пракрити – низшая Природа.

Апарардха – низшая полусфера [мирового существования].

Аправритти – отсутствие побуждения к действию.

Апракаша – отсутствие света, темнота.

Апсара – [небесная дева], одна из божественных дев Рая.

Артха – материальные, экономические и другие цели и потребности ума и тела.

Арья – философский журнал, издаваемый Шри Ауробиндо с 1914 по 1921 г.

Асана – фиксированное положение тела в Хатха-йоге.

Асат – Не-Бытие, Не-Существование, Ничто.

Асуришу – асурическое (рождение).

Асуры – в древнеиндийской мифологии – титаны, противники богов, враждебные существа ментализированного витального плана (плана витального разума).

Атман – высшее «Я», истинная сущность человека, индивидуальный дух, тождественный универсальному Духу (Брахману).

Ахам – «Я».

Ахамбхава – определенное состояние бытия истинного «Я».

Аханкара (аханкар) – чувство эго, эгоизм; восприятие себя в качестве отдельной личности.

Б

Брамин (брахман) – представитель первой из четырех каст (варн) древнеиндийского общества – священнослужитель, человек знания. В обязанности брамина входило обучение, совершение жертвоприношений, получение и раздача даров.

Брахма – бог-творец и отец других богов; один из трех верховных богов индуизма; также рассматривается как персонификация Брахмана, Абсолютного Начала, Мировой Души.

Брахмалока – мир Брахмана, в котором душа едина с бесконечным существованием, тем не менее, в определенном смысле, она способна наслаждаться отдельным существованием в этом единстве; это наивысшее состояние чистого существования, сознания и блаженства, которое душа может достичь без полного растворения в Невыразимом.

Брахман – изначальная высшая Реальность, основа мироздания; Единый, Абсолют.

Брахманда – вселенная, представленная в виде «яйца Брахмы».

Брахмарандра – «Дыра Брахмы», одно из названий Сахасрара-чакры.

Брахмастхити – состояние Брахмана.

Брахмачарин – тот, кто практикует брахмачарью.

Брахмачарья – полное половое воздержание.

Буддхи – интеллект, разум; мыслящий разум; различающий принцип ума и воли одновременно.

Бхава – состояние бытия; эмоциональное состояние, чувства, ощущения.

Бхагавадгита (или Гита) – букв. «Песнь Господа», входит в 6-ю книгу священной древнеиндийской эпической поэмы «Махабхарата». Она звучит перед самым началом великой битвы на Курукшетре из уст Кришны (земного воплощения высшего Бога Вишну) и адресована Арджуне, одному из братьев Пандавов, которые ведут борьбу со своими двоюродными братьями Кауравами, хитростью отнявшими у них царство. В Бхагавадгите Кришна указывает на единство трех путей освобождения – пути знания (Джняна-йога), пути преданности Богу (Бхакти-йога) и пути действия (Карма-йога).

Бхакта – тот, кто следует по пути любви и преданности Божественному.

Бхакти – любовь к Божественному, преданность, служение Божественному.

Бхакти-марга – путь бхакти.

В

Вада – доктрина.

Вайрагья – отвращение к миру; полное отсутствие желаний и привязанностей или же путь отречения от всего мирского.

Ванара – обезьяна.

Васана – мысль или ментальное ощущение, проистекающее из читты (пассивной памяти).

Васудэва – Божественное вездесущее Существо; имя Кришны.

Веда – «священное знание»; одна из четырех вед – древнейших книг индуизма.

Веданта – букв. «завершение Вед»; учение, изложенное в заключительной части Вед – Упанишадах, а также одна из шести религиозно-философских школ (даршан), комментирующая и систематизирующая учение Вед, Упанишад, Брахма-сутры, Бхагавадгиты и Бхагавата-пураны.

Веды – название канонического свода древнейших священных текстов индуизма, в центре которого четыре книги: Ригведа – «веда гимнов», Яджурведа – «веда жертвенных формул», Самаведа – «веда напевов», Атхарваведа – «веда атхарванов» (Атхарван – имя мифического жреца огня, от которого происходит род жрецов атхарванов).

Верховный Разум – план богов.

Вибхути – эманация божественной силы; человек, в котором присутствует эманация силы Божественного.

Вивека – проницательность, умение различать.

Виджняна – Сознание-Истина; высшее Знание, супраментальный гнозис.

Виджнянамайя – спокойный или полный Виджняны; гностический.

Виджнянамайя-коша – тело Знания, или гностическое тело; одно из тонких тел человека, принадлежащее плану Божественного Гнозиса, супраментальному плану.

Видья – Знание; Знание в высшем духовном смысле; Знание Единого.

Видья-Авидья – Знание и Неведение, которые являются двумя состояниями сознания, двумя аспектами Майи; соответственно, сознание в состоянии изначального единства и сознание в состоянии проявленного множества.

Вират – универсальная Душа; высшее «Я», которое становится всеми объектами материального мира, проявленными в форме; Дух проявленной вселенной; провидец и создатель материальных форм.

Вираха – разлука; отсутствие Божественного Возлюбленного.

Витал – одно из тонких тел, являющееся средоточием эмоций, чувств, желаний в человеческом существе.

Вичара – интеллектуальное размышление.

Вишну – один из высших богов индуизма, составляющий вместе с Брахмой и Шивой божественную триаду: Брахма – творец мира, Вишну – его хранитель, Шива – разрушитель.

Вритти – проявление ментальных и моральных качеств; образ мыслей, склонность, поведение, характер, привычка.

Г

Гита – см. Бхагавадгита.

Голока – мир Любви, Красоты и Ананды, полный духовного Света.

Гопа, гопи – пастухи, пастушки; обитатели Голоки.

Гуны – три основных качества Пракрити (Природы), определяющие свойства человеческого характера: саттва – ясность, гармония, уравновешенность, сознательность; раджас – энергия, движение; тамас – тьма, инертность, бессознательность.

Гуру – духовный наставник и учитель.

Гурувада – доктрина, утверждающая необходимость гуру на духовном пути.

Д

Дайтьи – демоны.

Даршан – видение; явление Божества преданному; событие, характерное для индийской традиции, когда люди могут лицезреть духовную личность.

Джагат – мир, вселенная; вечное движение.

Джада Бхарата – герой Бхагавата-пураны. Первоначально был царем, затем удалился в лес и занялся йогой, достиг высоких духовных реализаций, но привязался к олененку и в следующей жизни стал оленем; затем родился в семье браминов и, помня о предыдущих жизнях, сразу же приступил к духовной практике и достиг освобождения; после этого он утратил всякую личную инициативу и покорно подчинялся всем жизненным обстоятельствам, будучи всецело сосредоточенным на Божественном, даже не препятствовал разбойникам, желавшим принести его в жертву богине Кали, но был спасен ею; впоследствии был признан великим мудрецом.

Джада – инертный, механический, несознательный.

Джадават Парамахамса – Парамахамса (см.), который внешне инертен, неактивен и действует только в силу внешних обстоятельств, не имея никаких собственных побуждений, внутри же неизменно пребывает в состоянии духовного озарения.

Джапа – повторение мантры или имени Бога.

Джива (Дживатман) – центральное существо; дух или вечное «Я» живого существа, поддерживающее его в процессе эволюции и переходящее от рождения к рождению; в европейской традиции именуется монадой.

Дживакоти – человек, который, достигнув духовного освобождения и полного слияния сознания с Божественным, прекращает земное существование.

Дживанмукта—человек, достигший духовного освобождения при жизни.

Джняна – знание, мудрость; непосредственное внутреннее знание высшего Бытия.

Джняна-йога – йога Знания.

Джьети – (истинный духовный) свет.

Дхарма – универсальный закон мироздания и принцип следования этому закону как основная человеческая добродетель.

Дхьяна – медитация, созерцание, концентрация ума на определенной мысли, образе или знании.

Дхьяни – тот, кто практикует дхьяну.

Дэва – бог, божество.

И

Индрии – чувственные способности; силы чувств; органы чувств.

Ишвара – имя Бога, Творца и Владыки вселенной.

Ишваракоти – божественный человек; человек, который достиг единения с Божественным и духовного освобождения, но способен продолжать жизнь на земле в богочеловеке.

Ишта-Дэвата – божество, избранное для поклонения.

Йога – единение, союз; единение души с Божественным; практика, ведущая к познанию Истины и духовному освобождению.

Йога-Васиштха – священный текст, излагающий путь Знания, или Джняна-йогу.

Йога-Шакти – духовная энергия, сила йоги.

К

Кама – желание.

Карана – причина.

Карма – букв. «действие», работа, деятельность; в древнеиндийском учении – закон причинно-следственной связи; сила, являющаяся результатом поступков, совершенных человеком в прошлых жизнях, и определяющая его судьбу в настоящей жизни.

Карма-йога – путь деяний, ведущий к освобождению души. Выполнение работы как служение Божественному, без привязанности к результатам своих трудов.

Кришна – букв. «черный»; Божество, Владыка Ананды, Любви и Преданности, одно из десяти воплощений Вишну на земле. Как инкарнация Вишну открывает для человечества путь, объединяющий мудрость (джнянамарга) и свободу в действиях (кармамарга), и ведет земную эволюцию к единению с Божественным через Любовь и Преданность (бхактимарга).

Кродха – гнев.

Кундалини (Кундалини-шакти) – божественная Энергия, свернутая в виде змеи или «спящая» в низшем центре сознания у основания позвоночника (муладхара-чакре). Ее пробуждение, являющееся целью традиционных йог, приводит к открытию центров сознания (чакр) вплоть до высшего (сахасрадалы), расположенного над головой, где происходит соединение сознания человека с Божественным.

Кшара Пуруша – душа в Природе; дух, пребывающий среди преходящих феноменов космического существования.

Кшара – подвижный, изменчивый, непостоянный.

Кшатрий – представитель второй, после брамина, высшей касты в древнеиндийском обществе; кшатрии, в основном, были правителями и воинами, главной их обязанностью считалась защита подданных.

Л

Лайя – букв. растворение, уничтожение; исчезновение границ индивидуального сознания в Бесконечном.

Лила – космическая игра; проявленный мир как игра Божественного.

Лобха – алчность, жадность.

М

Майя – первоначально (в Ведах) рассматривалась как творящая Сила и Мудрость; в индийской мифологии это способность богов, демонов, духов изменять свой облик (колдовские чары, наваждение); в Адвайта-веданте – сила иллюзии, благодаря которой мы воспринимаем материальный мир как абсолютную реальность и не способны увидеть за видимым многообразием вещей и явлений подлинную Реальность (единого, неизменного и вечного Брахмана).

Майявада – учение, согласно которому мир есть Майя, то есть иллюзия, от которой необходимо избавиться, чтобы перейти в единую трансцендентную Реальность.

Манас – чувственный ум, преобразующий данные органов чувств в ментальные понятия; отличается от буддхи, мыслящего разума.

Манах-прана – ум-витал.

Маномайя Пуруша – ментальная Личность, истинное ментальное существо.

Мантра – сочетание слов или звуков, обладающих духовным смыслом или силой; священный слог, имя или мистическая формула; строфа из Веды; слово или фраза, заряженная силой и светом и приходящая как откровение изнутри или свыше.

Матрика – эманация Матери.

Мауна – молчание.

Маунаврата – обет молчания.

Махадева – «великий бог», эпитет Рудры или Шивы.

Махасарасвати – богиня божественного действия и мастерства Духа; Сила Матери, проявляющаяся в работе, и ее дух совершенства и порядка; одна из четырех главных Сил и ипостасей Божественной Матери.

Махаяна – букв. «Большая Колесница», одно из основных направлений буддизма.

Ментал – ум, разум, интеллект.

Милана – контакт, соприкосновение, единение.

Мокша – духовное освобождение; выход из круговорота рождений и смертей (сансары).

Моха – заблуждение, самообман.

Мукта – человек, достигший духовного освобождения.

Мукти – то же, что мокша.

Муладхара – одна из семи основных чакр, располагающаяся у основания позвоночного столба в тонком теле; центр физического сознания.

Н

Намаскар – приветствие.

Ниграха – подавление, вытеснение из сознания, запрещение.

Нидра – сон.

Нирананда – отсутствие блаженства, Ананды.

Нирвана – букв. «угасание»; состояние невыразимого покоя и полной отрешенности от внешнего мира; состояние блаженства, в котором исчезает представление о собственном «я»; единство с Брахманом как Сат-Чит-Анандой.

Нирвикальпа самадхи – состояние полного транса, в котором отсутствуют какие-либо мысли или движения сознания и человек не осознает ни того, что происходит в его внутреннем мире, ни того, что вовне.

Ниргуна – лишенный качеств; Безличный.

Ниргуна-Брахман – Безличное Божественное.

Нихшва – не имеющий чувства собственности.

О

Оджас – изначальная энергия, поддерживающая все остальные энергии тела: витальные, ментальные, духовные.

П

Пара Пракрити – высшая Природа.

Параматман – высшее «Я» или Дух, Абсолют.

Парамахамса – человек, достигший духовного освобождения; великая духовная личность.

Парамешвара – Всевышний как Господь и Владыка вселенной.

Паратпарам – Высшее за пределами Высшего.

Пашьятах – присущее тому, кто видит (Гита 2.69).

Правритти – движение, направленное вовне; побуждение к движению, действию.

Праджня – Господь и Творец всего сущего; Владыка Мудрости и Знания.

Прадхана – в философии Санкхьи: основа, первичная субстанция, первоначальное состояние материи и ее основополагающий принцип.

Пракаша – свет; просветление; сияние.

Пракрити – Природа; движущая сила эволюции или вечное начало, разворачивающееся в ходе эволюции в мир форм.

Прана – «дыхание», «жизнь»; тонкая энергия в теле, тесно связанная с дыханием; проводник универсальной жизненной силы, который привносит и распределяет ее в физической системе. Существует пять видов праны: Прана, Апана, Вьяна, Самана, Удана.

Пранам – преклонение, простирание, почтительный поклон; выполняя пранам, человек либо приветствует кого-то, либо выражает свое почитание или поклонение Богу или гуру.

Пранамайя Пуруша – истинное витальное существо.

Пранаяма – практика, позволяющая установить контроль над дыханием; управление витальными энергетическими потоками в теле с помощью дыхания.

Прарабдха Карма – механическая активность инструментов Пракрити, продолжающаяся в результате действия прежних импульсов, в силу привычки или из-за постоянного подпитывания энергии, приведенной в действие в прошлом.

Према – любовь.

Према-йога – йога любви.

Пуджа – обряд поклонения Богу (в индуизме).

Пураны – «сказания о древности», древнеиндийские и раннесредневековые произведения (основных Пуран – восемнадцать), которые содержат сведения о индуистской мифологии, космогонии, генеалогические данные о династиях, жизнеописания героев и т. д.

Пурна-йога – интегральная йога.

Пурнам Парам – совершенный и высочайший.

Пуруша – Душа, Дух; истинное Существо, Свидетель, присутствующий за всеми движениями Природы и санкционирующий их.

Пуруша Антаратман – Сознательное Существо как внутреннее «я» или душа.

Пурушоттама – высший Дух, Всевышний.

Р

Равана – в индуистской мифологии царь ракшасов, правитель острова Ланка (Цейлон), один из главных персонажей «Рамаяны», похитивший жену Рамы Ситу. Рама, который был воплощением бога Вишну, убил Равана, поразив его в сердце стрелой Брахмы, – до этого он тщетно пытался отсечь у Раваны его десять голов, которые мгновенно вырастали снова.

Раджа-йога – букв. «царственная Йога»; йога совершенствования и подчинения внутренней природы человека для освобождения души; использование ментальной аскезы для реализации Божественного.

Раджас – одна из трех гун – динамическое свойство природы; гуна активного действия, качество усилия, борьбы, страстного желания.

Ракшасы – враждебные существа среднего витального плана, противостоящие, в отличие от асуров, не богам, а людям.

Рама – в индуистской мифологии является седьмым земным воплощением бога Вишну, в котором он избавляет богов и людей от тирании царя ракшасов Раваны. Подвиги Рамы описываются в древнеиндийском эпосе Рамаяна.

Раса – сок, сущность; вкус, удовольствие.

Ретас – семя, сперма.

Ритам – духовная Истина.

Риши – «провидец»; святые мудрецы, жрецы, поэты, создатели священных текстов Вед, полученных ими через откровение.

С

Сагуна – обладающий качествами; Личный.

Сагуна-Брахман – Личное Божественное.

Садхак – человек, практикующий духовную дисциплину, садхану.

Садхана – духовная практика.

Сакши – свидетель.

Самадхи – йогический транс.

Самарпана – самоотдача; предание себя в руки Божественного.

Самата – ровное отношение ко всему, беспристрастность, уравновешенность, спокойствие и невозмутимость духа.

Самахита – сконцентрированный в своем собственном существе; пребывающий в состоянии самадхи.

Самьяма – самообладание, самоконтроль.

Санкхья – одна из шести известных философских систем Индии, включающая описание 25 составляющих, принципов или истин нашего мировосприятия, истинным знанием которых человек может достичь освобождения.

Сансара – циклическое движение; мир; состояние мирской активности или мирское существование; обычная жизнь в Неведении.

Санскара – устоявшееся представление, впечатление, склонность, привычная реакция, сформированная в прошлой жизни.

Саньяса – аскетизм, отречение от мира, совершаемое с целью освобождения (мокши) и выхода из круговорота рождений и смертей.

Саньясин – человек, отрекшийся от мира, аскет.

Сарвабхутани – все живые существа.

Сат – бытие, истинно-сущее; Чистое Бытие; один из трех аспектов (наряду с Анандой и Чит), определяющих природу абсолютного Духа.

Сат Пуруша – чистое божественное Я; Бог.

Саттва – одна из трех гун, свойств природы, проявляющаяся как ясность сознания, уравновешенность, покой.

Саттвапрерана – непосредственное указание, исходящее из внутреннего существа, о том, что человек должен думать, чувствовать или делать.

Сат-Чит-Ананда – Бытие-Сознание-Блаженство.

Сатьялока – мир высшей Истины бытия.

Сахасрадала (Сахасрадала Падма) – чакра «тысячелепестковый лотос», высший центр сознания, местопребывание Атмана.

Сахасрара – чакра тысячелепестковый лотос, высший центр сознания, местопребывание Атмана.

Свабхава – подлинная индивидуальная природа, присущая каждому существу.

Свадхарма – собственный закон действия; истинный закон бытия; внутренняя истина.

Свапна – сновидение, сон; сон со сновидениями; сознание, соответствующее тонким витальным и ментальным планам.

Свапна-самадхи – сновидный транс.

Сварга – Рай; мир Брахмана.

Сварупа – истинная форма, сущностная форма или образ.

Сваянпракаша – высшее существование, обладающее высшей степенью самоосознания; прямое или сущностное знание.

Сверхразум – то же самое, что и Супраментал, план Сознания-Истины.

Сиддха – полный, совершенный; совершенная душа, совершенный человек.

Сиддха-йог – йог, достигший совершенства.

Сиддхи – «совершенство», «осуществление»; достижение совершенства на определенном пути духовного развития; сверхъестественные, оккультные или духовные силы, приобретаемые в результате практики йоги.

Стхула – грубый, материальный.

Судха – нектар, или амрита, пища или напиток богов.

Сукха – счастье.

Сукшма шарира – тонкое тело.

Сукшмадришти – тонкое зрение.

Супраментал – то же самое, что Сверхразум, план Сознания-Истины, или Божественного Гнозиса.

Сушупти – глубокий сон; сознание, соответствующее супраментальному плану (относящемуся к планам Гнозиса) и находящееся за пределами нашего восприятия; поскольку каузальное тело, или гностическая оболочка, в нас еще не развито, его способности не активны, поэтому мы общаемся с этим планом в состоянии сна без сновидений.

Т

Тайджаса – «Сияющий»; высшее «Я», поддерживающее Состояние Сна или тонкое сознание.

Тамас – одна из трех гун – свойство инертности, темноты и бессознательности природы.

Тантра – система йоги, в основе которой культ поклонения божественной Матери, Шакти, в одном из ее многочисленных аспектов; как духовная практика, тантризм основан на признании Природы, а не на ее отвержении и ставит целью одухотворение человеческой природы.

Тапас – букв. «пыл», «жар», сила; духовная энергия, накапливаемая в результате аскетической практики и позволяющая оказывать магическое воздействие на окружающий мир и обстоятельства.

Тапасвин – аскет.

Тапасья – аскетическая сила, усилие; концентрация воли и энергии для управления умом, витальным и физическим телом и для их изменения, или для привнесения высшего сознания в низшие части существа, или для других йогических целей.

Таполока – мир Тапаса; мир бесконечной Воли или сознательной силы.

Теджас – энергия и сила души; световая и тепловая энергия; огонь в классификации пяти первоэлементов (эфир, воздух, огонь, вода, земля).

Тратака – сосредоточение внимания на точке или каком-то одном объекте, предпочтительнее – на светящемся объекте.

Тримурти – букв. «имеющий тройственный образ» или «обладающий тремя лицами»; в индуисткой традиции божественная триада Брахмы, Вишну и Шивы, которые являются главными богами: Брахма – творец мира, Вишну – его хранитель, Шива – разрушитель.

Турья – четвертый; четвертый план нашего сознания; сверхсознание; Абсолют.

У

Удасина – пребывающий выше [обычного сознания], спокойный и бесстрастный.

Упанишада – тайное учение или духовное знание, передаваемое учителем ученику; произведения, завершающие цикл канонического свода Вед. Число главных, наиболее авторитетных Упанишад, сложившихся в основном в VII—VI вв. до н. э., варьируется от десяти до четырнадцати, часть из которых стихотворные, а часть прозаические.

Х

Хатха-йога – йога тела; система йоги, связанная с преобразованием праны в теле, что достигается работой с тонко-физическим и физическим телом.

Хету – побуждение, мотив.

Хираньягарбха – Золотой Зародыш; Дух в Состоянии Сна.

Ч

Чакра – энергетический центр сознания в тонком теле. Семь основных чакр: муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддха, аджна, сахасрара. В проекции на тело они располагаются на разных уровнях вдоль позвоночника.

Чит – сознание; свободное и всепорождающее самоосознание Абсолюта; один из трех аспектов (наряду с Анандой и Сат), определяющих природу абсолютного Духа.

Читта – основа сознания; субстанция ума, основная субстанция ментального сознания.

Читтавритти – волны сознания; движения отклика, реакции, которые исходят из читты; многочисленные проявления активности сознания (мысли, воспоминания, желания, чувства, ощущения, восприятия).

Читташуддхи – очищение читты.

Чит-Шакти – сознание-сила, сознательная сила; Божественная Энергия.

Ш

Шакти – сознательная Энергия, Сила Божественного, с помощью которой Оно выражает себя в действиях Природы; Божественная Мать.

Шама – божественный покой, умиротворение.

Шанти – духовный покой.

Шастра – любое систематизированное учение или наука; свод моральных и социальных законов; наука и искусство правильного знания, правильного труда, правильного образа жизни; [в йоге:] знание истин, принципов, сил и процессов, обеспечивающих достижение духовной реализации.

Шишья – ученик, последователь.

Шраддха – поминальный обряд; церемония, во время которой совершается подношение пищи божествам и душам умерших предков.

Шуддхи – очищение, исправление.

Шунья – пустота; Ничто, которое есть Все.

Шуньявада – доктрина, согласно которой высшей Реальностью является Пустота.

Ю

Юга – эпоха, век; четыре юги: Сатья-юга («золотой век» или «век Истины»), Трета-юга, Двапара-юга, Кали-юга («железный век») – образуют четыре периода мирового цикла.

Юктивада – ряд аргументов; практика в построении логической системы аргументации.

Я

Яджня – жертвоприношение; действие, посвященное богам; Владыка всех трудов.

Символы Шри Ауробиндо и Матери

Символ Шри Ауробиндо

Треугольник, обращенный вершиной вниз, символизирует Сат-Чит-Ананду, обращенный вершиной вверх – отклик Материи в формах жизни, света и любви. Квадрат в центре на пересечении треугольников – символ совершенного Проявления. Цветок лотоса, расположенный в нем, – олицетворение Аватара Божественного; вода символизирует многообразие творения.

Символ Матери

Окружность в центре – Божественное Сознание. Четыре лепестка – четыре главные ипостаси Матери. Двенадцать лепестков представляют собой двенадцать ипостасей Матери, проявляющих себя в Ее работе.

Объединенный символ

Notes

1

Такие, какие есть, в том же состоянии, без изменения (фр.). – Прим. пер.

2

Гита 11.32. (Прим. пер.)

3

Гита 11.33. (Прим. пер.)

4

Утренняя, дневная и вечерняя молитва брамина. (Прим. пер.)

5

Чувство чистой любви и преданности Божественному. (Прим. пер.)

6

Уильям Вордсворт (1770—1850) – один из крупнейших английских поэтов-романтиков. (Прим. пер.)

7

Вселенский, универсальный (санскр.). – Прим. пер.

8

Слушание, восприятие внутренним слухом сокровенных истин. (Прим. пер.)

9

Размышление, постижение чего-либо через размышление. (Прим. пер.)

10

Глубокое и неизменное сосредоточение ума на объекте познания. (Прим. пер.)

11

Традиционное духовное песнопение или гимн, прославляющий Кришну. (Прим. пер.)

12

Небытия (фр.) – Прим. пер.

13

Остановка (санскр.) – Прим. пер.

14

Знаки, символы власти (хинди). – Прим. пер.

15

Рамана Махарши. (Прим. пер.)

16

Тонкое зрение (санскр.) – Прим. пер.

17

Наоборот (лат.) – Прим. пер.

18

Шветашватара Упанишада 2.11. (Прим. пер.)

19

Английское слово glow, обозначающее как отблеск, жар, сияние, так и воодушевление, взволнованность, горячность и т. п. и имеющее, таким образом, двойное значение. (Прим. пер.)

20

«Синий» или «черный Кришна». Nīla – синий, темно-синий или черный. (Прим. пер.)

21

Смоковница. (Прим. пер.)

22

Имеется в виду витая морская раковина, использующаяся в качестве духового музыкального инструмента; в такие раковины трубили герои Гиты перед началом сражения. (Прим. пер.)

23

«Прекрасный диск» – метательное оружие Шри Кришны. (Прим. пер.)

24

Механическая деятельность инструментальной природы, продолжающаяся в силу привычки или по инерции. (Прим. пер.)

25

Дающий санкцию, поддерживающий. (Прим. пер.)

26

В ориг. emprise (фр.).

27

Подобное предостережение относительно опасностей промежуточной зоны Шри Ауробиндо высказал в одном длинном письме, опубликованном в 1933 г. в книге «Загадка этого Мира». См. стр. 280—288 настоящего тома.

28

Свет (санскр.). – Прим. пер.

29

Основа и уток – продольные и поперечные нити ткани. (Прим. ред.)

Content

Шри Ауробиндо
Письма о Йоге IV

Предисловие

Биографическая справка

Часть Третья

Раздел I. Человеческие взаимоотношения в Йоге

Раздел II. Садхана в ашраме и вне его

Раздел III. Йогические переживания и духовные реализации

Раздел IV. Видения и символы

Раздел V. Открытие внутреннего и космического сознания

Глоссарий

Символы Шри Ауробиндо и Матери

Notes